A.W. Tozer
Das Wesen Gottes.
Eigenschaften Gottes und ihre
Bedeutung für das Glaubensleben

hänssler

A. W. Tozer
Das Wesen Gottes
Eigenschaften Gottes und ihre Bedeutung
für das Glaubensleben

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Tozer, Aiden W.:
Das Wesen Gottes : Eigenschaften Gottes und ihre Bedeutung
für das Glaubensleben / A. W. Tozer. [Übers, aus dem
Amerikan. von LITERA/Sperling-Botteron]. - [Nachdr.J -
Neuhausen-Stuttgart : Hänssler, 1996
(Hänssler-Taschenbuch)
Einheitssacht.: The knowledge of the holy <dt.>
ISBN 3-7751-2604-X
Das vorliegende Buch erschien in einer früheren Ausgabe als
TELOS-Paperback Nr. 1258.
© Copyright 1961 by Aiden Wildson Tozer
Published by Harper & Row Publishers, Incorporated,
New York, USA
Originaltitel: The Knowledge of the Holy
Übersetzt von LITERA/Sperling-Botteron
hänssler-Taschenbuch
Bestell-Nr. 392.604
© Copyright der deutschen Ausgabe 1985 und 1996
by Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart
Umschlaggestaltung: Stefanie Stegbauer
Titelfoto: Reiner Baumann (MEV Verlag)
Gesamtherstellung: Ebner Ulm

Inhalt
Vorwort		7
 1.	Es ist wichtig, sich Gott richtig vorzustellen!    ....	10
 2.	Gott ist unbegreiflich		15
 3.	Eine göttliche Eigenschaft-was ist das?		22
 4.	Die heilige Dreieinigkeit		27
 5.	Die Unbedingtheit Gottes		35
 6.	Gott genügt sich selbst		43
 7.	Die Ewigkeit Gottes		49
 8.	Gottes Unendlichkeit		54
 9.	Die Unveränderlichkeit Gottes		60

 10.	Die göttliche Allwissenheit		67
 11.	Die Weisheit Gottes		71
 12.	Die Allmacht Gottes		78
 13.	Die göttliche Erhabenheit		82
 14.	Gottes Allgegenwart		87
 15.	Die Treue Gottes		91
 16.	Die Güte Gottes		96
 17.	Die Gerechtigkeit Gottes		100
 18.	Die Barmherzigkeit Gottes		105
 19.	Die Gnade Gottes		109
 20.	Die Liebe Gottes		114
 21.	Die Heiligkeit Gottes		121
 22.	Die Souveränität Gottes		127
 23.	Das offene Geheimnis		134
Anmerkungen		138

VORWORT
Wahre Religion stellt Erde und Himmel einander gegenüber
und macht die Einwirkung der Ewigkeit auf die Zeit erkennbar.
Ein Botschafter Christi, der als Beauftragter Gottes spricht, muß
auch den Zustand seiner Hörer ansprechen, so sagen die Quäker.
Tut er das nicht, so redet er eine Sprache, die nur ihm selbst
verständlich ist. Seine Botschaft muß also nicht nur zeitlos,
sondern auch zeitgemäß sein. Er muß zu seiner eigenen Genera-
tion sprechen.
Die Botschaft dieses Buches ist nicht neu, aber sie ist gerade
heute wichtig, denn die Gemeinde Jesu ist seit Jahren in einem
Zustand, der sich zusehends verschlimmert. Die Gemeinde hat
den Sinn für Gottes Majestät verloren und hat ihre einstige
Gottesvorstellung durch eine andere ersetzt, die niedrig und Gott
unangemessen ist. Diese für einen glaubenden und denkenden
Menschen völlig unwürdige Tat geschah jedoch nicht bewußt oder
absichtlich, sondern nach und nach. Doch gerade dieses Unbe-
wußte macht alles noch schlimmer.
Die niedrige Gottesvorstellung, die heute unter den Christen
beinahe überall zu finden ist, ist auch die Grundlage für zahlreiche
kleinere und weit verbreitete Übel. Dieser eine Irrtum in unserem
religiösen Denken führt zu einer vollständig neuen Konzeption
unseres christlichen Lebens.
Mit dem Verlust des Majestätsbegriffs verlieren wir auch das
Bewußtsein für Gottes Gegenwart und die Ehrfurcht vor ihm. Wir
haben den Geist der Anbetung und die Fähigkeit, uns innerlich zu
sammeln und Gott in anbetungsvollem Schweigen zu begegnen,
verloren. Das moderne Christentum bringt einfach keine Christen
mehr hervor, die das Leben im Geist richtig zu schätzen wissen
oder persönlich erfahren. Das Wort: »Seid stille und erkennet,
daß ich Gott bin« (Ps 46,11) bedeutet dem betriebsamen Gläubi-
gen von heute nicht mehr viel.
Dieser Verlust der Vorstellung von Gottes Majestät ist ausge-
rechnet zu einem Zeitpunkt eingetreten, an dem religiöse Mächte

aufsehenerregende Erfolge erzielten und die Kirchen ganz neu
aufblühten. Das Erschreckende dabei ist, daß unsere Erfolge
größtenteils äußerer Art und unsere Verluste ausschließlich inner-
lich sind. Aber gerade weil die Qualität unseres Glaubens vom
inneren Zustand abhängig ist, könnten sich unsere vermeintlichen
Erfolge in Wahrheit als tiefgehende Verluste erweisen.
Das, was uns geistlich verlorengegangen ist, können wir nur
dadurch wieder erlangen, daß wir die Ursachen aufdecken und
nötige Korrekturen vornehmen. Unsere Schwierigkeiten haben
damit begonnen, daß wir die Erkenntnis des heiligen Gottes
verloren haben, und wir werden diese Schwierigkeiten auch nur
durch eine Wiederentdeckung der Majestät Gottes loswerden.
Solange unsere Vorstellungen von Gott falsch oder unangemessen
sind, ist es unmöglich, unser Verhalten und unsere innere Einstel-
lung gesund zu erhalten. Wenn unser Leben wieder geistliche
Kraft bekommen soll, müssen wir damit beginnen, so über Gott zu
denken, wie er in Wirklichkeit ist.
Diese Studie über die Eigenschaften Gottes soll mein beschei-
dener Beitrag zu einem besseren Verständnis der allerhöchsten
Majestät sein. Würden die Gläubigen auch heute noch die Werke
eines Augustinus oder Anselm von Canterbury lesen, so wäre ein
Buch wie dieses nicht nötig. Doch diese von Gott erleuchteten,
geistlichen Meister sind dem modernen Christen nur noch dem
Namen nach bekannt. Wie es sich gehört, erscheinen ihre Bücher
immer wieder in neuen Auflagen und finden dann auch auf den
Bücherregalen unserer Studierzimmer ihren Platz. Doch leider
bleiben sie dort, denn in der gegenwärtig herrschenden Stimmung
ist es sogar für gebildete Christen praktisch unmöglich, sie zu
lesen.
Offensichtlich machen sich nur sehr wenige die Mühe, Hunder-
te von Seiten anspruchsvoller geistlicher Literatur konzentriert
durchzuarbeiten, denn solche Bücher erinnern manchen an die
Klassiker, die er in der Schule lesen mußte, und so wendet er sich
entmutigt ab.
Aus diesen Gründen halte ich dieses Buch für sehr nützlich,
denn es ist weder auf Eingeweihte noch auf Experten zugeschnit-
ten und in der Sprache der einfachen Andacht gehalten, was
zusätzlich zum Lesen ermuntern soll. Obwohl ich glaube, daß der
8

Inhalt dieses Buches in jedem Punkt einer gesunden christlichen
Theologie entspricht, ist es nicht für theologische Fachleute
geschrieben, sondern für alle, die Gott mit dem schlichten Verlan-
gen ihres Herzens suchen.
Ich hoffe, daß dieses Buch den persönlichen Glauben eines
jeden Lesers vertieft, und sollten einige durch das Lesen ermutigt
werden, damit anzufangen, ehrfürchtig über das Wesen Gottes
nachzusinnen, dann hat sich alle Mühe, die dieses Buch gemacht
hat, vollauf gelohnt.
A. W. Tozer

KAPITEL 1
Es ist wichtig, sich Gott richtig
vorzustellen!
O Herr, allmächtiger Gott - nicht der Gott der Philoso-
phen und der Weisen, sondern der Gott der Propheten und
Apostel und vor allem der Gott und Vater unseres Herrn
Jesu Christi - darf ich es ungescholten wagen, von Dir zu
reden?
Die, welche Dich nicht kennen, sehen Dich als einen Gott,
der Du in Wirklichkeit gar nicht bist. Und so beten sie
nicht Dich an, sondern ein Gebilde ihrer eigenen Phanta-
sie. Erleuchte deshalb unsere Sinne und laß uns Dich so
erkennen, wie Du bist, auf daß wir Dich uneingeschränkt
lieben und Dich recht preisen können. Im Namen unseres
Herrn Jesu Christi. Amen.
Eines Tages wird es wohl offenbar werden, daß ein Volk immer
auf dem Niveau geblieben ist, auf dem auch seine Religion war,
und die menschliche Geistesgeschichte wird gewiß zeigen, daß
keine Religion je größer gewesen ist, als auch ihre Gottesvorstel-
lung es war. Die Gottesverehrung steht auf hohem oder auf
niedrigem Niveau, je nachdem ob der Gläubige hohe oder niedri-
ge Vorstellungen von Gott hat.
Deshalb ist die Gottesvorstellung selbst immer die entscheidend-
ste Frage für eine Gemeinde, und ebenso ist bei einem Menschen
nicht das, was er in einem bestimmten Moment sagt oder tut, das
Bedeutsamste, sondern seine Auffassung von Gott. Aufgrund
eines verborgenen Gesetzes der Seele neigen wir dazu, unserem
geistigen Gottesbild nachzustreben. Das trifft nicht nur auf den
einzelnen Gläubigen zu, sondern auch auf die Gemeinschaft der
Gläubigen, die Gemeinde. Das Aufschlußreichste an einer Ge-
meinde ist stets ihre Vorstellung von Gott, und ihre Botschaft ist
gekennzeichnet von dem, was sie über Gott sagt oder verschweigt-
und manchmal ist das Schweigen beredter als alles Reden. Nie kann
eine Gemeinde verhindern, daß ihr Gottesbild enthüllt wird.
Wäre es möglich, von irgendeinem Menschen eine umfassende
10

Antwort auf die Frage zu bekommen, was ihm beim Gedanken an
Gott durch den Kopf geht, so könnten wir mit Sicherheit die
geistliche Zukunft dieses Menschen voraussagen. Wäre uns be-
kannt, was die einflußreichen und maßgebenden Persönlichkeiten
des religiösen Lebens heute von Gott denken, so könnten wir mit
einiger Genauigkeit voraussehen, wo die Gemeinde morgen
stehen wird.
Ohne Zweifel ist der größte Gedanke, dessen der menschliche
Geist fähig ist, der Gottesgedanke, und das bedeutendste Wort
jeder Sprache ist ihr Ausdruck für Gott. Denken und sprechen
sind Gaben, die Gott den nach seinem Bilde gestalteten Geschöp-
fen gibt. Beide sind eng und unauflöslich mit ihm verbunden. Es
ist höchst bedeutsam, daß das erste Wort das Wor/war: »Das Wort
war bei Gott, und Gott war das Wort« (Joh 1,1). Wir können
reden, weil Gott redet. In ihm sind Wort und Gedanke nicht
voneinander zu trennen.
Es ist für uns von größter Wichtigkeit, daß unsere Gottesvor-
stellung so nahe wie möglich an das wahre Wesen Gottes heran-
reicht. Verglichen mit dem, was wir wirklich über Gott denken,
sind Bekenntnisse unseres Glaubens von geringerer Bedeutung.
Unsere eigentliche Gottesvorstellung kann unter dem Schutt
landläufiger religiöser Auffassungen vergraben liegen, und es
bedarf einer wohlüberlegten und entschlossenen Suche, damit sie
schließlich ausgegraben und erkennbar gemacht werden kann.
Nur durch eine schmerzhafte Selbstprüfung ergibt sich für uns die
Möglichkeit, herauszufinden, was wir im tiefsten Grunde über
Gott denken.
Eine richtige Gottesvorstellung ist nicht nur die Grundlage für
die systematische Theologie, sondern auch für das praktische
Glaubensleben. Sie ist das Fundament des Gottesdienstes. Ist es
zu klein oder falsch gebaut, so muß das ganze Gebäude früher
oder später zusammenstürzen. Ich glaube kaum, daß es irgend-
welche Irrtümer in der Lehre oder Versagen im praktischen
Christenleben gibt, die nicht letzten Endes alle auf unvollkomme-
ne und niedrige Gottesvorstellungen zurückgeführt werden
können.
Meiner Meinung nach ist die Auffassung der heutigen Christen
von Gott so dekadent, daß sie in keiner Weise der Würde Gottes,
11

des Allerhöchsten, entspricht. Daß dies auch bei ernsthaften
Gläubigen so ist, ist beinahe so etwas wie eine moralische Kata-
strophe.
Würde man uns auf einen Schlag mit allen Problemen des
Himmels und der Erde konfrontieren, so wären diese unerheb-
lich, verglichen mit der alles überragenden Frage nach Gott:
seiner Existenz, seinem Wesen und den Aufgaben, die wir als
sittliche Wesen ihm gegenüber haben.
Wer zum richtigen Gottesglauben gelangt, wird eine Menge
irdischer Probleme los, denn er erkennt sofort, daß diese durch
Dinge entstehen, die ihn höchstens noch für eine kurze Zeit
beschäftigen. Doch auch wenn die zahlreichen irdischen Proble-
me von ihm genommen wären, so würde an deren Stelle die
mächtige Bürde der Ewigkeit auf ihm zu lasten beginnen, und
zwar viel schwerer als alle Nöte der Welt vereint. Diese mächtige
Bürde ist eine Verpflichtung Gott gegenüber. Sie beinhaltet die
lebenslängliche Pflicht, Gott mit allen Kräften des Geistes und
der Seele zu lieben, ihm völlig gehorsam zu sein und ihn anzu-
beten, wie es ihm gebührt. Wenn das unruhige Gewissen dem
Menschen sagt, daß er nichts von alledem getan hat, sondern sich
seit seiner Kindheit der schändlichen Auflehnung gegen die
Majestät des Himmels schuldig gemacht hat, so kann die innere
Selbstanklage unerträglich werden.
Das Evangelium vermag die Seele von dieser zerstörerischen
Last zu befreien und den bedrückten Geist gegen Lobpreis
auszutauschen. Solange jedoch der Mensch die Schwere dieser
Last nicht verspürt, bedeutet ihm auch das Evangelium nichts.
Und bevor er nicht die Erhabenheit und Größe Gottes erkannt
hat, wird es für ihn keine innere Not geben. Für den, der eine
niedrige Auffassung von Gott hat, ist das Evangelium wir-
kungslos.
Kaum eine Sünde, zu der das menschliche Herz fähig ist,.ist
Gott mehr ein Greuel als der Götzendienst; denn er ist eine
Beleidigung Gottes. Das götzendienerische Herz setzt voraus,
daß Gott anders ist, als er ist - schon dies ist eine ungeheure
Sünde -, und ersetzt den wahren Gott durch einen, der der
eigenen Vorstellung entspricht. Dieser Gott ist stets ein Abbild
seines Schöpfers und wird gemein oder rein, grausam oder gütig
12

sein - je nach der moralischen Verfassung des Geistes, dem er
entsprungen ist.
Ein Gott, der in einem finsteren Herzen eines gefallenen
Menschen geboren wurde, wird niemals echte Ähnlichkeit mit
dem wahren Gott aufweisen. »Da meinst du«, sagt der Herr im
Psalm zum Gottlosen, »ich sei so wie du« (Ps 50,21).
Dies ist zweifellos eine ernstzunehmende Beleidigung des Al-
lerhöchsten, dem die Cherubime und Seraphime unaufhörlich
zurufen: »Heilig, heilig, heilig ist der Herr Zebaoth!«
Geben wir acht, daß wir in unserem Stolz nicht der irrigen
Meinung verfallen, nur das sei Götzendienst, wenn man vor
Gegenständen niederkniet und sie anbetet und darum gäbe es ihn
bei zivilisierten Völkern nicht! Das Wesen des Götzendienstes
besteht im Festhalten an Gottesvorstellungen, die Gottes unwür-
dig sind. Er nimmt seinen Anfang im menschlichen Geist und
kann auch dort vorhanden sein, wo er sich nicht in äußeren
religiösen Handlungen zeigt. »Obwohl sie von Gott wußten«,
schreibt Paulus, »haben sie ihn nicht als Gott gepriesen noch ihm
gedankt, sondern sind dem Nichtigen verfallen in ihren Gedan-
ken, und ihr unverständiges Herz ist verfinstert« (Rom 1,21).
Dann folgte die Anbetung von Götzen in der Gestalt von
Menschen, Vögeln, vierfüßigen und kriechenden Tieren. Diese
ganze Reihe entwürdigender Taten hat ihren Ursprung im Geist
des Menschen. Verkehrte Gottesvorstellungen sind nicht nur die
Quelle, aus der das verseuchte Wasser des Götzendienstes fließt,
sondern sie sind selbst Götzendienst. Der Götzendiener macht
sich seine eigenen Vorstellungen von Gott und handelt, als seien
sie wahr.
Wo in einer Religion verdrehte Ansichten über Gott auftreten,
führen sie bald zu deren Niedergang. Die lange Geschichte Israels
zeigt dies deutlich genug, und auch die Geschichte der Gemeinde
Jesu beweist es. Eine erhabene Gottesvorstellung ist für die
Gemeinde unbedingt notwendig; sinkt dieses Gottesbild auch nur
ein wenig ab, so hat dies unweigerlich negative Auswirkungen auf
den Gottesdienst und die sittlichen Maßstäbe der Gemeinde. Der
erste Schritt einer Gemeinde auf dem Weg nach unten ist immer
dann getan, wenn sie ihre hohe Gottesvorstellung aufgibt.
Dem Niedergang einer christlichen Gemeinde geht in der Regel
13

eine Aufweichung der theologischen Grundlagen voraus. Auf die
Frage: »Wie ist Gott?« gibt sie eine falsche Antwort, und hieraus
folgen alle weiteren Schritte. Auch wenn sie noch an ihrem
theoretischen Glaubensbekenntnis festhält, so wird dies doch
nicht mehr in die Praxis umgesetzt. Die Anhänger dieser Gemein-
den machen sich so ein Bild von Gott, das nichts mehr mit der
Wirklichkeit zu tun hat, und das bedeutet Irrlehre der heim-
tückischsten und tödlichsten Art.
Die schwerwiegendste Aufgabe, die der Gemeinde heute ge-
stellt wird, ist, ihre Gottesvorstellung so zu reinigen und aufzuwer-
ten, daß sie Gottes wieder würdig ist. Das sollte in allem Beten
und Wirken an erster Stelle stehen. Den größten Dienst erweisen
wir der nachkommenden Generation von Gläubigen, indem wir
immer die erhabene Gottesvorstellung, die wir von unseren
jüdischen und christlichen Vorfahren bezeugt bekommen haben,
unverändert weitergeben. Das wird sich für sie als von größerem
Wert erweisen als das, was Kunst oder Wissenschaft zu ersinnen
vermögen.
Du Gott Bethels, von dessen Hand
Dein Volk noch ernährt wird;
Der Du während dieser ermüdenden Pilgerfahrt
Alle unsere Väter geführt hast!
Unsere Gelübde, unsere Gebete bringen wir nun
Vor Deinen Gnadenthron.
Gott unserer Väter! sei der Gott
Ihres nachfolgenden Geschlechtes.
Philip Doddridge
14

KAPITEL 2
Gott ist unbegreiflich
Herr, in was für einem Zwiespalt leben wir! In Deiner
Gegenwart sollten wir schweigen, doch die Liebe macht
uns brennend und drängt uns zu reden.
Müßten wir schweigen, so würden die Steine schreien.
Doch wenn wir reden, was sollen wir dann sagen? Gib uns
die Erkenntnis, daß wir von uns aus nichts erkennen
können, denn kein Mensch ist fähig, das Göttliche zu
erkennen, nur der Geist Gottes selbst kann dies tun. Wo
der Verstand versagt, komm uns mit dem Glauben zu
Hilfe, und wir werden begreifen, weil wir glauben, und
nicht, um dann erst glauben zu können. In Jesu Namen.
Amen.
Das Kind, der Philosoph und der gläubige Mensch haben alle
die eine Frage: »Wie ist Gott?«
Dieses Buch ist ein Versuch, auf diese Frage Antwort zu geben,
doch geht dies nur unter einer Bedingung. Man muß davon
ausgehen, daß Gott nicht mit irgend etwas vergleichbar ist, das
heißt, er ist nicht genau wie irgend etwas oder irgend jemand.
Wir lernen, indem wir das, was wir bereits wissen, auf Unbe-
kanntes zu übertragen versuchen. Für den menschlichen Geist ist
es unmöglich, vom Vorwissen losgelöst etwas ganz Anvertrautes
zu ergründen. Nicht einmal der kühnste und wagemutigste Geist
vermag durch bloße Phantasie etwas aus dem Nichts zu erschaf-
fen. Auch die Gestalten der Mythologie und des Aberglaubens
sind nicht nur der Phantasie entsprungen. Gewöhnliche Bewoh-
ner der Erde, der Luft und des Meeres wurden dadurch, daß man
ihnen übernatürliche Eigenschaften zuschrieb, oder einfach die
Gestalt von zwei oder mehreren verschmolz\ völlig neue Wesen.
Wie schön oder grotesk diese auch sein mögen, so kann man sie
doch immer identifizieren, denn sie zeigen eindeutig Ähnlichkeit
mit etwas schon Bekanntem. In der Heiligen Schrift, in der vom
Geist inspirierte Menschen versuchen, das Unbegreifliche und
15

Unaussprechliche darzustellen, sehen wir, welch ungeheuer hohe
Anforderungen an Verstand und Sprache dieser Menschen ge-
stellt werden. Da diese oft Offenbarungen einer übernatürlichen
Welt erhielten, jedoch die Menschen, für die sie diese nieder-
schrieben, Teil der Natur sind, waren die Verfasser gezwungen,
zahlreiche »Wie«-Worte zu gebrauchen, um sich dadurch ver-
ständlich zu machen.
Wenn der Heilige Geist uns mit etwas bekannt machen will, das
jenseits unseres Wissens liegt, so sagt er uns, daß diese Sache wie
eine andere ist, die wir bereits kennen. Doch es ist wichtig, darauf
zu achten, daß diese Beschreibungen wirklich Vergleiche sind und
die Wirklichkeit nicht absolut treffen. Als zum Beispiel der
Prophet Hesekiel den Himmel offen sah und Gott schaute, fehlten
ihm die Worte, dies zu beschreiben. Was er da sah, war völlig
anders als alles, was er bisher kannte, und so gebrauchte er
Vergleiche, um es zu beschreiben. »Zwischen den Gestalten sah es
aus, wie wenn feurige Kohlen brennen« (Hes 1,13).
Je mehr er sich dem feurigen Thron näherte, desto unpräziser
wurden seine Worte: »Und über der Feste, die über ihrem Haupt
war, sah es aus wie ein Saphir, einem Thron gleich, und auf dem
Thron saß einer, der aussah wie ein Mensch. Und ich sah, und es
war wie blinkendes Kupfer... erblickte ich etwas wie Feuer und
Glanz ringsumher... So war die Herrlichkeit des Herrn anzuse-
hen« (Hes 1,26-28).
So seltsam diese Sprache auch ist, so erweckt sie doch nie den
Eindruck von Unwirklichkeit. Man schließt daraus, daß die ganze
Szene sehr real, aber dem, was die Menschen auf Erden kennen,
völlig fremd ist. Um also das, was er sieht, vermitteln zu können,
muß der Prophet solche Begriffe wie »Ähnlichkeit«, »es schien
wie... zu sein«, »es war wie« und so weiter verwenden. Sogar der
Thron wird »einem Thron gleich« beschrieben, und der auf ihm
sitzt, ist trotz seiner Ähnlichkeit mit einem Menschen dennoch
diesem so unähnlich, daß der Schreiber die Worte »einer, der
aussah wie ein Mensch«, wählt.
Wenn in der Heiligen Schrift steht, daß der Mensch nach dem
Bilde Gottes erschaffen wurde, so wagen wir es nicht, diese
Aussage einfach zu erweitern und zu sagen, er habe uns als
genaues Abbild geschaffen. Denn das hieße, den Menschen zu
16

einer Kopie Gottes zu machen, die Einzigartigkeit Gottes zu
verlieren und damit schließlich auch Gott ganz zu leugnen. Die
unendlich hohe Mauer zwischen dem, »Was-Gott-Ist«, und dem,
»Was-Gott-nicht-Ist«, wäre damit eingerissen. Geschöpf und
Schöpfer als im Wesentlichen gleich zu sehen, bedeutet, Gott
seiner göttlichen Eigenschaften zu berauben und ihn auf den
Status eines Geschöpfes herabzuziehen. Damit würde man seine
Unendlichkeit unmöglich machen, denn es kann nicht zwei un-
begrenzte Wesen im Universum geben. Er wäre seiner Souver-
änität beraubt, denn zwei absolut freie Wesen können nicht
nebeneinander leben; früher oder später müssen ihre vollkom-
men freien Willen aufeinandertreffen. Schon diese beiden Bei-
spiele zeigen, daß es nur ein Wesen mit göttlichen Eigenschaf-
ten geben kann.
Wenn wir uns vorzustellen versuchen, wie Gott ist, sind wir von
unserem Verstand her gezwungen, uns zuerst mit dem zu beschäf-
tigen, »Was-Gott-nicht-Ist«. Also entsprechen die Vorstellungen,
die wir uns von Gott machen, nicht dem, wie er wirklich ist. Wir
haben sie von seiner Schöpfung abgeleitet, aber was Gott erschaf-
fen hat, ist nicht wie er selbst. Wenn wir uns Gott unbedingt
vorstellen wollen, konstruieren wir letzten Endes einen zwar nicht
mit Händen, dafür aber mit Gedanken gemachten Götzen. Und
ein gedanklicher Götze ist Gott ebenso ein Greuel wie ein von
Hand gemachter.
»Der Intellekt weiß, daß er eigentlich nichts von dir weiß«, sagte
Nikolaus von Kues, »denn er weiß genau, daß man dich nicht
kennen kann, es sei denn, das Unfaßbare wäre zu fassen, das
Unsichtbare zu sehen und das Unerreichbare zu erreichen.«1
»Wenn jemand einen Plan entwirft, der es möglich machen soll,
dich zu begreifen«, sagt von Kues weiter, »weiß ich sofort, daß
dieser Plan nicht von dir ist; denn nur im Paradies war es möglich,
dich zu erkennen... Wenn also jemand davon redet, dich verste-
hen zu wollen, so ist dieser Mensch noch weit von dir entfernt...,
denn du bist größer als alle Pläne, die ein Mensch ersinnen kann.«2
Wir Menschen neigen dazu, uns Gott so vorzustellen, daß er für
uns noch manipulierbar bleibt. Wir wollen ihn irgendwo festset-
zen, so daß wir uns seiner jederzeit bedienen können oder, wenn
wir ihn brauchen, wenigstens wissen, wo er ist. Am liebsten hätten
17

wir einen Gott, den wir in gewisser Weise kontrollieren können,
denn wissen, wie Gott ist, gibt uns Sicherheit. Zu diesen Vorstel-
lungen haben wir zusätzlich all die Darstellungen Gottes vor
Augen, die wir von Bildern, aus Erzählungen und von unseren
eigenen Ideen her kennen.
Diese Aufdeckung seines Gottesbildes wird den modernen
Christen erstaunen, denn Gott wird seit mehr als 50 Jahren einfach
als selbstverständlich hingenommen, und man denkt nicht weiter
über ihn nach. Die Herrlichkeit Gottes ist dieser Generation nicht
offenbart worden. Der Gott des zeitgenössischen Christentums ist
nicht einmal mehr den Göttern Griechenlands und Roms überle-
gen, denn er ist schwach und hilflos, wogegen jene wenigstens
einen Einfluß auf die Menschen hatten.
Wenn Gott nicht so ist, wie wir ihn uns vorstellen, wie ist es dann
überhaupt möglich, über ihn nachzudenken? Wenn er tatsächlich
unbegreiflich und unnahbar ist, wie Paulus sagt, wie können wir
Gläubigen dann unser Verlangen nach ihm stillen? Die aufmun-
ternden Worte: »So vertrage dich nun mit Gott und mache
Frieden« (Hi 22,21) haben ihre Gültigkeit durch die Jahrhunderte
beibehalten. Doch wie wollen wir uns mit jemandem befreunden,
der sich trotz aller Bemühungen des Geistes und des Herzens nicht
erfassen läßt? Kann man uns dafür verantwortlich machen, daß
wir nicht erkennen, was man nicht erkennen kann? »Meinst du,
daß du weißt, was Gott weiß, oder kannst du alles so vollkommen
treffen wie der Allmächtige? Die Weisheit ist höher als der
Himmel: was willst du tun?, tiefer als die Hölle: was kannst du
wissen?« (Hi 11,7-8). Jesus selbst sagt: »Niemand kennt den
Vater als nur der Sohn und wem es der Sohn offenbaren will« (Mt
11,27). Das Johannesevangelium zeigt, mit welcher Hilflosigkeit
der menschliche Geist vor dem großen Geheimnis »Gott« steht,
und Paulus lehrt im ersten Korintherbrief, daß man Gott nur
erkennen kann, wenn sich der Heilige Geist im Herzen des
suchenden Menschen offenbart.
Unser Bestreben, den Unerforschlichen zu ergründen, den
Unbegreiflichen zu erkennen und den Unnahbaren zu berühren,
hat seinen Ursprung darin, daß wir als Abbild Gottes erschaffen
wurden. Obwohl die Seele von der großen Katastrophe, die die
Theologen den Sündenfall nennen, befleckt und umfangen ist,
18

fühlt sie ihren Ursprung und sehnt sich nach ihm zurück. Wie kann
dieses Sehnen gestillt werden?
Die Bibel antwortet darauf einfach: »Durch Jesus Christus,
unsern Herrn.« In und durch Christus zeigt sich Gott, wie er ist. Er
gibt sich nicht dem Verstand, sondern dem Glauben und der Liebe
zu erkennen. Im Glauben erkennen wir ihn, und durch die Liebe
können wir ihn erleben. Gott ist als Mensch zu uns gekommen, in
Jesu Tod hat er sich mit uns versöhnt, und durch den Glauben und
die Liebe nehmen wir dies an und können ihn erfassen.
»Wahrlich, Gott ist von unendlicher Größe«, sagt Richard
Rolle, ein bekannter Liederdichter, »er ist größer, als wir uns
vorstellen können und seiner Schöpfung unbegreiflich. Wir wer-
den sein eigentliches Wesen nie erfassen können. Und doch ist die
Seele, wenn sie von einem brennenden Verlangen nach Gott
erfüllt ist, hier und jetzt imstande, das Licht zu empfangen und -
durch die Gaben des Heiligen Geistes inspiriert und erfüllt - die
himmlischen Freuden zu schmecken. Sie überwindet das Irdische
und wird zur Süße des ewigen Lebens emporgehoben... Hierin
liegt wahrlich die vollkommene Liebe, wenn alles Streben des
Geistes, alles verborgene Bemühen des Herzens hineingehoben
wird in die Liebe Gottes.«3
Daß die Seele Gott durch persönliche Erfahrung erkennen
kann, er dem neugierigen Verstand jedoch unendlich fern bleibt,
diese Erkenntnis ist in den Worten zusammengefaßt:
Finsternis für den Verstand,
Aber Sonnenschein für das Herz.
Frederick W. Faber
Der Autor, der das kleine Büchlein »The Cloud of Unknowing«
(»Die Wolke des Unbekannten«) geschrieben hat, beschäftigt sich
in dem ganzen Buch mit dieser These. Während der Suchende
Gott naht, so schreibt er, entdeckt er, daß Gott in der Verborgen-
heit wohnt, verhüllt von einer Wolke des Unbekannten. Dennoch
sollte dieser Mensch nicht entmutigt sein, sondern seinen Willen
völlig auf Gott ausrichten. Diese Wolke steht zwischen dem
Suchenden und Gott, so daß er Gott weder durch Erleuchtung des
Verstandes, noch durch die Regungen der Seele fühlend begreifen
19

kann. Doch die Gnade Gottes macht es möglich, daß der Mensch
durch den Glauben in seine Gegenwart treten darf, vorausgesetzt,
der Suchende glaubt dem Wort Gottes und ist beharrlich in seinem
Streben.4
Ein spanischer Heiliger, Miguel de Molinos, lehrte das gleiche.
In seinem »Geistlichen Führer« liest man, daß Gott die Seele bei
der Hand nehmen und sie den Weg reinen Glaubens führen will,
»und indem er den Verstand dazu bringt, alle Überlegungen und
Erwägungen hinter sich zu lassen, zieht er die Seele vorwärts...
So kann sie durch eine schlichte und verborgene Glaubenser-
kenntnis, getragen von der Liebe, ihrem Bräutigam entgegen-
gehen.«5
Als Strafe für die Verbreitung solcher Lehren wurde de Molinos
von der Inquisition als Ketzer bezeichnet und zu lebenslänglicher
Haft verurteilt. Bald darauf starb er im Gefängnis; doch die
Erkenntnis, die ihm geschenkt wurde, wird ewig bleiben. Über die
gläubige Seele schreibt er: »Sie sollte wissen, daß die ganze Welt
und die ausgefeiltesten Pläne der weisesten Intellektuellen ihr
nichts zu sagen haben, weil die Güte und Schönheit ihres Gelieb-
ten unendlich höher ist als alles menschliche Wissen; sie sollte
davon überzeugt sein, daß alle Geschöpfe zu unwissend sind, um
sie zu unterweisen und zur wahren Erkenntnis Gottes zu füh-
ren ... Sie soll also ihrer Liebe folgen und all ihr Verstehenwollen
hinter sich lassen. Sie möge Gott so lieben, wie er wirklich ist, und
nicht so, wie sie sich ihn vorstellt.«6
»Wie ist Gott?« Wenn wir damit nach Gottes innerster Natur,
seinem Wesen fragen, so finden wir keine Antwort. Wollen wir
jedoch wissen, was Gott über sich selbst geoffenbart hat, das der
gläubige Verstand auch erfassen kann, gibt es, wie ich glaube, eine
befriedigende Antwort. Gottes Name und Wesen wird für uns
immer unbegreiflich bleiben, jedoch in seiner unendlichen Liebe
enthüllt uns Gott einige seiner Wesenszüge, die wir »Eigenschaf-
ten« nennen.
20

Allerhöchster Vater, himmlischer König,
Dir zu singen wagen wir nun;
Fröhlich bekennen wir Deine Eigenschaften
Herrlich alle und ohne Zahl.
Charles Wesley
21

Kapitel 3
Eine göttliche Eigenschaft - was ist das?
O allerhöchste Majestät, meine Seele verlangt danach,
Dich zu schauen. Aus dem Staub rufe ich zu Dir.
Doch wenn ich nach Deinem Namen frage, so ist er
verborgen. Du selbst bleibst verborgen im Licht, und kein
Mensch kann Dir nahen. Was Du bist, ist unvorstellbar
und nicht in Worte zu fassen, denn Deine Herrlichkeit ist
unbeschreiblich.
Dennoch, Prophet und Psalmist, Apostel und Heilige
haben mich ermutigt zu glauben, daß ich ein wenig von Dir
erkennen kann. Deshalb bitte ich Dich, mir auf der Suche
nach dem zu helfen, was Du nach Deinem Wohlgefallen
von Dir enthüllt hast, nach dem Schatz, der kostbarer als
Edelsteine oder feines Gold ist. Denn mit Dir werde ich
leben, wenn selbst Sterne und Himmel nicht mehr sein
werden und nur Du allein bleibst. Amen.
Sich mit den Eigenschaften Gottes zu beschäftigen ist alles
andere als langweilig oder schwierig, vielmehr wird es für den
Gläubigen eine erfrischende und packende geistliche Übung sein.
Für die nach Gott dürstende Seele gibt es nichts Köstlicheres.
Nur dazusitzen und an Gott zu denken,
Ach welche Freude ist das!
Den Gedanken zu denken, den Namen zu hauchen,
Auf Erden gibt es keine größere Wonne.
Frederick W. Faber
Doch sollten wir zuerst einmal klären, was unter dem Wort
Eigenschaft zu verstehen ist. Hier ist nicht der philosophische Sinn
und auch nicht eine streng theologische Deutung gemeint, son-
dern einfach das, was Gott selbst von sich offenbart.
Hier stellt sich auch die Frage, wie viele göttliche Eigenschaften
es gibt. Religiöse Denker haben darüber ganz verschiedene
22

Auffassungen. Einige behaupten, es seien sieben, ein anderer
singt »Gott hat tausend Eigenschaften«, und Charles Wesley
spricht in einem seiner Lieder von unzähligen. Die letzteren
zählten nicht nach, sondern priesen Gott. Es ist weise, sich nicht
an vorsichtigen theologischen Überlegungen aufzuhalten, son-
dern der Einsicht des erleuchteten Herzens zu folgen. Da es sich
hier um Eigenschaften des Wesens Gottes handelt, ist ein Ver-
such, sie zu zählen, unsinnig. Außerdem ist es für diese Medita-
tion unerheblich, da nur einige genannt werden sollen.
Wenn eine Eigenschaft etwas ist, das eine Wahrheit über Gott
ausdrückt, dann ist es auch etwas, was wir an ihm wahrnehmen
können. Da Gott unendlich ist, muß er Eigenschaften besitzen,
über die wir nichts wissen können. Das, was wir als Eigenschaft
benennen, ist eine Vorstellung des Menschen, seine intellektuel-
le Antwort auf Gottes Selbstoffenbarung.
Wie ist Gott? Was für ein Gott ist er? Welche Handlungen uns
und allem Erschaffenen gegenüber dürfen wir von ihm erwarten?
Das sind nicht nur wissenschaftliche Fragen, denn sie berühren
die tiefsten Bereiche des menschlichen Geistes, und ihre Beant-
wortung wirkt sich auf Leben, Charakter und Schicksal eines
Menschen aus. Werden solche Fragen in Ehrfurcht gestellt und
die Antworten in Demut gesucht, so können sie unserm Vater im
Himmel nur wohlgefällig sein. »Denn er will, daß wir mit Erken-
nen und Lieben beschäftigt sind«, schrieb die englische Mystike-
rin Juliana von Norwich, »bis dies im Himmel vollkommen sein
wird... Vor allem durch das Schauen und Lieben der Seele läßt
sie sich selbst gering erscheinen und erfüllt sie mit echter Gottes-
furcht und Demut sowie mit reichlicher Liebe zu den Mitgläu-
bigen.«7
Auf unsere Fragen hält Gott Antworten bereit - natürlich
nicht auf alle, doch es sind genug, um unseren Intellekt zu
befriedigen und unsere Herzen zu erheben. Diese Antworten
finden wir in der Natur, in der Heiligen Schrift und in der Person
seines Sohnes.
Der Gedanke, daß Gott sich in der Schöpfung offenbart, gilt
bei modernen Christen nicht besonders viel, aber an den bibli-
schen Aussagen darüber im Alten Testament, besonders beiv
David und Jesaja und im Neuen Testament im Brief des Paulus
23

an die Römer kommt man nicht vorbei. In der Heiligen Schrift
wird diese Offenbarung Gottes noch klarer:
Die Himmel erzählen Deine Ehre, Herr,
In jedem Stern leuchtet Deine Wahrheit;
Aber wenn unsere Augen Dein Wort betrachten,
Dann lesen wir Deinen Namen in schönerer Schrift.
Isaac Watts
Und es ist heiliger und unentbehrlicher Bestandteil der christ-
lichen Botschaft, daß die Offenbarung Gottes am hellsten in der
Geburt seines Sohnes erstrahlt. Das ewige Wort wurde Fleisch,
um unter uns zu wohnen.
Obschon Gott uns in dieser dreifachen Offenbarung Antwort
auf unser Fragen gibt, sind diese nicht leicht zu finden. Man
muß im Gebet und Nachsinnen über dem geschriebenen Wort
sowie durch gründliche Arbeit nach ihnen suchen. Wie hell das
Licht auch scheinen mag - es kann nur von denen wahrgenom-
men werden, deren Geist darauf vorbereitet ist, es aufzuneh-
men. »Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott
schauen« (Mt 5,8).
Wenn wir in unserm Nachdenken über die Eigenschaften
Gottes genau sein wollen, müssen wir lernen, Worte wie Cha-
rakterzug, Eigentümlichkeit und Beschaffenheit aus unseren Ge-
danken fernzuhalten. Solche Worte sind notwendig, um Ge-
schöpfe zu beschreiben, aber völlig ungeeignet, wenn wir uns
mit Gott beschäftigen. Wir müssen uns von der Gewohnheit
lösen, vom Schöpfer genauso wie von seinen Geschöpfen zu
denken. Wahrscheinlich ist es unmöglich, ohne Worte zu den-
ken, doch wenn wir uns selbst erlauben, mit falschen Worten zu
denken, so können daraus leicht auch falsche Gedanken wer-
den. Dies liegt daran, daß Worte, mit deren Hilfe wir Gedan-
ken ausdrücken, die Eigenschaft haben, über ihre eigentliche
sprachliche Bedeutung hinauszugehen und den Gedankeninhalt
aufzudecken. »Weil nichts leichter ist als denken«, sagte Tho-
mas Traherne, »ist nichts so schwer wie gut zu denken.«8 Und
gerade beim Nachdenken über Gott kommt es wirklich darauf
an, gut zu denken.
24

Ein Mensch ist die Summe seiner Glieder und sein Charakter
die Summe der Wesenszüge, aus denen er besteht. Diese Charak-
tereigenschaften sind von Mensch zu Mensch verschieden und
sogar im Menschen selbst von Zeit zu Zeit unterschiedlich. Der
menschliche Charakter ist nicht konstant, denn seine Wesenszüge
sind nicht stabil. Sie erscheinen und verschwinden wieder, auch
ihre Intensität ist das ganze Leben hindurch unterschiedlich. So ist
einer mit dreißig vielleicht freundlich und rücksichtsvoll, mit
fünfzig jedoch grausam und grob. Solch eine Veränderung ist
möglich, weil der Mensch ein Geschöpf ist. Er ist eine Zusammen-
setzung im eigentlichen Sinne, er ist die Summe der Wesenszüge,
die seinen Charakter ausmachen.
Für uns ist es ganz natürlich und auch richtig, den Menschen als
Werk der göttlichen Intelligenz zu sehen. Er wurde erschaffen und
gemacht. Wie er erschaffen wurde, ist eines der göttlichen Ge-
heimnisse: wie er vom Nichtsein zum Sein und vom Nichts zum
Etwas gelangte, das ist nicht bekannt. Außer dem Schöpfer selbst
wird dies vielleicht nie jemand wissen. Doch wie Gott ihn machte,
können wir ein Stück weit erkennen. Wir wissen, daß der Mensch
einen Leib, eine Seele und einen Geist besitzt, daß er ein
Gedächtnis, einen Verstand, einen Willen, einen Intellekt sowie
Wahrnehmungsfähigkeiten hat. Damit diese einen Sinn erhalten,
besitzt er auch die wundersame Gabe des Bewußtseins. Alle diese
Teile bilden gemeinsam mit den verschiedensten Temperamenten
das Selbst eines Menschen. Gott hat ihm in unendlicher Weisheit
Gaben zugeordnet, die die kleinste Einheit der Schöpfung bilden.
Fäden, aus denen das meisterhafte Gewebe des Universums
zusammengesetzt ist.
Schon beim Nachdenken über diese Dinge haben wir menschli-
che Gedanken und verwenden, um sie auszudrücken, Worte, die
sich Geschöpfe erdacht haben. Deshalb sind weder unsere Gedan-
ken noch unsere Worte Gott angemessen. »Der Vater ist von
niemand weder gemacht, noch geschaffen, noch geborn«, heißt es
im athanasianischen Glaubensbekenntnis. »Der Sohn ist allein
vom Vater, nicht gemacht, noch geschaffen, sondern geborn. Der
Heilige Geist ist vom Vater und Sohn, nicht gemacht, nicht
geschaffen, nicht geborn, sondern ausgehend.«9 Gott existiert in
sich selbst und durch sich selbst. Er verdankt das Dasein nieman-
25

dem. Sein Wesen ist nicht in Teile zerlegbar, sondern er ist einzig
in seinem einheitlichen Sein.
Die Lehre von der göttlichen Einheit beinhaltet nicht nur, daß
Gott allein Gott ist, sondern auch, daß Gott eins mit sich selbst ist.
Die Harmonie seines Wesens ist nicht das Resultat einer vollkom-
menen Ausgeglichenheit aller seiner Bestandteile, sondern ist nur
möglich, weil Gott nicht aus Teilen besteht. In seinem Wesen
kann kein Widerspruch existieren. Seine Eigenschaften lösen
einander nicht ab, sie sind nicht unterschiedlich stark, sondern alle
eins in ihm. Alles, was Gott tut, tut er mit seinem ganzen Wesen;
wenn er handelt, handelt er in der totalen Ganzheit seines Seins.
Eine Eigenschaft ist also nicht ein Teil Gottes, sondern zeigt,
wie Gott ist, und soweit es unser Verstand erfassen kann, kann
man auch sagen, sie ist das, was Gott ist. Gott kann sich uns nicht
exakt beschreiben, wie ich schon zu erklären versucht habe. Was
Gott über sich selbst weiß und wessen er sich selbst bewußt ist,
weiß nur er allein. »So weiß auch niemand, was in Gott ist, als
allein der Geist Gottes« (1 Kor 2,11b). Nur einem Gleichgestell-
ten könnte Gott das Geheimnis seiner Gottheit mitteilen, und an
die Existenz eines Gottes Gleichgestellten auch nur zu denken ist
absolut absurd.
Eine Eigenschaft Gottes ist etwas, wovon wir wissen, daß es auf
Gott zutrifft. Diese Eigenschaften sind nicht mit menschlichen
Charakterzügen zu vergleichen, denn sie sind Gott, so, wie ersieh
seinen Geschöpfen offenbart. Liebe, zum Beispiel, ist nicht etwas,
was Gott hat und das wächst oder abnimmt oder ganz verschwin-
det. Gott ist Liebe, und wenn er liebt, ist er einfach sich selbst.
Genauso verhält es sich auch mit den anderen Eigenschaften
Gottes.
Ein Gott! Eine Majestät!
Es gibt keinen Gott außer Dir!
Unbegrenzte, unerweiterte Einigkeit!
Unergründbare See!
Alles Leben kommt aus Dir,
Und Dein Leben ist Deine selige Einigkeit.
Frederick W. Faber
26

Kapitel 4
Die heilige Dreieinigkeit
Gott unserer Väter, wie reich ist unsere Sprache. Und
doch, wie armselig scheinen unsere Worte, wenn wir
versuchen, Deine Wunder zu rühmen! Wenn wir das
Geheimnis Deiner dreieinigen Gottheit betrachten, legen
wir ehrfürchtig die Hand auf den Mund. Im Anblick des
brennenden Busches begehren wir nicht, zu begreifen,
sondern sehnen uns danach, Dich, den einen Gott, geof-
fenbart in drei Personen, gebührend anbeten zu können.
Amen.
Über die drei Personen der Gottheit nachzusinnen ist wie in
Gedanken durch den Garten Eden zu gehen und auf heiligen
Boden zu treten. Unser ernsthaftestes Bemühen, das unbegreif-
liche Geheimnis zu erfassen, wird stets vergeblich sein, und nur
tiefste Ehrfurcht kann es vor tatsächlicher Anmaßung bewahren.
Manche Leute, die alles ablehnen, was sie nicht erklären
können, bestreiten auch, daß Gott eine Trinität ist. Sie unterzie-
hen den Allerhöchsten einer nüchternen Prüfung und kommen zu
dem Schluß, daß er unmöglich gleichzeitig Einer und doch Drei
sein kann. Solche Leute vergessen, daß ihr ganzes Leben in ein
Geheimnis gehüllt ist. Sie bedenken nicht, daß selbst einfachste
Naturphänomene nie ganz zu ergründen sind und kaum besser als
das Geheimnis der Gottheit geklärt werden können.
Jeder Mensch hat einen Glauben, der Ungläubige wie der
Heilige; der eine glaubt an die Naturgesetze, der andere an Gott.
Jeder Mensch muß in seinem Leben Dinge akzeptieren, die er
nicht verstehen kann. Selbst den gelehrtesten Weisen kann man
mit der Frage »Was ist das?« zum Schweigen bringen. Die
Antwort auf diese Frage liegt für alle Zeiten in der unendlichen
Tiefe des Unbekannten verborgen; kein Mensch wird sie je
entdecken. »Gott weiß den Weg zu ihr, er allein kennt ihre Stätte«
(Hi 28,23), niemals aber der sterbliche Mensch.
Ähnlich wie Piaton stellt sich Thomas Carlyle einen heidnischen
27

Menschen vor, der in einer versteckten Höhle zur Reife herange-
wachsen ist und nun plötzlich herausgebracht wird, um den
Sonnenaufgang mit anzusehen. »Wie groß wäre sein entzücktes
Staunen beim Anblick dessen, dem wir täglich mit Gleichgültig-
keit begegnen! Mit dem freien, offenen Sinn eines Kindes, jedoch
auch mit dem reifen Geist eines Mannes, würde sein ganzes Herz
entbrennen... Diese grüne, blühende, auf Felsen gebildete Erde
mit all ihren Bäumen, Flüssen und wogenden Meeren; die blaue
Weite, die sich über uns ausbreitet; das Wehen der Winde; die
schwarze Wolke, die sich zusammenballt und einmal Feuer, ein
anderes Mal Hagel und Regen ausschüttet - was ist das? Ja, was?
Im tiefsten Innern wissen wir es noch nicht und werden es auch nie
wissen.«10
Wie anders reagieren wir! Wir haben uns daran gewöhnt und
sind durch die Fülle der wunderbaren Dinge, die uns umgeben,
abgestumpft! »Nicht durch unsere überragende Einsicht überwin-
den wir das Unverständliche«, sagte Carlyle, »sondern durch
unseren überragenden Leichtsinn, unsere Unaufmerksamkeit und
durch unseren Mangel an Einsicht. Das Nichtdenken läßt uns
aufhören zu staunen... Wir nennen das Feuer aus der dunklen
Wolke >Elektrizität< und halten darüber gelehrte Vorträge. Aber
was ist Elektrizität? Wohin geht sie? Woher kommt sie? Die
Wissenschaft hat viel für uns getan; aber ist das nicht eine arme
Wissenschaft, die uns die tiefe, heilige, unendliche Unwissenheit
verbergen möchte, auf deren Oberfläche sie schwimmt und wel-
che sie nie durchdringen wird! Diese Welt ist trotz all unseres
Wissens und all unserer Wissenschaft immer noch ein Wunder -
großartig, unergründlich und faszinierend für alle, die darüber
nachdenken.«
Diese eindrücklichen, beinahe prophetischen Worte wurden
vor mehr als einem Jahrhundert geschrieben, aber trotz der
atemberaubenden Fortschritte, die Wissenschaft und Technik seit
jener Zeit erlebten, ist kein einziges unzeitgemäß geworden. Wir
sind immer noch Unwissende. Wir wahren das Gesicht, indem wir
gedankenlos im Fahrwasser der Wissenschaft schwimmen. Die
gewaltige Energie der Erde machen wir uns zu Nutzen und
beherrschen sie mit einem Knopfdruck, es sei im Auto oder in der
Küche. Wir lassen sie für uns arbeiten wie Aladins Wunderlampe,
28

aber noch immer wissen wir nicht, was sie ist. Weltliche Interes-
sen, Materialismus und die gegenwärtigen Dinge, die ständig in
uns eindringen, haben das Licht in unsern Seelen gelöscht und uns
zu einer Generation lebendiger Leichen gemacht. Wir verdecken
unsere Unwissenheit mit Worten, wir schämen uns zu staunen und
fürchten uns davor, das Wort Geheimnis auch nur zu flüstern.
Die Gemeinde hat nie gezögert, die Dreieinigkeit zu lehren.
Ohne vorgeben zu wollen, diese zu verstehen, hat sie sie bezeugt
und hat damit die Lehre der Heiligen Schrift wiederholt. Manche
bestreiten, daß die Bibel die Dreieinigkeit Gottes lehrt. Sie gehen
davon aus, daß die ganze Idee von einer Dreiheit, die gleichzeitig
eine Einheit ist, in sich selbst ein Widerspruch ist. Doch wenn wir
nicht einmal das Herabfallen eines Blattes vom Baum am Straßen-
rand oder das Ausbrüten eines Eies im Rotkehlchennest verste-
hen können, warum sollte dann die Trinität für uns ein Problem
darstellen? »Wir denken edler von Gott«, sagt Miguel de Molinos,
»wenn wir erkennen, daß er unbegreiflich ist und unser Verstehen
übersteigt, als wenn wir ihn mit der Begrenztheit unseres Verstan-
des in irgendeinem Bilde und in der Naturschönheit bruchstück-
haft wahrnehmen.«11
Nicht alle, die sich in vergangenen Jahrhunderten Christen
nannten, glaubten an die Dreieinigkeit. Doch wie die Gegenwart
Gottes in der Feuerwolke über dem Lager Israels während der
ganzen Wüstenwanderung aufleuchtete und der gesamten Welt
bezeugte: »Dies ist mein Volk«, so strahlt der Dreieinigkeitsglau-
be seit den Tagen der Apostel wie ein Licht über der Gemeinde,
die ihren Weg durch die Wüste der Zeit sucht. Reinheit und Kraft
sind Folgen dieses Glaubens. Unter diesem Banner schritten
Apostel, Glaubensväter, Märtyrer, Mystiker, Liederdichter, Re-
formatoren und Erweckungsprediger vorwärts, und das Siegel
göttlichen Wohlgefallens ruhte auf ihrem Leben und Tun. Wie
sehr sie auch in unbedeutenderen Dingen voneinander abwichen,
so verband sie in gleichem Maße die Lehre der Dreieinigkeit.
Was Gott kundtut, bekennt das glaubende Herz, ohne weiterer
Beweise zu bedürfen. Einen Beweis zu suchen bedeutet ja nichts
anderes, als dem Zweifel Raum zu geben, und einen Beweis zu
erhalten heißt, den Glauben überflüssig zu machen. Jeder, der die
Gabe des Glaubens besitzt, wird die Weisheit in jenen kühnen
29

Worten eines der frühen Kirchenväter erkennen: »Ich glaube, daß
Christus für mich starb, weil es unglaublich ist. Ich glaube, daß er
von den Toten auferstand, weil es unmöglich ist.«
Das war auch die Haltung Abrahams, der trotz all der äußeren
Umstände im Glauben stark wurde und Gott die Ehre gab. Das
war die Glaubenshaltung Anselms von Canterbury, des »zweiten
Augustinus«, eines der größten Denker der christlichen Geschich-
te, der daran festhält, daß der Glaube den Vorrang vor allem
intellektuellen Bemühen hat. Das Nachsinnen über offenbarte
Wahrheit zieht den Glauben ganz natürlich nach sich, doch der
Glaube kommt zuerst zum hörenden Ohr und nicht zum denken-
den Verstand. Der glaubende Mensch kommt nicht durch das
verstandesmäßige Erfassen des Wortes zum Glauben. Die Bestä-
tigung seines Glaubens sucht er nicht in der Philosophie oder
Wissenschaft. Sein Schrei ist: »Gott ist wahrhaftig, und alle
Menschen sind Lügner« (Rom 3,4).
Heißt das, man solle die Gelehrsamkeit im christlichen Glau-
ben, der von den Offenbarungen Gottes lebt, aufgeben? Keines-
wegs. Dem Gelehrten fällt - im richtigen Rahmen - eine wichtige
und wesentliche Aufgabe zu. Seine Aufgabe ist es, die Reinheit
des Textes zu garantieren und so nahe wie möglich an das
ursprüngliche Wort heranzukommen. Er soll Schriftwort mit
Schriftwort so lange vergleichen, bis er den wahren Sinn des
Textes herausgefunden hat. Aber genau an dieser Stelle endet
seine Autorität. Er darf sich nie zum Richter über das, was
geschrieben ist, erheben. Die Bedeutung des Schriftwortes darf er
nicht vor den Richtstuhl seiner Vernunft ziehen. Er darf nichts als
vernünftig oder unvernünftig, als wissenschaftlich oder unwissen-
schaftlich empfehlen oder verwerfen. Hat er die Bedeutung des
Textes herausgefunden, so ist sie es, die ihn beurteilt - niemals
umgekehrt!
Die Lehre von der Dreieinigkeit ist eine Wahrheit, die mit dem
Herzen aufgenommen wird. Nur der Geist des Menschen, nicht
der Verstand, vermag durch den Vorhang hindurch in dieses Al-
lerheiligste zu treten. »Laß mich dich verlangend suchen«, flehte
Anselm, »suchend verlangen. Laß mich liebend finden, findend
lieben.«12 Liebe und Glaube sind im Geheimnis der Gottheit zu
Hause. Die Vernunft möge draußen in Ehrfurcht niederknien.
30

Christus zögerte nicht, über den Vater, den Heiligen Geist und
sich selbst in der Mehrzahl zu sprechen. »Wir werden zu ihm
kommen und Wohnung bei ihm nehmen« (Joh 14,23). Doch er
sagte auch: »Ich und der Vater sind eins« (Joh 10,30). Es ist sehr
wichtig, daß wir Gott als drei in einem sehen und weder die
Personen durcheinanderbringen noch sein Wesen zerteilen. Nur
so denken wir richtig von Gott und in einer Weise, die seiner
würdig und auch unserer Seele angemessen ist.
Dieser Anspruch unseres Herrn auf das Gleichsein mit dem
Vater brachte die damaligen Juden gegen ihn auf und führte bis
zur Kreuzigung. Der Angriff, den Arius 200 Jahre später gegen die
Dreieinigkeitslehre einleitete, richtete sich ebenfalls gegen den
Gottheitsanspruch Jesu. Während dieser Kontroverse versam-
melten sich in Nizäa 318 Kirchenväter (viele von ihnen durch
frühere Verfolgungen verstümmelt und narbenbedeckt) und ver-
faßten ein Glaubensbekenntnis, dessen einer Teil lautet:
Ich glaube an den einen Herrn Jesus Christus,
Gottes eingeborenen Sohn,
Aus dem Vater geboren vor aller Zeit:
Gott von Gott, Licht vom Licht,
Wahrer Gott vom wahren Gott,
Gezeugt, nicht geschaffen,
Eines Wesens mit dem Vater,
Durch ihn ist alles geschaffen.
Über 600 Jahre diente dieses Bekenntnis als Prüfstein der
Rechtgläubigkeit, denn es faßt in theologischer Sprache die Lehre
des Neuen Testamentes über die Stellung des Gottessohnes in der
Dreieinigkeit zusammen.
Das Nizäische Glaubensbekenntnis spricht auch vom Heiligen
Geist als von Gott selbst und setzt ihn mit dem Vater und dem
Sohne gleich:
Ich glaube an den Heiligen Geist,
Der Herr ist und lebendig macht,
Der aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht,
Der mit dem Vater und dem Sohne
Angebetet und verherrlicht wird.
31

Bis auf die Frage, ob der Geist vom Vater allein oder aber vom
Vater und vom Sohn gemeinsam ausgeht, ist dieser Lehrsatz des
alten Glaubensbekenntnisses sowohl in den östlichen wie auch in
den westlichen Zweigen der Kirche und - mit Ausnahme einer
kleinen Minderheit - von allen Gläubigen festgehalten worden.
Die Verfasser des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses
formulierten die Beziehung der drei göttlichen Personen zueinan-
der sehr sorgfältig. Die Lücken, die das menschliche Denken nicht
überwinden kann, füllten sie so gut wie möglich, ohne dabei die
Grenzen des inspirierten Wortes zu überschreiten. »In dieser
Dreieinigkeit«, so heißt es im Athanasianum, »ist nichts früher
oder später, ist nichts größer oder kleiner, sondern alle drei
Personen sind ewig eins und gleich.«
Wie können diese Worte mit dem Ausspruch Jesu »Mein Vater
ist größer als ich« übereinstimmen? Jene alten Theologen waren
sich dieser Frage bewußt und schrieben ins Bekenntnis: »Gleich
mit dem Vater in seiner Gottheit, geringer als der Vater in seinem
Menschsein.« Diese Interpretation sollte jeder kennen, der auf
einem Gebiet, wo das Licht so hell ist, daß es das Auge blendet,
nach Wahrheit sucht.
Um die Menschheit zu erlösen, verließ der Ewige Sohn den
Schoß des Vaters nicht. Als Jesus schon geboren war, sprach
Johannes von ihm als von dem »Eingeborenen (Sohn), der Gott ist
und in des Vaters Schoß ist« (Joh 1,18). Jesus selbst dagegen sagt
von sich, er sei »der Menschensohn«, »der vom Himmel herabge-
kommen ist« (Joh 3,13). Zugegeben - hier stoßen wir auf ein
Geheimnis, aber nicht auf einen Widerspruch. In seiner Fleisch-
werdung verhüllte der Sohn seine Göttlichkeit, machte sie da-
durch aber nicht ungültig und hob sie auch nicht auf. Die Einheit
der Gottheit machte es ihm unmöglich, etwas von seiner Göttlich-
keit aufzugeben. Als er Mensch wurde, erniedrigte er sich nicht,
denn Gott kann nie geringer werden. Es ist undenkbar, daß Gott
sich verändert, er bleibt ewig derselbe.
Da die Personen der Gottheit eins sind, haben sie auch nur
einen Willen. Sie wirken immer gemeinsam; jede geringste Tat
des einen hat die sofortige Zustimmung der anderen, sie wird in
der Einheit der Dreieinigkeit vollbracht. Hier zwingt uns unser
Verstand, Gott in menschliche Begriffe zu fassen. Wir denken von
32

Gott so, wie wir auch von Menschen denken würden; deshalb
kann das Ergebnis zwangsläufig nicht die ganze Wahrheit umfas-
sen. Wenn wir jedoch überhaupt über Gott nachdenken wollen,
müssen wir menschliche Gedanken und Worte auch auf unseren
Schöpfer anwenden. Daraus entsteht diese zwar verständliche,
jedoch absolut falsche Vorstellung, die Personen der Gottheit
würden miteinander diskutieren und dann gemeinsam beschlie-
ßen, so wie wir Menschen es tun. Ich hatte schon immer den
Eindruck, daß Milton, der Autor des Buches »Das verlorene
Paradies«, das Ansehen der Gottheit dadurch schwächt, daß er
Vater, Sohn und Heiligen Geist über die Erlösung der Menschheit
beratend darstellt.
Als der Sohn Gottes als Menschensohn auf Erden wandelte,
redete er oft mit dem Vater, und dieser antwortete ihm; jetzt tritt
der Menschensohn bei Gott als Vermittler für sein Volk ein. Der in
der Bibel geschilderte Dialog zwischen dem Vater und dem Sohn ist
immer ein Dialog zwischen dem Ewigen Vater und dem Menschen
Jesus Christus. Die augenblickliche, unmittelbare Kommunika-
tion zwischen den Personen der Gottheit besteht von aller Ewigkeit
her und kennt weder Laute noch Mühe noch Bewegung.
Inmitten der ewigen Stille
Wurde Gottes endloses Wort gesprochen;
Keiner hörte, außer dem, der immer sprach,
Und die Stille blieb ununterbrochen.
Erstaunlich! Anbetungswürdig!
Kein Gesang noch Klang wird gehört,
Doch überall und zu jeder Stunde
Spricht der Vater sein ewiges Wort
In Liebe, in Weisheit und in Kraft.
Frederick W. Faber
Viele Gläubige haben die Vorstellung, das Wirken Gottes sei
unter den drei Personen aufgeteilt, wobei sie jeder Person eine
bestimmte Aufgabe zuordnen. So zum Beispiel dem Vater die
Schöpfung, dem Sohn die Erlösung und dem Heiligen Geist die
Wiedergeburt. Das trifft jedoch nur zum Teil zu, denn Gott teilt
33

sich selbst nicht so, daß die eine göttliche Person wirkt, während
die anderen untätig sind. Die Heilige Schrift zeigt uns, daß alle
drei Personen gemeinsam in harmonischer Einheit all ihre Werke
im Universum vollbringen.
In der Bibel wird das Schöpfungswerk dem Vater (1 Mo 1,1),
dem Sohn (Kol 1,16) und dem Heiligen Geist (Hi 26,13; Ps 104,30)
zugeschrieben. Sie zeigt ebenso, daß die Fleischwerdung von allen
drei Personen der Gottheit in voller Übereinstimmung vollendet
wurde (Lk 1,35), obwohl nur der Sohn Fleisch wurde, um unter
uns zu wohnen. Bei der Taufe Christi stieg der Sohn aus dem
Wasser, der Geist kam auf ihn hernieder, und die Stimme des
Vaters ertönte vom Himmel (Mt 3,16 f.). Die wahrscheinlich
schönste Beschreibung des Versöhnungswerkes finden wir in
Hebräer 9,14, wo gesagt wird, daß Christus sich »ohne Fehl durch
den ewigen Geist Gott« geopfert hat, und auch hier sehen wir
wieder das Zusammenwirken der drei Gottheitspersonen.
Ähnlich wird die Auferstehung Christi abwechselnd dem Va-
ter (Apg 2,32), dem Sohn (Joh 10,17 f.) und dem Heiligen Geist
(Rom 1,4) zugeschrieben. Die Errettung des einzelnen Men-
schen ist nach den Worten des Apostels Petrus das Werk aller
drei göttlichen Personen (1 Petr 1,2); die gläubige Seele erfährt,
daß der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in ihr wohnen
(Joh 14,15-23).
Die Lehre von der Dreieinigkeit ist, wie ich bereits erklärte,
eine Wahrheit, die mit dem Herzen ergriffen wird.
Die Tatsache, daß man sie nicht zufriedenstellend erklären
kann, spricht nicht gegen, sondern für sie.
Du gepriesene Dreieinigkeit!
Du einzige Majestät! Du drei in Einem!
Du bist für immer Gott allein.
Heilige Dreieinigkeit!
Gepriesene, gleichgestellte Drei,
Wir preisen Dich, den einen Gott.
Frederick W. Faber
34

Kapitel 5
Die Unbedingtheit Gottes
Herr allen Seins! Du allein kannst von Dir sagen: ICH
BIN, DER ICH BIN. Doch wir, die nach Deinem Bilde
geschaffen sind, können für uns nur »Ich bin« wiederho-
len, und bekennen damit, daß wir von Dir herkommen und
unsere Worte nur ein Echo Deiner eigenen sind. Wir
anerkennen Dich als das große Original, dessen dankbare,
wenn auch unvollkommene Bilder wir durch Deine Güte
sind. Wir beten Dich an, o ewiger Vater. Amen.
»Gott hat keinen Ursprung«, schrieb Novatian,13 und eben
diese Ursprungslosigkeit ist es, wodurch sich das Was-Gott-Ist von
allem unterscheidet, was nicht Gott ist.
Ursprung ist ein Wort, das nur in Verbindung mit erschaffenen
Dingen gebraucht werden kann. Gott jedoch existiert in sich
selbst, er ist unbedingt, während alles Erschaffene logischerweise
irgendwo und irgendwann seinen Anfang genommen hat. Nur
Gott allein hat seinen Ursprung in sich selbst.
Indem wir uns bemühen, den Ursprung der Dinge zu entdek-
ken, bekunden wir unseren Glauben, daß alles von dem Einen
erschaffen wurde, den niemand erschaffen hat. Unsere Erfahrung
lehrt uns, daß alles von etwas anderem herkommt. Alles Beste-
hende muß eine Ursache haben, die schon vorher da war und die
dem Neuen mindestens gleichwertig ist, da etwas wesensmäßig
Geringeres nichts Größeres hervorbringen kann. Jede Person
oder jede Sache kann beides zusammen sein: Wirkung und
Ursache anderer Wirkungen. Gott dagegen, der die Ursache für
alles ist, ist durch nichts verursacht.
Wenn ein Kind fragt: »Woher kommt Gott?«, so gesteht es
damit ungewollt ein, daß es auch Gott für erschaffen hält. Der
Gedanke an Ursprung und Ursache ist bereits fest in seiner
Vorstellung verankert. Es weiß, daß alles ringsumher von etwas
anderem herkommt und dehnt diese Vorstellung einfach auch auf
Gott aus. Dieser kleine Philosoph denkt in den Maßstäben eines
35

Geschöpfes, und seine Überlegung - wenn man den Mangel an
grundlegender Information berücksichtigt - ist daher berechtigt.
Man muß ihm erst sagen, daß Gott keinen Anfang hat; doch dies
zu erfassen wird für ihn nicht leicht sein, weil er mit einer völlig
ungewohnten Kategorie bekannt gemacht wird. Dies läuft der
allen intelligenten Wesen innewohnenden Neigung zuwider, al-
lem einen Ursprung zuzuschreiben - eine Neigung, die sie dazu
treibt, immer weiter zurückzutragen, um die Anfänge zu entdek-
ken. Fest an das zu glauben, worauf sich der Ursprungsgedanke
nicht anwenden läßt, ist nicht leicht, vielleicht sogar unmöglich.
So wie man einen kleinen Lichtpunkt nur dann sehen kann, wenn
man den Blick leicht auf die Seite und nicht direkt ins Licht richtet,
also gewisse Bedingungen einhalten muß, verhält es sich auch mit
der Vorstellung des Unerschaffenen. Wenn wir unsere Gedanken
auf den Einen zu konzentrieren versuchen, der nicht erschaffen
wurde, so erkennen wir vielleicht überhaupt nichts; denn er wohnt
in einem Lichte, dem niemand nahen kann. Nur durch den
Glauben und die Liebe können wir einen flüchtigen Blick auf ihn
werfen, während wir in der Felsenkluft geborgen sind und ihn
vorübergehen sehen (2 Mo 33,18-23). »Und obwohl dieses Schau-
en sehr schwach, vage und allgemeiner Natur ist«, sagt Miguel de
Molinos, »bewirkt es, da es übernatürlich ist, ein deutlicheres und
vollkommeneres Erkennen Gottes als irgendeine besondere Vor-
stellung, die man sich in diesem Leben bilden kann, da alle spür-
und fühlbaren Vorstellungen von Gott unendlich weit von ihm
selbst entfernt sind.«14
Dem erschaffenen menschlichen Geist ist es bei dem Gedanken
an den Unerschaffenen begreiflicherweise unbehaglich zumute.
Die Gegenwart eines Wesens zu akzeptieren, das gänzlich außer-
halb unseres gewohnten Wissensbereiches steht, fällt uns nicht
leicht. Die Vorstellungen von Einem, der uns das Dasein nicht
begründet, keinem Rechenschaft schuldet, selbst-existent, unab-
hängig und in sich selbst genügsam ist, beunruhigen uns.
Philosophie und Wissenschaft stehen der Gottesidee nicht
immer freundlich gegenüber. Der Grund dafür liegt in deren
Bemühen, Dinge erklären zu wollen, und in ihrer Ungeduld allem
gegenüber, das sich diesem Bemühen widersetzt. Sowohl der
Philosoph wie der Wissenschaftler gibt zu, daß es viel gibt, was er
36

nicht weiß. Aber das ist etwas ganz anderes als einzugestehen, daß
es etwas gibt, das sie niemals wissen können und das sich dem
Zugriff ihrer Techniken und Methoden entzieht. Zugegeben, daß
es Einen gibt, der jenseits unseres Begreifens steht, der sich in
keine unserer üblichen Kategorien einordnen läßt und sich nicht
unserem neugierigen Forschen unterwirft - all das erfordert ein
beträchtliches Maß an Demut, jedenfalls mehr, als die meisten
von uns besitzen. So wahren wir das Gesicht, indem wir Gott
durch unser Denken auf unsere Ebene herunterholen oder zumin-
dest dahin bringen, wo wir ihn handhaben können. Aber wie sehr
entzieht er sich solchen Bestrebungen! Denn er ist überall und
doch zugleich nirgendwo; denn »wo« hat mit Materie und Raum
zu tun, und Gott ist von beidem unabhängig. Er steht jenseits von
Zeit und Bewegung, ist völlig unabhängig und schuldet keiner der
aus seinen Händen hervorgegangenen Welten irgend etwas.
Zeitlos, raumlos, einzig, einsam,
Doch erhabene Drei,
Du bist vornehm, immer allein,
Gott in Einigkeit.
Allein in Herrlichkeit, allein in Ehre -
Wer soll die herrliche Geschichte Deiner Existenz er-
Zählen?
Ehrfurchtgebietende Dreieinigkeit !
Frederick W. Faber
Es ist kein erfreulicher Gedanke, daß Millionen von uns, die in
einem Land leben, in dem es Bibeln gibt, die Gemeinden angehö-
ren und sich für die Ausbreitung der christlichen Botschaft
einsetzen, ein ganzes Leben auf dieser Erde verbringen, ohne
jemals ernsthaft über Gott nachzudenken oder wenigstens den
Versuch dazu zu unternehmen. Nur wenige unter uns kennen das
tiefe Staunen über den, der von sich sagt: ICH BIN, über den, der
Leben in sich selbst hat und den sich keine Kreatur vorstellen
kann. So etwas ist für uns zu unbequem. Wir denken lieber über
Dinge nach, aus denen wir praktischen Nutzen ziehen können:
z. B. wie man eine bessere Mausefalle konstruiert oder wie man
den Ertrag einer Ernte verdoppelt. Und dafür zahlen wir nun den
37

hohen Preis der Verweltlichung unseres Glaubens und des Ver-
falls unseres Innenlebens.
Vielleicht stellt sich manch ein aufrichtiger, aber verwirrter
Christ an dieser Stelle die Frage nach der praktischen Anwend-
barkeit solcher Auffassungen, wie ich sie hier vertrete. »Welche
Auswirkung hat das auf mein Leben?« fragt er. »Welche Bedeu-
tung kann die Unbedingtheit, dieses In-sich-selbst-Existieren
Gottes möglicherweise für mich und andere in der heutigen Zeit
haben?«
Darauf lautet meine Antwort: Wir sind das Werk Gottes, und
daraus folgt, daß alle unsere Probleme und ihre Lösungen theo-
logischer Natur sind. Ein bestimmtes Wissen über diesen Gott,
der das All regiert, ist für eine gesunde Lebensphilosophie und
eine vernünftige Weltanschauung unerläßlich. Der vielzitierte
Ratschlag von Alexander Pope: »Erkenne dich selbst und maße
dir nicht an, Gott zu erforschen; denn der Mensch ist es, den
die Menschheit erforschen muß«, würde, befolgte man ihn wört-
lich, dem Menschen jede Möglichkeit nehmen, sich nicht nur
oberflächlich zu erkennen. Wir können niemals wissen, wer
oder was wir sind, bis wir nicht zumindest etwas darüber wissen,
wie Gott ist. Darum ist die Unbedingtheit Gottes nicht ein
Stück trockener, akademischer Lehre, sondern eine Tatsache,
die uns so nahe wie unser Atem ist und so praktisch wie die
neueste chirurgische Technik.
Aus Gründen, die nur Gott selbst kennt, hat er dem Men-
schen, indem er ihn zu seinem Bilde schuf, mehr Ehre erwiesen
als allen anderen Lebewesen. Darüber, daß die Gottebenbild-
lichkeit des Menschen nichts mit poetischer Phantasie zu tun hat
und ebensowenig einer religiösen Sehnsucht entsprungen ist,
sollte kein Zweifel bestehen. Sie ist eine solide theologische
Tatsache, die in der ganzen Bibel unmißverständlich gelehrt und
von der Gemeinde Jesu anerkannt wird als eine für das rechte
Verständnis des christlichen Glaubens notwendige Wahrheit.
Der Mensch ist ein erschaffenes, abhängiges Wesen, das
nichts von sich aus besitzt, sondern in seiner Existenz jeden
Augenblick von dem Einen abhängig ist, der ihn nach seinem
Bilde erschaffen hat. Die Tatsache, daß es Gott gibt, ist die
Bedingung für die Tatsache der Existenz des Menschen. Man
38

denke sich Gott weg, und der Existenz des Menschen wird jede
Basis entzogen!
Daß Gott alles und der Mensch nichts ist, ist ein grundsätzlicher
Lehrsatz des christlichen Glaubens. Hier decken sich die Lehren
des Christentums mit denen der höher entwickelten und einsichti-
gen Religionen des Ostens. Bei all seinem Genius ist der Mensch
lediglich ein Echo der Urstimme, ein Widerschein des unerschaf-
f enen Lichtes. Wie der Sonnenstrahl stirbt, wenn er von der Sonne
abgeschnitten wird, so würde der Mensch, getrennt von Gott, in
die Leere des Nichts zurücksinken, aus der er beim Schöpfungsruf
hervorgegangen ist.
Nicht nur der Mensch, sondern alles, was existiert, ist dem
fortdauernden schöpferischen Impuls entsprungen und von ihm
abhängig. »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott,
und Gott war das Wort... Alle Dinge sind durch dasselbe
gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist«,
so erklärt es Johannes (Joh 1,1.3). Und Paulus pflichtet ihm bei:
»Denn in ihm ist alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden
ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, es seien Throne oder
Herrschaften oder Mächte oder Gewalten; es ist alles durch ihn
und zu ihm geschaffen. Und er ist vor allem, und es besteht alles in
ihm« (Kol 1,16-17). Der Verfasser des Hebräerbriefes schließt
sich diesem Zeugnis an, indem er schreibt, daß Christus der
Abglanz der Herrlichkeit Gottes und das Ebenbild seines Wesens
ist und alle Dinge mit seinem kräftigen Wort trägt (Hebr 1,3).
In dieser gänzlichen Abhängigkeit aller Dinge vom Schöpfer-
willen Gottes liegt die Möglichkeit zur Heiligkeit und zur Sünde.
Eines der Merkmale der Gottesbildlichkeit des Menschen liegt in
seiner Fähigkeit, eine moralische Wahl zu treffen. Nach der Lehre
des Christentums entschied sich der Mensch für die Unabhängig-
keit von Gott und bekräftigte seine Wahl, indem er das göttliche
Gebot bewußt übertrat. Diese Tat verletzte die Beziehung, die
ursprünglich zwischen Gott und seinem Geschöpf bestand, und
mit ihr wurde Gott als Existenzgrundlage abgelehnt und der
Mensch auf sich selbst zurückgeworfen. Dadurch wurde der
Mensch nicht zu einem Planeten, der sich um die eine, zentrale
Sonne dreht, sondera zu einer eigenmächtigen Sonne, um die sich
alles andere zu drehen hat.
39

Man könnte sich kaum eine positivere Behauptung über das
Selbst vorstellen als jene Worte, die Gott zu Moses sprach: ICH
BIN, DER ICH BIN. Das ganze Wesen Gottes wird mit dieser
uneingeschränkten Erklärung unabhängigen Seins ausgedrückt.
Doch das Ich Gottes ist nicht Sünde, sondern der Inbegriff aller
Güte, Heiligkeit und Wahrheit.
Der natürliche Mensch ist ein Sünder, weil er Gottes Ich in der
Beziehung zu seinem eigenen herausfordert. In allem anderen
mag er Gottes Herrschaft willig akzeptieren - in seinem eigenen
Leben jedoch lehnt er sie ab. Für ihn hört der Herrschaftsbereich
Gottes da auf, wo sein eigener beginnt. Für ihn wird das Selbst zu
einem übersteigerten Ich-Bewußtsein, und damit imitiert er unbe-
wußt Luzifer, jenen gefallenen Morgenstern, der in.seinem Her-
zen dachte: »Ich will in den Himmel steigen und meinen Thron
über die Sterne Gottes erhöhen... Ich will... gleich sein dem
Allerhöchsten« (Jes 14,13 f.).
Allerdings ist das Ich so listig, daß der Mensch sich dessen
Anwesenheit kaum bewußt ist; als geborener Rebell will er selbst
nicht bemerken, daß er ein Rebell ist. Seine ständige Selbstbestä-
tigung erscheint ihm, soweit er überhaupt daran denkt, als etwas
völlig Normales. Er ist bereit, sich für eine erstrebenswerte Sache
- manchmal bis zur Selbstaufopferung - einzusetzen, aber nie-
mals, sich selbst entthronen zu lassen. Ganz gleich, wie tief er in
den Augen der Gesellschaft sinken mag, in seinen eigenen Augen
ist er immer noch König auf seinem Thron, und niemand, nicht
einmal Gott, kann ihn von diesem Thron verdrängen.
Die Sünde zeigt sich auf vielen Gebieten; ihr Ursprung ist aber
die Tat eines sittlichen Wesens, das - eigentlich zur Anbetung vor
Gottes Thron erschaffen - sich auf den Thron seines Selbst setzt
und von dort verkündet: »ICH BIN.« Das ist der wahre Kern der
Sünde. Aber weil dies natürlich ist, erscheint es auch als gut. Nur
wenn die Seele durch das Evangelium ohne den Schutzschild der
Unwissenheit vor das Angesicht des allerheiligsten Gottes gestellt
wird, wird ihr dieses erschreckende Mißverhältnis bewußt. Ver-
kündiger des Evangeliums sprechen von einem Uberführtwerden
des Menschen durch die alles verzehrende Gegenwart des all-
mächtigen Gottes. Darauf bezog sich Christus, als er von dem
Geist, den er in die Welt senden wollte, sagte: »Und wenn er
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kommt, wird er der Welt die Augen auftun über die Sünde und
über die Gerechtigkeit und über das Gericht« (Joh 16,8).
Die früheste Erfüllung dieser Worte Christi geschah zu Pfing-
sten, nachdem Petrus die erste christliche Predigt gehalten hatte.
»Als sie aber das hörten, ging's ihnen durchs Herz, und sie
sprachen zu Petrus und den andern Aposteln: Ihr Männer, liebe
Brüder, was sollen wir tun?« (Apg 2,37). Dieses »Was sollen wir
tun« ist der Schrei eines jeden Menschen aus der Tiefe des
Herzens, der plötzlich erkennt, daß er ein Thronräuber ist, der
sich unberechtigterweise auf einen fremden Thron gesetzt hat.
Mag dies auch schmerzhaft sein, so ist es doch genau diese tiefe
Bestürzung, die echte Buße bewirkt und einen gesunden Christen
schafft, der entthront wurde und durch das Evangelium Verge-
bung und Frieden erfahren hat.
»Reinheit des Herzens ist es, etwas zu wollen«, sagte Kirke-
gaard, und wir könnten dieses Wort ohne weiteres umkehren und
sagen: »Das Wesen der Sünde ist es, etwas zu wollen.« Denn
unseren Willen gegen den Willen Gottes zu stellen heißt, Gott zu
entthronen und uns selbst im Königreich unserer Seele zum
Herrscher zu machen. Das ist die böse Wurzel der Sünde. Die
Sünden können so zahlreich sein wie die Sandkörner am Meeres-
strand, sie alle zusammen bilden nur die eine große Sünde.
Sünden gibt es, weil es die Sünde gibt. Dies ist die Grundlage der
von vielen geschmähten Lehre der natürlichen Verderbtheit des
Menschen, die aussagt, daß der Mensch, der nicht zur Buße bereit
ist, nichts anderes als sündigen kann und auch in seinen guten
Werken nicht gut ist. Gott verwirft sogar seine besten fromm
motivierten Werke, wie er einst Kains Opfer verwarf. Nur wenn
der Mensch seinen Platz auf dem Thron Gott übergibt, werden
seine Werke vor Gott angenehm.
Obwohl der Christ darum ringt, gut zu sein, lebt in ihm der
Hang zur Selbstbestätigung als unbewußter moralischer Reflex
weiter. Dies beschreibt der Apostel Paulus im siebten Kapitel
seines Briefes an die Römergemeinde eindrücklich, und sein
Zeugnis stimmt voll mit der Lehre der Propheten überein. 800
Jahre vor dem Kommen Christi identifizierte der Prophet Jesaja
die Sünde als Auflehnung gegen den Willen Gottes und als
Behauptung des Menschen, er habe ein Recht darauf, seinen
41

eigenen Weg zu wählen. »Wir gingen alle in die Irre wie Schafe,
ein jeder sah auf seinen Weg« (Jes53,6). Ich glaube, es hat nie eine
genauere Beschreibung der Sünde gegeben als diese.
Das Zeugnis der Heiligen deckt sich völlig mit dem der Prophe-
ten und Apostel. Es besagt, daß das Prinzip der Selbstsucht, die im
Menschen liegt, das menschliche Verhalten bestimmt und alles,
was die Menschen tun, in Böses verwandelt. Um uns ganz zu
erretten, muß Christus unsere Natur umkehren. Er muß ein
anderes Prinzip in uns legen, so daß unser neues Verhalten von
dem Wunsche, die Ehre Gottes zu mehren und das Wohl unserer
Mitmenschen zu fördern, geprägt ist. Die alten Ich-Sünden müs-
sen sterben, und der einzige Weg, dies zu erreichen, ist das Kreuz.
»Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme
sein Kreuz auf sich und folge mir« (Mt 16,24), sagte unser Herr,
und Jahre später konnte Paulus sagen: »Ich lebe; doch nun nicht
ich, sondern Christus lebt in mir« (Gal 2,20).
Mein Gott, soll Sünde ihre Macht behalten
Und in meiner Seele trotzig leben?
Es genügt nicht, daß Du vergibst;
Das Kreuz muß erhoben und das Ich erschlagen werden.
Du Gott der Liebe, offenbare Deine Macht!
Es genügt nicht, daß Christus emporsteigt.
Auch ich muß den erhellenden Himmel suchen
Und von den Toten auferstehen wie Christus auferstand.
Griechisches Lied
42

Kapitel 6
Gott genügt sich selbst
Lehre uns, o Gott, daß Du nichts nötig hast. Würdest Du
eines Dinges bedürfen, so würde daran Deine Unvollkom-
menheit gemessen werden. Wie könnten wir jemanden
anbeten, der unvollkommen ist? Wenn Du nichts
brauchst, brauchst Du auch niemanden, selbst uns nicht.
Wir suchen Dich, weil wir Dich brauchen; denn in Dir
leben, weben und sind wir. Amen.
»Der Vater hat das Leben in sich selber« (Joh 5,26), sagte unser
Herr, und es ist charakteristisch für seine Art zu lehren, daß er in
einem kurzen Satz eine Wahrheit ausspricht, die so unfaßbar hoch
ist, daß sie die höchsten aller menschlichen Gedanken übersteigt.
Gott, sagte er, ist sich selbst genug. Er ist das, was er ist, im
wahrsten Sinne in sich selbst.
Was immer Gott ist, ist er in sich selbst. Alles Leben ist in und
von Gott, ganz gleich, ob es die niedrigste Form unbewußten
Lebens ist oder das bewußte, intelligente Leben der Seraphim.
Kein Geschöpf besitzt Leben in sich selbst, alles Leben ist eine
Gabe Gottes.
Umgekehrt ist Gottes Leben nicht die Gabe eines andern. Gäbe
es jemanden, von dem Gott die Gabe des Lebens - oder irgendei-
ne Gabe - empfangen könnte, so wäre dieser andere der tatsächli-
che Gott. Man kann sich Gott einfach als den Einen vorstellen, der
alles hat, der alles gibt, was gegeben wird, der jedoch nichts
empfangen kann, was er nicht vorher selbst gegeben hat.
Zu behaupten, Gott kenne ein Bedürfnis, würde bedeuten, die
Unvollkommenheit des göttlichen Wesens einzugestehen. »Be-
dürfnis« ist ein Begriff, den Geschöpfe verwenden; dem Schöpfer
ist er unbekannt. Gottes Beziehung zu allem Erschaffenen ent-
springt aus freiem Willen; er hat keine notwendige Beziehung zu
irgend etwas außerhalb seiner eigenen Person. Das Interesse an
seinen Geschöpfen liegt im Wohlgefallen des Herrschers begrün-
det, nicht in irgendeinem Bedürfnis, das etwa durch diese Ge-
43

schöpfe gestillt werden könnte, oder im Wunsche nach Ergän-
zung, die sie für ihn, der in sich doch vollständig ist, bedeuten
könnten.
Wiederum müssen wir lernen umzudenken, das Gewohnte
abzulegen und zu verstehen versuchen, was einzigartig und nur in
dieser Situation allein wahr ist. Wir wissen alle, daß Geschöpfe
Bedürfnisse haben. Nichts ist in sich selbst vollständig, sondern
alles bedarf einer Ergänzung, um existieren zu können. Alles
Atmende braucht Luft, jeder Organismus braucht Nahrung und
Wasser. Nehme man Luft und Wasser von der Erde, würde alles
Leben augenblicklich verderben. Man kann allgemein grundle-
gend festhalten, daß alles Erschafffene etwas anderes Erschaffe-
nes braucht, um leben zu können, und daß alle Gott brauchen.
Gott allein braucht nichts. Ein Fluß wird durch seine Zuflüsse
immer größer; aber wo ist jener Zufluß, der den Einen vergrößern
könnte, von dem alles kommt und dem die gesamte Schöpfung ihr
Dasein verdankt?
Unergründbare See!
Alles Leben kommt aus Dir,
Und Dein Leben ist Deine selige Einigkeit.
Frederick W. Faber
Die Frage, warum Gott das Universum erschuf, macht denken-
den Menschen noch immer zu schaffen. Aber wenn wir auch nicht
wissen, warum er es tat, so wissen wir doch wenigstens, daß er
seine Welten nicht ins Dasein rief, um sich selbst ein Bedürfnis zu
befriedigen, so wie sich z. B. ein Mensch ein Haus baut, um sich
gegen Kälte zu schützen, oder ein Kornfeld anlegt, um sich mit der
notwendigen Nahrung zu versorgen. Das Wort notwendig ist Gott
gänzlich unbekannt.
Da Gott als allerhöchstes Wesen über allem steht, kann er nicht
noch mehr erhöht werden. Nichts steht über ihm, nichts geht über
ihn hinaus. Für sein Geschöpf ist jede Regung zu ihm hin
Erhöhung, jedes Abwenden von ihm Niedergang. Er hält seine
Stellung kraft seines eigenen Vermögens und nicht durch irgend
jemandes Erlaubnis. Niemand kann ihn befördern, niemand
degradieren. Es steht geschrieben, daß er alle Dinge durch sein
44

kräftiges Wort aufrechterhält. Wie kann er von etwas erhöht oder
unterstützt werden, das nur durch ihn aufrechterhalten wird?
Wären alle Menschen plötzlich blind, würde dennoch am Tag
die Sonne scheinen und die Sterne in der Nacht leuchten, denn
diese sind all den Millionen, die aus ihrem Lichte Nutzen ziehen,
in nichts verpflichtet. Genausowenig Einfluß hätte es auf Gott,
würden alle Menschen auf Erden Atheisten. Was er ist, ist er in
sich selbst, ungeachtet aller anderen. An Gott zu glauben bedeu-
tet keine Ergänzung seiner Vollkommenheit, und an ihm zu
zweifeln beeinträchtigt ihn nicht.
Der allmächtige Gott braucht - gerade weil er allmächtig ist -
keine Unterstützung. Das Bild eines nervösen Gottes, der sich bei
den Menschen einschmeichelt, um ihre Gunst zu gewinnen, ist
gewiß nicht erfreulich. Aber genau dies sind die allgemeinen
Vorstellungen, die man von Gott hat. Die Christenheit des 20.
Jahrhunderts hat ihn zu einem Gott ihrer Gnaden gemacht.
Unsere Meinung von uns selbst ist so hoch, daß wir es als leicht, ja
sogar als angenehm empfinden, zu glauben, daß Gott unser
bedarf. Aber die Wahrheit ist, daß Gott durch unsere Existenz
nicht größer wird, genausowenig wie es ihm Abbruch tun würde,
gäbe es uns nicht. Unsere Existenz ist ausschließlich auf Gottes
freien Entschluß und Vorsatz zurückzuführen, nicht auf unseren
Wert oder auf eine Notwendigkeit.
Am schwersten fällt uns durch unseren angeborenen Egoismus
wohl der Gedanke, Gott könnte unsere Hilfe gar nicht nötig
haben. Wir stellen Gott gewöhnlich als einen geschäftigen, eifri-
gen, irgendwie frustrierten Vater dar, der bei der Realisierung
seines Plans, der Welt Frieden und Heil zu bringen, Hilfe benö-
tigt. Doch in Wirklichkeit ist es so, wie Juliana von Norwich sagte:
»Ich erkannte, daß gewißlich Gott alle Dinge tut, auch die
Allergeringsten.«15
Der Gott, der alle Dinge wirkt, braucht bestimmt weder Hilfe
noch Helfer.
Allzu viele Missionsaufrufe stützen sich auf diese vermeintliche
Frustration des allmächtigen Gottes. Ein geübter Redner kann
leicht Mitleid bei seinen Hörern wecken, Mitleid nicht nur für die
armen Heiden, sondern auch für den Gott, der sich schon lange
nachdrücklich, aber vergeblich, um deren Errettung bemüht hat,
45

weil ihm die Unterstützung fehlte. Ich fürchte, daß Tausende
junger Menschen als Beweggrund für ihren Dienst im Reiche
Gottes die peinliche Lage, in der Gott steckt, sehen, in die ihn
seine Liebe gebracht hat und aus der er mit seinen beschränkten
Fähigkeiten ohne ihre Hilfe nicht mehr herauskommt. Fügt man
dem noch ein gewisses Maß an löblichem Idealismus sowie eine
gute Portion Erbarmen für die weniger Privilegierten hinzu, so
findet man den wahren Antrieb, der heute hinter einem Großteil
christlicher Aktivitäten steht.
Des weiteren braucht Gott auch keine Verteidiger. Er ist der
ewig »Unverteidigte«. Gott gebraucht in der Bibel öfters solche
militärische Ausdrücke, damit wir ihn besser verstehen. Dies darf
uns jedoch keinesfalls zu der Meinung verleiten, der Thron der
allerhöchsten Majestät befände sich im Belagerungszustand und
würde von Michael und seinen Engeln gegen die heftigen Angriffe
von außen verteidigt. Damit hätten wir alles, was uns die Bibel
über Gott sagt, mißverstanden. Weder das Judentum noch das
Christentum könnten solch naive Vorstellungen gutheißen. Ein
Gott, der verteidigt werden muß, könnte uns nur dann helfen,
wenn auch ihm jemand hülfe. Wir könnten nur dann auf ihn
zählen, wenn er die gewaltige Auseinandersetzung zwischen Gut
und Böse gewänne. Solch ein Gott könnte niemals den Respekt
intelligenter Menschen gewinnen, sondern nur ihr Mitleid er-
regen.
Um auf den rechten Weg zu kommen, muß unser Denken von
Gott seiner würdig sein. Es ist unbedingt notwendig, alle unange-
brachten Vorstellungen über die Gottheit aus unserm Sinn zu ver-
bannen und Gott so sein zu lassen, wie er wirklich ist. Die christ-
liche Religion hat mit Gott und dem Menschen zu tun. Aber nicht
der Mensch steht im Brennpunkt, sondern Gott. Der Mensch
kann sich nur aufgrund seiner Gottebenbildlichkeit Bedeutung
zumessen; in sich selbst ist er nichts. Die Psalmisten und Prophe-
ten der Bibel sprechen betrübt spottend vom schwachen Men-
schen, der wie ein Grashalm ist, der am Morgen blüht und sproßt
und des Abends welkt und verdorrt. Die Bibel lehrt nachdrück-
lich, daß Gott selbst unbedingt ist und der Mensch allein zu Gottes
Verherrlichung existiert. Wie im Himmel, so muß die Ehre Gottes
auch auf Erden absolute Priorität besitzen.
46

All das läßt uns immer besser verstehen, warum die Heilige
Schrift so viel über die lebensnotwendige Bedeutung des Glaubens
zu sagen hat und den Unglauben als eine Todsünde brandmarkt.
Keines der erschaffenen Wesen dürfte es wagen, auf sich selbst zu
vertrauen. Gott allein vertraut auf sich selbst, wie auch alle anderen
Wesen auf ihn vertrauen müssen. Unglaube ist in Wirklichkeit
verkehrter Glaube; denn er setzt sein Vertrauen nicht auf den
lebendigen Gott, sondern auf sterbliche Menschen. Der Ungläubi-
ge leugnet die Selbstgenügsamkeit Gottes und nennt Eigenschaften
sein eigen, die ihm nicht gehören. Diese zweifache Sünde verunehrt
Gott und zerstört letztlich die Seele des Menschen.
In seiner Liebe und in seinem Erbarmen kam Gott in Christus
zu uns. Das war der konsequente Glaube der Gemeinde zur Zeit
der Apostel, der bis heute in der christlichen Lehre der Fleisch-
werdung Gottes festgehalten wird. Seit einiger Zeit jedoch hat
sich hier im Gegensatz zum Glauben der Urchristen eine Bedeu-
tungswandlung und auch -minderung eingeschlichen. Der Mensch
Jesus wird in seiner Menschlichkeit mit Gott gleichgesetzt, und all
seine menschlichen Schwachheiten und Grenzen werden auf die
Gottheit übertragen. Die Wahrheit ist, daß der Mensch, der unter
uns lebte, nicht eine offene Darstellung der Gottheit, sondern
eines vollkommenen Menschseins war. Die schreckenerregende
Majestät der Gottheit wurde zum Schutz der Menschheit in
barmherziger Weise mit dem Mantel menschlicher Natur verhüllt.
»Steig hinab«, befahl Gott Mose auf dem Berge, »und verwarne
das Volk, daß sie nicht durchbrechen zum Herrn, ihn zu sehen,
und viele von ihnen fallen« (2 Mo 19,21). Und später: »Kein
Mensch wird leben, der mich sieht« (2 Mo 33,20).
Unter den heutigen Gläubigen scheint man Christus oft nur als
Mensch zu kennen. Sie versuchen, in Gemeinschaft mit ihm zu
kommen, indem sie ihn seiner verzehrenden Heiligkeit und
unnahbaren Majestät berauben und damit auch jener Eigenschaf-
ten, die er während seines Erdendaseins verhüllte, aber in ganzer
Herrlichkeit wieder an sich nahm, als er in den Himmel auffuhr
und sich zur Rechten seines Vaters setzte. Der Christus des
allgemeinen Christentums hat ein mattes Lächeln und einen
Heiligenschein. Er ist zu »Einem-dort-Oben« geworden, der die
Menschen gern hat - zumindest einige -, und diese sind ihm dafür
47

zwar dankbar, aber es beeindruckt sie nicht sonderlich. Wenn sie
ihn brauchen, braucht er bestimmt auch sie.
Wir sollten nun jedoch keinesfalls den Schluß ziehen, das
Verständnis der göttlichen Selbstgenügsamkeit lähmte die christ-
liche Aktivität. Im Gegenteil, sie regt sie zu einem heiligen
Bemühen an. Diese Eigenschaft Gottes, die das menschliche
Selbstvertrauen in seine Schranken verweist, kann unseren Sinn
von der erdrückenden Last der Sterblichkeit befreien und uns
ermutigen, das leichte Joch Christi auf uns zu nehmen und uns
unter der Führung des Heiligen Geistes zur Ehre Gottes und für
das Wohl der Menschheit hinzugeben. Es ist wunderbar, daß
Gott, der niemanden nötig hat, sich in seiner Herrlichkeit herab-
neigt, um in seinen Kindern und durch sie zu wirken.
Sollte dies alles widersprüchlich scheinen - amen, so sei es also!
Einzelne Teile dieser Wahrheit stehen zueinander im Gegensatz
und manchmal wird von uns verlangt, an diese scheinbaren
Widersprüche zu glauben. Aber wir warten auf den Augenblick,
wo wir erkennen werden, wie wir erkannt worden sind. Dann wird
sich solch eine Wahrheit, die für uns noch widersprüchlich er-
scheint, als in sich geschlossen und harmonisch erweisen. Wir
werden erkennen, daß dieser Konflikt in unserem von der Sünde
geschädigten Sinn begründet lag.
Bis dahin finden wir Erfüllung im liebenden Gehorsam gegen-
über den Geboten Christi und den vom Geist gegebenen Ermah-
nungen der Apostel. »Gott ist's, der in euch wirkt« (Phil 2,13). Er
ist auf niemanden angewiesen, aber wo Glaube ist, kann er jeden
gebrauchen. Voraussetzung für gesundes geistliches Leben ist,
daß wir beide Teile dieses Satzes akzeptieren. Viele Jahre lang
wurde der erste fast vollständig in den Hintergrund gedrängt. Das
brachte für uns einen tiefen geistlichen Schaden mit sich.
Quelle des Guten, aller Segen fließt von Dir;
Keinen Mangel kennt Deine Fülle;
Was kannst Du außer Dir selbst begehren?
Doch selbstgenügsam, wie Du bist,
Begehrst Du mein unwürdiges Herz;
Dies, dies allein verlangst Du.
Johann Scheffler
48

Kapitel 7
Die Ewigkeit Gottes
Heute erkennen unsere Herzen mit Freuden, was unser
Verstand nie völlig erfassen kann - Deine Ewigkeit, o
Allmächtiger. Bist Du nicht von Ewigkeit her gewesen, o
Herr, mein Gott, Du Heiliger?
Ewiger Vater, wir beten Dich an, dessen Jahre kein Ende
haben; und Dich, den geliebten eingeborenen Sohn, der
von Ewigkeit her gewirkt hat; wir ehren auch Dich,
ewiger Geist, und beten Dich an, der Du vor Grundle-
gung der Welt in gleicher Herrlichkeit mit dem Vater und
dem Sohn lebtest und liebtest.
Erweitere und reinige unsere Herzen, damit sie würdige
Wohnungen Deines Geistes seien, Du, der Du ein auf-
richtiges und reines Herz allen Tempeln vorziehst. Amen.
Der Begriff der Ewigkeit zieht sich durch die gesamte Bibel
hindurch und nimmt im orthodoxen jüdischen und christlichen
Denken eine wichtige Stellung ein. Würden wir ihn verwerfen,
wäre es uns ganz unmöglich, die Gedanken der Propheten und
Apostel nachzuvollziehen, denn sie waren von den Gedanken an
eine Ewigkeit erfüllt.
Da das Wort ewig von den Schreibern der Bibel manchmal im
Sinne von »lange andauernd« gebraucht wird (wie z. B. in 1 Mo
49,26: »... die ewigen Hügel«), sind einige Leute der Meinung,
der Gedanke der unendlichen Existenz sei nicht von dem abzu-
leiten, was die biblischen Autoren mit diesem Wort gemeint
hätten, sondern erst später von den Theologen eingeführt wor-
den. Dieser schwerwiegende Irrtum entspringt - meiner Mei-
nung nach - einer fehlenden ernsthaften Wissenschaftlichkeit.
Durch diese Argumentation flüchten einige Bibelausleger vor
der Lehre der ewigen Bestrafung. Sie lehnen die Idee ewiger
Vergeltung ab und sind deshalb dazu gezwungen, die ganze
Vorstellung einer Endlosigkeit zu schwächen. Das ist nicht das
einzige Beispiel dafür, wie Menschen versuchen, klare Aussagen
49

zu verändern, um damit alle Beweise gegen ihren Irrtum zu
vernichten.
Die Wahrheit ist, daß selbst, wenn die Bibel nicht die Ewigkeit
Gottes wortwörtlich lehren würde, wir trotzdem nicht daran
vorbeikämen, sie aus seinen anderen Eigenschaften abzuleiten.
Gäbe es in der Heiligen Schrift kein Wort für Ewigkeit, so müßten
wir notwendigerweise eines erfinden, um damit ein Konzept, das
überall in der Schrift vorausgesetzt wird, in Worte fassen zu
können.
Der Gedanke der Endlosigkeit ist für das Reich Gottes von so
grundlegender Bedeutung wie der Kohlenstoff für die Natur. So
wie der Kohlenstoff als wesentliches Element in fast allen leben-
den Stoffen vorhanden ist und sie mit Energie versorgt, so ist eine
Auffassung von Endlosigkeit notwendig, um jeder christlichen
Lehre Sinn zu verleihen. Ich kenne keinen Lehrsatz des christli-
chen Glaubensbekenntnisses, der ohne den Ewigkeitsgedanken
seinen Sinn bewahren könnte. »Du bist, Gott, von Ewigkeit zu
Ewigkeit« (Ps 90,2), sagte Mose, vom Geist erfüllt. Der Verstand
blickt, so weit er vermag, in die Vergangenheit zurück, und
wendet dann seinen Blick in die Zukunft, so weit es ihm sein
Vorstellungs- und Denkvermögen ermöglicht. Gott, bei dem es
keine Vergangenheit und Zukunft gibt, ist sowohl hier wie dort.
Zeit markiert den Anfang der Existenz der Geschöpfe; da Gott
nie zu existieren begann, ist sie auf ihn auch nicht anwendbar.
Beginnen ist ein Zeit-Wort und besitzt daher für den Höchsten,
der in der Ewigkeit wohnt, keine persönliche Bedeutung.
Kein Alter kann Dich mit Jahren beladen;
Lieber Gott! Du bist selbst Deine eigene Ewigkeit.
Frederick W. Faber
Weil Gott im immerwährenden »Jetzt« lebt, hat er keine
Vergangenheit und keine Zukunft. Zeitbegriffe, die in der Bibel
gebraucht werden, beziehen sich auf unsere, nicht auf seine Zeit.
Die vier Gestalten, die Tag und Nacht vor dem Throne Gottes
rufen: »Heilig, heilig, heilig ist Gott der Herr, der Allmächtige,
der da war und der da ist und der da kommt!« (Offb 4,8),
identifizieren Gott mit der Lebensform seiner Geschöpfe und
50

deren drei Zeitformen. Das ist richtig und gut so; denn Gott
selbst will dies. Da Gott jedoch unerschaffen ist, bleibt er von
den aufeinanderfolgenden Wechseln, die wir Zeit nennen, unbe-
rührt.
Gott lebt in der Ewigkeit, die Zeit dagegen wohnt in ihm. Gott
hat schon unsere ganze Zukunft, sowie auch unsere Vergangen-
heit durchlebt. Vielleicht hilft uns hier ein Versuch von C. S.
Lewis, dies zu veranschaulichen. Er schlägt vor, sich die Ewigkeit
als ein unendlich großes Blatt Papier vorzustellen. Eine kurze
Linie, die man auf diesem Blatt zieht, bedeutet die Zeit. So wie
diese Linie auf dem unendlich großen Blatt beginnt und endet, so
begann die Zeit in Gott und wird auch in Gott enden.
Daß Gott zu Beginn der Zeit erscheint, ist nicht allzu schwer
zu verstehen. Aber daß er am Anfang und am Ende der Zeit
gleichzeitig erscheint, ist nicht so leicht zu fassen. Dennoch ist es
wahr. Wir Menschen verstehen Zeit als eine Abfolge von Ereig-
nissen, und mit ihrer Hilfe erklären wir uns aufeinanderfolgende
Veränderungen im Universum. Veränderungen geschehen nicht
alle auf einmal, sondern eine nach der andern, und es ist das
Verhältnis vom Nachher zum Vorher, welches uns den Zeitbe-
griff vermittelt. Wir warten darauf, daß die Sonne von Osten
nach Westen zieht oder daß sich der Stundenzeiger auf dem
Zifferblatt im Kreis bewegt. Aber Gott ist nicht auf ein solches
Warten angewiesen, bei ihm ist alles zukünftige Geschehen
bereits vollendet.
Deshalb kann Gott sagen: »Ich bin Gott, und sonst keiner
mehr, ein Gott, dem nichts gleicht. Ich habe von Anfang an
verkündigt, was hernach kommen soll, und vorzeiten, was noch
nicht geschehen ist« (Jes 46,9 f.). Er sieht beides, Anfang und
Ende, mit einem Blick. »Denn unendliche Dauer, das Wesen der
Ewigkeit, umschließt alles Aufeinanderfolgen«, sagt Nikolaus
von Kues, »und alles, was für uns wie ein zeitliches Nacheinander
aussieht, ist für deinen Begriff immer jetzt... Weil du Gott der
Allmächtige bist, wohnst du in den Menschen des Paradieses,
und diese Mauern sind ein zeitliches Zusammenfallen von früher
oder später, wo das Ende eins ist mit dem Anfang und wo das
Alpha und Omega dasselbe ist... Denn jetzt und dann fallen
innerhalb der Mauern des Paradieses zusammen. O mein Gott,
51

du Absoluter und Ewiger, du bist und sprichst jenseits von
Gegenwart und Vergangenheit.«16
Als Mose hochbetagt war, schrieb er Psalm 90, aus dem in
diesem Kapitel schon zitiert wurde. Darin besingt er die Ewigkeit
Gottes. Für ihn ist diese Wahrheit eine feststehende theologische
Tatsache, so fest und unerschütterlich wie der ihm so vertraute
Berg Sinai. Sie enthielt für ihn eine doppelte praktische Bedeu-
tung: Da Gott ewig ist, wird er stets das einzige Zuhause seiner
von der Zeit getriebenen Kinder sein. »Herr, du bist unsre
Zuflucht für und für.« Der zweite Gedanke ist weniger tröstend:
Gottes Ewigkeit ist unendlich und unsere Jahre auf Erden sind
gezählt - wie sollen wir dabei mit unseren Händen etwas Bleiben-
des schaffen können? Wie sollen wir der steten Wiederholung von
Geschehnissen entgehen, die uns zermürben und an den Rand der
Erschöpfung und Zerstörung bringen? Dieser ganze Psalm spricht
über Gott, und so ist er es auch, den Mose wehmütig anruft:
»Lehre uns bedenken, daß wir sterben müssen, auf daß wir klug
werden« (Ps 90,12). Möge das Wissen um deine Ewigkeit, o Gott,
für mich nicht umsonst sein!
Von uns, die wir in dieser hektischen Zeit leben, wäre es weise,
oft und lange in der Gegenwart Gottes und an der Schwelle zur
Ewigkeit über unser Leben und unsere Zeit nachzudenken. Denn
wir sind für die Ewigkeit ebenso gemacht wie für die Zeit hier auf
Erden, und als verantwortliche sittliche Wesen müssen wir uns mit
beiden befassen.
Für die Ewigkeit erschaffen und trotzdem gezwungen zu sein, in
der Zeit zu leben, ist für die Menschheit eine Tragödie großen
Ausmaßes. Alles in uns schreit nach Leben und Beständigkeit,
und alles um uns her erinnert uns an Sterblichkeit und Wechsel.
Dennoch ist die Tatsache, daß Gott uns für die Ewigkeit gemacht
hat, beides: Herrlichkeit und Prophezeiung - eine Herrlichkeit,
die Wirklichkeit werden wird, und eine Prophezeiung, die noch
erfüllt werden wird.
Ich hoffe, daß man es nicht für unnötig hält, wenn ich hier
nochmals auf das Bild Gottes im Menschen, auf diesen Grundpfei-
ler christlicher Theologie, zurückkomme. Die Merkmale des
Abbildes Gottes sind durch die Sünde so unkenntlich gemacht
worden, daß sie nicht leicht wiederzuerkennen sind. Aber ist es
52

nicht vernünftig zu glauben, daß eines dieser Merkmale das
unersättliche Verlangen des Menschen nach Unsterblichkeit ist?
Du wirst uns nicht im Staube liegenlassen
Du hast den Menschen geschaffen, er weiß nicht warum;
Er denkt, er sei nicht zum Sterben erschaffen,
Du hast ihn gemacht: Du bist gerecht!
Tennyson
Das Abbild Gottes im Menschen läßt, vielleicht auch nur
schwach, einen jeden beständig auf eine Fortdauer seiner Exi-
stenz hoffen. Trotzdem kann er sich nicht freuen; denn das
Licht des Verstandes, das alle Menschen erleuchtet, die in diese
Welt kommen, beunruhigt sein Gewissen, indem es ihn durch
Beweise seiner Schuld und die Gewißheit des Sterbens er-
schreckt. So wird er zwischen Hoffnung und Furcht hin- und
hergerissen.
Doch genau an diesem Punkt erscheint die herrliche Botschaft
des Evangeliums. Jesus Christus hat »dem Tode die Macht
genommen und das Leben und ein unvergängliches Wesen ans
Licht gebracht... durch das Evangelium« (2 Tim 1,10). Dies
schreibt Paulus kurz bevor er zur Hinrichtung geführt wird. Gottes
Ewigkeit und die Sterblichkeit des Menschen machen uns deut-
lich, daß es uns nicht einfach freigestellt ist, an Jesus Christus zu
glauben oder ihn abzulehnen. Für jeden Menschen gilt die Ent-
scheidung: entweder der Glaube an Christus oder eine ewige
Verdammnis. Unser Herr kam aus der Ewigkeit, um seine Brüder
zu retten, deren moralisches Fehlen sie nicht nur zu Toren der
vergänglichen Welt, sondern auch zu Sklaven der Sünde und des
Todes gemacht hat.
Ein kurzes Leben ist hier unser Anteil,
Kurzer Kummer, kurze Sorge;
Das Leben, das kein Ende kennt,
Das Leben ohne Tränen ist dort.
Dort werden wir Gott, unseren König
In der Fülle Seiner Gnade
Dann immer sehen
Und von Angesicht zu Angesicht anbeten.
Bernhard von Cluny
53

Kapitel 8
Gottes Unendlichkeit
Unser himmlischer Vater, laß uns Deine Herrlichkeit
schauen - im Schütze der Felsenkluft und in der Sicherheit
Deiner bewahrenden Hand. Ganz gleich, ob uns dies den
Verlust von Freunden, Gütern oder Lebenstagen bringt,
laß uns Dich erkennen, wie Du bist, damit wir Dich
anbeten, wie wir es sollten. Im Namen Jesu Christi,
unseres Herrn. Amen.
Die Welt liegt im argen. Es bleibt uns immer weniger Zeit, und
die Herrlichkeit Gottes ist von der Gemeinde gewichen, wie sich
die Feuerwolke in der Vision des Propheten Hesekiel von der Tür
des Tempels emporhob.
Der Gott Abrahams hat seine spürbare Gegenwart von uns
zurückgezogen, und ein anderer Gott, den unsere Väter nicht
kannten, richtet sich bei uns ein. Diesen Gott haben wir uns selbst
gemacht, und weil wir ihn selbst gemacht haben, können wir ihn
verstehen. Weil wir ihn selbst gemacht haben, kann er uns weder
überraschen noch überwältigen, weder in Erstaunen versetzen
noch uns übertreffen.
Der Gott der Herrlichkeit hat sich manchmal wie eine Sonne
geoffenbart, um zu wärmen und zu segnen, aber oft auch, um zu
erstaunen, zu überwältigen und zu blenden, bevor er heilte und
bleibendes Augenlicht schenkte. Dieser Gott unserer Väter will
ausdrücklich auch der Gott ihrer Nachkommen sein. Wir brau-
chen ihm nur in Liebe, Glauben und Demut eine Wohnung zu
bereiten. Wir müssen ihn nur wirklich haben wollen, und er wird
kommen und sich uns offenbaren.
Schenken wir doch den ermahnenden Worten eines so gottes-
fürchtigen und aufmerksamen Mannes wie Anselm von Canter-
bury Gehör: »Wohlan jetzt, Menschlein, entfliehe ein wenig
deinen Beschäftigungen... Wirf ab jetzt deine drückenden Sor-
gen und stelle zurück die mühevollen Geschäfte. Sei frei ein wenig
für Gott und ruhe ein bißchen in ihm. >Tritt ein in die Kammer<
54

deines Herzens, halte fern alles außer Gott und was dir hilft, ihn zu
suchen, mach Schließung der Türe< suche ihn. >Sprich< jetzt,
>mein ganzes Herz<, sprich jetzt zu Gott: >Ich suche dein Antlitz:
dein Antlitz, Herr, suche ich.<«17
Von allem, was über Gott gesagt und gedacht werden kann, ist
seine Unendlichkeit am schwersten zu erfassen. Schon der Ver-
such, sie sich vorzustellen, erscheint widersprüchlich, denn dies in
Worte fassen zu wollen erfordert von uns etwas, von dem wir von
Anfang an wissen, daß wir es nie schaffen. Trotzdem müssen wir
es versuchen, denn die Heilige Schrift lehrt uns, daß Gott unend-
lich ist, und wenn wir seine anderen Eigenschaften akzeptieren,
müssen wir auch diese annehmen.
Wir dürfen uns beim Bemühen um Verstehen nicht deshalb
abhalten lassen, weil der Weg schwierig ist und es keine Hilfe beim
Aufstieg gibt. Weiter oben ist die Aussicht viel besser, aber dies ist
kein Fußweg, sondern das Herz muß ihn gehen! Laßt darum
Gedanken und Geist sich so hoch emporschwingen, wie Gott es
uns in seinem Wohlgefallen gewährt; wissend, daß der Herr oft
den Blinden sehen läßt und den Unmündigen Wahrheiten offen-
bart, von denen sich die Weisen und Klugen nie träumen ließen.
Jetzt müssen die Blinden sehen und die Tauben hören. Jetzt
müssen wir erwarten, die heimlichen Schätze und die verborgenen
Kleinode zu empfangen!
Unendlichkeit bedeutet Unbegrenztheit, und es ist offensicht-
lich für den begrenzten Verstand unmöglich, den Unbegrenzten
zu erfassen. Auch in diesem Kapitel werden wir wieder mit dem
Dilemma konfrontiert, dessen Ursache bereits oben angedeutet
wurde. Wir bemühen uns, uns eine Wesensart vorzustellen, die
völlig fremd und allem unähnlich ist, was wir in unserer Welt von
Materie, Raum und Zeit kennen.
»Hier und bei all unserem Nachsinnen über die Eigenschaften
des Wesens Gottes«, schreibt Novatian, »fehlt uns die dafür
notwendige Vorstellungskraft, und menschliche Worte reichen
nicht aus, um seine Größe darzustellen. Beim Betrachten und
Beschreiben seiner Majestät verstummt alle Beredtsamkeit und
erweist sich alle geistige Anstrengung als ungenügend. Er ist
größer als jede Sprache, und keine Aussage vermag ihn zu
erfassen. Wäre es möglich, ihn mit Worten zu beschreiben, so
55

wäre er in Wirklichkeit geringer als die menschliche Sprache. Alle
Gedanken, die wir uns über ihn machen, werden seine Größe nie
erfassen können, und unsere hochtrabendsten Äußerungen wer-
den im Vergleich mit seinem wirklichen Wesen Belanglosigkeiten
sein.«18
Unglücklicherweise hat man sich nicht immer an die genaue
Bedeutung des Wortes »unendlich« gehalten, sondern es einfach
sorglos im Sinne von »viel« oder »einegroße Menge« gebraucht. So
sagen wir z.B., der Künstler gibt sich unendliche Mühe mit seinem
Bild, oder eine Lehrerin zeigt unendliche Geduld mit ihrer Klasse.
Genaugenommen kann das Wort nicht für etwas Erschaffenes
verwendet werden, sondern dessen Bedeutung trifft ausschließ-
lich auf Gott zu. Auch eine Diskussion darüber, ob der Weltraum
unendlich sei, ist nur ein Wortspiel. Unendlichkeit steht nur dem
Einen zu.
Wenn wir sagen, daß Gott unendlich ist, meinen wir damit, daß
er keine Grenzen hat. Auch in diesem Punkt müssen wir uns vom
gewohnten Wortsinn lösen. »Grenzenloser Reichtum« und »uner-
schöpfliche Energie« sind weitere Beispiele für den Mißbrauch
von Worten. Natürlich gibt es keinen Reichtum, der unbegrenzt
ist, und keine Energie, die unerschöpflich ist, es sei denn, wir
sprechen vom Reichtum und der Energie Gottes.
Zu sagen, daß Gott unendlich ist, heißt, daß er unermeßbar ist.
Erschaffene Dinge sind meßbar, das heißt, daß Begrenzungen und
Unvollkommenheiten sie bestimmen. Wir sind vertraut mit Ma-
ßen für Gewichte, Entfernungen, Längen, Flüssigkeiten, Energie,
Ton, Licht und Mengenangaben. Auch abstrakte Qualitäten
versuchen wir zu messen, indem wir z. B. von großem oder
kleinem Glauben, von niedriger oder hoher Intelligenz sprechen.
Es ist doch leicht verständlich, daß all dies nicht auf Gott
anwendbar ist und sein kann, denn dies ist die Art und Weise, wie
wir die Schöpfung betrachten sollen, jedoch nicht den Schöpfer
selbst. Gott steht außerhalb und jenseits all dieser Dinge. Mit
unseren Maßstäben können wir Berge und Menschen, Atome und
Sterne, Schwerkraft, Energie und Geschwindigkeit erfassen, nie-
mals jedoch Gott. Im Zusammenhang mit ihm können wir nicht
von Maß oder Menge, Größe oder Gewicht sprechen, denn damit
beschreiben wir Wachstum, Hinzuführung oder Entwicklung.
56

Dies entspricht nicht dem Wesen Gottes, denn in ihm gibt es nicht
weniger oder mehr, größer oder kleiner. Er ist, was er in sich selbst
ist - einfach Gott.
In der uns erschreckenden Tiefe des Göttlichen könnten Eigen-
schaften verborgen liegen, von denen wir nichts wissen, die aber
für uns nicht von Bedeutung sind, so wie z. B. die Gnade und
Barmherzigkeit Gottes keine persönliche Bedeutung für die Che-
rubim und Seraphim besitzen. Diese heiligen Wesen können, auch
wenn sie diese Eigenschaften Gottes kennen, sie nicht selbst
erfahren, weil sie nicht gesündigt haben wie wir Menschen und
darum auch nicht der Barmherzigkeit und Gnade bedürfen. So
gibt es - davon bin ich überzeugt - noch andere Eigenschaften des
Wesens Gottes, die er nicht einmal seinen erlösten und vom Geist
erleuchteten Kindern offenbart. Diese verborgene Seite der Natur
Gottes betrifft niemanden außer ihn selbst. Es besteht für uns
keine Veranlassung, das zu entdecken zu versuchen, was er uns
nicht geoffenbart hat.
Dich selbst immer füllend
Mit selbstentzündeter Flamme,
Aus Dir selbst gewinnst Du
Kräfte ohne Namen!
Ohne Anbetung der Geschöpfe,
Ohne Verschleierung Deines Gesichtes,
Bleibst Du, Gott, immer derselbe!
Frederick W. Faber
Doch Gottes Unendlichkeit ist uns bekannt. Das Wissen dar-
über ist uns zu unserem eigenen Nutzen mitgeteilt worden. Aber
was bedeutet dies für uns, abgesehen von dem Staunen, das uns
befällt, wenn wir darüber nachdenken? Eine ganze Menge, und
das um so mehr, je besser wir uns selbst und Gott kennenlernen.
Weil Gottes Wesen unendlich ist, ist auch alles daraus Entsprin-
gende unendlich. Wir armseligen menschlichen Geschöpfe sind
ständig dadurch frustriert, daß uns Beschränkungen von außen
und innen auferlegt werden. Unsere Lebenszeit ist knapp bemes-
sen, und unsere Tage fliegen in Windeseile dahin. Das Leben ist
kurz und scheint uns wie ein ständiges Proben für ein Konzert zu
57

sein, das wir nicht einmal mehr miterleben können. Haben wir es
endlich zu einem gewissen Können gebracht, werden wir gezwun-
gen, unsere Instrumente niederzulegen. Es ist einfach nicht
genügend Zeit vorhanden, um mit unserem Denken, Werden und
Vollbringen es dazu zu bringen, wozu wir aufgrund unserer Natur
fähig wären.
Wie befriedigend ist es dagegen, sich von unseren Begrenzun-
gen weg zu einem Gott hinzuwenden, der selbst keine kennt! Die
Ewigkeit ruht in seinem Herzen. Für ihn vergeht die Zeit nicht, sie
bleibt; und diejenigen, die in Christus sind, teilen mit ihm all den
Reichtum unbegrenzter Zeit und unendlicher Jahre. Gott ist nie in
Eile; es gibt keine Termine, auf die er zu achten hat. Schon das
Wissen darum beruhigt unsern Geist und entspannt unsere Ner-
ven. Einem Menschen, der nicht in Christus ist, erscheint die Zeit
wie ein hungriges, wildes Tier. Den Söhnen der neuen Schöpfung
jedoch ist die Zeit Untertan; aus dem ehemaligen Feind des alten
Menschen wird dem neuen ein Freund. Selbst die Sterne in ihrem
Lauf kämpfen für den Menschen, der Gott ehrt (Ri 5,20). Dies
alles dürfen wir aus der göttlichen Unendlichkeit lernen.
Das ist jedoch noch nicht alles! Gottes Gaben der Natur haben
ihre Begrenzungen, sie sind begrenzt, weil sie erschaffen sind.
Doch die Gabe des ewigen Lebens in Christus Jesus ist so
unbegrenzt wie Gott selbst. Der gläubige Mensch besitzt Gottes
eigenes Leben und hat Anteil an dessen Unendlichkeit. In Gott ist
genug Leben für alle und genügend Zeit, um sich daran zu
erfreuen. Natürliches Leben durchläuft einen Zyklus von der
Geburt bis zum Tod und hört dann auf zu sein, das Leben Gottes
jedoch ruht in sich selbst und endet nie. Das ist das ewige Leben:
den einzig wahren Gott zu erkennen und Jesus Christus, den er
gesandt hat (Joh 17,3).
Auch die Gnade Gottes ist unendlich. Jeder Mensch, der
erfahren hat, wie sehr die eigene Schuld schmerzen kann, weiß,
daß dies keine leeren Worte sind. »Wo aber die Sünde mächtig
geworden ist, da ist doch die Gnade noch viel mächtiger gewor-
den« (Rom 5,20). Mächtige Sünde ist der Schrecken der Welt,
aber mächtige Gnade ist die Hoffnung für die Menschheit. Wie
mächtig die Sünde auch sein mag, sie hat ihre Grenzen; denn sie ist
das Resultat vergänglicher Sinne und Herzen. Aber Gottes Viel-
58

Mächtiger macht uns mit der Unendlichkeit bekannt. Den schwe-
ren Krankheiten seiner Geschöpfe steht Gottes unendliche Hei-
lungsfähigkeit gegenüber.
Das Zeugnis der Christen lautete durch die Jahrhunderte:
»Also hat Gott die Welt geliebt...« (Joh 3,16). Es ist an uns, diese
Liebe im Lichte der Unendlichkeit Gottes zu sehen. Seine Liebe
ist unermeßlich, ja noch mehr: sie ist grenzenlos, weil sie eine
Eigenschaft Gottes ist. Gott ist Liebe, und weil er unendlich ist,
hat diese Liebe Raum für die gesamte Welt und 10000 mal 10000
Welten zusätzlich.
Dies, dies ist der Gott, den wir anbeten!
Unseren treuen, unveränderlichen Freund,
Dessen Liebe so groß ist, wie seine Macht,
Keine kennt Grenze noch Ende!
Jesus ist es, der Erste und Letzte,
Dessen Geist uns sicher nach Hause führt;
Ihn preisen wir für alles Vergangene,
Und Ihm vertrauen wir in allem, was kommt.
Joseph Hart
59

Kapitel 9
Die Unveränderlichkeit Gottes
O Christus, unser Herr, Du warst unsere Zuflucht durch
alle Generationen. Wie die Kaninchen in ihren Bau, so
flüchten wir zu Dir, um Schutz zu suchen. Wie Vögel auf
ihrem Zug, so fliegen wir zu Dir, um Frieden zu finden.
Zufall und Veränderung treten in unserer kleinen, natür-
lichen und menschlichen Welt häufig auf, doch bei Dir
gibt es keine Unbeständigkeit oder den Schatten der
Veränderung. Wir ruhen in Dir ohne Furcht und Zweifel
und sehen dem Morgen ohne Besorgnis entgegen.
Amen.
Die Unveränderlichkeit gehört zu den weniger schwer zu
verstehenden Eigenschaften Gottes. Doch um sie erfassen zu
können, müssen wir unsere gewohnte Denkweise, die wir er-
schaffenen Dingen gegenüber anwenden, ablegen und uns um
eine neue bemühen.
Wenn wir sagen, Gott sei unveränderlich, heißt das, daß er
immer gleich bleibt. Die Vorstellung von einem wachsenden
oder sich entwickelnden Gott ist der Heiligen Schrift fremd.
Der Gedanke, daß Gott sich in irgendeiner Weise verändert,
scheint mir aus folgendem Grunde undenkbar zu sein:
Ein sittliches Wesen kann sich in drei Richtungen verändern:
vom Besseren zum Schlechteren, vom Schlechteren zum Besse-
ren, oder - bei gleichbleibender Qualität - von der Unreife zur
Reife. Uns sollte klar sein, daß Gott sich in keine dieser Rich-
tungen bewegt, denn seine Vollkommenheit schließt eine solche
Möglichkeit für immer aus.
Gott kann sich nicht zum Besseren verändern. Da er vollkom-
men heilig ist, war er nie weniger heilig, als er es jetzt ist, und
er kann nie heiliger sein, als er es immer war. Ebensowenig
kann Gott sich zum Schlechteren verändern. Eine Verschlechte-
rung des unaussprechlich heiligen Wesens Gottes ist unmöglich.
Ich glaube sogar, daß es unmöglich ist, an so etwas überhaupt
60

zu denken, denn wenn wir das tun, ist der Gegenstand unseres
Denkens nicht mehr Gott, sondern etwas, das geringer ist als er.
So wie es keine Veränderung der Moral Gottes geben kann, so
kann es auch in seinem göttlichen Wesen keine geben. Das Wesen
Gottes ist einzigartig im wörtlichsten Sinne, das heißt, es ist
verschieden von allen anderen Wesen. Wir haben gesehen, wie
sich Gott von seinen Geschöpfen dadurch unterscheidet, daß er
unbedingt, selbstgenügsam und ewig ist. Aufgrund dieser Eigen-
schaften ist Gott Gott und nicht irgendein anderes Wesen. Je-
mand, der auch nur der geringsten Veränderung unterworfen ist,
ist nicht unbedingt, selbstgenügsam und ewig und damit auch nicht
Gott.
Nur ein aus Teilen zusammengesetztes Wesen kann sich verän-
dern; denn eine Veränderung ist im Grunde eine Verschiebung
der Beziehung der Teile zueinander oder das Hinzutreten eines
fremden Elementes zur ursprünglichen Zusammensetzung. Da
Gott unbedingt ist, das heißt, in sich selbst besteht, kann er nicht
zusammengesetzt sein. Es gibt nichts an ihm, was zu verändern
wäre, und da er selbstgenügsam ist, kann von außen nichts in sein
Wesen eindringen.
»Was aus Teilen zusammengefügt ist«, sagt Anselm von Canter-
bury, »ist durchaus nicht eines, sondern irgendwie mehreres und
verschiedenartig von sich selber und kann - sei es wirklich oder
gedanklich - zerlegt werden ; das ist dir fremd... Es gibt also keine
Teile in dir, Herr, noch bist du mehreres, sondern so sehr bist du
etwas Eines und dir selber Gleiches, daß du in nichts dir selber
unähnlich bist; vielmehr bist du die Einheit selber, durch keinen
Verstand teilbar.«19
»Alles, was Gott ist, ist er immer gewesen, und alles, was er
gewesen ist und jetzt ist, wird er immer sein.« Von dem, was Gott
über sich selbst ausgesagt hat, unterliegt nichts der Veränderung;
auch das, was die inspirierten Propheten und Apostel über ihn
ausgesagt haben, wird niemals aufgehoben. Dies garantiert uns
seine Unveränderlichkeit.
Die Unveränderlichkeit Gottes erscheint in ihrer vollkommen-
sten Schönheit, wenn sie mit der Veränderlichkeit des Menschen
verglichen wird. In Gott ist keine Veränderung möglich, der
Mensch dagegen kann der Veränderlichkeit nicht entfliehen.
61

Weder der Mensch noch seine Welt sind unveränderlich, sondern
befinden sich in ständiger Bewegung. Jeder Mensch lebt seine
Zeit, lacht und weint, arbeitet und spielt, geht dann dahin und
macht denen Platz, die ihm folgen.
Manch ein Dichter findet am Gesetz der Unbeständigkeit ein
schier krankhaftes Vergnügen und singt in Molltönen das Lied des
ständigen Wechsels. Omar Chaijau zum Beispiel schrieb mit
Pathos und Humor über Unbeständigkeit und Sterblichkeit, die
Zwillingskrankheit des Menschen. »Gehe mit dem Ton nicht so
grob um«, ermahnt er den Töpfer, »es könnte der Staub deines
Großvaters sein, mit dem du hantierst.« - »Wenn du den Becher
erhebst und den roten Wein trinkst«, erinnert er den Zecher,
»küßt du vielleicht die Lippen einer längst verstorbenen
Schönen.«
Dieser Ton der süßen Sorge, vermischt mit liebenswürdigem
Humor, verleiht den Vierzeilern eine leuchtende Schönheit. Doch
wie schön dieses Gedicht auch erscheinen mag, so ist es doch
krank, todkrank. Wie sich der Vogel von der drohenden Schlange
betören läßt, so ist der Dichter von dem Feind fasziniert, der ihn
und alle Menschen aller Generationen zerstört.
Auch die heiligen Schreiber sehen der Veränderlichkeit des
Menschen ins Auge, aber es sind gesunde Menschen, in deren
Worte eine heilsame Kraft liegt. Diese Schreiber haben das
Heilmittel für die große Krankheit in der Erkenntnis, daß Gott
sich niemals verändert, gefunden. Eine gefallene Welt fällt unter
das Gesetz der Veränderlichkeit, Gott aber ist unveränderlich,
und in ihm findet der gläubige Mensch endlich ewige Beständig-
keit. Schon zu Lebzeiten arbeitet die Veränderlichkeit für die
Kinder des Reiches und nicht gegen sie. Die Veränderungen, die
in ihnen geschehen, werden durch die Hand des in ihnen wohnen-
den Geistes gewirkt. »Nun aber«, schreibt der Apostel, »schauen
wir alle mit aufgedecktem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn
wie in einem Spiegel, und wir werden verklärt in sein Bild von
einer Herrlichkeit zur andern von dem Herrn, der der Geist ist«
(2 Kor 3,18).
In einer Welt des Wechsels und Zerfalls kann nicht einmal der
Gläubige vollständig glücklich sein. Instinktiv sucht er das Bestän-
dige und ist betrübt über die Vergänglichkeit.
62

O Herr! Mein Herz ist krank,
Krank von diesen ewigen Veränderungen.
Und das Leben läuft lästig schnell
Durch die Abwechslungen und den rastlosen Lauf;
Veränderungen finden ihresgleichen nicht in Dir
Und weckt kein Echo in Deiner stillen Ewigkeit.
Frederick W. Faber
Doch so sehr wir den Mangel an Beständigkeit, der allen
irdischen Dingen anhaftet, beklagen, so ist doch in einer gefalle-
nen Welt wie dieser, gerade die Fähigkeit zur Veränderung ein
goldener Schatz, eine Gabe Gottes von solch wunderbarem Wert,
daß sie zu ständigem Danken bewegen sollte. Die Fähigkeit zur
Verändenmg schafft für uns Menschen die Möglichkeit zur Erlö-
sung. Ein anderer Mensch zu werden ist nur durch die Buße
möglich: der Lügner wird wahrhaftig, der Dieb ehrlich, der
Unzüchtige rein, der Stolze demütig. Die ganze Moral eines
Menschenlebens wird verändert. Die Gedanken, die Wünsche,
die Neigungen sind andere geworden, und der Mensch ist nicht
mehr der gleiche, der er vorher war. Diese Veränderung ist so
radikal, daß der Apostel den einstigen Menschen den »alten
Menschen« nennt und den jetzigen den »neuen Menschen«, »der
erneuert wird zur Erkenntnis nach dem Ebenbild dessen, der ihn
geschaffen hat« (Kol 3,9 f).
Doch die Veränderung ist tiefer und grundlegender, als irgend-
eine äußere Erscheinung kundtun kann, denn sie schließt auch
ein, daß ein neues Leben empfangen wird, das von anderer und
höherer Qualität ist. Der alte Mensch lebt, auch wenn er sich von
der besten Seite zeigt, nur das Leben Adams; der neue Mensch
dagegen hat das Leben Gottes. Dies ist mehr als eine bloße
Redensart, es ist wortwörtlich wahr. Wenn Gott den Geist eines
Menschen mit ewigem Leben durchdringt, so wird dieser Mensch
Teil einer neuen und höheren Seinsordnung.
Der unveränderliche Gott gebraucht bei seinem erlösenden
Wirken eine Folge von Veränderungen und erreicht dadurch
schließlich Dauerhaftigkeit. Am deutlichsten wird dies im He-
bräerbrief dargestellt. »Er hebt das erste auf, damit er das zweite
einsetze« (Hebr 10,9). Das ist eine Art Zusammenfassung der
63

Lehre dieses bemerkenswerten Briefes. Der alte Bund wurde
aufgehoben, damit der neue und unvergängliche Bund an dessen
Stelle treten konnte. Das Blut der Ochsen und Böcke verlor seine
Bedeutung, als das Blut des Passahlammes vergossen wurde. Das
Gesetz, der Altar, das Priestertum - all das war Veränderungen
unterworfen. Jetzt ist das ewige Gesetz Gottes für immer in der
lebendigen, empfindsamen, menschlichen Seele eingegraben.
Das alte Heiligtum existiert nicht mehr, doch das neue Heiligtum,
in dem der Sohn Gottes der Hohepriester ist, ist auf ewig in den
Himmeln eingerichtet.
Hier sehen wir, daß Gott Veränderungen gebraucht, um da-
durch seine Erlösten zu segnen. Er selbst jedoch steht außerhalb
des Gesetzes der Veränderlichkeit und bleibt von allen Wechseln,
die sich im Universum ereignen, unberührt.
Und alles verkündet, während es sich verändert,
Den ewig gleichen Herrn.
Charles Wesley
Wieder erhebt sich die Frage danach, was es mir nützt, zu
wissen, daß Gott unveränderlich ist. Ist dies alles nicht bloß eine
metaphysische Spekulation, die den Leuten, die sich damit be-
schäftigen, Befriedigung verschafft, aber für die anderen, prakti-
schen Menschen keine wirkliche Bedeutung besitzt?
Wenn »praktische Menschen« ungläubige Menschen sind, die
sich nur um weltliche Geschäfte kümmern, dem Anspruch Christi,
dem Wohlergehen ihrer eigenen Seele oder den Interessen der
zukünftigen Welt jedoch gleichgültig gegenüberstehen, dann be-
sitzt für sie weder dies noch irgendein anderes den Glauben
ernstnehmendes Buch überhaupt eine Bedeutung. Aber auch
wenn es überwiegend solche Menschen gibt, so stellen sie keines-
wegs die Gesamtheit der Bevölkerung dar. Da sind immer noch
die »siebentausend, die ihre Knie nicht vor Baal beugen«, und
daran glauben, daß sie erschaffen wurden, um Gott anzubeten
und sich auf ewig seiner Gegenwart zu erfreuen. Diese Menschen
wollen so viel sie können über den Gott, mit dem sie die Ewigkeit
zu verbringen hoffen, lernen.
Ist es für uns nicht eine Quelle wunderbarer Kraft, zu wissen,
64

daß Gott sich niemals verändert, auch wenn uns die Menschen
dieser Welt vergessen, ihre Haltung uns gegenüber je nach ihren
Eigeninteressen ändern und ihre Meinung über uns beim gering-
sten Anlaß revidieren? Gottes Einstellung uns gegenüber jedoch
bleibt auch in der zukünftigen Ewigkeit dieselbe, die sie in der
vergangenen schon war.
Welch einen Frieden bringt es dem gläubigen Herzen, sich
bewußt zu machen, daß unser himmlischer Vater sich nie von dem
unterscheiden wird, was er jetzt ist. Wir können zu ihm kommen,
wann wir wollen, und brauchen uns nie zu fragen, ob er in diesem
Moment in guter Laune ist. Er ist immer empfänglich für Not und
Elend, genauso wie für Glaube und Liebe. Festgelegte Zeiten, in
denen er niemanden sehen will, kennt er nicht. Auch seine
Meinung ändert er niemals. Heute, in diesem Augenblick, emp-
findet er seinen Geschöpfen, den Babys, Kranken, Gefallenen
und Sündigen gegenüber genauso wie damals, als er seinen
eingeborenen Sohn in die Welt schickte, damit er für die Mensch-
heit sterben sollte.
Gott kennt keine Stimmungen, seine Zuneigung verblaßt nicht,
seinen Enthusiasmus verliert er nicht. Seine Haltung der Sünde
gegenüber ist heute noch die gleiche wie damals, als er den
sündigen Menschen aus dem Garten Eden vertrieb, und seine
Einstellung zum Sünder ist dieselbe wie damals, als er seine Arme
ausstreckte und rief: »Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig
und beladen seid; ich will euch erquicken« (Mt 11,28). Gott
schließt keine Kompromisse und läßt sich nicht dazu überreden,
sein Wort zu ändern oder selbstsüchtige Gebete zu erhören. Bei
all unseren Bemühungen, Gott zu finden, ihm zu gefallen und
Gemeinschaft mit ihm zu haben, sollten wir daran denken, daß
sich jegliche Veränderung auf unserer Seite vollziehen muß. »Ich,
der Herr, wandle mich nicht« (Mal 3,6). Wir müssen nur seine klar
ausgesprochenen Bedingungen erfüllen und unser Leben in Über-
einstimmung mit seinem Willen bringen, dann wird seine unendli-
che Kraft augenblicklich an uns in der Weise wirksam werden, wie
es im Evangelium dargestellt ist.
Ursprung des Seins, Quelle des Guten!
Unveränderlich bleibst Du!
65

66

Kein Schatten einer Veränderung kann
Die Herrlichkeit Deines Reiches verdunkeln.
Die Erde samt all ihren Mächtigen mag vergehen,
Wenn es der große Schöpfer will;
Doch Du bist für immer derselbe.
ICH BIN ist immer noch Dein Ehrenmal.
Aus »Walker's Collection«

Kapitel 10
Die göttliche Allwissenheit
Herr, Du kennst alles; Du weißt, wann ich sitze und wann
ich aufstehe; alle meine Wege sind Dir bekannt. Ich kann
Dir nichts erzählen, was Dir neu wäre, und jeder Versuch,
etwas vor Dir verbergen zu wollen, ist umsonst. Im Lichte
Deines vollkommenen Wissens bin ich so unwissend wie
ein kleines Kind. Hilf mir, alle Sorge wegzutun; denn Du
kennst den Weg, den ich gehe, und aus Deiner Prüfung
werde ich wie geläutertes Gold hervorgehen. Amen.
Wenn wir von der Allwissenheit Gottes reden, so meinen wir
damit, daß er vollkommenes Wissen besitzt und darum nichts
hinzuzulernen braucht. Aber es bedeutet noch mehr. Es bedeutet,
daß Gott nie etwas gelernt hat, daß er gar nicht lernen kann.
Die Heilige Schrift sagt uns, daß Gott niemals etwas von einem
anderen gelernt hat. »Wer bestimmt den Geist des Herrn, und
welcher Ratgeber unterweist ihn? Wen fragt er um Rat, der ihm
Einsicht gebe und lehre ihn den Weg des Rechts und lehre ihn
Erkenntnis und weise ihm den Weg des Verstandes?« (Jes 40,13
bis 14). »Wer hat des Herrn Sinn erkannt, oder wer ist sein
Ratgeber gewesen?« (Rom 11,34). Diese schon beantworteten
Fragen des Propheten Jesaja sagen deutlich aus, daß Gott nie
etwas erlernen mußte.
Daraus zu schließen, daß Gott auch nichts hinzulernen kann, ist
nun ein kleiner Schritt. Könnte Gott irgendwann oder irgendwie
zusätzlich Wissen aufnehmen, so wäre er unvollkommen und nicht
Gott. Könnten wir uns Gott vorstellen, wie er zu Füßen eines
Lehrers - und wäre es ein Erzengel oder Seraph - säße, so würden
wir dabei keinesfalls an Gott, den Allerhöchsten und Schöpfer des
Himmels und der Erde, denken.
Daß ich das Thema der Allwissenheit Gottes damit einleite, zu
beschreiben, wie Gott nicht ist, halte ich dadurch für gerecht-
fertigt, daß ich es einfacher finde, uns, die wir noch nicht viel über
Gott wissen, diese Eigenschaft Gottes auf diesem Wege verständ-
67

licher zu machen. Von dieser Methode haben wir auch in den
bisherigen Betrachtungen schon öfters Gebrauch gemacht. Wir
haben gesehen, daß Gott keinen Ursprung und keinen Anfang
hat, daß er keine Helfer braucht, daß er keinen Veränderungen
unterworfen ist und daß sein Wesen keine Beschränkungen kennt.
Auch die inspirierten Verfasser der Heiligen Schrift haben sich
dieser Methode der Verneinung bedient. »Weißt du nicht? Hast
du nicht gehört? Der Herr, der ewige Gott, der die Enden der
Erde geschaffen hat, wird nicht müde noch matt« (Jes 40,28). Die
eindrückliche Feststellung, die Gott über sich selbst macht: »Ich,
der Herr, wandle mich nicht«, sagt mehr über die göttliche
Allwissenheit aus, als eine eingehende Abhandlung es zu tun
vermöchte. Gottes ewige Wahrhaftigkeit wird vom Apostel Pau-
lus durch eine Verneinung bestätigt: »Gott, der nicht lügt« (Tit
1,2). Die Bestätigung des Engels, daß »bei Gott kein Ding
unmöglich« ist, fügt sich mit der obigen Verneinung zu etwas
unüberhörbar Positivem zusammen.
Daß Gott allwissend ist, wird nicht nur in der Bibel gelehrt,
sondern ist auch aus all dem zu schließen, was wir sonst über ihn
wissen. Gott weiß alles über seine eigene Person, und weil er selbst
Quelle und Ursprung aller Dinge ist, folgt daraus auch sein alles
umfassendes Wissen. Dieses Wissen hat er im gleichen Augen-
blick eines Geschehens und in absoluter Vollkommenheit. Er
kennt jede Einzelheit aller Dinge, die irgendwo im All irgend-
wann existiert haben, noch existieren oder erst existieren werden.
Gott kennt sofort, ausnahmslos und ohne Mühe, alle Dinge,
alle Gedanken, alle Geister, alle Wesen, alle Geschöpfe, alle
Gesetze, alle Beziehungen, alle Geheimnisse, alle Rätsel, alle
Gefühle, alle Wünsche, alles Verborgene, alle Throne und Rei-
che, alle Persönlichkeiten, alles Sichtbare und Unsichtbare im
Himmel und auf der Erde, Bewegung, Raum, Zeit, Leben, Tod,
Gut und Böse, Himmel und Hölle.
Weil Gott alle Dinge vollkommen durchschaut, kennt er das
eine nicht besser als das andere, entdeckt er nie etwas, ist nie
überrascht und nie erstaunt oder verwundert. Er sucht keine
Informationen und stellt keine Fragen, es sei denn, daß er einen
Menschen die Wahrheit zu dessen Wohl bekennen läßt.
Gott, der in sich selbst besteht und in sich alles enthält, kennt
68

das, was keine Kreatur kennen kann - sich selbst. »So weiß auch
niemand, was in Gott ist, als allein der Geist Gottes« (1 Kor 2,11).
Nur der Unendliche kann das Unendliche kennen.
Die göttliche Allwissenheit führt uns den Schrecken und die
Faszination der Gottheit vor Augen. Daß Gott jeden Menschen
durch und durch kennt, kann für einen, der etwas zu verbergen
hat, Grund zum Zittern und Fürchten sein. Ein Mensch, dereine
Sünde gegen andere oder Gott zu verstecken sucht, tut wohl
daran, vor Gott zu zittern, da dieser ja die Fadenscheinigkeit jeder
Ausrede und Entschuldigung für sündiges Verhalten genau kennt.
»Denn unsre Missetaten stellst du vor dich, unsre unerkannte
Sünde ins Licht vor deinem Angesicht« (Ps 90,8). Welch ein
erschreckender Anblick ist es, zu sehen, wie sich die Söhne Adams
zwischen den Bäumen eines anderen Gartens verstecken. Doch
wo sollen sie sich verbergen? »Wohin soll ich gehen vor deinem
Geist, und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht?...
Spräche ich: Finsternis möge mich decken und Nacht statt Licht
um mich sein -, so wäre auch Finsternis nicht finster bei dir, und
die Nacht leuchtete wie der Tag. Finsternis ist wie das Licht«
(Ps 139,7.11-12).
Welch unaussprechlicher Trost liegt für uns, die wir bei ihm
Zuflucht haben und die im Evangelium dargebotene Hoffnung
ergreifen, in dem Wissen, daß unser himmlischer Vater uns durch
und durch kennt. Niemand kann uns bei ihm verleumden, kein
Feind kann uns anklagen, kein vergessener dunkler Punkt kann
plötzlich aus einem verborgenen Winkel hervorgeholt werden und
uns demütigen und unsere Vergangenheit offen darlegen. Keine
unerwartete Schwachheit unseres Charakters kann ans Licht
kommen und Gott dazu veranlassen, sich von uns abzuwenden;
denn er kannte uns schon, ehe wir ihn kannten, und rief uns zu sich
in voller Kenntnis dessen, was gegen uns stand. »Denn es sollen
wohl Berge weichen und Hügel hinfallen, aber meine Gnade soll
nicht von dir weichen, und der Bund meines Friedens soll nicht
hinfallen, spricht der Herr, dein Erbarmer« (Jes 54,10).
Unser Vater im Himmel kennt unsere Art und weiß, daß wir
Staub sind. Er wußte um unsere angeborene Verderbtheit und
rettete uns um seinetwillen (Jes 48,8-11). Sein eingeborener Sohn
fühlte, als er unter uns wandelte, unsere Schmerzen und auch
69

intensive Angst. Christus kennt unsere Anfechtungen und Nöte
nicht nur theoretisch, sondern persönlich; er kann sie mitfühlen.
Was uns auch immer widerfahren mag, Gott weiß es und ist um
uns besorgt, wie kein anderer es sein kann.
Er gibt allen seine Freude;
Er wird zum kleinen Säugling;
Er wird ein Mann der Schmerzen;
Er spürt auch das Leid.
Denke nicht, Du könntest einen Seufzer seufzen,
Und Dein Schöpfer wäre nicht dabei;
Denke nicht, du könntest eine Träne weinen, und Dein
Schöpfer wäre nicht nahe.
Ach! Er gibt uns seine Freude,
Um unsere Schmerzen zu vernichten;
Bis unser Schmerz davongeflogen ist,
Sitzt er bei uns und stöhnt mit uns.
William Blake

Kapitel 11
Die Weisheit Gottes
O Christus, »der Du versucht wurdest in allen Dingen wie
wir, doch ohne Sünde«, mache uns stark, damit wir das
Verlangen, weise zu sein und von andern als weise ange-
sehen zu werden, überwinden. Wir wenden uns von unse-
rer Weisheit und Torheit ab und flüchten zu Dir, der Du
die Weisheit und die Kraft Gottes bist. Amen.
Diese kurze Studie über die göttliche Weisheit beginnen wir
mit dem Glauben an Gott. Wir wollen auch hier nicht verstehen,
um dann glauben zu können, sondern glauben, um zu verstehen.
Also werden wir nicht nach Beweisen für die Weisheit Gottes
suchen. Der ungläubige Verstand würde sich auch dadurch nicht
überzeugen lassen, und der gläubige Mensch braucht keine Be-
weise.
»Gelobt sei der Name Gottes von Ewigkeit zu Ewigkeit«,
sprach der Prophet Daniel, »denn ihm gehören Weisheit und
Stärke... Er gibt den Weisen ihre Weisheit und den Verständi-
gen ihren Verstand, er offenbart, was tief und verborgen ist; er
weiß, was in der Finsternis liegt, denn bei ihm ist lauter Licht«
(Dan 2,20 ff.). In der Offenbarung (7,12) beten die Engel Gott
an: »Lob und Ehre und Weisheit und Dank und Preis und Kraft
und Stärke sei unserm Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit!« Das
akzeptiert der gläubige Mensch, ohne daß es ihm einfallen wür-
de, Gott müßte Beweise für seine Wahrheit oder seine Kraft
erbringen. Genügt es nicht, daß er Gott ist?
Die Feststellung der christlichen Theologie, Gott sei weise,
bedeutet viel mehr als dieses schwache Wort auszudrücken ver-
mag, das durch die Gewichtigkeit seines Inhalts schier erdrückt
wird. »Seine Weisheit ist nicht zu ermessen«, sagt der Psalmist.
Was die Theologie hier auszudrücken versucht, ist nichts Ge-
ringeres als Unendlichkeit.
Da das Wort unendlich etwas umschreibt, das einzigartig ist,
kann es davon keine Steigerangsformen geben. Worte wie einzig-
71

artiger oder besonders unendlich kennen wir nicht. Vor der
Unendlichkeit müssen wir verstummen.
Es gibt zwar eine sekundäre, erschaffene Weisheit, die Gott
seinen Geschöpfen verliehen hat, aber im Vergleich zur grenzen-
losen Weisheit Gottes ist alle Weisheit der Menschen klein und
armselig. Gott allein ist weise, und alle Weisheit der Menschen
oder Engel ist nur ein Widerschein jenes unerschaffenen Glanzes,
der vom Throne der himmlischen Majestät ausgeht.
Der Gedanke der unendlichen Weisheit Gottes setzt an der
Wurzel aller Wahrheit an und ist eine Glaubensgrundlage, die für
die Gültigkeit aller anderen Aussagen über Gott notwendig ist.
Da Gott unabhängig von allen Geschöpfen existiert, ist er natür-
lich auch nicht von unseren Meinungen über ihn abhängig. Aber
unsere moralisch-geistige Gesundheit fordert, daß wir dem Schöp-
fer und Erhalters des Universums eine absolut vollkommene
Weisheit zuschreiben. Das zu leugnen würde bedeuten, genau das
in uns zu verraten, was uns von Tieren unterscheidet.
Der Begriff Weisheit wird in der Bibel meist in Verbindung mit
Gott und guten Menschen gebraucht und trägt dadurch einen
stark moralischen Beiklang. Sie wird als rein, voller Liebe und
Güte beschrieben, während dagegen eine Weisheit, die lediglich
Schlauheit bedeutet, oft bösen Menschen zugeschrieben wird,
denn solche Weisheit ist trügerisch und falsch. Diese gegensätzli-
chen Ausdrucksformen von Weisheit stehen in ständigem Kon-
flikt miteinander. Betrachtet man die ganze Weltgeschichte von
der Höhe des Sinai oder von Golgatha aus, so erscheint sie
tatsächlich als eine Auseinandersetzung zwischen der Weisheit
Gottes und der Schlauheit Satans und des gefallenen Menschen.
Das Ergebnis dieses Konflikts steht außer Zweifel. Das Unvoll-
kommene muß schließlich dem Vollkommenen unterliegen. Gott
hat gewarnt, daß er die Weisen bei ihrer eigenen Schlauheit
packen und die Weisheit der Klugen zuschanden werden lassen
wird.
Weisheit ist unter anderem die Fähigkeit, sich vollkommene
Ziele zu stecken und zu versuchen, diese mit den vollkommensten
Mitteln zu erreichen; von Anfang an das Ende vor Augen zu
haben und sich nicht auf Raten und Mutmaßen einzulassen.
Weisheit erkennt den Kern aller Dinge und die Beziehung, in der
72

sie zueinander stehen, und kann deshalb mit fehlerfreier Präzision
auf die vorherbestimmten Ziele hinwirken.
Alle Taten Gottes geschehen in vollkommener Weisheit, in
erster Linie zu seiner eigenen Verherrlichung und dann zum
Allerbesten möglichst vieler Menschen über möglichst lange Zeit.
Alle seine Taten sind ebenso rein und gut wie weise. Nicht nur
seine Taten, sondern auch die Art und Weise, wie sie ausgeführt
werden, sind vollkommen. Ein unendlich weiser Gott muß in
einer Weise wirken, die von begrenzten Geschöpfen nicht verbes-
sert werden kann. O Herr, wie mannigfaltig sind deine Werke! Du
hast sie alle in Weisheit gemacht. Die Erde ist voll von deinen
Reichtümern!
Ohne die Schöpfung wäre die Weisheit Gottes auf ewig in der
unendlichen Tiefe des göttlichen Wesens verschlossen geblieben.
Gott schenkte seinen Geschöpfen das Dasein, um sich an ihnen zu
erfreuen und damit sie sich an ihm erfreuen sollten. »Und Gott sah
an alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut«
(1 Mo 1,31).
Jahrhunderte hindurch haben sich viele außerstande erklärt,
an die grundlegende Weisheit einer Welt, in der so viel verkehrt
zu sein scheint, zu glauben. Voltaire stellt in Candide einen
entschlossenen Optimisten namens Dr. Pangloss vor, dem er all
die Argumente der »Besten-aller-moglichen-Welten«-Philoso-
phie in den Mund legt. Offensichtlich bereitete es dem französi-
schen Zyniker großes Vergnügen, den alten Professor in Situatio-
nen zu versetzen, die seine Philosophie lächerlich erscheinen
ließen.
Aber die Lebensanschauung des gläubigen Christen ist in jeder
Hinsicht realistischer als die des Dr. Pangloss mit seiner Vernunft-
gläubigkeit. Ein Christ ist sich dessen bewußt, daß diese Welt im
Augenblick nicht die beste aller möglichen Welten ist, sondern im
Schatten eines ungeheuren Unglücks, des Sündenfalls des Men-
schen, steht. Die inspirierten Bibelautoren bezeugen, daß sich die
ganze Schöpfung unter dem furchtbaren Schock des Sündenfalls
ängstet und nach Erlösung sehnt. Sie versuchen nicht, vernünfti-
ge Gründe hervorzuholen; sie betonen, »die Schöpfung ist ja
unterworfen der Vergänglichkeit - ohne ihren Willen, sondern
durch den, der sie unterworfen hat -, doch auf Hoffnung«
73

(Rom 8,20). Hier wird kein Versuch unternommen, Gottes Wege,
die er die Menschen führt, zu rechtfertigen, sondern einfach eine
Tatsache beschrieben. Das Wesen Gottes ist mehr als alle Vertei-
digung.
Aber all unsere Tränen tragen Hoffnung in sich. In der Stunde
des Triumphes Christi wird die leidende Welt zur herrlichen Frei-
heit der Söhne Gottes hinausgeführt werden. Für die Menschen der
neuen Schöpfung ist das goldene Zeitalter nicht die Vergangenheit,
sondern die Zukunft, und wenn sie anbricht, wird eine staunende
Welt erkennen, daß Gott in Wahrheit all seine Weisheit überreich-
lich an uns verschwendet hat. Bis dahin setzen wir unsere Hoffnung
auf den allein weisen Gott, unseren Heiland, und warten mit
Geduld auf die schrittweise Entfaltung seiner Pläne.
Trotz Tränen, Schmerzen und Tod glauben wir, daß der Gott,
der uns alle erschaffen hat, unendlich weise und gut ist. So wie
Abraham nicht an den Verheißungen Gottes zweifelte, sondern
stark wurde im Glauben, Gott die Ehre gab und völlig davon
überzeugt war, daß Gott das, was er verheißt, auch tun kann, so
setzen gleicherweise auch wir unsere Hoffnung auf Gott allein, bis
sein Tag anbricht. Wir ruhen in dem, was Gott ist. Ich glaube, das
allein ist wahrer Glaube. Jeglicher Glaube, der Unterstützung
durch augenfällige Beweise braucht, ist kein echter Glaube.
»Jesus spricht zu ihm: Weil du mich gesehen hast, Thomas, darum
glaubst du. Selig sind, die nicht sehen und doch glauben!« (Joh
20,29).
Das Zeugnis des Glaubens lautet, daß ungeachtet dessen, wie es
in dieser gefallenen Welt aussieht, alle Taten Gottes in vollkom-
mener Weisheit vollbracht wurden. Die Fleischwerdung des ewi-
gen Sohnes war eine von Gottes mächtigen Taten, und wir können
versichert sein, daß diese Tat mit einer Vollkommenheit geschah,
deren nur der Unendliche fähig ist. »Und groß ist, wie jedermann
bekennen muß, das Geheimnis des Glaubens: Er ist offenbart im
Fleisch« (1 Tim 3,16).
Auch die Versöhnung wurde mit derselben makellosen Erfah-
renheit vollbracht, die alle Taten Gottes auszeichnet. Auch wenn
wir es kaum begreifen, so wissen wir jedenfalls, daß Christi
Versöhnungswerk Gott und die Menschen vollkommen miteinan-
der versöhnt und allen, die da glauben, das Reich Gottes aufge-
74

schlössen hat. Unser Anliegen ist nicht, zu verstehen, sondern zu
verkündigen. Mich wundert tatsächlich, ob Gott uns all das
verstehen lassen kann, was dort am Kreuz geschah. Nach den
Worten des Apostels Petrus verstehen es nicht einmal die Engel,
die gelüstet, diese Dinge zu schauen.
Das Wirken des Evangeliums, die Wiedergeburt, die Sendung
des Heiligen Geistes in die menschliche Natur, der endgültige Sieg
über das Böse und schließlich die Aufrichtung des Reiches Christi
der Gerechtigkeit - all dies floß und fließt noch immer aus der
unendlichen Fülle der Weisheit Gottes. Auch das schärfste Auge
des heiligsten Beobachters unter der seligen Schar droben kann
bei der Ausführung all dieser Ereignisse keinen Makel an den
Wegen Gottes entdecken, und ebensowenig vermag alle Weisheit
der Seraphim und Cherubim zusammen eine Verbesserung am
göttlichen Vorgehen vorzuschlagen. »Ich merkte, daß alles, was
Gott tut, das besteht für ewig; man kann nichts dazutun noch
wegtun. Das alles tut Gott, daß man sich vor ihm fürchten soll«
(Pred 3,14).
Das Festhalten dieser Wahrheit der unendlichen Weisheit
Gottes als Lehrsatz unseres Glaubensbekenntnisses ist für uns
entscheidend wichtig. Doch dies allein genügt noch nicht. Wir
müssen sie durch den Gebrauch unseres Glaubens und das Gebet
in die praktische Welt unserer alltäglichen Erfahrung hinein-
tragen.
Der bewußte Glaube daran, daß unser himmlischer Vater für
uns ständig Situationen plant, die gegenwärtig zu unserem Besten
und zusätzlich zu unserem ewigen Wohlbehagen beitragen, be-
deutet für den inwendigen Menschen einen echten Segen. Die
meisten von uns gehen durch das Leben, indem sie ein wenig
beten, ein wenig planen, sich in eine gute Position bringen wollen,
ständig hoffen, aber sich einer Sache nie wirklich sicher sind, und
bei alledem im Geheimen fürchten, daß sie den richtigen Weg
verpassen könnten. Das ist eine tragische Verschwendung der
Wahrheit und bringt dem Herzen nie Ruhe.
Es gibt einen besseren Weg, nämlich sich nicht auf die eigene
Weisheit, sondern statt dessen auf die unendliche Weisheit Gottes
zu verlassen. Wenn wir unbedingt selber Vorsorge treffen wollen,
so ist das ganz natürlich, aber es ist auch ein Hindernis für unser
75

geistliches Wachstum. Gott hat die volle Verantwortung für
unser ewiges Glück auf sich genommen und steht bereit, die
Führung über unser Leben in dem Augenblick zu übernehmen,
wo wir uns im Glauben ganz an ihn wenden. Er hat verheißen:
»Aber die Blinden will ich auf dem Wege leiten, den sie nicht
wissen; ich will sie führen auf den Steigen, die sie nicht kennen.
Ich will die Finsternis vor ihnen her zum Licht machen und das
Höckerige zur Ebene. Das alles will ich tun und nicht davon
lassen« (Jes 42,16).
Laß Ihn dich blindlings vorwärts führen,
Liebe braucht nichts zu wissen;
Kinder, die der Vater führt,
Fragen nicht, wohin sie gehen,
Sei noch so unbekannt der Weg
Über einsames Moor und Gebirge.
Gott ermutigt uns unaufhörlich, ihm im dunkeln zu vertrauen.
»Ich will vor dir hergehen und das Bergland eben machen, ich
will die ehernen Türen zuschlagen und die eisernen Riegel zer-
brechen und will dir heimlich Schätze geben und verborgene
Kleinode, damit du erkennst, daß ich der Herr bin, der dich beim
Namen ruft, der Gott Israels« (Jes 45,2 f.).
Es ist ermutigend zu erfahren, wie viele der mächtigen Taten
Gottes im Verborgenen geschahen, geschützt vor den neugieri-
gen Augen der Menschen oder Engel. Als Gott Himmel und
Erde schuf, lag Finsternis über der Tiefe. Als der ewige Sohn
Heisch wurde, weilte er für eine Zeit in der Dunkelheit des
gesegneten jungfräulichen Schoßes. Als er starb, damit die Welt
leben konnte, geschah dies in der Finsternis. Als er von den
Toten auferstand, war es »sehr früh am Morgen«. Niemand sah
ihn auferstehen. Es ist, als wollte Gott sagen: »Was ich bin, ist
alles, was für dich zählt; denn darin liegt deine Hoffnung und
dein Friede. Ich werde tun, was ich tun will, und es wird alles
irgendwann ans Licht kommen. Aber wie ich es tue, das ist mein
Geheimnis. Vertraue mir und fürchte dich nicht.«
Wenn die Güte Gottes unser Bestes will, wenn die Weisheit
Gottes alles plant und wenn die Kraft Gottes es vollbringt - was
76

fehlt uns dann noch? Ganz gewiß sind wir die Bevorzugtesten aller
Geschöpfe!
In allen Werken unseres Schöpfers
Leuchten Allmacht und Weisheit.
Diese ganze wunderbare Gefolgschaft
Rühmt die Ehre Seines Namens.
Thomas Blacklock
77

Kapitel 12
Die Allmacht Gottes
Unser himmlischer Vater, wir haben Dich sagen hören:
»Ich bin der allmächtige Gott; wandle vor mir und sei
fromm.« Aber es sei denn, daß Du uns durch Deine
überragende Kraft dazu befähigst, wie können wir, die wir
von Natur aus schwach und sündig sind, untadelig vor Dir
wandeln? Hilf, daß wir lernen, das Wirken der mächtigen
Kraft zu erfassen, die in Christus wirksam wurde, als Du
ihn von den Toten auferwecktest und zu Deiner Rechten
im Himmel setztest. Amen.
In seiner Vision hörte Johannes eine Stimme, und es war wie
eine Stimme einer großen Schar und wie eine Stimme großer
Wasser und wie eine Stimme starker Donner im ganzen All, und
die Botschaft, die die Stimme verkündigte, war die Souveränität
und Allmacht Gottes: »Halleluja! Denn der Herr, unser Gott, der
Allmächtige, hat das Reich eingenommen!« (Offb 19,6).
Souveränität und Allmacht gehören unbedingt zueinander; das
eine kann nicht ohne das andere sein. Um zu regieren, muß Gott
Macht zu haben, und um souverän zu regieren, muß er alle Macht
haben. Und genau das ist es, was allmächtig bedeutet, nämlich,
alle Macht zu haben. Dieses Wort kommt in der Bibel häufig vor,
aber nur in Verbindung mit Gott. Er allein ist allmächtig.
Gott besitzt, was kein Geschöpf je hatte: eine unbegreifliche
Machtfülle, eine Macht, die absolut ist. Das wissen wir durch
göttliche Offenbarung. Aber sobald man dies weiß, erkennt man
auch, daß es mit der Vernunft in Übereinstimmung steht. Ist Gott
unendlich und unbedingt, so folgern wir daraus sofort, daß er auch
allmächtig sein muß, und der Verstand kniet nieder und betet vor
der göttlichen Allmacht an.
»Gott allein ist mächtig«, sagt der Psalmist (Ps 62,12), und
der Apostel Paulus erklärt, daß die Natur selbst Zeugnis gibt von
der unvergänglichen Macht der Gottheit (Rom 1,20). Aufgrund
dieses Wissens schließen wir auf die Allmacht Gottes. Dies
78

geschieht in folgenden Schritten: Gott besitzt Macht. Da er
unendlich ist, muß auch alle Macht, die er hat, grenzenlos sein.
Darum hat Gott unbegrenzte Macht, er ist allmächtig. Wir sehen
weiter, daß Gott, der in sich selbst bestehende Schöpfer, die
Quelle aller bestehenden Macht ist. Und weil eine Quelle zumin-
dest all dem, was aus ihr entspringt, gleich ist, ist Gott logischer-
weise aller Macht gleich, die es gibt, und das heißt wiederum,
daß er allmächtig ist.
Gott hat seinen Geschöpfen Macht übertragen, doch weil er
sich selbst genügt, kann er keine seiner Vollkommenheiten auf-
geben. Weil seine Macht vollkommen ist, hat er nie auch nur den
kleinsten Teil davon aufgegeben. Er gibt, aber er gibt nicht weg.
Alles, was er gibt, bleibt sein Eigentum und kehrt wieder zu ihm
zurück. Auf ewig muß er bleiben, was er ewig gewesen ist: Gott,
der allmächtige Herr.
Man kann nicht lange aufmerksam in der Bibel lesen, ohne den
gravierenden Unterschied in der Einstellung der biblischen Ge-
stalten und jener der heutigen Menschen zu sehen.
Wir leiden heute unter einer Verweltlichung; wo die Bibelver-
fasser von Gott sprachen, sprechen wir von Naturgesetzen. Ihre
Welt war ausgefüllt, unsre dagegen ist leer. Ihre Welt war
lebendig und persönlich, unsre ist unpersönlich und tot. Damals
regierte Gott; wir lassen uns von Naturgesetzen regieren, und die
Gegenwart Gottes kennen wir gar nicht mehr.
Was sind diese Naturgesetze, die in den Köpfen von Millionen
Menschen zum Ersatz für Gott geworden sind? Das Wort Gesetz
hat eine doppelte Bedeutung. Einmal bedeutet es ein behördli-
ches Gebot oder Verbot, zum Beispiel zur Abwehr von Krimina-
lität. Im anderen Fall bezeichnet man damit das immer gleich-
bleibende Verhalten der Dinge im Universum. Doch dieser
zweite Wortgebrauch beruht auf einem Irrtum. Was wir in der
Natur beobachten, sind ganz einfach die Fußspuren der Macht
und Weisheit Gottes in der Schöpfung. Eigentlich sind es Phäno-
mene und nicht Gesetze. Aber wir nennen sie Gesetze wegen
ihrer Ähnlichkeit mit den willkürlichen Gesetzen der Gesell-
schaft.
Die Wissenschaft beobachtet, wie die Kraft Gottes wirkt. Sie
stellt ein regelmäßiges Verhaltensmuster fest und fixiert dieses
79

als Gesetz. Die Gleichförmigkeit des göttlichen Wirkens in der
Schöpfung ermöglicht es dem Wissenschaftler, den Verlauf eines
natürlichen Phänomens vorauszusagen. Darauf gründet der Wis-
senschaftler seinen Glauben; dies ist sein Ausgangspunkt, um
bedeutende und nützliche Dinge in der Navigation, der Chemie,
der Landwirtschaft und den medizinischen Wissenschaften zu
erreichen.
Religion dagegen geht auf das Wesen Gottes zurück, sie befaßt
sich nicht mit den Fußspuren Gottes, die in der Schöpfung zu
erkennen sind, sondern mit dem Schöpfer selbst. Religion ist in
erster Linie an dem interessiert, der die Quelle aller Dinge, der
Herr eines jeden dieser Phänomene ist. Die Philosophie hat für
Gott verschiedene Namen bereit. Der fürchterlichste, den ich je
zu hören bekam, stammt von Rudolf Otto: »Der absolute, giganti-
sche, nie erlahmende, aktive Welt-Streß.«20 Da erinnert sich der
gläubige Christ lieber daran, daß dieser »Welt-Streß« sich selbst
ICH BIN nannte und daß der größte aller Lehrer seine Jünger
unterwies, Gott als Person anzureden: »Wenn ihr betet, so
sprecht: Unser Vater im Himmel! Dein Name werde geheiligt«
(Lk 11,2). Die Menschen der Bibel verkehrten mit diesem »gigan-
tischen Absoluten« in einer so persönlichen Weise, wie es ihnen
die Sprache ermöglichte. Propheten und Heilige wandelten mit
ihm, erfüllt von einer Hingabe, die beglückend und zutiefst
befriedigend für sie war.
Allmacht bedeutet nicht nur die Summe aller Macht, sondern
sie ist eine Eigenschaft des persönlichen Gottes, der für uns
Christen der Vater unseres Herrn Jesus Christus und all derer ist,
die an ihn glauben. Für den Menschen, der glaubt und anbetet, ist
diese Erkenntnis eine wunderbare Kraftquelle seines Glaubens-
lebens. Sein Glaube schwingt sich zur Gemeinschaft mit dem
empor, der tun kann, was immer er tun will, und für den nichts zu
schwer ist, weil er absolute Macht besitzt.
Da ihm alle Macht des Universums zur Verfügung steht, kann
Gott, der allmächtige Herr, alles mit größter Leichtigkeit tun.
Keine seiner Taten kostet ihn auch nur die kleinste Anstrengung.
Er verbraucht keine Energie, die ersetzt werden müßte. In seiner
Selbstgenügsamkeit hat er es nicht nötig, von außen eine Erneue-
rang seiner Kraft zu erwarten. Alle Kraft, die erforderlich ist, um
80

das, was er will, tun zu können, liegt in der unverminderten Fülle
seines eigenen unwandelbaren Wesens.
Ein in den mittleren Jahren stehender Pfarrer, A. B. Simpson,
der schwer erkrankt und tief niedergeschlagen, jedoch zur Aufga-
be seines Dienstes bereit war, hörte zufällig den einfachen Negro-
Spiritual:
Nothing is too hard for Jesus,
No man can work like Him.
Nichts ist für Jesus zu schwer,
Niemand kann so wirken wie er.
Diese Botschaft drang wie ein Pfeil in sein Herz und verlieh ihm
Glaube und Hoffnung für Geist, Seele und Leib. Er zog sich an
einen stillen Ort zurück und erhob sich, nachdem er eine Zeitlang
allein mit Gott gewesen war, vollständig geheilt. Mit großer
Freude fuhr er in seinem Dienst fort und gründete eine der
größten Missionsgesellschaften der Welt. Auch in den folgenden
35 Jahren nach dieser Begegnung mit Gott wirkte er auf wunder-
bare Weise im Dienste Jesu Christi. Sein Glaube an den Gott
unbegrenzter Macht gab ihm all die nötige Kraft, um weiterzuma-
chen.
Allmächtiger! Ich beuge mich im Staub vor Dir;
Ebenso beugen sich verschleierte Cherubim;
In ruhiger und stiller Andacht bete ich Dich an,
Allwissender, allgegenwärtiger Freund.
Der Erde hast Du ihr smaragdgrünes Gewand gegeben
Und sie in Schnee gehüllt.
Und die helle Sonne und der sanfte Mond am Himmel
Beugen sich vor Deiner Erscheinung.
Sir John Bowring
81

Kapitel 13
Die göttliche Erhabenheit
O Herr, unser Gott, niemand ist Dir gleich im Himmel und
- auf Erden. Dein ist die Größe und die Würde und die
Majestät. Dein ist alles, was im Himmel und auf Erden ist.
Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in
Ewigkeit, o Gott, und Du bist erhöht als Haupt über allem.
Amen.
Wenn wir von der Erhabenheit Gottes reden, so verstehen wir
darunter natürlich, daß er so hoch über das erschaffene Univer-
sum erhöht ist, daß es das menschliche Denken nicht mehr
erfassen kann.
Wir dürfen aber nicht vergessen, daß »hoch erhöht« nichts mit
räumlicher Distanz zu tun hat, sondern sich auf die Qualität seines
Seins bezieht. Wir interessieren uns hier nicht für Höhe oder eine
Festlegung im Raum, sondern für das Leben.
Gott ist Geist, und Höhe und Weite sind ohne Bedeutung für
ihn. Da sie aber für uns zu Vergleichs- und Illustrationszwecken
nützlich sind, bezieht Gott sich immer wieder auf sie, wenn er sein
Reden unserm begrenzten Verstehen anpaßt. Wenn Gott in
Jesaja sagt: »So spricht der Hohe und Erhabene, der ewig wohnt«
(Jes 57,15), dann erwecken diese Worte den Eindruck von Höhe.
Doch das kommt daher, daß wir als Bewohner einer Welt, die
bestimmt ist durch Materie, Raum und Zeit, dazu neigen, in eben
diesen Kategorien zu denken. Wir vermögen abstrakte Ideen nur
zu erfassen, wenn wir sie irgendwie mit materiellen Dingen
identifizieren können. In seinem Ringen, sich von der Tyrannei
der natürlichen Welt zu befreien, muß das menschliche Herz
lernen, die Sprache, in der der Geist Gottes uns unterweist, ins
Höhere zu übersetzen.
Erst der Geist verleiht der Materie Sinn, und ohne ihn ist letzten
Endes alles wertlos. Ich will dies an einem Beispiel veranschauli-
chen, in dem sich ein kleines Kind von einer Gruppe, die
zusammen einen Ausflug macht, entfernt, und auf dem Berge
82

verirrt. Augenblicklich verändert sich die ganze geistige Perspek-
tive der Gruppe. Die Bewunderung der Naturschönheit muß der
Sorge um das verlorengegangene Kind Platz machen. Alle schwär-
men in verschiedene Richtungen aus, man ruft nach dem Kind und
sucht jeden verborgenen Winkel ab, an dem es sich eventuell
befinden könnte. Was hat diese plötzliche Veränderung hervorge-
rufen? Der von Bäumen bedeckte Berg ist immer noch da und ragt
mit atemberaubender Schönheit in die Höhe. Aber niemand
schenkt ihm jetzt Beachtung. Die ganze Aufmerksamkeit konzen-
triert sich nunmehr auf die Suche nach dem kleinen Kind, das noch
nicht einmal zwei Jahre alt ist und weniger als 15 Kilogramm
wiegt. Obwohl es noch so jung und so klein ist, ist es den Eltern
und Freunden mehr wert als der mächtige, uralte Berg, den sie
noch vor ein paar Minuten bestaunt hatten. In dieser Entschei-
dung wird deutlich, wie hier die ganze zivilisierte Welt zusammen-
wirkt, denn das kleine Mädchen kann im Gegensatz zum Berg
lieben und lachen, sprechen und beten. Die Qualität seines Seins
macht den Wert dieses Kindes aus.
Dennoch dürfen wir das Wesen Gottes nie mit etwas anderem
vergleichen, so wie wir es gerade mit dem Berg und dem Kind
getan haben. Wir dürfen uns Gott nicht als ein an der Spitze
stehendes höchstes Wesen einer Hierarchie vorstellen, die mit
dem Einzeller beginnt und über Fisch und Vogel zum Menschen
und über diesen zum Engel und zum Cherub bis hin zu Gott
aufsteigt. Damit würden wir Gott zwar einen hohen, ja sogar den
höchsten Rang einräumen, aber dies genügt nicht. Wir müssen
ihm Erhabenheit im vollsten Sinne des Wortes zuschreiben. Gott
ist ewig über allem und in einem Lichte, dem niemand nahen
kann. Er steht ebenso hoch über einem Erzengel wie über einer
Raupe, denn die Kluft, die den Erzengel von der Raupe trennt, ist
endlich, während die Kluft zwischen Gott und dem Erzengel
unendlich ist. Der Erzengel und die Raupe sind, obwohl weit
voneinander entfernt, auf der Skala erschaffener Dinge eins, da
sie gleicherweise erschaffen wurden. Sie gehören beide zur Kate-
gorie des Nichtgöttlichen und sind durch die Unendlichkeit von
Gott getrennt.
Scheu und Drang liegen in einem Herzen, das von Gott reden
möchte, in ewigem Streit miteinander.
83

Wie sollen verdorbene Sterbliche es wagen,
Zu Deiner Ehre zu singen oder Deine Gnade zu loben?
Fern unter Deinen Füßen liegen wir
Und sehen nur die Schatten Deines Angesichts.
Isaac Watts
Doch trösten wir uns mit dem Wissen, daß Gott selbst das
Suchen nach ihm in unsere Herzen gelegt hat und es auch
ermöglicht hat, ihn bis zu einem gewissen Grad zu erkennen.
Auch das schwächste Bemühen, von ihm zu zeugen, ist ihm
wohlgefällig.
Käme irgendein heiliges Wesen aus der himmlischen Welt auf
die Erde, für wie bedeutungslos würde es das endlose Geschwätz
der geschäftigen Menschen halten! Wie fremd und leer erschienen
ihm die flachen, abgedroschenen Worte, die Woche für Woche
von so mancher Kanzel zu hören sind. Sollte der himmlische
Besucher auf Erden sprechen - würde er nicht von Gott reden?
Würde er seine Zuhörer nicht mit leidenschaftlichen Beschreibun-
gen der Gottheit faszinieren und begeistern? Und könnten wir,
nachdem wir ihn angehört hätten, je wieder mit etwas Geringerem
als der Lehre von Gott zufrieden sein? Würden wir nach diesem
Erlebnis nicht auch von unseren Lehrern verlangen, daß sie vom
Berge des Gottschauens zu uns redeten oder sonst besser
schwiegen?
Als der Psalmist die Sünde der Übeltäter sah, sagte ihm sein
Herz, wie es dazu hatte kommen können. »Es ist keine Gottes-
furcht bei ihnen«, erklärte er (Ps 36,1), und offenbarte uns damit
die Psychologie der Sünde. Wenn die Menschen keine Ehrfurcht
vor Gott haben, übertreten sie ohne Zögern die göttlichen Gebo-
te. Die Furcht vor den Konsequenzen kann sie nicht mehr
erschrecken, sobald die Gottesfurcht verschwunden ist.
Von unseren Vätern im Glauben hieß es, sie »wandelten in der
Furcht Gottes« und »dienten dem Herrn in Furcht«. Wie intim
ihre Gemeinschaft und wie kühn ihre Gebete auch waren, die
Grundlage ihres Glaubenslebens war die Vorstellung von einem
erhabenen und furchteinflößenden Gott. Diese Vorstellung
durchzieht die ganze Bibel und veranschaulicht uns den Charakter
der Heiligen. Diese Gottesfurcht war mehr als nur die Wahrneh-
84

mung einer Gefahr, sie war eine nicht-rationale Furcht, die den
Menschen in der Gegenwart des allmächtigen Gottes ein Gefühl
der eigenen Unzulänglichkeit vermittelte.
In biblischen Zeiten war das Resultat einer Gotteserscheinung
stets dasselbe: die Menschen überkam ein übermächtiges Gefühl
von Schrecken und Bestürzung, und die eigene Sündhaftigkeit
und Schuld wurde ihnen plötzlich bewußt. Als Gott redete, warf
sich Abraham flach auf die Erde, um zu hören. Als Mose dem
Herrn im brennenden Busch begegnete, verbarg er sein Antlitz
aus Furcht, Gott zu sehen. Als Jesaja Gott in einer Vision sah,
schrie er: »Weh mir«, und bekannte: »Ich vergehe! Denn ich bin
unreiner Lippen« (Jes 6,5).
Daniels Begegnung mit Gott war wahrscheinlich die fürchter-
lichste und zugleich wunderbarste von allen. Der Prophet hob
seine Augen auf und sah Einen, dessen »Leib war wie ein Türkis,
sein Antlitz sah aus wie ein Blitz, seine Augen wie feurige Fackeln,
seine Arme und Füße wie helles, glattes Kupfer, und seine Rede
war wie ein großes Brausen«. Und Daniel fährt fort: »Aber ich,
Daniel, sah dies Gesicht allein, und die Männer, die bei mir
waren, sahen's nicht ; doch fiel ein großer Schrecken auf sie, so daß
sie flohen und sich verkrochen. Ich blieb allein und sah dies große
Gesicht. Es blieb aber keine Kraft in mir; jede Farbe wich aus
meinem Antlitz, und ich hatte keine Kraft mehr. Und ich hörte
seine Rede, und während ich sie hörte, sank ich ohnmächtig auf
mein Angesicht zur Erde« (Dan 10,6-9).
Diese Erfahrungen zeigen, daß ein Schauen der göttlichen
Erhabenheit jegliche Kontroverse zwischen Mensch und Gott
augenblicklich beendet. Der Mensch gibt auf und ist bereit, wie
Saulus zu fragen: »Herr, was willst du, daß ich tun soll?« (Apg
9,6). Heute dagegen sind Selbstsicherheit und grundsätzliche, in
vielen unserer religiösen Zusammenkünfte anzutreffende Leicht-
fertigkeit sowie der schockierende Mangel an Ehrfurcht vor der
Person Gottes Beweis genug für die große Blindheit des Herzens.
Viele nennen sich Christen, sprechen viel von Gott und beten
gelegentlich zu ihm. Aber offensichtlich wissen sie nicht, wer er
ist. »Die Furcht des Herrn ist eine Quelle des Lebens« (Spr 14,27).
Doch diese heilsame Furcht ist heute unter den Gläubigen nur
sehr schwer zu finden.
85

Goethe brachte während eines Gespräches mit seinem Freund
Eckermann die Rede auf die Religion und sprach vom Mißbrauch
des Namens Gottes. »Die Leute traktieren ihn (den Namen
Gottes), als wäre das unbegreifliche, gar nicht auszudenkende
höchste Wesen nicht viel mehr als ihresgleichen. Sie würden sonst
nicht sagen: der Herr Gott, der liebe Gott, der gute Gott. Er wird
ihnen, besonders den Geistlichen, die ihn täglich im Munde
führen, zu einer Phrase, zu einem bloßen Namen, wobei sie sich
auch gar nichts denken. Wären sie aber durchdrungen von seiner
Größe, sie würden verstummen und ihn vor Verehrung nicht
nennen mögen.«21
Herr allen Seins, der Du im Himmel thronst,
Deine Herrlichkeit leuchtet wie Sonne und Stern;
Mittelpunkt und Seele jeder Sphäre,
Und doch wie nah jedem suchenden Herzen!
Herr allen Seins, in der Höhe wie in der Tiefe,
Dein Licht ist Wahrheit, und Wärme Deine Liebe.
Vor Deinem immer strahlendem Thron
Fragen wir nicht nach eigenem Glanz.
Oliver Wendell Holmes
86

Kapitel 14
Gottes Allgegenwart
Unser Vater, wir wissen, Du bist bei uns. Aber unser
Wissen ist nur ein Abbild und ein Schatten der Wahrheit
und besitzt nur wenig von dem geistlichen Wohlgeschmack
und der Süße, die ein solches Wissen mit sich bringen
sollte. Das ist für uns von großem Schaden und die
Ursache innerer Schwachheit. Hilf uns, daß unser Leben
schon hier unverzüglich die notwendige Korrektur erhält,
bevor wir die wahre Bedeutung der Worte: »Vor Deinem
Angesicht ist Freude die Fülle« erfahren können. Amen.
Das Wort gegenwärtig bedeutet in unserem Sprachgebrauch
hier, nahe, und die Vorsilbe «//-verleiht ihm Universalität. Gott
ist überall und nahe bei allen und allem.
Nicht jede Lehre wird in der Heiligen Schrift mit einer solchen
Klarheit gelehrt wie die der göttlichen Allgegenwart. Die sich
darauf beziehenden Bibelstellen sind so eindeutig, daß man sich
schon ziemlich Mühe geben müßte, sie mißzuverstehen. Die Bibel
lehrt, daß Gott in seiner Schöpfung wohnt, und es gibt keinen Ort
im Himmel oder auf Erden, an dem sich der Mensch vor der
Gegenwart Gottes verbergen könnte. Sie lehrt, daß Gott zur
gleichen Zeit weit entfernt und dennoch nahe ist und daß die
Menschen in ihm leben, weben und sind. Was gleichermaßen
überzeugt, sind die Bibelstellen, die uns überall zu der Auffassung
zwingen, daß die Allgegenwart Gottes auch in anderen Tatsachen
zu finden ist.
Zum Beispiel lehrt uns die Bibel, daß Gott unendlich ist. Das
bedeutet, daß sein Wesen keine Grenzen kennt. Darum kann
auch seine Gegenwart nicht begrenzt werden; er ist allgegenwär-
tig. In seiner Unendlichkeit umgibt und umfaßt er die endliche
Schöpfung. Außer in ihm gibt es keinen Ort, wo etwas sein
könnte. Gott umgibt uns wie das Wasser die Fische und die Luft
die Vögel. »Gott ist über allen Dingen«, schrieb Hildebert von
Lavardin, »unter allen Dingen, außerhalb aller Dinge; er ist
87

innerhalb, aber nicht eingeschlossen; außerhalb, aber nicht ausge-
schlossen ; er ist oben, aber nicht emporgehoben ; unten, aber nicht
erniedrigt; er ist gänzlich unter allem, indem er trägt; gänzlich in
allem, indem er erfüllt.«22
Der Glaube, daß Gott in seinem Universum gegenwärtig ist,
kann nicht isoliert dastehen. Er bringt praktische Auswirkungen
auf vielen Gebieten des theologischen Denkens mit sich und steht
in direkter Beziehung zu bestimmten religiösen Problemen wie
zum Beispiel der Natur der Welt. Denkende Menschen aller
Zeiten und jeder Kultur haben sich mit der Frage, welcher Art die
Welt ist, beschäftigt: Leben wir in einer materiellen Welt, die von
selbst funktioniert? Oder in einer geistigen Welt, die von unsicht-
baren Mächten regiert wird? Erklärt sich dies ineinander verwo-
bene System selbst, oder liegt alles in einem Geheimnis verbor-
gen? Beginnt und endet der Strom des Seins in sich selbst oder gibt
es eine Quelle hoch oben in den Bergen?
Die christliche Theologie erhebt den Anspruch, die Antwort
auf diese Fragen zu besitzen. Sie hält sich nicht mit Spekulationen
oder verschiedenen Meinungen auf, sondern sieht ihre Autorität
in dem So-spricht-der Herr. Sie erklärt mit Entschiedenheit, daß
die Welt geistigen Charakters ist, daß sie dem Geist entsprang, aus
dem Geist lebt, in ihrem Wesen geistig ist und ohne den Geist, der
ihr innewohnt, bedeutungslos wäre.
Die Lehre der göttlichen Allgegenwart verdeutlicht die Bezie-
hungen des Menschen zum Universum, in dem er sich befindet.
Diese große, zentrale Lehre verleiht allen anderen Wahrheiten
Bedeutung und dem Leben des Menschen Wert. Gott ist gegen-
wärtig, er ist uns nahe, er ist bei uns. Dieser Gott sieht uns und
kennt uns durch und durch. An diesem Punkt beginnt der Glaube*
und wenn er auch tausend andere wunderbare Wahrheiten um-
faßt, so gehen diese alle auf die eine Wahrheit zurück, nämlich:
daß Gott ist und daß Gott hier ist. »Wer zu Gott kommen will«,
heißt es im Hebräerbrief (11,6), »der muß glauben, daß er ist.«
Und Jesus Christus selbst sagt: »Glaubt an Gott und glaubt an
mich...« (Joh 14,1). Alles, was diesem grundlegenden Glauben
an Gott hinzugefügt wird, ist nur ein Überbau und ruht immer
noch fest auf dem ursprünglichen Fundament.
Das Neue Testament lehrt, daß Gott die Welt durch den Logos,

das Wort, erschaffen hat, und das Wort wird mit der zweiten
Person der Gottheit identifiziert, die schon in der Welt war, ehe
sie in der Fleischwerdung menschliche Gestalt annahm. Durch das
Wort wurden alle Dinge gemacht, und das Wort blieb in dieser
Welt, um sie zu tragen und zu erhalten und um gleichzeitig ein
moralisch-sittliches Licht zu sein, durch das jeder Mensch das
Gute vom Bösen unterscheiden kann. Das geordnete System des
Universums funktioniert nicht durch unpersönliche Gesetze, son-
dern durch die schöpferische Stimme der immanenten und univer-
salen Gegenwart, durch den Logos.
Canon W. G. H. Holmes aus Indien erzählte, daß er einst
Hindu-Gläubige dabei beobachtet habe, wie sie an Bäume schlu-
gen und dabei flüsterten: »Bist du da? Bist du da?« Sie riefen nach
einem Gott, den sie in den Bäumen zu finden hofften. In echter
Demut kann jeder Christ auf diese Frage Antwort geben. Gott ist
tatsächlich da. Er ist da, so wie er hier und überall ist, nicht an
einen Baum oder einen Stein gebunden, sondern frei im Univer-
sum, allen, die ihn lieben, sofort durch Jesus Christus zugänglich.
Diese entscheidende Wahrheit und Lehre der Allgegenwart
Gottes bedeutet für den überzeugten Christ eine Quelle tiefen
Trostes im Leid und eine gewisse Zuversicht in mancherlei
Erfahrungen seines Lebens. Für ihn bedeutet »die Praxis der
Gegenwart Gottes« nicht ein aus sich selbst heraus projiziertes
Objekt, dessen Gegenwart er zu realisieren versucht. Sie besteht
vielmehr im Erkennen der tatsächlichen Gegenwart des Einen, der
nach dem übereinstimmenden Zeugnis jeder gesunden Theologie
bereits da ist-als objektive Ganzheit, die unabhängig davon, obsie
von seinen Geschöpfen erkannt wird oder nicht, existiert. Die
daraus resultierende Erfahrung ist nicht eingebildet, sondern real.
Die Gewißheit, daß Gott uns immer nahe ist, gegenwärtig in
allen Teilen seiner Welt, noch näher als unsere Gedanken, sollte
uns die meiste Zeit über in einen erhebenden Glückszustand ver-
setzen; jedoch nicht die ganze Zeit. Es wäre nicht ehrlich, jedem
Gläubigen einen ständigen Jubel zu verheißen, und es wäre nicht
realistisch, ihn zu erwarten. Wie ein Kind vor Schmerzen weint,
auch wenn es in den Mutterarmen geborgen ist, so weiß auch der
Gläubige manchmal, was es heißt, sogar in der ihm bewuß-
ten Gegenwart Gottes zu leiden. Obwohl »allezeit fröhlich«
89

(2 Kor 6,10), gibt Paulus doch zu, manchmal auch betrübt zu sein.
Und Christus hat um unseretwillen »starkes Geschrei und Trä-
nen« gekannt, obwohl er nie den Schoß des Vaters verlassen hatte
(Joh 1,18).
Aber genau so soll es auch sein. In einer Welt wie dieser haben
Tränen therapeutische Wirkung. Die sich offenbarende göttliche
Gegenwart spendet einen heilsamen Balsam, der unsere Leiden
heilt, bevor sie tödlich werden. Das Wissen, daß wir nie allein
sind, glättet die unruhigen Wogen unseres Lebens und läßt den
Frieden in unsere Herzen einziehen.
Daß Gott da ist, bezeugt uns sowohl die Bibel wie auch die
Vernunft. Es ist an uns, dies in bewußter Erfahrung erkennen zu
lernen. Ein Satz aus einem Brief von Dr. Allen Fleece steht für das
Zeugnis von vielen anderen Gläubigen: »Das Wissen um die
Gegenwart Gottes ist ein Segen; aber seine Gegenwart zu fühlen,
das ist echtes Glück.«
Gott ist gegenwärtig.
Lasset uns anbeten
Und in Ehrfurcht vor Ihn treten.
Du allein sollst es sein,
Unser Gott und Herre,
Dir gebührt die Ehre.
Gott ist gegenwärtig,
Dem die Cherubinen
Tag und Nacht gebücket dienen.
Gerhard Tersteegen
90

Kapitel 15
Die Treue Gottes
Das ist ein köstlich Ding, Dir danken und Deinem Namen
lobsingen, Du Höchster, des Morgens Deine Gnade und
des Nachts Deine Treue verkündigen. Wie Dein Sohn, als
er auf Erden weilte, Dir, seinem himmlischen Vater, treu
war, so steht er jetzt im Himmel treu zu uns, seinen
irdischen Brüdern. Und in diesem Wissen gehen wir
vorwärts und sehen voller Zuversicht und Hoffnung der
Zukunft entgegen. Amen.
Wie ich schon an anderen Stellen betonte, sind Gottes Eigen-
schaften nicht isolierte Charakterzüge, sondern Einzelteile seines
ganzheitlichen Wesens. Sie sind nicht etwas, das in sich selbst
besteht, sondern Gedanken, die wir über Gott haben, Aspekte
eines vollkommenen Ganzen, Namen, mit denen wir das bezeich-
nen, was wir als Wahrheit der Gottheit erkannt haben.
Um ein richtiges Verständnis von Gottes Eigenschaften zu
haben, ist es wichtig, daß wir sie als Einheit sehen. Wohl können
wir jede einzeln untersuchen, aber wir können sie nicht voneinan-
der trennen. »Alle Gott zugeschriebenen Eigenschaften können
sich in Wirklichkeit - aufgrund der vollkommenen >Einheit<
Gottes - nicht voneinander unterscheiden, obgleich wir verschie-
dene Worte dafür gebrauchen«, sagt Nicolaus von Kues. »Des-
halb, obwohl wir Gott Sehen, Hören, Schmecken, Riechen,
Berühren, Fühlen, Denken, Verstand usw. zuschreiben - und das
in jeder Bedeutung des jeweiligen Wortes -, ist doch bei ihm
Sehen nichts anderes als Hören oder Schmecken, Riechen oder
Berühren, Fühlen oder Verstehen. So formt alle Theologie sozu-
sagen einen Kreis, da jede einzelne der Eigenschaften Gottes
durch die anderen bestätigt wird.«23
Beim Studium der einzelnen Eigenschaften wird die eigentliche
Einheit aller Eigenschaften bald ersichtlich. Zum Beispiel sehen
wir, daß, wenn Gott unbedingt, in sich selbst existierend ist, ersieh
auch selbst genügen muß; und wenn er Macht hat, dann muß
91

er - weil er unendlich ist - alle Macht haben. Wenn er Wissen
besitzt, dann bedingt seine Unendlichkeit, daß er alles Wissen
besitzt. Ähnlich ist von seiner Unveränderlichkeit auf seine Treue
zu schließen. Ist er unwandelbar, so folgt daraus, daß er nicht
untreu sein kann; denn das würde erfordern, daß er sich verän-
dert. Eine Schwäche im göttlichen Wesen würde Unvollkommen-
heit bedeuten. Aber da Gott vollkommen ist, kann er keine
Schwäche kennen. So erklärt eine Eigenschaft die andere und
beweist, daß es lediglich flüchtige Eindrücke sind, die unser Sinn
von der absolut vollkommenen Gottheit erhascht.
Alle Taten Gottes stehen in Übereinstimmung mit seinen
Eigenschaften. Keine Eigenschaft widerspricht einer anderen,
sondern sie harmonisieren miteinander und gehen in der unendli-
chen Tiefe der Gottheit ineinander über. Alles, was Gott tut,
deckt sich mit dem, was Gott ist. Tun und Sein ist in ihm eins. Die
bekannte Vorstellung von einem Gott, der zwischen seiner Ge-
rechtigkeit und seiner Gnade hin und her gerissen ist, entspricht
überhaupt nicht den Tatsachen; außerdem würde dies bedeuten,
sich einen Gott vorzustellen, der sich seiner selbst nicht sicher,
sondern frustriert und gefühlsmäßig unbeständig ist. Das hieße
natürlich, daß der, von dem wir in dieser Weise denken, nicht der
wahre Gott ist, sondern nur ein schwacher, vollkommen unschar-
fer geistiger Widerschein des lebendigen Gottes.
Gott kann aufgrund dessen, was er ist, nicht aufhören zu sein,
was er ist. Und weil er ist, was er ist, kann er nicht im Widerspruch
zu seinem Wesen handeln. Er ist gleichzeitig treu und unveränder-
lich, und so muß er auch in all seinen Worten und Taten treu sein
und treu bleiben. Menschen werden untreu aus Vorsatz, Angst,
Schwachheit, verlorengegangenem Interesse oder aufgrund eines
starken äußeren Einflusses. Es liegt auf der Hand, daß nichts von
alledem Gott auch nur im geringsten beeinflussen kann. Er ist sich
selbst Grund für alles, was er ist und tut. Er kann nicht von außen
her zu etwas gezwungen werden, sondern redet und handelt stets
aus eigenem Antrieb, seinem souveränen Willen und Wohlgefal-
len entsprechend.
Es kann meiner Meinung nach bewiesen werden, daß jede
Irrlehre, die der Gemeinde Jesu im Laufe der Jahre zu schaffen
gemacht hat, entweder durch falsche Gottesvorstellungen oder
92

durch Überbetonung bestimmter Lehren entstanden ist. Eine
Eigenschaft so hervorzuheben, daß dadurch eine andere verdun-
kelt oder gar ausgeschlossen wird, bedeutet, sich in einen betrübli-
chen theologischen Morast zu versenken. Und trotzdem sind wir
immer wieder versucht, genau das zu tun!
Zum Beispiel lehrt die Bibel, daß Gott Liebe ist. Durch die Art
und Weise, wie manche das ausgelegt haben, ist Gottes Gerechtig-
keit, die von der Bibel ja auch gelehrt wird, so gut wie geleugnet
worden. Andere überspitzen die Lehre von der Güte Gottes so
sehr, daß sie in Widerspruch zu seiner Heiligkeit gesetzt wird.
Manche bringen es fertig, durch Überbetonung seines Erbarmens
seine Wahrheit aufzuheben. Wieder andere verstehen die
Souveränität Gottes in einer Weise, die seine Güte und Liebe
zerstört oder auf ein Minimum herabsetzt.
Nur dann stehen wir der Wahrheit korrekt gegenüber, wenn wir
all das zu glauben wagen, was Gott über sich selbst ausgesagt hat.
Der Mensch lädt sich eine schwere Verantwortung auf, wenn er
die Offenbarung Gottes um jene Teile zu verkürzen trachtet, die
ihm in seiner Unwissenheit als anfechtbar erscheinen.
Wenn jemand unter uns so vermessen ist, etwas Derartiges zu
versuchen, dann muß ja Blindheit auf ihn fallen. Dabei ist das
völlig unnötig. Wir brauchen keine Angst davor zu haben, die
Wahrheit so stehenzulassen, wie sie geschrieben ist. Es gibt unter
den göttlichen Eigenschaften keine Konflikte. Gottes Wesen ist
unitär, das heißt, vollkommen eins in sich. Es kann sich nicht
spalten und zu gegebener Zeit der einen Eigenschaft entsprechend
handeln, während die übrigen untätig bleiben. Alles, was Gott ist,
muß mit all dem übereinstimmen, was Gott ist. Gerechtigkeit muß
in der Gnade gegenwärtig sein, und Liebe im Gericht. So verhält
es sich mit allen göttlichen Eigenschaften.
Für eine gesunde Theologie ist die Treue Gottes eine reine
Tatsache, aber für den Gläubigen ist sie weit mehr. Zuerst wird sie
vom Verstand erfaßt und wird dann zur Nahrung für die Seele.
Denn die Bibel lehrt nicht nur die Wahrheit, sie zeigt auch ihren
Nutzen für die Menschheit. Die inspirierten Schreiber standen
mitten im Leben und waren Menschen wie wir. Was sie über Gott
erfuhren, wurde für sie zu einem Schwert, zu einem Schild, zu
einem Hammer. Es wurde ihre Lebensmotivation, ihre Hoffnung
93

und ihre zuversichtliche Erwartung. Aus den objektiven theologi-
schen Fakten leiteten ihre Herzen unzählige, beglückende persön-
liche Anwendungen ab ! Die Psalmen sind voll von frohem Dank für
die Treue Gottes. Das Neue Testament greift das Thema auf und
preist die Treue Gottes, des Vaters, und seines Sohnes Jesu Christi,
der vor Pontius Pilatus sein Zeugnis abgelegt hat. In der Offenba-
rung sehen wir Christus, wie er auf einem weißen Pferd seinem
Triumph entgegenreitet, und seine Namen sind Treue und Wahr-
haftigkeit.
Auch das christliche Lied preist die Eigenschaften Gottes, und
unter diesen die göttliche Treue. In unsern Liederbüchern werden
sie zu einer Quelle, aus der Ströme fröhlicher Melodien entsprin-
gen. Hier und dort mag sich noch ein altes Gesangbuch finden,
dessen Lieder keinen Titel tragen. Dafür deutet eine in Schräg-
schrift vorangesetzte Zeile das Thema an, und das von Anbetung
erfüllte Herz kann sich über das, was es da findet, nur freuen: »Preis
der herrlichen Vollkommenheit Gottes«, »Weisheit, Majestät und
Güte«, »Allwissenheit«, »Allmacht und Unwandelbarkeit«,
»Herrlichkeit, Barmherzigkeit und Gnade« - das sind nur ein paar
Beispiele, die einem 1849 in England herausgegebenen Gesang-
buch entnommen sind. Doch jeder, der die christlichen Lieder
kennt, weiß, daß die lange Reihe der geistlichen Lieder schon in der
Frühzeit der Gemeinde Jesu ihren Anfang nahm. Von Anfang an
weckte der Glaube an die Vollkommenheit Gottes in den Gläubi-
gen frohe Zuversicht und lehrte sie zu allen Zeiten zu singen.
Gottes Treue ist der tragende Grund unserer Hoffnung auf die
zukünftige Glückseligkeit. Sein Bund und seine Verheißungen
stehen und fallen mit seiner Treue. Nur wenn wir die völlige
Gewißheit haben, daß er treu ist, können wir im Frieden leben und
zuversichtlich dem zukünftigen Leben entgegenblicken. Jeder von
uns kann diese Wahrheit und alles, was sich daraus ergibt, für sich
selbst und seine Bedürfnisse in Anspruch nehmen. Der Angefoch-
tene, der Bekümmerte, der Furchtsame, der Niedergeschlagene-
sie alle können neue Hoffnung und neuen Mut schöpfen in dem
Wissen, daß unser Vater im Himmel treu ist. Er wird immer zu
seinem Wort stehen. Die hartbedrängten Söhne des Bundes dürfen
gewiß sein, daß er ihnen nie seine Barmherzigkeit entziehen und nie
seine Treue brechen wird!
94

Glücklich der Mann, dessen Hoffnung sich auf den Gott
Israels stützt;
Er schuf den Himmel und die Erde und die Meere mit
Ihrem ganzen Gefolge;
Seine Wahrheit steht immer fest;
Er rettet die Unterdrückten, Er speiset die Armen,
Und keiner wird Seine Verheißung unerfüllt finden.
Isaac Watts
95

Kapitel 16
Die Güte Gottes
Tue uns Gutes nach Deinem Wohlgefallen, o Herr. Hand-
le mit uns nicht nach unserm Verdienst, sondern wie es
Dir, dem Gott, der Du bist, entspricht. So werden wir
weder in dieser noch in der zukünftigen Welt etwas zu
fürchten haben. Amen.
Das Wort gut ist für viele Menschen von so unterschiedlicher
Bedeutung, daß wir dieses kurze Studium der Güte Gottes mit
einer Definition beginnen müssen. Um die eigentliche Bedeutung
des Wortes herauskristallisieren zu können, geht man am besten
von einer Reihe sinnverwandter Wörter aus und kehrt auf ver-
schiedenen Wegen wieder zum Ausgangspunkt zurück.
Wenn die christliche Theologie sagt, daß Gott gütig ist, so meint
sie damit nicht dasselbe wie mit seiner Gerechtigkeit oder Heilig-
keit. Die Heiligkeit Gottes wird vom Himmel herab wie mit
Posaunenschall verkündigt und auf der Erde überall da, wo Gott
sich den Menschen offenbart hat, von Heiligen und Weisen
bestätigt. Doch wir befassen uns jetzt nicht mit seiner Heiligkeit,
sondern mit seiner Güte, die etwas ganz anderes ist.
Die Güte Gottes ist das, was ihn freundlich, herzlich, wohlwol-
lend und guten Willens den Menschen gegenüber macht. Er ist
weichherzig und voller Mitgefühl und ist zu allen sittlichen Wesen
offen und freundlich. Von Natur aus neigt er dazu, Segen zu
schenken, und hat ein heiliges Wohlgefallen am Glück seines
Volkes.
Daß Gott gütig ist, wird auf jeder Seite der Bibel gelehrt, das
heißt zum Ausdruck gebracht, und muß als Glaubensgrundsatz
akzeptiert werden, der ebenso unerschütterlich ist wie der Thron
Gottes. Die Güte Gottes ist ein Grundstein, auf den sich jedes
gesunde Denken über Gott und alle moralische Gesundheit
gründet. Die Möglichkeit zuzulassen, daß Gott nicht gütig ist,
würde heißen, die Gütigkeit allen Denkens zu leugnen und zur
Verneinung jeglichen moralischen Urteils führen. Wenn Gott
96

nicht gütig ist, kann es auch keine Unterscheidung zwischen
Freundlichkeit und Grausamkeit geben, und Himmel könnte
Hölle und Hölle könnte Himmel sein.
Die Güte Gottes ist die treibende Kraft hinter all den Segnun-
gen, mit denen er uns täglich überschüttet. Gott erschuf uns, weil
es seinem Herzen wohltat, und aus dem gleichen Grunde hat er
uns auch erlöst.
Juliana von Norwich, die vor 600 Jahren lebte, hatte deutlich
erkannt, daß die Grundlage für alles Glück die Güte Gottes ist.
Das sechste Kapitel ihres unbeschreiblich schönen und scharf-
sinnigen kleinen Klassikers »Revelations of Divine Love« be-
ginnt mit dem Satz: »Diese Darstellung dient dazu, unsere Her-
zen zu lehren, sich wohlweislich an die Güte Gottes zu klam-
mern.« Sie erkannte, daß all unsere religiösen Aktivitäten und
jedes Mittel, Gnade zu erlangen, so richtig und nützlich sie auch
sein mögen, nichts wert sind, bis wir begreifen, daß der Hinter-
grund aller Taten Gottes eine spontane Güte ist, die wir nicht
verdienen.
Die Güte Gottes ist wie all seine Eigenschaften selbstgewollt,
unendlich, vollkommen und ewig. Weil Gott unwandelbar ist,
verändert sich auch die Intensität seiner Herzensgüte nie. Er ist
nie freundlicher gewesen, als er es jetzt ist, und er wird auch nie
freundlicher sein. Bei ihm gilt kein Ansehen der Person, sondern
er läßt seine Sonne über Böse und Gute scheinen, und er sendet
seinen Regen auf die Gerechten wie auf die Ungerechten. Die
Ursache seiner Güte liegt in ihm selbst. Alle, die diese Güte
empfangen, haben ihren Anteil daran, ohne ihn verdient zu
haben.
Der Verstand muß dem zustimmen, und alle moralische Ein-
sicht und Weisheit anerkennt ohne weiteres, daß nicht einmal das
reinste und beste menschliche Verhalten sich ein Verdienst erwer-
ben kann. Die Güte Gottes ist stets unsere grundlegende Erwar-
tung. Buße, obwohl notwendig, bringt keinen Verdienst, sondern
ist eine Voraussetzung für den Empfang der Vergebung, die Gott
in seiner Güte schenkt. Sie kann Gott keinerlei Verpflichtung
auferlegen und macht ihn auch niemand gegenüber zum Schuld-
ner. Er erhört Gebet, weil er gütig ist, und aus keinem anderen
Grunde. Ebensowenig bringt uns der Glaube einen Verdienst. Er
97

ist einfach das Vertrauen in die Güte Gottes, und Mangel an
Glauben ist eine falsche Einstellung gegenüber dem heiligen
Charakter Gottes.
Die ganze Einstellung der Menschheit würde sich verändern,
könnten wir alle glauben, daß wir unter einem gnädigen Himmel
wohnen, und daß Gott, obwohl hoch erhöht in Macht und
Majestät, gerne unser Freund sein möchte.
Aber die Sünde hat uns furchtsam und zugleich selbstbewußt
gemacht. Jahre der Auflehnung gegen Gott haben in uns eine
Furcht hervorgerufen, die nicht an einem Tag überwunden wer-
den kann. Der gefangengenommene Rebell tritt nur ungern in die
Gegenwart des Königs, für dessen Sturz er lange gekämpft hat.
Aber wenn es ihn aufrichtig gereut, darf er hinzutreten und auf die
Güte des Herrn zählen, ohne daß ihm die Vergangenheit vorge-
halten wird. Meister Eckhart ermutigt uns, daran zu denken, daß
Gott, wenn wir zu ihm zurückkehren, uns unsere Sünden nicht
anrechnet, und wären ihrer so viele wie die der ganzen Menschheit
zusammen, sondern uns soviel Vertrauen schenkt, als hätten wir
nie gesündigt.
Nun fragt aber ein vorsichtiger Mensch, der trotz seiner vergan-
genen Sünden mit Gott versöhnt werden möchte: »Wenn ich zu
Gott komme, was wird er dann mit mir machen? Welche Einstel-
lung wird er mir gegenüber haben, wie sich verhalten?«
Die Antwort darauf lautet: Er wird genau wie Jesus sein. »Wer
mich sieht, der sieht den Vater«, sagte Jesus (Joh 14,9). Jesus
Christus wandelte unter den Menschen auf Erden, um einem
Geschlecht, das sich Gott ganz falsch vorstellte, zu zeigen, wie die
wahre Natur des Vaters im Himmel ist. Das war nur eine seiner
Taten, die er auf Erden vollbrachte, und er tat sie vollkommen.
Durch ihn erfahren wir, wie Gott sich den Menschen gegenüber
verhält. Die Heuchler, die Unaufrichtigen, werden ihn kalt und
abweisend finden, so wie sie es einst bei Jesus erlebten; aber die
Bußfertigen werden in ihm einen gnädigen Gott finden. Wer sich
selbst verurteilt, wird ihn großmütig und freundlich erleben. Den
Furchtsamen gegenüber ist er freundlich, den Armen im Geiste
vergibt er gerne, den Unwissenden gegenüber ist er nachsichtig.
Die Schwachen behandelt er schonungsvoll, die Fremden gast-
freundlich.
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Wir können die Art, wie er uns aufnimmt, durch unsere eigene
Haltung bestimmen. Obwohl die Freundlichkeit Gottes ein
unendlicher, überfließender Quell der Herzlichkeit ist, zwingt
Gott uns seine Aufmerksamkeit nicht auf. Wollen wir, daß er uns
willkommen heißt wie den verlorenen Sohn, so müssen wir auch
wie der verlorene Sohn kommen. Und wenn wir so kommen, wird
es drinnen ein Willkommensfest mit Musik und Tanz geben,
während es die Pharisäer und Gesetzesspezialisten draußen ver-
drießt, und der Vater wird sein Kind wieder an sein Herz drücken.
Die Größe Gottes löst in uns Furcht aus, seine Güte aber
ermutigt uns, keine Angst vor ihm zu haben. Ihn zu fürchten, aber
keine Angst zu haben - das ist das Paradoxon des Glaubens.
Du Gott, meine Hoffnung, meine himmlische Ruhe,
Meine ganze Freude hier auf Erden,
Erhöre meine dringliche Bitte;
Zeige mir Deine Güte;
Offenbare Dein seligmachendes Angesicht,
Den Glanz des Ewigen Tages.
Laß vor meinen, durch den Glauben erleuchteten Augen
Deine ganze gnadenvolle Güte vorbeiziehen.
Deine Güte rühme ich hoch;
Laß mich Dein freundliches Antlitz sehen:
Verkündige Deine Natur in meiner Seele,
Offenbare Deine Liebe und Deinen glorreichen Namen.
Charles Wesley
99

Kapitel 17
Die Gerechtigkeit Gottes
Unser Vater, wir lieben Dich wegen Deiner Gerechtigkeit.
Wir erkennen, daß Deine Gerichte durch und durch wahr
und gerecht sind. Deine Gerechtigkeit erhält die Ordnung
im All aufrecht und gewährleistet die Sicherheit aller, die
ihr Vertrauen in Dich setzen. Wir leben, weil Du gerecht
bist und barmherzig. Heilig, heilig, heilig, Herr, allmächti-
ger Gott, gerecht in all Deinen Wegen und heilig in all
Deinen Werken. Amen.
Das Alte Testament spricht klar und eingehend von der Gerech-
tigkeit Gottes, und dies in einer so schönen Weise, wie es sonst in
der Literatur nie zu finden ist. Als die Zerstörung Sodoms
angekündigt wurde, trat Abraham für die Gerechten in der Stadt
ein und erinnerte Gott daran, daß er in einer solchen menschli-
chen Notlage ebenso handeln würde. »Das sei ferne von dir, daß
du das tust und tötest den Gerechten mit dem Gottlosen, so daß
der Gerechte wäre gleich wie der Gottlose! Das sei ferne von dir!
Sollte der Richter aller Welt nicht gerecht richten?« (1 Mo 18,25).
Die Psalmisten und Propheten Israels erkannten in Gott einen
allmächtigen, hoch erhöhten und unparteiisch regierenden Herr-
scher. »Wolken und Dunkel sind um ihn her, Gerechtigkeit und
Gericht sind seines Thrones Stütze« (Ps 97,2). Über den lang-
ersehnten Messias wurde prophezeit, er werde bei seinem Er-
scheinen das Volk mit Gerechtigkeit richten. Heilige Menschen,
sonst voll zarten Mitgefühls, beteten, erzürnt über die Ungerech-
tigkeit der in der Welt Herrschenden: »Herr, du Gott der Vergel-
tung, du Gott der Vergeltung, erscheine! Erhebe dich, du Richter
der Welt; vergilt den Hoffärtigen, was sie verdienen! Herr, wie
lange sollen die Gottlosen, wie lange sollen die Gottlosen prah-
len?« (Ps 94,1-3). Und diese Bitte ist nicht etwa als Ausdruck eines
persönlichen Rachegefühls zu verstehen, sondern als Ausdruck der
Sehnsucht nach Gerechtigkeit in der menschlichen Gesellschaft.
Männer wie David und Daniel bekannten angesichts der Ge-
100

rechtigkeit Gottes ihre eigene Ungerechtigkeit, und dadurch
gewannen ihre bußfertigen Gebete große Vollmacht und Wirk-
samkeit. »Du, Herr, bist gerecht, wir aber müssen uns alle heute
schämen« (Dan 9,7). Als das lange zurückgehaltene Gericht
Gottes über die Welt kommt, sieht Johannes die Schar der
Überwinder am gläsernen, mit Feuer vermengten Meer stehen. In
ihren Händen halten sie die Harfen Gottes. Sie singen das Lied des
Moses und das Lied des Lammes, und das Thema ihres Gesanges
ist die göttliche Gerechtigkeit: »Groß und wunderbar sind deine
Werke, Herr, allmächtiger Gott! Gerecht und wahrhaftig sind
deine Wege, du König der Völker. Wer sollte dich, Herr, nicht
fürchten und deinen Namen nicht preisen? Denn du allein bist
heilig! Ja, alle Völker werden kommen und anbeten vor dir, denn
deine gerechten Gerichte sind offenbar geworden« (Offb 15,3 f.).
Gerechtigkeit verkörpert die Idee moralischer Unparteilichkeit,
und Ungerechtigkeit ist das genaue Gegenteil davon. So ist
f/ngerechtigkeit menschliches Denken und Tun ohne Gerechtig-
keit. Gericht bedeutet die Ausführung der Gerechtigkeit in
bestimmten Situationen und kann vorteilhaft oder unvorteilhaft
ausfallen, je nachdem ob der Betroffene in seinem Herzen und
Wandel gerecht oder ungerecht gewesen ist.
Manchmal heißt es: »Die Gerechtigkeit fordert von Gott, so zu
handeln.« Das ist eine falsche Denk- und Ausdrucksweise; denn
dies würde bedeuten, daß es neben Gott noch andere Rechts-
grundsätze gäbe, die ihn zu einer bestimmten Handlungsweise
zwingen. Solche Grundsätze gibt es natürlich nicht. Und wenn es
sie gäbe, würden sie über Gott stehen, denn nur eine höhere
Macht kann Gehorsam fordern. In Wahrheit kann es nie etwas
neben Gottes Natur geben, das ihn in irgendeiner Weise nötigen
könnte. All seine Beweggründe entspringen seinem göttlichen
Wesen. Nichts ist in Ewigkeit zum Wesen Gottes hinzugetan
worden, nichts ist davon entfernt worden, und nichts hat sich
verändert.
Wenn wir das Wort Gerechtigkeit in bezug auf Gott gebrau-
chen, so nennen wir damit eine göttliche Eigenschaft. Und wenn
Gott gerecht handelt, so tut er es nicht, um einem objektiven
Maßstab gerecht zu werden, sondern er verhält sich einfach
seinem Wesen gemäß. So wie Gold nie in einer anderen Form als
101

Gold gefunden werden kann und sich nie verändert, so ist Gott
Gott - immer, ausschließlich, völlig Gott. Er kann nie etwas
anderes sein als das, was er ist. Alles im Universum ist nur so gut,
wie es auf die Natur Gottes ausgerichtet ist, und es ist böse, wenn
diese Ausrichtung nicht vorhanden ist. Gott ist sich selbst ein
Gerechtigkeitsmaßstab, und wenn er böse Menschen richtet oder
die Gerechten belohnt, handelt er nur seinem innersten Wesen
entsprechend und ohne jegliche Beeinflussung von außen.
Alles dies scheint die Hoffnung auf Rechtfertigung des umkeh-
renden Sünders zunichte zu machen. Der christliche Philosoph
und Theologe Anselm von Canterbury versuchte, den scheinba-
ren Widerspruch zwischen der Gerechtigkeit und dem Erbarmen
Gottes aufzulösen. »Jedoch wie schonst du die Bösen«, will er von
Gott wissen, »wenn du ganz gerecht und höchst gerecht bist?«24
Dann blickte er in Erwartung einer Antwort direkt auf Gott; denn
er wußte, daß er sie im Wesen Gottes finden konnte. Anselms
Erkenntnisse können wie folgt umschrieben werden: Gottes We-
sen ist eins. Es besteht nicht aus einer Anzahl von Teilen und
Gliedern, die harmonisch zusammenwirken, sondern aus einem.
Seine Gerechtigkeit schließt in keiner Weise sein Erbarmen aus.
Von Gott so zu denken, wie wir uns manchmal einen freundlichen
Richter vorstellen, der, durch das Gesetz gezwungen, unter
Tränen und sich halb entschuldigend einen Menschen zum Tode
verurteilt, ist des wahren Gottes gänzlich unwürdig. Gott kennt
keinen inneren Zwiespalt. Keine Eigenschaft Gottes steht im
Konflikt mit einer anderen.
Gottes Mitleid liegt in seiner Güte begründet, und Güte ohne
Gerechtigkeit ist keine Güte. Gott verschont uns, weil er gütig ist,
aber er könnte nicht gütig sein, wenn er nicht gerecht wäre. Wenn
Gott die Bösen bestraft, so folgert Anselm, dann deshalb, weil es
ihrer Bosheit entspricht; und wenn er die Bösen verschont, dann
deshalb, weil es mit seiner Güte vereinbar ist. So tut Gott also, was
ihm als dem in höchstem Grade gütigen Gott zusteht. Hier sucht
der Verstand zu verstehen, nicht um zu glauben, sondern weil er
schon glaubt.
Eine einfachere und vertrautere Lösung des Problems, wie Gott
gerecht sein kann und dennoch den Ungerechten gerechtspricht,
findet sich in der christlichen Erlösungslehre. Hier heißt es, daß
102

aufgrund des Sühnewerkes Christi die Gerechtigkeit nicht verge-
waltigt wird, wenn Gott einen Sünder verschont, sondern daß ihr
Genüge getan wird. Die Theologie der Erlösung lehrt, daß das
Erbarmen über den Menschen nicht wirksam wird, bis die Gerech-
tigkeit ihr Werk getan hat. Die gerechte Strafe für die Sünde
wurde vollzogen, als Christus, unser Stellvertreter, für uns am
Kreuz starb. So unangenehm das in den Ohren des natürlichen
Menschen klingen mag, so lieblich ist es für die Ohren des
Glaubenden. Millionen von Menschen sind durch diese Botschaft
moralisch und geistlich umgewandelt worden, haben ein von
großer sittlicher Kraft getragenes Leben geführt und sind schließ-
lich im Vertrauen darauf im Frieden gestorben.
Daß der Gerechtigkeit Genüge getan wurde und nun das
Erbarmen handelt, ist mehr als willkommene theologische Theo-
rie. Es bedeutet vielmehr die Verkündigung einer Tatsache, die
aufgrund unserer großen menschlichen Not zu einer Notwendig-
keit geworden ist. Durch unsere Sünde schwebt über uns allen ein
Todesurteil; wir sind unter einem Gericht, das herbeigeführt
wurde, als die Gerechtigkeit mit unserer moralischen Situation
konfrontiert wurde. Als die unendliche Gerechtigkeit mit unserer
chronischen und willentlichen Ungerechtigkeit zusammenstieß,
kam es zwischen den beiden zu einem heftigen Kampf, den Gott
gewann und immer gewinnen muß. Doch wenn der reuige Sünder
sich auf Christus und sein Heil stützt, wird die moralische Situa-
tion umgekehrt. Die Gerechtigkeit wird mit der veränderten
Situation konfrontiert und spricht den glaubenden Menschen
gerecht. Auf diese Weise tritt die Gerechtigkeit tatsächlich auf
die Seite derer, die auf Gott als seine Kinder vertrauen. Das ist
der Sinn jener kühnen Worte des Apostels Johannes: »Wenn wir
aber unsre Sünden bekennen, so ist er treu und gerecht, daß er
uns die Sünden vergibt und reinigt uns von aller Ungerechtig-
keit« (1 Jo 1,9).
Aber Gottes Gerechtigkeit wird gegen den Sünder immer in
äußerster Strenge Stellung nehmen. Die vage und klägliche
Hoffnung, daß Gott zu gütig sei, um die Gottlosen zu strafen, ist
zu einem tödlichen Betäubungsmittel für das Gewissen von Millio-
nen von Menschen geworden. Sie beschwichtigt ihre Befürchtun-
gen und gestattet ihnen, alle Schlechtigkeit zu praktizieren,
103

während der Tod jeden Tag näher rückt und der Befehl zur Buße
unbeachtet verhallt. Als verantwortliche sittliche Wesen dürften
wir es nicht wagen, so mit unserem ewigen Schicksal zu spielen!
Christi Blut und Gerechtigkeit,
Das ist mein Schmuck und Ehrenkleid,
Damit will ich vor Gott bestehn,
Wenn ich zum Himmel werd eingehn.
Drum soll auch dieses Blut allein
Mein Trost und meine Hoffnung sein;
Ich bau im Leben und im Tod
Allein auf Jesu Wunden rot.
Strophe I:   Graf N. L. von Zinzendorf
Strophe II: Christian Gregor
104

Kapitel 18
Die Barmherzigkeit Gottes
Heiliger Vater, Deine Weisheit erweckt unser Staunen,
Deine Macht erfüllt uns mit Schrecken, Deine Allgegen-
wart macht jeden Flecken Erde zu einem heiligen Ort.
Doch wie können wir Dir nur genug für Deine Barmher-
zigkeit danken, die uns in tiefster Not widerfährt und uns
Schmuck statt Asche, Freudenöl statt Trauerkleid und
Lobgesang statt eines betrübten Geistes gibt. Wir loben
und rühmen Deine Barmherzigkeit durch Jesus Christus,
unsern Herrn. Amen.
Wenn wir Kinder des Schattens durch das Blut des ewigen
Bundes endlich unsere Heimat droben im Lichte erreichen,
werden wir tausend Saiten auf unserer Harfe haben, aber die
wohlklingendste wird wohl jene sein, die am vollkommensten zum
Ruhm der Barmherzigkeit Gottes erklingt!
Denn was für ein Recht haben wir, dort zu sein? Beteiligten wir
uns nicht durch unsere Sünden an jener unheiligen Rebellion,
durch die der herrliche König der Schöpfung tollkühn vom Thron
gestürzt werden sollte? Gingen wir unseren Weg früher nicht nach
der Weise der Welt, nach dem Mächtigen, der in der Luft herrscht,
dem Geist, der zu dieser Zeit sein Werk in den Kindern des
Unglaubens wirkt? Lebten wir einst nicht alle in den Lüsten des
Fleisches? Waren wir nicht von Natur aus Kinder des Zornes wie
die andern? Aber wir, die wir einst Feinde Gottes und ihm durch
böse Werke entfremdet waren, wir werden Gott dann von Ange-
sicht zu Angesicht schauen, und sein Name wird auf unserer Stirne
geschrieben sein. Wir hätten Ächtung verdient und werden statt
dessen die Freude der Gemeinschaft erleben. Wir hätten die
Qualen der Hölle verdient und werden doch die Seligkeit des
Himmels erfahren. Dies alles kann nur durch die Barmherzigkeit
unseres Gottes geschehen, die die Herrlichkeit aus der Höhe zu
uns herabsteigen ließ.
105

Wenn meine anbetende Seele, o mein Gott,
Alle Deine Barmherzigkeit erfaßt,
Verliere ich mich in Verwunderung, Liebe und Lob.
Joseph Addison
Barmherzigkeit ist eine Eigenschaft Gottes, eine unendliche und
unerschöpfliche Energie der göttlichen Natur, die Gott zu einem
teilnehmenden Mitleid bewegt. Sowohl das Alte wie das Neue
Testament bezeugen die Barmherzigkeit Gottes; das Alte Testa-
ment hat sogar mehr als viermal soviel darüber zu sagen wie das
Neue Testament.
Wir sollten die übliche, jedoch falsche Vorstellung aus unserem
Sinn verbannen, Gerechtigkeit und Gericht charakterisierten den
Gott Israels und Barmherzigkeit und Gnade den Herrn der
Gemeinde, denn in Wirklichkeit besteht prinzipiell kein Unter-
schied zwischen dem Alten und dem Neuen Testament. Auch wenn
das Neue Testament mehr den Erlösungsplan Gottes entfaltet, so
redet Gott doch in beiden Teilen gleich, und was er redet, entspricht
dem, was er ist. Wo und wann immer Gott Menschen erscheint,
handelt er seinem Wesen gemäß. Ob im Garten Eden oder im
Garten Gethsemane - Gott ist sowohl barmherzig wie gerecht. Er
hat der Menschheit von jeher Barmherzigkeit erwiesen, und er wird
seine Gerechtigkeit immer an ihr erweisen, auch wenn seine
Barmherzigkeit ausgeschlagen wird. So tat er es zu vorsintflutli-
chen Zeiten ; so tat er es, als Christus unter den Menschen weilte ; so
tut er es heute, und so wird er es immer tun, weil er Gott ist.
Wenn wir nur begreifen könnten, daß die göttliche Barmherzig-
keit keine vorübergehende Laune, sondern eine Eigenschaft des
unvergänglichen Gottes ist, so würden wir nicht mehr länger
befürchten, sie könnte eines Tages zu Ende sein. Barmherzigkeit
hat nie angefangen zu sein, sondern besteht von Ewigkeit her. So
wird sie auch kein Ende haben. Sie wird nie zunehmen, weil sie in
sich selbst schon unendlich ist; und sie wird nie abnehmen, weil das
Unendliche keine Verminderung kennt. Nichts, was im Himmel,
auf Erden oder in der Hölle geschehen ist oder geschehen wird,
kann etwas am gnädigen Erbarmen unseres Gottes ändern. Seine
Barmherzigkeit steht ewig fest - eine grenzenlose, überwältigende
Unermeßlichkeit göttlichen Mitleids.
106

Gleich wie das Gericht Gottes Gerechtigkeit gegenüber morali-
scher Ungerechtigkeit ist, so ist Barmherzigkeit die Güte Gottes
gegenüber menschlichem Leiden und Verschulden. Gäbe es keine
Schuld in der Welt, keinen Schmerz und keine Tränen, wäre Gott
dennoch voll unendlichen Erbarmens, wenn auch vielleicht in der
Verborgenheit seines Herzens und dem erschaffenen Universum
unbekannt. Keine Stimme würde sich dann erheben, um die
Barmherzigkeit zu rühmen, der niemand bedürfte. Das Elend und
die Sünde des Menschen ist es, was die göttliche Barmherzigkeit
auslöst. »Kyrie eleisonl Chris te eleisonl« (Herr, bzw. Christus,
erbarme Dich) hat die Kirche Jahrhunderte hindurch gebetet.
Aber wenn ich mich nicht täusche, höre ich darin einen Ton von
Traurigkeit und Verzweiflung. Ihr klagendes, oftmals in diesem
niedergeschlagenen, resignierenden Ton wiederholtes Gebet
zwingt einen zur Vermutung, daß sie um einen Segen bittet, den
sie in Wirklichkeit gar nicht zu empfangen erwartet. Sie mag
weiterhin pflichtgemäß die Größe Gottes besingen und das Glau-
bensbekenntnis unzählige Male hersagen, aber ihre Bitte um
Barmherzigkeit tönt wie eine verlorene Hoffnung - als ob Barm-
herzigkeit eine himmlische Gabe wäre, nach der man sich wohl
sehnt, die man jedoch nie richtig erfährt.
Ist diese Unfähigkeit, die echte, bewußt erlebte Freude der
Barmherzigkeit zu erfassen, das Resultat unseres Unglaubens
oder unserer Unwissenheit oder beider zusammen? Das war einst
in Israel der Fall. »Denn ich bezeuge ihnen«, sagte Paulus über
Israel, »daß sie Eifer für Gott haben, aber ohne Einsicht« (Rom
10,2). Sie versagten, weil es zumindest eine Sache gab, die sie
nicht wußten, eine Sache, die den ganzen Unterschied ausgemacht
hätte. Über die Israeliten in der Wüste heißt es im Hebräerbrief:
»Aber das Wort der Predigt half jenen nichts, weil sie nicht
glaubten, als sie es hörten« (Hebr 4,2). Um Barmherzigkeit
erlangen zu können, müssen wir zuerst wissen, daß Gott barmher-
zig ist. Es genügt nicht zu glauben, daß er sich einst über Noah
oder Abraham oder David erbarmte und daß er irgendwann
einmal in der Zukunft seine Barmherzigkeit wieder zeigen wird.
Wir müssen glauben, daß Gottes Barmherzigkeit grenzenlos und
frei ist, und daß sie uns durch unsern Herrn Jesus Christus jetzt, in
unserer gegenwärtigen Lage, zugänglich ist.
107

Wir können ein Leben lang ungläubig um Barmherzigkeit bitten
und am Ende unserer Tage trotzdem nur die schwache Hoffnung
haben, sie irgendwo und irgendwann einmal zu empfangen. Das
hieße verhungern, während nebenan der Festsaal ist, den wir trotz
freundlicher Einladung nicht betreten haben. Wir können aber
auch, wenn wir wollen, im Glauben die Barmherzigkeit Gottes
erfassen, in den Festsaal eintreten und uns mit verlangenden
Seelen, die sich nicht durch Schüchternheit und Unglauben vom
Fest und den für sie bereiteten guten Dingen abhalten ließen,
niedersetzen.
Steh auf, meine Seele, steh auf;
Schüttle Deine schuldbeladenen Ängste ab;
Das um meinetwillen blutende Opfer erscheint;
Vor dem Thron steht, der für mich bürgt.
Mein Name steht in Seinen Händen geschrieben.
Mein Gott ist versöhnt;
Ich höre Seine vergebende Stimme;
Er bekennt sich zu mir als zu Seinem Kind;
Ich brauche mich nicht länger zu fürchten;
Zuversicht stärkt mich,
Und ich rufe: »Abba, lieber Vater!«
Charles Wesley
108

Kapitel 19
Die Gnade Gottes
Gott aller Gnade, der Du uns gegenüber nur Gedanken
des Friedens und nicht des Leidens hast, gib uns ein Herz
voller Glauben, daß wir angenommen sind in dem Gelieb-
ten, und gib uns den Sinn, jene Vollkommenheit Deiner
Weisheit zu bewundern, die einen Weg gefunden hat, die
Reinheit des Himmels zu bewahren und uns dennoch darin
aufzunehmen. Wir können nur staunen, daß ein so heiliger
und gewaltiger Gott wie Du uns in seinen Festsaal einlädt
s und uns mit dem Banner der Liebe bedeckt. Wir vermögen
die Dankbarkeit, die wir empfinden, nicht auszudrücken.
Sieh Du darum in unsere Herzen hinein, um sie dort zu
erkennen. Amen.
In Gott sind Barmherzigkeit und Gnade eins. Doch in unsern
Augen erscheinen sie als zwei Dinge, die verwandt, aber nicht
identisch sind.
So wie Barmherzigkeit die Güte Gottes gegenüber dem Elend
und der Schuld des Menschen ist, so ist Gnade seine Güte
gegenüber menschlichem Verschulden und mangelndem Ver-
dienst. Es geschieht durch Gnade, daß Gott da Verdienst beimißt,
wo vorher keiner bestand, und Freiheit von Schuld ermöglicht, wo
früher Schuld bestand.
Gnade ist das Wohlgefallen Gottes, das ihn bewegt, dem
Wohltaten zu erweisen, der sie nicht verdient hat. Sie ist ein der
göttlichen Natur innewohnender Grundsatz und erscheint uns als
eine Neigung, sich des Elenden zu erbarmen, den Schuldigen zu
schonen, den Ausgestoßenen aufzunehmen und denjenigen wohl-
gefällig und angenehm zu machen, der sich eine berechtigte
Mißbilligung zugezogen hat. Ihr Nutzen für uns sündige Menschen
besteht darin, daß wir gerettet und in das himmlische Wesen in
Christus Jesus versetzt werden, damit er in den kommenden
Zeiten den überschwenglichen Reichtum seiner Gnade durch
seine Güte gegen uns in Christus Jesus erzeigt (Eph 2,7).
109

Wir tragen aus dieser Tatsache, daß Gott gerade das ist, was er
ist, ewigen Nutzen. Weil er ist, was er ist, öffnet er uns die
Gefängnistür, vertauscht unser Sträflingskleid mit einem königli-
chen Gewand und läßt uns alle Tage unseres Lebens an seinem
Tische essen.
Die Gnade hat ihren Ursprung im Herzen Gottes, in der
unfaßbaren Tiefe seines heiligen Seins, aber der Kanal, durch den
sie zu den Menschen fließt, ist der Gekreuzigte und Auferstande-
ne, Jesus Christus. Der Apostel Paulus, der wie kein anderer die
Erlösungsgnade beschrieben hat, trennt Gottes Gnade nie vom
gekreuzigten Sohn Gottes. In seiner Lehre gehören die beiden
immer zusammen, organisch eins und unzertrennbar.
Eine umfassende, klare Zusammenfassung der Lehre des Pau-
lus über dieses Thema findet man in seinem Brief an die Epheser:
»... in seiner Liebe hat er uns dazu vorherbestimmt, seine Kinder
zu sein durch Jesus Christus nach dem Wohlgefallen seines
Willens, zum Lob seiner herrlichen Gnade, mit der er uns
begnadet hat in dem Geliebten. In ihm haben wir die Erlösung
durch sein Blut, die Vergebung der Sünden nach dem Reichtum
seiner Gnade« (Eph l,4b-7).
Auch Johannes identifiziert in seinem Evangelium Christus als
das Werkzeug, durch welches die Gnade zu den Menschen
gelangt: »Denn das Gesetz ist durch Mose gegeben; die Gnade
und Wahrheit ist durch Jesus Christus geworden« (Joh 1,17).
Aber gerade hier verfehlt man leicht den Weg und irrt von der
Wahrheit ab, was schon so manche getan haben. Sie isolierten
diesen Vers von den anderen Bibelstellen, die sich auf die Gnade
Gottes beziehen, und haben daraus eine Lehre abgeleitet, die
besagt, daß Mose nur das Gesetz kannte und Christus nur die
Gnade. So wird aus dem Alten Testament ein Gesetzbuch und aus
dem Neuen Testament ein Gnadenbuch.
Ein Blick in die Zehn Gebote (2 Mo 20; 5 Mo 5) zeigt aber, daß
das Gesetz, das Gott durch Mose dem Volk Israel gab, im Grunde
mit dem Evangelium, mit der Botschaft von der Rettung durch
Gott beginnt - und somit mit der Gnade. »Ich bin der Herr, dein
Gott, der ich dich aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft, geführt
habe« (2 Mo 20,2) lautet der Auftakt, die Überschrift der Zehn
Gebote. Dieses Wort verweist auf das Geschehen bei Israels
110

Durchzug durch das Schilfmeer (2 Mo 14), bei dem sich Gott als
rettender Gott erwies. Gott ist Gott für Israel; vor seinem
Anspruch, den er in seinen Geboten diesem Volk vor Augen
führte, erfolgte sein Zuspruch, sein gnädiges Handeln an Israel.
Der gnädig rettende Gott ist zugleich der heilige, beanspruchende
Gott, der die Erretteten in eine - in seine - Ordnung hineinnimmt
- in eine Ordnung, die schon vor Grundlegung der Welt bestand
und die jetzt für die, die Gott gehören, Weisung und Lebenshilfe
ist. Ähnlich zeigt dies Paulus im Römerbrief: Während er in den
ersten Kapiteln die voraussetzungslose Gnade Gottes, die »ohne
Verdienst gerecht« macht (Rom 3,24), vor Augen führt, stellt er
ab Römer 12 den Anspruch Gottes heraus, der diejenigen, die die
freie Gnade umsonst empfangen haben, in den Gehorsam gegen-
über Gott nimmt. Die Gnade Gottes ist keine »billige Gnade«, mit
der die Beschenkten umgehen könnten, wie sie wollten, sondern
diese Gnade befreit und nimmt in Anspruch zugleich. Nach keiner
von diesen beiden Seiten hin darf Gottes Gnade vereinseitigt
werden, sonst wird sie entweder zur »billigen Gnade« oder zum
»tötenden Gesetz«. Bereits die Zehn Gebote mit ihrem vielfachen
»Du sollst/du sollst nicht« und ihrem »Vorwort« weisen darauf
hin.
Wären die alttestamentlichen Zeiten nur Zeiten unbeugsamer
Gesetzesstrenge gewesen, so wäre die ganze damalige Welt bei
weitem weniger heiter gewesen, als wir sie in den alten Schriften
beschrieben finden. Es hätte keinen Abraham, den Freund Got-
tes, gegeben; keinen David, den Mann nach dem Herzen Gottes;
keinen Samuel, keinen Jesaja, keinen Daniel. Das elfte Kapitel
des Hebräerbriefes, diese Aufzählung der Glaubenshelden des
Alten Testamentes, würde dunkel und leer dastehen. Die Gnade
machte den Glauben in alttestamentlichen Tagen ebenso möglich,
wie sie es heute tut.
Angefangen bei Abel ist bis zum heutigen Tage keiner auf eine
andere Weise gerettet worden als durch Gnade. Seit die Mensch-
heit aus dem Garten Eden vertrieben wurde, konnte kein Mensch
Gottes Wohlgefallen wiedererlangen, außer durch die reine Güte
Gottes. Wo immer einem Menschen Gnade widerfuhr, geschah es
durch Jesus Christus. Die Gnade kam durch ihn, aber sie wartete
nicht auf seine Geburt in der Krippe oder auf seinen Tod
111

am Kreuz, bevor sie zu wirken anfing. Christus ist ein Lamm, das
von Grundlegung der Welt an geschlagen wurde. Der allererste
Mensch, der wieder in die Gemeinschaft mit Gott gelangte, kam
zu ihm durch den Glauben an Jesus. In früheren Zeiten blickten
die Menschen auf das zukünftige Erlösungswerk Christi, später
blickten sie darauf zurück. Doch immer kamen und kommen sie
im Glauben durch Gnade.
Wir dürfen nicht vergessen, daß die Gnade Gottes unendlich
und ewig ist. So wie sie keinen Anfang hat, kann sie auch kein
Ende nehmen, und da sie eine Eigenschaft Gottes ist, ist sie so
grenzenlos wie die Unendlichkeit.
Statt sich anzustrengen, dies als eine theologische Tatsache
erfassen zu können, wäre es besser und einfacher, die Gnade,
Gottes mit unserem Bedürfnis zu vergleichen. Wir werden nie die
ganze Ungeheuerlichkeit unserer Sünde erkennen, und das ist
auch nicht nötig. Was wir aber erkennen können, ist, daß da, »wo
die Sünde mächtig geworden ist, die Gnade noch viel mächtiger
geworden« ist (Rom 5,20).
So zu sündigen, daß »die Sünde mächtig« wird, ist das Schlimm-
ste, was wir tun können. Aber obwohl wir spüren, daß sich unsere
Sünden wie ein Riesenberg auftürmen, hat dieser Berg doch seine
Grenze, indem er so hoch ist und nicht höher. Aber wer wollte die
grenzenlose Gnade Gottes definieren? Ihr »viel mächtiger« führt
unsere Vorstellung in die Unendlichkeit, und hier hört unser
Verstehen auf. Hier können wir Gott nur noch danken für die
Gnade, die mächtiger ist als all unsere Sünde!
Wir, die wir uns der Gemeinschaft mit Gott entfremdet fühlen,
dürfen zu unserer Ermutigung nunmehr das Haupt emporheben
und aufblicken. Durch den Opfertod Jesu Christi ist die Ursache
unserer Vertreibung beseitigt worden. Wir dürfen als verlorene
Söhne zurückkehren und finden bei Gott eine offene Türe. Wenn
wir uns dem Garten Eden, unserem Zuhause vor dem Sündenfall,
nähern, stellen wir fest, daß das flammende Schwert nicht mehr da
ist. Die Hüter des Lebensbaumes treten vor einem Sohn der
Gnade zur Seite.
Kehre zurück, du Wanderer, kehre nun zurück
Und suche deines Vaters Angesicht;
112

Jene neuen Verlangen, die in dir brennen,
Wurden durch Seine Gnade entzündet.
Kehre zurück, du Wanderer, kehre nun zurück,
Und wische die fallende Träne weg.
Dein Vater ruft - trauere nicht länger;
Liebe lädt dich ein.
William Benco Collyer
113

Kapitel 20
Die Liebe Gottes
Unser Vater, der Du bist im Himmel! Wir, Deine Kinder,
sind oft bekümmert, weil wir in uns zur gleichen Zeit den
Zuspruch des Glaubens und die Anklage des Gewissens
hören. Wir wissen nur zu gut, daß in uns nichts ist, was die
Liebe eines so Heiligen und Gerechten, wie Du es bist,
gewinnen könnte. Doch Du hast Deine unwandelbare
Liebe zu uns in Christus Jesus bezeugt. Wenn nichts in uns
Deine Liebe gewinnen kann, so kann auch nichts im
Universum Dich daran hindern, uns zu lieben. Deine
Liebe ist unverdient und kommt aus freien Stücken. Du
selbst bist der Grund für die Liebe, mit der wir geliebt
werden. Hilf uns, an die Intensität und die Ewigkeit der
Liebe zu glauben, die uns gefunden hat. Dann wird die
Liebe die Furcht vertreiben, und unsere bekümmerten
Herzen werden zum Frieden erhalten, indem wir nicht
darauf vertrauen, was wir sind, sondern darauf, was Du
über Dich selbst gesagt hast. Amen.
Der Apostel Johannes schrieb vom Geist getrieben: »Gott ist
Liebe«, und manche haben seine Worte als eine definitive Aussa-
ge über das Wesen Gottes aufgefaßt. Das ist ein großer Irrtum.
Johannes hat mit seinen Worten eine Tatsache bezeugt, aber
niemals eine Definition angeboten.
Die Liebe mit Gott gleichsetzen zu wollen, ist absolut falsch,
und dieser Fehler wurde zum Ursprung ungesunder Religionsphi-
losophie und einer Flut von nebelhafter Poesie, die überhaupt
nicht mit der Heiligen Schrift übereinstimmen und aus einem
anderen Klima stammen als das historische Christentum.
Hätte der Apostel gesagt, daß Liebe das ist, was Gott ist, wären
wir zu der Annahme gezwungen, daß Gott das ist, was Liebe ist.
Wenn Gott buchstäblich Liebe ist, dann ist Liebe buchstäblich
Gott, und wir müßten die Liebe als den einzigen Gott anbeten,
den es gibt. Wenn Liebe mit Gott gleich ist, dann ist Gott nur mit
114

Liebe gleich, und Liebe und Gott wären identisch. Auf diese
Weise aber zerstören wir das Konzept der Persönlichkeit Gottes
und leugnen alle seine Eigenschaften - mit einer Ausnahme, und
diese Ausnahme setzen wir an Gottes Stelle. Der Gott, den wir
damit verlassen haben, ist nicht der Gott Israels. Er ist nicht der
Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus. Er ist nicht der Gott
der Propheten und der Apostel. Er ist nicht der Gott der Heiligen,
der Reformatoren und der Märtyrer. Und er ist auch nicht der
Gott der Theologen und der Liederdichter der Gemeinde Jesu.
Wir müssen um der eigenen Seele willen lernen, die Heilige
Schrift zu verstehen. Wir müssen der Sklaverei der Worte entflie-
hen und uns statt dessen treu an ihre Bedeutung halten. Worte
sollen Gedanken zum Ausdruck bringen, aber nicht erzeugen.
Wir sagen, daß Gott Liebe ist. Wir sagen, daß Gott Licht ist. Wir
sagen, daß Christus die Wahrheit ist. Und wir wollen solche Worte
in ähnlicher Weise verstanden wissen, wie wenn man von einem
Mann sagt: »Er ist die Freundlichkeit selbst.« Damit stellen wir
keinesfalls fest, daß Freundlichkeit und dieser Mann identisch
sind, und niemand würde unsere Worte in diesem Sinne ver-
stehen.
Die Worte »Gott ist Liebe« bedeuten, daß Liebe eine wesentli-
che Eigenschaft Gottes ist. Liebe ist etwas, das auf Gott zutrifft,
aber sie ist nicht Gott. Sie drückt die Art aus, wie Gott in seinem
Wesen ist, ebenso wie die Worte Heiligkeit, Gerechtigkeit, Treue
und Wahrheit. Weil Gott unwandelbar ist, handelt er immer sich
selbst entsprechend, und weil er eine Wesenseinheit ist, stellt er
nie eine seiner Eigenschaften zurück, um eine andere zum Zuge
kommen zu lassen.
Von den anderen uns bekannten göttlichen Eigenschaften
können wir viel über Gottes Liebe lernen. Aus der Unbedingtheit
Gottes zum Beispiel können wir schließen, daß seine Liebe keinen
Anfang hat. Weil er ewig ist, kann seine Liebe auch kein Ende
haben. Weil er unendlich ist, kennt sie keine Grenzen. Weil er
heilig ist, ist sie die Quintessenz aller makellosen Reinheit. Weiler
unermeßlich ist, ist seine Liebe ein unbegreiflich großer, grund-
und uferloser Ozean, vor dem wir in beglücktem Schweigen
niederknien und vor dem sich die schönsten Worte verwirrt und
beschämt zurückziehen müssen.
115

Doch wenn wir Gott kennen und um anderer willen von ihm
sprechen, so müssen wir versuchen, von seiner Liebe zu reden.
Alle Gläubigen haben das schon versucht, aber noch keiner hat es
wirklich sehr gut gemacht. Ich vermag diesem gewaltigen und
wundervollen Thema ebensowenig gerecht zu werden, wie ein
Kind nach Sternen fassen kann. Aber es kann, indem es nach
einem Stern greifen will, die Aufmerksamkeit auf ihn lenken und
die Richtung angeben, in welche man schauen muß, um ihn zu
sehen. Wenn ich also von der herrlichen, leuchtenden Liebe
Gottes rede, wird vielleicht irgendjemand, der vorher noch nichts
von ihr wußte, dadurch ermutigt, nach oben zu blicken und
Hoffnung zu schöpfen!
Wir wissen es nicht und werden vielleicht auch nie richtig
wissen, was Liebe ist. Aber wir können wissen, wie sie sich
kundtut, und das ist für uns in diesem Zusammenhang genug.
Zunächst einmal tut sie sich als Wohlwollen kund. Liebe will für
alle das Gute, nie das Schlechte. Das erklärt die Worte des
Apostels Johannes: »Furcht ist nicht in der Liebe, sondern die
vollkommene Liebe treibt die Furcht aus« (1 Jo 4,17b-18a). Furcht
ist das schmerzhafte Gefühl, das bei dem Gedanken, wir könnten
Schaden nehmen oder müßten leiden, entsteht. Diese Furcht
dauert so lange an, wie wir dem Willen einer Person unterworfen
sind, die uns nicht wohlgesinnt ist. Sobald wir jedoch unter dem
Schutz eines Menschen, der uns positiv gesinnt ist, stehen, weicht
die Furcht. Ein in einem Warenhaus verlorengegangenes Kind ist
voller Furcht, weil es die fremden Menschen um sich als Feinde
betrachtet. In den Armen der Mutter ist alle Angst vergessen. Das
Wissen um das Wohlwollen der Mutter vertreibt die Furcht.
Die Welt ist voller Feinde, und solange wir der Möglichkeit
ausgesetzt sind, durch sie Schaden zu erleiden, ist Furcht unver-
meidlich. Der Versuch, sie zu besiegen, ohne die Gründe zu
beseitigen, ist ein nutzloses Unterfangen. Das Herz ist weiser als
die Apostel der Gelassenheit. Solange wir in den Händen des
Zufalls sind; solange wir mit Wahrscheinlichkeitsgesetzen rech-
nen müssen; solange wir im Bestreben um das Überleben auf
unsere Fähigkeiten vertrauen müssen - so lange haben wir allen
Grund, uns zu fürchten. Und Furcht bringt Pein.
Zu wissen, daß Gott Liebe ist, sich zu ihm zu flüchten und sich
116

auf den Arm des Geliebten zu stützen - das und nichts anderes
kann die Furcht vertreiben. Man überzeuge einen Menschen, daß
für ihn gar keine Gefahr besteht und ihm nichts schaden kann, so
wird er augenblicklich alle Furcht vergessen. Wohl mag manchmal
noch eine natürliche Reaktion auf physischen Schmerz auftreten,
aber das quälende Angstgefühl ist für immer verschwunden. Gott
ist Liebe, und Gott ist souverän. Seine Liebe läßt ihn unser ewiges
Wohlergehen wünschen, und seine Souveränität befähigt ihn, es
auch zu sichern.
Nehmen sie den Leib,
Gut, Ehr, Kind und Weib,
Laß fahren dahin!
Sie haben's kein Gewinn;
Das Reich muß uns doch bleiben.
Martin Luther
Gottes Liebe sagt uns, daß er freundlich ist, und sein Wort
versichert uns, daß er unser Freund ist und uns zu seinen Freunden
machen möchte. Kein Mensch, der auch nur eine Spur Demut
besitzt, würde von sich aus behaupten, ein Freund Gottes zu sein.
Der Gedanke daran stammt nicht von Menschen. Abraham hätte
nie gesagt: »Ich bin Gottes Freund«, sondern Gott selbst bezeich-
net ihn als seinen Freund. Die Jünger hätten wahrscheinlich
gezögert, von einer Freundschaft zu Christus zu reden. Aber Jesus
sagte zu ihnen: »Ihr seid meine Freunde.« Während Bescheiden-
heit bei einer solchen Vorstellung Bedenken äußert, wagt es der
kühne Glaube, dem Wort zu vertrauen und auf die Freundschaft
Gottes einzugehen. Wir ehren Gott viel mehr, wenn wir glauben,
was er über sich selbst gesagt hat, und den Mut haben, kühn zum
Gnadenthron hinzutreten, als wenn wir uns in selbsterwählter
Demut hinter den Bäumen des Gartens verstecken.
Liebe ist auch eine gefühlsmäßige Identifikation. Sie betrachtet
nichts als ihr Eigentum, sondern verschenkt alles an den Gegen-
stand ihrer Zuneigung. Das beobachten wir in unserer Welt voll
Männer und Frauen ja immer wieder. Eine junge Mutter, abge-
magert und müde, nährt an ihrer Brust ein pummeliges, gesundes
Baby. Ohne überhaupt daran zu denken, ihren eigenen Zustand
117

beklagen zu können, blickt die Mutter mit stolzen und glücklichen
Augen auf ihr Kind. Selbstlose Opfer sind für die Liebe nichts
Ungewöhnliches. Christus sagte von sich: »Niemand hat größere
Liebe als die, daß er sein Leben läßt für seine Freunde« (Joh
15,13).
Es ist eine seltsame und schöne Eigenart des freien Gottes, daß
er sich emotional mit den Menschen identifizieren läßt. Obwohl er
selbstgenügsam ist, will er unsere Liebe und ist nicht eher befrie-
digt, als bis er sie bekommt. Obwohl er frei ist, hat er sein Herz auf
immer mit uns verbunden. »Darin besteht die Liebe: nicht, daß
wir Gott geliebt haben, sondern daß er uns geliebt hat und gesandt
seinen Sohn zur Versöhnung für unsre Sünden« (1 Jo 4,10). »Un-
sere Seele wird in einer so besonderen Weise von ihm, dem
Allerhöchsten, geliebt«, sagt Julia von Norwich, »daß es die
Erkenntnis aller Kreaturen übersteigt. Das heißt: Es gibt kein
Geschöpf, das weiß, wie sehr und wie zärtlich uns unser Schöpfer
liebt. Und darum mögen wir mit seiner Gnade und Hilfe still
verharren in geistlichem Schauen, mit einem immerwährenden
Staunen über diese hohe, überragende, unschätzbare Liebe, die
der allmächtige Gott in seiner Güte zu uns hat.«26
Ein weiteres Merkmal der Liebe ist, daß sie sich am Gegenstand
ihrer Zuneigung freut. Gott freut sich an seiner Schöpfung. Der
Apostel Johannes sagt, daß Gottes Absicht mit der Schöpfung sein
eigenes Wohlgefallen war. Gott ist glücklich in seiner Liebe zu
allem, was er gemacht hat. Wir können das Freudengefühl in den
Aussagen Gottes über sein Werk nicht übersehen. Psalm 104 ist
ein göttlich inspiriertes, von Glück überfülltes Naturgedicht, das
immer wieder das Wohlgefallen Gottes zum Ausdruck bringt.
»Die Herrlichkeit des Herrn bleibe ewiglich, der Herr freue sich
seiner Werke!« (Ps 104,31).
Ganz besonders freut sich der Herr an seinen Heiligen. Viele
stellen sich Gott etwa so vor: Er ist weit weg, schaut finster drein
und ist mit allem äußerst unzufrieden. In apathischer Stimmung
starrt er auf eine Erde nieder, an der er schon lange sein Interesse
verloren hat. Aber das ist eine irrige Vorstellung. Gewiß, Gott haßt
die Sünde und kann sich niemals mit ihr abfinden. Aber wo
Menschen danach trachten, Gottes Willen zu tun, antwortet er mit
echter Zuneigung. Christus hat durch sein Sühnopfer die Schranke
118

zur Gemeinschaft mit Gott beseitigt. Nunmehr sind alle an
Christus gläubigen Menschen Gegenstand der Freude Gottes.
»Denn der Herr, dein Gott, ist bei dir, ein starker Heiland. Er
wird sich über dich freuen und dir freundlich sein, er wird dir
vergeben in seiner Liebe und wird über dich mit Jauchzen fröhlich
sein« (Zeph 3,17).
Im Buche Hiob lesen wir, daß Gottes Schöpfungswerk unter
musikalischer Begleitung geschah. »Wo warst du«, fragt Gott, »als
ich die Erde gründete..., als mich die Morgensterne miteinander
lobten und jauchzten alle Gottessöhne?«
Aus Harmonie, aus himmlischer Harmonie
Begann dieses Universumsgefüge.
Als die Natur als ein Haufen
Rasselnder Atome dalag
Und ihr Haupt nicht erheben konnte,
Wurde die klangvolle Stimme aus der Höhe vernommen:
»Steht auf, ihr Ungeformten!«
Da stellten sich Kälte und Wärme, Nässe und Trockenheit
In ihren ordnungsgemäßen Platz
Und gehorchten der Kraft der Stimme.
Aus Harmonie, aus himmlischer Harmonie
Begann dieses Universumsgefüge:
Von Harmonie zu Harmonie,
So lief es um den ganzen Weltenkreis,
Um sich als harmonisches Ganzes im Menschen zu voll-
enden.
John Dryden
Musik ist sowohl ein Ausdruck wie auch eine Quelle der
Freude. Und die Freude, die am reinsten ist und Gott am meisten
entspricht, ist die Freude der Liebe. Die Hölle ist ein Ort, an dem
es keine Freude gibt, weil es dort keine Liebe gibt. Der Himmel ist
voller Musik, weil er der Ort ist, an dem die Freuden heiliger
Liebe im Überfluß vorhanden sind. Die Erde ist der Ort, an dem
die Freuden mit Schmerz vermischt sind, weil es auf ihr Sünde,
Haß und Feindschaft gibt. In einer Welt wie der unsrigen muß
Liebe manchmal leiden, so wie Christus gelitten hat, als er sich für
119

die Seinen dahingab. Aber wir haben die gewisse Verheißung, daß
die Ursachen des Leidens letzten Endes beseitigt werden und daß
das neue Menschengeschlecht sich auf ewig einer Welt voller
selbstloser, vollkommener Liebe erfreuen wird.
Es liegt in der Natur der Liebe, daß sie nicht untätig bleiben
kann. Sie ist aktiv, schöpferisch und wohltätig. »Gott aber erweist
seine Liebe zu uns darin, daß Christus für uns gestorben ist, als wir
noch Sünder waren« (Rom 5,8). »Also hat Gott die Welt geliebt,
daß er seinen eingeborenen Sohn gab« (Joh 3,16). So muß es sein,
wo Liebe ist. Liebe muß geben, was immer es auch kostet. Die
Apostel tadelten die jungen Gemeinden scharf, weil einige ihrer
Glieder das vergessen hatten und nur an sich selbst dachten,
während ihre Brüder in Not waren. »Wenn aber jemand dieser
Welt Güter hat und sieht seinen Bruder darben und schließt sein
Herz vor ihm zu, wie bleibt die Liebe Gottes in ihm?« So schrieb
jener Johannes, der durch die Jahrhunderte hindurch als »der
Jünger, den Jesus liebte«, bekannt ist (1 Jo 3,17).
Die Liebe Gottes ist eine der großen Realitäten des Univer-
sums, ein Pfeiler, auf dem die Hoffnung der Welt ruht. Aber sie ist
auch etwas Persönliches, Intimes. Gott liebt nicht Bevölkerungen,
er liebt Völker. Er liebt nicht Massen, sondern Menschen. Er liebt
uns alle mit einer mächtigen Liebe, die keinen Anfang hat und
kein Ende haben kann.
Die christliche Glaubenserfahrung kennt einen höchst befriedi-
genden Liebesinhalt, der sie von allen anderen Religionen unter-
scheidet und weit über die reinsten und edelsten Philosophien
erhebt. Dieser Inhalt ihrer Liebe ist mehr als irgend etwas. Es ist
der inmitten seiner Gemeinde weilende und über sein Volk
singende Gott. Echte Glaubensfreude ist das harmonische Echo
des Herzens auf den Liebesgesang des Herrn.
Ich bete an die Macht der Liebe,
Die sich in Jesu offenbart;
Ich geb mich hin dem freien Triebe,
Wodurch ich Wurm geliebet ward;
Ich will, anstatt an mich zu denken,
Ins Meer der Liebe mich versenken.
Gerhard Tersteegen
120

Kapitel 21
Die Heiligkeit Gottes
Ehre sei Gott in der Höhe! Wir preisen Dich, wir loben
Dich, wir beten Dich an um Deiner großen Herrlichkeit
willen. Herr, ich redete Dinge, die ich nicht verstand,
Dinge, zu wunderbar für mich, als daß ich sie begriff. Ich
hatte von Dir vom Hörensagen vernommen, nun aber
sieht mein Auge Dich, und ich tue Buße in Staub und
Asche. O Herr, ich will meine Hand auf meinen Mund
legen. Einmal habe ich geredet, ein zweites Mal und will's
nicht wieder tun. Aber während ich nachdachte, brannte
das Feuer. Ich muß von Dir reden, damit ich mit meinem
Schweigen nicht gegen diese Generation Deiner Kinder
sündige.
Siehe, was töricht ist vor der Welt, hast Du erwählt, damit
Du die Weisen zuschanden machst, und was schwach ist
vor der Welt, um das, was stark ist, zuschanden zu
machen. O Herr, vergiß mich nicht. Laß mich Deine
Stärke und Deine Macht dieser Generation und jeder
zukünftigen bezeugen. Erwecke Propheten und Seher in
Deiner Gemeinde, die Deine Herrlichkeit rühmen, und
stelle durch Deinen allmächtigen Geist die Erkenntnis des
Heiligen unter Deinem Volke wieder her. Amen.
Der Schock, den wir durch unsern furchtbaren Bruch mit dem
göttlichen Willen erlitten haben, hat in uns allen ein bleibendes
Trauma zurückgelassen, das jedes Teil unseres Seins berührt.
Sowohl in uns wie in unserer Umwelt sitzt eine Krankheit.
Das Bewußtsein seiner eigenen Verderbtheit kam wie ein Blitz
vom Himmel über den zitternden Jesaja in dem Moment, als er die
überwältigende Schau der Herrlichkeit Gottes empfing. Sein
schmerzerfüllter Schrei: »Weh mir, ich vergehe! Denn ich bin
unreiner Lippen und wohne unter einem Volk von unreinen
Lippen; denn ich habe den König, den Herrn Zebaoth, gesehen
mit meinen Augen« (Jes 6,5), drückt die Gefühle eines jeden aus,
121

der sich selbst unter seiner Verkleidung erkannt hat und durch ein
inneres Schauen mit der heiligen Reinheit Gottes konfrontiert
worden ist. Es kann gar nicht anders sein, als daß eine solche
Erfahrung von einer heftigen Gefühlsregung begleitet wird.
Bevor wir uns selbst nicht gesehen haben, wie Gott uns sieht,
lassen wir uns nicht so leicht durch äußere Umstände aus der Ruhe
bringen; erst, wenn sie unseren bequemen Lebensstil bedrohen,
werden wir aktiv. Wir haben gelernt, mit Unheiligkeit zu leben,
und sind so weit gekommen, sie als etwas ganz Natürliches und
Alltägliches zu betrachten. Wir sind nicht darüber enttäuscht, daß
wir nicht die ganze Wahrheit bei den Lehrern, Gewissenhaftigkeit
bei den Politikern, Ehrlichkeit bei den Kaufleuten oder volle
Vertrauenswürdigkeit bei unsern Freunden finden. Um die Fort-
dauer unserer Existenz zu sichern, erfinden wir Gesetze, um uns
vor unsern Mitmenschen zu schützen, und lassen es dabei be-
wenden.
Weder der Verfasser noch der Leser dieses Buches ist von sich
aus fähig, die Heiligkeit Gottes zu würdigen. So etwas wie ein
neuer Kanal muß durch die Wüste unseres Sinnes gegraben
werden, damit das köstliche Wasser der Wahrheit, das unsere
schwere Krankheit heilen will, hineinfließen kann. Wir erfassen
den wahren Sinn göttlicher Heiligkeit nicht, indem wir einfach an
etwas oder jemand sehr Reinen denken und dann diese Vorstel-
lung im höchsten Maße veredeln. Gottes Heiligkeit ist keine
unendliche Verbesserung des Besten, das wir kennen. Uns ist
etwas der göttlichen Heiligkeit Ähnliches gar nicht bekannt. Sie ist
etwas ganz Besonderes: einzigartig, unnahbar, unbegreiflich und
unerreichbar. Der natürliche Mensch ist blind dafür. Er fürchtet
vielleicht Gottes Macht und bestaunt seine Weisheit, doch seine
Heiligkeit kann er sich nicht einmal vorstellen.
Nur der Geist des Heiligen kann dem menschlichen Geist die
Erkenntnis des Heiligen vermitteln. Aber wie der elektrische
Strom nur durch eine Leitung fließt, so fließt der Geist Gottes
durch die Wahrheit. Er muß ein gewisses Maß an Wahrheit im
Geist eines Menschen vorfinden, ehe er das Herz erleuchten kann.
Glaube wird nur durch die Stimme der Wahrheit geweckt. »So
kommt der Glaube aus der Predigt, das Predigen aber durch das
Wort Christi« (Rom 10,17). Theologisches Wissen ist gleichsam
122

das Medium, durch welches der Geist ins menschliche Herz
strömt; aber es setzt demütige Reue voraus, bevor die Wahrheit
Glauben wecken kann. Der Geist Gottes ist der Geist der
Wahrheit. Es ist möglich, etwas von der Wahrheit im Kopf zu
haben, ohne den Geist im Herzen zu haben. Aber es ist unmög-
lich, den Geist ohne die Wahrheit zu haben.
In seiner eingehenden Studie »Das Heilige« bringt Rudolf Otto
beachtenswerte Beweise für das Vorhandensein einer Ahnung im
menschlichen Geiste, daß es in der Welt ein unbestimmtes,
unfaßbares Etwas gibt, das Mysterium Tremendum, das furchtein-
flößende Geheimnisvolle, welches das Universum umfaßt und
durchdringt. Dieses ist ein Schrecken hervorbringendes Etwas,
das nie verstandesmäßig wahrgenommen, sondern nur in den
Tiefen des Menschengeistes erahnt und erfühlt werden kann. Es
besteht weiter als ein bleibender religiöser Instinkt, ein Gefühl für
jene namenlose, unauffindbare Gegenwart, die »quecksilber-
gleich in den Adern der Schöpfung pulst« und manchmal den
Verstand wie betäubt, indem es diesem mit einer übernatürlichen,
überverstandesmäßigen Kundgebung seiner selbst gegenübertritt.
Der von ihm überwältigte Mensch wird ganz klein und kann nur
zittern und schweigen.
Dieser nicht aus der Vernunft stammende Schrecken, diese
Ahnung eines nichtkreatürlichen Weltgeheimnisses, bildet den
Urgrund aller Religionen. Die reine Religion, wie wir sie in der
Bibel finden, existiert ebenso wie der niedrigste Animismus des
nackten Eingeborenen nur deshalb, weil der menschlichen Natur
dieser grundlegende Instinkt innewohnt. Der Unterschied zwi-
schen der Religion eines Jesaja oder Paulus und der des Animisten
besteht natürlich darin, daß der eine die Wahrheit hat und der
andere nicht; letzterer besitzt lediglich den ahnungsvollen In-
stinkt. Er fühlt einen unbekannten Gott. Ein Jesaja aber und ein
Paulus haben den wahren Gott durch seine Selbstäußerung in der
Heiligen Schrift gefunden.
Das Erahnen des großen Mysteriums ist für die menschliche
Natur grundlegend und für den Glauben unentbehrlich, aber sie
genügt nicht. Wohl läßt sie die Menschen flüstern: »Dieses
fürchterliche Etwas!« Aber sie rufen nicht aus: »Du mein Heili-
ger!« In der jüdischen wie auch in der christlichen Bibel setzt Gott
123

seine Selbstoffenbarung fort und macht sich persönlich bekannt.
Seine Gegenwart wird nicht als ein Etwas, als ein Ding dargestellt,
sondern als ein persönliches Wesen mit allen Eigenschaften einer
echten Persönlichkeit. Ja, noch mehr: Dieses Wesen ist voll
Gerechtigkeit, Reinheit, Geradheit und unbegreiflicher Heilig-
keit. Und in alledem ist er unerschaffen, genügt sich selbst und ist
weder mit dem menschlichen Denkvermögen zu erfassen noch mit
dem menschlichen Sprach vermögen auszudrücken.
Durch die Selbstoffenbarung Gottes in der Heiligen Schrift und
durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes gewinnt der Gläubige
alles und verliert nichts. Seiner Gottesvorstellung wird das Dop-
pelkonzept von Persönlichkeit und sittlichem Charakter hinzuge-
fügt. Das ursprüngliche Empfinden von Staunen und Ehrfurcht in
der Gegenwart des welterfüllten Mysteriums aber bleibt. Heute
hüpft vielleicht sein Herz, und er ruft vor lauter Freude: »Abba,
lieber Vater, mein Herr und mein Gott!« Morgen kniet er
vielleicht mit verzücktem Zittern nieder, um den Hohen und
Erhabenen, dessen Wohnung die Ewigkeit ist, zu bestaunen und
anzubeten.
Heiligkeit ist Gottes Art. Um heilig zu sein, richtet er sich nicht
nach einem Maßstab. Er selbst ist sich der Maßstab. Seine
absolute Heiligkeit ist von einer unendlichen, unfaßbaren Rein-
heitsfülle, die unfähig ist, etwas anderes zu sein, als sie ist. Weil er
heilig ist, sind auch alle seine Eigenschaften heilig. Das heißt,
alles, was wir Gott zuschreiben, müssen wir uns heilig vorstellen.
Gott ist heilig, und er hat Heiligkeit zur moralischen Bedingung
für das Wohl seines Universums gemacht. Die einstweilige Gegen-
wart der Sünde in der Welt betont dies nur. Was heilig ist, ist auch
gesund. Das Böse ist eine Krankheit, die schließlich zum Tode
führen muß. Auch im Sprachlichen kommt das zum Ausdruck, hat
doch das Wort heilig die gleiche sprachliche Wurzel wie das Wort
heil, das soviel wie gesund, ganz, bedeutet.
Da es Gott im Blick auf seine Welt in erster Linie um deren
Übereinstimmung mit seiner Lebensordnung, das heißt um Hei-
ligkeit, geht, zieht alles, was im Gegensatz dazu steht, sein ewiges
Mißfallen auf sich. Um seine Schöpfung zu erhalten, muß Gott
alles zunichte machen, was diese zerstören würde. Wenn er sich
erhebt, um der Sünde entgegenzutreten und die Welt vor einem
124

nicht wiedergutzumachenden Zusammenbruch zu retten, dann
wird er in der Bibel als zornig beschrieben. Jedes Zorngericht in
der Weltgeschichte stellt einen heiligen Akt der Erhaltung dar.
Die Heiligkeit Gottes, der Zorn Gottes und das Wohl der
Schöpfung sind unzertrennbar vereint. Gottes Zorn ist seine
völlige Unduldsamkeit allem gegenüber, was verdirbt und zer-
stört. Er haßt die Sünde, wie eine Mutter die Krankheit haßt, die
das Leben ihres Kindes bedroht.
Gottes Heiligkeit ist absolut und kennt keine Abstufungen. Das
ist etwas, das er nicht auf seine Geschöpfe übertragen kann. Aber
es gibt eine relative und bedingte Heiligkeit, die er sowohl seinen
Engeln und Seraphim im Himmel wie auch erlösten Menschen auf
Erden schenkt, und zwar durch Zurechnung und Mitteilung. Weil
er sie ihnen zugänglich gemacht hat durch das Blut des Lammes,
fordert er sie auch von ihnen. Zuerst zu Israel und später zu seiner
Gemeinde sagte Gott: »Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig«
(3 Mo 19,2; 1 Petr 1,16). Er sagte nicht: »Seid heilig, wie ich heilig
bin«, denn das hieße, von uns absolute Heiligkeit zu verlangen,
die ja nur Gott allein besitzt. Vor dem unerschaffenen Feuer der
göttlichen Heiligkeit verhüllen die Engel ihr Antlitz. Nicht einmal
die Himmel und die Sterne sind rein vor seinem Angesicht. Kein
ehrlicher Mensch kann behaupten: »Ich bin heilig.« Aber ebenso-
wenig ist ein ehrlicher Mensch bereit, die ernsten Worte des
inspirierten Schreibers zu ignorieren: »Jagt dem Frieden nach mit
jedermann und der Heiligung, ohne die niemand den Herrn sehen
wird« (Hebr 12,14).
Was sollen wir Gläubigen in diesem Dilemma, in dem wir uns
befinden, tun? Wir müssen uns, ähnlich wie Mose, mit Glaube und
Demut bedecken, während wir einen raschen Blick auf den Gott
werfen, den kein Mensch sehen und dabei am Leben bleiben
kann. Das zerbrochene und zerschlagene Herz wird er nicht
verachten. Wir müssen unsere Unheiligkeit in den Wunden
Christi verbergen, so wie Mose sich in der Felsenkluft verbarg,
während die Herrlichkeit Gottes an ihm vorüberzog. Wir müssen
von Gott zu Gott flüchten. Vor allem jedoch müssen wir glauben,
daß Gott in uns seinem Sohn als vollkommen ansieht. Daneben
züchtigt und reinigt er uns, damit wir Teilhaber seiner Heiligkeit
sind.
125

Durch Glauben und Gehorsam, durch anhaltendes Nachden-
ken über die Heiligkeit Gottes, durch Gerechtigkeitsliebe und
Sündenabscheu, durch wachsende Vertrautheit mit dem Geiste
der Heiligkeit können wir in der Gemeinschaft der Heiligen auf
Erden leben und uns für das ewige Leben vorbereiten. Auf diese
Weise haben die Gläubigen, wenn sie sich versammeln, sozusagen
einen Himmel, in dem sie sich auf den Himmel vorbereiten.
Wie erhaben ist Deine Allgegenwart,
Du ewiger Herr!
Von gebeugten Seelen wird sie Tag und Nacht
Ohne Unterlaß gepriesen.
Wie schön, wie schön
Muß es sein, Dich zu sehen,
Deine endlose Weisheit, grenzenlose Macht
Und ehrfurchterregende Reinheit!
Ach, wie ich Dich fürchte, lebendiger Gott!
Mit tiefsten Ängsten, mit zitternder Hoffnung
Und mit bußfertigen Tränen bete ich Dich an.
Frederick W. Faber
126

Kapitel 22
Die Souveränität Gottes
Wer sollte Dich, o Gott, Herr der Heerscharen, nicht
fürchten? Denn Du allein bist Gott. Du hast den Himmel
und des Himmels Himmel gemacht, die Erde und alles,
was darauf ist, und in Deiner Hand ist alles, was lebt. Du
hast Deinen Thron über der Flut und bleibst König in
Ewigkeit. Du bist ein großer König über alle Welt. Du bist
mit Macht bekleidet, Hoheit und Pracht sind vor Dir.
Amen.
Gottes Souveränität ist jene Eigenschaft, durch die er seine
ganze Schöpfung regiert. Um der souveräne Gott zu sein, muß er
allwissend, allmächtig und absolut frei sein. Die Gründe dafür
sind die folgenden:
Wäre auch nur ein noch so kleines Wissensdatum Gott unbe-
kannt, würde seine souveräne Herrschaft an diesem Punkt zusam-
menbrechen. Um Herr über die ganze Schöpfung sein zu können,
muß er alles Wissen besitzen. Fehlte Gott nur ein kleines Körn-
chen Macht, so würde dieser Mangel seine absolute Herrschaft
beenden und sein Königreich zugrunde richten. Würde dieses eine
Fünkchen Macht jemand anders gehören, so übte Gott nur eine
begrenzte Herrschaft aus und wäre darum nicht souverän.
Des weiteren erfordert seine Souveränität, daß er absolut frei
ist. Das bedeutet einfach, er muß frei sein, alles zu tun, was, wo
und wie er will, um seinen ewigen Plan bis ins letzte Detail und
ohne Einmischung auszuführen. Würde er weniger als absolut frei
sein, wäre er weniger als souverän.
Die Vorstellung uneingeschränkter Freiheit benötigt eine kräf-
tige Anstrengung des Verstandes. Wir sind psychisch nicht so
beschaffen, daß wir Freiheit verstehen könnten, es sei denn in
unvollkommener Art. Unsere Vorstellung von Freiheit wurde in
einer Welt geformt, in der keine absolute Freiheit existiert. Hier
hängt jedes natürliche Ding von vielen anderen Dingen ab, und
diese Abhängigkeit schränkt ihre Freiheit ein.
127

Am Anfang seines Prelude freut sich Wordsworth, daß er der
Stadt, in der er lange eingesperrt war, entronnen und »nun frei,
frei wie ein Vogel« ist, um sich »niederzulassen, wo ich will«. Aber
frei wie ein Vogel zu sein heißt noch nicht, völlig frei zu sein. Der
Naturkundige weiß, daß der vermeintlich freie Vogel sein ganzes
Leben lang in einem aus Furcht, Hunger und Instinkten bestehen-
den Käfig lebt. Er ist eingeschränkt durch Wetterverhältnisse,
unterschiedlichen Luftdruck, örtliche Futtermöglichkeiten,
Raubtiere und - die seltsamste aller Fesseln - den unwiderstehli-
chen Drang, innerhalb seines gewohnten kleinen Lebensraumes
zu bleiben. Auch der freieste Vogel steht, wie alles andere
Erschaffene, unter ständiger Kontrolle durch ein ganzes Netz von
Notwendigkeiten. Nur Gott ist wirklich frei.
Gott ist absolut frei, weil nichts und niemand ihn hindern,
zwingen oder aufhalten kann. Er kann immer, überall und auf
ewig tun, was ihm gefällt. Ein solches Freisein ist bedingt durch
den Besitz universaler Autorität. Daß Gott unbegrenzte Macht
hat, wissen wir von der Bibel und wir können es auch aus
bestimmten anderen Eigenschaften ableiten. Aber wie steht es mit
seiner Autorität?
Über die Autorität des allmächtigen Gottes zu diskutieren
erscheint ein wenig sinnlos, und sie in Frage zu stellen wäre
absurd. Können wir uns den Herrn der Heerscharen vorstellen,
wie er jemanden um Erlaubnis bittet oder eine höhere Instanz um
etwas ersucht? Von wem sollte er Erlaubnis erbitten? Wer ist
höher als der Allerhöchste? Wer ist mächtiger als der Allmächti-
ge? Wessen Stellung ist der des Ewigen vorrangig? An wessen
Thron würde Gott knien? Wer ist der Größere, an den er sich
wenden müßte? »So spricht der Herr, der König Israels, und sein
Erlöser, der Herr Zebaoth: Ich bin der Erste, und ich bin der
Letzte, und außer mir ist kein Gott« (Jes 44,6).
Die Souveränität Gottes ist eine biblisch gesicherte Tatsache
und ergibt sich auch ohne weiteres aus der Logik der Wahrheit.
Doch es tauchen zugegebenermaßen gewisse Probleme auf, die
bis zum heutigen Tage noch nicht zufriedenstellend gelöst worden
sind, vor allem die beiden folgenden.
Das erste ist die Frage nach der Existenz gewisser Bestandteile
der Schöpfung, die Gott nicht billigen kann, wie zum Beispiel
128

Böses, Leid und Tod. Wenn Gott souverän ist, so hätte er doch
ihre Entstehung verhindern können! Warum tat er es nicht?
Das Zendavesta, das heilige Buch des Parsismus, einer außer-
biblischen Religion, hat dieses Problem ziemlich geschickt umgan-
gen, indem es einen theologischen Dualismus fordert. Es gab zwei
Götter, Ormuzd und Ahriman, und diese beiden erschufen die
Welt. Der gute Gott Ormuzd machte alle guten Dinge, und der
böse Gott Ahriman machte das übrige. Es war ganz einfach.
Ormuzd mußte sich nicht um Souveränitätsfragen kümmern und
hatte offensichtlich nichts dagegen, seine Vorrechte mit einem
anderen zu teilen.
Dem Christen genügt diese Erklärung nicht, denn sie wider-
spricht eindeutig der von der ganzen Bibel nachdrücklich gelehr-
ten Wahrheit, daß es nur einen Gott gibt und daß dieser allein
Himmel, Erde und alles, was darin ist, geschaffen hat. Gottes
Eigenschaften sind so absolut, daß sie die Existenz eines anderen
Gottes unmöglich machen. Der Christ gibt zu, die endgültige
Antwort auf das Rätsel der Existenz des Bösen nicht zu haben,
aber er weiß, wie die Antwort nicht lautet. Und er weiß auch, daß
das Zendavesta sie ebenfalls nicht besitzt.
Auch wenn wir keine vollständige Erklärung für den Ursprung
der Sünde kennen, so gibt es doch einige Dinge, die uns bekannt
sind. Gott in seiner souveränen Weisheit erlaubt dem Bösen, in
abgegrenzten Zonen seiner Schöpfung zu existieren, sozusagen als
flüchtiger Geächteter, dessen Treiben zeitlich und umfangmäßig
beschränkt ist. Damit handelte Gott gemäß seiner unendlichen
Weisheit und Güte. Mehr als das weiß gegenwärtig niemand, und
mehr als das braucht auch niemand zu wissen. Der Name Gottes
ist ausreichende Garantie für die Vollkommenheit seiner Werke.
Ein anderes echtes Problem, das sich aus der Lehre der
göttlichen Souveränität ergibt, bezieht sich auf den Willen des
Menschen. Wenn Gott seine Welt mit souveränen Verfügungen
regiert, wie kann dann der Mensch einen freien Willen haben?
Und wenn der Mensch keine Entscheidungsfreiheit besitzt, wie
kann er dann für sein Verhalten verantwortlich gemacht werden?
Ist er in solchem Fall nicht nur eine Marionette, deren Handlun-
gen von einem Gott bestimmt werden, der sich hinter den Kulissen
befindet und die Fäden zieht, wie es ihm gefällt?
129

Der Versuch, diese Fragen zu beantworten, hat die christliche
Gemeinde in zwei Lager getrennt, die nach zwei hervorragenden
Theologen benannt sind: Jakobus Arminius und Johannes Calvin.
Die meisten Christen geben sich damit zufrieden, zum einen oder
andern Lager zu gehören und sprechen entweder Gott seine
Souveränität oder dem Menschen seinen freien Willen ab. Es
scheint jedoch möglich, diese zwei Standpunkte miteinander zu
versöhnen, ohne dem einen oder dem andern Gewalt anzutun,
obwohl der im folgenden angeführte Versuch nach Auffassung der
Anhänger des einen oder des anderen Lagers sich als unzulänglich
erweisen mag.
Ich sehe es so: Gott hat souverän erklärt, daß der Mensch
moralische Entscheidungsfreiheit haben soll. Der Mensch hat sich
von Anfang daran gehalten, indem er seine Wahl zwischen Gut
und Böse traf. Wenn er sich entscheidet, das Böse zu tun, wirkt er
damit nicht dem souveränen Willen Gottes entgegen, sondern hält
sich an die Möglichkeit, die ihm der Wille Gottes offenläßt. Denn
die göttliche Anordnung hat nicht bestimmt, welche Wahl der
Mensch zu treffen hat, sondern daß er frei sein soll, seine Wahl zu
treffen. Wenn Gott es in seiner absoluten Freiheit für richtig hielt,
dem Menschen eine beschränkte Freiheit zu gewähren, wer sollte
ihn dann daran hindern oder sagen: »Was tust du?« Des Menschen
Wille ist frei, weil Gott souverän ist. Ein Gott, der weniger
souverän ist, könnte seine Geschöpfe nicht mit moralischer Frei-
heit ausstatten. Er würde sich davor fürchten.
Ein einfaches Beispiel mag uns helfen, das besser zu verstehen.
Ein Ozeandampfer verläßt New York und nimmt Kurs auf
Hamburg. Sein Bestimmungshafen ist von den zuständigen Be-
hörden festgelegt worden, niemand kann ihn ändern. Dies soll ein
Beispiel für Souveränität sein.
An Bord des Schiffes befindet sich eine ganze Anzahl von
Passagieren. Sie sind weder in Ketten gelegt, noch ist ihnen ihr
Tun vorgeschrieben. Sie sind völlig frei und können sich bewegen,
wie es ihnen beliebt. Sie essen, schlafen, spielen, spazieren auf
dem Deck, lesen, unterhalten sich - so wie sie es gerne möchten.
Doch während all diesem Tun trägt sie der Ozeandampfer unauf-
haltsam dem vorherbestimmten Hafen entgegen.
Hier ist beides vorhanden, Freiheit und Souveränität, und sie
130

widersprechen sich nicht. So verhält es sich meiner Ansicht nach
mit der menschlichen Entscheidungsfreiheit und der Souveränität
Gottes. Der mächtige, nach Gottes Plan gebaute Ozeanriese
verfolgt unaufhörlich seinen Kurs auf dem Meer der Geschichte.
Gott wirkt ungestört und unbehindert auf die Erfüllung jener
ewigen Pläne hin, die er in Christus Jesus faßte, ehe die Welt zu
existieren begann. Wir wissen nicht alles, was in diesen Plänen
enthalten ist. Immerhin ist uns so viel enthüllt worden, daß wir
eine grobe Übersicht über die kommenden Dinge besitzen und
berechtigte Hoffnung und feste Zuversicht auf unser zukünftiges
Wohl haben.
Wir wissen, daß Gott jede den Propheten gegebene Verheißung
erfüllen wird. Wir wissen, daß die Erde eines Tages von Sündern
befreit wird. Wir wissen, daß eine erlöste Schar zur Freude Gottes
eingehen wird und daß die Gerechten leuchten werden im Reiche
ihres Vaters. Wir wissen, daß Gottes vollkommenes Tun noch den
Beifall aller finden wird; daß alle erschaffenen intelligenten
Wesen Jesus Christus angehören werden zur Ehre Gottes des
Vaters; daß die gegenwärtige unvollkommene Ordnung abgelöst
wird und ein neuer Himmel und eine neue Erde, die nicht
vergehen, gegründet werden.
Auf all das wirkt Gott hin mit unendlicher Weisheit und
vollkommener Genauigkeit in seinen Handlungen. Niemand kann
ihn von seinen Absichten abbringen. Da er allwissend ist, kann es
für ihn keine unvorhergesehenen Umstände und keinen Zufall
geben. Weil er souverän ist, kann es kein Widerrufen seiner
Befehle geben. Und weil er allmächtig ist, kann es ihm nicht an
Macht fehlen, um seine Ziele zu erreichen. Gott genügt sich selbst
in allen diesen Dingen.
Trotzdem verläuft nicht alles so glatt, wie es diese knappe
Darstellung vermuten ließe. Das Böse ist bereits am Werk. Auf
dem weiten Felde des souveränen, jedoch zulassenden Willens
Gottes tobt weiterhin der tödliche Konflikt zwischen Gut und
Böse, und zwar mit zunehmender Heftigkeit. Gott wird seine
Absichten inmitten von Sturm und Wirbelwind durchsetzen; aber
Sturm und Wirbelwind sind auch für uns eine Wirklichkeit, und als
verantwortliche Wesen müssen wir unsere Wahl in der gegenwär-
tigen Situation treffen.
131

Bestimmte Dinge sind nach dem freien Vorsatz Gottes verfügt
worden, und eines davon ist das Gesetz von Entscheidung und
Konsequenzen. Gott hat bestimmt, daß alle, die sich im Glaubens-
gehorsam seinem Sohn Jesus Christus übereignen, ewiges Leben
empfangen und Söhne Gottes werden. Er hat ebenso bestimmt,
daß alle, die die Finsternis lieben und in ihrer Auflehnung gegen
seine Autorität verharren, weiterhin in einem Zustand geistlicher
Entfremdung bleiben und einst den ewigen Tod erleiden.
Wenn wir die ganze Sache auf die individuelle Ebene bringen,
gelangen wir zu einigen wesentlichen und sehr persönlichen
Schlußfolgerungen. Wer in dem jetzt tobenden geistlichen Kampf
um uns her auf Gottes Seite steht, ist auf der Seite des Siegers und
kann nicht verlieren. Wer auf der andern Seite steht, ist auf der
Verliererseite und kann nicht gewinnen. Hier gibt es keinen
Zufall, kein Glücksspiel. Wir haben die Freiheit, uns für die eine
oder für die andere Seite zu entscheiden. Aber wir haben nicht die
Freiheit, über die Konsequenzen der von uns getroffenen Wahl zu
verhandeln. Durch Gottes Gnade können wir wohl über eine
falsche Wahl Buße tun und die Folgen durch eine neue und
richtige Wahl ändern, aber darüber hinaus können wir nicht
gehen.
Die ganze Angelegenheit der persönlichen Entscheidung be-
sitzt ihren Angelpunkt in Jesus Christus. Er hat deutlich festge-
stellt: »Wer nicht mit mir ist, der ist wider mich« (Mt 12,30) und:
»Niemand kommt zum Vater denn durch mich« (Joh 14,6). Das
Evangelium vereinigt drei Elemente: die Verkündigung, einen
Befehl und einen Ruf. Es verkündigt die gute Nachricht von der
aus Gnaden vollbrachten Erlösung; es gebietet allen Menschen
überall, Buße zu tun; und es ruft alle Menschen auf, sich den
Bedingungen der Gnade zu stellen, indem sie an Jesus Christus als
an ihren Herrn und Heiland glauben.
Wir alle müssen uns entscheiden, ob wir dem Evangelium
gehorsam werden oder uns im Unglauben von Gott abwenden und
seine Autorität ablehnen. Die Entscheidung liegt bei uns, aber die
Konsequenzen der Entscheidung stehen aufgrund des souveränen
Willens Gottes bereits fest und sind unabänderlich.
132

Der Herr kam von oben herab
Und beugte den hohen Himmel nieder.
Unter Seine Füße warf Er
Die Finsternis des Himmelsgewölbes.
Auf Cherubim und Seraphim
Ritt er voll königlicher Würde.
Auf den Rügein mächtiger Winde
Kam Er von weit her.
Er saß gelassen auf den Ruten,
Um ihr Toben zu zähmen;
Und Er, der allerhöchste Herr und König,
Wird auf ewig herrschen.
Thomas Sternhold
133

Kapitel 23
Das offene Geheimnis
Vom Standpunkt der Ewigkeit aus betrachtet besteht wohl die
dringendste Notwendigkeit darin, die Gemeinde aus ihrer »baby-
lonischen Gefangenschaft« zurückzubringen, damit der Name
Gottes in ihrer Mitte verherrlicht werde wie in früheren Zeiten.
Wir dürfen uns jedoch die Gemeinde nicht als eine anonyme
Körperschaft und als eine mystische religiöse Abstraktion vorstel-
len. Wir gläubigen Christen sind die Gemeinde, und alles, was wir
tun, das tut die Gemeinde. Deshalb geht die Sache uns alle ganz
persönlich an. Jeder Schritt nach vorn muß beim einzelnen
beginnen.
Was können wir einfachen Gläubigen, tun, um die von uns
gewichene Herrlichkeit zurückzubringen? Gibt es ein Geheimnis,
das wir erlernen können? Gibt es ein auf die gegenwärtige
Situation und auf uns selbst anwendbares Rezept für eine persönli-
che Erweckung? Die Antwort auf diese Fragen ist ein Ja.
Dennoch wird die Antwort manche vielleicht enttäuschen, denn
sie ist alles andere als »tief«. Ich habe keinen esoterischen
Geheimtext, keinen mystischen Code anzubieten, der erst müh-
sam entschlüsselt werden muß. Ich appelliere weder an ein
verborgenes Gesetz des Unterbewußtseins noch an ein verborge-
nes, nur für ein paar Auserwählte bestimmtes Wissen. Es ist ein
offenes Geheimnis, das jeder zu lesen vermag. Es ist einfach der
alte und ewig neue Rat: »So vertrage dich nun mit Gott.« Um ihre
verlorengegangene Kraft wiederzuerlangen, muß die Gemeinde
den Himmel wieder offen sehen und ein verwandelndes Schauen
Gottes erleben.
Aber der Gott, den wir schauen müssen, ist nicht der Nützlich-
keitsgott, der sich heute so großer Beliebtheit erfreut und die
Aufmerksamkeit der Menschen auf sich zieht, weil er die Fähig-
keit besitzt, ihnen für die verschiedensten Unternehmungen Er-
folg zu schenken und darum von allen, die etwas von ihm wollen,
umschmeichelt wird. Der Gott, mit dem wir uns vertragen sollen,
ist die himmlische Majestät, Gott, der allmächtige Vater, Schöp-
134

fer des Himmels und der Erde, der allein weise Gott und unser
Heiland. Er ist es, der über dem Erdkreis thront; der die Himmel
wie ein Tuch ausgebreitet hat und darin wie unter einem Zelt
wohnt; der die Sterne vollzählig herausführt und sie alle durch die
Größe seiner Macht mit Namen ruft; der die Eitelkeit der
Menschenwerke sieht und weder sein Vertrauen auf Fürsten setzt,
noch Könige um Rat fragt.
Die Erkenntnis eines solchen Wesens kann man nicht durch
Studium allein erlangen. Man erfährt sie durch eine Weisheit, von
der ein natürlicher Mensch nichts weiß, noch wissen kann, denn
sie muß geistlich wahrgenommen werden. Gott zu erkennen ist die
leichteste und zugleich schwerste Sache der Welt. Es ist leicht,
weil die Erkenntnis nicht durch schwere Arbeit des Geistes
gewonnen wird, sondern eine freie Gabe Gottes ist. Wie das
Sonnenlicht auf das freie Feld fällt, so ist die Erkenntnis des
heiligen Gottes eine freie Gabe an alle Menschen, die dafür offen
sind. Aber dies zu erkennen ist auch schwer, weil bestimmte
Bedingungen erfüllt werden müssen, die die widerspenstige Natur
des gefallenen Menschen nicht so leicht akzeptiert.
Eine kurze Zusammenfassung dieser Bedingungen, wie sie die
Bibel lehrt und wie sie durch die Jahrhunderte durch gottgeweihte
Heilige bekräftigt wurde, sieht so aus:
Erstens: Wir müssen von der Sünde lassen. Die Überzeugung,
daß der heilige Gott von Menschen, die bewußt ein schlechtes
Leben führen, nicht erkannt werden kann, ist der christlichen
Religion nicht neu. Das jüdische Buch Die Weisheit Salomos -
viele Jahre älter als das Christentum - enthält folgende Stelle:
»Liebt Gerechtigkeit, ihr Richter der Erde. Denkt an den Herrn
mit einem guten Herzen und sucht ihn in Einfalt des Herzens.
Denn er läßt sich von denen finden, die ihn nicht versuchen, und
zeigt sich solchen, die ihm vertrauen. Trotzige Gedanken trennen
von Gott, und seine Macht, wenn sie herausgefordert wird, schilt
den Un weisen. Weisheit zieht in eine böswillige Seele nicht ein
und wohnt auch nicht in einem Leibe, der der Sünde Untertan ist.
Denn der heilige Geist der Zucht flieht Unrecht und zieht sich von
unvernünftigen Absichten zurück und wird nicht bleiben, wenn
Ungerechtigkeit einzieht.« Derselbe Gedanke findet sich auch in
verschiedenen Stellen der Bibel. Die bekannteste von ihnen ist
135

wohl das Wort Jesu: »Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie
werden Gott schauen« (Mt 5,8).
Zweitens: Es bedarf einer vollständigen, glaubensvollen Aus-
lieferung des ganzen Lebens an Christus. Das heißt: »an Christus
zu glauben«. Es schließt eine willens- und gefühlsmäßige Bindung
an ihn ein, und dazu gehört der feste Entschluß, ihm in allen
Dingen gehorsam zu sein. Wir müssen seine Gebote halten, unser
Kreuz tragen und Gott sowie unsere Mitmenschen lieben.
Drittens: Wir müssen uns für solche halten, die der Sünde
gegenüber gestorben sind und nun in Christus Jesus für Gott
leben. Dazu kommt die Öffnung unserer ganzen Persönlichkeit,
damit der Heilige Geist Einzug halten kann. Dann müssen wir in
Selbstzucht unseren Wandel im Geist führen und die Herrschaft
über die Lüste des Fleisches erringen.
Viertens: Wir müssen unerschrocken die billigen Werte der
gefallenen Welt ablehnen, uns innerlich vollständig von allem
lösen, wonach die Ungläubigen trachten, und uns nur an jenen
Freuden der Natur ergötzen, die Gott für die Gerechten und
Ungerechten bereitet hat.
Fünftens: Wir müssen die Kunst des ausdauernden und von
Liebe getragenen Meditierens über die Majestät Gottes praktizie-
ren. Das wird einige Anstrengung kosten; denn der Majestätsbe-
griff ist der Menschheit praktisch abhanden gekommen. Im
Brennpunkt menschlichen Interesses steht jetzt der Mensch
selbst. Der Humanismus in seinen verschiedenen Formen hat den
Platz der Theologie als Schlüssel zum Lebensverständnis einge-
nommen. Als Swinburne, ein Dichter aus dem 19. Jahrhundert,
schrieb: »Ehre sei dem Menschen in der Höhe! Denn der Mensch
ist der Herr aller Dinge«, beschenkte er die moderne Welt mit
ihrem neuen Te Deum. Das alles muß durch einen bewußten Akt
des Willens eine Umkehrung erfahren und dann mit Hilfe geduldi-
ger Geistesarbeit so bleiben.
Gott ist eine Person, die wir persönlich immer besser kennenler-
nen können, indem wir unsere Herzen für diese wunderbare
Erfahrung öffnen. Es kann sein, daß wir unsere bisherigen
Gottesvorstellungen dann, wenn das Licht, das die Heilige Schrift
durchstrahlt, auch über unserem inwendigen Leben aufgeht,
ändern müssen. Es kann sein, daß wir auch in aller Stille und
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Gnade mit dem leblosen Buchstabenglauben brechen müssen, der
oft unter Christen vorherrscht; daß wir uns gegen den oberflächli-
chen Charakter vieler Dinge auflehnen müssen, die bei uns als
Christentum gelten. Dadurch verlieren wir vielleicht Freunde und
handeln uns vorübergehend den Ruf ein, heiliger als die andern
sein zu wollen. Aber wer sich in solchen Dingen von der Angst vor
unangenehmen Konsequenzen beeinflussen läßt, der ist nicht
tauglich für das Reich Gottes.
Sechstens: Indem die Erkenntnis Gottes immer wunderbarer
wird, wird für uns auch ein vermehrter Dienst an unseren Mitmen-
schen unumgänglich. Diese wunderbare Erkenntnis ist uns nicht
gegeben, damit wir uns selbstsüchtig daran erfreuen. Je besser wir
Gott kennen, desto mehr werden wir den Wunsch verspüren, die
neugefundene Erkenntnis in barmherzige Taten umzusetzen.
Während wir Gott besser kennenlernen, will er, der uns alles
gegeben hat, nun auch durch uns geben.
Bis hierhin haben wir uns mit der persönlichen Beziehung des
einzelnen zu Gott befaßt. Aber jede vermehrte Gotteserkenntnis
wird sich bald auch auf die christliche Gemeinschaft auswirken.
Darum müssen wir darauf bedacht sein, unser zunehmendes Licht
mit den anderen Bewohnern des Hauses Gottes zu teilen.
Dies können wir am besten tun, indem wir die Majestät Gottes
völlig in den Brennpunkt aller unserer öffentlichen Zusammen-
künfte stellen. Nicht nur unsere Gebete im stillen Kämmerlein
sollten von Gott erfüllt und durchdrungen sein, sondern in
unserem Zeugen, Singen, Predigen und Schreiben muß unser
heiliger Herr der Mittelpunkt sein, und alles soll stets die Verherr-
lichung seiner großen Würde und Macht zum Ziele haben. Zur
Rechten der himmlischen Majestät sitzt der verherrlichte Men-
schensohn und vertritt uns in aller Treue. Unser Platz ist in
nächster Zeit noch unter den Menschen; laßt uns hier treue
Repräsentanten Jesu sein!
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Anmerkungen
 1	Nicholas of Cusa (Nikolaus von Kues), The vision of God (De visione Dei/Über
das Schauen Gottes), New York 1928, S. 60.
 2	Ebd; S. 58 f.
 3	Richard Rolle (Richardus Pampolitanus), The Amending of Life, London
1922, S. 83 f.
 4	The Cloud of Unknowing, London 1946.
 5	Michael (Miguel) de Molinos, The Spiritual Guide (Guîa espiritual), London
1950 (6. Aufl.), S. 56.
 6	Ebd., S. 56 f.
 7	Julian of Norwich (Juliana von Norwich), Revelations of Divine Love, London
1920 (7. Aufl.), S. 14 f.
 8	Thomas Traherne, Centuries of Meditations, London 1948, S. 6.
 9	Symbolum Athanasii (Athanasianisches Glaubensbekenntnis), in: Die Be-
kenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1976 (7.
Aufl.), S. 28 ff.

 10	Thomas Carlyle, Heroes and Hero Worship (Über Helden, Heldenverehrung
und das Heldentümliche in der Geschichte), Philadelphia, S. 14 f.
 11	Michael de Molinos, a.a.O., S. 58.
 12	Anselm von Canterbury, Proslogion, Stuttgart-Bad Cannstatt 1962, S. 83.
 13	Novatian, On the Trinity (De trinitate), New York 1919, S. 25.
 14	Michael de Molinos, a.a.O., S. 58.
 15	Julian of Norwich, a.a.O., S. 27.
 16	Nicholas of Cusa, a.a.O., S. 48 ff.
 17	Anselm von Canterbury, a.a.O., S. 75.
 18	Novatian, a.a.O., S. 26 f.
 19	Anselm von Canterbury, a.a.O., S. 117.
 20	Rudolf Otto, The Idea of the Holy, New York 1958, S. 24 (deutsch: Das
Heilige, München 1971 [Sonderausgabe]).
 21	Johann Peter Eckermann, Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines
Lebens, Hg. R. Otto, 1984 (2. Aufl.), S. 465.
 22	A New Dictionary of Quotations, New York 1942, S. 462 f.
 23	Nicholas of Cusa, a.a.O., S. 12.
 24	Anselm von Canterbury, a.a.O., S. 97.
 25	Julian of Norwich, a.a.O., S. 58.
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