A. E. Wilder-Smith

Göttliche Prioritäten
in der Persönlichkeitsbildung

Auf wiederholte Bitten unserer Leserschaft hin haben wir dieses Buch in
einem großen Druck setzen lassen.
Der große Druck, den wir bei »Der Mensch im Streß« benutzten, hat
großen Anklang gefunden.

CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek
Wilder-Smith, Arthur E.:
Göttliche Prioritäten in der Persönlichkeitsbildung / A. E.
Wilder-Smith. -2. Aufl. - Neuhausen-Stuttgart : Hänssler, 1988
(TELOS-Bücher ; Nr. 128 : Telos-Taschenbuch)
1. Aufl. u. d. T.: Wilder-Smith, Arthur E.: Ergriffen? Ergreife!
ISBN 3-7751-1385-1
NE: GT

2. Auflage 1988
Die 1. Auflage erschien unter dem Titel »Ergriffen? Ergreife!«
TELOS-Taschenbuch 128
Bestell-Nr. 70.128
Copyright der deutschen Ausgabe 1976 by Hänssler-Verlag, Neuhausen-
Stuttgart
Umschlaggestaltung: Heide Schnorr v. Carolsfeld
Satz: St.-Johannis-Druckerei, Lahr-Dinglingen /Typo Schröder, Dern-
bach
Druck und buchbinderische Verarbeitung: Eisnerdruck, Berlin

Inhalt

Kapitel 1
Gemeinschaft und ihre Grundlage		15
 1.	Gemeinschaft mit Gott 		29

 a)	Gemeinsame Sünden		32
 b)	Gemeinsame Freuden		35
 c)	Gemeinsame Sorgen 		35
 2.	Gemeinschaft in Haus und Familie ....	36

Kapitel 2
Das gemeinsame Wort und die
gemeinsame Gesinnung		39
 1.	Der Charakter Christi		39
 2.	Einige Folgen obiger Feststellung		52
 3.	Ursachen und Folgen		56
 4.	Adolf Eichmann		58
 5.	Einige Beispiele		60
 6.	»Gelenkter Zufall«		62

Kapitel 3
Lebensgesinnung und Gemeinschaft
im Philipperbrief		67
1. Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus
Christus (Philipper 1)		67

2. Die neutestamentliche Basis von
Gemeinschaft und Freude (Phil. 2) .... 75

Kapitel 4
Das monumentale dritte Kapitel
des Philipperbriefes		83
 1.	Die Dialektik des christlichen Lebens ..	83
 2.	Gegenseitiges Gewinnen		92
 3.	Das Kreuz und die Auferstehung		95
 4.	Gewißheit und Seligkeit		99

Kapitel 5
Eine Schwierigkeit in der Exegese		105
 1.	Heilsgewißheit und christliche Demut	109
 2.	Gemeinschaft, Kraft und Fröhlichkeit	114
 3.	Die charismatischen Gaben (Gnaden-
gaben) im Licht der christlichen
Dialektik		115
 4.	Die Gnadengaben		122
 5.	Die neun Gnadengaben		123
 6.	Jeder Christ besitzt eine Gnadengabe
(oder mehrere) 		124
 7.	Eine Anzahl Gnadengaben
in jeder Gemeinde		126
 8.	Eine Karikatur der Bibel 		130
 9.	Gnadengaben nicht mehr aktuell? ....	134

 10.	Exzesse bei der Ausübung der
»Gnadengaben«		137
 11.	Falschmünzerei 		138
 12.	Zungenreden heute		140

 13.	Unterscheidung der Geister		145
 14.	Disziplin vernichtet den Schwarmgeist	155
 15.	Am Fleisch leiden vernichtet
Schwarmgeist		156

Epilog		160

Über den Autor		167

Dank

An dieser Stelle möchte ich für Rat und Hilfe bei
der Ausarbeitung des Manuskriptes meinen ver-
bindlichen Dank aussprechen:
Herrn Friedrich Aberham, Wien, der für die
Schreibmaschinenarbeit des fertigen Manu-
skripts sorgte.
Meiner lieben Frau, die das ganze Manuskript
sorgfältig durcharbeitete und wertvolle Vor-
schläge machte. Ohne ihre tatkräftige und wil-
lige Hilfe wäre das Buch wohl nie erschienen.

Vorwort zur neuen Ausgabe 1988

Dieses Buch wurde 1976 unter dem Titel »Ergrif-
fen? Ergreife!« zum ersten Mal herausgegeben.
Es will uns zeigen, daß der Herr Jesus Christus
eine bestimmte, klar definierte Erziehungsme-
thodik benutzt, um uns selbst, unser Vertrauen
und unsere Liebe zu seiner eigenen Person zu ge-
winnen. Es handelt sich um die Methodik des
Kreuzes, die im Philipperbrief umrissen wird.
Am Kreuz von Golgatha starb Jesus Christus,
um uns von unserer Sünde loszukaufen. Danach
stand er am 3. Tag von den Toten zu unserer
Rechtfertigung auf. Man könnte also diese Me-
thodik als die Kreuz-Auferstehungs-Methodik
bezeichnen. Sie gewann uns das Heil und dem
Herrn Jesus Christus die Oberherrschaft des
ganzen Universums. Seine Liebe zu uns und
seine praktische Opferbereitschaft für uns stel-
len unter Beweis, daß Christus kompetent ist, in
Liebe und Gerechtigkeit die Oberherrschaft des
ganzen Universums und der erneuerten Erde zu
übernehmen: »Denn es geziemte sich für ihn,
um dessentwillen alles und durch den alles ist,
nachdem er viele Söhne zur Herrlichkeit geführt
hatte, den Anfänger ihres Heils durch Leiden
hindurch zur himmlischen Vollendung zu füh-
ren« (Heb. 2,10). Gott krönte ihn mit dieser ho-
hen Ehre und mit diesem höchsten Amt, gerade

weil er die höchste Treue und Liebe zu uns und
zu seinem Volk unter höchstem Streß gezeigt
hatte.

Der Philipperbrief lehrt uns, daß dem Jünger,
das heißt, dem Christen, eine ähnliche Erzie-
hungsmethodik offensteht, eine ähnliche Ehre
mit seinem Herrn zu teilen und zu erwerben.
Der Vater gewährte dem Herrn Jesus Christus
die höchste Ehre und Regierungsmacht im Uni-
versum, weil er sich am Kreuz auswies - daß er
fähig ist, das Universum und die Erde in Gerech-
tigkeit und Vollmacht zu regieren. Das höchste
Amt des Universums gehört ihm, weil er durch
das Kreuz dafür ausgebildet wurde. So erwies er
sich als würdig für dieses hohe Amt. Nun, jedem
Jünger wird unter den gleichen Bedingungen
ähnliches angeboten wie dem Herrn Jesus Chri-
stus. Kein Christ kann das Heil verdienen, er
kann es nur als freie Gnadengabe, als Empfan-
gender, dankbar und bedingungslos annehmen.
So wird ein sündiger Mensch Kind Gottes. Wenn
er aber einmal durch die Gnade Gottes Kind
Gottes geworden ist, dann erst steht ihm die
zweite Möglichkeit offen: sich »kreuzmäßig«
ausbilden zu lassen, um als Mitregent Christi in
seinem kommenden Reich mit Christus mitzure-
gieren.

Drücken wir diese Lage anders aus: Wie Chri-
stus uns Menschen am Kreuz gewann, so haben

auch wir Menschen durch unsere Lebensweise
als Jünger die Gelegenheit, das Vertrauen,Christi
zu gewinnen. Das Kreuz Christi gewann uns,
unser Vertrauen und Heil und unsere Liebe.
Wenn nun der Jünger Jesu sein eigenes Kreuz in
diesem Leben so trägt, wie Christus sein Kreuz
in diesem Leben trug, kann der Jünger das Herz
Christi so gewinnen, wie er uns gewann. So lehrt
es der Philipperbrief.
Christus ist nicht nur der Heiland in diesem Le-
ben, er ist auch der kommende König und Herr-
scher des Universums und des Reiches Gottes im
Himmel und auf Erden. Wenn er nun wieder-
kommt, um im Himmel und auf der erneuerten
Erde sein Reich aufzurichten, wird er erlöste
Menschen benötigen, die auf ähnliche Art durch
Leiden, Schmerzen und andere Nöte so ausge-
bildet wurden wie er selbst - ihr Heiland und
König. Mit einer prinzipiell ähnlichen Ausbil-
dung werden sie als Erlöste in der gleichen Ge-
sinnung das Regiment des Universums und der
Erde mit Christus zusammen führen. Nur so ler-
nen die Erlösten genau so zu denken und zu
empfinden wie ihr Heiland und Herr es getan
hat. Diese Prinzipien stellen eine Ausbildung für
Jünger dar und sind derart wichtig, daß wir es
riskieren, sie noch einmal zu unterstreichen: -
Wenn wir einmal durch das Blut Christi Kinder
Gottes geworden sind, benötigen wir eine
gründliche Schulung, damit wir lernen, so zu
denken und so zu reagieren in allen Lebenslagen

wie er. Nur so werden wir befähigt, hohe Ämter
in seinem kommenden Reich zu bekleiden. Für
diesen Zweck wird der Herr Jesus erlöste Men-
schen benötigen, die durch die Wege des Kreuzes
in diesem Leben die gleiche Gesinnung wie ihr
Meister innehaben. Nur so werden sie seine Ge-
sinnung - auch im Regiment des Universums
und der neuen Erde (sowie der neuen Himmel
und der neuen Erde) - teilen.

Zahlreiche Bibelstellen erklären diesen Gedan-
kengang. Z.B.: »Würdig bist du, das Buch zu
nehmen und seine Siegel zu öffnen: denn du bist
geschlachtet worden und hast für Gott durch
dein Blut (Menschen) erkauft aus allen Stämmen
und Sprachen und Völkern und Nationen, und
du hast sie für unseren Gott zu einem Königreich
und zu Priestern gemacht, und sie werden herr-
schen auf Erden« (Offb. 5,10). »Und ich sah die
Seelen derer, die enthauptet worden waren um
des Zeugnisses über Jesus und um des Wortes
Gottes willen und die das Tier nicht angebetet
hatten noch sein Bild ... und sie wurden wieder
lebendig und herrschten mit Christus tausend
Jahre« (Offb. 20,4). »Zuverlässig ist das Wort:
denn, wenn wir mitgestorben sind, werden wir
auch mitleben: wenn wir ausharren, werden wir
auch mitherrschen« (2. Tim. 2,11-13).

Es ist klar, daß es keine besondere Schulung
braucht, um »geboren« zu werden - andere tun

die geschulte »Hebammenarbeit« bei der Ge-
burt, nicht das Baby! Bei der Geburt handelt
es sich um die Gabe der Vergebung der Sünden,
um neues Leben in Empfang zu nehmen. Es be-
darf keiner besonderen Ausbildung, um eine
Gabe - das neue Leben - in Empfang zu neh-
men. Dazu müssen wir nur erkennen, daß wir
Vergebung nötig haben, sonst gehen wir verlo-
ren. Mit Dankbarkeit nimmt der Christ die
Gabe des ewigen Lebens in Christus an. Dazu
ist keine besondere Schulung nötig - man
braucht nur das eine - ein dankbares, demütiges
Herz. So beginnt ein neues Leben als Kind Got-
tes.

Wenn wir aber einmal durch die Wiedergeburt
Kind Gottes geworden sind, dann erst fängt die
eigentliche christliche Schulung an. Das Baby
in Christus muß mit der Ausbildung früh be-
ginnen. Es genügt z.B. nicht, daß Prinz Charles
in die britische königliche Familie als Prince of
Wales geboren wurde. Zwar war seine Geburt
in die königliche Familie die Voraussetzung für
seine beginnende Schulung als Kronprinz (ei-
ne solche Schulung für den Thronprinzen be-
ginnt sehr früh), die ihn auf den englischen
Thron vorbereiten muß. Aber die Geburt an sich
war für seine Thronfolge nicht genügend - wenn
auch Vorbedingung. Eine strenge »königliche«
qualifizierende Ausbildung muß nach seiner Ge-
burt konsequent durchgeführt werden.

Auf ähnliche Art und Weise muß jeder Mensch in
die »königliche Familie« durch die Wiedergeburt
hineingeboren werden, wenn er Christ werden
möchte. Aber diese Wiedergeburt allein genügt
nicht, um das Kind Gottes für die hohen Amter
im Reich Gottes auszubilden. Die Wiedergeburt
ist natürlich die Voraussetzung für eine Schulung
des Christen, aber die Wiedergeburt ist nicht die
Schulung selber. Sie erfolgt nachher und ist zu-
sätzlich. Ohne die Wiedergeburt kann es keine
Schulung für das Reich geben, doch ersetzt sie
diese nicht, obwohl sie die Voraussetzung dafür
ist. Ohne königliche Ausbildung wäre Prinz
Charles nicht qualifiziert, das Regiment des Lan-
des zu übernehmen - trotz hoher Geburt. Seine
hohe Geburt ist zwar Voraussetzung für den
Thron, nicht aber die Qualifikation dafür. Zur
hohen Geburt muß eine entsprechende Schu-
lung hinzukommen.

Viele Christen sind der Überzeugung, daß es
nach der Wiedergeburt und dem Empfang der
Gabe des ewigen Lebens durch das Blut Christi
nicht mehr viel Entscheidendes zu tun gibt. Sie
freuen sich ihres Heils, sie legen Zeugnis ab, sie
tun gute Werke, was auch alles sehr wichtig ist.
Man vergißt dabei leider zu oft, daß nach der
Wiedergeburt die strengsten chronischsten Ver-
suchungen, die schwierigsten Geduldsproben,
die langwierigsten und schärfsten Prüfungen fol-
gen müssen, um den neuen Christen auszubil-

den. Diese Erfahrungen können uns bis aufs
Blut prüfen. Oft muß man sich fragen, warum
Gott dies, das oder jenes zuläßt in unserem Le-
ben, denn man erkennt nicht sofort die Bedeu-
tung der vielen Glaubensprüfungen, durch die
wir alle hindurch müssen. Die Kinder Gottes
werden ganz selten geschont. Warum? Wegen
der überaus nützlichen positiven Schulung, die
uns Christen fähig machen soll, mit Christus,
der auch genau so durch Leiden in diesem Leben
ausgebildet wurde, in seinem Reich zu leben und
mit ihm zu regieren. Denn Himmel und Erde ha-
ben alle beide Christi weises Regiment bitter nö-
tig. Wenn nun Christus sein Regiment des Alls
antritt (Offb. 19,11) - was er bei seinem Wieder-
kommen gewiß tun wird -, dann wird er ge-
schulte Leute unter seinen wiedergeborenen
Menschen benötigen, die mit ihm in Gerechtig-
keit und im Sinne seiner Weisheit regieren. Da-
für - für dieses höchste Amt mit Christus - ist
die Schulung des Christen gedacht.

Worin besteht nun ganz konkret solche Schu-
lung für Christen? Was sind die praktischen
Aspekte dieser Ausbildung und Schulung, die
Gott seinen Kindern zudenkt? Einige Beispiele
werden uns hier am besten dienen: -

Während meiner Reisen in Europa, USA und
Neuseeland spreche ich oft mit führenden akti-
ven Christen, die teilweise auch großen christli-

chen Betrieben vorstehen. In einigen Betrieben
werden vorzugsweise bewußte Christen als Ar-
beitskräfte eingestellt. Viele Betriebe sind wegen
des Wesens der Verkaufsware auf Christen ange-
wiesen. In einem von mir besuchten Betrieb wa-
ren viele bewußt aktive Christen tätig, Men-
schen, die viel Geld und auch Zeit für christliche
Zwecke opfern, die auch überall und ständig ihr
christliches Zeugnis ablegen. Trotzdem gab es in
diesem Betrieb immer wieder kleinere und auch
größere Reibereien. Alle sind bewußte und in je-
der Hinsicht seriöse motivierte junge Menschen.
Doch weisen einige von ihnen u.a. folgende
»Schwächen« auf: sie finden morgens schlecht
aus den Federn - sie gehen ja abends viel zu spät
ins Bett! Dann erscheinen sie regelmäßig zu spät
oder gar nicht zur täglichen Morgenandacht im
Betrieb. Viele von diesen liebenswürdigen jun-
gen Menschen kennen ihren Körper (den Tempel
des Heiligen Geistes) so wenig, daß sie noch
nicht herausbekommen haben, wieviel Schlaf er
benötigt, um am nächsten Morgen frisch und
maximal leistungsfähig zu sein. Sie schauen viel-
leicht Abend für Abend zu spät TV an, weil sie
nicht über die Willenskraft verfügen, »nein« zu
sich selbst zu sagen und ins Bett zu gehen (Luk.
14, 27-33).

Oft kommt es vor, daß diese netten jungen Men-
schen den Unterschied zwischen »mein« und
»dein« nicht klar auseinander halten können,

denn sie benutzen z.B. das Betriebstelefon für
ihre privaten Zwecke, was, strikt gesehen, Dieb-
stahl darstellt. Aber niemand nimmt Diebstahl
dieser Art heute allzu ernst, die Gesellschaft ist
ja permissiv! Diese Erscheinung stammt von ei-
ner permissiven Gesellschaft und ist keineswegs
ein exklusives, europäisches Phänomen! In den
USA ist sie stark vertreten! Im Westen sind allge-
mein die Löhne gut; Stunde, Woche oder Monat
werden relativ gut bezahlt. So kommt die Ar-
beitsminute für den Betrieb schön teuer zu ste-
hen. Man nimmt es aber trotzdem heute nicht
allzu genau, wenn man jeden Tag etwas - nur
einige Minuten - zu spät auftaucht und auch et-
was zu früh nach Hause geht! Was eigentlich
auch summierten Diebstahl ausmacht. Mit der
Uhr kann man relativ leicht diese Art Betrug
messen. Aber es gibt andere Arten von Dieb-
stahl, die minim und schwer quantifizierbar
sind: man sitzt z.B. zu lange über der Tasse Kaf-
fee in der Kaffeepause. Kurzum, man vertrödelt
auf irgendeine Weise die vom Betrieb gekaufte
Zeit, so daß der Betrieb täglich geplündert wird.

Laßt uns nun nicht mehr negativ sein, sondern
bewußt und christlich positiv. Was wäre die beste
Methode, diese »Schwächen« des Zeitalters zu
überwinden? Sicherlich ein wenig ganz bewußte
Selbstdisziplin! Man erwischt sich bei diesen
kleinen Disziplinlosigkeiten und entscheidet
sich, auch in diesen Punkten ein genauer Jünger

Jesu zu sein, indem man »nein« zu sich selbst
sagt und den »Schwächen« nicht nachgibt.

Es gibt noch andere und viele »kleine Schwä-
chen«, durch die man anderen schadet. Z.B.
geht man aus Unaufmerksamkeit mit schmutzi-
gen Schuhen in ein Haus, das gerade sauber ge-
macht wurde. Man ist fahrlässig mit seinen Re-
densarten oder auch der Fahrweise mit dem
Auto, so daß man anderen Menschen wehtut
oder Schaden zufügt, wo es eigentlich gar nicht
nötig gewesen wäre. Die Bibel nennt eine dieser
»Schwächen« die Sünde des Afterredens. Oder
man ist zu kumpelhaft mit Vorgesetzten und älte-
ren Menschen, besonders mit den eigenen El-
tern, die einem das Leben schenkten und die die
Mühen und Kosten der Erziehung der Kinder
auf sich nahmen. Die Bibel lehrt sehr klar, daß
man Vater und Mutter ehren soll - das erste Ge-
bot mit Verheißung. Nun, »ehren« nach der Bi-
bel und nach den Worten des Herrn Jesus selber
heißt, die Eltern auch wirtschaftlich unterstüt-
zen, wenn die alternden Eltern nicht mehr so viel
leisten können wie früher (Mark. 7,11). Kinder
dürfen das Geld, das den Eltern zukommen soll-
te, nicht »dem Reich Gottes« (der Mission)
schenken, denn diese fürsorgliche Handlungs-
weise den Eltern gegenüber ehrt nicht nur die El-
tern, sondern auch Gott. Auf gleiche Weise ist es
Gott wohlgefälliger, einer überarbeiteten Mutter
mit einer großen Familie zu helfen als viel Geld

der Mission zu schenken, denn die gleichen Prin-
zipien gelten auch hier. So ist auch Krankenbe-
such vor Gott kostbar.

Ebenso bedarf der Umgang mit dem anderen Ge-
schlecht einer gewissen aber strengen Disziplin.
In einer permissiven Gesellschaft wie der unsri-
gen darf der Christ und Jünger sich nicht durch
die Permissivität um ihn herum mitreißen lassen,
wie es selbst unter motivierten und engagierten
Christen heute oft geschieht. Denn die Proble-
matik der unverheirateten Mütter ist zum Teil
auch ein Problem der gesellschaftlichen Permis-
sivität. Aber auch Väter haben ihre Funktion bei
der Erziehung und der Ernährung von Kindern.
Die Mutter kann und soll nicht allein der Familie
vorstehen müssen. Die Aufgabe des Vaters ist es,
die Mutter und die Familie zu schützen, sowie
für letzte Disziplin und Ordnung zu sorgen. Die
Mutter dagegen ist oft am besten dazu geeignet,
die »Seele« der Familie zu sein, der Vater fungiert
eher als »Säule« der Familie. Vater, Mutter und
Kinder bilden zusammen eine Hierarchie, die
dazu geeignet ist, den Kindern das Verhältnis un-
tereinander, den Eltern und Gott vorzuleben.
Eine Hierarchie verlangt aber disziplinierte zwi-
schenmenschliche Verhältnisse. Das diszipli-
nierte Verhältnis zwischen Vater und Mutter gibt
Richtlinien für das disziplinierte Verhältnis zwi-
schen Gott und der Gemeinde an. Alle Verhält-
nisse verlangen zu ihrer Aufrechterhaltung Dis-

ziplin. Denn mangelnde Disziplin zerstört jegli-
che Jüngerschaft. Jüngerschaft ist der deutsche
Begriff für das englische Wort »disciple«, was
auch »Jünger« heißt. Ein »Jünger« ist eigentlich
ein »Disziplinierter« - also einer, der nicht an die
permissive Gesellschaft glaubt, noch sie prakti-
ziert. Er sagt und lebt »nein« zu sich selbst, wo
das nötig ist.
Diese Tatsachen sollten doch allen denkenden
Menschen klar sein, denn keine Hierarchie (Na-
tion, Gesellschaft, Familie) kann auf der Basis
funktionieren, die alles erlaubt. Als Beispiel von
Obigem denken wir an eine Armee, die eine
strenge Hierarchie darstellt. Wenn die Soldaten
keine Disziplin ausüben, untereinander keine
Treue erweisen, ihren Offizieren nicht gehor-
chen, können sie keine wirkliche Armee darstel-
len. So können sie keine Strategien des Krieges
durchführen, die persönliche Opfer verlangen,
und deshalb werden sie auch keine Siege feiern.
Junge Christen sollten als eine »Armee Gottes«
fungieren, die gegen einen listigen Feind Krieg
führt. Da muß strikteste Disziplin walten, damit
Kriegsstrategien angewandt und durchgeführt
werden können.
Schulung gleich Disziplin muß also jedes Kind
Gottes durchmachen, wenn es mit Christus herr-
schen will! Dies geschieht in den Dingen des tag-
täglichen Lebens. Hier lernt man Disziplin, in-
dem man »nein« gegen sich selber übt und »ja«
zu Gott und seinem Wort und Reich praktiziert.

Tägliche Disziplin, tägliche Genauigkeit und Ex-
aktheit lassen eine Armee effektiv funktionieren!
Wenn man es genau überlegt, ist die Pflege einer
jeglichen Freundschaft zwischen Mann und
Mann, zwischen Frau und Frau sowie auch zwi-
schen einem Mann und einer Frau aufwendig.
Denn alle Freundschaften müssen gepflegt wer-
den, was natürlich Disziplin und die Beachtung
von Regeln mit sich bringt. Mose z.B. wurde 40
Jahre als Pharaos Sohn in Ägypten diszipliniert,
was mit sich brachte, daß er in aller Weisheit
Ägyptens geschult wurde. Dann mußte er 40
Jahre in der Wüste mit einer ganz anderen Diszi-
plin - die der Stille der Wüste - erzogen werden.
Die letzten 40 Jahre seines Lebens verbrachte er
in der Disziplin als Freund Gottes. Er verkehrte
mit Gott von Angesicht zu Angesicht wie ein
Freund mit seinem Freund (2. Mose 33,11).
Achtzig Jahre waren notwendig, um Mose auf
diese Freundschaft mit seinem Schöpfer vorzu-
bereiten und ihn dazu fähig zu machen. Der
Herr Jesus Christus sagte: »Ihr seid meine
Freunde - wenn ihr tut, was ich euch gebiete«
(Joh. 15,14). Dies bedeutet eine tägliche innere
Disziplin - eine Schulung. Das Thema dieses Bu-
ches (Christliche Disziplin) müßte deshalb
Pflichtlektüre für jeden engagierten Christen
sein, weil es ihm auf dem Wege zur Jüngerschaft
und zum »Freund Gottes werden« verhelfen
soll!

Ein letztes Wort muß hinzugefügt werden: Die
angelsächsische evangelikale Welt glaubt, daß
der wiedergeborene Christ das ewige Leben
nicht wieder verlieren kann, wenn er einmal er-
rettet worden ist. Die kontinentalen Evangelika-
ien meinen, daß ein Christ verloren gehen kann.
Jesus selber sagte, daß »niemand seine Kinder
aus seiner Hand reißen kann« (Joh. 10, 28-29).
Warum gibt es angesichts dieser und ähnlicher
Bibelstellen Streit über diese sehr wichtigen Leh-
ren der Bibel? Ganz einfach, weil es andere Stel-
len gibt, die vom Abfall und Verlust sprechen:
»Indem du Glauben und ein gutes Gewissen be-
hältst, das gewisse Leute von sich gestoßen und
dadurch am Glauben Schiffbruch erlitten ha-
ben...« (1. Tim. 1,19) und »Denn es ist unmög-
lich, die, welche einmal erleuchtet worden sind,
und die himmlische Gabe geschmeckt haben und
des heiligen Geistes teilhaftig geworden sind und
das herrliche Wort Gottes und die Kräfte der zu-
künftigen Welt geschmeckt haben und dann doch
abgefallen sind, von neuem zur Buße zu bringen,
da sie für sich den Sohn Gottes noch einmal
kreuzigen und der Schande preisgeben.« (Hebr.
6, 5-6)

Obwohl der Hebräerbrief den jüdischen Gläubi-
gen geschrieben wurde, darf man nicht behaup-
ten, daß dieser Abfall nur für jüdische Christen
Gültigkeit hat. Denn zwischen jüdischen und
heidnischen Gläubigen gibt es keinen Unter-

schied (Rom. 12,5) mehr, so daß die Doktrin des
Hebräerbriefes auch für Gläubige aus den Hei-
den gelten sollte.

Könnte des Rätsels Lösung darin liegen, daß der
Abfall, von dem hier die Rede ist, gewisserma-
ßen mit einem bewußten, überlegten Weglaufen
aus der Schulung Gottes für jeden Christen zu-
sammenhängt? Daß man der strengen Disziplin
Gottes für jedes Kind Gottes bewußt absagt?
Daß der Kampf zu heiß wird? Denn nur »wer
überwindet wird all dies ererben und ich werde
sein Gott sein und er wird mein Sohn sein«
(Offb. 21,7). Die Schulung Gottes ist darauf aus,
uns alle zu Uberwindern zu machen, wie auch
Jesus Christus überwand und alles ererbte - und
zwar weil er überwand. Aber in dieser Schulung
kann jeder Schiffbruch erleiden. Paulus sagt, daß
solche Verlust erleiden, doch werden sie selber
durchs Feuer errettet (1. Kor. 3,11-15).

Prolog

Meine liebe Frau und ich sind jetzt 25 Jahre ver-
heiratet, und wir haben während dieser Zeit in
England, in der Schweiz, in Norwegen, in den
USA und in der Türkei gearbeitet und gelebt.
Während unserer Wanderungen wurden uns
drei Söhne und eine Tochter geschenkt. Drei-
undzwanzig Mal sind wir mit der ganzen Familie
umgezogen. Unsere Kinder sind in der Schweiz,
in England, in den USA und in der Türkei zur
Schule gegangen, so daß sie »erfahrene« Men-
schen sind. Mehrere Kulturen, darunter den Is-
lam, haben sie aus der Nähe erlebt.
Dieses abwechslungsreiche Leben hat uns viel
Mühe, aber auch sehr viel Schönes geschenkt.
Zum Schönen gehört die Tatsache, daß wir all
das gemeinsam erlebten. Das Gemeinsame ver-
bindet uns als Familie sehr. Wie fühlen wir uns
mit den Kindern verbunden, wenn von Norwe-
gen, von Spitzbergen, von Kanada und von der
Türkei die Rede ist. Denn diese Länder haben
wir alle gemeinsam erlebt. Das Band der Ge-
meinschaft umschließt uns enger, wenn gewisse
Erlebnisse erwähnt werden.
Es ist eine traute Gewohnheit unter uns, gewisse
Gedanken und Konzepte in bestimmten Spra-
chen zum Ausdruck zu bringen. Wenn bei uns

alles »O. K.« ist, sagen unsere Kindern selten
»O. K.« ; »Tamam« (türkisch) ist für uns passen-
der und trägt mit sich ein gewisses Aroma, das
»O. K.« nicht trägt. Bei diesem Wort öffnet sich
bei uns eine ganze Welt vom Islam, von heißer
Sonne, olivbrauner Haut und schwarzen Haa-
ren. Sollte irgendeine Situation nicht ganz sicher
sein, dann bringt das Wort »Inshalla« eine Flut
aus der islamischen Welt mit sich - der Muezzin
ruft am frühen Morgen zum Gebet auf!
Wenn meine Frau und ich bestimmte Kommu-
nikationen schnell und strikt privat für uns vor-
nehmen wollen - etwa am Telefon, wo andere
mithören, was nicht mitgehört werden soll -,
dann genügen ein oder zwei norwegische Worte,
um der Situation gerecht zu werden. Und dabei
öffnet sich eine ganze nordische Welt, in welcher
wir einige glückliche Jahre unserer jungen Ehe
verbrachten. Dieses gemeinsam Erlebte schafft
eine Gemeinschaft, die man erlebt haben muß,
wenn man sie wirklich ergründen will.
Fällt bei uns das Wort »Lummenfels«, dann öff-
net sich eine Welt von steilen Felsen, die von
Millionen von nistenden Lummen wimmelt.
Der freundliche norwegische Kapitän des Frach-
ters wendet sein kleines Schiff und stellt die
Schiffsmotoren ab, damit wir das Orgeln dieser
kleinen pelagischen Seevögel besser und unge-
stört genießen können - ein wirklicher Gentle-
man des alten Stils! Das bloße Wort bringt aus

den Tiefen des Familiengedächtnisses in Sekun-
denschnelle all diese Bilder hoch. Sie alle ver-
schaffen uns ein starkes Gemeinschaftsgefühl -
eine Zusammengehörigkeit.
Oft kommt es vor, daß wir uns an eine besondere
Gebetserhörung erinnern: unsere einzige Toch-
ter starb doch nicht, als sie aus zwei Meter Höhe
flach mit dem Rücken auf die harte Straße fiel.
Was haben wir für sie gebetet- und gebangt! Wie
waren und sind wir für ihre völlige Genesung
dankbar! Ein bloßes Wort über diesen Unfall
bringt die ganze Qual - und dann auch die ganze
Erleichterung wieder ins Gedächtnis, was uns
sehr zusammenbindet. Welch große Gebetser-
hörung! Andere Gebetserhörungen gab und gibt
es auch. Der älteste Sohn ist »Head Boy« (Schul-
sprecher) im Internat geworden. Die Kinder
sind alle zum lebendigen Glauben an den Herrn
Jesus Christus gekommen. Der alte Professor,
der so ganz ungläubig war, ist als Antwort auf
inbrünstiges Gebet zu einem kindlichen Glau-
ben an seinen Erlöser hindurchgedrungen - die
ganze Familie hat es miterlebt.
Unsere innige Gemeinsamkeit als Familie hat
uns eine Gemeinschaft geschenkt, die man erlebt
haben muß, wenn man sie verstehen will. Aber
eine andere Art von Gemeinschaft hat bei uns al-
len auf unseren Reisen in vielen Kulturen eine
wichtige Rolle gespielt. Uberall in den verschie-
denen Kulturen, unter denen wir gewohnt und

gearbeitet haben, begegneten uns Menschen, die
ihre Lebenserfüllung in ihrem Schöpfer und
Heiland Jesus Christus gefunden hatten. Ihre
Gemeinschaft war mit dem Vater und dem Sohn.
Unsere Gemeinschaft mit solchen Menschen,
die die gleiche große Erfahrung gemacht hatten
wie wir, blieb und bleibt die große Tatsache all
unserer Reisen und Erlebnisse. Menschlich ge-
sehen hatten wir vielleicht wenig Grund, mit
solchen Menschen umzugehen. Doch ihr Erleb-
nis mit Jesus Christus knüpfte die stärksten
Bande der Gemeinschaft. Die Bibel lehrt uns,
daß alle Menschen erkennen werden, daß der
Vater den Sohn sandte, und zwar an einer einzi-
gen Tatsache: Menschen aus den verschiedenen
Kulturen, Bildungs- und Intelligenzgraden wer-
den sich in Christus lieb haben und miteinander
Gemeinschaft innigster Art erleben. Diese in-
nere Gemeinschaft der Gläubigen ist die große
Wirklichkeit all unserer Reisen. Nur diejenigen,
die sie erfahren haben, wissen, um was es hier
geht. Die Wärme dieser Gemeinschaft zieht
Menschen, verlorene Menschen wie auch Chri-
sten, mehr zu Christus als mächtige Predigten.
Sie zieht mehr als die schönste Musik. Sie ist
Gottes Zeugnis in der Welt heute.

Wenn man aber einen Augenblick überlegt, er-
kennt man, warum die Welt Christus und seine
Erlösung nicht mehr ernst nimmt. Sie sieht zu
wenig von diesem Zeugnis unter Christen. Chri-

sten wissen zu wenig über das Geheimnis der
Gemeinschaft. Aus diesem Grund haben wir im
folgenden Text versucht, einige der Grundprin-
zipien hinter der Erfahrung von »Gemeinschaft«
zu erläutern. Zuerst war es nötig, die Basis unse-
rer Gemeinschaft mit Gott, dem Vater, und
Christus, seinem Sohn, klarzulegen. Dann ha-
ben wir die Grundlage der Gemeinschaft unter
Christen behandelt.
Zuletzt zeigen wir, wie der Heilige Geist uns die
Gemeinschaft des Geistes schenkt. Mit seiner
Gegenwart hängen auch die Gnadengaben des
Geistes zusammen, die heute so umstritten sind.
Da haben wir es für nötig gehalten zu zeigen, daß
Gottes Geist - und auch seine Gaben -, einen
Geist der Disziplin und der Zucht mit sich brin-
gen. Je mehr die Welt durch Zuchtlosigkeit und
Disziplinlosigkeit dämonisiert wird, um so nöti-
ger wird es sein, den Geist der Unterscheidung
bei sich zu haben.
So kommen wir zu dem Schluß, daß wir die Ge-
meinschaft des Heiligen Geistes in der heutigen
Zeit dringend benötigen, und daß Gott denen
seinen Geist gibt, die ihm der Schrift gemäß ge-
horchen.

Kapitel 1

Gemeinschaft und ihre Grundlage

Unser Zeitalter zeichnet sich durch die zuneh-
mende Intensität seines Nachrichtenwesens aus,
das uns Menschen näher als je zuvor zusammen-
gebracht hat. Doch scheint die Flut von Infor-
mation und Nachrichten, die uns geradezu über-
schwemmt, uns Menschen nicht wirklich näher
zueinander gebracht zu haben. Im Gegenteil, je
näher wir Menschen uns durch unser Informa-
tionsnetz kennenlernen, desto krasser werden
die Klüfte und Gegensätze zwischen uns sicht-
bar. Das ausgedehnte Nachrichtennetz hat nicht
nur Liebe und Verständnis zu uns gebracht,
sondern auch Haß, Luftpiraterie, Bürgerkrieg
und Überraschungen in der Ölindustrie. Das
Nachrichtennetz und andere Entwicklungen der
modernen Technik wirken sich negativ und po-
sitiv aus.
Zur Entwicklung des Nachrichtennetzes gehört
auch die moderne Reisefreudigkeit. Durch die
vielen Reisen, die sich auch die Schlichten im
Westen leisten können, sind Bekanntschaften
unter Menschen verschiedenartigster Bildungs-
grade, Sprachen, Rassen und auch politischer
und religiöser Uberzeugungen gefördert wor-

den. Ob aber wirkliche Gemeinschaft, ein posi-
tives Zusammenrücken unter Menschen, zur
gleichen Zeit zustande gekommen ist? Trotz
der verbesserten Kommunikationsmöglichkei-
ten und trotz der weiten Reisen, die heute mög-
lich sind, fragt man sich, ob wirklich die zwi-
schenmenschliche Verständigung wächst. Ein
innerer Nihilismus, eine hoffnungslose Ver-
einsamung schreitet durch unsere Städte. Man ist
unter Massen von Menschen zur Vereinsamung
- und zu Bekanntschaften - verurteilt. Bekannt-
schaften vermehren sich schon. Ob aber die zwi-
schenmenschliche Gemeinschaft parallel dazu
zunimmt? Die Kunst der Freundschaft und des
inneren Verstehens scheint in flache Bekannt-
schaften auszuarten. Die Wärme innerer Ge-
meinschaft ist im Lärm der Bekanntschaften von
Cocktailpartys untergegangen. Doch sucht der
moderne Mensch genauso fleißig nach Gemein-
schaft, wie sein Urgroßvater es vor ihm tat.

Wir sehnen uns sicher genauso wie unsere Vor-
fahren nach innerer Gemeinschaft. Doch wurde
unsere Umwelt derart schnellebig, laut und auch
oberflächlich, daß wir heute ebenso wie unsere
Umwelt geworden sind. Wir haben weniger Zeit
und auch weniger Kraft, die Gemeinschaft zu
suchen, die wir alle für unser inneres Wohl benö-
tigen. Was ist aber das eigentliche Wesen dieser
Gemeinschaft, dieses inneren Verstehens, das
uns so nottut? Der Mensch ist ein sozialer Orga-

nismus - er braucht zu seinem Wohl Gesellschaft
und Gemeinschaft. Deshalb müssen wir zuerst
einmal den Ausdruck »Gemeinschaft« genau de-
finieren, ehe wir fortfahren.
Vor einiger Zeit fragte ich eine Gruppe, die
gerade den 1. Johannesbrief durchnahm, was
denn die Gemeinschaft sei, die dort so oft er-
wähnt wird. Wie würde man Gemeinschaft be-
schreiben? Offenbar war die Frage nicht so
leicht, denn die Leute der Gruppe lächelten
zwar, gaben aber keine befriedigende Antwort.
Plötzlich kam einer älteren Dame eine blendende
Idee: »Gemeinschaft« rief sie, »ist am Kaffee-
tisch!«
Nun, jedermann lachte, denn alle verstanden,
was die gute Dame mit ihrer Illustration sagen
wollte, auch wenn sie den Begriff nicht wissen-
schaftlich definieren konnte. So umging sie die
Definition, indem sie eine Situation schilderte,
in der Menschen oft Gemeinschaft finden. Aber
eine wirkliche Definition hatte sie natürlich
nicht gebracht. Ich bohrte deshalb weiter, um
eine solche zu bekommen. Aber es tauchte kein
Geistesblitz mehr auf, und die Definitionsversu-
che verstummten.
Man nennt gewisse religiöse Organisationen
»Gemeinschaften«, und ganz sicher findet man
Gemeinschaft unter ihren Mitgliedern. Doch
habe ich nie eine Definition des Wortes Gemein-

schaft bei ihnen gefunden - auch wenn Gemein-
schaft vorhanden war. Es scheint mir, daß das
Wort »Gemeinschaft« genauso schwer zu defi-
nieren ist wie gewisse Geschmäcker, Aromen
und Düfte. Jeder von uns kennt den entzücken-
den Duft eines Fliederstrauches, der an einem
Maiabend im Garten blüht. Wer könnte aber
diesen Duft in Worte fassen? Einige von uns
kennen den zarten, edlen Duft eines Daphne-
strauches (Seidelbast), der Mitte März, ehe die
Blätter erscheinen, den ganzen Garten mit olfak-
torischem Genuß erfüllt. Wie sollte ich Ihnen
aber dieses »Paradies« des Duftes mit Hilfe von
Worten mitteilen, wenn Sie es vorher nie erfah-
ren haben? Ich kann es nicht. Wenn Sie vorher
diese herrlichen Genüsse selber nie erfahren ha-
ben, werden meine Wort in Ihnen diese Freude
nicht wachrufen können.

Oder wenn Sie keine hochentwickelte Nase be-
sitzen, laßt uns zu mundaneren Genüssen grei-
fen. Jeder von uns hier im Westen kennt das
Aroma von Erdbeeren, Honig und Sahne. Es
läuft einem das Wasser im Munde zusammen,
wenn man das Wort »Erdbeeren« erwähnt -
nicht, weil das Wort »Erdbeere« ein besonderes
Aroma besitzt, sondern weil das Wort die herrli-
che Erinnerung an die Erfahrung des Ge-
schmacks in der Vergangenheit wieder wachruft.
Wenn Sie Erdbeeren, Honig und Sahne nie er-
fahren haben, dann wirkt das Wort »Erdbeere«

nicht mehr als der Name irgendeiner anderen
Pflanze. Die Erfahrung des Erdbeergeschmak-
kes ist maßgebend - nicht die Beschreibung des-
selben durch Worte. Denn den Erdbeerge-
schmack an sich kann man nie beschreiben.

Vielleicht aber lieben Sie Erdbeeren nicht - viel-
leicht sind Sie sogar allergisch dagegen. Welcher
Verlust an Privilegien, welche Armut an Sinnes-
erfahrung kostet eine derartige Allergie! Aber
auch solche bedauernswerten allergischen Men-
schen kennen vielleicht andere Genüsse der
Wahrnehmungsorgane. Wer kennt den Genuß
eines guten Wiener Schnitzels nicht? Wer hat das
Bukett eines guten Weines nie wahrgenommen?
Diese Blume eines feinen Weines ! Meine Worte
darüber bedeuten aber denen/die einen solchen
Genuß nie erfahren haben, schier nichts. Die
gleichen Worte erlauben aber bei den Privilegier-
ten die Wiederholung derselben Genüsse im
Geist. Worte können die Erinnerung an die
schon vorhandene Erfahrung auslösen. Sie kön-
nen aber bei denen wenig tun, die auf diesem
Gebiet unerfahren sind. Sie können keine Sehn-
sucht nach einer bisher unerlebten Erfahrung
auslösen. Die Erfahrung selber können sie nie
vermitteln, noch zustande bringen. Dafür gibt es
nur die eine Lösung - den duftenden Flieder rie-
chen, den herrlichen Daphnestrauch am März-
abend erleben, ein richtiges Wiener Schnitzel
nach einem ermüdenden Tag in aller Ruhe am

Abend genießen und sich danach des Buketts ei-
nes guten Weines erfreuen. Wenn man all diese
Wahrnehmungsgenüsse einmal erlebt hat, dann
erst nützen meine Worte, dieselben wieder
wachzurufen. Sonst nützen Definitionen nicht
viel.

Nicht viel anders verhält es sich mit der Wahr-
nehmungserfahrung, die wir Gemeinschaft nen-
nen. Man kann sie mit bloßen Worten nur dann
erfolgreich erläutern, wenn das Gegenüber
schon etwas Erfahrung auf diesem Gebiet be-
sitzt. Unter keinen Umständen kann man Ge-
meinschaft definieren, wie man naturwissen-
schaftliche Begriffe definiert. Denn es handelt
sich um eine rein persönliche Wahrnehmung, die
man, um sie zu begreifen, persönlich genossen
haben muß. Worte können erst dann Begeben-
heiten in Erinnerung rufen, wenn sie die Erfah-
rung des Genusses begleitet haben. So wird man
an einen Besuch bei einem Freund erinnert, bei
dem man Erdbeeren, Honig und Sahne oder
Wiener Schnitzel genoß. Die Erwähnung des
bloßen Namens dieses Freundes läßt die Erinne-
rung an die Erdbeeren wach werden. Doch bleibt
das Aroma der Erdbeeren selber, an sich, für
immer ein Geheimnis desjenigen, der es damals
wahrnahm. Auf ähnliche Art und Weise ruft der
Name eines Freundes traute Stunden der Ge-
meinschaft in Erinnerung. Das Wesen der Ge-
meinschaft bleibt aber für immer ein Geheimnis

dessen, der sie damals erfuhr. Gemeinschaft ist
wie ein Aroma oder ein Geschmack, wie Flieder
an einem Maiabend oder Daphne im März.
Es ist also klar, daß wir Sinneswahrnehmungen
wie Aroma, Düfte und Buketts genauso wenig
mit Worten definieren können, wie wir die Er-
fahrung von Gemeinschaft in Worten festhalten
können. Wie soll man angesichts dieser Tatsache
die Wahrnehmung von Gemeinschaft klären?
Eine Methode gibt es, die Wahrnehmung von
Gemeinschaft zu klären, und es ist wichtig, daß
wir sie verfolgen. Denn alle Menschen haben ei-
nen Hunger nach Gemeinschaft, auch wenn sie
nicht genau wissen, was sie ist. Mit welcher Art
von Menschen erlebe ich diese Sinneserfahrung,
die man Gemeinschaft nennt? Die meisten Men-
schen haben irgendwelche zwischenmenschliche
Erfahrung genossen - und sehnen sich nach
mehr Erfahrung dieser Art-, genau wie der hun-
gernde Mann sich nach der Erfahrung von mehr
Speise sehnt, die er vor einiger Zeit zu sich nahm.
Man denkt an diese Menschen (oder an die jetzt
fehlende Speise), um die Erfahrung ins Gedächt-
nis zu rufen, die man an sich nie beschreiben
kann, damit man von der Erinnerung an sie ge-
stärkt wird.
Ein Beispiel wird uns genügen, um zu zeigen,
mit welcher Art von Menschen wir Gemein-
schaft pflegen können. Auf diese Weise werden
wir ermitteln, wie wir zu der Erfahrung von

mehr Gemeinschaft gelangen können - auch
wenn wir das Wort Gemeinschaft an sich nie de-
finiert haben, noch definieren können. Hier ist
das Beispiel:
In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg saß
ich in der Eisenbahn und reiste von Frankfurt am
Main nach Basel in die Schweiz. Bis Mannheim
war ich allein im Abteil, was in den Nachkriegs-
jahren selten vorkam. Aber in Mannheim stieg
ein junger Mann in das gleiche Abteil und setzte
sich mir gegenüber in die Ecke. Kurz musterte er
mich, als er Platz nahm - und ich ihn natürlich
auch! »Guten Tag« sagte ich. Er grunzte etwas
zurück, holte aber gleich eine große Zeitung
hervor und versteckte sich dahinter. Offenbar
war ich in seinen Augen kein günstiger
Unterhaltungsklient für die Reise. Die Zeitung
schien verheißungsvoller zu sein. Die Reise ging
langsam weiter. Ich holte mein Buch erneut her-
vor, und das Abteil hüllte sich in Schweigen. Die
Aussichten auf eine interessante Reiseunterhal-
tung schienen gering zu sein. Von Gemeinschaft
war definitiv keine Spur da.
Auf einmal tauchte der Schaffner bei uns auf:
»Alle Fahrkarten vorweisen!« Mein Gegenüber
legte seine Zeitung umständlich beiseite und
holte seine Fahrkarte hervor. Zufälligerweise sah
ich, daß sie bis Basel ausgestellt war - genau wie
meine auch. Da fragte ich ihn zögernd und sehr
höflich, ob er Basel kenne? Er schaute erstaunt

auf, sieht, daß ich den Bestimmungsort seiner
Fahrkarte erspäht habe und läßt wissen, daß er
Basel gar nicht kenne. Ich bemerke, daß das
Münster eine Sehenswürdigkeit darstelle. Auch
die Rheinbrücken lohnen sich, wenn man eine
Stunde Zeit habe. Offenbar interessieren ihn
weder alte Münster noch moderne Rheinbrük-
ken, denn er fängt wieder an, sein Zeitungsab-
wehrsystem in Tätigkeit zu bringen.
Ganz nebenbei bemerke ich, daß die chemische
Industrie in Basel fast ein Weltwunder sei. Die
Basler hätten viele Pharmazeutika entwickelt.
Der berühmte Professor Tadeus Reichstein, der
die Vitamin C-Synthese entwickelte, arbeite in
Basel. Auch L. S. D., der Vorgänger vieler psy-
chedelischer Drogen, habe hier das Tageslicht
erblickt. Auf einmal merke ich, daß ich seine
ganze Aufmerksamkeit besitze. Er lehnt sich
ganz nach vorne zu mir und fragt mich, ob ich
noch mehr über die Industrie in Basel wisse. Ich
bestätige, daß ich ziemlich orientiert sei auf die-
sem Gebiet. Da legt er fast hastig und entschie-
den seine herunterhängende Zeitung beiseite
und widmet mir noch mehr Aufmerksamkeit.
Jetzt endlich interessiert er sich für etwas außer
seiner Zeitung.
Die Zeitung gleitet auf die Bank und dann noch
weiter auf den Fußboden, während er mich über
ganz spezifische, chemische Aspekte der Indu-
strie in Basel ausfragt. Er erkundigt sich nach

dem gegenwärtigen Forschungsprogramm von
Hoffmann-la-Roche, Ciba und Geigy. Wie weit
sei die Arbeit über Rauwolfia serpentina gedie-
hen? Wer war wirklich für die Entdeckung von
PAS verantwortlich? Was sind die Aussichten
für langwirkende Sulfonamide usw., usw. Mein
Gegenüber war jetzt ganz Ohr, und seine Zei-
tung, die harmlos auf dem Boden lag, hatte er
vollkommen vergessen.
Bald stellte es sich heraus, daß er Chemie stu-
diert hatte - wie ich auch -, und zwar organische
Chemie - auch mein Fachgebiet. Wir fachsim-
pelten natürlich weiter. Die Fachgemeinschaft
wurde recht warm, als er merkte, daß ich auch
ein Fachmann war. Aber warum eigentlich? Als
er ins Abteil eintrat, war alles doch ganz anders
gewesen. Wir hatten zu dem Zeitpunkt noch
nichts Gemeinsames entdeckt, folglich bestand
keine Möglichkeit des gemeinsamen Austau-
sches unserer Fachkenntnisse. Jetzt hatten wir
beide etwas Gemeinsames gefunden - unser
Fachgebiet-, das wir dann austauschten. Und so
erwuchs dieses »Aroma«, das wir Gemeinschaft
nennen. Wir hatten ein gemeinsam erlebtes Stu-
dium entdeckt und tauschten uns darüber aus.
Das verschaffte uns den »Geschmack« der schö-
nen Gemeinschaft.
Gemeinschaft ist also dort möglich, wo Gemein-
sames erlebt, ausgetauscht und geteilt wird. Das
gemeinsam Ausgetauschte kann sogar traurig

sein - bei Leidensgenossen wird auf diese Weise
trotzdem Gemeinschaft erzeugt. Das gemein-
sam Ausgetauschte kann aber auch ein frohes Er-
lebnis sein. Indem zwei Menschen irgendein Er-
lebnis teilen, das sie beide erfahren haben, wird
dieser Austausch Gemeinschaft schaffen. Es ist
das Erleben und das Teilen des Gemeinsamen,
das Gemeinschaft mit sich bringt. Zwei Men-
schen, die in sich nichts Gemeinsames tragen,
können durch bloßes Nett- und Höflichsein
keine Gemeinschaft herbeizwingen. Gemein-
schaft ist ein Nebenprodukt des Austausches
und des Teilens von gemeinsam Erlebtem und
Getragenem.

Aber unsere Geschichte muß zu Ende erzählt
werden. Selbstverständlich hatte ich mich mit
meinem Gegenüber deutsch unterhalten. Dabei
stellte ich fest, daß er deutsch mit einem Akzent
sprach. Was für ein Landsmann mochte er sein?
Amerikaner sicher nicht, denn die amerikani-
sche Verschiebung der Selbstlaute fehlte. Fran-
zose war er bestimmt nicht. Norweger? Mög-
lich. Aber gewisse Redewendungen klangen
nicht norwegisch. Da fragte ich ihn sehr höflich,
aber direkt nach seiner Nationalität. Er war et-
was enttäuscht darüber, daß ich in ihm den Aus-
länder entdeckt hatte, gab mir aber zu verstehen,
er sei Engländer. Nun, das gibt es doch nicht,
daß sich zwei Engländer in einem deutschen Zug
deutsch unterhalten! So ließen wir als rechte

Engländer deutsch fallen und sprachen englisch
miteinander. Was haben wir darüber gelacht!
Mein Gegenüber entpuppte sich also als Englän-
der. Von jetzt an hatten wir eine noch breitere
Basis für die erlebte Gemeinsamkeit - wir teilten
nicht nur ein gemeinsames Chemiestudium, wir
teilten eine gemeinsame Schulung in einer ge-
meinsamen Sprache. Dazu kam noch heraus,
daß er an der gleichen Universität wie ich stu-
diert hatte - er kannte viele Professoren und Do-
zenten, die ich auch gekannt habe. So pflegten
wir die schönste Gemeinschaft, indem wir alte
Erinnerungen austauschten. Die Basis unseres
gemeinsam Erlebten wurde immer breiter. Zur
gleichen Zeit, als Nebenprodukt dieses ausge-
tauschten Erlebten, wuchs die erlebte Gemein-
schaft. Gemeinsames Studium und gemeinsame
Sprache brachten uns viel näher. Die daraus re-
sultierende Gemeinschaft verkürzte unsere
Reise sehr. Bald würden wir in Freiburg sein.
Bis dato hatte unsere Gemeinschaft auf einer
bloß- intellektuellen und national-menschlichen
Ebene stattgefunden. Trotzdem war sie schön.
Aber es kommt noch etwas Neues zu unserer
Geschichte hinzu. Ganz unerwarteterweise
entwickelte sich eine vollkommen andere Situa-
tion, die unsere Gemeinschaft regelrecht revolu-
tionierte. Ich hatte nämlich bemerkt, daß mein
Gegenüber ein kleines, schwarzes Buch in seiner
Brieftasche bei sich trug. Zufälligerweise hatte

ich das kleine Buch beim öffnen der Tasche er-
späht. Wozu trägt er wohl ein Neues Testament
bei sich? Neben seiner Reserviertheit, wegen der
er so gern hinter seiner Zeitung Zuflucht nahm,
hatte ich ein gewisses Leuchten in den Augen
bemerkt. Er zeigte neben seiner psychologi-
schen Panzerung auch eine höfliche Milde, die
mich beeindruckte. Dies trat während unserer
Unterhaltung immer klarer hervor.
Da wagte ich es also: »Lesen Sie im kleinen
schwarzen Büchlein, das Sie in Ihrer Brieftasche
herumtragen?« Mit einem humorvollen Leuch-
ten in den Augen antwortete er mir mit einer Ge-
genfrage: »Und Sie, lesen Sie im Neuen Testa-
ment, das ich in Ihrer Westentasche erspäht
habe?« Da konnten wir nicht anders als über un-
sere gegenseitigen Beobachtungen herzlich und
lange lachen. Es stellte sich natürlich heraus, daß
wir beide bibellesende, gläubige Christen waren.
Nun war das Eis im Abteil des Zuges nach Basel
erst recht gebrochen. Die Unterhaltung nahm
eine ganz neue Note an. Er war als Student zum
Glauben an den Herrn Jesus gekommen, genau
wie ich. Unser gemeinsam Erlebtes erhielt also
eine ganz neue Herzlichkeit. Nicht nur auf der
Basis von Studium und Nationalität hatten wir
Gemeinsames auszutauschen. Jetzt war unsere
gemeinsame Basis eine ganz andere geworden.
Wir begegneten uns jetzt als wahre Brüder im
Herrn Jesus Christus, der uns unsere Schuld und

Sünde vergeben hatte. Wir hatten einen gemein-
samen Herrn. So wurde die Basis unserer Ge-
meinschaft noch viel breiter als vorher. Nicht
nur auf menschlicher und intellektueller Basis
konnten wir uns austauschen. Jezt kam noch das
geistliche Element hinzu. Wir teilten Gemein-
sames auf dem Gebiet des Intellektes, der Spra-
che und des Geistes Gottes. Da blieb auch das
Nebenprodukt dieser Gemeinsamkeit nicht aus.
Die Gemeinschaft, das Nebenprodukt, wurde
wie das gemeinsam Erlebte »maximal«. Ein Be-
obachter dieser Begegnung hätte an der echten
Fröhlichkeit unserer Gemeinschaft nicht zwei-
feln können. Das Maß der Gemeinschaft zwi-
schen zwei Menschen ist also davon abhängig,
wieviel sie gemeinsam haben, gegenseitig tragen
und austauschen.
Ein alter Freund von mir klagte einmal darüber,
daß er mit einem bestimmten Bekannten nicht
»warm« werden konnte. Er habe so oft versucht,
Gemeinschaft mit diesem Bekannten zu pflegen,
aber es gelänge ihm einfach nicht. Er bekam bei
bestem Willen kein Verhältnis zu ihm. Es stellte
sich mit der Zeit heraus, daß die beiden, die Ge-
meinschaft suchten, herzlich wenig Gemeinsa-
mes teilten und auszutauschen hatten. Da
konnte selbstverständlich nicht das Nebenpro-
dukt - herzliche Gemeinschaft - entstehen. Der
Treibstoff für die Gemeinschaft fehlte.
Jetzt sind wir in der Lage, die Bedingungen zu

prüfen, unter welchen wir mit Menschen und
auch mit Gott, dem Vater, und mit dem Sohn
Gemeinschaft pflegen können.

1. Gemeinschaft mit Gott

Der 1. Johannesbrief, Kapitel 1, berichtet uns,
daß des Christen Gemeinschaft mit dem Vater
und mit seinem Sohne Jesus Christus ist. Wie
soll man nun diese Gemeinschaft verstehen und
messen? Denn Gemeinschaft mit Menschen ist,
wie wir schon gesehen haben, schwierig genug
zu definieren - und zu realisieren. Wie soll man
sich Gemeinschaft mit Gott, dem Transzenden-
ten und deshalb Unnahbaren, vorstellen? Kann
man wirklich Gemeinschaft mit Gott erfahren,
ohne daß man ihn je gesehen hat? Hier hilft uns
unsere Begegnung mit dem jungen Mann im
Zuge.
Man muß bedenken, daß Gemeinschaft in erster
Linie nicht vom physikalischen Beisammensein
abhängig ist. Ich fühle mich mit vielen Schrift-
stellern und Autoren sehr verbunden, die ich nie
gesehen noch getroffen habe. Nur ihre Werke
sind mir bekannt. So haben viele Menschen den
Autor aus Oxford C. S. Lewis »erfahren«. In
den USA habe ich Menschen kennengelernt, die
sich mit Lewis innigst verbunden fühlten, doch
hatten sie nie das Vorrecht gehabt, ihn persön-
lich zu »erfahren«. Von körperlichem Zu-

sammensein ist wirkliche Gemeinschaft des Gei-
stes nicht unbedingt abhängig. Sie ist von der in-
neren Gesinnung abhängig, die abwesend oder
anwesend geteilt werden kann. Zwei Menschen
können physisch in einem Haus zusammenleben
und dabei nicht die geringste wirkliche Gemein-
schaft pflegen. Innere Gesinnung kann aber ab-
wesend durch Bücher, Literatur, Fernsehen,
Radio mitgeteilt werden. Gemeinschaft des Gei-
stes ist also eine geistige und auch eine geistliche
Angelegenheit. Körperliche Gemeinschaft ist
eine körperliche Erfahrung. Solange wir diese
gemeinsamen Aspekte der Erfahrung unter-
scheiden (leiblich, seelisch oder geistlich), wer-
den wir keine Schwierigkeiten mit dem Folgen-
den empfinden.
Wenn nun Gemeinschaft schlechthin zwischen
Menschen als Nebenprodukt von gemeinsam
Erlebtem abhängig ist, so muß Gemeinschaft mit
Gott prinzipiell auch ein Nebenprodukt der
gleichen Art von Erfahrung sein. Gemeinsame
Erfahrungen müssen den Menschen mit Gott
und Gott mit dem Menschen koppeln, wenn
Gott und Mensch Gemeinschaft erleben sollen.
Die Schwierigkeit besteht aber darin, daß Gott
transzendent ist und der Mensch in unserer Rea-
lität immanent. Wie können die beiden irgend
etwas gemeinsam erleben? Das ist die große Fra-
ge.
Da hilft uns nur die eine Tatsache: Christus, der

eine Person der göttlichen Multipersönlichkeit
ist, ist nicht transzendent geblieben. Er wurde
immanent in unserer Realität, indem er Mensch
(Inkarnation, Fleischwerdung) wie wir wurde.
Nun, mit Menschen kann ich Gemeinschaft er-
fahren und pflegen. Man wendet vielleicht ein,
daß Christus Mensch wurde, daß er es aber jetzt
nicht mehr ist - er ist zurückgefahren gen Him-
mel und sitzt zur Rechten des Vaters. Das
stimmt auch. Trotzdem lesen wir nicht, daß er
mit der Auferstehung und Himmelfahrt aufhör-
te, Mensch zu sein. Christus ist auch zur Rech-
ten des Vaters Mensch geblieben. Er ist der
Mensch, der gekreuzigte Mensch im Himmel.
Die Merkmale seiner Menschheit sieht man an
seinen durchbohrten Füßen und Händen, die
noch im Himmel wahrnehmbar sind. Mit einem
Menschen können wir Gemeinschaft pflegen,
auch wenn er im Himmel ist. Christus ist der
Mensch, der zur gleichen Zeit immanent und
transzendent ist, der auferstandene Mensch, im
Himmel und bei uns, derselbe gestern, heute und
in alle Ewigkeit. Er ist der Mensch, der Gott ist,
zur Rechten der Kraft der Gottheit, im Trans-
zendenten und auch bei uns in unserem Herzen.
Gott wurde Mensch in Christus und blieb dann
Mensch. Somit gibt es nur einen Mittler zwi-
schen Gott und Menschen, er selber Mensch,
Christus (1. Tim. 2, 5). Indem Gott Mensch
wurde und Mensch blieb, entstand eine sichere
und auch ewige Brücke zwischen Gott und Men-

sehen, die sonst durch Immanenz und Trans-
zendenz wie durch eine unüberbrückbare Kluft
getrennt waren. Nun aber ist Transzendenz im-
manent in Fleisch und Blut geworden. Dies ist
die Größe der Botschaft von "Weihnachten und
Ostern.
Die Frage, die wir jetzt zu lösen haben, ist ein-
fach die: wie fängt man an, Gemeinschaft mit
diesem immanent-transzendenten Menschen zu
pflegen? Wie beginnt die Gemeinschaft mit dem
Sohn Gottes? Klar ist es doch, daß wir etwas
Gemeinsames mit ihm haben müssen, wenn wir
mit ihm Gemeinschaft pflegen wollen. Aber was
kann man mit ihm gemeinsam haben? Wir glau-
ben, daß ein Hauptzweck der Inkarnation Jesu
Christi darin bestand, uns etwas Gemeinsames
und Austauschbares zu verschaffen, damit wir
mit ihm Gemeinschaft genießen können. Nun,
nach seiner eigenen Aussage kam er, Christus,
um meine sündige Natur und meine Sünden auf
sich zu nehmen. Hier haben wir also den Kern
des Anfanges der Gemeinschaft mit ihm:

a) Gemeinsame Sünden
Jedermann, der zu dem Herrn Jesus kommen
möchte, muß als ersten Schritt die Frage seiner
Sünde und seiner Sünden gegen Gott und Men-
schen regeln wollen. Mit bewußter Schuld auf
dem Gewissen, die uns verunreinigt, können wir
unmöglich vor einem heiligen Gott erscheinen.

Der Kandidat, der Gemeinschaft mit seinem
Schöpfer Jesus Christus erfahren will, wird ein-
sehen, daß zuerst die Vergebung seiner Sünde
durch Christus geregelt sein muß. So läßt er
Christus seine Schuld tragen. Er liefert dem
Herrn Jesus Christus die ganze Schuld seiner
Sünde aus, der dann die ganze Verantwortung
für diese übernimmt.
Auf diese Weise tauschen Christus und der Sün-
der gegenseitig die Schuld der Sünde aus. Alle
Schuld wird gemeinsam von Christus und dem
Sünder in dem Sündenbekenntnis erlebt, so daß
die Sünde von Christus getragen wird. Dieses
gemeinsam Erlebte (Sündenaustausch) bringt
natürlich als Nebenprodukt Gemeinschaft - ge-
nau wie alles andere gemeinsam Erlebte und Ge-
teilte Gemeinschaft als Nebenprodukt mit sich
bringt.
Das Maß und die Wärme dieser Gemeinschaft ist
natürlich davon abhängig, wieviel von der tota-
len Schuld gemeinsam erlebt wird. Wenn der
Kandidat für Gemeinschaft mit Christus (der
Sünder) nur einen Prozentsatz seiner Schuld mit
ihm teilt und erlebt, indem er eine unvollstän-
dige Übergabe seiner Schuld und seines Lebens
zustande kommen läßt, dann wird das Neben-
produkt, die Gemeinschaft mit seinem Herrn,
auch unvollständig sein. Je vollständiger also das
gemeinsam Erlebte - desto vollständiger die er-
lebte Gemeinschaft.

Halbe Maßnahmen auf dem Gebiet der Aufräu-
mung und Übergabe von Sünde und Schuld Gott
und Menschen gegenüber bringen halbe Maß-
nahmen bezüglich der Gemeinschaft mit dem
Herrn. So entsteht ein laues Christentum. Es
muß auch so sein, denn wenn man nur die halbe
Schuld dem Herrn zur Vergebung übergibt, hat
man sozusagen die Hälfte des möglichen ge-
meinsam Erlebten.

Auf dem Kreuz trug Christus unsere Schuld und
die der ganzen Welt. So muß es also sein, daß un-
sere Gemeinschaft mit dem Herrn am Kreuz ih-
ren Anfang nimmt. Am Kreuz entscheidet sich
auf diesem Gebiet alles. So wird die Einstellung
eines Mannes oder einer Frau zum Kreuz für die
Gemeinschaft mit dem Herrn maßgeblich sein.
Es hilft aber nicht viel, wenn ein Mensch be-
hauptet, er habe das Kreuz lieb, wobei er selber
im Leben die Gesinnung des Kreuzes nicht genug
liebhat, um sie zu praktizieren. Wir werden spä-
ter über die große Bedeutung dieser Feststellung
sprechen müssen. Hier genügt es noch einmal,
mit aller Deutlichkeit darauf hinzuweisen, daß
unvollständiges Aufräumen aller erkannten
Sünde mit dem Herrn Jesus mangelhaft erlebte
Gemeinschaft mit ihm nach sich zieht. Man kann
keine transparente Fröhlichkeit des Glaubensle-
bens mit ihm erfahren, wenn man nicht gründ-
lich auf diesem Fundament gebaut hat. Da muß
man sich Zeit nehmen, um das Herz und Gewis-

sen zu prüfen, ob man wirklich gründlich aufge-
räumt hat, und auch regelmäßig und gründlich
aufräumt.
Es gibt aber vieles andere, das unter den Titel des
gemeinsam Erlebten und deshalb unter Gemein-
schaft fällt.
 b)	Gemeinsame Freuden
Gemeinsame Freuden sind ansteckend. Sie sind
auch ein Nebenprodukt des gemeinsam Erleb-
ten. »Zu seiner Rechten sind Freuden immer-
dar« (Ps. 16, 11). »Er hat seine Freude an den
Menschenkindern« (Spr. 8, 31). Wir dürfen un-
sere Freude am Sohn Gottes haben (Gal. 4,6). So
ist die Freude also beidseitig. Diese Freuden sind
ein Nebenprodukt der Gemeinschaft. Wir brau-
chen sie nicht direkt zu suchen, sie werden uns
als Nebenprodukt geschenkt. Aber das Neben-
produkt wird dadurch verwirklicht, daß der
Christ sich Zeit und Muße nimmt, Christus für
all seine Wohltaten und geschenkten Freuden zu
danken. Hier wird es aber nicht nur um gemein-
sam erlebte Freuden gehen. Es wird auch um
 c)	Gemeinsame Sorgen
gehen. Denn jeder, auch der beste Christ hat
Sorgen. Wie die Funken gen Himmel steigen,
sagt uns die Heilige Schrift, so ist der Mensch
Erbe von Sorgen aller Art (Hiob 5, 7). Wenn er

nun »alle seine Sorgen auf Jesus wirft, weil er für
uns sorgt« (1. Petr. 5,7), dann werden wiederum
Nöte und Sorgen gemeinsam erlebt und getra-
gen. Das gleiche Prinzip tritt in Kraft, wobei das
Nebenprodukt Gemeinschaft entsteht.

2. Gemeinschaft in Haus und Familie
So dienen die alltäglichen Erfahrungen, Freu-
den, Nöte und Sorgen dazu, unsere Gemein-
schaft mit dem Herrn zu vertiefen - wenn wir sie
alle mit ihm teilen. Hat man Haus und Familie,
so kann man sie wirklich dem Herrn zur Verfü-
gung stellen und so mit ihm teilen, indem man
für ihn ein gastfreies Haus führt. Hat man Geld,
so kann man es wahrhaftig - gemeinsam mit ihm
- zu seiner Ehre verwalten. Gott hat sogar sein
eigenes Geheimnis, das von Anfang der Welt an
geheim gehalten wurde, mit uns geteilt, nämlich,
daß der Herr Jesus als König dieser armen Erde
öffentlich bei seiner Wiederkunft eingesetzt
wird. Die Welt ahnt nichts davon. Doch hat uns
der Herr Jesus dieses Geheimnis mitgeteilt, und
somit hält er es mit uns gemeinsam. Gemeinsam
"getragene Geheimnisse verbinden sehr - sie
schaffen Gemeinschaft. Daß Gott mit uns Men-
schen seine tiefsten Geheimnisse teilt, ist fast
undenkbar, doch wahr. Aus diesem Grund erle-
ben wir Gemeinschaft mit ihm, wenn wir im
Gebet alle unsere Geheimnisse mit ihm teilen.
Daß Gott einen Menschen - allerdings einen

Gottmenschen - als oberste Instanz dieser Erde
einsetzen wird, ist das große Geheimnis des
Kosmos. Aber sein Plan, erlöste Menschen wie
wir mit ihm als Richter des ganzen Weltalls und
auch der Engel einzusetzen, ist unfaßbar groß.
»Wisset ihr nicht, daß wir (Menschen in Chri-
stus) die Engel richten werden?« (1. Kor. 6, 3).
Das größte Geheimnis besteht sicher darin, daß
Gott aus ganz bestimmten Überlegungen heraus
Christus als höchste Instanz der Weltregierung
einsetzen wird. Gott selber gibt bekannt, daß er
Christus als höchste Instanz gewählt hat, weil
Christus sein Leben als Mensch dahingab, um
Menschen zu retten und um seine ganze Schöp-
fung zu erlösen: »Darum hat Gott ihn (Christus)
erhöht und ihm einen Namen gegeben, der über
alle Namen ist« (Phil. 2, 9). Jesu Christi Gesin-
nung kennzeichnete sich durch seinen Willen,
Menschen auf Kosten seines eigenen Lebens zu
erretten, die sich erretten lassen. Zu einer sol-
chen obersten Instanz, die durch eine derartige
Gesinnung gekennzeichnet war, kann doch je-
der Vertrauen gewinnen. Deshalb setzt Gott
denjenigen (Christus) als Machthaber ein, zu
dem seine ganze Schöpfung Vertrauen haben
kann - er starb für sie. Deshalb schenkt ihm auch
Gott selbst sein volles Vertrauen; und deshalb ist
die Gemeinschaft zwischen Gott, dem Vater,
und Gott, dem Sohn, vollkommen.
Die meisten Großen dieser Welt lassen ihre Un-

tertanen für sich sterben. Die Untertanen ster-
ben, um den Herrscher zu schonen oder zu ver-
herrlichen. Jesus Christus machte es direkt um-
gekehrt. Er litt und starb für seine Geschöpfe.
Nur ein solcher kann vertrauenswürdig sein. Ein
solcher wird sicher alles ganz gerecht und auch in
Liebe verwalten, was ihm anvertraut wird. Des-
halb vertraut ihm Gott auch alles in dieser
Scjiöpfung an. Ein Mensch, der seine Mitmen-
schen höher achtet als sich selbst, so daß es ihm
wichtiger war, seine Mitmenschen durch seinen
eigenen Tod zu erretten, als sich selbst zu scho-
nen, wird sicher allgemein Zustimmung bei Gott
und bei Menschen finden. Deshalb hat Gott ihn
über alles, was im Himmel, auf Erden und unter
der Erde ist, erhöht.

Diese Gesinnung Jesu, die der Grund seiner Er-
höhung durch Gott, den Vater, ist, bringt uns zu
einem sehr wichtigen Aspekt der Gemeinschaft
mit Jesu, der regelmäßig übersehen wird. Wenn
nämlich Gott ein Maß anlegt, um den Menschen
Jesus Christus zu erhöhen, wird er das gleiche
Maß auch bei allen Menschen anlegen. Wir Men-
schen werden von Gott so »eingeschätzt«, wie er
den Menschen Jesus auch einschätzte - nämlich
nach unserer Gesinnung. Und in Fragen der
Gemeinschaft spielt die Frage der gegenseitigen
Gesinnung eine sehr große Rolle. Um gerade
diesen Aspekt der Gemeinschaft zu besprechen,
brauchen wir aber einen Sonderabschnitt.

Kapitel 2

Das gemeinsame Wort und die
gemeinsame Gesinnung

1. Der Charakter Christi

Die Bibel gibt sich aus, Selbstoffenbarung Got-
tes zu sein. Diese Selbstoffenbarung bezieht sich
also auf das Wesen, den Charakter, den Willen,
die Absichten und damit auf die Gesinnung des
Gottes schlechthin, der hinter der Schöpfung
steht, in der wir uns befinden. Die Information,
die in der Selbstoffenbarung steckt, schließt aber
nicht nur die Gesinnung Gottes, die zu be-
stimmten göttlichen Taten - schöpferischer und
anderer Art - in der Vergangenheit führte, son-
dern auch seine Absichten für die Zukunft in sich
ein.

In dieser Offenbarung der vergangenen, gegen-
wärtigen und zukünftigen Absichten des Schöp-
fers findet man Uberraschendes. Gott, der Va-
ter, schuf seine Welt und ihr biologisches Leben
durch und auch für den Herrn Jesus Christus:
»Er (Christus) ist das Ebenbild des unsichtbaren
Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöp-
fung; denn in ihm ist alles, was in den Himmeln
und auf Erden ist, erschaffen worden, das Sicht-

bare und das Unsichtbare, seien es Throne oder
Hoheiten oder Gewalten oder Mächte; alles ist
durch ihn (Christus) und auf ihn (Christus) hin
erschaffen. Und er (Christus) ist vor allem, und
alles hat in ihm (Christus) seinen Bestand« (Kol.
1,15-17).
Gott der Vater hat also die ganze Schöpfung
durch und für Jesus Christus gemacht. Jesus ist
derjenige gewesen, der die Schöpfungstat durch-
führte und der die Schöpfung und das Leben
jetzt praktisch erhält. In der Zukunft wird Jesus
alles untenan sein. Für unsere Zwecke können
wir folglich behaupten, daß Jesus der Schöpfer
und Erhalter dieser Welt ist. Er ist beides,
Schöpfer und Erlöser seiner Schöpfung, und
wird die höchste Instanz des Sichtbaren und des
Unsichtbaren. Gläubige Menschen nehmen oft
sein Erlösertum an, nicht aber seine Schöpfer-
tätigkeit, was unerwartete Folgen nach sich zie-
hen kann, wie wir gleich sehen werden.
Anläßlich seiner Bergpredigt (Matth. 5) gab der
Herr Jesus die größte Selbstoffenbarung seines
eigenen Charakters (und somit des Charakters
des Schöpfers) bekannt. Diese Selbstoffenba-
rung seines Charakters gibt uns Winke bezüglich
der Schöpfungsmethoden, die er als Schöpfer be-
nutzt haben könnte. Denn offenbar wird der
Herr Jesus anläßlich seiner Schöpfertätigkeit
keine Methoden angewandt haben, die seinem
Charakter zu widerständen. Zuerst aber müssen

wir das Wesen des Charakters und der Gesin-
nung des Schöpfer-Christus, das er uns selber inv
der Bergpredigt angezeigt hat, näher klarlegen.
Erst dann können wir bestimmte Schöpfungs-
methoden, die er gemäß seinem Charakter be-
nutzt oder nicht benutzt haben könnte, aus-
schalten oder annehmen. Auch diese Über-
legungen werden uns Aufschluß über unsere
Gemeinschaft mit Christus und mit anderen
Christen geben.
An seiner Lehre und an seiner Praxis kann man
den Charakter des Herrn Jesus klar ablesen: »Se-
lig sind die geistlich Armen; denn ihrer ist das
Reich der Himmel . . . selig sind die Barmherzi-
gen; denn sie werden Barmherzigkeit erlan-
gen . . . selig sind die Friedfertigen; denn sie
werden Söhne Gottes heißen« (Matth. 5, 3-9).
Diese Gedanken der Bergpredigt wären heuchle-
risch gewesen, hätte sie der Herr Jesus selber
nicht vorgelebt und praktiziert. Aber er lebte sie
- und »starb« sie - vor. Deshalb beschreiben die
Gedanken der Bergpredigt auf ausgezeichnete
Art und Weise Christi Gesinnung, die er als
Mensch auf Erden praktizierte. Denn er war
sanftmütig, freundlich und von Herzen demütig
(Matth. 11, 29). Er half den Kranken, Schwa-
chen und Entmutigten wieder auf. Sogar die To-
ten weckte er auf. Nie behauptete er sich im Ge-
tümmel des Lebens auf ungerechte Art und Wei-
se, sondern entäußerte sich selbst und ließ sich

letzten Endes lieber kreuzigen, als die Engel-
legionen seines Vaters in Anspruch zu nehmen,
um seine Widersacher zu vertilgen . . . gerade
das hätte er tun können (Matth. 26, 53). Dann
wäre er durch Macht König Israels geworden,
was er aber mit Hilfe solcher Methoden grund-
sätzlich ablehnte-weil er das Lamm Gottes war.
Christus war der Heiland, der nicht gekommen
war, um zu richten, sondern zu retten, was
krank, schwach und verloren war. Somit erwies
sich Christus als das Lamm Gottes im Gegensatz
zum Raubtier. In seinem Charakter lag nichts,
was man als Raubtiernatur im heutigen Wortge-
brauch nennen könnte. Auch wenn er Richter
wird, ist es nie im Sinne von »Raubtier«.

Obwohl der Herr Jesus »Lamm Gottes« ge-
nannt wird, ist er oft unter dem Titel des »Löwen
des Stammes Juda« gekennzeichnet (Offb. 5, 5).
Nun, der Löwe ist König der Raubtiere. Des
Löwen Charakter steht im direkten Wider-
spruch zur Bezeichnung »Lamm«. Wie soll man
mit diesem scheinbaren Widerspruch zwischen
Lamm und Löwe als Bezeichnung für Christus
fertig werden? Die Antwort ist eigentlich ein-
fach. Denn erst nach dem Sündenfall hat sich das
Wesen des Löwen zu einem Raubtierwesen im
negativen Sinne des Wortes entwickelt. Der
Löwe ist König des Tierreiches der gefallenen
wie auch der nichtgefallenen Welt. In der sündi-
gen, gefallenen Welt nach Adams Sünde ist der

Löwe der Inbegriff der reißenden, vernichten-
den, tötenden Raubtierkraft. Wenn aber der
Herr Jesus das Paradies Gottes im Tausendjähri-
gen Reich auf Erden wiederherstellt, finden wir,
daß der Löwe wiederum so wird, wie er vor dem
Sündenfall Adams war - König der Tiere, aber
ohne »Raubtier« im negativen Sinne des Wortes
zu sein. Denn zu der Zeit, in der der Herr auf
Erden wie im Himmel regiert, wird der Löwe
Stroh fressen wie der Ochse (Jes. 11,7; 65, 25).
Sicher ist diese Aussage sowohl symbolhaft als
auch wörtlich zu verstehen. So bestände also
kein Widerspruch zwischen Lamm- und Lö-
wennatur in Gottes Reich.
Diese Gedanken werden durch andere Aussagen
der Heiligen Schrift bestätigt. Denn als Daniel in
die Löwengrube geworfen wurde, verloren die
Löwen ihre reißende Natur in der Gegenwart
der Heiligkeit des Sohnes Gottes, die den wehr-
losen Daniel schützte. In der Gegenwart des
Schutzes und der Gegenwart Gottes verloren sie
ihre gewöhnliche Raubtiernatur, denn die stürz-
ten sich nicht auf Daniel, obwohl sie starken
Hunger hatten. Kaum kamen andere Menschen
nach Daniel in die Grube, die nicht unter dem
Schutz des Reiches Gottes standen wie Daniel,
so fielen die Löwen wieder in ihre gewöhnliche
Natur zurück (Dan. 6, 7-27). Sie fraßen Daniels
Nachfolger in der Grube sofort auf.
Der »Rang« des Löwen unter den Tieren ist auf

seine Stärke zurückzuführen und nicht auf seine
»Gesinnung« oder seine »Natur« als Raubtier im
heutigen Sprachgebrauch (Spr. 30, 30). Denn im
Tausendjährigen Reich Christi bleibt der Löwe
Löwe, verliert aber die Eigenschaften, die ihn
heute als reißendes, gefährliches Raubtier kenn-
zeichnen ... zu dieser Zeit frißt er Stroh wie der
Ochse. Da das Tausendjährige Reich eine Wie-
derbringung des Paradieses Gottes auf Erden
(Eden) darstellt, wie es am Anfang war, erken-
nen wir, daß die heutige gefallene Schöpfung un-
vorstellbar anders (»raubtierhaft«) sein muß, als
Gott sie ursprünglich bei der Schöpfung fertig-
gestellt hatte.
Von diesem Standpunkt aus ist es also kein Wi-
derspruch, wenn Christus das Lamm Gottes und
zur gleichen Zeit »Löwe des Stammes Juda« ge-
nannt wird. Das Lamm Gottes ist zur gleichen
Zeit der König Gottes aus Juda.
Das Wesen des Charakters Jesu als Lamm und
König wird im Philipperbrief, Kapitel 2, sehr
klar herausgestellt: »Diese Gesinnung heget in
euch, die auch in Christus Jesus war, der, als er
in Gottes Gestalt war, es nicht für einen Raub
(nicht an sich reißen wollte wie ein Raubtier)
hielt, wie Gott zu sein, sondern sich selbst ent-
äußerte, indem er Knechtsgestalt annahm und
den Menschen ähnlich wurde und der Erschei-
nung nach wie ein Mensch erfunden, erniedrigte
er sich selbst und wurde gehorsam bis zum

Tode, ja, bis zum Tode am Kreuz. Daher hat ihn
auch Gott über alle Maßen erhöht und ihm den
Namen geschenkt, der über alle Namen ist, da-
mit in dem Namen Jesu sich beuge jedes Knie de-
rer, die im Himmel und auf Erden und unter der
Erde sind, und jede Zunge bekenne, daß Jesus
Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Va-
ters« (Phil. 2, 5-11).
Ein Raubtier im heutigen Sinne des Wortes reißt
alles an sich, setzt sich durch gegen andere, be-
hauptet sich im Leben auf Kosten anderer. In-
dem Jesus Christus sich als Lamm und Löwe
Gottes erwies, leugnete er das Rauhwesen, das
nicht in seinem Charakter noch in seiner Gesin-
nung war und blieb doch König. Als Lamm
setzte er sich nicht gegen andere durch -sondern
nur gegen sich selbst, indem er Gehorsam bis
zum Tode leistete. Wie ein Lamm ging er gedul-
dig bis zur Schlachtbank. Deshalb machte ihn
Gott zum Oberhaupt - König (»Löwe«),
Gott der Vater achtete die Lammesnatur Jesu als
wichtig - so wichtig, daß er maßgebliche Ent-
scheidungen davon abhängig machte. Der Phi-
lipperbrief betont diese Tatsache. Denn nach
Philipper 2, Vers 9, holte Gott, der Vater, Jesus
Christus aus dem Tode und erhöhte ihn über al-
les, gerade weil er freiwillig wie ein Lamm zur
Schlachtbank gegangen war. Weil Jesus in all
seinen Leiden keine Raubtiernatur aufwies, in-
dem er selbst seine Gottheit nicht als Gegenstand

des Raubes betrachtete, sondern sich derer ent-
äußerte, gerade deshalb erhöhte ihn Gott der Va-
ter über alles, was im Himmel* auf Erden und
unter der Erde ist. »Daher hat ihn Gott über die
Maßen erhöht und ihm den Namen geschenkt,
der über alle Namen ist, damit in dem Namen
Jesu sich beuge jedes Knie derer, die im Himmel
und auf Erden und unter der Erde sind und jede
Zunge bekenne, daß Jesus Christus Herr ist, zur
Ehre Gottes, des Vaters« (Phil. 2, 9-11).
Der Charakter Jesu als Lamm hat folglich Gott,
dem Vater, so Wohlgefallen, entsprach seiner ei-
genen Vorstellung von charakterlicher Voll-
kommenheit so genau, daß Gott der Vater dem
Herrn Jesus die absolute »Prokura« des Him-
mels, der Erde und der Hölle aushändigte! Nun,
Prokurarechte genießen nur diejenigen, die sich
des absoluten Vertrauens des Präsidenten oder
des Besitzers der Firma erfreuen. Die Lammes-
natur Jesu hat sich auch unter den schlimmsten
Provokationen seitens der Pharisäer und der
führenden Männer von damals derart gut be-
währt, daß Gott ihm das vollkommenste Ver-
trauen aussprach. Er hat dem Lamm die Prokura
der ganzen Schöpfung übergeben. Die Lammes-
natur wurde mit den Löwenrechten gekrönt!
Es ist überaus wichtig zu erkennen, daß dieser
Ausspruch Gottes dem Herrn Jesus gegenüber
deshalb erfolgte, weil Jesus sich als Lamm Got-
tes seiner Natur und seinem Charakter nach er-

wies. Jesus erhielt die Prokura des Kosmos (das
Königtum), weil er sich als kein Raubtier, das al-
les an sich reißt und sich auf Kosten anderer
durchsetzt, erwies. So wichtig ist es für jeden
Christen zu erkennen, daß Gott Gewicht auf
Lammescharaktereigenschaften legt und deshalb
Raubtiercharaktereigenschaften, auch in seinen
Kindern, ablehnt - daß Gott selber sagt, er habe
deswegen Jesus »über die Maßen« erhöht. Jesu
Lammesnatur ist also keine zufällige, neben-
sächliche Charaktereigenschaft,, sondern der
Grundpfeiler seines gottwohlgefälligen Wesens
und der Maßstab Gottes bezüglich »Vertrau-
enswürdigkeit«. Deshalb ist auch ein Haupttitel
Jesu »Lamm Gottes«.

In diesem Lichte erkennt man, welch einen Sieg
der Hauptbetrüger dieser Welt durch die Lehre
errang, daß der Schöpfer Jesus seine biologische
Schöpfung nicht durch Weisheit und Planung als
Lamm Gottes, sondern durch Zufall (Mangel an
Weisheit) und durch natürliche Auslese (raub-
tiermäßige Behauptung der Stärkeren auf Kosten
der Schwächeren) erschuf. Wenn Jesus die bio-
logische Schöpfung durch Zufall zustande
brachte, dann hatte er eigentlich mit der Erschaf-
fung derselben nichts zu tun. Denn Zufall plant
nicht. Und wenn er nicht plante, dann kann man
eigentlich nicht behaupten, er habe durch Zufall
erschaffen. Denn niemand hat die Biologie er-
schaffen, wenn sie durch Zufall zustande kam.

Personen planen. Zufall plant nicht. Wenn Jesus
die Schöpfung durch natürliche Auslese und Be-
hauptung der Stärkeren (auch indem die Stärke-
ren mehr Nachkommenschaft hinterlassen) zu-
stande brachte, dann geschah diese Schöpfung
nicht im Sinne des Lammes . . ., sondern im
Sinne des gefallenen Raubtieres. Somit wäre das
Wesen und der Charakter Jesu als Schöpfer und
Lamm Gottes kompromittiert, ja direkt vernich-
tet. So würde des Schöpfers Moralität zunichte
gemacht. Wenn Jesus durch Zufall und natürli-
che Auslese alles erschuf, dann tat er es in der
Gesinnung eines nicht planenden, rücksichtslo-
sen Raubtieres. So wäre Jesus - Gott unmora-
lisch. Auf der anderen Seite, gerade weil Gott
festgestellt hatte, daß Jesus sich als Lamm (und
nicht als Raubtier) bewährte, gab ihm Gott die
Prokura der ganzen Schöpfung, die Gott durch
ihn und für ihn geplant hatte. Gerade als Lamm
wurde Jesus »über die Maßen« erhöht. Wie
sollte das Lamm Schöpferfreude an Raubtier-
schöpfungsmethoden haben? Wie sollte alles
durch ihn und für ihn sein, wenn alles durch Me-
thoden zustande kam, die ihm zuwider und un-
moralisch sind?

Nun stellt sich aber noch eine wichtige Frage.
War Jesu Gesinnung auf Erden, als er unter
Menschen wandelte, die gleiche, die er als
Schöpfer, als er die Welten und das Leben er-
schuf, besaß? War mit anderen Worten Jesus

Christus als Heijand auf Erden die gleiche Per-
son, der gleiche Charakter mit der gleichen Ge-
sinnung, wie Jesus als Schöpfer Himmels und
der Erde und auch des Lebens? Um die Frage
präzis auszudrücken: War Jesus als Schöpfer
sanftmütig? War er das Lamm Gottes auch
dann, als er1 seine Schöpfertätigkeit durch-
führte?
Die Bibel gibt klare Antwort auf diese Frage.
Denn sie lehrt, daß er immer das Lamm Gottes
war, geschlachtet von Anfang der Welt an (Offb.
13,8). Sicher gehört mehr als Sanftmut zu seiner
Gesinnung und zu seinem Charakter. Es wäre
aber eine recht gefährliche Doktrin, wenn man
behaupten würde, daß Jesus der Schöpfer keine
Lammesnatur, sondern Raubtiernatur aufwiese.
Denn wir wissen, daß Jesus Christus der gleiche
ist gestern, heute und in aller Ewigkeit (Heb. 13,
8). So muß er schon immer einen Lammescha-
rakter gehabt haben. Selbst in der ewigen Herr-
lichkeit erkennt man ihn an den Merkmalen sei-
ner Lammestat am Kreuz (Offb. 5, 6; 22, 3).
Seine Lammesnatur gehört also zu seiner ewi-
gen, unveränderlichen Natur - obwohl er auch
Richter sein kann und Zorn an den Tag legen
kann. Er bleibt aber Lamm Gottes.
Nun stellt sich die große Frage, die wir schon
andeuteten. Könnte ein Schöpfer, der die höch-
ste Vollkommenheit im Charakterwesen eines
Lammes sieht, die biologische Schöpfung nach

den Prinzipien der theistischen Evolution und
des Darwinismus erschaffen haben?
Könnte ein Lamm die Menschen, die in seinem
Ebenbild sind, durch die Methode der natürli-
chen Auslese und des Zufalls über viele Tier-
stadien hindurch - durch Tod, Qual, Pein und
Angst - erschaffen haben? Nach dieser Methode
wird der Schwache vom Stärkeren und besser
Angepaßten an die Wand gedrückt. Der Kräftig-
ste setzt sich durch, behauptet sich zugunsten
der Höherentwicklung der Rasse bis zum Men-
schen hin. Der Organismus, der sich so durch-
setzt, daß er mehr Nachkommen als andere hin-
terläßt, siegt. In der natürlichen Auslese nach
Darwin funktioniert alles nach dem Prinzip der
»Ellenbogentaktik«. Wäre nun diese Methodik
der Schöpfung mit dem Charakter des Lammes
Gottes vereinbar? Denn nach Gottes Urteil ist
das »Sich von anderen töten zu lassen, um den
Gegner zu retten« der Inbegriff absoluter Cha-
raktervollkommenheit. Jesu Charakter als
Schöpfer wäre in den Augen Gottes, des Vaters,
weniger als vollkommen gewesen, wenn er nach
entgegengesetzten Prinzipien bei der Erschaf-
fung der Biologie gehandelt hätte. Ja, der Schöp-
fergott wäre direkt unmoralisch gewesen, wenn
er die Biologie und die Menschen dadurch zu-
stande brachte, indem der Starke den Schwachen
auffrißt!
Hiermit ist aber die Schwierigkeit nicht zu Ende.

Es bleibt die Frage des Gebrauchs vom »Zufall«.
Erstens funktioniert »Zufall« plus Auslese sehr
langsam. Gott brauchte nach dieser Methode
Millionen von Jahren, um das Leben von der
Amöba bis zum Menschen empor zu entwik-
keln. Nun, die meisten Arbeiten gehen ohne In-
telligenz viel langsamer vor sich als mit Intelli-
genz. Deshalb braucht der intelligenzlose Zufall
große Zeiträume, um ans Ziel zu kommen. Die
Bibel lehrt auf der anderen Seite, daß Gott
sprach, und es wurde. Er sprach das Wort, und es
entstand. Bedenken wir, daß ein Wort immer
der Intelligenz entspringt und ein Ausdruck der
Intelligenz, der Gedanken ist. So hebt ein Wort
den Zufall auf. Ein Wort drückt Plan, Teleono-
mie aus - vernichtet Zufall.

Wenn nun die Evolutionisten und die theisti-
schen Evolutionisten behaupten, daß das Leben
langsam durch Zufall und ohne Planung zu-
stande kam, lehren sie das direkte Gegenteil des-
sen, was die Bibel lehrt. Denn Gott sprach, und
es wurde. Das ist die Offenbarung der Schöp-
fungsmethodik der Bibel. Sprechen deutet auf
dahinter wirkende Intelligenz. Anhand der glei-
chen Methoden wirkte der Herr Jesus auch auf
Erden schöpferisch - denn er sprach : »Lazarus,
komm heraus!« (Joh. 11,43). Und der Tote kam
auf diesen schöpferischen Befehl (Wort) sofort
aus dem Grab heraus. Auf ähnliche Art und
Weise erschuf er das Leben: » Gott sprach, und es

wurde« (1. Mose 1-2). Hier steht nichts von Zu-
fall oder Auslese.
Wenn nun diese Sprache Jesu eine durch Millio-
nen von Jahren hindurch währende langsame
Evolution darstellt, dann muß man feststellen,
daß Jesus der Schöpfer merkwürdig langsam
sprach! Sprechen drückt Information aus. Zufall
drückt Nichtinformation aus. Eigenartigerweise
sprach Jesus, nach Darwin zu urteilen, ohne In-
telligenz oder Plan. Seine Sprache muß vom Zu-
fall getragen gewesen sein. Welche Sprache kann
nun keine Information mitteilen, zufällig sein?
Als der Herr seine schöpferische Tätigkeit auf
Erden ausübte, indem er Kranke heilte und Tote
auf erweckte, redete er moraltragende Worte vol-
ler Bedeutung bei normaler Sprachgeschwindig-
keit. Warum sollte er bei der Schöpfung anders
gesprochen haben? Zufall trägt keine Moralität.
In beiden Fällen sprach er, und es wurde. Seine
Sprache war gebieterisch, moralisch, voller Au-
torität und Information, voller Liebe und Intel-
ligenz. Sicher war es kein unintelligentes Lallen
gewesen . . . etwa der Ausdruck von Chaos,
Unintelligenz und Zufall.

2. Einige Folgen obiger Feststellung

Gott, der Vater, und Jesus Christus, der Sohn,
waren und sind eins. Sie hegen also die gleiche
Gesinnung. Gott, der Vater, liebt den Sohn und

erhöhte ihn, weil er die Gesinnung des Lammes
auch unter den schlimmsten Provokationen sei-
tens böser Menschen an den Tag legte. Der Vater
liebt den Sohn, und der Sohn den Vater (Joh. 10,
17; 14, 21; 14, 31; 15, 9; 17, 23. 24. 26). Zwi-
schen den beiden Personen der Dreieinigkeit
herrscht also völlige Harmonie. Sie haben alles
gemeinsam in dieser Hinsicht, so daß völlige
Gemeinschaft die Regel innerhalb der Gottheit
ist. Offenbar liebt der Vater gerade und beson-
ders die Lammesnatur des Sohnes. Alle Fülle der
Gottheit wohnt leibhaftig im Sohne (Kol. 2, 9).
Die Lammesnatur muß also Gottesnatur sein.

Jetzt stellt sich eine sehr ernste Frage: Wenn ein
Christ eine andere Gesinnung als die des Lam-
mes in irgend jemandem schätzt, steht er außer-
halb des Urteils und des »Geschmackes« Gottes
in bezug auf seine Charaktereinschätzung?
Gott, der Vater, verleiht dem die Prokura des
Kosmos, der eine Lammesnatur aufweist. Was
wird Gott von dem Menschen halten, der der
Meinung ist, daß der Schöpfer durch eine Raub-
tiertechnik bar jeglicher Intelligenz und Morali-
tät die biologische Schöpfung erschuf? Der Je-
sus, dem Schöpfer, ein Raubtier- und Dschun-
gelwesen in die Schuhe schiebt? Kann ein solcher
Mensch mit dem Lamm wirkliche Gemeinschaft
pflegen, wenn er meint, daß Jesus die Welt durch
die Verleugnung der Prinzipien des Lammes und
seiner Intelligenz erschuf? Ein solcher Mensch

hält Jesus für unmoralisch in seinen Schöp-
fungsmethoden! Kann er mit Jesus Gemein-
schaft pflegen?
Wir glauben, daß es die Gemeinschaft mit dem
Herrn Jesus beeinträchtigt, wenn man in irgend-
einer Angelegenheit nicht mit ihm gemeinsame
Gesinnung hätte. Der Christ, der der Meinung
ist, daß Jesus als Schöpfer unintelligente, unmo-
ralische Raubtiermethoden anwendete, hat ei-
nen Phantasie-Jesus im Kopf, nicht den wirkli-
chen, historischen Jesus, das Lamm Gottes, den
eigentlichen Schöpfer.
Es geht aber weiter: Wie soll der Herr Jesus bei
der biologischen Schöpfung gerade die Metho-
den benutzt haben, die uns Menschen vom Reich
Gottes ausschließen werden? Denn, wenn die
Bibel uns auffordert, die Armen, die Elenden,
die Kranken und die Schwachen zu speisen, zu
heilen und zu pflegen, weil wir damit Christus
selber diese Wohltat tun (Matth. 25,40), fordert
sie uns eigentlich auf, gegen die Prinzipien der
natürlichen Auslese zu handeln. Somit ist es of-
fenbar Gott wohlgefällig, gegen die Prinzipien
der natürlichen Auslese zu handeln. Wenn wir
gegen die Prinzipien der natürlichen Auslese
handeln, öffnen wir uns selber die Tore des gött-
lichen Wohlgefallens. Diejenigen, die die Prin-
zipien der natürlichen Auslese in der Praxis des
Lebens aufheben, sichern sich ein großes Will-
kommen im Reich Christi und Gottes! Leug-

nung dieser Prinzipien der Auslese unsererseits
öffnet uns sozusagen die Tore des Himmelsrei-
ches. Christus leugnete gerade dièse Prinzipien
am Kreuz - und kaufte uns damit den Eingang
ins Reich Gottes.

Wie sollte nun Christus selber diese Prinzipien
der Gottwohlgefälligkeit und des Heils bei der
Erschaffung seiner krönenden Arbeit (des Men-
schen) verleugnet haben? Wie sollte er, Christus,
eine Schöpfungsmethodik angewendet haben,
die nach seinen eigenen Aussagen uns das Him-
melreich versperren wird, wenn wir sie anwen-
den? »Kommt her, ihr Gesegneten meines Va-
ters, ererbet das Reich, das euch von Grund-
legung der Welt an bereitet ist! Denn ich war
hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben. Ich
war durstig, und ihr habt mich getränkt. Ich war
fremd, und ihr habt mich beherbergt. Ich war
nackt, und ihr habt mich bekleidet. Ich war
krank, und ihr habt mich besucht. Ich war im
Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen . . .
insofern ihr es einem meiner geringsten Brüder
getan habt, habt ihr es mir getan« (Matth. 25,
34-40). Nach Darwin und seiner Auslese sind
die Kranken und Schwachen bloße Objekte, an
denen die Rasse durch Austilgung und Auslese
emporentwickelt wird. Nach Christus sind auch
die Kranken das Ebenbild Gottes, denen unbe-
dingt geholfen werden muß. Darwin schaut nach
der Emporentwicklung der Rasse. Christus nach

der Errettung des Einzelnen, ja nach der körper-
lichen (sowie der geistlichen) Errettung aller, die
Gott erschuf.
Deshalb öffnet das Ablehnen der Prinzipien der
Auslese uns das Himmelreich, genau wie Chri-
stus sie am Kreuz auch ablehnte, um uns da-
durch zu erretten. Darwins Stammbaum des Le-
bens schreibt die Schöpfung dem Raubtier der
Unmoral und dem Zufall (Intelligenzlosigkeit)
zu. Nach der Bibel ist dieser Baum (Stamm-
baum) nicht von Gott gesetzt worden (Matth.
15, 13). Denn seine Frucht leugnet das Lamm
Gottes.
Nach Darwin und der Evolutionslehre ist der
Tüchtigste derjenige, der die größte Nachkom-
menschaft hinterläßt. So kann die Auslese die
beste Wahl für schöpferische Zwecke treffen.
Demnach war selbst Gott, der Sohn, nicht ge-
eignet zu überleben. Er muß untüchtig gewesen
sein, denn er hinterließ gar keine Kinder, er hei-
ratete nicht einmal. Jesus, der Mensch, handelte
also nicht nach Darwinschen schöpferischen
Methoden!

3. Ursachen und Folgen

Wie kommt es, daß gläubige Christen fest be-
haupten, Christus habe das Leben durch die Fol-
gen des Sündenfalls (Streit, Tod, natürliche Aus-

lese, Krankheit, Siechtum, vermehrte Repro-
duktion, Zufall, Unfälle) erschaffen, und zwar
ohne intelligente Lenkung? Etwa so: Das Leben
entwickelte sich von selbst anhand eines Mecha-
nismus, der weder Intelligenz noch Lenkung
von außerhalb des Lebens erforderlich machte.
Indem theistische Evolutionisten an dieses
Postulat glauben, nehmen sie an, daß der Herr
Jesus seine Schöpfung durch die Folgen des Sün-
denfalls der schon bestehenden Schöpfung zu-
stande brachte.
Denn der Dschungel des biologischen Lebens,
der für das Funktionieren der natürlichen Aus-
lese erforderlich ist, erfolgte aus dem Sündenfall
des Vorstehers (Adam) der Schöpfung. Die Evo-
lutionisten glauben, daß dieser Dschungel der
Schöpfer des Lebens ist. Also, der Mensch wurde
durch Dschungel und Zufall gemacht, statt
durch Plan und Intelligenz in einem Paradies.
Wie kann man eine solche Methode (die als Folge
der Sünde entstand) dem Herrn Jesus in die
Schuhe schieben, zumal alle Weisheit, Sünd-
losigkeit und Intelligenz in ihm wohnen?
(»Christus, Gottes Kraft und Gottes Weisheit«,
1. Kor. 1,24 - »Christus, in dem alle Schätze der
Weisheit und Erkenntnis verborgen liegen«,
Kol. 2,3). Er, der Intelligente, soll morallos und
intelligenzlos die biologische Welt erschaffen
haben!
Wie sollte der Herr Jesus Christus, in dem alle

Schätze der Erkenntnis und Weisheit verborgen
liegen, seine Welt, die Menschen und die ganze
Biologie gerade nach der Methode erschaffen
haben, die jeglicher Intelligenz bar ist - nämlich
durch Zufall? Wie soll man Intelligenz mit Intel-
ligenzlosigkeit harmonisieren? Genau so gut
könnte man versuchen, Licht mit der Finsternis
zu harmonisieren. Wer das zu tun versucht, muß
vorher sein ganzes Organ für Logik aufgegeben
haben. Wahrscheinlich will uns das erste Kapitel
des Römerbriefes u. a. gerade das sagen, wenn
dort behauptet wird, daß Gott die Menschen,
die ihrem Schöpfer für seine wunderbare Schöp-
fung nicht danken, in einen »verkehrten Sinn«
dahingibt, daß sie der Lüge glauben (Rom. 1,
21).

4. Adolf Eichmann

Als Adolf Eichmann, der unzählige Juden auf
dem Gewissen hatte, in der Todeszelle saß, ver-
suchte ein angelsächsischer Seelsorger, ihm vor
dem Tod behilflich zu sein. Eichmann hatte aber
absolut keine Empfindung für seine Schuld, ob-
wohl seine Eltern bibelgläubige Gemeinschafts-
leute gewesen waren. Eichmann selber, als er
1932 der NSDAP als Mitglied beitrat, hatte die
Absicht, biblisches Christentum in der Partei zu
propagieren. Erst um 1937 herum brach er mit
dem Christentum, nachdem er schon weitge-
hend die kriminellen Absichten der NSDAP gut-

hieß. Nach diesem Zeitpunkt ließ er es seiner
Frau nicht mehr zu, ein Neues Testament in den
Händen zu haben.

Der Seelsorger fragte Eichmann wiederholt, ob
er den Tod durch Vergasung von unzähligen Ju-
den und das arische Programm der Nazis gut-
heißen konnte.

Die Antwort war bezeichnend. Wie sollte er, der
nur Befehle auszuführen hatte, das nicht guthei-
ßen, was beide christlichen Kirchen, die Katho-
liken sowie die Protestanten, guthießen? Es
handelte sich eigentlich nur um die Frage, ob es
richtig sei, Gott in seinen eigenen Schöpfungs-
methoden (Auslese und Tod der weniger Tüchti-
gen) behilflich zu sein oder nicht. Die Juden seien
»Missing Links«, die jetzt ausgemerzt werden
sollen. Ob Eichmann genau diese Worte benutzt
hat, weiß ich nicht. Hitler äußerte aber diese
Gedanken ganz klar in seinem »Mein Kampf«,
und Eichmann war bereit, die Gedanken Hitlers
zu verwirklichen. Die beiden Kirchen Deutsch-
lands (mit einigen Ausnahmen) hießen Hitlers
Politik gut. In Wirklichkeit wollte Hitler durch
Kampf, Ausmerzung und Sieg der Tüchtigen die
Schöpfungsmethoden Gottes nach Darwin ein
wenig »unterstützen«, damit man schneller zu
Gottes Resultaten käme. Gott in der Natur war
in seiner Schöpferarbeit mit Hilfe der natürli-
chen Auslese zu langsam! Es kann also nie und

nimmer falsch sein, nun etwas »Tempo« dazu-
geben zu wollen!
Kein Wunder, daß eine Kirche (sei sie protestan-
tisch oder katholisch), die versucht, Finsternis
mit Licht zu harmonisieren, indem sie die Me-
thoden der natürlichen Auslese als Schöpfungs-
methode dem Herrn Jesus Christus in die
Schuhe schiebt, auch vor den kriminellen Taten
der Nazis nicht zurückschreckt, ja sie definitiv
gutheißt. Sollte der Herr Jesus diese Methoden
benutzt haben, sind sie (diese Methoden) deswe-
gen nicht weniger kriminell!

5. Einige Beispiele

Man sieht aber auch die gleiche Richtung unter
vielen heutigen »führenden« Christen. Wenn sie
einmal ihrem Gewissen mit theistischer oder
Darwinscher Evolution Gewalt angetan haben,
sind sie prinzipiell bereit, weiterzugehen. Sie
schrecken vor fast nichts mehr zurück - selbst
vor Rufmord nicht. Rufmord ist im Prinzip das
gleiche wie Raubtiermord im Dschungel, den
Gott im Dschungel als schöpferische Methode
benutzt haben und so gutheißen soll.
Solche Christen kennen die Gesinnung Jesu
nicht, wenn sie ihm solche Methoden zuschrei-
ben. Der Rutsch nach unten - aus der Heiligung
des Wortes Gottes in die Schande des Rufmordes

- geschieht ganz langsam. »Harmonisierungs-
schritte« folgen »Harmonisierungsschritten«,
bis man am Ende so wird wie Adolf Eichmann.
Ehe er Nazi wurde, hatte er ein Gewissen, das
ihm dann die Nazis stahlen. So wurde er recht
arm, denn dann hatte er kein Ruder mehr, das
von dem Wort Gottes gelenkt werden konnte.
Solche Christen sind sich dessen nicht bewußt,
daß sie den historischen Jesus nicht mehr im
Herzen haben. Ein Phantasie-Jesus hat den
wirklichen historischen Jesus unmerklich er-
setzt.
So erfahren solche beraubten Menschen kaum
Gemeinschaft mit Jesus, mit dem wirklichen hi-
storischen Jesus, denn seine historische Gesin-
nung kennen sie zu wenig. Er nahm sich der
Schwachen und der Kranken, der Siechen und
der Sterbenden an. Er erbarmte sich der Juden
und der Griechen mit gleicher Liebe - und ach-
tete dabei auf die Gesetze der natürlichen Aus-
lese nicht. Durch letztere synthetisierte er seine
Schöpfung nicht, sondern durch Liebe, Plan,
Weisheit und Intelligenz. Der wirkliche Jesus
Christus war kein Raubtier-Gott, der durch
Raub seine Biologie zustande brachte. Er war,
ist und bleibt das Lamm Gottes, das die Welt
durch Weisheit und Liebe erschuf und durch
sein eigenes Lammesblut erlöste.

6. »Gelenkter Zufall«

Freunde von Theilhard de Chardin werden aber
einwenden, daß dem nicht so sei. Die Biologie
wurde von Gott durch gelenkten Zufall synthe-
tisiert. Gott hat seine Arbeit sozusagen vom
»Versteck« aus getan. Heimlich lenkte er alles,
öffentlich sah alles aus wie Zufall. Dahinter saß
aber Gott und hatte heimlich alle Fäden der
Schöpfung fest in der Hand, so daß die Biologie
dadurch eines Tages »Punkt Omega« erreichen
wird.
Wollen wir darüber im klaren sein, daß Versuche
dieser Art, die Widersprüche zwischen Darwi-
nismus und Christentum zu überbrücken, den
berechtigten Spott der wirklichen Naturwissen-
schaftler ernten und auch verdienen? Denn,
wenn »Zufall« irgendwie auf irgendeine Weise
»gelenkt« wird, hört er im gleichen Augenblick
auf, Zufall zu sein. Es handelt sich dann um
nichts anderes als »Lenkung« durch Intelligenz.
»Gelenkter Zufall« ist ein Anachronismus, ein
Widerspruch, der nicht existenzfähig ist.
Vor einigen Jahren besuchten uns zwei junge
Männer aus England. Sie waren Professoren-
söhne- und intelligent! Der Ältere war vornehm
und wissenschaftlich gut orientiert, wie er mein-
te. Er schaute unverblümt auf mich herab, weil
ich die gewöhnlichen Ansichten über den Dar-
winismus nicht vertrat. Ich war in seinen Augen

»uninformiert« und deshalb definitiv »zweit-
klassig«, intellektuell gesehen. Er behauptete, er
glaube an Gott. Sein Gott aber hatte die Biologie
durch die Methodik der theistischen Evolution
erschaffen. Hinter dem Zufall habe Gott sich als
geheimer Lenker versteckt. Er gab mir lange Er-
klärungen darüber ab, wie Gott seine Schöp-
fungsmethode ausgeübt habe.

Zu seinen Ausführungen habe ich nicht viel sa-
gen können, denn als junger Mann führte er na-
türlich das Gespräch und nicht ich. Nach dem
Essen erklärte ich mich bereit, ein gewisses Wür-
felspiel mit ihm und meinen Kindern auszupro-
bieren. Aber als Bedingung stellte ich die Forde-
rung, daß mir eine halbe Stunde vorher der Wür-
fel privat zur Verfügung stände. Sofort kam die
Frage, warum ich den Würfel allein für mich ha-
ben wolle? Woraufhin ich in aller Ruhe antwor-
tete, daß ich gern den Zufall beim Würfeln ein
wenig lenken möchte. Groß war die Empörung
von allen Seiten. Dann wurden sie plötzlich alle
ganz still. Warum sollte ich den Zufall nicht len-
ken? Weil man den Zufall durch Zielsetzung
aufhebt. Dies würde den Zufall vernichten, na-
türlich. Gelenkter Zufall ist kein Zufall mehr,
sondern gezielte Lenkung durch Intelligenz. Zu-
fall ist Chaos, Lenkung ist Telos. Wenn Gott die
Biologie durch gelenkten Zufall erschuf, erschuf
er sie in Wirklichkeit durch Telos - was der bibli-
schen Aussage vollkommen entspricht und was

der Darwinschen Lehre ebenso vollkommen
entgegensteht und sie vernichtet. Denn Zielset-
zung und Lenkung sind ein Ausdruck von Den-
ken. Denken aber schaltet Zufall effektiv aus. So
vernichtet Telos Chaos.
Wenn der Christ sich der Armen, Elenden,
Kranken und Siechen erbarmt, wirkt er der na-
türlichen Auslese entgegen. So verhindert er
Darwinsche Evolution und bringt nach Darwin
sogar Regression zustande. Die Praxis der
christlichen Prinzipien hebt also die Prinzipien
des Darwinismus auf. Demnach glaubt der
Christ, daß er durch gute Werke verpflichtet ist,
gegen die Prinzipien der Evolution zu wirken.
Doch nach Darwin hat Gott seine Schöpfung
durch »böse Werke« (Ellbogentaktik, Auslese)
zustande gebracht. Demnach müßte der Christ
gemäß den Befehlen der Bibel gegen Gott und
seine Schöpfungsmethoden (natürliche Auslese)
wirken. Es entsteht eine Verwirrung nach der
anderen, wenn man auf die Harmonisierungs-
versuche zwischen Evolution und Schöpfungs-
methodik Gottes nach der Bibel eingeht.
All diese Gegensätzlichkeiten zwischen der Ge-
sinnung des Lammes Gottes, das die Biologie
durch Telos erschuf, und der Gesinnung Dar-
wins, wonach die Biologie durch Chaos, Raub-
tiertechnik und Dschungel entstand, müssen in
christlichen Kreisen gemeinschaftstörend wir-
ken. Wenn die christliche Heiligung darin be-

steht, daß ein Mensch anfängt, die Gesinnung
Jesu zu vertreten und danach zu leben, dann
muß die Evolutionslehre das christliche Heili-
gungsleben zerstören. Wir haben schon gesehen,
wie dies tatsächlich unter Theologen und Nicht-
theologen beider Konfessionen der Fall ist,
wenn sie theistische Evolutionisten werden.
Rufmord und Ellbogentaktik bleiben unver-
meidliche Konsequenzen des Darwinschen
Glaubens. Aber nicht nur die Heiligung wird ge-
stört: Gemeinschaft unter den Gläubigen wird
auch beeinträchtigt. Am allerschlimmsten aber
ist die Störung der Gemeinschaft zwischen dem
Gläubigen und seinem Heiland selber. Wenn das
Wesen des Lammes mit dem Wesen eines Raub-
tieres verwechselt wird, dann kann man nicht
viel Gemeinschaft (Gemeinsames) mit dem hi-
storischen Jesus pflegen.

Obiger Aspekt der Gemeinschaft mit dem Herrn
Jesus Christus ist, so viel ich weiß, von den mei-
sten christlichen Akademikern übersehen wor-
den. Doch ist es klar, wie ein Mensch in seinem
Herzen glaubt, so wird er. Wie wir in unseren
Herzen mit unserem Gott umgehen, so werden
wir ihm und unserer Vorstellung von ihm ähn-
lich: »Wir alle aber, mit aufgedecktem Angesicht
die Herrlichkeit des Herrn anschauend, werden
verwandelt in das gleiche Bild von Herrlichkeit
zu Herrlichkeit als durch den Herrn, den Geist«
(2. Kor. 3, 18). Das will heißen, daß wir dem

ähnlich werden, mit dem wir im Herzen umge-
hen. Ist es also verwunderlich, daß auch die so-
genannte christliche Welt raubtierähnlich ge-
worden ist, weil sie einen Gott anbetet und mit
dem Gemeinschaft pflegt, der »raubtiermäßig«
ist?

Kapitel 3

Lebensgesinnung und Gemeinschaft
im Philipperbrief

1. Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus
(Phil. 1)

In den vorhergehenden Kapiteln behandelten
wir das Wesen der Gemeinschaft selber. Unter
anderem erwähnten wir auch einige andere Dok-
trinen, die gemeinschaftshindernd wirken, wie
z. B. evolutionäre Lehren über den Schöpfungs-
bericht der Genesis.
Im folgenden wollen wir uns nicht mit gemein-
schaftshindernden Lehren befassen, sondern mit
gemeinschaftsfördernden Anliegen. Es soll also
jetzt unsere Aufgabe sein, biblische Lehren aus-
findig zu machen, die uns in unserer Gemein-
schaft mit Menschen, mit anderen Gläubigen
und mit Christus fördern.
Alle Schrift, wenn sie verstanden, geglaubt und
in der Praxis des Lebens ausgeübt wird, wirkt bei
Gott und bei Menschen gemeinschaftsfördernd.
Doch gibt es einige Schriftstellen, die ganz be-
sonderes Gewicht auf die Gemeinschaft mit dem
Herrn und mit anderen Christen legen. Solche
Bibelstellen zeigen, wie Gemeinschaft gefördert

wird. Wir wollen einige solche Stellen prüfen,
besonders die Stellen im Philipperbrief, die
heute allgemein weniger behandelt werden.
Der Philipperbrief läßt den Aspekt der Gemein-
schaft von Christen untereinander und Gemein-
schaft mit dem Herrn besonders in den Vorder-
grund treten. Schon im ersten Kapitel tritt dies
hervor: »Ich danke meinem Gott, so oft ich euer
gedenke, indem ich allezeit in allen meinen Ge-
beten für euch alle mit Freuden das Gebet ver-
richte wegen eurer Teilnahme (Gemeinschaft)
am Evangelium vom ersten Tag an bis jetzt«
(Phil. 1, 3-5). Der Apostel empfand es als einen
freudigen Dienst, für seine Philipper im Gebet
einzutreten. Denn er trug sie in seinem Herzen,
sie waren ganz einer Meinung und einer Uber-
zeugung mit ihm. Die Philipper hatten offen-
kundig ihre Teilnahme an seinen Leiden gezeigt.
Sie halfen ihm in der Verteidigung des Evange-
liums treu mit, so daß er sich mit ihnen herzlich
verbunden fühlte. Der Apostel und sie besaßen
so viel Gemeinsames in ihrer Gesinnung und
Lebensweise, daß sie innige Gemeinschaft mit-
einander empfanden.
Und da haben wir gleich unseren ersten Punkt
zur Förderung von Gemeinschaft unter Gläubi-
gen: Wenn man andere Kinder Gottes in ihren
Mühen und Leiden mitträgt, wird die Gemein-
schaft zwischen beiden Parteien, den Leidenden
und den Helfenden, stark gefördert. Wir hier im

Westen verpassen heute zu einem Großteil un-
sere Gelegenheit auf diesem Gebiet. Denn un-
sere Brüder im Osten, in Rußland und in China,
sowie auch solche, die unter dem Islam leben,
leiden schwer unter der Verfolgung direkter wie
auch indirekter Art, wenn sie ihrem Herrn und
seinem Wort treu bleiben. Alexander Solscheni-
zyn und andere gläubige Russen haben nicht
aufgehört, uns über die wirkliche Verfolgung
der Christen und anderer hinter dem eisernen
Vorhang aufzuklären. Einige Gläubige im We-
sten, die auf solche Rufe aus kommunistischen
Ländern gehört haben, werden nicht einmal
mehr zu den großen christlichen Konferenzen
über Evangelisation eingeladen. Passen solche
nicht mehr in das Schema der Organisation des
westlichen Christentums? So versäumen wir die
enge, warme Gemeinschaft, wovon der Apostel
im Philipperbrief schreibt.

Im Islam haben wir es persönlich erlebt, wie
wichtig das Zusammenhalten der Gläubigen ist.
Meine ganze Familie lebte zwei Jahre in der Tür-
kei. Wir haben gesehen, wie der Islam es nicht
duldet, daß das Christentum sich dort irgendwie
bemerkbar macht. Wenn man ein christliches
Traktat in der Brieftasche mitträgt, kann man
dafür bis zu drei Monate ins Gefängnis geworfen
werden - ohne Prozeß. Offiziell, nach dem Ge-
setz, darf die Behörde nur bis zu einem Monat
ohne Prozeß einkerkern. In der Praxis macht sie

gerade, was sie will. Niemand ist da, um zu pro-
testieren. Alle haben Angst. Es gäbe Gelegenheit
genug heute, um unseren leidenden Brüdern So-
lidarität unter Fasten und Gebet zu erweisen.
Wenn wir diese Solidarität unterlassen, leiden
wir selber, aber unter einer ganz anderen Art von
»Verfolgung« - wir werden in den Gemeinden
im Westen von Lauheit und Gemeinschaftskühle
verfolgt. Verrichten wir dagegen allezeit mit
Freuden unser Gebet und Opfer für unsere Ge-
schwister im Islam und hinter dem eisernen
Vorhang, so werden wir die Wärme der Gemein-
schaft mit dem Herrn und mit ihnen erfahren.
Die Liebe Jesu muß uns dazu nötigen.

Wenn wir uns auf diese Weise von der Liebe Jesu
treiben lassen, dann wird unsere Liebe zu ihm -
und zu unseren Geschwistern, die leiden - ge-
stärkt. Gerade hier berührt der Apostel Paulus
einen sehr wichtigen Punkt. Denn er betet, daß
diese Liebe der Philipper »immer noch reicher
werde an Erkenntnis und allem Verständnis«
(Phil. 1,9). Liebe ist nicht in erster Linie eine Sa-
che von Intelligenz, obwohl Intelligenz bei der
Liebe mit eine Rolle spielen kann und soll. Wenn
aber Liebe kein Strohfeuer bleiben soll, muß sie
von Erkenntnis und Einsicht ernährt werden.
Ohne Nahrung kann sie unbeständig und flach
bleiben. Die Nahrung für die Liehe zu Christus
und zu seinen Kindern finden wir in der Er-
kenntnis und Praxis der Information über das

Wesen und den Charakter Gottes und des Sohnes
Gottes in der Heiligen Schrift.
Eine ähnliche Feststellung macht man bei rein
menschlicher Liebe. Wenn ein junger Mann sich
in ein Mädchen verliebt, versucht er sie näher
kennenzulernen. Er gewinnt Information und
Erkenntnis über sie. Auf diese Weise wird seine
Liebe bestätigt - oder auch nicht, je nachdem.
Aber Liebe muß durch Erkenntnis bestätigt
werden, wenn sie Dauer und Ausdauer haben
soll. Gerade dies stellt auch der Apostel fest:
»Und um das bete ich, daß eure Liebe immer
noch reicher werde an Erkenntnis und allem
Verständnis« (Phil. 1, 9). Es ist vom Standpunkt
christlicher Gemeinschaft aus nicht nebensäch-
lich, ob ich an den Genesisbericht glaube. Wenn
mein ganzer Glaube immer innerhalb der Heili-
gen Schrift bleibt, werde ich eine tiefere Er-
kenntnis meines Herrn Jesus gewinnen. Bibli-
sche Erkenntnis wird meine Liebe zum Herrn
Jesus ernähren und immer reicher gestalten.
Wogegen eine unbiblische Erkenntnis nicht bei-
tragen wird zu meiner wirklichen Liebe zu ihm.
Weil dies der Fall ist, sorgten die ersten christli-
chen Gemeinden sehr genau für Reinheit (aber
auch für rechte Toleranz) in der Doktrin.
Schriftgemäße Erkenntnis (und Liebe) versetzt
den Gläubigen in den Stand, alles zu prüfen, was
gesagt und gelehrt wird: »damit ihr zu prüfen
vermöget, was recht und unrecht ist, auf daß ihr

lauter und unanstößig seid auf den Tag Christi«
(Phil. 1, 10). Falsche »Erkenntnis« bewährt sich
im Lebenskampf mit der Sünde nicht. Richtige
Erkenntnis ist eine Sache von Bibelarbeit, gottes-
fürchtiger Lebensweise und Gebet. Denn Prüfen
setzt Kopf- und Herzensarbeit voraus . . . daß
man die Bibel ernsthaft und arbeitend liest, mit
der Absicht, das Gelernte in die Praxis umzuset-
zen. Nur solche betende Arbeit mit und in der
Heiligen Schrift erfüllt uns mit der Frucht der
Gerechtigkeit zur Ehre Gottes (Phil. 1, 11).
Die Liebe zu Christus und zu seinem Wort darf
also keineswegs blind noch unwissend sein.
Diese Liebe muß »lieb-kritisch« sein. Ihr Prüf-
stein in ihrer Kritik ist in allen Dingen biblische
Lehre und biblische Praxis.
Der Apostel fängt dann an, den Philippern seine
augenblickliche Lage zu schildern. Diese Mittei-
lungen haben die Absicht, mehr Gemeinsames
zwischen Hörern und Redner zu erzeugen. So
wächst ihre Gemeinschaft. Er teilt ihnen mit,
daß seine schwere Lage zur Förderung des
Evangeliums gedient hat. Denn er mußte sich
vor dem Richter öffentlich verantworten, was
mit sich brachte, daß das Evangelium in seinem
Zeugnis dem ganzen Prätorium bekannt wurde.
Die Hauptsache bei Paulus bleibt immer das
eine, daß das Evangelium dort gepredigt wird,
wo es bisher nie gehört worden war. Sein muti-
ges Zeugnis ermutigte die anderen Christen

dort, auch mutig zu werden. Mut steckt an - ge-
nauso wie Feigheit.
Die Hauptsache in seiner Lage war nicht Leid
oder Glück, sondern allein, daß das Evangelium
verkündigt wird. Andere Interessen waren dem
Apostel Nebensache. Das Hauptanliegen war
immer, ob Christus bekannt und verherrlicht
wird. Durch die Tätigkeit seines Körpers wollte
Paulus nur das eine Ziel erreichen - und nichts
anderes. Christus ist doch der Schöpfer des Lei-
bes und des Geistes. Deshalb müssen beide in
Christi Dienst stehen. Jesus erfand die ganze
Biologie des Apostels, deshalb soll seine ganze
Biologie zu seinen Diensten stehen. Es war ihm
einerlei, ob dieser Dienst im Tod oder im Leben
endete: »Denn für mich ist das Leben (ein Dienst
für) Christus und das Sterben ein Gewinn« (Phil.
1, 21). »Ich habe Lust abzuscheiden und bei
Christus zu sein; denn das wäre bei weitem das
bessere« (Phil. 1, 23). Doch möchte er das
apostolische Amt, wofür Christus ihn erschaffen
hatte, gründlich und bis zum Ende ausführen.
Es gibt einen Tiefblick ins Innenleben des Apo-
stel Paulus, wenn man seine Begründung liest,
warum er doch eigentlich weiterleben wollte,
obwohl er persönlich lieber sterben würde. Er
schreibt, daß er die Zusicherung von Christus
selber bekommen habe, daß er im Leibe verblei-
ben würde »zu eurer Förderung und Glaubens-
freude« (Phil. 1, 25). Kein Wunder also, daß

zwischen Paulus und den Philippern herzliche
Gemeinschaft waltete. Er war nur darauf aus,
daß der Ruhm der Philipper in Christus überaus
reichlich durch einen nochmaligen Besuch bei
ihnen sein würde.
Nachdem er den Weg auf obige Art vorbereitet
hatte - damit jeder erfahren konnte, daß er wirk-
lich aus Liebe und Herzlichkeit schreibt -, fährt
er mit einer recht merkwürdigen Aussage fort:
»Euch wurde verliehen, nicht nur an Christus zu
glauben, sondern auch für ihn zu leiden, indem
ihr denselben (gemeinsamen) Kampf erlebt, wie
ihr an mir gesehen habt« (Phil. 1, 29-30).
Im obigen Vers haben wir den großen Auftakt
zum ganzen Sinn des Philipperbriefes. Wir ha-
ben nicht nur einen gemeinsamen, theoretischen
Glauben, der bei Doktrin und Lehre bleibt. Un-
ser Christentum besteht nicht nur in »Glau-
bensmäßigkeit« und in rechter, reiner Doktrin.
Unser Glaube bietet ein gemeinsames Vorrecht
an, nämlich das Vorrecht, einen gemeinsamen
Kampf mit allen Gläubigen zu führen, der nicht
bloß eine theoretische, sondern auch eine prakti-
sche, lebensgefährliche Angelegenheit werden
kann. Diese Leiden für das Evangelium schen-
ken einen festen Bestandteil der wirklichen Ge-
meinschaft unter Gläubigen und mit ihrem
Herrn.
Dieses Thema des gemeinsamen Kampfes und

des gemeinsamen Leidens wird in den Kapiteln 2
und 3 des Philipperbriefes auf eine Art und
Weise entwickelt, die im Neuen Testament ein-
zigartig ist. Leider wird es bei der heutigen Ver-
kündigung des Evangeliums weitgehend ver-
schwiegen, so daß wir uns an dieser Stelle die
Zeit nehmen wollen, das Thema des Leidens ein
wenig zu entwickeln. Denn es wird uns unbe-
dingt fördern und zu unserer Glaubensfreudig-
keit dienen.
In den Kommentaren über den Philipperbrief,
die ich untersucht habe, fand ich praktisch nichts
über den Aspekt des Leidens, den der Apostel im
Philipperbrief entwickelt. Da aber das Thema
der Leiden, sein Verhältnis zur christlichen Ge-
meinschaft mit dem Herrn und mit Gleichge-
sinnten ein wichtiger Bestandteil des christlichen
Glaubens ist, darf es nicht vernachlässigt wer-
den, wenn wir im Glauben gefördert werden
wollen. Zumal heute, wo die Gefahr der Dik-
tatur und Unterdrückung christlicher Freiheit
überall so aktuell ist, muß uns gerade diese Dok-
trin auf das Kommende vorbereiten, so daß wir
auch unter kommenden Verhältnissen zu beste-
hen vermögen.

2. Die neutestamentliche Basis von Gemein-
schaft und Freude (Phil. 2)

Der Apostel beginnt das 2. Kapitel seines Briefes

an die Philipper mit einem Generalappell: »Gibt
es Ermahnung in Christus, gibt es Zuspruch der
Liebe, gibt es Gemeinschaft des Geistes, gibt es
inniges Mitgefühl und Erbarmen, so macht
meine Freude dadurch vollkommen, daß ihr
gleichgesinnt seid im Besitz der gleichen Liebe,
in der Seele verbunden, den Sinn auf Einigkeit
gerichtet, auf nichts aus Ränkesucht oder aus
nichtiger Ehrbegierde bedacht, sondern in der
Demut achte einer den andern höher als sich
selbst, jeder nicht nur mit dem Blick auf das Sei-
ne, sondern jeder auch (mit dem Blick) auf das,
was des andern ist« (Phil. 2, 1-4).

All diese praktischen Ermahnungen bestehen
nicht aus bloßer utopischer Moral. Sie haben ei-
nen tieferen Sinn, auf den wir ein wenig eingehen
müssen. Der Sinn hinter dieser »Moral« ist der:
Christus selber hat gerade diese »Moral« in sei-
nen Charaktereigenschaften, in seinem Leben als
Mensch auf Erden realisiert. Die Denkart ist also
die Denkart Jesu selber, und die Charakterei-
genschaften, die der Apostel in den Philippern
realisiert sehen will, sind die göttlichen, die Jesus
selber vorlebte. Indem nun die Philipper die
Demut, den Verzicht auf Machtstellung, die
Liebe, die Leugnung der Ehrbegierde und Rän-
kesucht in ihrem Leben bejahen, bejahen sie Je-
sus und seine Einstellung als Mensch. Denn so
ist er. Wenn die Philipper sich diese Eigenschaf-
ten zu eigen machen, werden sie tiefere innige

Lebensgemeinschaft mit Christus und seinem
Geist erfahren.
Gerade um dieses große Prinzip unter Beweis zu
stellen, schreibt der Apostel einen der größten
Abschnitte des Neuen Testamentes: »Diese Ge-
sinnung heget in euch, die auch in Christus Jesus
war, der, als er in Gottes Gestalt war, es nicht für
einen Raub hielt (oder Gegenstand, nach dem
man mit Gier greift), wie Gott zu sein, sondern
sich selbst entäußerte, indem er Knechtsgestalt
annahm und den Menschen ähnlich wurde und
der Erscheinung nach wie ein Mensch erfunden,
erniedrigte er sich selbst und wurde gehorsam
bis zum Tode, ja bis zum Tode am Kreuz« (Phil.
2,5-8).
Anders gesagt: die Eigenschaften, die der Apo-
stel am Anfang des Philipperbriefes in den Phi-
lippern sucht, kommen im Leben des Herrn Je-
sus Christus als Mensch zur vollkommenen
Entwicklung und Realisierung. Man vergißt
aber beim Bibelstudium oft zu sagen, warum
Gott diese Eigenschaften in Jesus Christus
suchte und wie Gott selber sie einschätzt. Der
Apostel Paulus vergißt dies aber nicht. Denn er
schreibt: »Daher (aus diesem Grunde, deshalb)
hat ihn (Christus) auch Gott über die Maßen er-
höht und ihm den Namen geschenkt, der über
jeden Namen ist, damit in dem Namen Jesu sich
beuge jedes Knie derer, die im Himmel und auf
Erden und unter der Erde sind, und jede Zunge

bekenne, daß Jesus Christus (der) Herr ist, zur
Ehre Gottes, des Vaters« (Phil. 2, 9-11).

Damit will Paulus sagen, daß Gott, der Vater,
die Handlungsweise Jesu in seinem Leben und
am Kreuz, seine Gesinnung Menschen, Engeln
und seinem himmlischen Vater gegenüber und
auch seinen Umgang mit Satan genauestens zur
Kenntnis nahm. Der Vater entschied sich auf
Grund seiner Beobachtung, sein Wohlgefallen
und seine Freude über seinen Sohn Jesus für
ewig festzuhalten. Dieses Wohlgefallen Gottes
über die Gesinnung seines Sohnes soll jetzt der
ganzen Welt, dem ganzen Kosmos, für ewig zur
Kenntnis gebracht werden. Der ganze Kosmos
soll von jetzt an wissen, wie hoch der Vater die
Gesinnung und die Charaktereigenschaften des
Lammes Gottes einschätzt, und zwar durch fol-
gende feierliche, göttliche Verfügung: Jesus, das
Lamm Gottes, soll die höchste Instanz des Kos-
mos werden. Jede Zunge soll öffentlich beken-
nen, daß Jesus der Herr ist. Ihm sollen sie Ehre
zollen, genau wie man Gott ehrt. Alle Knie im
Himmel, auf Erden und unter der Erde sollen die
Königsherrschaft Jesu feierlich und öffentlich
bekennen, weil Jesus die Eigenschaften des
Lammes zeigt. Jesus hat aufgrund seiner Selbst-
erniedrigung, aufgrund seiner Selbstentäuße-
rung und Bereitwilligkeit, selbst auf die Gottheit
und auf die Macht derselben zu verzichten, die
höchste Erhöhung, die es überhaupt gibt, erhal-

ten. Das Lamm soll erhöht werden - die Prokura
des Kosmos erhalten.
Jesu Denkweise, seine Gesinnung, die ihn dazu
führte, freiwillig und in Demut am Kreuz sein
Leben zu beenden, soll als Gottes ideale Vorstel-
lung höchster geschöpflicher und göttlicher
Charaktereigenschaften dem ganzen Kosmos
bekannt werden. So denkt Gott über einen
Sohn, der diese Charaktereigenschaften auf-
weist. Solche Menschen, wie Jesus, das Lamm
Gottes, sind charakterlich gesehen Gottes Vor-
stellung von Vollkommenheit. Gott will aber
mehr solche Menschen haben, die Jesu Charak-
tereigenschaften aufweisen. Wie kann man sich
angesichts dieser Tatsache vorstellen, daß Jesus,
als er die biologische Welt erschuf, andere
Schöpfereigenschaften als die des Lammes Got-
tes aufwies!
Es ist also des Vaters Uberzeugung, daß Jesus,
indem er so wie das Lamm lebte und so zum
Kreuz ging, das göttliche Ideal eines Menschen
darstellt. Er ist der »zweite« Adam, denn auch
der erste Adam war in Gottes Augen »sehr gut«.
Wir haben diese Tatsachen schon im zweiten
Kapitel erwähnt, müssen sie aber hier noch ein-
mal erwähnen, denn sie sind für die nachfolgen-
den Gedanken von erstrangiger Bedeutung.
Jesus wurde also von seinem Vater erhöht und
ihm wurde als Lamm die Prokura des Kosmos

verliehen, gerade weil er die Gesinnung aufwies,
die ihn für die Erlösung der ganzen Welt zum
Kreuz führte. Die Erhöhung Jesu nach dem Tod
am Kreuz bekräftigte des Schöpfers Freude an
ihm. So liebt der Vater den Sohn - und der Sohn
den Vater. Innigste Gemeinschaft bestimmt ihr
Verhältnis zueinander. Diese Gesinnung, die
dieses Verhältnis bedingte, ist die Lammesgesin-
nung, die Gott, der Vater, offenbar mit dem
Lamm teilt.

Aber warum bekräftigen wir diese Aussagen des
Philipperbriefes durch obige Wiederholung?
Weil das 2. Kapitel des Philipperbriefes dann zu
einem Thema vorstößt, das heute selten berührt
wird und doch von maßgeblicher Bedeutung für
das Leben eines jeden Menschen ist, der sich
Christ nennt. Der Apostel ermahnt die Philip-
per, sich in die gleiche Lebensfahrtrichtung auf-
zumachen. Ihr habt Jesu Vorbild, folgt ihm
nach. Seid praktisch, tut alles ohne Murren und
Bedenken. Leuchtet wie der Herr Jesus (als
Lamm) sowie die Himmelslichter in dieser
dunklen Welt (Phil. 2, 15). Haltet fest am Le-
benswort, dem Wort Christi, so daß ich, Paulus,
am Tag Christi durch euch Ruhm habe. Denn
Jesus erhielt durch seine Gesinnung Ruhm und
Ehre. Wenn der Apostel am Ende seiner Lauf-
bahn zu Christus eingeht, möchte auch er Ruhm
und Ehre empfangen, weil er Jesu Gesinnung in
sich selbst und in den Philippern gefördert hatte.

Dann werden Christus, Paulus und seine geistli-
chen Kinder, die Philipper, Ruhm und Ehre
empfangen, weil sie alle die Charaktereigen-
schaften realisierten, die Gott selber als ideal an-
sieht - die Lammesgesinnung.
Nach einigen Ermahnungen, wie sie Timotheus
(Phil. 2, 19), den er zu ihnen senden will, auf-
nehmen sollen, erwähnt Paulus zur Untermaue-
rung seines Arguments, daß auch Timotheus ein
Gleichgesinnter sei. Wie Christus sorgt Timo-
theus für die anderen zuerst, dann für sich selbst.
Anläßlich seines Besuches in Philippi soll Timo-
theus den Philippern berichten, wie es Paulus
vor Gericht geht. Diese Information würde sich
gemeinschaftsfördernd auswirken. Wenn dann
Paulus frei werden sollte, dann würde die
Wärme der Gemeinschaft zwischen ihm, Paulus,
und seinen geistlichen Kindern noch mehr wach-
sen. Mittlerweile sollen sie beten, daß alles zu-
gunsten der Sache Christi ausfällt.
Ebenso mit Epaphroditus. Paulus sendet ihn zu
den Philippern zurück, die ihn ins Gefängnis zu
Paulus geschickt hatten. Durch seinen treuen
Dienst war auch Epaphroditus dem Tod nahe
gekommen. Fast alle dort standen in großer Ge-
fahr irgendeiner Art. So teilten sie alle die tiefe
Gemeinschaft der Kinder Gottes, die den Kreu-
zesweg in der Praxis des Lebens gehen. Paulus
nennt diese Praxis die Gemeinschaft der Leiden
Christi. Auch Epaphroditus teilte diese Gemein-

schaft, indem er sein Leben für Paulus und den
Herrn aufs Spiel gesetzt hatte (Phil. 2, 30). Weil
Epaphroditus nun in diese Gemeinschaft gehört,
sollen die Philipper ihn mit Freuden wieder auf-
nehmen. Alle, Paulus, Timotheus, Epaphrodi-
tus und die Philipper selber hatten nicht nur das
Vorrecht gehabt, Jesus zu vertrauen und an ihn
glauben zu dürfen. Sie hatten das weitere Vor-
recht, für ihn leiden zu dürfen.
Nach diesem Unterricht über den Wert und die
Bedeutung des Glaubens, des Leidens und der
Gesinnung Christi sind die Leser des Philipper-
briefes auf die Botschaft des dritten Kapitels
vorbereitet. Weil die Botschaft des dritten Kapi-
tels von solch großer Wichtigkeit ist, brauchte
der Apostel Paulus zwei volle Kapitel, um sie auf
die Information des dritten Kapitels vorzuberei-
ten. Hätte man diese Botschaft in vergangenen
Jahrhunderten in der Gemeinde Christi besser
verkraftet, wäre man auf viele Irrtümer unserer
modernen Theologie nie hereingefallen. Hätten
selbst die Reformatoren die Botschaft von Phi-
lipper 3 besser begriffen, hätten sie nie den Ein-
druck erweckt, daß gute Werke fast zu verwer-
fen seien. Kapitel 3 des Philipperbriefes lehrt uns
die Bedeutung der freien Heilsgabe Gottes in
Christus, aber zur gleichen Zeit auch die Bedeu-
tung der guten Werke und der Gesinnung Jesu
im Leben eines jeden Gläubigen.

Kapitel 4

Das monumentale dritte Kapitel
des Philipperbriefes

1. Die Dialektik des christlichen Lebens

Die ersten zwei Kapitel des Philipperbriefes stel-
len, wie wir bereits sahen, eine Art Einleitung
zum dritten Kapitel dar. Wie er selber schreibt,
bereut es der Apostel gar nicht, daß in diesen
Kapiteln so viel Wiederholung vorkommt. Denn
diese Wiederholung unterstreicht die Wichtig-
keit des behandelten Themas. Heute ist diese Be-
tonung genau so nötig wie damals; denn die Bot-
schaft des dritten Kapitels ist selbst in gut instru-
ierten christlichen Kreisen immer noch relativ
unbekannt.
Paulus fängt das dritte Kapitel mit der Feststel-
lung an, daß die »Hunde« und die »schlechten
Arbeiter« in christlichen Kreisen durch ihre Tä-
tigkeit alles »zerschneiden« und zu Fetzen ma-
chen. Solche zerstören die Gemeinschaft, statt
sie aufzubauen. Wir, sagt der Apostel, zer-
schneiden nichts, zerfetzen nichts. Wir be-
schneiden in der Gemeinde, was das Siegel Got-
tes zu unserer Tätigkeit gewährleistet. Wir Apo-
stel, meint er, schneiden wie Chirurgen - thera-

peutisch. Die anderen metzgern alles. Die Be-
schneidung war die chirurgische Bestätigung des
Bundes zwischen Gott und Abraham im Alten
Testament. Sie band das Volk Gottes in einer
Gemeinschaft zusammen, die bis zu diesem Tag
anhält. Was die Christen zum Auseinanderflie-
gen bringt, was Gemeinschaft zu Fetzen zer-
schneidet, ist »Hundearbeit«. Natürlich gibt es
klare Fälle, wo eine Gemeinde oder ein Christ
sich von Sünde und unbiblischer Lehre trennen
und auf diese Weise Gemeinschaft unterbrechen
muß. Hier handelt es sich um das, was Gemein-
schaft berechtigt beschneidet. Wir, meint Pau-
lus, arbeiten nach den Prinzipien der Ordnung
in der Z?eschneidung Gottes, nicht in der Zer-
schneidung des Diabolos (Durcheinanderwer-
fers), der Zank und Zwietracht unter Christen
verursacht, so daß alles zerschnitten wird.

Paulus schreibt über das damalige laue Juden-
tum scharf. Er nennt es Hunde, böse Arbeiter
und Zerschneidung, was für einen Juden eine
starke Sprache darstellt. Der Grund für diese
Schärfe ist in der damaligen Degenerierung
der Beschneidungspraxis zu suchen. Die ur-
sprüngliche Beschneidung Abrahams stellte das
äußere Zeichen eines inneren Glaubens dar. Die
»Hunde«, die »bösen Arbeiter« und die »Zer-
schneidung« hatten diese Beschneidung Abra-
hams zu einem hohlen Ritus gemacht. Der in-
nere Glaube spielte eine geringe Rolle. Die Folge

dieses Glaubensschwundes war böse Arbeit,
niedere Gesinnung und »Hundementalität«.
Diese Juden verließen sich auf äußere Form,
statt auf eine entsprechende Lebensweise und
auf Glauben.
In der heutigen Christenheit findet man eine
ähnliche Situation in der hart umstrittenen Tauf-
frage. Im Neuen Testament war die christliche
Wassertaufe das äußere Zeichen und Siegel eines
inneren Vertrauens - der Täufling zeigt sinnbild-
lich durch das Untertauchen ins Wasser, daß er
innerlich mit Jesus gestorben und begraben
worden war. Wie er aus dem Wasser herauskam,
versinnbildlichte die Auferstehung mit Christus
aus dem Grab. So war die Taufe ein äußeres Zei-
chen eines inneren Erlebnisses mit Christus. Die
Säuglingstaufe hat diese Bedeutung der Taufe
unterhöhlt. Durch sie lehrt man, sei der Säugling
Christ geworden. So macht man einen Ritus zu
einem Glauben und wiederholt die Handlungs-
weise der lauen Juden von damals, die Paulus so
scharf kritisierte. Auch wenn man eine Säug-
lingstaufe als eine Darbringung erklärt, gilt die
gleiche Überlegung, denn das Kind ist darge-
bracht worden (was sehr schön ist), nicht aber im
neutestam entlich en Sinn getauft worden. Die
Säuglingstaufe stellt kein Sterben und keine
Auferstehung mit Christus dar. Ein solcher
Ritus ist schlechte Arbeit im Licht des Neuen
Testamentes. Denn ein bloßer Ritus ersetzt
die absolute Notwendigkeit eines inneren Glau-

bens nicht, wenn ein Mensch Christ werden
soll.
Die ordnungsmäßige Beschneidung geschah bei
mir, sagt Paulus, am achten Tage nach meiner
Geburt. Nach dem Gesetz war er also ein He-
bräer, nach der im Gesetz verlangten Gerechtig-
keit untadelig. Er hatte sogar die Gemeinde Got-
tes verfolgt, weil er gemeint hatte, es sei Gott
wohlgefällig, so zu handeln (Phil. 3, 6).
Mit dieser Extraeinführung fängt dann die große
Erklärung des Apostels an: »Aber was mir Ge-
winn war, das habe ich um Christi willen für
Schaden gehalten. Ja, ich halte auch in der Tat
dafür, daß alles (nur) Schaden ist um des überra-
genden Wertes der Erkenntnis Jesu Christi,
meines Herrn, willen. Um seinetwillen habe ich
alles eingebüßt und halte es für Unrat, damit ich
Christus gewinne und in ihm erfunden werde,
wobei ich nicht meine eigene Gerechtigkeit
habe, die aus dem Gesetz, sondern die durch den
Glauben an Christus, die Gerechtigkeit aus Gott
aufgrund des Glaubens - um zu erkennen ihn
und die Kraft seiner Auferstehung und die Ge-
meinschaft mit seinen Leiden, indem ich seinem
Tode gleichgestaltet werde, oh ich vielleicht zur
Auferstehung aus den Toten gelangen möge
(Phil. 3, 7-11).
Wenn der heutige orthodoxe Christ diese Erklä-
rung des Apostels überlegt, findet er oft darin

eine ganz merkwürdige Logik, die fast an Ketze-
rei zu grenzen scheint. Paulus hatte doch immer
darauf bestanden, daß er aus Gnaden durch den
Glauben an Christus errettet wurde. Werke
machten ihn unter keinen Umständen selig. Sein
Römerbrief betönt diese Seite der Basis des
christlichen Glaubens. Die Reformatoren haben
die gleiche Seite fast überbetont (alles aus Gna-
de), indem sie christliche Werke zu stark unter-
betonten.
Jetzt aber erklärt Paulus, daß er alles, was ihm
Gewinn war, für Verlust achtete. Alles habe er
um Christi willen eingebüßt und wie Unrat ge-
achtet, mit dem ganz spezifischen Zweck, Chri-
stus zu gewinnen. Ist das nicht eine merkwürdi-
ge, denkwürdige Erklärung eines Mannes, der
nur und ausschließlich durch den Glauben und
nicht durch Werke irgendeiner Art gerechtfer-
tigt worden ist?
Wir müssen aber die Formulierung seiner Worte
genau beachten, indem wir uns fragen, ob
»Christus gewinnen« das gleiche bedeutet, wie
»eine neue Kreatur werden in Christus« oder
»Vertrauen zu Christus gewinnen«. Ist »Chri-
stus gewinnen« das gleiche wie »an den Herrn
Jesus Christus glauben, so daß man selig wird«?
Die neue Kreatur in Christus entsteht durch
Vertrauen zu Jesus Christus und seinem Blut,
das für uns am Kreuz vergossen wurde. Nie-
mand ist je durch eigene Werke selig geworden.

Also, Vertrauen zu Jesus Christus schenkt mir
die Wiedergeburt und die Gerechtigkeit vor
Gott - nicht meine Werke, sondern sein Werk
für mich ist das alleinige, wirksame Element im
christlichen Heil.
Der Apostel schreibt ja selber: »Wobei ich nicht
meine eigene Gerechtigkeit habe, die aus dem
Gesetz, sondern die durch den Glauben an Chri-
stus, die Gerechtigkeit aus Gott aufgrund des
Glaubens« (Phil. 3,9). Klarer könnte der Apo-
stel bezüglich der Grundlage der Wiedergeburt
nicht schreiben - nicht meine Werke machen
mich selig, sondern mein Vertrauen zu Christus
und zu seinem Werke am Kreuz für mich. Das ist
die klare, unerschütterliche Basis des Christ-
werdens und -seins. Christus wirkte für Paulus
am Kreuz, und Paulus vertraute sich ihm und
seinem Werke an, um errettet zu werden. Dies
ist die felsenfeste Basis des Glaubens, wie Paulus
sie auch im Römerbrief beschrieb.
Was meint aber der Apostel mit seinen Worten:
»Ich habe alles eingebüßt und halte es für Unrat,
damit ich Christus gewinne« ? (V'. 8). Hat er denn
Christus hei seiner Bekehrung durch den Glau-
ben nicht gewonnen? Offenbar nicht, sonst
würde er nicht alles für Unrat geachtet haben,
um Christus zu gewinnen. Was geschah denn bei
seiner Bekehrung zu Christus auf der Damas-
kusstraße? Saulus, der Pharisäer, begegnete
Christus, dem Heiland. Saulus sah, was Christus

für ihn am Kreuz getan hatte, und Saulus ge-
wann durch diesen Anblick Vertrauen zu Chri-
stus. Er lieferte dann seinem neuen Herrn sein
Herz und sein Leben aus. Saulus sah den aufer-
standenen Herrn Jesus Christus, und dieser auf-
erstandene Herr gewann das Vertrauen von Sau-
lus und wandelte ihn in einen Paulus um. Der
verachtete Nazaräer »entpuppte« sich als der er-
höhte Herr, der für die Sünden der Welt gestor-
ben war. Als Saulus das erkannte, gewann Chri-
stus sein Herz. Und indem Christus Saulus und
sein ganzes Vertrauen gewann, wurde Saulus zu
einem anderen Menschen - Paulus. Seine erste
Frage war: »Herr, wer bist du?« An diesen Wor-
ten sieht man das neu entstandene Vertrauens-
verhältnis (»Herr«) zwischen dem Diener Paulus
und dem Herrn Jesus Christus. Christus hatte
durch diese kurze Begegnung Paulus fürs Leben
gewonnen.

Christus, der leidende Messias, gewann das
Herz und das Vertrauen von Paulus. Das ist das
eigentliche Wesen einer echten Bekehrung. So
erging es auch einem jeden von uns, als wir zum
Glauben an Jesus Christus kamen. Sein Anblick,
was er für uns tat, gewann uns und unser Ver-
trauen. Laßt uns auch nie vergessen, daß es Jesu
Person und Jesu Gesinnung sind, die unser Ver-
trauen gewinnen. Eine solche Person konnte
nicht anders als vertrauenerweckend wirken. Je
mehr wir ihn, seine Gesinnung und sein Wort

kennenlernen, desto tiefer und fester wächst un-
ser Vertrauen zu ihm. Desto sicherer werden wir
von ihm gewonnen.
Ist das nicht das gleiche, was Paulus sagt, als er
davon spricht, daß er Christus gewinnen will?
Offenbar nicht. Denn zuerst hatte Christus Pau-
lus durch seine Tat auf Golgatha gewonnen. Da
geschah es, mit seiner Bekehrung und mit jedem
Tag der Nachfolge als Christ. Nun, obwohl
Paulus ein bekehrter Mann war, obwohl sein
Glaube an Christus ohne seine Werke ihn zum
Mann Gottes machte, spricht er vom Gewinnen
des Herrn durch seine höchst eigenen persönli-
chen Werke: »Ich achte alles für Unrat, auf daß
ich ihn gewinnen möge.«
Es taucht hier also eine feine Dialektik auf: Chri-
stus hatte Paulus am Kreuz durch seine Tat ge-
wonnen. Nun, sagt Paulus, will ich Jesus durch
seine Taten (alles für Unrat achten um Christi
willen) auch gewinnen.
Gerade diese zweite Seite des Evangeliums wird
heute fast vollständig vernachlässigt. Man
spricht viel von Christi Seite - daß er uns am
Kreuz gewonnen und versöhnt hat - und das ist
sicher sehr gut. Aber die andere Seite, daß wir al-
les für Unrat achten, um Christus zu gewinnen -
das wird bei der Verkündigung des Evangeliums
recht oft verschwiegen. Und diese Seite des
Evangeliums ist doch so gesund, so offenbar
vernünftig und auch biblisch. Die gleiche Dia-

lektik bestimmt so viel im Leben - auch die Be-
ziehung zwischen Gott und Mensch!
Als ich vor Jahren in einer Evangelisation zum
erstenmal meine Frau als junges Mädchen er-
blickte, ging in mir etwas vor. Ich wußte es,
konnte aber natürlich nicht genau definieren,
was eigentlich passiert war. Irgendwie hatte sie
nicht nur mein Vertrauen gewonnen, sondern
auch meine Liebe. Um es ganz profan zu sagen,
es war ein »knock-out« für mich. Nun, das war
alles sehr schön und sehr gut, aber doch für eine
glückliche Ehe entschieden nicht genug. Denn
für eine Ehe genügt es unter keinen Umständen,
daß der Mann von dem Mädchen gewonnen
wird. Es genügt vielleicht für einen Anfang eines
Verhältnisses, aber nicht mehr. Das Verliebtsein
des Mannes in das Mädchen reicht zu einer
Trauung definitiv nicht aus.
Eine andere Frage muß nämlich beantwortet
werden, ehe man einen Schritt weitergehen
kann. Diese große Frage ist: »Geht es ihr mir ge-
genüber genau so, wie mir ihr gegenüber?«
»Habe ich sie genau so gewonnen wie sie mich?«
»Ist es für sie genau so ein »knock-out« wie für
mich?« Diese zwei Seiten zu einer Frage stellen
eine Dialektik dar, die man sehr ernst nehmen
muß, ehe man zu einem wirklichen, zwischen-
persönlichen, ehelichen Verhältnis kommen
kann. Zu einer richtigen Ehe kann es nur dann
kommen, wenn beide Seiten des Verhältnisses

mit einem frohen, freiwilligen, aber entschiede-
nen »Ja« antworten können.

2. Gegenseitiges Gewinnen

Der Umgang Gottes mit den Menschen wird
sehr oft mit dem Verhältnis eines Bräutigams zu
seiner Braut verglichen. Paulus wendet die Ter-
minologie dieses Verhältnisses im Philipper-
brief, Kapitel 3, an. Als er Christus auf der Da-
maskusstraße begegnete und Christi Liebe zu
ihm am Kreuz erlebte, erkannte er Christi Ge-
sinnung. Da kapitulierte Saulus vollkommen,
indem er ausrief: »Herr« (Apg. 9, 5). Indem
Christus sein ganzes Leben zur Rechten des Va-
ters in der Majestät aufgab und auf die Macht der
Gottheit selbst verzichtete und für Paulus am
Kreuz starb, gewann Christus das Herz und das
Vertrauen des Apostels, so daß er nur einen
Ausdruck und einen Titel für Christus hatte -
»Herr«. So gewann Christus durch seine Gesin-
nung und Tat den Apostel Paulus. Die ganze Ge-
sinnung Christi, die bis zum Tod am Kreuz
reicht, gewann ihn und sein Vertrauen total -
nahm ihn in Beschlag.
Nun, sagt sich der Apostel Paulus, kommt die
zweite Seite dieses neu entstandenen Verhältnis-
ses zur Prüfung: »Haben meine Art und meine
Gesinnung (bis zum Tod) Christus so gewon-

nen, wie Christi Art und Gesinnung (bis zum
Tod) mich gewonnen haben?« Christi Gesin-
nung und Tat gewannen mein Vertrauen. Wenn
Christus seine eigene Art und Gesinnung in mir
wahrnimmt, wird er wohl zu mir Vertrauen ge-
winnen, und ich werde auch ihn gewinnen. Hier
haben wir wiederum die wichtige zweite Seite
der Dialektik des christlichen Glaubens. Unsere
Werke erwerben uns nie das Heil. Das Heil hat
Jesus bereits vor 2000 Jahren für uns erworben.
Aber meine christlichen Werke, insoweit sie
meine Gesinnung (d. h. Christi Gesinnung) an
den Tag legen (genau wie Christi Werke seine
Gesinnung an den Tag legten), werden - wenn
sie Christus ähnlich sind - sein Vertrauen zu mir
gewinnen.

Mit dieser Erkenntnis im Herzen - daß jedes
zwischenpersönliche Verhältnis zweiseitig und
dialektisch ist, auch das Verhältnis zwischen
Gott und Mensch in und nach der Bekehrung -
sammelt Paulus alle seine Kräfte als Kind Gottes,
als Christ, um die Gesinnung Jesu in seinem ei-
genen Herzen und Lehen zu realisieren. Er will
Christus so gewinnen, wie Christus ihn gewon-
nen hat. Die Methode, das zu tun, wird in bei-
den Fällen gleich sein (obwohl Christus unend-
lich viel tat und wir relativ nichts). Um Christus
zu gewinnen, muß man natürlich die gleichen
Eigenschaften und die gleiche Gesinnung an den
Tag legen, die Christus und der Vater hoch-

schätzen und zu denen sie Vertrauen haben. Und
was für Eigenschaften, was für eine Gesinnung,
sind das? Die Kreuzesgesinnung und die Lam-
mesgesinnung Jesu sind Gottes Ideale für morali-
sche, charakterliche und praktische Vollkom-
menheit. Der Ausspruch Gottes: »Dies ist mein
geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe«
(Matth. 3, 17), gibt ganz deutlich zu verstehen,
daß die Gesinnung Jesu als Mensch und Lamm
Gottes das höchste Ideal im Himmel wie auf Er-
den darstellt.
Wenn nun Gott und Christus diese Kreuzesge-
sinnung als höchstes achten, dann, sagt sich Pau-
lus, will ich persönlich nach der Kreuzesgesin-
nung selber leben. Deshalb achtete Paulus alles,
was ihm Gewinn war, für Verlust, genau wie es
Christus vor ihm (nur viel mehr) getan hatte. So
verwirklichte Paulus praktisch in seinem Leben
die Lebensanschauung, die Gesinnung Jesu.
Diese gleiche Gesinnung in Jesus gewann das
Vertrauen und das Wohlgefallen des Vaters -
und der erlösten Menschen. Jetzt, sagt sich Pau-
lus, will ich auf die gleiche Art und Weise das
Vertrauen Jesu gewinnen.
Paulus wollte durch seine Werke sein Heil nicht
verdienen. Er freut sich der Gewißheit seiner Er-
lösung durch Jesu Tat. Jetzt wollte er durch
seine Werke und Gesinnung das Vertrauen sei-
nes Herrn Jesus gewinnen (nicht das Heil), da-
mit Christus zu Paulus Vertrauen gewinnen

konnte. Also Vertrauen und Wohlgefallen seines
Herrn, nicht sein Heil, wollte er durch seine
Werke und Gesinnung verdienen - »auf daß ich
Christum (persönlich) gewinne« (Phil. 3,8). Der
Apostel wollte Christus ergreifen, wie Christus
ihn am Kreuz ergriffen hatte (Phil. 3, 12).

2. Das Kreuz und die Auferstehung
Es ist doch klar, Christus konnte erst nach seiner
Kreuzigung und seinem Tod an der Auferste-
hung teilnehmen. Erst nach dem Kreuzestod
folgte die Erhöhung und die Prokura des Kos-
mos. Das höchste Amt des Kosmos wurde dem
anvertraut, der den Kreuzesweg geht. Die übri-
gen höchsten Ämter in Christi Reich werden
folglich Gleichgesinnte einnehmen. Christus ge-
langt zu der Auferstehung als Erstling aus den
Toten (Kol. 1, 18), weil Gott seine Gesinnung
anerkannte und zu ihm Vertrauen hatte. Deshalb
konnte Gott ihm die Prokura des Kosmos über-
tragen. Aber Bedingung zu dieser Erhöhung, zu
dieser Auferstehung des Herrn zum höchsten
Amt, war der Kreuzesweg. Der Herr Jesus stand
vor der Zeit der allgemeinen Auferstehung aus
dem Totenreich auf, und zwar aufgrund dieser
Vertrauensstellung bei Gott. Die Tatsache, daß
der Herr Jesus als Erstling aus den Toten aufer-
stand, beweist, daß seine Auferstehung eine Art
v4«sauferstehung (Gr. exanastasis) war. Viele
blieben im Totenreich nach Christi Auferste-

hung zurück. Es handelt sich also um eine Teil-
auferstehung.

Der Herr Jesus überwand und besiegte das To-
tenreich, um zu Gottes Reich erhöht zu werden.
Dies war alles das Resultat seiner Gesinnung und
des Vertrauens vom Vater zu ihm. Der Apostel
Paulus nimmt nun für sich genau die gleichen
Prinzipien in Anspruch, wenn er den Wunsch
äußert: »Ob ich vielleicht zur Ausauferstehung
(exanastasis) von den Toten gelangen möge«
(Phil. 3, 11). Wir wissen doch, daß alle zur Auf-
erstehung der Kleinen, der Großen, der Guten
und der Bösen am großen, weißen Thron gelan-
gen werden. Offenbarung 20, 11 gibt uns über
diese allgemeine Auferstehung am Jüngsten Ge-
richt Auskunft. Hier bleibt niemand im Toten-
reich zurück, alle müssen hervorkommen. Hier
hat man also keine Wahl. Darum stellt es keine
Ausauferstehung dar, denn hier bleibt niemand
im Totenreich zurück. Christi Auferstehung
war dagegen eine Ausauferstehung (exanastasis)
für besondere Zwecke - um die Prokura des
Kosmos anzutreten. Paulus nimmt nun die glei-
chen Prinzipien dieser Ausauferstehung für sich
in Anspruch, wenn er schreibt, daß er eine sol-
che vielleicht gewinnen könnte. Nun, die Aufer-
stehung am weißen Thron gewinnt man nicht.
Man muß dort erscheinen. Die Auferstehung als
errettetes Kind Gottes gewinnt man auch nicht.
Sie stellt eine Gabe Gottes durch Christus dar.

Paulus schreibt, daß er diese Ausauferstehung
vielleicht erlangen könnte. Es handelt sich also
um etwas Besonderes. Das Besondere hängt
auch mit dem persönlichen Vertrauengewinnen
Christi zusammen. Da die Ausauferstehung
Christi den Auftakt zu seiner Erhöhung in das
Vertrauensamt des Kosmos darstellt, dürfen wir
wahrscheinlich annehmen, daß diese von Paulus
erwähnte Ausauferstehung in eine ähnliche Ka-
tegorie gehört. Es handelt sich um einen Auftakt
zu einem besonderen Vertrauensamt mit Chri-
stus.

Als Gott den Herrn Jesus als oberste Instanz des
Kosmos einsetzte, bekannte er, daß er einen
Menschen (denn Christus ist nach der Auferste-
hung immer noch Mensch geblieben, obwohl er
auch Gott ist) als Oberhaupt haben wollte, der
die Lammesgesinnung aufweist. Nun, wenn Je-
sus sein Amt beim Beginn des Tausendjährigen
Reiches antritt, wird er Menschen, »Kollegen«,
benötigen, die die gleiche Gesinnung wie er auf-
weisen, damit sie harmonisch und gerecht zu-
sammen regieren können. Paulus hofft, das Ver-
trauen des Herrn Jesus so gewonnen zu haben,
daß Christus ihn, Paulus, als Vertrauensmann in
Christi Amt gebrauchen kann. Die zu diesem
besonderen Amt Berufenen werden »frühzeitig«
aus dem Totenreich (wenn sie schon verstorben
sind) herausgeholt werden, um mit Christus in
das Amt bei seinem Kommen eingesetzt zu wer-

den. Sie werden mit Christus regieren und sogar
Engel richten (1. Kor. 6, 3). So wird diese Aus-
auferstehung zu besonderen Ämtern des Reiches
Christi als ein besonderes Privileg angesehen,
das keine freie Gabe Gottes ist, und das mit dem
besonderen Vertrauen von Christus her zum Be-
rufenen gekoppelt ist. Nur mit solchen Berufe-
nen kann Christus in Herrlichkeit in seinem
Reich auf Erden wie im Himmel regieren.
Es gibt andere Bibelstellen, die lehren, daß alle,
die in Christo sind, an einer Ausauferstehung
(exanastasis) anläßlich des Kommens Jesu teil-
nehmen werden. Der 2. Thessalonicherbrief 4,
13-18 stellt eine solche dar. Unter keinen Um-
ständen möchte ich dogmatisch werden, beson-
ders nicht, da ein Thema dieser Art zu unserem
Segen gegeben wurde. Könnte aber »in Christo«
etwa in dem Sinn gedeutet werden, daß der Be-
treffende das Vertrauen Jesu gewinnt? (Siehe un-
ten.) Ich weiß es nicht. Nur das eine ist mir klar,
daß Paulus daran interessiert war, das Vertrauen
Jesu zu gewinnen, um vielleicht an einer »exana-
stasis« beteiligt zu werden. Solange dieses unsere
Hauptbestrebung darstellt, werden wir nicht
irregehen.
Auf alle Fälle werden wir Jesus und seine Wege
erst dann richtig verstehen und lieben lernen,
wenn wir den gleichen Weg mit ihm durch dieses
Leben gehen. Wenn zwei Menschen ähnliche
Lebenserfahrungen unter ähnlichen Umständen

gemacht haben, verstehen sie sich gut und pfle-
gen Gemeinschaft miteinander. Ich werde Chri-
stus und seine Denkweise auch besser verstehen,
wenn ich selber seine Lebenswege gehe. Um »in
ihm erfunden zu werden - um ihn zu erkennen
und die Kraft seiner Auferstehung und die Ge-
meinschaft mit seinen Leiden, in dem ich seinem
Tode gleichgestaltet werde, ob ich vielleicht zur
Ausauferstehung gelangen möge«, gestaltete
Paulus sein Leben, wie Christus es vor ihm ge-
staltet hatte. Er will Jesu Tod gleichgestaltet
werden, um völlige Gemeinschaft mit dem ge-
kreuzigten und auferstandenen Herrn zu genie-
ßen.
Diese dialektischen Wahrheiten der Bibel wer-
den im heutigen, modernen Christentum zu we-
nig beachtet. Das Resultat ist das etwas ober-
flächliche Christentum, das die heutige westli-
che Welt charakterisiert. Aus diesem Grund
kann man in diesem Leben oft Christen von
Nichtchristen kaum unterscheiden. Die Gesin-
nung des Christen ist zu oft die der Welt und
nicht die des Christus geworden. Ein Raubtier
mehr in dieser Welt fällt nicht so sehr auf. Doch
ein Lamm unter lauter Wölfen fällt sofort auf.

4. Gewißheit und Seligkeit

Der Römerbrief versichert uns, daß wir unseres
Heils gewiß sein dürfen und sollen. Jesu Werk

am Kreuz sichert uns dieses Heil zu. Wir dürfen
uns dessen also gewiß sein. Der Philipperbrief
auf der anderen Seite lehrt uns die gleiche Ge-
wißheit bezüglich des Gewinnens Christi nicht.
Daß dieses Gewinnen von Christus nicht Ge-
genstand von irgendeiner Gewißheit sein kann
oder darf, geht aus dem Zitat hervor, das wir
schon zitiert haben: »Nicht daß ich es schon er-
griffen habe oder schon zur Vollendung ge-
kommen wäre ...« (Phil. 3, 12).

Da müssen wir gleich zweierlei feststellen:
1. Dieses Ergreifen des Christus kann keine An-
gelegenheit von Gewißheit sein. 2. Dieses Er-
greifen ist mit christlicher Vollkommenheit oder
Maturität gekoppelt. Paulus hatte also zu der
Zeit der schriftlichen Verfassung des Philipper-
briefes keine Gewißheit bezüglich der Gewin-
nung des Vertrauens Jesu. Denn das hängt mit
christlicher Vollendung zusammen, inwieweit
der Christ zu Christi Gesinnung vorwärts ge-
drungen ist. Das kann man erst dann wissen,
wenn man zu Christus eingeht (oder kurz da-
vor), wie Paulus selber bekundet: »Fortan Hegt
für mich bereit der Kranz der Gerechtigkeit, den
der Herr, der gerechte Richter, mir an jenem Tag
verleihen wird...« (2. Tim. 4, 8) und »Den guten
Kampf habe ich gekämpft, den Lauf vollendet,
den Glauben bewahrt ...« (2. Tim. 4, 7). Erst
dann werden wir erfahren, wie der Herr Jesus
unseren Lebenskampf beurteilt und einschätzt.

Paulus betont diese Ungewißheit: »Ob ich viel-
leicht zur Ausauferstehung gelangen möge«
(Phil. 3,11). Denn das Gewinnen einer Person in
Freundschaft und Umgang ist ein ständiger Pro-
zeß, der immer reifer und vollkommener werden
soll, bis die beiden Charaktere vollkommene
Harmonie erreichen. Der Apostel spricht von
diesem Prozeß im Glaubensleben mit Christus:
»Und er hat die einen zu Aposteln bestellt, an-
dere zu Propheten, andere zu Evangelisten, an-
dere zu Hirten und Lehrern, um die Heiligen für
das Werk des Dienstes auszurüsten, für die Auf-
erbauung des Leibes Christi, bis wir insgesamt
zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des
Sohnes Gottes gelangen, zu der Reife wie bei
einem vollkommenen Mann, zum Maß des
Alters, in dem die Fülle Christi erreicht wird.Wir
sollen nicht mehr Unmündige sein ... wir sol-
len vielmehr ...in allen Stücken heranwachsen
zu ihm, der das Haupt ist, Christus« (Eph. 4,
11-15).

Heil darf eine Angelegenheit der Gewißheit sein.
Wachstum in Christi Bild und das darauffol-
gende Vertrauen Christi selbst zu seinem erlö-
sten Sohn (nicht mehr nur »Kind«) ist nicht Sa-
che der Gewißheit, sondern des Eifers und des
Dienstes. Die Bereitschaft, mit ihm zu leiden, ist
zur gleichen Zeit Mitbedingung für das Recht,
mit ihm zu herrschen, d. h. die Prokura des
Kosmos zu übernehmen: »Wenn wir mit ihm

leiden, werden wir mit ihm herrschen« (2. Tim.
2, 12-vgl. auch 1. Kor. 6, 3).
Im idealen Fall sollten natürlich alle Kinder Got-
tes Vertrauenskinder des Heilandes, mündige
Söhne und Töchter werden. Christus hat auch
versprochen, dieses angefangene Werk in einem
Kind Gottes zu vollenden (Phil. 1,6). Doch zur
gleichen Zeit ist es klar, daß viele in einem Ren-
nen laufen und nur einer das Kleinod erlangt
(1. Kor. 9, 24). Wiederum kommt die Dialektik
des Wortes Gottes zum Vorschein, die wir ver-
trauend akzeptieren müssen. Offenbar erreichen
nicht alle Kinder Gottes die gleiche Reife in
Christo. Ihr Eifer und die richtige Gesinnung
mögen vorhanden sein, doch gibt es bei Eifer
und Gesinnung Grade. Beim Heil gibt es keine
Grade - man ist entweder Kind Gottes oder
nicht. Man kann nicht halb Kind Gottes sein.
Hier finden wir eine Deutung des Wortes: »Viele
sind berufen (zum Heil), wenige aber auser-
wählt« (zu besonderen Diensten anhand ihrer
Gesinnung und Nachfolge Christi) (Matth. 20,
16; 22, 14). Gott bietet in Christo allen Men-
schen das Heil an. Wenige werden zu besonde-
ren Ämtern von Christo in seinem Reich auser-
wählt, und zwar aus dem Grund, daß sie Chri-
stus und sein Vertrauen noch ungenügend ge-
wonnen haben. Viele rennen in der Laufbahn des
Glaubens, einer erlangt das Kleinod.
Wichtig ist es, daß ein Kind geboren wird und

zur Welt kommt. Erst dann kann es anfangen zu
wachsen, zu laufen und zu reifen. Es gibt viele
Engländer in England, aber nur einen Premier-
minister. Alle Engländer besitzen theoretisch die
Möglichkeit, Premierminister zu werden. We-
nige realisieren diese Möglichkeit in der Praxis
des Lebens. Die Majorität interessiert sich nicht
einmal dafür. Im Leben eines Engländers, der
sich um den Posten des Premierministers be-
müht, kommt die Zeit, wo sein Name der Köni-
gin als Kandidat überreicht wird. Sie hat das
Recht, ja oder nein zu ihm und seiner Kandida-
tur zu sagen. Wenn der Kandidat ihr Vertrauen
(und das Vertrauen ihrer Berater) gewonnen hat,
wird sie ihn in sein verantwortungsvolles Amt
einführen. Daß aber viele andere Engländer zu
diesem Posten nicht auserkoren wurden, stellt
ihre Nationalität und ihr Bürgerrecht keines-
wegs in Frage. Engländer sind sie, ob sie Pre-
mierminister werden oder nicht. Jeder hat sein
eigenes Leben und sein eigenes Recht als Eng-
länder, aber nicht jeder Engländer wird Pre-
mierminister.

Aus diesen Gründen setzt der Apostel Paulus al-
les daran, um die Reife und Gesinnung seines
Meisters Jesus zu erreichen. Dazu braucht es viel
Übung, Entbehrung und Nöte, die ihn dazu er-
ziehen. Kurz, es braucht viel »Kreuzesweg«, um
in jedem Kind Gottes diese Gesinnung und Reife
wachsen zu lassen. Ein Kampfpreis ist eben der

Preis für einen gut ausgeführten Kampf in der
Rennbahn des Glaubens: »Wißt ihr nicht, daß
die, welche in der Rennbahn laufen, zwar alle
laufen, aber nur einer den Preis erlangt? Laufet
so, daß ihr ihn erlangt!« (1. Kor. 9,24). Nun, die
Erlangung der Rechtfertigung in der Wieder-
geburt durch das Blut Jesu ist kein Kampfpreis,
sondern eine freie Gabe seiner Gnade am Kreuz
für alle, die sie annehmen wollen. Die Gabe
Gottes ist das ewige Leben (Rom. 6, 23). Das
Kleinod der himmlischen Berufung durch die
exanastasis ist dagegen etwas, das man durch
Kampf in der Nachfolge Christi und Taten in der
Gesinnung Christi gewinnen darf.

Christen verschiedener Richtungen haben in der
Vergangenheit den Unterschied zwischen der
Gabe des Heils in Christus kraft des Werkes am
Kreuz mit dem Kleinod, das man in der Renn-
bahn des Glaubens vielleicht gewinnen darf,
übersehen. So halten es viele für eine Überheb-
lichkeit zu meinen, daß man des Heils gewiß sein
darf. Es wäre wahrhaftig eine Überheblichkeit
zu meinen, daß man des Kleinods mitten im
Kampf des Lebens gewiß sein könnte. Man hat
die Gabe des ewigen Lebens mit dem Kampf-
preis verwechselt. Solange man diesen wichtigen
Unterschied klar vor Augen hält, wird man vor
Ängstlichkeit wegen der Gewißheit des Heils
und vor Hochmut bezüglich des Kampfpreises
bewahrt.

Kapitel 5

Eine Schwierigkeit in der Exegese

Es gibt Bibelstellen, die die obige Exegese von
Philipper 3 nicht zu unterstützen scheinen. Sol-
che muß man sorgfältig und unter Gebet mit
Liebe zum Herrn Jesus berücksichtigen. Neh-
men wir z. B. die Stelle in 1. Thessalonicher 4:
»Wenn wir glauben, daß Jesus Christus gestor-
ben und auferstanden ist, so wird Gott in dieser
Weise auch die Entschlafenen durch Jesus mit
ihm zusammenführen. Denn das sagen wir euch
als ein Wort des Herrn, daß wir, die wir leben,
die wir bis zur Wiederkunft des Herrn übrig-
bleiben, den Entschlafenen nicht zuvorkommen
werden. Denn der Herr selbst wird unter einem
Befehlsruf, unter der Stimme eines Erzengels
und unter dem Schall der Posaune Gottes vom
Himmel herabkommen, und die Toten in Chri-
sto werden zuerst auferstehen. Danach werden
wir, die Lebenden, die Übriggebliebenen, zu-
gleich mit ihnen entrückt werden in Wolken dem
Herrn entgegen in die Luft, und so werden wir
allezeit bei dem Herrn sein. Darum tröstet ein-
ander mit diesen Worten« (1. Thess. 4, 14-18).
Allgemein wird diese Bibelstelle so interpretiert:
Alle, die im Herrn Jesus sterben, werden an die-

ser Auferstehung aus den Toten bei Christi Wie-
derkunft teilnehmen und so mit ihm herrschen
und regieren tausend Jahre. Das heißt also, daß
alle, die gläubig sind, »vorzeitig« aus dem To-
tenreich durch Ausauferstehung herausgerufen
werden, um mit Jesus in seiner Herrlichkeit zu
regieren. In diesem Fall wäre diese himmlische
Berufung eine normale, direkte Folge der Gabe
der Erlösung als Christ und nicht irgendwie ein
»Sonderpreis für Extrasieg« im Lebenskampf in
der Gesinnung Jesu. Demnach wären alle, die
wirklich wiedergeborene Christen sind, zu die-
sem Preis und der Ausauferstehung auserwählt.
Diese Auslegung der Bibelstelle ist die übliche
und ist strikt »demokratisch« - alle Erlösten des
Herrn werden strikt gleich behandelt, ganz
gleich, was sie als Christen geleistet und wie sie
gelebt haben.

Persönlich glaube ich, daß 1. Thessalonich er 4
sich selber sehr gut auslegt, und zwar im gleichen
Sinn, wie wir oben ausgeführt haben, wenn man
zwei Punkte streng beachtet: 1. Wenn wir glau-
ben, daß Jesus gestorben und auferstanden ist, so
wird Gott in dieser (gleichen) Weise auch die
Entschlafenen durch Jesus mit ihm zusammen-
führen« (V. 14). Also, wenn ein Kind Gottes in
dem Glauben stirbt, daß Jesus für ihn starb und
auferstand, so wird Gott genauso mit dem Kind
Gottes verfahren bezüglich der Auferstehung
wie mit dem Herrn Jesus: »So wird Gott in die-

ser Weise auch die Entschlafenen durch Jesus
mit ihm zusammenführen.« Also der »Mecha-
nismus« der Auferstehung ist gleich für Jesus
Christus und für erlöste Menschen. 2. »... und
die Toten in Christus werden zuerst auferste-
hen« (V. 16). Persönlich nehme ich an, daß der
Ausdruck »in Christus« in sich schließt, daß der
Betreffende in der Gesinnung Jesu nach innen
und außen gelebt hat. Die, die in Christus sind,
sind die, die ihr Leben und ihre Lebensweise
in Christus und seiner Lebensweise führen.
1. Thessalonicher 4, 14 spricht also in erster Li-
nie vom Mechanismus der Auferstehung und in
zweiter Linie vom Zustand »in Christus«.

Es wäre demnach natürlich zu wünschen, daß
jedes Gotteskind das Kleinod und den Preis der
Ausauferstehung erlangte. Das ist klar, und so
möchte es Gott. Dazu hat er uns mit seinem ei-
genen Blut erlöst. Laßt uns jedoch mit großen
Aussagen über das Gewinnen des Kampfpreises
und die Ausauferstehung für alle zurückhaltend
sein. Mehr Taten in der Lebensweise für Chri-
stus und weniger Worte wären besser am Platz.
Nur der Schiedsrichter, der Herr Jesus, wird uns
zur gegebenen Zeit sein Urteil über unseren
Kampf bekanntgeben. Doch sollen wir die Prin-
zipien hinter seiner Wahltätigkeit gut kennen,
damit wir zielbewußt kämpfen können. Erst
dann, wenn wir bei ihm daheim sind, oder kurz
vorher, ehe wir heimgehen, werden wir ausrufen

dürfen: »Den guten Kampf habe ich gekämpft,
den Lauf vollendet, den Glauben bewahrt.
Fortan liegt für mich bereit der Kranz der Ge-
rechtigkeit, den der Herr, der gerechte Richter
mir an jenem Tag verleihen wird, aber nicht al-
lein mir, sondern auch allen, die sein Erscheinen
liebgewonnen haben« (2. Tim. 4, 6-8).
In dieser Hinsicht ist es gut, an das andere Wort
von Paulus zu denken: »Wenn aber auch jemand
an einem Wettkampf teilnimmt, erlangt er den
Kranz nicht, es sei denn, daß er nach Vorschrift
kämpft... Deshalb ertrage ich alles standhaft um
der Auserwählten willen, damit auch sie die Se-
ligkeit, die in Christus Jesus ist, mit der ihr fol-
genden ewigen Herrlichkeit erlangen. Zuverläs-
sig ist das Wort: denn, wenn wir mitgestorben
sind, werden wir auch mitleben; wenn wir aus-
harren, werden wir auch mitherrschen; wenn
wir verleugnen, wird auch er uns verleugnen;
wenn wir untreu werden, bleibt er treu; denn er
kann sich selbst nicht verleugnen« (2. Tim. 2,
5-13).
Die Betonung in obigen Versen liegt bei den Be-
dingungen - wenn ... wenn ... wenn. Wenn wir
(die Erlösten) sterben, dann leben. Wenn wir
ausharren, dann mitherrschen. Wenn wir ihn
verleugnen, antwortet er mit Verleugnung. Aber
selbst wenn wir untreu sind, bleibt er treu. Das
Mitleben und das Mitherrschen mit Christus
sind an Bedingungen gekoppelt, die mit der Er-

langung des Heils durch Christi Tod nur sekun-
där zu tun haben. Es heißt nie, daß wir von
neuem geboren werden, wenn wir irgendwelche
Werke vollbringen. Wenn wir versagen, dann ist
keine Rede mehr von Belohnung, obwohl Chri-
stus auch in solchen Fällen treu bezüglich des
Heils bleibt. Er spricht uns nicht gleich die Got-
teskindschaft ab - wer würde sonst selig werden?

1. Heilsgewißheit und christliche Demut

Evangelistische Kreise in der ganzen Welt haben
immer auf die befreiende, frohmachende Aus-
wirkung der Heilsgewißheit hingewiesen. Wie
charakterverändernd wirkt es doch, wenn man
seines Heils gewiß sein darf! Christus starb per-
sönlich für mich. Man darf dieses Heil persön-
lich annehmen. Diese Gewißheit hat vielen ge-
holfen, Komplexe und Charakterschwierigkei-
ten zu überwinden. Doch gibt es, wie bei allen
Doktrinen, auch bei denen der Heiligen Schrift,
Gefahren einer einseitigen Betonung einer guten
Lehre. Diese Gefahr ist besonders in der heuti-
gen westlichen Christenheit zu beobachten.
Die Heilsgewißheit macht froh und vertreibt
unnötige Ängstlichkeit in vielen ängstlichen und
schüchternen Seelen. Aber einseitig betont,
bringt die Doktrin der Heilsgewißheit ohne ent-
sprechende Betonung der Kampfpreisungewiß-

heit eine Art Oberflächlichkeit und Sorglosig-
keit in der Lebensführung im negativen Sinn mit
sich. Dazu kommt noch eine ganz natürliche
Leidensscheu, die fast zum Charakteristikum
des westlichen Christentums geworden ist. Wir
müssen uns fragen, inwieweit dieses Charakteri-
stikum des westlichen Christentums mit der ein-
seitigen Betonung der Doktrin der Heilsgewiß-
heit im Westen zusammenhängt.

Im Mittelalter zitterte man jahrelang, bis man
auf einen gnädigen Gott Aussicht bekommen
hatte. Man ängstete sich ob der Möglichkeit,
verlorenzugehen. War man einmal zum Glauben
hindurchgedrungen, fingen die Ängste erneut
wieder an. Wenn man irgend etwas Ungeschick-
tes tat, könnte das zur Folge haben, daß Gott ei-
nen wieder verwerfen würde. Die Menschen leb-
ten viel mehr in der Angst als heute. Nun, wir
wollen unter keinen Umständen behaupten, daß
diese Angst unbedingt ein Segen in jeder Hin-
sicht war. Sie wurde oft von den Geistlichen und
anderen unverschämt ausgenutzt. Doch hatte sie
auch eine positive Folge, die erwähnt werden
muß - die Menschen waren sicher weniger ober-
flächlich als manche heute. Sie nahmen ihr
Christentum und ihr Leben mit Christus sehr
ernst. Man wird in der modernen Welt von Men-
schen überrascht, die sich Christen nennen, die
sich aber in ihrer Lebensweise kaum von un-
gläubigen Weltmenschen unterscheiden. Von

einem erneuerten Sinn kann kaum die Rede sein.
In der Seelsorge habe ich von solchen Menschen,
die oft aktiv in christlichen Jugendgruppen mit-
machen, Fragen bekommen, die durchblicken
lassen, daß sie zum Beispiel nichts gegen »freies«
Sexleben haben. Man denkt an das Wort des
Apostels Paulus: »Wollen wir in der Sünde ver-
harren, damit die Gnade noch größer werde?«
(Rom. 6, 1). Ich selber habe beobachtet, wie
Menschen zum Evangelisten nach vorne gegan-
gen sind, um das Angebot des Heils in Jesus
Christus ei i^egenzunehmen. Bei diesem sehr
ernsten Akt, der das ewige Heil vor Gott ent-
scheiden soll, habe ich freches Lächeln, unwür-
diges Gebaren und fast frivoles Tuscheln gese-
hen. Ein Mädchen sagte, sie sei nach vorne ge-
gangen, nur um den Evangelisten aus der Nähe
zu sehen - er sei so hübsch als Mann. Ein anderer
ließ nachher klar durchblicken, daß die Kirche
und der Evangelist froh sein sollten, daß er über-
haupt ins Gebäude gekommen sei.

Nun, es ist klar, daß Reife und Vollkommenheit
nicht mit einem einzigen Schritt erreicht werden.
Aber ist es möglich, daß diese oberflächliche Art
(ich habe natürlich viele ganz andere, ernste Be-
kehrungen gesehen) wenigstens teilweise von
einer einseitigen Betonung der Lehre der Heils-
gewißheit stammen könnte? Das Evangelium
wird so verkündigt, als ob eine einfache Hand-
lung und Entscheidung des Menschen genüge,

um ein Seelenheil zu erlangen, das dann von
Gott und Menschen als unwiderruflich aner-
kannt werden müsse. Eine einseitige Betonung
der Lehre der Rechtfertigung ohne Werke kann
leicht den Eindruck erwecken, daß Werke
schlechthin immer verwerflich sind. Die wirk-
lich guten Eigenschaften und Werke eines Men-
schen werden aus diesem Grund oft als verwerf-
lich angesehen. Wir glauben natürlich an die Er-
langung des Heils allein durch das Werk Christi
ohne menschliches Dazutun. Doch muß man die
Lehre zusammen mit der ausgeglichenen, »dia-
lektischen« Doktrin der Erlangung des Kleinods
durch »menschliche« Werke in Christus ver-
kündigen und vorleben.
Die Predigt, daß Christus uns gewonnen hat,
ohne die ausgleichende Verkündigung, daß wir
deshalb ihn gewinnen dürfen, bringt leicht eine
Einseitigkeit in der Denk- und Lebensweise der
Christen. Viele Katholiken mühen sich ernsthaft
mit ihren Werken ihr Leben lang ab, um ihr Heil
zu gewinnen. Dadurch haben sie oft ein sehr ern-
stes, aber auch ängstliches Leben ohne frohe
Heilsgewißheit. Die Evangelikaien haben aber
Heilsgewißheit ohne die ausgleichende Doktrin
der Notwendigkeit der Werke, um Christus zu
gewinnen. Das Ergebnis ist zu oft Oberfläch-
lichkeit und eine unwürdige Lebensweise.
Wiederum stellen wir also fest, daß die »Dialek-
tik« der christlichen Lehre auf beiden konfessio-

nellen Seiten fehlt. Christi Werke und unsere
Werke sollen schriftgemäß in ihren biblischen
dialektischen Proportionen gelehrt und gelebt
werden. Dann erst werden frohe Heilsgewißheit
neben würdigem Ernst blühen.
Noch eine Folge obiger Unausgeglichenheit
muß erwähnt werden. Wenn ein Christ sich so
auf das Werk Christi einstellt und sich um seine
eigenen Werke nicht mehr kümmert (so daß er
praktisch leben kann wie er will), wird er seine
eigenen Mängel kaum mehr empfinden. Alles
muß ewig in Ordnung sein, ohne daß er seinen
Wandel ändert. Wenn er seine eigenen Werke
und seine Lebensweise mit denen des Herrn Je-
sus nie vergleicht, wird er mit sich.selbst nie un-
zufrieden sein. Er fängt deshalb leicht an, selbst-
gefällig zu werden. Wenn er aber durch einen
Vergleich seiner eigenen Lebensweise mit der
seines Herrn regelmäßig zuschanden wird, lernt
er Demut. Mangel an Demut kann also mit un-
ausgeglichener Lehre gekoppelt werden. Er sieht
die Notwendigkeit eines geheiligten Wandels
nicht. Es besteht sicher wenig Zweifel darüber,
daß Mangel an Buße und Demut ein Haupt-
charakteristikum des westlichen Christentums
geworden ist. Könnte dieser Zustand mit der
oben erwähnten, einseitig betonten Heilslehre
zusammenhängen ?

2. Gemeinschaft, Kraft und Fröhlichkeit

Wie wir festgestellt haben, ist Gemeinschaft von
gemeinsam Erlebtem und Ausgetauschtem ab-
hängig. Das Hauptereignis unserer Weltge-
schichte ist ohne Zweifel das Geschehnis am
Kreuz, denn am Kreuz wurde der Gott des Le-
bens von seinen Geschöpfen hingerichtet. Gott
wandelte dieses unaussprechliche Verbrechen in
freies Heil für seine Geschöpfe um. Wenn nun
zwei Personen ein sehr wichtiges Ereignis ge-
meinsam erlebt haben, wird ihre Gemeinschaft
dadurch fester verwurzelt. Christus erlebte die
Schrecken des Kreuzes und daraufhin den Sieg
und die Rechtfertigung der Kreuzestat in der
Auferstehung von den Toten. Ist nun der Christ
wirklich der Gesinnung nach und in seiner Le-
bensweise mit Christus gekreuzigt und in ihm
gestorben, so daß er jetzt ein neues Leben in der
Kraft der Auferstehung Jesu führen darf, dann
haben Christus und der Christ das Hauptereig-
nis des Kosmos (das Kreuz) zusammen erlebt.
Dieses Erlebnis fing für den Christen mit der
Wiedergeburt an und wird mit wachsender
Reife in Christi Lebensweise und Gesinnung
immer realer werden. Es ist das Wachstum
im Erleben der Erfahrung Christi, das Erleben
des Kreuzes im täglichen Leben, das die zuneh-
mende Reife und die zunehmende Wirklichkeit
der Gemeinschaft mit Jesus Christus mit sich
bringt.

Je mehr ein Christ erlebt, was es bedeutet, mit
Christus gekreuzigt zu werden, desto mehr wird
er die Kraft seiner Auferstehung im täglichen
Leben erfahren. So wächst die innige Gemein-
schaft zwischen Christus und seinem Kind.
Diese ganze Erfahrung der Gemeinschaft stellt
zuerst das Wesen der Wiedergeburt und dann
das Wesen des Wachstums in der Heiligung dar.
Je weiter der Christ diesen Kreuzesweg mit sei-
nem Herrn geht, desto tiefer erfährt er die
Frucht dieses Weges. Und je mehr er diese
Frucht der Gemeinschaft mit seinem Herrn ge-
nießt, desto mehr lernt er die Gesinnung des
Lammes schätzen und lieben. So lernt er die
»Spielregeln« der Lammesgesinnung kennen
und macht sie zu seinen eigenen Lebensregeln.

3. Die charismatischen Gaben (Gnadengaben)
im Licht der christlichen Dialektik

Wie wir bereits gesehen haben, spricht die Bibel
viel von einem harten, oft langen Kampf des
Glaubens, um den hohen Preis, das Vertrauen
unseres Heilandes zu gewinnen. Das ewige Le-
ben wird uns kraft des Blutes Jesu geschenkt,
Vertrauen wird immer gewonnen. Dieser Kampf
um sein Vertrauen kann aber nur dann mit Er-
folg ausgefochten werden, wenn der Christ eine
volle Ausrüstung trägt, die folgendermaßen aus-
sieht: »Im übrigen werdet gekräftigt im Herrn
und in der Macht seiner Stärke! Ziehet die ganze

Waffenrüstung Gottes an, damit ihr den listigen
Anschlägen des Teufels standhalten könnt!
Denn unser Ringkampf geht nicht wider Fleisch
und Blut, sondern wider die Gewalten, wider die
Mächte, wider die Beherrscher dieser Welt der
Finsternis, wider die Geisterwesen der Bosheit
in den himmlischen Regionen. Darum ergreifet
die ganze Waffenrüstung Gottes, damit ihr am
bösen Tage Widerstand leisten und alles voll-
bringen und standhalten könnt. So haltet nun
stand, an euren Lenden gegürtet mit Wahrheit
und angetan mit dem Panzer der Gerechtigkeit
und beschuht an den Füßen mit Bereitschaft für
das Evangelium des Friedens, und ergreifet bei
dem allem den Schild des Glaubens, mit dem ihr
alle feurigen Pfeile des Bösen werdet löschen
können! Und nehmet an euch den Helm des
Heils und das Schwert des Geistes, welches das
Wort Gottes ist. Mit allem Gebet und Flehen be-
tet zu jeder Zeit im Geist, und seid hierzu wach
mit aller Beharrlichkeit und Fürbitte für alle
Heiligen ...« (Eph. 6, 10-18).
Ein wichtiger Teil dieser Waffenrüstung besteht
also aus dem Geist, welcher das Wort Gottes ist.
Um ganz so bestehen zu können, wie wir es sol-
len - um das Vertrauen Christi zu gewinnen -,
müssen wir das ganze Wort, welches Geist ist,
als Waffe zur Verfügung haben. Diese geistliche
Waffenrüstung muß eine Schlüsselstellung im
Kampf eines jeden wahrhaftig gläubigen Men-
schen einnehmen. Wort und Geist und Wahrheit

müssen den Rahmen unserer Waffenrüstung
ausmachen. Gottes Wort ist Geist!
Da das Neue Testament bemüht ist, beides, das
Heil und den Heiligungskampf um Jesu Ver-
trauen zu fördern, ist es nicht erstaunlich, daß es
nicht nur viel vom Kreuz spricht, das uns das
Heil vermittelt, sondern auch viel von dem
Geist Gottes, der uns die Waffenrüstung im
Glaubenskampf verleiht. Vor der Ausgießung
des Heiligen Geistes zu Pfingsten waren viele
Menschen gläubig. Aber die Ermächtigung, die
Welt auf den Kopf zu stellen und sich im Glau-
benskampf zu bewähren, begann mit der Aus-
gießung des Geistes, die in der Apostel-
geschichte beschrieben wird. Diese Ausgießung
geschah natürlich relativ oft - einmal zu Pfing-
sten, einmal bei Cornelius, als der Geist zum er-
stenmal auf die Heiden fiel, und dann anläßlich
der verschiedenen Handauflegungen.
Der Zauberer Simon stellte sehr schnell fest, daß
der Geist Gottes über die Menschen kam, denen
der Apostel die Hände auflegte (Apg. 8). Nach
der Apostelgeschichte geschah also diese Er-
mächtigung des Geistes nicht nur einmal zu
Pfingsten, sondern verschiedene Male. Offenbar
kann sie mit der Wiedergeburt zusammenfallen,
wenn wir dem Heiligen Geist durch völlige Hin-
gabe und völlige Reinigung allen Platz in unse-
rem Herzen einräumen. Durch Verunreinigung
und Lauheit wird es aber immer wieder nötig,
die Verbindung zu Jesus, den Kanal des Geistes,

zu reinigen. Dann antwortet Gott durch beson-
dere Ermächtigungen des Heiligen Geistes. Oft
gebraucht er bei diesem Vorgang andere Men-
schen, die uns dazu verhelfen. Der Schlußakt
dieses Verfahrens kann dann in der Handaufle-
gung stattfinden, wo eine Identifizierung der
Gesinnung der beiden Menschen (in Jesus) zum
Ausdruck kommt. Die Ausgießung des Geistes
fand also nicht einfach automatisch bei jeder
Wiedergeburt statt, sondern war eine spezifische
Antwort Gottes auf den bereits vorhandenen
Glauben gewisser Jünger. Heute wird es nicht
anders sein, denn das Wort Gottes ist universell
bis zum Ende unseres Zeitalters vollgültig.

Mit der Ausgießung des Geistes zu und nach
Pfingsten wurden, nach dem Neuen Testament
zu urteilen, die Gnadengaben des Geistes ge-
koppelt. So gehören die Gnadengaben des Gei-
stes und die Ausgießung des Geistes im Neuen
Testament sicher zusammen. Der Geist Gottes
bestimmt die Gaben und die Waffenrüstung des
Gläubigen. Der Bewährungskampf wird von der
geistlichen Waffenrüstung Gottes abhängig.
Dies bringt mit sich, daß Waffenrüstung, Be-
währung im Kampf um Jesu Vertrauen und
Ausgießung des Geistes über uns alle zusam-
menhängen. Diese Ausgießung braucht keines-
wegs spektakulär zu sein, denn mächtige Gaben
des Geistes können lang stille bei uns ruhen, bis
sie bewußt aufgeweckt werden.

Aus diesen Überlegungen geht es hervor, daß die
Waffenrüstung, die Gnadengaben und die Aus-
gießung des Heiligen Geistes eine Schlüsselstel-
lung im Leben eines jeden Gläubigen einnehmen
müssen. Sie bestimmen seine ganze Effektivität
und Fähigkeit, sich so im Geist Gottes zu be-
währen, daß er das Vertrauen seines Herrn ge-
winnt. Die Vollmacht und die Geschicklichkeit
im Kampf des Geistes Gottes sind von diesen
Faktoren abhängig.
Aus obigen Überlegungen ist es also nicht ver-
wunderlich, daß unser alter Feind, der Teufel,
nichts unterläßt, Uneinigkeit unter Gottes Kin-
dern zu säen bezüglich ihrer Waffenrüstung. In
diesem Sinn zanken sich die Gläubigen über die
Taufe im Heiligen Geist, über die Gnadengaben
Gottes und auch über die Gültigkeit des Wortes
Gottes schlechthin. Wenn ein Christ nicht mehr
weiß, wie er Gottes Geist und seine Gnadenga-
ben in Anspruch nehmen darf, wird er sich für
den Glaubenskampf, um das Vertrauen Jesu zu
gewinnen, nicht rüsten. So legen sich die Gläu-
bigen vor dem Feind bloß, ihre gottgegebene
Waffenrüstung wird nicht angelegt, und den
Glaubenskampf in der Gesinnung Jesu gewin-
nen sie nicht. So wird der Christ durch diese un-
geistlichen Zänkereien vor Gott und Menschen
machtlos. Wir müssen diese traurige Lage ein
wenig untersuchen, denn erst, wenn wir diese
Probleme richtig verstehen und lösen, können
wir sie beseitigen und zweckmäßig kämpfen.

Die charismatischen Gaben sind also heute Ge-
genstand scharfer Kontroverse (= Mangel an
Gemeinschaft) geworden. Die einen vertreten
die Uberzeugung, daß die Gnadengaben, die in
1. Korinther 12-14 beschriebe^ sind, ihren un-
entbehrlichen Platz in der heutigen Gemeinde
haben müssen, wenn die Gemeinde für den heu-
tigen Kampf ausgerüstet sein soll. Zungenreden
und Gaben der Heilung u. a. sollen heute noch
Realitäten bei allen neutestamentlichen Christen
sein. Andere behaupten mit genau dem gleichen
Eifer und feuriger Überzeugung, daß die cha-
rismatischen Gaben, die wir heute beobachten-
besonders aber Zungenreden -, unecht sind.
Heute ruhen diese Gaben. Die »außerordentli-
chen« Gaben des Geistes Gottes - darunter Zun-
genreden - seien schon im ersten Jahrhundert
nach Christus im Willen Gottes ausgestorben.
Der Grund für dieses Aussterben sei, daß die
Gaben »Kindheitserscheinungen« des christli-
chen Glaubens seien, die die Gemeinde beim
Mündigwerden ablegen müsse (vgl. z. B.
Watchman Nee). Oder sie seien heute nicht
mehr nötig. Gewisse Freunde der charismati-
schen Bewegung dagegen vertreten die Über-
zeugung, daß kein Christ geistlich reif sein kann,
bis er die Gnadengabe des Zungenredens ausübt.
Alle diese verschiedenen Ansichten werden mit
großem Eifer so verfochten, daß weite Kreise in
der christlichen Welt entzweit sind, was sicher
eine Niederlage für Gottes Geist und einen Sieg

für den Satan bedeutet. Sicher müssen Mei-
nungsverschiedenheiten vorkommen, denn ei-
nige Gläubige sehen klarer in diesen Fragen als
andere. Es muß aber eine falsche, unchristliche
Methodik sein, wenn die Frucht des Geistes aus
solchen Dialogen nicht hervorleuchtet, sondern
Bitterkeit, Zank und Ärger. Die Menschen sol-
len Christen daran erkennen, daß sie sich unter-
einander liebhaben - auch wenn sie nicht glei-
cher Überzeugung in allen Punkten sind.
Was soll man also zu dieser ganzen Auseinander-
setzung sagen? Das Thema ist wichtig, denn es
bedingt, ob ein Christ mit der Ausrüstung des
Geistes Gottes versehen wird oder nicht. Das
ganze Wort ist Geist, und wenn wir Teile des
Wortes für heutige Verhältnisse in den Gemein-
den ausschalten bzw. »ruhen« lassen, schalten
wir ganze Teile der Ausrüstung des Geistes Got-
tes für die heutigen Verhältnisse in den Gemein-
den auch aus. So wichtig ist also der Gegenstand
dieser schrecklichen Auseinandersetzung. Wie
die Gläubigen gegenwärtig das Problem behan-
deln, wird kaum dazu führen, daß sie das Ver-
trauen ihres Herrn im Kampf des Glaubens ge-
winnen. Sicher werden sie Menschen auf diese
Art nie zum Glauben an den Herrn Jesus Chri-
stus bringen.
Ehe wir uns ein Urteil in dieser Auseinanderset-
zung erlauben, müssen wir zuerst feststellen,
was genau die neutestamentlichen charismati-

sehen Gaben sind. Erst wenn wir diese Gaben
identifizieren, können wir deren Besitzer wirk-
lich erkennen. Auf diese Weise werden wir einen
Maßstab anlegen können, was echte Gabe und
was Falschmünzerei ist.

4. Die Gnadengaben

Diese Gaben werden u. a. in folgenden Bibeltex-
ten aufgezählt: 1. Korinther 1, 7; 7, 7; 12, 1-31;
1. Timotheus 4,14; 2. Timotheus 1, 6 und 1. Pe-
trus 4, 10. Der Apostel ermahnt uns, über die
Gnadengaben nicht unwissend zu sein (1. Kor.
12, 1). Es gibt verschiedenartige Gnadengaben
(1. Kor. 12, 4). Trotz dieser Verschiedenartig-
keit stammen alle solche Gaben vom gleichen
Geist ab.
Der Apostel Paulus gibt uns dann eine allgemein
gültige Regel hinsichtlich der Ausübung dieser
Gnadengaben: »Jedem wird die Offenbarung
des Geistes zum Nutzen der Gemeinde gegeben«
(1. Kor. 12, 7). Solche Gaben sind also als Aus-
rüstung für die Christen da, wo sie nötig sind
und nützlich. Sie sind ein äußeres Symptom der
heimlichen Wirkung des Geistes Gottes in Men-
schen. Sicher bleibt das wichtigste Zeichen die-
ser heimlichen Wirkung des Geistes Gottes das
Zeichen der Gesinnung Christi - die Liebe zur
Selbstverleugnung und Befolgung des Weges,

den der Herr Jesus auf Erden ging. Wenn »Gei-
stesgaben« überall dort auftauchen, wo die Ge-
sinnung des Lammes Gottes nicht herrscht,
dann sind solche »Gaben« bestimmt Falsch-
münzerei. Leider findet man überall, inner-
und außerhalb der Pfingstgemeinden und'der
charismatischen Bewegung, »Gaben« dieser Art
- Gaben, die nicht das eindeutige Symptom der
Gesinnung Christi tragen. Solche müssen streng
und rigoros vom Echten im christlichen Leben
getrennt werden.
In der Kraft solcher Gaben wurden in der Apo-
stelgeschichte Dienste, Kraftwirkungen und
Heilungen durchgeführt, die der Gemeinde und
dem Evangelium von Nutzen waren. Wo sie
nicht nötig sind, werden sie nicht gegeben wer-
den. Wenn z. B. die Gabe des Zungenredens
keinen praktischen Nutzen hat, wird diese Gabe
nicht geschenkt werden. Solche Gaben sind also
nicht da, um Christen untereinander zu katego-
risieren - etwa so: »Du bist nicht reif als Christ,
denn du hast die Gabe des Zungenredens oder
der Heilung nicht. Somit bist du mit dem Heili-
gen Geist noch nicht getauft worden.« Sie sind
strikt zum Dienst da.

5. Die neun Gnadengaben
Die Gnadengaben selber sind: Weisheitsrede,

Erkenntnisrede, Glaube, Heilungen, Macht-
taten, Rede aus Eingebung (Prophétie), Unter-
scheidung der Geister, Arten von Zungenreden
und Auslegung von Zungenreden (1. Kor. 12).
Der Heilige Geist teilt seine Gaben einem jeden
aus, wie er es will. Sein Wille richtet sich nach
der Notwendigkeit in der Gemeinde zur Ent-
wicklung der Gesinnung Christi (Liebe zum
»Kreuzesweg« in diesem Leben in Christi Nach-
folge) und nach der Fähigkeit des einzelnen
Christen, die Gaben des Geistes treu zu tragen
und auszuüben.

6. Jeder Christ besitzt eine Gnadengabe (oder
mehrere)

Als Waffenrüstung für die Nachfolge Christi
teilt der Heilige Geist einem jeden Gläubigen die
Gaben aus, die er am besten für den Aufbau der
christlichen Gemeinde benützen kann. Diese
Gabe kann aber ganz unvermutet und versteckt
in ihm ruhen, bis sie eines Tages durch die ge-
schickte Aufmunterung eines anderen Christen
zur Entwicklung kommt (vgl. 1. Kor. 7, 7: »Je-
der hat eine eigene Gabe von Gott«; 1. Tim. 4,
14 : »Vernachlässige nicht die Gnadengabe, die in
dir ist«; 2. Tim. 1, 6: ».. .ich erinnere dich daran,
die Gnadengabe Gottes anzufachen, die durch
die Auflegung meiner Hände in dir ist«; und 1.
Petr. 4, 10: »Wie jeder eine Gnadengabe emp-

fangen hat, so dienet damit einander als gute
Haushalter Gottes«).

Persönlich nehme ich alle diese Ermahnungen
bezüglich der Gnadengaben als wichtig an. Für
mich müßte ein sehr klares Wort in der Bibel exi-
stieren, wenn all diese Ausrüstung für die heu-
tige Gemeinde ausgeschaltet werden und tat-
sächlich einem vergangenen Zeitalter angehören
soll. Zu behaupten, daß solche mächtigen Gaben
heute nicht nötig seien, weil sie angeblich dem
Kindesalter der Gemeinde angehören, scheint
mir persönlich gefährlich zu sein. Denn die Vita-
lität der Frühgemeinde wurde immer gerade
durch solche Gaben dokumentiert. Menschen
kamen dadurch zum Glauben (siehe zum Bei-
spiel Apg. 8, Apg. 28 usw.). Durch diese Gaben
brachen die Kräfte der Ewigkeit offenbar in die
Zeit hinein, was viele Menschen als gültigen
Ausweis annahmen. Nun, wenn solche Kräfte
ein Zeichen vitaler Kindheit sind, dann gib mir
solche Kindheit lieber als das Siechtum des Al-
ters, wo keine solchen Kräfte herrschen! Das
Zeugnis der Mission heute beweist, daß solche
echten Kräfte dort durchbrechen, wo Gottes
Wort in aller Einfalt und wahrer Heiligung vor-
gelebt wird. Unser Gott ist der gleiche - mit all
seiner Ausrüstung - geblieben. Wir sind diejeni-
gen, die anders - und lau - geworden sind; des-
halb kann der Geist mit dem Feuer der Apostel-
geschichte nicht mehr antworten.

Nicht nur die Gnadengaben sind verschiedenar-
tiger Natur, sondern auch die Art, wie man sie
empfängt. Timotheus empfing seine Gabe durch
Handauflegung, d. h. durch die Identifizierung
des Apostel Paulus mit seinem Wirken. Simon
der Zauberer sah, daß der Heilige Geist durch
Handauflegung gegeben wurde, und begehrte
diese Macht durch Geld zu erwerben, was strikt
abgelehnt wurde (Apg. 8,18). Simon hätte diese
Macht nie begehrt, wenn Handauflegung ein lee-
rer Ritus ohne offenkundiges Resultat geblieben
wäre. Die Wirkung war damals spektakulär (!),
was ihn als Zauberer auf falsche Art und Weise
lockte. Aber Handauflegung war nicht immer
nötig.
Aus diesen Überlegungen geht hervor, daß eine
neutestamentliche Gemeinde heute noch ver-
schiedene Gaben und deshalb verschiedene Die-
ner braucht, um wirklich im neutestamentlichen
Sinn aufgebaut zu werden. Daß ein Mann alle
Gaben vertreten muß, stellt eine totale Überfor-
derung des armen Pfarrers oder Predigers dar.
Wenn er gewissenhaft ist, wird es ihn auch quä-
len, daß er allen Anforderungen in der Ge-
meinde nie gerecht wird. So entsteht ein
Krampf, an dem viele Gemeinden kranken.

7. Eine Anzahl Gnadengaben in jeder Gemeinde
Es dürfte also in jeder Gemeinde zur Zeit des
Neuen Testamentes eine Anzahl Gnadengaben

unter den Gliedern der Gemeinde vorhanden
gewesen sein. Einige Glieder werden die Gabe
der Weisheit, andere die Gabe der Erkenntnis
oder der Machttaten oder des Glaubens ausgeübt
haben. Auch die geringste Gabe - die des Zun-
genredens - wird in einer solchen Gemeinde zur
Zeit des Neuen Testaments vorgekommen sein.
Dort werden alle nach den besten Gaben ge-
trachtet haben, damit sie der Gemeinde Gottes
wirklich dienten und sie aufbauten. Die Gabe
des Zungenredens nach 1. Korinther 14, 22 galt
als ein Zeichen für die Außenstehenden und
nicht für die Gläubigen. Es war ein Überset-
zungswunder - der Apostel sprach wahrschein-
lich aramäisch, und jeder hörte und verstand in
seiner eigenen Sprache. Vielleicht sprach er
Adams Sprache.

Eine Glaubensrichtung heute hält die Gabe des
Zungenredens für ein Zeichen für die ungläubi-
gen Juden, denn die Juden hatten ein Zeichen ge-
fordert, ehe sie bereit wären zu glauben (Matth.
12, 38). Gott habe mit fremden Zungen nach
dem prophetischen Wort geantwortet (Apg. 2,
16 und Joel). In dieser Richtung argumentiert
man weiter: da dieses Zeugnis der fremden Zun-
gen für Juden nicht mehr nötig ist, sei die ganze
Praxis des Zungenredens heute nicht von Gott.
Ein lieber alter, erfahrener Christ sagte mir ein-
mal, daß die Ausrüstung des Zungenredens für
die ganze christliche  Gemeinde nicht nur

nicht mehr nötig sei, sie sei vom Teufel! Wenn
man einen Baum an dessen Frucht erkennen
kann,,dann hat er in vielen Hinsichten sicher
recht. Ich persönlich glaube, daß die ganze Mi-
sere des'Zungenredens und der charismatischen
Gaben schlechthin vom Bestehen auf »Gnaden-
gaben« zu jedem Preis ohne die parallele Bereit-
willigkeit, die Frucht des Geistes in der Gesin-
nung des Kreuzes zu suchen, herrührt. Gibt der
Heilige Geist Gnadengaben, wie er will, so muß
ich das einfach akzeptieren. Gibt er sie nicht,
dann muß ich mich demütigen in der Gesinnung
. Jesu und mich leise fragen, warum er sie mir
nicht anvertrauen kann oder konnte.
Ist das aber wahr, daß die Gabe des Zungen-
rederis nur für Juden gedacht war? Joel sagt, daß
der Geist Gottes über alles Fleisch - also nicht
einfach über Juden - ausgegossen wird. Dann
erst spricht er von den Söhnen und Töchtern Is-
raels. Eine Erfüllung dieses Wortes findet man in
der Geschichte von Cornelius: der Geist wurde
über ihn und sein Haus ausgegossen. Wer würde
zu behaupten wagen, daß dieses Zeichen den
Heiden nicht galt, sondern nur den Juden? So
gilt das-Zeichen des Zungenredens sicher nicht
den Juden allein,* sondern auch den Heiden.
Noch etwas kommt zu diesen Gedanken hinzu:
Das Verlangen nach einem Zeichen seitens der
Juden (Matth. 12, 3) wurde nicht mit dem Zei-
chen Joels und Zungenreden beantwortet, son-

dern mit dem Zeichen Jonas - dem Zeichen der
Auferstehung von den Toten nach drei Tagen,
wie der Herr Jesus voraussagte. Dieses Zeichen
Jonas - das Zeichen der Auferstehung - stellt das
große Zeichen für Juden und Griechen dar.
Wir dürfen es nie vergessen, auch wenn das Zei-
chen des Zungenredens ein Zeichen für Juden
sein sollte, sollen die Juden das Evangelium mit
Zeichen und Wundern heute noch hören. Die
Juden heute brauchen mehr denn je die volle
Kraft des Evangeliums in geisterfüllter Ausrü-
stung- die ganze Ausrüstung Gottes wird nötig
sein, um sie für ihren Heiland zu gewinnen.
Diese ganze Ausrüstung kann, wenn nötig, die
kleine Gnadengabe des Zungenredens in sich
schließen - vorausgesetzt, daß es sich um eine
echte »Münze« handelt!
Diejenigen Leser, die mehr Auskunft über das
Wesen heutigen Zungenredens suchen, werden
wertvolle Information in John P. Kildahls Buch
»The Psychology of Speaking in Tongues « (=
Die Psychologie des Zungenredens), Hodder
and Stoughton, London 1972, finden. Kildahls
Analyse des Zungenredens in heutigen charis-
matischen Kreisen deckt sich mit meiner persön-
lichen Erfahrung auf diesem Gebiet. Das, was als
Zungenreden hin und her gilt, ist rein emotionel-
ler Herkunft und hat mit dem Zungenreden, das
in dem Neuen Testament beschrieben wird,
nichts gemeinsam. Wenn die wahre Gnadengabe

in der Endzeit wieder gegeben werden sollte,
werden wir sie schon erkennen. Auf alle Fälle ist
sie kein emotionelles Gelalle, sondern eine ver-
nünftige Sprache. Mittlerweile demütigen wir
uns, daß der Geist Gottes so wenige unter uns als
treu erachten kann, uns die echten Gaben anzu-
vertrauen. Zu wenig Gesinnung Jesu bringt si-
cher diese Verarmung an Geistesgaben und Aus-
rüstung der Gläubigen.
Ohne zu pochen und zu drängeln, wollen wir in
Hingabe dem Herrn dienen, so daß er uns zu
seiner Zeit mit seinen echten Gnadengaben stär-
ker ausrüsten kann. Er gibt uns jetzt schon das
Maximale an den Gaben, die er uns ohne Gefahr
für uns und seine Gemeinde anvertrauen kann.
Dafür haben wir die biblische Garantie! Nicht
mehr unvernünftige Emotion unter Christen ist
nötig, sondern mehr vernünftige Hingabe in der
Kreuzesgesinnung und im Dienst Jesu.

8. Eine Karikatur der Bibel
Es ist ein Merkmal aller Unechtheit, daß sie
echte ausgeglichene Proportionen verliert und
deshalb lächerlich wird. Eine echte Gnadengabe
wird ihre Proportionen bewahren. Ein Beispiel
wird diese Aussage klären. Es gibt charismati-
sche Führer, die behaupten, daß derjenige
Christ, der nicht mit Zungen redet, keine Be-
vollmächtigung des Heiligen Geistes erfahren

habe. Das Merkmal also der christlichen Reife
sei die Gnadengabe des Zungenredens.
Hier sind die Proportionen also eindeutig ver-
schoben, und Zungenreden dieser Art entpuppt
sich als Falschmünzerei. Denn Paulus selber
fragt: »Reden alle mit Zungen?« (1. Kor. 12,30),
um unter Beweis zu stellen, daß nicht alle, die
eine Ermächtigung des Geistes erfahren haben,
diese Ermächtigung in der Form von Zungen-
reden zum Ausdruck bringen. Man kann doch
mächtig im Geist Gottes sein, ohne in Zungen
reden zu können! Alle können nicht auslegen.
Damit wird aber keineswegs unter Beweis ge-
stellt, daß solche nicht voll des Heiligen Geistes
und somit »Christen zweiten Ranges« seien.
Dieses »Pochen« auf eine relativ kleine Geistes-
gabe stellt eine Verschiebung von Proportionen
dar und ist somit gefährlich. Auf der anderen
Seite würde ich persönlich nie behaupten wol-
len, daß diese Verschiebung der Proportionen in
vielen Kreisen unter Beweis stellt, daß es deshalb
heute keine echten Gnadengaben dieser Art
mehr geben könnte. Ich erwarte heute das ganze
Spektrum der Gnadengaben Gottes in einer
wirklich neutestamentlichen Gemeinde, und
zwar in ihren biblischen Proportionen, damit die
Gemeinde biblisch aufgebaut wird.
In der Bibel finde ich gar keinen Hinweis dar-
aufhin, daß alle Bibelstellen, die die Geistes-
gaben in den Gemeinden regeln, je klar und ein-

deutig aufhören werden. Mir ist natürlich klar,
daß alle Gaben (ohne die Gabe der Liebe des
Geistes) eines Tages aufhören werden. Ich weiß,
daß Glaube aufhören wird. Ich weiß, daß nur die
Liebe des Geistes für immer bleibt. Aber die
Gemeinde Christi wird bis zum Ende dieser
Dispensation - bis zum Kommen des Herrn Je-
sus - hier auf Erden bleiben. Deshalb wird sie bis
zum Ende die Ausrüstung des Geistes Gottes in
seinen Gnadengaben benötigen.

Die Apostelgeschichte und das ganze Neue Te-
stament sind so geschrieben worden, daß wir die
Ausrüstung mit diesen Gaben bis zum Ende der
Zeit erwarten dürfen. Die Gemeinde darf ganz
bestimmt mit dieser Ausrüstung ihres Herrn
rechnen. Besonders die Gemeinde der Endzeit,
die in einer dämonisierten Welt leben muß, wird
sie dringendst benötigen. Warum schreibt das
ganze Neue Testament von dieser Ausrüstung,
als ob sie uns zur Verfügung steht, wenn sie in
Wirklichkeit uns nicht zur Verfügung steht?
Denn ohne sie wird die Gemeinde schwerlich
den Glaubenslauf und den Glaubenskampf in
der Geduld und im Sieg Jesu bestehen können.
Wo wird uns eindeutig berichtet, daß Gott diese
Ausrüstung des Geistes dispensationsmäßig zu-
rückzieht? Die Dispensation der Gemeinde fing
mit Pfingsten an und wird bis zum zweiten
Kommen des Herrn Jesus andauern. Das Neue
Testament vermittelt uns die Ausrüstung für die-

ses ganze Zeitalter - und zwar ganz einheitlich.

Allgemein wissen wir, daß der Geist Gottes sel-
ber- der Autor der Gnadengaben - sich dort zu-
rückzieht, wo er durch Sünde unter Gläubigen
betrübt wird. Solche Sünde kann Mangel an der
Gesinnung Jesu sein. Persönlich erkläre ich die
offenbare Verarmung der Gemeinde Gottes
heute eher als eine Folge eines betrübten Geistes
Gottes, als eine Folge irgendwelcher dispensa-
tionsbedingten Doktrin. Es hat aber absolut kei-
nen Sinn zu versuchen, die Gnadengaben und'
die Waffenrüstung mit Gewalt wieder herbeizu-
holen, indem man Emotion in den »Sattel« der
Gemeinde hebt. Wenn man diese Gaben mit
Gewalt herbeizwingen will, bekommt man ganz
bestimmt falsche, statt echte Münzen ... oder
Mischungen von beiden Arten. Ich glaube, daß
Gott in unserer Zeit genau so mit der Gemeinde
Gottes umgehen möchte wie zur Zeit der Apo-
stelgeschichte, denn wir leben noch in der glei-
chen Dispensation - in der Dispensation des
Heiligen Geistes.
Es ist klar, daß die Gnadengaben eines Tages -
am Ende dieser Dispensation - aufhören wer-,
den. Aber das wird erst in der Vollendung sein.
Bis dahin trachten wir nach den besten Gaben
gemäß 1. Korinther 14, 1.

9. Gnadengaben nicht mehr aktuell?

So wie ich persönlich die diesbezüglichen Texte
verstehe, besteht das biblische Zungenreden aus
zwei Arten:
 1.	Die Gedankenkonzepte im Bewußtsein wer-
den in einer grammatikalischen Form anders
ausgedrückt als in der Form der normalen Mut-
tersprache. Das heißt, die Grundgedanken kön-
nen in verschiedenen grammatikalischen For-
men als Sprachen eingekleidet werden. Jede
Einkleidung dieser Art verlangt eine Uberset-
zung, Chiffrierung oder Kodierung - ein Kon-
zept wird in einer Sprache kodiert. Bei dieser er-
sten Art von Zungenreden kann die Uberset-
zung, d. h. die Dechiffrierung entweder im Ge-
hirn des Redenden oder des Hörenden gesche-
hen, so daß die Sprache nützliche Zwecke er-
füllt. Information wird in kodierter Form ausge-
tauscht. So evangelisierte Petrus zu Pfingsten -
er sprach wahrscheinlich in seiner Mutterspra-
che, seine Zuhörer hörten ihn in ihren verschie-
denen Muttersprachen. Diese Art Zungenreden
war für missionarische Zwecke bestimmt. Ein
»Lallen« ohne Informationsaustausch für nütz-
liche Zwecke war sie bestimmt nicht.
 2.	Diese Art Zungenreden geschah vor allen
Dingen privat im Gebet zu Gott. Sie besteht
wahrscheinlich aus Direktübertragung von Ge-
dankenkonzepten zwischen Gott und dem Be-

ter. Normalerweise erfolgt die Übertragung von
Gedankenkonzepten zwischen Mensch und
Mensch und Mensch und Gott mit der Hilfe von
Grammatik und Kodierung in einer Sprache.
Hier aber scheint die Notwendigkeit einer
grammatikalischen Sprache ausgeschaltet zu
sein, denn Gott liest die Gedanken eines Men-
schen direkt - ohne Vermittlung der menschli-
chen Sprache. So kann der erfahrene Christ zu-
weilen beten - mit unaussprechlichen Seufzern
im Heiligen Geist. Ein Seufzer ist eine Sprache
für sich, auch wenn er ohne Grammatik ausge-
stoßen wird. Ein solcher direkter Austausch von
Gedankenkonzepten (hier Seufzer) im Gebet
dient zum Aufbau des Beters.
Wahrscheinlich vernahm Paulus, als er in das Pa-
radies entrückt wurde, unaussprechliche Worte
(d. h. paradiesische Information), die in mensch-
liche Sprache nicht eingekleidet werden können
oder dürfen. Hier handelt es sich wohl um eine
Sprache, die in unseren Dimensionen außerhalb
des Paradieses nicht vorstelibar ist - ein Gedan-
kenaustausch ohne Vermittlung durch mensch-
liche Worte.
Eine Sprache dient der Übermittlung von Ge-
dankenkonzepten. Das Lallen und die oft dege-
nerierten Laute der meisten heutigen Zungen-
redner hat mit Kodierung und Sprache wenig
gemeinsam. Meist lernen die Zungenredner von
heute die Erodierung ihrer Muttersprache, bis

die Laute sinnlos ineinanderlaufen - Garten -
Gatten- Gatt- Git- Gt- G G Gl Diese Degene-
rierung einer Sprache nimmt der Sprache ihren
Sinn, d. h. Informationsübermittlung. Die bei-
den Arten von biblischen Zungenreden sind
eminent sinnvoll.
Wegen der Falschmünzerei der Gnadengabe des
Zungenredens behaupten christliche Führer
konservativer Richtungen, daß die Gnaden-
gaben für das jetzige Gemeindezeitalter nicht
mehr aktuell sind. Die Gemeinde kann und soll
ohne diese Ausrüstung der Frühgemeinde aus-
kommen. Diese Einstellung stellt aber keine
saubere biblisch-theologische Lösung des Pro-
blems der Gnadengaben und ihrer Fälschung
dar. Denn sie macht gewissermaßen ganze Teile
des Neuen Testamentes für uns gegenstandslos.
Danach müßten Kapitel 12-14 des Korinther-
briefes nur für eine ganz kurze Zeitperiode der
Frühgemeinde geschrieben worden sein. Jetzt
sei all das überholt! Wir dürfen demnach diese
und andere Kapitel über Gnadengaben nur aus
Interesse an Kirchengeschichte lesen, nicht aber
um Weisung über die Fähigkeiten, Ausrüstung
und Praktiken einer neutestamentlichen Ge-
meinde zu erhalten. Auf diese Weise werden
ganze Teile des Neuen Testamentes für praktisch
unverbindlich erklärt - und wirkungslos.
Wenn nun in der Praxis ganze Abschnitte der
Lehre der Apostel ad acta gelegt werden, macht

man das Wort Gottes in der Realität des heutigen
Lebens eines Christen zunichte. Die liberale
Theologie macht das Wort Gottes aus kritischen
Gründen wirkungslos. Die Idee, daß ganze Ka-
pitel der Apostelbriefe jetzt praktisch überholt
sind, schaltet Gottes Wort auch aus. Da aber
»mein Wort ist Geist« für mich persönlich eine
Realität ist, kürzt man die Macht des Geistes,
wenn man irgendwie sein mächtiges Wort kürzt.
Wir brauchen unter uns Christen mehr Geist der
Buße und nicht mehr ad acta gelegte biblische
Lehre. Vermehrte Gesinnung Christi wird mehr
ausrichten als mehr Doktrin, die ganze Teile des
Neuen Testamentes unverbindlich macht.

10. Exzesse bei der Ausübung der »Gnaden-
gaben«

Wie kommt es, daß die Ausübung der »charis-
matischen Gaben« so oft von bedauerlichen Ex-
zessen begleitet wird? Wir möchten festhalten,
daß diese bedauerlichen Exzesse wirklich häufig
vorkommen. Ich habe sie persönlich beobachtet
und kennzeichne sie oft als scheußlich. Schrei-
krämpfe, Unmoral zwischen den Geschlech-
tern, zwischen Mann und Mann und Frau und
Frau, sowie die Sünde, die in 1. Korinther 5 be-
schrieben ist, kommen immer wieder vor. Wie
soll man diese Vorkommnisse erklären, wenn
die hochgepriesenen Gnadengaben wirklich
vom Geist Gottes stammen?

11. Falschmünzerei

Uberall, wo es echte Münzen gibt, da gibt es
auch ganz bestimmt Falschmünzerei. Dort, wo
die echten Münzen einen sehr hohen Wert besit-
zen, da ist die Kunst der Falschmünzerei nicht
nur am aktivsten, sondern auch am gefährlich-
sten, d. h. am täuschendsten. Wo es keine echten
Münzen gibt, da gibt es auch keine Falschmün-
zerei. Die Tatsache, daß es ganz sicher falsche
»Gnadengaben« (besonders die des Zungen-
redens) gibt (an der Frucht erkennt man den
Baum), beweist nur, daß es ganz sicher auch
echte Gaben gibt.

Es ist doch klar, daß der »Mechanismus« der
Austeilung der Gnadengaben die Methode Got-
tes darstellte, um die kraftvolle Gemeindearbeit
im Neuen Testament zu verwirklichen. Ohne
die im 1. Korintherbrief 12 beschriebenen Gna-
dengaben wäre eine neutestamentliche Ge-
meinde undenkbar. Mittels ihres Zeugnisses ge-
schahen große Evangelisationen und der Aufbau
in der Heiligung. In der Bibel sind also Gnaden-
gaben recht echte Münzen, mit denen Gott sel-
ber arbeitete. Kein Wunder also, daß es damals,
wie auch heute, Falschmünzerei gab und gibt.
Die echte Münze ist zu wertvoll, um vom Feinde
übersehen zu werden. Mit Falschmünzerei auf
diesem Gebiet kann man offenbar viel Echtes in
der Gemeinde unterminieren, was im direkten

Interesse Satans ist. »Mischgeist« kann verwir-
render sein als kein Geist.
Was soll man heute angesichts dieser Lage (echte
und falsche Münzen unter Christen) unterneh-
men? Die einen verdammen alle Gnadengaben
rundweg, um die Situation zu »heilen«. Beson-
ders Zungenreden fällt unter diese Axt: echtes,
geistgewirktes Zungenreden gibt es nach dieser
Ansicht nicht mehr. Trotz der Ermahnung des
Apostels, Zungenreden nicht zu verbieten
(1. Kor. 14, 39), verbietet man ungestraft diese
Gnadengabe schlechthin. Selbst Christen, die an
die absolute Zuverlässigkeit der Bibel glauben
wollen, vertreten diese Ansicht. So werden
ganze Portionen einer äußerst wichtigen neute-
stamentlichen Lehre (Gnadengaben) effektiv
und wirksam kaltgelegt. So schaltet man in der
Gemeindepraxis von heute ganze Teile des heili-
gen Wortes Gottes aus, wie wir schon festgestellt
haben.
Wenn wir Christen in dieser dämonisierten heu-
tigen Welt überhaupt bestehen wollen, müssen
wir im Besitz der ganzen neutestamentlichen
Ausrüstung sein. Um den Mißbrauch der Gna-
dengaben, der heute weitverbreitet ist, und um
falsche Münzen zu entfernen (von der Sorte gibt
es heute viele), dürfen wir unter keinen Umstän-
den die echten Münzen aus der Welt schaffen!
Ein wenig echte Buße und ein wenig In-sich-
Gehen unter uns Gläubigen würde vielleicht die

Gründe aufdecken, warum wir von falschen
Münzen regelrecht überschwemmt werden, und
warum uns die echten Münzen so wenig anver-
traut werden!
Rufmord, Afterreden unter Christen, unsaubere
Geschäftsmethoden auch in der Verwaltung von
Evangelisationstätigkeiten, Mangel an Zeit für
Gebet, Mangel an Zeit für die nötige Aussprache
mit dem Bruder oder der Schwester, Nachtragen
und ein Geist der Härte unter Brüdern, Mangel
an Gesinnung Jesu in der alltäglichen Lebens-
führung ... all diese Mißstände dämpfen den
Geist, füllen den »kirchlichen und freikirchli-
chen Raum« mit Falschmünzerei, dämpfen den
Heiligen Geist und nehmen uns die Ausrüstung
Gottes. Gott und Gottes Geist kann man nicht
täuschen. Wenn er einen Grund sieht, wird er
auch heute noch mit dem »Feuer« (wie zur Zeit
von 1. Kön. 18!) des Geistes Gottes antworten.

12. Zungenreden heute

Ich persönlich habe Zungenreden gesehen und
gehört, das nur als falsche Münze gekennzeich-
net werden kann. Auf der anderen Seite kenne
ich einen Fall, der meines Erachtens echt ist. Ich
kenne persönlich einen wirklich heiligen alten
Herrn in England, der regelmäßig nach eigener
Aussage zu Gott zu seiner persönlichen Erbau-

ung privat in Zungen redet. Diese Art Zungen-
reden wird aber nicht als Schauspiel mißbraucht.
Die Gabe wird privat im Gebet praktiziert. Der
alte Bruder, der diese Gabe ausübt, behauptet, '
daß er nach 1. Korinther 14, 1-4 davon profi-
tiert. Um Sorge vorzubeugen, muß ich erwäh-
nen, daß ich diesen Bruder schon über 30 Jahre
kenne und erst letztes Jahr erfuhr, daß er die
Gabe schon viele Jahre privat ausübt. Der be-
treffende Bruder ist vornehm, sehr gebildet und
war viele Jahre Ältester einer Gemeinde der so-
genannten »Offenen Brüder« - also Nachkom-
men der Freunde von Georg Müller. Er gehört
zu den nüchternsten, geisterfülltesten Brüdern,
die ich überhaupt kenne. Er strahlt förmlich die
Gesinnung Jesu aus und ist der Konservativste
aller Konservativen, biblisch gesehen.
Es ist also einfach nicht sachlich, zu erklären,
daß Gnadengaben dieser Art im heutigen Zeital-
ter der Gemeinde nicht existieren, oder immer,
wenn sie existieren, vom Teufel sind. Genau so
unzutreffend ist es, wenn man behauptet, alle
Gaben dieser Art seien nur emotionell bedingt.
Uberall auf dem Missionsfeld, wo Erweckungen
vorkommen, manifestieren sich echte und auch
unechte Gaben. Der »Baum«, der böse Früchte
trägt, ist nicht Gottes Baum. Aber der gute
Baum muß doch im Garten gewurzelt sein.
Trotz der vielen Widersprüche auf diesem Ge-
biet glaube ich, daß es immer echte Gaben dort

gibt, wo es echte Gesinnung des Kreuzes Jesu
gibt. Auf der anderen Seite gibt es viele, weit und
breit publizierte, schauspielerhafte »Gnadenga-
ben«, besonders die des Zungenredens, die nur
emotionell bedingt sind und die deshalb gründ-
lich zu verwerfen sind. Das Auftreten im Zu-
sammenhang mit diesen »Gaben« von freiem
Sex, Unmoral und Unordnung im Leben bewei-
sen das. Zungenreden dieser Art ist auch oft nur
ein Symptom schwacher Psychologie. Der Re-
dende läßt Worte und Sätze ohne näheren Zu-
sammenhang unter der Wucht seiner eigenen
Emotion von sich. Wenn aber Emotionen hem-
mungslos zum Ausdruck kommen, dann verliert
der Redende die Gewalt über sich selbst, was na-
türlich zu Disziplinlosigkeit und Ausschweifung
aller Art führen kann. Somit ist die ganze Er-
scheinung sicher nicht vom Heiligen Geist, denn
der Geist Gottes führt immer zu Selbstdisziplin:
»Die Geister der Propheten sind den Propheten
untenan« (1. Kor. 14, 32). Vgl. auch »The Psy-
chology of Speaking in Tongues«, John P. Kil-
dahl, Hodder and Stoughton, London 1972.

Persönlich glaube ich also nicht, daß ein Pfingst-
freund, der die »charismatischen Gaben« unor-
dentlich und nicht nach dem Neuen Testament
ausübt, notwendigerweise vom »Teufel« ist.
Ganz ernste, liebe Christen, die sonst ein Leben
in der Liebe und im Dienst ihres Herrn führen,
können durch ihre ungehemmten Emotionen die

Gewalt über sich selbst verlieren, was sehr be-
dauerlich ist. Die Werke, die sie unter der Ge-
walt der eigenen Emotionen vollbringen, wer-
den nicht die des Geistes Gottes sein. Es ist auch
eine traurige Tatsache, daß die Augen vieler
Christen so »gehalten« werden, daß sie nicht
einsehen, daß ihr unordentliches Benehmen im
»Trancezustand« unchristlich ist. Ich kenne
Fälle von feinen Christen, die einfach nicht ein-
sehen können, daß extrem unordentliche Szenen
(Schreikrämpfe, sich auf dem Boden krümmen
und Lachkrämpfe) außerhalb des Geistes Gottes
sind. Ihre Augen werden heute genauso gehal-
ten, wie die Augen der Jünger, als Jesus mit ih-
nen auf der Damaskusstraße sprach, oder wie die
Augen der syrischen Soldaten, die der Prophet
nach Samaria führte (2. Kön. 6). Andere feine
Christen können einfach nicht einsehen, daß
gewisse »Pfingstextremisten« in der Tat keine
Propheten Gottes im Sinne des Neuen Testa-
mentes sind. Hier werden heute, wie damals, die
Augen der Menschen »gehalten«, daß sie ein-
fache Tatsachen nicht erkennen können.

Man kann aber den Einfluß/^/5c/?er Geister wäh-
rend solchen Ekstasen erkennen - nicht bloßer
Emotion, die rein menschlicher Art ist -, wenn
falsche Prophezeiungen unter dem Einfluß einer
Ekstase geäußert werden. Wenn der »Prophet«
das Datum des Kommens des Herrn festlegt,
und dieses Datum sich als falsch erweist, kann es

sich nur um einen Lügengeist handeln. Oder es
kann vorkommen (und ist schon oft geschehen),
daß der »Prophet« erklärt, daß der Herr Jesus als
Mensch sündhafte Triebe und Neigungen hegte,
die er dann in der Kraft des Geistes überwand.
Der Herr war natürlich immer sündlos, obwohl
er wie wir versucht wurde. In solchen Fällen
weiß man, daß ein Lügengeist hinter den Er-
scheinungen steckt.
Weil diese Dinge vorkommen, sprechen viele
Christen auch den bloß emotionellen Freunden
den christlichen Glauben und christliche Ge-
meinschaft ab, was zu bedauern ist. Klar ist es,
daß die emotionellen Freunde die Gewalt über
sich selbst verlieren. Sie tun sicher das, was nicht
christlich ist. Aber selbst die besten Christen un-
ter uns verlieren ab und zu die Gewalt über sich
selbst. Wenn man wütend wird (wer ist das nie
geworden?), hat man über sich selbst die Gewalt
verloren - was auch unbiblisch ist. Auch die be-
sten Christen haben gesündigt, gelogen oder ge-
täuscht. Deshalb sprechen wir uns den christli-
chen Glauben nicht ab ... solange wir sofort
Buße tun und Vergebung erhalten.
Meines Erachtens brauchen wir mehr christliche
Liebe und dann auch christliche Wahrheit und
Geisterunterscheidung, um mit all diesen großen
Problemen der Gegenwart fertig zu werden.
Man braucht eine Gabe Gottes - die Gnaden-
gabe der Geisterunterscheidung-, um erkennen-

zukönnen, was triviale Emotion und was Lü-
gengeist ist. Ich habe selber das Gefühl, daß das
eine in das andere übergeht, ohne daß eine klare
Grenzlinie gezogen werden kann. Denn alle
Disziplinlosigkeit ist außerhalb des Geistes Got-
tes. So kann menschliche Disziplinlosigkeit in
teuflische Ausgelassenheit übergehen. Hier
müssen Liebe und Wahrheit in den Gemeinden
herrschen - und mein Wort ist Wahrheit, sagte
der Herr Jesus. Was innerhalb des Wortes ge-
schieht, ist sicher Wahrheit. Wenn man aber
ganze Teile des Neuen Testamentes für das heu-
tige Leben streicht, um diesen verwerflichen
»Pfingstgeist« auszutreiben (»es gibt heute keine
echten Gnadengaben wie Zungenreden«), treibt
man einen Teil von Gottes Geist und Gottes
Wahrheit aus den Gemeinden hinaus.

13. Unterscheidung der Geister

Wie soll man nun Falschmünzerei von echter
Münze unterscheiden? Die christliche »Dialek-
tik«, die wir in den vorhergehenden Abschnitten
besprachen, bietet uns eine zuverlässige Metho-
de, falsche Münzen von echten zu unterschei-
den, und die Geister, die hinter den verschiede-
nen Geistesgaben stecken, zu erkennen. Wie
sieht nun diese Unterscheidung der verschiede-
nen Geister genau aus?
Der Geist, der hinter jeder Persönlichkeit und

allen »Geistesgaben« steckt, wird sich in der Le-
benshaltung und Gesinnung der Personen zei-
gen, die die Gaben oder die Gesinnung im täg-
lichen Leben oder in der Ekstase tragen. Ein
Mann, der immer groß tut und groß lebt, sei er
Direktor eines großen industriellen Unterneh-
mens oder gar einer Mission, wird schwerlich die
Gesinnung des Herrn Jesus in Wirklichkeit tra-
gen. Denn indem er sich groß macht und sich
groß stellt und angibt, leugnet er den Geist, das
Wesen und die Gesinnung seines Heilandes. Der
Geist seines Heilandes machte sich klein, zog
sich, wo möglich, zurück und stellte keine gro-
ßen Ansprüche. Ja, er verzichtete freiwillig und
willig auf die größte Machtstellung, die unser
Kosmos kennt, nämlich auf die Gottheit selber
und auf die Macht, die damit verbunden ist.
Nach dem Prinzip dieser Macht hätte er zwölf
Legionen Engel beanspruchen können, um aus
der Qual des Kreuzes errettet zu werden. Doch
verfügte er über genug Charakterstärke, um für
uns Menschen zu verzichten.

Wir Menschen greifen, wo wir nur können, nach
Macht und Einfluß. Wir tun doch so gern groß.
Es liegt in unserer Natur und in unserem inner-
sten Wesen. Gerade in diesem Punkt unterschei-
det sich sehr oft die Gesinnung, die in uns ist,
von der, die in dem Herrn Jesus war. Sicher
dürfen wir unseren Einfluß benutzen, um Got-
tes Arbeit auf Erden zu tun - aber nicht

bloß, um uns persönlich wichtiger hinzustellen.
Vorjahren besprachen zwei wichtige, große Ge-
schäftsleute, die bibelgläubige Christen waren,
eine geplante christliche Arbeit und deren orga-
nisatorischen Aufbau. Sie wollten einem jungen,
gläubigen Mann die Leitung dieser Arbeit anver-
trauen. Sie legten ihm ihre Pläne vor und zeigten
ihm den ganzen Pyramidenbau ihrer geplanten
Organisation. »Unten« sollten Evangelisten,
Lehrer, Sekretäre und andere sein. Oben an der
Spitze der Pyramide sollte der junge Mann, den
sie ausgesucht hatten, sitzen und dirigieren. Sie
boten ihm ein angemessenes Salär an. Da er zu
der Zeit mittellos war, hörte sich alles verlok-
kend an - zumal er heiraten wollte und kein Geld,
dazu hatte ! Auf einmal sollte er über Macht, Ein-
fluß und Geld verfügen. Dann wurden die
Pflichten besprochen ... Rechte bringen immer
Pflichten mit sich! Bestimmte Stellen und Texte
der Heiligen Schrift dürfte er nie erwähnen, be-
sonders die, welche die neutestamentliche Ord-
nung in einer neutestamentlichen Gemeinde be-
rühren.
Die lieben christlichen Geschäftsleute, die bereit
waren, für die Sache Christi ihr Geld zu opfern,
wollten dem jungen Mann eine Bedenkzeit ein-
räumen, ehe er das Angebot annahm oder ab-
lehnte. Er sagte aber, die Bedenkzeit sei nicht
nötig. Er habe sich schon entschieden. Die Ant-
wort sei negativ. Die Geschäftsleute schauten

sich überrascht an. Sei das Salär nicht hoch ge-
nug? Seien die Pflichten nicht angemessen? Der
junge Mann gab zu verstehen, daß der ganze Py-
ramidenbau mit Macht, Geld und Einfluß ihm
nicht gefalle. Als Geschäft sei diese Struktur ide-
al, doch für das Reich Gottes nicht geeignet. Er
möchte bewußt auf eine Machtstellung verzich-
ten, wenn diese Stellung mit der Unterdrückung
des Wortes Gottes oder Teilen davon gekoppelt
sei. Er könne es unter keinen Umständen akzep-
tieren, gewisse Bibeltexte wirkungslos zu ma-
chen, indem er sie nicht erwähnen dürfe. Denn
Gottes Wort sei selber Geist und Leben. Kein
christliches Werk könne ohne diesen Motor des
Wortes und des Geistes geführt werden. Ein sol-
ches Werk sei dem sicheren geistlichen Tod ge-
weiht! Da hörte die Unterhaltung auf. Das be-
treffende Werk, das ihm damals angeboten wur-
de, ist längst dem Einfluß der kritischen Theolo-
gie verfallen und dadurch geistlich steril gewor-
den.

Der Christ, der die Gesinnung Christi in
Selbstverleugnung, Selbstaufopferung, Selbst-
hingabe, Dienst, Nüchternheit und Treue zu
Gottes Wort in seinem Geist aufweist, darf eher
die Gnadengaben erwarten als der, der sich sei-
nen Emotionen unbeherrscht hingibt. Denn
Gott gibt seinen Geist (mit dessen Frucht und
Gaben) denen, die ihm gehorchen. Gehorsam
verlangt   Selbstbeherrschung, Selbsthingabe,

Treue und Demut. Persönlich bin ich immer
skeptisch über den tatsächlichen Wert einer
»Gnadengabe«, wenn der Träger dieser Gabe
undiszipliniert, ausgelassen, laut, schauspielhaft
veranlagt oder großtuerisch ist, denn diese Ei-
genschaften stellen eine Verleugnung der Gesin-
nung unseres Meisters dar. Auf der anderen Sei-
te, wenn ein Träger einer Gabe seine Mitmen-
schen für Christus zu gewinnen versucht, indem
er sich so einsetzt und sich selbst so aufopfert,
wie der Herr Jesus es vor uns getan hat, dann
wird die Gefahr der Falschmünzerei viel gerin-
ger sein. Denn Demut, Bescheidenheit, Selbst-
hingabe töten die Unwahrhaftigkeit der Falsch-
münzerei, wie Wasser Feuer tötet.

Derjenige, der arbeitet und betet, der sich nüch-
tern und zielbewußt für andere in Liebe aufop-
fert (ohne daß er Selbstgefallen daran hat, ein
großer Märtyrer zu werden!), derjenige, der in
allen Dingen (auch in Sachen, die seinen persön-
lichen Vorteil beeinträchtigen), Gottes Reich
zuerst sucht (Matth. 6,33), derjenige, der Gottes
Wort in seinem eigenen Leib und Leben zu erfül-
len sucht (der das Wort nur mit einer Absicht
liest, nämlich danach zu handeln), derjenige
wird von Gottes Geist erfüllt. Denn Gottes Geist
erzeugt und verherrlicht die Gesinnung Christi -
die Kreuzesgesinnung Jesu. Ein anderer falscher
Geist produziert den Schauspieler und den
Großtuer. Ein anderer unbiblischer Geist er-

zeugt die Gesinnung, die vor allen Dingen nach
Macht und Einfluß sucht. Ein anderer Geist als
Christi Geist versucht die Menschen durch
blendende Wunder zu gewinnen. Wie oft verbie-
tet der Herr nach einem Wunder der Heilung
dem Geheilten, davon zu reden, denn das Wun-
der sei für ihn allein und sein persönliches Heil
bestimmt! Derjenige, der so gesonnen ist wie der
Herr Jesus, wird durch Christi Geist mit seiner
Gesinnung erfüllt. Ihm wird der Heilige Geist
seine besonderen Gaben anvertrauen können.
Zu ihm wird der Herr Jesus Vertrauen gewin-
nen. Zu »wichtigen Personen« und Großtuern
hat der Herr der Demut kein solches Ver-
trauen.

Wie sollen wir aber ganz praktisch gesehen nach
den besten Gaben trachten? Gehorsam dem
Wort gegenüber und Erfüllung desselben in un-
serem Leben stellt sicher die biblische »Metho-
de« dar. Sie ist bestimmt besser, als ganze
Nächte im Ringen, Flehen oder in Ekstasen zu
verbringen. Wenn ein Christ wirklich bereit ist,
nach Christi Gesinnung diszipliniert zu denken
und nicht nur emotionell zu leben und zu han-
deln, dann kann Gott seine verschiedenen Gna-
dengaben oft so geben, daß der Betreffende we-
nig davon merkt. Andere Menschen merken es
ihm aber ganz bestimmt an. Und so ist es gesund
für beide Seiten - für den Träger und für den Be-
obachter! Auch wenn Gott die Gabe durch

Handauflegung vermittelt, braucht der Empfän-
ger nicht viel davon zu merken... (siehe 1. Ti-
motheus 4,14; 2. Timotheus 1,6 und 1. Petrus 4,
10).
Demnach dürfen wir also erwarten, daß jeder
wiedergeborene Christ irgendeine Gnadengabe
empfangen wird oder hat, und daß diese Gabe
durch entsprechende stille oder öffentliche Tä-
tigkeit im Reich Gottes zur Entfaltung kommen
soll und darf.
Warum werden solche Gnadengaben unter
Christen verdrängt? Persönlich glaube ich, daß
wir, die wir uns Christen nennen, öfter als wir
meinen, den Heiligen Geist betrüben, so daß
seine Gnadengaben nicht zum Ausdruck kom-
men. Wie betrübt man den Heiligen Geist? Si-
cher, indem man sein Wort im Geist und in der
Praxis verdrängt. Diese Verdrängung geschieht
bei den meisten von uns unbewußt. Unsere Au-
gen werden heute genau so gehalten wie damals
zur Zeit Jesu. Man könnte viel auf diesem Gebiet
schreiben. Da wollen wir nur eine Möglichkeit,
wie man den Heiligen Geist betrübt, unter echt
bekehrten Menschen erwähnen. Es gibt feine
Christen, die die Uberzeugung vertreten, daß
Gnadengaben, wie Zungenreden, Heilungen
und Wunderwerke, heute noch vorkommen, je-
doch nur auf dem Missionsfeld in der »missiona-
rischen Situation«. Im Sinne dieser Uberzeu-
gung erlauben solche Christen gewisse Aspekte

der neutestamentlichen Lehre auf dem Missions-
feld, die zu Hause nicht zugelassen wären. So z.
B. Glaubenstaufe, gewisse Gnadengaben, neute-
stamentliche Gemeindeordnung. In der Hei-
matgemeinde lebt man nachher überlieferten
Ordnung der Landeskirche - oaer der betreffen-
den Freikirche. Auf dem Missionsfeld arbeitet
und lebt man nach dem Neuen Testament. Auf
dem Missionsfeld tauft man diejenigen, die neu
zum Glauben kommen. Zu Hause tauft man die
Säuglinge - und man findet nichts dabei. Alles
geschient zu Hause und draußen in christlicher
Liebe.

Es wird also ein doppelter Maßstab gehandhabt,
und man findet nichts dabei. Ihre Überlegung ist
wohl, daß man auf dem Missionsfeld die Zun-
gengabe viel nötiger gebraucht wegen der frem-
den Sprachen. Dazu muß man einwenden, daß
es heute viele Gastarbeiter zu Hause gibt (Tür-
ken, Griechen, Jugoslawen etc.), die evangeli-
siert werden müßten, wozu man eine solche
Gabe gut gebrauchen könnte. Die Gabe der Hei-
lung ist nach ihrer Meinung nur auf dem Mis-
sionsfeld nötig, weil man dort wenig Ärzte hat.
Zu Hause haben wir viele Ärzte, so daß die
Krankenheilung nicht mehr nötig wäre. Und
doch muß man bedenken, daß das Neue Testa-
ment eine Vielfalt an Gnadengaben anbietet, die
zu Hause ihre volle Anwendung finden könn-
ten. Die Medizin kann z. B. viele Krankheiten

noch nicht behandeln. Da müßte man Gaben der
Heilung auch beanspruchen können. Heilungen
müssen natürlich immer eine Ausnahme darstel-
len, sonst würde niemand sterben!

Doch macht uns trotzdem ein doppelter Maß-
stab Sorge. Die Situation zu Hause soll nicht an-
ders bewertet werden als die »missionarische Si-
tuation«. Dieser Unterschied wird gefährlich,
wenn er so ausgelegt wird, daß das Neue Testa-
ment draußen ausgelebt werden darf, nicht aber
zu Hause. Diese Einstellung wird sicher den
Heiligen Geist betrüben, denn eine biblische Er-
kenntnis muß vorhanden sein, wenn sie in der
missionarischen Situation ausgeübt wird. Des-
halb müßte man die gleiche Erkenntnis auch zu
Hause besitzen, doch wird sie nicht praktiziert.
Hier liegt das große Problem für viele - man be-
sitzt eine biblische Erkenntnis, übt sie aber nur
in der missionarischen Situation aus und nicht zu
Hause. Der doppelte Maßstab betrübt den Hei-
ligen Geist, denn er macht das Wort Gottes we-
niger als verbindlich. Dazu kommt noch die Tat-
sache, daß eine gesunde Gemeinde zu Hause ein
Missionsfeld darstellt. Dort werden Menschen
ständig zum Glauben kommen und im ganzen
Wort unterrichtet werden - genau so wie in der
missionarischen Situation! Wenn die Heimat-
gemeinde nicht missionarisch ist, ist sie krank.
Wo gesunde christliche Arbeit getan wird, dort
besteht immer eine missionarische Situation.

Dort dürfen wir Gott nicht verbieten, seine Ga-
ben auszuteilen wie er will.
Gottes biblisches Wort ist, wie wir schon fest-
stellten, universell. Die ganze neutestamentliche
Lehre und Praxis ist für neutestamentliche Zei-
ten, in denen wir jetzt stehen (sicher stehen wir
unmittelbar vor dem Ende dieses Zeitalters der
Gemeinde) verbindlich, ebenso die Lehre der
Gaben. Es stellt eine Falle des Feindes dar, dieses
Prinzip in Frage zu stellen. Wenn wir das Wort
irgendwie außer Kraft setzen, betrüben wir den
Geist Gottes. Denn mein Wort ist Geist. Wenn
man die Erkenntnis hat, das Wort in der Mis-
sionssituation auszuleben und anzuwenden,
könnte man das gleiche zu Hause tun. Wenn
man die Erkenntnis für die missionarische Situa-
tion besitzt, besitzt man sie auch für die Heimat.
Wenden wir einen doppelten Maßstab an, dann
betrüben wir den Heiligen Geist der Wahrheit,
der keinen doppelten Maßstab kennt.
Selbst der Apostel Petrus ist einmal in diese glei-
che Falle hineingeraten, als er mit den Heiden
und Unbeschnittenen aß, solange er allein mit
ihnen war. Als er aber unter der Beobachtung
von Juden stand, zog er sich von den Heiden zu-
rück und aß nicht mehr mit ihnen. Petrus ließ
also mit seiner Handlungsweise zwei Maßstäbe
walten - ein Maßstab galt unter den Juden zu
Hause und ein anderer unter den NichtJuden auf
dem Missionsfeld.

Weil der Apostel Petrus diesen doppelten Maß-
stab in seiner Handlungsweise walten ließ,
warnte ihn der Apostel Paulus vor Heuchelei
(Gal. 2,11-16). Viele ernste Menschen unter uns
erkennen nicht, daß wir bei solch einer Hand- '
lungsweise - meist unbewußt - Heuchler sind.
Ein solcher war in diesem Punkt der Apostel Pe-
trus selber. Da widerstand ihm der Apostel Pau-
lus öffentlich. Eine sehr ähnliche Falle liegt heute
in der Anerkennung von doppelten Maßstäben
in christlichen Kreisen vor - und zwar in feinen,
ernsten, eifrigen, neutestamentlichen Kreisen.
Denn sie praktizieren auf ihren Missionsfeldern
oft das, was sie zu Hause verbieten und bekämp-
fen. Sicher tun sie das genau so unbewußt, wie
Petrus seine Heuchelei - wenigstens am Anfang
-unbewußt praktizierte. Der Apostel Paulus
widerstand ihm öffentlich, weil er wußte, daß
diese Art den Heiligen Geist dämpfen würde.
Gott würde die Missionstätigkeit dann nicht
mehr so segnen können wie am Anfang.

14. Disziplin vernichtet den Schwarmgeist

Nach meiner persönlichen Erfahrung kommen
Falschmünzerei und Schwarmgeist weniger vor,
wo fleißig Und praktisch im Beruf und in der
Gemeinde gearbeitet wird. Viele »Dämonen«
müßten nicht mehr »ausgetrieben« werden,

wenn die Betreffenden ein wenig hungern wür-
den als Folge ihrer Faulheit. Das Neue Testa-
ment bezeugt, daß viel Unfug in Kreisen vor-
kommt, wo geschwatzt und nicht gearbeitet
wird (vgl. 2. Tim. 3, 6). Bei Falschmünzerei in
Zusammenhang mit »Gnadengaben« findet man
recht oft eine undisziplinierte Lebenshaltung
vor. Man betet nachts so viel, daß man morgens
nicht aus den Federn findet! Dann überfallen
einen allerlei emotionelle Krisen. In diesem
Zustand der Disziplinlosigkeit schleicht der
Schwarmgeist viel eher ein als dort, wo Disziplin
waltet. Eine ganz einfache Disziplin, die oft im
Alten wie auch im Neuen Testament erwähnt
wird, ist die des Früh auf Stehens, damit man
Muße zum Beten und Meditieren im Wort hat
(1. Mose 19, 27; 20, 8; 21, 14; 22, 3; 24, 54; 26,
31; 28, 18; 31, 55; 40, 6; 2. Mose 8, 20 etc. etc.;
Mark. 1, 35). Selbstdisziplin und Selbstverleug-
nung sind heute unpopulär, doch schützen
sie vor Unnüchternheit, Schwarmgeist und
Falschmünzerei bezüglich der Gnadengaben.
Frühaufstehen zum Gebet ist viel nüchterner
und disziplinierter als so spät in die Nacht hinein
beten, daß man morgens nicht in der Lage ist,
zur Ehre Gottes aufzustehen.

15. Am Fleisch leiden vernichtet Schwarmgeist
Noch etwas finden wir in der christlichen Dia-
lektik, das vor dem Schwarmgeist und der

Falschmünzerei in den Gnadengaben schützt.
Der Apostel Petrus schreibt: »Da nun Christus
am Fleisch gelitten hat, sollt auch ihr euch mit
der gleichen Gesinnung wappnen - denn wer am
Fleisch gelitten hat, der ist zur Ruhe gekommen
von der Sünde - damit ihr nicht mehr nach den
Lüsten der Menschen, sondern nach dem Willen
Gottes die noch übrige Zeit im Fleische lebt«
(1. Petr. 4, 1-2). Der Rausch vieler sogenannter
charismatischer Gaben wird im Feuer der Ver-
folgung um Christi willen weggefegt. Wer in der
Gesinnung Jesu lebt, wird Verfolgung leiden (2.
Tim. 3, 12). Das bedeutet nicht, daß der Christ
andere Leute herausfordern soll, damit er Ver-
folgung auf sich lädt. Sie wird sowieso kommen,
wenn wir in der Gesinnung Jesu leben. Das
Feuer einer echten Verfolgung um Jesu willen
bläst manchen Schwarmgeist weg - und schmilzt
sozusagen die falschen Münzen. Dazu reinigt
es noch die Lebensweise aller echten Kinder
Gottes. Sie sind zur Ruhe gekommen von der
Sünde.

Die Dialektik des christlichen Glaubens (gewin-
nen und gewonnen werden) ist aus diesen Grün-
den so wichtig. Diese Dialektik in uns wird dazu
dienen, Christus und seine Gesinnung zu ge-
winnen. Wo Christus ist, da werden wir auch
sein (Joh. 17,24). Die Prokura des Kosmos wird
in den Händen der Christusgesinnten seih, weil
sie selber in Christi Händen ist!

Zusammenfassend stellen wir also fest, daß die
Christusgesinnung, wie oben beschrieben, die
Gnadengaben als natürliche Frucht trägt. »Gna-
dengaben« als Frucht von Ekstase, Emotion,
Charakterstärke oder auch Charakterschwäche
sind menschliche Nachahmungen einer Geistes-
gabe. Solche »Gaben« sind eigentlich noch ern-
ster als einfach menschliche Nachahmungen,
Falschmünzerei, denn sie öffnen die Seele für das
Böse. Ich glaube, daß viele solche »Gaben« di-
rekt vom Teufel stammen können. Ihre bösen
Früchte werden die Diagnose bestätigen.

Auf der anderen Seite wird die Frucht der wah-
ren Christusgesinnung in uns verschiedenartige
geistgewirkte Gnadengaben sein. Gnadengaben,
die in Christi Gesinnung »eingebettet« sind,
kommen überall dort vor, wo Christi Gesinnung
das Leben seiner Kinder wirklich beherrscht.
Und wo diese Gaben sind, dort wird es ein klei-
nes Paradies auf Erden geben ... mitten in Ver-
folgungen. »Gnadengaben« ohne die milde, dis-
ziplinierte Haltung des Jüngers Jesu enden im-
mer in Täuschungen, Unordnung, Exzessen,
Unmoral und Lüge. Wir sagen also ja zu den
Gnadengaben als Ausrüstung der Gläubigen in
dieser Endzeit, damit sie in Jesu Bild erzogen
werden. Zu den »Gnadengaben«, die nicht in der
Gesinnung Jesu eingebettet sind - entschieden
nein! Um der Falschmünzerei vorzubeugen, soll
man aber unter keinen Umständen ganze Teile

des Neuen Testamentes für die Gegenwart strei-
chen. Um falsche Gaben auszuschalten, laßt uns
nicht erklären, daß es heute keine echten mehr
gibt, denn das Neue Testament ist voll von ihnen
und rechnet sie zu unserer Ausrüstung, ohne die
wir nie bestehen werden. Um Sünde und
Falschmünzerei zu bekämpfen, soll man Teile
des Neuen Testamentes nie und nimmer strei-
chen - das wäre wirklich keine konservative
Theologie! Damit lähmen wir die Gemeinde
Gottes, denn die Gemeinde lebt vom ganzen, le-
bendigen, vollständigen Wort Gottes, das unser
Brot des Lebens darstellt. Damit lähmt man die
Gemeinde - auch wenn man die Absicht hat,
durch diese Streichung die Christen gesund und
nüchtern zu halten.

Epilog

Die Apostelgeschichte weist viele Beispiele einer
Dialektik auf, die das Thema des Vorhergehen-
den erläutern. Uns begegnen dort Menschen
mitten in den schärfsten Anfechtungen, die aber
zur gleichen Zeit in tiefer Freude am Evangelium
leben. Wir finden dort die Dialektik warmer
Gemeinschaft mitten in den schwersten Ausein-
andersetzungen in der Gemeinde und in der
Welt. Treue höchsten Grades herrscht auch un-
ter falschen Brüdern. Eine tiefe Inbrunst für die
Sache Christi ist beim Umgang des Apostels mit
der Lauheit abtrünniger Brüder erkennbar. Eine
Abgesondertheit der Evangelisten der Welt ge-
genüber mischt sich mit der Weltnähe der Apo-
stel - sie waren der Welt nahe, und doch so fern,
daß sie überall in den Städten und Regionen die
Welt auf den Kopf stellten, und doch blieben sie
von der Welt absolut unbefleckt.
Das ganze christliche Leben weist eine Dialektik
auf, die man verstehen muß, wenn man in die-
sem Leben reif werden will. Der Christ kämpft
den Kampf des Glaubens in dieser Welt, wie
Paulus uns das Vorbild gegeben hat. Und doch
ruht er im Herzen in Jesus Christus. Der Christ
ruht in der Gewißheit des Heils, das Christus
ihm am Kreuz erkauft hat. Doch bangt er zur

gleichen Zeit, denn er hofft, Christus durch
seine Lebensweise zu gewinnen. Unseres Heils
dürfen wir gewiß sein : das Vertrauen Jesu zu be-
sitzen, ist aber eine ganz andere Sache. Dialektik
bedingt jedes zwischenpersönliche Verhältnis
und bedingt deshalb auch das Verhältnis zwi-
schen Menschen und dem Herrn Jesus Christus.
Die Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus und mit
seinen Kindern ist eine Tatsache, die jedes wahre
Kind Gottes erfahren hat. Sie ist ein Erlebnis,
von dem man sich geistlich ernährt. Zur gleichen
Zeit geschieht es immer wieder, daß man selbst
unter Christen verraten wird, so daß die Ge-
meinschaft mit ihnen in Stücke geht. Damals,
wie auch heute, gibt es falsche und auch treue
Brüder. All diese Spannungen können wir nur
dann durchstehen, wenn unser Verhältnis zum
Herrn Jesus intakt bleibt.
Sicher haben wir, die wir uns Christen nennen,
den Herrn Jesus nicht erwählt, sondern er uns.
Doch wissen wir, daß wir aus freiem Willen sei-
ner Einladung »Kommet her zu mir« Folge lei-
sten mußten, um sein Heil zu erlangen. Und
wenn wir dann tatsächlich einmal zu ihm ge-
kommen sind, wissen wir, daß er uns aus lauter
Liebe zu sich gezogen hat. Welch große Dialek-
tik des Glaubenslebjens! Sie ist zwar für unsere
Realität von Zeit und Raum widersprüchlich,
was man auf zweierlei Weise auslegen könnte:
Erstens könnte sie ein gedankliches Durchein-

ander sein. Weil diese Dialektik Widersprüche
enthält, könnte man meinen, daß sie nicht
durchdacht ist. Die Widersprüche könnten als
Denkfehler und Unüberlegtsein gedeutet wer-
den. Oder zweitens könnte diese große Dialek-
tik christlicher Lehre und christlichen Wandels
auf eine Transzendenz hinter ihnen deuten, die
unsere Realität von Zeit und Raum übertreffen,
so daß sie unserer materialistischen Denkweise
nicht mehr entsprechen.
Wenn der christliche Glaube tatsächlich eine Of-
fenbarung einer transzendenten Welt ist, würde
man es eigentlich kaum erwarten, daß alles, was
diese Offenbarung enthält, sich mit unserer ma-
teriellen Denkweise reimt. Für unsere raum-
zeitlichen Begriffe würde man Widersprüche
und Dialektik direkt erwarten - wenn der Herr
Jesus und seine Lehre tatsächlich aus dem Trans-
zendenten stammen. Man würde darauf gefaßt
sein, daß er uns mehr zu sagen hat als nur Fak-
ten, die wir mit unserer Ratio allein verdauen
können. In meinen beiden Büchern »Grundlage
zu einer neuen Biologie« und »Demission des
wissenschaftlichen Materialismus« habe ich ver-
sucht zu zeigen, wie diese christliche Realität, in
der der Christ lebt, zur gleichen Zeit dialektisch
und auch transzendent sein muß.
Unsere Vorfahren wußten sehr gut, warum sie
das Erlebnis der »Gemeinschaft der Heiligen«
zum Gegenstand ihres Glaubensbekenntnisses

machten. Die Gemeinschaft der Heiligen ist
auch dialektisch und ein Grundpfeiler des christ-
lichen Glaubens und der christlichen Erfahrung.
Gemeinschaft an sich ist, wie wir schon gesehen
haben, recht schlecht definierbar. Eine wirklich
saubere wissenschaftliche Definition des Be-
griffs kenne ich nicht. Doch gehört sie zum In-
begriff des christlichen Lebens - wie Erdbeer-
aroma zu Erdbeeren gehört. Weil aber christli-
che Gemeinschaft zwischen einem transzenden-
ten lebendigen Heiland und immanenten Men-
schen waltet, muß solche Gemeinschaft zwi-
schen zwei Welten pendeln - einer transzen-
denten und einer immanenten Welt. Deshalb
muß sie aus Faktoren bestehen, die man mit
immanenter Vernunft allein nicht begreifen
kann.

Man würde es also erwarten, daß christliche
Gemeinschaft von der Welt (und auch von Chri-
sten teilweise) nicht zu verstehen ist. Wie kön-
nen Menschen aus den verschiedensten Ständen
und Bildungsgraden sich so gut verstehen und
dieses »Aroma« der Freude und Kraft ausstrah-
len? Wie konnten Paulus und sein Mitarbeiter Si-
las mitten in der Nacht aus vollem Hals ihrem
Heiland Loblieder singen, obgleich ihre Füße
im Stock lagen und ihre Rücken voller bluti-
ger Striemen waren? Das ist doch vollkommen
unnatürlich. Hier schaut also die transzen-
dente,  dialektische Seite der Gemeinschaft

zwischen Paulus und Silas und ihrem Gott
durch.

Auf ähnliche Art und Weise müßte die transzen-
dente Seite unserer Gemeinschaft mit Menschen
und mit Gott in all der Hetze und all den Wider-
wärtigkeiten des heutigen Lebens durchblicken.
Diese übernatürliche dialektische Seite der Ge-
meinschaft eines Paulus und eines Silas mit ihrem
Gott wirkte so stark auf fernstehende Menschen,
die ein solches Phänomen noch nie erblickt hat-
ten, daß der Kerkermeister sich auf der Stelle un-
ter Zittern zu Jesus Christus bekehrte. Sein gan-
zer Haushalt übergab sich in der gleichen Nacht
dem Herrn Jesus.

Diese Art dialektischer Gemeinschaft, die zwi-
schen zwei Welten pendelt, bringt transzendente
Auswirkungen mit sich. Harte Weltmenschen
kommen auf übernatürliche Weise kraft eines
solchen Zeugnisses zum Glauben. Diese Art
Gemeinschaft überzeugt. Starke Menschen sind
einer starken Liebe zueinander fähig. Die starke
menschliche Liebe zwischen Paulus und Silas
war allein nicht imstande, das zu tun, was ihre
Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus tat. Der
übernatürliche Faktor in der Gemeinschaft
leuchtet durch den Stock, die Ketten, die Solda-
ten, die blutigen Striemen und sicher auch durch
um Paulus und Silas herum scharten und in der
gleichen Lage waren.

Der Mensch ist gerade für dieses Pendeln zwi-
schen zwei Welten gebaut worden. Gott erschuf
Adam für zwei Welten - für die Welt des Para-
dieses und der Gemeinschaft mit Gott; aber auch
für die Welt der Tiere und der Pflanzen im Gar-
ten und für die damit verbundene Gärtnerarbeit.
So war Adam ein Pendler zwischen Himmel (Pa-
radies) und Erde. Der Sündenfall kostete Adam
die paradiesische Seite dieser dialektischen Ge-
meinschaft. Er wurde vom Paradies ausgeschlos-
sen, für das er gebaut worden war. Die Folge ist,
daß Adam und seine Söhne und Töchter immer
eine Sehnsucht, ein Heimweh nach dem Voll-
kommenen, dem Paradies Gottes haben. Der
Mensch versucht diese Sehnsucht mit weltlichen
Vergnügungen aller Art zu stillen: mit Musik,
Kunst, Sex, Arbeit und Humor. Aber diese Tä-
tigkeiten befriedigen Adam und seine Kinder nie
ganz. Er sollte sie alle genießen, aber ohne den
Faktor des »Paradieses Gottes« bleiben er und
seine Kinder Gestrandete in dieser Welt.

Die Wiederherstellung dieser unterbrochenen
Gemeinschaft - der transzendenten Gemein-
schaft - mit seinem Schöpfer, die Adam in Eden
verlor, bringt den transzendenten Faktor der
Gemeinschaft mit seinem Schöpfer zu Adams
Familie zurück. Gerade das, was Adams Rasse
seit Eden vermißt, wird ihm und seiner Rasse in
der Vergebung der Sünde durch Jesus Christus
und die darauffolgende Gemeinschaft mit ihm

wieder geschenkt. Wenn ein Mensch entdeckt,
daß er gerade für Gottes Gemeinschaft und für
seine Freude in seiner Gegenwart erschaffen
wurde und daß er diese Gemeinschaft transzen-
denter Art nicht mehr vermissen darf, wenn er
»ganz« und »heil« sein will, dann hat der Mensch
die Grundtherapie für all seine Krankheiten ent-
deckt. Um die Situation in homöopathischer
Terminologie auszudrücken - er hat das Simile
entdeckt, das Medikament, das dem ganzen
Krankheitsbild entspricht und das deshalb alle
Symptome der Krankheit heilen wird.
Adam und seine Kinder können wieder ihren
Daseinszweck erfüllen, sie können sich des Pa-
radieses der Gemeinschaft mit ihrem Schöpfer
erfreuen - trotz der Dialektik der gegenwärtigen
Hölle einer unerlösten Welt um sie herum.
Wenn Adam und seine Kinder sich ihres Schöp-
fers und Erlösers freuen, dann geht von ihnen die
Kraft der zukünftigen Welt aus, die wir Gemein-
schaft mit Gott und Menschen nennen (Hebr.
6, 5).

Über den Autor

A. E. Wilder-Smith studierte die Naturwissen-
schaften an der Universität Oxford und erhielt
1941 seinen Doktor in Organischer Chemie von
der Universität Reading. 1945-49 trieb er Krebs-
forschung als Countess of Lisburne Memorial
Fellow am Middlesex Hospital, Medizin. Institut
der Universität London. Er war Forschungsleiter
einer Pharmazeutischen Abteilung einer Schwei-
zer Firma von 1951-55 und las Chemotherapie
und Pharmakologie an der Universität Genf von
1955-64. Von der Universität Genf erhielt er 1964
einen Doktor der Naturwissenschaften. Im glei-
chen Jahr wurde ihm in Zürich von der E. T. H.
sein dritter Doktortitel verliehen.

Prof. Dr. Wilder-Smith war Gastprofessor der
Pharmakologie an der Universität von Illinois,
am Medical Center, Chicago, von 1957-58, und
lehrte 1960-62 als Gastprofessor der Pharmako-
logie am Medizinischen Institut der Universität
Bergen in Norwegen. Seit 1964 arbeitet er als
Professor der Pharmakologie am Medical Cen-
ter, Universität Illinois, wo er ebenfalls Profes-
sor an der Fakultät des College of Nursing ist.

Er ist Verfasser von mehr als 50 wissenschaftli-
chen Veröffentlichungen, einschließlich der Bü-

cher »Man's Origin, Man's Destiny«, »The Drug
User« und »The Creation of Life«.

Prof. Dr. Wilder-Smith war zwei Jahre Ordina-
rius für Pharmakologie in Ankara und ist zur
Zeit als Consultant für Drogenabusus bei den
NATO-Streitkräften im Rang eines Generals tä-
tig-

A. E. Wilder-Smith
Herkunft und Zukunft des Menschen
Bestell-Nr. 70106, Tb., 304 S., DM/sfr 12,80
Vollständig neu überarbeitet: Eine kritische
Stellungnahme zur Evolutionstheorie aus
der Sicht der Bibel. Ein Standardwerk, das
die Anfälligkeit der Hauptpostulate des
Darwinismus verdeutlicht.

A.E. Wilder-Smith
Die Erschaffung des Lebens
Bestell-Nr. 70190, Tb., 264 S., DM/sfr 12,80
Der naturwissenschaftliche Materialismus
hat in unserer Zeit zum Neodarwinismus ge-
führt. Der Glaube an Gott bleibt dabei auf
der Strecke. Geglaubt wird an das, was uns
technisch möglich ist. Die Gentechnologie
ist eines der Gebiete, wo es zur Selbstüberhe-
bung des Menschen kommt. Wilder-Smith
verweist in seinem Buch auf Grundlagen,
ohne die jegliches Leben sinnlos wird.

A.Emest Die
Wilder Erschaffung
Smith       des Lebens

»*   \ > *»« <• x i>

m

TEUOS

A. E.WUder-Smith
Evolution im Kreuzverhör
Bestell-Nr. 74023, Pb., 188 S., DM/sfr 19,80
»Warum läßt Gott es zu?« lautet immer wie-
der die Frage des Menschen nach dem Sinn
hinter Leid, Schmerzen und Tod. Eine aus-
führliche Antwort, die nicht nur an der
Oberfläche bleibt.

Bitte fragen Sie in Ihrer Buchhandlung nach diesen Büchern!
Oder schreiben Sie an den Hänssler-Verlag, Postfach 1220,
D-7303 Neuhausen-Stuttgart

Wenn der sündig
fang des Heilige
uurcn util
wiedergeb

wird - er also ein Kind G
dann erst fangt die eig
Schulung bei ihm an.
Dabei muß das Baby in C

mit der

bildung früh beginnen. Es genügt beispiels-
weise nicht, daß Prinz Charles in die könig-
liche Familie hineingeboren wurde. Seine
Geburt in die königliche Familie war die
Voraussetzung für seine beginnende Schu-
lung als Kronprinz, die ihn darauf vorberei-
ten soll, später einmal König von England zu
werden...

ISBN 3-7751-1385-1

Auf ähnliche Weise muß jeder Christ in die
,könieliche Familie Gottes" durch die Wie-