edition
TROBISCH

HABEN MTCH
BEREITET
Der menschliche Körper
Ein Wunder Gottes

Gerhard Naujokat

hänssler

GERHARD NAUJOKAT
Deine Hände haben
mich bereitet
Der menschliche Körper —
ein Wunder Gottes
Eine biblische Studie

Die Deutsche Bibliothek - CEP-Einheitsaufnahme
Naujokat, Gerhard:
Deine Hände haben mich bereitet : der menschliche Körper ;
eine biblische Studie / Gerhard Naujokat. - Neuhausen-Stuttgart
Hänssler, 1998
(Edition Trobisch)
ISBN3-775I-9I47-X
hänssler - edition Trobisch
Bestell-Nr. 854.147
ISBN3-7751-9147-X
© Copyright 1998 by Hänssler-Verlag,
Neuhausen-Stuttgart
Titelfoto: Comstock, Berlin
Umschlaggestaltung: Daniel Kocherscheidt
Satz: AbSatz Ewert-Mohr, Kleb Nordende
Druck und Bindung: Ebner Ulm
Printed in Germany

Inhalt
Vorwort von Hans-Joachim Heil   		9
Einleitung   .'.		11
I	Ganzheit und Originalität des Menschen		13
II	Die verschiedenen Körperteile und Organe ...	19
Das Haupt		19
Das Haar		21
Das Auge		22
Ohr und Nase		26
Lippen und Zunge		30
Der Mund		34
Die Zähne		36
Ambivalenz der Sinnesorgane		37
Von der Bedeutung der Sinne		38
Der Hals		39
Das Herz		41
Die Brust		45
Der Magen		46
Der Bauch		47
Nieren und Gebeine		47
Das Geschlecht		49
Die Arme		50
Die Hände		51
Beine und Füße		57
Seele und Geist		62

»Deine Hände haben mich bereitet
und gemacht alles,
was ich um und um bin«
(nach Menge:
»kunstvoll gebildet und sorgsam gestaltet«),
Hiob 10,8

Gewidmet
Raphael, Michaela und Matthias

Vorwort
Gerhard Naujokat beherrscht es meisterhaft, wichtige
Inhalte leicht verständlich zu vermitteln, ohne dass dabei
die sprachliche Eleganz und die Tiefgründigkeit der Aus-
sage litten. Man lernt neu, wie differenziert die Bibel auf
den Körper, seine Gliedmaßen und deren Funktionen Be-
zug nimmt - und wie dieses »alte« Wissen auch in unserer
modernen Sprache seinen Niederschlag findet.
Das vorliegende Büchlein stellt eine gute Einführung
in die biblische Anthropologie dar. Dabei ist es spannender
als viele anderen Schriften, die ich kenne. Vor allem wird
immer wieder die Verbindung zum persönlichen Glauben
hergestellt. Die Größe Gottes und die Vielfalt seiner Werke
stehen vor Augen. Andächtig staunt man beim Lesen, wie
reichhaltig der biblische Schatz selbst in scheinbar neben-
sächlichen Bereichen anzutreffen ist.
Wer dieses Buch liest, wird stille vor Gott und sieht mit
neuem Blick seinen guten Plan und sein liebevolles Han-
deln.
Die Unantastbarkeit ungeborenen Lebens leuchtet auf,
weil der Mensch schon vom Augenblick der Zeugung an
Gottes Gegenüber ist. Gott hat auch das Schamgefühl ge-
geben, um die Würde des Einzelnen vor dem Zugriff ande-
rer zu wahren.
Einfühlsam und ehrfurchtsvoll befasst sich Gerhard
Naujokat mit dem Leib, der nach Paulus »ein Tempel des
Heiligen Geistes« ist (i. Korinther 6,19). Die biblischen An-
leitungen über das rechte Verhältnis des Menschen zu Gott
und zum Mitmenschen werden verständlich.

Der Autor macht bewusst, wie Gott bis ins Kleinste
hinein wirkt. Einem so fürsorglichen, liebevollen Herrn
vertraut man sich gerne an.
Hans-Joachim Heil
ro

Einleitung
Es gibt heute so viele Menschenbilder wie es Wissenschafts-
richtungen, Ideologien oder Weltanschauungen gibt. Diese
Bilder widersprechen sich manchmal bis zur Unvereinbar-
keit. Je weiter die Wissenschaft vordringt, um so weniger
scheint sie Klarheit über das Wesen des Menschen gewinnen
zu können. Die Medizin verliert sich in Teilaspekten und be-
rücksichtigt den ganzen Menschen leider oft zu wenig. Die
Psychologie, deren eigentlicher Zielpunkt die Seele sein
sollte, meidet diesen Begriff. Die Sozialwissenschaften sehen
im Menschen hauptsächlich, wie der Name schon sagt, die
sozialen Rollen und Funktionen, und die Philosophie hat
längst abgedankt, was die Beantwortung der vier Kant'schen
Grundfragen angeht, die sind: Was kann ich wissen? Was
darf ich hoffen? Was soll ich tun? Was ist der Mensch?
Diese letzte Frage sollte doch die wichtigste allen Den-
kens, Forschens und Handelns überhaupt sein.
Als Christen fragen wir nach dem Menschenbild der
Bibel. Wer sie gründlich und eindringlich genau studiert,
wird bald erkennen, dass trotz ihrer Vielseitigkeit, Variati-
onsbreite und Unterschiedlichkeit die biblischen Schriften
dennoch ein ganzheitliches Menschenbild enthalten. Aus-
sagen der Bibel zur Anthropologie kommen zwar selten
ausdrücklich vor, dennoch werden der Mensch und seine
Organe immer wieder in der Heiligen Schrift erwähnt: die
Haut und das Haar, das Auge und die Zunge, auch die
Nase und der Mund, die Arme und die Beine, ja sogar
Magen, Galle, Leber und Nieren.
Betrachten wir diese vielfältigen Aussagen. Nehmen
wir uns Zeit, sie im Einzelnen zu bedenken, uns in sie zu
ii

vertiefen und ihren Sinn zu verstehen. Dabei folgen wir
nicht der Chronologie und Reihenfolge der biblischen
Schriften, sondern der Anordnung der Organe - in dem
Versuch, die Teile sinnvoll zu ordnen und den Menschen
ganzheitlich zu verstehen.
Mit dieser kleinen Studie möchte ich ebenfalls einen An-
reiz zum Bibellesen im thematischen Zusammenhang ge-
ben. Dies ist nicht nur in erbaulicher Form hilfreich, son-
dern auch nach bestimmten Gesichtspunkten interessant
und belehrend, ja fesselnd und voller Überraschungen.
12

I Ganzheit und Originalität
des Menschen
»Deine Hände haben mich bereitet und gemacht alles, was
ich um und um bin« (Hiob 10,8).
Dieses Wort bekennt sich zur Ganzheit des Menschen
und vor allem dazu, dass Gott diese bejaht, gewollt und ge-
schaffen hat. Hier wird nicht ausgespart und tabuisiert. Der
Mensch ist »um und um«, was er ist. Immer wieder hat
man den Versuch gemacht, ihn zu zerteilen in Licht- und
Schattenseiten, in Körper und Geist, in Leib und Seele.
Diese manichäischen und puritanischen Versuche werden
in Hiobs knapper Aussage schroff vom Tisch gewischt:
Hier gibt es nicht Teile des Menschen, die dem Licht, und
solche, die der Finsternis zugeordnet sind. Hier wird nicht
der Geist verherrlicht und das Fleisch verdammt, sondern
der ganze Mensch wird angesprochen. Dieser ist von
Gottes Hand geschaffen, er bleibt Gottes Eigentum und ist
durch die Auferstehung in Ewigkeit für ihn bestimmt.
Gerade heute, da eine Neubesinnung auf die Ganzheitlich-
keit einsetzt, ist diese Aussage von Belang. Das biblische
Menschenbild entspricht ihr. Die Aufteilung des Menschen
in Leib und Seele, Gut und Böse, in Organe und ihre Ei-
genschaften führt allenfalls zu der Ratlosigkeit des Faust:
»Die Teile hab' ich in der Fiand, fehlt leider nur das geistige
Band.« Geradezu erlösend ist daher das Bekenntnis zur
Ganzheit, zur leibhaftigen Einheit aller Teile und Funk-
tionen des Menschen. Keine Wissenschaftslehre kann
moderner sein als diese Zentralaussage der Bibel: Der
Mensch ist ein Ganzes, ja, so hat ihn Gott bereitet und ge-
macht.

Dennoch unterscheiden sich die Organe, die auf eine
wunderbare Weise zusammenspielen. Weiter heißt es bei
Hiob: »Du hast mir Haut und Fleisch angezogen; mit
Gebeinen und Adern hast du mich zusammengefugt«
(Hiob io, n).
Es werden - sozusagen als Pars pro toto - vier Teile des
Menschen herausgegriffen: Haut und Fleisch werden ange-
zogen wie ein Kleid. Und in der Tat ist die Haut so etwas
wie das Kleid des Körpers; sie erscheint nach außen schön
oder hässlich, braun oder blass, geschminkt oder natürlich,
behaart oder nackt. An ihr zeigt sich der Mensch unmittel-
bar. Seine Erregung schlägt sich in Erröten oder Erblassen
nieder; er reagiert mit ihr auf Kälte und Wärme: die Haut
dehnt sich aus oder zieht sich zusammen zu einer Gänse-
haut. Und was wesentlich ist, geht einem »unter die Haut«,
fährt einem in die Gebeine, lässt das Blut in den Adern
stocken. So sind in dem Text mit Recht außer dem Kno-
chengerüst - den Gebeinen - auch die Adern erwähnt. Ein
Arzt hat mir einmal gesagt: Der Mensch ist so alt - oder so
jung - wie seine Arterien. Sie versorgen den ganzen Orga-
nismus mit Lebensstoff. Sind sie verkalkt, brüchig oder
nicht mehr durchlässig, verkümmern die übrigen Funktio-
nen, und schließlich stirbt der Mensch. Erst im Zusammen-
wirken aller Funktionen lebt der Mensch als Organismus.
Wieder wird die Ganzheit betont, zugleich aber auch der
Schöpfer: »Du hast mich zusammengefügt.«
In der Bibel wird oft das Bild des Töpfers benutzt, der
den Menschen mit eigener Hand aus Lehm bereitet. Auch
bei Hiob heißt es einige Verse weiter: »Du hast mich aus
Lehm gemacht und wirst mich wieder zu Erde machen.«
Hierin klingt Verschiedenes an, zum einen die Eigenhän-
digkeit. Der Mensch - und zwar jeder - ist ein ureigenes

Werkstück des lebendigen Gottes. Er hat sozusagen bei
jedem selbst Hand angelegt, hat geformt und geprägt, mit
Liebe, Tat- und Schöpferkraft zugelangt und aus kontur-
losem Material etwas ganz Besonderes, Persönliches, Profi-
liertes werden lassen. Jeder Mensch ist ein Werkstück, Got-
tes Handarbeit, eben sein Geschöpf.
Zum anderen beinhaltet das Bild, dass wir aus vergäng-
lichem Material bereitet sind. Lehm dient hier als Aus-
gangsstoff - schmutzig, formbar, noch ohne Charakter
und Gestalt. Außerdem ist er kalt und feucht, ohne Wärme
und Leben. Und so gehen wir auch wieder dahin, wenn wir
zu Erde und Staub zerfallen. Aber dazwischen liegt unsere
begrenzte, von Gott begleitete Gegenwart als geformte
Individuen, lebendige Wesen, wahrhaftige Menschen nach
dem Ebenbild Gottes.
Das Erstaunliche und immer wieder Wunderbare ist,
dass wir keine - aufgrund der modernen Gentechnik - ge-
klonte, millionenfach gleiche Abbilder, wertlose Kopien
nach einem Muster sind, sondern wirklich einmalig und
einzigartig wie die Erzeugnisse einer Töpferwerkstatt.
Auch dort gibt es Muster und Modelle. Aber kein Produkt
ist wie das andere, jedes hat kleine Abweichungen und Be-
sonderheiten, Prägungen und Charakteristiken. Wenn wir
in einer Werkstatt ein Stück auswählen wollen, fällt uns die
Wahl schwer, weil wir bei genauerem Hinschauen feststel-
len, dass jedes Exemplar anders ist, und wir das suchen, was
uns gemäß ist und uns am besten gefällt.
Der Mensch ist nicht maschinell gefertigt, jeder ist ein
Einzelstück, beseeltes Geschöpf eines beseelten Schöpfers.
Von dieser prägenden Hand bleiben wir lebenslang ge-
zeichnet, ja ausgezeichnet. Wir sind »um und um« dadurch
erkennbar geformt - gleich dem Tongefäß des Töpfers -

und erhalten einen bleibenden Wert. Und in der Tat: Wir
sind kein lebloses Gerät, keine Tonvase, sondern bei aller
Prägung eben doch lebendig. Wie immer wir uns ent-
wickeln, wir verlassen und verleugnen den göttlichen Prä-
gestempel nicht - mag er auch oft verdeckt und verborgen
sein. Er bleibt dem Menschen eigen und begleitet ihn, bis er
wieder zu Erde zerfällt.
Was ergibt sich daraus für das moderne Menschenbild?
Der Mensch ist kein Zufallsprodukt, kein unbeabsich-
tigtes Mutationsexemplar oder Genkreuzungsobjekt. Er ist
auch keine Orwell'sche oder Huxley'sche Züchtung, son-
dern eben eine individuelle Schöpfung, und deshalb ist er
unvergleichlich wertvoll und einzigartig. Er hat einen Na-
men, der im Himmel geschrieben ist. Dies gilt für das gebo-
rene, aber auch für das ungeborene Leben, dem der Schöp-
fer bereits seinen Prägestempel aufgedrückt hat. Rein na-
turwissenschaftlich trifft dies ebenfalls zu: Die Anlagen
liegen vom Augenblick der Verschmelzung der Keimzellen
bereits fest, die Genstruktur ist durch die DNS-Moleküle
vorgegeben, die der menschliche Organismus bereits vom
ersten Tage der Vereinigung aufweist.
Man muss die Formulierung »von Händen bereitet«
nicht wörtlich und buchstäblich nehmen. Die Hand Gottes
reicht weit, sie wird spürbar in den mikroskopisch feinen
Prozessen der Natur ebenso wie in den großen epochalen
Schritten der Geschichte. Das Werk Gottes geht weiter,
seine Töpferwerkstatt ist noch nicht geschlossen. Sie be-
dient sich der verschiedensten und meist kaum erkenn-
baren Methoden und Techniken. Den Spuren seiner Hand
nachzusinnen, sie nachzuziehen und sichtbar werden zu
lassen, dies ist das große Thema einer Menschendeutung
und eines Menschenbildes, das nie vergisst, wer den Men-
16

sehen geschaffen und geprägt hat: »Deine Hände haben
mich bereitet und gemacht alles, was ich um und um bin.«

II Die verschiedenen
Körperteile und Organe
Das Haupt
Ungeachtet der Betonung der »Ganzheit« gibt es zwischen
den Organen - sowohl biologisch wie theologisch ge-
dacht - eine Rangordnung:
»Segen ruht auf dem Haupt des Gerechten« (Sprüche
10,6).
»Das Haupt« spielt in der Bibel eine bedeutende Rolle.
Es wird zum Gleichnis und Symbol: Wie Christus das
Haupt der Gemeinde, soll der Mann das Haupt der Frau
sein - jedenfalls bei Paulus. Haupt und Kopf gebrauchen
wir gleichbedeutend - eingedenk der Tatsache, dass sich im
Kopf der wichtigste Teil des zentralen Nervensystems und
das Großhirn befinden. Im Kopf sind die Zentren des Den-
kens, des Fühlens, der Sprache und der Wahrnehmung ent-
halten, aber auch des Wollens und der Motorik und damit
die Voraussetzung allen menschlichen Tuns und Handelns.
Wenn der Mensch den Kopf verliert oder gar geköpft
wird - enthauptet -, ist er nicht mehr lebensfähig. Wenn er
sich dagegen »behauptet«, seinen Kopf durchsetzt oder ihn
zumindest oben behält, lebt er als Individuum. Die Sprache
ist hier deutlich, ja verräterisch, wie so oft. Der Kopf ist so-
mit auch der Sitz des Eigenwillens und der »Selbstbehaup-
tung«. Der Eigensinn kann genausogut im Kopf wie im
Herzen sitzen. »Sie haben harte Köpfe und verstockte Her-
zen« (Hesekiel 2,4).
Der Kopf besitzt eine Anzahl anderer Merkmale, die
ihn schmücken und auszeichnen. Vor allem birgt er den

Verstand, aber er trägt auch das Haar, ist Sitz der Sinnes-
organe Auge, Ohr, Nase und Mund. Und der Letztere, der
besonders häufig in der Bibel erwähnt wird, enthält die Lip-
pen, die Zunge und die Zähne. Hier heißt es, den Weg der
Schrift im Einzelnen zu verfolgen.
Der Kopf ist zwar der Sitz des Verstandes und damit
Haupt und Steuerorgan des Menschen, aber dennoch nicht
die oberste Instanz, der er zu folgen hat: »Verlass dich auf
den Herrn von ganzem Herzen, und verlass dich nicht auf
deinen Verstand« (Sprüche 3,5). Interessanterweise wird in
diesem Bibelvers auf eine tiefere und wesentlichere Instanz
hingewiesen. Der Verstand ist nicht die Mitte, und das Herz
umfasst mehr als der Verstand erfasst. Auch letzterer ist von
Gott gegeben: »Der Herr aber wird dir in allen Dingen Ver-
stand geben« (2. Timotheus 2,7). Und nach einem Sprich-
wort, das in der Bibel wurzelt, sagen wir auch: Wem Gott
ein Amt gibt, dem gibt er auch den Verstand.
Doch der Verstand kann einem genommen oder ge-
blendet und verdunkelt werden, vor allem, wenn er nicht
mehr vom Herzen und nicht mehr von Gott geleitet wird:
»... Ihr Verstand ist verfinstert, und sie sind entfremdet
dem Leben, das aus Gott ist, durch die Unwissenheit, die
in ihnen ist, und durch die Verstockung ihres Herzens«
(Epheser 4,18). Niemals kann die Bibel den Rationalismus
bejahen, der den Verstand an die Spitze aller menschlichen
Organe und Kräfte setzt. Falls nur der Verstand reagiert,
kommt Wesentliches zu kurz. Die Folgen sind Einseitigkeit
des Spezialistentums, Fachidiotie, Verkümmerung der Ge-
mütskräfte, Herzlosigkeit und Mangel an Herzensbildung.
Daraus resultieren Sinnverlust und Zynismus, denn den
Sinn kann der Mensch mit dem Verstand allein nicht erfas-
sen, dazu bedarf es der ganzheitlichen Schau.
20

Das Haar
Auch die Haare gehören zum Kopf. Sie sind der Sitz und
das Symbol der Kraft, wie etwa in der Geschichte von Sim-
son, der alle Kraft verlor, als seine Frau Delila ihm über
Nacht die Haare abschor. Im Übrigen sind die Haare Sym-
bol der Vielzahl: »Denn es haben mich umgeben Leiden
ohne Zahl; meine Sünden haben mich ereilt; ich kann sie
nicht überblicken; ihrer sind mehr als Haare auf meinem
Haupt« (Psalm 40,13). Trotz der scheinbar namenlosen
Vielzahl, die den Menschen überfordert, wurden die Haare
zum Erweis der Genauigkeit und Allwissenheit dessen,
der sie geschaffen hat: »Nun aber sind auch eure Haare
auf dem Haupt alle gezählt. Darum fürchtet euch nicht«
(Matthäus 10,30-31). An anderer Stelle ist davon die Rede,
dass kein Sperling vom Dach und kein Haar von unserem
Haupt fällt, von dem Gott nichts weiß. In einem Alter, in
dem die Haare zahlreicher ausfallen, machen einen solche
Worte um so nachdenklicher. Immer mehr sind wir auf die
bergende und bewahrende Güte Gottes angewiesen, die
alles Fallende, die uns Fallende aufhält. Gedankenschwer
schreibt es Rilke in einem Vers: »Wir alle fallen. Und doch
ist einer, welcher dieses Fallen unendlich sanft in seinen
Händen hält.«
Wenn das Haar nicht ausfällt, wird es grau. Das graue
Haar ist in der Bibel Symbol für Ehrwürdigkeit und Weis-
heit: »Vor einem grauen Haupt sollst du aufstehen«
(3. Mose 19,32). So wird das Haar Symbol der Verehrung -
nicht nur im passiven, sondern auch im aktiven Sinne: In
Lukas 7 trocknet die Sünderin mit ihren Haaren Jesu Füße
und bekundet damit Demut und Dank.
21

Das Auge
Die Augen sind das Besondere am Menschen. Alles am
Menschen ist wunderbar, aber die Augen überstrahlen alles
Übrige. Aus anderer Substanz geschaffen als das Gebilde
aus Heisch und Knochen, sind sie offensichtlich wie Fen-
ster. Sie sind Einlass- und Ausdrucksorgane der Seele - in
ihrer Intensität mehr als jedes andere Organ des Menschen.
Das Auge ist neben dem Herzen das in der Bibel am
häufigsten erwähnte menschliche Organ. Trüge man alle
Stellen der Heiligen Schrift zusammen, in denen es vor-
kommt, würde man damit ein kleines Buch füllen.
Wir sprechen vom Augenlicht und erkennen damit an,
dass uns das Licht der Welt, nämlich das des Himmels er-
reicht: »War' nicht das Auge sonnenhaft, die Sonn könnt'
es nicht erblicken«, sagt schon Goethe und erfühlt damit
die tiefe Verwandtschaft zwischen Sonne und Auge. Es ist
wohl unser edelstes, schönstes und lichtvollstes Sinnes-
organ. Zwar sind Geruch, Geschmack und Hautsinn mög-
licherweise elementarer, aber die Sinnenhaftigkeit des Au-
ges ist höher, ist menschlicher. Das Auge nimmt scharf und
deutlich wahr, kann Farben und Konturen erkennen, fi-
xiert die Außenwelt und schmilzt die Sinneseindrücke in
subjektives Erleben um. Unsere gesamte Umwelt nehmen
wir durch das Auge wahr und bedauern darum Menschen,
die das Augenlicht verloren haben. Wie muss es sein, nie
eine Blume, einen Baum, einen Vogel, ein Reh, einen Stern,
den Mond und die Sonne wahrgenommen zu haben? Was
uns mit dem Auge gegeben wurde, scheint das kostbarste
aller Schöpfungsgeschenke zu sein. So bitten wir: »Herr,
tue uns die Augen auf und lass uns erkennen deine Herr-
lichkeit!« Deshalb ergreift uns tiefes Mitgefühl, wenn je-
22

mand sein Augenlicht verliert, ebenso wenn das Auge
bricht, jemand die Augen für immer schließt.
Das Auge ist häufig ein Bild des Inneren, steht für den
ganzen Menschen. Aus ihm lesen wir sein Wesen ab: Ein
offenes Auge, einen freien und klaren Blick zu haben, das
spricht für den Charakter. Der Volksmund behauptet so-
gar: »Des Auges Bläue bedeutet Treue.« (Dies mag zu weit
gehen; alle Braunäugigen müssten sich mit Recht dagegen
wehren!)
Unser Auge hat eine Doppelfunktion: Zum einen neh-
men wir mit ihm unsere Umwelt wahr, schauen und beob-
achten, lassen die Wirklichkeit in uns eindringen und er-
kunden sie. Zum anderen hat es eine Ausdrucksfunktion:
Wir blicken jemanden an, erkennen am Auge den anderen
und seine Absicht. Das Auge ist der Spiegel der Seele.
In alten Darstellungen wird über dem irdischen Drama
Gott als das große Auge abgebildet. So kommen auch im
Alten Testament die Augen Gottes unzählige Male vor, und
etwa ein dutzendmal wird die Formulierung gebraucht:
»Gnade finden vor seinen Augen«. In ihnen spiegelt sich
die Ebenbildlichkeit des Menschen am deutlichsten. Ob-
wohl Gott unsichtbar ist, lebt der Mensch vor seinen Augen
und sozusagen Auge in Auge mit ihm. Sünde heißt Tren-
nung, und so singt der Psalmist: »Ich bin von deinen Augen
verstoßen« (Psalm 31,23), denn: »Die Augen des Herrn
merken auf die Gerechten (Psalm 34,16) und umgekehrt:
»Ich hebe meine Augen auf zu dir« (Psalm 123,1).
Allerdings gibt es einen Unterschied: Gott sieht uns,
aber wir können ihn nicht sehen. »Ein Mensch sieht, was
vor Augen ist, der Herr aber sieht das Herz an« (1. Samuel
16,7). Und der Psalmist fragt entwaffnend: »Der das Auge
gemacht hat, sollte der nicht sehen?« (Psalm 94,9). Beson-
23

ders in den Psalmen spielen die Augen eine große Rolle, so
in Psalm 13,4 die Bitte: »Erleuchte meine Augen« oder in
Psalm 19,9: »Die Gebote des Herrn sind lauter und er-
leuchten die Augen« und in Psalm 25,15: »Meine Augen se-
hen stets auf den Herrn«. In Psalm 119 ist von den abge-
wendeten, den sich sehnenden und den weinenden Augen
die Rede: »Meine Augen fließen von Tränen.« Auch bei
Hiob werden die Augen oft erwähnt. Er beklagt »das Un-
glück vor meinen Augen« (Hiob 3,10) und fürchtet, dass
»meine Augen nicht wieder Gutes sehen« (Hiob 7,7). Sein
Auge tränet zu Gott« (Hiob 16,20), sein »Auge ist dunkel
geworden« (Hiob 17,7), aber »meine Augen werden ihn
schauen« (Hiob 19,27). Dreimal benutzt Hiob - in Luthers
Übersetzung - die Formulierung, dass Augen »ver-
schmachten«, und unterstreicht damit den Bezug auf Gott.
Gleiches findet sich bei Samuel.
Die Augen können auch Verderbnis und Bosheit aus-
drücken. Wir sprechen vom »bösen Blick«. Die Augen
können »gehalten sein« (wie bei den Emmausjüngern), sie
können ebenfalls wandern und sehen, was sie nicht sehen
sollten. Mit Blicken können wir »jemanden ausziehen«.
Augen können lachen und weinen, funkeln und stechen, ja,
Blicke können »töten« - jedenfalls symbolisch. Wir kön-
nen die Augen schuldbewusst niederschlagen oder hoff-
nungsvoll aufschlagen, können aufsehen »zu den Bergen,
von welchen uns Hilfe kommt« (Psalm 121,1).
In den Sprüchen wird vor allem der Ausdruckscharak-
ter des Auges betont: mit den Augen winken (Sprüche
10,10 +16,30) oder die Augen hin und her werfen (Sprüche
17,24). Da ist die Rede und die Warnung vor »hoffartigen
Augen« (Sprüche 21,4) und die Rede von einem »gütigen
Auge« (Sprüche 22,9) oder davon, dass »Unterwelt und

Abgrund niemals satt werden und der Menschen Augen
sind auch unersättlich« (Sprüche 27,20), auch von stolzen
Augen und falscher Zunge (Sprüche 6,17). Was tun solche
Augen Böses? Wer den typisch hochmütigen Ausdruck
von Augen kennt, diesen leicht gehobenen Kopf, die tief
herabhängenden Augenlider, den nach unten gerichteten
Blick und vielleicht noch die verächtlich bis spöttisch herab-
gezogenen Mundwinkel, der weiß, wie sehr dieser scheinbar
harmlose Ausdruck verletzen, erregen, ja empören kann.
Eine lautlose Geste kann kränkender sein als ein heftiges
Wort, mit dem der Urheber seine eigene Erregtheit und En-
gagiertheit bekundet. Selbst die Geste oder die Tat der aus-
rutschenden Hand ist harmloser, weil man das meist gleich
bereut. Hochmütige Augen dagegen haben etwas Kaltes,
Teilnahmsloses und damit besonders Unmenschliches.
Das Hohelied besingt die Schönheit der Augen: »Deine
Augen sind wie Taubenaugen« (1,15 + 5,12) oder sie sind
»wie die Teiche zu Hesbon« (7,5), also wohl groß, tief und
ausdrucksvoll.
Bei Jesaja werden »die Augen der Hoffärtigen ernied-
rigt« (5,15 + 10,12). Augen werden zugetan oder umge-
kehrt, die der Blinden werden sehend (29,10+18 sowie
13,20 + 35,5). Stark ist die Formulierung »meine Augen
wollten brechen« (38,14).
Bei Jeremia finden sich »Tränenquellen« (8,23), »meine
Augen müssen überfließen« (13,17 + 14,17). Auch in den
Klageliedern heißt es: »Mein Auge fließt von Tränen« (1,16)
oder »rinnen Wasserbäche« (3,48). Auch ist hier die Rede
von einem Auge, das das Leben wegfrisst (51). Es ist von
gaffenden und schließlich von finsteren Augen die Rede.
Bei Hesekiel sind es die »abgöttischen Augen« (6,9). Bei
Daniel sind »Augen wie feurige Fackeln« (10,6).

Das Auge wird ferner zum Ärgernis, besonders bei
Matthäus: »Wenn dich aber dein rechtes Auge zum Abfall
verführt, so reiß es aus« (5,29), ebenso bei Markus 9,47.
Das Auge ist aber auch »das Licht des Leibes« (Matthäus
6,22), kann einfältig oder ein Schalk sein (6,23). Im Rah-
men der Bergpredigt entspricht der Splitter im Auge des
Bruders dem Balken im eigenen Auge (7,3-5); während
wir den einen bemerken und hervorheben, übersehen wir
den anderen und lassen ihn stecken. »Mit sehenden Augen
sehen sie nicht« (13,13) ist die Bilanz, bis es uns wie »Schup-
pen von den Augen fällt«.
Auch in den anderen Evangelien werden die sehenden
oder die gehaltenen Augen erwähnt (Lukas 24,16). Bei Lu-
kas findet sich die herrliche Stelle, in der der alte Simeon
sagt: »Nun lassest du deinen Diener in Frieden fahren, denn
meine Augen haben deinen Heiland gesehen« (2,30). Das
ist vielleicht die höchste Funktion der Augen. Und so bittet
der Psalmist: »Öffne mir die Augen, dass ich sehe die Wun-
der an deinem Gesetz« (Psalm 119,18). Sie werden somit
zum Mittelpunkt des Denkens und Geschehens, zum Zen-
trum aller Handlungen und Empfindungen. Sie sind Sinn-
bild der Gegenwart Gottes und Symbol für den Menschen,
von diesem Geschenk der Schöpfung in hohem Maße ab-
hängig zu sein.
Ohr und Nase
Nicht nur die Augen sind zu tieferer Wahrnehmung be-
fähigt - das Ohr ist in einer Wortreligion das eigentliche
Organ des Aufnehmens. Selbst der Philosoph Arthur
Schopenhauer hat die besondere Bedeutung des Ohres her-
26

vorgehoben. Er schreibt, das Ohr sei das der Seele nächste
Organ des Menschen. Musik dringe tiefer in die Seele ein
als etwa die Werke der Plastik und der Malerei. In der Tat
hört der Mensch im Säuglingsalter ja auch weit eher, als er
sieht. Akustischer Lärm stört ihn mehr als optische Ein-
drücke. Das Ohr ist sozusagen der offenere Zugang. Au-
gen können wir nach Wunsch verschließen oder öffnen.
Das Ohr ist immer bereit aufzunehmen, ist sozusagen hell-
wach, und wir können es nicht abschließen, es sei denn,
dass wir es gewaltsam zustopfen.
Ganz ähnlich wie das Auge, obwohl längst nicht so oft
und ausdrucksvoll, wird in der Bibel das Ohr als Sinnes-
organ hervorgehoben. Hier findet sich die Entsprechung
von Gottes und des Menschen Ohr: »Herr, neige deine
Ohren und erhöre mich« (Psalm 86, i) und wieder die
Ebenbildlichkeit: »Der das Ohr gepflanzt hat, sollte der
nicht hören?« (94,9). Auch in den Sprüchen spielt das Ohr
eine Rolle: Es hat auf Weisheit acht (2,2), es »hört die Strafe
des Lebens« (15,31)- Es kann hörend oder verstopft sein
und sich abwenden, »das Gesetz zu hören« (20,12 bzw.
21,13 und 28,9). Nach dem Prediger hört das Ohr »sich
nimmer satt« (1,8); nach Jesaja können Ohren taub oder
hart werden (6,10 + 59,1), nach Jeremia (6,10) wie auch
nach der Apostelgeschichte (7,51) »unbeschnitten« sein:
»Ihr Unbeschnittenen an Herzen und Ohren...«. Sprich-
wörtlich ist aus der Bibel übernommen: »Wer Ohren hat zu
hören, der höre«, wie es so oder ähnlich in der Offen-
barung gleich mehrfach heißt. Aber Matthäus beklagt bit-
ter: »Mit hörenden Ohren hören sie nicht; und sie ver-
stehen es nicht« (Matthäus 13,13). Die Offenbarung ist
dem Auge und dem Ohr verborgen, dennoch vollendet
Gott sein Werk: »Was kein Auge gesehen und kein Ohr ge-

hört hat und wovon keines Menschen Herz eine Ahnung
hat, nämlich was Gott bereitet hat denen, die ihn lieben« (i.
Korinther 2,9).
Die Nase wird in der Bibel weniger als 20-mal er-
wähnt - gegenüber dem Auge ein verschwindender Bruch-
teil. Und die Erwähnungen machen deutlich, dass die Nase
nicht eben zu den edelsten und ausdrucksvollsten Organen
gerechnet wird, außer in der Schöpfung, als Gott dem
Adam »lebendigen Odem in seine Nase« blies (1. Mose
2'7)-
Im dritten Buch Mose ist von einem entstellten Gesicht
die Rede (21,18), und im ganzen Alten Testament wird die
Nase nur dann genannt, wenn es um Rauch und Räucher-
werk, um Schneuzen oder Durchbohren geht, einmal wird
gar ein Ring an die Nase gelegt. Gepriesen wird sie nur im
Hohenlied: »Deine Nase ist wie der Turm auf dem Liba-
non« (7,5). Bei Hesekiel sollen Nase und Ohren abge-
schnitten werden, und bei Arnos heißt es: »Ich ließ den Ge-
stank in eure Nasen gehen« (4,10). Auch dieses Sinnesor-
gan kann verschlossen und verstopft sein: »Sie haben Na-
sen und riechen nicht« (Psalm 115,6).
So sind Auge, Ohr und Nase die Wahrnehmungspfor-
ten der göttlichen Wunder und des göttlichen Willens: auf-
geschlossen und bereit oder verschlossen und verweigernd.
Während Auge und Ohr des Menschen in unmittelbare
Entsprechung zu Gottes Auge und Ohr kommen, ist von
seiner Nase nicht die Rede: ihre höchste Metapher ist ein
Turm auf dem Libanon, in biblischer Zeit noch ein Ort der
Schönheit.
Die Rangfolge Auge, Ohr, Nase entspricht einer gewis-
sen Logik: der Geruchssinn ist der elementarste. Er ist am
tiefsten im Stammhirn verwurzelt. Danach kommt das
28

Ohr, von dem bei Naturvölkern oft das Überleben ab-
hängt. Und das Auge ist das höchste, geistigste, aber auch
distanzierteste. Es gibt keine Kunstform für die Nase, wenn
man die Kunst, Parfüm herzustellen nicht dazu rechnen
will -, jedoch eine für das Ohr, nämlich die Musik, und
sehr viele für das Auge: Grafik, Zeichnung, Malerei, Pla-
stik, Fotografie, Literatur, auch Architektur und Land-
schaftsgestaltung.
Wer die biblischen Texte vergleicht, findet bei Ohr und
Nase auch im Negativen eine Parallele, nämlich in der
Klage: »Mit hörenden Ohren hören sie nicht« (Matthäus
13,13), und »sie haben Nasen und riechen nicht« (Psalm
115,6). Man kann also die elementaren Sinne verschließen,
wenn das Herz verstockt ist und man nicht wahrnehmen
will. Die Sinne sind kein sicherer Weg zur Seele, so nahe die
Verbindung gerade bei den akustischen und olfaktorischen
Sinnesempfindungen sein mag. Keiner der Sinne ist allein
für sich eine Garantie dafür, dass der Mensch die wesent-
lichen Reize aufnimmt und durch sie erfährt, was er wissen
muss. Vielmehr ist der Mensch auf die Vielfalt der Sinne
angewiesen. Sie ergänzen einander, und erst die Gesamt-
heit der Organe im Einklang mit Geist und Seele bilden den
Menschen.
In dieser Gesamtheit liegt auch der Vergleich zur Vielfalt
der Gaben und Organe der Christengemeinde. Martin Lu-
ther sagte: »Niemand hat alle Gaben, Ämter und Tugen-
den. So muss in einem jeglichen Christen etwas sein, was da
mangelt. Darum hat es Gott so geordnet, dass einer dem
anderen diene. Kein Organ verrichtet seinen Dienst durch
sich selbst. Die Augen könnten nicht sehen, wenn sie nicht
aufgeschlagen würden. Der Magen verdaute nicht, wenn
der Mund ihm nicht Speise verschaffte. Der Fuß könnte

nicht gehen usw., sondern jedes Glied dient dem anderen.
Und gerade das am allerwenigsten geachtete ist am alier-
notwendigsten. Ebenso ist es im Christenvolke.«
Lippen und Zunge
Mit den Lippen, der Zunge, dem Mund kommen wir - ob-
wohl sie ebenfalls Sinnesorgane sind - zu den stärker be-
tonten Teilen des Menschen. Und sie werden auch überwie-
gend in diesem Sinne erwähnt, wenn es etwa in 5. Mose
23,24 heißt: »Aber was über deine Lippen gegangen ist,
sollst du halten« oder in 1. Samuel 1,13: »Nur ihre Lippen
bewegten sich.« Bei Hiob sind die Lippen »voller Jauch-
zen« oder sie zeugen, sie trösten, sie sollen nichts Unrechtes
reden und schließlich »lautere Erkenntnis« reden (33,3).
Auch in den Psalmen haben sie diese aktive Bedeutung. Sie
sollen nicht Trug reden (34,14), sie sollen Gott preisen
(63,4), sie sollen fröhlich sein und lobsingen, loben, aber
auch bewahrt werden, denn unter ihnen ist Otterngift
(140,4). Und im Hohenlied (4,3) sind »deine Lippen wie
eine scharlachfarbene Schnur und dein Mund lieblich«.
Aber in den Sprüchen sind die Lippen der fremden Frau
süß (5,3). Deshalb ist der Wunsch des Psalmisten verständ-
lich: »Herr, behüte meinen Mund und bewahre meine Lip-
pen« (Psalm 141,3). Und in den Sprüchen heißt es: »Wer
seine Lippen im Zaum hält, der ist klug« (10,19) und auch
(20,19): »Und mit dem, der den Mund nicht halten kann,
lass dich nicht ein.«
Ahnlich ambivalent ist die Zunge. Sie ist zunächst nur
ein Sprechorgan, das die Menschen verbindet. So heißt es
schon in 1. Mose: »Es hatte aber alle Welt einerlei Zunge«

(n, i). Aber bald tritt Zwietracht ein, und die Abschnitte
des Alten Testaments, die den Sinnesorganen besonders
viel Raum widmen - Hiob, die Psalmen und die Sprüche -
warnen vor dem Missbrauch der Zunge, die Hiob eine Gei-
ßel nennt (5,21). »Ist denn auf meiner Zunge Unrecht, oder
soll mein Gaumen Böses nicht merken?« (6,30 + 27,4). Mit
ihren Zungen heucheln sie, und sie ist es, »die hoffärtig re-
det« (Psalm 12,4). Es ist von der zänkischen Zunge die
Rede (31,21), und es wird davor gewarnt, »dass ich nicht
sündige mit meiner Zunge« (39,2), denn sie treibt Falsch-
heit, trachtet nach Schaden, redet gern falsch, ist wie ein
scharfes Schwert und immer wieder falsch (52,4+6; 57,5;
78,36; 109,2).
Es wird nicht nur seine Richtigkeit, sondern auch seine
Bedeutung haben, wenn Gott die falsche Zunge so scharf
beim Namen nennt. Sie hat ähnlich den »hochmütigen Au-
gen« etwas Kaltes und Unmenschliches: In berechnender
Schläue, in schwer durchschaubarer Doppelbödigkeit -
wir reden oft von Doppelzüngigkeit - sagt jemand etwas,
das er nicht meint, verdreht die Wahrheit bis zur Unkennt-
lichkeit, macht schlecht, schwärzt an, stellt in Zweifel, er-
findet Gerüchte, schädigt Ruf und Ehre, verletzt und be-
leidigt, macht hilflos und klein - gegen eine falsche Zunge
sind wir machdos. Blinde, stumme Wut steigt in uns auf.
Man kann nicht widerlegen, auch nicht dementieren, nicht
überzeugen und richtigstellen. Denn eine falsche Zunge
ist hinterhältig, argumentiert indirekt, verhüllt mehr, als sie
klärt, will verunsichern und verschleiern. Ist es nicht durch-
aus verständlich, dass bei dem Menschen, dem so mitge-
spielt wurde, Hass zurückbleibt?
Nur selten rühmt sie Gottes Gerechtigkeit (35,28+
51,16), »dann wird unsere Zunge voll Rühmens sein«
31

(126,2). Nach den Sprüchen hasst der Herr die falsche
Zunge, aber die Zunge des Gerechten »ist köstliches Silber«
(10,20). »Der Weisen Zunge bringt gute Erkenntnis«, und
»eine linde Zunge ist ein Baum des Lebens« (15,2+4). In den
Sprüchen wird die milde Zunge gerühmt: »Eine linde
Zunge zerbricht Knochen« (25,15), und »auf ihrer Zunge
ist gütige Weisung« (31,26). Im Hohenlied ist »Milch unter
deiner Zunge« (4,11), aber bei Jesaja ist sie »wie ein verzeh-
rend Feuer« (30,27), sie »spricht Bosheit« (59,3), und nur
»die Zunge der Stummen wird frohlocken« (35,6). Bei
leremia heißt es: »Sie schießen mit ihren Zungen eitel
Lüge« (9,2) und - im gleichen Bilde bleibend - »ihre fal-
schen Zungen sind mörderische Pfeile« (9,7). Hier wird die
Zunge in einer in dieser Schärfe nie wiederholten Form als
Aggressionsmittel, ja Mordinstrument gesehen.
Das Neue Testament ist in dieser Hinsicht zurückhal-
tender. Jesus bindet mehrfach das Band einer Zunge los
oder rührt sie an: »Und berührte seine Zunge mit Spei-
chel« (Markus 7,33-35; vgl. Lukas 1,64). Am häufigsten
in der Bibel gebraucht Luther für die Zunge die Formulie-
rung »sie klebte am Gaumen«. Ob man daraus schließen
kann, dass er selbst in dieser Hinsicht Probleme hatte?
Denn eine organsymbolische Bedeutung ist hiermit kaum
verbunden.
Die markanteste Aussage findet sich im Jakobusbrief.
Hier wird die Zunge in ihrer ganzen vielgestaltigen Gefähr-
lichkeit im Kontrast zu ihrer Kleinheit und Verborgenheit
dargestellt: »Die Zunge ist ein kleines Glied und richtet
große Dinge an. Siehe ein kleines Feuer, welch einen Wald
zündet's an! [... ] Aber die Zunge kann kein Mensch zäh-
men, das unruhige Übel voll tödlichen Giftes« (Jakobus
3,5+8).
32

Darum ist auch das falsche Zeugnis in dieser Aufzäh-
lung am Platze. Denn »ein falscher Zeuge, der frech Lügen
redet« (Sprüche 6,19), kann bald zwischen Gutem und Bö-
sem, zwischen Wahrheit und Lüge, zwischen Mein und
Dein, zwischen Recht und Unrecht nicht mehr unterschei-
den. Allmählich verdreht sich die Wirklichkeit und Wertig-
keit der Dinge. Jede Ordnung gerät aus den Fugen, das
Oberste wird zuunterst gekehrt, die Wertsysteme werden
auf den Kopf gestellt, so dass schließlich alles gleich wird
und es auf nichts mehr ankommt als auf das eigene Inter-
esse, den subjektiven Effekt, die Leidenschaft. Dies ist die
Einbruchstelle des Bösen, der Ort der Manipulierbarkeit
durch das Böse.
Solange noch die Gemeinschaft der Brüder lebendig ist,
die den Einzelnen zurechtweist, ihn aufnimmt und ihm er-
neut zu einer rechten Sicht der Dinge verhilft und damit die
Ordnung wiederherstellt, mag sich alles zum Guten wen-
den. Aber wehe, wenn dem nicht so ist! Mit dem Hader
kommen Zweifel und Entwurzelung, Verlust des Glaubens
und gegenseitige Verunglimpfung.
Getroffen und betroffen sind auch »Brüder im Glau-
ben«, die einen persönlichen Streit über Jahre nicht zu
schlichten vermögen und andere, die durch theologische
Haarspaltereien einander feind werden. Nicht gemeint sind
notwendige Klärungen um der Sache willen und auch nicht
konkrete Auseinandersetzungen, um Wahrheiten zu fin-
den oder zu erhärten. Brüder (und Schwestern) können
durchaus in einigen Punkten unterschiedlich denken, dür-
fen auch einmal heftig aneinandergeraten. Bruderschaft hat
Spannkraft und zerbricht nicht an einer anderen Meinung.
Differenzierte Positionen sind wichtig und wertvoll im
Reiche Gottes, jedoch nicht Eifersucht, Neid und doppel-
33

tes Spiel; Nachlässigkeit, Unterstellungen und Untreue;
Schweigen und Meiden.
Erstaunlich, dass demgegenüber die Erwähnung der
Zunge in den Liedern der Kirche viel positiver ist: »O dass
ich tausend Zungen hätte und einen tausendfachen Mund!«
Oder in dem Dankeslied »Lobet den Herren, alle, die ihn
ehren«: »Dass unsre Sinnen wir noch brauchen können,
und Hand und Füße, Zung und Lippen regen, das haben
wir zu danken seinem Segen.«
Der Mund
Der Mund ist in der Bibel fast immer Mitteilungsorgan, aus
dem die Worte kommen. Unsere Sinnesorgane haben ja
meist eine Doppelfunktion: Wir nehmen wahr und werden
beeindruckt einerseits, wir teilen mit und äußern uns ande-
rerseits. Dies gilt im Grunde auch für den Mund, er zeigt
unsere Stimmungen: Er kann sich erschreckt öffnen, bei
Abwehr fest verschließen, sich energisch straffen und span-
nen. Die Erlebnisse des Sauren, des Süßen, des Angeneh-
men, des Bitteren und des Lieblichen äußern sich in den
entsprechenden symbolischen Bewegungen des Mundes.
Er kann aufgesperrt oder verschlossen sein. Jedesmal han-
delt es sich um Reaktionen auf Eindrücke von außen. Diese
Seite und Funktion des Mundes spielt in der Bibel fast keine
Rolle.
Lediglich bei Hiob wird mehrfach vom aufgesperrten
Mund gesprochen. Wie die anderen Sinnesorgane wird bei
FÜob der Mund oft erwähnt. - ein weiterer Aspekt ganz ne-
benher: »Und wie wir alle wissen: Es eignet sich der Mund
zum Küssen« hat schon Wilhelm Busch gedichtet. Der
34

Kuss als Begrüßungs- und Begegnungsgeste kommt in der
Bibel öfter vor. Sonst ist es ähnlich wie beim Auge: Es ist
vom Mund des Herrn die Rede, aus dem sein Gericht
kommt, der redet und keine Widerrede will und der das
Gesetz ausspricht: »Das Gesetz deines Mundes ist mir lie-
ber« (Psalm 119,72) oder: »... dass ich halte die Mahnun-
gen deines Mundes« (119,88).
Auch die Reden aus des Menschen Mund finden Beach-
tung, und zwar sowohl des Gerechten, der nach Sprüche
10,11 ein Brunnen des Lebens ist, als auch des Narren oder
Gottlosen, auf die »ihr Frevel fallen« wird (Sprüche 10,6).
»In des Toren Mund ist die Rute für seinen Hochmut; aber
die Weisen bewahrt ihr Mund« (Sprüche 14,3 +15,14). »Die
Worte in eines Mannes Mund sind wie tiefe Wasser« (18,4)
und im Neuen Testament finden wir das bekannteste Bei-
spiel von einem jeglichen Wort, »das aus dem Mund Gottes
geht« (Matthäus 4,4) und »Wes das Herz voll ist, des geht
der Mund über« (Matthäus 12,34 und Lukas 6,45).
In der Offenbarung ist vom »Schwert meines Mundes«
die Rede, vom »Ausspeien aus meinem Mund«, vom
»Feuer, das aus dem Mund geht«, von der »Lästerung«
und schließlich von dem »Mund des Drachen«. Immer
wieder ist der Mund Durchlass für Gutes und Böses, für
Lob und Fluch, für Glück und Verhängnis. Darum kann
der Verfasser der Sprüche sagen: »Wer seinen Mund be-
wahrt, der bewahrt sein Leben.«
In der Tat ist der Mund ein lebensentscheidendes Or-
gan: Durch ihn nehmen wir Nahrung auf, verbreiten wir
Beifall und Dank, aber auch Gift und Galle. Er erfordert
eine besondere Behutsamkeit. Er ist es, der Lieder und Lob
ausspricht, und dadurch den Menschen veredelt und hei-
ligt: »Der Herr hat mir ein neues Lied in meinen Mund
35

gegeben, zu loben unsern Gott. Das werden viele sehen
und sich fürchten und auf den Herrn hoffen« (Psalm 40,4).
Nirgends wird die Schönheit des Mundes gepriesen,
wird er näher beschrieben: Die Bibel ist kein ästhetisieren-
des Buch, jedenfalls nicht insoweit, als es die menschlichen
Sinne, und hier vor allem den Mund, zum Gegenstand des
Begehrens und der Bewunderung macht. Dies ist gelegent-
lich bei der Gestalt, der Stärke oder den Augen anders. Der
Mund existiert nur als Funktion, aber nicht als Gegenstand
der Betrachtung oder gar der Bewunderung. In der Bibel
spielt das Auge die größere Rolle. Noch bestimmender al-
lerdings ist das Herz in seiner Symbolik. Später werde ich
näher darauf eingehen.
Die Zähne
Eine Ausnahme bilden die Zähne. So liest man im ersten
Buch Mose, Kapitel 49,12: »Und seine Zähne sind weiß von
Milch« und im Hohenlied zweimal davon, dass die Zähne
»sind wie eine Herde geschorener Schafe«, was als schönes
Kompliment gedacht ist (Hoheslied 4,2, vgl. 6,6). Im Übri-
gen verschärft sich bei den Zähnen die aggressive Symbo-
lik: Mehrfach ist von Zähnen, die ausgeschlagen werden,
die Rede, vom Raub mit den Zähnen und vom Zähne-
Zusammenbeißen oder davon, dass »ihre Zähne Spieße
und Pfeile« sind (Psalm 57,5). Aber Zähne werden auch
stumpf (Jeremia 31,29 und Hesekiel 18,2). Im Neuen Testa-
ment kommen Zähne nur dreimal vor: als knirschende
Zähne bei Markus 9,18, als Zähneklappern bei Matthäus
8,12 und den entsprechenden Bezugsstellen, etwa bei Lu-
kas 13,28, und schließlich als zusammengebissene Zähne
36

in der Apostelgeschichte 7,54. Auch hier überwiegt der
Funktionsanteil, vor allem der aggressive, bedrohliche. Wir
können dieser Auswahl von Zitaten entnehmen, dass der
biblische Alltag voll ständigen Kampfes zwischen Gut und
Böse, Freund und Feind, Gott und Teufel war und ist.
Wenn die Zähne nicht ihren Dienst tun, wird dies zum
Symbol des Versagens und der Treulosigkeit: »Auf einen
Treulosen hoffen zur Zeit der Not, das ist wie ein fauler
Zahn und gleitender Fuß.«
Ambivalenz der Sinnesorgane
Diese Darstellung aller Sinnesorgane in der Heiligen Schrift
ist ambivalent. Sie transportieren Böses und Gutes, und
zwar von außen nach innen ebenso wie von innen nach au-
ßen. Sie sind Wahrnehmungs- und Mitteilungsorgane zu-
gleich. Der Gehalt der Wahrnehmung bzw. Mitteilung be-
stimmt den Wert oder die Gefahr für den Menschen. Inso-
fern hütet sich die Heilige Schrift auch vor reiner Sinnlich-
keit wie vor Sinnesferne und -feindschaft. Die einzelnen
Sinne werden in ihrer Funktion klar gewürdigt. Die Spra-
che der Bibel ist einfühlsam und, falls erforderlich, dras-
tisch. Gerade die Sprache Luthers unterstreicht diese Seite
und schreckt vor schroffen Kontrasten nicht zurück. So
wird die Doppelbedeutung in der Würdigung der Sinne
noch verstärkt. In ihnen begegnet uns der Mensch in seiner
ganzen Zwiespältigkeit und Zerrissenheit zwischen Him-
mel und Erde, Gott und Teufel.
Die Sinnesorgane sind die Durchlasspforten des Guten
wie des Bösen, und der Mensch muss sich hüten vor ihren
Gefahren, muss sorgsam mit ihnen umgehen und lernen,
37

sie als Instrumente der Liebe und des Lobpreises zu ge-
brauchen.
Von der Bedeutung der Sinne
Immer wieder begegnet uns, dass die Mitteilungsorgane in
Beziehung zum Umgang des Menschen mit Gott gesetzt
werden: Gott richtet mit seinen Augen und seinem Mund.
Der Mensch antwortet im Sprechen - gutartig oder bös-
artig - in Lob, Klage oder Zorn. Er erleidet auch den Ver-
lust dieser Funktionen, wird geblendet, hört nicht, riecht
nicht, seine Zähne werden stumpf, gebrochen oder fallen
aus. Niemals sind sie Selbstzweck, so wie der Mensch in
der Bibel nicht als autonomer Organismus, als in sich ru-
hender und kreisender Funktionsapparat gesehen wird,
sondern immer bezogen auf Gott, als Antwort auf das
Wort, als Spiegel- und Ebenbild der göttlichen Urgestalt,
auch wenn wir uns diese nicht mit Nase, Zähnen oder Bart
vorstellen müssen, selbst wenn vom Mund und Auge
Gottes die Rede ist. Hierin wird der Gleichnischarakter der
Sinnesorgane deutlich. Sie haben nicht nur eine vorder-
gründige Funktion, sondern auch einen transzendenten
Sinn, eine symbolische und metaphorische Bedeutung, die
sie als Einlasspforten des Göttlichen und als Ausgangs-
pforten des Menschlichen verdeutlichen und hervorheben.
Die Bibel ist zwar stellenweise ein durchaus sinnliches
Buch, aber es handelt sich nie um eine Sinnlichkeit ohne
Sinn, um eine Sinnlichkeit als Selbstzweck. Die Sinne sind
beispielhaft, und was durch sie mitgeteilt wird und sich er-
eignet, ist immer wichtiger als die Sinne selbst. Werden die
Sinne zum Gegenstand des Kultes und der Verehrung, be-
38

deutet dies einen Sinnverfall. Es ist, als bestiege jemand ein
Auto, ohne zu wissen, wohin er fahren will oder ein Schiff,
ohne dessen Kurs zu kennen. In der Bibel sind die Sinne
eindeutig Mittel und Wege im Wort- und Antwortverhält-
nis zwischen Mensch und Gott und zwischen den Men-
schen. Ihre Aufgabe zeigt sich darin, nicht nur Edles und
Gutes zu transportieren, sondern auch Vorsicht und Nach-
denken, Einsicht und Strafe zu vermitteln, und auch Dank
und Lobpreis, Bestätigung und Erhöhung, Liebe und
Glück zu verbreiten.
Der Hals
Unser Weg durch den menschlichen Körper und seine Or-
gane, den wir - abgestimmt mit der Bibel - vom Haupt her
angetreten haben, führt uns nun zum Hals. Der Hals ist der
Körperteil, der wie eine Säule das Haupt trägt und wie eine
Achse seine Beweglichkeit garantiert. Er ist zugleich ein
empfindliches Organ, weil hier die Verbindungen zwischen
Rumpf und Kopf am leichtesten unterbrochen werden
können, wenn der Mensch enthauptet wird. Der Hals bie-
tet sich darum als Ziel des Schutzes an wie als Gegenstand
des Angriffs, der Fesselung oder der Zärtlichkeit. Die meis-
ten unserer sprichwörtlichen Wendungen, die wir mit dem
Hals verbinden, tauchen in der Bibel schon auf: um den
Hals fallen; eine goldene Kette am Hals tragen; den Hals
brechen; ein Joch auf den Hals legen; das Wasser, das bis an
den Hals reicht oder der Mühlstein, den man an jemandes
Hals hängt. Etwas kann unseren Hals kosten, und man
kann sich die Seele aus dem Halse schreien, bis er heiser ist;
man kann reden durch den Hals und ihn besonders
39

schmücken; man kann gehen mit aufgerichtetem Hals,
aber auch einen Strick um den Hals werfen: der Mensch er-
lebt durch den Hals seine Erhöhung und seine Gefähr-
dung, seine Größe und seine Schwäche. Der Mensch ist
schließlich das aufrechtgehende Wesen und überragt da-
durch die Tierwelt, dass er den Hals nach oben richtet und
das Haupt zu Gott erhebt. Darum können auch Formulie-
rungen vorkommen wie etwa in Hiob 16,12: »Er hat mich
beim Hals genommen«, d. h. er hat mich zur Verantwor-
tung gerufen, hat mich in sein Joch gespannt, so wie in der
Apostelgeschichte 15,10 von der Auflegung des Jochs auf
der Jünger Hälse die Rede ist oder im Römerbrief von »de-
nen, die für mein Leben ihren Hals hingehalten haben«
(16,4). Freiheit und Gefangenschaft, Verantwortung und
Engagement - sie konzentrieren sich auf den Hals, und
schon Jesaja seufzt: »Schüttle den Staub ab, steh auf, Jeru-
salem, du Gefangene! Mache dich los von den Banden dei-
nes Halses!« (Jesaja 52,2). Auch Jeremia kennt den Hals
nur in dieser Bedeutung des Jochs und der Bande. Bei ihm
findet sich zweimal das Wort »halsstarrig«. Die Apostel-
geschichte als einziges Buch des Neuen Testamentes ver-
wendet es in Luthers Übersetzung, und zwar regelmäßig
im Zusammenhang mit den Heiden, die sich gegen den
Heiligen Geist wehren. Dieser Geist setzt voraus, dass
der Mensch seinen Hals biegt und neigt als Zeichen der
Aufgeschlossenheit. Im Übrigen aber ist der Hals nur das
Mittlerorgan.
40

Das Herz
Das Wesen und das Zentrum des Lebens und des Glaubens
ist das Herz. Kein anderes Organ wird in der Bibel so oft er-
wähnt. Luther scheint das Wort »Herz« besonders zu lie-
ben. Es steht für das Leben des Menschen, für seine Leiden-
schaft, für Liebe und Vertrauen, für Freundschaft und Red-
lichkeit, für Innigkeit und Treue, für Freude und Trauer,
aber auch für Falschheit, Bosheit, für Stolz und Furcht, für
Kraft und Tod.
Schon die Steinzeitjäger haben das Herz der Jagdtiere
gekannt und es in ihren Höhlen gemalt. Die älteste dieser
Zeichnungen in Asturien/Spanien dürfte etwa 20 000 Jahre
alt sein. Auch bei den Ägyptern war das Herz der Sitz der
Seele und wurde deshalb als einziges Organ einer balsa-
mierten Mumie belassen. Im Mittelalter wurde es - gerade
umgekehrt - den Königen manchmal entnommen und
häufig an getrenntem Ort bestattet.
Philosophisch konnte man jahrhundertelang darüber
streiten, ob die Seele ihren Sitz im Herzen oder im Kopf
habe. Die Theorie Aristoteles' prägte das Denken des Mit-
telalters: Das Hirn war das Denkorgan, das Herz das See-
len- und Fühlorgan. Bei jagenden Völkern - etwa bei den
Massai in Nordostafrika - wird das Herz des erlegten Lö-
wen gegessen, weil man in ihm Kraft vermutet und sich
selbst dadurch Stärke erhofft. Die Kultur der Azteken trieb
das Herzopfer auf die Spitze, indem sie adlige Jünglinge,
Gefangene oder Sklaven opferte und in den Kulthandlun-
gen den Lebenden das zuckende Herz aus der Brust riss. Es
gab in der Geschichte oft eine Verquickung von magisch-
mytischem Denken und primitivem Wissensstand. Selbst
Darstellungen der Liebe Gottes zeigen als Symbol oft

ein brennendes Herz. Es hat seine Symbolkraft bis hin zu
Abbildungen auf Postkarten und Aufklebern über alle Zei-
ten hinweg erhalten.
Eine andere und tiefere Deutung verbindet die Bibel mit
diesem Begriff. Sie meint nicht die anatomischen Gegeben-
heiten, sondern erweitert die Sinngebung. Ungezählte Bi-
belstellen sprechen vom menschlichen und göttlichen Her-
zen. Es erfolgt eine Zusammenführung und deutet die Ein-
heit an zwischen Leib und Seele, Himmel und Erde, Liebe
und Leid. Das Herz schwingt mit und ist das zentrale
Organ, so wie Seelisches das Leibliche bestimmt und Kör-
perliches sich seelisch niederschlagen kann. Und bleibt
dieses Zentrum des Pulsschlages stehen, hören wir auf zu
leben.
In den fünf Büchern Mose wird das Herz mehr als
zwanzigmal erwähnt, beginnend mit dem Dichten und
Trachten des Herzens, das böse ist von Jugend auf, über das
einfältige Herz, das entbrannte, das verstockte, das verhär-
tete, das feige, aber auch das liebende und weise, das ver-
zagte und verständige und das bekehrte Herz sowie das
Herz, dem das Wort Gottes nahe ist (5. Mose 30,10+14).
Und so wechseln die Stimmungen des Herzens durch das
Alte Testament hindurch: verzagt und geneigt, betrübt und
ausgeschüttet, fröhlich und erstorben, gehorsam, weise
und verständig, rechtschaffen und richtig, aufrichtig, ängst-
lich, blöde und mächtig, hart und fromm, uneinig und rein,
zerbrochen und unruhig, entbrannt und verlassen, geäng-
stet und zerschlagen,-unsträflich und verkehrt, erfreut und
mit Unglück geplagt, unverzagt und getrost, hoffärtig, be-
hütet und getreu, unbarmherzig, närrisch und gütig, be-
kümmert, bedächtig und stolz, verkehrt, unerforschlich,
böse und falsch, matt, abtrünnig, unbeschnitten, trotzig,

hurisch, aber auch einträchtig, neu, steinern und diaman-
ten, fleischern und viehisch.
Der Bibelleser wird solchen Hinweisen interessiert
nachgehen und den Reiz entdecken, der im Nachschlagen
und Nachlesen der entsprechenden Bibelstellen besteht.
Wenn sich die Begriffe, die Charakterzüge und -eigenschaf-
ten mit Inhalt füllen, dann werden manche Abschnitte der
Bibel mit neuem Leben erfüllt und beflügeln vielleicht auch
das Christsein des Lesenden im Alltag. Das Wesen eines
gläubigen Herzens muss sich in der Realität unseres Da-
seins umsetzen lassen. Herzen können sich wandeln und
eine neue Situation herbeiführen. Das Bibelstudium führt
dann auch zur letzten Seite des Alten Testamentes und man
findet bei Maleachi 3, den Vers 24, der Zeugnis gibt vom
gegenseitigen Einfluss der Herzen: »Der soll das Herz der
Väter bekehren zu den Söhnen und das Herz der Söhne zu
ihren Vätern.«
Im Neuen Testament, das im Grunde weit mehr Herz-
lichkeit enthält, taucht der Begriff etwas weniger häufig
auf: als reines Herz, als demütiges, aber auch als verstock-
tes. Aus dem Herzen kommen arge Gedanken. Da ist die
Rede von des Herzens Härtigkeit, vom erstarrten Herzen,
vom feinen und guten, aber auch vom trägen und durch-
triebenen Herzen und von Maria, die alle diese Worte »in
ihrem Herzen bewahrte«. Bei Johannes im 16. Kapitel lesen
wir kurz hintereinander: »Euer Herz ist voll Trauer« und
»Euer Herz soll sich freuen«. Die Apostelgeschichte kennt
die Wendung »ein Herz und eine Seele«, die zum Titel einer
beliebten Fernsehserie wurde. Mehrfach ist von inbrünsti-
ger Liebe aus reinem Herzen die Rede; eindrucksvoll ist das
Wort aus dem Hebräerbrief: »Es ist ein köstlich Ding, dass
das Herz fest werde, welches geschieht durch Gnade«
43

(i3,9). In der Tat schwingt ja jede stärkere Erregung im
Herzen mit, schlägt sich in Blutdruck und Pulsschlag nie-
der. Das Herz ist für alle Funktionen unseres Organismus
das zentrale Organ.
Im Herzen pulsiert der Mensch in all seinen Auf- und
Abschwüngen am heftigsten. Hier konzentrieren sich seine
Bosheit ebenso wie seine Reinheit, seine Verzweiflung wie
seine Freude, und darum »ist, wer sich auf sein Herz ver-
lässt, ein Narr« (Sprüche 28,26). Daraus ergibt sich die
Notwendigkeit, dass Gott das Herz erforscht: »Ich weiß,
mein Gott, dass du das Herz prüfst« (1. Chronik 29,17). Es
ist angewiesen auf seine Nähe und Unterstützung: »Der
Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind«
(Psalm 34,19). Noch kann das Herz ein steinernes und flei-
schernes, ein sehr irdisches und geschlagenes sein. Wäre
nicht die Verheißung: »Ich will euch ein neues Herz und
einen neuen Geist in euch geben« (Hesekiel 36,26), müsste
Herzeleid das letzte Wort sein. Auch dieser Begriff kommt
in der Bibel ein dutzendmal vor, meistens in Verbindung
mit Jammer: allein dreimal bei Jeremia findet sich die For-
mel »Jammer und Herzeleid« und einmal im Neuen Testa-
ment: »Auf ihren Wegen ist lauter Schaden und Herzeleid«
(Römer 3,16).
Jeder unguten Tat und jedem unrechten Wort ging im-
mer voraus: »Ein Herz, das mit böser Tücke umgeht«
(Sprüche 6,18). Diese Eigenschaft ist es, die noch mehr Ab-
scheu verdient, die noch unheimlicher ist, weil die Folgen
nicht absehbar sind.
Eine der naheliegenden Folgen ist, dass man anfängt,
sich auf den Weg zu machen, um »Schaden zu tun«, wenn
man »böser Tücke« im Herzen Platz einräumt. Eines greift
ins andere: Hochmut, Falschheit, Bösartigkeit, Missgunst,
44

die Absicht zu schaden, ja Blut zu vergießen. Eine alte
Volksweisheit sagt: »Wer lügt, der stiehlt und zündet Häu-
ser an.« Oder poetischer ausgedrückt: »Das eben ist der
Fluch der bösen Tat, dass sie fortwährend Böses muss gebä-
ren.«
Die Bibel kennt auch den Begriff »Herz« als Zeitwort,
wie es zweimal bei Markus belegt ist und Jesu Beziehung zu
Kindern charakterisiert: (9,36 und 37) »Und er herzte sie
und legte die Hände auf sie und segnete sie« (10,16).
Die Brust
Erstaunlich selten kommt in der Bibel die Brust vor, und
wenn, dann nur in zweierlei Bedeutung: zum einen als
Mutterbrust - so mehrfach bei Mose, bei Hiob, Jesaja, in
den Klageliedern, bei Hesekiel und Hosea - zum anderen
als die Brust, an die man sich schlägt, wenn man die Red-
lichkeit seiner Absicht bekundet oder zur Besinnung
kommt (Nahum 2,8; Lukas 18,13 und 23,48). Nur bei Jo-
hannes ist von dem Jünger, »der lag bei Tisch an der Brust
Jesu«, die Rede (13,23). In der Offenbarung schließlich wird
die Brust in einem völlig anderen Zusammenhang erwähnt
und das gleich zweimal, wenn von einem die Rede ist, der
»begürtet war um die Brust« (1,13 und 15,6). Das Wort
»Busen« kommt zwar siebenmal vor, hat aber nicht ein ein-
ziges Mal die erotische Bedeutung, die wir heute damit ver-
binden, ebenso wenig ist dies bei der Erwähnung der Brust
der Fall. Brust als weibliches Sexualorgan, als »überoptima-
ler Reizauslöser«, ist in der Bibel nicht vorhanden, und
wenn - wie im Hohenlied - der Blick darauf ruht, so wird
die Erwähnung in Bildern verklärt.

Der Magen
Noch spärlicher ist die Erwähnung des Magens, um zu
einem prosaischeren Verdauungsorgan zu kommen. Inter-
essanterweise wird er in Zusammenhang mit Weingenuss
erwähnt, und Paulus fordert seinen Mitarbeiter sogar dazu
auf: »Trinke nicht mehr nur Wasser, sondern nimm ein we-
nig Wein dazu um des Magens willen« (i. Timotheus 5,23).
Allerdings heißt es »ein wenig Wein«, und das nicht zur Be-
rauschung und Belustigung, sondern eben als Naturheil-
mittel. Der Wein kann die Magennerven beruhigen und
gleichzeitig die Verdauungssäfte anregen. Auch wird in der
Bibel seine Wirkung auf die Stimmung und die Lebens-
freude des Menschen nicht verkannt. Deshalb heißt es im
Psalm 103: »Der Wein erfreut des Menschen Herz.« Nicht
umsonst stiftet Jesus das Abendmahl zu seinem Gedenken
mit Brot und Wein. Wein war zu allen Zeiten festliche
Grundnahrung, Symbol der Ernte, der Kraft und Lebens-
freude - aber darum auch verbunden mit der Gefahr des
Missbrauchs. So bildet der Magen, der geringe Mengen ver-
trägt und dankbar und heilsam akzeptiert, ein wichtiges
Korrektiv für Maß und Maßlosigkeit des Menschen. Das ist
wichtig und notwendig, denn es gibt inzwischen viele
Menschen, die alkoholsüchtig geworden sind und durch
diese Krankheit zugrunde gerichtet werden, oftmals samt
ihren Familien.

Der Bauch
Der Bauch des Menschen steht für die niederen und irdi-
schen Bedürfnisse. Er kommt im Zusammenhang mit
Füllen, Blähen oder Schwellen vor und in den Sprüchen
heißt es deutlich: »Der Gottlosen Bauch aber hat nimmer
genug« (13,25). Im Römerbrief ist von denen die Rede, die
ihrem Bauch dienen (16,18), und im Philipperbrief von »ihr
Gott ist der Bauch« (3,19). Während die Griechen im
Bauch, nämlich im Zwerchfell, das Gemüt verankerten, ist
in der Lutherbibelübersetzung der Bauch eindeutig im
Sinne des plumpen Materialismus festgelegt. Nimmt man
die übrigen Verdauungsorgane hinzu, z. B. Galle und Le-
ber, so wird dies nur unterstrichen. Bei Hiob und in den
Klageliedern wird bald die Galle, bald die Leber »auf die
Erde geschüttet«; wer es bös mit einem meint, gibt »Galle
zu essen« (Psalm 69,22) oder wird einen »mit Galle trän-
ken« (Jeremia 9,14 und Klagelieder 3,19). Im übertragenen
Sinne kann »das Recht in Gift« gewandelt werden (Arnos
6,12), und am Kreuz geben sie Jesus Essig zu trinken, »mit
Galle vermischt« (Matthäus 27,34). Galle als Symbol der
Bitterkeit und Ungerechtigkeit wird auch in der Apostel-
geschichte erwähnt: »Ich sehe, dass du voll bitterer Galle
bist und verstrickt in Ungerechtigkeit« (Apostelgeschichte
8,23).
Nieren und Gebeine
Die Nieren gelten als Sitz der Stimmungen: »Meine Nieren
sind froh« (Psalm 23,15) oder umgekehrt: »... auch züchti-
gen mich meine Nieren des Nachts« (Psalm 16,7).
47

Unsere Wendung »auf Herz und Nieren prüfen«
stammt aus den Psalmen (7,10 u. a.) und kommt bei Jere-
mia und in der Offenbarung (2,23) ebenfalls vor. Nieren
können geläutert werden, sie werden gespalten, gestochen,
sie können sich sehnen. Gerade die inneren Organe sind
psychosomatisch bedeutsam, wie wir auch sagen, dass uns
etwas, was uns seelisch belastet, »an die Nieren geht«.
Folgendes gilt für die Gebeine insgesamt. Sie können
»verschmachten« (Psalm 32,3), oder sie können »fröhlich
werden« (Psalm 51,10). Der Mensch ist als Ganzheit ge-
meint, aber das Wort Gottes kann richten und durchdrin-
gen wie ein zweischneidiges Schwert, »bis es scheidet Seele
und Geist, auch Mark und Bein und ist ein Richter der Ge-
danken und Sinne des Herzens« (Hebräer 4,12). Wieder
hat Luther eine sprichwörtliche Wendung geschaffen von
Mark und Bein; mit Bein ist das gesamte Stütz- und Trage-
gerüst des Menschen gemeint.
Die Ganzheitlichkeit in ihrer Schönheit wird vor allem
im Hohenlied besungen und in ihrer Natürlichkeit ohne
jede falsche Scham gesehen. Da sind die zwei Brüste der
Geliebten »wie junge Zwillinge von Gazellen« (7,4), »seine
Lippen sind wie Lilien... Sein Leib ist wie reines Elfen-
bein ... Seine Beine sind wie Marmorsäulen« (5,13-15). Es
ist an den Kirchenvater Clemens von Alexandria zu erin-
nern, der einmal gesagt hat: »Wir sollen uns nicht schämen,
das beim Namen zu nennen, was Gott sich nicht geschämt
hat zu erschaffen.«
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Das Geschlecht
Die Fruchtbarkeit von Mann und Frau wird in der Bibel
nicht verschwiegen, sondern vom ersten Buch Mose an im
Rahmen des Schöpfungsgeschehens erwähnt. Es wird vom
Samen Abrahams bis zum Samen der Verheißung gespro-
chen (i. Mose 22,17+18; Galater 3,16). Selbst der Mutter-
schoß ist kein Tabu: »Du hast mich gebildet im Mutter-
leibe« (Psalm 139,13) und »Der Herr hat mich berufen von
Mutterleibe an; er hat meines Namens gedacht, als ich noch
im Schoß der Mutter war« (Jesaja 49,1). Schwangerschaft
und Geburt werden keineswegs verschwiegen, sondern
vielmehr unter die besondere Obhut Gottes gestellt: »Du
hast mich aus meiner Mutter Leibe gezogen; du ließest
mich geborgen sein an der Brust meiner Mutter. Auf dich
bin ich geworfen von Mutterleibe an; du bist mein Gott von
meiner Mutter Schoß an« (Psalm 22,10-11). Und sogar vor
der Geburt Jesu wird Marias Schwangerschaft erwähnt, als
sie sich mit Josef zusammen an den Ort seiner Geburt nach
Bethlehem begab: »Und es kam die Zeit, dass sie gebären
sollte, und sie gebar ihren ersten Sohn« (Lukas 2,6+7).
Dennoch ist die Bibel voll Scham, voller Diskretion und
Behutsamkeit. Das beginnt schon bei der Schöpfung: »Und
Gott der Herr machte Adam und seinem Weibe Röcke von
Fellen und zog sie ihnen an« (1. Mose 3,21). Auch zwei
Söhne Noahs »deckten ihres Vaters Blöße zu« (1. Mose
9,23). Scham ist gleichzeitig Schutz, aber auch Schmuck,
so wie es im 1. Timotheusbrief heißt: dass sie »sich
schmücken mit Anstand und Zucht« (2,9). Der Theologe
Wolf gang Trillhaas nennt die Scham »eine Form der Ehr-
furcht vor dem Leben, vor dem Persönlichsten der Person
selbst«. Sie ist nach Professor Thielicke »ein Zeichen dafür,
49

dass etwas Verwundbares zu schützen ist«, denn »das Ent-
blößen berührt die Menschenwürde« (Professor C. Wester-
mann). So ergibt sich in der Bibel das Paradox einer offenen
sinnlichen Realistik, was Sexualität und Geburt angeht, und
gleichzeitig einer feinen, behutsamen Scham, was den Miss-
brauch der Geschlechtlichkeit betrifft. Im Epheserbrief heißt
es: »Umgürtet an euren Lenden mit Wahrheit und angetan
mit dem Panzer der Gerechtigkeit« (6,14). Hier werden die
Lenden zum Zentrum der Disziplin und der Straffung aller
Kräfte, wobei Gurt und Panzer als Symbol gelten.
Der Leib wird durch Zucht für die Heiligung bereitet.
Der Sinn dieser Zucht besteht darin, dass der Körper für
den Geist offen wird. »Oder wisset ihr nicht, dass euer Leib
ein Tempel des heiligen Geistes ist? [... ] Denn ihr seid
teuer erkauft; darum preiset Gott an eurem Leibe« (1. Ko-
rinther 6,19-20). Oder bei Jakobus heißt es: »Denn wie der
Leib ohne Geist tot ist« (2,26) oder im Römerbrief: »...
seufzen in uns selbst und sehnen uns nach der Kindschaft
der Erlösung unseres Leibes« (8,23). Der Leib wird so zum
Symbol und gleichzeitig zum Gefäß der göttlichen Gnade
und vollendet sich darin, dass er vom Geist erfüllt wird.
Sarx ist das Fleisch, das Menschliche, das Irdische - Pneuma
der Geist, die Gnade, die Erlösung.
Die Arme
In diesem Wechselspiel von Irdischem und Himmlischem
kommen auch die Extremitäten nicht zu kurz: Arme und
Beine, Hände und Füße. Der Arm ist das Symbol der Kraft
und Stärke. Es ist von seinem mächtigen Arm (2. Mose
15,16) die Rede, aber auch von den Armen des Herrn, in

denen er uns trägt wie eine Amme (4. Mose 11,12). Der
Arm spannt den Bogen, und ich schlafe in seinen Armen.
Gott bricht den Arm der Hoff artigen und der Gottlosen:
»Ihr Arm half ihnen nicht, dein Arm half ihnen« (Psalm
44,4). Der Psalmist sagt: »... durch deinen starken Arm er-
halte die Kinder des Todes« (Psalm y<), 11). Er zerstreut mit
seinem starken Arm die Feinde und siegt mit seinem heili-
gen Arm. Mit dem Arm wird Ernte eingebracht und wer-
den Lämmer gesammelt, wird gerichtet und gestritten, Ge-
walt geübt, aber auch erhöht: »Da nahm er ihn auf seine
Arme und lobte Gott« (Lukas 2,28). Und der Arm des
Herrn wird offenbar im Alten Testament: »Aber wer glaubt
denn, was uns verkündet wurde, und wem ist der Arm des
Herrn offenbart?« (Jesaja 53,1), auch im Neuen Testament:
»Und wem ist der Arm des Herrn offenbart?« (Johannes
12,38).
Die Hände
Unsere beweglichsten Organe, unsere willigsten Diener,
unsere wichtigsten Werkzeuge und zugleich die beredtes-
ten Ausdrucksmittel sind unsere Hände. Kant hat sie als
»den sichtbaren Teil des Gehirns« bezeichnet und 200 Jahre
später Bronowski als »die Schneide des Geistes«. In der Tat
sind sie nicht nur beliebige Extremitäten, dumpfe und
stumpfe Auswüchse, sondern im Gegenteil, übersensibel
zum Empfinden und hochdifferenziert zum Fassen. Ohne
sie wären wir hilflos.
Anthropologen halten sie neben der Sprache für das
wichtigste menschliche Unterscheidungsmerkmal vom Tier.
Natürlich ist dies nur der Fall, wenn man sie als Einheit

mit unserem Gehirn betrachtet. Denn auch Tiere haben
greiffähige und differenzierte Hände - man denke an die
Waschbären oder die Affen -, aber sie können damit nichts
gestalten und bauen, eben weil das zugehörige Großhirn
fehlt. So sind die Hände großartiger Ausdruck der mensch-
lichen Gestaltungskraft und dadurch mitbeteiligt an seinem
Leben, seiner Kultur und Geschichte.
Bewunderung gilt vor allen Dingen den verschiedenen
Teilen einer Hand, den unzähligen Knochen und Knöchel-
chen, den Tausenden von Nervenenden in jedem Quadrat-
zentimeter, den vielen feinen Muskeln, die hier zusammen-
laufen und feinste Bewegungen ermöglichen. Dazu kommt
die Ausdrucksvielfalt der Linien bis in die Fingerspitzen.
Jeder Mensch hat einen anderen Abdruck, so dass seine
Identität bestimmt werden kann. Selbst durch Verletzun-
gen können die Linienmuster nicht zerstört werden. Der
Schöpfer hat in der Hand eine besonders starke und per-
sönliche Ausdruckssymbolik verankert. Welch einen Res-
pekt nötigt uns das Wunderwerk der Hand und anderer
Organe ab!
Hände sind ein Zeugnis des Lebens: naiv und expressiv
die kleine Patschehand des Kindes. Schon der Säugling
greift nach der Klapper, dem Kissen, der Flasche, versucht
sie zu halten, zum Mund zu führen. Die erste Integration
der Körperbewegungen geschieht im Zusammenspiel zwi-
schen den Gesichtssinnen und den Handbewegungen. Das
Händchen wird früh als Kontaktorgan eingeübt, drückt
schon bald Angst und Schmerz aus, wird vor die Augen ge-
halten, hinter dem Rücken versteckt, über dem Kopf zu-
sammengeschlagen, wischt Tränen ab, streift Kleidung her-
unter, wirft Sachen auf den Boden und schlägt vielleicht
auch nach anderen.

Aber allmählich differenziert sich der Gebrauch. Das
Handeln wird zielbewusst. Die Hand lernt malen und spä-
ter schreiben, Sandkuchen und Burgen bauen, andere zum
Reigen und zum Spiel anzufassen, zu gestalten und Kon-
takt zu halten.
Und später übt sie sich in Arbeit - grober und schwerer:
Bäume fällen und Maschinen bedienen, Häuser bauen und
Kranke pflegen; sie arbeitet Jahr um Jahr, bis die Finger ge-
bogen, die Handrücken zerfurcht und die Hände schließ-
lich alt und müde sind. Wovon zeugt eine Hand nicht alles:
vom Schaffen und Genießen, vom Segnen und Schlagen,
vom Ausruhen und Zufassen, von Kunst und Kampf, von
Pflege und Verwöhnung, von Härte, Kälte und Sonnen-
hitze.
Hände dokumentieren unser Leben. Gewöhnlich al-
tern sie schneller als wir, weil sie mehr vom Leben mitbe-
kommen, weil sie als unsere Diener die grobe Arbeit ab-
nehmen, uns nach außen vertreten und verteidigen müssen,
weil sie uns selbstlos dienen und sich opfern.
Unsere Hände sind auch ein Symbol für Liebe, Zärt-
lichkeit und Zuneigung. Sie bieten Wärme, Schutz und Ge-
borgenheit. Manch eine kleine Hand hat sich an der großen
gewärmt. Das Kinderhändchen flüchtet in die Mutterhand.
Vaterhände schützen das Schwache und Zerbrechliche.
Liebende wissen von zärtlichen Berührungen der Hände,
von Empfindungen ohne Worte. Hände haben zwischen
Partnern eine eigene Sprache, nicht nur der Liebe, gelegent-
lich auch der Abwehr oder des Zorns. Aber liebende
Hände vereinigen sich wieder, sie fühlen einander und wis-
sen um die Einheit des Herzens. Sie sind wie Antennen, die
ausloten und die Regungen des anderen erspüren, die emp-
findsam und beruhigend Signale geben und Bergung bie-
53

ten. Hände sind ein Auffangnetz für die Unsicherheit des
anderen, ebenso aber Reizorgane zur Verführung des
Harmlosen. Sie können lieben und drohen, manchmal
gleichzeitig.
Partner gebrauchen ihre Hände. Manche Mitteilungen
sind nur auf diese Weise zu übertragen. Hände sind Dol-
metscher, nicht nur zwischen Schüchternen. Kein Liebes-
und Ehepaar wird die Sprache der Hände missen wol-
len. Hände sind auch Zeichen der Achtung und des Res-
pektes.
Den Händen ist nicht alles erlaubt. Sie können das Ver-
trauen brechen und unglücklich machen. Deshalb sollten
Liebende und Vertrauende ihre Hände kontrollieren und
disziplinieren. Hände spiegeln die Hochachtung vor dem
anderen und zeigen Würde.
Hände können nicht nur segnen, sondern auch sündi-
gen. Mit Anmut und Geschick vermögen sie Gefühle zu
wecken, oder mit Bosheit und Arglist den anderen zu hin-
tergehen. Sie können schuldig werden und Unrecht auf
sich laden, weh tun, stehlen und toten. Bitteres Leid ist in
dieser Welt durch Hände entstanden: »Hände, die unschul-
diges Blut vergießen« (Sprüche 6,17).
Es ist das kaltblütige Töten, bei dem man das getötete
Leben nicht einmal hasst, das vielleicht nur unbequem war.
Müssen wir bei »unschuldig Blut« nicht an die Hunderttau-
sende von Abtreibungen denken, die Jahr für Jahr bei uns
vorgenommen werden? Gesundes, erwartungsvolles und
begabtes Leben töten wir im Mutterleib. Sonst sind wir da-
gegen, dass unschuldiges und selbst schuldiges Blut vergos-
sen wird, sind gegen die Todesstrafe und gegen den Krieg.
Warum nicht mit gleicher Heftigkeit gegen die Tötung un-
schuldigen Menschenlebens im Mutterleib, dessen wir uns
54

entledigen wie einer lästigen Infektion oder eines kariösen
Zahnes?
Dagegen können Gottes Hände vergeben. Er tut es
durch das Opfer seines Sohnes, dessen Hände am Kreuz
hingen. Er ringt sich durch die innere Nacht hindurch zu
einem seiner letzten Worte: »Vater, ich befehle meinen
Geist in deine Hände!« Die Hände Gottes sind am Ende
immer der bergende Ort.
Das Symbol der Hände ist schließlich ein Zeichen für
die Rolle der Christen in dieser Welt. Sie sollen dienen und
helfen, die Hand reichen und versöhnen, einspringen und
schützen, zupacken und zur Tat kommen. Wo das Herz
fühlt und das Hirn denkt, da soll die Hand ausführen und
verwirklichen, da soll sie Barmherzigkeit umsetzen und
Ernst machen.
Vielfältig wird in zahlreichen Bibelstellen die Hand in
die Botschaft der Heiligen Schrift einbezogen. Die Hand
Gottes besitzt Macht und Kraft; wir bitten Gott mit Sa-
muel: »Lass uns in die Hand des Herrn fallen« (2. Samuel
24,14) und nicht in der Menschen Hand, denn »die Hand
unseres Gottes ist zum Besten über allen, die ihn suchen«
(Esra 8,22); die Hände der Menschen werden gestärkt zum
Guten; in die Hände legt Hiob seine Seele (13,14); es steht
alles in Gottes Händen, seine Hand hat uns gemacht,
»deine rechte Hand hält mich« (Psalm 63,9). »Wo ist je-
mand, der da lebt und den Tod nicht sähe, der seine Seele
errette aus des Todes Hand?« (Psalm 89,49).
Viele Stellen zeugen von der Wirksamkeit der Hand als
dem Organ des Schaffens und des Segnens, der Stärke und
des Tuns. Es fällt auf, dass Luther - ähnlich wie beim Her-
zen oder beim Auge - bei der Hand eine unendliche
Sprachfülle entfaltet, z.B. wenn es bei Matthäus heißt:
55

»Wenn dich deine rechte Hand zum Abfall verführt, so hau
sie ab« (5,30) oder ein Kapitel weiter: »Lass deine linke
Hand nicht wissen, was die rechte tut« (6,3). Auch das
Böse und das Gute sind ähnlich verbunden: So »legten sie
Hand an Jesus« (Matthäus 26,50), auf den, der immer wie-
der die Hand auf die Menschen legte, sie segnete und heilte.
Nicht geeignet zum Reich Gottes ist, »wer die Hand an den
Pflug legt und sieht zurück« (Lukas 9,62). Die Hände ha-
ben den Zweck, das Werk Gottes auszuführen: »Der Herr,
unser Gott, sei uns freundlich und fördere das Werk unse-
rer Hände« (Psalm 90,17). Aber viele haben Hände und
bleiben untätig: »Sie haben Hände und greifen nicht«
(Psalm 115,7). Dabei sind nichteinmal die Tat und die Tätig-
keit das Entscheidende, sondern wiederum die Beseeltheit:
»Ich trage meine Seele immer in meinen Händen« (Psalm
119,109). Über allem ist Gottes Hand, von ihm ist unsere
Hand geprägt: »Siehe, in die Hände habe ich dich gezeich-
net« (Jesaja 49,16).
Der Zorn Gottes und sein Gericht sind nicht harmlos,
denn »schrecklich ist's, in die Hände des lebendigen Gottes
zu fallen« (Hebräer 10,31). Unser sündiges Volk soll sich de-
mütigen »unter die gewaltige Hand Gottes« (1. Petrus 5,6).
Die Aufnahme in die Gemeinde geschah durch Handauf-
legen, so wie die Heilungen Jesu, aber auch die der Jünger,
mit dem Auflegen der Hände verbunden war.
Hände und Finger können Narrheit und Untugend aus-
drücken: »Ein Narr schlägt die Finger ineinander und ver-
zehrt sein eigenes Fleisch« (Prediger 4,5) bzw. »Denn eure
Hände sind mit Blut befleckt und eure Finger mit Untu-
gend; eure Lippen reden Falsches« (Jesaja 59,3). Anderer-
seits können sie die Wahrheit erkennen und dem Glauben
dienen: »Jesus sprach zu Thomas: >Reiche deinen Finger

her und siehe meine Hände, reiche deine Hand her und
lege sie in meine Seite; sei nicht ungläubig, sondern gläu-
big!<« (Johannes 20,27). Auch das kleinste Organ wird ein-
gebaut in das Heilswerk Gottes und in die höhere Erkennt-
nis seiner Wahrheit.
Hände können auch müde werden und die Kraft verlie-
ren, selbst Gebetshände können sinken. Aber da ist noch
Arbeit, und die Fürbitte darf nicht nachlassen. So heißt
es im Hebräerbrief (12,12): »Darum stärkt die müden
Hände!«
Das ist Ermutigung des Glaubens, ist fröhliche Zuver-
sicht. Hier kommt Hilfe von außen, wenn die innere Kraft
nachlässt. Hier beweist sich Gemeinschaft und Jünger-
schaft. Nachfolge isoliert nicht. Es gibt plötzlich viele
Hände, die nicht das Ihrige suchen, sondern Mut zum Die-
nen und Beten haben. Da stärkt eine Hand die andere, da-
mit Müdigkeit überwunden wird. Dies führt zum Ziel und
in die große Hand Gottes zurück.
Beine und Füße
Unsere Füße? Wer macht sich schon Gedanken über die
Füße! Sie sind einfach da. Sie taugen als Gehwerkzeuge, sie
sind ein kaum beachtetes Mittel zur menschlichen Fortbe-
wegung, eingezwängt in Leder, verschnürt und verpackt,
im schwitzigen »Gefängnis« verurteilt zu den immer glei-
chen Bewegungen.
Leonardo da Vinci nannte den Fuß ein »Meisterwerk
der Mechanik«. Wir sehen dagegen auf unsere Füße herab
und beachten sie wenig. Allenfalls schätzen die Damen sie
noch. Sie stecken sie zur Sommerzeit in goldfarbene Sanda-
57

letten, lackieren die Fußnägel und schmücken die Füße mit
einem zarten Kettchen.
Unser Fuß ist tatsächlich ein Wunderwerk und arbeitet
nach einem fantastisch ausgeklügelten Plan: Jeder noch so
weich gefederte Schritt gibt einen Stoß auf die Ferse, die
Sohle verteilt das Gewicht und bringt uns ins Gleichge-
wicht; mit Ballen und Zehen rollen wir ab und leiten damit
die neue Vorwärtsbewegung ein. Das feinnervige Zusam-
menspiel von vielen Knochen, Bändern und Muskeln und
die unermüdliche Arbeitsleistung garantieren uns unsere
Standfestigkeit und unseren elastischen, federnden Gang.
Unser Fuß ist unser Standort. Schmerzen unsere Füße,
wird uns das Gehen und Stehen zur Qual. Der federnde
Gang wird zum Schleifen und Humpeln, unsere Leicht-
füßigkeit ist dahin, wir möchten am liebsten hinfallen. Vor-
bei ist es mit der einzigartigen elastisch-beweglichen Kör-
perhaltung, wenn unsere Füße nicht mehr mitmachen.
In früheren Kulturen war der kleine Fuß ein Zeichen
zierlicher Weiblichkeit und für Männer um so reizvoller,
je kleiner er war. Ein Füßchen im Satinschuh bereitete
dem Galan der Rokokozeit helles Entzücken. Der Fuß
hatte damals eine Art erotischer Ausstrahlung. Besonders
die Chinesin musste unter diesem Kult leiden und sich
unter Schmerzen die Füße einbinden lassen. So konnte sie
sich nur mit einer gläsernen Puppigkeit bewegen, was sie
offensichtlich für die damalige Zeit reizvoll und verfüg-
bar machte. Kann man sich Menuetts, höfischen Reigen
und Tändelei auf großen Füßen vorstellen? Auch heute
mag die Mehrheit der Frauen lieber auf flinken, kleinen
Füßen gehen. Sie bezahlen ihre weibliche Attraktivität
in hochhackigen Schuhen oft mit Kopf- oder Rücken-
schmerzen.

Die Füße des Menschen hatten somit im Laufe der
Geschichte eine zweifache Bedeutung: einmal waren sie
Gebrauchsgegenstand und zum anderen Gegenstand der
Verehrung.
Einem biblischen Betrachter wird auffallen, dass die
Füße in der Heiligen Schrift nicht unerwähnt bleiben, auch
die Beine nicht: Sie sollen das Evangelium verbreiten. Bei
Hesekiel steht, »dass diese Gebeine wieder lebendig wer-
den« (37,3), während Daniel berichtet, »dass ihm die Beine
zitterten« (5,6). Gott aber will uns »Beine machen«, das
Evangelium in die Welt hinauszutragen: »So stehet nun an
den Beinen gestiefelt, bereit, einzutreten für das Evange-
lium des Friedens« (Epheser 6,15).
Weit mehr gilt dies für die Füße: »Denn ich setze mei-
nen Fuß auf seine Bahn« (Hiob 23,11). Zuvor aber respek-
tierten die Gläubigen Gottes Allmacht, denn »die Erde ist
der Schemel seiner Füße« (Matthäus 5,35) und »er wird be-
hüten die Füße seiner Heiligen« (1. Samuel 2,9). Wir müs-
sen sehen, dass unsere Füße nicht fehlgehen. Und wenn wir
uns verstricken, »wird er meinen Fuß aus dem Netze zie-
hen« (Psalm 25,15); er stellt »meine Füße auf weiten Raum«
(31,9), ja, »ich harrte des Herrn und er neigte sich zu mir
und hörte mein Schreien. Er zog mich aus der grausigen
Grube, aus lauter Schmutz und Schlamm und stellte meine
Füße auf einen Fels, dass ich sicher treten kann« (Psalm
40,2-3). »Er lässt unsere Füße nicht gleiten« (66,9), wir
dagegen können leicht straucheln oder an einen Stein sto-
ßen.
Aber wir können unseren Fuß auch umkehren zu sei-
nem Zeugnis (Psalm 119,59). Bei Jesaja findet sich das Lob-
lied: »Wie lieblich sind auf den Bergen die Füße der Boten,
die da Frieden verkündigen« (52,7), und auch bei Lukas
59

wird gebeten: »Richte unsere Füße auf den Weg des Frie-
dens« (1,79).
Die Füße Jesu, der segnend, heilend und lehrend durch
das Land zog, sind Symbol oder Gegenstand der Vereh-
rung. Menschen fallen ihm zu Füßen, Kranke werden vor
seine Füße getragen. Denken wir an Maria Magdalena, die
hingebungsvoll und mit einer liebevollen Geste dem Herrn
die Füße wäscht und mit ihren Haaren trocknet (Lukas
7,38). Sie salbt Jesu Füße in einer Haltung unendlicher De-
mut, Liebe und Verehrung. Es ist nicht die Geste der Skla-
ven, die sich zu allen Zeiten vor ihren Herren erniedrigen
mussten, sich ihnen flehend und scheinbar demütig zu Fü-
ßen warfen. Bei Maria Magdalena zeigte sich Herzens-
hingabe und Dank dem Sohn Gottes gegenüber, nicht
kleingemünzte Erniedrigung.
»Maria setzte sich dem Herrn zu Füßen« (Lukas 10,39),
und Jesus selbst wusch seinen Jüngern die Füße (Johannes
13,5-14). Er gab ihnen auf: »So sollt ihr euch die Füße wa-
schen.« Von ihm ist gesagt, dass Gott »ihm alles unter seine
Füße getan« hat (1. Korinther 15,27). So werden die Füße,
die den Boden berühren, zugleich zum Organ der Demut.
Das gleiche geschieht, wenn wir auf die Knie fallen: »Des-
halb beuge ich meine Knie vor dem Vater, der der rechte
Vater ist über alles, was da Kinder heißt im Himmel und auf
Erden« (Epheser 3,14 -15). Und so wird eines Tages im Rei-
che Gottes die Demut mit der Erhöhung zusammenfallen,
das Beugen und das Bekennen. »Mir sollen sich alle Knie
beugen und alle Zungen schwören!« (Jesaja 45,23).
Im technischen Zeitalter wirft sich niemand mehr in den
Staub, um Gnade und Erhörung zu erringen. Aber würde
uns nicht manchmal eine demütige Haltung und eine
liebende FÜngabe gut tun? Heute will jeder fest auf den
6o

Füßen stehen, oft auf großem Fuß leben, meilenweit gehen
und über die Verhältnisse leben. Und unsere Füße müssen
uns tragen, sie sind uns verpflichtet. Wunde und schmer-
zende Füße sind allenfalls etwas für das Alter. Aber unsere
Füße gehören uns nicht im Sinne von mechanischem Zube-
hör, und wir haben sie nicht unter Vertrag. Sie können ver-
sagen und wund werden, sie können erkranken und den
Dienst verwehren. Dann ist der Mensch plötzlich weniger
wert, kann nur noch die Hälfte ausrichten, und es mag sein,
dass er am Wegesrand zurückbleibt und nicht mehr ge-
schäftstüchtig ist.
Es gibt Berufe und Belange, die sind von gesunden Bei-
nen und Füßen abhängig. Auch gesellschaftliches Prestige
verknüpft sich oftmals damit. Läuft das Gehwerk nicht
mehr wie verlangt, sind wir schnell uninteressant gewor-
den.
Der Fuß des Menschen bedarf der Führung. Er kann
einen guten und einsichtigen, aber auch einen bösen Weg
gehen. Unsere Füße können ein Heiligtum betreten, aber
ebenso die Sünde suchen. Sie tragen uns hier- und dorthin,
vorwärts und zurück. Manch ein dunkler Weg endet im
Verbrechen. Wenn unsere Schritte nicht durch ein verant-
wortliches Denken geführt werden, kann es geschehen,
was in den Sprüchen nachzulesen ist: »Ihre Füße laufen
zum Bösen und eilen, Blut zu vergießen« (i, 16) oder »zum
Tod hinab ... « (5,5).
Die Füße des Menschen kommen in der Bibel häufig im
Zusammenhang mit Schwäche, Ratlosigkeit und Verführ-
barkeit vor: »Die Hoffnung auf einen Treulosen ist wie ein
faulender Zahn und ein gleitender Fuß« (Sprüche 25,19).
Der Fuß des Menschen bedarf eines festen Weges und eines
stabilen Untergrundes, sonst geht er in die Irre. Deshalb

betet der Psalmist: »Dein Wort ist meines Fußes Leuchte
und ein Licht auf meinem Wege« (119,105).
In der Symbolik des menschlichen Körpers sind somit
die geringsten und nicht immer geachteten Gliedmaßen
nicht die unwichtigsten. Sie werden gebraucht und benutzt,
sie sind unverzichtbar und wertvoll.
Seele und Geist
Seele und Geist sind es, die den Leib erfüllen und die sich
nach Gott sehnen: »Wie der Hirsch lechzt nach frischem
Wasser, so schreit meine Seele, Gott, zu dir. Meine Seele
dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott« (Psalm
42,2-3). Wenn der Leib stirbt, wird die Seele von ihm ge-
fordert: »Du Narr! Diese Nacht wird man deine Seele von
dir fordern, und wem wird dann gehören, was du ange-
häuft hast?« (Lukas 12,20). In der Bibel wird der Seele be-
sondere Bedeutung zugemessen. Erhöhte Verantwortung
wird ihr zuteil. Aber sie kann auch in Anfechtung geraten,
verletzt werden, zerbrechen und zu Tode betrübt sein.
In dieser Tiefe gilt Gottes Wort und die Verheißung: »Du
wirst meine Seele nicht dem Tode überlassen. Du tust mir
kund den Weg zum Leben; vor dir ist Freude die Fülle«
(Psalm 16,10-11) und: »Du gibst meiner Seele große Kraft«
(Psalm 138,3).
Mit Geist ist nicht der menschliche Intellekt gemeint,
sondern letzten Endes der göttliche Geist: »In deine Hände
befehle ich meinen Geist; du hast mich erlöst, Herr, du
treuer Gott« (Psalm 31,6). Von ihm leben, weben und sind
wir. Sein Geist kommt als Heiliger Geist auf die Christen
nieder. Hesekiel nimmt dies als Verheißung vorweg: »Ich
62

will meinen Geist in euch geben und will solche Leute aus
euch machen, die in meinen Geboten wandeln und meine
Rechte halten und danach tun« (36,27). Geist ist nicht
Verstand oder Vernunft, sondern ist Erfüllung und Voll-
endung. Er ist nicht abgespalten vom Körper zu verstehen,
sondern alles ist eine Einheit, die Gott gehört und auf die
Zukunft Jesu Christi hin geordnet ist: »... und bewahre
euren Geist samt Seele und Leib unversehrt, untadelig für
die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus« (1. Thessaloni-
cher5,23).
Die Anthropologie der Bibel ist eine psychosomatische
Einheit und richtiger eine Trinität von Leib, Seele und
Geist, die mit der göttlichen Trinität in einer schöpfungs-
gemäßen und erlösungsbestimmten Einheit zu begreifen
ist. In ihr spiegelt sich die Ebenbildlichkeit, in ihr vollendet
sich im Glauben das Schöpfungswerk, wie es im elften
Kapitel des Hebräerbriefes heißt: »Es ist aber der Glaube
eine gewisse Zuversicht des, das man hofft und nicht zwei-
felt an dem, das man nicht sieht. Durch den Glauben haben
die Alten Zeugnis überkommen. Durch den Glauben mer-
ken wir, dass die Welt durch Gottes Wort fertig ist, dass
alles, was man sieht, aus nichts geworden ist«, auch der
Mensch, aus Lehm geformt, in den Gott seinen Atem
gehaucht hat, und dessen Organe »kunstvoll und fein« be-
reitet sind. Sie alle gemeinsam und der Mensch als Ganzes
sollen ein Instrument zum Lobpreis des Schöpfers sein.
Ein altes indisches Wort umfasst den Aufbau der Schöp-
fung wie folgt: »Gott schläft im Stein, atmet in der Pflanze,
träumt im Tier und erwacht im Menschen.« Ihm möchte er
in Wort und Antwort begegnen und sich einen Partner
schaffen. Dazu stattet er ihn mit unzähligen Organen des
Wahrnehmens und Handelns, Fühlens und Denkens aus,

die alle ein Gleichnis seines ganzheitlichen Wirkens sein sol-
len. Gott stellt den Menschen auf die Füße und lässt ihn
sein Haupt erheben, ihn anzuschauen und zu erkennen, auf
dass er erlöst und versöhnt werde durch seinen Sohn Jesus
Christus.
Von Gerhard Naujokat sind außerdem folgende Titel
erschienen:
Junge Menschen - erste Liebe
Begegnung der Gefühle
Schön und schwer zugleich: die erste große Liebe ... Wegweisung, Hilfe
und Ratschläge für junge Christen! Damit auch die erste Liebe Bestand
hat! (Koproduktion Hänssler/Weißes Kreuz)
Pb., ioo S., Nr. 392.368, ISBN 3-7751-2368-7
Chancen in der Ehekrise
Hilfe bei sexuellen Konflikten
Was tun, wenn unterschiedliche Bedürfnisse wie eine Mauer zwischen den
Partnern stehen? Seelsorgerlich kompetent gibt der Autor Hilfestellung.
Mit zahlreichen Fallbeispielen. (Koproduktion Hänssler/Weißes Kreuz)
Pb., 150 S., Nr. 392.597, ISBN 3-7751-2597-3
Ehe-Alltag
Lieben • Streiten ■ Schweigen
Viel zu schnell zieht der Ehealltag ein... und schon werden kleine Bagatel-
len zu ernsthaften Problemen. Tipps, wie Sie solche Probleme rechtzeitig
erkennen und dagegen ansteuern können! (Weißes Kreuz)
Pb., 144 S., Nr. 865.079, ISBN 3-87893-079-8
Erhältlich in Ihrer
Buchhandlung
oder direkt bei:        Hänssler-Verlag	Weißes Kreuz
Postfach 1220	Weißes Kreuz Str. 1-4
D-73762 Neuhausen      D-34292 Ahnatal/Kassel

Gerhard Naujokat bringt Sie zum Staunen:
Einfühlsam und erfurchtsvoll betrachtet er
jedes einzelne Organ als Teil des mensch-
lichen Körpers in seinem biblischen Zusam-
menhang. Er macht bewusst, wie wunderbar
Gott unseren Körper und uns als Ganzheit
geschaffen und gestaltet hat. Dabei zeigt er
auch Schwachstellen des menschlichen
Wesens auf und macht nachdenklich ohne
zu verletzen.
»Das vorliegende Büchlein ist spannender als viele
andere Schriften, die ich kenne, dazu von sprach-
licher Eleganz und inhaltlich tiefgründiger Aussage.
Andächtig staunt man beim Lesen, wie reichhaltig
der biblische Schatz selbst in scheinbar nebensäch-
lichen Bereichen anzutreffen ist. «
Hans-Joachim Heil

ISBN3-7751-9147-X