HELMUT THIELICKE
ZWISCHEN

SATAN

Helmut Thielicke / Zwischen Gott und Satan

G.M.Z.F.O.
Visa No. 1076/R de la Direction de l'Education Publique
Autorisation No. 904 de la Direction de l'Information
Alle Rechte vorbehalten
Furche-Verlag, Dr. Katzmann KG., Tübingen 1946
Druck: Enßlin-Druck Reutlingen

HELMUT THIELICKE
Zwischen Gott und Satan
Eine biblische Besinnung
Zweite, im wesentlichen unveränderte Auflage des Buches
„Jesus Christus am Scheidewege"

Im Furche-Verlag • Tübingen-Stuttgart

Meiner Mutter
aufs neue zugeeignet

Das große Babylon ist nur ein Scherz,
"Will es im Ernst so groß und maßlos sein
Wie unser babylonisch Herz.
FRANCIS THOMPSON IN „THE HEART"
Sein Geist ist zweier Zeiten Schlachtgebiet,
Mich wundert's nicht, daß er Dämonen sieht.
CONRAD FERDINAND MEYER
HUTTENS LETZTE TAGE

Vorbemerkung zur ersten Auflage
Die biblische Betrachtung, die im folgenden dargeboten wird, will
uns vor allem zum Hinhören auf die Bibel führen. Die eingefügten
Bibelstellen sind also nicht als ,,Belege" für das vom Verfasser Gesagte
zu bewerten, sondern wollen mit aller Aufmerksamkeit gelesen wer-
den. So werden sie dem nachdenkenden Leser mancherlei biblische
Durchblicke geben über das hinaus, was mit menschlichen Worten
gesagt werden konnte.
Heidelberg, Frühjahr 1938	Helmut Thielicke
Vorwort zur zweiten Auflage
Der Verfasser hat sich nicht leicht entschlossen, dem Drängen seiner
Freunde nachzugeben und dieses kleine Buch, das in die konkrete
Stunde vor dem Kriege hineingesprochen war, nach der großen Sint-
flut nun noch einmal hinausgehen zu lassen. Wenn er es trotzdem tut
— und wenn er's obendrein geschehen läßt, obwohl er manches jetzt
wohl in einer andern Sprache sagen würde —, dann tut er das vor
allem im Vertrauen darauf, daß das Büchlein nicht aus der Faszination
der Stunde erwuchs, in die es damals gesprochen wurde und mit der es
also hätte vergehen müssen, sondern daß es im Gehorsam gegen den
Herrn geschrieben sein sollte, dem alle Stunden gehören und der die
Seinen darum lehrt, in ihnen allen eben die Erdenstunde wiederzu-
erkennen. Es ist die eine gleiche Erdenstunde, in der wir allemal ver-
loren sind und zugleich gefunden werden sollen. Wer zu hoffen wagt,
daß er diese Pointe aller Stunden gesehen und auf sie hin gesprochen
habe, wird zugleich die Hoffnung hegen dürfen, daß das gleiche Wort
vor und nach der Katastrophe gesprochen werden darf : nicht wegen
der eingebildeten Wertbeständigkeit eines kleinen Stückleins Litera-
tur, sondern ganz allein deshalb, weil das gleiche Gericht noch in
Kraft ist und die gleichen Verheißungen gelten.
Der Titel ist geändert worden; ich hoffe, daß seine neue Gestalt der
Verdeutlichung des Anliegens besser dient.
Tübingen, Juli 1946	Der Verfasser

Inhaltsübersicht
Präludium: Brot, Tempelzinnen und leuchtende Rän-
der im Wüstensand	. . . II
i. Vision der Wüste 2. Das Geheimnis der Versuchung: Der
Mensch als der Gott Gottes 3. Hiob: Die Folter und das
Stundenglas des Versuchers 4. Der Zweifler von Anbeginn
5. Die Sehnsucht, von Gott frei zu sein 6. „Vom Geist in
die Wüste geführt" 7. Das babylonische Herz 8. Der sitt-
liche Ausfall aus Babylon 9. Die Fata Morgana des Herzens
10. Der Schrecken der Einsamkeit    11. Der verwundbare Punkt
12.	Jesus unser Schicksal
Die erste Versuchung: Die Realität des Hungers ... 47
13.	Der Ort der Anfechtung: das reale Leben    14. Der Wunsch
als Vater der Gedanken über Gott    15. Die Schattenkunst der
Apologetik    16. Hunger und Zweifel    17. Der Teufel auf dem
Boden der Tatsache „Gott"    18. Rechner und Ränkeschmied
19. Die teuflische Konsequenz   20. Der Gehorsam Jesu    21. Die
Larven Gottes    22. Der Geist der Sorge   23. Die Fronten in
unserer Brust     24.  Das kosmische  Schauspiel     25. |Unser
Bitten und Gottes majestätischer Wille
Die zweite Versuchung : Das verlockende Schauwunder 85
26. Die Ehre Gottes und seines Wortes    27. Die Anbeter des
„Gottes der Macht"     28. Wille und Macht Gottes    29.  Der'
fromme Dämon    30. Das Wort Gottes im Zwielicht    31. Das
Wort als Autorität    32. Mächte und Knechte    33. jTechnik ]
als Werkzeug und Technik als „Macht"

Die dritte Versuchung : Jesu Reich von dieser Welt 113
34. Die leuchtende Landschaft 35. Der Globus in der teuf-
lischen Hand 36. Die Vision Jesu auf dem sehr hohen Berg
37. Die Verzagtheit der Christen 38. Der Zusammenprall des
Verführers mit Gott 39. Das Geheimnis der Wehrlosigkeit
Jesu   40. Gnade und Gericht in Jesu Wehrlosigkeit   41. Epilog
Bibelstellenverzeichnis	136

Da ward Jesus vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel ver-
sucht zu werden. Ab er nun vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet
hatte, hungerte ihn.    .
Da trat der Versucher herzu und sagte zu ihm: „Wenn du Gottes
Sohn bist, so sprich, daß diese Steine zu Broten werden!"
Er aber antwortete ihm: „Es steht geschrieben: Nicht vom Brot allein
lebt der Mensch, sondern von jedem Wort, das von Gottes Munde aus-
geht."
Da nahm ihn der Teufel mit in die heilige Stadt, stellte ihn auf die
Zinne des Tempels und sprach zu ihm: „Wenn du Gottes Sohn bist,
dann stürz dich hinab. Denn es steht geschrieben: Er wird seine Engel
zu dir hinbefehlen, und sie werden dich auf Händen tragen, damit du
deinen Fuß an keinen Stein stoßest."
Jesus gab aber ihm zur Antwort: „Wiederum steht geschrieben:
Du sollst Gott, deinen Herrn, nicht versuchen."
Endlich nahm ihn der Teufel mit sich auf einen sehr hohen Berg,
zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und sprach zu
ihm: „Dies alles will ich dir geben — wenn du niederfällst und mich
anbetest."
Da antwortete Jesus: „Hinweg von mir, Satan! Denn es steht ge-
schrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott anbeten und ihm allein
dienen!"
Da verließ ihn der Teufel. Und siehe: Engel traten herzu und dien-
ten ihm.
Evangelium nach Matthäus
Kap. 4, Vers i-n

Präludium:
Brot, Tempelzinnen und leuchtende Länder
im Wüstensand
„Da ward Jesus vom Geist in die Wüste geführt, auf daß
er vom Teufel versucht würde. Und da er vierzig Tage
und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn"...
I. Vision der Wüste
Die Geschichte, die so anhebt, bestürmt uns mit Bil-
dern und Gedanken.
Mit Bildern: Wir sehen die Einöde, die Ferne von Men-
sdien und Dingen, eine grenzenlose Weite und den Schat-
ten des Geheimnisses. Und darin zwei Gestalten, die mit-
einander spielen um einen ungeheuren Einsatz. Oder
kämpfen sie? Und worum geht der Kampf in dieser Ein-
samkeit und Ferne? Wo ist ein Preis?
Aber wir wissen es ja, worum der Kampf geführt wird:
Hier mitten in der Wüste, in der Ferne von allem wird
um die Erde gekämpft und um den Mensdien. Und diese
Erde ist meine und deine Welt. Und dieser Mensdi ■— das
bin ich und das bist du. Und die da kämpfen, das ist Got-
tes Sohn und ist der Satan.
Eine Stunde später ist der Kampf entschieden. Geschla-
gen, verfemt und besiegt verläßt die eine der beiden Ge-
ll

stalten das Feld. In geheimnisvoller Vision sieht Jesus spä-
ter den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz (Luk.
10, 18). Das Wetterleuchten dieses Blitzes, dieses Sturzes
zuckt hier am Horizont der "Wüste, als der Teufel flieht.
Denn wahrlich: nun hat er die Flucht ergriffen, und nur
eine Zeitlang (Joh. 12, 31; Offenb. 20, 1. 2.10) noch darf
er in seinem Exil vegetieren, darf er die "Welt unsicher
machen (Offenb. 12, 9; 20, 7), jene Welt, deren heimlicher
Fürst er ist (Joh. 12,31; 14, 30; 16,11) und in deren At-
mosphäre (Eph. 2, 2), in deren Nächten (Eph. 6,12; Kol.
1,13) und Tagen (2. Kor. 11,14) er sich verbirgt und aus
der er die Jünger mit seinen Nachhutgefechten quält
(1. Tim. 4,1; 1. Petr. 5, 8), ihr Herz wankend zu machen
strebt und zusieht, welchen er verschlinge.
Und die andere Gestalt in der Wüste? Schreitet sie so
von dieser Walstatt, wie wir es erwarten: erhobenen
Hauptes, bestärkt in ihrer Herrschaft, gekrönt als Sieger,
mit einem Namen, der von nun an und sichtbar über alle
Namen ist (Phil. 2, 9)?
Ach nein! Wie anders ist dieser Sieg als die Siege der
Menschen sind!
Die Gestalt erhebt sich und tritt in diesem Augenblick
ihren Leidensgang an. Auch sie geht in die Welt. Und
noch einmal wird der Kampf toben, noch einmal werden
die Mächte der Tiefe gegen sie anbranden. Durch diese
Welt, die ein Kriegsschauplatz ist und ein Kampffcld zwi-
schen Gott und Satan, geht sie hindurch. Das Tor die-
ser Welt hat sie nun durchschritten, indem sie von ihrem
ersten Siege aufsteht. Und der Kampf wird um die Men-
schen gehn, denen Christus begegnet, um die Zöllner und
12

Pharisäer, um die geistlich Armen und die Klugen dieser
"Welt, um die reichen Jünglinge und die armen Männer,
um die Proletarier und die Industriemagnaten, um die
Hungernden11 und Dürstenden und die Satten und Siche-
ren— um dieser aller Seelen wird er kämpfen. Und er
wird an ihnen sterben, für die er doch aufgestanden ist,
zu kämpfen.
So geht der Sieger dieses Kampfes von dannen (Mtth.
26, 46) und geht geradeswegs auf sein Kreuz zu, und es
will scheinen, als ob Gott ihn verlassen hätte(Mrk. 15,34).
Ist er nicht doch ein heimlich Besiegter, ein heimlicher
Bankerotteur und ein König mît verspielter Krone, als er
diesen seinen Gang antritt von der "Wüste zum Kreuz?
Hat er vielleicht einen Pyrrhussieg errungen? Er, der nun
den Weg des Kreuzes, des Schmerzes und der ewigen
Verwundung geht und nicht den Weg der Glorie, den
Weg  des  Triumphators,   den  Weg	Gottes
(denn wie sollte Gott einen andern als den triumphalen
Weg gehen können?).
Vielleicht ist doch dieses Spiel in der Wüste unent-
schieden ausgegangen. Vielleicht hat auf ganz große
Sicht doch der dunkle und große Gegenspieler die Welt
in jenem Augenblick gewonnen und seine Herrschaft neu
inthronisiert (wer meint es heute, im zwanzigsten Jahr-
hundert, nicht allerorten zu sehen?).
Alles scheint dafür zu sprechen.
Aber die Wüste sieht noch etwas, als beide Gestalten
auseinandergehen:
„Die Engel traten herzu und dienten ihm" (V. 11).
Es muß dennoch ein großer Sieg errungen sein...
13

2. Das   Geheimnis   der Versuchung:
Der Mensch als  der  Gott  Gottes
Wir beginnen schon zu ahnen, daß es in dieser Ge-
schichte zwischen Christus und dem Teufel um uns selbst
geht. Und so wollen wir auf das zu achten suchen, was
hier in der Wüste uns gesagt ist und an u n s geschieht.
Denn es geht in dieser Geschichte um unser Schicksal:
Jesus Christus, der hier kämpft, ist nicht nur der „Spie-
gel des göttlichen Herzens" (Martin Luther), sondern
auch unseres Herzens (Phil. 2, 7), ein Spiegel unserer
Nacktheit und Blöße und Armut und Gefangenschaft
(Mtth. 25, 35 ff.; 8, 20). Indem Jesus Christus hier in der
Wüste ist und die Versuchung trägt, ist uns gesagt: Siehe,
hier in d i e s e m Leiden und in d i e s e m Kampf ist Got-
tes Sohn dein Menschenbruder geworden. Denn er trägt
und leidet hier das, was auch dein Leben bedrückt und
wie sonst nichts auf der Welt bestimmt: Jesus leideç hier
mit dir die Versuchung. Er zeigt dir, wie man das Leben
an diesem seinem brennenden, seinem schrecklichsten
Punkte aushält: in solcher Versuchung. Er, der hier dem
Argen selbst gegenübertritt, zeigt dir, wo dieser tödliche
Punkt deines Lebens liegt und wo die Rettung.
Wieso aber ist die Versuchung das, was unser Leben be-
stimmt, ja, was es am meisten bestimmt und gefähr-
det? Denn so ernst steht's doch mit der Versuchung. Wie
wäre sonst die Bitte (Mtth. 6,13) zu begreifen: Führe
uns nicht in Versuchung!
In der Versuchungsein, das heißt'.stän-
dig in der Lage sein, daß man Gott un-
14

treu werden möchte. In der Versuchung sein, das
heißt: ständig auf dem Sprunge sein, sich von Gott frei
zu machen. In der Versuchung sein, das heißt: ständig im
Zweifel an Gott leben: „Wie kann ich deine Gebote er-
füllen, du unheimlicher König? Laß mich von dir! Bre-
chen nicht die Weisen darunter zusammen und die Pro-
pheten und Helden? Wie kann ich die Gedanken meines
Herzens ändern (Mtth. 5, 28), du schrecklicher Kündiger
dieses Herzens (Mrk. 2, 8)? Ich bin doch nicht einmal
Herr über meine Taten und muß sie ohnmächtig meinen
Händen entgleiten sehen (Rom. 7,19)! Wenn du Gott
wärest, so könntest du dies alles nicht gebieten, so könn-
test du uns nicht schwarz machen und dann verlangen,
daß wir weiß werden! Ja solltest du überhaupt Gott sein?
Sollte Gott wirklich gesagt haben (l.Mose 3,1)? Sollte
dies schreckliche Gesetz nicht die Ausgeburt böser Phan-
tasien sein?"
So nagt die Versuchung an unserem Herzen. Sie macht,
daß wir auf dem Sprunge sind, von Gott frei zu werden.
Wir zweifeln an seiner Gottheit und be-
ginnen, uns unserer Menschheit zu er-
innern.
Oder die Versuchung kommt von einer andern Seite
auf uns zugeschritten:
„Wie kann Gott mir dies und jenes schicken? Gewiß:
daß er mir eine Krankheit schickt, das begreife ich. Das
ist sogar weise von ihm, denn ich hatte es nötig. Brauchte
ich nicht einen Dämpfer? Brauchte ich nicht ,Besinnungc?
Brauchte ich nicht Schmerz, um daran zu reifen, und die
Nähe des Todes, um das Leben zu begreifen, das ich —
15

unwissend um seine Abgründe und um seine Grenze —
durchstürmte? Gewiß: dies alles hatte ich nötig und muß
ich für weise halten. Und weil so das Leiden weise und
sinnvoll scheint, nun, so mag's auch von einer weisen und
wissenden Vorsehung stammen, so mag es	von Gott
kommen."
Das sind meine Gedanken über Gott. Ich und meine
Vernunft bestimmen über Gott. Ich und meine Vernunft
wissen, wie Gott handeln „muß", um wirklich Gott zu
sein: er „muß" zum Beispiel weise (aber in mir verständ-
licher Form „weise") sein, er „muß" sinnvoll und mir
zum Besten handeln. Er „muß" mein Leben durch Freude
	und vielleicht auch durch Leid reich und köstlich
machen (wir klugen Menschen wissen ja auch etwas vom
Sinn des Leidens!). Er „muß" unser Volk erhalten, denn
dies unser Volk weiß sich zu Großem in der "Welt be-
rufen, und darum ist Vorsehung und ist Gott nur dort,
wo diese Sendung erfüllt wird, wo Ruhm und Glanz und
Herrlichkeit des Reiches sind. Gott „muß" dies, Gott
„muß" das, wenn er wirklich Gott sein will. Gott muß
Steine in Brot verwandeln. Er muß von den Zinnen des
Tempels springen können, wenn er wirklich Gott sein
will. So sind wir es, die Bedingungen stellen, denen Gott
Genüge tun muß, damit wir ihn zu „Gott" ernennen
können. W i r sind die Herren Gottes.
Aber in Wahrheit ist alles umgekehrt, wie wir zu mei-
nen belieben: Es ist nämlich so — und diese Wahrheit
klingt erstaunlich einfach, wenn sie so „theoretisch" als
Gedanke ausgesprochen wird —: es ist so, daß entgegen
all diesen Illusionen Gott unser Herr ist und daß seine
16

Gedanken höher sind als unsere Gedanken und seine
Wege höher als unsere Wege (Jes. 55, 8 f.).
Aber gerade weil diese Tatsache, die wir „theoretisch"
so gerne zugeben, in der Wirklichkeit unseres Lebens so
ganz anders aussieht, gerade weil wir hier nämlich umge-
kehrt verfahren und nichts Geringeres als die Götter Got-
tes sein wollen, darum kommt nur der Zweifel : Denn
wenn w i r , die wir das Maß Gottes sein wollen, ihn nicht
mehr verstehen bei seinem Tun, dann steht die Anfech-
tung auf: Sollte Gott wirklich gesagt haben? Sollte es
wirklich Gott sein, der dies getan hat? Nein: w e n n es
einen Gott gäbe, wahrlich, so müßte er göttlicherhandeln!
3. Hi ob: Die Folter und das Stunden-
glas des Versuchers
Diesen Zweifel erfährt jeder, der das Leid, von dem
wir sprachen, über das erträgliche und damit über
das uns sinnvoll scheinende Maß hinaus spüren mußte.
Der Versucher schlug Hi ob mit vielen Plagen: Er
nahm seine Güter, seine Knechte, seine Kinder. Er stürzte
ihn von der Höhe eines befriedigten und frommen Le-
bens (ach, wie leicht ist da fromm sein!) in den Schrecken
entblößter und hungriger Armut. „Der Herr hat's ge-
geben, der Herr hat's genommen, der Name des Herrn
sei gelobt" (Hiob 1, 21). Ja: mit letzter Kraft errafft
Hiob noch den Sinn des Geschehens, reißt er das Wort
Gottes an sich, das ihn aus diesem Unglück anblickt, und
2    Thielicke	17

klammert sich an seinen Trost: „Der Gott redet hier, der
geben und nehmen kann. Wie hätte ich dies Geben und
Nehmen Gottes aber je begreifen und ernstnehmen kön-
nen, wenn er nicht auch   genommen hätte, wenn
ich nicht bitter von ihm geschlagen worden wäre —? Er
wäre dann ein frommer Schmuck meines Lebens geblie-
ben, und sein Dienst wäre wohl ein erhebender Kultus in
meinem reichen Hause gewesen; aber eben ein Schmuck',
der Gott in der ,Sonntagsecke'. Gewiß: ich hätte redlich
gelebt, meinen Nächsten und meine Freunde liebgehabt,
ich hätte tapfer gearbeitet und mich gut mit ihm gestellt.
Aber bei alldem wäre er d o c h nicht der wirkliche
Herr meines Lebens gewesen: Er wäre nicht jener un-
heimlich reale Herr gewesen, der unerforschlich geben
und nehmen kann und dessen Ratschluß zu hoch ist, als
daß man ihn verstehen könnte (Hiob 42, 3). Er wäre auf
keinen Fall jener Herr für mich gewesen, dem ich in allem
und unter allen Umständen Recht gegeben hätte: Nein:
Er wäre ein Herr für mich gewesen und geblieben, mit
dem ich von Herzen gestritten, gehadert und gerechtet
hätte (42, 4)."
Das alles ahnt Hiob noch, als Gott ihm sein Liebstes
und seine Lieben nimmt. Und er hält diesen frommen
Gedanken noch fest, noch einen Augenblick lang fest
(auch wenn der Zweifel schon dumpf in ihm tönt), als
der Versucher wiederum kommt und nicht nur Güter
und Kinder nimmt, sondern ans Leben selber geht und
Gebein und Fleisch antastet (2, 5), als er an den Augapfel
des Lebens rührt (2,4) und ihn mit Schwären schlägt
von der Fußsohle bis an den Scheitel (2, 7).
18

So sitzt er in der Asche seiner verbrannten Güter und
schabt sich die wehe, entstellte Haut und klammert sich
noch einmal an die Stimme, die in all dem tönt: Auch
das Böse, das Schreckliche müssen wir aus seinen Hän-
den nehmen, so wie wir das Gute ja auch von ihm ge-
schenkt bekommen (2,10). Oder sollte es keine Güte
sein, wenn ein schmerzliches Schicksal uns lehrt, daß alles,
alles von Gottes Händen und Herzen zu uns hernieder-
kommt, Liebes und Leides?
Aber dann starrt ihn die nackte Sinnlosigkeit an, dann
sieht er nur Asche und Schwären, klagende Freunde, bren-
nenden Schmerz. Und im Hintergrund steht der Ver-
sucher und mißt mit der Sanduhr, gespannt, wann die
Grenze des Möglichen, des Menschen- möglichen im
Leiden überschritten sein wird: Die Sanduhr läuft; aber
zunächst will Hiob reifer werden in seiner Erkenntnis
Gottes; er meint zu spüren, was Gott ihm durch all den
zugefügten Schmerz sagen will. Aber der Versucher
lächelt überlegen. Er wird das Spiel gewinnen. Er ist sich
klar, daß zweierlei für ihn arbeiten wird: die Zeit und
der Schmerz.
Er weiß: Reifer werden wollen durch das Leid, das
kann doch nur heißen, daß man sich das Leid „zur Lehre"
dienen lassen will; so wie Hiob sich durch den Verlust
seiner Güter darüber „belehren" läßt, daß sie i h m nicht
gehören, sondern Gott, und daß Gott sie ihm nehmen
kann und daß Gott sich folglich als H e r r n über Leben
und Tod und Güter offenbaren will, wenn er so schmerz-
voll in unser Leben fährt.
Der Versucher lächelt über diese fromme Regung. „Ja
2*	19

— denkt er — wir wollen den Augenblick abwarten, wo
das Leid den guten Hiob genügend in diesem Sinne »be-
lehrt* hat. Das kann doch nicht lange dauern. Die from-
men Weisheiten, die ihm im Unglück erwachsen und die
man später einmal fett drucken wird	nun, die wer-
den verstummen, wenn das Leiden weit er geht."
Jawohl: „wenn das Leiden weiter geht". Der Ver-
sucher ist ein guter Psychologe, er rechnet so: Hiob meint,
wenn er genügend aus seinem Leiden gelernt hätte (zum
Beispiel, daß Gott gibt und nimmt und der Herr ist),
dann müßte das Leiden wieder aufhören, weil es ja seinen
Sinn erfüllt hätte. Denn wenn es einfach weiterginge,
dann könnte er doch nichts mehr dazu lernen, dann
hätte es keinen „Sinn" mehr.
Und also läßt der Versucher, wenn er einen ernstlichen
Angriff vor hat, das Leiden weitergehen, über die
Spanne dessen hinaus, was der Mensch für sinnvoll hält.
Wenn er meint, nun müsse es aufhören, nun habe er ge-
nügend gelernt, dann hört es gerade nicht auf, dann
geht es sinnlos weiter. Die Zeit ist der unheimlichste Die-
ner dieses Fürsten der Nacht. Sie macht uns mürbe. Nicht
deshalb zunächst, weil sie so lang ist, sondern weil sie
so sinnlos ist, weil das immer weiter dauernde Leid zu
einer fratzenhaft höhnischen Frage wird: „Was sagst du
nun?" — „Wo ist nun dein Gott" (Vs. 42,4)? — „Meinst
du noch immer, daß dir dies Leiden von Gott geschickt
sei? Worin sollte denn sein Sinn noch bestehen? Wie
könnte es denn jetzt noch, nach all den Monaten, nach
all den Jahren ,zum Besten dienen'" (Rom. 8, 28)?
„Hältst du wirklich noch fest an deiner Frömmigkeit —
20

noch immer... wie lange noch?" — „Ja, sage Gott
ab und stirb (Hiob 2, 9)!"
Das ist das eine Mittel des dunklen Versuchers: die
Zeit. Die Zeit wird die Predigerin der Sinnlosigkeit.
Sinnlosigkeit aber ist der stärkste Einwurf wider Gott.
Denn wie sagten wir doch? Wir und unsere Vernunft (die
Künderin des Sinns) machen uns von Natur zum Herrn
und Richter Gottes. Wir sehen — kraft der Zeit — kei-
nen Sinn mehr, erst recht keine höheren Gedanken.
Darum: „Sage Gott ab und stirb!"
Die Mittel des Versuchers sind plump und listig zugleich.
Er tut im Grunde nichts anderes, als daß er die natür-
liche Stellung des Menschen zu Gott in Rechnung stellt
und sie zur äußersten Konsequenz vortreibt. Er macht
einfach mit dem Menschsein des Menschen ernst: Der
Mensch will von Natur Herr und Richter Gottes sein.
Seine höheren Gedanken müssen immer dem entspre-
chen, ja müssen sich dem fügen, was der Mensch sich
für Gedanken macht und für sinnvoll hält. Da tut der
Versucher nichts anderes, als was wir bei Hiob sahen:
Er führt den Menschen mit Hilfe der Zeit, mit Hilfe der
langen Dauer seines Leidens an einen Punkt, wo er das
Leiden nicht mehr als sinnvoll und reifend und fördernd
erkennen kann. Und das ist dann mit teuflischer Not-
wendigkeit auch der Punkt, wo sein Gottesglaube absurd
wird, wo er Gott abschwört.
Der Versucher sieht seinen Erfolg bei Hiob. Er sieht ihn
bei den vielen, vielen Menschenkindern, er sieht ihn bei
langen Kriegen (wie voll waren 1914 die Kirchen und
wie leer waren sie 1918); er sieht ihn bei langen, unheil-
21

baren und grauenvollen Krankheiten; er sieht ihn bei
grausamem, unbegreiflichem Tod, dessen trauernde Hin-
terbliebene in die Anzeige drucken: Ein unbegreifliches
Schicksal hat das getan... Dies alles sieht der Versucher
und streichelt glücklich und mit triumphierender Ge-
bärde das Stundenglas, in dem er diese Zeit gefangen hat.
4. Der  Zweifler  von  Anbeginn
Und sein anderes Mittel ist der Schmerz. Das weiß
jeder von sich selber. Das Leiden ist nur so lange erzieh-
lich, wie wir bei klarem Verstande sind und uns Gedan-
ken machen können, nur so lange, wie es uns — „zur Be-
sinnung" dient. Aber diese „Besinnung" hört sofort auf,
wenn der rein körperliche Schmerz eine bestimmte
Grenze überschreitet, die Grenze, hinter der wir ganz
ausgefüllt von ihm sind: entweder so, daß wir krampf-
haft die Zähne aufeinanderpressen oder laut schreien,
oder auch so, daß wir — geschüttelt von Angst und Ent-
setzen — im Tal einer sekundenlangen Schmerzlosigkeit
auf die nahende Welle eines neuen ungeheuren Schmer-
zes warten. Und jedes Unglück und jeder Kampf, im
Schützengraben oder daheim im Bereich der politischen
oder bürgerlichen Existenzfragen, in Kranken- und
Irrenhäusern ist ein solcher Schmerz, der uns immer wie-
der an jene Grenze heranführt, wo wir „ausgefüllt" sind
und wo die Frage als Frage verklingt.
Wie sollten wir da noch erbauliche Gedanken über
22

Sinn und Unsinn, über Reiferwerden und Wachsen am
Schmerz haben können?
Ja: das ist die andere These des Versuchers: Es gibt
einen Grad des Leidens, wo man nicht
mehr reifer wird an ihm. Und dieser Schmerz
ist der andere Pfeil im Köcher des Feindes: der Schmerz,
der einfach durch seine Stärke sinnlos ist (welcher unheil-
bar und schrecklich Kranke und welcher im Trommel-
feuer zermürbte, selbst fürs Fluchen zu schwache Soldat
wüßte davon kein Lied zu singen, kein Lied zu schreien?).
Und darum setzt auch der Mensch, der Gott mit sei-
nem Sinnglauben, und das heißt doch nun: mit diesem
Glauben an sich selber, halten möchte, diesen seinen Gott
ab, sobald er nichts anderes mehr ist als ein solcher Hau-
fen in sich gekrümmten Wehs ...
So ist der Mensch ein Zweifler und Versuchter von
Anbeginn. Das hängt mit seinem Menschsein zusammen.
Denn er ist ein „Gefallener" und „Gesonderter" und ist
nicht mehr Gottes Freund. Er ist es nicht mehr — auch
wenn er sich das tausendmal verschweigt und mit der In-
brunst des Hiob den Namen Gottes nennt; auch wenn er
vom Weihrauchduft der Religionen umhüllt ist wie von
einem Nebel, durch den man kaum noch das Blitzen des
Cherubimschwertes sieht, das ihn von dem Garten zu-
rückhält, in dem die Nähe Gottes war.
So m u ß er ein Zweifler sein vom Anbeginn dieser sei-
ner Bahn und jedes Exemplar des Menschen von seiner
Wiege an. Er ist immer der Hiob, dessen Glaube an
Gott zerschellt: denn Gott ist anders, als dieser sein
Glaube war. Dieser Glaube war ja nichts anderes als ein
23

kluges Rechnen mit einer göttlichen „Gerechtigkeit", mit
einer Art sittlichen Weltordnung, die dafür sorgt, daß
es dem Frommen gut und dem Bösen schlecht geht. Es
war der Glaube daran, daß die „Weltgeschichte das Welt-
gericht" sei, weil ein „gerechter" Gott diese Weltge-
schichte in der Hand hielte.
Und siehe: Gott ist ungerecht — wohlverstanden: er
ist im Sinne dieses Glaubens, dieses nun ver-
suchten, in eine Zerreiß probe gestellten Glau-
bens ungerecht. Ja, Gott ist „ungerecht": er setzt den
frommen Hiob verarmt und entstellt in einen Haufen
Asche, wo er sich seine Geschwüre schabt. Und während-
dem geht es den Bösewichtern, den Gaunern, den Schie-
bern und Strebern gut, und die Sonne Gottes leuchtet —
mit schmerzender „Ungerechtigkeit"! — über Böse und
Gute (Mtth. 5, 45).
Ja, Gott ist anders als dieser Glaube: denn dieser
Glaube ist ein Glaube an den Sinn (zum Beispiel: an den
Sinn des Leidens); und Gott ist plötzlich Un-Sinn (Ps.
147, 5; Rom. 11, 33); man versteht seine Wege nicht
und darum fragt man: „Ist Gott überhaupt auf seinem
Wege?" — „Sollte Gott wirklich sein?"
Dieser Glaube ist ein Glaube an die höchste Weisheit;
und siehe: Gott ist Torheit (1. Kor. 1, 18. 21).
Dieser Glaube ist ein Glaube an die Glorie Gottes und
an seine Herrlichkeit; und siehe: Gott naht uns ver-
schmäht und verspeit und geheftet ans Marterholz.
Dieser Glaube ist ein Glaube an das Wunder (1. Kor.
1, 22); und siehe: Gott schweigt (Mtth. 12, 39) und steigt
nicht vom Kreuze (Mtth. 27, 40),
24

Dieser Glaube ist ein Glaube an das Große in und über
der Welt (1. Kor. 1, 22 ff.); und siehe: Gott ist klein und
ist Ärgernis (Jes. 8,14).
Dieser Glaube stürmt voran und errafft das Gewand
Gottes; und siehe: Gott kommt leise und von niemand
bemerkt durch die Hintertür der "Welt und ist im Stalle
von Bethlehem.
Dieser Glaube ist ein Glaube an, den Tag; und siehe:
Gott kommt zur Nacht, und den Klugen und "Weisen ist
es verborgen (Mtth. 11,25), aber die Hirten der Weih-
nacht, die „Tumben", die kennen ihn (Luk. 2, 7 ff.), —
u n d die Dämonen (Mtth. 8, 29 u. a.) und Kinder (Mtth.
21,16).
Dieser Glaube ist eben immer (heimlich und unter der
Decke) ein Glaube an den Menschen selber, und siehe:
Gott ist Gott und nicht dieser Mensch.
Darum, darum ist dieser Mensch und sind wir alle
Zweifler und Angefochtene von Anbeginn. Denn wir
wissen: Dieser Gott zerschlägt uns erst, ehe er uns erhebt.
Dieser Gott treibt uns mit Geißeln aus dem Tempel un-
serer Selbstanbetung und zerschmeißt den babylonischen
Turm unseres Hochmutes, ehe er unser Vater wird. Die-
ser Gott stürzt uns in ein Meer der Unsicherheit über uns
selbst und in ziellose Unruhe, ehe er uns Frieden gibt.
Und mit diesem Gott wollen wir nichts gemein ha-
ben. Wir wollen billigeren Frieden. Und darum nehmen
wir die Flügel der Morgenröte und fliehen zum äußer-
sten Meer (Ps. 139, 9), fliehen in die Trunkenheit des
Vergessens, in der wir uns selbst und den fragenden, ver-
folgenden Gott nicht mehr spüren. Wir fliehen in die
25

Trunkenheit jenes Vergessens, wie es vielleicht unsere
Arbeit gewährt oder der Betrieb, in dem wir untergehen,
oder die Masse oder der Alkohol oder der Sexus oder
der Kult, in dem wir begeistert, fanatisiert und von Fan-
faren umtönt die Gottheit über unserm Volke zu sehen
glauben: Ha, du bist unser!
Wir sind Zweifler von Anbeginn: Wir zweifeln an
Gott in dem gleichen Maße, wie wir an uns selbst glau-
ben; und wir glauben unbändig an uns selbst. Wir glau-
ben zum Beispiel an unsere Unsterblichkeit (1. Mose 3, 4),
und das heißt doch wohl: Wir glauben an unsere Ewig-
keit, an die Ewigkeit unseres Geschlechtes. Und darum
beißen wir lachend in die verbotene Frucht: Wer sollte
uns schon etwas verbieten?! Wer hätte schon das Recht,
uns zuzurufen: „Bis hierher und nicht weiter?" — Gott
etwa? Ha, wir sind seines Geschlechtes, und unser ist
die Erde und das Paradies.
Wir glauben an unsere Ebenbürtigkeit mit Gott
(1. Mose 3, 5), und darum sprechen wir mit dem Ver-
sucher, mit dem Meister des Zweifeins: „Sollte Gott
wirklich gesagt haben?", und zweifeln an Gott.
Die Stunde der Versuchung, das ist die Stunde, in der
wir an uns selbst glauben, in der wir aufhören, an u n s
zu zweifeln, und eben darum an Gott zweifeln. Das
ist unsere Stunde und die Macht der Finsternis (Luk. 22,
53). S o lehrt die Heilige Schrift den Bruch des Menschen
mit Gott.
26

5. Die Sehnsucht, von Gott frei zu sein
Auf dem Hintergrund dieser biblischen Sicht der
Dinge müssen wir die Versuchungsgeschichte sehen.
Wir verstehen nunmehr, warum der Mensch ver-
sucht und angefochten ist von Anfang an: weil er an sich
selbst glaubt.
Und wir verstehen, was es nun letztlich heißt, daß
der Mensch in der Versuchung ist: daß er nämlich ständig
„auf dem Sprunge" ist, Gott untreu zu werden und
sich zu Gott zu machen; daß er ständig wünscht, von
Gott frei zu werden.
Dieser Wunsch, von Gott frei zu werden, ist die tief-
ste Sehnsucht des Menschen. Sie ist größer als seine Sehn-
sucht nach Gott.
Ja, es wird uns sogar gesagt, daß i n dieser Gottessehn-
sucht und i n der Frömmigkeit und sogar mitten im
klüglich gebrauchten Wort Gottes selber, daß mitten in
alledem die Absage, das Loskommenwollen von Gott da
ist. Wie trieft doch der Versucher in der Wüste von Wor-
ten Gottes! Warum wettern und predigen sonst die
Propheten wider die Götter und Götzen, wider die Kulte
und Fetische, wider den Gott „Natur" und den Gott
„Schicksal"? Weil all dies bequeme Götter, weil sie
Ruhe- und Sicherheitsgötter sind, weil man sie schauen
kann und nicht an sie zu g 1 a u b e n braucht, weil sie ja
sagen zu dem, was der Mensch bejaht haben will, ja weil
sie die Nickegötter und Jasager und die Urheber unver-
bindlichen frommen Rausches und glückhafter Ekstasen
sind.   Deswegen:   „Groß   ist   die   Diana  der  Epheser"
27

(Apgsch. 19, 34); deswegen: „Heil den andern Göttern!"
„Auf zum Tanz um das goldene Kalb!" (2. Mose 32,1 ff).
„Baal, erhör' uns!" (1. Kön. 18, 26). „Schicksal, komme
über uns!"
Das ist die ungeheure Monotonie, die durch alles Re-
den und Künden der biblischen Männer geht: Es gibt
keine größere Sehnsucht der Menschen als den Abfall und
die eigene, „tiefe, tiefe Ewigkeit". Das haben sie gewußt,
daran sind die Märtyrer unter ihnen gestorben. Und
diese Monotonie klingt noch wider aus dem „Kreuzige
ihn, kreuzige ihn!" (Mrk. 15,13), das nur wie eine kurze
dramatisch bewegte "Welle über diesem ewig gleichen
Grunde spielt.
Das ist das Geheimnis der Welt: daß sie so zwischen
Gott und dem Widerspieler hängt und daß sie immer auf
dem Sprunge ist zum Widerspieler hin. Das ist die
Stunde der Versuchung. Es ist die Erdenstunde, die Stunde
dieses Äons. Darum muß Gott an dieser Welt sterben.
Darum markiert das Kreuz die Grenze zwischen
Ewigkeit und Zeit. Gott und Welt stehen „übers Kreuz"
zueinander. D a s ist die Wahrheit, und die Bildnisse und
Gleichnisse der Götter lügen.
Aber Gott kämpft um uns alle. Es ist ganz unbegreif-
lich, aber es ist so: Gott hat uns lieb. Wir können ihn
nicht erobern, wir sind ja nur Fleisch und Blut (Mtth. 16,
17; 1. Kor. 15, 50); aber er ringt um uns, so sehr, daß die
Stirne Jesu Christi von Schweißtropfen und von Blut be-
netzt ist (Luk. 22,44).
Aber freilich: wir müßten diesen Kampf Gottes um
unsere Seele, den die Bibel uns kündet, allzu schlecht be-
28

greifen, wenn wir ihn so verständen, daß wir hier die
Kämpfenden, die faustisch um Gott Ringenden, die
Gottsucher wären (Jerem. 17, 5). Wir könnten Gott
ja gar nicht suchen, wenn e r uns nicht schon gefunden
hätte (Pascal), wir könnten ihn nicht lieben, wenn
e r uns nicht zuerst geliebt hätte (1. Joh. 4,10.19).
Nein, wir sind nicht die Helden in diesem Kampf.
Wir sind weniger Held und Heer als Schlachtfeld. Um
uns wird gekämpft, denn wir sind die Fliehenden. Wir
leben in der Stunde der Versuchung. Wir leben in einer
Welt, die einen Herrn hat (Joh. 12, 31; 2. Kor. 4, 4 u. a.).
Wir leben „auf dem Sprunge".
In diese Tiefe hinein ist Jesus zu uns gekommen.
Hier hat uns der Aufgang aus der Höhe besucht (Luk.
1, 78). Diese Not, dieses Schicksal hat er mit uns
durchlitten — hier in der Wüste.
Wir haben damit den Hintergrund dieses Geschehens ge-
malt. Nun blicken wir auf die beiden Gestalten im Vor-
dergrund, die der Evangelist uns zeigt, auf Jesus und den
Versucher.
Jesus Christus ist zu uns gekommen, um die Ver-
suchung, um unser Schicksal mit Gott zu erleiden und un-
ser Bruder zu werden. Wir wollen zu ihm gehen in die
Wüste, um zu sehen, was er hat leiden und kämpfen müs-
sen, um dieser unser Bruder zu sein. Hier werden wir ler-
nen, wer wir sind und wie es mit dieser unserer Welt
steht. So geht die Bibel immer vor: Wie tief wir gefallen
sind, wird uns an dem klar, was Gott hat aufwenden
müssen, um uns zu helfen. Die Theologen sagen: Es wird
29

in letzter Tiefe nicht am Gesetz, sondern am Evangelium
deutlich.
Und so ist es auch hier: Wer i c h bin, wer wir Men-
schen sind, das wird uns daran klar gemacht, daß Jesus
unser Leben an seinem tiefsten Punkte durchleben, daß
er versucht werden muß, so wie wir (Hebr. 4,15). Auch
hier erfahren wir, wer wir sind: an der Größe dessen,
was Jesus für uns aufgewendet und gelitten hat, indem er
an unsere Stelle tritt.
Die Wüste ist unsere Welt; der Versucher ist un-
ser Versucher; die vierzig Tage und Nächte — die sind
unsere Zeit; und Jesus	: der sind wir, denn er
steht hier an unserer Stelle. Wer sind wir also, o Gott,
wer sind wir?
6. „Vom Geist  in   die  Wüste  geführt"
„Jesus ward vom Geist in die Wüste geführt."
Dort fastete er vierzig Tage und gehörte der
Einsamkeit
Wir hörten ähnliches von Moses: „Er war bei dem
Herrn vierzig Tage und vierzig Nächte und aß kein Brot
und trank kein Wasser" (2. Mose 34, 28). Dort schrieb
er die Tafeln des Bundes. Und mitten in dieser Einsam-
keit redete Gott mit ihm von Angesicht zu Angesicht, so
wie ein Freund mit seinem Freunde redet (2. Mose 33,11).
In dieser Einsamkeit geschieht etwas von Gott
her. Es ist die Stunde der Nähe Gottes.
30

Und auch der Mann Gottes, Elia, so erzählt die Schrift,
wird in seiner Angefochtenheit, seiner Verzweiflung und
Leere von Gott gestärkt und geht in Kraft der gött-
lichen Speise durch vierzig Tage und vierzig Nächte hin-
durch zum Berge Gottes. Dort erscheint dem Müden, 2er-
sdbundenen, Angefochtenen der Herr. Und er hat — wi-
der Erwarten — nicht die Gestalt eines wilden "Wetter-
sturms und hervorbrechender Gewalten der Natur,
nein: er hat das überraschende Gesicht eines stillen, sanf-
ten Sausens im "Winde (1. Kön. 19,12). Er ist anders, ganz
anders, als der Prophet es erhoffte.
Und in der Reihe der biblischen Menschen, die wohl
nicht unbeabsichtigt ist und die wieder den Hintergrund
für das Geschehen in der "Wüste bildet, wird nun auch
Jesus in die Stille der vierzig Tage und Nächte geführt,
einer ungeheuren Begegnung zu. Aber ehe er Gott gegen-
übertritt und ehe die Engel kommen, um ihm zu dienen,
und ehe die Freude des Himmels ihn überglänzt, muß er
erst dem „Ander n" begegnen und standhalten.
Keiner hat den „Anderen" so gesehen, so furchtbar
nähe, so unübersehbar wirklich wie er, keiner, Mose nicht
und Elia nicht und kein Mensch. Und doch steht er hin-
ter uns allen und ist der heimliche Fürst dieser "Welt.
Eben darum aber, weil er so der Fürst unserer
Welt ist, stehen wir hier selber bei Jesus in der Wüste und
wissen: Es geht hier um uns.
Es scheint mir sehr wichtig, daß der Versucher dem
Herrn in der Einsamkeit, in der Wüste begeg-
net. Es ist eine unvorstellbare Einsamkeit: Nicht
nur  die  Menschen fehlen,  die Gefährten, die Eltern,
31

Freunde und Fremden. Nein, auch die Dinge fehlen:
Kein Verkehr umwogt ihn, keine Landschaft fesselt ihn,
er kann nicht interessiert auf dies oder jenes zugehen und
es betasten, er kann nicht arbeiten, er kann sich kein Ver-
gnügen leisten. Es ist nichts da, nicht .einmal Speise
und Trank. Nur Sand und Wüste umgeben ihn.
Und hier, wo er von nichts abgelenkt, verführt, gefes-
selt werden kann, ausgerechnet hier wird er versucht —?
Konnte der Versucher nicht einen günstigeren Augenblick
erhaschen? Warum wählte er nicht die Stunde, als ihn
das Volk zum König machen wollte (Joh. 6,15)? Oder
als er am Kreuze hing und die Möglichkeit hatte herab-
zusteigen (Mrk. 15, 32)? Oder als er vor Pilatus stand und
im Augenblick der höchsten Bedrängnis wußte: er würde
mehr denn zwölf Legionen Engel  alarmieren können
(Mtth. 26,53)?	Waren  das  nicht  versuchlichere
Stunden? Waren hier nicht Anreize, erregende Chancen
und faszinierende Fernblicke in traumhafte Möglichkei-
ten? Und dennoch kommt der Versucher hier in die
Wüste, in die größte aller Einsamkeiten, in eine Stunde,
die gerade nicht — wie die anderen, späteren — im
gefährlichen Zenit des Lebens liegt	?
Mir scheint, gerade diese Einsamkeit will bedacht
sein. In ihr zeigt sich das Geheimnis der Versuchung. Sie
ist nicht nur Bild und Staffage des biblischen Erzählers.
Nein: „der HeiligeGeist führt Jesum in die Wüste".
Wir müssen darüber nachsinnen, was diese Einsamkeit
bedeuten mag. Wie sollte der Geist Gottes etwas „ohne
Bedeutung" tun?
32

7. Das  babylonische Herz
Was geht in uns vor, wenn wir versucht sind?
Am besten machen wir uns das an ganz einfachen und
alltäglichen Formen der Versuchung klar, wie etwa daran,
daß wir versucht sind, zu lügen, zu stehlen, eitel zu sein
und „anzugeben" oder auch die Ehe zu brechen.
Zunächst — so scheint es — ist immer eine Gelegen-
heit da, die uns reizt und lockt, die uns „versucht".
„Gelegenheit macht Diebe", sagt kurz und richtig
die Volksweisheit. Dasselbe zeigt die Bibel mit scharf ein-
dringendem Licht bei der Versuchung von Adam und
Eva. Es ist eine überaus markante „Gelegenheit" zum
Sündigen da: denn mitten im Garten steht ein Baum, von
dessen Früchten man nicht essen darf (1. Mose 2,17; 3, 3).
Er ist vom gefährlichen Reiz des Geheimnisses um-
lagert. Und sein Geheimnis ist ein ständiger Lockruf an
den ewigen und unbändigen Drang im Menschen, jedes
Geheimnis zu lüften. Es ist ein Lockruf an jene Neu-
gierde, die Wissenschaft und Technik beseelt, die die
Erde erobert (1. Mose 1, 26) und die auf ihrem untersten
Grunde sogar das Geheimnis des Höchsten zu stören
und ^aufzuklären" strebt.
Aber der Apfel mit seinem lockenden Geheimnis war
es trotz alledem nicht, der den Sündenfall „verschuldete".
Wer anders „verschuldete" ihn als Adam und Eva selbst?
Nicht der Apfel war das gefährliche in dieser paradiesi-
schen Stunde, sondern allein der Mensch war gefährlich.
Seine Gier, daß er sei wie Gott, sein maßloser Hunger
nach Eben -„bürtigkeit" mit Gott, die sich nicht ge-
3    Thielicke	33

nügen ließ am bloßen Gleichnis und an Eben-„bild-
lichkeit", — der brachte die Katastrophe.
So war nicht die Schlange gefährlich und nicht der
Apfel; überhaupt nichts, was von außen kam, war ihm
gefährlich, sondern allein er selbst, der Mensch, wurde sich
gefährlich. Sein prometheisches H e r z , d a s explodierte,
das war sprengendes Dynamit. Was „von außen"
kommt, das verunreinigt den Menschen nicht, das be-
rührt ihn gleichsam nicht, höchstens wie eine Tangente,
und gehört irgendwie nicht zu ihm (Mtth. 15,11 ff.).
Aber was seinem Herzen entströmt: das ist er s e 1 b s t.
An seinem Herzen — an sich selbst! — kann er sterben
und gnadenlos werden. „Denn aus dem Herzen kommen
arge Gedanken: Mord, Ehebruch, Hurerei, Dieberei,
falsch Zeugnis, Lästerung" (Mtth. 15,19).,
Dann haben Apfel und Schlange nur noch ein kleines
Stück Arbeit zu leisten: Der Apfel hat nichts zu tun, als
dies übervolle, drängende Herz ein wenig anzulachen
und bunt und lustig im Morgenwind sich wiegen zu las-
sen, um ein letzter, ein allerletzter Anstoß für dieses Herz
zu sein, das auch vorher schon reif war für den frevleri-
schen Griff.
Und die Schlange hat weiter nichts zu tun, als ein we-
nig Gift in dieses Herz zu träufeln und damit einen klei-
nen chemischen Prozeß anzuregen, durch den das Bild
dieses Herzens sichtbar und deutlich wird, so wie das
Bild einer photographischen Platte sich entwickelt, das ja
auch vorher schon „da" ist.
Hier erkennen wir das Geheimnis der Versuchung: Der
Versucher thront im Herzen selbst und erregt uns zu
34

Diebstahl und Mord (Mtth. 5, 22. 32). Und die „Gelegen-
heit", die Diebe macht, all das, was „von außen" kommt,
das sind nur Hilfstruppen und Verstärkungsmanöver für
seine Macht — aber nicht diese Macht selbst.
Das erfahren wir immer wieder an uns selbst: Wenn
wir versucht sind, um unserer beruflichen Karriere willen
eine Überzeugung zu verleugnen; wenn wir lügen oder
uns zum stummen Hunde machen, wo wir reden müßten;
wenn wir versucht sind, einen andern, der mehr kann
als wir selbst, aus dem "Wege zu räumen oder „fortzuwün-
schen"; wenn wir „ein Weib ansehen, ihrer zu begehren",
wenn dies alles in unserm Herzen aufsteigt, um im näch-
sten Augenblick schauerliche Tat, Verbrechen, Gemein-
heit zu werden	, dann gelingt es uns vielleicht, allem
Drängen zum Trotz (ja, zum Trotz!) diese Gier zu bän-
digen und der Versuchung „Herr" zu werden. Dann zäh-
men wir uns vielleicht und tun statt der bösen, schon zum
Sprunge geduckten Tat das, was die herkömmliche
Sprache der Kirche als „gute Werke" bezeichnet. Und so
kann es geschehen, daß ein Produkt, eben ein „Werk", bei
alledem herausspringt, dem man den Kampf, die Anfech-
tung und den schrecklichen Abgrund, über dem es hing
und in den es beinahe gestürzt wäre, nicht mehr ansieht.
Aber wer vermöchte sich dieser „Werke" zu rühmen?
Wer von allen, die im Angesicht des Gesetzes Gottes, und
das heißt: vor seinem Auge, stehen, könnte es je ver-
gessen, daß in ihnen all dies Abgründige als Möglich-
keit, ja als fiebernde Bereitschaft und als heimliches
Auf-dem-Sprunge-Liegen steckte und schauerlich sein
Haupt emporreckte: daß er ein Mörder war, indem er
3*	35

seinem Bruder zürnte (Mtth. 5,21 f.); daß er ein Ehebrecher
war, indem er ein Weib ansah, ihrer zu begehren (Mtth.
5, 27 f.); daß er einen Meineid schwor, indem er mehr
sagte als ja, ja; nein, nein (Mtth. 5,33 fï.)? Das Geheimnis
der Versuchung liegt in uns selber, in den Gedanken unse-
res Herzens. Es liegt darin, daß wir „Ver-
suchliche" sind.
8. Der sittliche Ausfall aus Babylon
Dies allein ist auch der Grund dafür, daß „gute Werke"
uns nicht helfen können. Vielleicht ist es wirklich so, daß
mit ihrer Hilfe unsere Versuchung überwunden wurde;
vielleicht helfen wir wirklich einem armen Epileptischen,
wo wir ihn wegen seines abstoßenden Körpers und seiner
geistigen Minderwertigkeit lieber gehaßt und verachtet
hatten. Vielleicht fangen wir uns im letzten Augenblick
auf und erinnern uns, daß es Christus ist, der uns auch
in diesem Bettlergewand begegnet, und daß sein
schmerzvolles Kreuz auch über diesem armen Leben
errichtet ist. Vielleicht helfen wir ihm nun, legen ihm die
Hand aufs Haupt und gönnen ihm ein gutes Wort. Aber
haben wir damit die Versuchlichkeit selber überwun-
den? Ist damit der Abgrund zugeschüttet, den wir im
Augenblick der Versuchung in unserem Herzen gähnen
sahen, als wir zu Mord und Lüge und Euthanasie bereit
waren —? Weh dem, der dies meinte! Es wäre trügeri-
sche und hoff artige Illusion, zu meinen, dies „gute Werk"
habe  die Versuchung  getötet,   es  könne   also  gerecht
36

machen und man dürfe sich seiner rühmen vor dem, der
das Herz kennt und dem dieses Herz in keinem seiner
Wallungen und Schläge entgeht (1. Kor. 1, 29; 2. Kor. 9,
4; Eph. 2, 9). Diesem Manne wäre zu sagen, daß sein gutes
Werjk. (warum sollte es nicht wirklich gut, blendend
gut sein?) mit all seiner Güte unter anderem eben auch
die Tarnungsdecke ist für sein Herz, ja daß er sein böses
Herz vor sich und anderen	und Gott in guten
Werken verbirgt. Inwendig aber ist er voll Totengebeine
und alles Unflats, voller Heuchelei und Untugend (Mtth.
23, 27 f.).
Das ist der Fluch derer, die aus Werken gerecht werden
wollen: sie überwinden mit der großen Tapferkeit der
Pharisäer die Versuchung	und bleiben dennoch Ver-
suchte, bleiben solche, in denen der Abgrund gähnt und
die Wunde blutet und die Kette rasselt, mit der sie gefes-
selt bleiben. Kein Mensch kann über seinen Schatten
springen.
Hier wird das Geheimnis der Versuchung ganz klar:
Sie wird nicht von außen, nicht durch Äpfel und Schlan-
gen und „Gelegenheiten" in uns hineingeworfen, so wie
man eine Fackel in einen Tempel wirft: nein, wir sel-
ber sind die Versuchten und sind als Versuchte allen
„Gelegenheiten" immer schon „vorweg".
9. Die  Fata Morgana des Herzens
Damit hängt es zusammen, daß man der Versuchung
nicht entfliehen, sondern nur darum bitten kann, daß
37

Gott uns nicht in die Versuchung führe; denn man kann
nicht s o vor ihr fliehen, daß man in die „guten Werke"
hinein flieht, um durch solche „Werke des Gesetzes"
(Rom. 3, 20. 28; Gal. 2,16) „vor Gott gerecht" zu wer-
den und ins reine mit ihm zu kommen. Das ist darum
unmöglich, weil wir uns selbst ja immer mitnehmen, wo-
hin und wieweit wir auch fliehen mögen; und wir selbst
— nun: wir bleiben ja immer die Versuchten, die auf dem
Sprunge Liegenden, die „ungeschützte Grenze".
Und folglich können wir der Versuchung nicht so ent-
fliehen, daß wir vor den „Gelegenheiten" fliehen und daß
wir etwa die so „sündhaft schöne" Welt meiden in der
törichten Meinung, daß die versuchliche Welt dort
draußen sei und nicht vielmehr in uns selbst, in unserem
babylonischen Herzen:
Das große Babylon ist nur ein Scherz,
Will es im Ernst so groß und maßlos sein
Wie unser babylonisch Herz —
... daß die „versuchliche Welt" also nicht in unserer
Brust rumore und auch nicht in jenem weltfernen Kloster,
daß wir für den Felsenhort auf jener Flucht zu halten
belieben.
Nein: es gibt keine Einsamkeit und keine Wüste, in
die wir fliehen könnten, um der Versuchung zu entgehen:
Wo w i r sind, da ist die Welt; und unser Herz ist nichts
anderes als der Mikrokosmos dieser Welt. Deswegen geht
das Gelüsten und Versuchen und Reizen und Locken
immer mit (Gal. 5,17; Jak. 1,14).
38

Es ist gut, sich das klarzumachen. Denn nur so erken-
nen wir, daß du und ich das Thema in allen Versuchungs-
geschichten sind und nicht etwa die arge Welt „da
draußen" oder die „bösen Buben" (Spr. 1,10) oder die
Schlangen und Äpfel. Nein: du und ich sind gemeint,
wenn von Versuchung die Rede ist: unser Fleisch ist's,
das wider den Geist gelüstet (Gal. 5,17). Unser „rech-
tes Auge" ist's, das uns ärgert, und unsere Hand (Mtth.
5,29 f.), die uns versucht.
Ich meine: hierin werde der große Sinn dessen deutlich,
daß Jesus einsam und abgeschieden ist, daß er in die
Wüste mußte, um versucht zu werden.
Hier in der Wüste ist das unübersehbar einsame
Gegenüber von Gottessohn und Versucher. Hier sind alle
Mißverständnisse ausgeschaltet, als ob die Versuchung
etwas Äußeres und Zufälliges wäre, als ob sie ein Stück
Welt und ein wenig betörender Tand wäre. Ach, wo sollte
in all dem Sand, in all der schweigenden Unendlichkeit
etwas zu finden sein, das den Menschensohn locken und
betören könnte?
Nein, solche Mißverständnisse sind hier ausgeschlossen.
10. Der Schrecken der Einsamkeit
Es ist der M e n s ch in ihm, der hier versucht ist „gleich
wie wir" (Hebr. 5,15). Es ist der Mensch in ihm, den
hungert und der Berge von Brot sieht, die seine Qual
stillen könnten (aber wo sollte in dieser Wüste wirkliches
39

Brot sein, das ihn „verführte"—?).— Es ist der Mensch
in ihm, der die Zinne des Tempels erblickte und seinem
Ehrgeiz einen phantastischen Ausblick eröffnet sah (aber
wie sollte in dieser Wüste der wirkliche Tempel ge-
sehen werden können, dessen Zinne ihn „verführt" hätte?
— Nein, der lauernde Ehrgeiz, eben der Gedanke des
Herzens zauberte jenes Bild hervor; der Weg der Ver-
suchung geht von innen nach außen, nicht umgekehrt,
und der Tempel ist eine Projektion).—Es ist der Mensch
in ihm, den danach hungert und dürstet, ein Herr und
Gott dieser Welt zu sein, und siehe: schon steht er auf
einem hohen Berg und sieht das leuchtende Land und hört
die Verheißung, daß ihm dies alles gehören solle, wenn ...
(aber wo in aller Welt ist in dieser Wüste ein wirklicher
Berg, von dem er herabsehen könnte, und wo sollen in
dieser öden Wüste jene glänzenden Länder zu sehen
sein —? Nein, der lauernde, auf dem Sprung liegende,
tigerhafte Hunger nach einem unendlichen Reich, nach
unbändiger Kraft und betörender Herrlichkeit, dieser
heimliche und noch nicht ausgedachte, noch im Augen-
blick der Zeugung schwebende „Gedanke des Herzens"
malt hier das Bild unglaublicher Möglichkeiten: eine tolle
Fata Morgana des Herzens).
Ja: der Mensen in ihm begehrt auf, ist versucht. Den
Menschen in ihm gelüstet es	mitten in der lust-
losen Umgebung. Deshalb sind hier alle Mißverständ-
nisse ausgeschlossen. Deshalb ist es klar, wo die Ver-
suchung sitzt: daß sie nicht draußen lauert, sondern drin-
nen ist, daß sie nicht vor uns ist und kein offenes Visier
hat, sondern daß sie von hinten kommt und im Rücken
40

steht. Nicht irgendein Satan steht zwischen Gott und uns.
Sondern wir selbst stehen zwischen Gott und uns (indem
uns der Arge „hat"), so wie der Mensch in Christus hier
zwischen ihm und Gott steht.
Und wissen wir Menschen dies selber nicht allzu gut?
Wußte das nicht auch der reiche Jüngling (Mrk. 10,17 ff.)?
Es war in letzter Linie eben doch nicht der Reichtum,
der zwischen Gott und ihm stand, sondern er selbst
stand an dieser Stelle, er, der sich vom Reichtum besitzen
ließ. Er selbst war es, der eben nicht besitzen konnte,
als besäße er nicht (1. Kor. 7, 29), und der tödlich er-
schrak, als er alles verkaufen sollte, was er hatte. Nicht
sein Reichtum, sondern sein Verkauftsein
an den Reichtum war der wunde Punkt (Mtth. 6, 24).
So ist auch der „Mammon" nicht die eigentliche Scheide-
wand zwischen Gott und uns, sondern wir selbst
sind jene feurige Zone, indem wir von jenen falschen
Herren besessen werden: Knechte, die sich verkauft
haben und hörig sind ihrem Drange, Kaiser und König
und Gott zu sein oder auch der Mann im Märchen (wie
dies der milde und lächelnde Knabe Humor dann nennt).
— Es ist nicht der babylonische Turm, der uns von Gott
trennt: er ist nur ein Gleichnis, ein nach außen projiziertes
Gleichnis für unsern Willen, von Gott getrennt zu
sein* Dieser Wille baut den Turm.
11.Der verwundbare Punkt
Nur deshalb, weil wir selbst die Versuchten und Ver-
wundeten sind, ist es zu erklären, daß wir alle (und ge-
41

rade wir modernen Menschen) eine so maßlose Angst vor
der Einsamkeit haben. "Wir wissen: hier stehen wir vor
uns selbst. Nun müssen wir uns ins Auge blicken, und
wen fürchteten wir mehr als uns selbst! Jetzt ist es nicht
mehr möglich, alles Entscheidende unseres Lebens und
alles, was uns beschuldigt, „nach außen" hin abzuschie-
ben. „Das Weib, das du mir zugesellt hast..." — das hat
es vollbracht (l.Mose 3, 12). Nein! du bist's. — „Die
Schlange betrog mich also, daß ich aß" (1. Mose 3, 13).
Nein! du hast dich betrogen! — „Das Sckicksal in meiner
Brust oder das kosmisch gefügte Schicksal dort draußen
— das hat es getan", so rufen die Tragödien. Nein! du
bist's, du ganz allein. — „Meine Veranlagung, die du mir
gegeben hast, d i e war es" (wobei „Veranlagung" immer
als etwas außer mir Bestehendes, von mir Ablösbares,
mich Überwältigendes verstanden ist) —, so ruft der An-
geklagte nach mildernden Umständen und beruft sich
auf „§ 51".
Deshalb fürchtet der unerlöste Mensch die Einsamkeit:
weil all dies, worauf er sich berufen könnte, hier fehlt,
weil er sich selbst hier in geheimnisvollem Doppelgänger-
tum begegnet und sonst nur ein großes Schweigen
herrscht. Ja: man kann diese Einsamkeit nur mit vorge-
haltenem Kreuz betreten (Kol. 1,13), so wie der Mensch
des Mittelalters sich der dämonischen Macht mit dem
Kruzifix erwehrte.
Dies ist das Geheimnis der Einsamkeit: daß hier der
Mensch am Ort seiner tödlichen Versuchung steht und
sich aus tausend Spiegeln anblickt wie einer, der gefangen
ist in einem Prunksaal.
42

Deshalb flieht der Student seine Bude, macht sich zum
anonymen Bummelanten der Hauptstraße und verkriecht
sich in die Cafés: er hat Angst vor sich selbst.
Deshalb nimmt der einsame Wochenendfahrer wenig-
stens sein Grammophon mit: die kleine Platte gibt ihm
die Illusion, daß er nicht allein sei.
Deshalb fliehen wir — und gerade auch wir Christen,
je angefochtener wir sind — in die Arbeit, in den betäu-
benden Betrieb, in Genuß und Begierde, aber jedenfalls
in etwas. Und ist diese Flucht nicht in unserm öffentlichen
Leben — durch unser Jahrhundert hin und in allen Kul-
turstaaten — schon zum Programm geworden? Ist nicht
alles organisiert, sogar unsere Freiheit? Steht nicht über-
all eine Menge bereit, in der wir untertauchen können,
berauscht, entzückt, orgiastisch, rasend, selbstvergessen
alles preisgebend, so wie man nur in der Masse sein kann,
die einen trägt und untergehen läßt wie eine ungeheure
Woge und dabei maßlos, maßlos beglückt —?
Und ist dieser Lebensstil des zwanzigsten Jahrhunderts
nicht ein schauerliches Zeichen dessen, daß wir gnadenlos
geworden sind, daß wir nicht mehr allein zu sein wagen,
sondern daß wir vor dem Antlitz Gottes, das uns über-
fallen und auf uns selbst festnageln könnte, fliehen in das
bunte Treiben? Fliehen in den rasenden Programmablauf
unserer Feier- und Werktage, fliehen in all das, worin
man untergehen, mit dem man sich entschuldigen und
„rechtfertigen" könnte, so wie Adam das tat: Siehe, der
Zeitgeist, dem ich unterworfen war... Siehe die Masse,
in deren Strom ich willenlos getrieben wurde... Siehe,
siehe, siehe ...
43

Das ist es: Man kann die Einsamkeit nicht ertragen,
weil das Verhältnis zu Gott nicht in Ordnung ist. In der
Stunde der Einsamkeit wird sichtbar, daß es nichts zwi-
schen Himmel und Erde gibt, worauf wir uns berufen
könnten. Und deshalb läßt man diese letzte Einsamkeit,
in der Jesus hier an unserer Stelle steht, n i e aufbrechen,
sondern verhütet sie mit allen Mitteln. Man läßt es nie
zu ihr kommen, so wie man es auch nie dazu kommen
läßt, Gott dem Schöpfer gegenüberzutreten, sondern im-
mer zu den ungefährlichen Göttern, zu den vierfüßigen,
kriechenden und fliegenden Tieren und zu Bildnissen
vom Menschen (Rom. 1,18 ff.) flieht. Aber im Grunde
und heimlich weiß der Mensch — in der Gesellschaft die-
ser seiner Götter — eben doch, daß ein Gott ist, der uns
erkannt hat (1. Kor. 13, 12) und ein verzehrendes Feuer
ist, auch wenn er es lebhaft vermeidet, sich ihm auszu-
setzen. Und im Grunde und heimlich weiß er auch, wie
gefährlich diese letzte Einsamkeit ist, dieses Sich-allein-
Gegenüberstehen und Gott allein und nackt und bloß Da-
hingegebensein, auch wenn wir von Natur aus uns nie
jener Einsamkeit aussetzen, sondern klüglich und mit ban-
gem Instinkt „in Gesellschaft" bleiben.
Liegt hier nicht auch das tiefste Geheimnis der To-
desfurcht? Der Tod ist entscheidend dadurch cha-
rakterisiert, daß er die Stunde der größten Einsamkeit
bringt. Menschen und Dinge bleiben zurück. König und
Bettler, reicher Mann und armer Lazarus sind ganz allein.
Es ist wie ein Fall von einer Leiter: wir greifen nach einer
Sprosse; aber siehe: alle Sprossen sind weg und wir grei-
fen blind in die Luft. Kein Geldbeutel ist da, den wir
44

schwingen könnten und der behende unsere Schuldner
bezahlte. Und die Masse, in der wir untertauchten,
bleibt zurück— spätestens am Hügel unseres Grabes.
Und der Zeitgeist (wie trug er uns doch und wie wenig
konnte man sagen, wo wir aufhörten und er anfing!...),
der Zeitgeist brütet über Wassern, denen wir längst,
längst entrückt sind und die uns nun nicht mehr tragen.
Das ist die tiefste Einsamkeit, und deshalb fürchten wir
den Tod: denn nun wird Gott uns haben, wenn wir ihn
nicht haben. Und deshalb umhüllt und umfriedet auch die
Dichtung diesen Tod mit versöhnenden Illusionen und
träumt vom Übergang in eine andere Form dieses Le-
bens, mit neuen Schlupfwinkeln und Kampffeldern und
Barrikaden, mit neuen Massen und Geistern und Taumel-
kelchen.
12. Jesus unser Schicksal
So fürchten wir also die Einsamkeit und den Tod, weil
da die Stunde kommt, in der wir mit unserer Schuld
allein sind und in der wir uns selbst zum Gericht werden.
Und deshalb läßt sich der Tod und die Einsamkeit — illu-
sions los — nur s o ertragen, wenn die Gnade Gottes
unser Leben trägt und der unser Heiland ist, der Tod
und Hölle und alle Mächte unter seine Füße getreten hat.
Wir können in die Einsamkeit der Wüste nur s o gehen
und wir können uns selber nur s o gegenübertreten, wie
es hier der Sohn Gottes tut: daß wir das Wort für uns
streiten lassen (Mtth. 4, 7. 10) und nicht unser Fleisch und
45

Blut (Mtth. 16,17), und das heißt letzten Endes: daß
wir Gott für uns kämpfen lassen, weil wir ihn zum
Freunde haben dürfen und in Frieden mit ihm sind. Tod,
wo ist dein Stachel (1. Kor. 15,55)? Gott ist hier,
Christus ist hier (Rom. 8,33 f.)!
So verstehen wir, warum Christus vom Geist in die
Wüste geführt wird, um die Versuchung zu leiden
gleich wie wir. Wir fürchten die Einsamkeit, die ja immer
eine Einsamkeit vor den Augen Gottes ist, weil hier die
Wahrheit unseres Lebens hemmungslos aufbricht. Dieses
Aufbrechen der menschlichen Abgründe — und das heißt:
der Abgründe zwischen Gott und Mensch —, das duldet
hier Christus an unserer Statt.
Jesus lebt uns unser Leben an seiner geheimnisvollsten
Stelle, nämlich in seiner Einsamkeit, vor. Darum gibt es
nun keinen Punkt unseres Lebens mehr, auch nicht den
teuflischsten oder alltäglich fadesten, an dem wir noch
einsam sein könnten, wenn wir Jesus zum Herrn haben.
E r ist ja der Bruder unserer Anfechtung und Einsam-
keit, e r ist „der Mensch gleich wie wir", er hat Gott in
diese Einsamkeit herabgezwungen und den Versucher be-
siegt. Er ist Bruder und Herr. Darum wollen wir mit
ihm in die Wüste gehen und die Stationen seiner Anfech-
tung und tödlichen Einsamkeit mit ihm durchwandeln,
so wie. fromme Pilger an den Stationen seines Leidens
niederknien.
46

Die  e r s t e V er su chung :
Die Realität des Hungers
„Der Versucher trat zu ihm und sagte ihm:
Wenn du Gottes Sohn bist, so sprich, daß
diese Steine zu Broten werden!"
13.   Der   Ort   der   Anfechtung:
Das reale Leben
An dieser Versucherfrage ist ein .Doppeltes charakte-
ristisch.
Einmal: Die Versuchung des Herrn ergibt sich nicht
aus Spekulationen, nicht aus Widersprüchen, Unge-
reimtheiten oder Paradoxien in der Gottesfrage — wie
wir Heutigen uns wohl ausdrücken würden. Ihn zerreißt
und zerquält nicht die Frage, wie es sich zusammenreime,
daß Gott auf der einen Seite in unfaßlicher Allmacht über
den Menschen erhaben sei („"Was ist der Mensch, daß du
sein gedenkst..." Ps. 8, 5) und daß er auf der andern
Seite ins Verborgene des Menschen (Mtth. 6,4), dieses
doch belanglosen Stäubchens in seiner unermeßlichen
Welt, hinabschaue und sich seiner eben doch annehme.
Mehr noch: Diese Ungereimtheiten und „"Widersprüche"
versuchen ihn nicht. Und doch ist gerade er, wie es scheint,
ein lebendiges und schreiendes Zeugnis dieser „Unge-
47

reimtheit" und vieler anderer „Widersprüche", zum Bei-
spiel und gerade jenes „Widerspruchs" zwischen Got-
tes überweltlicher Majestät und seiner väterlich trösten-
den Nähe. Ist nicht alles dies Ungereimte in ihm da: Ge-
richt und Gnade, Gott und Mensch, Jüngster Tag und
Stall von Bethlehem? Ist Christus nicht ein wandelndes
Problem, ein einziges Knirschen sich reibender und auf-
einanderprallender Gedanken? Muß er nicht darum auch
der wandelnde Gegenstand aller Zweifel sein?
Doch dem scheint nicht so: Die Anfechtung Jesu ergibt
sich keineswegs aus Gedanken und Spekulationen über
Gott oder sich selbst, sie ergibt sich überhaupt nicht aus
dem „Geiste", sondern die Anfechtung Jesu ergibt sich
aus einer ganz realen, ja aus einer brutal körperlichen Tat-
sache: aus dem Hunger. Er hat vierzig Tage und
Nächte gefastet und nun hungert ihn. Und an diesem
höchst realen und unübersehbaren Punkt bemüht sich der
Versucher, seine Gemeinschaft mit Gott zu gefährden.
Das ist wichtig: Denn in Wahrheit ist unsere Gemein-
schaft mit Gott niemals dadurch in Frage gestellt, daß
uns diese oder jene Lehre, sagen wir kurz: daß uns das
„Dogma" rationale Schwierigkeiten bereitete: daß wir
etwa die Menschwerdung Christi nicht „begreifen" könn-
ten oder daß uns die Gnade und das Richtertum Gottes
„intellektuell" unvereinbar schienen. Gewiß sind diese
Schwierigkeiten in bedrängender Fülle da. Aber etwas ist
ebenso gewiß: daß aus diesen Intellektualitäten niemals
der Bruch mit Gott und die Anfechtung entstehen. Son-
dern wenn jene rationalen Schwierigkeiten eintreten,
dann ist das immer ein Zeichen dessen, daß etwas viel
48

Realeres nidit in Ordnung ist, nämlich unsere Gemein-
schaft mit Gott, unser Leben vor seinem Angesicht. Und
nachdem wir so mit Gott in Unordnung geraten sind und
unser Leben von ihm abgeschnitten haben — „nach-
dem" dies alles geschehen ist, dann erst, ja d a n n forschen
wir nach „Gründen"	und die stellen sich auch ge-
schwinde ein.
Im ersten Kapitel des Römerbriefes wird uns geschil-
dert, daß die Heiden Gott in den vierfüßigen, kriechen-
den und fliegenden Tieren zu erkennen meinen. Man
könnte also sagen, und nichts anderes will auch Paulus
hier sagen, daß die Heiden dem einen Herrn, der in
kein Bildnis oder Gleichnis zu bannen ist, untreu ge-
worden seien und daß sie also— um unsern Ausdruck
nun anzuwenden — der „Versuchung" zur Untreue und
Abgötterei verfallen wären. Spräche man aber mit diesen
Heiden, so würden sie diese ihre Götzen und Mythen ge-
wiß mit vielen guten Gründen zu verteidigen wissen. Sie
würden mit guten „Gründen" dartun, warum sie an Gott
dem Schöpfer (an diesem in der Bibel verkündeten
Schöpfer) irre geworden, warum ihr Glaube an ihn er-
schüttert sei und warum (das heißt aus welchen „Grün-
den"!) sie nun bei Göttern und Götzen und Weltanschau-
ungen Zuflucht gesucht hätten.
14. Der Wunsch als Vater der Gedanken
über Gott
Und doch wären alle jene „Gründe", die so zahlreich
wie billige Marktware zur Verfügung stehen, nicht der
4    Thielicke	'	,     .	49

eigentliche Grund für die Anfechtung der Heiden
und für den Fall des natürlichen Menschen in seine Göt-
ter- und Götzenfeligion: Dieser wahre und eigentliche
Grund liegt auf keinen Fall in den Gründen und Erwä-
gungen des Verstandes (der etwa zu kurzsichtig, intellek-
tuell zu schwach wäre für die Erkenntnis Gottes aus der
Schöpfung). Sondern dieser Grund für die Anfechtung
liegt in der ganzen Haltung des Menschen Gott gegen-
über, liegt darin, daß sie mit konstanter Bosheit und kon-
sequent es ablehnen, Gott zu preisen und ihm zu danken
und  also in alldem die schuldige. Ehre zu  erweisen
(Rom. 1, 21).  Der wahre Grund für die Anfechtung
der Heiden ist also eine ungeheuer reale Tatsache: ihr
gestörtes Verhältnis zu Gott. Diese ungeheuer reale Tat-
sache formt nun  (aber erst  nachträglich!)  ihre
„Gründe", formt ihre falsche Erkenntnis Gottes, formt
ihre Bilder und Religionen, formt die Wolken ihres Weih-
rauchs. Die ungeheuer reale Tatsache, daß sie Gott nicht
an- erkennen, bestimmt ihre Er-kenntnis Gottes. Und
daß sie ihn so nicht wahr haben wollen (wollen!), spielt
ihnen nun nachträglich Gründe genug in die Hand, mit
denen sie ihren Willen „beweisen". Wenn irgendwo, so gilt
es hier prägnant und genau, daß der Wunsch der Vater
der Gedanken ist, ja daß er besonders und erschreckender-
weise der Vater unserer Gedanken über Gott ist. Wie
billig sind Gedanken und „Gründe" zu haben, und wie-
viel realer und mächtiger ist das Leben und sind unsere
Wünsche, welche die Gedanken und „Gründe" hervor-
zaubern — so viele und so zeit- und wunschgemäße, wie
wir nur wollen! Es wäre eine wertvolle Aufgabe, die Ge-
50

schichte der Philosophie als eine Geschichte der "Wünsche
und die Geschichte der Geschichtsschreibung als eine Ge-
schichte der "Wunschbilder und endlich die Geschichte der
Religionen als eine Geschichte der frommen "Wünsche
zu schreiben.
Das Entscheidende, was hier gesehen werden muß, ist
dies: Zweifel und Anfechtung ergeben sich nie aus „Grün-
den", aus intellektuellen „Zweifeln"; sondern genau um-
gekehrt ergeben sich der Zweifel und die Gründe für den
Zweifel aus der immer schon v o r a n gegangenen Ver-
suchung, aus der immer schon empfangenen Wunde.
Das ist biblische Lehre. Und deshalb. müssen wir Gott
bitten, daß er uns erforsche und uns erfahre, wie wir es
meinen (Ps. 139,23). Denn wir wissen es nicht. Wir
kennen unser Herz eben gerade nicht. Wir kennen und
wissen nur unsere „Gründe", und die sind nur ein Schat-
ten der wirklichen Tatsachen, die sind gleichsam nur ihr
„ideologischer Überbau". „Die Überzeugung ist eigent-
lich das, was die Gründe trägt, nicht die Gründe das, was
die Überzeugung trägt" (Kierkegaard). Es ist nicht nur
beim Politiker, sondern es ist wohl bei jedem Men-
schen so, daß er sich in seinem Reden und „Begründen"
mehr verhüllt als offenbart.
Die Kunst der politischen und der taktischen Rede über-
haupt — sowohl beim kleinen Moritz wie bei der offi-
ziellen Persönlichkeit — besteht deshalb immer darin,
daß man „Gründe" für sein Handeln sucht und „vorgibt"
und dies Handeln eben damit in seinen wahren Zielen —
für sich  behält.
Und die Kunst der Diplomatie oder, in anderer Weise,
4*	.	51

auch der Seelsorge und der Psychiatrie besteht allemal
darin, die „Gründe" zu „durchschauen", das Herz an-
zusehen und also das eigentliche Leben zu erkennen, das
jene Gründe „vorschickte". Hinter den Gründen zeigt
sich erst das wahre Leben, und dieses Leben ist dann die
eigentliche Realität, die die Gründe erst emportreibt. Wie
wir sind (real sind!), so ist auch unser Gott*; und des-
halb: "Wie wir sind, so sind auch die Gründe, mit denen
wir unsere Götter verteidigen und mit denen wir an Gott
dem Herrn zweifeln, — sind die Gründe, mit denen der
Versucher arbeitet.
15.Die Schattenkunst der Apologetik
Das ist grundlegend wichtig: Wer im Feuer der Ver-
suchung und im Glutofen der Anfechtung ist, der ist in
der Regel auch in einem inneren Kreuzfeuer der Argu-
mente, der „Gründe" für und wider Gott, für und wider
Christus. Aber es wäre töricht, aus dieser Not heraus nun
eine Hilfe von weiteren Gründen und schlagkräftigen
Gegenargumenten zu erwarten. Diese hohle Kunst der
Gegengründe und Gegenargumente, die Abhilfe aus Ver-
suchung und Irrewerden bringen soll, nennt man „Apo-
logetik". Diese Apologetik will eine „"Wissenschaft" sein,
die den Glauben „verteidigt", und zwar wider die An-
fechtung verteidigt. Als ob der Glaube etwas wäre, was
* Luthers Römerbriefvorlesung in der Ausgabe von Ficker H, 72, 6
52

verteidigt werden könnte — ausgerechnet von uns! —,
und nicht vielmehr etwas, das immer im Angriff wäre
und das durchaus nicht auf die Zweifelsfragen der Men-
schen patentierte Antworten gibt, sondern den Spieß um-
kehrt und von sich aus fragt, angreifend, stürmend, radi-
kal fragt und den Menschen ins Herz trifft.
Nein: Mit Gegenargumenten und Gegengründen, mit
Diskussionen und „Apologetik" die Anfechtung vertrei-
ben wollen, das hieße soviel, wie den Schatten mit dem
Schatten verjagen wollen. Es geht um etwas viel Tieferes
in der Versuchung. Es geht darum, daß unser ganzes Leben
im geheimen von Gott los ist, daß wir seine Gnade und
Herrschaft nicht wollen und daß dies alles dann auch in
unserm Leben überaus leibhaftig offenbar wird: in sei-
ner Hast und Unbefriedigung, in seiner Lieblosigkeit und
Untreue und vor allem in dem maßlosen Schreien und
Reden, mit dem wir dies alles übertönen und uns und
andere belügen wollen. Darum geht es, darum allein:
Die Grundrealität unseres Lebens, unsere Gemeinschaft
mit Gott ist nicht in Ordnung. Und dieser schreckliche
Zustand des Unfriedens mit dem, von dessen Liebe wir
doch nicht loskommen, sucht nun nach „Gründen", die
ihn rechtfertigen. Die Versuchung sucht nach Gründen
wider Gott — wie Küstenbewohner, die einen Damm
aufwerfen wider die hereinbrechende See. Und die
Gründe und Argumente steigen aus ihr empor wie giftige
Dünste aus einem Sumpf. Das hat die reformatorische
Theologie immer gewußt und ausgesprochen, daß die
Vernunft und ihre Gründe nichts grundsätzlich Neues sa-
gen, sondern nur das immer ausdrücken und in "Worte
53

und gedankliche „Symbole" kleiden, was der Mensch ist,
real ist. Der versuchte Mensch denkt versuchliche Ge-
danken. Aber hierbei ist eben das Versucht sein die
Hauptsache. Die Realität, um die es geht, ist nur und aus-
schließlich diese akute oder chronische Krise unserer Ge-
meinschaft mit Gott. Die Gedanken, Gründe und Argu-
mente, die dabei auftauchen, sind dieser Realität gegen-
über nichts als die Träume, als die Schäume eines Stöh-
nenden, die nur ein S y m p t o m der eigentlichen Krank-
heit sind.
Und hier wird es ganz klar, warum man die Versuchung
nicht mit Gedanken, mit „Apologetik" bekämpfen kann.
Man würde sonst Dünste mit Dünsten (mit Weihrauch-
dünsten?) und damit den Teufel mit Beelzebub austrei-
ben wollen. Nein: es geht doch um einen Sumpf, der aus-
zuräumen, um eine höchst reale Störung der mächtigsten
Realität, nämlich unserer Gemeinschaft mit Gott, die zu
beseitigen wäre. Also geht es nicht um Gedanken,
sondern um eine Tat, die notwendig ist; also geht es
nicht um Gründe, die heranzuführen sind, sondern um
die Gnade und das unermeßliche Erbarmen Gottes, das
wir erbitten müssen. Darum können wir nur bitten:
Führe uns nicht in Versuchung!, aber nicht die Versuchung
durch Gründe widerlegen. Diese Bitte und diese
Lehre, zu bitten, ist die einzige Waffe, die Jesus uns
schenkt. Es gibt keine andere. Es gibt kein Bekenntnis und
keine Theologie, überhaupt nichts, was mit Logos und
„.... logie" zu tun hätte, dawider. Denn wir selbst und
unsere Gedanken sind ja alle d a f ü r. Sie blasen alle letz-
ten Endes in das gleiche Horn mit dem, der im Garten
54

Eden zu blasen und zu sprechen begonnen hat. Der ein-
zige, der dawider ist, ist Gott selbst und sein "Wort.
Und darum können wir ihn nur bitten: „Es streit' für
uns der rechte Mann." Denn wahrlich: hier gibt es keine
"Waffe und hier (an dieser Stelle) ist keine nervige
Faust, die sie schwingen könnte, sondern hier sind wir
Schlachtfeld.
16.  Hunger und  Zweifel
Dies alles lernen wir so aus Jesu erster Versuchung:
Sie ergibt sich nicht aus Gedanken, sondern die versuch-
lichen Gedanken ergeben sich aus einer Realität: aus der
Realität des Hungers. Und ist der Hunger nicht auch
etwas, das an die größte Realität unseres Lebens rührt: an
unsere Gemeinschaft oder unsern Bruch mit Gott? Sind
wir mit knurrendem Magen zum Gebet bereit? Und wenn
wir gar verhungern? Stirbt dann nicht die Gemeinschaft
mit Gott, die Frömmigkeit, die „Religion" mit uns selbst,
verhungern nicht die Götter mit, so wie sie mit-sterben
und mit-verhungern müssen, wenn die Völker unter-
gehen, die sie verehrten, oder wenn die Kulturen sich
wandeln, in deren Rahmen sie lebten („Christentum" und
„Untergang des Abendlandes")? So verkünden es ja die
Jünger und Meister des religiösen Mythus laut und be-
gründen damit den Primat der biologischen Lebenssub-
stanz vor der Religion.
Dies alles sind versuchliche Gedanken, die aus der Reali-
55

tat „Hunger" emporsteigen. Und wenn es auch Gedanken
sind, die der Arge eingibt und mit denen er in die wunden
und schwachen Stellen unseres Lebens einbricht, so ist es
doch bezeichnend, daß eben das Leben s e 1 b s t in seinem
realen Bestand, in dem, was mit seiner Fristung und Sätti-
gung oder auch mit seinem Untergang und seinem Ver-
hungern zu tun hat, versucht ist und daß von daher
jene zweifelnden und versuchlichen Gedanken wie eine
Sumpfblase aufsteigen.
Davon weiß auch Jesus, wenn er uns das Vaterunser
sprechen lehrt: Denn hierin knüpft er die Bitte um das
tägliche Brot zusammen mit der Bitte um das Reich Got-
tes. So hoch wertet der Realismus der göttlichen Gedan-
ken unsere reale körperliche Existenz, so hoch steht ihm
der Leib, ja so gleichnishaft wichtig wird er für ihn: Ist
nicht das ewige Wort selber Fleisch geworden und hat sich
an diese unsere Erde gebunden?
Hier am Leibe, an der Realität unseres Lebens, dort, wo
es um „Fressen" oder „Darben" geht, — dort ist die ver-
wundbarste Stelle für den Stich des Versuchers. Von dort
steigen die versuchlichsten Gedanken empor.
Die Versuchung entsteht immer an der Realität unseres
Lebens. Und dennoch ist festzustellen, daß selbst jenes
Leibliche und brutal Physische unseres Lebens nicht der
letzte Grund der Versuchung ist. Sondern ihr letzter
Grund ist die noch tiefere, noch realere Realität unserer
Gemeinschaft und unseres Bruchs mit Gott. Diese Reali-
tät, daß die Gemeinschaft mit Gott verloren ist oder auf
dem Spiele steht; diese Realität, ' daß wir — verlorene
Söhne!—in der Fremde wandern und nicht mehr aus
56

Gott leben: das ist der eigentliche Grund aller Ver-
suchung, das ist die Ursache dessen, daß wir Angefoch-
tene, Geschlagene und Zerschlagene sind.
Demgegenüber sind dann jene äußeren Realitäten, wie
etwa die brutale Gefährdung unserer physischen Exi-
stenz, die Krankheit, der Hunger, die tausend Bedräng-
nisse, — nur der Anlaß, an dem jene abgründige
Macht aufbricht, sie sind nur die Mittel, nach denen
der Versucher Hiobs und Jesu Christi und aller Prophe-
ten und Weltkinder greift. Und auch die irdischen Mi-
nister dieses großen Gegenspielers gebrauchen zu allen
Zeiten und Orten sehr gerne das Mittel, „den Brotkorb
höher zu hängen", benutzen das Mittel des Terrors und
der Existenzbedrohung, um die Knechte Gottes zu ver-
suchen. Aber jene „Mittel" könnten uns nichts anhaben,
wenn  wir	nicht versuchlich  wären  und wenn
wir nicht in einem Äon wandelten, der auf dem Weg
vom Sündenfall zum Gericht ist.
Das also ist die große Lehre, die uns der Hunger
unseres Herrn erteilt: daß der Versucher ihn bei der
Realität seines Lebens und nicht bei spintisierenden
theoretischen Fragen packt. Wir können an dieser Stelle
nur ehrfürchtig und mit tröstlicher Gewißheit erkennen,
wie tief ihn Gott „ins Fleisch gezogen" hat: denn an
diesem seinem Fleisch, an seinem und unserm Kör-
per erlebt er die Versuchung, hier und nicht in seinem
Haupt, das an die Sterne rührt, beginnt die Krisis seiner
Gemeinschaft mit Gott.
An keiner Stelle kommt uns Jesu Versuchung so nahe
wie hier. Eine Versuchung, die aus Gefühlen und Ge-
57

danken bestände, bliebe uns fremd. Demi Gefühle und
Gedanken sind bei jedem wieder anders. Aber was Hun-
ger ist und Not, was Schmerz und Todesangst sind, das
weiß oder ahnt jeder. So hat uns Jesus Christus als unser
Bruder die Versuchung vor gelebt, hat Schmerz und
Anfechtung von seinem Körper, von der „Existenz-
frage" her erfahren.
Er hat uns vorgelebt und vorgelitten.
Die Anfechtung aus den großen Realitäten, aus Schick-
salsschlägen, Ungerechtigkeiten, Erdbeben, Kriegen, Re-
volutionen, die hat er in jener Stunde durchlitten.
Es war die Anfechtung aus dem Schweigen Gottes, aus
der großen Stille um Gott, der ihn eben warten, „sinn-
los" warten ließ in den Stunden des Hungers und ihm
aus den Steinen  kein  Brot erweckte.
„.... Gott schweigt	?!" Das ist die große An-
fechtung bei jenen Realitäten.
Dürfte Gott schweigen zu Gaskammern, Konzentra-
tionslagern und Irrenmord, dürfte Gott schweigen zu
den chinesischen Hungersnöten, dürfte Gott schweigen
zu dem Erdbeben in Lissabon, dürfte Gott schweigen
zum Sterben eines jungen, reichen Lebens, dürfte Gott
schweigen	wenn er wirklich  Gott wäre —?
17.  Der Teufel auf  dem Boden der
Tatsache „Gott"
	Wenn Gott wäre: das ist  das  zweite,
was jene Versucherfrage bestimmt.
58

„W e n n es einen Gott gibt, muß er dir jetzt Brot
geben... Wenn du Gottes Sohn bist, mußt du jetzt
sagen können, daß diese Steine Brot werden."
Das entscheidend "Wichtige an diesem neuen Gedan-
ken ist dies, daß sich der Teufel auf den Boden
der Tatsachen stellt: Er stellt sich sehr kalt-
blütig und wie selbstverständlich auf den Boden der Tat-
sache, daß es Gott gibt. Das tat schon die Schlange im
Paradies, als sie die Versucherfrage stellte: „Sollte Gott
wirklich gesagt haben	?" Diese Frage bedeutet
doch dies: „Liebe Eva: über Gott wollen wir nicht strei-
ten. Er ist eine Tatsache, mit der wir rechnen müssen
(wie Balsam tröpfelt das in die fromme Seele der Eva!).
Auch darüber will ich nicht mit dir streiten, daß er wirk-
lich gesprochen hat, daß es so etwas wie ein solches
,Wort Gottes' gibt (was kann man mehr verlangen,
jubelt's in Eva, warum nicht freudig ja sagen und mit-
machen?). Ach nein, liebe Eva, ich stehe auch auf dem
Boden dieser positiven Tatsachen. Doch über etwas an-
deres muß ich mit dir reden — in aller Sachlichkeit na-
türlich und streng loyal!—, ob er nämlich gerade dies
.... gesagt hat, ob er zum Beispiel gesagt hat, daß ,ihr
nicht essen sollt von allerlei Bäumen im • Garten'"
(l.Mose 3,1).
„Nun ja" — fährt die Schlange fort — „und wenn
er es auch gesagt hat, auch dann bin ich noch bereit, mich
mit dir auf den Bode'n der Tatsachen (nämlich der Tat-
sache dieses ,Wortes') zu stellen. Aber dann muß sich
ein ernster, verantwortungsbewußter Mensch doch fra-
gen, was er mit jenem "Wort  gemeint hat, ob es so
59

wörtlich zu verstehen oder vielmehr dem Sinne nach
aufzufassen ist und ob es dann in deinem Fall nicht
ganz anders angewendet werden muß" (1. Mose 3, 5).
So redet die Schlange mit dem Weibe und sagt dies
alles in ergreifendem Aufblick gen Himmel, zugleich
preßt sie die Kiefer ernst aufeinander; sie ist ganz Ver-
antwortung, ganz Fassung.
Wahrhaftig: Die Schlange ist kein plumper Propa-
ganda-Atheist, der gleich mit seiner Höllentür in das
paradiesische Haus fiele: Die Schlange ist durchaus gott-
gläubig. Die Schlange weiß sehr genau um Gott	
und zittert (Jak. 2,19). Aber freilich: Sie ist listig und
geschickt und bringt es fertig, daß sie nur mit dem
Schwänze zittert, während ihr Schlangenantlitz ruhig
und voll faszinierenden Bannes ist. Jedenfalls: Sie steht
auf dem Boden der Tatsache „Gott". Und das ist
gerade das Unheimliche und Bedrohende, das Abgrün-
dige, das Höllische an ihr, daß sie von hier aus arbei-
tet (trägt sie nicht darum auch die Maske des Licht-
engels? 2. Kor. 11,14).
Aber noch mehr: Sie steht sogar —-warum nicht? —
auf dem Boden der Tatsache, daß Jesus Gottes Sohn ist.
In den Bedingungssätzen („wenn du	") rechnet der
Verführer durchaus mit dieser Tatsache. Er. ist durchaus
darauf gefaßt, daß Jesus seine ja nur aus „taktischen"
Gründen von ihm angezweifelte Gottessohnschaft nun
unter Beweis stellt und einige repräsentative Wunder
tut. Der Versucher ist gar nicht so unvornehm, den
Herrn zu blamieren und ihn auszulachen, weil er das
Wunder nicht fertig brächte.
60

Nein: diese Blamage und Bankerotterklärung ist kei-
neswegs sein Ziel. Er hat durchaus positive, aufbauende
Absichten. Sein Ziel ist ganz anders. Sein Ziel ist gerade:
Jesus zum Wundertum, zum Erweis seiner Gottessohn-
schaft zu veranlassen! Aber warum denn? Was
könnte denn hierbei sein, des Teufels, Geschäftlein,
sein? Nichts Geringeres als dies: daß er, der Teufel,
es ja dann wäre, der ihm das Gesetz seines Handelns vor-
schriebe. E r wäre dann der eigentliche Machthaber. E r
wäre dann der, in dessen Namen und zu dessen Ehre
jene "Wunder geschähen, in dessen Namen und zu dessen
Ehre dann — wie schauerlich ist es, das nur auszudenken!
— Jesus Gottes Sohn wäre.
Das ist die ganze grauenvolle Folge dessen, daß der
Teufel auf dem Boden der Tatsache „Gott" steht. Des-
halb ist er so gefährlich in seiner Tarnung. Deshalb
ist er so gefährlich als Verführer i n der Kirche, als
„Irrlehrer", weil hier seine Eigenschaft, auf dem Boden
der Tatsache „Gott" und eines positiven Christentums
zu stehen, am deutlichsten erkennbar ist. Man
kann geradezu sagen: Das ist das Teuflische am Teufel,
daß er so auf dem Boden der Tatsache „Gott" steht.
Darum gilt er als Lügner von Anbeginn. Darum gilt er
als „Affe" Gottes. Darum kann man ihn mit Gott „ver-
wechseln".
18. Rechner und Ränkeschmied
So müssen wir gewissenhaft darauf achten, in welcher
Art der Versucher  hier  auf  dem Boden  der Tatsache
61

„Gott" steht. Wieso steht der Versucher anders darauf
als etwa Jesus?
Dies scheint mir entscheidend dabei zu sein: Der Teu-
fel steht wohl „auf ", aber nicht „unter" der Tat-
sache „Gott". Er steht nicht im Gehorsam — als
Knecht oder Sohn — unter Gott, sondern er stellt sich,
soweit er kann, außerhalb seiner Hoheitszone und
sieht ihn von außen. Er beugt sich nicht unter Gott,
	aber errechnet mit ihm. Er rechnet mit ihm
wie ein kluger Schachspieler mit seinen Figuren oder
besser: wie mit dem Brett, auf dem er spielt. Gott ist
ein wichtiger Faktor, er ist der Faktor in seinen Rän-
ken. Und nur insofern steht er auf dem Boden der
bitteren Tatsache „Gott". Das bedeutet also nichts an-
deres als dies: Er rechnet mit ihm als einer Realität, mit
der er „schaltet" und die er als teuflischer Spieler so nur
„von außen" sieht. „Von außen", das bedeutet: Er sieht
sie nicht aus dem Hause Gottes, im Lichte Gottes
(Ps. 36, 10), mit den Augen des Sohnes und des Knechtes
(Joh. 10, 27; 18, 37), sondern eben — aus der Hölle. Was
ist aber die Hölle anderes denn dieses „Außerhalb" Got-
tes, denn das schlechthinnige Ausgeschlossensein?
„W e n n Gott Gott ist und wenn du sein Sohn bist,
dann müßte er und dann müßtest du doch jetzt diese
und diese Konsequenzen ziehen. Jawohl: Konsequen-
zen', mein Lieber, denn ich drücke mich gern logisch und
exakt, streng naturwissenschaftlich und dennoch popu-
lär aus. Zum Beispiel wäre hier in der Wüste nun die
Konsequenz zu ziehen, daß du Brot machst..."
So rechnet der Teufel und spielt Schach mit Gott. So
62

arbeitet er „von außen" her mit menschlichen und gött-
lichen Figuren. Und es ist gut, wenn man sich das "Wort
des Verführers einmal so in Gestalt eines logischen
Exempels klarmacht: Gott wird unter seinen argen Hän-
den zur Prämisse in einem Satz — der Teufel rechnet
ja mit der Tatsache „Gott"! —, zu einer Prämisse,
aus der man dann Konsequenzen zieht, die einem recht
sind. Und was hätte dem hungrigen Menschen Jesus er-
wünschter sein können, als daß es gestimmt hätte: Aus
Gott folgt, daß ich jetzt Brot kriege? Aus Gott folgt,
daß es dem Gerechten gut geht und daß er nicht zu hun-
gern braucht. Aus Gott folgt, daß Frömmigkeit Glück
ist und nicht ein—menschlich gesehen—sinnloses Aben-
teuer mit dem Jenseits. Muß nicht jeder, der „A" sagt,
auch „B" sagen? Und muß nicht jeder, der „Gott" sagt,
auch dies andere sagen: Brot, Gerechtigkeit, Friede —?
So geht das Rechenexempel des Versuchers, in kluge
Sätze der philosophischen Logik oder auch des natür-
lichen Menschenverstandes gehüllt, immer weiter:
„W e n n es einen Gott gäbe, dann müßten seine
Christen erlöster aussehen" (das ist gleich: Aus Gott folgt,
daß man und daß die Welt erlöster aussieht).
„Wenn es einen Gott der Liebe gäbe, dann dürfte es
keine Kriege, keine Naturkatastrophen, keinen Krebs,
keine Irrenanstalten geben."
„Wenn es einen Gott der Gerechtigkeit gäbe, dann
müßte ein Blitz herniederfahren und die Mörder und
Blutschuldigen und Gewissenschänder aus allen Zeiten
und Enden der Erde treffen — ja dann müßte wirklich
die Weltgeschichte  das Weltgericht sein..."
63

Sollte Jesus Christus die erste Versucherfrage nicht
vor dem Hintergrund all dieser andern Fragen und Re-
chenexempel gesehen haben? Sollte er nicht das düstere
Heer dieser Zweifel und Anfechtungen auf den Fersen
des Versuchers erblickt haben, jenes Heer, das nun wirk-
lich die Luft erfüllt (Eph. 2,2) und wie mit unzähligen
Habichtschnäbeln auf das unbewaffnete Gewissen der
Menschen niederstößt?
Doch wahrlich: all dies hat Christus in dieser Stunde,
die nächst dem Kreuze die düsterste seines Lebens war,
gesehen. Und wir dürfen sagen, daß er in dieser Stunde
seinen Kreuzweg begann und die Sünde und die Zweifel
der Welt in einem ersten mächtigen Ruck auf seine Schul-
tern lud.
Es geht eine gerade Linie von dieser Stunde in der
Wüste bis hin zu jener andern Stunde, da die Sonne ihren
Schein verhüllte und der Vorhang im Tempel zerriß.
Denn hier kam der Versucher noch einmal im Dunkel
der Nacht auf das Kreuz zu und bildete einen klugen
Rechensatz über die Tatsache „Gott", zog ein faszinie-
rendes Fazit: „W e n n du Gottes Sohn bist, so steige
herab..." — „Merkst du nicht, du schmerzvoll Gekreu-
zigter, daß es aus deinem Berufe folgt, daß du herab-
steigen mußt und uns führen und das Gottesreich er-
richten?" — „Merkst du nicht, Kirche des Kreuzes,
merkst du nicht, du verfolgtes Häuflein, daß du nicht
unter die Übeltäter und Staatsfeinde gehörst, unter die
du gerechnet wirst? Siehst du nicht, wie der Allmächtige
deine Verfolger segnet und in der Glorie ihrer Siege
und Triumphe gepriesen sein will —? Hier ist darum
64     •

dein Platz, Kirche. Gott und dir und deinem Meister
gehört der Ehrenplatz in der Geschichte. Und dieser
Ehrenplatz ist dort, wo die Geehrten und Vergötterten
sitzen. Zu ihnen mußt du dich setzen. Zu ihnen
darfst du dich freudig bekennen. Denn sie hat Gott ge-
segnet. Und aus dieser segnenden Bestätigung folgt, daß
du als Kirche dieses Gottes zu ihnen gehörst."
„Gott ist ein Gott des Lichtes. Daraus folgt, daß du
bestimmt bist, an der Sonnenseite des Lebens zu woh-
nen: bei den Königen und Großen, bei den Weisen und
Starken, dort, wo die Volkesstimme laut ertönt und die
Gottesstimme preist, die aus ihr spricht. Dorthin gehörst
du, dorthin! Denn aus Gott folgt	Glorie, nicht
Kreuz.   Aus  Gott folgt	Einigkeit   mit der
Welt, nicht Auflehnung und Gericht. Darum, du Kirche
des Gottessohns: Steige herab, steige herab!"
Und nun steht Jesus vor diesem Rechenexempel, das
so niederschmetternd genau aufgeht.
Aber er weiß: Diese Folgerungen (diese erstaunlich
„richtigen" Folgerungen!) aus der Prämisse „Gott" sind
nicht nur dem Menschen in ihm, sondern vor allem dem
Teufel erwünscht. Denn was könnte dem Teufel er-
wünschter sein, als — zwar den Gottessohn Gottessohn
sein zu lassen, so wie ein siegreicher Revolutionär ja auch
einen König beibehalten kann als seine Puppe —, aber
ihm dann das Gesetz des Handelns vorzuschreiben? Was
könnte ihm lieber sein, als die Macht des Gottessohns in
seine Gewalt zu bringen und ihn nach seiner Pfeife
tanzen zu lassen?
Und so hat er eine farbige, frohe Vision. Er meint, in
6    Thlelicke	65

die Zukunft zu sehen, in eine Zeit voller Triumphe, die
sich alle aufbauen werden auf den einen Sieg, den er
im nächsten Augenblick nun erringen wird; so bewegen
sich leise seine Lippen, weil es ihn drängt, die betörende
Vision dieser Stunde in Worte zu fassen.
„Der Gottessohn und seine Kirche tanzen nach mei-
ner Pfeife! Sie sind auf der Sonnenseite des Lebens, auf
der Seite des Erfolges, auf der Seite der größten Macht-
haber zu finden, sie geben dem allem die religiöse Weihe.
Ja, dem Gottessohn und seine Kirche diktiere ich das
Gesetz des Handelns; i c h bestimme, was der Allmäch-
tige segnen und wozu die Kirche Amen sagen muß; ich
bestimme, wie die Kirche aufzufassen ist und was aus
dieser Auffassung folgt. Ich bestimme, was sich aus alle-
dem ergibt für Leben und Lehre der Kirche, für ihre
Öffentlichkeit, überhaupt für das ganze Verhältnis der
Kirche zu jenem Reich, dessen Herr ich bin: nämlich zur
Welt."
19. Die teuflische Konsequenz
Dies alles sieht Jesus. Er sieht, wie eifrig der Teufel
darauf bedacht ist, das Gesetz des Handelns — auf dem
Boden der Tatsache „Gott" — in die Hand zu bekom-
men. Er sieht, wie seine Strategie mit den verblüffend
aufgehenden Rechenexempeln: „Aus Gott folgt..." ar-
beitet. Aber er weiß auch, daß der Teufel hier ver-
blüfft. Er weiß, wer diese teuflischen Konse-
quenzen aus der Prämisse „GOtt" zieht,
der  hat   schon  jene  Prämisse  gefälscht.
66

Was der Teufel unter Gott und Gottessohn versteht,
das ist eben nicht Gott, sondern der Affe des Teufels, den
er springen und tanzen, Brot machen und von seinem
Kreuz herabsteigen lassen kann nach seiner Manier. Die-
ser Gott ist nicht der Herr des Teufels, sondern sein
Knecht. Er wird benutzt, um die ganz großen „Din-
ger" für ihn zu „drehen" und mit seinem gestohlenen
Namen zu sanktionieren*. Indem dieser kluge Stratege
so seinen Apfelgott wie eine Marionette an feinen Fäden
tanzen läßt und ihm das Gesetz des Handelns diktiert,
benutzt er ihn, um die Menschen in seine Macht zu
bringen:
Er „benutzt" ihn als Opium für das Volk, um die
irdischen Machthaber religiös zu glorifizieren. Er „be-
nutzt" ihn, damit er ein „religiöses" Kitt- und Binde-
mittel sei. Er „benutzt" ihn als Gegenstand der mythisch
* Es scheint nicht nur ein „Gesetz der Teufel und Gespenster" zu sein:
,,Wo sie hereingeschlüpft, da müssen sie hinaus" (Faust 1,1,3), sondern
auch dies scheint ein solches Gesetz zu sein, daß der Arge durch Medien
hindurch wirkt und nicht selbst in Erscheinung tritt (wie etwa durch
das Medium jenes Apfelgottes) — so ähnlich wie jener von Iphigenie
charakterisierte Tyrann:
„Ein König, der Unmenschliches verlangt,
Findt Diener gnug, die gegen Gnad und Lohn
Den halben Fluch der Tat begierig fassen ;
Doch seine Gegenwart bleibt unbefleckt.
Er sinnt den Tod in einer schweren Wolke,
Und seine Boten bringen flammendes Verderben auf des
Armen Haupt hinab;
Er aber schwebt durch seine Höhen ruhig,
Ein unerreichter Gott, im Sturme fort."
(Iphigenie auf Tauris V, 3)
5*	67

religiösen Kulte, in denen die Zeiten das Idol ihrer Gott-
gleichheit anbeten und die große Messe von ihrer Ewig-
keit zelebrieren. Und wie der Teufel dies alles unter der
Decke biblischer und christlicher Worte tut, so kann er
auch das Christentum selber zu einem solchen Mythus
und Opium machen. Er „benutzt" es, „benutzt" es, „be-
nutzt" es. Und die Augen derer, die er als Herr seiner
Welt betört, verlieren den Blick für das Blasphemische
dessen, daß die göttliche Majestät hier das Mittel zu
einem Zweck wird, und sehen nicht mehr die schaurige
Verkehrung der Wahrheit: Von ihm, durch ihn und zu
ihm sind alle Dinge. Ihm sei Ehre in Ewigkeit! Amen
(Rom. 11,36).
Wahrlich, der Versucher treibt ein gewiegtes Spiel.
Er weiß: Wenn das Volk nicht für Gott da sein will,
sondern Gott für das Volk da sein soll (so ähnlich, wie
die Wirtschaft mit Recht für das Volk da ist und nicht
umgekehrt), dann ist das Volk auf seiner, des Argen,
Seite, dann lebt es mitten im orgiastischen Kult und mit-
ten in der frommen Zitierung heiliger Worte	zur
größeren Ehre der Blasphemie.
Das ist der letzte Satz des Versuchers, der mit
„Wenn..." beginnt. Und diesmal stimmt die Prämisse
und stimmt die Konsequenz. Aber diesen Satz spricht er
nicht aus. Er sagt ihn voller Triumph nur zu sich selber
oder vergräbt ihn in seiner schwarzen Seele, dort, wo sie
am tiefsten ist. Denn dieser Satz mit „Wenn..." ist
die listige Pointe seiner Anschläge. Und die verrät ein
kluger Stratege nicht, sie ist sein Geheimnis. Und wir
wüßten sie bis auf den heutigen Tag nicht, wenn Chri-
68

stus nicht hier in der Wüste gestanden und dann an sein
Kreuz geschlagen wäre und ihm in Kampf und Leiden
die letzte Tiefe seiner schwarzen Seele ausgeräumt und
aller Welt offenbar gemacht hätte.
Wir ziehen das Fazit jener ersten Versucherfrage: Der
Versucher steht eben nur scheinbar auf dem Boden der
Tatsache „Gott". In Wahrheit gebraucht er nur fromme
Vokabeln, redet von Gott und Gottessohn und Religion,
aber „von außen" her, von dort her, wo Gott konse-
quent und kategorisch nicht anerkannt wird, auch
wenn man ihn tausendmal kennt (und „zittert"!), von
dort her, wo nicht ein Hauch jenes Geistes weht, in des-
sen Namen wir allein Jesum einen Herrn und Gottes-
sohn heißen können (1. Kor. 12, 3), von dort her, wo
— die Hölle ist.
Und im Feuer dieser Hölle werden alle Begriffe um-
geschmolzen: Gott wird — unter der Hand! — Nicht-
Gott. Christus wird Diener der dämonischen Glorie.
Kreuz wird Bankerott.
Wahrlich, es ist mehr als nur ein Symbol, nein, es ist
der wahre Abgrund dieser Geschichte, daß die Ver-
suchung beginnt mit: „Wenn du Gottessohn bist..."
und daß sie schließt mit: „Wenn du niederfällst und mich
anbetest..."
Beides sind die Friedensbedingungen der gleichen dunk-
len Macht. Aber siehe, sie wird e n t mächtigt.
69

20. Der Gehorsam Jesu
So begegnet Jesus der teuflischen Konsequenzmacherei:
„Es ist geschrieben: Der Mensch lebt nicht einzig vom Brot,
sondern von jedem Wort, das von Gottes Mund ausgeht."
Gewiß: der Hunger schreit in ihm. Und wie er selbst
der Stellvertreter der Menschen ist, so ist auch sein Hun-
ger der Stellvertreter aller Nöte und Bekümmernisse.
Darum schreit mit seinem Hunger die ganze Not der
Menschen in ihm, es schreien ihre Krankheiten und
Schmerzen und das viele, viele Leid, der Jammer der Ge-
fängnisse und Irrenhäuser, das Blut der Kriege, es schreit
die Sinnlosigkeit von so vielem, und es schreien die
Tränen von unendlich vielen Nächten.
Der Hunger des Gottessohnes ist ein unheimlicher
Hunger: denn in ihm lebt die Qual aller Versuchung, die
das Leid den Menschenbrüdern bereitet. Wirklich: er
trägt das Leid der "Welt. Die Stunde des Kreuzes hat ja
begonnen. Und nun ist ihre erste Minute.
Gewiß: es schreit „Hunger" in ihm. Aber er weiß, daß
nicht das geschaffene Brot es ist, das ihn stillt oder
uns erhält. Nicht die Früchte des Feldes ernähren uns,
nicht die prangenden Saaten, die wir im Sommer dank-
bar und ehrfürchtig durchschreiten, sondern Gott er-
nährt uns mit ihnen. Es sind die Mittel seiner guten
Hand.
Das bringen wir in unserm Erntedank zum Ausdruck:
denn darin danken wir doch nicht dem Bauern oder der
mütterlich fruchtbaren Natur, sondern mit diesen bei-
70   -

den und m i t dem ganzen Kosmos danken wir der un-
aussprechlichen Güte des Herrn, der seine Hand aufge-
tan und alles, was lebet, mit seinem Wohlgefallen ge-
sättigt hat (Ps. 145,16; 104, 28).
Wir pflügen und wir streuen
Den Samen auf das Land;
Doch Wachstum und Gedeihen
Steht in des Himmels Hand.
Der tut mit leisem Wehen
Sich mild und heimlich auf
Und träuft, wenn wir heimgehen,
Wuchs und Gedeihen drauf.
Der sendet Tau und Regen
Und Sonn- und Mondenschein,
Der wickelt Gottes Segen
Gar zart und künstlich ein
Und bringt ihn dann behende
In unser Feld und Brot;
Es geht durch unsre Hände,
Kömmt aber her von Gott.
Matthias Claudius
21.  Die  Larven  Gottes
Es wäre eine arge Sünde und gehörte mit in das höl-
lische Rechenexempel hinein, wenn wir unsere Hände
und die Nahrung, die sie halten, mit Gott selber ver-
71

wechseln wollten: das wäre die Schändung des „täglichen
Brotes". Aber dieser Glaube an das Brot statt an den
Vater, der es seinen Kindern gibt (Mtth. 6, 31 f.), liegt
ebenso auf der Lauer wie der Glaube an die Schöp-
fung statt an den Schöpfer, an den Bauern
statt an den Herrn des Bauern. „Wahrlich, wahrlich,
ich sage euch: Ihr suchtet mich nicht darum, daß ihr Zei-
chen gesehen habt, sondern daß ihr von dem Brot ge-
gessen habt und seid satt geworden" (Joh. 6, 26), ruft
Jesus in Bitterkeit aus, als er den Fünftausend — „zum
Zeichen" — Nahrung gegeben hatte. Das „Zeichen" ver-
liert in den argen Händen der Menschen seine Durch-
sichtigkeit, sie sehen nicht mehr den Meister dahinter,
der mit ihm auf etwas „zeigt" und mit ihm Gott preisen
mochte, sie fühlen nur noch das wohlige Gefühl voll-
kommener und schnalzender Sattheit, und so wird der
Bauch ihr Gott und mit ihm das Brot und also die
„G a b e Gottes" statt des Gebers.
Der Versucher verfährt mit der Gabe Gottes genau
so wie mit Gott selbst. Auch hier stellt er sich auf den
Boden der Tatsachen. Natürlich würde er bereitwillig er-
klären, sobald Jesus Brot aus den Steinen gemacht hätte:
„Dies ist d e i n "Werk und also auch Gottes Gabe (denn
du bist ja Gottes Sohn). So darfst du deinen Hunger mit
ihr stillen."
Aber gleichwohl wäre an dieser Gabe Gottes, die so
der Teufel bewirkt, eines anders geworden, was sie
eben zur Gabe des Teufels gemacht hätte: sie wäre
Gott „entrissen" worden, sie wäre ein Zeichen des Un-
gehorsams und der Vertrauenslosigkeit geworden. Denn
72

Jesus hätte in seinem Hunger mehr auf das Brot als
auf Gott vertraut. Er hätte nicht mehr zu glauben
gewagt, daß der Mensch von einem jeglichen Wort
lebt, das aus dem Munde Gottes geht, und daß dieses
Wort erhalten und nähren kann auf die vielfältigen
Weisen, die seinem göttlichen „Es werde..." zur Ver-
fügung stehen und deren eine das Brot ist (Mrk. 8,
1—9; 2. Mose 16). Er hätte nicht mehr zuerst nach
dem Reiche Gottes getrachtet und nach seiner Gerechtig-
keit und sich Brot und Fische, Butter, Fleisch und Ob-
dach „zufallen" lassen (Mtth. 6, 33). Nein, er hätte
gierig und kleingläubig nach diesen „Zu-fall" -Gaben
gegriffen und mit der andern Hand — er war doch Got-
tes Sohn! — das Reich „noch als Dreingabe" zu behaup-
ten gestrebt: Und so wäre dies Reich wirklich mit
sich uneins gewesen (Mrk. 3, 24—26), denn der Ver-
sucher hätte die höllischen Ketten zerrissen und wäre
mit starkem Fuß auf den Plan getreten, wäre der heim-
liche Usurpator des Reiches geworden.
So wäre dem Versucher, der auf dem Boden der Tat-
sache „Gott" steht, nicht nur die Fälschung Gottes, son-
dern auch die Fälschung seiner Gabe gelungen. Es gibt
nichts zwischen Himmel und Erde — kein menschliches
Werk, keinen edlen Willen, keine Gabe der Schöpfung,
ja nicht einmal das Haus Gottes (l.Petr. 4,17)—, des-
sen er nicht mit diabolischer Tücke habhaft werden
wollte und das nicht wehrlos, aus eigener Kraft
wehrlos, seiner Bemächtigung preisgegeben wäre.
Aber mitten bei diesem klugen Versuch wird der Teu-
fel geschlagen. Jesus tut das ganz einfach dadurch, daß
73

er von seinem Hunger weggeht und sich auf der Burg
Gottes und seiner Verheißung verschanzt, daß er sich
auf jenes Wort, das aus seinem Munde geht, stellt wie
auf eine trutzige Feste. Denn wahrlich: in diesem Worte
weht der Odem, der Menschen und Dinge schafft und
der die Gestalt der Erde erneuert (Ps. 104, 30). In die-
sem Worte werden die Gedanken gedacht, die höher
sind als unsere (Brot-, Fleisch- und Fisch-) Gedanken,
und die Wege gegangen, die höher sind als unsere (Sor-
gen- und Arbeits-) Wege (Jes. 55, 8 ff.). Gewiß: wir ken-
nen diese Wege und Gedanken nicht, mit denen er uns
führt. Wir kennen den Ort und die Zeit und die Art
nicht, worin und wonach uns Gott sättigt. Nein, wir
sehen oft nur weichende Berge und fallende Hügel (Jes.
54,10) und ein in Zorn verborgenes Angesicht (Jes. 54, 8).
Wir sehen und spüren oft nur den Hunger. Aber wir
kennen das Ziel, das Gott verfolgt, und die Verheißung,
die unserm Glauben gegeben ist: Welche Wege der Vater
auch gehen und welcher Mittel er sich bedienen mag, was
immer als düstere Wolke vor Gottes Liebe zu hängen
scheint (Rom. 8, 35. 38 ff.): es ist dennoch die L i e b e ,
die den Bund seines Friedens eben nicht hinfallen läßt
(Jes. 54, 10) und welche die Geschichte seines Heiles, allen
Irrsalen der Menschen zum Trotz, eben doch an seinem
Throne zu Ende bringt (1. Kor. 15,28). Er ist der, der
unsere Wangen frisch und rot macht, der den Kühen
Weide und den Kindern Brot gibt und der den Seinen
eben nicht eine Schlange, sondern einen Fisch, und
nicht einen Stein, sondern Brot gibt (Mtth. 7,9 ff.).
Gott will nicht, daß wir an seine Mittel glauben, mit
74

denen er unser Leben sättigt — so daß wir meinen, nur
vom Brot leben zu können! —, sondern daß wir ihm
glauben wie die lieben Kinder und zu ihm sagen: „An
Mitteln fehlt dir's nicht" (Paul Gerhardt). Mit alledem
will er nichts anderes als eben dies, was Jesus hier dem
Teufel sagt: daß wir uns ganz dem Versprechen und der
väterlich gütigen Zusage Gottes unterstellen. Und das
heißt: daß wir nicht vom Brote leben, sondern von
jenem Worte Gottes, das uns Brot und Leben verheißt
und die Felder zur Sommerzeit golden wogen läßt.
22. Der Geist der Sorge
So können wir im Hunger und in der Ausweglosig-
keit stehen, in der politischen oder kirchlichen oder pri-
vaten Ausweglosigkeit und in beklemmenden welthisto-
rischen Perspektiven, ohne kleingläubig zu sein oder um
„Wege" zu sorgen*. So können wir auf den Wogen
wandeln, ohne kleingläubig und dann auch versinkend
nach Mitteln und Rettungsringen zu schauen, auf die
wir unsere Hoffnung setzen (Mtth. 8, 25; 14, 22 ff.).
Dieser Geist der „Sorge", der unser Leben durchzieht,
ist der Geist der Klein- und Falschgläubigkeit. Denn
* Nur Törichte können wähnen, daß hiermit quietistische Sorglosigkeit
oder der Typ eines politischen Sunny boy vorgeschlagen sei. Im Gegenteil
werden wir durch diese Sorglosigkeit — oder besser: durch diese Ruhe im
Letzten befreit zur Umsicht und zur Klarheit des Tuns, die nicht von den
Irrlichtern des Vorletzten verwirrt, geängstigt und zerstreut wird.
75

„Sorge" bezieht sich immer auf die Mittel, mit denen
man allein meint, seine Sorge loszuwerden: Man ist „be-
sorgt" um Lebens-„Mittel", um finanzielle „Mittel", um
politische „Mittel" als die einzige Rettung, als den Weg
aus der Ausweglosigkeit. Man lebt vom Brot allein;
Sorge ist nichts anderes als die Anbetung dieser Mit-
tel, als die Anbetung des Brotes	oder des irdi-
schen Brot h e r r n, der den „Brotkorb höher hän-
gen" kann.
So wird hier ganz und gar deutlich, warum die
„Sorge" Klein- und Falschglaube ist. Sie ist innerhalb
der Praxis unseres Lebens genau die gleiche, was die
Götzenanbetung auf religiösem Gebiet ist: die An-
betung des Geschöpfes statt des Schöpfers, der Hilfe
statt des Helfers, der Wege statt des Herrn, der Arznei
statt des Arztes, des Brotes statt des sorgenden Vaters.
Hüben und drüben ist Kleinglaube und Vergötterung
die tragende Kraft. Wo man Gott zur Tür hinausjagt,
da steigen die Gespenster zum Fenster herein, die Ge-
spenster der Sorge und der „andern Götter".
Ist es nicht fromm, Götter zu haben und sie anzu-
beten? — Und doch kniet der Arge neben uns. Ist es
nicht fromm, Brot zu machen (natürlich im Namen Got-
tes!) und es anzubeten? Und doch hat der Arge dies Brot
zu Gott gemacht und es mit frommer Gebärde an seine
Stelle gesetzt. Gott ist erschlagen mit dem Brot, das er
seinen Kindern brechen wollte. Das ist das Kainzeichen
an der Stirn der „Sorge".
76

23. Die Fronten   in unserer Brust
D i e s ist so das große Bekenntnis, das Jesus hier ab-
legt: „Gottes Verheißung erhält mich, sie allein.
Ich lebe im Glauben an sie und nicht im Schauen des Bro-
tes. Nein, ich sehe kein Brot und bin am Verhungern; ich
sehe kein "Wasser und bin am Verdursten; ich sehe keine
Menschen, die an mich glauben, und doch soll ich ihnen
das Reich bringen. Ich sehe wie Abraham kein Vaterland
und keine Freundschaft (l.Mose 12, 1 ff.) und keine Kin-
der (1. Mose 15, 2), und dennoch glaube ich an deine Ver-
heißung, daß du mir Kinder geben willst wie den Sand am
Meer und wie die Sterne am Himmel. Allein dein
Wort soll mein Bangen und Hoffen leiten, allein
deine Verheißung, allein deine Gnade, lieber Va-
ter, immer nur du allein bist meine Hoffnung	!" *
So glaubt Jesus nicht an das Brot, sondern an die Ver-
heißung; er glaubt „an ein jegliches Wort, das aus dem
Munde Gottes geht". Und wenn dies Wort ihm nun
Brot beschert in seinem großen Hunger, nun, dann wird
er Gott danken, es brechen und mit Freuden essen
(Mrk. 6,41). Und wenn das gleiche Wort ihm den Brot-
laib versagt — dann wird er weiter hungern und der Ver-
heißung Gottes glauben, daß er ein großes Werk mit ihm
vorhat und daß er nicht verhungern wird. Das leibhaf-
tige Wort Gottes — das allein ist der Herr
dieser Stunde, von dem Jesus lebt.
Und so zeigt sich das Merkwürdige und Wunderbare:
* Wer müßte nicht erkennen, wie alles dies mit dem evangelischen:
„allein aus Glauben", „allein aus Gnaden" zusammenhängt.
77

Jesus tut nichts weiter, als daß er dies Wort wider
den Versucher antreten läßt und daß er selbst nichts wei-
ter ist als ein treuer Gefolgsmann dieses seines Feldherrn.
Es ist nicht Tapferkeit, Disziplinierung des Hungers,
es ist nicht Widerstandskraft, Angrififsfreude, die er hier
dem Versucher entgegenstellt (wer würde zu leugnen
wagen, daß er dies alles auch und gleichsam neben-
bei in jener Stunde besessen hätte?). Dies alles ist ja
nur „Fleisch und Blut" und hält dem Versucher nicht
stand. Denn das, was die Versuchung von allem andern
Kampf und vom Kämpferischen selbst unterscheidet,
ist dies, daß sie sich i m Menschen abspielt, daß sie das
Herz des Menschen selber aufteilt in zwei Fronten,
zum Beispiel hier in die Front: Treue zur Verheißung,
Treue zur „Treue Gottes", und auf der andern Seite
in die Front der Zweifelsfrage: „Sollte Gott seine Ver-
heißung wirklich so verstehen, daß du jetzt hungern
mußt? Und nicht vielmehr so, daß dir jetzt Brot ver-
heißen ist, daß du nur diesen Steinen zu sagen brauchst:
Werdet Brot!—?"
Es ist also gerade nicht so — wie bei allem sonstigen
Kampf —, daß wir Menschen da in einer Front stehen
und eine andere gegen uns heranmarschiert, so daß wir
hier stehen und die andern dort; so daß wir —
etwa! — Christi wären und drüben käme der Anti-
christus, so daß wir — etwa! — der Welt entnommen
wären und drüben käme die W e 11.
Ja, wenn es so wäre, dann könnte Tapferkeit und Ein-
satzwille helfen, und wenn es auch nur die Bereitschaft
des Soldaten von Pompeji wäre.
78

Aber leider liegen die Dinge anders: Dies alles mar-
schiert nicht von. außen heran, sondern all dies mar-
schiert auf der Stelle — mitten in unserer eigenen Brust:
Der Antichrist ist darin, und die "Welt ist darin, und die
Grenzscheide zwischen ihnen und uns verläuft mitten
durch unser eigenes Herz: Wir sind Welt und Reich
Gottes; w i r sind gerecht und Sünder zugleich. Das ist
es ja: Wir sind immer schon Versuchte, der Versucher
i s t immer schon in unserm Herzen. Er kommt nicht
als Feind, sondern als Freund. Und so hat er Schlüssel
und Eintrittskarte und Vertrauen immer schon gestoh-
len und ist mitten drin. Er stand und steht ja doch auf
dem Boden der Tatsache „Gott". Er sagte-so freundlich
das gleiche, was wir auch schon immer gedacht hatten:
„Sollte Gott wirklich gesagt haben? Sollte er es nicht
so gemeint haben ...? Würde es ihm nicht entsprechen,
wenn du jetzt dies und das tätest, statt sein Wort allzu
wörtlich zu nehmen?"
Noch mehr: Der Versucher ist s o sehr in unserm
eigenen Herzen tief drinnen, daß seine Stimme nicht
von der Stimme dieses Herzens selbst und vom Raunen
und Rauschen unseres Blutes zu unterscheiden ist. Er ist
s o sehr darin, wie später Christus darin sein wird und
wie wir in Christus sein werden. Wir dienen ja i m m e r
einem Herrn (Mtth. 6, 24).
24. Das kosmische Schauspiel
Wer hätte das als Christ in dieser unserer Zeitenwende
noch nicht erfahren und erführe es nicht immer wieder,
79

daß unser Glaube und unsere Treue uns aus den Hän-
den hinwegrinnt wie Sand, den auch die stärkste Faust
nicht zu halten vermag? Oder wäre es anders? Sollten
wir Gott s o und in der Art treu sein können, wie
man etwa einer Fahne treu ist, mit der zu stehen und zu
fallen man geloben, und zwar ernsthaft geloben
kann —? "Wie einfach wäre das Christsein — oder wie
schwer?—, wenn es sich so verhielte! Aber es ist mit-
nichten so. Wir können gerade nicht treu sein, an
diesem  Punkt und aus eigener  Kraft wahrhaftig
nicht, nein! Denn jene Mythen und Kulte	das sind
ja unsere Mythen und Kulte, das ist unser Herz,
das hier schlägt, oder — wie man theologisch sagt — das
ist der „natürliche" Mensch, der „Adam" in uns, der
hier laut wird. Und was in u n s e r m Herzen heimlich
flüstert, das tritt uns von der Front der Antichristen-
tümer und Menschenmythen her nur vergrößert und
programmatischer entgegen und ist hier zur Fahne und
zum offenen Bekenntnis geworden.
Deswegen können wir nicht mit Fleisch und Blut
widerstehen, denn unsere Front ist zersetzt, und diese
Welt liegt im Zwielicht zwischen Gott und Satan.
Der Abgrund der Versuchung gähnt nicht vor uns,
sondern i n uns. Und darum können w i r Gott nicht
treu sein, sondern Gott muß uns treu sein. Darum
können w i r seine Hand nicht halten, sondern er muß
unsere Hand halten. Deswegen können wir nicht für
ihn kämpfen, sondern e r muß für uns kämpfen („Es
streit' für uns der rechte Mann..."). Darum können wir
Gott nicht lieben, sondern  er  muß uns zuerst  lieben
80

(1. Joh. 4, 19). Und erst nachdem dies alles an uns ge-
schehen, aus unergründlicher Güte uns widerfahren ist,
nachdem Gott uns seine Treue kundgetan und die
Äonen gewandt und es Weihnachten hat werden lassen
auf dieser armen Erde, erst jetzt kann es heißen: „Lasset
uns ihn lieben..." (1. Joh. 4,19).—„Nun sei auch d u ge-
treu bis in den Tod" (OfiFenb. 2, 10). — „Nun preise
auch du Gott an deinem Geiste und an deinem Leibe"
(1. Kor. 6, 20). — „Nun ergreife auch du den Schild des
Glaubens, mit welchem du auslöschen kannst alle feuri-
gen Pfeile des Widersachers" (Eph. 6,16), denn, siehe: dies
alles ist an dir geschehen ...
Und weil so unser Fleisch und Blut entmächtigt ist in
seiner eigenen Kraft, darum lehrt Jesus uns, nicht im
eigenen Namen dem Versucher zu widerstehen, sondern
den göttlichen Helfer herbeizurufen. Er lehrt uns „Führe
uns nicht in Versuchung... Erlöse uns von dem Argen",
damit jener Helfer uns bewahre und für uns streite und
wir nun erst — nun erst! —hinter ihm drein laufen und
treue Soldaten sind. „Ein schlechter Knecht, der still mag
stehn, sieht er voran den Feldherrn gehn."
Hier erst wird die ganze Tiefe dessen deutlich, was
Jesus dem Versucher sagt.
Inmitten seiner Versuchung, inmitten dieses Kamp-
fes der Mächte, in dessen Feuerlinie er steht, inmitten
der Abgründe des Hungertodes und der Abgründe des
(scheinbar gehorsamen) Ungehorsams, inmitten von
alledem — wahrhaft „de profundis" — ruft er das Wort
und die Verheißung Gottes auf den Plan, damit es den
Versucher   verschlinge,   und   tritt   vertrauend  in   den
6    Thielicke	81

Schirm und Schatten dieses Wortes. Das ist es eben: Er
glaubt Gott auch da, wo er kein Brot sieht.
25. Unser Bitten und Gottes
majestätischer "Wille
Damit hat Jesus uns das Vertrauen auf seinen
himmlischen Vater unter Schmerzen vorgelebt. Darüber
hinaus lehrt er uns noch, unser Leben und unser Beten
auf das gleiche Vertrauen zu gründen.
"Wir dürfen um das tägliche Brot bitten. Und wir dür-
fen bitten um Hilfen und Auswege aus unsern Nöten.
Über all dies dürfen wir mit unserm Vater im Himmel
reden. "Wir dürfen ihm sagen, welche Wege wir sehen,
auf denen er uns helfen kann: das tägliche Brot für un-
sern Hunger, Arbeit für unsere Werktage, Stille bei
unserer Nervosität, Gesundheit in unserm Leiden, den
Freund in unserer Einsamkeit. Um all dies dürfen wir
ihn bitten, und von alledem dürfen wir ihm sprechen,
so wie die lieben Kinder mit dem Vater reden. Und doch
hat er uns gelehrt, vor dieses unser Bitten immerfort ein
Vorzeichen zu setzen: „Dein Wille geschehe!" und
eine  Bedingung   gelten zu lassen:   „Wenn es dein
Wille ist"  (Luk.22,42ff.)	und dann dürfen wir
wacker bitten, daß aus den Steinen Brot werde.
Aber ist diese Bitte „Dein Wille geschehe!" nicht doch
eine heimliche Preisgabe dessen, was man gerade erbeten
hat oder zu erbitten gedenkt? — Dem ist nicht so. Es
heißt ja nicht: „Mir ist nicht geheuer bei meiner Bitte,
82

lieber himmlischer Vater... Sie war nur provisorisch
gemeint, und ich nehme sie lieber zurück... Ja, Vater,
ich verzichte auf mein Brot. Dein Wille soll sich nicht an
meine kleinen Wünsche binden. Dein Wille soll groß
und erhaben über meine kleinen, kleinen Angelegenhei-
ten hinwegbrausen...!"
Dies alles will jene Bitte „Dein Wille geschehe!" ge-
rade  nicht sagen. Sondern sie bittet:
„Du verstehst mein Bitten besser, als ich es selbst ver-
stehe (Rom. 8, 26). Du weißt, ob mir Hunger oder Brot
nötig ist. Was auch immer komme, ich sage auf alle Fälle:
Ja, lieber Herr!' (Mtth. 15, 27). Denn ich weiß, daß in
allem, was immer kommen mag, dein Wille mir Erfül-
lung schenkt — über mein Bitten und Verstehen (Eph.
3,20)."
In diesen drei Wörtlein „Dein Wille geschehe!" sage
ich also nichts anderes als dies, was der Heiland in der
Wüste spricht, wenn er sagt: Ich lebe vom Worte Got-
tes, ich lebe von der Verheißung — wie immer die Ge-
stalt auch aussehen mag, in der sie in Erfüllung geht,
ob die Steine nun Brot werden oder ob sie Steine blei-
ben und ob dann in der Nacht die Hilfe unver-
sehens hereinbricht.
Ich sage mit jenen drei Wörtlein nichts anderes als
dies: „Ich lebe von deinem Willen, lieber Herr. Und ich
weiß, daß dieser Wille nichts anderes will als deine Ver-
heißung erfüllen.  Ja, Herr, dein Wille ist Verheißung.
Und so lebe ich nicht vom Brot allein. Ich habe um mein
<
Bestes gebeten: daß du mein Leben mir schenken mö-
gest und mir mein tägliches Brot geben. Und ich weiß,
*6	83

lieber Herr, daß dein Wille, der geschehen soll — von
Herzen bitt' ich dich drum, lieber Herr! —, dieser Wille
mein Bestes tut und. mir Hunger und Brot zum Be-
sten dienen läßt (Rom. 8,28). So weiß ich, daß mein
Bitten in Erfüllung geht."
Das Vaterunser, das Jesus uns vorbetet, hat er in der
Wüste uns vor gehandelt. Er lebt von einem jeg-
lichen Wort, das durch den Mund Gottes geht. Er lebt
von dem geschehenen Willen Gottes. Er lebt von der
Verheißung. Und was er dem Teufel sagt, heißt nichts
anderes als dies: „Siehe, ich rufe den, der mich leben
läßt, auf den Plan. Mit i h m hast du es zu tun, nicht
mit mir. Er ist Sonne und Schild (Ps. 84,12). Siehe, ich
lebe ganz von ihm und nicht voadeinem Brot. Und
darum, darum allein bin ich Gottes Sohn. Aber das
wirst du wohl nie verstehen. Wie könntest du auch —?"
84

Die zweite Versuchung:
Das verlockende Schauwunder
Dann nahm der Teufel ihn in die Heilige Stadt, stellte
ihn auf die Zinne des Tempels und sagte zu ihm: „Wenn
du Gottes Sohn bist, dann stürz dich hinab. Denn es steht
geschrieben : Er wird seine Engel zu dir hinbefehlen, und
sie werden dich auf Händen tragen, damit da deinen Fuß
an keinem Stein stoßest." Jesus sagte ihm: „Wiederum
steht geschrieben: Du sollst Gott, deinen Herrn, nicht
versuchen..."
26. Die Ehre Gottes und seines Wortes
Sdieinbar ist das, was der Teufel sagt, sehr fromm. Er
geht auf dem Boden der Tatsache „Gott" noch einen
Schritt weiter. Denn es geht jetzt nicht mehr nur um
die Ehre des Gottessohns („Bist du Gottes Sohn, dann
bist du dir dies und das schuldig..."), sondern es geht
um die Ehre Gottes selber: „Er wird seine Engel zu dir
hinbefehlen" (V. 6). Diese Macht Gottes wird man re-
spektieren, und das heißt nach der Logik des Versuchers:
„wirken" lassen und „zum Ausdruck" bringen müssen.
Aber nicht nur dies ist hier wesentlich, daß es um Gott
selber geht, an dessen Ehre dem Versucher so viel ge-
85

legen zu sein scheint; sondern darüber hinaus bekräftigt er
seine Frage noch mit Gottes eigenem Wort: „Es steht ge-
schrieben .. .'* (Ps. 91, 11. 12). Kann man mehr tun?
Warum sollte Jesus nicht darauf eingehen? Das würde
doch nicht, wie bei der ersten Frage, der Verheißung
widersprechen!	Im Gegenteil! Man gäbe der Ver-
heißung Gottes die Möglichkeit einer ungeheuren De-
monstration! — Warum sollte er nicht von den Zin-
nen des Tempels springen, warum sollte er nicht im
Namen Gottes zu den Bergen sagen (Mtth. 17, 20;
1. Kor. 13,2): Versetze dich und wirf dich ins Meer. Warum
sollte er nicht vom Kreuze herabsteigen, ad majorem
Dei gloriam, zur Erhöhung der Ehre Gottes?
Und doch ist dies alles nichts andres als die Frage des
Teufels! Wieso?
Wir wollen an dieser Stelle nicht abermals davon
reden, daß der Teufel mit all seiner frommen Gebärde
und seinen heiligen Worten nur das Gesetz des Handelns
an s i c h reißen, daß e r eben über die Macht Gottes ver-
fügen möchte, indem er so an den „Ehrgeiz" Gottes ap-
pelliert. Diese Taktik ist ja schon überwunden und ist
bereits schüchterner geworden in dieser zweiten Frage,
auch wenn sie noch heimlich und dummschlau mit-
schwingt.
Nein, bei dieser zweiten Frage, die so klug und fromm
auf die Macht Gottes spekuliert, müssen wir noch
ein Weiteres beachten, nämlich dies: Jenen Gott
derMachtgibt es garnicht. Er ist ein eingebil-
deter Götze der Menschen. Denn dieser Gott der Macht
ist ein bequemer Gott: Er hat die Macht, und wir gebrau-
86

chen sie (oder lassen ihn seiner Wege gehen), so ähnlich
wie hier der Teufel auf seine Art mit dem Gott der Macht
umgeht — oder umgehen möchte.
27. Die  Anbeter des  „Gottes  der Macht"
Warum und wieso das so ist, erkennen wir sofort,
wenn wir die Anbeter des Gottes der Macht betrachten,
jene Toren, die in ihrem Herzen sprechen: „Es ist — —
so gut wie kein Gott, es ist nur ein Gott der Macht"
(Ps. 14,1; 53, 2). Wer kennte diese Anbeter nicht, wer
hätte noch nicht mit ihnen gesprochen, an welchem
Stammtisch, in welcher Gesellschaft, bei welcher Massen-
versammlung könnte man sie nicht hören?
Sie reden davon, daß ihr Gott hoch erhaben sei über
die menschlichen Züge eines „redenden" Gottes, von
dem die Sage geht, daß er etwas „Schriftliches" von sich
gegeben habe. Sie reden davon, daß ihr Gott der Macht
verachtend und voller Ironie herabblicke auf das Duz-
Verhältnis, mit dem die „Kleinen" und „Zukurzgekom-
menen" dieser Welt in der Gemeinschaft ihres „persön-
lichen" und menschelnden Gottes zu stehen meinen —
als „Knechte", als „Kinder", als „Freunde", als „Söhne"
(1. Mose 18, 3-Offenb. 22, 3; Jes. 45,11 -Hebr. 12, 5; 2.
Mose 33,11 — Jak. 2, 23; 5. Mose 1, 31 — Offenb. 21, 7).
Aber ist dieser „Gott der Macht" und sind seine
Freunde nicht höchst verdächtig? Die Erhabenheit dieses
Gottes der Macht nimmt allzu leicht so gigantische Aus-
87

maße an, daß er auch über das erhaben ist, was wir das
„Privatleben" nennen. Ihn kümmern weder die Sper-
linge, die Haare, die Lilien noch die Gedanken unseres
Herzens, unsere heimliche und offene Revolution, ihn
kümmert nicht Wille und Werk und nichts von dem vie-
len, was vor der Sonne verborgen sein muß. Gewiß: er
schläft nicht und geht nicht spazieren und dichtet nicht
(1. Kön. 18, 27), aber er ist	erhaben.
Wenn es anders wäre —- wie müßte es dann erklärt
werden, daß jene Verehrer des Gottes der Macht so er-
staunlich wenig, ja daß sie keine Konsequenzen aus
diesem ihrem Gotte ziehen, daß man in ihrem Leben so
wenig von ihm merkt? Wie kommt es, daß er mit all
seiner Macht doch eine so geringe Kraft, ein so gewicht-
loser Faktor im Grau ihrer Alltage ist —? Wie kommt
es, daß er nur bei ihren Feiern und in pathetischen Stim-
mungen — wirklicher oder erdichteter Art — genannt
wird, um hier die himmlische Staffage und den Gold-
grund, den frommen „Zauber" ihrer Stimmung zu bil-
den? „Droben über'm Sternenzelt muß ein lieber, Vater
wohnen." Wie kommt es, daß er nur dazu da ist, als
„Vorsehung" die Gegenzeichnung zu dem zu leisten,
was die Menschen immer schon getan und besiegelt ha-
ben und was sie nun sanktioniert sehen möchten? Wie
kommt es, daß er so wenig als Wille und Gesetz
und Gericht in den entscheidenden Stunden des Le-
bens erlebt wird, daß man statt dessen nur „nachträg-
lich" seine Zustimmung einholt und dann laut prokla-
miert — seine Zustimmung zu dem, was nun doch
schon eine perfekte Sache und also glücklich unter Dach
88

und Fach und damit sicher vor ihm ist —, seine Zustim-
mung folglich zu dem, was man aller frommen Gebärde
zum Trotz nach eigenem alleinigem Gutdünken gedreht
hat und in das man sich nicht hereinreden läßt (erst recht
nicht von jener unkontrollierbaren Instanz!)?
Wie kommt es, daß „auf religiösem Gebiet" die Er-
habenheit Gottes immer die Ungeschorenheit seiner An-
beter bedeutet und daß die verschwiegene Litanei seines
Kultus ein immerwährendes „Rühr' mich nicht an" ist —?
"Wie kommt es, daß die Anbeter des Gottes der Macht
immer meinen können: Dieser Gott habe es mit dem
Jenseits zu tun (dort sei er gut aufgehoben...), während
sie das Diesseits zu gestalten hätten? Sie wissen: Der
Spatz des Diesseits in der Hand ist besser als die Taube
des Jenseits auf dem Dach.
O ja: die Anbeter des Gottes der Macht verstehen
etwas von den Realitäten des Diesseits: Sie rechnen mit
Gott, sie schalten ihn ein und aus und gleich, sie lassen
ihn religiöse Komplexe abreagieren, die sonst zum ge-
fährlichen Explosivstoff werden (weiß man nicht aus
historischer Erfahrung, daß außer der Magenfrage nichts
so die Geschichte vorwärtspeitscht wie die religiöse
Frage —?). Sie mischen den Gott der Macht mit Opium.
Wahrlich, es ist verdächtig, daß auch der Teufel in der
Wüste jenen Gott der Erhabenheit, jenen Gott der
Macht kennt, ja daß er sich fröhlich auf ihn beruft und
— wenn der Schein nicht trügt — sich völlig ungeniert
von ihm fühlt. Die Existenz des Teufels scheint durch-
aus nicht unbequem in seiner Obhut.Warum denn auch?
Wie sollte denn ein so erhabener Gott nicht imstande
89

sein, sich auch einen Teufel zu leisten? Erhabenheit heißt
doch unter anderm: alle Möglichkeiten umfassen. War-
um nicht auch die Möglichkeit des Teufels, des Bösen?
Gut und Böse, „Trug und Wahrheit sind am Baum der
Menschheit nur die zwiegefärbten Blüten"*. Wieviel
mehr nicht dann am Baume Gottes — —? Ist Mephi-
stopheles nicht ein herrschaftlicher Diener —?
So ist es schon. Man hat seine Ruhe vor diesem Er-
hab'nen, vor diesem Gotte der Macht. Er ist ein beque-
mer Gott. Jeder von uns wünscht ihn sich in seinen mü-
den Stunden — oder auch in der Stunde der Wildheit
und des hemmungslosen Vorbrechens, in der Stunde, wo
nur unser Blut rauscht und die Nerven fiebern und kein
Gott uns im Wege stehen darf. Diese Stunden sind durch-
zittert von den Geburtswehen des Gottes der Macht,
denn dieser Gott ist vom Menschen geboren. Und der
Teufel weiß auch, warum er Ruhe vor ihm hat und war-
um er ihn als Versucher all seinen Opfern suggeriert. Er
kennt als erster, vielleicht als Erfinder, das Urgesetz aller
Religion, jenes Gesetz, das wir tausendfach bestätigt fin-
den, wenn wir um uns und in uns blicken, jenes Gesetz,
das man formulieren könnte: Je „erhabener" der
Gott der Menschen ist, um so unver-
bindlicher ist er. Seine Unverbindlichkeit wächst
mit dem Grad seiner Erhabenheit. Man braucht keine
Furcht vor ihm zu haben, er stört die irdischen Kreise
nicht. Dieser Gott ist nur Schmuck von Reden, aber nicht
* Albrecht Sdiaeffer, Demetrius. Ein Trauerspiel. 4. Aufzug, 17. Auf-
tritt, S. 139.
90

der Grund einer einzigen Tat. Er ist das Geschwollene
an allem Pathos, er ist das Klingende an allen Schellen.
Aber Gott der Herr ist nicht dieser Gott der Macht,
er ist nicht der „Erhab'ne", mit dem wir unsere Reden
schmücken und der so beglückend unverbindlich ist. Nein!
Unser Gott hat einen Willen, einen „heiligen" Willen,
er ist die leibhaftige Majestät.
Und es ist unter allen Umständen n i c h t so, daß zwi-
schen Gott und uns nur eine unpersönliche „dynami-
sche" Beziehung, ein bloßes Kräfteverhältnis bestände;
ein Verhältnis zwischen ihm als der unendlichen Kraft
und Macht und uns als dem Minimum an Kraft, als dem
kleinen Menschlein (wenn es so wäre, warum hätte dann
Jesus nicht dankbar die göttliche Allmacht in Anspruch
nehmen und das Schauwunder des Tempelsprungs voll-
ziehen sollen?).
Nein, ein solches unverbindliches, neutrales Kräftever-
hältnis liegt gerade nicht vor, sondern das Verhältnis
des Fordernden zu dem Geforderten, des Heiligen zu
dem Unheiligen, des Richters zu dem Gerichteten und
des Vaters zu den Kindern.
28. Wille und Macht Gottes
Dies alles beschreibt man ein wenig abstrakt, wenn
man vom „persönlichen Gott" redet, das heißt von einem
Gott, der einen persönlich was angeht... Darin soll vor
allem die Abgrenzung liegen gegen den Gott der bloß neu-
91

tralen und unverbindlichen Kraft, gegen den nur „All-
Mächtigen". Wir machen uns den unendlichen Abstand
Gottes des Herrn von diesem neutralen Kräftegott am
besten so klar, daß wir daran denken: Gott der Herr ist
"Wille, ist persönlicher, uns fordernder Wille (darum
bitten wir ihn auch: „Dein Wille geschehe" und sagen
nicht bloß — wie die unbeteiligten Zuschauer des Kräfte-
spiels sagen —: „Die Vorsehung geht ihren Gang").
Und diesen Willen Gottes verschweigt der Teufel.
Denn diesen Willen haßt er, und diesen Willen tut er kate-
gorisch nicht. Er weigert sich ja, „unter" Gott zu ste-
hen. Er steht nur „auf" der Tatsache Gott. Er steht
„außerhalb" — so sahen wir — als der klug Beobach-
tende, als der Rechner und Ränkeschmied. Nur darum
redet er doch vom Gotte der Macht, von jenem Gott, der
so unverbindlich ist und mit dem er schalten und wal-
ten kann. Und das war auch der Grund, warum der
Teufel den Willen Gottes verschweigt, jenen „totalen"
Willen, der uns in Beschlag legt und über uns verfügt, mit
dem w i r gerade nicht schalten und walten können.
Der Teufel weiß, daß dieser Wille Gottes die eigentliche
Gefahrenzone für ihn ist. Er weiß, daß er — der Teufel
— unter diesem Willen erst dann ganz zum Teufel wird,
so gewiß er nun offen die Rolle des Gegenspielers ergrei-
fen muß. Im Angesicht der Heiligkeit wird der Teufel
erst ganz Teufel. Im Angesicht des Gesetzes — und das
heißt: im Angesicht der leibhaftigen Majestät Gottes —
wird die Sünde erst ganz Sünde (Rom. 7,13). Im Ange-
sicht des Gottessohns stehen die Dämonen mit doppel-
ter Wucht auf (Mtth. 8, 29 u. a.). Unter diesem Willen ist
92

das „S p i e 1" beendet. Unter diesem Willen wird es
„höllisch" ernst, wird das Leben erschreckend verbind-
lich. Darum muß man — so denkt der Teufel — diesen
Willen in die Hand bekommen. Man muß sich seine
Macht dienstbar machen. Hier in der "Wüste ist die beste
Gelegenheit dazu. Es wäre töricht und allzu zynisch, zu
diesem Gottessohn vom „heiligen Willen Gottes" zu
reden. „Das Predigen steht mir schlecht", denkt der Teu-
fel, „und außerdem könnte ich meine gefährlichsten Kar-
ten dabei aufdecken ..." — Darum verschweigt er den
„Willen" Gottes, und darum redet er lieber vom Gott
der Macht. Und darum provoziert er diese Macht. „Er
wird seinen Engel zu dir befehlen (wahrlich, er hat doch
die Macht dazu!)" ...
Gelingt diese Provokation, so ist der Staatsstreich ge-
glückt. Er diktiert dann — wie wir sahen — das Gesetz
des Handelns. Er triumphiert dann über diesen Willen
Gottes. Es ist eine unerhörte Möglichkeit, die der Ver-
sucher hier hat, eine Aussicht, wie sie niemals ein Mensch
besaß: Für die Menschen ist der Gott der Macht nur ein
Hirngespinst oder ein frommer Traum oder eine Ten-
denzdichtung (Opium für das Volk usw.). Aber der Teu-
fel hat hier die Chance, aus diesem erträumten und er-
dichteten Gott Wahrheit werden zu lassen, fürwahr eine
teuflische Perspektive: Gelingt die Versuchung des
Gottessohns, springt er vom Tempel, so ist der Wille
Gottes in seinem Bann, so ist dieser Wille durch ihn auf
die Erde und in die Hölle gezwungen. Er befiehlt und
Gott handelt. Er kommandiert und der Gottessohn
springt und sein Vater schickt helfende Engel. Hier wird
93

das gleiche, was wir früher schon sahen, aus einer noch
düsteren Perspektive deutlich: Hier ist Gott wirklich
zum willenlosen Gott der Macht geworden. Und er, der
Teufel, ist dann der „"Wille". Und ihm gehört eben
darum auch	die Macht. E r ist dann der mächtige
Ministerpräsident und Gott seine königliche Puppe.
Das ist das Geheimnis dieser Stunde: Der Gottessohn,
der das Reich bringt und die Wende der Äonen, steht
vor dem Satan, steht in der Versuchung. Und sieheï In
dieser Stunde ist dies Reich in Gefahr. Kann es eine
größere Bedrohung geben, als diese Stunde sie bringt —?
Wem wird das Reich gehören, wenn diese Stunde vor-
über ist, wem	von beiden?
Aber Jesus entreißt dem Versucher sein Geheimnis,
das er so klüglich verschwiegen hat —. Er weiß, daß er
ganz und gar unter dem Willen seines Vaters im Him-
mel steht, daß er gekommen ist, diesen Willen und sein
Gebot zu verwirklichen. Er erinnert sich ferner daran,
daß kein Befehl seines Vaters ihn von der Zinne zu sprin-
gen heißt. Er weiß, daß er mit der Macht seines Vaters
und mit seiner eigenen Macht niemals „spielen" — und
das heißt: daß er nichts unverbindlich, nichts aus bloßem
„Vergnügen" und ohne Befehl tun darf *, sondern daß er
in jedem Moment allein — allein! — von Gottes Ge-
boten und von seiner Verheißung lebt. Diese Macht Got-
tes dient ja nur seinem Befehle und ist das Instrument
seiner Verheißung.
* Die Legenden, daß Jesus als Kind Vögeldien aus Lehm geformt und
sie dann lebendig gemacht habe, sind eben nur Legenden, sind „Spiel".
94

Jesus aber weiß mit aller Bestimmtheit: Diesen heili-
gen "Willen Gottes würde er verletzen, verlachen, ver-
lästern, wenn er im Namen eines vermeintlichen Gottes
der Macht vom Tempel herabspränge. Denn spränge er
— wider alle Weisung — herab, so würde er Gott „auf
die Probe" stellen, ob er seine Verheißung wahr macht;
er würde begierig schauen, ob Engel kämen, die ihn her-
abtrügen; es wäre ein Augenblick namenloser Spannung;
es wäre die Kraftprobe Gottes.
Und hier würde das innerste Motiv dann deutlich, das
ihn zu dieser Kraftprobe triebe: es wäre das Mißtrauen,
es wäre der Unglaube: „Sollte Gott wirklich gesagt ha-
ben 	." „Und wenn  er es gesagt hat, sollte er
wirklich tun können, was er sprach? Ich habe ein Recht,
das zu wissen. Ja: Ist Gott es mir nicht schuldig?	ist
Gott (!) es mir (!) nicht schuldig?	ist Gott nicht
mein Schuldner	bin ich nicht der Gläubiger Got-
tes,  seitdem er mich nun   einmal zu seinem Ebenbilde
schuf?	bin ich nicht gottebenbürtig?	hab' ich
nicht auch ein Recht darauf, zu wissen, was gut und böse
ist, und unsterblich zu sein? — —   hab' ich nicht auch
ein Recht darauf, Gottes Macht zu gebrauchen?	
darf ich nicht, muß ich nicht herabspringen? — wer
verbietet mir festzustellen, ob Gott meines Vertrauens
würdig ist (ob — Gott — meiner — würdig ist), der ich
ihm (vorläufig noch!) vertraue, daß er mich auf Fittichen
seiner Engel herunterträgt?"
Diese Gedanken ließ der Versucher gar langsam und
schillernd durch Jesu Seele ziehen,, jeden einzeln und alle
nacheinander. Da war die Wüste plötzlich ein Paradies,
95

und neben ihm standen Adam und Eva. Vor den beiden
hing der Apfel des Lebensbaumes, lieblich anzusehen, er-
regend, verheißungsvoll. Und in diesem Augenblick
leuchteten die Zinnen des Tempels vor dem Gottessohn
auf, ein paradiesisches Schauspiel: lockend, erregend, ver-
heißungsvoll.
Aber Jesus wendet sich ab, wo Adam und Eva Zugrif-
fen. „Er lebt von einem jeglichen "Wort, das durch den
Mund Gottes geht." Er lebt in dieser Stunde von dem
Wort: „Du sollst Gott, deinen Herrn, nicht versuchen."
29.  Der fr o m me  Dämon
Das Abgründige an dieser zweiten Versucherfrage ist
dies, daß sie so fromm ist. Sie ist frömmer als die erste,
weil sie nicht nur mit einer religiösen Phrase und dem
schlechten und rechten Gebrauch der Tatsache „Gott"
arbeitet, sondern weil sie die Bibel zitiert und Gott „beim
Wort nimmt". Das ist die gefährlichste Maske, die der
Teufel besitzt: die Maske Gottes. Sie ist noch schauer-
licher als das Kleid des Lichts. Von ihr hat Luther etwas
gewußt. Vor ihr ist er zu Tode erschrocken. Er sah sich
gleichsam von Gott umringt. Er mußte vor Gott (vor
diesem maskierten Dämon) z u Gott fliehen. Diese Flucht
gehört zu den letzten Geheimnissen seines Glaubens.
Man muß in der Wüste bei Jesus Christus gestanden
haben, um ein wenig davon zu ahnen. Auch Luther tritt
der Anfechtung entgegen, mit Sprüchen der Heiligen

Schrift; er will das Wort für sich streiten lassen. Aber
das ist keine einfache Sache. Denn nun erfährt er, daß
der gegen ihn aufgestandene Fürst der Dämonen so be-
waffnet ist mit Bibelsprüchen bis an die Zähne, daß seine
eigene Kenntnis der Heiligen Schrift vor ihm zerrinnt.
Und so muß er das wahre Wort um sich selber kämpfen
lassen. Er selbst muß Schlachtfeld sein.
Ja: das Wort Gottes, Frömmigkeit, Kultus, Religion,
Wunder und Zeichen sind die mächtigsten Waffen des
bösen Feindes. Nach der Offenbarung Johannis ist der
menschliche Vertreter der Satansherrschaft, der mäch-
tige Repräsentant des Antichristentums auf Erden, nicht
ein Feind der Religion, sondern umduftet vom Weih-
rauch seines Kultus und umgeben von den Ordnungen der
neuen Religion, die das totale Leben durchdringen, so daß
niemand kaufen und verkaufen kann ohne das Malzeichen
dieses Herrn (Offenb. 13,11—17). Und gerade dort ist
der Versucher am mächtigsten, wo er an der Stelle
Gottes und Jesu Christi zu stehen scheint, wo man sagt:
„Siehe, hier ist Christus, siehe, da ist Christus" (Mtth.
24,23 ff.)!
Wir müssen dies Geheimnis der widergöttlichen Macht
noch tiefer durchdringen:
Es wird hier allem Anschein nach doch offenkundig,
daß man Gott gegen Gott ausspielen kann, daß es mög-
lich ist, mit dem einen Wort das andere totzuschlagen:
„Es steht geschrieben", sagt der Versucher. — „Es steht
wiederum geschrieben", antwortete der Gottessohn. Und
hier könnten wir lange fortfahren, denn hier wird ein
Geheimnis des Wortes selbst offenkundig:
7    Thielicke	97

„Es steht geschrieben...": „Schaffet (und
das heißt doch: schaffet ihr) mit Furcht und Zittern, daß
ihr selig werdet..." (Phil. 2,12).
„Wiederum steht g es ehr i e ben...": „Gott
ist's, der in euch wirkt beides, das Wollen und das Voll-
bringen nach seinem Wohlgefallen" (Phil. 2,13).
An diesem Wort des Philipperbriefes kann man sich
das Geheimnis,  das wir hier andeuteten, klarmachen:
Wenn irgendwo, so ist hier die Möglichkeit, und zwar
die höchst versuchliche Möglichkeit gegeben, Gott
gegen Gott auszuspielen. Sie ist gegeben, sobald man „von
außen" sieht und also wieder in der teuflischen Perspek-
tive verweilt. Und ist es nicht immer schon so gewesen,
daß die Häretiker und Irrlehrer und Dämonen mit Hilfe
jenes Wortes, und gerade nicht mit Hilfe dröhnender
antichristlicher Parolen in dieKirche eingeschlichen sind—?
Da stehen die einen und sagen: Es liegt alles daran, daß
w i r schaffen mit Furcht und Zittern. Auf, laßt uns „gute
Werke" tun, wir wollen die Hälfte unserer Güter den
Armen geben (Luk. 19, 8), wir wollen die Gebote halten:
Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen, du
sollst nicht falsch Zeugnis reden, du sollst niemand täu-
schen, ehre Vater und Mutter (Mrk. 10,19); wir wollen
dies alles halten von unserer Jugend auf (Mrk. 10, 20) —;
mit Furcht und Zittern wollen wir's tun, damit wir
selig werden. Und noch mehr:   Wir wollen mit Furcht
und Zittern Gott suchen gehn; er soll der Kampf unse-
rer Tage und die Sehnsucht unserer Nächte sein. Wir wol-
len unsere Seele auf die Streife nach dem Ewigen senden
und wollen nicht rasten noch ruhn, bis sich Gott unserm
98

Kampfe ergibt, bis er unsere Beute wird —	, auf daß
wir selig werden.
Aber spüren wir nicht — wenn wir so reden —, wie
hier Gott gelästert wird und wie diese Lästerung doppelt
schrecklich ist, weil sie in seinem Namen geschieht? Ist
Gott wirklich ein Gegenstand unseres Erringens und
Strebens, und können wir ihn wirklich in die Abhängig-
keit von unserer Leistung zwingen und also wiederum
heimlich und klug über ihn verfügen?
30. Das Wo rt Gottes im Zwielicht
Es ist die uralte Geschichte: Wenn wir nicht gehor-
same Knechte dieses Wortes sind und demütig darunter
stehen, sondern umgekehrt nach teuflischer Manier die-
ses Wort zum Knecht unserer Lust machen (so daß wir
etwa meinen, unser mit Furcht und Zittern getanes Werk
oder unser faustischer Drang könne Gott aus den An-
geln heben), dann wird dieses göttliche Wort mitten in
unserer argen Hand zu einem reißenden und zerrenden
Dämon, der diese Hände emporreißt, bis sie zur geball-
ten Faust wider Gott werden. Und wir können noch mei-
nen— wir Werkgerechten, wir prometheisch Erraffen-
den, wir teuflich Verführten —, wir können noch mei-
nen, wir grüßten Gott mit jener erhobenen Faust und
täten ihm einen „Gottes"-Dienst.
Und da stehen die andern und sagen: „Nein, Gott
ist's, der in uns wirkt beides, das Wollen und das Voll-
7*	99

bringen. Hinweg mit eurem Streben und Gottsuchen,
hinweg mit eurer Werkerei! Wir treiben den wahren
Gottesdienst: Wir legen, voller Ergebung in jenen schaf-
fenden Willen Gottes, die Hände in den Schoß und war-
ten auf das große Wunder, daß Gott kommt, daß er zu
uns spricht. Und wenn er kommt, nun — dann werden
wir schon sein heimliches Wirken an unserer Seele spü-
ren. Was sollen wir auch schon tun —?"
Und so verfälschen sie ebenfalls dieses Gottes Wort
und schlagen ihn mit dieser seiner eigenen Rede. Sie spie-
len Gott wider Gott aus. Und die Zaungäste des Reiches
Gottes sagen achselzuckend: „Mit Bibelworten kann
man alles beweisen." Und tatsächlich ist ja durch diese
populäre Devise jene abgründige Wahrheit bekanntge-
worden, die Wahrheit: daß wir Gott gegen Gott aus-
spielen können.
So geht der Teufel wieder vor nach seinem Zuschauer-
und Rechnerprinzip: „Aus Gott folgt." Und hier also
folgt aus Gott oder soll aus Gott folgen entweder das,
was die Bibel als Gesetzes- und Werk-Gerechtigkeit und
frevlerisches Gott-Erraffen brandmarkt, oder das, was
jener quietistische Standpunkt ausdrücken sollte, der die
Hände in den Schoß zu legen befahl und aus eingebilde-
ter „Ruhe in Gott" alles seinen Gang gehen lassen wollte.
Es sind immer die gleichen Schliche des großen Verfüh-
rers: Er scheint Gott bei seinem Wort zu nehmen, und
doch dreht er ihm dies Wort im Munde herum. Denn
man kann Gott nur bei seinem Worte nehmen, wenn
man sich unter und nicht über dieses Wort stellt.
Nur so erfahren wir, wie beides zusammengehört: der
100

Imperativ, der „Befehl" des heiligen Gottes: „Schaffet,
schaffet ihr!" und der Indikativ, die „Aussage": „Ich
bin's, der in euch wirkt, beides: das Wollen und das Voll-
bringen. Ich bin das A und 2, und ich bin der Ozean,
der von allen Seiten an das Gestade eurer Zeit schlägt."
Wer wagte angesichts dieses lebendigen Gottes zu sa-
gen: „Du wirkst alles, damit bin ich entlastet? Denn d u
bist's ja allemal, der mich hat schuldig werden lassen."
— Oder wer wagte angesichts des lebendigen Gottes zu
sagen: „D u sagst ja selbst: Schaffet!? So laß mich nur
alleine machen. Ich werde ohne dich selig, ich komme
ohne dich in Ordnung." — Nein: keiner kann dies wa-
gen, der vor ihm steht und unter das hauende, zwei-
schneidige Schwert seines Wortes gedemütigt wird.
Nur hier — unter dem Wort und gedemütigt un-
ter seine unaussprechliche Autorität — erfahren wir, wie
die Wahrheit Gottes immer auf zwei Füßen steht. Auf
der Verheißung: „Ihr seid dem Gesetz abgetötet durch
meine Gnade (Gal. 2,19) und zugleich auf dem Befehl:
Darum seid nun von euch aus und seid faktisch Knechte
der Gerechtigkeit (Rom. 6, 4 ff.). Oder: Ihr seid teuer
erkauft, darum führt euch in eurem Leben so auf, wie es
dem Eigentum Gottes geziemt, das heißt: Preiset Gott
an eurem Leibe und in eurem Geiste, welche sind Gottes
(1. Kor. 6, 20)!"
Und in diesem Gehorsam, in dieser Demut wird auch
verständlich, daß beide Tatsachen zusammengehören,
um die hier in der Wüste gerungen wird: daß Gott seine
Engel zum Gottessohn befiehlt und daß dennoch von
diesem Sohne Gottes gefordert sein kann, daß er diese
101

Hilfe nicht provoziere, daß er still seinen Weg gehe und
nur das tue, wozu er Befehl hat.
So muß Jesu Antwort dem Teufel unverständlich sein,
denn er steht ja nicht unter dem Wort, sondern knetet
es zu diabolischen Figuren, wie man eine Masse Ton
formt. Er sucht sich die „passenden Worte" heraus und
setzt sie zusammen wie ein Kind die Steine seines Bau-
kastens. Welche Weltanschauung und Ketzerei im Abend-
land hätte sich nicht in dem gleichen Sinne auf die Bibel
berufen und täte das noch —?
31. Das Wort als Autorität
Wie konnte aber Jesus annehmen, daß ausgerechnet
sein Bibelwort von größerer Autorität sein und nicht
in den Verdacht kommen sollte, daß es beliebig heraus-
gegriffen sei im Sinne des Wortes: „Mit der Bibel kann
man alles beweisen... und mit der Bibel kann ich nun
auch — Gott sei Dank! — beweisen, daß ich jenen ge-
fährlichen Sprung von der Tempelzinne, jenes Glaubens-
wagnis nicht zu exerzieren brauche, ja, daß ich's nicht
einmal darf? Welches Glück, daß mir dieses Wort noch
rechtzeitig einfiel: Du sollst Gott nicht versuchen! Nun
kann ich mich vor jenem Wagesprung drücken, und kein
Mensch kann mir nachweisen, daß ich im Namen der
göttlichen Majestät gekniffen hatte. Ich hab' mich allzu
gut durch das Bibelwort gedeckt. O ja: ich bin dem Teu-
102

fei an Schläue gewachsen. Auch ich kann die Bibel ge-
schickt und im rechten Augenblick auf das Kampffeld
manöverieren." — Ein feines Florettgefecht mit lauter
"Worten Gottes!
Aber wenn es so wäre — warum sollte dann die Waffe
und der Stich Jesu besser sitzen und überlegener sein und
größeres „Recht" haben als die Wortwaffe und der Wort-
stich des Teufels?
Das Wort Gottes, das Jesus hier dem Teufel entgegen-
hält, hat allein und ausschließlich darum höhereAuto-
r i t ä t, weil es für ihn, für Jesus selbst, Autorität ist
und er darunter steht. Das Wort Gottes ist eben nur so
lange Wort Gottes und nur so lange Autorität, wie wir
selber demütig und gehorsam, als „Gefangene" Jesu Chri-
sti, unter ihm stehen (Eph. 3,1). „Gebrauchen" wir es,
sagen wir aus klugen Zweckgründen „Herr, Herr!"
(Mtth. 7,21 f.), dann wird dieses Wort aus einem Worte
Gottes zu einem Wort des Satans. Deswegen sagt Jesus
zum Volke (Luk. 6, 46): „Was heißt ihr mich Herr, Herr!
und tut nicht, was ich euch sage?" Das heißt doch: Ihr
gebraucht wohl fromme Worte; ihr verdreht die Augen
gen Himmel und scheint mit dem lieben Gott auf du
und du zu stehen; ihr redet die Sprache Kanaans; ihr sagt
„Herr, Herr!" und „Gott spricht!"	; und doch ist
dies alles Lüge und gemeine Satanslist. Denn ihr tut ja
gerade das nicht, was jenes Wort will, und nehmt ihm
so seine Autorität.
So kommt es, daß jene spielerisch und autoritätlos ge-
brauchte Verheißung, Gott werde seine helfenden Engel
schicken, im Munde des Versuchers wirklich und wahr-
103

haftig zum Teufels-Wort wird. Und so ist es immer ge-
wesen und geblieben. Die Zeitungen, Bücher und Kampf-
schriften der Feinde Gottes — natürlich stehen auch sie
auf dem Boden der Tatsache „Gott", natürlich haben
auch sie „Religion im Leib!" —, diese Zeitungen, Bücher
und Kampfschriften laufen ja über von Zitaten der
Schrift, aus dem Zusammenhang gezupft, zur höllischen
Fratze verzerrt. Es ist nicht Gott, sondern der Affe Got-
tes, der hier spricht	mit geliehenen und zum Krüp-
pel geschlagenen und gekreuzigten Worten des Herrn
selber.
So gebraucht dieser Affe Gottes immer dieselben Li-
sten und wechselt nur die Gestalt, in der er uns begegnet.
Einmal kommt er als Pfaffe mit geölter, verführerischer
Stimme, einmal in heldische Pose sich setzend, einmal ge-
reckt und imponierend wie das Standbild eines Reforma-
tors und eines religiösen Befreiers! Wie demütig weiß
er „Herr, Herr!" zu sagen; wie erleuchtend klingen seine
Worte: „Siehe, hier, siehe, da ist Christus!"; wie be-
freiend seine Bibelzitate; wie schmalzig klingt sein Har-
monium oder wie donnernd seine kultische Riesenorgel!
Aber wir wissen nun, warum diese Worte zum Wort
des Versuchers werden, warum sie keine Autorität haben.
Wir wissen nun, warum Jesus allein hier die Vollmacht,
die zerschmetternde Vollmacht hat, zu sagen: „Wiederum
steht geschrieben... nein, dies allein und sonst nichts
steht geschrieben."
104

32.  Mächte und Knechte
Dies Wort hält Jesus wie ein gebietendes, zerschmet-
terndes Panier in der Schlacht wider den Teufel hoch.
Diesem Panier folgt er blindlings, und in seinem Zeichen
gewinnt er den Kampf. Aber indem dieses Panier des
Siegers nun einsam über dem Schlachtfeld steht, enthüllt
sich zugleich der letzte strategische Rahmen, in dem die-
ses ganze Geschehen steht: Es geht hier nicht um ein
Schicksal, das zwischen der dämonischen Macht, also
zwischen jeder obersten Realität nächst Gott, und dem
Menschen, dem Menschen Jesus zum Beispiel, sich
vollzieht. Sondern die Hauptakteure in diesem Kampf
sind Gott und der Arge. Und der Mensch ist eingeschal-
tet in diesem Kampf, wird der Bundesgenosse und Knecht
entweder des einen oder des andern. "Wir sind ein
Instrument, auf dem entweder Gott spielt oder der
Arge. Wir sind Soldaten, die entweder von Gott be-
fehligt werden oder vom Argen. Wir stehen immer
(auch der, welcher dies schreibt, zusammen mit dem, der
es liest) in jemandes Diensten und Sold, entweder des
einen oder des andern (Rom. 6,16 ff.). Wir haben alle
einen „Schatz", an dem unser Herz hängt, der unser
Herr ist und die Achse, um die unser Leben schwingt.
Und dieser Schatz und diese Achse ist entweder Gott
oder der Arge (Mtth. 6, 21 ff.). Von diesem Entweder-
Oder befreien uns nicht unsere Werke, unsere Lebenslei-
stung. Wir sahen: auch dies alles kann heimlich (tief im
Herzen) wider Gott und zur eigenen Ehre voll-
bracht sein und so gerade im D i e n s t des Argen stehn.
105

Von diesem Entweder-Oder befreit auch nicht die sonnig-
tumbe und doch so naiv-schlaue Meinung, als seien wir
frei: „Wir sollen jemandes Knechte und immer schon
andern hörig sein als uns selbst?" so fragt die Naivität
erstaunt und rhetorisch und klug. Sie kann nur bitter
oder humorvoll jene Unterstellung auslachen; und sie be-
ginnt, sich stolz der zwei menschlichen Beine zu erinnern
und des Hauptes, das bei dem Menschen oben sitzt und
an die Sterne rühren kann und das Haupt eines Titanen ist.
Jawohl: Wir gehören immer einem Herrn und schwim-
men immer auf einer Woge, die im Ozean Gottes oder
im Ozean des Argen ist. Es ist sogar manchmal so, daß
auch der „natürliche Mensch" einen Moment lang diese
Tatsache ahnt, auch wenn er nicht weiß, von wannen sie
kommt und wohin sie treibt. Gelegentlich sieht er, wie
der einzelne Mensch seine Meinung vom Zeitgeist ins
Ohr geflüstert bekommt oder von der Masse und wie er
(der sonst im Leben ein ruhiger und besonnener und steti-
ger Mann ist, auf dessen Urteil man Häuser bauen kann)
in eine Masse gestellt, von deren Dynamik emporgerissen
wird und heute „Hosianna!" und morgen „Kreuzige!" mit
ihr schreit und daheim im Kämmerlein dann fassungslos
in den Spiegel starrt: Bin ich das, der da gerufen hat,
ich, Hans Schulze? Ja, es war wohl so: über mir hat es
gerufen, um mich herum, durch mich hindurch, die Ner-
ven waren elektrisch geladen, die Atmosphäre hat ge-
glüht, es rief und schrie durch mich hindurch: und meine
Stimme war wohl auch darunter.
Der Mensch dieser Welt redet hier von „Massensugge-
stion", ohne daß er freilich weiß,  was  er damit sagt.
106

Dies heißt aber doch — im Licht unserer Geschichte und
ihres Entweder-Oder betrachtet — nichts anderes als
dies: Hier ist über dem Menschen eine bannende Ein-
flüsterung („Suggestion"), die ihn als gebieterische Stimme
lenkt. So kam es („es" „kam" „so"), daß er tat, was diese
bannende Stimme wollte. So schrie er: „Kreuzige!" Da-
bei war er der Meinung, er selbst sei es, der hier schrie
und der den Entschluß gefaßt und den "Willen habe zu
schreien. Und doch schrie er auf Befehl. Und doch war
er im Banne der unsichtbaren Geister in der Luft. Und
doch war er jemandes Knecht	welches Herrn? Ob
nicht auch die Magnetnadel, wenn sie Verstand besäße,
meinen würde, es wäre ihr Wille und Entschluß, daß
sie nach Norden zeigt (Leibniz)? Und ob nicht auch ein
ferngesteuertes Schiff, wenn es ein menschliches Haupt
hätte, behaupten würde, es mache seine Manöver mit
eigenem Dampf und eigenem Kapitän —? Und doch sitzt,
ein Meister am Steuerrad, den es nicht kennt, ja den es
nicht ahnt. Und derweil schwimmt es lustig hinaus und
freut sich, wie wendig und seefest es ist.
33. Technik als  "Werkzeug und  Technik
a 1 s „M acht"
Es gibt noch andere Erscheinungen, an denen auch dem
„natürlichen Menschen" eine kleine Ahnung davon auf-
gehen kann, wie wir geritten werden, wo wir meinen,
Reiter zu sein: Ist nicht die Technik auch so ein Reiter?
107

Offenbar ist sie in unsere Hand gegeben, damit wir mit
ihr die Erde beherrschen (1. Mose 1, 26 ff.). Gott gab sie
als ein „Mittel" in unsere Hand. Aber ist nicht im Turm-
bau zu Babel zum ersten Male das Dynamit explodiert,
das in jenem Mittel — oder im Menschen, der,es ge-
braucht? — verborgen liegt, ein Dynamit, das losbricht,
sobald es mit dem Funken des menschlichen Ehrgeizes
und seiner titanenhaften Hybris zusammentrifft? Denn
die Technik ist doch ein Ding, das zu Größe und Macht
— über alle Massen — erheben, ja das dem Menschen zu
einer Burgfeste wider Gott werden kann. Und sobald
der verantwortliche Ingenieur „Mensch" dies alles an sich
geschehen läßt oder vielmehr: sobald er dies „mit Hilfe"
der Technik tut (nicht als ob die Technik an sich böse
wäre!), gibt er sich dem Argen preis und legt sich mit-
samt seiner technischen Mittel in seine Hand.
Ist nicht irgend so etwas in der Menschheit geschehen?
Meint man es nicht mit Händen greifen zu können? Wer
wagte heute noch zu sagen, daß die Technik, jenes Mittel
der menschlichen Macht, wirklich noch ein „Mittel" wäre,
das der Mensch in Händen hielte und über das er ver-
fügte? "Wer müßte nicht — wenn auch mit Schauer und
Schrecken — erkennen, daß es heute, in u n s e r m Jahr-
hundert, gerade umgekehrt ist, daß die Technik den Men-
schen „hat", daß sie gleichsam entgegengesetzt geworden
und losgebrochen ist und aus einer Macht in des Menschen
Hand zu einer Macht über den Menschen geworden ist?
Hat sie nicht im neunzehnten Jahrhundert schon die ent-
scheidenden wirtschaftlichen und politischen Bewegun-
gen hervorgerufen (wobei nur das Schlagwort „Kapitalis-
108

mus" als ein Symptom dieser Ereignisse beschworen sein
soll)? Wäre das Entstehen des „vierten Standes" ohne die
technisch bedingte Industrialisierung zu denken —? Und
sind nicht alle weltanschaulichen Umbrüche und Revolu-
tionen, die in der Neuzeit den Erdkreis umtoben, denk-
bar ohne das Schicksalsproblem der „Masse", an dem
alle ideologischen und praktischen Experten sich die
Zähne auszubeißen scheinen? Ist aber die „Masse" etwas
anderes als das Produkt dieser Entrechtung des „vierten
Standes", deren sich das technische Zeitalter schuldig
machte?
Hier wird es deutlicher denn irgendwo:
In letzter Linie ist die Technik einer der entscheiden-
den Faktoren, die das Gesetz des Handelns unserm Jahr-
hundert diktieren*. Und auch die gewaltigsten „'Wun-
dermänner", wie Luther sie nennt, wirken, in diesem
Lichte gesehen, nur wie Männer, die auf dieser Woge
schwimmen, die von dieser Seenot auf den Plan ge-
rufen sind (und wahrlich auch von vielen andern!) und
einige Barken zimmern.
Unter diesem Aspekt gesehen ist es eine barmherzige,
aber gefährliche Illusion, daß „Männer die Geschichte
machen". Ach nein! Wir schwimmen alle in dem gleichen
Schiff, aus dem niemand aussteigen kann. Und in diesem
Schiff sind einige Kapitän und Offizier. Sie lenken das
Schiff über die Woge der erregten, in ihren Abgründen
* Es wäre nun freilich töricht, auf Grund dieser Beispiele die Technik
selbst als „gut" oder „böse" zu verschreien. Vgl. dazu das Kapitel über die
Technik in meinem Buche „Fragen des Christentums an die moderne "Welt".
109

zitternden und schäumenden Zeit. Das ist alles, was sie
auszeichnet, mehr nicht. Das andere ist Wahnbild und
Traum der Angst. Denn das Meer diktiert das Gesetz des
Handelns. Und das Meer tobt nach Gesetzen, über die
wir nicht verfügen. Und eines dieser Gesetze (natürlich
nicht das Gesetz, aber ein Gesetz, an dem man sich diese
Erscheinung klar machen kann): eines dieser Gesetze ist
die Technik, jene wild gewordene, dem Menschen aus der
Hand geratene, jene explodierende Technik, vor der er
Deckung suchen muß und aus deren entfesselter Kraft er
immer noch das Beste herauszuholen sich bemüht.
Wir wagen mit alledem keine „Geschichtsdeutung".
Nur dies scheint hier beispielhaft klar zu werden: daß
der Mensch immer jemandem „gehört", daß es ihn „hat",
daß er niemals der Herr des Meeres ist, sondern höchstens
ein imponierender Schwimmer in seinen Wogen.
Damit ist aber herzlich wenig gesagt. Es kommt viel-
mehr alles darauf an, das Geheimnis der Herrschaft
zu erkunden, in deren Dienst wir stehen. Und darüber
redet unser Text. Er spricht davon, daß es zwei Herren
gibt, deren Knechte wir sein können, entweder des einen
oder des andern. Einen werden wir lieben, den andern wer-
den wir hassen (Mtth. 6,24). Einem werden wir verfallen
sein: entweder als Knechte dem Argen oder als Kinder
dem Vater, der uns rettet (In wessen Dienst stehen wir
	etwa durch Vermittlung jener Mächte, auf denen
wir „schwimmen" und die uns hienieden schon „haben"?
Unter welchem Vorzeichen geschieht das alles, wem „ge-
hört" dies alles, wem von beiden	? Wer aber könnte
diese Frage beantworten? Und wer dürfte sie anders be-
110

antworten als durch die Bitte: „Dein Reich komme" —
„Erlöse uns von dem Argen"?).
Um dieses Kräftespiel geht es. Und wahrlich: es ist
mehr als ein Kräftespiel: Es ist der Kampf Gottes um
unsere Seele, es ist sein stürmisches Anklopfen an die
verschlossene, von einem andern schon verschlossene Tür
unseres Herzens (Luk. 12, 36; Offenb. 3,20). Es ist das
Aufgehen seines Lichtes über der Finsternis, deren heim-
licher Herrscher wider dieses Licht kämpft und es nicht
begreifen läßt (Joh. 1, 5).
Es ist gut, den Kampf Gottes um unsere "Welt einmal
so als den Kampf der M ä c h t e zu verstehen und nicht
immer den Menschen in falscher „Eindeutigkeit" als den
Kämpfer und damit als vermeintlichen Mittelpunkt die-
ses Geschehens zu begreifen. Das alles müssen wir uns
klarmachen, wenn wir die Hintergründe dieses Kampfes
in der Wüste begreifen wollen. Wir sind zu aufgeklärt, zu
besessen von dem Gedanken, daß wir das Maß aller
Dinge und das Thema der Weltgeschichte seien und daß
deshalb auch w i r die Kämpfenden, die um Gott Kämp-
fenden wären, als daß wir diese Hintergründe „von
selbst" begriffen.
Es geht hier eben um einen Ort — und damit ist jener
Hintergrund angedeutet —', an dem nicht w i r kämpfen,
sondern an dem wir umkämpft s i n d, so sehr, daß Gott
für uns bluten kann, daß er am Kreuze hängt. Und im
Abendmahl feiern wir dieses Blut und diesen Tod als das
Zeichen der Gemeinschaft mit ihm; als Zeichen dessen,
daß wir ihm gehören und aller andern Hörigkeit ent-
rissen sind; als Zeichen dessen, daß Gott für uns ist und
111

daß so keine Macht im Himmel und auf der Erde und in
der Hölle wider uns sein und uns von Gott scheiden
darf (Rom. 8, 31 ff.). Das ist der letzte strate-
gische Rahmen dieses Geschehens. Das
ist der Kampf Gottes und des Versu-
chersumunsereSeele.
Aber wir wissen, wer in diesem Kampfe immer schon
gesiegt hat. Wir wissen, wer in dieser Wüstenstunde sie-
gen wird. Wir wissen es, auch wenn wir als Umkämpfte
und Umtoste und Angefochtene und Geängstete durch
diese Weltzeit schreiten, bis wir Gott in seiner Glorie
schauen von Angesicht zu Angesicht. Wir wissen es, auch
wenn wir in dem Kampfe, der uns verordnet ist (in un-
serm Herzen oder draußen in der Welt oder in der Kir-
chengeschichte), blutende Köpfe haben und nicht glauben
wollen, daß wir im Heer des Siegers sind und daß der
Sieg schon errungen i s t in jenem Kampf, den wir noch
kämpfen. Das ist die frohe Nachricht inmitten der Schrek-
ken der Endzeit, und das ist die göttliche Labung, die den
Hufschlägen der apokalyptischen Reiter standhält.
So blicken wir auf den Sieger in diesem Kampf und
auf den entscheidenden Augenblick seines Sieges, auf das
dritte und letzte Stadium. Aber wir wissen schon: Wer
zuletzt gekrönt wird, der ist Sieger. Und dieser letzte
wird Jesus Christus sein.
112

Die  dr i 11 e V e rsuchu n g :
Jesu Reich von dieser Welt
Da nahm ihn der Teufel mit sich auf einen sehr hohen
Berg, zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlich-
keit und sprach zu ihm: „Dies alles will ich dir geben -
• wenn du niederfällst und mich anbetest." - Da antwortete
ihm Jesus: „Hinweg von mir, Satan! Denn es steht ge-
schrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und
ihm allein dienen!"
34. Die leuchtende   Landschaft
Der Versucher rückt mit dem letzten Angriff hervor:
Königskronen blinken, Staaten stehen bereit, von ihren
Göttern und Götzen zu lassen und Christus als Haupt an-
zunehmen. „Die Erde für Jesus Christus" klingt es ver-
heißungsvoll in Jesu Ohren. Er hört ein Rauschen wie
von vielen, vielen Fahnen. Eine Chance von unerhörtem
Ausmaß! Er soll die Erde nicht schmerzlich erringen und
im steten Kampf um sie bleiben müssen, er soll nicht
immer nur über „Jerusalem" zu weinen brauchen (Luk.
19,41), er soll nicht immer nur gekreuzigt werden, es
soll nicht immer so bleiben, daß die Finsternis ihn nicht
begreift (Joh. 1,5), es soll nicht immer nur der Schmerz
8    Thielicke	113

Gottes seine Brust zerreißen, der Schmerz über diese
Welt: Nein: hier kommt die Welt selber her, hier
sieht er sie leuchtend vor sich liegen und seine Hand dar-
geboten: Jerusalem, die Schmerzensstadt, das Römerreich
und die vielen, vielen andern Dörfer und Städte und Län-
der. Sie alle tun ihre Tore weit auf, und dieses Auftun
scheint wie von fernem Singen begleitet: „Siehe, dein
König kommt zu dir!" Und e r , niemand anderes als e r ,
der Christus, soll dieser König sein. Und die Tore der
Welt sind weit aufgetan für die Bewegung, die er auf Er-
den entfachen wird und die man das „Christentum"
nennt. Man wird nicht mehr von diesem Christentum
abfallen: Alles, was in Raum und Zeit diese Erde erfüllt,
wird ihm gehören: „Siehe, dein König kommt zu dir!"
Aber ist dieser Gesang nicht eine Parodie? Die Parodie
auf einen Gesang, der ihm aus der eigenen Zukunft ent-
gegendringt: „Siehe, dein König kommt zu dir"? Dort
singen sie wahrhaftig von seinem Königtum und streuen
Palmen und jubeln ihm zu und wissen sich nicht zu las-
sen vor taumelnder Huldigung. Ist das nicht die Erfül-
lung dessen, was der Teufel ihm hier verheißt: die ju-
belnde Erfüllung seines purpurnen Königtums und seine
Inthronisation als Herr dieser Erde?
O nein! Es ist der Weg zum Kreuze. Es ist der Weg
zum Bankerott des Königtums oder zu jenem ironischen
Königtum, dessen Majestätsbrief als Fetzen am Kreuze
hängt (Mtth. 27, 37): „Dies ist der Juden König!" Bald
wird die gröhlende Menge dem Barabbas zujubeln und
nicht mehr ihm (Mtth. 27,16). Welches von beiden ist
nun das wirkliche Königtum und welches die Parodie? Ist
114

das Königtum am Kreuz die Parodie auf dieses reale, un-
anzweifelbare, öffentliche Königtum, das ihm hier in der
Wüste angeboten wird, oder	ist es umgekehrt —?
35. D e r  Globus in der  teuflischen Hand
Aber da fällt es wie Schuppen von seinen Augen, und
erschauernd muß er sehen, wie diese Erde, die ihm ange-
boten wird, ein Globus ist in der Hand des Teufels
und wie der Teufel diesen Globus verführerisch dreht
und vor ihm glitzern läßt. Nur in der Gestalt dieses
Globus wird ihm die Erde angeboten. Und das Gesicht
des Verführers. lächelt hinter der kleinen Kugel, hinter
dem	Apfel, der so lieblich anzusehen und so lustig
ist, weil er so mächtig macht (1. Mose 3, 6). Der Verfüh-
rer weiß: „Wissen" und „Macht", das sind seine besten
Reißer!
Das, was man so bildlich sich klarmachen kann, steckt
deutlich in dem lapidaren Sätzlein, mit dem der Ver-
führer sein Angebot schließt und das so leicht überlesen
wird wie der Briefschluß „Hochachtungsvoll!" oder „Mit
besten Grüßen!". Denn es ist so, wie wenn der Verführer
sich schon wieder abgewandt hätte von Jesus, um selbst
ganz gebannt in die leuchtende Landschaft zu blicken,
und wie wenn er sich nun doch noch ein letztes Mal mit
einer kleinen Drehung seines Kopfes zu Jesus hinwen-
dete und ganz beiläufig flüsterte: „Natürlich nur, wenn
du niederfällst und mich anbetest!"
8*	115

Dann wendet er sich vermutlich wieder ab, stellt sich
gleichgültig und hofft, daß Jesus dies kleine Zusätzlein
nicht gehört und seinen Pferdefuß übersehen habe. Der
Teufel weiß nämlich, daß man den Menschen Gelegenheit
geben muß, etwas zu überhören, daß man ihnen goldene
und moralisch erleichternde Brücken zur Sünde bauen
muß. Er weiß, daß es töricht wäre zu sagen: „Hör' mal
her, du Gottessohn: ich möchte, daß du mir Untertan
wärest. Unterschreibe zunächst mit deinem Blut. Dafür
will ich dich so oder so entschädigen." Nein! So nicht!
Man muß das Gewissen von Gottes- und Menschensöhnen
sehr vorsichtig, „taktisch" behandeln. Man muß dem Ge-
wissen Gelegenheit geben, etwas nicht gehört zu haben
oder nicht zu bemerken. Das, was man eigentlich
will — so denkt der Teufel —, das muß man flüstern und
dabei in eine andere Richtung blicken.
Jesus hat das sofort durchschaut und gemerkt, daß der
Nebensatz „So du niederfällst und mich anbetest" recht
eigentlich der Hauptsatz war, daß es d i e Karte war, auf
die der Verführer alles gesetzt hatte.
Aber der Verführer, der nachher allein auf den Trüm-
mern seiner Hoffnungen sitzt, denkt: „Was mir bei dem
Herrn nicht gelungen ist, das kann ja bei den Knech-
ten noch glücken. Ich werde das Experiment an der
Kirche dieses Christus jedenfalls immer neu machen. Das
„Christentum" wird mein Todfeind bleiben. Aber ich
werde doch nicht so dumm sein und das dem Christen-
tum sagen! Nein, dann wird dieses Christentum höch-
stens hellhörig, dann wird sein Gewissen lebendig, dann
116

fühlt es sich zum status confessionis * aufgerufen. Diesen
Status hasse ich mehr als alle Weihwasserkessel und Weih-
rauchgerüche. Sind die Menschen ihm erst verfallen,
dann kann man gar nichts, aber auch gar nichts mehr mit
ihnen machen. Dann lassen sie sich verbrennen, in Stücke
reißen, von den Löwen fressen, kreuzigen, schlachten,
hängen, ehe sie vor mir niederfallen und mich anbeten.
Nein, den status confessionis muß ich vermeiden, koste
es, was es wolle!
Wie ich das mache —? Da gibt es höllisch einfache Re-
zepte:
Man muß nichts anderes tun als den Gottes- und Men-
schensöhnen, den Kirchen und Christentümern Gelegen-
heit geben, zu übersehen und zu überhören, daß sie im
status confessionis sind, man muß alles, was damit zu
tun hat, in die Neben- und Nachsätze und
zwischen die Zeilen drängen und sie
dann nachher damit überraschen, daß sie
sich	mir  verschrieben haben.
36. DieVisionJesuaufdemsehrhohenBerg
Ob der Teufel wohl noch oft jammern muß, daß seine
Taktik jämmerlich Schiffbruch leidet — wenn auch nie
wieder so furchtbar wie in der Wüste?
Ob er noch öfter merken muß, daß er es nicht nur mit
den Christen, sondern mit dem lebendigen Gott zu tun
* Status confessionis drückt eine Lage, einen Zustand aus, in dem man
bekennen, „Farbe bekennen" muß.
117

hat? Wird er mit seinen Neben- und Nachsätzen und sei-
nen Tarnungsmanövern siegen?
„	so du niederfällst und mich anbetest." Das
war der kleine, scheinbar achtlos hingeworfene Nachsatz.
Und doch steht dieser Nachsatz hinter allem als heimliche
Bedingung:
„Du kannst Brot haben, du Sohn Gottes — so du nie-
derfällst und mich anbetest."
„Du kannst dich durch ein Wunder der Welt kundtun
und von den Zinnen des Tempels herabspringen — so du
niederfällst und mich anbetest."
„Du kannst alle Reiche der Welt haben mit ihrer Herr-
lichkeit — so du niederfällst und mich anbetest."
Was mag hierbei durch Jesu Seele gegangen sein —?
Nicht als ob wir dies Geheimnis ermessen dürften und
als ob es die Neugierde anginge. Aber wir dürfen die
Möglichkeiten ermessen, die sich seinen Augen boten, und
einen Moment vor den Perspektiven erschauern, die sei-
nen Augen erschlossen waren.
Da stand er auf einem „sehr hohen Berg" und sah seine
Jünger aus allen Zeiten, die da wußten: „Dieser Jesus
(das heißt: ich, der ich hier oben stehe), dieser Jesus
hat das entscheidende und lösende Wort für die Welt zu
sagen." Und nun sah er, wie sie die verstockten Menschen
gewaltsam zum Hören dieses Wortes bringen und wie sie
seiner Lehre mit Gewalt zum Sieg verhelfen wollten. Die
Fürsten und unbekannten Soldaten der Kirche würden
seinen Namen zur Fahne der Gewalt, zu einer heiligen
Fahne machen, und sie würden diese Fahne vorantragen
und unter ihr sterben — auf tausend kleinen und großen
118

Kreuzzügen und Kreuzrückzügen. War das alles nicht
ähnlich dem, was er hier billiger haben konnte und was
er doch ablehnen mußte? Würden die Menschen diesen
Verzicht begreifen? Oder würden vielleicht auch die,
welche das Licht begriffen hatten, ihn doch wieder ver-
werfen, wenn sie solchen unerhörten Verzicht sahen?
Er sah Kulturen und Jahrhunderte, die seinen Namen
trugen. Er sah „christliche Staaten".
Er, der nicht wußte und nie wissen würde, wohin er
sein Haupt legen sollte (Mtth. 8, 20), der hier in einsamer
Wüste hungernd und dürstend darbte, er sah Prunk und
Repräsentation, die man in seinem Namen entfaltete.
Dies alles sah er. Und dahinter stand das Kreuz als die
andere Möglichkeit. Waren die Länder nicht eine be-
törende, berauschende Möglichkeit? Konnte er sie nicht
seiner Aufgabe, seinem heiligen Ziel nutzbar machen?
Warum sollte das Ja zu diesem Angebot denn heißen
müssen, seiner Aufgabe untreu werden? Gewiß: Sein
Reich war nicht von dieser Welt; aber wäre es nicht
gut, auch diese Erde schon jenem kommenden Äon zu
unterwerfen?
Dies alles mochte Jesus in diesem Augenblick beden-
ken. Es war der Augenblick, in dem er — kaum am An-
fang — schon im Zenit seines Lebens zu stehen schien.
War er nicht auf einem sehr hohen Berg — wo würde
er im nächsten Augenblick sein, wo	dort unten?
Von welchem der vielen Könige und Statthalter dort un-
ten, die ihm auf einen Wink hin jetzt die Füße küssen
würden, wird er verfolgt und gequält und — gekreuzigt
werden?
119

Alle diese Länder und Reiche mit ihrer Herrlichkeit
und dem Prunk ihrer Fürsten sah Jesus.
Und dann sah er auch das andere, das Dunkle seiner
eigenen Zukunft, und Fragen stiegen vor ihm auf:
Warum sollte Gott immer so wehrlos sein auf dieser
Welt? War er nicht der Herr? Warum durfte man ihn
lästern und seinem Sohn ins Gesicht speien?
Sollte die Bewegung, die er auf Erden entfachen würde,
sollte das „Christentum" nicht eine Weltanschauung, ein
Mythos sein können, der ganze Völker, Kulturen und
Jahrhunderte zusammenhielt?
Sollte er etwa nur ein Ferment der Zersetzung auf die-
ser Erde sein, ein Stein des Anstoßes (Jes. 8,14) und ein
Fels des Ärgernisses (Rom. 9, 33; 1. Kor. 1,' 23; Gal. 5,
11), woran sich die Geister immer nur scheiden und aus-
einandergehen? So wie ein Brückenpfeiler den Strom
scheidet, der hoch an ihm emporbrandet?
Und wenn Jesus dies auch nicht selber gedacht hat,
seine Jünger aus allen Zeiten und Völkern haben ge-
hadert mit diesem Gedanken und haben mit dem schim-
mernden Anblick gerungen, der sich vom Gipfel der
Berge aus bot, auf denen sie gestanden und auf die sie im-
mer neu geführt wurden. Gewiß: dieser Jesus war ge-
kommen, daß er ein Feuer anzünde auf Erden (Luk. 12,
49). Aber war dieses Feuer nicht zu schwach, um die Erde
in Asche zu legen und die neue Welt herabzuzwingen?
Und war es nicht zu stark, um erstickt werden zu kön-
nen? Und war es nicht also ein Unruheherd, eine flak-
kernde, irritierende, die Menschen in Atem haltende, sie
schmerzende Flamme?
120

So dachten und denken die Christen, wenn sie nach
ihrem Meister auf jenen „hohen Berg" geführt werden
und mit Gott hadern.
37.  Die  Verzagtheit  der  Christen
Jesus sah dies alles. Er sah, daß es so kommen
würde. Er sah, wie die Menschen verzweifelten über seine
Wehrlosigkeit, seine Verborgenheit und seine unkönig-
liche Knechtsgestalt: „"Wie lang hältst du unsere Seele
auf? Bist du Christus, so sage es uns frei heraus"
(Joh. 10, 24), sag' es uns offen, machtvoll, imponierend,
unbezweifelbar, so riefen die Menschen. „Bist du, der da
kommen soll, oder sollen wir eines andern warten"
(Mtth. 11, 3)? So haderten sie und warteten auf eine neue
Fahne, auf ein offen und glanzvoll erhobenes Panier, für
das sie gerne gestorben wären.
Er sah — welch ein Gegenstück zu den leuchtenden
Reichen da unten! —, er saü die Kreise der zwei oder drei
(Mtth. 18,20), die verzagt und angefochten waren ob
ihrer Machtlosigkeit. Würden sie noch glauben können,
daß durch Gott, z u Gott und von Gott alle Dinge
seien (Rom. 11,36), wenn man so wenig von ihm und
seinem Sohne merkte?
Er sah die Jünger, wie er beim Abschied ihren Blicken
entschwand und sie alleine zurückließ (Luk. 24, 51;
Apgsch. 1, 9).
Er hörte seinen eigenen Ruf: Eli, Eli, lama asabthani,
121

das heißt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich
verlassen?" (Mrk. 15, 34.)
Warum mußte er die Welt in Unruhe setzen und doch
so ohnmächtig sein, ja gerade durch seine Ohnmacht
(durch das Mysterium der Ohnmacht Gottes) solche Un-
ruhe stiften?
Vielleicht oder bestimmt war es ja richtig, daß die Men-
schen dieser Welt Rebellen und Empörer sind, daß sie
unfromm in ihrem Herzen sind, ihre eigenen Götter an-
beten und nicht nach Gott fragen. Aber wäre es nicht
barmherziger und besser, wenn Gott dies Geheimnis für
sich behielte, statt es durch seinen Sohn, durch Apostel
und Propheten in diese Welt hineinzurufen und dann so
still auf die Menschen zu warten? Und wenn er's schon
ruft, nun, warum dann nur vom Kreuz her und nicht
mit donnernder, dröhnender Himmelsstimme, von
Schwert und Macht und Königreichen begleitet, so daß
die Menschen hören m ü s s en, um der Barmherzigkeit
willen dies Geheimnis hören müssen?
Ach, es war schwer, nur ein Gekreuzigter zu sein. Ja,
es war schwer, nur ein Stein zu sein, der in den Tümpel
der Welt gefallen ist und der nun immerfort seine Kreise
zieht, während er selbst nicht mehr gesehen wird.
Dies alles flüstert der Teufel dem Gottessohn zu, mit
Worten, Gebärden und mit der Demonstration seiner
Herrlichkeit. Dann wendet er sich wieder ab. Denn man
muß das, was man gesagt und demonstriert hat, auch
nachwirken lassen. Man muß die Menschen dem Hader
ihrer Seele überlassen. Der Versucher weiß, daß er in die-
ser Seele seinen besten „Stützpunkt" hat.
122

38.  Der  Zusammen prall   des  Verführers
mi t G o tt
Aber da geschieht die Antwort von Jesus her. Eine
Antwort, die den Teufel herumfahren läßt. Und diese
Antwort geschieht, wie alle andern Antworten geschehen
waren: nämlich so, daß Jesus Christus zurücktritt vom
Mittelpunkt des Kampfes, daß er hinter Gott tritt.
Denn er weiß: es ist Gott, um den und mit dem hier
gekämpft wird. So stellt Jesus Christus den Rahmen
dieses Geschehens heraus, indem er h i n t e r Gott zurück-
tritt. Es gibt diesem Kampfe die Perspektive, aus der er
allein gesehen werden kann, von der aus allein die
Mächte sichtbar werden, die hier im Streit sind. Aber
Jesus tritt genau so hinter Gott zurück, wie er es schon
früher tat, nämlich so, daß er dabei unter sein "Wort
tritt: „Es steht geschrieben." Und in diesem Worte heißt
es: „Du sollst anbeten Gott, deinen Herrn, und ihm
allein dienen" (V. 8). Der Herr wird hier auf den
Plan gerufen. Weiß der Teufel, was das bedeutet? Ahnt
er jetzt, mit wem er sich eingelassen hat? Ahnt er, was
es heißt, daß er gegen Christus antritt, in dem doch Gott
selbst ihm die Stirne bietet und mit dem Schwerte her-
niederfährt? — Und ahnt er, was es heißt, die Kirche jenes
Christus zu verfolgen, die sein Leib ist (1. Kor. 10,16; 12,
27; Eph. 1, 23 u. a.); und das Volk Gottes anzurühren,
das er behütet wie seinen Augapfel (5. Mose 32,10),
und die Jünger jenes Christus zu bedrängen, die doch mit
ihm gestorben (Rom. 6, 8), sich selbst und der Sünde a b -
gestorben sind (Rom. 6,11; Gal. 2,19; Kol. 3, 3) und nun
123

in ihm leben (Rom. 8,1; 2. Kor. 5,17; Phil. 1,21) und
Christus in i h n e n (Gal. 2,20)? Ahnt er, mit wem er ein
Spiel begonnen hat und daß es nicht Fleisch und Blut ist,
das sich als mächtiger Arm ihm entgegenreckt (Jes. 52,10;
Jerem. 17, 5) und ihn hinwegschlägt vom Berg hinab in
seine düsteren Täler und Abgründe: „Hebe dich hinweg
von mir, Satan!" —? Ahnt er, daß er erkannt ist, wenn
er mitten in die Kirche einbricht, daß er selbst dann er-
kannt ist, wenn der Husarenstreich ihm gelingt, Apostel
und Bischöfe und Generalsuperintendenten in feierlichem
Zuge vor sich hergehen zu lassen —? Wie es auch dann
ihm entgegendröhnt: „Hebe dich, Satan, von mir! Du
bist mir ärgerlich. Denn du meinst nicht, was göttlich,
sondern was menschlich ist!" —?
Ja: Der Versucher mag ahnen, daß er. nicht in Fleisch
gestochen hat, sondern daß er auf den lebendigen Gott,
auf den Herren selber getroffen ist. Er hat das Sta-
tut gehört — und hat dabei zittern müssen—, daß der
Gottessohn Mensen geworden ist, ja daß er versucht ist
gleich wie wir und daß alles, was gegen die Seinen ge-
schieht, gegen ihn selber geschieht. „Wer euch antastet,
der tastet meinen Augapfel an" (Sach. 2,12; 1. Joh. 5,18).
Das ist gerade der Rahmen dieses Geschehens, der hier
deutlich wird, der Rahmen: Gott und Satan; und der
Mensch als Schwert des einen oder des andern; als Aug-
apfel des einen oder des andern; aber nicht selber als
Thema; G o 11 ist das Thema.
124

39. Das Geheimnis der Wehrlosigkeit
Jesu
Was heißt das alles? Doch wohl dies:
Gott ist in Jesus Christus Mensch geworden, ist an un-
serer Stelle und mit uns zusammen als unser Bruder und
Gefährte vom Argen bedrängt. Das ist, in den „dürren
Worten des Dogmas" gesprochen, zunächst das Geheim-
nis dessen, warum Gott so wehrlos scheint auf dieser
Welt, warum er am Kreuz so wehr- und klagelos sich sei-
nen Feinden preisgibt und anspeien und töten läßt. Das
ist das Geheimnis dessen, daß Jesus hier die Mächte und
Königreiche verschmähen muß, warum er arm bleibt
und ohne Waffen und den Menschen — dargeboten.
Seine Wehrlosigkeit gehört zum innersten Wesen seines
B erufs :
Sein Beruf besteht darin, daß er die Liebe Gottes ver-
kündet, nein, daß er diese Liebe bringt, daß sie leib-
haftig in ihm selber d a ist: „Also hat Gott die Welt ge-
liebt, daß er seinen eingeborenen Sohn gab ..." Und diese
Liebe ist d a r u m so unbegreiflich in ihrem Wunder, weil
sie besagt:
Siehe, da ist Gott an deiner Seite als dein Bruder, ein
Mensch geworden gleich wie du. Und der da zu deiner
Rechten geht, Mensch, das ist der Gott, den du verleug-
nest in allen deinen Werken, Worten und Gedanken,
ohne den du leben und vor dem du Ruhe haben und
sicher sein willst, vor allem, weil du ihn fürchtest. Du
gleichst jenen, die rufen: „Haltet den Dieb!", denn du
sagst: „Gott ist tot!", und siehe: Du  selbst bist tot,
125

bist schon längst an Gott und von ihm weg gestorben
und vegetierst dahin, wie deine Götter vegetieren (trotz
aller Aktivität deines Lebens!). — Du berufst dich auf
deine Größe und Imposantheit und Tatkraft, Mensch?
Ach, sind nicht auch deine Götter und Ideologien groß
und imposant, voll Goldes und vieler Kunst und hoher
Gedanken, und sind dennoch tot, sowie du auf den
Lebendigen blickst, und sind Nichtse, wenn du auf den
schaust, der alles ist, und sind versunken, wenn dir der
kund wird, der das Nichts rief, daß es „sei" (Rom. 4,17;
Offenb. 1, 8)? — So bist du selber tot, Mensch, vor dem
lebendigen Gott, mitsamt deinen Göttern. Du bist tot
vor dem lebendigen Gott.
Und weißt du, worin dieser dein Tod besteht? Er be-
steht darin, daß du keine Gemeinschaft mit Gott hast
und daß der Lebendige dir zürnt (Ps. 90,7), daß er dich
erkannt hat. Und darum muß alles, was von Gott kommt,
dir nun zu neuem Tode werden (Rom. 7,10. 13). Du
mußt immer wieder an Gott sterben, so wie Menschen
und Kreaturen sterben müssen, die in den Umkreis sei-
ner Majestät kommen und den heiligen Berg berühren
(2. Mose 19, 12): das ist deine Krankheit zum Tode.
Und tot sein, das heißt hier: daß Gott dir unendlich ferne
rückt (und daß es dir recht geschieht, daß er so ferne
rückt), ja daß er über den Horizont deines Lebens hin-
aus flieht und du keine Gemeinschaft mehr mit ihm
hast und nun umherirrst. Deinen Religionen, Mensch,
nachgehen und die Tröstungen deiner Weltweisheit
studieren, heißt nichts anderes als den Spuren dieser
Irrsal nachgehen.
126

Und siehe: Nun ist dieser ferne Gott dir in unbegreif-
licher Liebe nahegekommen. Wo du ihn nicht greifen
konntest, hat er dich ergriffen. "Wo du ihn nicht suchen
konntest, hat er dich gefunden. Wo du ihn verfolgtest,
hat er dich geliebt.
Du fragst, wie das geschah? Es geschah so, daß Gott zu
dir niederfuhr, daß er dich aufsuchte. Es geschah so,
daß er dein Bruder wurde. Es geschah so, daß er sich selbst
in den Abgrund stellte, der zwischen dir und ihm gähnt
und den du im Trotze aufgerissen hattest. Es geschah so,
daß er mit dir in eine Reihe rückte, daß er an Gebärden
als ein Mensch erfunden ward (Phil. 2,7), daß er ver-
sucht ist gleich wie du und ich (Hebr. 4,15) und mit dir
und an deiner Seite den Argen erträgt. Es geschah so,
daß er deine Einsamkeit auf seine Schultern nimmt
(Mrk. 15, 34), deinen Tod stirbt, deine Angst kostet
(Mrk. 14, 33), dein Gefängnis ertragen (Luk. 22, 47 ff.)
und selber gefangen genommen hat (Eph. 4, 8).
Begreifst du nun, was Gottes Wehrlosigkeit auf dieser
Welt bedeutet? Begreifst du, daß sie das Zeichen seiner
Liebe, seiner Bruderschaft mit dir, das Zeichen seiner
Menschwerdung ist? Ahnst du, daß es ein Opfer Gottes
ist, das Opfer, das hier kund wird? Er gibt sich dir hin;
und was du aus ihm gemacht hast, das zeigt das Kreuz.
Aber ist das Kreuz nicht darum — trotz allem! — sein
größtes Liebeszeichen? Steht es nicht eben am Ende sei-
nes Liebes weges zu und mit dir —? Und ist nicht auch
das noch Liebe — wehrlose Liebe —, daß er im Kreuze
enthüllt, wie du im tiefsten Herzen zu ihm stehst: näm-
lich ablehnend, unbegreifcnd, ohne Gegenliebe, und wie
127

er in einer letzten Demonstration seiner wandellosen
Liebe und deines wandellosen Hasses — an dir stirbt?*
Gott muß am Menschen sterben, damit dieser Mensch
sein Herz erfährt und damit er geprüft und enthüllt sieht,
was er selber nicht von sich weiß oder nur dunkel ahnt
(Ps. 139,23 f.; 1. Kor. 13,13). Gott muß für den Men-
schen sterben, damit dieser Mensch zugleich und über all
dies hinaus das Herz Gottes erfährt und erkennen
darf, daß es ihm ganz geöffnet und voller Evangelium ist.
D a s ist das Geheimnis von Gottes Wehrlosigkeit.
40. Gnade  und  Gericht  in Jesu
Wehrlosigkeit
Und wenn dies Geheimnis umschrieben werden soll,
dann ist es nur möglich mit einem neuen Geheimnis: mit
dem geheimen Wort „Gnade". Es ist „Gnade", daß Gott,
der ferne Gott, zum Menschen kommt, sich ihm hingibt
und damit das Preisgegebensein an ihn erträgt. Es ist
* Die Passionslieder der Kirche wissen davon zu singen, daß der Gottes-
sohn an mir stirbt, sterben muß und daß darin die schreckliche Ent-
hüllung meines Herzens geschieht, eine Enthüllung, die nur darum zu
ertragen ist, weil Golgatha zugleich das unbegreifliche Zeichen der Ver-
gebung ist: „Nun, was du, Herr, erduldet, / ist alles meine Last; / ich
hab' es selbst verschuldet, / was du getragen hast. / Schau her, hier steh'
ich Armer, / der Zorn verdienet hat. / Gib mir, o mein Erbarmer, /
den Anblick deiner Gnad'!" (Paul Gerhardt) — „Ich, ich und meine Sün-
den / ... die haben dir erreget / das Elend, das dich schlaget / und
das betrübte Marterheer". (Paul Gerhardt) - „Obgleich auch mein Ver-
schulden / dich solche Qual und Not, / mein Heiland, ließ erdulden /
im bittern Kreuzestod / ..."
128

„Gnade", wenn er aus dieser Verhüllung und Maske —
und wahrlich: mehr als Maske! —, aus dieser Maske des
Bruders, des Knechtes, des Gekreuzigten, des Versuchten,
des — Wehrlosen je und je hervorstößt und mitten
im Bettlergewand und unter „der Decke des Kreuzes"
als der Herr aller Herren und König aller Könige sichtbar
wird (Mtth. 16,16).
Gott ist im mens ch gewordenen Wort, ist in Chri-
stus offenbar, leibhaftig da. Das ist Gnade. Aber daß er
u n s in dieser Verhüllung — dir und mir — offenbar und
nicht mit Bettlern und Religionsstiftern verwechselt wird,
wie unsere blöden, gehaltenen Augen es möchten, das ist
wiederum Gnade. Es ist alles Gnade: daß Christus da
ist und daß er uns da ist; d a ß das Licht in die Finster-
nis kam und daß es zu u n s und zu m i r kam (wie hätten
wir es sonst erkennen können?). So hat es Luther gewußt
und wieder und wieder bezeugt: Gottes Gnade ist Wehr-
losigkeit und nicht Macht; sie ist Kreuz und nicht
Glorie; sie ist leiser Wind und nicht Erdbeben oder
Feuer (l.Kön. 19,11 ff.), sie ist zu „glauben" und nicht
zu „schauen", sie ist Geschenk des Geistes und nicht offene
Demonstration (Joh. 20,24—29).
Dies alles ist Gottes Gnade mit ihrem Geheimnis. Und
ihr tiefstes Geheimnis ist dies, daß sie immer zugleich Ge-
richt ist, ja daß sie stets auch diese andere, düstere Seite
besitzt: Denn ist es nun nicht so, schrecklicher-
weise so, daß man sich vor dieser Gnade verstecken
kann, daß man sie — gerade, w e i 1 sie so wehrlos ist, —
verlästern und sich wider sie entscheiden darf, während
dies alles vor der weltlichen Macht, vor den „R e i -
9    Thielicke	129

c h e n und ihrer Herrlichkeit" nicht möglich ist? Darf
man nicht ungestraft reden von dem „imaginärenHerrn"?
Darf man nicht ungestraft diese wehrlose Gnade und den
wehrlosen Herrn zu allem und jedem mißbrauchen, zu
falschem Schwören, zu kluger Religionspolitik, zu golde-
nen Schmuckstücken, zu frommem Nervenkitzel oder
auch zum Sündenbock, dem man die angebliche Fehlent-
wicklung des Volkes oder gar der abendländischen Ge-
schichte aufhalsen darf? Und kein Blitz fährt hernie-
der. Nein, das Lamm geht zur Schlachtbank (Jes. 53, 7) —
immer neu, immer neu —, und seinen Missetätern ge-
schieht nichts, was man sehen könnte.
Die Gnade Gottes ist eine Anfrage an die Welt, und
nun hat die Welt (und das sind doch wohl wir, die wir
hier schreiben und lesen) die Antwort. Und dann kommt
der Tag Gottes — da ist es mit dem Fragen vorbei, da
ist Gott allein und nur noch	der Antwortende.
Und seine Antwort i s t Wehr und Waffe, Feuer und
Macht, Erdbeben und Sturm. Der Wehrlose wird aller
Welt als der Allmächtige kund, als der, der dieser All-
mächtige immer schon war. Der ohne Königreiche und
ohne die Herrlichkeit dieser Welt unter uns weilte, trug
doch diese Erde in seiner Hand. Der ärmer war und
heimatloser als die Füchse, war doch aller Kreaturen
Herr. „Ich (der Allmächtige!) bin hungrig gewesen, und
ihr habt mich nicht gespeist. Ich (der Allmächtige!) bin
durstig gewesen, und ihr habt mich nicht getränkt. Ich
(der Allmächtige!) bin ein Gast gewesen, und ihr habt
mich nicht beherbergt. Ich (der Allmächtige!) bin nackt
gewesen, und ihr habt mich nicht gekleidet. Ich (der
130

Allmächtige!) bin krank und gefangen — bin wehr-
los — gewesen, und ihr habt mich nicht besucht"
(Mtth. 25, 42 ff.).
Dann werden sie fragen: "Wo warst du denn? Wir sa-
hen dich ja nicht! Wir sahen nur Kreuz und Niedrigkeit,
wo wir Glorie erwartet hätten! Wo war deine Legitima-
tion? Wer sagte es uns denn, daß d u es warst? Es gibt so
viele Lügenpropheten und Pseudokönige!
Dann wird der Herr auf die lange Reihe seiner Knechte
deuten, auf die Verfolgten, die Nackten, die Bloßen, die
Hungernden und Dürstenden, die Gekreuzigten und Ver-
brannten, die doch seinem Leib angehörten, in denen
man seinen Augapfel antastete und ihn selber quälte
und kreuzigte und verachtete.
Und nun kommt die Antwort: „Wahrlich, ich sage
euch: Was ihr nicht getan habt einem unter diesen Ge-
ringsten, das habt ihr mir nicht getan" (Mtth. 25,45).
So ist alle Wehrlosigkeit des Gottessohnes und seiner
Gnade eine Weissagung auf seinen Tag, auf die offene
Gottesherrschaft, die h i e r erst angebrochen und heim-
lich da ist und als verachteter Lazarus an der Hinter-
tür der Welt wartet, weil der reiche Herr im Hause nicht
will, daß sie seine Portale durchschreite. Sie wartet und er-
bebt in heimlicher Macht, denn alles ist ihrer. Es rieselt
schon im Gebälk des Hauses, und ein Zittern wie von ab-
gründigen Mächten schüttelt wieder und wieder die Säu-
len und Fassaden. Aber der reiche Mann meint: das Stamp-
fen seines gewaltigen Fußes täte dies alles. Und er legt
kostbare Teppiche über den Stein, damit das Grollen
der Tiefe ihn nicht mehr störe.
9*	131

41. Epilog
Als Jesus dieses alles gesagt und wider den Teufel ausge-
richtet hatte, „da verließ ihn der Teufel, und siehe, da
traten Engel zu ihm und dienten ihm".
Welcher Schluß dieser Stunde! Und was beschließt diese
Stunde in sich' an Abgründen und Himmelreichen!
Christus war „versucht gleich wie wir" — das ist das
eine Wunder dieser Stunde. Denn weil er so versucht
ist, hat er „Mitleiden mit unserer Schwachheit", haben
wir einen Bruder in der tiefsten Gefahr unseres Lebens.
Es gibt nun keinen einsamen Punkt dieses Lebens mehr.
Doch liegt noch ein anderes Wunder in alledem: „Er
ist versucht gleich wie wir	doch ohne Sund e."
Können wir ermessen, was das heißt?
Wir denken an unsern Ausgangspunkt, wir denken
daran, daß Jesus in die Wüste, in die Einsamkeit
mußte, um versucht zu werden, und nicht — wie es
doch nahe lag! — in die Welt der sündlichen, verfüh-
rerischen „Gelegenheiten". Das war uns ein Hinweis auf
den Sinn der Versuchung. Denn wir sahen: Das Geheim-
nis der Versuchung ist die Versuchlichkeit des Menschen.
Dies Geheimnis liegt i n ihm, nicht außerhalb sei-
ner, zum Beispiel nicht in den „sündlichen Gelegenhei-
ten". In ihm gähnt der Abgrund, auch wenn er ihn tau-
sendmal überspringt. Er ist vom Diebstahl versucht, weil
er ein Dieb ist, auch wenn er faktisch nicht stiehlt.
Er i s t zum Töten versucht, weil er ein Mörder ist,
auch wenn er faktisch den Bruder nicht erschlägt.
Die Möglichkeit also, daß wir überhaupt in die Ver-
132

suchung zur Lüge, zum Diebstahl, zum Ehebruch kom-
men können, zeigt uns schon, daß wir lügnerische Ge-
schöpfe sind. Wir kommen aus dieser Grundverfassung
unseres Lebens nicht heraus, auch wenn wir uns totsiegen
gegen die Lüge und wenn wir die Wahrheit mit allen Kräf-
ten des Leibes und der Seele erkämpfen. Die Versuchung
zur Lüge bleibt; der Abgrund in uns gähnt; die Sünde
lauert in unerbittlicher Gier. Das ist die erschütternde
Lehre von der Versuchung. „Ich elender Mensch, wer wird
mich erlösen vom Leibe dieses Todes" (Rom. 7, 24)?
Hier wird das letzte, das tiefste Wunder von Jesu Ver-
suchung offenbart, das unbegreifliche Wunder, das anzu-
beten ist: daß er versucht ward ohne Sünde. Es ist das
Wunder, das ihn über uns erhebt und sein Wesen nicht
darin erschöpft sein läßt, daß er bloß unser mitleidender
Bruder ist: Weil er versucht ist gleich wie wir, ist er in
unsere tiefste Niedrigkeit eingegangen. Aber weil diese
Versuchung nicht ein Zeichen dafür war, daß ein Ab-
grund in ihm gähnte und daß der Satan schon irgendwie
in ihm steckte, sondern weil diese Versuchung über ihn,
den Reinen, Sündlosen kam und er durch sie hindurch-
schritt, unberührt, wie später durch die Volksmenge, die
ihn greifen wollte, darum ist er der Herr der Versuchung,
der königliche Sieger.
Sündlos und dennoch versucht — das ist, so sehen wir
jetzt, ein Rätsel, dessen unser Verstand niemals mächtig
wird, ein Wunder vor unsern Augen, eine göttliche Tiefe
wie alles, was uns an Jesus entgegentritt.
So sehen wir ihn mitten in seiner Niedrigkeit und Men-
schenbruderschaft hoch erhöht über alles Menschliche, das
133

ja in der Versuchung schon unrein ist. Wir sehen ihn er-
höht als den Herrn, der die Sünde unter die Füße getre-
ten hat, als den Hohenpriester, der mehr ist als alle Prie-
ster des Menschengeschlechts in ihrer Verfallenheit an
Sünde und Tod.
So haben wir einen doppelten Trost: Weil Christus
unser Bruder ist, sind wir nicht einsam in unsrer Ver-
suchung. Er leidet sie mit uns in alle Tiefen hinein, die der
Satan ersonnen hat.
Und weil er der Herr ist, der jenseits aller Sünde in
der Reinheit des Himmels steht, darum dürfen wir ihn
bitten, daß er uns vor der Versuchung bewahre. Wir sind
seiner Liebe in alle Ewigkeit gewiß. Christus schreitet
nicht nur zu unserer Rechten wider Tod und Teufel, son-
dern er hält uns auch aus seiner ewigen Höhe, weil er der
Herr ist.
Das Geborgensein unter seiner Macht gibt uns jenen
Frieden, den die Welt nicht zu geben und zu nehmen ver-
mag. Wie klein ist doch der Friede, den die Welt gibt!
Vielleicht daß es die Ruhe derer ist, die glauben, den
Sinn des Weltgeschehens entschleiert zu haben, und die
sich friedvoll darein schicken, weil sie einen Ruhepunkt in
der Erscheinungen Flucht fanden, — oder daß es die un-
interessierte Gleichgültigkeit derer ist, die kommen las-
sen, was da kommt. Der Friede Jesu aber, den die Welt
nicht geben und nicht nehmen kann, ist der Friede jener
doppelten Gewißheit, daß Christus der Herr des Ge-
schehens ist, das um uns brandet, der Herr auch jener
Tiefe im menschlichen Geschehen, die wir als Versuchung,
als Hangen zwischen Gott und Satan fanden. U n d er ist
134

der Friede jener anderen Gewißheit, daß Christus auch
i n jenem Geschehen, i n jener Tiefe bei uns ist.
Herr und Bruder, König und Gefährte, herrschend und
mitleidend: das ist das hohe Wunder von Jesu Heilands-
macht. Wir schreiten unter diesem Wunder wie unter dem
Himmel, der uns überwölbt, wo immer wir stehen mo-
rgen. Wir leben im Namen dieses Wunders. Jesus unser
Herr und Bruder! Das schenkt uns den Frieden, der höher
ist als alle Vernunft.
135

Bibelstellenverzeicluiis

1.	Mose
1,26		33
26 ff		108
2,17		33
3.1	15.59
3		33
4		26
5	26, 60
6		115
12, 13		42
12, i ff		77
15.2		77
18,3		87
2.	Mose
16		73
ig, 12		126
32,1 ff		28
33.11	30.87
34.28		30
5. Mose
1.31	• •   •	87
32, 10  .   .   .   .•		123
1. Könige
18,26		28
27    ........	88
19,11 ff		129
12		31
Hiob
1,21		17
2,4-5.7		i8
9		21
IO		19
42.3.4		I8

Psalmen
8.5		47
14. 1		87
36, 10		62
42,4		20
53.2		87
84, 12		84
 90,	7		126
 91,	11, 12		86
104,28	71
3O		74
139,9	   .	25
23		51
23 t		128
145. 16	71
147.5	24
Sprüche
1,	io	39
Jesaja
8, 14  .	25, 120
45.li	87
52, 10	124
53.7	I3O
54.	8, 10	74
55,	8 ff	17.74
Jeremia
17.5	29, 124
Sacharja
2,	12	124
Matthäus
 4.	7. i°	45
 5.	21 f	36

136

5.22		35
27 f	   .	36
28		15
29 f		39
32		35
33	ff	36,73
45   ••		24
6,4		47
13	J4
21 fî	105
24	41, 79, no
31 f-   •   .  ■	72
33	    73
7.9ff	74
21 f	103
8,20	14, 119
25	75
29	25,92
11,3       •    •	I2I
25	25
12,39	24
14, 22 fie	75
I5»nff	34
19	34
27	83
16,16	129,46
17	46
17,20	86
l8, 2O	    121
21, 16	25
23, 27 f	37
24,23 ft	97
25. 35 ff	14
42 ff	131
45	131
26,46	13
53	32
27,16,37	114
4°	24
Markus
2,8	15
3,24—26	73
6,41	77
8,1—9	73
jo, 17 ff	41
19	98
10,20	98
14.33	I27
15,13	28
32	32
34	.... 13, 22, 122,127

Lukas
1,78		29
2,7 ft		25
6,	46		103
10, 18		12
12, 36		in
49		120
19,8		98
41   •   •   . ■		"3
22, 42 ff		82
22,44		28
22, 47 ff		127
53		26
24,51		121
Johannes
i,5	14. "3
6,15	32
26	72
10, 24	121
27	62
'12,31	12,29
14.3°	I2
16, n	12
18,37	    62
2O, 24	29	129
Apostelgeschichte
1,9	121
19,34	28
Römer
i, 18 ff		44
21    .		50
3,20,28		38
4,17		126
6, 4ff		101
8		123
11     .	   .	123
16 ff		105
7,	10		126
13	92,	126
19		15
24		133
8,1	124
26	83
8,	28	20, 84
31 ff	112
331	46
35- 38 *	74
9,33	120
11.33	24
36	68, 121

137

1.	Korinther
i, 18,21, 22 ff	24,25
23	120
29	37
6,20	81, 101
7.29		41
10,16		123
12,3	.........	69
27		123
13,2		86
12		44
13		I28
15,28	..■		74
50		28
55	*	■  •   •	46
2.	Korinther
4.4	29
5.17 ••	I24
9,4	    37
11,14	12,60
Galatet
2,16	38
19    ....... ioi,123
20	124
5,11    ......... 120
17	38,39
Epheser
1,23	123
2,2 .........  12,64
9		37
3,1		i°3
20		83
4,8		127
6,12		12
16		81
Piiilîpper
1,21	  124
2,7	14.127

2,9	12
12,13	98
Kolosser
1,13    .   •	12,42
3.3	123
1. Timotlieus
4,1	  .    12
1. Petrus
4. î7	73
5,8	  ,    12
i. Johannes
4,10,19		29
19    .........	81
5,18		124
Hebräer
4, *5	• .    30,127
5.15	39
12,5	87
Jakobus
1.14	38
2,19	60
23    -,	87
Offenbarung
1,8		124
2,10		81
3,20		in
12,9		12
13,11—17		97
20,1, 2, 7,10		12
21,7		87
22,3		87

138

Von Prof. Dr.Thielicke, Tübingen, sind erschienen :
Geschichte und Existenz
Grundlegung einer evangelischen Theologie der Geschichte
XV, 369 Seiten (Bertelsmann-Gütersloh)
Inhalt: Christlicher Geschichtsbegriff — Lehre von der Schöpfung und
Unmöglichkeit der „Schöpfungs"- Ordnungen — Das Gesetz Gottes und die
Gnad enordnungen - Der Fortschrittsgedanke in der Geschichte • Eschatologie
Vernunft und Offenbarung
Eine Studie über die Religionsphilosophie Lessings
IX, 161 Seiten (Bertelsmann-Gütersloh)
Das Verhältnis zwischen dem Ethischen und Ästhetischen
Eine systematische Untersuchung
XV, 262 Seiten (Felix Meiner, Leipzig)
Kritik der Theologie
2.	Auflage, 52 Seiten, 1938 (Chr. Kaiser, München)
Die Krisis der Theologie
Zur Auseinandersetzung zwischen Barth und Gogarten
( J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig)
Das Amt des Beters
Theologische Besinnung über das Wesen des Gebetes
1941 (Iyichtweg-Verlag, Essen)
Das Wunder
Eine Untersuchung über den theologischen B egrif f des Wunders
X939 (J- C. Hinrichs Verlag, Leipzig)
Christus oder Äntichristus
3.	Auflage, 11.-13. Tausend (Emil Müller, Barmen)
Schuld und Schicksal
Gedanken eines Christen über das Tragische
(Furche-Verlag, Berlin)
Wo ist Gott?
Briefwechsel mit einem jungen Soldaten. 4. Auflage
9-21. Tausend, 1941 (Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen)

Von Prof. Dr. Thielicke, Tübingen, erscheinen demnächst:
Fragen des Christentums an die moderne Welt
Untersuchung zur geistigen und religiösen Krise des Abendlandes
(I. C. B. Mohr, Tübingen)
(In Genf bereits seit 1944 in mehreren Auflagen erschienen)
Jesus unser Schicksal
Briefe, Aufsätze, Reden
(Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen)
Das Gebet, das die Welt umspannt
Vaterunser-Predigten, 164 Seiten (Quell-Verlag, Stuttgart)
Tod und Leben
Studien der christlichen Anthropologie
1946 (I. C. B. Mohr, Tübingen)
(Gleichzeitig in einer Parallelausgabe in Genf erschienen)
v       Theologie der Anfechtung
Aufsätze (I. C. B. Mohr, Tübingen)
Der Glaube der Christenheit
Reden über den christlichen Glauben
(Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen)
Der Öffentlichkeitsanspruch der christlichen Botschaft
Eine Untersuchung über die theologische Ethik
des öffentlichen Handelns
(Furche-Verlag, Tübingen)