Jakob Kroeker
ISRAEL
2. - 5. Mose - Josua
Richter - Samuel - Könige
_ DAS LEBENDIGE WORT_

Jakob Kroeker
Israel

Jakob Kroeker/Hans Brandenburg
Das lebendige Wort
Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und
Lebensprinzipien des Alten Testaments
Insgesamt 3992 Seiten. Kartoniert
Band   1	Schöpfung - Noah (1. Mose 1-11)
Band  2	Abraham - Isaak - Jakob (1. Mose 12-50)
Band   3	Israel (2.-5. Mose / Josua / Richter / Samuel / Könige)
Band  4	Arnos und Hosea
Band  5	Jesaja I (Jesaja 1-39)
Band  6	Jesaja II (Jesaja 40-66)
Band   7	Jeremia
Band   8	Hesekiel
Band  9	Daniel
Band 10	Die kleinen Propheten I
(Joel / Obadja /Jona / Micha / Nahum / Habakuk / Zephanja)
Band 11	Die kleinen Propheten II
(Haggai / Sacharja / Maleachi mit Esra und Nehemia)
Band 12	Das Buch Hiob
Band 13	Die Psalmen I (Psalm 1-72)
Band 14	Die Psalmen II (Psalm 73-150)
Band 15	Sprüche, Prediger und Hohelied
Jeder Band ist in sich abgeschlossen und kann auch einzeln bezogen
werden.

Jakob Kroeker
Israel
Ein Wunder der Geschichte
Das Königtum
und die Theokratie in Israel
2.-5. Mose /Josua/ Richter / Samuel / Könige

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN/BASEL

Das lebendige Wort, Band 3
CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek
Kroeker, Jakob:
Israel : ein Wunder der Geschichte,
das Königtum und die Theokratie in Israel ;
2.-5. Mose/Josua/Richter/Samuel/Könige /
Jakob Kroeker. - 5. Aufl. -
Giessen ; Basel : Brunnen-Verl. ;
Bad Liebenzeil : VLM, 1989
(Das lebendige Wort ; Bd. 3)
ISBN 3-7655-5403-0 (Brunnen-Verl.) kart.
ISBN 3-88002-203-8 (VLM) kart.
ISBN 3-7655-5400-6 (Gesamtw.)
5. Auflage 1989
© 1959 Brunnen Verlag Gießen
Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

Inhaltsverzeichnis
Aus dem Vorwort zur i. Auflage		8
Vorwort zur 2. Auflage		9
Literaturnachweis      		10
Israel — ein Wunder der Geschichte
I. Israel im Exil Ägyptens     		11
1.	Die Erwählung des seufzenden Hirtenvolkes     		11
2.	Die Leiden der Söhne Jakobs		14
3.	Die Theophanie im brennenden Dornbusch		20

a)	Die Gottesoffenbarung im Dornbusch		21
b)	Die Berufung eines Mose zum Dienst		24
c)	Die Einwendungen Moses gegen die göttliche Sendung      ....	28
4.	Die Gottesforderung an Pharao		32
a)	Die gänzlich mißglückte Sendung		33
b)	Das große Jetzt Gottes		38

5.	Ägyptens Gerichts wehen und Pharaos Notbuße    .	   .	41
6.	Israels Auszug unter dem Zeichen der Erlösung    .........	50

a)	Das Neumondzeichen		52
b)	Die Nissan-Bestimmung     		55
c)	Die Passahfeier    .		57
II. Israel unter der Wolken- und Feuersäule		65
1.	Auf dem Umweg durch die Wüste		6$
a)	Die Erstgeburtsweihe		66
b)	Unter Gottes Führung     		67
c)	Die ersten Glaubensnöte     		68
d)	Amaleks Angriff in Refidim		73
2.	Das große Sinai-Erlebnis		74
a)	Die Sinai-Offenbarung	 .	75
b)	Der Tanz um ein Gottessymbol     		80
c)	Moses Fürbitte für sein Volk      .   .   .   ;		83
3.	Die Theophanie von Angesicht zu Angesicht     		87
a)	Gottes Aufforderung zum Aufbruch      		87
b)	Der Verkehr von Angesicht zu Angesicht		90
c)	Die zweite Bundesschließung      		96
4.	Der Aufbruch vom Sinai		98
a)	Die Bestimmung der Signalstimmen     		99
b)	Moses Bitte an Hobab     .   . '		107
5.	Schwere Erlebnisse in der Wüste Paran		110
a)	Das Gottesfeuer zu Tabera     		no
b)	Die Bestellung der 70 Ältesten		112
c)	Aarons und Mirjams Reden wider Mose		116
6.	Der erste Kundschafterdienst		122
a)	Die Entsendung der Kundschafter		122
b)	Der entmutigende Kundschafterbericht     		124
a)	
e) Die völlig entmutigte Gemeinde		126
d) Das göttliche Strafurteil		128
7.	Die geistliche Vermessenheit Korahs		131
a)	Die Auflehnung Korahs und seiner Verbündeten		131
b)	Die Entscheidung vor dem Angesicht des Herrn		135
c)	Der grünende Stab Aarons     		138
8.	Neue Erschütterungen in der Wüste Zin		140
a)	Mirjams Tod und die abermalige Wassemot		140
b)	Moses Bitte an Edom		145
c)	Der Tod Aarons und die feurigen Schlangen		146
9.	Die schweren Kämpfe angesichts des verheißenen Landes		149
a)	Neue Wanderungen und Kämpfe		149
b)	Baiale, der Moabiterkönig, und seine Furcht     	• .   .  .   .	15t
c)	Bileam und seine Spruchreden		155
d)	Israels große Versündigung in Sittim		16z
10.	Letzte Erlebnisse vor dem Einzug in Kanaan     		165
a)	Gottes vorbereitende Bestimmungen      		165
b)	Die Berufung Josuas		167
c)	Die drohende Gefahr einer Lagerspaltung		170
d)	Die Bestimmung der Freistädte in Israel		172
11.	Moses prophetischer Abschiedspsalm		174
a)	Gottes Majestät und gerechte Weltregierung		175
b)	Das Bild des Eigentumsvolkes		177
c)	Israels Übermut und Gericht      		181
d)	Israels Geheimnis in seinem Weltexil		183
12.	Moses Heimgang und sein Nachfolger		188
a)	Moses Heimgang     		188
b)	Josuas Nachfolge      		190
c)	Die Einnahme Jerichos		196
d)	Die Bundesschließung in Sichern		198
Das Königtum und die Theokratie in Israel
I. Die vorangegangene Richterzeit		200
1.	Die dunkle Richterperiode		200
a)	Das offene Schuldbuch Israels     		202
b)	Israel in seinem kultischen Doppelleben		204
c)	Die Rettung durch Richter		205
2.	Debora und ihr prophetischer Siegespsalm     		209
a)	Deboras prophetischer Richterdienst		209
b)	Die schwere Zeit der Bedrückung		214
c)	Die geschlossene Erhebung des Volkes		217
d)	Das gerügte Verhalten der Zurückgebliebenen    		222
3.	Die letzten Richter Israels		227
a)	Gideon und sein glaubensstarker Richterdienst		227
b)	Abimelech und seine tyrannische Gewaltherrschaft     		233
c)	Jephtha und sein folgenschweres Gelübde		235
d)	Simson und sein verhängnisvolles Doppelleben		237
II. Der Übergang zum Königtum		240
1. Samuel, der königliche Gottesprophet ohne Krone		240
a)	Samuel, der von Gott Erbetene		241
b)	Die göttliche Berufung Samuels     		244
c)	Der unglückliche Kampf bei Aphek		245
a)	
d)	Samuels prophetische Reformation		248
e)	Die Sehnsucht Israels nach dem Königtum		249
2. Saul, der verworfene König trotz der Krone  .		256
a)	Sauls Salbung durch Samuel		256
b)	Sauls Königtum und Verwerfung		260
c)	Sauls letzte Philisterkämpfe und Ende     		266
III.	Die Glanzzeit des israelitischen Königtums		270
1.	David, der Träger einer gottgewollten Theokratie		270
a)	Davids erste Jugenderlebnisse		271
b)	Davids schwere Konflikte mit Saul		278
c)	Davids Krönung und Regierung		292
d)	Davids tiefer Fall und seine Folgen		30t
e)	David und die Glaubenssprache seiner Psalmen		306
2.	Salomo, der Träger eines glanzvollen Königtums     		307
a)	Salomos verheißungsvoller Regierungsanfang     		308
b)	Salomos glanzvoller Tempelbau		313
c)	Salomos dunkler Lebensabend		318
IV.	Die Reichsteilung und ihre schweren Folgen   .   .		325
1.	Die ersten Könige in Juda und Israel     		325
a)	Rehabeam und sein politisches Spiel		326
b)	Jerobeam und sein Frevel mit dem Heiligsten      		329
2.	Blutige Thronwirren und Zusammenbruch des Nordreiches     ....	332
a)	Baesa und der Untergang seines Hauses		332
b)	Omri und Israels vorübergehender Aufstieg		333
c)	Ahab und sein Kampf wider Gott		335
d)	Die letzten Könige Samarias und der Untergang des Nordreiches  .	349
3.	Das Reich Juda und seine Entwicklung		352
a)	Asa und seine langjährige Regierung		352
b)	Josaphat und seine Nachfolger   .		354
c)	Joas und die Entwicklung Judas bis Amazja		356
d)	Usia und Judas Geschichte bis zum Untergang des Nordreiches   .  . 357
4.	Die Könige Judas bis zum Zusammenbruch Jerusalems		361
a)	Hiskia und seine reformatorischen Bestrebungen     .......	36t
b)	Josia und seine gewaltige Gesetzesreform		366
c)	Zedekia und der Untergang des Reiches Juda		369
a)	
Aus dem Vorwort zur 1. Auflage
Auch dieser Band, der die Geschichte Israels als Gottes Eigentumsvolk be=
handelt, verfolgt dasselbe Ziel wie die bereits erschienenen Bände. Wenn ich nicht
Gott und die Fußspuren seines wunderbaren Waltens in der Geschichte jenes
Volkes sehen würde, das er als seinen „Sohn", ja seinen „Erstgeborenen" be=
zeichnet, mir würde die Zeit und auch die Kraft fehlen, mich mit diesem Teil des
biblischen Kanons eingehender zu beschäftigen.
Wenn man aber durch die Geschichte Israels Gott in seiner herabsteigenden
Barmherzigkeit und in seinen geheimnisvollen Gerichten, in seinem souveränen
Walten und in seiner zielsicheren Führung sehen lernt, dann bedeutet eine ein»
gehende Beschäftigung mit der biblischen Überlieferung unendlich mehr als nur
eine Bereicherung unseres religionsgeschichtlichen Wissens. Es gibt nur eine
Kraft, die auch uns aus unserem Tasten und Irren, aus unserer Selbstsucht und
Weltverliebtheit, aus unserer Versklavung und Verelendung herauszuheben ver»
mag, und das ist die Kraft dessen, der durch Mose einem Pharao sagen ließ:
„Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel. Idi habe dir gesagt: gib meinen Sohn
frei, daß er mir diene!" Gott ist stark genug auch Ägypten gegenüber, die Seinen
und das Seinige aus der Hand Pharaos zu fordern.
Wenn nun jede Phase in dem geschichtlichen Werden und Wachsen Israels:
sein harter Sklavendienst in Ägypten, seine Auferstehung zu einem nationalen
Dasein, seine Erlebnisse in der Wüste, sein ersehnter Einzug in das den Vätern
bereits verheißene Land, seine nationale Entwicklung und seine entsetzlichen
Gerichte diese gewaltige, alle Zeitalter überdauernde Gottesforderung zu dol*
metschen sucht, dann schaut auch unser Glaube nicht nur einen Gott der Ver»
gangenheit, er sieht ihn in seinem Handeln auch in der Gegenwart. Denn Gott
ändert sich nicht, auch nicht in seinen Heilsabsichten mit der in der Ferne von
ihm sich verlierenden Menschheit. Auch heute leuchtet manchem Müden, Ringen=
den, Sehnsuchtsvollen solch eine uralte Gottesforderung an Pharao: „Gib meinen
Sohn frei, daß er mir diene!" wie eine Hoffnung in die trostlose Nacht seines
Daseins. Sie klingt wie ein Evangelium aus einer anderen Welt. Wir gewinnen
den Eindruck, daß hinter dieser Botschaft jene Kraft steht, die allein auch uns in
eine andere Welt zu fuhren vermag.
Israels Anfangsgeschichte konnte nur wie in einer Gesamtschau dargestellt
werden. Dennoch ist versucht worden, auch jene vielen Einzelheiten in ihrem
Verhältnis zum Ganzen zu werten, ohne die Israels Geschichte nie zu dem ge»
worden wäre, was sie letzthin geworden ist. Seit Saul stand die Geschichte
Gesamt-Israels unter dem Zeichen des israelitischen Königtums. Auf Grund der
Erwählung zum Erstgeborenen und der Berufung zum Eigentumsvolk konnte
Israels Königtum in seinem innersten Wesen und in seiner praktischen Ver=
wirklichung niemals den Charakter des Königtums ^er anderen Völker anneh=
men. Wie Israel als Volk seine geschichtliche Existenz, seinen kulturellen Aufbau
und seine nationale Abhängigkeit nur insoweit hatte, als es sich im Glaubens*
gehorsam abhängig machen ließ von seinem Schöpfer und dessen Offenbarung,
so konnte es auch nur insoweit ein Königtum empfangen, als dieses nichts an=
deres als der geschichtliche Träger der unsichtbaren Gottesherrschaft in Israels
Werden und Bestehen sein wollte. Einen König, wie auch die Völker ihn hatten,
konnte Israel niemals haben. Ein solcher mußte unbedingt an der Macht und an
8

den Heilsabsichten dessen zugrunde gehen, der allein rechtlichen Anspruch auf
Israel als sein Volk und Königreich erhob. Dies war Gott. Er hatte sich das Volk
als Erstgeborenen aus Ägypten gerufen und es mit starkem Arm ins Land der
Verheißung geführt, damit es ihm diene und zum Propheten der Nationen werde.
Er lieferte daher sein Volk so wenig einem weltlichen Königtum aus, so wenig
er es einst dauernd Ägypten ausgeliefert hatte.
Sobald und sooft sich Israel nun in seinen Königen auf den Boden eines
weltlichen Königtums stellte, mußten jene Katastrophen in seiner Geschichte
eintreten, an denen die ganze Königsperiode so überaus reich war. An der uri'
sichtbaren und dodi gegenwärtigen Theokratie ging in Israel dauernd die macht-
politische Autokratie zugrunde. Dies zu sehen und für die gegenwärtige Kirche
als jenen höheren Appell dienen zu lassen, daß sie sich dauernd neu auf ihre
göttliche Berufung und ihre apostolische Sendung zu besinnen hat, ist der Sinn
der vorliegenden Geschichtsdeutung.
Bei der Fülle des zu verarbeitenden Geschichtsstoffes mußte von einer ein=
gehenderen Darstellung der Geschehnisse abgesehen werden. Nur jene großen
Charaktere und Ereignisse, durch die Israels Entwicklung entscheidend be=
stimmt wurde, sind eingehender geschildert worden. Was mir zu sehen wertvoll
war, das sind jene großen göttlichen Grundlagen und Geistesgesetze, die sich
auch im geschichtlichen Verlauf des israelitischen Königtums auswirkten. Sie
allein haben als ein unvergängliches Offenbarungsgut auch uns als Kirche Christi
in der gegenwärtigen Zeit so großer politischer und nationaler Wirren, mora=
lischer und atheistischer Zersetzung unendlich viel zu sagen.
Die Übersetzung schließt sich vielfach der des geschätzten Oberrabbiners
S. R. Hirsch in seinem Kommentar zum Pentateuch an. Auch der Göttinger Hand*
kommentar ist öfter zu Hilfe genommen worden. Von einer Sprachschönheit ist
mithin bei der Übersetzung abgesehen worden.
Möge der Herr, der allein es wert ist, daß ein ganzes Leben ungeteilt ihm
gehöre, auch den vorliegenden Band dahin segnen, daß er mit seinem Inhalt
allein von ihm zeuge und bis zu ihm hinführe!	Der Verfasser
Vorwort zur 2. Auflage
In diesem neuen Band des Bibelwerkes von Jakob Kroeker sind die beiden
Bände „Israel — ein Wunder der Geschichte" und „Das Königtum in Israel" ver=
eint. Dazu sind behutsam einige Kürzungen gemacht, ohne daß der Gedanken*
gang des Verfassers unterbrochen wurde.
Die Erlösung Israels aus der Knechtschaft Ägyptens ist die grundlegende
Heilstat Gottes an seinem Volk, das Königtum Davids dagegen das Urbild des
Königtums Christi. Wie im Bericht der Volkwerdung Israels und in seiner
Königsgeschichte bis zum Untergang durch den König Nebukadnezar von Babel
Gott seine Herrlichkeit offenbart, zeigt der Verfasser in seiner Auslegung. Reiches
Licht fällt dadurch auch auf die Geschichte der christlichen Gemeinde. Der Leser
erkennt Gottes Erziehungs- und Gerichtswege auch für das eigene Leben.
H. Brandenburg

Literaturnachweis
S. R. Hirsch: Der Pentateuch, Bd. 2—5.
S. R. Hirsdt: Gesammelte Schriften, Bd. 1—6.
Arnold B. Ehrlich: Randglossen zur hebräischen Bibel, Bd. 1 und 2.
Eduard König: Geschichte des Reiches Gottes.
Rudolf Kittel: Geschichte des Volkes Israel, Bd. I und II.
Ludwig Albrecht: Die Geschichte des Volkes Israel.
Ernest Renan: Geschichte des Volkes Israel, Bd. I—III.
Franz Xaver Kugler S. J. : Von Moses bis Paulus. Forschungen zur Ge=
schichte Israels.
H. Graetz: Volkstümliche Geschichte der Juden.
B. Duhm: Israels Propheten.
Raph. Breuer: Das Buch Josua.
Raph. Breuer: Das Buch der Richter.
W. Nowack: Handkommentar zum Alten Testament, I. Abt., Bd. 4: Rieh*
ter, Ruth und Bücher Samuelis.
Hugo Greßmann: Die älteste Geschichtsschreibung und Prophétie Israels.
B. Wolf: Das Buch Samuelis, I. Bd.
Aemilian Schoepfer: Geschichte des Alten Testaments.
Friedrich Muckle: Der Geist der jüdischen Kultur und des Abendlandes.
Paul Zeller: Biblisches Handwörterbuch.
H. Guthe: Kurzes Bibelwörterbuch.
Herlitz=Kirsdiner: Jüdisches Lexikon, Bd. I—IV.
B. Baentsch: Göttinger Handkommentar zum Alten Testament, Abt. 1, Bd. 2.
Eduard König: Hebräisches und Aramäisches Wörterbuch zum Alten
Testament.
Wilhelm Gesenius: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über
das Alte Testament.
Julius Fürst : Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über das Alte
Testament.
Jakob Levy: Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim. 4 Bände.
10

Israel — ein Wunder der Geschichte
I. Israel im Exil Ägyptens
1. Die Erwählung des seufzenden Hirtenvolkes
2. Mose 20,1—3
Was für ein Volk war das, durch dessen Geschichte, wie sonst
nirgends, bald schwächer, bald stärker immer wieder die Majestät
Gottes durchbrach? Was für ein Volk war das, dessen empfangene
Offenbarung die kommenden Völker und Äonen erleuchtete? Was
für ein Volk war das, dessen Glaube die Jahrtausende mit ihren
entsetzlichen Völker= und Weltkatastrophen überwand? Was für ein
Volk war das, das sich in seinem Familienleben und in seinem
Staatsaufbau allein durch sein heiliges Gesetz bestimmt wußte? Was
für ein Volk war das, dessen Untergang und Gerichte je und je zu
einer neuen Auferstehung führten?
Dies Volk war Israel: ein Wunder der Geschichte. Vor seinem
Gott flohen die Götter. Durch sein Gesetz sprach die Ewigkeit. Auf
seinen Altären loderte das Feuer der Hingabe und Anbetung. In
seinen Psalmen schluchzten das Weh und die Sehnsucht der Mensch=
heit. In seinem Leben triumphierte die Barmherzigkeit über das
Gericht.
Wer dieses Volk in seiner Geschichte verstehen will, muß zuvor
Abraham in seinen Glaubensentscheidungen, Isaak in seiner Segens*
fülle, Jakob in seiner Lebensschule und Joseph in seinem Leidens=
wege verstanden haben. Das Einmalige im Leben dieser vier Per=
sönlichkeiten, die sich trotz ihrer vielen Schwachheiten dennoch in
ihrem Vertrauen und in ihren Handlungen durch die ihnen gewor=
dene Gottesoffenbarung bestimmen ließen, kehrte in der Geschichte
dieses Volkes als Vielheit wieder. Was göttliche Berufung und Lei=
tung im Leben einzelner Väter bewirkt hatte, sollte Israel auch als
Volk zu seinem Heil mittels derselben Gottesoffenbarung erleben.
Wer daher dieses historische Wurzelgebiet mit seiner überzeitlich=
göttlichen Kraftquelle nicht zu finden und zu sehen vermag, der
wird nie verstehen können, wie Israel mit seiner Existenz und
11

seinem Charakter, in seinem Segen und in seinen Gerichten jedem
Zeitalter aufs neue zu einem Wunder der Geschichte werden konnte.
Von den Völkern nie verstanden und gemocht, blieb es dennoch das
Volk, das die Jahrtausende überwand, und durch das sich die anderen
Völker am meisten gesegnet sahen.
Denn keine Gesdiidite eines anderen Volkes hat àie V/elt immer
neu vor soldie Rätsel gestellt wie die Gesdiidite Israels. Wie einst
auf dem Totenacker des Propheten Hesekiel rauscht es auch wieder
unter jenen Fragen des alttestamentlichen Kanons, die aufs engste
mit dem Entstehen und der Geschichte Israels zusammenhängen.
Auch manchem stark kritischen Forscher steht wieder fest, daß die
über Israel in der Bibel enthaltenen geschichtlichen Überlieferungen
unendlich viel mehr uraltes, unbestreitbar historisches Gut enthalten,
als man in den vergangenen Jahrzehnten anzunehmen wagte.
Jedoch nicht diese kritischen Fragen bewegen uns hier. Wir ver=
suchen, vom Standpunkt der Bibel aus die Geschichte Israels zu
fassen. Dabei entdecken wir, daß sie nur als die Gesdiidite der gött=
lidien Heilsoffenbarung auf dem Boden eines von Gott erwählten
und berufenen Volkes zu verstehen ist.
Nicht, als ob Israels Glaube und Kultus, Israels Irren und Fallen
von Anfang an und zu allen Zeiten vom göttlichen Heil durch=
drangen und beherrscht gewesen sei. Auch Israels Volk und Ge=
schichte trägt einerseits ganz das Antlitz der anderen semitischen
Nachbarvölker. Und doch ist es nicht dasselbe Bild. Es ist etwas
Unerklärbares im Leben, im Hoffen und in der Zukunft dieses Voi=
kes, das allein durch den Begriff Heilsoffenbarung verstanden wer=
den kann. In seiner Geschichte bricht so unendlich viel, zwar nur
zeitlich begrenzt und gebunden, aber doch als göttliche Offenbarung
hindurch. Diese war es, die Israel in seiner Erkenntnis und in seinem
Leben weit über seine Nachbarvölker hinaushob. In der Geschichte
Israels wies die zur Erkenntnis und zum Leben gewordene Offen=
barung aber als Verheißung weit über sich selbst hinaus, und zwar
auf eine zukünftige, vollkommenere Erfüllung. Die göttliche Offen=
barung wurde Fleisch und nahm Knechtsgestalt an in dem Erleben
und in der Geschichte Israels und bereitete jene Zeitenfülle vor, von
der Paulus später schreiben konnte: „Da sandte Gott seinen Sohn,

der von einem Weibe geboren und dem Gesetz unterworfen wurde,
damit er die unter dem Gesetz Stehenden loskaufte, auf daß wir die
Einsetzung in die Sohnsdiaft erlangten1."
Jedes nähere Eingehen auf die innere Kraftquelle und die äußere
Lebensgestaltung Israels wird uns nun stets auf zwei parallellaufende
Linien führen, die sich im Leben dieses Volkes offenbarten. Die eine
ist die göttliche Offenbarungslinie. Sie zeigt uns bald schwächer, bald
stärker, wie Gott durch seine Offenbarung mit ihrem Licht und ihrem
Heil bestimmend auf das Leben des Volkes einwirken konnte. Die
andere ist die menschlich^israelitische Geschichtslinie. Auf ihr zeig=
ten sich, vermischt mit Erleuchtung, Vertrauen, Gehorsam, Hingabe,
Erkenntnis, auch alle jene Schwachheiten, Stimmungen, Wider»
spräche, Sünden und Irrungen, die mit,dem Geiste und der Natur
eines Menschen und eines Volkes zusammenhängen können. Jene
bekundet, was die göttliche Offenbarung aus dem Leben und der
Zukunft Israels machen wollte. Sie schildert, wie sich Israel als Volk
von Fall zu Fall zu der ihm gewordenen Offenbarung verhielt und
sich zu seinem Heil in die rettende Kraft der Offenbarung hinein-
ziehen ließ. Diese spricht in erschütterndem Ernst von Israels Wider*
spruch, durch den es sich in das eigene, gesetzliche Naturleben und
in die Ohnmacht des Fleisches hinabziehen ließ.
Denn nicht nur etwa im späteren Judentum und in der pharisä=
ischen Frömmigkeit im Zeitalter Jesu und der Apostel, bereits in den
frühesten Zeiten der Geschichte des Volkes wurde manches für gött=
lieh gehalten, was mit dem eigentlichen Wesen der Offenbarung
Gottes nichts zu tun hatte. Es ist das eine Erscheinung in der ganzen
Heilsgeschichte, daß der Mensch, wenn er sich nicht in die Kraft der
empfangenen göttlichen Offenbarung mit ihrem Heil hineinziehen
läßt, diese vermenschlicht und sie in den Naturzustand seines eigenen
geknechteten Lebens hinabzieht. In seiner Ehrfurcht vor allem Höhe=
ren pflegt er zwar hinfort die Form der Offenbarung und macht sie
zum Gegenstand des Kultus, aber die Kraft der Offenbarung mit
ihrem Heil verleugnet er und kreuzigt sie, wenn sie in einzelnen
ihre Auferstehung erlebt.
In der vor uns liegenden Behandlung des gewaltigen Geschichts-
* Gai. 4,4 f.

Stoffes wollen wir nun versuchen, uns an die göttliche Offenbarungs»
linie zu halten. Denn sie ist es, die auch heute noch zu uns reden
will, um uns das Ewige, das nicht unterging, wenn Israel auch ver-
sagte, zu enthüllen. Brach doch das Göttliche in der Geschichte dieses
Volkes je und je gerade dann mit neuem licht und neuem Heil durch,
wenn Israel am tiefsten seine Schmach, seine Knechtschaft und seine
Ohnmacht erlebte.
2. Die Leiden der Söhne Jakobs
2. Mose 2,23—25
Diese Worte beschreiben die dunkle Nacht, in welche die gött*
liehe Offenbarung mit ihrer Botschaft hineinzuleuchten suchte.
Diese Kunde hat Israel mit unauslöschbarem Dank gegen den Hoch»
sten über die Pforte seiner Geschichte geschrieben. Damit hat er für
alle Zeiten bezeugt, daß das Geheimnis seines ersten Werdens und
seiner nationalen Geburt allein von Gott her zu verstehen sei. Unter
den Stämmen der Söhne Jakobs selbst fehlten jede Hoffnung und
jede Kraft, die Fesseln der Versklavung durch Ägypten mit ihrem
unerträglich gewordenen Dienste zu sprengen. In den Hütten der
Landschaft Gosen hörte man nur noch den letzten Aufschrei eines
untergehenden, der ägyptischen Kultur fremd gebliebenen Hirten»
Volkes.
Das war nicht immer so gewesen. Als vor mehr denn 400 Jahren
Jakob während einer großen Teuerung, die in Ägypten und auch im
ganzen Süden Kanaans herrschte, von Beerseba nach Ägypten hinab*
gezogen war, da war er mit seinen 70 Seelen nicht nur von seinem
Sohne Joseph, sondern auch von dem damals herrschenden Pharao
aufs herzlichste begrüßt und willkommen geheißen worden. Dieser
gestattete, daß Jakob sich mit seinen Söhnen und deren Familien
und Herden in dem fruchtbaren Landstrich Gosen mit seinem reichen
und ausgedehnten Weiderevier im Osten des Nildeltas niederlassen
und unbehelligt sein beschauliches Hirtenleben weiterführen durfte.
So wurde Ägypten mit seinem durch Joseph gesammelten Ge=
treidevorrat für die Familie Jakobs in den Tagen schwerster wirt=>
schaftlicher Not zu einem angenehmen Asyl. Wer konnte ahnen,
daß dieses im Lauf der kommenden vier Jahrhunderte zum Mutter'

schoß für das erste Werden der Geschichte Israels werden sollte?
Denn wie alles organische Leben in der Geschichte zuvor seinen Mut=
terschoß hatte, von dem es in Liebe empfangen und in seiner ersten
Entwicklung geschützt und genährt wurde, um eines Tages unter
Wehen zu selbständigem Leben geboren zu werden, so hatte auch
Israel ihn. Ägypten war dieser Mutterschoß, die spätere Wüste seine
Wiege, das ersehnte Kanaan seine Heimat. Von dieser Basis aus
sollte später die umliegende Völkerwelt das Missionsfeld für den
prophetischen Dienst des für die Gemeinschaft mit Jahve erzogenen
israelitischen Volkes werden.
Obwohl die Söhne Jakobs hinfort unter der Herrschaft Ägyptens
standen, kamen sie jedoch in der ersten Zeit in keine nähere Be=
rührung mit den Ägyptern. Daher wurden sie auch kaum von deren
Leben und Kultur beeinflußt. Auf Grund des geistigen und geist=
liehen Erbes, das sie von Abraham, Isaak und Jakob mitgebracht
hatten, fühlten sie sich offenbar auch dauernd als ein Fremdkörper
im ägyptischen Lande. Es war zuviel göttliches Licht aus der Ge=
schichte ihrer großen Väter in ihr Leben gefallen, als daß sie sich der
Götterverehrung und dem Kultus der Ägypter hätten anschließen
können. In Jakobs Söhnen lebte etwas fort, was mehr war als nur
der Hang zu einem von der Kultur unbeengten Nomaden= und
Hirtenleben. Dieses Etwas konnte niemals in der Welt Ägyptens
mit ihren zahlreichen Göttergestalten, mit ihrer Huldigung des ver=
zweigten Tierdienstes, mit ihrer Pflege des hochentwickelten Toten*
kultus und mit ihrer Heilighaltung der Traumdeuterei und Zauberei
heimisch werden. Es war der Segen der Gottesoffenbarung aus den
Tagen Abrahams und der späteren Väter.
Aber Ägypten bot den Hirtenstämmen, was sie zunächst für ihr
äußeres Werden brauchten: Schutz vor der Gefahr von außen, Ruhe
zur innerlichen Entwicklung und das weidenreiche Gosen für die
wirtschaftliche Existenz. So konnten sie sich zu einem zahlreichen
Volk abseits vom herrschenden Kulturleben der ägyptischen Welt
entwickeln und für die kommende nationale Geburtsstunde heran-
reifen.
Diese kam, aber unter den schwersten vorangehenden Wehen.
„Es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der von Joseph nichts

wußte. Der sprach zu seinem Volk: Seht, ein Volk sind die Söhne
Israels, zu zahlreich und mächtig für uns1!" Man nimmt an, daß zur
Zeit Josephs und der Einwanderung Jakobs in Ägypten die den
Israeliten stammverwandten Hyksos oder Hirtenkönige regierten.
Diese Hyksos=Dynastie wurde offenbar durch den im biblischen Be=
rieht hier genannten neuen König gewaltsam gestürzt und allmählidi
vertrieben. Denn es war jedenfalls kein gewöhnlicher, gesetzmäßiger
Thronwechsel, der hier kurz erwähnt wird. So gelangte das ganze
Land unter den Einfluß eines Herrschers, der mit der inneren Ge=
schichte der vorigen Hyksos=Dynastie völlig unbekannt war und
daher auch nichts von Joseph und dessen Verdiensten wußte. Selbst
auf dem Wege der Gewalt zur Herrschaft gelangt, beurteilte er daher
auch von vornherein das Gedeihen und den Wohlstand des fremd»
stämmigen Ebräervolkes in der Provinz Gosen allein vom macht*
politischen Standpunkt aus. Er witterte in der Erstarkung der isra=
elitischen Stämme Gefahr für das Reich und den Thron; denn er
traute Israel dasselbe zu, was er getan hatte. Durch Ausnutzung der
Macht war es ihm gelungen, zum Pharao über das ganze Nilreich
zu werden. In der Pflege einer zielbewußten Machtpolitik sah er
nun auch allein die Garantie für den Bestand und die Zukunft seiner
Dynastie.
Wir stehen hier an jener Quelle, aus der zu allen Zeiten die
Leiden des Reiches Gottes und dessen Offenbarungsvolkes flössen.
Die Welt fürchtete immer gleich für ihre Existenz und ihre Zukunft,
sobald sie entdeckte, daß Gottes Segen auf seinem Volke ruhte und
daß dieses sich" auf allen Gebieten des Lebens als fruchtbar erwies.
Eine Erfüllung jenes Psalmwortes im Leben der Gerechten kann die
Welt nicht dauernd ertragen: „Der gleicht einem Baume, gesetzt an
Wasserbächen, der seine Früchte bringt zu seiner Zeit, und dessen
Blätterschmuck nicht welkt; und alles, was er tut, führt er zum glück"
liehen Ziele9." Allem höheren Leben, das sich nicht deckt mit ihrem
Geiste, ihrem Machtstreben, bereitet sie eines Tages ein leidgetränk=
tes Tränenland. Gosen mit seinem reichen Steppen» und Weideland,
mit seiner inneren Ruhe und seinem äußeren Frieden muß zu einem
1	Kap. 1,8 f.
2	Ps.1,3.

unerträglichen Sklavenhaus für ein unschuldiges Hirtenvolk werden,
da es sich in seiner Existenz und in seiner Entwicklung von Gott
gesegnet sieht.
Solch eine Beurteilung der Stämme Israels im Lande Gosen führte
naturgemäß den neuen Herrscher zur Anwendung von politischen
Gewaltmitteln. Pharao sah in dem fremdstämmigen Volk eine dop=
pel te Gefahr. Wenn die Ereignisse für Ägypten Krieg bringen soll=
ten, dann könnten sich die Ebräer zu den Feinden schlagen und
wieder eine ihnen stammverwandte Dynastie zur Herrschaft bringen.
Oder sie könnten auch von sich aus eines Tages die Ägypter bekämp=
fen und alsdann aus dem Lande hinausziehen.
So wurde von Pharao künstlich von oben herab im Lande jene
politische Atmosphäre gegen Fremdstämmige geschaffen, die diesen
seitdem in der Geschichte immer wieder unendlich viel Leiden und
Tränen bereitet hat. Denn so groß die Vermehrung und der Segen
Israels auch war, im Verhältnis zum ganzen Nilreich waren die
Stämme Jakobs doch nur ein geringes und schwaches Volk. Von
seinem rein machtpolitischen Standpunkt aus hatte Pharao viel=
leicht nicht ganz unrecht. Das häufige räuberische Eindringen der
arabischen Beduinenstämme in das Nildelta und das Entfliehen von
Sklaven aus dem Pharaonenreich hatten auch schon früher dazu
geführt, die Nordostgrenze mit besonderer Sorgfalt zu befestigen
und den Verkehr auf den Grenzübergängen zu überwachen. Die
überaus starke Entwicklung der fremden Hirtenstämme gerade in
dieser an sich stark gefährdeten Provinz seines Reiches mußte daher
Pharaos Befürchtungen nur noch bestärken.
Politische Furcht verblendet aber und macht unnüchtern in der
Beurteilung der eigentlichen Sachlage. Sie beschwört künstlich Ge=.
fahren herauf, die an sich nicht bestehen und zum Verhängnis für
den eigenen Bestand werden müssen. Sie trifft Maßnahmen zur
Sicherung der Zukunft, die zu unberechtigten Härten und schließlich
zu Revolutionen führen müssen. Jede aus falscher Furcht geborene
politische Klugheit wird zum Unverstand. Auch Pharaos Unter=
drückungen führten zwar zunächst zur Stärkung seiner Macht, schufen
jedoch allmählich jenen Zustand, in dem sein Nachfolger den Unter=
gang erlebte.

Pharao verstand zwar, der ersten von ihm unternommenen
Unterdrückung des Ebräervolkes nach außen hin ein stark patrio»
tisches Gewand zu geben. „Man setzte Fronvögte über sie, um sie
durai ihre Lasten zu drücken. So baute es Vorratsstädte für Pharao,
Pithom und Raemses1." Das schien eine dem Bedürfnis und dem
Wohl des Landes entsprechende Aktion zu sein und stellte nach
außen keine Beugung des Rechts dar. Denn es handelte sich um
öffentliche Staatsbauten, die zur Aufbewahrung der jährlichen Ge=
treideabgaben dienen sollten, wie sie seinerzeit durch Joseph in ganz
Ägypten eingeführt worden waren. Hinter diesem patriotischen
Schein verbarg sich jedoch eine teuflische Seele. Denn die scheinbar
vom Staatsbedürfnis gebotene Aktion sollte zum Verbluten eines
gesegneten Volkes führen. Auf Grund des königlichen Erlasses ver*
sklavten die Staatsbeamten die Söhne Jakobs mit unbarmherziger
Härte. Städte erblühten, aber Menschen verelendeten. Der Staat
wurde gesichert, aber ein Volk geopfert. Der entfachte Patriotismus
siegte, aber die Moral und das natürliche Recht des Nächsten erstar=
ben. Es begann die Sklaverei. Aber einem Volke, das den Segen in
sich trägt, kann man niemals durai politische Maßregelungen die
Quellen seines Segens nehmen. Als auch Pharao sah, daß sein Erlaß
nicht das erstrebte Ziel erreichte, sondern Israel sich weiter vermehrte
und erstarkte, da griff er zu verschärften Mitteln. Er sprach zu den
ebräischen Hebammen: „Wenn ihr die Römerinnen entbindet, so
habt acht auf den kreißenden Mutterschoß: ist es ein Sohn, so tötet
ihn; ist es eine Tochter, so mag sie lebenl"
Nach der Entrechtung der bürgerlichen Stellung erfolgte die ge=
heime Entrechtung des Familienlebens. Denn offenbar sollten die
Wehmütter eine heimliche Tötung jedes Knaben vornehmen, ohne
daß es der gebärenden Mutter zur Kenntnis käme. Zu solch einer
Mißachtung des menschlichen Lebens war aber offenbar keine der
Hebammen fähig. Es lebte in diesen zuviel natürliches Rechtsemp=
finden und eine zu riefe Ehrfurcht vor dem Schöpfer des Lebens.
„Die Hebammen aber fürchteten Gott und taten nicht, wie der
König von Ägypten zu ihnen gesprochen hatte, ja sie erhielten die
Kinder am Leben/'
1 Kap. 1,11.
18

Der König wollte täuschen und wurde getäuscht; denn als er die
Hebammen zur Verantwortung zog, antworteten sie ihm, daß die
Ebräerinnen immer bereits geboren hätten, bevor sie zu ihnen
kämen. Da gab Pharao dem ganzen Volk den Auftrag: „Jeden ge-
borenen Sohn werft in den Fluß, und jede Tochter laßt leben!"
Es gehörte in solch einer düsteren Zeit gewiß Mut dazu, Vater
und Mutter zu werden. Und doch wurde in diesen allerdunkelsten
Tagen dem seufzenden Volk jener Mose geboren, der der spätere
Retter und Prophet seiner versklavten Brüder werden sollte. Das war
Gottes Antwort auf Ägyptens Frevel an einem unschuldigen Volk!
Gottes Auge wachte auch über Mutter und Kind, und die göttliche
Vorsehung spottete aller Verordnungen Pharaos. Ja, die Tochter
Pharaos selbst mußte die Pflegemutter eines Mose werden und ihn
als ihren Sohn erziehen und in aller Weisheit der Ägypter unter=
richten lassen.
Als Mose von seiner Mutter Jochebeth der edlen ägyptischen
Prinzessin übergeben wurde, nannte diese ihn „Mose; denn, sprach
sie, ich habe ihn aus dem Wasser gezogen". Ja, Gott war je und je
ein wunderbarer Gott. Er machte Gerettete zu Rettenden. Ihm mußte
selbst die Welt zur Pflegerin und Erzieherin jener Propheten werden,
durch die er eines Tages sein Volk aus dem Diensthause der Welt
führte. Er benutzte die Leidenszeiten seines Volkes, um ihm zu seiner
Stunde das Höchste, die Freiheit und die Zukunft, zu schenken. Es
war nicht etwa Israels Tüchtigkeit und Reinheit, nicht dessen Kultur=
stufe oder Gottergebenheit, die Gott bestimmten, sich das Volk als
Erstgeborenen unter allen Völkern zu berufen. Israels Erwählung
und Berufung war vielmehr die geschichtliche Manifestation der
ewigen Liebe, durch die sie für alle Zeiten bekunden wollte, daß die
göttliche Barmherzigkeit in die tiefste Knechtschaft und Schmach
eines Volkes hinabzusteigen vermag, um sich daselbst der Schwäch=
sten und Elendsten zu erbarmen. Denn für die schöpferische Gottes=
kraft ist nicht entscheidend das Israel, das sie vorfindet, sondern
der Gottesknecht, den sie aus ihm wird machen können.

3. Die Theophanie im brennenden Dornbusch
2. Mose 3,1—4/ 2ï
Gottes Wege sind in der Regel so natürlich, und sein unsichtbares
Handeln so mit unseren menschlichen Erlebnissen und Alitaglieli*
keiten, unseren Torheiten und Irrungen verwoben, daß wir seine
Fußstapfen vielfach erst hernach zu erkennen vermögen. „Es begab
sich" — aber hinter diesem Sichbegeben stand Gott. Es begab sich,
daß Mose zur Zeit der tiefsten Schmach seines Volkes geboren wurde.
Es begab sich, daß eine ägyptische Prinzessin ihn im entscheidenden
Augenblick rettete. Es begab sich, daß er am Hofe Pharaos seine
Jugend verlebte und die beste Erziehung genoß. Es begab sich, daß
er als Prinz zu seinen bedrückten Brüdern ging und angesichts einer
Ungerechtigkeit in seiner Entrüstung einen Ägypter erschlug. Es
begab sich, daß seine törichte Tat Pharao bekannt wurde und er
vom Hofe fliehen mußte. Ja, es begab sich, daß ein Oberpriester
Jethro im Lande Midian ihn in seine Familie aufnahm und ihm
eine seiner sieben Töchter, die Zippora, zum Weibe gab.
Alles Ereignisse und Begebenheiten so natürlicher Art, so den
damaligen Zeitverhältnissen entsprechend, so den Wirklichkeiten des
Lebens entnommen! Wer konnte ahnen, daß dies alles unter gött=
licher Vorsehung und Leitung zu dem Ziele führen sollte, daß
Israels Erwählung und Berufung geschichtliche Erfüllung würde? Die
Schmach seines Volkes, das Mitleid einer Prinzessin, die Weisheit
Ägyptens, die Torheit eines Mose, das Familienleben eines midiani=
tischen Oberpriesters — alles zog Gott mit hinein, damit jene Zeit
vorbereitet und erfüllt werde, wo Israels Geburt zum Erstgeborenen1
innerhalb der Völkerwelt erfolgen könne.
Das ist Gottes Art, Geschichte zu machen und sein Heil zu offen=
baren. „Der Herr ist in seinem heiligen Tempel; es sei vor ihm still
alle Welt!2" Es schweige vor ihm Israel; denn seine Erwählung ist
nicht des Volkes Verdienst. Es schweige vor ihm Ägypten; denn
Israels Befreiung ist nicht Ägyptens Ruhm. Es schweige vor ihm
1	Nicht etwa dem Range, sondern der Zeit nach wird Israel im Gegensatz zu
den anderen Völkern der Erstgeborene genannt.
2	Hab. 2,20.
2O

Mose; denn des Volkes Geburt ist nicht Moses Tat. Alles ist Gottes
Tun. Ja, es ist Gott, aber nicht ohne Ägyptens Härte; es ist Gott,
aber nicht ohne Israels Notschrei; es ist Gott, aber nicht ohne Moses
Sendung. Die Offenbarung wird Fleisch im menschlichen Erleben und
schafft ein Neues im Verlauf der Geschichte. Solch ein Gott ist mehr
als ein „Wettergott" vom Sinai!
a) Die Gottesoffenbarung im Dornbusch
Der Gott, der durch seine verborgene Fügung dem Mose eine
ägyptische Prinzessin als mütterliche Freundin und Erzieherin ge=
geben hatte, wußte ihn auch zur rechten Zeit von Ägyptens Hof=
leben zu befreien, um sein Bote zu werden. Propheten, die ihre
Brüder aus den sie versklavenden Verhältnissen des Lebens und der
Welt erlösen sollen, müssen zuvor aus diesen erlöst sein. Zum Ret=
ter des seufzenden Hirtenvolkes aus Ägypten konnte nicht ein Prinz
von Ägypten werden.
So war es denn gekommen, daß Mose nach seiner Flucht aus
Ägypten in Midian bei einem Oberpriester Jethro zur Ruhe gekom=
men war und seinen Beruf im Herdenhüten gefunden hatte. Da
begab es sich, als er die Schafe auf die höher gelegenen Triften führte,
daß er an den Gottesberg Horeb kam..„Da ward ihm ein Bote (Engel)
Jahves sichtbar im Herzen eines Feuers aus der Mitte des Dorn=
busches. Er sah, und siehe, der Dornbusch brennt in dem Feuer, und
der Dornbusch wird nicht verzehrt! Ich will doch hingehen, sprach
Mose, und die Erscheinung sehen. Warum verbrennt nicht der Dorn=
husch? Als Jahve sah, daß er hinging, um zu sehen, rief ihm Gott
aus der Mitte des Dornbusches zu und sprach: Mose, Mosel Er
sprach: Hier bin ich1!" Bisher suchten wir vergeblich in dem über
Moses Leben Überlieferten nach einem persönlichen Verhältnis zu
Gott. Wohl dürfen wir annehmen, daß ihm der Glaube der Väter
seines Volkes nicht unbekannt geblieben war. Er genügte aber nicht,
um Gottes Prophet und Retter seiner Brüder zu werden. Bevor Gott
Mose senden und Aufträge in dessen Leben legen konnte, mußte
die persönliche Glaubensbeziehung und Gemeinschaft gefunden
werden.
1 Kap. 3,2 ff.
21

Da steigt Gott in seiner Offenbarung in einen Dornbusch hin=
unter, um in persönlichen Umgang mit Mose zu kommen. Dieses
Naturereignis zu erklären, vermögen wir nicht. Aber der Glaube
sucht zu erfassen, was jener Weg, den Gott damals zu seiner Offen=
barung erwählte, auch uns sagen will.
Auch Mose begriff das Naturereignis als solches nicht. Auch er
fragte: „Warum verbrennt niait der Dornbusch?" Vielleicht hat er es
auch später nie begriffen. Denn vor dem nun folgenden innerlichen
Erleben trat das äußere Geschehen völlig zurück. Gott fand die Mög=
lichkeit, ihm zuzurufen: „Mose, Mose!" Und er antwortete: „Hier
bin ich!" Nun war Gottes erstes Ziel erreicht: seine Offenbarung
hatte das Ohr seines Knechtes Mose gefunden. Denn was bedeutet
es doch, wenn Gott durch seine Offenbarung erst anfangen kann, zu
uns zu reden, und der Mensch ein Ohr gewonnen hat für die Sprache
seines Gottes und dessen Offenbarung! Dann beginnt die von den
Vätern übernommene Frömmigkeit zu einer aus dem persönlichen
Umgang mit Gott geborenen zu werden.
Aber Umgang mit Gott bringt uns in die unmittelbare Gegen"
wart Gottes. Und doch bleibt der Abstand zwischen Gott und dem
Menschen, zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf, zwischen dem
Berufenden und dem Berufenen gewahrt. „Tritt nicht hierher! Ziehe
deine Schuhe von deinen Füßen; denn der Ort, auf dem du stehst,
ist ein Boden heiliger Bestimmung1." Nicht der Boden an sich war
heilig, aber Gott ist heilig, der ihn für seine Offenbarungen geweiht
hatte. Nicht Geheiligtes, sondern der Heiligende heiligt und erlöst
den Menschen. Ihm gilt daher auch die Ehrfurcht jedes Berufenen:
„Ziehe deine Schuhe von deinen Füßen!" Aber Ehrfurcht vor Gott
soll dem Menschen nicht zu einer ihn von Gott trennenden Furcht
werden. Daher kündet die Offenbarung einem Mose an: „Ich bin der
Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der
Gott Jakobs", um ihm die Furcht und die Ungewißheit vom Herzen
zu nehmen. Den Gott der Väter seines Volkes kannte Mose. Er
wußte, daß sie dem Herrn nicht vergeblich vertraut hatten. Auf ihn
hofften auch jene in der Mitte seiner seufzenden Brüder, die den
Geist des Glaubens Abrahams nicht verloren hatten.
1 Kap. 3,5.
22

So weckte Gott durch die Anknüpfung an Bekanntes und Hei=
liges aus der Vergangenheit und aus der Geschichte der Väter in
Moses Seele ebenfalls jenes Vertrauen, das nötig war, um ihm das
Kommende offenbaren zu können. Er sprach: „Wohl gesehen habe
ich das Elend meines Volkes, welches in Ägypten ist, und ihr Ge=
sdirei habe ich gehört wegen ihrer Dränger; denn erkannt habe ich
seine Leiden; nun bin ich hinabgestiegen, es von Ägyptens Hand zu
retten und es von diesem Lande zu einem guten, geräumigen Lande
hinaufzuführen1. "
Diese Offenbarung stellte das seufzende, scheinbar dem herr=
sehenden Schicksal und kommenden Untergang völlig preisgegebene
Hirtenvolk plötzlich in ein ganz neues Licht. Der Allmächtige be=
zeichnet es als „sein Volk". Er versichert, daß ihm das herrschende
Elend des Volkes nicht verborgen geblieben ist. Er hat dessen Gebete
und Seufzer „gehört" wegen ihrer Dränger. Nun ist er „hinabge=
stiegen", es aus der Ägypter Hand zu retten. Das war Auferstehungs=
botschaft für ein durch die Willkür Ägyptens dem Tode preisge=
gebenes Volk! Das war Morgendämmerung in der Nacht und Hoff=
nungslosigkeit der Verzagten in den Hütten der Söhne Jakobs! Hatte
es bisher auch den Anschein gehabt, als ob keine Macht der Welt
sich um die Stämme Israels und deren Sklavendienste kümmere,
hatte man auch bereits geglaubt, daß alles Flehen zu dem Gott der
Väter, zu dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs vergeblich sei, nun
spricht plötzlich der Allmächtige durch seine Offenbarung: „Ich habe
gesehen ..."; „Ich habe gehört ..."; „Ich habe erkannt ..."; „Ich
bin hinabgestiegen ..." Welch ein Gottesevangelium für die Zukunft
eines hoffnungslosen Volkes! Es ist wahrlich groß genug, um es als
frohe Botschaft in die Nacht der Verzagten im Lande Gosen zu
tragen. Denn steht hinter einem Volk mit seinem Schicksal erst das
„Ich" Gottes, dann gibt es keine Macht der Welt mehr, die eine
Wendung des Schicksals aufhalten könnte. Auch Ägyptens Macht
beugt sich, wenn Gott erst handelt. Beugt sie sich nicht vor der
Sprache seiner Offenbarung, dann wird sie sich beugen vor der
Sprache seiner Gerichte.
1 Kap. 3,7 f.
23

b) Die Berufung eines Mose zum Dienst
Wi\.i. Gott spricht, muß sein Sprechen zunächst einen Propheten
erwecken. Die empfangene Offenbarung soll in der Seele und auf den
Lippen des Dieners Gottes zu einer Botsdiaft für seine seufzenden
Brüder im Lande Gosen werden. „So gehe nun, ich will dich zu
Pharao senden, und führe mein Volk, die Söhne Israels, aus Ägyp=
ten!" Ja, das gewaltige, schöpferische und erlösende Handeln Gottes
steigt in die Schwachheit des Menschen hinab und überwindet durch
sie die Welt. Gott „sendet", aber einen Hirten von den Triften
Midians. Gott ist „hinabgestiegen", um Israel aus Ägyptens Hand
zu retten, aber durch das Eingreifen eines Propheten in das Schicksal
seines Volkes. Aus solchen Paradoxien setzen sich alle Theophanien
in der Heilsgeschichte der Menschheit zusammen.
Was Wunder, wenn dieses Herabsteigen Gottes in die Geschichte
je und je von uns nicht verstanden und begriffen wurde! Auch Mose
begriff solch ein Eingreifen Gottes in die Geschicke seines Volkes
nicht. Er sprach: „Wer bin ich, daß ich zu Pharao gehen, und daß
ich die Söhne Israels aus Ägypten führen soll?" Ja, die Allmacht
Gottes mutet der Schwachheit des Menschen das Größte zu, sobald sie
sich ihm zur Verfügung stellt und er sie für eine Sendung begnadigen
kann. Aber die Kraft, Israel aus Ägyptens Sklavenhaus zu führen,
liegt nicht im Propheten, sie liegt allein im Herrn des Propheten.
„Weil ich mit dir sein werde!" war daher Gottes Antwort auf Moses
Frage. „Und eben dies wird für dich das Zeichen sein, daß ich dich
gesandt habe: wenn du das Volk aus Ägypten führst, werdet ihr
Gottes Diener werden an diesem Berge1."
So band Gott Israels Heil und Zukunft rein äußerlich scheinbar
an die Ohnmacht und Verzagtheit eines Menschen. Erst als das
Selbstbewußtsein, das Heldenhafte, Starke in der Seele eines Mose
erloschen war, konnte er ein Bote der göttlichen Sendung und ein
Prophet für Gottes Volk werden. Denn in Israels Rettung handelte
es sich nicht um eine Machtfrage zwischen Volk und Volk, zwischen
Ägypten und dem Propheten Israels, es handelte sich um Ägypten
und Gott, Daher war Moses Unzulänglichkeit ein Kredit vor Gott.
Je stärker der Mensch in seiner eigenen Kraft, desto größer ist die
1 Kap. 3,12.

Gefahr, in den großen, entscheidenden Augenblicken unabhängig
von Gott zu handeln und die göttliche Sendung zu verpfuschen.
Fehlentwicklungen in der Geschichte des Reiches Gottes waren in der
Regel die Frucht verkehrter Leitung selbstsicherer Propheten, die
innerhalb des Volkes Gottes eigenmäditig handelten.
Denn nicht um eine neue Menschenherrschaft, in der nur die
Würde eines Pharao übergehen sollte in die Würde eines Königs aus
dem Ebräervolk, handelte es sich in der Rettung Israels. Es ging um
die Geburt eines Volkes, das, aus Ägyptens Knechtschaft erlöst, zu
einem Diener Gottes durch Offenbarung werden sollte. Jede Rettung
durch eine menschliche Macht, die stärker gewesen wäre als die Ägyp=
tens, hätte auch Israels Geburt auf die Ebene jener großen weltge=
schichtlichen Begebenheiten erhoben, in denen man nicht mit An=
betung das Handeln Gottes sieht, sondern die Größe des Menschen
verherrlicht.
Mose erfaßte klar, daß Gott ihn mit seiner Sendung für eine
doppelte Mission berufen habe. Die eine war nicht weniger schwer
als die andere. Vor Pharao zu treten und aus dessen Hand den Aus=
zug der Jakobsstämme in der Landschaft Gosen zu verlangen, war
vielleicht noch leichter, als Israels Führung so zu übernehmen, daß
es durch Offenbarung zu einem „Diener Gottes" werde. Die ganze
Schwere seiner Verantwortung fühlend, fragt daher Mose: „Siehe,
ich komme zu den Söhnen Israels und sage ihnen: Der Gott eurer
Väter hat mich an euch gesandt, so werden sie mir sagen: Wie ist
sein Name? Was soll ich ihnen sagen?"
Das ist echte Prophetenart. Trotz all dem bisher Erlebten kennt
sie dennoch nicht den Inhalt ihrer Botschaft. Nicht all das Herrlich=
Große, das Mose bereits mit Gott erlebt und von Gott gehört hatte,
genügte ihm und sollte ihm genügen, um es zum Inhalt für die Bot=
schaft an sein leidendes und für die Freiheit berufenes Volk zu
machen. Der Inhalt sollte nichts Geringeres als Gott selbst, sein
Name sein. Nicht Mose in seiner göttlichen Sendung, sondern Gott
in seinem Entschluß und in seiner Verheißung sollte das Volk sehen.
Denn in der bevorstehenden Entscheidung Israels zu seiner Rettung
handelte es sich nicht um die Einstellung auf Mose als auf Gottes
Propheten, sondern auf Gott, der seinen Propheten gesandt hatte.

Propheten sind zwar Botschafter, aber nie Schöpfer jenes Heils, das
sie ihren seufzenden Brüdern zu künden haben.
„Darauf sprach Gott zu Mose: Ich werde sein, der ich sein
will. Er sprach: So sollst du zu Israels Söhnen sagen: Der ,Ich bin'
hat mich zu euch gesandt1/' Der Berufene fragt nach dem Namen
Gottes. Aber kein menschlicher Begriff oder Name vermag das ganze
Wesen Gottes auszudrücken. In all den verschiedenen biblischen
Gottesnamen kommt immer nur eine bestimmte Seite von der Maje=
stät, Herrlichkeit, Allmacht, Barmherzigkeit, Allgegenwatf Gottes
in einer für uns Menschen verständlichen Begriffsform zum Aus*
druck. Mit der Erkenntnis des Namens Gottes hat der Mensch sich
daher bewußt zu werden, ob er sich durch den ihm gewordenen
Gottesbegriff in seinem Verhalten Gott gegenüber leiten und in
seinen Entscheidungen und Handlungen bestimmen lassen will oder
nicht. „Moses Frage nach dem Namen, den er Israel in seiner Sen=
dung bringen sollte, ist gleichbedeutend mit der Frage, welchen Be=
griff er den Söhnen Israels bringen solle, der ihr Inneres umwandeln,
und von dem aus sie zu dem freien Entschluß kommen sollen, aus
dem Dienst Pharaos in den Dienst Gottes einzutreten."
Unsere religionsgeschichtliche Wissenschaft hat sich zwar be=»
müht, die Quellengebiete der einzelnen alttestamentlichen Gottes»
begriffe in den Götternamen der alten heidnischen Nachbarvölker
Israels zu suchen. Ob das bisherige Ergebnis dieser wenn auch ehr=
liehen und mühsamen Forschungen die Forscher selbst wirklich be=
friedigt, wissen wir nicht. Dem aber, dem die göttliche Offenbarung
die Quelle aller wahren Gotteserkenntnis ist, genügt es nicht. Wie
das Gesetz nicht Produkt, sondern Ausgangspunkt der geistigen und
geistlichen Entwicklung Israels war, so waren auch die einzelnen
Gottesnamen nicht die Frucht der Gotteserkenntnis Israels, sie waren
deren Quelle. Erst alle Namen zusammen wollen uns eine möglichst
vollkommene Erkenntnis von dem Wesen und Wirken Gottes geben.
Zu welch einer Karikatur der Gottesbegriff auch in Israel herabsank,
wenn es ihn erst von der ursprünglich damit verbundenen Gottes=
Offenbarung löste und ihn mit den Anleihen und Vorstellungen ver=
band, die es bei den Göttern der Nachbarvölker gewann, sehen wir
1 Kap. 3,15.
26

in den dunklen Zeiten des Abfalls und Niedergangs des begnadeten
Volkes.
Uns ist die Entstehung eines jeden einzelnen Gottesnamens aufs
engste mit einer göttlichen Erleuchtung auf Grund entscheidender
Erlebnisse des Glaubens verbunden. Sobald man jene Überlieferun=
gen als historische Begebenheiten stehen läßt, mit denen die Schrift
die Entstehung eines Gottesnamens aufs engste verbindet, ist es
nicht schwer, die göttliche Offenbarung mit ihrer Erleuchtung als
Quelle der verschiedenen Gottesbegriffe zu erkennen.
Auch der Name, der eigentlich kein Name ist, mit dem Mose den
Herrn vor den Ältesten des Volkes benennen soll, war mit einem
sehr bestimmten und entscheidenden Erlebnis im Blick auf die Ret=
tung Israels verbunden. Gott hatte seinem berufenen Knecht klar
und eindeutig enthüllt, welch eine große Rettung er im Blick auf
Israel unternehmen wolle. Mit dieser Offenbarung sollte Mose als
mit einer frohen Botschaft zu seinen seufzenden Brüdern gehen.
Angesichts der bestehenden Verhältnisse und der Lage des Volkes
war es selbstverständlich, daß diese Kunde in der Seele Israels die
stärksten Zweifel erwecken mußte. Unmögliches sollte möglich wer"
den. Da spricht der Herr: „Ich werde sein, der ich sein will", d. h. ich
werde halten, was ich mir zu eurem Heil vorgenommen und durch
meinen Knecht versprochen habe.
Sind alle anderen Kräfte und Wesen nur das, was sie als Ge=
schöpf und Geschaffenes sein müssen, so ist Gottes Sein, sein „Ich
bin", unendlich mehr. Gott ist nicht nur der ewig Existierende, er
ist der ewig Schaffende, der in seinem Wollen und Vollbringen ab=
solut souverän ist. Ihm gehört die Zukunft, wie ihm die Vergangen*
heit und Gegenwart gehören. In seinem Wollen liegt auch die Macht
des Vollbringens verbürgt, in seinem Versprechen auch die Verhei-
ßung der Erfüllung. „Was er sich vorgenommen, und was er haben
will, das muß doch endlich kommen zu seinem Zweck und Ziel."
Mit dieser Gottesoffenbarung sollte Mose vor seine Brüder treten
und bezeugen, daß sie hinter jener Botschaft stehe, die er zu bringen
hätte. Ein Volk im Sklavendienst eines der mächtigsten Herrscher
der Alten Welt bedurfte solch einer Offenbarung des Namens Gottes.
Es bedurfte ihrer, um überhaupt Vertrauen zu einer Kunde zu fassen,

wie sie von Mose seinem Volk gebracht werden sollte. Welch eine
unerschöpfliche Kraftquelle diese nicht nur zur Stunde der Errettung
aus Ägypten, sondern auch später in den dunkelsten Zeiten israeli-
tischer Geschichte den Glaubenden immer wieder gewesen ist, davon
reden mit ihrem Inhalt die Psalmen und Propheten. Ohne den Gott,
der da über den Beginn der Geschichte Israels schrieb: „Ich werde
sein, der ich sein loill", wäre dies Volk nie zum Erstgeborenen und
zum Knecht Gottes unter den Völkern geworden. Auch Israel=Juda
hätte wie seine Zeitgenossen in den weltgeschichtlichen Katastrophen
der Jahrtausende seinen Untergang erlebt. Es wäre als Volk trotz
seiner Gottesoffenbarung, mit seinem Glauben und Hoffen, mit
seinem Fallen und Auferstehen, mit seinem Wohlergehen und seinen
Gerichten nie zum Propheten der Welt geworden.
c) Die Einwendungen Moses gegen die göttliche
Sendung
Wie wenig es sich bei Mose um eine heldenhafte Begeisterung
handelte, als es galt, die Führung in der Rettung Israels zu über*
nehmen, davon reden nun seine Einwendungen. Sie sind uns psycho=
logisch wohlverständlich. Was er als Berufener besaß, war nur die
göttliche Offenbarung. Diese besaß er als Verheißung und Sendung.
Alles andere war in seiner Seele und in seinem Leben zusammenge=
brochen. Er konnte weder von Pharao, der ihm den Tod geschworen
hatte, noch von seinem Volke, das zwar los von seiner Sklaverei,
aber nicht vom Lande Gosen werden wollte, etwas erwarten. Auf
allen Gebieten fehlten ihm die Vorbedingungen für jene Erlösung,
von der der Herr zu ihm gesprochen hatte. In dieser Stimmung sprach
er daher zum Herrn: „Siehe, sie werden mir nicht glauben und nicht
auf meine Stimme hören; denn sie werden sagen: Dir ist Gott nicht
sichtbar geworden1." Trotz der unerträglichen und langen Leidens=
jähre galt es Mose nicht als selbstverständlich, daß seine Brüder mit
Vertrauen seine empfangene Botschaft aufnehmen und sich in einer
überschwenglichen Begeisterung und Hoffnung auf den angekündig=
ten Auszug einstellen würden. Er rechnete vielmehr auf allen Ge=
bieten mit dem Mißtrauen seines Volkes. Ohne glaubensvolles Ver*
1 Kap. 4, l.
28

trauen auf Gottes Botschaft ist es aber nidit möglich, die Erfüllung
von Gottes Verheißung zu erleben. Es war Gott immer ein Geringes,
mit der Welt fertig zu werden, die sein Volk gefangenhielt, sobald
er erst das Amen des Volkes zu seiner Verheißung hatte. Daß Israel
später in seiner Ohnmacht allein mit dieser Offenbarung unter dem
Arm solch einen historischen Gang durch die Zeiten vollbringen
konnte, wie er doch in der Geschichte vor uns liegt, ist uns mit ein
Beweis für die Göttlichkeit der ihm gewordenen Offenbarung und
für die Geschichtlichkeit seiner Berufung und Sendung.
Vielleicht entsprang Moses Bedenken, ob man an seine Botschaft
glauben würde, auch sehr stark seinem Erlebnis in der Vergangen=
heit. Aus Mitleid mit seinem Volk hatte er einen Ägypter erschlagen.
Dieser hatte sich hart an einem Ebräer versündigt. Diese Tat hatte
ihn und andere in die größten Verlegenheiten gebracht. Ihm hatte
sie die Flucht vom Hofe Pharaos und seinen Brüdern vermehrten
Druck eingetragen. Denn mit Machtmitteln des Fleisches lassen sich
nie erlösende Werte für geknechtete Brüder schaffen.
Um seinen Knecht und dessen Botschaft zu legitimieren, legte
nun Gott bestimmte Vollmachten in dessen Leben. Der weggewor=
fene Stab in seiner Hand sollte zur Schlange, die in den Busen
gesteckte Hand sollte aussätzig und das ausgegossene Wasser aus
dem Nilstrom sollte auf dem Lande Blut werden. Alle drei waren
symbolische Wunder. Sie beschäftigten sich in ihrer Sprache mit dem
Inhalt der Gottesbotschaft. Um der Schwachheit des Volkes willen
wurden sie diesem gegeben, ein unbedingtes Vertrauen zu Moses
Sendung zu wecken.
Als der Herr dem Mose seine ersten Bedenken genommen hatte,
kam dieser mit einem zweiten Einwand. Er sprach von seinem Man=
gel an persönlicher Begabung: „O Adonai (mein Herr), ich bin kein
Mann der Rede, weder gestern, noch vorgestern, noch von jetzt
an, seit du mit deinem Knechte redest; denn schxoer an Mund und
schwer an Zunge bin ich1." Als Mensch konnte Mose nur menschlich
urteilen. Er erkannte daher sehr klar, daß ihm jegliche Begabung
dazu fehle, um die gewaltige Mission zu erfüllen, sowohl Pharao als
auch sein Volk für das geoffenbarte Vorhaben Gottes zu gewinnen.
1 Kap. 4, io.
29

Jedoch der Herr wollte weit mehr haben als die Gaben und Fähig«
keiten seines Knechtes. Er wollte ihn selbst haben. Nicht mit den
Gaben, die er nicht hatte, sollte er Gott und seinem Volke dienen,
er sollte mit jenen, die er hatte, seinem Gott zur Verfügung stehen.
„Ich werde mit deinem Munde sein und dich lehren, was du sprechen
sollst/' Das war die Antwort Gottes an seinen Knecht. Auch die
Mängel, die der Mensch bei sich selbst entdeckt, sind für Gott kein
Hindernis, ihn in sein Wirken hineinzuziehen und ihn zum Segen
für andere zu setzen. Er ignoriert zwar besondere Gaben nicht, wenn
sie ihm durch die ganze Persönlichkeit des Menschen geheiligt sind.
Er ist aber nicht gebunden an sie und macht Prophetendienst und
Seelenrettung unabhängig von ihnen. Wie oft haben Männer mit
nur ganz geringen Gaben, aber mit einem Herzen, das voll Feuer
und Liebe war, weit Größeres fürs Reich Gottes und für die Welt
getan im Vergleich zu jenen, die durch ihre Fähigkeiten ganz beson=
ders zu etwas Großem berufen schienen!
Nun kommt Mose noch mit einem dritten Einwand: „O Adonai!
Sende doch durch den, den du zuletzt doch wirst senden müssen! Da
entbrannte Jahves Zorn wider Mose. Er sprach: Ist nicht Aaron, dein
Bruder, Leviti Ich weiß, daß er gern sprechen wird. Siehe, er geht
dir bereits entgegen, er wird dich sehen und sich in seinem Herzen
freuen1." In seinen Worten spricht Mose als Mensch in seiner Ver=
zagtheit und Verzweiflung. Er sieht sich Aufgaben gegenüberge=
stellt, die über jedes Maß seiner menschlichen Kraft hinausgehen.
Mit den Worten bezeugt er aber auch, wie wahr er sich selbst be=
urteilte, und daß er den Auftrag Gottes in seiner Tiefe und Größe
verstanden hatte. Nur eins hatte er bei aller Offenbarung bisher nicht
erfaßt: daß es sich nämlich in der praktischen und sicheren Durch*
führung der ihm enthüllten Mission in erster Linie um Gott, nicht
aber um ihn handle. Mose machte die ganze Aktion zur Rettung
seines Volkes zunächst immer noch zu seiner eigenen. Er sah nicht
deren völlige Abhängigkeit von dem Handeln Gottes. Offenbar hatte
er das Geheimnis bisher noch nicht erfaßt, daß er letzthin nur der
Mitwirkende, nur der Prophet und Mund Gottes für Pharao und
1 Kap. 4,13 f.
30

seine Brüder sein sollte, nicht aber der Schöpfer der Rettung und
Freiheit seines Volkes.
„Da entbrannte Jahves Zorn wider Mose" — aber er verzehrte
ihn nicht. Gottes Feuer löste ihn nur von den letzten Schlacken, die
ihn hinderten, ein Prophet Gottes und der Retter seiner Brüder zu
werden. Denn die größten Schwierigkeiten für die Mission der
Knechte Gottes liegen in der Regel nicht außer ihnen, sondern in
ihnen. Ist es Gott erst gelungen, mit ihnen fertig zu werden, dann
ist es ihm vielfach ein Geringes, auch mit den anderen Schwierig=
keiten fertig zu werden. Denn als sich nun Mose endlich entschloß,
sich von Gott senden zu lassen, und sich alsdann aufmachte, um zu
seinem geknechteten Volke zu gehen, da fand er, daß die ersten
Hindernisse bereits vom Herrn hinweggeräumt waren. Bei seinem
Schwiegervater fand er volles Verständnis für seinen göttlichen Auf=
trag, und dieser ließ ihn in Frieden ziehen; sein Bruder Aaron freute
sich, als er ihn sah; und in Ägypten waren bereits alle jene Männer
gestorben, die ihm nach dem Leben trachteten1. Gott hatte im Ver=
borgenen die beginnende Rettung seines Volkes weit mehr vorbe=
reitet, als es sein Knecht zu ahnen vermochte.
So hatte denn Gott endlich im Berufenen jenen Propheten gefun=
den, den er in die Nacht und Knechtschaft der seufzenden Söhne
Jakobs senden konnte. Zwar erst nach schwersten inneren Kämpfen
und Seelenkonflikten wagte dieser den endgültigen Entschluß, sich
völlig auf die an ihn ergangene Aufgabe und Sendung einzustellen.
Offenbar hatte er auch den ganzen Ernst gefühlt, der damit für ihn
verbunden sein würde, wenn er in seinem Widerspruch gegen Gottes
Auftrag verharren und sich bewußt der göttlichen Sendung entziehen
würde. Denn wer erst dauernd Gott widerspricht und sich dem gött=
liehen Auftrag und der göttlichen Sendung entzieht, kommt in
seinem Leben nie mehr zur Ruhe. Er fühlt, daß Gottes Zürnen auf
ihm ruht. Wenn es auch schwer sein mag, mit Gott ein Prophet unter
seinen Brüdern zu sein, es ist aber immer noch weit leichter, als im
dauernden Widerspruch gegen Gott die Herden Jethros in Midian
zu weiden.
1 Kap. 4,19.

4. Die Gottesforderung an Pharao
2. Mose 4, 22—6,13
Aus dem Chaos läßt Gott die Erde erstehen, aus Ur=Chaldäa be=
ruft er sich Abram, und aus Ägyptens Sklavenhause holt er sich
seinen Erstgeborenen innerhalb der Völkerwelt. Das ist Gottes Art.
Er steigt in seiner Offenbarung hinab in die tiefsten Tiefen unserer
menschlichen Hoffnungslosigkeit und Schuld und erlöst uns zu
neuem Dasein und Leben. Er spricht: und die Erde erlebt ihre Auf=
erstehung. Er beruft: und Abram wird sein Freund. Er antwortet dem
seufzenden Hirtenvolk: und Israel wird geboren, um Gottes Knecht
und Prophet für die Zukunft zu werden.
Sooft die Welt später je eine Erlösung erlebte, sie wurde ihr auf
diesem Wege. Gott kam: und sein Kommen offenbarte einem Mose
in seiner Hoffnungslosigkeit eine kommende Errettung. Gott sprach:
und ein Pharao stand in seiner Entscheidung vor der Wahl zwischen
Leben und Tod. Gott hörte: und ein Volk erlebte zu seinem Heil eine
Kraft, die nicht von dieser Welt war. Denn aus Ägyptens Sklaven*
dienst zu führen, vermag nur eine Kraft, die stärker ist als der Geist
und das Leben Ägyptens. Nur der Sohn, der in der Fülle der Zeiten
vom Vater kam, konnte uns heimat= und vaterlos Gewordene wieder
zurück zum Vater und in die Sohnschaft führen.
Also nicht von uns aus, allein von Gott her ist mithin Hoffnung
für alle in der Todesherrschaft ihres Falles Seufzenden. Mit dieser
Gottesbotschaft grüßt Israels Geburtsstunde auch heute alle „Armen
im Geist" und alle „Hungernden und Dürstenden nach Gerechtig=
keit", die sich bei all ihrem Ringen dennoch immer härter bedrückt
sehen innerhalb jenes „Todesleibes", mit dem sie auf allen Gebieten
des Lebens verkettet sind. Denn unser gegenwärtiges Ägypten ist
unsere Gesamt=Kulturgemeinschaft, mit der wir alle durch unsere
Geburt und unsere Familie, durch unseren Beruf und unsere Wirt=
schaft, durch unser Volk und unseren Staat, durch unseren Verkehr
und unsere Weltverbundenheit verflochten sind. Nicht etwa allein
um ihrer Kultur, sondern um ihres Geistes willen ist uns diese
Kollektivgemeinschaft innerhalb der gesamten Kulturwelt zum
gegenwärtigen „Todesleib" geworden. Sie verkörpert in ihrem
Wesen und Charakter, in ihrem Fortschritt und Aufbau, in ihrem

Reichtum und Genußleben nicht die von der ganzen Schöpfung her=
beigesehnte Gottesherrschaft. Sie ist der Lebensraum jener Todes=
mächte, die sie auf Grund ihres Falles in sich trägt. Sie sind es auch,
die ihr den sicheren Untergang bereiten. Vom Standpunkt unserer
Kulturgemeinschaft aus kann daher im Blick auf die Zukunft nur
von einem „Untergang des Abendlandes" geweissagt werden.
Aber unser Ende ist in der Regel Gottes Anfang. Diesem Evan=
gelium begegnen wir auch in dem folgenden Abschnitt, der uns den
weiteren Verlauf der Errettung Israels aus Ägypten schildert.
a) Die gänzlich mißglückte Sendung
Der Herr hatte Mose überredet, und Mose hatte sich überreden
lassen, Gottes Bote zu werden. Schwer hatte er sich seinen Prophe=
tendienst gedacht, nicht aber so schwer, wie er in Wirklichkeit war.
Hätte der Herr nicht fort und fort mit seinem Knechte reden und ihm
mit seiner Offenbarung und seiner Kraft dienen können, Mose hätte
in seinen Worten recht behalten: „O Herr! Sende dodi den, den
du zuletzt dodi wirst senden müssen!" Der Herr konnte aber im
Dienste seines Knechtes von Fall zu Fall der Inspirierende sein, und
der Gesandte blieb der Empfangende: das wurde das Geheimnis
seiner weltüberwindenden Kraft.
Mit einem sehr klaren Prophetenauftrag sollte Mose vor Pharao
treten: „Es hat Jahve gesprodien: Mein Sohn, mein Erstgeborener,
ist Israel. Idi habe dir gesagt: gib meinen Sohn frei, daß er mir
diene1!" Mit dieser bestimmten und ungemein scharf umrissenen
Mission kam Mose nach Ägypten zurück; Auf dem Wege erkrankte
er aber, und zwar in einer Nachtherberge. Sein Weib Zippora deutete
diese Erkrankung als ein Gericht Gottes, das der Herr um ihretwillen
gesandt hatte. Wahrscheinlich war sie die Veranlassung gewesen,
daß einer ihrer Söhne unbeschnitten geblieben war. Nun bezog sie
die Erkrankung Moses auf diesen Fall. In ihrer Angst nahm sie schnell
ihren Sohn und beschnitt ihn. Als Mose bald darauf gesund wurde,
konnte er vor sein Volk treten und ihm mitteilen, welch eine Rettung
ihm in der nächsten Zeit vom Herrn werden solle. Von demselben
heißt es nun: „Das Volk vertraute; und als sie hörten, daß Jahve
1 Kap. 4,22.
33

Israels Söhne bedacht, und daß er ihr Elend geschaut hatte, ver*
neigten sie sich und warfen sich nieder1."
Unter dem gewaltigen Eindruck der Botschaft, die Mose zu brin=
gen hatte, traten zunächst in der Seele der Stämme Israels alle jene
Bedenken zurück, die ihnen im Blick auf deren Erfüllung kommen
mußten. In Anbetung verneigten sie sich vor dem Allmächtigen und
erschlossen sich der Botschaft, die ihnen durch dessen Propheten ge=
worden war.
Anders war der Empfang bei Pharao. Als dieser Moses und
Aarons Forderung vernahm: „So hat Jahve, Israels Gott, gesprochen:
Gib mein Volk frei, daß es mir ein Fest in der Wüste feierei", ant=
wortete er sehr kurz und bestimmt: „Wer ist Jahve, dessen Stimme
ich zu gehorchen hätte, Israel freizulassen? Ich kenne Jahve nicht,
und auch Israel lasse ich nicht ziehen2." Vom Standpunkt Pharaos
und seiner Autorität aus war diese Antwort ganz verständlich. Er
konnte in der Forderung der beiden Brüder für Israel nur den Ver=
such einer Volkserhebung, den Keim einer sich vorbereitenden Revo=
lution unter den fremdstämmigen Söhnen Jakobs in der Provinz
Gosen sehen. Diese müsse in ihren ersten Regungen mit allen Macht=
mittein unterdrückt werden. Daß es sich aber in der Mission Moses
nicht um die soziale und politische Erhebung Israels, sondern um
etwas weit Höheres handle, nämlich um die Gottesforderung: „Gib
mein Volk frei!" — das wurde von Pharao zunächst nicht erkannt.
Israels einstiger Auszug aus Ägypten und das gegenwärtige Frei"
werden der Kirche Christi von jeglicher Verkettung mit der Welt
und deren Autorität haben daher sowohl in den tiefsten als auch
heiligsten Fragen des menschlichen Daseins nichts mit Revolutionen
und Volksauf ständen zu tun. Durch diese Machtmittel suchten sich
wohl die Völker je und je selbst zu erlösen, wenn ihnen die herr=
sehende Autorität und die knechtenden Verhältnisse zu einem uner=
träglichen Sklavenjoch geworden waren. Eine Rettung aber, die über
die Welt hinausführen soll, kann nicht durch die Machtmittel der
Welt erreicht werden.
Der Kirche ist daher ihre ersehnte Unabhängigkeit von der Welt
1	Kap. 4,31.
2	Kap. 5, 2.
34

nicht eine Revolution gegen die Welt. Ihre Freiheit ist ihr nicht eine
Machtfrage, sie ist ihr eine Gewissensfrage. Wenn mithin ihre Pro=
pheten auch heute wieder bewußter als in den letzten Jahrhunderten
vor den jeweiligen Vertretern der Welt mit der klaren Gottesforde*
rung stehen: „Gib meinen Sohn frei, daß er mir diene!" — so fließt
diese Forderung nicht aus den dunklen Tiefen einer revolutionären
Volksgesinnung. Ihre Kraft und Klarheit fließen vielmehr aus einer
weit höheren Quelle. Je bewußter sich die berufene Kirche auf ihre
wahre Stellung in der Welt und auf ihre göttliche Sendung besinnt,
desto eindeutiger wird sie Gottes Forderung an die Welt vertreten:
„Gib meinen Sohn frei, daß er mir diene!" Wen Gottes Barmherzig*
keit aus der Gewaltherrschaft der Finsternis herausheben und in die
Königsherrschaft des Sohnes seiner Liebe versetzen konnte, über
den darf kein Pharao mehr nach Willkür herrschen. Daher stand und
steht der Kirche ihre innere Verpflichtung ihrem Haupte, Christus,
und dem Königreich Gottes gegenüber auch weit höher als ihre Ver=
pflichtung dem Staat gegenüber. Sie wird immer bereit sein, des
Staates und der Stadt Bestes zu suchen, jedoch von Gott und ihrer
Berufung her, nicht vom egozentrischen und machtpolitischen Stand=
punkt der Welt her. Eine von der Welt gelöste Kirche wird eines
Tages dieser unendlich mehr zu geben haben, als sie ihr in ihrer
Umarmung und durch ihren Sklavendienst zu geben vermochte. Sie
wird ihr anstatt Raemses und Pithom eine Stadt Gottes aus leben=
digen Steinen erbauen, deren Grundfesten durch keine Gerichts= und
Weltkatastrophen erschüttert werden können, und in deren Toren
Gerechtigkeit und Friede herrschen werden.
Pharao gab vor, Jahve, den Gott der Ebräer, nicht zu kennen.
Als der Herrscher Ägyptens sei er auch nicht verpflichtet, dem Gott
eines fremdstämmigen Volkes zu gehorchen. Mose appellierte zwar
an die heidnische Frömmigkeit und an das Gewissen Pharaos. Er
sagte, daß auch sein Volk Israel so verpflichtet sei, seinem Gott zu
dienen, wie es auch die Ägypter ihrem Gott gegenüber täten. Aber
Pharao fragte nur: „Warum, Mose und Aaron, wollt ihr das Volk
von seiner Tätigkeit lösen? Geht zu euren Berufslasten1!"
Nachdem Mose und Aaron das Angesicht Pharaos verlassen
1 Kap. 5,4.
35

hatten, ließ dieser einen geheimen Befehl -an die Vorgesetzten er=
gehen, daß man hinfort den Ebräern kein Stroh mehr zum Streichen
und Brennen von Ziegeln geben solle. Diese sollten sich selber auf
den Stoppelfeldern das erforderliche Stroh zusammenlesen. „Denn
faul sind sie, darum schreien sie: wir möchten gehen, um unserem
Gott Opfer zu bringen. Schwer muß der Dienst auf den Männern
lasten, daß sie in ihm Beschäftigung finden und nicht mehr auf
nichtige Vorspiegelungen achten1."
Das ist das wahre Angesicht der Welt. So spricht ihre politische
Seele. Ihr geht das Wohl des Staates über das Wohl des Volkes, das
Recht der Gewalt über das Recht des Gewissens, die Ehre des Vater=
landes über die Heiligkeit des menschlichen Lebens. Sie behauptete
in jedem Zeitalter mit dem modernen Staatsmann Machiavelli: „Der
Staat braucht Menschen, die ihr Vaterland mehr lieben als ihre
Seelen." Zu welchen Konsequenzen und zu welch einer Verhöhnung
aller höheren und göttlichen Lebensnormen solch eine Staatsphilo=
sophie und Weltanschauung aber führen müssen, wenn man sie bis
zu Ende denkt, dafür liefert uns die bisherige Geschichte der Staaten
dauernd ein abschreckendes Beispiel.
Wie einst Pharao, kleidet auch mancher moderne Staat dauernd
seine Erlasse und geheimen Bedrückungsgesetze in jene äußere
Scheinheiligkeit, die da vorgibt, daß es gelte, durch solche Maß=
nahmen die Fremdstämmigen des Landes im vaterländischen Geiste
und zum Wohle Ägyptens zu erziehen. Gewissen, Gott, Opfer,
Furcht vor dem Höchsten: das sind in den Augen Pharaos „lauter
unpraktische Dinge". Sie machen das fremdstämmige Ebräervolk
unnütz und fruchtlos für den Staat.
Zu dieser Konsequenz dem Reiche Gottes gegenüber muß aber
seinem innersten Wesen nach letzthin jeder weltliche Machtstaat im
Laufe seiner Entwicklung und Geschichte kommen. Das Reich Gottes,
das in der Gegenwart durch die wahre Kirche Christi — trotz all
ihrer menschlichen Knechtsgestalt, ihrer Armut und Schwachheit —
vertreten ist, bleibt jedem Weltstaat gegenüber ein Fremdkörper.
Denn die Wurzeln, das Leben und die Zukunft dieses Reiches liegen
in einer weit höheren Geistes^ und Lebenssphäre. Daher sind auch
1 Kap. 5,8.9.
36

Erlaß um Erlaß, leichterer und schwerer Natur, vom jeweiligen
Weltstaat gegen die Kirche als den Lebensraum Christi ergangen.
Sie haben in jedem Zeitalter der Geschichte dieser ein neues Gol=
gatha bereitet. Denn die Kirche kann vom Standpunkt der erwarteten
Gottesherrschaft und ihres an der Ewigkeit orientierten Gewis=
sens nicht anders, als auch da, wo sie sich in voller Hingebung
politisch betätigt, mit dem großen englischen Staatsmann Gladstone
sprechen: „Was moralisch falsch ist, das kann auch politisch gar
nicht richtig sein." Sie wird jede Staatsmoral in der Geschichte, die
sich erst prinzipiell von aller christlichen Ethik löst und sich allein
auf eine zweckmäßige Realpolitik einstellt, vor das Forum des gött=
liehen Rechtes fordern und deren Unmoral enthüllen. Solange sie
Salzkraft in sich trägt und sich von der göttlichen Wahrheit erleuch=
ten läßt, wird sie jeder Machtpolitik eines Staates, die ihre Triumphe
auf Kosten des Charakters, des Rechtsgefühls und der Menschlichkeit
auferbaut, entgegentreten. Sie wird offen bezeugen, daß durch sie
trotz all ihrer Scheinerfolge dennoch nur Zersetzung und Todesherr=
schaft in die Menschheit hineingetragen werden. Nur wenn sich die
Kirche innerlich erst mit dem Geist des Weltstaates vermählt, dann
verstummt in ihr allmählich das göttlich=orientierte Gewissen, und
der Mund ihrer Propheten schweigt vor der Sprache Pharaos und
dessen staatspolitischer Moral.
Unter dem vermehrten Druck wandten sich die Vorgesetzten aus
den Söhnen Israels direkt an Pharao und erbaten Erleichterung für
ihre Brüder und Aufhebung des Dekrets. Dieser wies sie jedoch mit
den harten und tief demütigenden Worten ab: „Faul seid ihr, faul!
Darum sagt ihr: wir möchten gehen, Jahve ein Opfer zu bringen1."
Nun traten sie vor Mose und Aaron und sprachen: „Möge Jahve
auf euch herabschauen und richten dafür, daß ihr uns in den Augen
des Pharao und in den Augen seiner Knechte verhaßt gemacht habt,
so habt ihr ihnen ein Schwert in die Hand gegeben, uns umzu=
bringen2/'
Damit endete die erste Prophetenmission eines Mose vor Pharao
und unter seinen Brüdern. Alles kam, wie er es vorausgesehen und
1	Kap. 5,17.
2	Kap. 5,2i.
37

erwartet hatte. In Pharao hatte sein Dienst nur Härte, im eigenen
Volk nur Entrüstung und Beschuldigung erweckt. Aussichtsloser als
je stand die ganze Zukunft seines Volkes vor seiner leidenden Seele.
Er ging aber mit diesen äußeren und inneren Konflikten zu Gott.
Das war seine einzige Rettung. Wäre er stehengeblieben bei sich,
bei der völligen Fruchtlosigkeit seines Dienstes, bei dem Unwillen
Israels und bei der Härte Pharaos, er wäre völlig unter der auf ihm
ruhenden Last zusammengebrochen.
b) Das große Jetzt Gottes
Da kehrte Mose zu Jahve zurück und sprach: „Herr! Zu wel-
chem Zweck hast du diesem Volk das Übel besdiieden? Warum hast
du miài gesandt? Denn seitdem idi bei Pharao gewesen bin, um in
deinem Namen zu reden, hat er dem Volk noch mehr Mißhandlung
gen zugefügt; gerettet aber hast du dein Volk nicht1/' Der Knecht
Gottes glaubte, daß seine Mission hoffnungslos zusammengebrochen
sei. Aber Gottes Tun war noch nicht zusammengebrochen. Jeder neue
Schöpfungsabend führte auch in der Geschichte nur zu einem, neuen
Schöpfungsmorgen, der Gott Gelegenheit gab, neues Leben aus dem
vorausgehenden Tode zu rufen. Auch die neu hereingebrochene
Nacht über Israel in Ägypten leitete nur zu dem entscheidenden Jetzt
Gottes hin, das die verheißene Rettung in sich trug.
„Da sprach Jahve zu Mose: Jetzt wirst du sehen, was ich an
Pharao vollbringen werde; denn durch eine starke Hand wird er sie
freilassen, ja durch eine starke Hand sie aus dem Lande treiben. Und
Gott sprach zu Mose und sagte ihm: Ich bin Jahve. Einst bin ich
Abraham, Isaak und. Jakob als EUSchaddai (der Allgenügende, AlU
gewaltige) erschienen; aber mit meinem Namen Jahve habe ich midi
ihnen noch nicht offenbart2." Die göttliche Offenbarung mußte wieder
von ihrem Standpunkt aus die ganze Auszugsfrage Israels beleuchten.
Jedes vorher von Gott empfangene Licht hatte auch Mose wieder in
die eigene Nacht untertauchen lassen. Auch ihm war das letzte Abend=
rot der empfangenen Gottesverheißungen in der Wüste angesichts
der nackten und harten Wirklichkeit erloschen. Eine tiefe Nacht hatte
1	Kap. 5,22 f.
2	Kap. 6, iff.

sich daher aufs neue sowohl über Mose als den Propheten Gottes, als
auch über Israel als das werdende Gottesvolk gelegt. Sie mußte aber
dazu dienen, für ewige Zeiten in diesem Volke das Bewußtsein zu
wecken und lebendig zu erhalten, daß seine Errettung aus Ägyptens
Sklavenhause allein Gottes Tat war. Nie hat Israel später anders
von diesem großen Ereignis innerhalb seiner Geschichte gesprochen.
Auch uns bleibt es vom Standpunkt der Offenbarung aus ver=
ständlich, wie erst mit dieser Nacht der Verzweiflung allein das große
entscheidende Jetzt Gottes zur Rettung des Volkes kommen konnte.
Alle andern menschlichen Mittel zur Erlösung Israels mußten erst
erschöpft sein, bevor für alle Zeiten offenbar werden konnte, daß
Jahve auf Grund seiner göttlichen Majestät seinem Volke das auch
wirklich zu sein vermöge, was er ihm auf Grund seiner göttlichen
Verheißung sein wolle. „Drum sage Israels Söhnen: Ich bin Jahve!
Ich werde euch von dem Erliegen unter Ägyptens Lasten hinausfüh*
ren, werde euch von ihrer Knechtschaft retten und werde euch mit
ausgestrecktem Arm und gewaltigen Gerichten erlösen und will euch
mir zum Volke nehmen und will euer Gott sein. Ihr werdet erfahren,
daß ich, Jahve, euer Gott bin, der euch von dem Druck Ägyptens
freigemacht hat1."
Mit dieser erneuten wunderbaren Botschaft sah sich Mose als
Prophet aufs neue zu seinen Brüdern gesandt. Sie bestätigte nicht
nur das bereits vorher Geoffenbarte und Verheißene, sie kündigte
auch an, daß die Rettung sich hinfort nur unter schwersten Gerichten
vollziehen könne. Nachdem Pharao sich bewußt der Gottesforderung
entzogen und die freiwillige Herausgabe Israels als Gottes Sohn und
Eigentumsvolk verweigert hatte, könne er nur noch durch Gerichte
dazu bestimmt werden. Denn Gottes Arm wird stark genug sein,
die Seinigen und das Seinige aus der Hand Ägyptens zu fordern.
Wo sein Wort nicht genügt, da werden seine Gerichte reden.
Aber Ägyptens Gerichte werden Israels Erlösung sein. Der Herr
wird nicht die Lasten Ägyptens zerbrechen, um sein Volk zu retten,
sondern die Lasten werden den Ägyptern bleiben, aber sein Volk
wird er aus ihnen herausführen, damit es hinfort nicht der Sklave
Ägyptens, sondern der Knecht Gottes werde. „Ich werde euch mir
* Kap. 6,6 L
39

zum Volke nehmen und euch zum Gott werden." — In dieser Bot=
schaft lag das ganze verheißene Heil für Israels Zukunft. Denn wenn
Gott spricht: „Ich werde euch mir zum Volke nehmen", so heißt das
nichts anderes als: „Eure menschengesellschaftlichen Verhältnisse
sollen durch meine Einsicht geleitet werden, eure menschengesell=
schaftlichen Verhältnisse sollen eine Offenbarung meines Geistes
sein." Was Israel mithin von seinem ersten Werden an einigte und
in seiner Geschichte immer wieder geeinigt hat, waren nicht der
Besitz seines Landes, nicht die Einheit seiner Sprache, nicht sein
späterer Opferkultus, nicht ein gesetzlich gepflegter Tempeldienst:
das war Gotti Er erlöste sich das Volk zum Eigentumsvolk durch
seine Macht, leitete es durch seine Offenbarung und gab ihm durch
seinen starken Arm eine neue Zukunft.
Nach diesen Worten sprach Gott zu Mose:„Gehe hin, sprich zu
Pharaol Mose aber antwortete: Siehe, Israels Söhne haben nicht auf
mich gehört; wie wird Pharao mich anhören? Ich bin ja ungefügiger
Lippen!" Wie schwer ist es doch, bis auch der Prophet Gottes in
seiner Mission loskommt von sich, seinen Enttäuschungen, seinen
Erfahrungen und sich nur noch gebunden sieht an Gott! Wie die
Erfahrungen der Vergangenheit dem Menschen zu einer Stärkung und
Ermutigung angesichts neuer Aufgaben werden können, so können
sie sich aber auch zwischen den Menschen und Gott stellen. Alsdann
müssen sie zu einem lähmenden Hemmnis in der Ausführung der
göttlichen Aufträge werden. In dieser Gefahr stand gegenwärtig Mose.
Und doch hing in diesen entscheidenden Augenblicken so unendlich
viel für ihn und auch für seine Brüder davon ab, ob er in Zukunft
der Prophet Gottes oder der Knecht seiner Erlebnisse sein wolle.
Über diesen Stein des Anstoßes ist seither schon mancher Prophet
gefallen. Er verlor seine Sendung und Mission, da er sich in seinen
Entscheidungen und Handlungen nicht mehr bestimmen ließ durch
das objektive Wort der Offenbarung, sondern durch das Ergebnis
seiner subjektiven Erlebnisse. Wer aber die ungeheuren Spannungen
zwischen göttlicher Verheißung und zeitlicher Erfüllung auf dem
Boden der Geschichte nicht in eine höhere Harmonie des Glaubens
aufzulösen und zu überwinden vermag, der wird eines Tages seinen
40

Prophetenmantel verlieren und seinem seufzenden Volke niemals
den Weg in eine lichtere Zukunft zu enthüllen vermögen.
Wie mancher Prophet hat durch die empfangene Offenbarung das
Heil Gottes für sich und sein Volk zwar wie aus der Ferne gesehen,
es aber nie erreicht, weil er nicht wagte, den Leidensweg bis zu
Ende zu gehen, den Gottes Verheißung bis zu ihrer Erfüllung zu
durchleben hatte! Wie Jesus über Golgatha gehen, „das heißt nicht
bloß leiden, sondern es heißt: allen Gegensatz des Menschen zu Gott
durchleben und durchleiden und doch weder Gott noch Menschen
verlassen, alles Leid und alle Schuld der Menschheit tragen und doch
über die innersten Gründe aller Schuld und alles Leides triumphie*
ren1". Im vollendeten und höchsten Sinne hat dies Golgatha nur
Jesus durchlebt. Aber ein menschliches Maß dieser Christusleiden
hatte bisher auch jeder Gottesprophet zu durchkosten, der sich der
göttlichen Offenbarung zur Verfügung stellte, um durch deren Bot-
schaft seine seufzenden Brüder aus Ägyptens Knechtschaft zu erlösen.
5. Ägyptens Geridktswehen und Pharaos Notbufie
2. Mose 7—10
Gott hat je und je also die Welt geliebt, daß er zu jeder Zeit
seine Propheten sandte und seine „Streiter jedem Volke". Er will
weder des Sünders Tod, noch will er Ägyptens Untergang. Die Welt
soll durch seine Offenbarung mit ihrer Verheißung und auf Grund
seiner Forderungen leben und die Zukunft gewinnen. Bevor er im
Leben und in der Geschichte durch seine Heimsuchungen und Ge=
richte spricht, redet er zuvor durch seine Propheten und appelliert
in seiner Barmherzigkeit an das menschliche Gewissen.
Auch zu Mose in seiner Verzagtheit und zu Pharao in seinem
Widerspruch sprach Gott weiter. Er stellte beide zu ihrem persön=
liehen Heil von Fall zu Fall vor eine neue Entscheidung. Denn in
seinen Entscheidungen ist der Mensch souverän auch Gott gegenüber.
Er vermag sich mit seinem Wollen der ihm gewordenen Gottesbot=
schaft hinzugeben oder sich endgültig zu verschließen. Wie sehr es
Gott darum-zu tun war, auch Pharao für ein freiwilliges Eingehen
auf die Botschaft zu gewinnen, die ihm durch Mose übermittelt
1 Fr. W. Förster: Autorität und Freiheit.

worden war, davon reden die ersten Gerichtsplagen, durch die er
hinfort ganz Ägyptenland heimsuchte. Was Worte nicht erreicht
hatten, wollte Gott durch den Ernst der Gerichte1 erreichen.
Gott läßt sein Werk der Barmherzigkeit zum Heil der Seufzenden
niait zugrunde gehen am dauernden Trotz und Widerspruch eines
Machthabers oder an der politischen Blindheit und Torheit der
Völker. Er macht auch Israels Auszug und Freiheit nicht abhängig
von Pharaos Verhärtung; auch legt er sie nicht in die Hand eines
schwankenden Propheten. Er selbst ist es, der seine Söhne zum
Eigentumsvolk aus Ägypten ruft und ihnen die Freiheit und die
Zukunft schenkt. Kann die Rettung nicht mit Ägyptens Willen ge=
schehen, so wird sie geschehen gegen Ägyptens Zustimmung.
Zunächst wandte der Herr sich wieder an seinen Boten. Er sprach
zu ihm: „Siehe, ich habe dich zum Gott für Pharao bestimmt, und
dein Bruder Aaron wird dein Prophet sein. Du sprichst alles aus,
was ich dir befehle, und dein Bruder Aaron soll es Pharao weiter"
geben, damit er Israels Söhne aus seinem Lande freilasse2." Auch zu
Pharao hatte Gott bisher — wenn auch durch seinen Knecht Mose —
mehr direkt und persönlich gesprochen. Nachdem dieser aber erklärt
hatte: „Ich kenne Jahve nicht", trat der Herr selbst mehr und mehr
zurück. Pharao hatte es hinfort nur noch mit Mose und Aaron zu
tun. Da war es leicht denkbar, daß auf Grund all der großen Ge=
richtswunder, die sich auf das Wort eines Mose hin im ganzen Lande
Ägypten vollzogen, Pharao den Propheten Jahves für eine inkar=
nierte Gottheit halten konnte. Der religiösen Weltanschauung der
Ägypter lag solch eine Annahme sehr nahe, war in deren Augen
doch der jeweilige Pharao der gottmenschliche Sohn der herrschenden
Landesgottheit, dem man göttliche Verehrung zu bringen hatte. So=
dann herrschte die heidnische Vorstellung, daß „das erste Attribut
einer Gottheit eine von den Menschen zu fürchtende, der mensch=
1	Die einzelnen Plagen oder Gerichtswunder zu erklären, vermögen wir nicht.
Wir sehen aber, welch eine Wirkung sie in dem Verhalten Pharaos auslösten, und
wie sie ihn zwangen, eine immer bewußtere Stellung für oder gegen Gottes Offen«
barung einzunehmen. Gerade in Pharaos allmählicher Verhärtung wird uns das
Geheimnis jeder Verstockung enthüllt, die letzthin den Menschen im Gericht zu»
sammenbrechen und untergehen läßt
2	Kap. 7, i f.
42

lichen Größe feindliche Gewalt sei". „Es wäre kein Wunder gewesen,
wenn daher nach allen von Mose verübten Wundern Pharao ihm
mit göttlicher Verehrung zu Füßen gesunken wäre."
Von Mose und Aaron berichtet nun die Schrift, daß sie nach
diesen Worten „alles vollbrachten, wie Jahve es ihnen befohlen
hatte1". Trotz aller vorangegangenen innerlichen Schwankungen
hatte Mose durch Gottes wiederholtes Reden doch jene Festigkeit,
Stärke und Beharrlichkeit des Glaubens gewonnen, die ihn in jenem
harten Kampf nicht zusammenbrechen ließen, der nunmehr zwischen
der göttlichen Forderung und Pharaos zunehmender Verhärtung
begann. Die Botschaft an Pharao: „Gib meinen Sohn frei, meinen
Erstgeborenen, daß er mir diene!" hielt Gott im vollen Umfange auf"
recht. Für Pharao war sie der Fels der Entscheidung, an dem er ent=
weder auferstehen oder zerschellen würde. Sie trotz aller Ränke,
Härten und Zugeständnisse Pharaos im göttlichen Umfange auf»
rechtzuerhalten, war nun Moses Aufgabe. Wo es sich um die Rettung
der Auserwählten aus dem unfruchtbaren Sklavendienst der Welt
handelt, darf Gottes Prophet keine Konzessionen machen. In der
Einseitigkeit seiner Forderungen wird zuletzt seine Stärke liegen.
In der Hingabe an Gottes Offenbarung soll er reden, was Gott
spricht, und handeln, wie er gebietet. Im Preisgeben seiner Seele wird
er sein Leben, im Opfer an Gott und dessen Aufträge seine und
seines Volkes Zukunft finden.
So trat Mose mit seinem Bruder Aaron erneut vor Pharao. Die
nun beginnenden Gerichtswunder sollten Mose und Aaron nicht nur
in ihrem Gottesauftrag vor den Augen der Ägypter rechtfertigen, sie
sollten auch Pharao dazu bewegen, daß Israels Auszug nicht gegen,
sondern mit seinem Willen geschehen könne. Von seiner jeweiligen
Entscheidung hing daher seine Zukunft ab. Es erfolgte nun vor
Pharao das erste, das Stabwunder. Der vor ihm und seinen Hof=
beamten hingeworfene Stab wurde zur Schlange. Pharao rief jedoch
die Weisen und Zauberer Ägyptens, und „auch sie, die Schrift ge*
lehrten Ägyptens, taten also". So blieb Pharaos Herz in seinem
Widerspruch fest, und er ließ Israel nicht ziehen.
Da erfolgte an einem der nächsten Tage in der Morgenfrühe das
» Kap. 7,6.
43

Nilwunder. Im Auftrage Gottes stieg Mose mit Aaron in der Stunde
an das Ufer des Stromes hinab, wo Pharao den Nilgöttern sein Opfer
der Verehrung darzubringen pflegte, verdankt doch bis heute ganz
Ägypten mit seiner ungeheuren Fruchtbarkeit dem Strome seine
Existenz. In den Naturkräften dieses Stromes und dessen Frucht»
barkeit verehrten daher die Ägypter ihre Nilgötter. Von deren
Wohlwollen hing nach ihrer religiösen Überzeugung das Gedeihen
des ganzen Landes ab. Ihnen galt daher auch das tägliche Morgen=
opfer, das von Pharao als dem Fürsten des Landes dargebracht
wurde.
Dieser Segen des Stromes verwandelte sich in einen Fluch. Alle
Gewässer des Nils wurden ungenießbar. Die Ägypter mußten sich
nun Brunnen graben, um Trinkwasser zu gewinnen. Aber auch diese
Sprache bewegte Pharaos Herz nicht. Da sandte der Herr das Frosch=
wunder. Dasselbe brachte eine solche Plage über das ganze Land,
daß Pharao Mose und Aaron rufen ließ und sprach: „Flehet dringend
zu Jahve, daß er die Frösche von mir und meinem Volke weichen
lasse, so will ich gern das Volk ziehen lassen, daß sie Jahve Opfer
bringen1/'
In diesem Verhalten Pharaos der Gerichtssprache Gottes gegen*
über sehen wir das Anzeichen seiner ersten Notbuße. In dieser han=
delte es sich ihm nicht um die Änderung seiner Gesinnung, nicht um
die grundlegende Erneuerung seines Willens und Geistes der Forde=
rung Gottes gegenüber. Ihm ging es um die Abwendung der Folgen,
die aus seinem bisherigen Verhalten flössen. Der Herr hatte in sehr
klarer Gerichtssprache geoffenbart, daß sich vor ihm und seinem
Wort auch der Herrscher und Machthaber Ägyptens zu beugen habe,
wenn sein Glück dauerhaft sein solle.
Da schlug Mose im Auftrage Gottes mit seinem Stabe den Staub
Ägyptens, und das ganze Land erlebte als eine entsetzliche Plage
das Ungezieferwunder. Die Schriftgelehrten der Ägypter glaubten
zwar, durch ihre Geheimkünste die Plage beseitigen zu können, ver=
mochten es aber nicht. Da traten sie vor Pharao und sprachen: „Das
ist ein Finger Gottes!" Pharaos Herz aber blieb fest, und er hörte
nicht auf Mose und Aaron, „wie es Jahve gesprochen hatte".
1 Kap. 8,4.
44

Pharaos Verhärtung und allmählidie Verstockung vollzog sich
nicht, weil der Herr es vorausgesagt hatte; der Herr hatte sie vor=
ausgesagt, da er wußte, daß sie auf Grund der ganzen innerlichen
Einstellung Pharaos dem Vorhaben Gottes gegenüber unbedingt
kommen müßte. Auch Ägypten gegenüber erwies sich Gott als der
Vater der Barmherzigkeit, daher suchte er durch Gericht zu erreichen,
was er ohne Gericht bisher nicht hatte erreichen können. Jede Plage
mit ihrem Ernst sollte Pharao und seinem Lande eine neue Gelegen=
heit zur Buße und zur Beugung unter Gottes Hand geben.
Gott sandte nun Mose und Aaron abermals ans Nilufer und ließ
Pharao warnen vor dem Kommenden. Aber dieser gehorchte nicht.
Da erfolgte das Stechfliegenwunder. Diese Plage war so entsetzlich,
daß Pharao Mose und Aaron alsbald kommen ließ und zu ihnen
sprach: „Gehet, opfert eurem Gott im Lande!" Darauf erwiderte
Mose: „Es ist nicht möglich, daß wir so tun; denn für die Ägypter
sind die Opfer, die wir Jahve, unserm Gott, darbringen, ein Greuel;
wenn wir nun solche Opfer, die den Ägyptern ein Greuel sind, vor
ihren Augen darbringen, werden sie uns da nicht steinigen1?" In
diesem Geständnis lag Pharaos zweite Notbuße. Um der entsetz=
liehen Plage zu entgehen, gab er zu, daß Israel im Lande Gosen Jahve
opfern dürfe. Das war vom Standpunkt Pharaos und der religiösen
Weltanschauung der Ägypter aus unendlich viel, galt es doch als
undenkbar, daß in Ägypten durch Opfer auch einer andern Gottheit
— außer den mächtigen und starken Landesgöttern — gehuldigt wer=
den könne. Außerdem mußte auch der ganze mit dem Opfer ver=
bundene Kultus der Ebräer den Ägyptern als ein Greuel erscheinen.
Ihnen war die Darbringung von blutigen Opfern überhaupt ein
Greuel. Nur unter gewissen Umständen wurden solche auch von den
Ägyptern dargebracht.
Aber trotz dieser seiner Buße bezog sich Pharaos Zugeständnis
doch nur auf die letzte Hälfte der Gottesforderung. In ihrem vollen
Umfange lautete sie: „Gib meinen Sohn, meinen Erstgeborenen, frei,
damit er mir diene!" Denn Hingabe an Gott ist immer mit der Frei=
heit von der Welt verbunden. Bereits in jenen Tagen war es unmög=
lieh, den Menschen und Gott zu dienen. Kultische Opferhandlungen
1 Kap. 8,22.
45

konnte Israel letzthin auch in Ägypten vollziehen; seinen Gehorsam
und seine Hingabe an Gott ausleben konnte es aber nur in der Frei=
heit der Erlösung, für die Gott es berufen hatte.
Daher sprach auch Gottes Knecht zu Pharao: „Einen Weg von
drei Tagen wollen wir in die Wüste wandern und Jahve, unserm
Gott, opfern, wie er uns sagen wird." Darauf erwiderte Pharao: „Ich
werde euch ziehen lassen, und ihr sollt Jahve, eurem Gott, in der
Wüste opfern; nur entfernt euch nicht gar zu weit! Flehet für mich1!"
Aber auch diese Notbuße endete mit einer abermaligen Verhärtung.
Solange der Mensch die Ursache der Gerichte nicht in seiner Stellung
und Schuld vor Gott sieht, wird er zwar auf Mittel und Wege sinnen,
wie er den Gerichten zu entfliehen vermag, sich aber nicht von jener
inneren Gesinnung lösen, um derentwillen sie kommen müssen.
Das zeigte auch die dritte Notbuße. Sie erfolgte erst nach dem
Pest=, Aussatz= und Hagelwunder. „Da sandte Pharao und ließ Mose
und Aaron rufen und sagte ihnen: Nunmehr habe ich gesündigt.
Jahve ist der Gerechte, und ich und mein Volk, wir sind die Schul-
digen. Lege Fürbitte für mich ein2!" Das war im Munde Pharaos
bereits ein sehr klares Bekenntnis. Es schien von einer tiefen Selbst=
erkenntnis zu zeugen. Dennoch machte es auf Mose nicht den Ein=
druck der inneren Wahrhaftigkeit. Mose versprach zwar Pharao, daß
er, sobald er aus der Stadt hinausgehe, seine Hände vor dem Herrn
ausbreiten werde, fügte aber hinzu: „Du aber und deine Diener, ich
weiß es, daß ihr noch weit entfernt seid, euch vor Gott zu fürchten."
Gotteserkenntnis ist nicht immer bereits auch Gottesfurcht. Wie oft
erlebt man es in der praktischen Seelsorge, daß Menschen sich der
göttlichen Wahrheit zwar nicht mehr zu entziehen vermögen, den
klaren Willensentschluß aber nicht aufbringen können, ihr Leben
dem empfangenen Lichte entsprechend einzustellen! Sie sprechen von
Schuld, ohne daß diese Schuld ihnen unerträglich geworden wäre.
Sie erkennen Gott, ohne daß ihre Seele lechzt nach Vergebung und
nach Gemeinschaft mit Gott.
Wie richtig Mose bei den Worten Pharaos gefühlt hatte, zeigte
der weitere Verlauf. Als die Plage schwand, nahm Pharao wiederum
sein Versprechen zurück. Er ließ Israel nicht ziehen. Gott antwortete
» Kap. 8, 23 f.       2 Kap. 9, 27 f.
46

darauf mit dem Heuschreckenwunder. Dies brachte die Hofbeamten
Pharaos bis zur Verzweiflung. Sie traten zu ihm und sprachen: „Wie
lange soll dieser uns zum Fallstrick werden? Lasse die Männer ziehen
und Jahve, ihrem Gott, dienen! Bist du denn noch immer nicht auf
dem Wege, einzusehen, daß Ägypten verloren ist1?"
Diese Worte seiner Knechte führten Pharao zu einer erneuten
Notbuße. Er erkannte, daß sich die Empörung des Volkes mehr gegen
ihn als gegen Mose zu richten begann. Was die Machthaber der
Völker aber in der Regel immer am meisten fürchteten, waren Revo=
lutionen, Aufstände und Empörungen des eigenen Volkes. Um die=
sem vorzubeugen, ließ auch Pharao Mose und Aaron kommen und
fragte sie: „Geht, dient Jahve, eurem Gott! Wer soll denn mitziehen?"
Darauf erfolgte Moses klare Antwort: „Mit unseren Jungen und
Alten wollen wir ausziehen, mit unseren Söhnen und Töchtern, unse=
rem Kleinvieh und Rindvieh wollen wir ziehen; denn wir haben
Jahve ein Fest zu feiern." Pharao erkannte, daß es sich in diesen
Worten des Knechtes Gottes nicht etwa nur um die Forderung handle,
Israel zu gestatten, daß es in der Wüste seinem Gott ein Fest feiere.
Es handelte sich um viel Größeres: um die volle Erfüllung der Gottes=
botschaft: „Laß meinen Sohn frei, damit er mir diene!" Daher er=
klärte Pharao auch einem Mose: „Seht, auf Böses ist euer Angesicht
gerichtet! Nicht also, gehet doch, ihr Männer, und dienet Jahve; denn
das ist ja euer Begehr! Darauf trieb man sie weg von Pharaos An=
gesicht2."
Dieser ganze Vorgang zeigte aufs neue, wie wenig Pharao zu=
nächst die Sprache der Gerichte verstanden hatte. Anstatt sein Leben
in Sack und Asche zu hüllen und mit seinen Hofbeamten zu fragen:
wo liegen die Gründe, daß sich unser Volk und Land aus Unglück
in Unglück geführt sieht?, schwor man auf sein vermeintliches Recht
und auf die Macht, über die man verfügte. Man verschloß sich dem
ganzen Ernst der Sprache Gottes gegenüber. Wer tiefer als nur in
seinen äußerlichen Vorgängen auch die letzten großen Weltkata=
Strophen mit durchlebt hat, der weiß, wie stark auch die europäischen
Machthaber mit ihren Räten dieses Antlitz Pharaos trugen und in
1	Kap. 10,7.
2	Kap. 10,8—11.
47

ihrer politischen Blindheit mit dazu beitrugen, daß der Zusammen=
brach Europas heraufbeschworen wurde.
Um so klarer aber war Moses Antwort auf Pharaos Frage. Nach
Gottes Ratschluß und Verheißung soll nicht nur ein Teil des Volkes
teilnehmen an der Anbetung Gottes in der Wüste. Die Freiheit von
Ägypten und die Gemeinschaft mit Gott soll eine Lebensmacht wer*
den, die alle erfaßt. Denn Gottes Rettung ist nicht nur Privatsache
einzelner. So persönlich sie auch von jedem einzelnen erlebt werden
muß, sie ist dennoch die große Gnadengabe Gottes, die alle erfassen
und in die Freiheit eines neuen Lebens führen will. Wann wird die
Kirche Christi auf Grund ihrer Kreuzes- und Auferstehungsbotschaft
diese Prophetensprache eines Mose wiederfinden? Denn die Gerichts=
spräche des Kreuzes über die Machtpolitik und Gesetzesfrömmigkeit
einer alten Welt und die Auferstehungsbotschaft mit ihrer Freiheit
und Hingabe eines neuen Lebens sind nicht weniger radikal, als
Moses Forderung zum Heil Israels es war.
Die Heuschreckenplage über Ägypten wurde zuletzt unerträglich,
und Pharao geriet in Verzweiflung. Er ließ Mose und Aaron wieder=
um eilends rufen und sprach: „Ich habe mich an Jahve, eurem Gott,
und an euch versündigt; und nun verzeiht mir meine Sünde nur noch
dieses Mal und laßt die Bitte zu Jahve, eurem Gott, dringen, daß er
von mir nur diesen Tod entferne1!" Mose ging darauf von Pharao
und erflehte Rettung für Ägypten. Gott antwortete ihm, die Heu=
schreckenplage verschwand Denn auch in den Gerichtsplagen Ägyp=
tens war es Gott nicht um die Gerichte als solche zu tun. Ihm ging
es letzthin um die innere Sinnesänderung Pharaos, zu der sie führen
sollten. Aber auch diesmal brachte Pharao den Mut auf, sich aufs
neue wider die Forderung Gottes einzustellen. Da erfolgte das Fin=
sterniswunder. Es führte mit seinem Schrecken zu einer neuen Beu=
gung und Buße Pharaos. Er ließ Mose und Aaron abermals rufen
und sagte: „Geht, dient Jahve! Nur eure Schafe und eure Rinder
sollen zurückbleiben, eure Kinder mögen auch mit euch gehen2."
Moses Antwort aber lautete: „Auch unser Gut muß mit uns gehen,
keine Klaue darf Übrigbleiben; denn davon müssen wir nehmen, um
Jahve, unserm Gott, zu dienen*."
1 Kap. 10,16 ff.        2 Kap. 10, 24.       3 Kap. io, 26.
48

In dieser Prophetenantwort eines Mose liegen die allerletzten
Konsequenzen jeder Erlösung, die das Reich Gottes bringen mochte.
Ägypten opfert der Welt und kniet anbetend vor deren Schätzen und
Kräften. Israel ist berufen, auch die Welt Gott zu opfern und sie bis
zur letzten Klaue in den Dienst des Höchsten zu ziehen. Haben doch
spätere Propheten im Blick auf die kommende Messiasherrschaft zu
erwarten gewagt, daß einst selbst die Schellen der Pferde die Auf=
schrift tragen sollen: „Heilig dem Herrn1" und jeder Kochtopf in
Juda dem Herrn der Heerscharen geweiht sein soll. Und das letzte
prophetische Buch der Schrift kündet jene Zeit der kommenden
Gottes= und Christusherrschaft an, wo die Könige der Erde ihre
Herrlichkeit und Schätze in die zukünftige Reichsstadt der neuen
Schöpfung bringen und sie mit Anbetung Gott und dem Lamm zu
Füßen legen werden2.
Solange daher auch auf den verschiedensten Gebieten des Kultur*
lebens, der Wissenschaft, der Industrie, der Kunst, des Wissenschaft»
liehen Aufbaus, der Politik, der Volkserziehung nicht der Geist Jesu
Christi, sondern die Gesinnung eines Pharao herrscht, kann und darf
auch die Prophetensprache der Kirche nicht verstummen: „Auch die
letzte Klaue soll nicht zurückbleiben; denn davon müssen wir neh=
men, um Jahve, unserm Gott, zu dienen."
Wozu es führt, wenn alle Schätze, Kräfte, Werte und Güter des
Lebens in der Hand Pharaos und seiner Ahnen und Nachfolger
bleiben, davon legt ja die mit Blut und Tränen geschriebene Welt=
geschiente ein erschütterndes Zeugnis ab. Daher handelt es sich bei
Gott in seinem verheißenen Heil und in der mit Christus ange=
brochenen Königsherrschaft der Himmel auch nicht nur um Erlöste,
sondern auch um Erlöstes. Nicht ein Mittel gegen den Bruder und
den Nächsten, eine Segensquelle für den Bruder und den Nächsten
sollen die großen Werte werden, über die das Leben verfügt. Sind
sie erst auf dem Boden der Christusherrschaft im Leben der einzelnen
zu einem Opfer für Gott geworden, dann hören sie auf, in der Hand
der Starken ein Machtmittel zur Versklavung der Schwachen zu sein.
Sie schaffen alsdann nicht mehr unzählige Tränen, wüste Trümmer
1 Sach. 14,20.      2 Offb. 2i, 24.
49

und zusammengebrochene Kulturländer, sie werden ein unentbehr=
licher Bestandteil jenes Reiches sein, in dem die Erkenntnis des Herrn
die Völker bedecken wird, wie die Meereswellen die Meerestiefe
bedecken.
Bevor sich mithin nicht auf allen Gebieten des Lebens die Gottes=
forderung erfüllt: „Laß meinen Sohn, meinen Erstgeborenen, frei,
damit er mir diene!", kommt der Prophet Gottes in seiner Sendung
niemals mehr aus den Konflikten und Spannungen mit der Welt
heraus. Mose in seiner Sendung kann nicht anders als reden, was
ihm Gott geheißen. Und Pharao in seiner Einstellung auf sich selbst
kann nicht anders, als bis zur Verausgabung seiner letzten Kraft zu
antworten: „Gehe fort von mir! Hüte dich, komme nicht wieder vor
mein Angesicht; denn sobald du wieder vor mein Angesicht kommst,
stirbst du1!" Wenn auch damals nicht Mose, so ist aber seitdem
mancher Prophet gestorben, weil er im Glaubensgehorsam die
Sprache eines Mose vor dem Angesicht der Welt führte. Die Leidens*
geschiente dieser Gottespropheten reicht bis in die Zeit der beiden
Weltkriege hinein. Sie schweigt auch nicht in unseren Tagen, weil
die Botschaft nicht schweigt: „Auch die letzte Klaue!"
Moses Antwort auf Pharaos Drohung war: „Du hast recht ge*
sprochen, ich komme nicht wieder vor dein Angesicht!" O Pharao!
Gottes Prophet und der Erstgeborene Jahves bedürfen deiner und
deines Angesichts nicht, um ihre Erlösung zu erleben. Du aber wirst
der Sprache und des Angesichts eines Mose bedürfen, wenn du mit
deinem Volk und Land nicht völlig unter den Schlägen der kommen-
den Gerichte zusammenbrechen willst.
6. Israels Auszug unter dem Zeichen der Erlösung
2. Mose 11,1—13,16
In den einzelnen Gerichtsplagen hatte Pharao Gottes Angesicht
gesehen wie nie zuvor in seinem Leben und zuletzt dennoch end=
gültig sein Herz gegen Gottes Stimme verschlossen. Gottes Boten
mit seinen Aufträgen hatte er mit der bitteren Bemerkung wegge=
schickt, daß dieser niemals mehr vor sein Angesicht treten solle.
1 Kap. io, 27.

Gewiß, Gottes Dolmetscher wegzujagen, dazu reichten Pharaos
Machtmittel aus, aber sie werden nicht ausreichen, Gottes Forderung
„Gib meinen Sohn frei, daß er mir diene!" zu vereiteln. Heißt die
Welt auch Gottes Propheten schweigen, Gottes Forderungen an die
Welt in bezug auf seinen Erstgeborenen schweigen damit nicht.
So ging Pharao hinfort den Weg der Verstockung. Er hatte
Gottes Angesicht gesehen, das ihn heimsuchen wollte. Von nun an
verbarg er sich bewußt vor diesem, und dennoch konnte er ihm nicht
entfliehen. Denn alle Herzens= und Gewissensverstockungen sind
nichts Geringeres als jenes bewußte, endgültige Sichzurückziehen auf
sich selbst, wo der Mensch lieber an seinem Widerspruch zusammen»
bricht und untergeht, als sich vor der Majestät und den Gerichten
dessen zu beugen, der gesprochen hat: „Gib meinen Sohn frei!" Ver=
Stockungen des Herzens können sich daher nur vor dem Angesichte
Gottes vollziehen. Sie sind die bewußte Entscheidung wider Gott.
In der Verstockung geht der Mensch mithin an seinem eignen Willen
gegen Gott zugrunde, indem er jede fernere Gerichtsheimsuchung
Gottes nicht mehr als einen letzten Weg zum Leben, sondern als ein
letztes Gericht zum Tode erlebt.
Bis dahin waren Mose und Aaron mehr die Dolmetscher Gottes
vor Pharao gewesen. Hinfort hatten sie Gottes Botschaft nur noch
an Israel zu vermitteln und die geistige und politische Auferstehung
ihres Volkes vorzubereiten. Denn Israels Gesundung sollte von innen
heraus erfolgen. Erst aus der bewußten Hingabe an Gott und der
damit verbundenen Abhängigkeit von Gott konnte jene Freiheit
fließen, zu der es sich durch seinen Auszug aus Ägypten berufen
sah. Aus Pharaos Dienst in Gottes Dienst auf Grund einer erlösen=
den Gottestat: das sollte die bewußte Grundlage des Glaubens sein,
auf der Israel seine Auferstehung aus Ägyptens Grabesnacht erleben
sollte.
Diese Kunde von seiner Rettung, wie Gott sie ansah, sollte Israel
aber nicht erst nach seinem Auszug aus Ägypten, sie sollte ihm
bereits vorher werden. Noch auf dem Boden, auf dem jahrhunderte=
lang des Volkes Tränen flössen, wo die Männer, jung und alt, unter
unerträglichem Frondienst rettungslos zusammenbrachen, wo skru=
pellos den Müttern die Söhne geraubt und vernichtet wurden, weil

es eine seelenlose Staatspolitik zum Schütze Ägyptens befohlen
hatte, da sollte Israel im voraus im Glauben an Gottes versprochene
Rettung seine bevorstehende Auferstehung feiern. Die Vertrauens^
volle Hingabe an die empfangene Gottesoffenbarung mußte der zu
erlebenden Gottestat vorangehen.
Damit Israel diese Botschaft Gottes verstehe, gab ihm der Herr
symbolische Zeichen und Feste, Bestimmungen und Handlungen, die,
auf ewig mit dem Leben und der Zukunft des Volkes verbunden,
den kommenden Geschlechtern dauernd dolmetschen sollten, welch
eine Gottestat Israel auf Grund seiner Glaubenshingabe an Gott in
der Nacht des Auszugs aus Ägypten erlebt hatte. „Wenn ihr zu dem,
Lande kommt, welches Jahve euch geben wird, wie er gesprochen,
so sollt ihr diesen Dienst hüten. Und wenn eure Sohne zu euch
sprechen werden: Was soll euch dieser Dienst?, so sollt ihr sagen:
Ein Passahmahl ist es, Jahve geweiht, der an den Häusern der Söhne
Israels in Ägypten schonend vorüberging, als er Ägypten tödlich
traf und unsere Häuser rettete^."
a) Das Neumondzeichen
Zuerst gab der Herr dem Volke das Neumondzeichen. „Da sprach
Jahve zu Mose und Aaron im Lande Ägypten also: Diese Mondes*
erneuerung sei euch der Anfang von Neumonden, er sei euch der
erste unter den Monaten des Jahres21." So begann der Herr die innere
Schöpfung seines Volkes, das er sich zum Erstgeborenen innerhalb
der Völkerwelt für die Zukunft erlösen wollte, mit der Einsetzung
eines regelmäßig periodisch wiederkehrenden Zeichens. Wie einst
Noah auf der durch das Flutgericht hindurchgeretteten Erde in dem
Regenbogen jenes Bundeszeichen sehen sollte, daß Gott keine ähn=
liehe Gerichtsflut mehr über die Erde kommen lassen würde, so sollte
auch der erste Silberstreif des sich erneuernden Mondes Israel jene
1	Kap. 12,25 ff.
2	Kap. 12,1 f. In der Darstellung der Bedeutung der Feste und der symbo*
lischen Handlungen folgen wir sehr stark den Deutungen, die rabbinische Forscher
und Gelehrte uns geben. Wir glauben, daß sie in der Regel viel tiefer den ur=
sprünglichen Sinn und die eigentliche Bedeutung dieser geistigen Güter aus dem
reichen Offenbarungsschatz ihres Gesetzes bewahrt haben als unsere neuzeitlichen
Religionsgeschichtler.

innere Erneuerung dolmetschen, zu der es durch seine Erwählung
zum Gottesvolk berufen sei.
Denn wie stark und eindeutig hat die spätere Geschichte des
Volkes bewiesen, daß eine äußere Befreiung vom Sklavendienst
Ägyptens noch lange nicht auch eine innere Befreiung vom Geiste
Ägyptens bedeutete! Wenn man den Geist Ägyptens in sich trägt,
dann schielt man auch in der Wüste dauernd nach Ägyptens Fleisch»
topfen und Melonenfeldern und verpflanzt Ägyptens Frondienst in
die neue Welt, die man als Erbe empfangen hat. Mithin sollten
Wiedergeburt, Erneuerung, innerliches Freiwerden von Ägypten und
bewußte Hingabe an Gott die geistige Grundlage für die bevor"
stehende Freiheit und Zukunft Israels werden. An sie sollte das Volk
auch nach dem Auszug von Monat zu Monat erinnert werden, damit
es erfasse, daß die empfangene Rettung nur auf der Grundlage jener
bewußten Glaubenshingabe an Gott zu einem bleibenden Zustand
werden könne.
Es handelte sich also in der angeordneten Neumondfeier nicht
um eine astronomische Regulierung der Zeitanfänge, es ging um
eine monatlich, wiederkehrende Glaubenshandlung des israelitischen
Volkes. Wurde doch später durch Gottes Bestimmungen der neue
israelitische Kalender mit seinen festgesetzten Festzeiten und Er=
innerungsfeiern zum Katechismus der Gemeinde. Während z. B. bis
in die Gegenwart hinein alle Kulturvölker und mit ihnen auch die
christliche Kirche die Tage der Woche, mithin die Tage ihres Lebens,
nach Planeten oder Gottheiten nennen, kennt der israelitische Kalen=
der seit der Auferstehung des Volkes aus Ägyptens Knechtschaft
keinen Tag der Sonne oder des Mondes oder des Mars oder Merkurs
oder Jupiters oder der Venus=Freia oder Saturns mehr. Jede Woche
beginnt mit dem Gottessabbat. Ihm folgt alsdann der erste Tag, der
zweite, der dritte usw., bis die Woche wieder im neuen Sabbat ein=
mündet. So wurde bereits durch die Woche mit ihren sieben Tagen
der geistige Grundriß für das schaffende und feiernde Leben des
israelitischen Volkes gegeben. Dieses Leben sollte aus Gott fließen
und zu Gott hinführen. „Mensdientätigkeit — getragen von einem
Gottessabbat" und zum neuen Gottessabbat führend, das war das
innere und äußerliche Gesamtbild, das Gott dem ganzen Volksleben
53

durât seinen Kalender geben wollte. Mithin lag vor dem ersten
Arbeitstag des Menschen mit all seinem Wirken der Gottessabbat,
und das Ziel der Arbeitstage mit ihrem menschlichen Schaffen und
Ringen im Schweiß des Angesichts war wiederum der erwartete neue
Gottessabbat. Welch eine Weihe, Weltbedeutung und Zukunftsver=
heißung gab das alles jedem einzelnen Menschentag und jeder unter
Dornen und Disteln vollzogenen Menschentat!
So sollte auch das erste Neumondzeichen am Himmel gleichsam
der von allen innerhalb der israelitischen Gottesgemeinde wahr=
nehmbare Glockenton sein, durch den sich das ganze Volk zu einem
Zusammenkommen mit Gott rufen lassen sollte. Also nicht etwa
dem Neumond als solchem galt die Neumondfeier. „Vielmehr mit
jedem Wiederzusammenfinden des Mondes mit der Sonne und seiner
Neubestrahlung von ihr will Gott, daß sich sein Volk wieder zu
ihm finde und Neubestrahlung von seinem Licht empfange, wo und
wie es auch immer auf seiner Laufbahn der Verdunkelung erlegen.
Das Wiederzusammenfinden des Mondes mit der Sonne ist nur ein
Vorbild und eine Veranlassung unseres Wiederzusammenfindens mit
Gott, die Erneuerung des Mondes Vorbild und Veranlassung unserer
Erneuerung."
„Die jüdische Neumondweihe ist somit eine Institution für die
periodisch immer aufs neue anzustrebende geistige und sittliche Ver=
jüngung Israels durch sein Wiederzusammenfinden mit seinem
Gott ... Ohne dieses unser Leben lang immer neue Wiederzusam=
menfinden mit Gott, ohne diese unser Leben lang immer neue
Wiederbestrahlung durch das Licht und die Wärme des Geistes
würden wir auf unserem Lebenswege uns immer mehr von ihm
entfernen, würde unser Wesen immer dunkler und dunkler wer=
den ... Es ist aber mit dem jüdischen Begriff der Versöhnung nicht
nur die geistige und sittliche Wiedergeburt unseres Innern, sondern
eben damit auch eine Neugestaltung unserer äußeren, sozialen und
geschichtlichen Beziehungen verbunden. Die innere Wiedergeburt
muß vorangehen, die äußere ist die Folge, beide ruhen in einer Hand,
in der Hand unseres Gottes; in dem freien Zusammenfinden mit ihm
ist uns beides zugesichert. So verkündet die Neumondfeier die Er=
54

lösung von der Sünde und vom Übel, und darum steht diese Insti»
tution am Anfang unseres nationalen Aufbaus1."
Nur der innerliche Abfall und der Anschluß an die Festlichkeiten
der götzendienerischen Nachbarvölker entleerten in der späteren
Geschichte Israels dessen periodisch wiederkehrende Festtage. Ihm
füllten sie sich mit heidnischem Wein. Das führte die einzelnen
Gottespropheten zur schwersten Anklage auch gegen diese Sabbate
und Neumonde. Sie waren nicht mehr eine innerliche Hinwendung
zu Gott, sie wurden entweiht zu Gelegenheiten gröbster Sinnlich»
keit. So läßt z. B. der Herr durch den Propheten Jesaja dem Volke
sagen: „Eure Neumonde und eure Festzeiten haßt meine Seele. Sie
sind mir zur Last geworden; vergebens bin ich bemüht worden, zu
verzeihen2."
Auch der Prophet Arnos schildert uns mit ergreifenden Worten,
wie wenig bestimmte Volksschichten in den späteren Zeiten des all»
gemeinen Abfalls fähig waren, die vom Herrn verordneten Festtage
mit dem eigentlichen Inhalt des Glaubens zu füllen. „Höret dies,
die ihr tretet die Armen, bedrängt Elende im Lande und denkt:
wann flieht der Neumond, um Getreide zu handeln; der Sabbat,
um Korn aufzutun; zu verkleinern das Epha, zu steigern den Preis,
zu verdrehen die Waage des Trugs3?" Es ist selbstverständlich, daß
der Israelit bei solch einer Einstellung seines inneren Lebens auf Trug
und Gewinn auch bei der äußerlichen Befolgung der Sabbat= und Fest»
geböte dennoch unfähig war, die verordneten Tage mit heiligem
Inhalt zu füllen. Ihm waren sie nicht mehr Zeiten des Zusammen»
kommens mit dem Retter Israels: niait das Bekenntnis zu jenem Gott,
der auch die Gesunkensten aus der Verne zum Liant erheben und die
erstorbenen Herzen aus ihrer Winternacht zu neuem Hoffen und
Leben führen kann.
b) Die Nissan = Bestimmung
Im engsten Anschluß an die Neumondfeier erfolgte weiter die
Bestimmung der Reihenfolge der Jahresmonate. „Diese Monatser=
neuerung sei euch der Anfang von Neumonden; er sei euch der erste
1	Nach S. R. Hirsdis Bemerkungen zum Text.
2	Jes. i, 14.       3 Arnos 8,4 f.
55

unter den Monaten des Jahres", sprach der Herr zu Mose und Aaron.
In diesen Worten lag auch die Nissan=Bestimmung. Durch diese
erhielt Israel zum alten Weltjahr noch eine neue Monatseinteilung.
Israels Erlösungsmonat sollte hinfort der erste Monat des Jahres in
der zukünftigen Geschichte des Volkes werden. Erst mit der geistigen
und sittlichen Auferstehung sollte Israels neue Zeitrechnung begin=
nen. Selbst der erste Jahresmonat mit dem neuen Jahresanfang, den
er eröffnete, sollte für ewige Zeiten bekunden, welch eine Gottestat
einst Israel beim Auszuge aus Ägyptens Frondienst erlebt hatte.
So hatte Israel hinfort einen doppelten Zeitzyklus: ein Weltjahr,
das mit dem Monat Tischri, dem nunmehrigen siebenten Monat,
begann, und ein jüdisches Jahr, das mit dem Nissan, dem nunmeh=
rigen ersten Monat, dem Monat der Erlösung aus Ägypten, begann.
Israel hatte somit seit dem Tage seiner Auferstehung zwei Jahres»
anfange, wie es auch zwei Tagesanfänge hatte. Es hatte ein Welt=
jähr, das mit dem Herbst begann, das, wenn es auch Frühling und
Sommer kannte, doch wieder mit dem Herbst endete. Aber es hatte
auch ein Heilsjahr, das mit dem Frühling begann, und das, wenn es
auch Herbst und Winter kannte, dennoch immer wieder mit dem
Frühling endete.
Ganz ähnlich diesem doppelten Monatszyklus im Jahre hatte es
auch einen doppelten Zeitzyklus an jedem Tage. Es hatte einen Tag,
der mit dem Abend begann, der wiederum, wenn er auch den Mor=
gen und den Mittag kannte, mit dem Abend endete. Und es hatte
einen Tag, der mit dem Morgen begann. Wenn dieser auch in Abend
und Nacht versank, so endete er doch wiederum mit einem neuen
Morgen. Außer dem Heiligtum begann und schloß der Tag mit dem
Abend; im Heiligtum begann und schloß der Tag mit dem Morgen.
Die Jahre der Erde mit ihren Produkten, sowie des Verkehrs mit
allen Gütern der Zeit zählte Israel von Herbst zu Herbst. Die Jahre
seines Heils, die Jahre seiner Feste und Fürsten zählte es von Früh*
ling zu Frühling.
Dieser doppelte Zeitzyklus war daher dem israelitischen Volke
eine ewige Mahnung an die dauernde Doppelnatur seines Lebens.
Er schrieb mit jedem Tag und mit jedem Jahr aufs neue in das Wan=
derbuch seiner Geschlechter die ewige Wahrheit, daß alles, was aus
56

Nacht und blütenlos geboren wird, auch wieder, wenn es auch zum
Glanz des Mittags blühend und fruchtreich steigt, blütenlos in der
Nacht des Grabes endet. Jedoch alles Heilige und von Gott im Volk
Gewirkte, das vom Licht und vom Leben stammt, und ob es auch
auf seiner Wanderung durchs Leben mit Nacht und Tod zu ringen
hat, ringt sich dennoch aus Nacht und Tod zu neuem Licht und
neuem Leben empor. Denn das aus Morgen und Frühling Geborene
endet wiederum mit dem neuen Morgen und mit einem neuen
Frühling.
Es gehörte daher mit zum höchsten und heiligsten Dienste der
israelitischen Gesetzeslehrer, als Boten ihres Volkes um die Früh=
jahrswende auszuziehen, um die Erscheinung des ersten Lichtstrei=
fens des Neumondes zu erspähen. Alsbald trugen sie die Frühlings*
botschaft in die Mitte ihrer Brüder: „Wacht auf, ihr Schläfer!"
„Denn siehe, der Winter ist vorüber, die Regenzeit geschwunden,
Blütenkeime schauen aus dem Boden, die Zeit des Sanges ist da, und
die Stimme der Turteltaube wird vernommen auf unserer Erde1!"
Erst mit dieser Auferstehungsbotschaft der ausgesandten Späher
begann der neue Frühlingsanfang aus vergangener Winternacht im
israelitischen Gemeindekalender. Er kündete allen in Not und Elend
Ringenden, daß auch ihnen durch Gottes Licht und Gnade ein neuer
Geistes* und Lebensfrühling werden könne. Denn „das Warten der
Gerechten muß Freude werden2".
c) Die Passahfeier
Den stärksten Ausdruck sollte der Glaube Israels aber in der
Passahfeier finden. Denn Gott sprach weiter zu Mose und Aaron:
„Sprecht zur ganzen Gemeinde Israels: Am Zehnten dieses Monats,
dann sollen sie jeder sich ein Lamm nehmen für ein Elternhaus, ein
Lamm für das Haus. Wenn aber ein Haus für ein Lamm zu klein
ist, so soll er mit seinem Nachbar, der seinem Haus am nächsten ist,
zusammen (ein Lamm) nehmen, wie es der Zahl der Seelen ent=
spricht. Den Anteil des einzelnen an dem Lamm sollt ihr nach seinem
Essen berechnen*."
1	Hohel.2,nf.
2	Spr. io, 28.       3 Kap. 12,3 f.
57

Es ist eins der größten Geheimnisse der göttlichen Offenbarung,
daß sie erst in ihrer mannigfaltigen Fleisdiwerdung und in ihrem
Hinabsteigen in die tiefsten Tiefen und Gebundenheiten der gefaU
lenen Schöpfung ihren größten Reichtum offenbart. Sie wählt die
Bilder, in denen sie mit ihrem Heil vom Menschen in seinem Fall
gesehen wird. Sie steigt in jene Niedrigkeiten des menschlichen
Wortes und der zeitlichen Begriffe, in denen der in Sünde und Schuld
Erstorbene ihren Ruf zu neuem Leben vernimmt. Da die Menschen
sich nicht zur göttlichen Offenbarung erhöhen, erniedrigt sich im
Wort die Offenbarung zum Menschen. An der Stelle und in der
Stunde, wo ein Mensch mit dieser Welt der Sünde und des Todes
verflochten ist, hört er Gottes Offenbarung im Wort, oder er hört
sie nicht. „Die Sünde verwandelte die reine Mannigfaltigkeit dieser
irdischen Schöpfungswelt in eine Mannigfaltigkeit des Todes", und
die Offenbarung bezeugt als fleischgewordenes Wort „in der viel=
gestaltigen Entwicklung zum Tode" den ganzen Reichtum der gött=
liehen Liebe, die an den Gefallensten erst ihre ganze Größe entfaltet.
Zu diesem Hinabsteigen der Offenbarung gehört auch das Sym=
bol. Gott spricht durch dieses zum Menschen, der Glaube spricht
durch die Pflege des Symbols wiederum zu Gott. In diesem Lichte
war auch die Passahfeier ein wunderbares Gottesevangelium an das
bis zur Verzweiflung versklavte Hirtenvolk in Ägypten. Denn noch
war der Sklave Sklave im harten Frondienst. Noch war die Familie
ohne Heim und ohne gesicherte Rechte. Noch war das Volk ohne
Heimat und ohne neue Zukunft. Noch wurde jede Sehnsucht nach
Frieden und Freiheit von seelenloser Härte und skrupelloser Herr*
schergewalt verschlungen. Aber in der verordneten Passahfeier
sprach Gott von der bevorstehenden Rettung und dem neuen Leben,
zu dem Israel auferstehen sollte.
Es war daher eine wunderbare Botschaft, als Gott verordnete,
daß am zehnten Nissan, am „Sabbat Haggadol1", jede Familie ein
fehlerloses Lamm erwählen und es vier Tage beobachten und pflegen,
es alsdann schlachten und zur Passahfeier zubereiten sollte. Und falls
sich eine Familie zu klein erweise, das ganze Lamm wahrend der
Feier zu essen, so sollte sie sich von der Nachbarfamilie, die vielleicht
1 Der große Sabbat.
58

in der Zahl ihrer Glieder zu groß sei für ein Lamm, die entsprechende
Anzahl von Familiengliedern einladen, um an ihrer Passahmahlzeit
teilzunehmen. „Wessen Haus zu klein war für den Segen, den Gott
ihm verliehen, der suchte sich den Nachbar auf, daß er ihm Seelen
leihe, denen er seinen Überfluß zugute kommen lassen könne", und
die ihm die Erfüllung seiner heiligen Aufgabe möglich machen
könnten.
In Zukunft sollte Israel mithin nach seiner langen, langen Mit=
ternacht, in die' es sich durch den schwarzen Todesmantel einer
fremden Gewalt gehüllt sah, zu jener neuen Freiheit und jenen
menschlichen Rechten auferstehen, wo jedes Heim ein Lamm besaß,
das es opfern konnte, und wo jedes Opfer zu jenem Band der Liebe
wurde, die alle Volksgenossen miteinander zu einer großen Gottes=
familie verband. Das war die Botschaft des großen Gottessabbats am
zehnten Nissan.
Danach kam der Vierzehnte des Erlösungsmonats. Er enthüllte
dem Volk seine gemeinsame Berufung und Geschichte, seine gemein=
same Bestimmung und Aufgabe. Alle durch ein und dieselbe Barm=
herzigkeit Gottes aus Ägyptens Grabesnacht zu einer Auferstehung
berufen, alle durch ein und denselben Arm auf die Fittiche der gött=
liehen Allmacht gehoben und getragen, alle ein und dieselbe durch=
littene Vergangenheit zurücklassend und in eine von Gott vorberei=
tete Zukunft tretend: diese gemeinsame Geschichte sollte das bis*
herige Hirtenvolk im Lande Gosen zu jenem Israel machen, von dem
der Herr durch Mose zu Pharao gesagt hatte: „Mein Sohn, mein
Erstgeborener, ist Israel. Ich habe dir gesagt: gib meinen Sohn frei,
daß er mir dienet"
Zwischen dem vierzehnten und dem fünfzehnten Nissan lag also
der große Wendepunkt in der Geschichte Israels. Der vierzehnte ge=
hörte noch der durchlittenen Knechtschaft an. Mit dem fünfzehnten,
der schon mit seinem Vorabend in alle Familien Israels hineindäm=
merte, brach aber die ersehnte Erlösung und Freiheit an. Dieser
Moment, in dem nach außen die verheißene Erlösung und nach innen
die Erwählung mit ihrer Erneuerung beginnen sollte, „sollte Israel
vorbereiten, daß es sich für solche Erwählung in allen seinen Glie=
dem und Kreisen der Gottesführung als ,die Schafe seiner Herde'
59

bereitzustellen und durch Schlachten (des Opferlammes) das völlige
Aufgeben alles bisherigen und sonstigen Seins zum Ausdruck zu
bringen hatte".
Denn Gott sprach weiter zu Mose: „Ein vollständiges Lamm,
männlich, jährig soll es sein; von den Sdiafen und von den Ziegen
mögt ihr es nehmen. Es sei euch zur Bewahrung bis zum Vierzehnten
dieses Monats; dann schlachte es die ganze Versammlung der Ge=
meinde Israels zwischen den beiden Abenden! Und sie nehmen von
dem Blut und geben es an die beiden Pfosten und an die Ober=
schwelle, an die Häuser, in welchen sie es essen sollen1." Das Schlach=
ten des Opfers bedeutete immer ein Sterben dem Bisherigen, die
Darbringung des ganzen Opfers auf dem Altar dagegen die völlige
Weihe der Glaubenshingabe an Gott. Im Opfer sprach der Opfernde,
und zwar zu dem, dem das Opfer galt. So bekundete auch jede
Familie Israels in jenem bedeutsamen und entscheidenden Vorabend
des fünfzehnten Nissan, daß sie durch das Schlachten des Passah=
lamms, mit dem heutigen Abend und noch vor der äußeren Er=
rettung, der bisherigen Knechtschaft Ägyptens absterbe, um in ihrem
neuen Dasein der Freiheit hinfort als Knecht und Geweihter Gottes
zu leben.
Denn das Geopfertwerden bedeutete nicht ein Aufhören des
Seins der Opfernden. „Jedes Aufgeben bisherigen und sonstigen
Seins vor Gott, d. h. das Schlachten des Opfers", sagt S. R. Hirsch,
„ist aber nimmer eine Vernichtung, ist vielmehr immer nur unerläß=
liehe Vorbedingung eines durch Gott zu gewinnenden höheren Seins.
Das geschächtete Blut wird sofort für dies neue höhere Sein in Emp=
fang genommen", um mit ihm jene Häuser zu bezeichnen, in denen
mitten im Sterben Ägyptens eine zu neuem Leben berufene Ge=
meinde Israels ihre Auferstehung feiert.
Aber es handelte sich in der Passahfeier nicht nur um die Weihe
und Glaubenshingabe der einzelnen, sondern um alle Familien, um
die Jungen und Alten, um die Reichen und Armen, um die Starken
und Schwachen: um das ganze Volk. Durch die Erlösung aus Ägyp=
tens Knechtschaft sollte für das ganze Volk ein Leben begründet
werden, das mit seinem ganzen sozialen Dasein und in seinem Staat"
1 Kap. 12,5-7.
60

lichen Aufbau in Gott wurzeln sollte, um von Gott gestaltet und
auf erbaut zu werden. „Das spricht das Lammopfer an den Türpfosten
und den Dachschwellen der Häuser aus, in welchen das Lammopfer
zum Genüsse kommen soll. Nicht die Mauern (des Hauses) schützen
ihn gegen feindliche Menschengewalt, und nicht das Dach gegen
feindliche Naturgewalt: Gott schützt in Mauern und unter Dach die,
die sich opfernd ihm anheimgeben/' (S. R. Hirsch.) Denn auch die
Ägypter wohnten in der Gerichtsnacht in Mauern und unter Dächern,
die dem natürlichen Auge viel sicherer erscheinen mußten als die
Hütten des Ebräervolkes in der Landschaft Gosen. Dennoch herrschte
aber in allen Palästen und in allen Kammern der Ägypter der Tod
mit seinen Schrecken.
Wie stark das Passahopfer in seiner Bedeutung prophetisch über
sich selbst hinaus auf das vollkommene Opferlamm der ganzen
Menschheit hinwies, das in der Fülle der Zeiten erscheinen sollte,
davon hatte man bei der ersten Passahfeier keine Ahnung. Für uns,
die wir von Golgatha und vom Boden der Auferstehung mit seinem
neuen Leben aus rückwärts schauen, reden jedoch all diese Symbole
und Vorbilder von dem Einen, der mit einem einzigen höheren Opfer
für immer vollendet hat, die geheiligt werden. „Da aber Christus
kam als Hoherpriester der zukünftigen Güter, ging er durai die
größere und vollkommenere Hütte, die nicht mit Händen gemacht,
d. h. nicht von dieser Schöpfung ist, auch nicht durch das Blut von
Böcken und Kälbern, sondern durch sein eigenes Blut einmal in das
Heiligtum ein, da er eine ewige Erlösung erfand1."
Denn was sich bereits in dem Passahopfer symbolisch vollzog,
das vollendete Christus in der Darbringung seiner Person. Als Gott=
und Menschensohn vertrat er in seinem Opfer auch Gott und den
Menschen. Als Gottessohn war er das unschuldige Lamm, das von
Gott aus stellvertretend geopfert wurde, um das ganze Maß unserer
Sünde und Schuld zu tragen und .unser Leben unter die vergebende
Gnade und Barmherzigkeit Gottes zu stellen. Als Menschensohn
dagegen stellte er sich in seinem Opfer als der Erstgeborene einer
neuen Menschheit restlos Gott zur Verfügung, um von Gott her
alles durch Schuld und Sünde Gebundene und Sterbende wiederum
i Hebr. 9,11 f.
61

für Gott zu erlösen. So ist er mit seinem Opfer und seiner Auf=
erstehung der Anbruch einer neuen Menschheit geworden, er, der
da der Erstgeborene vor aller Schöpfung und der Erstgeborene aus
den Toten ist. „Denn es war (Gottes) Ratschluß, in ihm seine ganze
Fülle wohnen zu lassen und durch ihn die ganze Welt mit sich zu
versöhnen — nadidem er durch sein am Kreuz vergossenes Blut
Frieden gestiftet —, durai ihn alles zu versöhnen, sowohl das, was
auf der Erde, als auch das, was im Himmel ist1."
So wurde einst durch das Passahopfer, durch die Passahfeier
und durch das Passahblut an den Türpfosten des Hauses und der
Schwelle des Daches jedes israelitische Haus mit seiner Familie be=
reits auf dem Boden Ägyptens zu einem Gottesheiligtum geweiht,
in dem Auferstehung, Leben und Zukunft, Friede und Freiheit herr*
sehen sollten: zu einem Gottesheiligtum, das durch keine Stürme
und keinen Wechsel der Zeit erschüttert, durch keine Mächte und
Katastrophen der Geschichte zerstört werden sollte. Gewiß, Israels
Altäre sind in den späteren Zeiten zwar zerbrochen. Israels äußere
Heiligtümer legte die Hand der Feinde in Staub und Asche. Israels
Staat zerbrach in seinem Glanz und in seiner Macht unter den
Schlägen der Weltmächte. Aber das durch das Passahlamm geweihte
Heiligtum: die Familie, das Haus, ist dem jüdischen Volke bis auf
den heutigen Tag als ein unschätzbares, heiliges Kleinod, als Herd
einer kommenden neuen Auferstehung geblieben2.
Bei der Passahfeier durfte jedoch nicht übersehen werden, daß
das Opferlamm nur auf Feuer gebraten und mit ungesäuertem Brot
und mit bittern Kräutern genossen werden durfte. Auch diese Er=
innerungszeichen nahm Israel mit in die neue Freiheit. Und bis heute
werden die Mazzoth als „das eigentliche Sklavenbrot" oder als „das
Brot der Abhängigkeit", das die Väter in Ägypten gegessen haben,
bezeichnet.
Daher war auch in den späteren Zeiten „dieses Brot das Symbol
der Unselbständigkeit" im Gegensatz zu „dem Gesäuerten", das
immer das Symbol der Selbständigkeit war. Israels durch Gott allein
gewonnene Freiheit sollte aber in Mazza, d. h. in der freiwilligen
1	Kol. i, 19.20.
2	Man vergleiche Paulus' Erwartungen im Blick auf Israel in Römer 9—11.
62

Hingabe an „den Dienst Gottes", bestehen. Israel verdankte „Haus
und Habe Gott". Es hatte allein von Gott „zum zweiten Mal sein
Dasein erhalten".
Alles von Gott Empfangene: der freie Gebrauch der Kräfte und
Mittel, Haus und Habe, Dasein und Leben, Kraft und Freiheit, sie
sollten in Israels Händen dennoch, dauernd Gottes Eigentum bleiben.
Und sooft Israel in seiner Geschichte bisher durch die Passahfeier das
Gedächtnis seiner einstigen Auferstehungsstunde feierte, schaffte es
das Brot der eigenen Selbständigkeit aus seinen Häusern. Es aß seine
Mazzoth als Bekenntnis seiner Abhängigkeit, in der es als Knecht
Jahves vor seinem Gott steht. „Gott gegenüber steht das frei gewor=
dene Israel immer mit der Mazza in Händen", sagt Hirsch, „aus
Menschendienst sind wir für immer in den Dienst Gottes getreten;
vom Altar in Gottes Heiligtum blieb für immer aller Sauerteig fern."
Wir suchen daher in der eigentlichen Geschichte Israels vergeblich
nach der bei den anderen Völkern üblichen Heldenverehrung, nach
der Schmückung seiner Ahnen, Väter und Propheten durch unver=
welkliche Lorbeerkränze. Denn Israel nahm alles, was es lebte und
besaß, was es erwarb und genoß, als eine Gabe aus Gottes Händen.
Nicht etwa in sich trug Israel die Bedingungen, die allen andern
Völkern Selbständigkeit und Wohlstand verliehen. Es wußte, daß
es erwacht sei und lebe allein durch den, der später dem Volke durch
seinen Propheten sagen ließ: „Ich ging an dir vorüber, und idi sah
diài schon ersterbend in deinem Blute liegen. Da sprach idi zu dir:
lebe auf in deinem Blute! Da spradt idi zu dir: in deinem Blute
lebe auf1'."
Aber das Opferlamm mußte in jeder Hütte mit Bitterkraut ge=
gessen werden. Denn auch Israels Weg der Freiheit, des neuen
Lebens und der Abhängigkeit von Gott führte durch alles Leid der
Zeit: durch alle Kümmernisse und Hemmnisse des menschlichen Da=
seins. Aber sooft und solange Israel die Bitterkeiten seines Lebens
und seines Weges mit Gott durchlebte, gereichten sie ihm nicht zum
Gericht und zum Untergang, sie wurden dem Volke zur Prüfung,
Heimsuchung und zu einer neuen Auferstehung. Dieselben Erleb*
nisse, die andern zum Verderben und zum Gericht wurden, gestal=
1 Hes. i6,6.
63

teten sich für Israel unter Gottes Fügung zu jener Schule des Leidens,
durch die es für seine Berufung innerhalb der Völkerwelt auserwählt
und geläutert wurde.
In der durch Symbole und Zeichen zum Ausdruck gebrachten
Gesinnung sollte also Israel am Vorabend seines Auszugs seine Auf=
erstehung feiern. Selbst der Fremdling durfte später in völliger Eben=
bürtigkeit an dieser Gedächtnisfeier der erlebten Errettung teilneh=
men, wenn er sich durch die Beschneidung in den Gottesbund auf=
nehmen ließ. Das Haus der aus dem Sklavendienst erretteten israeli=
tischen Familie sollte ihm eine Freistätte sein, wo er Zuflucht aus dem
Sklavendienst der Welt finden könne. Denn kein Israelit hatte das
Recht, einen Menschen zum Sklaven zu machen. Aber er durfte die,
„die nach dem damaligen allgemein geltenden Völkerrecht Sklaven
waren, durch Kauf zu den Seinigen machen//. Dieser Übergang in
das Eigentum eines Israeliten war aber in der damaligen Zeit die
einzige Rettung derer, die durch Geburt, Raub oder Gefangenschaft
vom herrschenden Recht zu Sklaven gestempelt worden waren. Von
diesem geschichtlichen Standpunkt aus spricht die spätere Heilsge=
schichte auch so viel von einem „Erkauftwerden" für Gott und einem
„Lösegeld", wenn sie von des Menschen Errettung aus Schuld und
Gericht spricht.
Die Auferstehungsfeier zu neuem Leben sollte Israels ganze Ge=
meinde in voller Bereitschaft feiern: „eure Lenden gegürtet, eure
Schuhe an den Füßen, und euren Stab in der Hand/' So trug die
gesamte geschlossene Feier den Charakter der Hingabe an Gott, der
Zuversicht des Glaubens, der empfangenen Verheißungen und jener
Eile, durch die man einer Gefahr zu entrinnen suchte.
Da geschah es, während jede Familie in Israels Hütte im Lande
Gosen die Auferstehungsfeier beging, daß der Gerichtsengel durch
ganz Ägypten schritt und alle Erstgeburten — sowohl unter Men=
sehen als auch unterm Vieh — erschlug. „Da stand Pharao nachts auf,
er, alle seine Diener und ganz Ägypten, und es war ein großes
Geschrei in Ägypten; denn es war kein Haus, woselbst nicht ein
Toter war. Und er rief Mose und Aaron nachts und sprach zu ihnen:
Steht auf, geht hinaus aus meinem Volke, ihr sowohl als Israels
Söhne; und geht, dient Jahve, wie ihr gesprochen! Auch eure Schafe,
64

auch eure Rinder nehmt, wie ihr gesprochen, und geht — und segnet
auch mich1!" So fand Pharao erst im schwersten Gericht jenen EnU
Schluß, zu dem Gott ihn ohne Gericht hatte führen wollen. Ja, Mose
hatte Pharaos Angesicht nicht mehr gebraucht; Pharao aber brauchte
das Angesicht des Gottespropheten, wenn er nicht samt Ägypten
völlig im Gericht untergehen wollte. Gottes Hand erwies sich stark
genug, den Seinigen und das Seinige zu fordern, als Ägypten ihm
Israel mit seiner Habe verweigerte. Da man nicht freiwillig Gottes
Erstgeborenen herausgegeben hatte, wurde Pharao und dem ganzen
Lande die Erstgeburt durch Gericht genommen. Gottes Gerichte
redeten in der Geschichte noch immer auf jenen Gebieten am stärk=
sten, wo der Mensch sich am schwersten gegen Gottes Offenbarung
mit ihrem Heil und ihrer Forderung versündigte.
Darauf erfolgte Israels Aufbruch. Ja, „Ägypten brauchte Gewalt,
um das Volk rasch aus dem Lande fortzuschicken. Denn sie sagten:
wir sterben alle2!" Und Pharao flehte, nachdem er Israel mit all
seiner Habe völlig entlassen hatte: „Und segnet auch mich!" Er
fühlte die brennenden Wunden, die ihm um Israels willen geschlagen
worden waren. Nun hoffte er, daß Israels Segen auch seinen Wunden
Heilung bringen werde. So zog Israel aus in großer Eile. Gottes
Möglichkeiten hatten alle menschlichen Unmöglichkeiten durchbro-
chen und jene Erfüllung gebracht, weiche die Offenbarung durch
Mose dem durch Ägypten versklavten Erstgeborenen Gottes ver-
sprochen hatte. Ägypten gehörte für Israel hinfort der Vergangen
heit an. Die nächste Zukunft sollte nun die zur Freiheit und zum
Dienste Gottes berufene Gemeinde in der Wüste finden.
II. Israel unter der Wolken- und Feuersäule
1. Auf dem Umweg durch die Wüste
2. Mose 13,17—17,16
Israel hatte durch die Passahfeier seine geistliche Auferstehung
gefeiert und durch den Auszug aus Ägypten seine nationale Freiheit
gewonnen. Alles Erlebte war aber nur der Anbruch, nicht das Wesen
1 Kap. 12,30 f.   2 Kap. 12,33.
65

der ihm verheißenen Erlösung. Die Befreiung von Ägyptens Skla=
venjoch war zwar eine wesentliche Vorbedingung, sie erschöpfte
aber noch .lange nicht das Ziel von Israels Erwählung und Berufung.
An sich bot auch die Wüste, in die das Volk sich zunächst von Gott
geführt sah, wenn auch mehr Freiheit, jedoch nicht weniger Nöte als
das zurückgelassene Ägypten. Israels wahre Auferstehung und Frei*
heit lagen mithin auf einer höheren Ebene. Sie waren niàit in erster
Linie abhängig von einer Orts-, sondern von einer Zustands* und
Geistesfrage. Erst aus der geistigen Wiedergeburt des Volkes, konnte
dessen Auferstehung zur nationalen Freiheit dauernd geboren
werden.
In diese Geheimnisse eines zum Erstgeborenen berufenen Gottes=
Volkes läßt uns nun jene Wüstenwanderung schauen, die Israels
weitere Geschichte unter Gottes Führung uns so eingehend schildert.
Jede Unabhängigkeit von der Welt muß Glaubende um so abhän=
giger von Gott machen. Findet ein Mensch — oder auch ein Volk —
diese höhere Abhängigkeit nicht, dann ist er entwurzelt und ohne
Zukunft. Wer den Zusammenhang mit seiner bisherigen Welt und
ihrem Wurzelgebiet verlor, ohne den Umgang mit Gott als neues
Quellgebiet seines Lebens zu finden, der endete immer in der Ver=
zweiflung und in einer Katastrophe.
a) Die Erstgeburtsweihe
Wie sehr jedoch Gott vom ersten Anfang an das von Pharao
freigegebene Ebräervolk an sich und seine Leitung und Kraft zu
binden suchte, kam zuerst zum Ausdruck in der Erstgeburtsweihe.
Nach biblischem Bericht wurde sie gleich nach dem Auszug verordnet.
„Heilige mir jeden Erstgeborenen, die Eröffnung jeden Mutterschoßes
unter Israels Söhnen, unter den Menschen und unter dem Vieh: mein
ist er1!" Diese gottesdienstliche, offizielle Weihe aller Erstgeburt fiel
nicht zusammen mit dem erbrechtlichen Vorzug der Erstgeborenen2.
Durch sie sollte von Fall zu Fall bekundet werden, daß das erstge=
borene Leben in Israel Gott gehöre, alsdann aber auch der Familie,
dem Stamm und dem Volke. Die zukünftige Betätigung der Erst-
geborenen innerhalb des Volksganzen sollte mithin von Gott her
i Kap. 13, z.   2 Nadi S. R. Hirsch.
66

geschehen. Erst der Gottgeweihte könne sich auch als eine wahre
Weihe und Hingabe an das Volk erweisen.
Denn ein von Ägypten erlöstes, aber an sich selbst gebundenes
Volk ist immer noch unfähig, innerhalb der Völkerwelt Gottes Erst=
geborener zu sein. Um in Zukunft Gottes Knecht und Prophet zu
werden, mußte Israel sich daher in seinen Erstgeborenen als ganzes
Volk dauernd dem Herrn weihen.
Die Weihe der Erstgeborenen — oder auch die Heiligung von
bestimmten Personen, Sachen, Zeiten, Räumlichkeiten — hatte also
niemals die Bedeutung, als ob damit dem Herrn der ihm gebührende
Tribut gezahlt worden sei, und daß man alles übrige Leben, auf das
Gott rechtmäßig auch Anspruch erheben könne, ihm abgekauft habe.
Nun dürfe es in den niedrigen Dienst eines selbstsüchtigen Lebens
gestellt werden. Sooft später ein ähnlicher Sinn mit der Erstgeburts=
weihe verbunden wurde, entweihte man auch diese Gottesbestim=
mung und füllte sie mit heidnischem Wein.
b) Unter Gottes Führung
Nachdem Israel Ägyptens Boden verlassen hatte, stellte Gott es
durch die Wolken* und Feuersäule unter seine sichtbare Leitung.
Durch seine Gegenwart wollte er in der Mitte des unerfahrenen
Volkes alles ersetzen, was es vergeblich in sich selbst und in seinen
Führern suchen würde: „Als Pharao das Volk hatte ziehen lassen,
führte sie Gott, am Tage durch eine Wolkensäule und des Nachts in
einer Feuersäule, daß er ihnen leuchtete, damit sie bei Tag und bei
Nacht wandeln könnten." Wie die Rettung aus der Knechtschaft, so
war auch der Weg zur Freiheit von seinen ersten Anfängen allein
an Gott gebunden. Jeder Schritt der ferneren Geschichte Israels
bekundete daher, daß göttliche Ziele nur unter göttlicher Leitung
gefunden, daß verheißene Kräfte nur durch göttliche Mitteilung
gewonnen werden können.
Aber wie ganz anders, als Israel es sich gedacht hatte, gestaltete
sich der Weg, auf dem es sich zu seinem Ziele hin geleitet sah! Der
gewöhnliche und kürzeste Weg von Ägypten nach Kanaan war die
große Handelsstraße, die von Gosen nach Nordosten an der Küste
entlang bis Gaza führte und das Gebiet der Philister berührte. Sie
67

wurde die Philisterstraße genannt. Der Weg durch die Wüste führte
über Suez und Akaba nach Südosten. Auf ihm mußte die Furt des
nördlichsten Armes des Roten Meeres durchquert werden. Außerdem
war er auch der weit längere Weg.
In Gottes Augen war jedoch dieser Umweg der allein richtige für
sein Volk. Der Herr wußte, wie sehr die Masse in ihren Entschlüssen
von augenblicklichen Eindrücken abhängig sein werde. In vielen
fehlte zunächst jener weltüberwindende Glaube, der seine Kraft auch
angesichts ungeahnter Schwierigkeiten allein in der göttlichen Offen=
barung sieht, die ihn geweckt hat. Nun führte es Gott auf dem Um=
wege durch die Wüste.
Es ging aus Glaubensprobe in Glaubensprobe. Zunächst kam der
ungebahnte Weg durch das Schilfmeer, ferner kam Mara mit seinen
bitteren Wassern; alsdann galt es, die Wüste mit ihren heißen und
öden Wegen zu überwinden; später fehlten die ägyptischen Zwiebel=
gärten und Melonenfelder. Israel wäre aber nie so reich geworden
an göttlichen Offenbarungen und Herrlichkeiten, wenn der Herr nicht
diesen Weg um der Schwachheit des Volkes willen gewählt hätte.
Von Gott aus gesehen, hätte das Volk auch den kürzeren Weg gehen
können. War Gott stark genug gewesen, Israel als seinen Erstge=
borenen aus der Hand Pharaos zu erretten, er hätte sich auch stark
genug erwiesen, sein Eigentumsvolk durch die Lande der Philister
zu führen. Aber um des Volkes willen konnte Gott diesen Weg nicht
wählen. Daher neigte er sich in seiner unendlichen Barmherzigkeit
hinab zu der Schwachheit seines Volkes. Er wollte auf einem langen
Umwege erreichen, was er auf einem kürzeren nicht erreichen konnte.
c) Die ersten Glaubensnöte
Pharaos Beugung unter das letzte Gottesgericht hatte auch ihm
das Leben geschenkt. Ohne Erschwerung und weitere Bedrückung
hatte er Israel ziehen lassen. Als dieses sich von Gott bis vor Pi=
Hachiroth geführt sah, um sich dem Meer gegenüber zu lagern1,
da glaubte Ägyptens Herrscher, Israel habe sich eine Sackgasse ge=
schaffen, aus der es nicht zu entrinnen vermöchte. Daher sagte der
1 Siehe Kap. 14, i ff.
68

Herr zu Mose: „Es wird Pharao von Israels Söhnen sagen: Gefangen
sind sie im Lande! Er hat um sie die Wüste verschlossen!"
Diese Wendung in der Wanderung Israels führte Pharao zur
Änderung seiner Gesinnung. „Er nahm sechshundert Wagen mit
auserlesener Männschaft und alle Wagen Ägyptens und Befehlshaber
über das Ganze. Und die Ägypter setzten ihnen nach und erreichten
sie an dem Meere lagernd, alle Rosse der Wagen Pharaos, seine
Reiter und sein Heer, bei Pi=Hachiroth, im Anblick des BaaUZefon."
Nun glaubte auch Israel, daß es dem endgültigen Untergang preis=
gegeben sei, und schrie zu Gott und haderte mit dessen Propheten.
Ja, die Gräber Ägyptens schienen dem Volk doch noch weit ange=
nehmer zu sein als das vor ihm liegende schaurige Massengrab der
Wüste. Wider Mose und Aaron murrend, sprachen daher die Män=
ner des Volkes: „Es ist für uns immer noch besser, Ägypten zu
dienen, als daß wir in der Wüste sterben."
Dieser innerliche Zusammenbruch seiner Volksbrüder führte den
Gottespropheten zur Offenbarung seiner inneren Glaubensstärke.
So sehr auch er innerlich zu Gott schrie, vor dem entmutigten Volke
sprach er die wunderbaren Worte: „Fürchtet euch nicht! Stellt euch
hin und seht die Rettung ]ahves, die er euch heute schaffen wird ...
Jahve wird für euch streiten, und ihr sollt stille sein!" In diesen
Worten lag die ganze zukünftige Lebensführung und die Verheißung
der Bewahrung Israels. Nicht der starke Arm seiner Mannschaften
sollte dem Volk Sicherheit vor dem Feinde verschaffen. Diese sollte
Israel allein in dem Gott finden, der es in seiner Barmherzigkeit auch
ohne Waffen aus dem Sklavenhause zu erretten wußte.
In seiner Seele schrie aber auch Mose zu Gott. Es liegt darin
immer eine innere Seelen* und Glaubensgröße, wenn Gottes Prophe-
ten ihr Pasten und Ringen nicht auf dem Angesicht tragen. Ihr tief*
stes Schreien wird alsdann wohl nicht vom Volke, jedoch von Gott
vernommen. Der Herr hörte auch Mose und antwortete ihm: „Was
flehst du zu mir? Sprich zu Israels Söhnen, daß sie aufbrechen1!"
Aufbruch ohne einen Ausweg, aber nicht ohne einen Auftrag und
nicht ohne eine Rettung! Als Mose im Auftrage Gottes alsdann
seinen Stab über das Wasser des Meeres neigte, da gab der Herr
1 Kap. 14,15.
69

dem Volke einen freien Weg auch aus diesem Tode. Israel ging trock=
nen Fußes durch den Meeresarm und betrat unversehrt den Weg in
die Wüste. Als Pharao in seiner Verhärtung nun den flüchtenden
Söhnen Israels folgte, da fand er samt seiner gewaltigen Heeres=
macht in den zurückströmenden Fluten seinen Untergang. Er fand
ihn vor dem, der ihm durch Mose einst hatte sagen lassen": „Mein
Sohn, mein Erstgeborener, ist Israel. Idi habe dir gesagt: Gib meinen
Sohn frei, daß er mir diene!"
Ein und derselbe Weg vollendete also die Auferstehung Israels
zu seiner göttlichen Berufung, jedoch zu seinem letzten Gericht den
Weg Pharaos. Die ägyptische Weltmacht hatte in Pharao als ihrem
Vertreter in der ganzen Stärke ihres Willens und ihrer Machtmittel
mit Gott um dessen Offenbarung gerungen. In diesem Kampf mußte
sie zuletzt ihren Untergang finden. Ja, eines Tages muß die Welt,
wenn niàit freiwillig, so dodi im Gericht unserm Gott alle und alles
freigeben, das von ihr gekneditet wurde, das aber unseres Gottes
und unseres Heilandes Jesu Christi ist.
In den Zelten Israels löste dieses gewaltige Ereignis neues hin=
gebendes Vertrauen zu Gott und jenen Psalm des Dankes aus, der
uns im 15. Kapitel mit der vollen Seelenstimmung des Volkes ge=
schildert wird. Denn die ganze Gemeinde sang: „Jahve mb'dite idi
singen, wie hodi, wie hodi er gewesen: Roß und Reiter hat er ins
Meer gesdüeudert ... Der ist fortan mein Gott, ihm will idi Stätte
sein!" Mit dem wunderbaren Bekenntnis: „Ihm will idi Stätte sein1!"
bekundete Israel: wie Gott in dieser Stunde der Not mein äußeres
Geschick und mein inneres Leben allein gestaltet hat, so soll auch
fürder mein ganzes Leben von ihm gestaltet und geleitet werden.
Denn mit diesem Wort sprach Israels Glaube jene Hingabe aus:
mein Leben will ich ihm zur Stätte bieten, mein ganzes Sein soll
eine Stätte seiner Offenbarung werden.
„Jahve ist ein Kriegsmann, Jahve ist sein Name", fuhr die Ge=
meinde in ihrem Lobgesang fort und brachte die Gotteserkenntnis
zum Ausdruck, die sie aus dem wunderbaren Erlebnis am Schilfmeer
gewonnen hatte. Im Rahmen der Vorstellungen, über die sie ver=
fügte, fand sie kein anderes Gleichnis, um ihrem neu gewonnenen
» Kap. 15,1 f.
7°

Gottesbilde einen entsprechenden Ausdruck zu geben. Niemals sollte
aber damit das Bild des Allmächtigen zu einem mächtigen oder zum
allmächtigsten Kriegshelden im weltgeschichtlichen Sinne entweiht
werden. An sich ist Gott so wenig ein Kriegsmann, so wenig Napo=
leon ein Gott war. In den entscheidenden Augenblicken der Ge=
schichte bekundet er aber, daß er in seinem Walten auch der Herr
der Völkerwelt ist. Zu seiner Stunde vermag er aus deren Vergewal=
tigung die Seinigen und das Seinige zu erretten. Daher schließt auch
der Glaube der Gemeinde nach der poetischen Schilderung der Vor=
gänge mit dem machtvollen Bekenntnis: „Jahve wird in alle Ewig=
keit regieren1."
Wie sehr jedoch auch in diesem Psalm bei der Masse des Volkes
weit mehr augenblickliche Stimmung als wirklicher Glaube gespro=
dien hatte, zeigten bald die weiteren Prüfungen, die mit dessen
Glaubensweg durch die Wüste verbunden waren. Denn als Mose die
Söhne Israels vom Schilfmeer aufbrechen ließ und sie in die Wüste
Schur kamen, da fanden sie innerhalb von drei Tagen kein Wasser.
Als sie dann endlich in Mara Wasser fanden, war es bitter und
ungenießbar. Der Herr erbarmte sich jedoch seines Volkes. Sowenig
es sich auch in seiner neuen Prüfung bewährte, Gott gab ihm gerade
hier nicht nur Süßwasser, er schenkte ihm auch jene wunderbare
Offenbarung: „Idi, Jahve, bin dein Arzt."
Als darnach das Volk bis Elim kam, da fand es daselbst zu seiner
Erquickung zwölf Wasserquellen und siebzig Dattelpalmen. Von
diesem Ort führte der Weg zur Wüste Sin. Hier begann des Volkes
Murren um Brot und Fleisch. Angesichts der nahrungslosen Wüste
und einer aussichtslosen Zukunft kam es in seinen inneren Seelen«
kämpfen zu dem Schluß, daß unmöglich Gott Mose und Aaron auf=
getragen habe, die aus ihrem bisherigen Sein entwurzelte Gemeinde
in die Wüste zu führen. Gott ließ sich aber auch durch diese Schwach»
heit seines Volkes nicht hindern, weiter seine Herrlichkeit zum Heil
Israels zu offenbaren. Er schenkte Brot und Wachteln. Als am andern
Morgen, nachdem der Tau in die Höhe gestiegen war, die Söhne
Israels „das Feine", „völlig Enthüllte" sahen, da sagte einer zum
andern: „Man (eine Gabe) ist es! Denn sie wußten niàit, was es war.
1 Kap. 15,18.

Mose aber sprach zu ihnen: Es ist das Brot, das Jahve euch zur
Nahrung gegeben1."
Hinfort durfte Israel jeden Morgen für den angebrochenen Tag
das erforderliche Maß von diesem Himmelsbrot zusammenlesen.
Nur am Tage vor dem Sabbat mußte jede Familie auch für den
folgenden Tag einsammeln. So bekundete auch das Sammeln des
Brotes in der Wüste Tag für Tag, in welch eine absolute Abhängig»
keit von Gott die ganze Gemeinde seit ihrem Auszug aus Ägypten
getreten sei. Sie sah sich in ihrer Existenz und Zukunft nur insoweit
gesichert, als sie im Glauben in dieser Abhängigkeit als ihrem neuen
Boden wurzelte. Welche Mühe aber Gott hatte, Israel für solch eine
Glaubenshaltung zu erziehen, das zeigt uns der weitere Verlauf der
vierzigjährigen Wüstenwanderung. Aber wie Gott in seiner Welt"
regierung größer war als die Macht Ägyptens, so erwies er sich in
seiner Barmherzigkeit auch größer als die Schwachheit und als der
Unglaube seines Volkes.
Das zeigte auch die nächste Glaubensprüfung. Als auf Gottes
Geheiß hin die Gemeinde von der Wüste Sin nach Refidim zog,
hatten sie hier wieder kein Wasser. Nun begannen erneut die schwe=
ren Vorwürfe des Volkes wider Mose und Aaron. Auch die großen
Erlebnisse in den letzten Monaten versagten angesichts der neuen
Prüfungen, in die das Volk sich auf seinem Wege geführt sah. Er-
lebtes mit Gott kann zwar in neuen Proben zu einer wunderbaren
Stärkung des Glaubens dienen; die Kraft zur Überwindung kann
dem Menschen aber allein aus einem erneuten Erleben Gottes fließen.
Denn auch der stärkste Glaube kann nie dauernd von den Reserven
seiner Kräfte leben, die er in der Vergangenheit gewonnen hat.
Welch eine schwere Situation die Gemeinde schuf, davon reden
des Propheten Worte. Er schrie zu Gott und sprach: „Was soll ich
diesem Volke tun? Ein wenig noch, so steinigen sie mich2!" Darauf=»
hin führte Gott Mose samt den Ältesten Israels zu einem Felsen am
Berge Horeb und gab dem schmachtenden Volke Wasser, in dem er
seinen Knecht den Fels mit seinem Stabe schlagen hieß. Den Ort
nannte man seitdem Massa und Meriba, d. h. Ort der Versuchung
1	Kap. 16,15.
2	Kap. 17,4 ft.
72

und des Haders, weil Israels Söhne Gott versudit und gesprochen
hatten: „Ob wohl Jahve in unserer Mitte ist oder nicht?"
d) Amaleks Angriff in Refidim
In Refidim hatte Israel nachher noch eine weitere Probe zu be=
stehen. Es war der Kampf mit Amalek, einem Nachkommen aus dem
Geschlechte Esaus. Er war der erste, der die Söhne Jakobs bedrohte
und deren neu gewonnene nationale Existenz vernichten wollte.
Obgleich vom gleichen Samen Abrahams und Isaaks, lebte dennoch
in den Geschlechtern Amaleks gegen Jakob die alte Feindschaft ihres
Vaters Esau fort. Die andern Völker, wie Philistäa, Edom, Moab,
Kanaan, fürchteten sich. Die Gottestat am Schilfmeer hatte diese ver*
zagt gemacht, während Amalek seiner Macht vertraute und daher
den Mut hatte, Israel bewaffnet entgegenzutreten.
Angegriffen von Amalek, mußte Israel den Kampf wagen, dem
es vielleicht entgangen wäre, wenn es sich nicht durch sein Murren
und Hadern so lange hätte in Refidim aufhalten lassen. Denn das
Volk hätte längst am Horeb sein können. Sodann hatte offenbar die
Bewaffnung Israels Amalek zum Kampf herausgefordert. Wer sich
Machtmittel reserviert, um sich eventuell in kritischen Stunden durch
sie zu decken, sieht sich ungewollt eines Tages in den Kampf der
Waffen hineingezogen und hat deren Fluch mit zu tragen. Denn
Amalek wurde nicht durai Josuas Schwert, sondern durch Moses
Stab, nicht durch den Arm der Mannschaften Israels, sondern durch
die Macht Gottes besiegt.
Es ist das Geheimnis des wahren Friedens, daß er auch den Feind
entwaffnet. Und es ist das Geheimnis der Waffen, daß sie auch den
Freund zum Feinde machen. Daher führt Gottes Reich mit seinem
Frieden dauernd den Kampf gegen Amaleks Schwert. „Schreibe",
sprach Gott zu Mose, „dies zum Gedächtnis in das Buch, und gib es
auch in Josuas Ohren, daß ich Amaleks Gedächtnis gänzlich unter
dem Himmel vertilgen werde1!" „Solange die Annalen der Mensch*
heit das Gedächtnis der Helden des Schwertes mit Ruhm bedecken",
die Welt= und Nationalgeschichten nichts anderes als eine Verherr*
lichung der brutalen Gewalt sind: „so lange blickt jedes Geschlecht
1 Kap. 17,14.
73

bewundernd zu diesen Größen der Gewalt hinauf, und deren An=
denken weckt die Lust zu gleicher Gewalt und zu gleichem Ruhm."
Demgegenüber steht das Reich Gottes mit seiner Friedensethik.
Es kennt keine doppelte Moral. Seine Sittlichkeit wird in der Schule
der Not und Gefahr nicht entrechtet durch seine gesammelte Macht.
Es baut nicht Denkmäler zum Ruhm seiner Helden: es baut Altäre
Gottes mit dem gewaltigen Zeugnis: „Jahve ist mein Panier!'' Denn
Gottes Walten in der Geschichte von seinem Throne her heißt:
„Jahves Kampf wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht."
Hätte sich die Kirche Christi im Lauf ihrer Geschichte in den
Kämpfen der Weltmächte untereinander durch die Ethik dieser gött=
liehen Uroffenbarung entscheidender bestimmen lassen, offenbar
hätte dann die bisherige Entwicklung und der Aufbau der christlichen
Kultur eine ganz andere, mehr den göttlichen Zielen entsprechende
Wendung genommen. „Amaleks Größe ist Zerstörung. Israels Sen=
dung heißt Aufbau alles Irdischen für Gott." Diese göttliche Sendung
ist in der Geschichte auch mit dem Eintritt des Christentums nicht
aus den Zielen des Reiches Gottes gestrichen worden. Jesus, in dem
das Gesetz eine Erfüllung (nicht seine Auflösung) fand, hat für alle
Zeiten seiner Gemeinde die Bitten auf die Seele gebunden: „Dein
Name werde geheiligt! Dein Reich komme! Dein Wille geschehe
auch auf Erden, wie er geschieht im Himmel!"
Dieses Reich der Himmel und der Ewigkeit greift nicht an; es
wurde aber im Lauf der Geschichte und der Menschheitsentwicklung
stets angegriffen. An der Verteidigung gegen die sich erhebenden
Angriffe Amaleks gingen Amaleks Waffenheere noch immer zu=
gründe. Die Welt vergeht mit ihrer Macht; wer aber den Willen
Gottes tut, bleibt in Ewigkeit.
2. Das große Sinai-Erlebnis
2. Mose 19—32
Die entscheidendste Grundlage für seine einzigartige Stellung und
Zukunft innerhalb der Völkerwelt sollte Israel erst durch die Geset=
zesoffenbarung auf dem Berge. Sinai empfangen. Hier vollzog sich
etwas, das dem berufenen Eigentumsvolk erst jene Seele gab, die
nicht mehr starb, sooft Israel in der späteren Geschichte auch politisch
74

mit seinem Tempel zerschlagen wurde und ins Exil wanderte. Es
kam in den Jahrtausenden immer wieder für die Totengebeine dieses
begnadeten Volkes jene Gottesstunde, wo sie die Stimme eines
Gottespropheten vernahmen. Alsdann erlebten sie ihre Auferstehung
selbst aus den schwersten Gerichts= und Galuthzeiten. Nach der Er=
Wartung des Apostels Paulus im Römerbrief steht jedoch die aller=
größte Auferstehung des Volkes noch bevor.
Das tiefste Geheimnis der Unsterblichkeit Israels, trotz all seiner
erduldeten Heimsudiungen und Gerichte, ist mithin sein von Gott
empfangenes Gesetz. Wohl wurde es zunächst dem berufenen Volke
gegeben, aber durch dieses sollte es auch zum Gottesevangelium „für
die messianisdie Menschheit werden". So wurde Israels Sein durch
Gott begründet, Israels Werden durch Gott gestaltet, Israels Zukunft
durch Gott verbürgt. Was für ein Gespött später die Völker in ihrer
Macht auch mit diesem Volke trieben: Israel wuchs trotz dieses Ge=
spötts, es sah sich gesegnet trotz seiner Aussperrung, es ging nicht
unter trotz seiner Leiden, es segnete andere trotz der Feindschaft von
seilen der Welt. Es kommt ganz gewiß wieder die Zeit, wo zur be=
stimmten Stunde, die Gott ausgesprochen hat, Gottes „Gedenken"
aufs neue beginnen wird. Alsdann wird der Mund Zions voll Jubel
und die Zunge Israels voll Rühmens sein, und unter den Völkern
wird es heißen: „An diesem Volk hat Jahve Großes getan1/' So stark
man daher auch je und je Israel=Juda zur Tränensaat zwang: die mit
Tränen säten, werden mit Freuden ernten.
a) Die Sinai = Offenbarung
Wie das Gesetz durch Mose dem Volke gegeben wurde, erzählt
uns nun der folgende Bericht über die Sinai=Offenbarung. „Ihr habt
gesehen, zuas ich an Ägypten getan, während ich euch auf Adlerflügel
hob und euch zu mir brachte." Mit diesen Worten deutete Gott selbst
die großen Ereignisse, die bereits hinter dem Volke lagen. Jedes
einzelne vorangegangene Ereignis hatte das eine Ziel gehabt, das in
der Abhängigkeit von Ägypten schmachtende Volk bis zu Gott zu
bringen, damit es von Gott aus als dessen Knecht mit prophetischer
Sendung unter die Völker treten könne.
1 Ps. 126,2 ff.

Denn Erlöste können ihre Erlösung nur im Umgang und in der
wachsenden Gemeinschaft mit dem Erlösenden finden. Ohne Gott
und nur auf sich und seinen Propheten gestellt, hätte Israel in der
Wüste zuletzt nur ein Massengrab gefunden. Alles Leben, das in der
Geschichte für das Reich Gottes erlöst wurde, trug die Erlösung nicht
etwa als eine einmal empfangene Gabe und Kraft in sich. Es empfing
diese immer neu von Gott selbst. Nicht das in der Vergangenheit
Empfangene, sondern das im Umgang mit Gott dauernd zu Empfan=
gende hob Israel über die andern Völker weit hinaus und gab ihm
jene Sonderstellung, in der es mehr als alle andern ausschließlich
Gott angehörte.
In dem „... und habe euch bis zu mir gebracht" liegt mithin
das tiefste Geheimnis der Separation des Glaubens. Nicht um die
andern Völker zu verachten, sondern um sie segnen zu können, sah
sich Israel in seiner Geschichte für diese Sonderstellung berufen. Erst
Jünger, die nicht mehr von der Welt sind, kann Jesus als seine
Apostel in die Welt senden. Selbst vom Worte Gottes lebend/sollte
Israel zur Stimme Gottes für die Völker werden: das war Inhalt und
Ziel seiner göttlichen Erwählung, die in der erlebten Berufung in
Ägypten ihren geschichtlichen Anfang nahm.
Jeder geistige Umgang mit Gott hat nun zwei Seiten: Gott als
den Sprechenden und den Menschen als den Hörenden. „Und nun,
wenn ihr auf meine Stimme ernstlich hören und meinen Bund hüten
wollt, so müßt ihr mehr ah alle (anderen) Völker mir ausschließlich
angehören; denn mein ist die ganze Erde. Ihr aber sollt mir ein Reich
von Priestern und ein heiliges Volk sein." Gott wird dem Menschen
nur nahbar und verständlich durch seine Offenbarung im lebendigen
Wort. Denn im sprechenden Wort liegt das Geheimnis der Inspi=
ration. Daher ist sie so wesensverschieden von jeder Illusion. Wäre
Moses Botschaft an sein Volk nur eine ersonnene Idee gewesen, das
Volk wäre samt seinem Propheten nach einigem Experimentieren
und Vagabundieren an ihr zugrunde gegangen. Aber Israels Söhne
vernahmen in Ägypten das Reden Gottes und wurden durch das
Sprechen der Offenbarung zum Volke. Denn durchs Wort werden als
Geist dem Menschen jene göttlichen Kräfte vermittelt, die nicht von
dieser Welt sind und daher auch über sie hinauszuführen vermögen.
76

Dieses Reden Gottes und dieses Hören Israels sollte hinfort audi
die verborgene Kraftquelle für den nationalen Aufbau des erwählten
Volkes werden. Gott als der aktiv Schaffende, Israel als der glaubend
Empfangende, und das geschichtliche Ergebnis sollte ein Königreich
von Priestern sein, in dem auch der Kleinste lernen sollte, sein
inneres Ohr an den Mund Gottes zu legen. Denn wie Gott das ganze
Volk Pharao gegenüber als seinen Sohn, und zwar als seinen Erst=
geborenen, bezeichnet hatte, so sollte auch das ganze Volk, und nicht
etwa nur dessen Priester, ihm geweiht sein und ein geistliches Ohr
für das Sprechen Gottes gewinnen. So vieles, das später an heiligen
Opfern und Handlungen auch zugelassen wurde, alles wurde letzthin
nur aus dem Umstand heraus geboren, daß Israel als ganzes Volk in
seiner Erwählung zum Königreich von Priestern versagte.
Durch dieses sein innerliches Versagen ist Israel dann auch aus
einem „Gottesvolk" ein „Gesetzesvolk" geworden. Gott gab sich
selbst in seiner Offenbarung im Wort; dieses Wort hat Israel aber
nur als ein Gesetz auf steinernen Tafeln und nicht als schöpferische
Offenbarung festgehalten. Es gewann im Lauf der Jahrhunderte aus
den Reden Gottes zwar ein „heiliges Buch", verlor aber das innere
Ohr für das „lebendige Wort", in dem allein erleuchtende Kraft und
schöpferische Wirkung liegen kann.
Die göttliche Offenbarung an Israel lautete: „Höre!" Nie war es
deren Absicht, daß etwa die göttliche Offenbarung durch Gesetz und
Propheten, durch Psalmen und Apostel in diesem Sinne „Buch"
werden sollte. Wenn auch jede Offenbarung in ihrer Fleischwerdung
sowohl in ihrem Werden als auch in ihrer Form zeitlich war und
blieb, sie war doch zu allen Zeiten überzeitlich in ihrem Geiste und
in ihrer Kraft. In ganz seltener Reinheit und Klarheit kam dieses
gleich in der Sinai=Offenbarung von Gottes Seite zum Ausdruck.
Reden kann nur das lebendige Wort, inspirieren nur dessen schöp=
ferische Kraft. Zu hören vermag nur das geweckte Ohr, zu gehorchen
nur der hingebende Wille, zu empfangen nur die offene Seele. Solch
ein Angeld der Offenbarung für seinen zukünftigen inneren Aufbau
als Gottes Priestervolk sollte nun hier auf dem Berge Sinai auch
Israel durch das lebendige Wort des Gesetzes empfangen.
Der Herr hatte zu Mose gesagt: „Das sind die Worte, die du den
77

Kindern Israels sagen sollst." Als Mose sie alsdann unten am Berge
den Ältesten des Volkes weitergab, antwortete die ganze Gemeinde:
„Alles, was Jahve gesprochen, wollen wir tun." Mose überbrachte
dem Herrn diese Antwort. Daraufhin sprach der Herr weiter zu ihm:
„Siehe, ich komme zu dir in einer Verdichtung der Wolke, damit
das Volk höre, wenn idi mit dir rede, und so werden sie auch dir
für immer vertrauen1." Auch dieser ganze Vorgang gehört zu jener
jeweiligen, durch die Zeit bedingten Fleischwerdung der Offen=
barung, die der Mensch zwar immer wieder erlebte, deren Geheimnis
er jedoch nie erklären konnte. Denn Gottes Herabsteigen zum Men=
sehen in seiner Offenbarung ist vom Menschen aus so wenig erklär=
lieh, wie Gott selbst niemals erklärt werden kann. Gott würde auf=
hören, Gott zu sein, wenn wir ihn mit unsern dogmatischen Begriffen
oder mit unserm philosophischen Denkvermögen zu fassen vermöch»
ten. Wir vernehmen nur seine Offenbarung und deren Wirkungen
und halten sie alsdann fest durch unsere Begriffe und Gleichnisse.
Gott selbst aber bleibt uns Gott auch in der jeweiligen Fleischwer=
dung seiner Offenbarung.
Dieser menschliche Abstand sollte auch für das Volk des Eigen*
rums trotz seines priesterlichen, d. h. unmittelbaren, Umgangs mit
Gott nicht aufgehoben werden. „Gehe zum Volk und heilige sie
heute und morgen, und laß sie ihre Kleider waschen! Laß sie zum
dritten Tage bereit sein; denn am dritten Tage wird Jahve vor den
Augen des ganzen Volkes sich auf den Berg Sinai hinablassen.
Umgrenze das Volk ringsum und sage ihm: Hütet euch wohl, den
Berg zu besteigen oder auch nur einen Teil desselben zu berühren2!"
Denn wer den Berg berühren würde, sollte dem Tode verfallen.
„Heiligung", um Gott zu nahen, und „Umgrenzung", um Gott nicht
nahe zu kommen — schloß das eine denn nicht das andere einfach
aus? Hier begegnen wir einer von jenen vielen Paradoxien inner=
halb des Reiches Gottes, die immer nur von Gott aus verstanden
werden können. Wenn Gott zu Israel sagte, daß er es auf Adler*
flügeln gehoben und bis „zu sich selbst" gebracht habe, so bedeutete
das für das Volk jedoch niemals die Aufhebung des Abstands zwi=
1	Kap. 19,9.
2	Kap. 19,10-12.

sehen Gott und dem Menschen, zwischen dem Schöpfer und dem
Geschöpf, zwischen dem Vater und dem Kinde.
Die Sehnsucht nach Aufhebung dieser Schranke war die Sehn=
sucht des antiken Menschen. Nur in der Hoffnung einer zukünftigen
Gottgleichwerdung sah er die Unsterblichkeit. Gottes Offenbarung
dagegen erlöst und vollendet den Menschen als Menschen, ohne ihn
je Gott werden oder in Gott aufgehen zu lassen. In der Umgrenzung
des Volkes sollte dieser Abstand einen symbolischen Ausdruck fin=
den. Auch das Ziel der Sinai=Offenbarung war, daß Gott als Gott
zum Menschen reden wolle. Israel auch als Gottesvolk empfing nur
als Mensch das Gesetz, um durch dessen Geist und Kraft immer
mehr Mensch zu werden. In Israel konnte man immer nur Priester,
niemals aber Gott werden wollen.
Wie viele haben „das Göttliche in uns mit Gott über uns, haben
die Gesetzempfänger mit dem Gesetzgeber" fast ganz oder sogar
ganz identifiziert! Sie haben uns die göttliche Offenbarung als eine
Frucht der menschlich=religiösen Spekulation und Entwicklung er=
klärt. Nicht zu dem Menschen und an die Menschen trat Gott mit
seiner Offenbarung, sie ward geboren aus dem Menschen heraus.
Sie war und ist mithin nichts anderes als der jeweilige Ausdruck
einer zeitlichen Menschheitsstufe, die das Edle, Göttliche, das der
Mensch in sich selbst erzeugte, zur höchsten Norm des religiösen
Lebens erhebt. So muß auch Israel nicht etwa nur als der Empfänger,
es muß als der Schöpfer seiner Gesetzesoffenbarung angesehen
werden.
Es ist klar, daß bei solch einer Durchbrechung der Schranken
zwischen Mensch und Gott nicht nur jede Objektivität der Gottes=
Offenbarung verlorengeht und ihr jede höhere inspirierende Kraft
genommen wird, sondern daß der Mensch alsdann an seiner eigenen
Subjektivität, an dem Gott in sich, zugrunde gehen muß. Solche Men=
sehen glauben eines Tages nur noch an sich selbst. Durch ihren zer=
setzenden Einfluß werden sie mehr und mehr zu Dämonen für ihre
Zeitgenossen. Wer immer dem Menschen Gott nimmt, der liefert
ihn zuletzt der Bestie im Menschen aus.
Nein, die Sinai=Offenbarung war höherer Natur. Sie war nicht
die Schöpfung der Entwicklung und Religiosität eines semitischen

Volkes. Ihre Quelle lag und liegt immer noch in Gott. Daher trägt
sie eine Kraft in sich, die nicht von dieser Welt ist. Von Gott kom=
mend, wendet sie sich an den Menschen, um ihn zurück zu Gott zu
führen. Sie kennt nicht den vom Menschen geschaffenen Dualismus
zwischen Religion und Leben; das ganze Leben weiht sie zu einem
heiligen Pries ter dienst vor Gott und adelt es in allen seinen Be=
Ziehungen zum brüderlichen Dienst am Nächsten. Und je mehr der
Mensch sich dessen bewußt wird, daß er mit seinem Leben Gott
gegenübersteht, desto mehr gewinnt er jenes Ohr, das im geoffen=
barten Wort Gott zu hören vermag.
b) DerTanz um ein Gottessymbol
Als durch die Bestimmungen und durch die Heiligung des Volkes
der dritte Tag für den Empfang des Gesetzes vorbereitet war. führte
Mose das Volk aus dem Lager Gott entgegen. „Da waren Donner
und Blitze und eine- schwere Wolke auf dem Berge und ein überaus
scharfer Posaunenton. Alles Volk, das im Lager war, erbebte1." Ja,
Gott kann und will in seinem Wort vernommen werden, auch wenn
die ganze Welt erzittert und darob erbebt. Denn das Erzittern vor
ihm führt zum Leben und nicht zum Tode. Wie schwer der Mensch
zu seinem Heil das je und je erfaßte, das zeigt uns das fernere Ver=
halten der Gemeinde Israels unten am Berge. „Als nun das Volk
solches sah, zitterte es und stand von ferne. Es sprach zu Mose:
Rede du mit uns, wir wollen hören; aber Gott soll nicht mit uns
reden, wir könnten sonst sterben. Da erwiderte Mose dem Volke:
Fürchtet euch nicht; denn in der Absicht, euch zu erproben, ist Gott
in dieser Erscheinung gekommen, und in der Absicht, daß seine
Furcht vor eurem Angesicht bleibe, so daß ihr nicht sündigt. Und
das Volk stand von ferne; Mose aber trat in das Dunkel, in dem
Gott erschienen war2/'
Wie oft seit diesem großen Sinai=Ereignis ist der Mensch einer
verwandten inneren Stimmung seiner Seele verfallen! Er zog es vor,
lieber die Stimme des Propheten als die Stimme Gottes zu hören.
Diese Sprache der Furcht ist seitdem nicht nur unzählige Male von
1	Kap. 19, i6 ff.
2	Kap. 20,18 ff.	,
80

der israelitischen Gemeinde, sie ist auch von der neutestamentlichen
Kirche gesprochen worden. Man kam bis zum Propheten, nicht aber
zu dem, der den Propheten gesandt hatte. Was Wunder, wenn später
dann das Volk zwar unendlich viel von seinen Propheten, unendlich
wenig aber von Gott zu sagen wußte! Infolge solch einer falschen
Einstellung denen gegenüber, durch die Gott seine Offenbarung
dolmetschen ließ, hing der Mensch später vielfach weit mehr an
den Lippen seiner Propheten als am Munde seines Gottes.
In der Regel blieb der Mensch aber auch dabei noch nicht stehen.
Eines Tages zog er es vor, lieber seine eigene Stimme als die der
Knechte Gottes zu hören. Als Mose auf dem Berge weilte und daselbst
die Gesetzesofifenbarung für das ganze Leben und den innerlichen
Aufbau der Gottesgemeinde empfing, sprach unten das Volk zu
Aaron: „Auf! Madie uns Götter, die vor uns hergehen sollen; denn
dieser Mann Mose, der uns aus dem Lande Ägypten heraufgeführt
hat, von dem wissen wir niait, was ihm geschehen ist1."
Wir haben gleich zu Anfang bereits betont, daß wir von Gott
und nicht von Israel aus die Geschichte des auserwählten Volkes
beleuchten wollen. Nicht vom Ton, der gebildet wurde, sondern vom
Töpfer, der den Ton nahm, wie er war, und ihn knetete und formte,
bis er ein gebräuchliches Gefäß in seiner Meisterhand wurde, gehen
mithin immer wieder unsere Darstellungen aus. Von welcher Art
dieser Ton an sich war, davon redet dieser Abschnitt eine sehr offene
Sprache. Das Begehren eines Götterbildes des im Warten müde
gewordenen Volkes zeigt uns die niedere Stufe des Geistes, auf der
Israel in Wirklichkeit Gottes bisherige große Taten durchlebt hatte.
Trat doch in der Forderung des Volkes an Aaron in seltener
Klarheit hervor, wie sehr dieses seine ganze Rettung weit mehr als
ein Werk Mose denn als ein Werk der Barmherzigkeit Gottes erfaßt
hatte. „Es war ihnen nicht Gott", der sie durch seinen berufenen
Propheten aus Ägypten geführt, „sondern es war ihnen Mose, den
Gott zur Vollbringung dieses Erlösungswerkes bestimmt" hatte.
Offenbar nahm man an, daß Mose auf dem Berge im Laufe der
40 Tage verunglückt und umgekommen sei. Da verlangte man nun
Ersatz für ihn, damit dieser in Zukunft vor dem Volk einherziehe
1 Kap. 32,1.
81

und es leite. Wie wenig hatte Israel mithin Gott und dessen Tat
begriffen! Denn welch ein Wahn lag darin, daß man glaubte, sich
an Stelle einer von Gott berufenen Person eine Führung durch ein
Symbol verschaffen zu können!
Israels Forderung nach Göttern am Fuße des Sinai, die vor ihm
hergehen sollten, ist uns mit ein Beweis, wie wenig Israels Geschichte
und Gesetz die Schöpfung seines eigenen Geistes und seiner ent=
wickelten Religiosität war. Als dem Volk das göttliche Licht, das
ihm durch einen Gottespropheten vermittelt worden war, für einige
Tage nicht mehr leuchtete, da verfiel es in seiner Masse dem heid=
nischen Fetischismus. Wahrlich, aus solchen Quellen eines mensch*
lich=religiösen Subjektivismus können nicht jene Wasser geflossen
sein, die mit ihrem Leben und ihrer Kraft von unnennbarer Bedeu=
rung für die Geschichte der Menschheit geworden sind! Gott sprach,
und aus seinem Reden ist die Gesetzesoffenbarung geboren.
Vom Volk gezwungen, schuf Aaron alsdann das Goldene Kalb.
Er ließ sich die goldenen Ohrringe der Frauen und Kinder bringen
und goß daraus jenes Göttersymbol, von dem dann das Volk sagte;
„Dies sind deine Götter, Israel, die dich aus dem Lande Ägypten
geführt haben1/'
Daß Aaron ein Kalb zum Symbol der Gottheit wählte, ist wohl
mehr auf die israelitische Opfersymbolik als auf die ägyptische
Apis=Verehrung zurückzuführen. Als Opfer waren die Tiergattungen
Rind, Ziege, Schaf in der Hand des Israeliten jene Opfergaben,
welche „die dienende, sich betätigende Kraft" des Volkes repräsen=
tierten. Diese Kraft sei berufen, sich in der Hingebung an Gott und
zum Wohle des Volkes zu betätigen. Daher wurde sie im Opfer Gott
geweiht. Denn nach der Fertigstellung des Symbols brachte Aaron
es doch auch in Verbindung mit Gott, indem er einen Altar erbaute
und ausrufen ließ: „Morgen ist Jahve ein Fest."
Von welchen Gesichtspunkten sich Aaron im einzelnen in all
diesen Handlungen leiten ließ, ist jedoch nicht klar. Den Mut, lieber
ein Opfer für die göttliche Offenbarung zu werden, als dem Volke
zu einem heidnischen Götterkultus zu verhelfen, hatte er jedenfalls
nicht. Er konnte wohl Diener eines Propheten, nicht aber der ziel=
* Kap. 32,2 ff.
82

bewußte, prophetische Führer eines von Gott berufenen, aber unselb=
ständigen, jeden Stimmungen unterworfenen Volkes sein. Auf seine
Veranlassung hin feierte nun die Menge am nächsten Tage ein Fest
dem Herrn und verband es mit Essen und Trinken und sinnlicher
Ausschweifung. Und doch tat das Volk damals nur, was bis in die
Gegenwart vielfach alle Frömmigkeit tut, die, wie damals Israel, den
lebendigen Kontakt mit Gott verloren hat: sie tanzt um das Symbol
und feiert dem Herrn Feste zur Befriedigung der menschlichen Leu
denschaften1. Zwar kann jede geheiligte Symbolik für das religiöse
Leben von unschätzbarem Wert sein, solange sie nur Dolmetscherin
der göttlichen Offenbarungen ist. Aber sobald sie an ihre Stelle oder
sogar an die Stelle von Gott selbst tritt, wird sie zum christlich ver=
brämten Götzendienst, in dem der Mensch in der Form einer rein
naturhaften Frömmigkeit seine Leidenschaft auslebt.
c) Moses Fürbitte für sein Volk
Während Gott auf dem Berge zu Mose sprach: „Mach dir nicht
ein Bild noch irgendein Abbild von Dingen, die im Himmel droben
oder auf der Erde unten oder im Wasser unter der Erde sind! Du
sollst dich nicht vor ihnen niederwerfen und sie anbeten; denn ich,
Jahve, bin dein Gott .. .2", tanzte unten am Berge das auserwählte
Volk vor einem selbstgemachten Göttersymbol. Aber das ist der
Mensch, nicht nur etwa der semitische, wie Gott ihn vorfindet, wenn
er ihn beruft, und wie er ihn hat, wenn er sein Werk mit ihm
beginnt.
Es hatte sogar den Anschein, als ob auch Gott selbst den Mut
mit Israel verloren hatte. Denn er sprach zu Mose: „Geh, geh hinab;
denn dein Volk hat es verderbt, das du aus dem Lande Ägypten
heraufgeführt ... Ich habe dieses Volk gesehen und siehe, es ist
ein hartnäckiges Volk! Und nun überlasse es mir, so wird mein Zorn
wider sie erglühen, so daß ich sie vernichte, und dich werde ich
zum großen Volke machen*." Diese menschliche Sprache führte Gott
1	Man bedenke nur, in welchem Geiste oft weiteste Kreise innerhalb des
Christentums die offiziellen kirchlichen Festzeiten und andere Feiern feierten
und bis heute begehen.
2	Kap. 20,4 f.
3	Kap. 32,7—10.
83

Mose gegenüber nicht etwa, weil er sich durch das Volk enttäuscht
sah. Er wollte aber seinen Knecht auf eine Aufgabe führen, die er
bisher in seiner prophetischen Mission noch nicht erkannt hatte.
Es wäre eine völlige Verkennung Gottes, ja eine Blasphemie, wollte
man auf Grund der obigen Worte und der nun folgenden Vorgänge
annehmen, als ob des Propheten Mitleid mit dem Volke weit größer
gewesen wäre als das des Gottes, der Pharao hatte sagen lassen:
„Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel!"
Aber wie Gott in Ägypten nur durch seinen Knecht Mose Israel
hatte retten können, so konnte er dem Volke auch in seinem gegen»
wärtigen Fall und in seiner neuen Verblendung nur helfen, wenn
sein Prophet sich auf jenen priesterlichen Mittlerdienst führen ließ,
durch den die Hilfe allein kommen konnte. Denn nach dem Fall
Israels unten am Berge fehlte dem Herrn wieder jedes menschliche
Organ der Vermittlung, durch das er sich dem Volke zu dessen Heil
nahen konnte. Jeder weitere Versuch Gottes, sich dem Volke ver=
ständlich zu machen, konnte nur mit Mitteln und durch Ereignisse
geschehen, die für dieses unbedingt Gericht und Untergang bedeuten
mußten. Ein Volk aber, dem in seinen Gerichten nicht durch einen
jener Gottespropheten gedient werden kann, die ihm seine Gerichte
als Heimsuchungen Gottes zu dolmetschen wissen, bricht eines Tages
verzweifelnd in ihnen zusammen.
Diesen Mittler für sein Volk suchte Gott und fand ihn wieder
in Mose. Er weckte in der Seele seines Knechtes jenes priesterliche
Mitleid, ohne das Mose auch als Prophet nie seine schwere Mission
hätte zu Ende führen können. Wer Brüder retten und höheren Zielen
entgegenführen will, muß Brüder auch in ihrem Fall und in ihren
Irrungen Heben können. Wem die Schuld des Nächsten erst größer
erscheint als die schöpferischen Geisteskräfte des Evangeliums, der
wird unfähig sein, als Prophet und Priester denen Rettung zu brin=
gen, die sich selbst nicht mehr retten können.
Die einzige Verbindung, die Gott also mit Israel noch hatte, war
allein die durch seinen Knecht Mose. In dessen Hände legte er nun
in einem bestimmten Sinne die ganze Zukunft des Volkes. Er sprach
zu ihm: „Und nun überlasse es mir, so wird mein Zorn wider sie
erglühen, so daß ich sie vernichte, und dich werde ich zu einem
84

großen Volke machen." Diese Worte stellten den Propheten vor eine
schwere Wahl und Entscheidung. Entweder konnte er unten das
Volk sich selbst überlassen und sich allein als Ton für Gottes ferneres
Wirken zur Verfügung stellen, oder aber er konnte durch seine Per=
son Gottes weitere Absichten und rettende Handlungen seinem Volk
vermitteln. Mose wählte das letztere. So hatte Gott in seiner Barm=
herzigkeit in diesem nicht nur seinen Propheten, er hatte in ihm auch
den Priester seines Volkes gefunden. „Da flehte Mose vor dem An=
gestalte Jahves, seines Gottes, und sprach: Zu welchem Zweck, o
Jahve, soll dein Zorn wider dein Volk erglühen, das du aus dem
Lande Ägypten mit großer Kraft und mit starker Hand geführt hast?"
Wer so flehen kann, bleibt nicht bei seiner eigenen Rettung
stehen, er sieht auch in den Irrenden noch immer das, was Gott bis=
her in seiner Gnade tun konnte. Der Glaube solch einer Propheten=
seele kann sich auch angesichts des tanzenden Volkes noch fragen,
ob denn alle bisherigen Kundgebungen und Äußerungen Gottes zu
dessen Heil vergeblich gewesen sein sollen. Unmöglich könne es das
Ziel der ewigen Barmherzigkeit gewesen sein, jenes Volk, das sie
einst als Erstgeborenen von Pharao forderte und aus Ägypten rief,
bei dessen Versagen in der Wüste untergehen zu lassen. War dem
Herrn doch der Fels, aus dem Israel gehauen und herausgebrochen
worden war, nicht unbekannt gewesen. Und trotzdem hatte er sein
Werk der Erlösung mit ihm begonnen.
Ja, „warum sollen die Ägypter sagen: in böser Absicht hat er
sie hinausgeführt, sie in den Bergen umzubringen, um sie von der
Fläche des Erdbodens zu vertilgen?! — Gedenke Abrahams, Isaaks
und Israels, deiner Diener, denen du bei dir geschworen und zu
denen du gesprochen hast: Ich werde eure Nachkommen wie die
Sterne des Himmels vermehren, und dieses ganze Land, von dem
ich gesagt, daß ich es euren Nachkommen geben werde, das sollen
sie für immer als Eigentum behalten1."
In diesem Flehen liegen die großen „Warum" jenes Glaubens,
der in einem angedrohten Gottesgericht für die Gefallenen nicht zur
Ruhe kommen kann. Er ringt in diesen seinen schwersten inneren
Konflikten nach einem Halt in Gott. In seinem bisherigen Wirken
1 Kap. 32,12 f.
85

und in den einst gegebenen Verheißungen gewinnt er neue Zuver=
sieht. Mose findet jene Worte, die das irrende Volk in Beugung
selbst hätte finden sollen. Da es sie aber nicht fand, spricht er sie
für das Volk. Das ist heiliger Mittlerdienst, wenn man seiner Brüder
Sünden vor Gott erst behandeln lernt, als ob es die eigenen wären.
Propheten mit solch einem Glauben kann Gott von seinem Ange=
sichte zu den Irrenden mit der Gewißheit gehen lassen, daß die
Vergebung größer sein wird als die Schuld und die Verheißung
endlich doch triumphieren wird auch über das Versagen des Volkes.
Unten angekommen, richtete Mose das, was Israel bis an den
Rand des Gerichts geführt hatte. Er zog Aaron und das Volk zur
Verantwortung. Das Goldene Kalb ließ er jedoch durch Feuer ver=
brennen. Alsdann trat er in das Tor des Lagers und sprach: „Her
zu mir, wer Jahves ist1!" Da sammelten sich zu ihm zunächst nur
die Kinder Levi, während die andern entweder in offener Empörung
oder in schweigendem Widerstand verharrten. Als Mose nun sah,
daß keine allgemeine Buße des Volkes eintrat und kein einheitliches
Bekenntnis zum Herrn zu erreichen sei, da übergab er auch einen
Teil des Volkes dem Gericht, dem eigentlich das ganze Volk ver»
fallen war. Durch Levis Schwert fielen an dem Tage im Lager an
dreitausend Männer.
Erst nach diesem Gericht fand Mose das Ohr auch der andern
Stämme Israels und konnte nun am andern Tag zum ganzen Volke
sprechen: „Ihr habt eine große Versündigung begangen; ich will
nun zu Jahve hinaufsteigen, vielleicht vermag ich Sühne für eure
Sünde zu erwirken2." Durch Mose hatte der Herr seinen Weg zum
Volke gefunden. Durch Mose fand das Volk aus seiner Verirrung
und seinem Gericht wieder zurück zu Gott. Von dieser ungeheuren
Tragweite war stets der Mittlerdienst derer, die nicht vor der Schuld
ihres Volkes stehenblieben. Sie blieben vor der Barmherzigkeit und
dem Können Gottes stehen und schöpften neue Hoffnungen aus den
Verheißungen der Offenbarungen. Jede neue Heilszeit in der Mensch=
heitsgeschichte ist durch solche Mittlerdienste wahrer Gottesprophe=
ten eingeleitet und zum Heil der Zukunft vermittelt worden.
1	Kap. 32,26.
2	Kap. 32,30 f.
86

Vom Volke stieg Mose nun wieder hinauf zu Gott und bekannte
die ganze Schuld seines Volkes. Er verband damit aber die ergrei=
fende Bitte: „Und nun, wenn du ihnen ihre Sünden vergeben möch=
test — wenn nicht, so streiche auch midi aus deinem Bücke, das du
geschrieben hast1!" Das sind in der Regel nur ganz große Propheten,
die so das Schicksal ihres Volkes zu teilen wünschen, wie Mose es
hier in seinem priesterlichen Schmerz vor dem Herrn auszusprechen
wagte. Diese Propheten, die sich so stark nur als ein Glied des gan»
zen Volkes fühlten, waren es gerade, die im Lauf der Geschichte in
der Regel nicht nur einzelne, sondern weiteste Volksschichten aus
ihrer Nacht und Verirrung in das Licht eines neuen Tages zu heben
vermochten. Vom Angesicht Gottes kommend, führten sie in ent*
scheidender Stunde ihr um ein Symbol tanzendes Volk wieder zu
Gott selbst und seiner neuschaffenden Kraft und Offenbarung zurück.
3. Die Theophanie von Angesicht zu Angesicht
2. Mose 33, t—34,10.
Wir sahen bereits im vorigen Kapitel, daß Israels Verlust, den
es infolge seines Tanzes um das Goldene Kalb erlitt, viel größer war
als die dreitausend Männer, die es durch das Schwert Levis verlor.
Seine Thora lag zerbrochen am Fuße des Berges. Das Volk stand nun
in der Wüste ohne jene Gesetzesoffenbarung, die ihm auf dem Berge
zu seinem Aufbau geworden war. Ohne diese Offenbarung als die
ewige Kraftquelle seines Lebens und seiner Hoffnung hatte aber auch
Israel so wenig eine Zukunft, wie die andern Völker sie hatten.
Denn die einzelnen mögen in den Gerichten, die auch die Gemeinde
Gottes durchlebt, immer wieder fallen und in der Wüste untergehen;
diese selbst jedoch fällt nicht, solange das schöpferische Wort in
ihrer Mitte lebt und sie dauernd neu beruft, sendet und ihr für ihre
prophetische Mission die Vollmacht gibt. Aber Israels Verlust sollte
noch viel tiefer gehen. Wie tief er zu gehen drohte, das beschreibt
uns der weitere Verlauf seiner Geschichte.
a) Gottes Aufforderung zum Aufbruch2
Mose war auf dem Berge vor dem Herrn in der Fürbitte für sein
Volk stehengeblieben und hatte dessen Begnadigung erhalten. Unten
1 Kap. 32,32.       2 Kap. 33,1—10.
87

aber lagerte das Volk, und zwar ohne Gesetz und ohne Führung.
Die empfangenen Gesetzestafeln hatte Mose in seiner Erregung beim
Abstieg zum Volk zerschlagen. Er selbst weilte noch immer auf dem
Berge vor dem Angesichte Gottes. Da sprach der Herr zu ihm: „Geh,
ziehe hinauf von hier, du und das Volk, das du aus dem Lande
Ägypten herauf geführt, zu dem Lande hin, das ich Abraham, Isaak
und Jakob (mit den Worten) zugeschworen habe: Deiner Nachkom-
menschaft werde ich es geben . .. Ich werde einen Engel vor dir
hersenden ... denn ich werde nicht in deiner Mitte weiterziehen,
weil du ein hartnäckiges Volk bist; ich würde dich auf dem Wege
verderben/'
Gottes Gegenwart in der Mitte des Volkes und seine auf dem
Sinai gegebene Gesetzesoffenbarung hatten vorausgesetzt, daß Israel
in seiner inneren Stellung die im Passahmahl zum Ausdruck ge=
brachte Hingabe ausleben würde. Der Tanz um das geschaffene
Gottessymbol hatte aber das völlige Gegenteil bewiesen. Nun sollte.
Mose ohne Gottes mitfolgende Gegenwart und ohne die empfangene
Sinai=Offenbarung das Volk hinauf in jenes Land führen, das der
Herr den Vätern dieses Volkes zugeschworen hatte.
Also ohne Gott und ohne Offenbarung sollte Israel hinfort unter
Moses Führung seinen Weg durch die Wüste zu seinem verheißenen
Erbe fortsetzen. Zwar wollte Gott sich durch seinen Engel vertreten
lassen, er selbst aber wollte nicht weiter mitziehen. Seine heilige
Gegenwart würde sich nur als Gericht in der Mitte des Volkes aus=
wirken. Ein dauerndes Widerstreben gegen Gottes Leitung und
Offenbarung müsse, wie einst bei Pharao, zur VerStockung und da=
mit zum allerletzten Untergang führen.
Gott wollte aber nicht den Untergang, er wollte die Erlösung des
Volkes. Da er diese noch nicht durch seine Gegenwart und Offen=
barung erreichen konnte, so entschloß er sich, das Volk in seinem
bisherigen Zustand unter seine göttliche Geduld und Langmut zu
stellen. Er wollte abwarten, bis Israel, bankrott geworden an sich
selbst, bereit sein würde, sich in Glaubenshingabe unter Gottes
Gegenwart und Offenbarung zu stellen.
Das ist die große Pädagogik der göttlichen Barmherzigkeit, die
in Geduld warten kann, bis der Mensch so seine Ohnmacht durch*
88

lebt, daß sie ihm zu seinem Heile dienen kann. Dieser Zustand tritt
aber in dem Augenblick zurück, wenn Gott wieder mit seiner Hilfe
eingreifen kann. Eine solche Stunde war jedoch noch nicht gekom=
men. Israel war zwar äußerlich zusammengebrochen unter dem
harten Sklavenjoch Ägyptens, hatte aber noch nicht innerlich seine
Herzenshärtigkeit und seinen Widerspruch als eine unerträgliche
Schuld und Last seines Lebens empfunden. Daher mußte Gott zurück*
treten. Israel sollte in der Wüste angesichts der mannigfaltigen
Prüfungen seine menschliche Ohnmacht erkennen.
„Da das Volk dieses böse Wort gehört hatte, versenkte es stài
in Trauer, und es legte niemand seinen Schmuck an." Das war die
erste tiefe Wirkung, die Gottes ernstes Wort im Volke auslöste. Sie
zeigt uns, wie es sich in Israels Widerspruch und Herzenstätigkeit
zunächst nur um einen natürlichen Zustand, nicht aber um den Geist
einer bewußten Verstockung handelte. Daher gab Gott auch das Volk
nicht einfach dem Untergang preis. Er wollte es unter seine Geduld
stellen, bis seine Stunde auch zu dessen innerlicher Erlösung kommen
könne. Denn nicht sein Versprechen, das Volk in das Land Kanaan
zu führen, wollte Gott aufheben, sondern nur seine Absicht, selbst
mit seiner Offenbarung in der Mitte des Volkes zu zelten und zu
wandeln.
Gott bekannte sich zu dieser Beugung und Äußerung des Volkes.
Er ließ ihm durch Mose sagen: „Laß deinen Schmuck ferner von dir
ab! Ich will erkennen, was ich dir zu tun habe."
Nach diesen Worten ließ der Herr Mose das Zelt außerhalb des
Lagers aufschlagen, damit „jeder, der Jahve suchte, zu dem Zusam*
menkunftszelt, das außerhalb des Lagers war, hinausgehen" konnte.
Es handelte sich hier mithin um Gottes Offenbarungszelt. Durch seine
Verlegung außerhalb des Lagers offenbarte sich sowohl das Gericht
als auch die Barmherzigkeit des Herrn. Einerseits mußte sich Gottes
Prophet mit ihm aus der Mitte der Zelte Israels zurückziehen. Das
war Gericht. Andererseits jedoch mußte er aber außerhalb des Lagers
in solch einer entsprechenden Nähe bleiben, daß die Gemeinde ihn
von ihren Zelten aus sehen und jeder Gottsuchende ihn erreichen
konnte. Das war Gnade.
So geschah es, daß das ganze Volk von seinen Zelten aus Gottes
89

Verkehr mit Mose sehen und täglich verfolgen konnte. „Denn wenn
Mose zu dem Zelt hinausging, stand das ganze Volk auf, und jeder
blieb am Eingang seines Zeltes stehen, und so schauten sie Mose
nach, bis er in das Zelt hineingegangen war. Und es geschah dann,
wie Mose in das Zelt gekommen war, stieg die Wolkensäule herab
und stand am Eingang des Zeltes, und dann sprach er mit Mose."
Was die vielen, solange Mose mitten im Lager wohnte, nicht
Gelegenheit gehabt hatten zu sehen, das sahen sie jetzt, wo er auf
Gottes Geheiß hin außerhalb des Lagers das Zelt aufgeschlagen hatte.
Und die Erscheinung, wie Gott in der Wolkensäule mit Mose ver=
kehrte, machte einen so gewaltigen Eindruck auf alle, daß ein jeder,
sooft er es sah, sich vor seinem Zelt niederwarf und in Ehrfurcht
dem Herrn huldigte.
b) Der Verkehr von Angesicht zu Angesicht1
Wir haben in einem der vorangegangenen Kapitel gesehen, wie
durch die beiden Begriffe „Heiligung" einerseits und „Begrenzung"
andererseits das sich weihende Nahen des Volkes zu Gott und der
menschliche Abstand des Volkes von Gott klar und scharf umrissen
wurde. Die biblische Schilderung, wie vertraut Gott mit seinem
Knechte umging, macht nun vielfach den Eindruck, als ob diese Be=
grenzung für Mose selbst nicht bestanden hätte. Denn es heißt: „Es
sprach Jahve von Angesicht zu Angesicht zu Mose, wie ein Mann
zu seinem Freunde spricht." Sie bestand aber auch für den Propheten,
den Gott so in sein Vertrauen hineinziehen konnte, daß es auf das
Volk den Eindruck machen mußte, als rede Gott mit ihm wie ein
Mann, der mit seinem Freunde redet.
Was Israel als ganzes Volk um seines innerlichen Versagens wiU
len ein Geheimnis blieb, das erschloß sich Mose als das Höchste und
das allein Entscheidende in seinem Leben. Auch er hat nicht Gottes
Angesicht gesehen, so sehr er es auch wünschte. Und dennoch war
ihm Gottes Gegenwart so real, als ob Gottes Angesicht auf ihm
ruhe und Gott in seiner Majestät wie ein Mann zu seinem Freunde
spräche. Auch im Umgang mit Gott gibt es Vorgänge, die dem Fern=
stehenden wie lauter innere Widersprüche erscheinen müssen, die
1 Kap. 33,11—23.
90

aber dennoch unerschütterliche Wirklichkeiten und voll heiliger
Harmonie sind. Israel als Volk hatte das Gehege um den Berg herum
nötig, damit ihm sein Abstand von Gott sinnfällig zum Bewußt=
sein gebracht werde. Mose dagegen durchbrach das Gehege. Er stieg
immer wieder hinauf in das Dunkel, da Gott war, und empfand nur
um so tiefer den Abstand, in dem wir uns als Menschen auch in
unserm vertrautesten Umgang mit Gott befinden. Je reifer das Kind
wird, desto mehr wächst die innere Ehrfurcht vor dem Vater, durch
den es sich in dessen volles Vertrauen hineingezogen sieht.
Aber mit dem Wachsen der Ehrfurcht geht zusammen das
Schwinden der knechtischen Furcht. Wie freimütig wurde auch Moses
Verkehr mit Gott! Er sprach zu ihm: „Siehe, du sprichst zu mir:
Führe dieses Volk weiter! Und dennoch hast du mich nicht wissen
lassen, wen du mit mir senden willst, obwohl du zu mir gesagt hast:
Ich kenne dich mit Namen, und du hast auch Gnade gefunden in
meinen Augen. Und nun, wenn ich in deinen Augen Gnade gefunden
habe, laß mich doch die Einheit in der Mannigfaltigkeit deiner Wege
erkennen, und zwar so, daß ich dich erkenne, damit (sich so zeige,
daß) ich (wirklich) Gnade in deinen Augen finde, und bedenke
(außerdem) doch, daß dies Volk dein Volk ist!"
So spricht nicht knechtische Furcht, so redet allein die durch das
Vertrauen Gottes geweckte Freimütigkeit. Gott hatte wiederholt in
der letzten Zeit zum Propheten von Israel als dem Volke seines
Knechtes Mose gesprochen, während er es doch zur Zeit des Auszuges
aus Ägypten immer wieder „Mein Sohn, mein Erstgeborener" ge=
nannt hatte. Mose jedoch verharrte im Glauben auch angesichts des
allgemeinen Versagens des Volkes auf diesem Boden. Daher sprach
er von ihm immer nur als vom Volk, das allein Gott gehöre.
Nun hatte Gott zu seinem Knechte gesprochen, daß er Israel auf=
brechen lassen und weiter nach dem verheißenen Lande führen solle.
Zu gleicher Zeit hatte der Herr weiter erklärt, daß er sich selbst aus
der Mitte des Volkes zurückziehen werde. Dieses Unfaßliche konnte
auch der Prophet nicht fassen. Das waren für ihn Widersprüche, die
er nicht zu lösen vermochte. Die Rettung aus Ägyptens Sklaven=
hause, der Durchgang durch das Schilfmeer, die bisherige Führung
in der Wüste durch die Wolken= und Feuersäule, das Manna als

Himmelsbrot, die Gesetzesoffenbarung auf dem Sinai, alles war bis*
her von Gott aus geschehen. Nun sollte der Aufbruch vom Propheten
ausgehen, ohne daß dieser wisse, wen der Herr mit ihm senden
werde.
Aus diesem innern Konflikt seiner Seele spricht Mose hier zu
Gott. Er zieht sich darin im Glauben zurück auf die ihm gewordene
Zusage, daß Gott mit ihm sein werde. Daher bittet er den Herrn:
„Laß mich doch die Einheit in der Mannigfaltigkeit deiner Wege
erkennen, (und zwar) so, daß ich (in denselben) dich erkenne!" So
spricht nur ein Glaube, der trotz aller Widersprüche, Niederlagen
und Konflikte in der praktischen Durchführung der Absichten Gottes
mit seinem berufenen Eigentumsvolk dennoch ein unerschütterliches
Vertrauen zur göttlichen Offenbarung bewahrte.
Mose selbst verstand die Verworrenheit der Wege nicht. Er fand
keine höhere Einheit mehr in deren Mannigfaltigkeit. Ihm löste sich
alles, was geschehen war und geschah, auf in einem unverständlichen
Durcheinander und in einer hoffnungslosen Ziellosigkeit. Was aber
in seinen Augen verworren war, konnte nicht von Gott aus verwor=
ren sein. Daher bittet er: „Laß mich doch die Einheit in der Mannig»
faltigkeit deiner Wege erkennen!" „Mir fehlt die Erkenntnis, wie
du in aller Mannigfaltigkeit deiner verschiedenen Wege immer doch
nur das eine Ziel verfolgst; in dem besonderen Falle: wie du auch
bei der offenbar nun veränderten Leitung des Volkes doch deine
ursprüngliche Absicht mit diesem nicht aufgegeben, vielmehr sicher*
lieh dies eine Ziel auch auf diesem nun veränderten Wege verfolgst
und erreicht wissen willst."
Denn was vorging, und wie sich das praktische Verhalten Israels
auf dem Wege durch die Wüste gestaltete, es hätte auch die Seele
des Propheten zerrissen, wenn dessen Glaube nicht von Gott aus die
„Einheit in der Mannigfaltigkeit der Wege" gefunden und selbst in
der dunkelsten Führung den Retter Israels erkannt hätte. Erst Ver=
sönlichkeiten, die von Gott erleuchtet in aller Mannigfaltigkeit doch
die Einheit, in allem. Widerspruchsvollen doch die Zielsicherheit, in
aller Dunkelheit doch das Angesicht Gottes zu sehen vermögen, er"
weisen sich stark genug, ihrem Volke trotz seines jeweiligen Ver'
sagens eine neue Zukunft zu geben. Sie sehen sich in ihrer prophe*
92

tischen Mission nicht vom Volke, sie wissen sich allein von Gott und
dessen Offenbarung aus bestimmt.
Solch ein Prophetenglaube gewinnt Antworten von Gott, wie sie
sich kein anderer Mensch denken kann. Der Herr sprach darauf zu
Mose: „Mein Angesicht selbst soll mitgehen, und idi will dich (durch
meine Führung) zur Ruhe bringen." Im Umgang mit Gott erwächst
ein Glaube, dem nicht mehr eine Gabe, sondern allein der Geber,
nicht mehr der Segen der Leitung, sondern allein Gottes -persönliche
Führung genügt. Daher antwortete Mose: „Wenn dein Angesicht
selbst nicht mitgeht, dann laß uns überhaupt nicht weiterziehen!"
Denn was ein Volk retten und zum verheißenen Ziele zu führen
vermag, ist nicht nur ein Segen vom Angesicht des Herrn, das ist
der Herr selbst. Nur er allein erschöpft sich nicht in seiner vergeben«
den Liebe und tragenden Geduld. Nur er allein versagt nicht in
seiner zielsicheren Leitung und heilbringenden Offenbarung. Nur
er allein ermüdet nicht trotz aller Schwachheit des Glaubens und aller
Irrungen des Volkes, und zwar bis zu jener Stunde hin, wo er er=
füllen kann, was seine Offenbarung verheißen hat.
Nachdem der Herr zu Mose gesagt hatte, daß er ihn auch in
dieser Bitte erhören wolle, sprach Mose weiter zu ihm: „Laß mich
doch deine Herrlichkeit sehen!" Darauf antwortete ihm der Herr:
„Ich werde alle meine Güte vor dir vorüberziehen lassen und werde
Jahve mit Namen vor dir verkündigen und gnädig sein dem, weU
chem ich gnädig sein werde, und mich erbarmen, dessen ich mich
erbarmen werde. Er sprach: Mein Angesicht aber kannst du nicht
sehen; denn es sieht mich der Mensch nicht und lebt."
Bisher hatte Mose nur erfleht, daß der Herr selbst auch künftig»
hin mit ihm und seinem Volke ziehen möge, und daß er ihn aus der
Einheit in der Mannigfaltigkeit seiner verschiedenen Wege erkennen
möchte. Mose wünschte mithin, in Gottes Wegen Gottes Wesen=
heiten zu sehen. Nun erhebt sich jedoch sein Glaube zu der Bitte,
nicht erst aus der Mannigfaltigkeit der verschiedenen Wege zur
Erkenntnis Gottes zu gelangen, sondern Goff direkt zu erkennen,
um aus der Erkenntnis Gottes heraus auch die Einheit in der Man=
nigfaltigkeit und Vielheit seiner Wege und Führungen zu verstehen.
So wächst der Glaube in seiner Sehnsucht. Im Umgang mit Gott
93

wird in ihm ein Verlangen wach, das er bisher nie gekannt hat.
Er sieht sich zu Hoffnungen erweckt und wagt, diese in Bitten aus=
zusprechen, die alle weit über seine bisherigen Erfahrungen hinaus»
gehen. Aber das ist Gottes Art, sich seine Gefäße der Barmherzig»
keit vorzubereiten, um sie mit höherem Inhalt füllen zu können.
Er bereitet sich seine Propheten so vor, daß sie eines Tages mit
jenem Verlangen vor ihm stehen, das er längst im Blick auf die
Mission seiner Knechte in sich trug.
Je mehr das Volk unten am Berge und auf dem ferneren Wege
seine Wankelmütigkeit, Hartnäckigkeit und Verzagtheit offenbaren
würde, desto tiefer mußte der Prophet Gottes wahres Bild, den
Herrn in dem ganzen Reichtum seiner Güte erkennen, um jene
prophetische Vollmacht zu besitzen, dem Volke auch auf seinen
dunkelsten Wegen als Dolmetscher Gottes dienen zu können. Gott
antwortete daher seinem Knechte: „Ich werde alle meine Güte an
deinem Angesicht vorüberführen." Erst der Prophet, der Gott in der
ganzen Tülle seiner Güte sieht, vermag audi den Menschen in der
ganzen Tiefe seines Volles zu sehen, ohne die Hoffnung zu verlieren,
ihm auch in seinem tiefsten Falle als Prophet dienen zu können.
Ja, Mose soll weiter erkennen, daß die Offenbarung der Güte
Gottes so mannigfaltig sein wird, so mannigfaltig die Versündigun=
gen derer sein werden, deren Gott sich erbarmen wird. Nicht nur
Gottes Führung, auch Gottes Erbarmen wird so individuell sein, wie
der Mensch in seinem Fall und in seinem Verhalten Gott gegenüber
individuell ist. Jede menschliche Schuld, jede sich offenbarende Ver»
zagtheit, jeden sich erhebenden Widerspruch des Volkes wird Gott
zu einer neuen entsprechenden Manifestation seiner Gnade und
seiner Barmherzigkeit machen; denn: „Ich werde gnädig sein dem,
welchem ich gnädig sein werde, und mich erbarmen, wessen ich mich
erbarmen werde/'
Diese Offenbarung der ganzen Fülle der göttlichen und ewigen
Güte soll Mose aber nicht erst aus den mannigfaltigen Manifestano»
nen innerhalb seines Volkes erkennen. Der Herr will sie unmittel»
bar an seinem Geiste vorüberziehen lassen. Das ist das Geheimnis
der göttlichen Erleuchtung. Sie vermittelt eine Gotteserkenntnis, die
andere vielfach erst auf dem Wege sehr tiefer und schmerzlicher
94

Erfahrungen zu gewinnen vermögen. Und sie bevollmächtigt den
Propheten, seinen Brüdern auch zu solchen Zeiten Prophet zu sein,
wo diese erst auf Grund ihrer schwersten Gerichtserlebnisse zu einer
tieferen Erkenntnis ihrer selbst erwachen konnten. Denn ein Pro=
phet, der nicht zuvor das Angesicht Gottes gesehen hat, bevor er
die Häßlichkeit des Angesichts seiner Brüder sieht, wird in entscheid
dender Stunde ohne Evangelium für seine Brüder sein.
Denn das Geschaute empfängt der Prophet nicht etwa nur für
sich selbst. Aus seinem vermehrten Schauen soll ein vermehrter
Dienst erwachsen. „Idi werde Jahve mit Namen vor dir verkünden",
sprach der Herr in Verbindung mit seiner Zusage zu Mose. Das Ver=
kündigen Jahves mit Namen hat wohl auch hier, wie einst bei
Abraham, die Bedeutung: „Menschen im Namen Gottes auf= und
heranrufen." Die fernere Wüstenwanderung mit all ihren schweren
Erlebnissen hat später bewiesen, wie nötig Gottes Prophet für seine
prophetische Mission diese neuen Erlebnisse gehabt hatte. Wenn er
nicht ein Mann solchen Ausmaßes der Erkenntnis Gottes geworden
wäre, er hätte sich eines Tages völlig erschöpft und wäre ohne jene
Botschaft gewesen, die immer wieder allein sein Volk aus seinem
Fall zu einer neuen Beugung und Auferstehung zu führen vermochte.
Die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes konnte auch Mose nicht
sehen. Sie konnte ihm auch nicht durch Erleuchtung werden. Audi
im Erkennen vermag der Mensdi nicht die Grenze seines mensdi=
liehen Daseins zu durchbrechen. Als Geschöpf vermag er Gottes
Offenbarungen nur in ihrer mannigfaltigen Fleischwerdung zu
fassen. Auch das erleuchtetste Prophetenauge sieht immer nur den
Abglanz, die Rückseite der vorüberziehenden Herrlichkeit Gottes.
Könnte der Mensdi Gott ganz fassen, so wäre er Gott. Als Geschöpf
und auch als Prophet bleibt er aber nur der nach Maß Empfangende,
er wird nie der maßlos Besitzende. Er erkennt Gott nur insoweit,
als er mit erleuchtetem Auge Gottes Herrlichkeit in ihren mannig=
faltigen Wirkungen zu sehen vermag. Seine Kraft liegt in seiner
Abhängigkeit, sein Reichtum in seinem Empfangen, sein Segen im
Weitergeben des in Gott Geschauten. So allein bleibt der Prophet
audi im Fall seiner Brüder Prophet und führt sie aus ihrem Fall
einer neuen Auferstehung entgegen.
95

e) Die zweite Bundesschließung1
Gottes Gerichtsworte, daß er sidi aus der Mitte des Volkes
zurückziehen müsse und nur durch einen Engel das Volk auf seinem
Wege begleiten könne, hatten jene Beugung in Israel und jenes
Vertrauen des Propheten auslösen können, wo Gott es wieder mög=
lieh war, das Verlorene dem Volke wiederzugeben. Denn der Herr
sprach nun zu Mose: „Haue dir zwei steinerne Tafeln, wie die frühe*
ren waren, damit idi auf die Tafel die Worte schreibe,, die auf den
früheren Tafeln standen, die du zerbrochen hast!"
Gottes erste Bundesoffenbarung am Berge Sinai war mit dem
ganzen Volke nicht zu dem gottgewollten Ziel gekommen. So sehr
Gott auch gewünscht hatte, durch seine Gesetzesoffenbarung unmit»
telbar zu Israel als seinem Priestervolk sprechen zu können, so hatte
dieses doch vorgezogen, Gott nicht unmittelbar, sondern nur mittels
bar reden zu hören. Es wollte lieber „lesen" als „hören", lieber die
Offenbarung als Gesetz auf „steinernen Tafeln" besitzen als vom
Geiste Gottes geschrieben im „Herzen" tragen. So mußte aus dem
Evangelium Gottes ein Gesetz, aus dem lebendigen Wort der Buch*
stabe werden, der in dem Augenblick, zerbrach, als Mose angesichts
eines tanzenden Volkes die empfangenen Gesetzestafeln zerschlug.
So kam es, daß Mose zum zweiten Male die Gebote auf steiner=
nen Tafeln geschrieben aus der Hand des Herrn empfangen mußte.
Alle andern Bestimmungen, durch die der Herr sich Israel zu einem
geistlichen Eigenrumsvolk erlösen und auferbauen wollte, konnte
er diesem nur noch durch Moses mündliche Überlieferung weiter=
geben. Israel ließ sich mithin nicht auf jene geistliche Stufe eines
neuen Lebens erheben, wo Gott durch sein Wort unmittelbar zum
Volk hätte reden können. Es verharrte auf seinem natürlichen Stand=
punkt, auf dem es trotz aller empfangenen Offenbarung dennoch
nur ein Gesetzesvolk werden konnte.
Denn läßt der Mensch sich nicht in die schöpferische Kraft der
göttlichen Offenbarung hineinziehen, dann empfängt er sie nicht als
ein Evangelium, das ihn innerlich frei machen will, sondern als ein
Gebot, durch das er sich äußerlich verpflichtet sieht. Er erlebt die
1 Kap. 34, l—10.
96

Offenbarung nicht als eine erneuernde Gotteskraft, sondern als eine
gesetzliche Bestimmung. Die empfangene Offenbarung pflegt als=
dann nicht ihn, als Gesetz hütet er und pflegt die empfangene
Offenbarung. Nicht Gott dient alsdann dem Menschen, sondern der
Mensch dient Gott, und zwar durch die Pflege des Gesetzes. Die
zum Umgang mit Gott führende Offenbarung wird zu einer Gott
dienenden Religion. In dieser handelt es sich dann nicht mehr um
Gottes Wirken im Menschen, sondern um ein gesetzliches Wirken
des Menschen für Gott. Das Evangelium der Offenbarung wird zum
Gesetz vom Sinai, der ersehnte Umgang Gottes mit seinem erlösten
Eigentumsvolk zur äußerlichen Pflege eines kultischen Gottesdien*
stes; die unmittelbare Geistesgegenwart des Herrn muß ersetzt wer=
den durch Tempel, Opfer und Altar. Um der Schwachheit Israels
willen konnte mithin die Sinai=Offenbarung nur als eine Gesetzes=
Offenbarung für die Zukunft festgehalten und an die Völker weiter=
gegeben werden.
Hier liegt der entscheidende Unterschied zwischen Gesetz und
Evangelium. Der Unterschied liegt nicht in der objektiven Offen=
barung, er liegt in dem subjektiven Verhalten des Menschen, und
zwar der ihm gewordenen Offenbarung gegenüber. Wen Gott für
den Geist des Evangeliums erlösen konnte, der findet bereits in der
alttestamentlichen Gesetzesoffenbarung überall den Geist des neu=
testamentlichen Evangeliums. Wer jedoch, wie einst Israel, im Geiste
einer naturhaften Frömmigkeit verharrt, behandelt auch das köst=
lichste Evangelium Christi und seiner Apostel nur als ein ihn ver=
pflichtendes Gesetz. Daher auch die große Tragik innerhalb der
Kirche Christi, daß sie im Lauf der Jahrhunderte vielfach weit mehr
eine Gesetzeskirche mit kultischer Frömmigkeit als eine Christus=
kirche im Geiste des Evangeliums und der Kindschaft war.
Also nicht das ist das Wunderbare, daß Israel aus der emp=
fangenen Sinai=Offenbarung eine Gesetzesreligion machte, sondern
daß Gott sich auch zu dieser Schwachheit des Menschen herabließ
und seine Offenbarung zum Heil des Volkes wiederum auf steinerne
Tafeln schrieb und durch menschliche Überlieferung weitergeben ließ.
So ertrank zwar die eigentliche Gesetzesoffenbarung in der jüdi"
sehen Theologie und Tradition, und doch erwies sie sich als jener
97

Pädagoge, der bis zu Christus hinführte. In diesem Lichte wertet
Paulus das Gesetz, das heilig und gut ist, und bezeichnet dessen
Wert und Mission mit den treffenden Worten: „Bevor aber der
Glaube kam, wurden wir zusammen unter dem Gesetz eingeschlos*
sen und in Gewahrsam gehalten bis auf den Glauben hin, der offen*
bort werden sollte. So ist das Gesetz unser Pädagoge geworden bis
auf Christus hin, damit wir nunmehr auf Grund von Glauben ge=
rechtfertigt würden. Nach, dem Aufkommen des Glaubens aber sind
wir nicht mehr unter dem Pädagogen, seid ihr doch alle Söhne Gottes
auf Grund des Glaubens an Christus Jesus1."
Nach dieser erneuten Bundesschließung und den damit verbun=
denen Bestimmungen konnte Israel nun seine Wanderung unter
göttlicher Führung endlich weiter fortsetzen. Im Laufe des Aufent»
halts war auch das Bundeszelt als Ort des Zusammenkommens vor
dem Herrn fertig geworden. Gottes Herrlichkeit konnte es so erfül=
len, daß nicht einmal Mose in das Zelt zu treten vermochte. Gott
zeltete weiter unter seinem Eigentumsvolk und führte es seinem
Ziel entgegen. Israel besaß wieder das Gesetz, wenn auch auf stei»
nernen Tafeln, und stand wieder unter der Führung der Wolken»
und Feuersäule. Der Herr war nicht von seinem Volk gewichen.
„Denn sobald sich die Wolke von der Wohnung erhob, brachen
Israels Söhne auf in allen ihren Zügen. Wenn die Wolke sien nicht
erhob, brachen sie nicht auf bis zu dem Tage, da sie sich erhob. Denn
Gottes Wolke war tags über der Wohnung, und Feuer war nachts
darin, vor den Augen des ganzen Hauses Israel auf allen ihren
Reisen*."
Mit diesen Worten schließt das Buch des Auszugs und schreibt
über die bisherige Geschichte Israels mit ihrer großen Tragik für
alle Zeiten das Gottesevangelium, daß die Liebe stärker ist als der
Tod und in ihrer Offenbarung nicht erlischt, bis sie auch Ersterbendes
zu neuem Leben zu führen vermag.
4. Der Aufbruch vom Sinai
4. Mose 10
Moses Mittlerdienst hatte ein um ein Gottessymbol tanzendes
Volk wieder für Gott selbst zurüdcgewonnen. Der Herr zeltete wei=
1 Gai. 3, 23—26.	2 Kap. 40,36—38.
98

ter mitten unter den Zelten seines Erstgeborenen. Er hatte Israel
durch seinen Knecht zum zweiten Male die Gesetzestafeln gegeben,
die es für seinen zukünftigen Aufbau als Gottes Eigentumsvolk
nötig haben würde. Im dritten Buch Mose sind die Verordnungen
über den ganzen Opferkultus, über den heiligen Priesterdienst, über
die Bedeutung und Pflege der Festzeiten und so manche anderen
Bestimmungen, die Israels Leben ordnen und auferbauen sollten,
gesammelt und der Zukunft übermittelt worden.
Wir übergehen sie in diesem Band und knüpfen unsere Betrach=
tungen wieder da an, wo der Herr sein erwähltes Volk dem von
ihm bestimmten Ziel näherbringen konnte. Diese Fortsetzung finden
wir erst am Schluß des neunten Kapitels im vierten Buch Mose, das
das eigentliche Buch der Wanderung Israels ist. Unmittelbar voran»
gehend wird hier noch einmal wiederholt, daß der Bau der Stifts=
hütte vollendet und sie ihrer Bestimmung übergeben wurde, und
daß der Herr Besitz von ihr nahm und sie mit der Wolke seiner
Gegenwart erfüllte.
Mithin stand Israel hinfort wieder unter Gottes Führung. Auf
seiner Wanderung durch die Wolke sah er sich von Gott bestimmt,
wann es aufbrechen und wielange es ruhen sollte. Bevor jedoch die
Wolke sich erhob und den Aufbruch ankündigte, beging die Ge=
meinde am Sinai noch ihre Passahfeier. In dieser hatte Israel am
Vorabend seines Auszugs im Glauben seine Auferstehung aus Ägyp=
tens Sklavenhaus gefeiert, in ihr weihte es sich abermals dem Herrn
am Vorabend seines Aufbruchs aus der Wüste Sinai. Glaubenshin*
gäbe des Mensdien an Gott und Gottes Eingreifen in das Leben des
Mensdien, um ihn seiner Erwählung und Berufung näher zu brin=
gen, standen in der Heilsgesdiidite zu allen Zeiten in allerengster
Wediselwirkung.
a) Die Bestimmung der Signalstimmen1
So völlig der Herr einerseits auch die Leitung Israels durch die
unwirtliche Wüste übernommen hatte, so schaltete er dadurch nie
das glaubensvolle Mitwirken des Volkes aus. Das ist überhaupt die
Art des göttlichen Wirkens. Gott zieht den ganzen Menschen mit
1 4. Mose 10,1—10.
99

seinen Energien und Kräften in sein eigenes göttliches Wirken hin=
ein, damit dieser sein Mitarbeiter werde. Ihm ist der Mensch nicht
etwa nur ein toter Stoff, den er bildet und formt, er ist sein Abbild,
eine von seinem Odem beseelte Persönlichkeit, die er zur Mitwir=
kung mit seinem Geist und seiner Offenbarung zu erlösen sucht.
Das kam auch durch die Bestimmung der Signalstimmen der
Priester zum Ausdruck. Vor dem Aufbruch redete der Herr noch mit
Mose und sprach zu ihm: „Madie dir zwei silberne Trompeten, aus
einem Stück gehämmert sollst du sie machen, und sie sollen dir
dienen zur Berufung der Gemeinde, die Lager aufbrechen zu lassen.
Bläst man mit ihnen, so wird die ganze Gemeinde zu dir hin be=>
schieden zum Eingang des Zeltes der Zusammenkunft. Wenn man
aber mit einer bläst, so werden zu dir die Fürsten beschieden, die
Häuser der Tausende Israels."
Israel als Gottes Eigentumsvolk kannte keine Würdegrade, son=
dem nur verschiedene Dienstgrade. Symbolisch kam das selbst in
den heiligen Gegenständen zum Ausdruck, die dem Volke dienten.
So mußten z. B. auch die beiden Trompeten aus einem Stück gehäm=
mert werden, obgleich ihr Dienst innerhalb der Gemeinde sehr ver=
schieden sein konnte. Mit einer Trompete gab man das Signal zum
Sammeln der Fürsten, der Führer der einzelnen Stämme Israels. Mit
beiden rief man jedoch die ganze Volksgemeinde zum Zelt der Zu»
sammenkunft. Zu welchem Zweck die Vertreter oder das' ganze Volk
zusammengerufen wurden, das ergab sich aus den verschiedenen
Tönen, die durch die Priester an das Lager weitergegeben wurden.
Zunächst wurde durch sie der Sammelruf zu Gott hin vermittelt.
„Wenn man in beide stößt, soll sich die ganze Gemeinde vor dem
Eingang des Zeltes der Zusammenkunft zu dir sammeln." Es war
dies der Signalton der Thekia: der ungebrochene Ruf ton zu Gott hin.
Dieser ging von Gott aus. Gott erwies sich durch ihn als der
Rufende, der Sammelnde und der Mitteilende. Schon die hebräische
Verbalform des Wortes Thekia heißt ursprünglich: einschlagen, einen
Nagel in die Wand oder einen Pflock in den Boden einschlagen. Im
übertragenen Sinne wurde das Wort auch von dem Einschlagen der
Hand des Versprechenden in die Hand des das Versprechen Emp=
fangenden gebraucht. In solch einem Handschlag lag immer die Er=
100

klärung, daß die Hand des Versprechenden bereit sei, sich in den
Dienst dessen zu stellen, der das Versprechen empfing.
Diese Wortwurzel ist nun im Hebräischen zur Bezeichnung jenes
Sammelrufes gebraucht, durch den die Gemeinde von Fall zu Fall
in die Gegenwart Gottes vor den Eingang des Zeltes der Zusammen=
kunft berufen werden sollte. Es sollte dadurch zum Ausdruck kom=
men, daß Gott in seiner Fülle von Licht und Kraft, in seiner Fülle
von Trost und Gnade als der Berufende seinem Volke etwas mit=
zuteilen habe. Israels Offenbarung und Leitung sollten von Gott
ausgehen. Wo in der Geschichte je und je etwas in Sicht trat von dem
Reiche Gottes auf Erden, da war Gott in seiner Gnade immer der
Darreichende, und der Mensch wurde zum Begnadigten; Gott war
der Inspirierende, und der Mensch wurde sein Prophet; Gott war
der Auftraggebende, und der Mensch xourde sein Apostel.
Dieser ungebrochene Rufton zu Gott hin mußte von den Prie=
stern in einer bestimmten Tonhöhe auf den silbernen Trompeten
angeschlagen werden. Sobald er im Lager Israels ertönte, wußte
jeder: es gibt wieder eine Sammlung zu Gott hin, eine Gelegenheit,
neues Licht und neue Gnade von Gott zu empfangen.
Denn dieser Rufton von Gott wandte sich an die ganze Ge=
meinde. Alle Segnungen Gottes tragen den Charakter, daß sie zu=
nächst den einzelnen erfassen und dann nach der Erfassung aller
streben. Was Gott an Offenbarung zunächst einem Mose und Aaron
anvertrauen konnte, sollte durch die Signaltöne der Priester Eigen=
turn der ganzen Gemeinde werden. Dieser ungebrochene Signalton
rief jedoch einzig zu Gott hin. Er rief nicht zum Priester, sondern
über den Priester hinaus zum Herrn des Priesters. Der Priester war
mit seinen Signaltönen immer wieder nur Vermittler der göttlichen
Offenbarung.
Wie wünschte man, daß auch innerhalb der ganzen Kirche der
Gegenwart eine Bewegung zu Gott hin beginnen möchte, die nicht
hängenbliebe beim Priester und am Tempel, sondern zum Herrn der
Herrlichkeit selbst führen würde! Oder braucht unser Christentum
der Gegenwart etwa nicht einen solchen ungebrochenen Rufton zu
Gott hin, der von Gott ausgeht, sich an die ganze ökumenische Kirche
wendet und sie wieder allein zu Gott führt?
101

Stimmen haben wir hin und her, Stimmen vielfach überlaut
genug. Stimmen — jedoch vielfach so voll innerer Mißtöne, daß eine
horchende, wartende Gemeinde nicht mehr weiß, wohin sie sich
wenden soll. Religiöser Lärm genug, aber ohne göttliche Offen»
barung für die Gemeinde. Wie unendlich vieles erweist sich heute
auf religiösem Gebiet, um mit Paulus zu reden, „als tönendes Erz
und als klingende Schelle"!
Möchte Gottes Gnade solch eine weltweite Bewegung entstehen
lassen, daß man bis an die Enden der Erde hin den Rufton ver=
nehmen würde: Zu Gott hin, wer Gottes ist! Wie viele hatten nur
eine rein konfessionelle oder kirchenpolitische Posaune, durch die man
zwar zur Kirche, aber nicht zum Herrn der Kirche rief! Vielleicht
ist aber die Zeit für die ökumenische Kirche Christi nicht mehr
allzufern, wo deren Glieder nur vor der einen großen Frage stehen
werden: Wer ist Gottes und seines Sohnes Jesu Christi und wer
niait? Dann wird in unsern Kirchen und Kapellen nur der eine Ton
durchklingen: Hin zu Gott, wer Gottes ist!
Damit soll nicht gesagt werden, daß wir dann alle jene Formen
werden fallen lassen, durch die der lebendige Glaube gegenwärtig
seine Liebe und Anbetung vor Gott zu bekunden sucht. Aber es wird
ein neuer Geist all diese Symbole durchdringen. Sie werden den
Gliedern der Kirche Christi zwar als Sprache ihrer Seele und als
Gefäß und Zelt ihres Glaubens dienen, sie aber nicht abhalten, bis
zu Gott selbst und zu denen zu kommen, die ebenfalls ihres Gottes
und Heilandes Jesu Christi sind. Durch ihre Glaubenssprache, ihr
Evangelium und ihr Bekenntnis wird jener silberhelle Ton hindurch=
dringen: Hin zu Gott, wer Gottes ist!
Um nicht diesen Rufton zu Gott hin mit den anderen Signal*
stimmen zu verwechseln, mußte der angeschlagene Ton bis zu Ende
in derselben Tonstärke und Höhe durchgeführt werden. Es waren
àie ungebrochenen Thekia=Töne zu Gott hin. Wie oft hat die Kirche
Christi den ungebrochenen Ton der Jesus=Botschaft und des Paulus=
Evangeliums im Lauf der Jahrtausende mit ihren eigenen Stimmen
vermischt! Und wenn sie auch die Apostelspradie führte, wie oft
fehlte ihr das Aposteleoange/iMm/ Trotz ihrer offiziellen Verehrung
der Bibel fehlte dem Leben ihrer Glieder die Inspiration des Geistes
102

der Bibel. Man begnügte sich vielfach mit der Form der Offenbarung,
vermißte aber nicht die Offenbarung selbst und deren schöpferische
Kraft. Das Reden über Gott und dessen Heilsoffenbarungen wurde
zum Ersatz für das Heil und dessen Leben.
Diese Signalstimmen dienten aber auch noch anderen Bestini*
mungen. Es heißt Vers 5 und ferner: „Und blast ihr eine Thema,
so sollen die Lager aufbrechen, die gegen Morgen liegen. Und blast
ihr zum zweiten Male Therua, so sollen die Lager aufbrechen, die
gegen Mittag liegen; denn wenn sie aufbrechen, so soll man Therua
blasen/' Der Signalton der Therua war der Marschruf zum Aufbruch,
der gebrochene, zitternde Alarmton, der sich zunächst an das östliche
Lager und alsdann an das südlich liegende wandte. Dem Therua=Ruf
ging der Rufton der Thekia voran und folgte diesem nach, und durch
diese kombinierten Töne wurde der geordnete Lageraufbruch be=
stimmt und geleitet. Der Thekia=Ruf kündete zunächst an, daß Gott
vom Zelt der Zusammenkunft aus dem Volke etwas mitzuteilen
habe. Folgte alsdann der Therua=Ton, so wußte man, daß es sich
um nichts Geringeres als um den Aufbruch der Gemeinde handle.
Und schloß man dann wieder mit der Thekia, so galt es, hinfort
nun dem zu folgen, von dem der Marschruf ausgegeben worden war.
Wurde der Therua=Ton zum ersten Male vernommen, erhoben
sich die östlichen Stämme, nämlich Juda und die andern, die die
heiligen Geräte einzupacken, das Zelt der Zusammenkunft zusam=
menzulegen und alles dem Volk Gemeinsame marschbereit zu
machen hatten. Dann erfolgte zum zweiten Male der Therua=Ruf,
und es rüsteten sich zum Aufbruch und Abmarsch die Lager, die
südlich lagen. Es war also für den geordneten Aufbruch wesentlich,
daß das zweite Lager sich nicht früher in Bewegung setzte, als der
Ab= und Aufbruch des Heiligtums vollendet war.
Handelte es sich also beim ungebrochenen Thekia=Ton um die
Stellung des Volkes zu Gott, so beim gebrochenen Therua=Ton um
das Schritthalten des Volkes mit Gott. Der Therua=Ruf erging an
eine heimatlos gewordene Gemeinde, die zwar auf dem Wege zur
Heimat war, aber die Heimat selbst noch nicht besaß, der nicht der
Weg zum Ziel bereits Ersatz bot für den Besitz des Zieles. Schritt«
haltend mit Gott kam die Gemeinde in der Wüste nur immer inso=
103

weit zur Ruhe, als sie es zur Sammlung neuer Kräfte nötig hatte.
So groß zu solchen Ruhezeiten die Wüstensegnungen auch immer
waren, die Quellen der Heimat konnten sie dem Volke nie ersetzen.
Soviel dieses Volk auch an göttlichen Segnungen und Verheißungen
in seiner Seele trug, alles Empfangene konnte nicht seine Sehnsucht
und die Erwartungen auf das Kommende stillen. Daher kam Israel,
und wenn es auch vierzig Jahre dauerte, nicht eher zur Ruhe, bis
es mit seinem Fuße jenes Erbe betrat, wo sein Weinstock grünen
und seine Traube reifen sollte.
Braucht nicht auch die Kirche Christi einen solchen Marschton,
der zum Aufbruch bläst? Es würde eine Verkennung der Wirklich»
keiten bedeuten, wenn sie das übersehen wollte, was Gott im Lauf
der hinter ihr liegenden zwei Jahrtausende in das Leben so vieler
ihrer Glieder an göttlichen, ewigen Gütern legen konnte. Es hieße
undankbar sein, wenn sie verkennen wollte, wie reich trotz aller
Gerichte und Verluste vielfach der Gewinn an unvergänglichen Wer=
ten war, die Gott ihr zu geben vermochte.
Soll und kann der Kirche Christi aber die Wüste die Heimat
ersetzen? Das heißt: soll das, was Gott bisher von der Fülle seiner
Verheißung in ihrem Leben zur Erfüllung bringen konnte, bereits
das Vollmaß von dem sein, was er an ewigem Leben und an Ewig"
keitskräften in ihr auswirken will? Trägt sie nicht dieselbe Glaubens^
gewißheit im Blick auf das Kommende in sich, die Mose seinem
Schwager Hobab gegenüber aussprach, als dieser das Lager Israels
verlassen hatte und wieder in seine Heimat zurückkehren wollte:
„Wir ziehen dahin an den Ort, von welchem Jahve gesagt hat: Ich
will ihn euch geben. Gehe doch mit uns, wir werden dir Gutes er*
weisen; denn Jahve hat Israel Gutes verheißen1."
Bewußter als je sollte es daher auch die Sprache und das Leben
der Kirche Gottes in der Gegenwart werden, was Paulus im Blick
auf sich selbst im Philipperbrief mit den wundervollen Worten zu
bezeugen wagte: „Brüder, ich beurteile mich selbst nicht so, als ob
ich es bereits ergriffen hätte. Aber eins: ich kümmere mich nicht um
das hinter mir Liegende, nach dem vor mir Liegenden strecke ich
mich aus, nach dem Siegespreis strebe ich, entsprechend der nach
1 Kap. to, 29.
104

oben rufenden Berufung Gottes in Christo Jesu1." Das Evangelium
Gottes in seiner Höhe und Tiefe und Breite ist groß genug auch für
die großen Nöte der Gegenwart. Für seine Träger und Apostel gilt
es daher, daß sich ihre Seele und ihre Glaubensblicke weiten, um
mehr und mehr den ganzen Reichtum der Erlösung zu erkennen,
die auf ihre Betätigung zum Heil der Menschheit wartet. Die immer
größer werdende Not der Zeit, die immer stärker sich erhebende
Macht der Finsternis, die herrschende Zerrissenheit unter dem Volke
Gottes: alles fordert die Kirche Christi auf, die Zeltpflöcke heraus*
zuheben, um ihrer himmlischen Berufung und Bestimmung naher
zu kommen.
Zu allen Zeiten sah sich die Gemeinde Gottes in ihrer Entwick*
lung eines Tages vor solch ein Entweder=Oder gestellt. Entweder
vernahm sie zur rechten Stunde den Therua=Ruf Gottes zum Auf=
bruch und rüstete sich, um innerlich in ihrem Wachstum Schritt zu
halten mit Gott, oder sie blieb sitzen und pflegte weiter ihre alten
Lagerstätten und Ruheplätze und begnügte sich mit den Erinnerun=
gen an die Väter und deren große Gotteserlebnisse in der Vergan=
genheit. Wer jedoch bei der Pflege des Alten stehenbleiben will, der
muß wissen, daß er eines Tages die Mission der Erstgeborenen ver*
Heren wird: er kann dann künftig zwar noch Hüter einer großen
Vergangenheit sein, wird aber keine Vollmachten besitzen, Prophet
einer noch größeren Zukunft zu werden.
Durch diese beiden Trompeten der Priester wurden dem Volke
auch die Alarmtöne zum Kampf übermittelt. Denn es heißt weiter:
„Wenn ihr in einen Streit gezogen werdet in eurem Lande wider
euren Dränger, der euch bedrängt, so sollt ihr Theruoth2 blasen mit
den Trompeten, daß euer vor Jahve, eurem Gott gedacht werde, und
euch wird geholfen werden von euren Teinden*." Ganz allgemein
waren Israels Kämpfe weit mehr defensiver als offensiver Natur.
Wenn aber plötzlich und unerwartet von irgendeiner Seite der Feind
ins Lager einzubrechen drohte, da blies man die Theruoth, d. h. die
mit beiden Trompeten wiederholten und verstärkten Thenia=Töne.
Dies war der Ruf zum Kampf, zur Verteidigung dessen, was Gott
seiner Gemeinde bisher an Heilsgütern anvertraut hatte.
1 Phil. 3,13.14.       2 Plural von Therua.       ' Kap. io, 9.
105

Audi der Kampf der Kirche Christi ist rein geistlicher Natur und
kann daher allein mit geistlichen Waffen geführt werden. Wenn ihre
Priester Thema blasen und zum Kampfe aufrufen, so rufen sie
nicht zu einer gegenseitigen Bekämpfung, sondern zu einem brüder=
liehen Dienste auf. Denn die Weltmission der Gemeinde Gottes be=
steht nicht in der Aufgabe, die Welt zu richten, sondern die Bot=
schaft von der Versöhnung in eine gerichtete Welt zu tragen. Das
kann jedoch allein geschehen mit geistlichen Waffen und nicht mit
denen des Fleisches. Daher handelt es sich in ihrem Kampfe vielfach
weniger um eine Kraftprobe nach außen als um einen geistlichen
Kampf nach innen hin.
Durch diese beiden silbernen Trompeten gaben die Priester auch
die Signaltöne zur Ankündigung des Versöhnungstages, des JubeU
jahres und der andern Festzeiten. Es heißt: „Aber an einem Tage
eurer Freude: an euren Festzeiten oder an den Anfängen eurer
Monate sollt ihr mit den Trompeten blasen bei eurem Brandopfer
(oder Emporopfer) und euren Friedensmahlopfern, damit euer vor
eurem Gott gedacht werde: Ich, Jahve, bin euer Gott!"
" Zum tieferen Verständnis dieser kurzen Sätze und der genannten
Freudentöne an den Festzeiten im Gemeindeleben Israels müßte man
die Bedeutung der letzteren eigentlich etwas eingehender schildern.
Es kann hier aber nur kurz noch folgendes gesagt werden: BeimAlarm=
ruf zum Kampf war das göttliche Einschreiten und die erflehte Got-
tesnähe das Mittel, beim Versöhnungstage und beim Jobeljahr war
die Gottesnähe das Ziel und ein göttliches Einschreiten die Vermitt*
hing.
Denn der große Versöhnungstag jeden Jahres galt der sittlichen
Wiedergeburt der einzelnen Glieder des Volkes: der Neugewinnung
der richtigen Einstellung der Seele des einzelnen zu Gott. Und der
Versöhnungstag des Jobel jahres galt als die soziale Wiedergeburt
der ganzen Nation. So fand eine Generalreinigung in dem Verhältnis
des einzelnen zu Gott jedes Jahr und in jedem 49. Jahre eine solche
im sozialen und politischen Leben des Volkes statt. Dort wurde alles
Trennende zwischen Mensch und Gott beseitigt, hier alles Trennende
zwischen Mensch und Mensch. Auf Grund solcher Versöhnung ge=
wann man sowohl dort wie auch hier eine neue göttliche Rechts=
106

grundlage für das Leben und die Zukunft. Schon am Neumond des
7. Monats waren alle Knechte und Mägde frei, aber noch nicht ent=
lassen. Jedoch trugen sie bereits die ganze Zeit Kränze, in hoffnungs=
voller Freude darauf wartend, daß die Signalstimmen am großen
Versöhnungstage dieses Jahres sie zum Vollgenuß ihrer wiederer*
langten Freiheit rufen würden.
Wieviel mehr hätte sich die Christuskirche in ihrer prophe=
tischen Mission als ein Salz der Erde und als ein Licht der Welt
erwiesen, wenn auch sie in ihrer Botschaft vom großen Versöhnungs=
tage und vom Jobeljahr viel klarer gewesen wäre! Anstatt ihr Ver=
hältnis zu Gott und auch ihr Verhältnis zum Nächsten und zur Welt
immer wieder neu im Geiste der Kreuzes* und der Auferstehungs=
botschaft zu ordnen, überließ sie vielfach beides dem weltlichen
Staate. Ihren Glauben und ihr Gewissen ließ sie bestimmen durch
die Autorität weltlicher Staatsorgane und verlor dabei jenes öl des
Heiligtums, dessen Feuer dauernd auf dem Altar ihres Lebens lodern
sollte. Ihre Lampen erloschen, weil sie nicht mehr genährt wurden
vom Geiste ihres erhöhten Herrn und Königs, sondern als Gefäße
der jeweiligen Strömungen und Geistesrichtungen der Zeit zu dienen
hatten.
b) Moses Bitte an Hobab1
Israel war vom Sinai aufgebrochen, und die einzelnen Stämme
sahen sich auf ihrer Wanderung von ihren Stammesfürsten geleitet.
Da entschloß sich Hobab, der Schwager des Gottesknechtes Mose,
zur Umkehr. Dieser Entschluß bewog Mose zu jener Werbung und
Bitte der Liebe, die bis heute vorbildlich für jeden prophetischen
Dienst am Nächsten sind. Er sprach zu ihm: „Wir ziehen hin an
den Ort, von welchem Jahve gesprochen: ihn gebe ich euch. Gehe
doch mit uns, so werden wir dir Gutes erweisen; denn Jahve hat
Gutes über Israel verheißen/'
Das ist Missionsdienst im göttlichen Geiste. Er ist immer zu=
nächst ein Zeugnis von Gott und der eigenen Glaubensstellung. „Wir
ziehen", das ist der Glaubensentschluß der Glaubenden, er bestimmt
deren gegenwärtiges Dasein. Von Gott aus dem Sklavenhaus Ägyp=
1 Kap. 10,29—36.
107

tens gerufen und unter dessen sichtbare Leitung gestellt, kommt ein
Leben im Glauben nicht mehr zur Ruhe, bis wir jenes Glaubensziel
gefunden haben, in dem uns Gott zur Ruhe bringen will. Es ist kein
fruchtloser Versuch, den günstigsten Wohnsitz und die fruchtbar»
sten Weideplätze zu erspähen, sondern „wir ziehen zu dem Orte
hin, von welchem Jahve gesprochen: ihn gebe ich euch".
Unser Glaubensziel ruht mithin in Gottes Verheißung. Sie ist
uns auch die Garantie ihrer Erfüllung. „Gehe daher mit uns, so
werden wir dir Gutes erweisen; denn Jahve hat Gutes Über Israel
verheißen." Das Reich Gottes fürchtete niemals, seine empfangenen
Segnungen mit dem Nächsten zu teilen und jeden an seinen Wir»
kungen und Handlungen Anteil nehmen zu lassen. Denn erst in
Gottes konkreten Handlungen wird seine Herrlichkeit im Leben und
in der Geschichte offenbar. Diese erweist sich sowohl bei dem ein»
zelnen als auch bei dem ganzen Volke als das Gute schlechthin.
Dieses Gute soll in demselben Ausmaß auch das Gute für Hobab
werden, wie es das auch für Israel ist und auch künftighin sein wird.
Denn es handelte sich ja nicht nur um die Segnungen auf den
Wanderungen in der Wüste. Der ganze Aufbruch war ja in der Vor»
aussetzung geschehen, daß nun die Besitzergreifung des verheißenen
Landes unmittelbar bevorstehe. Erst Israels erneutes Versagen führte
dazu, daß mit diesem Aufbruch eigentlich erst die vierzigjährige
Wüsten Wanderung begann, und daß viele in der Wüste um ihres
Unglaubens sterben mußten.
Hobab jedoch antwortete Mose auf dessen Bitte: „Ich werde
nicht mitgehen; vielmehr werde ich zu meinem Lande und meinem
Geburtsort gehen." Aber diese Worte erweckten in Mose nur noch
ein stärkeres Werben. Vielleicht hatte Hobab aus der vorhergehen-
den Bitte seines Schwagers den Eindruck gewonnen, als ob dieser
seine Bitte nur vom Standpunkt des Interesses Hobabs geäußert
habe. Es handelte sich aber auch um ein sehr wesentliches Interesse
Israels, indem Hobab als Ortskundiger dem Volke auf seiner Wan=
derung manchen sehr wertvollen Dienst erweisen könne. „Verlaß uns
doch nicht! Denn darum bitte ich, weil du unseres Lagerns in der
Wüste kundig bist und du uns als Auge (Führer) dienen kannst."
108

Hobab sollte mitziehen, um nicht etwa nur den Segen Israels
zu teilen, sondern um eine bestimmte Aufgabe innerhalb des be*
rufenen Eigentumsvolkes zu erfüllen. Gerade Hobabs Ortskunde in
der Wüste sollte in der Hand Gottes zu einem Mittel werden, Israel
auf seinen Wanderungen mit den zum Lagern geeigneten Plätzen
segnen zu können. Der Eintritt ins Reich Gottes und die Anteil*
nähme an der Gemeinschaft mit denen, die Gott mit einem heiligen
Ruf zu seinem Eigentumsvolk berufen konnte, macht das Leben nie
fruchtlos: es erschließt diesem erst jene Aufgaben, durai die es
unvergängliche Werte zu schaffen vermag. Im Königreich Gottes gibt
es keine Reichsgenossen, für die es nicht Betätigungen gäbe, durch
die sie das Ganze zu seiner Auferbauung, Stärkung und Vollendung
segnen könnten.
„Wirst du mit uns gehen, so sei es; dasselbe Gute, das uns Jahve
in seiner Güte erweisen wird, werden wir dir zuteil werden lassen."
Mochte es auch in Hobabs Augen wie ein Opfer erscheinen, auf die
fast unbegrenzte Freiheit eines Nomadenfürsten zu verzichten, so
sollte das Opfer mehr als ersetzt werden durch das Gute, das der
Herr in seiner Güte Israel erweisen werde.
Der biblische Bericht teilt uns hier nicht mit, daß Hobab, durch
seines Schwagers Liebe und Bitte überwunden, mitgezogen wäre.
Die Tatsache jedoch, daß nach Richter i, 16 Nachkommen des Schwa=
gers Moses die Dattelstadt und nach 2. Chron. 28,15 Jericho be=
wohnten, berechtigt zu der Annahme, daß Hobab seinen ursprüng=
liehen Entschluß geändert habe und mit Israel ins verheißene Land
gezogen ist. In der genannten Stelle im Richterbuch wird Hobab
als Keniter bezeichnet, und im 4. Kapitel des Buches wird in Vers 11
darauf hingewiesen, daß Heber, der Keniter, sich von den Kenitern,
von den Kindern Hobabs, des Schwagers Moses, abgesondert und
seine Hütte beim Eichwalde Zaanaim neben Kadesch aufgeschlagen
habe.
Als dann später Saul von Samuel den Gerichtsauftrag erhielt,
gegen Amalek zu ziehen, da ließ er den Kenitern im Landesgebiet
Amaleks zuvor sagen: „Geht hin, weicht, zieht herab von den Ama*
lekitern, daß ich euch nicht mit ihnen aufreibe; denn ihr tatet Barm*
herzigkeit an den Söhnen Israels, als sie aus Ägypten zogen1." So
109

wirkte sich das von Hobab gebrachte Opfer noch in seinen späteren
Geschlechtern als ein ungeahnter Segen aus. Israel räumte Jethros
Nachkommen/als endlich das verheißene Land eingenommen war,
die fruchtbarste Gegend um Jericho ein, die sie bis zum Tempelbau,
also etwa vierhundertvierzig Jahre, bewohnen konnten.
Vielleicht dürfen wir auch in dieser ganzen Überlieferung über
Hobab bereits einen prophetischen Hinweis auf die Art der Mission
erblicken, die dann beginnen wird, wenn nicht nur der einzelne
Prophet wie hier Mose, sondern Israel als Volk seine prophetische
Mission in der Kraft eines neuen Geistes innerhalb der Völkerwelt
erfüllen wird. Wenn Gott seinem berufenen Eigentumsvolk erst
selbst all das Gute wird erschließen können, das er in seinem ewigen
Gnaden= und Erwählungsbunde ihm verheißen hat, alsdann wird es
in neuen Zungen und mit gesalbten Lippen zur Völkerwelt sprechen:
„Geh doch mit uns, so werden wir dir Gutes erweisen; denn Jahve
hat Gutes über Israel verheißen."
5. Schwere Erlebnisse in der Wüste Paran
4. Mose 11 u. 12
Am zwanzigsten des zweiten Monats im zweiten Jahr hatte sich
die Wolke von dem Offenbarungszelt am Sinai erhoben. Alsdann
waren Israels Söhne aufgebrochen, um unter deren Leitung stations*
weise bis in die Wüste Paran zu ziehen. In drei Tagesreisen hatte
man diese erreicht. Sie erwies sich aufs neue als eine Stätte unerwar=
teter Prüfungen für Israel, die es in seiner Schwachheit wiederum
nicht zu bestehen vermochte.
a) Das Gottesfeuer zu Tabera2
„Und es ward das Volk wie solche, die sich über Übles laut vor
den Ohren Jahves beklagten. Als Jahve das hörte, erglühte sein
Zorn, und es brach Jahves Feuer wider sie aus und richtete an einem
Ende des Lagers Verderben an." Der dreitägige Wüstenmarsch mit
seinen Entbehrungen und Anstrengungen hatte aufs neue die Unzu=
1	1. Sam. 15,6.
2	Kap. ii, 1—3.
110

friedenheit des Volkes erweckt. Der Text besagt eigentlich, daß das
Volk „wie leidtragend über sich selber" war. Es hielt gleichsam
Trauer über sich; denn es sah sich wie bereits gestorben an. Was
Gott seinem Eigentumsvolk auch bisher geboten hatte: die über dem
Volke ruhende Wolkensäule und die vor dem Volke herziehende
Bundeslade, man sah in ihnen nicht den Segen der göttlichen Gegen=
wart und Leitung, man empfand sie als jene unangenehme Begren=
zung, durch die das Volk „von der ganzen übrigen Welt und deren
Lebensbedingungen und Äußerungen" völlig geschieden worden sei.
Den Weg des Glaubens und des Umgangs mit Gott, der immer
aus der Welt der Sinnlichkeit und des unbeherrschten Trieblebens
hinaus in die Welt der Hingabe, der Abhängigkeit und des Gehor=
sams Gott und seiner Offenbarung gegenüber führte, empfand Israel
noch immer nicht als jene Freiheit eines neuen Lebens, zu der Gott
es berufen hatte. Was Gott Israels Söhnen an Offenbarung und Ret=
tung, an Beweisen seiner Gegenwart und Leitung bisher gegeben
hatte, „war ihnen kein Ersatz" für die Opfer, die sie gebracht hatten.
Alles von Gott Empfangene blieb „ihnen wert= und bedeutungslos,
war ihnen noch nicht zu einem weit höheren, seligeren Leben gewor=
den". Daher fühlten sie „sich eingesargt und trauerten über sich
selber1".
Diese Stellung bekundete, wie wenig Israel sich hatte zu seinem
eigenen Heil durch die bisherigen Gottesoffenbarungen in deren er=
lösenden Geist hineinziehen lassen. Es hatte seine Thora als ver*
pflichtende Gesetzesbestimmung, nicht aber als eine frei machende
Gotteskraft empfangen. Es blieb daher dem Volk der Geist der
eigenen Welt. Diese mußte jeden Durchbruch der Welt Gottes in
das Leben des Volkes als etwas Fremdes, Knechtendes empfinden.
Daher klagten die Söhne Israels den Herrn an, „daß er sie ihres
Lebenswertes und ihrer Lebensbedeutung" durch sein göttliches Ein=
greifen beraubt habe.
Solch eine Gesinnung mußte aber zum Gericht führen, da sie
dieses in sich trug. Wem seine todbringende Krankheit lebenswerter
erscheint als eine zur Genesung führende Heilung, der muß mit dem
i Nadi S. R. Hirsdi.
lix

Gericht des Todes rechnen. „Und es brach Feuer Jahves wider sie aus
und richtete an einem Ende des Lagers Verderben an." Vielleicht trat
plötzlich eine verheerende Seuche oder Pest ein, die das Volk als
Feuer Gottes in seiner Mitte empfinden mußte. Und doch beschränkte
der Herr in seiner Gnade das Gericht zunächst auf ein bestimmtes
Ende des Lagers. Er erwartete, daß durch dies begrenzte Gericht das
ganze Volk zur Buße geleitet werden würde. Das Gericht des einzeU
nen sollte wiederum zum Leben der vielen führen.
„Da schrie das Volk zu Mose; Mose aber betete zu Jahve. Da
versank (erlosch) das Feuer/' Sobald der Mensch in seinem Leben
mit dem aufräumt, was zum Gericht führen muß, erlischt es mit
seinen verheerenden Wirkungen. Alsdann erweist es sich für den
Gebeugten als der Weg zu einem neuen Leben. Aber auch dieses
neue Leben kann wiederum einem Gericht entgegengehen, wenn es
sich nicht in jener Kraft zu bewähren sucht, durch die es geweckt
wurde. Das zeigt uns nun das nächste Erlebnis Israels in der Wüste
Paran.
b) Die Bestellung der 70 Ältesten1
Auch diese Unterstützung, die Mose in seinem schweren Dienst,
und dieser Segen, der dem ganzen Lager Israels wurde, werden letzt*
hin aus einem Fall des Volkes heraus geboren. Viel Gesindel hatte
sich beim Auszug — und vielleicht auch später — dem Volke ange«
schlössen. Durch dieses wurden auch Israels Söhne eines Tages wie*
der zur Lüsternheit aufgestachelt, so daß sie weinten und sprachen:
„Wer gäbe uns doch Fleisch zu essen? Wir gedenken noch der Fische,
die wir in Ägypten umsonst zu essen pflegten, der Gurken und
Melonen, des Lauchs und der Zwiebeln und des Knoblauchs, und
jetzt ist unsere Seele dürr, ohne alles; auf nichts als auf das Man
sind unsre Augen gewiesen."
Es handelte sich bei diesem Murren des Volkes zwar nicht um
einen allgemeinen Aufstand. Es ging aber um eine innere Aufleh=
nung gegen Gott und dessen Propheten. Das Volk hatte die Geißeln
1 Kap. 11,4-35.
112

Pharaos vergessen, an denen seine Väter und Söhne verbluteten. Es
gedachte nur noch der Genüsse, die es auch im Sklavenhause gehabt
hatte. Durch den Auszug aus Ägypten sah sich Israel aus seinem vier»
hundertjährigen Wurzelgebiet herausgerissen, und es hatte mit
seinem Leben bisher noch nicht das neue in Gott und dessen Offen=
barung gefunden. Daher fühlte es sich in jeder neuen Schwierigkeit
und angesichts jedes neuen Opfers, das mit der Wüstenwanderung
verbunden war, wie entwurzelt, ohne Kraft und ohne Zukunft.
Als Mose dieses allgemeine Weinen der Familien vor dem Ein=
gang ihrer Zelte hörte, da packte auch ihn innerlich die Verzagtheit.
Er sprach daher zum Herrn: „Wozu hast du deinem Diener solch
Leid besdiieden, und warum hast du midi niait Gnade finden lassen
in deinen Augen? Denn die Last dieses ganzen Volkes hast du auf
midi gelegt." Audi Propheten Gottes sehen sidi bei der Erfüllung
ihrer prophetisdien und priesterlidien Mission unter ihren Brüdern
vielfadi in eine Nadit geführt, in denen ihnen jede Hoffnung zu er=
lösdien droht und alle Reserven ihrer Kraft zusammenbrechen. An=
gesichts der nackten Wirklichkeiten, die plötzlich unüberwindlich vor
ihrer bangen Seele stehen, kommen sie in solch unnennbare Kon=
flikte, daß sie keinen Zusammenhang mehr zwischen der göttlichen
Verheißung und deren geschichtlichen Erfüllung finden können.
Gottes Last tragen sie plötzlich wieder als ihre eigne Last und
sprechen in ihrer Verzagtheit: „Nicht idi allein kann dieses ganze
Volk tragen; denn es ist mir zu sdiwer." Das ist ja das Geheimnis,
daß jede prophetische Mission, audi die geringste, als eine über jedes
Maß der mensdilidien Kraft hinausgehende empfunden werden muß,
sobald erst Gottes Bote hinter ihr nicht mehr Gott zu sehen vermag.
Dann bricht auch der größte Prophet zusammen. Er spricht wie Mose
zum Herrn: „Wenn du so, didi zurückziehend, mir gesdiehen läßt,
dann laß midi lieber umkommen, wenn idi anders Gnade in deinen
Augen gefunden habe, und laß midi mein Unglück (nidit länger)
sehen!"
Gott versteht aber auch die Sprache seiner zagenden Propheten.,
Er richtet sie nicht, er richtet sie auf, nimmt ihnen nicht ihre Mission,
er erschließt ihnen neue Kräfte zur Erfüllung ihrer Aufträge. Denn
Gott antwortete seinem Knecht: „Sammle mir siebzig Männer von
113

Israels Ältesten, die du kennst, daß sie die Ältesten des Volkes und
seine Aufseher sind, und nimm sie zu dem Offenbarungszelt und
laß sie dort sich neben dich stellen! Ich werde mich herablassen und
dort mit dir reden und von dem Geiste, der auf dial kommt, zurück^
halten und auf sie legen. Sie werden dann mit dir an der Last des
Volkes tragen, und du wirst sie nicht allein zu tragen haben1/' Es
gehört das wiederum zum Charakter ganz großer Gottespropheten,
daß sie nach außen hin nie mehr zu scheinen suchen, als sie innerlich
geworden sind. Sie sind immer nur das, was Gott aus ihnen machen
konnte. Alle gemachte Heiligkeit muß vom Menschen mit Ängstlich»
keit gehütet werden, damit sie in schwacher Stunde nicht in ihrer
innerlichen Häßlichkeit gesehen werde. Von Gott gewirkte Heilig=
keit dagegen hütet den Menschen und verhüllt nicht, daß er auch als
Prophet Gottes allen Schwachheiten eines Menschen erliegen kann.
So offenbart auch Mose als Prophet hier die ganze Verzagtheit
seiner Seele. Und doch trübt uns dieses sein Zagen nicht das wahre
Bild seiner großen Prophetenseele. Weil er nur ist, was er ist, ge=
winnt er um so mehr unser volles Vertrauen zu seiner göttlichen
Sendung. Er ist nur Bote und Beauftragter, der sich gesandt weiß,
so unerfüllbar ihm seine Sendung auch erscheint.
Wahre Propheten erkennen sich immer wieder selbst, und zwar
auch ohne besondere Gerichte und Katastrophen in ihrem Leben.
Wie hier Gottes Knecht, wissen sie, daß sie eigentlich nie tauglich
gewesen sind für die großen Aufgaben, zu denen sie sich von Gott
berufen sahen. Und sooft sie später auch in ihrem Dienst von Gott
legitimiert wurden, sie sprachen dennoch immer wieder: „Nicht ich
allein kann dieses ganze Volk tragen; denn mir ist es zu schwer."
Aber solche in Demut und Schwachheit lebenden Propheten läßt
Gott nicht los. Er versteht die Sprache ihrer zagenden Seele. Er ließ
Mose die ganze Ohnmacht seines eignen Könnens fühlen, um ihm
zur rechten Stunde entsprechende Mitarbeiter geben zu können.
„Sammle mir siebzig Männer von Israels Ältesten ... Ich werde von
dem Geist, der auf dich kommt, zurückhalten und auf sie legen. Sie
werden dann mit dir an der Last des Volkes tragen."
Das ist Gottes Art. Er hatte längst gesehen, daß Mose allein die
1   Kap. ii, x6.17.
114

Last des Dienstes für das ganze Lager nicht tragen könne. Nun
konnte er schenken, was er so gern längst gegeben hätte. Ihm ist es
ja nicht nur etwa um einen Propheten für den Dienst an seinem
Eigentumsvolk zu tun, vielmehr wünscht er, daß das ganze Volk
weissagen möchte. Denn als Mose mit den vom Volk erwählten
siebzig Ältesten vor das Offenbarungszelt trat, „da ließ sidi Jahve
in der Wolke herab und sprach mit ihm. Dann nahm er etwas von
dem Geist, der auf ihm ruhte, und legte ihn auf die siebzig Ältesten.
Und siehe, sobald der Geist auf sie niedergekommen war, weissag«
ten sie wie nie wieder1/'
Ja, der Abschnitt berichtet noch weiter, daß auch zwei Männer,
Eldad und Medad, von sich aus im Lager Prophetenreden geredet
hätten. Auch sie zählten einerseits zu den auserwählten und aufge=
schriebenen Ältesten, sie waren aber nicht zum Offenbarungszelt
hinausgegangen^ Da kam der Geist des Herrn im Lager über sie,
und auch sie weissagten. Das erregte aber solch ein Aufsehen im
Lager, daß ein Bote zu Mose lief und es ihm mitteilte. Als Josua,
Moses Diener, das hörte, sprach er: „Mein Herr Mose, halte sie ein!
Da sprach Mose zu ihm: Eiferst du für mich? Daß doch das ganze
Volk Jahves Propheten wären, daß Jahve seinen Geist auf sie gäbe1."
Auch hier zeigt sich wieder Moses große Prophetenseele. Josua
deutete das Auftreten Eldads und Medads im Lager als eine Ver=
letzung der Vorrechte seines Herrn Mose. Gottes Beauftragter jedoch
wußte, daß Gott die Begabung mit seinem Geist an kein Amt und an
keinen Beruf gebunden habe. Die Beschränkung des Prophetenrums
auf einzelne Auserwählte geschah nicht aus Prinzip, sondern ent=
sprach allein der Herzensstellung, in der sich zunächst das ganze Volk
befand. Da es als Ganzes noch nicht die Stellung vor Gott eingenom=
men hatte, Gottes Prophet zu sein, mußte der Herr sich auf jene
beschränken, die sich seinem Gotteswort als Organ darboten. Diese
aber sprachen noch zu jeder Zeit mit Mose: „Daß doch das ganze
Volk Jahves Propheten wären!"
Dieses große Erlebnis eines Mose und seines Volkes war jedoch
aus einer bestimmten Not heraus geboren. Wir sahen bereits zu
Anfang des Abschnitts, daß das ganze Volk in seiner Lüsternheit
1 Kap. 11,24. 25.

um Fleisch schrie. Dieses abermalige Murren des Volkes vor Gott
hatte Mose ganz verzagt gemacht. Der Herr hatte aber gewußt,
die bitteren Wasser auch dieses Mara im Dienste seines Knechtes
süß zu machen. Dem Volke selbst gab er Wachteln und stillte durch
diese dessen Lüsternheit. Aber diese Gabe gereichte dem Volke weit
mehr zum Gericht als zum Segen. „Noch war das Fleisch zwischen
ihren Zähnen, bevor es noch verzehrt war, und der Zorn des Herrn
brach wider das Volk aus, und Gott schlug das Volk mit einer großen
Niederlage. Den Namen dieses Ortes nannte man Gräber der
Lüsternheit; denn daselbst hatte man das lüsterne Volk begraben1."
Ertrotzte Gaben erweisen sich immer als Gaben des Gerichts, einer=
lei, ob sie materieller oder geistlicher Natur sind. Gott erfüllt so
manches Verlangen des Menschen und der Völker auf den verschie=
densten Gebieten ihres Lebens, damit sie erkennen, welch ein Ver=
derben für sie in dem liegt, was ihre lüsterne Seele um jeden Preis
erstrebt.
c) Aarons und Mirjams Reden wider Mose2
„Da redeten Mirjam und Aaron wider Mose wegen des kuschi*
tischen Weibes, das er sich genommen; er hatte nämlich eine Kuschi"
tin geheiratet. Sie sagten: Hat denn ganz allein zu Mose Jahve ge~
redet, hat er nicht auch mit uns geredet? Jahve aber hörte es." Es
war offenbar ein doppelter Grund, warum Mirjam und Aaron als
die beiden älteren Geschwister plötzlich wider ihren Bruder redeten.
Einerseits war es das kuschitische Weib, das Mose genommen hatte.
Anderseits war es ihre innere Stellung Mose gegenüber. Sie woll=
ten ihrem jüngeren Bruder gegenüber nicht untergeordnet, sondern
nebengeordnet sein. Der Herr rede ja nicht allein durch Mose, son=
dem auch durch sie.
Der ganze Abschnitt zeigt uns die demütigende Wahrheit, daß
auch die Begnadeten und Berufenen Gottes miteinander zanken
können. Vielfach war der Streit am heftigsten unter den Führenden.
Nicht etwa nur auf weltlichem und politischem Gebiet, sondern auch
1	Kap. ii, 33 f.
2	Kap. 12.

in der Geschichte des Reiches Gottes war es vielfach so, daß der
Streit gerade unter den Leitenden entstand. Durch sie wurde alsdann
der Kampf auch unter das Volk getragen. Wo aber erst die Hirten
zankten, da hungerten in der Kegel die Schafe.
Die nächste Veranlassung des Streites war die Kuschitin, die
Mose sich zum Weibe genommen hatte. Diese Tat hatte nicht der
Tradition des israelitischen Volkes entsprochen. Abraham hatte einst
von Elieser, seinem ältesten Knechte, einen Schwur genommen, daß
er seinem Sohne Isaak kein Weib von den Töchtern der Kanaaniter
nehmen würde. Und als Isaak seinen Sohn Jakob segnete, da gebot
er ihm ausdrücklich: „Nimm kein VJeib von den Töchtern Kanaans!
Madie dich auf und ziehe nach Mesopotamien, in das Haus Bethuels,
des Vaters deiner Mutter, und nimm dir von dannen ein VJeib!"
Seit den Tagen Abrahams galt es daher in den israelitischen Familien
als göttliche Pflicht und heilige Tradition, sich nicht mit fremdlän=
dischen Weibern zu vermischen.
Diese heilige Tradition war hier durchbrochen worden. Offenbar
hatten Mirjam und Aaron innerlich dies schon längst als ein Unrecht
im Leben ihres Bruders empfunden. Es war ihnen innerlich unmög=
lieh, den bisherigen heiligen Brauch, der von Gott in der Geschichte
ihres Volkes so legitimiert worden war, mit der Handlungsweise
ihres Bruders in Einklang zu bringen. Zwar erkannten sie, daß Gott
ihn trotz dieser seiner Tat wunderbar zum Segen und zur Rettung
ihres Volkes gebraucht hatte. Das wäre unmöglich gewesen, wenn
Gott nicht mit Mose geredet und ihm seine Offenbarungen zum Heil
des Volkes enthüllt hätte. Denn mit göttlichem Licht seinen Brüdern
zu dienen, vermag nur, wer göttliches Licht geschaut hat.
Es stand Mirjam und Aaron daher nicht in Frage, ob Gott mit
Mose rede oder nicht. Sie sprachen aber: „Redet Jahve denn allein
durch Mose? Redet er nicht auch durch uns?" Auch sie hatte der Herr
als seine Organe gebraucht, um sich seinem Volke zu offenbaren.
Auch sie hatten Gnade gehabt, Gott zu verstehen. Nehmen manche
doch an, daß es gerade Mirjam gewesen sei, die nach der wunder=
baren Gottestat am Schilfmeer dem Volke den Dankespsalm gegeben
habe. Sollte der Herr nicht auch in dieser Angelegenheit durch sie
reden? War es nicht ihre heilige Pflicht und Aufgabe, ihren Bruder

auf eine Sadie aufmerksam zu machen, die er in seinem Leben bis=
her ohne jeden Gewissensskrupel ertragen hatte?
Allein der Gott, der einst ein geknechtetes Volk unter seinem
Drude hatte seufzen hören, der hörte auch, als sein gerettetes Volk
auf dem Wege miteinander zankte. Wie ihm nicht die Leiden seines
Volkes entgehen, so entgehen ihm auch nicht die Unarten seines
Volkes. „Und der Herr hörte es", berichtet uns der Text. Mose jedoch
schwieg. Ein unbelastetes Gewissen kann schweigen, wo andere
reden. So schwer das Unrecht nach Tradition und Gesetz auch war,
dessen man ihn beschuldigte, seine Seele empfand kein Bedürfnis,
sich vor Mirjam und Aaron zu rechtfertigen. Das ist immer das
Zeichen entweder eines völlig verstockten oder aber eines völlig in
Gott ruhenden Gewissens. Verstockte reagieren auf die Bitten und
Mahnungen ihrer Brüder nicht, weil ihre innere Herzensdisposition
zu keiner Sinnesänderung mehr fähig ist. Ein in Gott ruhendes und
mit Gottes Führung im Einklang stehendes Gewissen hat es aber
nicht nötig, sich durch Worte vor den Anklagen des Volkes zu' recht»
fertigen.
Womit konnte Mose sich auch rechtfertigen? Tradition und Buch=
stabe waren wider ihn. Er konnte unmöglich vor seine Brüder treten
und sagen: Also steht geschrieben! Esau, Jakobs älterer Bruder, hatte
zwar schon vor ihm den Schritt getan und sich Weiber von den
Töchtern der Hethiter genommen. Durch diese Tat war aber Kummer
und Herzeleid in die Familie Isaaks hineingetragen worden. Die alte
Rebekka erklärte eines Tages Isaak: „Midi verdrießt, zu leben vor
den Töchtern Heth1." Unmöglich hätte sich Mose zu seiner Recht=
fertigung auf diesen Fall in der Geschichte seines Volkes berufen
können. Die Geschichte zeugte nur wider ihn.
Das einzige, was den Knecht des Herrn in dieser Angelegenheit
rechtfertigen konnte, war sein unbelastetes Gewissen und sein frei=
mutiger Umgang mit Gott. Das kuschitische Weib hatte ihn nicht
unglücklich gemacht. Auch war es ihm bisher kein Hindernis für die
großen Aufträge gewesen, die Gott zum Heil seines Volkes in sein
Leben hineingelegt hatte. Allein mit diesen inneren Gründen konnte
Mose unmöglich denen kommen, die nur eine Rechtfertigung auf
1 i. Mose 26, 34 f.; 27, 46.
118

Grund des Gesetzes und der Tradition hätten gelten lassen. Ein
Leben, das sich nur auf dieser Grundlage aufbaut, vermag nie jenes
Leben mit seinen jeweiligen Handlungen zu verstehen, das aus
höheren Quellen fließt und im Umgang mit Gott von Fall zu Fall
seine Orientierung findet.
So schwieg denn Mose. Aber indem er schwieg, fand Gott Ge=
legenheit, für ihn zu antworten. Und Gott vermag seine Knechte
zu rechtfertigen, wie sie selbst es nie tun könnten. Als der Streit sich
nicht legte, rief der Herr eines Tages die drei Geschwister in seine
Gegenwart. „Tretet ihr alle drei hinaus zum Offenbarungszelt!"
sprach er zu seinem Knecht und zu Aaron und Mirjam. Dort hatte
er ihnen etwas zu sagen. Hatten sie Gott in Moses bisheriger Lebens«
führung nicht verstanden, so sollten sie Gott verstehen lernen in
heiliger Stille am heiligen Ort. Wie mancher würde auch in unsérn
Tagen seinen Bruder besser verstehen lernen, wenn man weniger
über ihn reden, vielmehr Gelegenheit suchen würde, Goff über den
Bruder reden zu hören! Mancher Kampf in der Gemeinde Christi
würde sich dann sehr schnell legen und in brüderliche Gemeinschaft
übergehen.
Als Mirjam und Aaron hinausgegangen waren und mit Gott
allein blieben, da sprach der Herr aus der Wolkensäule zu ihnen:
„Hört doch meine Worte!" Sie hatten geglaubt, Gottes Wort gehört
zu haben, und sie hatten in dieser Angelegenheit doch nur sich selbst
und ihr eignes Wort gehört. Wie oft war das bisher auch in der
Geschichte des Reiches Gottes der Fall, daß man eigenes Wort für
Gottes Wort, eigenes Urteil für Gottes Urteil hielt! Man verteidigte
das Wort und glaubte dadurch Gottes Gesinnung zu vertreten, man
verteidigte aber in dem Wort nur seine eigene Gesinnung.
Wie anders lautete das Urteil, das der Herr über seinen Knecht
hatte! „Wäre er euer Prophet, so würde Jahve, ich, im Gesicht mich
ihm kundgeben, im Traume zu ihm reden. Nicht also mein Diener
Mose; mit meinem ganzen Hause ist er vertraut; von Mund zu
Mund rede ich zu ihm, von Angesicht zu Angesicht und nicht in
Rätseln, und er darf die Gestaltung Jahves schauen." Schöner ist der
Umgang eines Menschen mit Gott noch niemals geschildert worden.
Aber es waren nicht nur Worte, die Worte drückten das vertraute
119

Verhältnis eines Mose zu Gott und Gottes Verhältnis zu seinem
Knechte aus. Drei Dinge sind es, die Gott in der Glaubensstellung
seines Knechtes hervorhebt:
Vertrautheit im Haushalt Gottes,
Unmittelbarkeit im Umgang mit Gott
und ungetrübtes Schauen des Wesens, der Lebensäußerungen
Gottes.
Ein Vertrautsein mit dem Haushalt Gottes gewinnt man aber
nur durch genaue Bekanntschaft mit ihm. Moses Leben war zu einem
Wohnen im Hause Gottes geworden. Durch den dauernden Umgang
mit Gott war er vertraut geworden mit dessen Plänen und Absichten,
mit dessen Kräften und Gesetzen, mit dessen Liebe und Gnade.
Dieser Umgang mit Gott hatte sich mehr und mehr zu einem
unmittelbaren gestaltet. Zwar hatte Gott sich seinem Knechte bei
dessen Berufung auch erst nur mittelbar durch den brennenden
Dornbusch offenbaren können. Jetzt aber redete er nicht mehr durch
Träume und Gesichte und sonstige wahrnehmbare Dinge mit ihm.
Gewöhnt durch den vertrauten Umgang mit Gott, war Moses Ohr
des Geistes geschärft worden für die Sprache Gottes.
Solch eine unmittelbare Geistes* und Lebensgemeinschaft mit
Gott gleicht einem geistigen Schauen Gottes. Er schaut die Gestalt
des Herrn, bezeugt hier der Herr selbst von seinem Propheten. Wir
können nie dauernd mit jemand verkehren, ohne nicht auch je
länger, desto tiefer dessen Wesen kennenzulernen. Keine Beschreib
bung von Gott erschließt uns so die Tiefen der Persönlichkeit und
des Wesens Gottes wie ein vertrauter Umgang mit Gott. Ein unge=
trübtes und wahres Gottesbild tragen nur jene Seelen in sich, deren
Augen Gottes Licht zu ertragen vermögen, und deren Leben zu einem
geistlichen Schauen Gottes geworden ist. Daher sehen solche Seelen
in Gott oft Seiten seines göttlichen Wesens, die andre nicht sehen,
wagen Erwartungen in bezug auf Gottes Können zu hegen, die andre
nicht haben.
Solch eine vertraute Glaubensstellung eines Mose vor Gott wäre
aber nicht denkbar gewesen, wenn in seinem Leben der Fall mit der
Kuschitin eine Schuld gewesen wäre, die zwischen ihm und Gott
gestanden hätte. Denn auch in jenen Tagen galt bereits das Reichs=
120

gottesgesetz, das Jesus in der Bergpredigt aussprach: „Selig sind,
die reines Herzens sind; denn sie werden Gott schauen." Ein schuld=
beladenes Leben ist unfähig für einen ungetrübten Verkehr mit Gott.
Reme Augen hat nur, wer eine reine Seele hat. Wer aber ein be=
lastetes Gewissen hat, der hat auch ein getrübtes Auge. Getrübte
Augen schauen auch alles Göttliche trübe.
Dies hätten Mirjam und Aaron in der Beurteilung ihres Bru=
ders erwägen sollen. Dann wäre ihr Urteil über ihren Bruder ein
anderes gewesen. Sie hätten dessen Stellung nicht beurteilt nach einer
einzelnen Handlung in seinem Leben, sondern nach jener prinzi=
piellen Gesamtstellung Gott gegenüber, aus der bisher ein solch per=
sönlicher und vertrauter Umgang geflossen war.
Leider ist das auch von der Kirche Christi so oft im Lauf der
Jahrhunderte vergessen worden. Daher die vielen gegenseitigen Ver=
ketzerungen und Verurteilungen, die die Blätter der Kirchenge=
schichte füllen bis in unsere Tage hinein. Ein dunkles Kapitel in der
Kirche Christi!
Diesen Standpunkt der Beurteilung einer Handlung ihres Bruders
hatten Mirjam und Aaron jedoch nicht gefunden. Daher ihr Reden
wider ihren Bruder. Der Herr fragte die beiden: „Warum habt ihr
euch nicht gescheut, wider meinen Diener, wider Mose zu reden?"
Denn auch für den Redenden selbst bleibt das Reden wider den
Nächsten nie ohne Folgen. Wer mit seinem Bruder zanken kann,
muß auch mit den Gerichten rechnen, zu denen solch ein Zanken
führt. Da Mirjam und Aaron sich auch nach diesem Zeugnis Gottes
nicht über ihre innere Stellung wider Mose beugten, lesen wir die
erschütternden Worte: „Und er ging." Wenn aber Gott erst geht,
dann füllen seinen Platz andere Mächte im menschlichen Herzen und
Leben aus. Von Mirjam heißt es nur: „Und sie ward eine Aussät=
zige." Darin lag ihr Gericht.
Offenbar war in diesem Streit sie die Führende gewesen, daher
traf sie auch am ersten die Strafe. Ihr fleischlicher Eifer führte zum
Aussatz: zum Verlust ihres reinen Lebens und ihres Umgangs mit
dem Volke Gottes. Denn auf sieben Tage wurde Mirjam aus dem
Lager getan und von jedem Verkehr mit dem Volke im Lager aus=
geschlossen. Und bis heute endete fleischlicher Eifer fürs Gesetz fast
121

immer in der Knechtschaft der Sünde. Wie oft hat die Geschichte
es auch nachher erlebt, daß gesegnete Vertreter und Vertreterinnen
des Reidies Gottes, die im fleischlichen Eifer fürs Gesetz dauernd mit
ihren Brüdern stritten, als Knechte der Sünde endigten und die
Gemeinschaft mit Gott und seinem Volke verloren! Wer das erkannt
hat, der versteht die Schwere jener Frage Gottes an Mirjam und
Aaron: „Warum habt ihr euch denn nicht gescheut, wider meinen
Diener Mose zu reden?"
Allein auch dieses Kapitel der Offenbarung endet nicht ohne ein
Evangelium. Mirjams Aussatz sollte in ihrem Leben nicht zu einem
dauernden Zustand führen. Als erst eine innere Beugung eintrat
und ihr Bruder für sie zum Herrn schrie, da wurde sie wieder gesund
von ihrem Aussatz. Gottes Gerichte finden ihre Grenzen immer in
einem gebeugten Herzen. Denn Gott will durch seine Gerichte nicht
vergelten, er will durch sie zum Leben führen. Versagen alle andern
Mittel, so versucht er auf dem Wege der Gerichte die Seele zur Buße
zu leiten. Denn es ist immer nodi besser, durai Geridit zum Leben
einzugehen, als ohne Geridit dauernd verloren zu bleiben. Sein Arm
ist stark genug, Widerspenstige ins Gericht zu führen, aber seine
Gnade ist auch groß genug, alle Gebeugten wie Mirjam aus dem
Gericht zu erlösen.
6. Der erste Kundsdiafterdienst
4. Mose 13 u. 14
Am Anfang des fünften Buches Mose werden uns rückblickende
Erinnerungen über die Wüstenwanderung gegeben. Aus diesen er=
sehen wir, daß die Wüste Paran auch die „große" Wüste genannt
wird1. Dort wird uns ferner mitgeteilt, daß Israel bis Kadesch=Barnea
an der Grenze des einzunehmenden Landes gekommen war.
a) Die Entsendung der Kundschafter2
Von da aus erfolgte die Entsendung der Kundschafter. Im Auf=
trage des Herrn erwählte Mose aus dem ganzen Volke zwölf ein*
1	5. Mosel, 19 ft.
2	4. Mose 13,1—3. 37—24.
122

flußreiche Männer, aus jedem Stamme einen Stammesfürsten, und
sandte sie in das Land, das Israel vom Herrn als Erbe zugeschworen
worden war. Es werden uns nun die Namen der Auserwählten eines
jeden Stammes genannt. Vom Stamme Ephraim wird Hosea, der
Sohn Nuns, erwählt. Vor der Aussendung wurde dieser Name in
Josua1 umgeändert. Das geschah offenbar nicht nur im Blick auf
Josua selbt, vielmehr geschah es im Blick auf jene verantwortliche und
große Sendung, zu der die zwölf Stammesfürsten berufen worden
waren. Sooft Josuas Name später während der Sendung genannt
werden würde, sollten sie sich dessen erinnern, daß der Gott, der
Israel in der Vergangenheit so wunderbar geholfen habe, auch der
sei, der seinem Eigentumsvolke seine Zukunft verbürge, und der in
seinem Streben der ganze Reichtum, die ganze Macht und der ganze
Inhalt sein wolle.
Mit ihrer Sendung hatte Mose als Prophet die wichtige Aufgabe
verbunden, das Land Kanaan zu erforschen. „Betrachtet das Land, wie
es ist, und das Volk, das darin wohnt, ob es stark, ob es schwach,
ob es gering an Zahl oder ob es zahlreich ist, und wie das Land
ist, in welchem es wohnt, ob es ein gutes oder ein schlechtes ist, und
wie die Städte sind, in welchem es wohnt, ob in offenen oder be'
festigten Plätzen! Auch wie der Boden ist, ob er fett oder mager,
ob auch Waldung darin oder nicht, und habt den Mut und nehmt
von den Früchten des Landes! Denn es war damals gerade die Zeit
der ersten Traubenernte2."
Mit diesem Auftrage zogen die Kunschafter hinauf und durch*
forschten das Land von der Wüste Zin, welche die südöstliche Grenze
bildete, bis Rechob, von wo der Weg nach Hamath führte. Von Süden
kommend, gelangten die Kundschafter bis zu der altkanaanitischen
Königsstadt Hebron, die von Achinan, Scheschai und Thalmei, den
drei Geschlechtern Enaks, bewohnt war. Sie waren offenbar Reste
der Nachkommen der uralten Riesengeschlechter, und die von ihnen
bewohnte Königsstadt Hebron entsprach mit ihren Bauten und Woh=
nungen ihrem Wuchs und ihren gigantischen Gestalten. In uralten
Zeiten von Riesenhänden auferbaut, machte daher ihr Anblick auf
jeden Fremden den Eindruck einer gewaltigen, völlig uneinnehm*
1 D. h. Jahve ist Heil.	2 Kap. 13, t8—20.
123

baren Burg. In der Nähe lag audi das Tal Eschkol oder Traubental,
das bis in die Gegenwart bekannt ist durch seine reichen und vor=
züglichen Weinstöcke. Von hier brachten die Kundschafter bei ihrer
Rüdekehr auch eine Probe der reichen Früchte des Landes mit, um
sie ihrem Volke zu zeigen.
b) Der entmutigende Kundschafterbericht1
Nachdem die von Mose entsandten Kundschafter in vierzig Tagen
das ganze Land erforscht hatten, kehrten sie zum Lager ihres Volkes
bei Kadesch in der Wüste Paran zurück. Außer Josuas und Kalebs
Seele war die der andern Kundschafter voll innerer Opposition
gegen Mose und Aaron. Im Geiste innerlicher Auflehnung erzählten
sie dem ganzen Volke die Eindrücke, die sie von dem Lande gewon=
nen hatten. Sie sagten zu Mose und dem Volke: „Wir sind in das
Land gekommen, wohin du uns gesandt hast; es ist auch fließend
von Mildi und Honig, und dies ist seine Frucht. Allein das Volk,
das in dem Lande wohnt, ist zu stark, und die Städte sind überaus
große Festungen, auch Geschlechter der Enaks haben wir gesehen.
Amalek wohnt im Lande des Südens; der Chiti, der Jebußi und
Emori wohnt im Gebirge und der Kenaani am Meere und am Ufer
des Jordans/'
Dieser Bericht war an sich ein völlig objektiver. Er entsprach der
von den Kundschaftern gesehenen Wirklichkeit. Sie verschwiegen
nicht, daß das Land reiche Früchte zu tragen vermöchte, erkannten
aber auch die Unmöglichkeit, mit ihren Kräften das Land seinen
uralten und kampfgeübten Bewohnern entreißen zu können. Amalek
bewohnte das Südland, und dessen Schwert hatte man bereits ken=
nengelernt. Die Hethiter, Jebusiter und Amoriter beherrschten die
Mitte des Landes bis hinauf zum Libanongebirge und bis zum Meere
im Westen und bis an die Ufer des Jordans nach dem Osten hin.
Kanaan war also kein offenes und herrenloses Land, das auf einen
neuen Besitzer wartete.
Der ganze Bericht floß aber nicht aus dem Glauben, dem Gottes
Offenbarung mit ihren Verheißungen fester stand als Hebron und
mächtiger war als die Riesen des Landes. Man hatte vergessen, daß
1 Kap-13' 25-33-
124

Gottes Hand stark genug war, seinen Sohn von der Hand Pharaos
zu fordern und aus dem Sklavenhause Ägyptens zu erretten. Die
Einnahme des Landes wurde daher von den Kundschaftern zu einer
gewöhnlidien Kampffrage zwischen den Söhnen Israels und den Ge=
schlechtem Enaks, dem Schwerte Amaleks und den übrigen Bewoh=
nern des Landes gemacht. Sie erwiesen sich daher unfähig, das Volk
zu jenem weltüberwindenden Glauben zu führen, der auf dem Boden
der größten Schwierigkeiten die größten Taten Gottes zu erleben
vermag.
So kam es auch, daß die Kundschafter von einer objektiven Dar=
Stellung des Landes zu dessen Verleumdung übergingen.^Uni brach"
ten üble Reden über das Land, das sie erforscht hatten, unter Israels
Söhne und sagten: Das Land, das wir bereisten, um es zu erforschen,
ist ein Land, das seine Bewohner frißt, und die ganze Bevölkerung,
die wir darin gesehen, sind Leute von starkem Maß. Dort haben
wir die Riesen gesehen, Enaks Söhne, von den Riesen stammend.
Wir waren wie Heuschrecken in unsern Augen, und so waren wir
auch in ihren Augen."
Ist der Glaube nicht ein Vertrauen, hinter dem Gott mit seiner
Offenbarung und seinem Können steht, dann ist er eine Illusion, die
zum unsinnigsten Handeln und zu schweren Katastrophen führen
muß. Einbildungen sind allen Wirklichkeiten gegenüber immer blind
und leben von der Berauschung der eigenen Kraft und von der
Unterschätzung der Widerstände und Gefahren des Lebens. Es wäre
daher unverantwortlich gewesen, wenn die Kundschafter nach ihrer
Rückkehr durch ihre Darstellung das ganze Lager Israel in solche
Einbildung geführt hätten.
Ebenso unverantwortlich war es aber auch, daß die Zurückge=
kehrten in dieser für ihr Volk so kritischen Stunde durch ihre Worte
jedes Vertrauen an die Erfüllung der göttlichen Zusagen raubten.
Mose in seiner Sendung und Israel in seinem Auszug waren einst
nicht Illusionen gefolgt. Hinter jedem Schritt, den sie bisher getan
hatten, stand eine sehr klare Tat Gottes. Ohne das jeweilige ent=
scheidende Eingreifen Gottes wäre Mose nie Prophet geworden und
nie Prophet geblieben. Auch hätte Israel nie seine nationale Auf=
erstehung erlebt und nie die Südgrenze Kanaans bei Kadesch=Barnea
125

erreicht. Wenn bisher das Volk die Hoffnung in seiner Seele gehegt
hatte, daß es das verheißene Land als Erbe aus der Hand Gottes
empfangen werde, so gründete sich diese Erwartung wiederum nicht
auf eine überspannte Einbildung, sie war durch Gottes bestimmte
Zusage geweckt und lebendig erhalten worden.
So verwandt also nach außen Glaube und Einbildung erscheinen
mögen, sie sind in ihrem Wesen doch völlig verschieden voneinan=
der. Denn wahres Gottvertrauen floß immer aus einer vorangegan=
genen erlebten Selbstoffenbarung Gottes. Wo diese fehlte, da fehlte
dem Vertrauen der reale Boden, die göttliche Garantie, die allein
ein Schauen verbürgen. Denn Vertrauen ist nicht etwa eine geheim=
nisvolle, magische Kraft, die über Göttliches, Zukünftiges und Er=
sehntes verfügen und es zu Wirklichkeiten werden lassen könnte.
Wirklichkeit, sowohl im persönlichen Leben als auch in der Ge=
schichte, kann nur das werden, was auf den Linien des göttlich Mög-
lichen und des Gottgewollten liegt. Gottvertrauen ist daher ein frei=
williges Sicheinstellen auf Gottes vorangegangene Selbstoffenbarung.
Das war noch immer die verborgene Quelle des Glaubens, aus der
er seine Kraft schöpfte: jener Boden, den keine Enttäuschungen und
Widerwärtigkeiten erschüttern konnten.
Dieser Glaube lebte in Josua und Kaleb. Daher führten sie vor
dem Lager Israels eine völlig andre Sprache. Ihnen blieb die Ein=
nähme des so stark befestigten Landes eine Angelegenheit zwischen
Gott und den Bewohnern des Landes, zwischen Gottes Verheißung
und der Tat Gottes zu deren Erfüllung.
c) Die völlig entmutigte Gemeinde1
Die Darstellung des Landes durch die zehn Kundschafter hatte
auf die ganze Lagergemeinde einen gewaltigen Eindruck gemacht
und eine völlig entmutigende Wirkung ausgeübt. Es erhob sich eine
allgemeine, erschütternde Trauer in allen Zelten die ganze Nacht
hindurch. Trostlos war die Vergangenheit in Ägyptens Sklavenhause
gewesen, noch trostloser hatte sich der Weg zu der ersehnten Freiheit
gestaltet, und völlig hoffnungslos war die Zukunft angesichts der
neuen Heimat. Hatten die Kundschafter doch bezeugt, daß selbst
1 Kap. 14,1—10.
126

dann, wenn es gelänge, Kanaan als Erbe zu erobern, der Besitz
dieses Landes zum schwersten Unglück für das Volk werden müsse.
Denn „es ist ein Land, das seine Bewohner aufreibt. Es ist nicht für
Menschen gewöhnlichen Schlages berechnet. Es fordert Riesenkräfte.
Gewöhnliche Menschen sterben darin hin. Daher ist auch die Be=
völkerung von so ungewöhnlicher Größe. Die Kleinen und Schwa=
chen kamen (in demselben) nicht auf."
Das war das Bild, das die Kundschafter vom Land gezeichnet
hatten. Es stand nun vor der Seele des Volkes und schuf jene kri=
tische Stunde, in der über eine kommende vierzigjährige Zukunft
entschieden werden mußte. Denn alle Söhne Israels murrten wieder
Mose und Aaron und sprachen zu ihnen: „Wären wir doch im Lande
Ägypten gestorben! Warum bringt uns Jahve zu diesem Lande hin,
um durais Schwert zu fallen? Unsere Frauen und unsere Kinder
werden zur Beute. Besser, wahrlich, ist es für uns, nach Ägypten
zurückzukehren/1
Das war die böse Frucht einer bösen Saat. Gewiß, Israel wäre
im Recht gewesen, wenn das bisher Erreichte nur aus völkischer
Begeisterung und aus trügerischer Selbstberauschung heraus geboren
wäre. Hinter der bisherigen Geschichte standen aber Gottes Wort
und Gottes Tat. Sie hatten Geschichte gemacht. Nicht etwa Mose
oder das Volk, das ihm gefolgt war.
Aber diesen Gott der Geschichte im Leben Abrahams, Isaaks und
Jakobs und in der eigenen Errettung aus Ägyptens Frondienst sah
man in dieser so kritischen Stunde nicht mehr. Das Volk folgte der
scheinbar sehr vernünftigen Überlegung seines Herzens und beschloß,
einen Führer zu ernennen und geschlossen nach Ägypten zurück=
zukehren. „Da fielen Mose und Aaron auf ihr Angesicht in Gegen*
wart vor der ganzen Versammlung der Gemeinde der Söhne Israels."
Wem wird nun die Zukunft gehören, dem handelnden Volke oder
den vor Gott liegenden Propheten und Priestern?
Auch Josuas und Kalebs Eintreten hatten das Volk nicht zu
beruhigen vermocht. Sie hatten zwar vor der ganzen Gemeinde
bezeugt: „Das Land, das wir bereist haben, um es zu erforschen,
ist ein ungemein gutes Land. Wenn Jahve Wohlgefallen an uns
findet, so wird er uns in dieses Land bringen und es uns geben ...
127

Nur empört euch nicht wider Jahve! Und ihr, ihr solltet die Bevöl-
kerung des Landes nicht fürchten; denn sie sind unser Brot. Ge-
wichen ist ihr Schatten (Schirm) von ihnen; aber mit uns ist Jahve,
fürchtet sie nicht!"
Das war der einzig richtige Standpunkt des Glaubens. Auch
Josua und Kaleb nahmen nicht an, daß es selbstverständlich sei, daß
das Volk das Land besitzen werde. Alles hing ihnen davon ab, ob
der Herr es den Söhnen Israels seiner Verheißung entsprechend
schenken könne. Auch jede Gabe und Tat Gottes setzte immer eine
ihnen entsprechende Herzenseinstellung voraus. Diese fehlte aber
Israel. Gott konnte unmöglich jenen Zustand rechtfertigen, den es
augenblicklich einnahm. Daher baten Josua und Kaleb das Volk,
sich nicht wider den Herrn aufzulehnen und sich nicht vor Ein=
wohnern des Landes zu fürchten. Denn sie hatten entdeckt, daß der
Schatten, der Schirm, der die bisherigen Besitzer so lange in ihrer
Existenz gedeckt hatte, bereits von ihnen gewichen sei. Die eigent=
liehe Kraft war bereits gebrochen, wenn der Schein der Macht nach
außen hin auch noch geblieben war. Mit Israel sei aber der Herr.
Mit Gott wird auch das den Menschen Unmögliche möglich; da
gewinnt ein Johannes selbst von der Insel seiner Verbannung aus
die Glaubenszuversicht, daß der Herr alles neu zu machen vermag.
d) Das göttliche Strafurteil1
Der ganzen Lagergemeinde fehlte jedoch jedes Herzensverständ=
nis für solch eine Glaubenssprache. Daher ließ sie sogar den Wahn
in sich aufsteigen, die Zeugen des Glaubens zu steinigen. Da erschien
Gottes Herrlichkeit über dem Offenbarungszelt vor den Augen des
ganzen Volkes, und der Herr sprach zu Mose: „Wie lange soll dieses
Volk mich höhnen? Und wie lange werden sie kein Vertrauen in
mich setzen, bei all den Zeichen, die ich in ihrer Mitte vollbracht?
Ich will sie mit Pest schlagen und sie aus dem Hiersein vertreiben
und will dich zu einem größeren und mächtigeren Volk machen,
als es ist."
Diese göttlichen Gerichtsworte weckten in Moses Seele wieder
jene priesterliche Aufgabe, zu der er sich als Prophet in der Mitte
1 Kap. 14,11—45.
128

seiner Brüder berufen sah. Er versteht, daß „Gottes Werk für die
Zukunft der Menschheit mit dem Untergang des zeitgenössischen
Geschlechts nicht verlorengehen wird. Noch einmal vierhundert
Jahre, und es ist ein neues abrahamitisches Geschlecht aus Mose ent=
standen", das sich dann vielleicht geeigneter als Träger der gött=
liehen Offenbarung für eine entsprechende. Heilszukunft erweisen
wird. Auf diese Gedanken geht Mose aber nicht ein. Ihn bewegt
allein die Ehre Gottes innerhalb der Völker. Die Ägypter hatten nicht
weniger klar als Israel selbst erfaßt, daß der Auszug aus Gosen nur
als ein direktes Eingreifen Gottes in das Leidensschicksal seines
Volkes zu begreifen sei. Mit ängstlicher Spannung verfolgten sie und
mit ihnen auch die Phönizier den weiteren Gang der Geschichte
dieses eigenartigen Ebräervolkes. Welch einen Eindruck werden sie
von Gott empfangen, wenn sie plötzlich hören sollten, daß er Israel
in der Wüste vernichtet habe! Werden sie dann nicht zueinander
sprechen: „Es ist außer Jahves Vermögen, dieses Volk in das Land
zu bringen, das er ihnen zugeschworen, darum hat er sie in der
Wüste hingeschlachtet"?
Wie richtig urteilte Mose in dieser so kritischen Stunde! Israels
Untergang in der Wüste hätte das wahre Gottesbild wieder völlig
zerstört, das die damaligen Völker aus dem bisherigen Eingreifen
Gottes in die Geschichte Israels gewonnen hatten. Auch Jahve wäre
ihnen wieder nur der Nationalgott eines Volkes geblieben, der sich
zu schwach erwiesen habe, das Vorhaben mit seinem erwählten
Volke durchzuführen. „Und nun sei dodi (deine) Kraft so groß, wie
du es ausgesprochen hast: Jahve ist langmütig und reich an Gnade,
vergebend Missetat und Übertretung, aber doch auch den Schuldigen
nicht ungestraft lassend ... So vergib denn diesem Volke seine
Schuld nach der Größe deiner Gnade, und wie du diesem Volke von
Ägypten an bis hierher vergeben hast!"
So wächst wahrer Glaube mit der Not, in die er sich geführt
sieht, und mit den Aufgaben, die sich aus seiner Mission ergeben.
Mose konnte nur noch von Gott aus für Israel eine fernere Zukunft
erwarten. Im Volke selbst fand sein Glaubensauge keinen Anhalt
mehr. Aber von Gott aus war Hoffnung auch für das widerspenstige
Volk. Daher bittet er den Herrn, daß er doch seine Kraft so offen»
129

baren möge, daß sie das „Gegensätzlichste" in der Geschichte des
Volkes schöpferisch so umgestalten möchte, daß alles doch zum Heil
des Volkes führe.
Auf diese Bitte antwortete der Herr: „Ich habe verziehen nach
deinem Wort; doch so gewiß ich lebe und die Erde der Herrlichkeit
Jahves voll werden wird: alle die Männer, die meine Herrlichkeit und
meine Zeichen gesehen, die ich in Ägypten und in der Wüste volU
bracht, und die mich nun bereits zehnmal erprobt und doch meiner
Stimme nicht gehorcht haben — sie werden das Land nicht sehen,
das ich ihren Vätern zugesprochen habe." Es gibt Grenzen auch für
die Gnade und deren Schaffen, vor denen sie im Leben des Menschen
haltmachen muß. Jedes weitere Wirken würde die Widerspenstigen
unerträglich knechten, sie aber nicht erlösen. Daher muß sie diese
sich selbst überlassen, damit sie in ihrem Eigenleben entweder den
Weg zur Erkenntnis ihrer selbst oder zu ihrem Gericht finden. Denn
Gott will Menschen nicht zu Sklaven, er will sie zu freien Söhnen
für sein Königreich erlösen.
Nachdem der Herr alsdann die Verheißung gegeben hatte, daß
Josua und Kaleb mit ihren Nachkommen das verheißene Land er=
erben würden, gab er Mose noch den Auftrag, das Volk nicht weiter*
ziehen zu lassen, da die Amalekiter und Kanaaniter jenseits des Berg=
rückens, vor dem Israel lagerte, im Tale wohnten. In seiner gegen=
wärtigen Stellung würde das Volk völlig unfähig sein, den Kampf
mit diesen aufzunehmen. Daher „wendet euch morgen und zieht
in die Wüste den Weg zum Schilfmeer1/'
Als Mose alsdann alle Worte des Herrn an die Gemeinde weiter«
gab, machten sie doch einen so tiefen Eindruck auf das ganze Volk,
daß es sehr trauerte. Aber anstatt in Beugung und Hingabe nun
dem warnenden Worte des Herrn zu folgen, erhob es sich am näch=
sten Morgen und ging auf den Gipfel des Bergrückens und sprach:
„Wir sind bereit, zu dem Ort hinaufzuziehen, welchen Jahve be=
stimmt hat; denn wir haben gesündigt." Mit diesem Schritt bekun*
dete das Volk nur aufs neue, wie wenig es seinen Gott verstand.
Es lebte in seinen jeweiligen Entscheidungen weiter nur von seinen
augenblicklichen Stimmungen, nicht aber in glaubensvoller Hingabe
an die göttliche Leitung. Da mußte in diesen Augenblicken Vermes=
130

senheit werden, was unter Gottes Führung ein Schritt des Glaubens
hätte sein können.
Mose warnte vor diesem Schritt. Er ging mit der Bundeslade
zusammen auch nicht mit, als das Volk dennoch zum Bergrücken
hinanstieg. Er wußte: Gott war nickt mit dem Volke, so ähnlich
dessen Schritt auch dem Schritt des Glaubens sein mochte. Es kommt
nicht nur darauf an, „was" der Mensch tut, sondern „wie" und
„wann" er es tut. Israels Schritt war jetzt Vermessenheit und führte
zu einer sehr schweren Niederlage. Anstatt seine Stellung und Zu=
kunft durch bedingungslose Hingabe an die göttliche Führung und
vertrauensvolle Ergebung in Gottes Heimsuchung zu gestalten,
machte Israel seine Lage nur noch trostloser und verworrener. Zur
Warnung für alle Zeitalter schrieb es daher schon damals mit unaus=
löschbarem Griffel in die Geschichte seines Lebens: „Das ist dein
Verderben, Israel, daß du gegen mich, deine Hilfe bist1."
?. Die geistliche Vermessenheii Korahs
4. Mose 16—18
Auch Israels Werden und Wüstenwanderung glichen den sechs
Schöpfungstagen, in denen jeder neue Tag doch wieder mit einem
Abend und einer darauffolgenden dunklen Nacht schloß. Es hatte
den Anschein, als ob das Volk aus seinen äußerlichen und inner=
liehen Erschütterungen nicht mehr herauskommen werde. In Kadesch=
Barnea hatte es sich auf Grund seiner widerspenstigen Herzensein=
Stellung dem Herrn gegenüber eine vierzigjährige Gerichtszeit in der
Wüste geschaffen. Im eigenwilligen Kampf mit den Amalekitern und
Kanaanitern hatte es eine Niederlage erlebt, die jede Hoffnung ver=
nichtet hatte, daß das Volk je durch seine eigene Stärke diesen Völ=
kern das verheißene Land entreißen könne. Nun kam auf dem Rück=
zuge zum Schilfmeer eine neue Erschütterung.
a) Die Auflehnung Korahs und seiner Verbündeten2
Nach der Auflehnung in Kadesch gegen Gott erfolgte nun hier
die Auflehnung gegen dessen Gesalbten. Verlor der Mensch erst
1 Hos. 13,9.         2 Kap. 16,1—15.
131

seine richtige Stellung und Beziehung zum Herrn, dann verlor er
sieauch sehr bald seinem Nächsten gegenüber. Die Führung in dieser
Auflehnung hatte Korah vom Stamme Levi übernommen. Ihm
hatten sich als Agitatoren noch àie Söhne Rubens, Dathan, Abiram
und On, angeschlossen. Mit ihren Reden hatten diese ein offenes
Ohr bei vielen angesehenen Gemeindefürsten und führenden Glie=
dem der Volksversammlung gefunden. So hatten sich zweihundert»
undfünfzig Männer von Ruf und Stellung innerhalb der gesamten
Lagergemeinde zusammengefunden, um gegen die geistlichen Son=
derrechte zu protestieren, die angeblich Mose und Aaron für sich
beanspruchten.
Sie sprachen zu diesen: „Ihr maßt euch zu viel an; denn die
ganze Gemeinde, sie alle sind heilig, und unter ihnen ist Jahve. Und
warum erhebt ihr euch über die Gemeinde Jahves?" Die ganze Er=
hebung schien sich auf einer grundlegenden Wahrheit aufzubauen.
Gott hatte vom ersten Augenblick seines Eingreifens an das ganze
Volk als eine heilige Einheit behandelt und Israel wiederholt als
seinen Sohn, als seinen Erstgeborenen, bezeichnet. Bei der Sinai*
Offenbarung hatte er nicht weniger klar betont, daß künftig die
gesamte Lagergemeinde ihm als Eigentumsvolk geweiht sein und
ein Königreich von Priestern bilden solle. Korah mit seinen Ver=
bündeten stellte sich mithin auf diesen ursprünglich von Gott ge=
schaffenen Boden, als sie von dem Gesamtvolk sagten: „Die ganze
Gemeinde, sie alle sind heilig, und unter ihnen ist Jahve."
Aus seiner Empörung gegen Mose und Aaron geht aber sehr
klar hervor, wie wenig Korah all die bisherigen großen innerlichen
Vorgänge in der Mitte der Gemeinde verstanden hatte. Ihm war
entgangen, daß Mose als Prophet und Dolmetscher Gottes und
Aaron als Priester mit dem Opfer am Altar zu einer dauernden Not*
■wendigkeit erst auf Grund der innerlichen Einstellung der Gesamt»
gemeinde geworden waren.
Denn weder war die Gesamtheit in ihren einzelnen Gliedern
bereits heilig und machte den Priesterdienst Aarons überflüssig, noch
war das ganze Volk Prophet, indem es gelernt hatte, sein Ohr an
den Mund Gottes zu legen. Obgleich als Gesamtheit von Gott für
solch eine Prophetenstellung und solch einen Priesterdienst inner=
132

halb der Völkerwelt erwählt und berufen, waren es unter den vielen
bisher immer nur wenige gewesen, die im Geiste ihrer göttlichen
Berufung lebten. So ergab sich denn aus der Sonderstellung eines
Mose und Aaron zum Herrn ungewollt auch eine entsprechende
Sonderstellung in der Mitte ihrer Brüder. Korah und seinen Gesin-
nungsgenossen fehlte jedoch jedes Verständnis für solche Geistes*
Ordnung im Reiche Gottes. Daher erhob er gegen Moses und Aarons
Führerstellung innerhalb der Lagergemeinde Einspruch und deutete
sie als unberechtigte Zurücksetzung der Gesamtgemeinde Israels.
Das war religiöser Revolutionsgeist innerhalb des Reiches Gottes,
der auf Grund prinzipieller Wahrheiten und unter dem Schein der
Vertretung der Interessen der Gesamtheit dennoch nur die Befrie«
digung der eigenen Selbstsucht suchte. Es zeigte sich in Korah jene
häßliche Seele auf geistlichem Gebiet, die sich vor der Öffentlichkeit
den Schein der Rechtgläubigkeit gibt, um jenen Segen zu gewinnen,
der andern ungesucht aus ihrer Hingabe an ihre göttliche Berufung
und aus ihrem priesterlichen Dienst unter dem Volke wurde. Solch
eine Seele neidet jeden um der Frucht seines geistlichen Dienstes
willen. Sie selbst ist aber niemals bereit, jene selbstverleugnende
Hingabe zu bekunden und jenen einsamen Weg zu gehen, die mit
solch einem Dienst verbunden sind.
Mose hatte für diesen ungemein schweren Vorwurf, den man
ihm machte, zunächst keine Antwort. Er warf sich auf sein Angesicht.
Von diesem Boden aus hatte er aber bisher die Welt überwunden.
Auf seinem Angesicht, d. h. in der Bekundung seiner völligen Ohn*
macht und seiner völligen Abhängigkeit von der Rechtfertigung
durch den Herrn, fand er das entscheidende Wort. Er sprach zu Korah
und dessen Genossen: „Laßt es Morgen werden, dann wird Jahve
kundtun, wer der Seine ist und wer der Heilige, daß er ihn zu sich
nahen lasse. Wen er erwählen wird, den wird er zu sich nahen
lassen."
Wer jene unseligen Kämpfe fleischlich gesonnener Glieder ken=
nengelernt hat, der versteht die Sprache eines Mose. In solchen
Situationen helfen dann auch dem gesegnetsten Gottesknecht keine
Rechtfertigung der erlebten Berufung mehr und kein Hinweis auf
all jene Dienste, die von Gott bisher sichtbar legitimiert worden

waren. Die Entscheidung muß von Gott her kommen. Sie muß so
eindeutig kommen, daß auch der Kleinste zu erkennen vermag, mit
wem der Herr ist. So bezeugte auch Mose hier, daß nur er, der Be=
rufende und Sendende, entscheiden könne, wen er zum Propheten
berufen habe und wen nicht. Denn die dauernde Aufrechterhaltung
der Autorität der Gottespropheten kann nur von dem ausgehen, der
sie berufen und gesandt hat. Sie sind mehr als Erwählte des Volkes,
sie sind Berufene Gottes.
Darnach sprach Mose zu Korah: „Nehmt euch. Kohlenpfannen
... gebt in sie Feuer und legt auf sie Räucherwerk morgen vor Jahve,
und dann wird es sein: der Mann, den Jahve erwählen wird, der ist
der Heilige — ihr wollt zuviel, ihr Söhne Levisi" Über den Ausgang
war dem Berufenen Gottes nicht bange. Wahre Gottespropheten
hüten ihre Berufung und ihren Dienst nicht wie einen Raub, der
ihnen durch irgend jemand genommen werden könnte. Sie kommen
von Gott her und wissen sich in dem Dienste stehend, der ihnen von
oben her wurde. Sollte die göttliche Entscheidung gegen ihn fallen,
so wußte Mose, daß er durch keine Mittel mehr jenen Dienst fest*
halten könne, zu dem er berufen worden war. Jede Berufung und
Ordination der Gottespropheten bewährt sidi nur so lange, als diese
sich in ihrem Dienste durât dauernde Inspirationen legitimiert sehen.
Aber Mose sah den heiligen Ernst für Korah und dessen Ver=
bündeten. Daher sprach er zu ihm, der in seiner Gesinnung scheinbar
den ganzen Stamm Levi vertrat: „Hört dodi, Söhne Levisi 1st es eudi
zu wenig, daß Israels Gott euch von der Gemeinde Israel ausgesdiie=
den, um eudi sidi nahen und den Dienst an der Wohnung Jahves
verrichten und vor der Gemeinde stehen zu lassen, um sie zu be*
dienen? Und da er so didi und alle deine Brüder, die Söhne Levis
mit dir, nähertreten ließ, verlangt ihr nun audi nadi dem Priester*
turn?" Mose hatte sich getrennt an die Verbündeten gewandt. Zuerst
sprach er durch Korah zu den Söhnen Levis, die durch ihren Dienst
am Heiligtum ebenfalls eine bevorzugte Stellung auf Grund ihres
besonderen Dienstes innerhalb der gesamten Lagergemeinde ein=
nahmen. Warum verlangten sie nun noch das Priestertum? Dies Ver=
langen könne doch nur aus dem Ehrgeiz nach einer Würde und nicht
aus der Sehnsucht nach einem Dienst entstanden sein. Im Haushalt
134

Gottes und im Aufbau des zum Gpttespropheten berufenen Eigen'
tumsvolkes werden aber keine Würden, sondern nur Dienste ver*
geben. Diese können zwar sehr verschieden in ihrem Grad und in
ihrer Bedeutung, nicht aber in ihrem Wesen sein.
Die Söhne Eliabs dagegen: Dathan und Abiram, vom Stamme
Ruben, hatten offenbar rein politische Zwecke mit ihrem Zusammen=
gehen mit Korah verfolgt. Sie wurden gesondert zu Mose gerufen,
antworteten aber: „Wir kommen niàit hinauf. Ist's noch zu wenig,
daß du uns aus einem von Milch und Honig fließenden Lande her=
ausgeführt hast, uns in der Wüste umkommen zu lassen, daß du dich
nun auch nodi als Herrscher über uns benehmen willst? Auch hast
du uns wahrlich nicht in ein Land gebracht, das von Milch und Honig
überfließt, und uns Besitz an Äckern und Weinbergen gegeben; willst
du denn die Augen dieser Männer hier blind machen?" Hatte es sich
bei Korah mehr um Aarons Priesterstellung gehandelt, so handelte
es sich bei Dathan und Abiram um die politische Führerschaft eines
Mose. Wenn sie sich auch in der Auflehnung zusammengeschlossen
hatten, so verfolgten sie doch ganz verschiedene Ziele. Welche Bitter»
keit und Gehässigkeit in der Seele dieser Söhne Eliabs lebten, kam
in ihren beißenden Worten Mose gegenüber zum vollen Ausdruck.
Es war die Sprache einer bereits verstockten Gesinnung, von der
keine innere Umstellung und Beugung mehr zu erwarten war.
Vom Knecht des Herrn berichtet nun der Text, daß ihm dies sehr
wehe tat. Er bat daher den Herrn, sich nicht zu deren Huldigungs=
gäbe zu wenden. Denn das würden sie unbedingt als eine göttliche
Rechtfertigung ihrer eingenommenen Stellung ansehen und mithin
ungebrochen in ihrer Auflehnung verharren. Mose konnte vor dem
Herrn mit einem reinen Gewissen bezeugen, daß er auch nicht einen
einzigen Esel von einem unter ihnen genommen und niemandem von
ihnen wehe getan habe.
b) Die Entscheidung vor dem Angesicht des Herrn1
Auch Korah glaubte sich seiner Rechtfertigung vor der ganzen
Gemeinde gewiß zu sein. Denn nicht nur er selbst, sondern auch alle
seine Gesinnungsgenossen nahmen am nächsten Morgen ihre Pfanne
1 Kap. 16,16-35.
*35

und legten Räucherwerk darauf, um vor dem Offenbarungszelt zu
erscheinen. Auch Mose und Aaron erschienen vor diesem. Da er=
laubte sich Korah, auch die ganze Lagergemeinde wider sie vor das
Offenbarungszelt zu rufen. Die sollte offenbar Zeugin der von ihm
vertretenen Wahrheit werden, daß alle Glieder des Volkes zur Teil=
nähme am heiligen Priesterdienst berechtigt seien.
„Da erschien die Herrlichkeit Jahves der ganzen Gemeinde. Und
es sprach Jahve zu Mose und Aaron: Sondert euch aus der Mitte
dieser Gemeinde, daß ich sie augenblicklich vernichte! Da fielen sie
auf ihr Angesicht und sprachen: Gott! Gott der Geister alles Flei=
sches! Der eine Mann sündigt, und über die ganze Gemeinde willst
du zürnen*?"
Auf Korah und seine Genossen hatte das Erscheinen der Herr=
lichkeit des Herrn vor der ganzen Gemeinde keinen Eindruck zu
machen vermocht. Denn eine fleischliche Gesinnung innerhalb des
Volkes Gottes kann ungemein hart und selbstbewußt werden, wenn
sie sich scheinbar durch gewisse prinzipielle Wahrheiten der gött=
liehen Offenbarung gedeckt glaubt. Das später so entwickelte Phari=
säertum ist ein Beweis dafür. Pharisäischer Fanatismus erschrak
auch nicht mehr vor dem Erscheinen und der Gegenwart der Herr=
lichkeit Gottes in der Person Jesu Christi.
Um so tiefer erkennen Gottes wahre Propheten und Priester den
ganzen Ernst solcher Entscheidungsstunden. Sie wissen, daß sie der
Vorabend heiliger Gerichte sind. Und während die fleischliche Ver=
messenheit in der Erwartung ihres Sieges und Triumphes steht,
liegen sie bereits auf ihrem Angesicht und flehen: „Gott! Gott der
Geister alles Fleisches! Der eine Mann sündigt, und über die ganze
Gemeinde willst du zürnen?"
Moses und Aarons priesterlicher Schmerz blieb nicht ohne gött=
liehe Antwort. Nicht sollte die ganze Gemeinde hinfort um der Sün=
den der einzelnen willen gerichtet werden, so sehr sie auch stillen
Anteil daran genommen hatte, sondern nur die Schuldigen sollten
umkommen. Daher forderte Mose die ganze Gemeinde auf, sich von
dem Umkreis der Zelte Korahs.und auch Dathans und Abirams zu
entfernen. Die Gemeinde erwies sich noch verständig genug, den
1 Kap. i6,19—22.
136

Worten Moses zu folgen. Dathan und Abiram traten jedoch hinaus
und standen mit ihren Frauen und Kindern vor dem Eingang ihrer
Zelte, gleichsam aller Worte und Vorstellungen spottend, die Mose
um ihrer Rettung willen zu einer irregeleiteten Gemeinde sprach.
Denn er wandte sich noch einmal mit den Worten ans ganze
Volk: „Daran sollt ihr erkennen, daß Jahve mich gesandt hat, alle
diese Taten zu verüben, und daß ich nicht nur aus meinem Herzen
handle. Wenn diese hier sterben, wie alle Menschen sterben, und
wenn ein Verhängnis (Geschick) wie das aller Menschen über sie
wird verhängt werden: so hat Gott mich nicht gesandt. Wenn aber
Jahve Außer or dentliàxes schalen wird, und es eröffnet der Erdboden
seinen Mund und verschlingt sie ... so werdet ihr wissen, daß diese
Leute Jahve gehöhnt haben/'
Man fühlt den gewaltigen Ernst dieser herbeigeführten Stunde
der Entscheidung. Wer auch nur annähernd Ähnliches im Reiche
Gottes und im Dienste der Gemeinde erlebt hat, dem ist solch direb»
tes Eingreifen Gottes in das Leben Schuldiger und solch eine Recht«
fertigung seiner Propheten nicht völlig fremd. Gott rafft auch heute
nicht selten gerade die durch einen frühzeitigen oder unnatürlichen
Tod aus der Mitte seiner Kirche, deren Einfluß und Dienst zu einer
Verhöhnung seines Wirkens und seiner Gesalbten geworden ist.
Das geschah auch hier. Korah, Dathan und Abiram sahen sich
mit den Ihrigen von der Erde verschlungen. Und die zweihundert«
undfünfzig Männer von Ansehen und Ruf, die sich bewußt an der
Verhöhnung beteiligt hatten, fraß das Feuer. Während bei der Opfer«
darbringung das Feuer das Opfer verzehrte, ergriff es hier die
Opfernden und richtete sie an heiliger Stätte. So fallen die letzten
Entscheidungen, ob jemand zum heiligen Priesterdienst und für eine
prophetische Mission wirklich berufen worden ist oder nicht, viel=
fach im Dienste selbst. Wie manche stehen offiziell wohl noch lange
auf dem Katheder und am Altar, während das heilige Feuer sie in
ihrem Dienst längst getötet hat! Sie sind noch Amtierende, aber
stumm als Dolmetscher Gottes und seelenlos als Priester ihres Volkes.
137

c) Der grünende Stab Aarons1
Wie stark die ganze Gemeinde sich in den Geist der Auflehnung
hatte hineinziehen lassen, zeigte ihr Verhalten auch nach dem so
gewaltigen Gottesgericht an Korah, Dathan und Abiram und deren
Gesinnungsgenossen. Denn am folgenden Morgen murrte sie aufs
neue wider Mose und Aaron und sprach: „Ihr habt den Tod des
Volkes Jahves veranlaßt." Da erschien abermals die Herrlichkeit des
Herrn vor dem Offenbarungszelt, und die ganze Lagergemeinde
stand in der Gefahr, vom Gericht vernichtet zu werden. Die beiden
Gottesknechte fielen aber wiederum auf ihr Angesicht und erflehten
Gnade für die murrende Gemeinde. Es begann jedoch trotzdem ein
großes Sterben in Israel. Da nahm Aaron auf Moses Rat hin seine
Pfanne mit Räucherwerk und stellte sich zwischen die Toten und die
Lebenden und tat Sühne für das ganze Volk. Da ward der Plage
gewehrt.
Als Mose und Aaron nach diesem noch weit schwereren Gericht
aus der Gemeinde zum Offenbarungszelt zurückkehrten, da erhielt
Mose vom Herrn den Auftrag, von jedem Stammesfürsten einen
Stab zu fordern und auf jeden den Namen des betreffenden Ver=
treters zu schreiben. Alle zwölf Stäbe sollten alsdann in das Offen*
barungszelt gebracht werden. „Und es sei", so sprach der Herr, „der
Mann, den ich erwähle, dessen Stab wird blühen. So werde idi die
murrenden Klagen der Söhne Israels, die sie wider euch erheben, von
mir aus zum Schweigen bringen."
Dem Auftrage des Herrn gemäß sammelte nun Mose die zwölf
Stäbe von den Vertretern der Stämme Israels und legte sie im Offen=
barungszelt vor dem Herrn nieder. Als er sie dann am nächsten
Morgen holte und unter das Volk trug, da sah jedermann, daß der
Stab Aarons vom Stamme Levis grünte, Blüten trieb und Mandeln
trug. Daraufhin erhielt jeder der Stammesfürsten seinen Stab wieder
zurück, und Aarons Stab wurde zum Zeugnis für die kommenden
Geschlechter in das Heiligtum zurückgebracht.
So geheimnisvoll uns die Art hier auch erscheinen mag, wie der
Herr vor seiner ganzen Gemeinde die Familie Aarons für ihren
* Kap. 17.
138

Priesterdienst legitimierte und das Murren des Volkes zum Schwei=
gen brachte, so tief und sinnvoll ist doch die Deutung. Indem die
Stäbe der einzelnen Vertreter und in ihnen die Stämme Israels vor
dem Herrn im Offenbarungszelt zur Entscheidung niedergelegt wur=
den, bekundete man, daß keiner der zwölf Stämme das natürliche
Recht besitze, den Priesterdienst innerhalb der ganzen Gemeinde aus
irgendeinem Grunde an sich zu reißen. Denn auch, der Priesterdienst
kann nur auf göttlicher Berufung beruhen. Und der Herr beruft für
diesen so notwendig gewordenen und daher heiligen Dienst nur ein
Leben, das ihm dargebracht ist und in seiner Gegenwart zu grünen,
zu blühen und Frucht zu tragen vermag. Alles Leben, das sich nicht
durch seine Gegenwart beeinflussen läßt, in dem keine neuen, leben"
digen Kräfte geweckt werden können, welcher nicht in Gott und
dessen Offenbarung das Wurzelgebiet seines Dienstes findet, das
erweist sich unfähig, eine zum Leben, zum Grünen und Blühen
berufene Gemeinde vor dem Herrn zu vertreten. Denn andere durch
seinen Dienst zum Leben zu führen, vermochte zu allen Zeiten nur,
wer zuvor Leben in der Gegenwart Gottes gewonnen hatte.
So hatte das allgemeine Versagen des Eigentumsvolkes, das als
Ganzes zu einem Königreich von Priestern erwählt und berufen
worden war, die Einsetzung eines besonderen Priestertums notwen=
dig gemacht. Es bedeutete für Gott ein neues Herabsteigen auf die
derzeitige Geistessrufe seines Volkes, um auf dem langen Umwege
priesterlich=symbolischer Handlungen zu erreichen, was er zunächst
auf unmittelbarerem Wege nicht zu erreichen vermochte. Was daher
das ganze Volk noch nicht sein konnte, das mußten Aaron und seine
Familie stellvertretend für die ganze Gemeinde sein.
Nachdem nun Gott durch den grünenden Mandelstab Aarons
Berufung vor den Augen aller Söhne Israels bezeugt hatte, gab er
durch seinen Knecht Mose erneute Anordnungen über die auszu=
führenden Priesterdienste. In dieser Verbindung teilte er Aaron und
den Söhnen Levis auch mit, daß sie kein Erbteil im zukünftigen
Lande der Verheißung besitzen sollten. Wie der grünende Stab zu=
rückgetragen worden war ins Heiligtum, so sollte das von Gott
berufene Priestertum Aarons für ewige Zeiten sein Erbe und seinen
Reichtum allein in dem finden, durch den es berufen worden war.
139

Während die Leviten den Zehnten von allen Opfergaben der opfern=
den Gemeinde empfangen sollten, sprach Gott in bezug auf Aaron:
„In ihrem Lande erhältst du keinen Erbbesitz, und keinen Landanteil
sollst du unter ihnen bekommen. Idi bin dein Anteil und dein Erb=
besitz in der Mitte der Söhne Israels1."
Mit dieser wunderbaren göttlichen Zusage schloß das dunkle
Kapitel der Auflehnung gegen den Dienst eines Mose und Aaron
in der Lagergemeinde. Mit einzigartiger Klarheit zeichnete der Herr
die Bestimmung seines berufenen Priestertums, dessen Dienst in der
Gemeinde weit über die Anteilnahme an der Eroberung des Landes
und der Hebung des allgemeinen Wohlstandes hinausgehen sollte.
Tagliai von Gott und dessen Angesicht kommend, sollte es ein geist*
lieh völlig unmündiges Volk aus seinem lähmenden Dienst des AlU
tags immer wieder zurüde zu Gott fuhren.
8. Neue Erschütterungen in der Wüste Zin
4. Mose 20,1—21,9
Wie wenig eine fleischliche Gesinnung fähig ist, die Leiden zu
tragen und die Widerwärtigkeiten zu überwinden, die mit jedem
Weg des Glaubens verbunden sind, das zeigen auch die neuen Er=
Schütterungen, die Israel in der Wüste Zin erlebte.
a) Mirjams Tod und die abermalige Wassernot2
Offenbar waren die schweren Gerichtsjahre der Wüstenwande--
rung bereits zurückgelegt, und Israels Söhne standen aufs neue vor
der Grenzstation Kadesch. Hier starb Moses Schwester Mirjam. Auch
sie starb in der Wüste, und ihr Auge schaute nicht das ersehnte Erbe.
So hatte auch sie indirekt die Schuld derer mitzutragen, die durch
ihren Unglauben das Gericht einer vierzigjährigen Wanderung her=
aufbeschworen hatten. Denn Israels Söhne hätten unter Gottes Füh=
rung längst in ihrem Erbe sein und den Weinstock ihres Hauses
pflegen und die Frucht ihrer Heimat genießen können. Es mußten
in der Wüste jedoch zuvor jene sterben, die sich zu keiner Abhängig=
1	Kap. 18,20.
2	Kap. 20,1—13.
140

keit von Gottes Offenbarung und Führung hatten erziehen lassen.
Im Reiche Gottes hatten auch die Bewährten immer wieder indirekt
jene Verzögerungen mit ihren Folgen zu tragen, die durai das Ver=
sagen der Unbewährten und durch den Widerspruch der Fleischlich*
gesinnten geschaffen wurden.
Hier in Kadesch litt das ganze Lager unter einer erneuten Was=
sernot. Das war die Veranlassung, daß sich die Gemeinde durch ihre
innere Stimmung abermals zu einem schweren Hadern wider Mose
hinreißen ließ. Sie sprach: „Wären wir doch verschieden, als unsere
Brüder vor Jahve verschieden!" Das ist ja das Tragische, daß sich
die Stimmung eines Volkes nie innerlich bestimmen läßt durch die
Wunder und Erlebnisse der Vergangenheit und durch die Zusagen und
Verheißungen der Offenbarung. Es bleibt völlig abhängig von den
jeweiligen Nöten und Widerwärtigkeiten des Lebens. Es lebt von dem
wechselvollen Augenblick und nicht von dem Segen der Vergangen=
heit und der Kraft der Zukunft. Eine fleischlich bleibende Gemeinde
kennt nicht Grundsätze und Leitung, sondern nur Impulse und Lei=
denschaften.
Daher erfaßte das Volk auch nie den tieferen Sinn seiner bis=
herigen Geschichte und lernte nie aus den Sünden seiner Vergangen=
heit. Es machte dauernd seine Zukunft allein abhängig von dem
Zufälligen. Alles Geschehene blieb ihm ein Rätsel, alles Neue wurde
ihm zum Rätsel, da es nie aus dem Vergangenen Licht und Weg=
Weisung für das Gegenwärtige und Zukünftige gewann. Es blieb
ewig in seinem Leben vor dem „Warum" stehen und sah sich dem
harten Schicksal rettungslos preisgegeben.
In dieser Stimmung sprach Israel auch hier in Kadesch: „Wozu
habt ihr uns aus Ägypten herauf geführt? (Etwa) um uns zu diesem
schlechten Ort (des Verderbens) zu bringen? Das ist kein Ort von
Saaten, Feigen, Traubenwein, Granatäpfeln — selbst Wasser zum
Trinken ist nicht vorhanden!" Durch diese bösen Worte wurde Mose
wiederum der Vorwurf gemacht, daß er bisher unmöglich im Auf=
trage einer höheren Sendung, sondern aus eigenen Motiven heraus
gehandelt habe. Kam dem Volke doch der Untergang in einem Straf=
gericht, wie ihre Brüder solches während der vierzig Jahre in der
Wüste erlebt hatten, als ein Segen vor im Vergleich zu der trostlosen
141

Lage, die sich ihnen abermals bot. Denn wahrscheinlich war der Ort
bei Kadesch für einen längeren Lageraufenthalt gewählt worden.
Mose und Aaron zogen sich nun abermals vor den Eingang des
Offenbarungszeltes zurück und fielen daselbst auf ihr Angesicht.
Denn je weniger das Volk sich beugt, und je mehr es in seinem
Widerspruch verharrt, um so mehr beugen sich Gottes Propheten
und tragen vor dem Angesicht Gottes stellvertretend die Sünden
ihrer Brüder. So hat Gott denn weiter die Möglichkeit, in seiner
Herrlichkeit sichtbar zu werden und durch seine Knechte zum Volke
zu reden. „Und Jahve sprach zu Mose: Nimm den Stab und ver*
sammle die Gemeinde, du und dein Bruder Aaron, und sprecht zu
dem Felsen vor ihren Augen, daß er sein Wasser hergebe, so wirst
du ihnen Wasser aus dem Felsen hervorbringen und wirst die Ge=
meinde und ihre Tiere tränken."
Seit dem ersten Kampf mit Amalek1 hatte der Stab des Dieners
Mose im Heiligtum vor dem Herrn gelegen. „Der Gottesstab in
Moses Händen bezeichnete ihn (jedesmal) als den von Gott Gesand=
ten. Eine Bewegung mit dem Gottesstab, ein Neigen, ein Schlagen
mit diesem vor Eintritt eines angekündigten Ereignisses bezeichnet
dieses Ereignis als Erzeugnis einer augenblicklichen, unmittelbar
eingreifenden Wirkung Gottes/' Diesmal sollte Mose aber den Fels
nicht mit dem Gottesstabe schlagen, sondern nur mit ihm reden, da=
mit das Volk erkenne, daß die Macht, Wasser zu geben, nicht etwa
in einer geheimnisvollen Kraft des Stabes liege, sondern allein in
dem, der Mose für seine Mission berufen habe. Dem Volke sollte
durch dieses neue, unmittelbare Eingreifen Gottes in seine Not das
Verständnis dafür erschlossen werden, daß das Entscheidende bei
jeder Hilfe niemals die Mittel sind, die Gott benutzt, sondern allein
er, der sich in seiner Barmherzigkeit seines Volkes angenommen hat.
Was Mose nun bewog, nachdem er zusammen mit Aaron die
ganze Gemeinde vor dem Felsen versammelt hatte, diesen abermals,
und zwar zweimal, zu schlagen und nicht mit ihm zu reden, wissen
wir nicht. Vielleicht ist die Annahme gestattet, daß Mose sich in
seiner Handlung mehr durch seine einmal bereits gemachte Erfah*
rung als durch den neuen Auftrag Gottes bestimmen ließ. Beim
1 2. Mose 17,9.
142

ersten Mal war es ihm gelungen, durch das Schlagen des Felsens
Wasser zu geben. Auf Grund dieser Erfahrung handelte er auch dies=
mal, und zwar im Gegensatz zu dem empfangenen Auftrag Gottes,
nur mit dem Felsen zu reden.
Das Volk erhielt auch dieses Mal Wasser in Fülle, aber zu Mose
und Aaron sprach der Herr: „Weil ihr niait fest an mir gehalten
und miài niait durai euren Gehorsam in den Augen der Söhne
Israels geheiligt habt, darum sollt ihr diese Gemeinde nicht zu dem
Lande hinbringen, das idi ihnen gegeben habe." Ein selten hartes
Wort im Munde dessen, der bisher mit solcher Langmut und Geduld
sein so oft versagendes Eigentumsvolk getragen hatte! Hatte Mose
doch bisher mit einer Hingabe und innerlichen Konsequenz seine
prophetische Mission unter seinem Volke ausgeführt, wie es selten
in der Geschichte der Menschheit geschah. Er hatte alle Leiden des
Weges getragen, alle auf ihn gelegte Schmach erduldet, immer wie=
der sein Volk priesterlich vertreten, nie an der Erfüllung der gött=
liehen Zusagen gezweifelt, und — den Segen der Erfüllung sollte er
nun nicht mehr mit seinem Volke teilen.
Das Allerschmerzlichste für jeden Schaffenden ist immer wieder,
wenn sein in voller Hingebung und Liebe geschaffenes Werk zuletzt
nicht von ihm zu Ende geführt werden konnte, sein Sechstagewerk
ohne den vollendeten Sabbat blieb. Am tiefsten empfanden diesen
Schmerz jene Gottespropheten, die zwar alle Geburtswehen für ihr
Volk zu ertragen hatten, das Leben ihres Volkes aber nicht mehr
sehen durften. So sollte auch Mose nur noch aus der Ferne das Land
zwar schauen, aber nicht mehr die Freude haben, selbst sein mit
solcher Geduld getragenes Volk hineinzuführen.
Hier bleibt gerade für den, den Gott in sein Vertrauen hinein*
ziehen konnte, so manches geheimnisvoll. Für den Dienst aller
Gottesknechte liegt in dem Ganzen aber ein gewaltiger Ernst. Ist
die Annahme richtig, daß Mose sich in seinem Handeln mehr durch
die einmal bereits gemachte Erfahrung als durch den neuen Auftrag
Gottes bestimmen ließ, dann wird psychologisch manches verständ=
lieh. Der Prophet Gottes konnte seine prophetische Mission von Fall
zu Fall nur insoweit erfüllen, als er sich in seinen Handlungen
dauernd durch Gottes Offenbarungen bestimmen ließ. Seine Stärke
*43

lag in seiner bedingungslosen Glaubenshingabe an das Reden Gottes.
Darin lag das Geheimnis seiner Kraft in den schwersten Situationen,
das Geheimnis seiner Orientierung auch in den dunkelsten Tagen.
Daher waren für ihn alle Umwege nicht ziellos, raubten ihm alle
Niederlagen nicht die Hoffnung, sah er alle Verzögerungen nicht als
trostlos an und ließ er sich nicht erschüttern, wenn allerlei Nöte auf
der Wanderung sich einstellten.
Was wäre aus der ganzen Mission eines Mose geworden, wenn
er sich, in den vielfach so verworrenen Situationen und den so kri*
tischen Stunden durch andere Faktoren als durch das ihm gewordene
Wort in seinen Entscheidungen hätte bestimmen lassen? Der ganze
Auszug wäre nach einigen fruchtlosen Versuchen, ihn durchzuführen,
hoffnungslos in der Wüste zusammengebrochen.
Wenn aber Moses prophetische Mission von ihren ersten An=
fangen an so an das lebendige Wort seines Gottes gebunden war,
so konnte sie auch nur in dauerndem Gehorsam diesem gegenüber
durchgeführt werden. Alle Reichsgottesgeschichte wird unterbrochen,
sobald das inspirierende Wort den Menschen in seinen Handlungen
nicht mehr bestimmen kann. Nun weiß aber jeder Gottesknecht, wie
nahe es gelegentlich liegt, sich eines Tages in schwacher Stunde weit
mehr durch einzelne Erfahrungen oder bestimmte Erfolge bestimmen
zu lassen als durch einen neuen Auftrag Gottes. Das Schlagen des
Felsens hatte dem Volke Wasser gegeben, warum sollte der Knecht
nicht bei der erneuten Not zu dem bewährten Mittel greifen?
Das ist ja aber das Geheimnis der dauernden Kraft im Leben
aller Gottespropheten, daß diese nicht etwa durch bewährte Mittel
und Methoden lebendig bleibt, sondern durch die Kraft und Wirkun*
gen des lebendigen Wortes. Sobald ein Motor seine Explosionen ver=
liert, tritt Leerlauf ein. Es ist nur noch eine Frage der Zeit, und er hat
sich in seiner Kraft erschöpft und totgelaufen. Es fehlt ihm hinfort die
ihn inspirierende Kraft, die das Geheimnis seines Lebens und Schaf=
fens ist.
So hat es unzählige Gottesknechte gegeben, deren Dienst nur
noch ein Leerlauf war. Ihre Kraft war weit mehr Routine als unmiU
telbare Gotteswirkung. Das Gericht eines solchen Dienstes offenbart
sich dann aber eines Tages unbedingt darin, daß man nicht mehr
144

wirklich geistlich zu leiten vermag. Wie mancher Gottesknecht sah
sich in seinem Dienst von seiner Gemeinde mehr und mehr losge=
lassen, als er erst anfing, nur nodi von den Reserven seiner Kraft
und von den Erfahrungen seiner Vergangenheit zu leben! Gottes
Propheten konnten andere immer nur so weit führen, als sie geführt
wurden. Ihr Dienst ist nur insoweit Führung, als er die Frucht einer
göttlichen Sendung und einer göttlichen Wirkung in ihrem eigenen
Leben ist.
Der Abschnitt schließt mit den kurzen Worten: „Dies sind die
Wasser Meribas, da Israels Söhne mit Jahve haderten und er sidi
an ihnen in seiner Heiligkeit zeigte." Ja, er zeigte sich in seiner
Heiligkeit nicht nur im Leben der Gemeinde, sondern auch im
Dienste seiner Propheten, und zwar um der Zukunft der Gemeinde
und der Propheten selbst willen.
b) Moses Bitte an Edom1
Konnte Mose das Volk nach dem Wort des Herrn auch nicht bis
ins Land der Verheißung führen, so wollte er es diesem doch so nahe
bringen, als es ihm möglich war. Denn die eigentliche Gerichtszeit
in der Wüste war zu Ende. So sandte er denn von den Wassern
Meribas bei Kadesch aus zum Könige von Edom und ließ ihm sagen:
„So sagt dir dein Bruder Israel: Du hast alle die Mühseligkeiten er"
fahren, die uns betroffen haben. Unsere Väter zogen nadi Ägypten,
die Ägypter aber taten uns Böses und (audi) unsern Vätern. Da
sdirien wir zu Jahve, und er hörte unsere Stimme, sandte einen Boten
und führte uns aus Ägypten. Nun sind wir in Kadesdi, einer Stadt
an der Grenze deines Gebietes. Laß uns dodi durai dein Land ziehen!
Wir werden nidit durai Feld und Weinberge ziehen, werden nidit
Wasser aus Brunnen trinken; den Königsweg wollen wir ziehen,
wollen nidit redits nodi links abweidien, bis wir dein Gebiet durdi*
zogen haben."
Diese in so freundschaftlichem Ton gehaltene Bitte erreichte
jedoch nicht, was sie erreichen sollte. Der König von Edom verhielt
sich völlig ablehnend ihr gegenüber. Auch als Mose in einer zweiten
Bitte abermals versicherte, sich beim Durchzug nur auf die große,
1 Kap. zo, 14—21.
145

breite Landstraße, auf der sich die Heere und Karawanen bewegten,
zu beschränken. Noch heute werden diese großen Verkehrswege im
Orient die „Sultanstraße" genannt. Als Gottes Prophet noch zum
dritten Male wagte, um den Durchzug zu bitten, da rückte der König
mit seiner ganzen gerüsteten Macht Israel entgegen.
Der König von Edom konnte es sich offenbar nicht denken, daß
es sich in dieser Bitte nur um einen friedlichen Durchzug durch das
Land handeln könne. Denn der Welt ist solch ein Brauch fremd. Sie
wittert im Nächsten immer Böses und Verrat, weil sie Böses in
ihrem Herzen trägt. Daher ist ihr auch der Friede so fremd, und sie
kann sich keine Unternehmungen des Nächsten ohne böse, hinter«
listige Nebenabsichten denken. Sie sieht überall — selbst im Bruder=
volk — nur versteckte Diplomatie, die auch hinter dem friedlichsten
Gewand ihre eigennützigen Ziele verfolgt. Mose versprach sogar,
alles, was das Volk etwa an Wasser und Brot nötig haben sollte,
bar zu bezahlen. Edom ließ sich jedoch nicht erweichen und glaubte,
der eindringenden feindlichen Macht entsprechend entgegentreten
zu müssen.
c) Der Tod Aarons und die feurigen Schlangen1
So sah sich Mose gezwungen, den ursprünglichen Plan, durch
Edom zu ziehen, wiederaufzugeben. Er zog aber mit dem Volk nicht
direkt nach dem Süden, sondern wandte sich zunächst nach dem
Berge Hör. Hier starb sein Bruder Aaron. Auch er sah nicht mehr
das Ziel seiner Sehnsucht und mußte sein Grab in der Wüste mit
denen teilen, die daselbst um ihres Unglaubens willen gestorben
waren.
Auf Gottes Geheiß hin nahm der Prophet Aarons Amtsgewänder
und bekleidete mit ihnen dessen Sohn Eleazar und übertrug damit
auf ihn vor der ganzen Gemeinde Aarons Priesterdienst. Das ganze
Haus Israel beweinte Aaron und trauerte um ihn dreißig Tage. Sooft
man auch gegen ihn gemurrt hatte, offenbar war es dem Volk doch
mehr und mehr zum Bewußtsein gekommen, daß auch sein Dienst
im Lager Israels nicht vergeblich gewesen war.
Als der Kanaaniter=König Arad,-der den Süden bewohnte, hörte,.
1 Kap. 20,22—21,9.
146

daß Israel den Weg der Kundschafter komme, da glaubte auch er sich
mit seinem Lande bedroht und verwehrte Israel durch einen offenen
Kampf an der Grenze ein weiteres Vordringen. Obgleich dieser mit
einer schweren Niederlage für Arad endete, so bestimmte es den=
noch Mose, vom Berge Hör aus wieder die Richtung nach dem Roten
Meer hin zu nehmen, um so das edomitische Gebiet in weitem Bogen
zu umgehen.
Dieser abermalige Abbruch des direkten Weges nach Kanaan
wurde zu einer neuen schweren Prüfung für die Geduld der Ge=
meinde. Abermals schien sich die Erfüllung der gegebenen Verhei=
ßung endlos hinauszuschieben, und in seiner Ungeduld murrte das
Volk wider Jahve und auch wider Mose und sprach: „Warum habt
ihr uns (eigentlich) aus Ägypten herauf geführt, (etwa) um uns in
der Wüste sterben zu lassen? Denn wir haben kein Brot und kein
Wasser, und uns ist überdrüssig diese gehaltlose Nahrung." Vom
Standpunkt des müde gewordenen, aus Enttäuschung in Enttäu*
schung gegangenen Volkes war es wohl verständlich, daß es völlig
entmutigt war und sowohl gegen Gottes Führung als auch Moses
Sendung ungeduldig murrte. Unmöglich könnte der völlig abnorme
Zustand in der Wüste das Ziel sein, in dem ihr Leben für alle Zeiten
zur Ruhe kommen solle. Und waren nicht alle erlebten Fehlschläge
im Laufe von vierzig Jahren der schlagende Beweis dafür, daß der
ganze Auszug ein Fehlgriff gewesen und die Einnahme des verhei*
ßenen Landes eine Unmöglichkeit sei? Denn je länger die Wan=
derung dauerte, desto trostloser wurde der Zustand der Gemeinde,
desto mehr starben in der Wüste, desto hoffnungsloser wurde die
Aussicht auf eine lichtere Zukunft.
Allein, aus dem Murren des Volkes sprach mehr als nur Müdig=
keit und Verzagtheit. Wenn jemand Verständnis dafür hatte, wie
sehr manches auf der Wüstenwanderung über die Kraft des Volkes
hinausgegangen war, dann war es der Retter Israels. Er war auch
in jenen Tagen bereits der Gott alles Trostes, der die Glaubenden
nicht versucht werden läßt über ihr Vermögen. Er wußte sein Volk
zur rechten Stunde zu stärken und zu erquicken, zu heben und zu
erretten.
In Israels Murren siedete aber erneute Auflehnung. Diese hob
147

den Bund der freiwilligen Hingabe an Gott auf, der allein die Grund=
läge für die Durchführung der Heilsabsichten Gottes sein konnte.
Gott hob von seiner Seite den Bund der Erwählung und Berufung
mit Israel nicht auf. Er führte ihn durch, wenn auch auf weitesten
Umwegen und durch schwerste Gerichte, und zwar auch mit denen,
die sich bewußt seinem Offenbarungsbund zunächst entzogen und
ihren freiwilligen Bund der Hingabe brachen. Israel ging daher an
seinem Widerspruch, nicht aber an denMühsalen der Wüste zugrunde.
Mose konnte kurz vor seinem Ende in Wahrheit bezeugen und sagen:
„Denn Jahve, dein Gott, hat dich in allem Werk deiner Hände ge*
segnet und hat sein Auge auf deiner Wanderung durch diese große
Wüste gehabt; es sind nun vierzig Jahre, daß Jahve, dein Gott, mit
dir war, du hast nichts vermißt1/' Die Mühsalen der Wüste konnte
der Herr stets ändern und in Stätten des Segens verwandeln. Er
konnte aber nicht die Seele des Volkes erneuern und es für seine
Führung heiligen, wenn es sich ihm und seiner Offenbarung dauernd
bewußt entzog.
So mußten auch diesmal die Gerichte reden, da die Barmherzig"
keit in ihrer Sprache nicht verstanden wurde. Gott ließ feurige
Schlangen kommen, die bissen das Volk, so daß viele starben. An
sich waren die Schlangen keine seltene Erscheinung in der Wüste.
Gott in seiner Fürsorge hatte sie aber zurückgehalten. Sie sollten
Israel durch ihr plötzliches Erscheinen zum Bewußtsein bringen, wie
Gottes Hand bisher schützend über dem ganzen Lager gewacht und
es gedeckt habe. Sobald die Hand dessen sich zurückzog, gegen den
ihr Herz sich dauernd auflehnte, und gegen den ihr Mund dauernd
murrte, bedeutete die Wüste für alle ein offenes Massengrab.
So konnte denn auch diesmal wieder allein durch das Sterben
vieler die Zukunft des Ganzen gerettet werden. Denn als das Volk
das große Sterben sah, eilte es zum Knechte Gottes und sprach:
„Wir haben gesündigt, indem wir gegen Jahve und gegen dich
gesprochen haben. Bete zu Jahve, daß er die Schlangen von uns
abwende! Da betete Mose zu Jahve für das Volk."
Gottes Antwort aufs Gebet war ein Auftrag an seinen Propheten.
Mose ging hin und verfertigte eine eherne Schlange und richtete sie
1 5. Mose 2,7.
148

im Lager so auf, daß sie von jedermann gesehen werden konnte.
Wer nun gebissen wurde und den Blick auf das Wort des Herrn hin
auf die Schlange richtete, der wurde gesund von dem feurigen Biß.
Es war dies aufs neue ein wunderbares Herabsteigen Gottes zur
augenblicklichen Schwachheit des Volkes. Seinem nackten Wort,
durch seinen Propheten gegeben, wollte es nicht vertrauen. Nun
richtete er den Blick der Gerichteten auf ein von ihm zur Rettung
gegebenes Symbol. Gesund wurde nur, wer zur Schlange seinen
Blick richtete. '
Die Kraft zur Genesung lag keinesfalls etwa in der von Mose
errichteten Schlange. Sie lag allein in dem, der befohlen hatte, sie
dem Volke zur Rettung zu geben. Die Kraft der Heilung lag auch
nicht im Glauben. Das Symbol der Rettung kam aber der Schwach»
heit des Glaubens zu Hilfe, so daß dieser wagte, zu nehmen, was
Gott in dieser Not als Rettung Glaubenden gegeben hatte.
So triumphierte auch in diesem Fall des Volkes die Barmherzigkeit
über das Gericht und die Langmut über die Schwachheit und führte
den Glauben über das Symbol hinaus zu dem, der Vertrauende auch
aus dem Gericht und dem Tode zu retten vermag.
9. Die sdiweren Kämpfe angesichts des verheißenen Landes
4. Mose 21—25
a) Neue Wanderungen und Kämpfe1
Der weitere Verlauf der einzelnen Geschichtsereignisse laßt die
Annahme zu, daß die letzten Gerichtsheimsuchungen für Israel nicht
vergeblich gewesen waren. Die Wanderung war weiter mit manchen
Widerwärtigkeiten und schweren Kämpfen verbunden. Allmählich
aber verstummte das dauernd erneute Murren und Sichauflehnen
der Unzufriedenen. Es wurden wieder Psalmen und Danksagungen
vernommen, wenn das Volk eine neue Großtat Gottes erlebte. Die
jüngere Generation hörte bewußter Gottes Offenbarung, und das
Volk überließ sich auf seinem Wege der göttlichen Leitung.
In den biblischen Berichten wird uns nun mitgeteilt, wie Israel
* Kap. 21.
149

vom Berge Hör aus südlich bis Oboth und bis an die Nordgrenze
des Älanitischen Meerbusens hinabgezogen sei. Vom Älanitischen
Meerbusen aus wandte sich der Zug nach dem Nordosten zu und
durchschnitt das östliche Gebiet des Edomiterlandes. Hier gestatteten
endlich die Edomiter den Durchzug, und Mose mit seinem Volk
handelte bei diesem seinem Versprechen gemäß, das er dem Könige
von Edom gegeben hatte. Von da aus gelangte man in die Wüste,
die östlich von den Gefilden Moabs lag, und zog dann weiter hinauf
bis zum Bache Zered. Dieser Bach fließt ins Tote Meer hinab, und
es starben an diesem im Lager Israels auch die Letzten vom alten
Geschlecht1.
Vom Bache Zered kamen sie bis zum Flusse Arnon, der die
Grenze zwischen den Gebieten Moabs und der Amoriter bildete, und
lagerten daselbst. Hier wird in einem Siegeslied von einem Buch der
Kriege „Jahves" gesprochen2, das uns aber nicht erhalten geblieben
ist. Als man von hier aus bis Beer kam, sang Israel dankerfüllten
Herzens folgendes Brunnenlied:
„Steig empor, Brunnen! Singt ihm zu!
Brunnen, den Fürsten gegraben,
Edle des Volkes gebohrt haben
mit dem Zepter, mit ihren Stäben —
aus der Wüste ein Gesehen!*?."
Von diesem Brunnen aus gelangte das Volk über Bamoth in das
Tal, das in der Ebene der Moabiter lag, und kam bis zum Berge
Pisga. Damit hatten die Israeliten bereits das Gebiet der Amoriter
betreten. Israel sandte nun Boten zum König Sihon und ließ ihn
bitten: „Laß midi durai dein Land ziehen! Wir wollen niait in Feld
und Weinberge ablenken, wollen Brunnenwasser niait trinken; auf
dem Königswege wollen wir gehen, bis wir dein Gebiet durchzogen
haben."
Aber auch Sihon, der König der Amoriter, erwies den Söhnen
Jakobs nicht die erbetene Freundschaft. Da erlag er bei Jahza dem
Schwerte Israels, obgleich er mit großer Heeresmacht gegen es aus»
gezogen war. Dieses nahm nun die Königsstadt Hesbon und die
umliegenden Städte und Dörfer der Amoriter in Besitz und ließ sich
1 5. Mose 2, 14 ff.       2 4. Mose 21,14 f.        3 Kap. 21,17 f.
150

daselbst nieder. So brach der Stolz der Amoriter und deren große
dynastische Vergangenheit zusammen. Es mußte den Weg freigeben
für den Erstgeborenen, den Jahve sich aus Ägypten gerufen hatte.
Der neue Aufbruch führte Israel weiter hinauf bis Basan. Dies
war der nördliche Teil des Ostjordanlandes, der überaus fruchtbar
und wasserreich war. Das ganze Gebiet wurde von dem Königssitz
Endrei aus durch den Amoriterkönig Og beherrscht. Aber trotz seiner
Macht konnte auch er nicht verhindern, daß sein Land in den Besitz
Israels überging. Das ist ja das für unsere Begriffe vielfach so ge=
heimnisvolle Gericht der Weltgeschichte, daß es Völker, die ihre
geschichtliche Bedeutung und Aufgabe für die Zukunft verloren
haben, einfach dem Untergang preisgibt, damit andere ihren Platz
für die nächste Zukunft ausfüllen können. Welche Faktoren vom
göttlichen Standpunkt aus in diesen Gerichten der Weltgeschichte
stets mitsprechen, werden wir selten feststellen können. Nur das eine
wissen wir, daß Gott in seiner Majestät und Heiligkeit auch in
seinen Gerichten keine Fehler macht, und daß er sich durch keine
widerstrebende und noch so stolze Weltmacht hindern läßt, in der
Geschichte dem Kommen seiner Königsherrschaft die Wege zu ebnen.
b)  Balak, der Moabiterkönig, und seine Furcht1
Mit dem Siege Israels über Sihon und Og hatte sich auf alle
Nachbarreiche eine lähmende Furcht gelegt, waren diese doch die
gewaltigsten Könige im ganzen Ostjordanlande gewesen. Und den=
noch hatten sie sich mit ihrer Macht dem Vordringen Israels gegen=
über nicht behaupten können. Ihre Länder waren eingenommen und
der Wohnsitz jenes Volkes geworden, das aus all seinen Leiden her*
aus zu ungeahnter Kraft auferstanden war.
Als nun Israel von Norden her in die Gefilde Moabs bis in die
Gegend am Jordan vordrang, die Jericho gegenüberlag, da wurden
auch die Moabiter von einer lähmenden Furcht erfaßt. Denn waren
sie seinerzeit zu schwach gewesen, dem König Sihon gegenüberzu=
stehen, wie sollten sie sich Israel gegenüber behaupten können? Die
Kunde vom unaufhaltsamen Vordringen der Söhne Israels ging da=
1 Kap. 22.
151

her von Mund zu Mund, und man beriet, wie man ihnen entgegen»
treten könne.
In Moab herrschte in jener Zeit Balak, der Sohn Zippors. Von der
Sorge und Angst um sein Land erfaßt, sandte er Boten in die Ur=
heimat des gefürchteten Volkes, und zwar nach Aram am Euphrat,
wo einst die Wiege so mancher Sprößlinge der Urväter gestanden
hatte. Hier genoß Bileam den Ruf eines heiligen Sehers; er war der
Sohn Beohrs in Pethor. Zu diesem wurden die Boten mit der Bitte
gesandt: „Siehe, ein Volk ist aus Ägypten hinausgezogen; siehe, es
hat bereits das Auge der Erde bedeckt, und es hat sich nun mir gegen-'
über niedergelassen: und nun kommt doch und fluche mir diesem
Volk, denn es ist mir zu mächtig; vielleicht vermag ich ihm dann eine
Niederlage beizubringen und es aus dem Lande zu vertreiben; denn
ich weiß ja: wen du segnest, der ist gesegnet, und wem du fluchst,
den trifft der Fluch1."
Hier an der Urheimat der Väter hatten sich offenbar noch reinere
Gottesvorstellungen — wenn auch gemischt mit „heidnischem Un=
wesen und Zauberwahn" — lebendig erhalten. Denn so rätselhaft
auch die ganze Erscheinung Bileams ist, er wird wiederholt als Pro=
phet Jahves bezeichnet, der mit Gott im lebendigen Verkehr stand,
ihn seinen Gott nannte, von ihm seine Offenbarungen empfing und
ein sehr starkes lebendiges Bewußtsein davon hatte, „daß er sich
dem mächtigen Walten dieses Gottes und der Verantwortung vor
ihm nicht entziehen könne".
Als die Ältesten Moabs in Verbindung mit den Ältesten aus
Midian mit ihren Zaubermitteln zum Seher gekommen waren und
ihm die Botschaft des Moabiterkönigs Balak übermittelt hatten,
fragte Bileam den Herrn um Weisung. Der Herr antwortete ihm:
„Gehe nicht mit ihnen! Du wirst dem Volke nicht fluchen; denn es
ist bereits gesegnet."
Die Antwort Gottes war für Bileam entscheidend. Denn am
nächsten Morgen teilte er den Fürsten Balaks mit, daß Gott es ihm
nicht gestatte, mitzugehen und einen Fluch über Israel auszusprechen.
Nachdem die Boten dem König die Antwort gebracht hatten, wählte
dieser noch vornehmere Männer aus und sandte sie wieder zu Bileam
1 Kap. 22,5.6.
152

mit der Bitte: „So läßt dir Balak, Zippors Sohn, sagen: Versage dich
mir dodi niait, zu mir zu kommen; denn ich werde dich überaus
sehr ehren und alles, was du mir sagen wirst, tun. Und nun komm
doch, verfluche mir dieses Volk!"
Bileams Antwort war zunächst nur: „Wenn mir Balak auch sein
Haus voll Silber und Gold geben wird, kann ich doch nicht den Aus*
spruch Jahves, meines Gottes, übertreten, Kleines oder Großes zu
tun." Darnach trat er aber wieder vor den Herrn und fragte, was er
tun solle. Das war nicht mehr die Art großer Gottespropheten.
Bileam wußte bereits Gottes Gedanken und handelte doch mit Gott,
ob er nicht mit den Boten mitziehen dürfe. Hier tritt bereits etwas
in Sicht von Bileams doppelter Seele. Es fragte sich jetzt, ob die emp=»
fangene höhere Erkenntnis oder das verlockende Angebot Moabs
in seinem Herzen siegen würde. Gott wußte, welch ein gefahrvoller
Boden es für Bileam sein würde, falls er mit den Boten hinabzöge.
Daher hatte er ihm gesagt, daß er nicht hinabziehen solle; denn
Israel sei gesegnet. Er habe keinen Fluch für sein Eigentumsvolk.
Als Bileam nun aber doch zum zweitenmal fragte, ob er nicht mit
den Boten hinabziehen dürfe, da gestattete es ihm der Herr, jedoch
nur unter der Bedingung, daß Bileam das Wort, das er zu ihm
sprechen werde, auch vollbringe. Mit dieser Erlaubnis wurde für
Bileam eine entscheidungsvolle Stunde herbeigeführt. In Moab
mußte er jetzt entweder seinen Fall oder aber seine Bewährung als
Seher Gottes erleben.
Gott gestattete in der Geschichte manches im Leben doppelher*
ziger Menschen, nicht weil es seinem Willen entsprach, sondern weil
allein auf diesem Wege ihr Inneres offenbar werden konnte. Die
ihnen von Gott gewordene Erleuchtung genügte ihnen nicht. Ihr
Herz blieb unruhig und fragte weiter. Da ließ Gott den mit den
schwersten Gefahren verbundenen Weg zu, damit der Mensch hier
Gelegenheit habe, seine letzte Entscheidung zu treffen. Denn im Falle
der Bewährung der Offenbarung Gottes gegenüber mußte auch dieser
Weg zu einer seltenen Gelegenheit führen, ein lebendiges Zeugnis
von dem abzulegen, der als Retter Israels bereits dem Pharao hatte
sagen lassen: „Mein Sohn, mein Erstgeborener, ist Israel. Gib nun
meinen Sohn frei, daß er mir diene!"
153

Am nächsten Morgen sattelte Bileam seinen Esel, nahm zwei
seiner Diener und zog mit den Fürsten Moabs ab. Der Text sagt,
daß er offenbar mit einer gewissen Ungeduld dem Ziele zustrebte.
Ertrotzte Wege madien die Menschen immer ungeduldig, da sie
innerlich bangen, daß irgend etwas Unvorhergesehenes das Ziel
ihres Begehrens vereiteln könne. Alles verriet daher bereits, wie sehr
Bileams Seele sich auf den eventuellen Lohn einstellte. Daher trat
der Herr ihm auch durch seinen Boten entgegen. Es war dies eine
nochmalige ernste Warnung für Bileam.
Zwar war diese Entscheidung für ihn bereits weit schwerer als
die, welche er gleich zu Anfang zu treffen hatte. Damals hatte er
nur die einfache klare Offenbarung, nicht mitzuziehen. Jetzt aber
hatte er einerseits die Erlaubnis, daß er mitgehen dürfe, und anderer*
seits sah er sich im Weiterziehen durch einen Engel Gottes gehindert.
Das empfangene Licht von Gott und der Widerstand auf dem Wege
widersprachen sich. Wofür sollte sich Bileam nun entscheiden? Galt
es nicht, alle Widerstände zu brechen? Ja, Bileam durchbrach sie,
holte sich aber sein Verderben. Und wie mancher nach ihm ist den»
selben Weg gegangen! Denn welche Versuche der Bote Gottes auch
machte, Bileam in seinem Weitereilen aufzuhalten, er setzte sich mit
brutaler Gewalt durch, bis Gott ihm die Augen öffnete, daß es nicht
die Unbotmäßigkeit der Eselin, sondern der Bote Gottes sei, der ihn
am Weiterziehen hindere1.
Diese Erleuchtung war weitere Gnade, die Bileam zum Leben
gereichen sollte. Aber anstatt aus dieser Erfahrung die Konsequenz
zu ziehen und umzukehren, sprach er zum Boten Gottes: „Ich habe
gesündigt; denn ich wußte nicht, daß du mir entgegen im Wege
stehst. Und nun, wenn es in deinen Augen mißfällig ist, will ich
gern umkehren/' Warum fragte Bileam wieder? Sein Fragen wurde
sein Verhängnis. Er erhielt nun auch vom Engel die Erlaubnis, daß
er weiterziehen dürfe. Als Balak erfuhr, daß Bileam käme, ging er
ihm bis zur Moabsstadt, die an der Amongrenze liegt, entgegen. Von
da aus führte ihn der König zur Straßenburg, offenbar, um ihm
daselbst „Moab in der ganzen Blüte seines nationalen Gedeihens"
und Lebens zu zeigen. Hier ließ er zu Ehren seines Gastes Rinder
1 Kap. 22,29 ff.

und Schafe schlachten und sandte sie zu Bileam und den Fürsten,
die bei ihm waren.
c) Bileam und seine Spruchreden1
Am nächsten Morgen führte Balak den Seher zu den Baalshöhen
hinan, von denen aus ein Teil von dem Lager Israels zu übersehen
war. Hier ließ sich Bileam sieben Altäre bauen. Alsdann opferten
er und der König auf diesen, und zwar in der Erwartung, daß der
Herr ihm hier an den Altären Moabs noch etwas anderes über Israel
enthüllen werde als nur das in Aram bereits empfangene Wort:
„Israel ist gesegnet." Durch die Zahl von sieben Altären wollte
Bileam bezeugen, daß es sich um Opfer handle, durch die man sich
an den unsichtbaren Einen, also an den lebendigen Gott wende. Es
war also beiden der Begriff von dem Einen, d. h. dem lebendigen
Gott, nicht fremd. Aber man hatte von den Opfern bereits die heid=
nische Vorstellung, daß man durch sie einen „bannartigen Macht=
einfluß auf die Gottheit" ausüben könne. Daher sprach auch Bileam
zum Moabiterkönig: „Stelle dich hierher bei deinem Emporopfer
(Brandopfer)! Ich will hingehen, vielleicht wird Jahve mir eine Be*
gegnung zuteil werden lassen. Was er mich dann schauen lassen
wird, das will ich dir mitteilen2."
So lag dem Ganzen der heidnische Gedanke zugrunde, daß Gott
sich durch die Macht der dargebrachten Opfer dem Seher würde nahe*
bringen lassen. Man erkennt, in welch innere Konflikte Bileam mehr
und mehr hineinkommen mußte. Einerseits der bestimmte Entschluß,
nur das über Israel zu sagen, was Gott ihm offenbaren würde, und
andererseits doch das geheime Begehren nach einer andern Offen*
barung, als sie ihm bereits in Aram geworden war.
Der Herr stieg hinab zu Bileam und erleuchtete ihn, und der
Seher kam zum König und hielt seine erste Spruchrede über das
Lager Israels. Er sprach: „Von Aram her führt mich Balak, Moabs
König, von den Bergen des Ostens: Geh, fluche mir Jakob, und geh,
wirf Zorn über Israel! Wie sollte ich verfluchen, den Gott nicht ver=
flucht, den mit Zorn treffen, dem Jahve nicht zürnt? Denn vom
1	Kap. 23 u. 24.
2	Kap. 23,3.

Gipfel des Felsens sehe idi es, und von den Hügeln schaue idi es:
das ist ein Volk, gesondert wird es wohnen und unter die Völker
sich nicht rechnen. Wer mißt den Staub von Jakob, und wer zählt
die Myriaden Israels? Es sterbe meine Seele den Tod der Gerechten,
und es sei mein Ende wie das seine1!"
Die Offenbarung triumphierte in Bileam und wurde zu einem
gewaltigen Zeugnis für Moab. Sie zeichnete ein Bild von Israel, wie
Gott es ansah. Gesegnet von ihm, schadet dem Volke kein Fluch,
auch nicht der eines feindlichen Machthabers. Obgleich bedrängt von
allen Seiten, wird es doch „gesondert wohnen", und obgleich mit
allen Völkern verkehrend, wird es sich doch nicht unter die Völker
rechnen. Die ethnographische Sonderstellung innerhalb der Völker»
weit hat Israel bisher noch kein Volk und kein Geschichtsereignis,
keine Staatsklugheit und kein Volkshaß zu nehmen vermocht. Als
mehr denn ein halbes Jahrtausend später der im persischen Weltreich
so mächtig gewordene Haman seinem König Ahasveros eine Schil=
derung des jüdischen Volkes innerhalb seines Königreichs gab, da
konnte auch er nur Bileams Worte bestätigen. Er sprach: „Es gibt
ein Volk, zerstreut und gesondert unter den Völkern in allen Län-
dern deines Reiches. Ihre Gesetze sind verschieden von allen Völkern,
und die Gesetze des Königs erfüllen sie nicht; darum frommt es dem
König nicht, sie zu dulden2."
Seitdem Gott mit seiner Offenbarung in die Geschichte dieses
Volkes getreten ist, bleibt diese Stellung innerhalb der Völkerwelt
Israels innerstes Geheimnis. Seine im Lauf der Jahrhunderte bekun=
dete Isolierung, ungeachtet seiner Zerstreuung, und seine durch die
Schicksalsschläge und Gerichtserlebnisse verursachte Zerstreuung,
ungeachtet seiner Sonderstellung — welch ein innerlicher Widerspruch
sondergleichen, der sich durch die ganze geschichtliche Erscheinung
dieses Volkes zieht!
In diesem Lichte Israel schauend, wünschte der Seher den Tod
dieser Gerechten zu sterben und ein Ende zu erleben, das dem ihrigen
gleiche. Denn erst für Menschen, die als Gerechte ihrer göttlichen
Bestimmung und Berufung entsprechen und der empfangenen Offen»
1	Kap. 23,7-10.
2	Esther 3,8.
156

barang gemäß ihr Leben zu Ende führen, ist das Sterben nicht weni=
ger ein Segen als das Leben.
Es ist selbstverständlich, wie wenig solch ein Segensspruch des
Sehers einen Balak befriedigen konnte. Seine ganze innere Erregung
kam in seinen Worten zum Ausdruck: „Was hast du mir angetan?
Meine Feinde zu verwünschen, habe idi dich geholt, und nun hast
du sie sogar gesegnet/' Aber Balak gab damit seine Hoffnung noch
nicht auf. Er führte Bileam auf eine andere Felsenhöhe, von der aus
der Seher einen neuen Blick auf einen Teil des Lagers werfen konnte.
Nach den abermaligen Opfern auch auf dieser Höhe erfolgte
Bileams zweite Spruchrede. Sie lautete: „Stehe auf, Balak, und höre,
neig dein Ohr zu mir heran, den Zippor seinen Sohn nennt! Nicht
ein Mensch ist Gott, daß er täusche, ein Adamssohn, daß er seinen
Sinn ändere. (Wie?) Er hätte verheißen und vollbrächte es nicht,
und er hat versprochen und sollte es nicht aufrechterhalten?l Siehe,
Segen habe ich empfangen: er hat gesegnet, ich werde es nicht
ändern! Man hat keinen Mißbrauch der Macht in Jakob geschaut,
darum hat man kein Unglück in Israel gesehen. Jahve, sein Gott,
ist mit ihm, und Königsjuhel ist in ihm. Der Gott, der sie aus Ägyp*
ten geführt, der ist ihm wie eines Einhorns aufsteigende Macht. Denn
nicht der Beschwörung (Verwünschung) bedarf's in Jakob, des Zau»
bers nicht in Israel. Zur (rechten) Zeit wird Jakob und Israel mitge*
teilt, was hier Gott gewirkt. Siehe, als Volk steht wie ein Leopard
es auf und erhebt es sich wie ein Löwe, der sich nicht niederlegt, bis
er den Fang verzehrt und Erschlagener Blut getrunken1!"
Man kann nicht von einer Herrlichkeit Israels sprechen. An sich
besaß auch das alttestamentliche Eigentumsvolk, der Erstgeborene
Gottes, keine Herrlichkeit. Man kann aber von einer Herrlichkeit
Gottes innerhalb Israels sprechen, da je und je das Volk in diese
durch Gottes Gegenwart und Wirken hineingezogen wurde. In die=
sem Lichte sah auch Bileam die Lager Israels in den Gefilden Moabs.
Mit welch einem klaren Seherblick schaut er den, der als Retter und
Künstler das Volk in seine Meisterhand genommen hatte! Gewiß,
an sich war der Ton, den Gott in Jakob und dessen Söhnen gefunden,
nicht besser als jeglicher andere Ton. Gerade aber an diesem spröden,
1 Kap. 23,18—24.

harten Volke wollte seine Künstlerhand zum Zeugnis und Evange«
Hum für alle andern Völker manifestieren, was sie in Geduld und
Hingabe an ihr Werk zu vollbringen vermag. Daher ist er, Gott, der
Künstler, kein Mensch, der etwas verheißen hätte und vollbrächte
es nicht, und der etwas versprochen hätte und das Versprochene nicht
aufrechterhielte. Er hat Israel gesegnet, und es wird gesegnet bleiben,
selbst in seinen schwersten Gerichtszeiten.
Denn sein Gott ist in seiner Mitte und offenbart sich ihm in
Gericht und Gnade. Er weckt in des Volkes Seele jene Königshul=
digungen, die nur aus einem tieferen Erkennen der Majestät und
des Waltens Gottes heraus geboren werden können. In dieser Gegen=
wart Gottes wird auch das vor aller Geschichte verhüllte Geheimnis
seiner unversiegbaren Kraft und seiner aufsteigenden Macht, seiner
Erleuchtung und seines Erkennens liegen. Denn „nicht auf Ahnun=
gen lauscht Jakob in seiner Not, nicht einer Zauberkraft verdankt
Israel seine Größe" — das Geheimnis seines Erkennens ist Gott. Da=
her erscheint es nach außen als „leopardenkühn" und als „löwen=
mächtig", und doch hat es nicht „als nationale Macht nationalen
Mächten gegenüber seine Stellung zu erkämpfen und sicherzustel=
len", sondern sein Werden liegt in Gottes Berufung, sein Sein in
Gottes Erwählung, seine Erleuchtung in Gottes Offenbarung, seine
Zukunft in Gottes Verheißung. „Sein Gott ist mit ihm" — das allein
machte und macht Israel zu einem Wunder der Geschichte.
Es ist verständlich, wie sich Balaks Aufregung bei solchen Wor=
ten des Sehers nur noch steigern mußte. Dieser gab dem Moabites
könig jedoch die erfreuliche Antwort: „Habe ich zu dir nicht ge<*
sprochen und gesagt: Alles, was Jahve sprechen wird, das muß ich
tun?" Balak jedoch versuchte noch einmal, ob er nicht von der Gott=
heit einen Fluch über Israel erlangen könne, und führte Bileam auf
die Peor=Höhe, die offenbar mit zum Pisga=Gebirge gehörte. Sie lag
dem Lager Israels am nächsten, so daß man es von hier aus ganz
überschauen konnte. Man nimmt an, daß diese Höhe der kultischen
Pflege der niedrigsten Sinnlichkeit diente. Als Bileam Israel von der
Peor=Höhe aus sah, und zwar wie es nach seinen Stämmen lagerte,
da kam der Geist des Herrn über ihn, und er hielt seine dritte
Spruchrede.
158

Er sprach zu Balak: „Es spricht Bileam, den Beor seinen Sohn
nennt, spricht der Mann geöffneten Auges. Gottes Reden hörend,
spricht er, was der Allmächtige ihn schauen läßt, er schaut hinge*
sunken und doch mit enthülltem Auge: Was sind deine Zelte, Jakob,
gut, deine Wohnungen, Israel! Wie Bachtäler sind sie geneigt, wie
Gärten an dem Strom. Wie Aloebäume, die Jahve gepflanzt, wie
Zedern an Gewässern. Das Wasser fließt aus seinen Eimern, und
seine Saat ist an reicher Flut. — Darum wird höher als Agag sein
König und erhebt sich sein Reich. Der Gott, der es aus Ägypten
geführt, der ist ihm wie eines Einhorns aufsteigende Macht. Es ver=
zehrt Völker, weil sie seine Feinde sind, und entmarkt deren Gebein,
und als seine (d. h. Gottes) Pfeile verwundet es. Kniet es dann, ruht
es wie ein Leopard, wer stört es auf? Die dich segnen, sind Geseg=
nete; die dir fluchen, sind Fluchbeladene1."
Diese Spruchrede schildert Israel in seinem künftigen Lande woh=
nend und preist des Volkes Stärke und Sicherheit und des Landes
Fruchtbarkeit und Segen. Das Geheimnis ist, daß das ganze Land
eine Pflanzung Gottes ist, bestimmt für die Wohnungen Israels.
Daher steigt das Ansehen des Königs dieses Volkes weit höher als
das eines Agag, der offenbar damals in seiner Macht sprichwörtlich
geworden war. Und wie Bileam die zahlreichen Zelte, nach Stämmen
geordnet, im großen Lager um das Offenbarungsheiligtum herum
liegen sah, rief er zum Schluß aus: „Die dich segnen, sind Gesegnete;
die dir fluchen, sind Fluchbeladene."
Da schlug der Moabiterkönig vor Zorn, seine Erwartung auf=
gebend, die Hände zusammen und sprach: „Meine Feinde zu ver=
wünschen, habe ich dich gerufen, und nun hast du sie gesegnet, ja
sogar dreimal." Er gab nun dem Seher, den die Gottheit nicht der
Ehre würdig gehalten hatte, das Wahre über Israel zu schauen, den
Rat, wieder in seine Heimat zurückzuziehen. Darauf erwiderte
Bileam, daß er es ja den Boten des Königs gleich gesagt habe, daß
sein prophetisches Schauen nicht mit Silber und Gold käuflich sei,
und daß er mithin nur sprechen werde, was Gott ihn heißen würde.
„Und nun", sprach er weiter zum König, „ich gehe wieder zu mei-
nem Volke. Komm, ich will dir (zum Schluß noch) kundtun, daß das,.
1 Kap. 24,3-9.

was dieses Volk deinem Volk tun wird, erst am Ende der Tage (in
zukünftiger Zeit) geschehen wird." Da begann er seine vierte Spruch=
rede und sprach:
„Es spricht Bileam, den Beor seinen Sohn nennt, und es spricht
der Mann geöffneten Auges, er spricht hörend Gottes Rede und
erkennend des Höchsten Sinnen. Was der Allmächtige schauen läßt,
schaut er, hingefallen und doch mit enthülltem Auge. Ich sehe es,
aber nicht jetzt; ich schaue es, aber nicht nahe: es hat ein Stern von
Jakob seinen Weg angetreten und ein Zepter sich erhoben von Israel,
der schlägt die Angeln Moabs und entmauert alle Söhne Seths. Und
Edom geht an einen Herrn über, an einen Herrn über Seir, seine
Feinde; Israel wächst an Macht. Er herrscht von Jakob aus, und das
läßt das Letzte verlorengehen aus den Städten." Damach sah Bileam
Amalek und hob seinen Spruch über ihn an und sprach: „Das erste
der Völker ist Amalek1; aber sein Ende wird ein Verlorenes sein."
Weiter sah der Seher den Keniten2 und hob seinen Spruch auch über
ihn an und sprach: „Laß deinen Sitz urfest bleiben und baue in den
Fels dein Nest; denn wenn Kajin zur Zerstörung wird, wohin würde
Assur dich dann führen? Wehe! Wer bleibt leben, seitdem Gott es
gründet? Schiffe kommen vom Kittimsstrandez und schwächen Assur
und schwächen Eber und auch ihn — bis er ein Verlorener wird*."
Das war die letzte der Spruchreden der so rätselhaften Erschein
nung Bileams. Auch in dieser erweist er sich als eine Persönlichkeit,
die von höherer Warte aus die mit Israel in Verbindung stehenden
Zeitereignisse beurteilte und sich durch keine Erregungen und durch
kein Versprechen des Moabiterkönigs Balak bestechen ließ. Er zog
scheinbar heim, wie er gekommen war, und hatte dem Worte des
Herrn gemäß gehandelt, nichts anderes zu sagen, als was Gott ihn
zu reden heißen werde. Ja, er sah sogar in prophetischer Schau, zu
1	Amalek war nur dem Range nach das erste der Völker, der Zeit nach war
es Moab.
2	Nadi Riditer 4, 11 ein Zweig, zu dem audi Moses Schwiegervater gehörte,
und der sich in der Mitte des israelitischen Volkes niedergelassen hatte. Er soll
diesen Anschluß an Israel wahren.
3	Die Überlieferung sieht in den Kittim „die altitalische Bevölkerung grie»
chischer Herkunft und versteht darunter die Römer".
4	Kap 24,15—24.
160

welch einer Mission unter den Völkern Gott sich sein Eigentumsvolk
berufen hatte. Wie ein Stern sollte es mit seinem von Gott empfan*
genen Offenbarungslicht den Völkern dienen, und dem Zepter gleich
werde aus seiner Mitte eine Gottesherrschaft ausgehen, durch deren
Einfluß jeder „materielle Machtaufbau" seine Bedeutung verlieren
werde. Denn Moabs Torangeln für seine Abschließungs= und Schutz»
tore werden zerschlagen werden, und den Nachkommen Seths wer=
den ihre Festungsmauern keine Deckung mehr bieten.
Der Spruch greift mithin weit über die damalige Gegenwart
hinaus und schildert in großen Umrissen jene messianische Heils»
zukunft, von der viel später ein Prophet Jesaja zu sagen wußte:
„Denn preisgegeben ist der Palast, wenn die Menge der Stadt hilflos
ist, trotzig=stark und gesichert war er durch die Unterkellerungen
für immer — es sei die Freude des Edelwildes, wenn Weide da ist
für die Herden. Erst wenn über uns der Geist von oben sich ergießt,
wird die Wüste zum Fruchtgefilde und, was jetzt Fruchtgefilde ist,
dem Walde gleichgeachtet werden. Dann wird in der Wüste das
Recht eine Stätte nehmen und die Menschenliebe im Fruchtgefilde
wohnen. Und der Gerechtigkeit Werk wird Friede sein, und die
Wirkung der Gerechtigkeit Ruhe und Sicherheit für immer. Dann
wohnt mein Volk an der Stätte des Friedens, in Wohnungen ge»
sicherter Zukunft und auf Ruheplätzen der Behaglichkeit1."
Mit dem, was Bileam noch über Edom, Amalek, den Keniten
und Assur schaute, macht die ganze vierte Spruchrede den Eindruck,
als ob es sich um eine zwanglose, nur einzelne Völker berührende
Gesamtschau der damaligen Geschichte seit den Tagen Noahs handle.
Die genannten Völker sind in ihrer Zukunft gerichtet, wenn sie sich
dem Segens= und Friedenszepter aus Israel nicht freiwillig beugen
und in ihrer von Kain begründeten und von Nimrod gepflegten
Kultur= und Machtvergötterung der alten Welt fortfahren werden,
gegen Jahve und dessen Herrschaft zu streiten.
Und wie hat sich im Lauf der Geschichte das Geschaute erfüllt!
Völker, einst mächtig und die alte Welt beherrschend, einst Träger
der Kultur und der Macht im Orient, sind in ihren Sünden und
Kämpfen untergegangen. Andere sind zu Beduinenstämmen ohne
1 Jes. 32,14-18.
161

Bedeutung für den geistigen und kulturellen Aufbau der Menschheit
herabgesunken. Ob mithin in Israel oder ob außer Israel, es gibt nur
eine Zukunft für jedes Volk und jedes Land: die Zukunft unter dem
Zepter jener Gottesherrschaft und im Lichte jener Gottesoffenbarung,
die von Jakob zwar ausgegangen sind, in Christus, dem Gesalbten,
aber erst ihre volle Erfüllung und den Anbruch eines neuen Zeit-
alters gefunden haben.
d) Israels große Versündigung in Sittim1
Bileam hatte sich der Offenbarung Gottes gegenüber, die ihm
über Israel wurde, nicht versündigt. Auch berichtet der Text nicht,
daß er mit irgendeinem von Balak empfangenen Lohn heimgezogen
wäre. Das einzige war, daß er dem König Moabs mitteilte, daß keine
unmittelbare Gefahr für ihn durch Israels Zunahme an Macht und
Größe bestehe. Das beruhigte Balak und trug wohl mit dazu bei,
daß er keine kriegerische Verteidigung gegen Israel unternahm, son»
dem sich freundschaftlich zu ihm stellte und es in seinen Gefilden
duldete.
Wie wünschte man, daß das von Bileam bisher Berichtete dessen
abschließendes Bild gewesen wäre! Er würde dann zu den wenigen
sympathischen und großen Persönlichkeiten in der alten heidnischen
Welt gezählt haben, die wie ein Melchisedek oder ein Hiob durch
ihren Umgang mit dem lebendigen Gott ihre Zeit überwanden, und
die wie ein Henoch mit Gott wandelten. Die ganze spätere Überlie=
ferung bis zur Offenbarung des Johannes hin kennt ihn aber als
den, der Israel durch den Rat, den er Moab gab, zum schwersten
Ärgernis, zu einem Skandalon, wurde. So wird in 4. Mose 31,16
ausdrücklich gesagt, daß sich die Midianitinnen, auf Bileams An=
leitung hin, den Söhnen Israels ergeben hatten, um sie zur TeiU
nähme an den sinnlichen Ausschweifungen im Peor=Kult zu ver=
anlassen. Aus diesem Verhalten Bileams geht hervor, daß ihm der
Aufenthalt in Moab doch zum Verderben gereichte. Hielt er auch
sein Versprechen Gott gegenüber, nichts anderes zu sagen, als was
der Allmächtige ihn heißen würde, so kam in Moab zuletzt doch auch
die andere Seite seines geteilten Wesens zu ihrer vollen Geltung.
i Kap. 25.
162

Die diabolische Seite seiner Seele triumphierte in dem hinterlistigen
Rat, den er den Moabitern und deren Verbündeten, den Midianitern,
gab, Israel zur Anteilnahme an den ausschweifenden Festlichkeiten
des Peor=Kultus und damit zur Untreue gegen Gott zu verführen.
Denn Gott ist ein Gott der Reinheit. Durch seine dem Volke
Israel gegebene Offenbarung wollte er auch sein Eigentumsvolk für
diese erziehen. Die geschlechtliche Keuschheit und Zucht sollten die
sittliche Grundlage für den gesunden Aufbau der einzelnen Familien
und die verborgene Stärke des ganzen Volkes werden. Jede Abwei=
chung von diesem Grundgesetz und jede Hingabe an eine sinnliche
Ausschweifung war daher nicht nur ein Verbrechen am eigenen Volk,
sondern eine direkte Versündigung gegen Gott.
Daher die Schwere des Falles, den Israel bei seiner Niederlassung
in der baumreichen, schattigen Gegend bei Sittim erlebte. Da Balak
keine feindliche Befehdung Israels unternahm, fingen die Moabiter
an, die Söhne Israels zu den Opfermählern ihrer Götter einzuladen,
und baten sie, doch mit ihnen zu speisen und die Festlichkeiten zu
teilen. „Da schloß sich Israel dem Peor=Baal an, und Jahves Zorn
ward wider Israel1."
Das war Hingabe an eine Göttermacht, bei deren Huldigung die
Ausschweifung aufhörte, ein Verbrechen zu sein, sondern zu einem
heiligen Weiheakt erhoben wurde. Die Baalim waren „vergötterte
Gewalten", und entsprechend den vielen gefürchteten Mächten gab
es auch verschiedene Baalgötter. Nach 2. Mose 14,1 gab es einen
BaaUZephon, der als der Mitternachtsgott der Wüste oder auch der
Dunkelheit, der Öde galt, und der daher sehr gefürchtet wurde, weil
man sich seiner Macht nicht zu entziehen wußte. Im Gegensatz zu
ihm gab es einen BaaUMeon, der als „Gott der Wohnstätten" ange=
sehen wurde. In der Gideon=Geschichte wird im Richterbuch berich=
tet, daß Israel den Baalim nachlief und den BaaUBerith2 zum Gott
machte. Dies war der Gott des Bundes, der in Sichern seinen Haupt=
sitz hatte, und der durch seine Macht die Menschen zusammenhalten
sollte. Dann gab es einen BaaUSebub, einen Fliegengott, der zu
Ekron3 seine Kultstätte hatte, und der als der Gott der Fäulnis oder
der Krankheiten angesehen wurde, und den man daher „in Krank*
1 Kap. 25,3.       2 Richter 8,33.       » 2. Kön. 1,2.

heiten über Leben und Tod interpellierte". Der BaaUPeor war der
Gott der Schamlosigkeit, der Herr der Geschlechtstriebe, dem man
besonders durch kultische Festlichkeiten und durch Befriedigung der
sinnlichen Leidenschaften huldigte.
Diesem Kult weihte sich auch Israel in Sittim. Noch der Prophet
Hosea gedenkt dieses Falles mit der ergreifenden Klage des Herrn:
„Idi fand Israel wie Trauben in der Wüste, idi sah eure Väter wie
eine frühreife Frudit am Feigenbaum, wenn er zum ersten Male
Friidite bringt; als sie aber zum BaaUPeor kamen, weihten sie sidi
der Sdiande und wurden zum Greuel wie der, weldien sie liebten1."
Um diesem schnell um sich greifenden Unwesen, das bereits weiteste
Teile des ganzen Lagers ergriffen hatte, Einhalt zu bieten, wurde
die ganze Lagergemeinde durch eine schwere Pest heimgesucht. Und
als der Fürst eines Vaterhauses vom Stamme Simeon sogar die Frech=
heit besaß, eine Midianitin vor den Eingang des Offenbarungszeltes
zu bringen, damit offenbar dieser Kult der Sinnlichkeit auch in Israel
Gott geweiht werde, da wurde er mit der Midianitin zusammen von
Pinchas, dem Sohn des Priesters Eleasar, öffentlich mit einem Spieß
durchbohrt2. Dies geschah zur Stunde, wo die ganze Gemeinde sich
bereits in Reue und Beugung vor dem Herrn am Eingang des Offen«
barungszeltes versammelt hatte.
Pinchas sah sich in seiner Handlung durch den Herrn gerecht»
fertigt; denn der Herr ließ durch Mose der ganzen versammelten
Gemeinde mitteilen: „Siehe, idi gebe ihm meinen Bund: Friede3!"
Pinchas' Tat war nicht aus niederen Beweggründen erfolgt. Sie ent»
sprang jener Gesinnung, die allein um die Ehre Gottes und um das
Wohl des Volkes rang. Sie war verwandt jener Zucht, die die erste
Gemeinde durch die Worte des Petrus an Ananias und Saphira er=
lebte. Es gibt eine Hingebung an Sünden, wo die Schuldigen sich zu
keiner Buße mehr fähig erweisen und daher der Ausstoßung aus
dem Eigentumsvolk Gottes verfallen müssen. „Israel ist entweder
Gottes, oder es hört auf, zu sein" — das ist die letzte Konsequenz
seiner göttlidien Erwählung und Berufung.
1	Hos. 9,10.
2	Kap. 25,6-8.15-18.
3	Kap. 25,12.
164

' 10. Letzte Erlebnisse vor dem Einzug in Kanaan
4. Mose 26. 27. 32. 35
Ob Israel ruhte oder ob es wanderte: es durchlebte die schwer»
sten Gerichtsheimsuchungen, sobald es die Stellung vor Gott verlor,
die es am Vorabend des Auszugs aus Ägypten bekundet hatte. Die
Geschichte des erwählten Eigentumsvolkes erlebte nur insoweit eine
Fortsetzung, als es sich im Vertrauen und im Gehorsam der dauern=
den Leitung Gottes freiwillig hingab. Auch Söhne läßt der Vater der
Barmherzigkeit in die Fremde ziehen, wenn sie ihn eines Tages um
ihr Erbe bitten, das ihnen gehört. Seine Liebe jedoch läßt sie nicht,
auch nicht in ihrer Verirrung und in ihren Gerichten, bis sie den
Weg ins Vaterhaus zurückgefunden haben: wenn auch beraubt aller
bisher ererbten Güter und kommend von den Trebern der Welt, die
Hungernden und Darbenden nichts mitzugeben haben.
a) Gottes vorbereitende Bestimmungen
So hatte die Teilnahme an den Peor=Opfern der Moabiter und
Midianiter den Söhnen Israels aufs neue schwerste Verluste gebracht.
Durch Moses Mittlerdienst fanden sie auch diesmal wieder bis zum
Herrn zurück. Im Volke konnte Gott den nahegerückten Einzug ins
Land der Verheißung vorbereiten.
Zunächst war es die Anordnung einer neuen Volkszählung un=
mittelbar nach der Seuche in Sittim. Der Herr sprach zu Mose und
Eleasar, dem Sohne Aarons: „Nehmt die Gesamtsumme der ganzen
Gemeinde der Söhne Israels auf, vom vorgerückten zwanzigsten
Jahre aufwärts nach dem Hause ihrer Väter, jeden in den Gesamt"
dienst Hinaustretenden in Israel11." Bei der Zählung handelte es sich
wohl nicht um das Wissen der Gesamtzahl; durch das Genanntwer*
den jedes einzelnen sollte wohl allen, die das große Sterben in der
Wüste überlebt hatten, zum Bewußtsein gebracht werden, welche
Aufgaben sie in Zukunft für das Gesamtwohl ihres Volkes haben
sollten.
Gottes Eigentumsvolk, das sich zu einem Königreich von Prie*
steril berufen wußte, sollte in seinem zukünftigen staatlichen Leben
nicht einen durch Macht zusammengehaltenen Weltstaat, es sollte
* Kap. 26, 2.
165

eine Theokratie, einen von Gott selbst geleiteten und regierten
Reichsorganismus bilden. Jeder Organismus, von ein und demselben
Blut durchströmt und von ein und demselben Willen geleitet, bean=
spracht aber zu seiner Auferbauung und für seinen Dienst die Mit=
Wirkung jedes einzelnen seiner vielen Glieder. Einheit in der größten
Mannigfaltigkeit: das ist das Geheimnis eines jeden gesunden Orga*
nismus.
Die Weltgeschichte kennt nur Staaten, die wie Nebukadnezars
Koloß das Antlitz eines Menschen tragen, die aber auf tönernen
Füßen stehen. Sie brechen zusammen, sobald eine höhere Macht ihre
Grandlagen erschüttert. Die Reichsgottesgeschichte dagegen kennt
nur einen Organismus, der nicht künstlich zusammengehalten wird,
sondern dessen organische Einheit in dem gemeinsamen Pulsschlag
eines höheren Lebens Hegt. Seine Glieder sind berufen, von den
Energien einer höheren Kraft, unter der Leitung eines höheren Wil*
lens und für die Erwählung zu einem höheren Dienst zu leben.
Alle Gezählten der Söhne Israels aber waren sechshundertund«
eintausendsiebenhundertdreißig Mann. Diesen sollte nach dem Wort
des Herrn an Mose das Land als Erbteil nach der Anzahl der Namen
zugeteilt werden. „Den Zahlreichen gibst du ein großes Erbteil und
den an Zahl Geringeren ein kleines Erbteil, jedem nach Maßgabe
seiner Gezählten soll man ihm sein Erbteil geben. Nur durchs Los
verteile man das Land; für den Namen der Stämme ihrer Väter
sollen sie es zum Besitz erhalten1/'
Im Reich der Theokratie soll mithin sowohl der Starke wie der
Schwache, der Zahlreiche wie der Geringe sein Heimatrecht und
seinen Erbbesitz haben. Denn das Erbe ist hier nicht eine durch
Überlegenheit, Stärke oder Machtwillen erworbene Errungenschaft,
es ist ein durch die Barmherzigkeit Gottes ererbtes Geschenk. Der
Boden des heiligen Landes gilt als Gottes und daher auch der Ge=
samtheit seines Volkes. Nur der Stamm Levi mit seinen Geschlech=
tern und Väterhäusern erhielt keinen Erbbesitz. Denn der Herr
selber wollte sein Erbteil sein. Sein Dienst am Heiligtum erforderte
es, daß er sich diesem ungeteilt hingab und nicht mit den anderen
Stämmen die Kulturaufgaben des gemeinsamen Aufbaus und Lebens
1 Kap. z6, 52 ff.
166

teilte. An sidi wurde dadurdi seine Stellung innerhalb der Gesamt»
gemeinde niait eine heiligere: sie wurde nur für einen besonderen
Dienst begrenzt. Lebten andere mit ihren Familien und Geschlech=
tern direkt vom Ertrag ihres Erbbesitzes, so sollten sie von den
Opfern des Heiligtums leben. Daher heißt es von ihnen: „Ihre Ge=
zählten waren dreiundzwanzigtausend, alle Männlichen vom zurück*
gelegten Monat aufwärts; denn sie wurden niait veranlaßt, sich
unter die Söhne Israels zu zählen, da ihnen kein Erbteil unter Israels
Söhnen gegeben wurde1/'
Vom Gesamtstamm Josephs war der Zweig Zelafchads ohne
Söhne geblieben. Da traten dessen fünf Töchter vor Mose, vor den
Priester Eleasar und vor die Fürsten der ganzen Gemeinde Israels
und sprachen: „Unser Vater ist in der Wüste gestorben, er war nicht
unter den Verbündeten, die sich gegen Jahve zusammengeschlossen
hatten, nicht unter Korahs Verbündeten, sondern durch seine eigene
Sünde ist er gestorben, und Söhne hat er nicht gehabt. Warum soll
nun der Name unseres Vaters aus der Mitte seiner Familien ver°
schwinden, weil er keinen Sohn hat? Gib uns doch Besitz mitten
unter den Brüdern meines Vaters! Und Mose brachte ihren Rechts*
anspruch vor Jahve2."
Dieser Fall der Töchter Zelafchads führte dazu, daß auch das
Erbrecht der Töchter für alle Zukunft geregelt wurde. Es wurde aber
nur dann angewendet, wenn kein Sohn oder Enkel in der Familie
vorhanden war. Dem Erbrecht des Sohnes gegenüber wurde das Erb«
recht der Tochter „Ablenkung" genannt. Denn „wäre ein Sohn vor=
handen gewesen, so wäre das Erbgut beim Vaterstamm geblieben.
Sobald es aber der Tochter zufiel, war es der Ablenkung in einen
anderen Stamm ausgesetzt3."
b) Die Berufung Josuas4
Nachdem die Bestimmungen über die Einteilung des Landes und
über das Erbrecht der Töchter festgelegt waren, wies der Herr seinen
alten Knecht Mose auf den Berg Nebo. Derselbe war wie der Pisga
ein Teil der Gebirgskette Abarim5, die den nordwestlichen Höhenzug
1	Kap. 26,6z.	* Nadi S. R. Hirs*.         5 Kap. 27,12 ff.
2	Kap. 27,1-9.	* Kap. 27,12-23.
167

des moabitischen Hochlandes bildete und dem Toten Meer und dem
Jordantal gegenüberlag. Hier sprach der Herr zu Mose: „Siehe das
Land, das idi Israels Söhnen gegeben habe! Und hast du es gesehen,
so sollst du zu deinen Stammesbrüdern eingesammelt werden, wie
Aaron, dein Bruder, eingesammelt worden ist, da ihr meinen Wor*
ten entgegengehandelt habt in der Wüste Zin, beim Hadern der
Gemeinde, nämlich miài durai die Beschaffung des Wassers vor
ihren Augen zu heiligen/'
Durch diese Worte eröffnete der Herr seinem Propheten, daß er
seine große Mission auf Erden erfüllt habe und nun sein großer
Feierabend gekommen sei. Sein großes Werk könne er zwar nicht
mehr vollenden, er solle aber dennoch das Land sehen, zu dem das
Volk geführt werden würde. Dies war ihm bereits beim Haderwasser
in Kadesch eröffnet worden. Hier sieht er sich noch einmal an den
damaligen Vorgang erinnert, so schmerzlich es ihm auch einerseits
gewesen sein mag. Auch geheilte Wunden erinnern durch ihre Nar*
ben dauernd an die Vorgänge, durch die sie geschlagen wurden.
Es war aber nicht nur Gericht, daß der Herr seinen Knecht heim=
rief. Wir haben gesehen, von welch einem ungeheuren Ausmaß die
Mittleraufgaben waren, die Mose in der Mitte solch eines halsstarri=
gen Volkes zu erfüllen hatte. Sie hatten dauernd seine ganze Persön=
lichkeit in Anspruch genommen und seine Seele in Spannung ge=
halten. Die Vollendung des Werkes konnte Gott nun bereits in die
Hände eines anderen legen. Daher entlastete er seinen müde gewor=
denen Knecht und rief ihn in den ewigen Sabbat der Vollendung.
Der Mittlerdienst, den er als Prophet Gottes seinem Volke erwiesen
hatte, konnte diesem nicht mehr genommen werden, auch wenn
Mose selbst ging. Gott ist auch in seiner Offenbarung nicht dauernd
an den einzelnen Propheten gebunden. Einer der letzten alttesta=
mentlichen Propheten spricht daher zu seinem Volke: „Eure Väter,
wo sind sie? Und werden denn die Propheten ewig leben? Allein
meine Worte und meine Gesetze, die ich meinen Dienern, den Pro*
pheten, aufgetragen habe, wahrlich, die sind euren Vätern gewor=
den1!" Diese Prophetenaufgabe hatte auch Mose als Knecht seines
Gottes nicht nur für seine Zeit, sondern auch für die Zukunft erfüllt.
1 Sach. i, 5. 6.
168

Sein Dienst konnte daher ohne Verlust abgebrochen werden und in
den Dienst der Vollendung übergehen.
Aber die Zukunft des Volkes konnte nicht ohne Leitung sein.
Das wußte Mose. Daher bat er den Herrn: „So bestelle Jahve, der
Gott der Geister alles Fleisches, einen Mann über die Gemeinde,
welcher vor ihnen einhergehe und sie ausführe und sie einführe,
daß nicht die Gemeinde Jahves wie Schafe sei, die keinen Hirten
haben!" Diese Bitte floß aus des Propheten priesterlicher Seele. Er
kannte die geistliche Unselbständigkeit seines Volkes. Es hatte noch
nicht gelernt, sein Ohr an den Mund Gottes zu legen. Ohne Gottes
Leitung durch eine menschliche Führerpersönlichkeit würde aber die
Gemeinde sich wie eine Herde ohne Hirten erweisen.
Diesen neuen Propheten konnte jedoch nur der Herr als der Gott
alles Fleisches allein bestimmen. Daraufhin erhielt Mose den Auf=
trag: „Nimm dir ]osua, Nuns Sohn, einen Mann, in welchem (mein)
Geist wohnt, und lege ihm deine Hand auf; stelle ihn dann dem
Priester Eleasar und der ganzen Gemeinde vor, und beauftrage ihn
vor ihren Augen1!"
Wir kennen Josua bereits als den Diener seines Herrn Mose,
der in der Hütte blieb, wenn sein Herr hinaus unter das Volk trat,
um ihm zu dienen. Er gehörte zu den zweien, die als Kundschafter
sich durch die Einwohner Kanaans in ihrer Stärke nicht hatten er=
schüttern lassen, sondern das Volk ermutigten, dem Herrn auch im
Blick auf die Einnahme des Landes voll und ganz zu vertrauen. Ihn
erwählte der Herr zum Nachfolger. Sein bewährter Umgang mit
dem heimgehenden Propheten und seine Hingabe an die Offen*
barung Gottes hatten ihn für die großen Aufgaben vorbereitet, die
in der Mitte Israels auf einen Träger warteten. Er wird hier kurz als
ein Mann bezeichnet, „in welchem (mein) Geist ist". Wer durch
seine Persönlichkeit und sein Wort eine so große Gemeinde in ihrem
Wirken inspirieren will, muß selbst von der Kraft jenes Geistes
bevollmächtigt sein, der allein ein Volk zu leiten, zu heben und dem
Ziel seiner höheren Berufung entgegenzufuhren vermag. Dieser
Geist erfüllte auch einen Josua mit Weisheit, als erst nach Moses
Tod die Leitung des Volkes in seine Hände gelegt wurde.
1 Kap. rj, 18 ff.
169

Darnach nahm der Knecht des Herrn nach dem Wort des Herrn
Josua, stellte ihn bei dem Eingang des Offenbarungszeltes vor die
Gemeinde, legte ihm seine Hände auf und weihte ihn so vor den
Augen des ganzen Volkes für die Aufgaben, die in der Zukunft
für ihn innerhalb der Gemeinde Israels liegen würden. Wenn Mose
zunächst auch noch nicht zurücktrat, so wußte er doch, daß die
Leitung des Volkes in demselben Geiste und mit derselben Hin=
gebung weitergeführt werden würde.
c) Die drohende Gefahr einer Lagerspaltung1
Die Veranlassung war der überaus große Viehreichtum der Rube=
niten und Gaditen. Als diese sahen, welch ein fruchtbares Weide=
land für ihre Herden die Gebiete von Jazer und das Land Gilead
im Ostjordanland waren, da traten ihre Gesandten vor Mose und
sprachen: „Das Land, das Jahve vor der Gemeinde Israels nieder-
geworfen, ist Herdenland, und deine Diener sind Herdenbesitzer.
Wenn wir nun Gnade gefunden haben vor deinen Augen, so gebe
man dieses Land deinen Dienern zum Besitz; laßt uns den Jordan
nicht überschreiten!"
So verständlich die Worte Rubens und Gads auch waren, so
klangen sie doch sehr bedenklich. Denn wie oft geschah es in der
Geschichte, daß die Gesättigten und Starken ihre Verantwortung
für die Hungernden und Schwachen verloren, sobald sie selbst erst
zur Ruhe gekommen waren und sich in ihrer Existenz und Zukunft
gesichert sahen! So stand auch Mose unter dem Eindruck, daß sich
diese Stämme angesichts der günstigen Gelegenheit von jenen Auf=
gaben zurückziehen wollten, vor denen die Gesamtgemeinde stand.
Daher antwortete er ihnen: „Sollen eure Brüder zum Kampfe kom=
men, und ihr wollt hier sitzen! Und warum hemmt ihr das Herz
der Söhne Israels vom Hinüberzug in das Land, das ihnen Jahve
gegeben?"
Moses Eindruck war jedenfalls nicht unbegründet, trotz der Be=
teuerungen, die er von Ruben und Gad erhielt. Die spätere Ge=
schichte bewies, daß beide Stämme ihre Brüder ruhig dem Kampf
mit den Feinden im Westjordanland überlassen konnten, während
* Kap. 32.
170

sie gesichert in Hürden und bei ihren Herden im Ostjordanland
blieben. In dem ergreifenden Debora=Lied wird solche Pflichtver*
gessenheit der beiden Stämme mit den Worten geschildert: „An
Rubens Bächen gab es große Herzenserwägungen. Was saßest du
zwischen den Hürden und hörtest auf das Flöten der Herden? An
Rubens Bächen gab es große Herzenserwägungen. Gilead (d. h. Gad)
blieb jenseits des Jordans wohnen1/'
Baraks und der Debora Hilferufe hatten sie kaltgelassen. Ruben
kam über Bedenklichkeiten, Erwägungen und Pläne nicht hinaus,
und Gad reagierte überhaupt nicht auf sie. Westlich durch die Fluten
des Jordans gedeckt, lag Gad weniger im Bereich der Überfälle der
Kanaaniter und pflegte daher auf den weiten Gefilden Gileads seine
wohlgenährten Herden. Er blieb kalt auch angesichts der Kämpfe
und Nöte seiner Brüder. Der materielle Besitz und die eigene Behag*
lichkeit standen ihm höher als der Nächste. War es da nicht ein
Gericht, daß diese beiden Stämme nach vielen Jahrhunderten zuerst
durch Pul und Tiglat=Phileser ins Exil geführt wurden2?
Die Söhne Rubens und Gads wiesen zwar solche Bedenken ganz
zurück und antworteten: „Schafhürden xuollen wir für unsere Herden
bauen und Städte für unsere Kinder. Wir aber wollen hurtig aus*
ziehen vor Israels Söhnen, bis daß wir sie zu ihrem Ort gebracht
haben. Unsere Kinder mögen in den Festungsstädten bleiben vor den
Bewohnern des Landes, wir wollen zu unseren Häusern nicht zu-
rückkehren, bis jeder von Israels Söhnen sich sein Erbe genommen
hat; denn wir wollen nicht mit ihnen drüben jenseits des Jordans
einen Besitz erhalten, wenn uns unser Erbe bereits diesseits des
Jordans im Osten zugefallen ist."
Dieses Versprechen wurde von Mose und dem ganzen Volke
angenommen, und so erhielten die Stämme Ruben, Gad und auch
der halbe Stamm Manasse in Transjordanien ihren rechtlichen Besitz.
Die noch uneroberten Gebiete wurden eingenommen, die Städte zum
Schütze der Familien ausgebaut und deren Namen geändert, und in
den Gefilden schuf man Hürden für die großen Schafherden. So
hatten einzelne Stämme ihre Ruhe vorweggenommen, bevor die
1	Richter 5,15 ff.
2	1. Chron. 5,26.
171

Gesamtgemeinde zur Ruhe gekommen war, ein Ereignis, das sich
seitdem niait selten in der Geschichte wiederholt hat.
d) Die Bestimmung der Freistädte in Israel1
Eine für die damaligen Zeitverhältnisse sehr wesentliche Geset»
zesverordnung empfing Israel durch die Bestimmung der Freistädte.
Sie gehörten mit zu den achtundvierzig Levitenstädten, die dem
Priester= und Levitengeschlecht im West= und Ostjordanland als
Besitz zur Verfügung gestellt werden sollten. Bereits zur Zeit, wo
Israel noch in den Gefilden Moabs lagerte, sprach der Herr zu Mose:
„Wenn ihr den Jordan überschreitet zum Lande Kanaan hin, so sollt
ihr euch in geeigneter Lage Städte bestimmen, als Freistädte (eigent'
lieh Aufnahmestädte) sollen sie euch dienen; dorthin fliehe ein Mör*
der, der einen Totschlag in Absichtslosigkeit begangen hat. Die
Städte sollen euch zur Aufnahme dienen vor dem Annehmer; denn
der Mörder soll nicht sterben, bevor er nicht vor der Gemeinde zu
Gericht gestanden hat2."
Diese drei Freistädte im Westjordanland und drei Freistädte im
transjordanischen Erbbesitz waren zwar den Leviten ebenfalls zum
Wohnen übergeben, sie dienten aber in erster Linie einer sehr
wesentlichen Rechtsordnung innerhalb aller Stämme und Geschlech*
ter. Durch ihre Verteilung im ganzen Lande und durch ihre gleiche
Entfernung voneinander sollte jedem Israeliten die Möglichkeit ge»
boten sein, dahin zu fliehen, falls er unabsichtlich bei irgendeiner
Handlung einen Totschlag begangen hätte. Nicht nur Israel, sondern
auch das Land als Erbbesitz des von Gott erwählten Eigentums*
volkes sollte ein „Land des göttlichen Gesetzes" sein. Mit jedem
Gottessegen, den es empfangen, sollte es dem dienen, der durch die
Errettung aus Ägypten und durch das Offenbarungsgesetz vom Sinai
Gott geweiht worden war. Denn alles Leben, das von Gott heilig"
gehalten wurde, sollte auch vom ganzen Volk und Land heiligge*
halten werden. Daher diese Gesetzesbestimmung, die noch vor der
Besitznahme des Landes gegeben wurde.
Durch diese Rechtsordnung sollte erreicht werden, daß keiner
1	Kap. 35,9-34.
2	Kap. 35,10—12.
172

wieder getötet werde, bevor er vor Gericht gestanden und das Ge=
rieht über den Fall entschieden habe.
Nach der näheren Beschreibung, unter welchen Umständen solch
ein ungewollter Totschlag erfolgen konnte, wurde noch bestimmt,
daß jemand, der von dem Gericht der Gemeinde zu seinem eigenen
Schutz vor dem Blutsanwalt zum dauernden Aufenthalt in einer
Freistadt verpflichtet wurde, diese nicht vor dem Tode des Hohen=
priesters verlassen dürfe. Und wenn der Flüchtling vor dem Hohen=
priester starb, so mußten selbst seine Gebeine in der Freistadt be=
graben werden. Auch durfte die betreffende Freistadt kein etwaiges
Lösegeld vom Flüchtling nehmen, falls dieser seine Freiheit vorzeitig
erkaufen wollte, damit er nicht seines durch die Gesamtheit garan=
tierten Schutzes verlustig gehe.
Der Herr schloß die Bestimmungen über diese Freistädte mit den
Worten: „Macht das Land, in welchem ihr seid, nicht zum Heuchler;
denn das Blut macht das Land zum Heuchler, und dem Lande wird
für das Blut, das in ihm vergossen ist, keine Sühne, wenn nicht mit
dem Blute dessen, der es vergossen. Und verunlautert das Land nicht,
in welchem ihr wohnt, in dessen Mitte ich gegenwärtig bin; denn
ich, Jahve, bin gegenwärtig in der Mitte der Söhne Israels."
So hatten auch alle Gerichte während der vierzigjährigen Wüsten»
Wanderung und alle hinter dem Volke liegenden Irrungen die Gegen=
wart des Herrn in der Mitte seines Eigentumsvolkes nicht erschüttert.
Gott bekannte sich trotzdem zu seinem Erstgeborenen, zu dem
Sohne, den er sich aus dem Diensthause gerufen hatte.
Durch diesen sollte aber auch das ganze Land heilig sein. Wie
Gott einst einem Noah die durch ein Flutgericht hindurchgerettete
Erde schenkte, damit auf ihr das Leben des Menschen als das höchste
Gut gewertet werde und sie selbst mit ihren Schätzen, Früchten und
Gütern dem Menschen als ein Altar Gottes diene, so wurde auch
Kanaan als Erbbesitz den Söhnen Israels übergeben, damit es in=
mitten der Völkerwelt ein geweihtes, heiliges Land sei.
Erst wenn Israel wieder die Hochachtung vor dem Leben des
Höchsten verlieren würde, so würde auch das Land zum Heuchler
werden, d. h. es würde in seiner Erscheinung nach außen vor den
Augen der Nachbarländer weit mehr darstellen, als es mit seinem
173

inneren Leben und Wesen in Wirklichkeit war. Die Grundbedingung
des gesegneten Besitzes und der äußerlichen Wohlfahrt im Erbbesitz
Israels sollte mithin die Heilighaltung des mensdilidien Lebens vor
allen anderen Gütern der Erde sein.
Wer jedoch das Bild Gottes im Nächsten verliert, der „verunlau«
tert" auch das Land, das ihn trägt und nährt, und wird eines Tages
von ihm ausgespien. Selbst ganze Völker gingen unrettbar zugrunde,
wenn sie erst ihr Land skrupellos mit dem Blut des Nächsten tränk*
ten. Kain mit seinen blutbefleckten Händen bleibt der Unstete und
flüchtende, weil die Erde keine Existenz für ihn hat. Manchem
Mörder, der Gelegenheit hatte, sich dem Gericht zu entziehen, wurde
eines Tages die Qual seines Gewissens viel größer und unerträglicher
als die Sühne, der er durch ein Gericht entgegensah. Und je mehr
ein Land durch seine Bewohner, in deren Mitte Jahve als der Schöp=
fer und Herr alles Lebens gegenwärtig ist, in die Gegenwart Gottes
hineingezogen wird, desto unerträglicher wird in ihm die Existenz
derer, die das Ebenbild des Herrn im Nächsten verhöhnen.
11. Moses prophetischer Abschiedspsalm
5. Mose 32
Im Blick auf das Entstehen und Werden jenes Volkes, das der
Herr bereits in Ägypten als seinen Sohn, als seinen Erstgeborenen
bezeichnete, ist das erste Buch Mose von seinem zwölften Kapitel
ab das Buch der Erwählung der Glaubensväter, das zweite Buch das
der Errettung aus Ägyptens Sklavenhaus, das dritte Buch das der
Dienstordnungen im Heiligtum, das vierte Buch das der Wanderung
durch die Wüste, das fünfte Buch das der Unterweisung im Offen=
barungsgesetz. Das Buch Josua ist das Buch des Einzugs Israels in
das Land seiner Ruhe.
Wir müssen uns aber in der Darstellung des Eigentumsvolkes
im fünften Buch Mose beschränken. Insoweit geschichtliche Er=
eignisse in ihm berührt werden, sind sie im wesentlichen nur noch
eine Wiederholung und eine Deutung jener, die uns bereits im
zweiten bis zum vierten Buch erzählt worden sind. Dasselbe gilt
auch von dem Offenbarungsgesetz vom Sinai. Wir können uns daher
174

auf den Schluß dieses Buches beschränken, wo uns zuletzt Moses
prophetischer Abschiedspsalm mitgeteilt wird.
Mose stand als Knecht des Herrn am Feierabend seines Lebens
und seiner prophetischen Aufgaben. Er hatte nicht vergeblich gelebt,
sein Werk war nicht umsonst getan worden. Konnte er es auch nicht
mehr selbst zu Ende führen, so hatte er doch das Ziel schauen dürfen,
zu dem es andere nach ihm führen würden. Aber bevor sich sein
Mund für immer schloß, mußte er noch einmal reden: reden über
den Gott, der Gewaltiges vollbracht und Unmögliches möglich ge=
macht hatte, reden von dem Volk, das trotz seines Versagens und
seiner Gerichte zu einem Wunder unter den Völkern geworden war,
reden über jene kommenden Gerichtsheimsuchungen, denen alle
Irrenden und dem Gesetze Gottes Widerstrebenden auch in Zukunft
nicht entfliehen können, reden aber auch von jener kommenden
Mission der Völkerwelt, die diese im Auftrag des Allmächtigen in
den zukünftigen Zeitaltern übernehmen sollte.
Denn Mose wandte sich mit seinem Plan nicht nur an sein Volk,
das er als eine schwere Last die Jahre hindurch auf priesterlichem
Herzen getragen hatte, sondern an Gottes Gesamtreich: an die Him=
mei und an die Erde, an die Gegenwart und an die Zukunft, an
Israel und an die Völkerwelt. Sie alle sollen Zeugen dessen sein,
was sein Mund als letzten Gruß noch zu künden hat. Ihm sind die
Himmel und die Erde nur getrennte Schauplätze des göttlichen Wir=
kens, aber nicht getrennte Reiche. Ihm ist Israel nicht ein Wunder*
kind an sich, das weit erhaben über den Irrungen und Sünden seiner
Zeitgenossen stünde, sondern nur ein Wunder auf Grund der gött=
liehen Eingriffe in dessen Leben. Ihm wirken alle Gerichte nicht
wahl= und ziellos, sie sind ihm keine Zufälligkeiten innerhalb der
Geschichte, keine Willkürakte der Völker, sondern die Früchte der
menschlichen Aussaat und die letzten Mittel der göttlichen Heim=
suchung.
a) Gottes Majestät und gerechte Weltregierung
Nachdem Mose die ganze Gottesschöpfung mit ihrem Leben zum
Zeugen aufgerufen hat, kündet sein Mund zunächst von Gottes
Majestät und gerechter Weltregierung: „Denn es ist Jahves Name,

den ich verkünde; gesteht (alle) Größe unserm Gotte zu! Der Hort
ist er, vollkommen ist sein Wirken. Denn alle seine VJege sind eine
Ausübung des Rechts; ein Gott des Vertrauens und nicht der Gewalt,
gerecht und gerade ist er1." Dieses über alles Geschaffene weit er=
habene Gottesbild trug Mose in seiner Seele. Es war der Quell seiner
Inspiration für seinen Psalm. Er hatte es gewonnen auf Grund der
Offenbarung und Erleuchtung, die ihm in seinem Umgang mit Gott
geworden waren. Es war nicht das Produkt seiner regiliösen Seele, es
war das Ergebnis der Barmherzigkeit Gottes, die ihn berufen und
in ihr Vertrauen hineingezogen und für eine so große Mission be=
gnadigt hatte. An Mose hatte sich der Jahve=Name „Ich werde sein,
der ich sein will" so wunderbar verherrlicht, daß selbst die schwer*
sten Gerichte seines Volkes es nicht vermocht hatten, ihn aus seiner
Seele zu löschen. In diesem Namen drückte sich ihm daher die ganze
Fülle der Güte Gottes aus, die an seinem Leben vorübergezogen war.
Er war ihm mehr als nur Name: er war ihm der Ausdruck für Gott
als Persönlichkeit, als Schöpfer und Heiland seines Volkes.
Ihm soll daher auch die ganze Schöpfung Majestät und Größe
zugestehen, indem sie sich ihm vertrauensvoll und im Gehorsam
hingibt und zum Dienst zur Verfügung stellt. Denn was Jahve Israel
geworden ist, das will er allen Völkern und seiner ganzen Schöpfung
werden: ein Hort, der groß, gewaltig und absolut vollkommen in
all seinem Wirken ist. Mose nennt Jahve „den Hort", mit dem die
alten Weisen Israels den doppelten Sinn des „Starken" und des
„Bildners" verbanden. Denn die gewöhnliche Bedeutung von Hort
ist „Fels", und zwar als Bild des „Festen, Starken und Unveränder=
liehen". Im übertragenen Sinne bietet also der Hort dem Menschen
den sichersten, nie wankenden Schutz und damit den zuverlässigsten
Halt fürs Leben. In jener Zeit, wo der Verkehr und die Beziehungen
der Völker zueinander noch nicht durch allgemeine Gesetze geregelt
waren, und wo der einzelne sich vielfach der Willkür der Starken
ausgesetzt sah, hatte solch ein sicherer Schutz und zuverlässiger Halt
einen unnennbar hohen Wert für das Leben.
Aber in einigen Schriftstellen enthält die Verbalform des Wortes
Hort auch den Begriff „bilden", „formen", und „auf Gott übertragen
1 Kap. 32,3. 4.

ist /Hort' bildlicher Ausdruck für das Unveränderliche. Er ist der
absolute Urgrund alles Seins. Israel hat in Gott den ewigen Halt
seines geschichtlichen Daseins. Gott will, daß es sei; darum geht es
nimmer verloren. Allein Gott will auch eine bestimmte Art seines
Seins, die er ihm in seinem Gesetz offenbart. Diesen Anforderungen
kann sich Israel niemals entziehen1/'
Aber dieses erlösende und gestaltende Walten Gottes in der
Geschichte Israels wies immer prophétisai über dieses Volk hinaus.
Wozu der Erstgeborene berufen war, dazu sollten die Nachgeborenen
berufen werden. Denn in Gottes Augen war Israel niemals etwa dem
Range nach, sondern immer nur der Zeit nach der Erstgeborene. In
Israels Erwählung zum Eigentumsvolk sollten die Völker ein Evan=
gelium auch für ihre Erwählung erblicken. Und wie Gottes Wirken
immer vollkommen und dem Ziel dieser Erwählung entsprechend
war, so sollten auch die Völker berufen sein, Jahve als den Gott,
dem der Mensch vertrauen soll, kennenzulernen, der in allen seinen
Wegen gerecht und gerade in seinen Handlungen ist.
b) Das Bild des Eigentumsvolkes2
Nach diesem erhabenen Gottesbild schilderte Mose auch das Bild
des Eigentumsvolkes. Dieses war in allen Zügen doppelter Art.
Einerseits zeigte es das sichtbare Eingreifen und Wirken Gottes und
anderseits das ungehorsame, widerstrebende, ja abgöttische Verhak
ten Israels seinem Schöpfer und Retter gegenüber. In der Schilderung
greift der Psalm bald das eine, bald das andere Bild aus den über=
reichen Erlebnissen Israels heraus und gestaltet alles zu einem ge»
waltigen Bußruf für die Söhne Jakobs in jedem Zeitalter ihrer Ge»
schichte.
Israel wird zuerst als ein Volk von Nichtkindern geschildert, die
sich durch ihre sittlichen Gebrechen und durch ihr Verharren in
Widersetzlichkeiten von ihrem Vater und Bildner loszuringen suchen.
Darnach fragt Mose: „Durftet ihr Jahve dieses antun, du törichtes,
mitnichten weises Volk? Ist er nicht dein Vater, der dich sein eigen
nennt? Hatte er dich nicht gebildet, als er dir deine Bestimmung
1	Nach S. R. Hirsch zum Texte.
2	Kap. 32,5-14.

gab? Gedenkt der Tage der Vorzeit, begreift die Jahre der Geschlecht
ter; frag deinen Vater, daß er dir erzähle, deine Alten, daß sie dir es
deuten: als der Höchste Völkern ihren Besitz anwies, als er der
Menschheit Söhne schied, bestimmte er Völkergebiete für noch zu
zählende Söhne Israels. Denn Jahves Teil ist sein Volk, Jakob das
ihm zugefallene Erbe. Er suchte es auf im Steppenland, in der Öde,
wo die Wüste heult. Er umgibt es, belehrt es, wartet seiner wie des
Augapfels eines Auges. Wie der Adler weckt zuerst sein Nest, über
seinen Jungen schwebt, dann seine Hügel breitet, es nimmt, es auf
seinen Schwingen trägt: so will Jahve es gesondert leiten und neben
ihm kein fremder Gott."
Von der höchsten Warte aus schauend, zogen noch einmal die
gewaltigen Gottestaten, an und in Israel geschehen, im Geiste des
alten Propheten vorbei, und seine Seele ward innerlich gepackt von
dem ganzen Jammer seines Volkes, und erfragte es: „Durftet ihr
Jahve dieses antun?" Wahrlich, Gottes Hinabsteigen in das Sklaven*
elend des Volkes, sein Eingreifen in die Not am Schilfmeer, seine
Offenbarung am Sinai, seine Leitung und Wunder in der Wüste,
seine vergebende Gnade in den schwersten Gerichten — jede einzelne
Gottestat ließ eine bessere Frucht in dem Leben Israels erwarten als
jenes ewige Widerstreben, in dem das Volk vor Gott lebte.
Und nun folgt Bild um Bild, Frage um Frage, um den Söhnen
Israels das Verhalten Gottes ihnen als dessen Eigentumsvolk gegen=
über zum Bewußtsein zu bringen. Israels Sein und Werden: seine
Auferstehung aus Ägyptens Grabesnacht zu einem völkergeschicht=
liehen Dasein ist Gottes Tat. Er war es, der sich als der rechtmäßige
Vater zu dem seufzenden Hirtenvolke bekannte und es Pharao ge=
genüber seinen Sohn, seinen Erstgeborenen, nannte. Er war es, der
dem Volke bei seinem ersten Werden bereits die Bestimmung gab,
daß es ihm ein heiliges Volk, ein Königreich von Priestern sein sollte,
das, erzogen durch seine Gesetzesoffenbarung, zum Propheten unter
den Völkern berufen sei.
Ja, Mose forderte sogar auf, selbst Einsicht in jene Zeitalter mit
der Entwicklung ihrer Menschengeschlechter und den Zusammen»
hängen ihrer Geschichte zu nehmen, die weit über Israels erstes
Werden zurückgingen. Sie werden bezeugen, daß Gott bereits da=
178

mais Vorsorge traf, einst Israels Söhnen die Stellung des Erstge=
borenen unter den Völkern zu geben. Glaubten die anderen Völker,
durch ihre Landesgötter groß und stark und reich und unüberwind=
lieh geworden zu sein, Israel als Volk ist allein Gottes Schöpfung,
darum auch allein dessen Teil und Erbe. Er fand es nicht als eine
geschichtliche Größe, nicht als eine sich selbst behauptende Macht,
er fand es in der Öde, wo die Wüste heult. Es war als Hirtenvolk
zu gering, zu arm, zu sehr ohne Glanz und Ruhm, um von den
anderen Völkern als Erbe .wertgeachtet zu werden. Auch in Ägypten
wurden Jakobs Söhne wohl als Sklaven geduldet, aber nicht als
Bürger gewertet und geachtet.
So fand Gott sein Volk und erwählte es zu seinem Erstgeborenen
und schuf ihm sein geschichtliches Dasein. Völkergeschichtlich ist
Israel allein seine Schöpfung. Daher wurde es als Sohn von Gott
wertgeachtet und gehütet als ein Teil seines Auges, ja wie sein Aug=
apfel. Und wie ein Adler seine Brut erzieht, daß sie sich seinen
starken Schwingen anvertraut, um sich über alle Höhen tragen zu
lassen, so will der Herr auch Israel auf die Schwingen seines Geistes
und seiner Wahrheit nehmen, es aus der Geistessphäre des sittlichen
Untergangs herausheben und es so „gesondert leiten", daß neben
ihm „kein fremder Gott" mehr gelten kann.
Gottes Tun so zu besingen vermag nur, wer Gottes Walten in
der Geschichte gesehen hat. Denn das sind nicht Klänge eines trun=
kenen Menschen, der sich an seiner eigenen Schöpfung oder an der
seines Volkes berauscht. Vom Lichte der Ewigkeit übergössen er=
scheinen dem schauenden Prophetenauge die großen Gesdüchtsereig*
nisse in ihrem eigentlichen Zusammenhang und in ihrer wahren
Zielsetzung. Es tritt ein Volk in Sicht, das nicht durch seine Eigen"
gesetzlichkeit ein völkergeschichtliches Dasein gefunden hat, nicht
von den Machtfaktoren der Geschichte getragen und erhalten wird,
sondern gerade in seiner Isoliertheit seine Existenzbedingung und
seine Unabhängigkeit von dem Kulturrausch, dem Götterleben und
dem Götzendienst der anderen Völker finden sollte. Es soll erkennen,
wenn es sich, gesondert von den anderen Völkern, durch Gottes
Gegenwart in seiner Mitte und durch Gottes Offenbarung in seinem
Volks* und Geistesleben leiten läßt, daß die Götter in den Hütten
179

Jakobs sterben und deren lodernde Altäre im Lande Israels erlöschen
werden. Denn kein fremder Gott kann sich halten, wo Jahve sich mit
seinem Lichte und in seinem Wirken im Leben eines Volkes offen*
baren kann. Vor Gottes Gegenwart fliehen die Götter und verschwin=
den die Götzen, auch die alten Nationalgötzen mit ihrer durch die
Jahrhunderte geheiligten Tradition.
Und doch wird dieses Volk in seinem Dasein und in seiner Zu=
kunft nicht ohne Segen, nicht ohne Schutz, nicht ohne Einfluß und
Zukunft sein. Denn in der Abhängigkeit von Gott besteigt es unter
dessen Führung, trotz seiner Absonderung, dennoch „die Höhen der
Erde. Es genoß die Früchte der Felder; er säugt es mit Honig aus
dem Fels, mit öl aus dem Kiesel des Felsgesteins. Rahm von Rin*
dem und Milch vom Kleinvieh samt dem Fett von Lämmern und
Widdern, Sprößlinge von Basan und Ziegenböcke samt dem Nieren=
fett von Weizen1 und Traubenblut trankst du, feurigen Wein*."
Das ist das Bild des orientalischen Reichtums und Wohllebens.
Nicht verarmen soll Israel als Gottes Eigentumsvolk in seiner Iso=
liertheit innerhalb der heidnischen Nachbarvölker. Auch die Erde
antwortet mit ihrem Segen dem, der ihren Boden nicht mit dem Blut
des Nächsten tränkt und nicht vom Raub der Güter lebt, die andere
im Schweiße ihres Angesichts von ihr empfangen haben. Ihm rau=
sehen die Felder bei der Weizenernte ihren Erntepsalm, seine Triften
grünen ihm auf den Höhen und in den Tälern unter dem Segen des
Morgentaus, seine Gärten mit ihren Wasserrinnen triefen ihm vom
öl ihrer Ölbäume und von der Frucht ihrer Dattelpalmen, und seine
Herden gedeihen und blöken vor Freude beim Flötenspiel ihrer
Hirten. Denn nicht nur seit den Tagen Jesu, sondern zu allen Zeiten
galt innerhalb der Gottesschöpfung: „Glücklich die Sanftmütigen;
denn das Erdreich soll ihr Teil werden3."
Es gibt aber in Gottes Schöpfung keinen Segen und keine Gabe,
die dem Gesegneten nicht zu einem Anstoß werden könnten. Unend=
lieh vieles, was der Mensch auf einer bestimmten Geistesstufe als
1	Da nach 3. Mose 4, 3 das Fett und die Nieren mit als das Wertvollste des
Opfers angesehen wurden, so verstand man unter diesem Bilde die beste Art von
Weizen.
2	Kap. 32,13 f.
3	Matth.5,5.
180

Kraft, als Erleuchtung zu seinem geistlichen Aufbau empfing, erwies
sich für ihn als Fluch, als Gericht, sobald er die ursprünglich von ihm
eingenommene Stellung verlor. Keine Lebensgüter, auch die aller=
höchsten nicht, tragen die Garantie ihres Segens und ihrer Zukunft
in sich selber, sie bleiben in ihrer Kraft und in ihrem Segen bedingt
durch die Seelenverfassung ihrer Empfänger.
c) Israels Übermut und Gericht1
Daher fährt der Psalm fort mit der ergreifenden Schilderung
von Israels Übermut und Gericht:
„Da ward Jeschurun fett und schlug aus — ja, du wurdest fett,
wurdest feist — und verwarf Gott, der es gebildet hatte, und betrach*
tete ihn wertlos, den Hort seines Heils." Jeder Schritt des Aufstiegs
Israels zu den „Höhen der Erde" hatte sich unter der Leitung Gottes
und dessen Segen vollzogen. Das Wachsen seiner Kraft führte es zur
Überschätzung und zum Mißbrauch seiner Kraft. Israel berauschte
sich an seinem Gewordensein und erhob zur eigenen Tat, was bisher
in seiner Geschichte Gottes Tun gewesen war. Es glaubte, sich die
Höhen der Erde auch ohne Gott, und zwar in der Kraft seines ge=
wonnenen Eigenlebens, sichern und sich auf ihnen für immer be=
haupten zu können/
In Verbindung mit Gott war es zu Jeschurun, d. h. zu einem
„Geraden, seiner Bestimmung ohne Abweichung Entsprechenden",
geworden. Es sah sich herausgehoben aus der sittlichen Fäulnis seiner
Nachbarvölker. Es erlebte seine nationale Auferstehung aus Ägyp=
tens Versklavung und sah sich gesegnet mit einer Heimat als Erb=
besitz, die in ihrem Reichtum von Milch und Honig floß. Da kam
die verhängnisvolle Stunde, wo dem Volke der bisherige Hort
seines Heils wertlos wurde. Israel verleugnete den Quell seiner Kraft
und die Grundlage seines Gedeihens; es wollte hinfort Volk unter
den Völkern, Herrscher unter den Herrschenden sein. Es verlor den
Segnenden, und sein Segen wurde ihm zur verborgenen Klippe, an
der sein Leben strandete.
Denn sobald Israel erst seine Orientierung im Geiste seiner Nach=
barvölker suchte und seine prophetischen Aufgaben mit dem Kult=
1 Kap. 32, X5-33.
181

leben der Kanaaniter vertauschte, erfüllte sich in seinem Leben das
erschütternde Psalmwort des Sehers: „Durai T-remde schmälern sie
ihm sein Redit, erzürnen ihn durch Abscheulichkeiten; sie opfern
Dämonen, Nichtgöttern, Gottheiten, vor denen euren Vätern nie
gegraut hat1."
Selten klar und scharf war Gottes Botschaft an Pharao gewesen:
„Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel... Gib nun meinen Sohn
frei, daß er mir diene1/' Keine Weltmacht, auch nicht Ägypten, hatte
einen Rechtsanspruch auf Israels Söhne. Es gab nur einen, der recht*
liehen Anspruch auf deren Liebe und Hingabe, auf deren Leben und
Dienst erheben durfte. Dieser Eine war Gott: Israels Schöpfer und
Retter. In seiner Verblendung wendet Israel dieses Recht aber den
Fremden zu. Es huldigt in seinen Opfern Dämonen, Nichtgöttern
und Gottheiten, die ihre höchste Verehrung in den abscheulichsten
Ausschweifungen sahen und damit an ihren Heiligtümern die Pflege
der niedrigsten Sinnlichkeit kanonisierten. Und je mehr der Blick
für den Hort Israels schwand, desto mehr erhoben sich aus ihren
Untiefen die Gespenster, desto größer wurde die Furcht vor den
Dämonen, desto mehr erwachten die Götter aus ihrer verbannten
Grabesnacht und wurden zu Tyrannen im Leben der ihnen ergebenen
Völker.
Diesen Abfall „sah Jahve und wandte sich wegwerfend ab vor
Verdruß von seinen Söhnen und Töchtern und sagte: Ich will ihnen
mein Angesicht verbergen; will sehen, was ihr Ende sein wird. Denn
ein Geschlecht voll Wankelmut sind sie, Söhne, in welchen nichts
Zuverlässiges (keine Treue) ist ... Leid auf Leid lasse ich über sie
kommen, verschieße meine Pfeile wider sie ... Von draußen rafft
das Schwert, von drinnen Angst, Jüngling wie Jungfrau, Säugling
wie den Greis2''.
Wer erst der Natur und ihren Gütern huldigt, hört auf, ein Herr
aller Dinge zu sein, und wird zum Sklaven ihrer Launen. Und wenn
Gottes Eigentumsvolk, seine prophetische Mission verleugnend, erst
buhlerisch zu den Völkern geht und sich um den Preis seiner Be=
rufung und Erwählung verschenkt, dann sieht es sich in alle Kämpfe,
1	Kap. 32,16 f.
2	Kap. 32,19—25.
182

Katastrophen und Gerichte der Völkerwelt hineingezogen. Es wird
blind dafür, daß sowohl das Versagen der Erde, das Auftreten der
Seuchen, das Hinweggerafftwerden durch Hunger und Krankheit,
als auch die Leidenschaften der Völker und das Wüten der Feinde
Pfeile in der Hand Gottes sind, durch die es verwundet und heim»
gesucht wird. Alles entwickelt sich nach rein natürlichen Gesetzen.
Alles ergibt sich aus dem Zusammenhang der Dinge und der Ge»
schichte. Alles kommt so plötzlich, daß man hinter all dem entsetz»
liehen Geschehen nicht mehr die richtende Hand des Retters sieht,
sondern aus Furcht vor dem Kommenden und unter dem Druck des
Geschehens zusammenbricht und verzweifelnd untergeht.
d) Israels Geheimnis in seinem Weltexil1
Das ist das Gerichtsbild, das auf Gottes Erstgeborenem ruht,
sobald er sich an Fremde und an Fremdes verschenkt. Und dennoch
ist Israel von Gott auch im Gericht nicht preisgegeben. Die Völker,
die als Rute der Hand Gottes gedient haben, sollen nicht eines Tages
zum Ruhm ihrer Götzen sagen können: „Unsere Hand ist hoch, und
nicht Jahve hat dies alles bewirkt. Denn ein in seinen Plänen zu
Grunde gehendes Volk sind auch sie (nämlich die Völker), und £m-
sieht findet sich nicht bei ihnen. Wenn sie weise wären, würden sie
dieses einsehen (und) auf ihr eigenes Ende schließen: wie verfolgte
einer (nämlich der Söhne Israels) tausend und schlügen zwei zehn-
tausend in die Flucht, wenn nicht ihr Hort sie (die Söhne Israels)
preisgegeben, Jahve sie ausgeliefert hätte*."
Gewiß, Gott ließ Nationen, die in ihrem Frevel nicht besser
waren als Israel in seinem Abfall, Jahrhunderte», jahrtausendelang
über sein Eigentumsvolk triumphieren und ihm ein fast immerwäh»
rendes Weltexil bereiten. Was Wunder, wenn diese Völker eines
Tages im Bewußtsein ihrer Überlegenheit sprachen: „Unsere Hand
war doch weit der überlegen, die Israel aus Ägypten zu führen wagte,
um ihm ein freies, von den Völkern unabhängiges Dasein in einem
eigenen Lande zu schenken." Jedoch alle, die so sprechen, verstehen
nicht die Gottessprache, die auch durch Israels Gerichtszeiten zu
* Kap. 32, 34-43-
2 Kap. 32,27—30.
183

ihnen reden will. Sie sehen nicht die verborgene Gotteshand, der
die Völker zwar als Rute dienten, aber immer nur so lange, bis
Israel den Weg zum Vaterhause zurückfand. Gott gab Israel preis,
darum triumphierten Völker über Israels Geschlechter.
Aber nicht für immer! „Sehet nun, daß ich ich bin und kein Gott
neben mir! Ich töte und belebe, ich habe verwundet und heile wieder,
meiner Hand entreißt man nichts. Denn ich hebe zum Himmel meine
Hand und spreche: Ich lebe ewig! Hätte ich den Besitz meines
Schwertes geschärft, griffe zum Recht meine Hand, wendete ich Rache
auf meine Feinde zurück und übte Vergeltung an meinen Hassern,
so müßte ich (ja) trunken machen meine Pfeile von Blut, und Fleisch
fräße mein Schwert, vom Blut Erschlagener und Gefangener, vom
Haupt des Anführers der Feinde. Darum: bringt zum Jauchzen VöU
ker, sein Volk — denn das Blut seiner Diener rächt er und gibt
Rache zurück seinen Feinden —, damit sein Volk seine Erde sühne1!"
Das war und ist Israels Geheimnis in seinem jeweiligen W*e/f=
exil. Ein durch die Jahrhunderte hindurch untergehendes Volk — und
dennoch ist Israel nicht untergegangen.
Fast von jedem mächtigen Weltstaat verschlungen, ist es bisher
noch von keiner Nation verdaut worden. Wie der Jude Jude blieb
in Ägypten und auf babylonischem Boden, so ist er Jude geblieben
bis in die Gegenwart hinein.
Wahrlich, Israel bleibt ein Rätsel auch in seinem Gericht und in
seiner Verbannung! Nicht, als ob die Gerichte so leicht und das Exil
innerhalb der Völkerwelt so erträglich gewesen wären. Was das von
Gott erwählte Volk in seinen Gerichten durchlitten und in seiner
Verbannung durchkostet hat, gehört mit zum Tragischsten der Welt=
geschiente. Seine Leiden waren in sich wahrlich groß und gewaltig
genug, um ein so kleines Volk für immer vom Schauplatz der Ge=
schichte zu fegen. Sie erwiesen sich aber bisher für dieses weit mehr
als Läuterung und Heimsuchung denn als Untergang und Vernich=
tung.
So ist Israel=Juda geblieben. Es mußte bleiben, um auch im Ge=
rieht und im Leiden als Erstgeborener eine unnennbare Aufgabe in
der Völkerwelt zu erfüllen. Kein Volk hat bisher seinen staatlichen
» Kap. 32, 39-43.
184

Zusammenbruch, den Verlust seines Heiligtums, die Tränensaat in
seinem Exil, das Verstummen seiner Propheten so als eine Auswir*
kung der ewigen Gereditigkeit Gottes empfunden wie das jüdische.
Nicht nur die Klagelieder Jeremias, nicht nur die Seufzer und Gebete
der nachexilischen Psalmen, auch die große Gebetsliteratur des Spät=
Judentums mit seinen erschütternden Bekenntnissen legen Zeugnis
davon ab, wie tief der Jude seine Schmach, seine Heimatlosigkeit,
seine Verbannung stets als ein gerechtes Gericht Gottes empfand
und sich daher immer wieder unter die züchtigende Hand Gottes
beugte.
Mit dieser Beurteilung stellt aber das Volk für sich fest, und
damit auch für die ganze Welt, daß das Leben und die Zukunft
gerade des israelitischen Volkes und seines Staates aus göttlicher
Gerechtigkeit und der damit verbundenen Sittlichkeit hervorgehen
müssen. Wo diese fallen, fällt auch das Volk.
Das Redit Gottes auf die Hingabe des Mensdien: das war isra=
elitisdie Gereditigkeit; und das Redit des Nädisten auf die Tat
dienender Liebe: das war israelitisdie Ethik. In diesen positiven
Forderungen bewegten sich die Aufträge und die Botschaften der
meisten Propheten. Israels Erwählung war für sie nicht eine einge=
bildete Bevorzugung des Volkes von Seiten seiner Gottheit vor an=
deren Völkern. Sie war die Berufung für die Anteilnahme an der
Gerechtigkeit Gottes und der daraus als Frucht geborenen Liebe zum
Nächsten. Denn nach der Bibel wirkt sich das geordnete Verhältnis
zu Gott praktisch immer auch als geordnetes Verhältnis zum Näch=
sten aus. Nach ihr ist der Mensch in seinem Verhältnis Gott gegen=
über niemals gerechter, als sein Verhalten gerecht ist dem Bruder
gegenüber. Niemand vermag vor Gott ein Engel und vor den Men=
sehen ein Teufel zu sein.
Die Auserwählung war Israel mithin eine Tat der Barmherzigkeit
Gottes, durdi die es sidi nidit nur mit seinem Innenleben, sondern
mit seinem ganzen Dasein zu einer hödtsten Hingabe Gott gegen"
über berufen und dem Nädisten gegenüber verpflichtet sah. Daher
umfaßte die Gottesoffenbarung Israels auch immer wieder das Ge=
samtleben des Volkes mit all seinen Einzelbeziehungen.
Als Israel erst das Einzigartige dieser seiner Berufung und Exi=
185

stenz preisgab, konnte keine Macht der Welt die Geridite aufhalten,
in die es sich durch sein Leben stürzte. Israel fiel, mußte auf die
natürlichste Weise von der Welt fallen, sobald das Wunder seines
Daseins und seiner Erhaltung endete, d. h. sobald die Gottesmacht
es fallen ließ, deren Adlerflügel allein es in Freiheit erhalten hatten.
Entscheidend ist jedoch, wie seit Mose alle Propheten die so
tragischen Ereignisse ihres Volkes beurteilten und ihm mitten im
Gericht eine lebendige Hoffnung für die Zukunft zu geben suchten.
Ihnen waren die großen politischen Weltereignisse keine sinnlosen
Willkürakte, sie standen ihnen vielmehr im engsten Zusammenhang
mit Gottes Weltregierung, wie diese sich im Leben der Völker in
Gnade und Gericht äußert.
Daher lehrten sie niemals innere Auflehnung gegen das Gericht,
sondern Beugung unter dasselbe. Die Rettung kann nicht von der
Auflehnung, sie kann nur von der Beugung herkommen, indem der
Herr sich zu denen bekennt, die zerschlagenen Herzens und demü-
tigen Geistes sind. Denn Gott will durch seine Gerichte nicht ver-
nichten, er will läutern und von jenen Schlacken reinigen, die dem
Volke zur Quelle seines Unheils wurden. Nur Auflehnung gegen'das
Gericht führt zum endgültigen Zusammenbruch im Gericht, sowohl
im Leben des einzelnen als auch im Leben der Völker. Denn in ihrem
tiefsten Wesen wollen auch die Gerichte nichts anderes als eine
Heimsuchung der Barmherzigkeit Gottes sein, die sich derer im Ge=
rieht erbarmen will, die sich ohne Gericht dieser Heimsuchung ent*
zogen. Daher sangen auch die Propheten, auf den Trümmerhaufen
ihres Staates stehend und den Jammer ihres Volkes sehend, nie den
Totengesang ihres Volkes, sie sangen das Lied der Beugung, Hoff=
nung und Auferstehung.
Wie erklärt sich aber dieses Geheimnis der Zuversicht und Hoff=
nung mitten im Untergang und Gericht eines Volkes? „Und gleich'
wohl, selbst während sie in Feindesland sind, habe ich sie nicht ver'
achtet und habe sie nicht verworfen, sie zu vernichten, meinen Bund
mit ihnen aufzuheben, und ich, Jahve, bleibe ihr Gott1." So lautet
die göttliche Verheißung im Blick auf die Zukunft des Volkes. Diese
Sätze mit ihrem göttlichen „Und gleichwohl" stehen im engsten Zu»
1 3. Mose 26, 44.
186

sammenhang mit einem Zukunftsbild, in dem nichts, gar nichts fehlt
an Angst und Schrecken, an Jammer und Krankheit, an Armut und
Hunger, an Zerstreuung und Knechtschaft. Und dennoch ist das zer=
streute, scheinbar für immer verworfene Israel weder durch die Macht
der Chaldäer noch durch den Stolz der Perser, weder durch den Geist
der Griechen noch durch das Schwert der Römer, weder durch die
Judenhetzen des Mittelalters noch durch die Pogrome der Neuzeit
vernichtet worden. Israel lebt! Es lebt vor den Augen der Völker und
Staaten als „das große weltgeschichtliche Wunder".
Wenn die Völker das erst erkennen werden, dann haben sie zu
ihrem eigenen Heil Israels geschichtliche Sendung begriffen. An die=
sem Volke sollen sie sehen lernen, daß auch ihre Geschichtskatastro*
phen vom Standpunkt Gottes aus Heimsuchungen zum Leben sein
sollen, und daß Gott Erstorbenes wieder beleben und Verwundetes
wieder heilen kann. Ihm leben auch die Sterbenden, und er wartet
auf ihre Auferstehung zum neuen Leben. „Ich lebe ewig!" Daher
kann er alle, die in ihrer Todesqual seufzen, wiederum zum Leben
führen.
Noch fragen die Schmerzgebeugten, Wartenden in Israel, wie
einst die Söhne Edoms den Wächter der Zeiten fragten: „Hüter, wie
weit ist's in der Nacht?" Und die Antwort des Wächters lautet immer
noch: „Der Morgen kommt! Aber noch ist es Nacht1!" Werden die
letzten Stunden der Nacht noch lange währen? Wir wissen es nicht.
Uns genügt: „Der Morgen kommt!" Mit ihm bricht dann aber auch
ein neuer Tag für die Völker an. Denn Israel ward nie gesegnet,
ohne daß die Nationen mitgesegnet wurden. Wir sagen daher mit
Paulus: „Wenn aber schon ihre Verfehlung ein Segen für die Mensch'
heit und ihre Verminderung zu einem kleinen Überrest ein Segen
für die Nationen ist, um wieviel segensreidier wird da erst ihr volles
Eintreten sein2!"
Dann wird sich auch der über alles erhebende Ausklang dieses
prophetischen Psalms zu erfüllen beginnen: „Darum, bringet zum
Jauchzen, Völker, sein Volk!" Werden die Völker erst in Israels ge»
schichtlicher Sendung den Zusammenhang des göttlichen Wirkens im
1	Jes. 2i n f.
2	Rom. it, 12.
187

ganzen Weltgeschehen sehen, dann wird auch in ihre Todesnacht das
Evangelium des „Ich bin idi" hineinleuchten. Sie werden ihn als den
Einzigen erkennen, neben dem es keinen anderen Gott geben kann,
und der auch in ihrem Leben töten und beleben, verwunden und
wieder heilen kann. Dieses Aufleuchten der Erkenntnis von dem
Hort Israels und dem Retter der Völkerwelt wird einen Psalm in der
Seele aller Wartenden auslösen, wie er bis dahin noch nie gesungen
worden ist: „Groß und wunderbar sind deine Werke, Herr, Gott,
Allmächtiger! Gerecht und wahrhaftig deine Wege, du König der
Völker! Wer wollte sich nicht fürchten, o Herr, und deinen Namen
verherrlichen? Denn du allein bist heilig, alle Völker werden kom=
men und vor dir anbeten; denn deine Gerichte sind offenbar ge=
worden1."
12. Moses Heimgang und sein Nachfolger
5. Mose 34; Jos. 1—6; 24
Moses großes Werk war insoweit getan, daß Josua es weiterzu=
führen vermochte. Lange nicht alle Propheten in der Geschichte haben
die ihnen gewordene Mission so weit vollenden können. Vielfach
brach mit ihrem Tode auch ihr Werk zusammen. Sie mußten ent=
weder zu früh heimgehen, oder es fehlte an einem Nachfolger, der
innerlich groß genug war, das im Geist Begonnene in demselben
Geiste auch fortzuführen. Denn jede geschichtliche Schöpfung, die
in der göttlichen Offenbarung das Qiiellgebiet ihrer Entstehung und
ihres Werdens gefunden hat, kann in ihrem Sein und in ihrer Zu*
kunft nur durch dieselbe Offenbarung erhalten bleiben. Es war daher
in der Reichsgottesgeschichte immer etwas Großes, wenn Gott einem
Mose einen Josua als Nachfolger geben konnte. Dann endete nie im
Fleisch, was einst im Geist begonnen werden konnte.
a) Moses Heimgang2
„Und sprach Jahve zu ihm: Dies ist das Land, von dem ich Abra*
harn, Isaak und Jakob geschworen: deinen Nachkommen werde ich
1	Oöb.a5,3f.
2	Kap. 34.
188

es geben. Gezeigt habe idi es dir mit deinen Augen, dorthin hinüber
sollst du niàit (mehr) kommen. Da starb Mose, der Diener Jahves,
im Lande Moabs nach Jahves Ausspruch. Er begrub ihn im Tal im
Lande Moab, Beth=Peor gegenüber, und niemand hat sein Grab er*
kannt bis auf diesen Tag."
Auch das Schauen von ferne wird zu einem seligen Vorschmack
des Besitzes und der Freude, wenn damit die unerschütterliche Ge=
wißheit verbunden ist, daß das Geschaute einst zur vollen Erfüllung
werden wird. In dieser seligen Hoffnung rief der Herr seinen alten
Knecht heim, dessen Kraft durch die Last seines Dienstes und durch
die Höhe seines Alters nicht gebrochen worden war. An der Quelle
aller Kraft ruhend, blieb sein Leben trotz des Alters von hundert»
undzwanzig Jahren ungebrochen und legte Zeugnis ab, wie treu der
Herr ist.
Denn das Leben, das aus dem Umgang mit Gott fließt, altert
nicht. Sind auch die physischen Kräfte solch eines Lebens den Ge=
setzen der Vergänglichkeit unterworfen, seine Kraft unterliegt ihnen
nicht. Sie ist in ihrem Werden und Wachsen, in ihrem Dienst und
Warten abhängig von dem, durch den sie geweckt wurde. So wenig
Gott in seinem Wirken vergänglich ist, so wenig vergänglich ist
auch das von ihm Gewirkte.
Naht auch eines Tages der Tod, so bedeutet sein Nahen für solch
ein von Gott gewirktes Innenleben keine Auflösung der mensch=
liehen Persönlichkeit, sondern nur einen Abbruch der gegenwärtigen
Zelrwohnung. Das Leben des Glaubens und des Geistes legt das Ver=
gängliche ab, um mit Unvergänglichem überkleidet zu werden. Das
im Umgang mit Gott gewordene und gereifte Leben wechselt nur
die Stofflichkeit seiner diesseitigen Organe. Eine irdische, stoffliche
Leiblichkeit wird abgelegt, um eine jenseitige, vollendete zu emp=
fangen.
Daher konnten auch in den Tagen Jesu die beiden großen Pro=
pheten, Mose und Elia, auf dem Verklärungsberge als geistleibliche
Persönlichkeiten von den Jüngern gesehen und erkannt werden. Die
Vollendung mit ihrem überweltlichen Zustand hatte das Charak=
teristische und Individuelle ihrer Persönlichkeit nicht aufgehoben.
Sie waren verwandelt und verklärt worden, so daß ihr Dasein hin=
189

fort der himmlischen Lebens= und Lichtsphäre entsprach. Der Tod des
Gerechten ist nickt der Übergang zu einem unvollkommeneren Sein,
er ist der Eintritt aus dem Sechstagewerk in den Sabbat der Voll*
endung.
Wie Moses eigentlicher Heimgang war, wissen wir nicht. Aber
uns steht fest, daß der Herr seine Knechte auch angesichts des Todes
so zu erquicken vermag, daß ihr Gelöstwerden vom Diesseitigen zu
einem Triumph des Lebens über den Tod werden kann. Durch Gottes
Fügung blieb auch Moses Grab im Lande Moabs in einem Tal, das
Beth=Peor gegenüberlag, offenbar unauffindbar. „Wenn man erwägt,
welchen Kultus die Grabstätten großer, um die Menschheit verdien*
ter Männer gefunden haben, so begreift man die Größe dieses letzten
Zuges im Lebensbild unseres Mose." Wie sein Leben den Herrn
allein vor der ganzen Gemeinde Israels groß gemacht hatte, so sollte
auch sein Sterben das Volk allein an den binden, der ihn als Pro=
pheten zu dem gemacht hatte, was er geworden war: ein Freund
Gottes und der Retter seines Volkes.
b) Josuas Nachfolge
Josua lebte nicht von der Kraft seines Meisters, sondern im Geiste
des heimgegangenen großen Propheten. Wahre Jünger, die Gott zur
Fortführung großer Missionen berufen konnte, haben stets das Ge=
heimnis erfaßt, daß sie ihre Dienste nur in derselben Vollmacht zu
tun vermögen, in der ihr Meister sein Werk vollbrachte. Es waren
in der Reichsgottesgeschichte immer Zeiten geistlicher Armut, wenn
man glaubte, die Gegenwart durch die Kräfte und Segnungen der
Vergangenheit heilen zu können. Jedes neue Zeitalter der Geschichte
braucht jene einseitigen Persönlichkeiten, die wie einst Mose bei aller
persönlichen Schwachheit und trotz allen Versagens des Volkes den=
noch vor dem Herrn stehenbleiben und von Gott her mit ihrem
Dienst unter ihre Brüder treten.
Das war auch das Geheimnis im Leben und Dienst Josuas. Daher
erwies er sich fähig, jene gewaltige Aufgabe zu lösen, die ihm von
Mose zurückgelassen worden war. Zwar hatte er auf Grund seiner
engen Beziehung wohl klarer als irgend jemand die prophetische
Sendung und Priesterstellung eines Mose erfaßt. Aber diese Erkennt«
190

nis allein genügte nicht und konnte seiner Seele nicht jene erfordere
liehe Glaubenskraft des Geistes geben, die zur Überwindung der
neuen Widerwärtigkeiten nötig war. Audi Josua konnte nur insoweit
handeln, als Gott zu ihm reden konnte und mit seinem Auftrag
hinter ihm stand.
„Es war nach dem Tode Moses, des Knechtes Jahves, da sprach
Jahve zu Josua, dem Sohne Nuns, dem Diener Moses: Mein Knecht
Mose ist gestorben, und nun mache dich auf, überschreite diesen
Jordan, du und dieses ganze Volk, zum Lande hin, das .ich ihnen,
den Söhnen Israels, gebe! Jeden Ort, den eure Fußsohlen betreten
werden, ihn habe ich euch gegeben ... Kein Mann wird alle Tage
deines Lebens vor dir aufrecht bleiben. Wie ich mit Mose war, werde
ich mit dir sein; ich lasse dich nicht los und verlasse dich nicht. Sei
nun stark und fest! Denn du sollst dieses Volk das Land in Besitz
nehmen lassen, das ich ihren Vätern zugeschworen habe, es ihnen
zu geben1/'
Mit diesen Worten umschrieb der Herr Josuas Sendung. Sie wur=
den die Grundlage für sein jeweiliges Handeln. Denn sie enthielten
den sehr klaren Auftrag: „Überschreite diesen Jordan, du und dieses
ganze Volk!" und die köstliche Verheißung: „Wie ich mit Mose war,
werde ich mit dir sein" und zuletzt den ermutigenden Zuspruch:
„Sei fest und stark!" Diese drei Züge der göttlichen Offenbarung
bestimmten hinfort Josuas Leben; Sie wurden die verborgene Kraft=
quelle all jener Handlungen, die mit der Einnahme des verheißenen
Erbbesitzes verbunden waren.
Josua war kein politischer Führer und kein kühner Feldherr im
völkergeschichtlichen Sinne. Seine Strategie lag in Gottes Sendung,
sein Mut floß aus Gottes Verheißung, und seine Erfolge waren die
Frucht seines Gehorsams der empfangenen Offenbarung gegenüber.
Seine erste Aktion war die Vorbereitung des Einzugs. Nachdem
er vor dem Angesicht des Herrn gestanden hatte, trat er vor die
Ältesten des Volkes und sprach: „Geht im Lager umher und gebietet
dem Volke: Bereitet euch Mundvorrat; denn innerhalb dreier Tage
überschreitet ihr den Jordan, um an die Besitznahme des Landes zu
1 Jos. i, i ff.
191

Sehen, das Jahve, euer Gott, euch verleiht, es in Besitz zu nehmen1."
Wer erst Gott in seinen Aufträgen verstanden hat, wird in seinen
Entscheidungen und Handlungen sehr klar und bestimmt. Er läßt
sich nicht durch die Stimmungen und Wünsche der Massen bestim*
men, er sucht vielmehr, diese mit sich auf die sich ihm erschlossene
göttliche Linie zu ziehen. Daher beten prophetische Führergestalten
auch immer wieder mit dem Psalmisten: „Setze meine Tritte in deine
Fußstapfen, damit mein Gang nicht wankend seri" Menschen kön-
nen auch die Seele der größten Gottespropheten zerreißen, sobald
diese sich deren Stimmungen hingeben und die Sprache des Volkes
Über die Sprache Gottes triumphieren lassen. Anstatt zu führen,
werden sie alsdann geführt. Sie sehen sich eines Tages in all jene
unfruchtbaren Versuche und ziellosen Handlungen hineingezogen,
die stets ein Volk in seinen Wegen so unsicher machen.
Weil Josua so klar Gottes Auftrag, das Volk über den Jordan
zu führen, vernommen hatte, darum war auch seine Sprache unter
dem Volk eine so klare und ermutigende. Er sah den offenen Weg,
daher konnte er von einem solchen zum wartenden Volke sprechen
und ihm mitteilen, daß es innerhalb dreier Tage den Jordan über»
schreiten werde.
Danach wandte sich Josua im Auftrag des Herrn auch an die
beiden Stämme Ruben und Gad und an den halben Stamm Manasse,
die ihren Erbbesitz im Ostjordanland vorweggenommen hatten. Er
erinnerte sie an das von ihnen gegebene Versprechen, der Ruhe in
ihren Besitzungen nicht eher pflegen zu wollen, bis auch das letzte
Glied des ganzen Volkes unter seinem Weinstock wohnen und die
Frucht des Landes genießen würde. Josua erhielt von ihnen die Zu=
Sicherung, daß sie dem Versprechen gemäß an ihren Brüdern han*
dein würden, wie sie es seinerzeit Mose gegeben hätten. Und sie
schlössen mit der Versicherung: wie sie seinerzeit Mose gehorsam
gewesen wären, so seien sie bereit, auch ihm zu gehorchen, nur solle
er fest und stark in seinen Handlungen sein.
Diese Worte waren eine Stimme aus dem Volke, die Josua jeden»
falls innerlich ermutigten. Denn auch der Glaube der Gottesknechte
1 Kap. i, 11.
2Ps.i7,5.
192

bedarf von Zeit zu Zeit der Ermutigung und Stütze. Als einst Gideon
sich fürchtete, im Auftrag des Herrn nachts in das Heerlager der
Midianiter zu gehen, sprach der Herr zu ihm: „Fürchtest du dich
aber, hinabzugehen, so laß deinen Knaben Pura mit dir ins Lager
hinuntersteigen, daß du hörst, was sie reden1!" Gott rechnet auch
mit den Schwachheiten seiner führenden Knechte. Er gibt ihnen
Stützen und Ermutigungen, so daß sie eines Tages Entscheidungen
wagen, die sie ohne diese nicht wagen würden.
Eine weitere Vorbereitung des Einzugs traf Josua durch die Aus*
sendung neuer Kundschafter. „Es entsandte Josua, Nuns Sohn, aus
Schittim zwei Männer als Kundschafter mit dem geheimen Auftrag:
Geht und beschaut das Land und Jericho! Da gingen sie und kamen
in das Haus einer Wirtsfrau, deren Name Rahab war, und legten
sich dort nieder2." Diese Aussendung geschah jedenfalls zu dem
Zweck, zu erspähen, wo das Land für den bevorstehenden Einzug
offenstehe. Die zwei Kundschafter kamen bis Jericho, wo sie in einer
Nachtherberge einkehrten3.
Die Erde als Gottes Schöpfung war zum Schauplatz menschlicher
Machtgröße und gegenseitiger Befehdung und Versklavung gewor*
den. Israel war berufen,, sie in jenem kleinen Teil, das seinen Erb»
besitz bilden sollte, wieder dem Herrn zu weihen und zu einem Altar
Jahves zu erheben. Durch ein geheiligtes Volk sollte auch wieder ein
geheiligtes Land entstehen, und zwar zum prophetischen Zeugnis,
daß nidit nur die Völker, sondern auch die Erde unseres Gottes ist
und ihm dienen soll in Wahrheit und Gerechtigkeit.
Als der König von Jericho von der Ankunft der Kundschafter
hörte, da verlangte er von Rahab deren Herausgabe. Diese jedoch
täuschte ihn und verbarg sie unter den Flachsstengeln, die sie auf
dem Dach ihres Hauses aufgeschichtet hatte. Das Entscheidende bei
ihr war jedoch, daß in ihrer Seele ein Glaube geboren worden war,
der sich stärker erwies als ihre Liebe zur Heimat und zu ihrem Volk.
Denn im weltgeschichtlichen Sinne war sie eine gemeine Verräterin.
1	Richter 7,10 f.
2	Kap. 2, t ff.
3	Nach alten Kommentatoren bezeichnet das hebräische Wort nicht eine
Buhlerin, sondern eine Wirtin.

Sie dachte offenbar aber nicht an das Verräterische ihrer Handlung,
vor ihrer Seele stand das Bild und die Zukunft Israels. Daher sprach
sie zu den beiden Männern: „Ich weiß, daß Jahve euch das Land
gegeben hat, daß Schrecken vor euch uns befallen hat und alle Be=
wohner des Landes aufgelöst sind vor euch ... Denn Jahve, euer
Gott: er ist Gott im Himmel in der Höhe und auf Erden in der Tiefe.
Und schwört mir doch bei Jahve — denn ich habe euch Liebe be*
wiesen —, daß auch ihr Liebe meinem Vaterhause erweist, und gebt
mir ein Zeichen der Treue1!"
Von diesem ihrem Glauben und Bekenntnis aus muß daher auch
ihre Tat bewertet werden. Sie beugte sich unter das Gericht, das
über ihr Volk und Land gekommen war, und glaubte an die Zukunft
jenes Volkes, das der Herr sich zum Eigentumsvolk und zum Pro=
pheten für die Völkerwelt berufen hatte. Und Gott rechtfertigte sie;
denn er sah ihr Herz an.
Rahab ließ die Kundschafter durch ein Fenster an der Stadt*
mauer herunter und rettete sie vor dem Untergang. Diese schworen
ihr, daß bei der Einnahme der Stadt an sie und ihr Vaterhaus gedacht
werden würde. Als Erkennungszeichen ließ sie seit der Stunde einen
roten Faden im Fenster hängen, der später so wesentlich zu ihrer
Rettung beitrug. Denn in jeder von Gott gewirkten und vom Glau=
ben erlebten Errettung sind ja nicht die Mittel entscheidend, sondern
allein der, der auch die geringsten Mittel in sein Handeln hinzuzu=
ziehen vermag.
Als die Kundschafter heimkamen, sprachen sie zu Josua: „Ge=
geben hat Jahve das ganze Land in unsre Hand; ja aufgelöst sind
alle Bewohner des Landes vor uns." So wurde Josua aus dem Munde
der Bevölkerung des Landes die Bestätigung von dem, was der Herr
ihm gesagt hatte. Ermutigt durch diese Kunde, bereitete er nun den
unmittelbar bevorstehenden Übergang über den stark aus seinen
Ufern getretenen Jordan vor. Er forderte die ganze Lagergemeinde
auf, der von den Priestern getragenen Bundeslade zu folgen und sich
für die große Tat zu heiligen, die Gott am nächsten Tage tun werde.
Er sprach: „Daran sollt ihr erkennen, daß ein lebendiger Gott in
eurer Mitte ist, und daß er euch die Kanaaniter, Chittiter, Chiwiter,
1 Kap. 2, 9—13.
194

Perisiter, Girgasdiiter, Amoriter und Jebussiter vertreiben wird.
Siehe, die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde zieht vor euch her
im Jordan!"
Der Glaube setzt seine Tritte in die Fußstapfen Gottes. In der
Bundeslade als einem dem Volke um seiner Schwachheit willen ge=
schenkten Symbol war aber Gott gegenwärtig und gab den Stämmen
Israels einen gebahnten Weg auch durch die Fluten des Jordans. Auf
Gottes Wegen wird jeder Schritt zu einem Akt des Glaubens. Der
Jordan verlief sich erst, als die Füße der Priester, die die Bundeslade
des Herrn der ganzen Erde trugen, im Wasser standen. Wie oft er=
weisen sich die Hemmnisse des Lebens erst dann als überwunden,
wenn der Glaube ohne Zögerung mit der Gewißheit des Sieges in
sie hineintritt!
In diesem Glauben wurde auch der Durchgang des ganzen Volkes
vollzogen. Und das erste, was das von Gott geführte Volk auf dem
Boden seines vor ihm liegenden Erbbesitzes tat, war die Errichtung
eines Dankzeichens zur Ehre seines Gottes. „Wenn in späteren Zeiten
eure Söhne euch fragen würden: ,Was sollen diese Steine?', so er=
zählt ihnen, wie sich trennten die Wasser des Jordans vor der Bun=
deslade Jahvesl Als sie über den Jordan zog, trennten sich die Wasser
des Jordans; und es sollen diese Steine zum Andenken sein den
Söhnen Israels für immer1." Nicht etwa durch die Denkmäler, aber
durch eine glaubende Gemeinde kann jene Tradition dauernd fort=
gepflanzt werden, die mit ihrem Inhalt zu einem ewigen Zeugnis
von jener Kraft Gottes werden kann, die sich in der Mitte seines
Volkes ausgewirkt hat und stets wirken will.
Während der Wüstenwanderung waren die Söhne Israels nicht
beschnitten worden. In Gilgal vollzog man nun an allen in der Wüste
Geborenen die Beschneidung. Darnach feierte man in der Umgegend
von Jericho das Passahfest und weihte sich dadurch aufs neue dem,
der seinen Namen „Ich werde sein, der ich sein will" in der Mitte
seines Eigentumsvolkes so wunderbar in Gericht und Gnade ver*
herrlicht hatte. Von diesem Abend an hörte das Manna der Wüste
auf, und Israel aß hinfort von der Frucht seines ihm von Gott zu=
geteilten Erbbesitzes.
» Kap. 4,6 ff.
*95

e) Die Einnahme Jerichos1
Dieses gewaltige Ereignis sollte das Angeld und das Vorbild
aller Eroberungen in dem Lande sein, das wie Jericho „verschlossen
und verriegelt war". Um jedoch das ganze Volk zu der bevorstehen*
den Glaubenstat führen zu können, erhielt Josua selbst zunächst eine
höhere Glaubensschau: „Es war nun, als Josua bei Jericho war, da
hob er seine Augen auf und sah: da stand ein Mann ihm gegenüber,
und ein gezücktes Schwert war in seiner Hand; da ging Josua hin
zu ihm und sprach zu ihm: Gehörst du zu uns oder zu unseren lein"
den? Er antwortete: Nein, als ein Heerführer Jahves bin ich eben
gekommen. Da fiel Josua auf sein Angesicht zur Erde nieder, bückte
sich und sprach: Was hat mein Herr seinem Knecht zu sagen?2"
In dieser Stellung konnte der Herr einem Josua das weitere
Programm enthüllen, das zur Einnahme Jerichos führen würde.
Menschen, die im Bewußtsein ihrer menschlichen Ohnmacht und Ab=
hängigkeit vor Gott knien, werden in Kraft vor die Welt treten.
Die größten Bollwerke der Finsternis innerhalb der Geschichte sind
bisher durch solche Menschen überwunden worden, die ohnmächtig
in sich, aber stark in ihrem Gott waren. Vor einem anbetenden
Josua fallen auch die starken Mauern Jerichos. Denn er handelt nicht
im Feuer eigener Begeisterung, nicht mit den Machtmitteln mensch=
licher Geschichte, sondern wirkt im Auftrage dessen, der aus der
Schwachheit zur Kraft, aus der Armut zum Besitz und aus dem Tod
zum Leben führen kann.
Daß Josua im Kampf um Jericho so bestimmt in seinem Handeln
und so siegesgewiß in seinem Vorgehen sein konnte, war die Folge
dieser empfangenen Offenbarung. Mit wem Gott reden konnte, der
war immer zielbewußt in seinem Dienen und verstand in Vollmacht
seine Brüder zu leiten. Denn Josua berief die Priester seines Volkes
und sprach zu ihnen: „Tragt die Bundeslade, und sieben Priester
sollen sieben Jobelposaunen tragen vor der Lade Jahves/' Und zum
Volke sprach er: „Zieht im Kreise um die Stadt, und die Vorhut
soll vor der Lade Jahves einherziehen."
Im Auftrag Gottes umzog nun das ganze Volk schweigend sechs
1	Kap. 6.
2	Kap. 5, 13. 14.
196

Tage lang einmal täglich die Stadt. Eine Vorhut blies fortwährend
die Signalhörner, darnach folgte die Bundeslade und zuletzt die
Nachhut, ebenfalls fortwährend in die Posaunen stoßend. Es ist
bezeichnend, daß mit jenen Signalhörnern, durch die „das Zeichen
der Heimkehr oder zur Entlassung geblasen" wurde, auch der täg=
liehe Umzug um Jericho beherrscht wurde. „Ihr Signal war kein
kriegerisches; denn Jericho sollte doch eben gerade nicht durch Israels
Schwert genommen werden. Es war vielmehr das Signal, die Auf=
forderung an die Mauern der Stadt, die Stadt frei zu machen und
sie ihren nunmehrigen berechtigten Herren zu überlassen." Waren
Israels Auszug aus Ägypten und Israels Durchzug durch die Wüste
bisher eine Tat Gottes zur Offenbarung seiner Majestät und Gegen*
wart gewesen, so sollte es auch Israels Einzug in seinen Erbbesitz sein.
So gelangte die Stadt am siebenten Tage in den Besitz Israels,
und alles Leben in ihr verfiel dem Tode. Alles Gold und Silber da=
gegen wurde dem Herrn geweiht. Nur die Familie der Rahab sah
sich wie ein Brand aus dem Feuer gerettet. Warum dies alles so
geschehen mußte, wissen wir nicht. Offenbar war das Maß der Sün=
den Jerichos so voll, daß nur noch ein so furchtbares Gericht die
Zukunft des Landes retten konnte. Ließ Josua doch vor der Einnahme
der Stadt das ganze Volk schwören: „Verflucht sei der Mann vor
Jahve, der diese Stadt Jericho wiederaufbaut! Um den Preis seines
Erstgeborenen soll er seinen Grund legen und um den Preis seines
Jüngsten ihre Tore einsetzen1."
Daß aber die Fortsetzung des Einzugs eine schmachvolle Nieder=
läge selbst vor der kleinen Stadt Ai bringen würde, damit hatten
weder Josua noch das Volk gerechnet. Sie mußte aber kommen, da
nach den ersten gewaltigen Erlebnissen das Volk trunken geworden
war von seiner Tat und seinem Erfolg. Diese Niederlage führte
jedoch zu einer sehr tiefen Beugung und zur Ausstoßung Achans,
der sich schwer an Dingen versündigt hatte, die durch das ganze Volk
dem Herrn geweiht worden waren. Erst nach dieser Beugung und
Reinigung konnte der Herr dem Volke nach und nach das ganze
verheißene Land erschließen.
» Kap. 6, 26.
197

d) Die Bundesschließung in Sichern1
Unter Josuas kundiger Leitung sahen sich die einzelnen Stämme
des heimgekehrten Volkes allmählich zur Ruhe gebracht. Ohne Mose
hätte Israel nie seine Auferstehung zur nationalen Freiheit und ohne
Josua niemals die Besitznahme seines verheißenen Erbes erlebt. Eine
Volksgemeinde kann nur von Führern, die von Gott berufen und
begnadigt wurden, ihrer göttlichen Bestimmung entgegengeführt
werden.
Im Auftrag Gottes hatte nun auch Josua sein Werk vollendet
und war alt geworden. Da versammelte er noch einmal „alle Stämme
Israels nach Sichern, und er berief die Ältesten Israels und seine
Häupter und seine Richter und seine Amtsleute, und so stellten sie
sich hin vor Gott". Nun begann er vor den versammelten Führern
des Volkes eine gewaltige Schilderung von dem, was Gott seit jener
Urzeit, als die Väter noch jenseits des Euphratstromes wohnten, für
das Werden und die Rettung des Volkes getan habe. Wunder um
Wunder Gottes hatten die entscheidenden Ereignisse der Geschichte
des Volkes geschaffen. Israel in seinem gegenwärtigen nationalen
Dasein wäre nicht denkbar gewesen ohne Gott. Jeder Schritt zur
Erfüllung seiner göttlichen Erwählung und Berufung war eine Got=
testât: eine Manifestation vor der ganzen Welt, daß er sich als Offen=
barung seiner Barmherzigkeit das kleinste und unscheinbarste Volk
zu seinem Erstgeborenen berufen habe.
Durch diesen Erstgeborenen sollten aber auch die anderen Völker
auf ihre göttliche Berufung zum Eigentumsvolk geführt werden.
Was Israel auf Grund der Barmherzigkeit Gottes geworden war,
das sollten auch andere Völker werden. Darin bestand die große
prophetische Mission des in seinen Erbbesitz gekommenen Volkes.
Gesegnet von Gott, sollte es die Welt in denselben Segen hinein=
ziehen, bis die Erde wieder Gottes Eigentum und seiner Herrlichkeit
voll werden würde.
Daher forderte Josua das ganze Volk auf, heute eine neue Ent=
Scheidung vor dem Herrn zu treffen. Er sprach: „Und nun fürchtet
Jahve und dient ihm mit Aufrichtigkeit und Wahrheit und schafft
1 Kap. 24.
198

fort die Götter, denen eure Väter gedient haben jenseits des Stroms
und in Ägypten und dient Jahve! Wenn es aber mißfällig ist in
euren Augen, Jahve zu dienen, so wählt euch heute, wem ihr dienen
wollt: ob den Göttern, welchen eure Väter gedient haben jenseits
des Stroms, oder den Göttern der Amoriter, in deren Land ihr
xoohntl Ich aber und mein Haus, wir wollen Jahve dienen1!"
Das Freieste in Gottes gesamter Schöpfung ist Gottes Reidi. Er
kennt in seinem inneren Aufbau nur die freie Hingabe, das Opfer
der Liebe. Jeder Sohn kann zu jeder Stunde das Seinige vom Vater
verlangen und in die Welt hinausziehen. Auch der Erstgeborene,
Israel, war durch Gottes Taten nicht sklavisch an Gottes Altäre ge=
bunden. Wollte es alten oder neuen Göttern dienen: der Weg stand
ihm offen. Wem Gottes Herrschaft zunächst eine Qual und eine Ver=
sklavung bedeutet, der soll sich seine Ruhe und seinen Frieden'unter
den Königreichen der Welt suchen. Das Erbe der Welt wird dann
auch sein Erbe werden.
Josua selbst hatte die Entscheidung längst getroffen:„Ich aber und
mein Haus wollen dem Herrn dienen!" Er konnte sich keine Zu=
kunft mehr denken ohne den Hort seines Heils. Gottes Welt war
seine Welt geworden, Gottes Zukunft sollte seine Zukunft werden.
Aber auch das Volk sprach in jenem feierlichen Augenblick: „Fern
sei von mis, Jahve zu verlassen, um fremden Göttern zu dienen!"
Darauf wurde jener Bund vor dem Herrn in Sichern geschlossen, den
das Volk später so oft zu seinem eigenen Unglück brach. Es verließ
Gott um den Preis seiner Zukunft. Vielfach fand es dann erst durch
die schwersten Gerichte den Weg zum Vaterhaus zurück und wurde
durch seine Heimkehr zu einem erneuten Wunder der Geschichte.
1 Kap. 24,14.15.
199

Das Königtum und die Theokratie in Israel
I. Die vorangegangene Richterzeit
1. Die dunkle Richterperiode
Richter 1—3
Israels Geschichte während der Richterzeit wurde von einer fast
periodisch wiederkehrenden Anarchie beherrscht. Sowohl auf reli=
giösem als auch auf wirtsdiaftlich=politischem Gebiet befand sich das
Leben in fortschreitender Auflösung und erschöpfte sich in gegen=
seitigem Kampf. So stark der Feind auch in jenem Lande war, das
die zukünftige Heimat Israels werden sollte, einen weit größeren
Feind hatte das Volk mit ins Land gebracht.
Das in Besitz genommene Kanaan konnte nicht zu einem Land
der verheißenen Ruhe werden, weil das berufene Volk als dessen
Erbe nicht in Gott zur entsprechenden Ruhe gekommen war. Es hatte
den inneren Zwiespalt seines Lebens mit in die neue Heimat hinein»
getragen und machte diese für ein halbes Jahrtausend zu einer
blutigen Revolutions» und Kampfesgeschichte. Den Segen der Ruhe
trug das Land nicht etwa in sich, sondern es konnte dafür allein
durch ein Volk der Ruhe erlöst werden. Nur Erlöste schaffen auch
Erlöstes. Niemals heiligte ein Land sein unheiliges Volk; wohl aber
heiligte ein heiliges Volk sein Land, adelte dessen Kultur und seg=
nete dessen Zukunft.
Trotz empfangener Gesetzesoffenbarung am Berge Sinai war
Israel nie zu einem geschlossenen Gottesvolk geworden. Die wunder»
bare Sinai=Botschaft: „... und ihr werdet mir ein Königreich von
Priestern und ein heiliges Volk sein .. /* war nie auf Grund glau=
bensvoller Hingabe des Volkes der heilige Inhalt seines Lebens ge=
worden. In ihrer äußeren Geschichte waren durch das machtvolle
Eingreifen Gottes die Stämme Israels zwar unabhängig geworden
von der Welt, aber innerlich waren sie nicht in eine bewußte Ab=
hängigkeit von Gott getreten. Ihr Verhältnis zu Jahve war nur ein
gelegentliches. Es beschränkte sich auf Zeiten äußerer Nöte und
1 2. Mose 19, 3—6.
2OO

schwerer Konflikte mit den Nachbarvölkern. In den Tagen und
Monden der Ruhe wurde Gott jedoch ersetzt durch die Götter der
Umgebung.
Das war Israels Knechtschaft auch im Lande seiner Freiheit. Es
floh vor der befreienden Abhängigkeit von Gott und dessen Offen»
barung und verkaufte sich an das tyrannische Joch der Landesgötter.
Das Volk opferte auf deren Höhen und Altären, huldigte deren
Dämonie und unterwarf sich deren Zauberformeln. Gott verlor
seinen Erstgeborenen in Kanaan, wie er ihn einst in Ägypten ver=
loren hatte.
Wie er aber die Seinigen und das Seinige nicht dauernd Ägypten
überlassen hatte, so überließ er auch nicht dauernd Israel dem herr*
sehenden Geiste Kanaans. Katastrophen und Kriege mußten zu jenen
neuen Geschichtswehen werden, durch die eine neue Geburt und
Auferstehung des Volkes vorbereitet wurden. Wollten sich Israels
Stämme nicht ohne Gericht — allein durch das Gesetz — zu einem
theokratischen Volksstaat erziehen lassen, so mußten sie auf dem
Wege der Gerichte für einen solchen vorbereitet werden. Denn brach
auch Israel soundso oft sein Sohnesverhältnis zu Gott, so brach doch
Gott nicht sein Bundesverhältnis zu Israel1. Auch in Zeiten seiner
inneren Verwirrung und seiner nationalen Schmach blieb das Volk
für den Herrn der Erstgeborene, ihm Geweihte.
Wie Israels Befreiung vom Diensthause Ägyptens nur von Gott
aus zu verstehen war, so ist auch Israels Aufbau zu einem theokra=
tischen Volksstaat allein von Gott aus zu verstehen. Gewiß zog Gott
in seiner Barmherzigkeit sowohl die jeweiligen Landes= und Zeit=
Verhältnisse als auch die starken Reste der zurückgebliebenen Nach=
barvölker und die vielen Kämpfe und Niederlagen der einzelnen
Stämme Israels mit in sein zielbewußtes Walten hinein. In seiner
Hand sollte auch jedes Gericht zu einer gnädigen Heimsuchung
werden. Nicht vergelten, sondern erlösen wollte er sein berufenes
Bundesvolk, und zwar von dem, was unbedingt zum Gericht und
zum Untergang seines Erstgeborenen führen mußte.
1 3. Mose 26, 44: „Aber selbst auch dies: selbst während sie im Lande ihrer
Feinde sind, habe idi sie damit nicht verachtet und nicht verworfen, sie zu ver-
nichten, meinen Bund mit ihnen aufzuheben; denn idi, Jahve, bleibe ihr Gott."
2O1

Von dieser Warte aus wollen wir auch an eine Deutung der so
überaus dunklen Geschichtsereignisse der Richterperiode treten. Wir
wollen Gott folgen, wenn er aufs neue auch in diese Periode hinab=
stieg, um sich seinen Erstgeborenen aus einer anarchistischen Richter*
zeit für einen theokratischen Volksstaat zu erlösen. Die Geschichts=
wehen des Richterbuches waren eine Wiederholung der Wehen
Ägyptens. Gott erhob auch in Kanaan immer wieder Anspruch auf
die Seinigen und auf das Seinige.
a) Das offene Schuldbuch Israels
Die Periode vom Tode Josuas bis zum Auftreten der Prophetin
und Richterin Debora war eine sehr bewegte und dunkle Zeit. Die
drei ersten Kapitel des Richterbuches geben uns in ihrer Zusammen»
Stellung von einzelnen, vielfach zusammenhanglosen Begebenheiten
ein Gesamtbild dieser Zeit. Die Berichte erheben keinen Anspruch
auf Genauigkeit des chronologischen Geschichtsverlaufs. Sie ergehen
sich vielmehr in Einzelschilderungen jener Zustände, wie sie sich
in Israel entweder bald nach oder noch vor dem Tode Josuas zuge=
tragen hatten.
Weit wertvoller als der chronologische Geschichtsverlauf ist da=
her die Beurteilung, die diese Periode in der biblischen Überlieferung
findet. Das Richterbuch erweist sich als offenes Schuldbuch Israels.
Es folgen Bekenntnis um Bekenntnis, Verirrung um Verirrung, Ge=
rieht um Gericht, aber auch Gnade um Gnade. Der eigene Knechts*
zustand wird in der Geschichtsdarstellung des Richterbuches nicht
auf das Schuldkonto der Nachbarvölker abgeladen. Er wird vielmehr
auf seine letzten Quellen zurückgeführt: auf den inneren Abfall des
Volkes von Gott und dessen Offenbarung.
Das Richterbuch bezeugt mithin wie kaum ein zweites der isra=
elitischen Geschichte, wie Israel sich als Erstgeborener innerhalb
einer von Gott gelösten Völkerwelt nur in der bewußten Glaubens«
abhängigkeit von Gott und dessen Offenbarungen behaupten konnte.
Hatte es einst allein durch Gott seine geistige und nationale Auf=
erstehung erlebt, so konnte es wiederum allein durch Gott jene neue
Daseinsform unter seinen starken und götzendienerischen Nachbar*
Völkern gewinnen, zu der es sich durch die Gesetzesoffenbarung
202

berufen wußte. Nicht eine politische Allianz mit den starken Völker*
stammen Kanaans, sondern allein die Separation des Glaubens auf
der Grundlage der Offenbarung sicherte Israel eine von der Welt
unabhängige Zukunft und jene prophetische Mission, durch die audi
die Völker gesegnet werden sollten. Israel konnte auch als Volk
seinen Segen und seine Zukunft allein auf dem Wege jenes Glau=
bens und jener Hingabe finden, auf denen Abraham sie gefunden
hatte.
Eine solche Geschichtsdarstellung der dunkelsten Zeiten eines
Volkes ist aber weder modern noch national. Sie bringt jedoch den
Mut auf, vor allem einmal dem eigenen Volke gegenüber durch und
durch wahr zu sein. So erzählt der Bericht zum Beispiel von dem
Geschlecht jener Zeit, daß es weder Jahve noch dessen Werk kannte,
das er an Israel in den vorangegangenen Jahrhunderten vollbracht
hatte1. Die einst erlebte Theophanie fehlte in der überlieferten
Historie des Volkes. Israels Geschichte war nur noch eine National
literatur geworden. Sie hatte aufgehört, eine fortschreitende Gottes=
und Gesetzesoffenbarung zu sein. Man sah Gott nicht mehr in der
Vergangenheit. Daher schuf man sich — wie auch die andern Völker
— eine Gegenwart und Zukunft auch ohne Gott.
Nicht als ob in jener Zeit Israel ohne eine Gottheit oder einen
Kultus gewesen wäre. Jahve war geblieben, aber bei den meisten
Stämmen nur noch in der Vorstellung als Schutzgottheit Israels.
Dadurch wurde der alleinige Gott auf die Linie der andern Landes=
und Schutzgötter der Nachbarvölker erniedrigt. Es fragte sich nur,
wer von ihnen im Falle einer Not oder eines Krieges der Stärkere
und Mächtigere sei: ob einer der Baalim oder aber Jahve. Am be=
kanntesten waren die Natur= und Himmelsgottheit „Baal" und deren
weibliche Ergänzung „Astarte". Sie wurden nicht nur in Kanaan,
sondern auch in den umliegenden Nachbarländern bis nach Baby=
Ionien — wenn auch unter verschiedenen Namen — verehrt. So unter=
schied man einen „Baal- Berith", einen „BaaUPeor", einen „BaaU
Zebub" und andere.
Es ist verständlich, wie gefährlich es auf alle innerlich unbe=
festigten Stämme Israels wirken mußte, wenn sich scheinbar die
1 Kap. 2,10.
203

Volks» und Landesgötter Kanaans mächtiger, einflußreicher und
huldvoller erwiesen als Jahve, der Gott Sinais. Sah man sich doch
soundso oft von diesem verlassen. Blieben doch weiteste Teile des
Volkes immer noch Fremdlinge in jenem Lande, das ihnen einst
von Jahve als Erbe verheißen war. So geschah es, daß weiteste Volks*
schichten auch in Israel „Jahve, den Gott ihrer Väter, verließen, der
sie hinausgeführt hatte aus dem Lande Ägypten, und sie gingen
andern Göttern nadi, den Göttern der Völker, die sie umgaben; sie
warfen sich vor ihnen nieder, und sie erzürnten Jahve. Ja, sie ver*
ließen Jahve und dienten dem Baal und der Astarte"1.
Die kanaanitischen Heiligtümer mit ihrem ansteckenden und die
Sinnenwelt betäubenden Einfluß zogen besonders jene Schichten in
Israel an, deren Glaubenskraft nicht in dem am Sinai empfangenen
göttlichen Gesetz wurzelte.
b) Israel in seinem kultischen Doppelleben
Wie wenig einheitlich und wie innerlich zerrissen Israel in seiner
kultischen Gottesverehrung in jenen Zeiten war, zeigen uns gerade
auch die Schilderungen des Richterbuches. Es führte auf religiösem
Gebiet ein ausgeprägtes Doppelleben. Man opferte Jahve und be=
fragte zu gleicher Zeit auch „die Baalim" des Landes. Auch war die
Stiftshütte in Silo nicht etwa die einzige Opferstätte, sondern man
befragte angeblich die göttlichen Orakel bald in Beth=El2 oder in
Gibea, der Stadt der Benjamiter3, oder in Gilgal4 oder in Mizpa5
im Lande Benjamin oder in Mizpa der Daniter in Gilead6 oder auch
in den Tempeln von Ebal und Garizim, sowie auf den Höhen in dem
Lande Sichern7.
Da man sich die Götter in denselben Leidenschaften lebend
dachte, die man in sich trug, so waren die Festlichkeiten und Kulte
der Gottheit geheiligte Gelegenheiten zur Pflege der menschlichen
1	Kap. 2,12 f.
2	Richter 20,18. 26ff.; 21,2 ff.; 1. Sam. 10,3 u. a.
8 1. Sam. io, 5; 2. Sam. 21,6.
4	1. Sam. 7,16; 10,8; 11,14 f.; 14,12. 21. 33; Hos. 12,12.
5	Riditer 20,1.3; 21,1.5. 8.
8 Richter 11,29.34; Hos. 12,12.
7 5. Mose 27; Jos. 8,30—35.
204

Sinnlichkeit. So wurden die niedrigsten Leidenschaften in die Sphäre
des Heiligen gehoben, und den Völkern ging jeder moralische Maß'
stab des Gewissens zur Unterscheidung von Gut und Böse, zwischen
sittlichem Recht und sinnlichem Unrecht verloren.
Das war die Religionswelt Kanaans. In diese sah sich Israel mit
seiner Sinai=Offenbarung als in sein verheißenes Erbe verpflanzt.
Solange nun Israel dem Herrn hingegebene und starke Führer besaß,
wie einst Mose oder auch Josua es gewesen waren, sah es sich vor
einem völligen Aufgehen in dem herrschenden Götzendienst der
Nachbarvölker bewahrt. Je mehr es aber an geistlichen Persönlich*
keiten fehlte, desto mehr unterlag das ganze Volk den verschiedenen
heidnischen Kulten. Das Licht der Offenbarung erlosch im Leben
der einzelnen und in der Geschichte Israels. Eines Tages ruhte der
ganze Fluch der Heiden auch auf dem Leben des berufenen Gottes=
volkes.
c) Die Rettung durch Richter
Aus dieser Nacht gab es nur Rettung, wenn Gott sich einzelne
wieder für Israels eigentliche Berufung und Erwählung erwecken
und als Retter unter das Volk senden konnte. Diese von Gott Er=»
griffenen und Gesandten wurden in jener Zeit Richter genannt. Sie
erfüllten mit ihrer prophetischen Mission zugleich auch eine poli=
tische. Letztere war in der Regel die größere. Denn das Politische,
die äußere Rettung der Stämme Israels, überwog vielfach das Pro*
phetische, die Zurückführung zu Gott. Eine Ausnahme machten hier=
in z. B. eine Debora und ein Samuel.
Aber auch die meisten andern Richter sahen sich innerlich erst von
Gott ergriffen, bevor sie zum Retter ihrer Brüder wurden. Ihnen war
ihre Sendung nicht selbstverständlich. Vielfach weigerten sie sich,
wenn sie sich von höherer Hand gesandt sahen. Nachher eigneten sie
sich fast eine diktatorische Macht an und überschritten nicht selten weit
die Grenzen der ihnen von Gott gewordenen Aufgaben. Ihr gewon=
nener Einfluß und die durch sie dem Volk gewordene Gotteshilfe
berauschte sie und machte sie zu Despoten für das Volk. In der Aus»
Übung ihrer richterlichen Gewalt konnten sie daher gelegentlich
ungemein hart und furchtbar grausam sein. Ihrer starken Hand fehlte
205

vielfach die prophetische Seele, ihrer Mission die hingebende Liebe,
ihrem Erfolg die demütige Anbetung.
Es bedurfte immer wieder einer starken Hand und eines festen
Charakters, um Israel in seiner Not zu helfen. Anarchie führte
in der Geschichte noch immer konsequent zur Despotie. Je stärker
die zersetzenden Kräfte waren, die sich im Volke auswirkten, desto
härter mußten die Mittel sein, die es vor einer völligen Zersetzung
zu retten vermochten.
Es war mithin auch für den Richter Israels nicht leicht, die viel=
fach auseinanderstrebenden Stämme zu einem gemeinsamen Handeln
und für ein einheitliches Ziel zusammenzufassen. Wie oft war der
Schrei in der Not nur eine Notbuße, die im Leben des Volkes keine
neuschaffende Wirkung hinterließ! Man klagte weit mehr über die
Folgen der Schuld als über das vorangegangene Leben der Schuld.
Man suchte politische Erlösung ohne moralische Erneuerung, wohl
Hilfe von Gott, aber ohne Hingabe an Gott.
Je mehr auch in Israel der jeweilige Richter nur ein tapferer,
nationaler Volksheld war, desto skrupelloser war er mithin auch in
der Wahl seiner Mittel, um seine politische Mission zum Heil seines
Volkes durchzuführen. Im Richterbuch werden nun im 2. Kapitel,
Vers 16 zum ersten Male solche Richter genannt. „Da ließ Jahve
Richter erstehen, die halfen ihnen aus der Hand der Plünderer."
Einer der ersten nach dem Tode Josuas war Othniel, der Sohn des
Kenas, der ein jüngerer Bruder des Kaleb war. Sein Gedächtnis wird
von der biblischen Geschichtsschreibung mit den Worten festgehal*
ten: „Der Geist Jahves kam über ihn1". Die Bibel kennt keine rein
patriotische Heldenverehrung, wo es sich um eine Mission der von
Gott Berufenen zum Heil des Volkes handelt. Wenn Richter ihrem
Volke wie Othniel vierzig Jahre Ruhe gaben und es aus seiner
inneren Auflösung und aus seinen politischen Kämpfen herausretten
konnten, so war es nicht ihre Schöpfung, sondern Gottes Tat.
Von Othniel wird uns auch berichtet, daß er seine Mission zu=
nächst im Innern seines Volkes begann und alsdann das Verhältnis
zu Aram ordnete. „Er richtete Israel, und er zog aus in den Kampf,
und Jahve gab in seine Hand den Kuschan Rischatajim, den König
1 Kap. 3, 10.
206

von Aram*." Eine vierzigjährige Ruhezeit vor der Übermacht Arams
kann nur auf dem Wege einer innerlichen Erneuerung herbeigeführt
werden. Und auf diese lenken Richter, über die der Geist des Herrn
kommen kann, immer ihre erste Mission. Erst moralische Gesundung
führt zur politischen Kraft. Von welch folgenschwerer Bedeutung
kann es daher für ein Volk sein, ob es Führer empfängt, die sich vom
Heiligen Geist ihre Mission schenken lassen, oder ob es Persönlich=
keiten über sich dulden muß, die sich nur vom nationalistischen Geist
in ihren Handlungen bestimmen lassen wollen!
Nach dem Tode Othniels fuhr Israel wieder fort, wider Gott zu
sündigen, und gelangte in die Abhängigkeit von Eglon, dem König
von Moab. Diese Abhängigkeit erwies sich als eine schwere Rute
für Israel, und zwar achtzehn Jahre lang. Da ließ Gott dem seufzen=
den Volke in Ehud, dem Sohne Geras aus den Benjamitern, einen
Retter erstehen. Dieser ließ sich aber nicht von oben, sondern allein
durch sein nationales Gefühl bestimmen. Auf dem Wege eines ge=
meinen Meuchelmordes rettete er zwar für längere Zeit seine Brüder
von ihrem politischen Druck. Als er dem Moabiterkönig die tribut=
mäßige Huldigungsgabe zu überreichen hatte, da nutzte er die Ge=
legenheit aus, den ahnungslosen König Eglon von Moab in dessen
Gemach zu ermorden. Um nicht durch die königliche Wache in seinem
Vorhaben gehindert zu werden, täuschte er dem Moabiterkönig ein
Wort Gottes vor. Als dieser aus Ehrfurcht vor einem Jahvewort auf=
stand, da vollzog Ehud seine meuchelmörderische Tat.
Eine solche mag politisdi und nach außen hin gelegentlich zu
demselben Ziel führen wie die Mission eines Othniel, aber zur mora=
lischen Gesundung des Volkes führt sie niàit. Ehud=Persönlichkeiten,
so stark ihre Heldentat später von der Geschichte auch bewundert
wird, heilen ihr Volk nicht von jenen Sünden, durch die es sich immer
wieder in neue Gerichte geführt sieht. Wer meuchelmörderisch dem
Feinde gegenüber handeln kann, handelt meuchelmörderisch auch
eines Tages dem Bruder gegenüber. Eine solche politische Moral
handelt nicht nach heiligen Grundsätzen, sondern nach unberechen*
baren Stimmungen. Ihr Schwert gegen Eglon richtet sich eines Tages
1 Kap. 3,10.
207

auch gegen den Bruder. Wer Zweifel an dieser Wahrheit hegt, stu=
diere unsre modernen Femegeschichten und Revolutionszeiten!
Ehud entkam, nachdem er den König Eglon ermordet hatte. Er
gab nun auf dem westwärts vom Jordan gelegenen Gebirge Ephraim
das Signal zum allgemeinen Kampf gegen den eingedrungenen Feind.
Die Rückkehr der Moabiter in ihr Land im Ostjordanlande war nur
möglich an jenen Jordanfurten in und um Jericho, die von ihnen
besetzt gehalten wurden. Ehud nutzte die Bestürzung aus, die durch
den plötzlichen Tod Eglons über die Moabiter gekommen war. Er
entriß deren Besatzung die besetzten Furten. Dadurch schuf er
sich jene strategische Lage, in der er sich mit seinen Freischaren stark
genug erwies, diesen östlichen Feind so zu demütigen, daß Israel
hinfort achtzig Jahre Ruhe hatte vor Moab.
Von Ehuds eigentlichem Richteramt innerhalb seines Volkes weiß
die biblische Geschichtserzählung sonst nichts weiter mitzuteilen.
Die Schrift setzt dem mit dem Blute Eglons befleckten Manne kein
besonderes Ehrenmal, sondern erwähnt erst nachträglich seinen Tod.
Zuvor berichtet sie noch von einer Tat Samgars1, des Sohnes Anaths,
der mit dem Rinderstachel sechshundert Philister vertrieb und durch
diese seine kühne Tat Israel Rettung vor jenen lästigen Grenz= und
Raubüberfällen brachte, unter denen es eine Zeitlang schwer gelitten
hatte. Die jüdische Exegese knüpft an diesen Vers die sinnige Be=
merkung: „Ein Rinderstachel als Kriegsgerät! Mit der Verwandlung
von friedlichem Pfluggerät in Waffen des Krieges begann ehedem
das Reich des ewigen Krieges. Mit der Zurückverwandlung der Waf=
fen des Krieges in Werkzeuge des Friedens wird einst das Reich des
ewigen Friedens beginnen2/' Möchte dieses Reich bald kommen mit
seinem Segen für die Völker, mit seinem Heil für die Zukunft, mit
seinem Gottessabbat für die Geschichte!
Aber so sichtlich Gott in den Zeiten äußerster Not auch in die
Geschichte seines Erstgeborenen eingriff und Israel nicht völlig in
den Sitten der kanaanäischen Nachbarvölker untergehen ließ, zu
einer dauernden und bewußten Rückkehr des Volkes zum alleinigen
Hort seines Heils kam es nicht. Israel irrte immer wieder um den
* Kap. 3, 31.
2 Dr. Raphael Breuer: Das Buch der Richter.
J2O8

Preis seiner Seele und um das Heil seiner Zukunft. Wäre Israels Gott
und Retter nicht größer gewesen als Israels Glaube und Hingabe,
es wäre in seinen Sünden untergegangen und von seinen Nachbarn
aufgerieben worden. Durch ihr Eingreifen in das Schicksal Israels
hat aber die Barmherzigkeit Gottes für alle Zeiten manifestiert, daß
sie auch in ihrer Gerechtigkeit nicht den Tod des Sünders will, son"
dem daß er sich bekehre und lebe.
2. Debora und ihr prophetischer Siegespsalm
1	Richter 4 u. 5
Auch über der dunklen Periode des Richterbuches sdvwebte leben"
weckend der Odem Gottes. Darin lag die Verheißung für Israels
kommende Auferstehung auch aus dieser Nacht seiner Geschichte.
Wie dunkel sie nach dem Tode Josuas wurde, schilderte uns etwas
das vorige Kapitel. Aber auch diese Nacht wurde nicht einfach durch
die dem Leben Israels immanenten Kräfte überwunden und einem
neuen Morgen entgegengeführt. Erst mußte wieder der Odem Got"
tes sprechen, bevor es in der Geschichte Israels zu einer neuen Auf"
erstehung, zur Sammlung der nomadisierenden Einzelstämme zu
einem theokratischen Volksstaat kam.
Als Organ für sein Sprechen erweckte der Odem Gottes in jenen
Zeiten Israels besonders die Richter. Der von Gott berufene und von
seinem Geist begabte Richter war beides: Prophet und Staatsmann.
a) Deboras prophetischer Richterdienst
Die bedeutendste Erscheinung unter diesen Richterpersönlich»
keiten war damals außer Samuel die Prophetin Debora. Sie war das
Weib Lapidots auf dem Gebirge Ephraim, wo sie zwischen Rama und
Bethel unter der nach ihrem Namen genannten Debora=Palme ihre
Ratssitzungen abhielt. Mose gab seinem Volke das Gesetz, Josua die
Heimat und Debora das gemeinsame Lied.
Hinter jeder dieser Persönlichkeiten stand jedoch ein Charisma,
das allen drei gemeinsam war, und durch das sie sich zu der gewal*
tigen Mission begnadet sahen, die von Gott für ihr Volk in ihr Leben
gelegt wurde. Auch Debora war Prophetin. Begnadet mit dem Geiste
209

des Herrn und ergriffen von der allgemeinen Not ihres Volkes, schritt
sie zu einer heldenmütigen Glaubenstat, deren Wert für Israels Zu»
kunft von weitgehenden Folgen war.
In zwei Berichten wird uns die große und entscheidungsvolle Tat
erzählt, durch die Israel von dem schweren Druck des Königs Jabin
zu Hazor und dessen Feldherrn Sisera gerettet wurde. Im vierten
Kapitel des Richterbuches haben wir eine Schilderung der Ereignisse
in erzählender Form, im fünften ist der Geschichtsstoff zusammen=
gefaßt in einen prophetischen Siegespsalm. Schon vom rein litera*
rischen Standpunkt hat man dieses Lied ein Juwel der althebräischen
Literatur, ja eine Perle der Dichtung aller Zeiten genannt.
Fänden wir jedoch in diesem ältesten Stück des althebräischen
Schrifttums nicht den Glauben, so würde dem Liede die Seele fehlen:
jener Hauch der Ewigkeit, der unvergängliche Werte durât ein
menschliches Leben zu wirken und dieses zu einem Organ der götU
Màien Offenbarung und zum Träger einer gottgewollten Geschichte
zu machen vermag.
Da gerade im Triumphlied der Debora nicht nur die geschieht*
liehen Ereignisse, sondern auch deren Beurteilung und Deutung von
höherer Warte aus zum Ausdruck kommen, so beschränken wir uns
auf eine Schilderung dieses Liedes. Denn das Lied ist mehr als nur
ein nationaler Heldensang. Der Sieg über die Kanaanäer im Norden
des Landes war von Gott gewonnen worden, daher galt auch ihm
zunächst das Lied mit jenem tiefempfundenen Dank, den die Sieger
des Kisontales empfanden.
Die erste Anregung zu dieser befreienden Tat war von der Pro=
phetin Debora ausgegangen. Sie hatte in der Stunde äußerster Not
und Schmach zu den Fahnen Israels gerufen. Barak, der Sohn Abino=
ams, und eine Anzahl Stämme waren ihrem Ruf gefolgt und durften
nun Zeugen sein von dem Heil, das Gott seinem Volke durch die
siegreiche Schlacht am Bache Kison schenkte.
Allein nicht alle waffenfähigen Männer in Israel hatten mitge*
stritten und Anteil genommen an dem Ringen um die Freiheit ihres
Volkes. Unentschlossenheit, träger Gleichmut, ja schnöde Gewinn»
sucht hatten einzelne Stämme von dem heißen Kampfplatz ihrer
Brüder ferngehalten. Diese Stämme trifft die Rüge, und Fluch emtet
210

die Stadt Meros. Denn obgleich sie dem Kampfplatz unmittelbar
gegenüberlag und den siegreichen Ausgang der Schlacht hatte ver=
folgen können, hatte sie doch in feiger Selbstsucht nicht am Siege
Israels teilgenommen.
AU diese Erlebnisse bis zum Tode Siseras, der durch die Hand
eines schwachen Weibes fiel, werden in diesem Heldensang des Glau=
bens von dem einen Standpunkt aus besungen: Das hat Gott getan!
„Daß Führer führten in Israel,
daß willig wurde das Volk —
dafür preist Jahve!
Als du, Jahve, auszogst aus Seir,
einhersdirittst vom Gefilde Edoms her —
da erbebte die Erde,
auch troffen die Himmel,
ja die Wolken troffen von Wasser.
Berge wankten vor Jahves Antlitz,
vor Jahves Antlitz, dem Gotte Israels1/'
Nodi hat kein Volk der Geschichte von Anfang an sein Werden
und Bestehen so eng mit dem Handeln Gottes verbunden wie der
Glaube Israels. Wie es ein Volk wurde und ein Volk blieb, darin
steht es einzig da in der Weltgeschichte. Es konnte nur Geschichte
erleben, wenn Gott gewillt war, durch sein Volk Geschichte zu
machen, nur handeln, wenn Gott zu handeln befahl. Worauf Israel
auch zurückschaute, alles große Geschehen vorangegangener Jahr*
hunderte war durch Gottes Willen hervorgebracht. Mit Vorliebe
nannten daher die späteren Zeiten Israels diesen Gott seiner Ge»
schichte: den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs.
Denn wie man Jahves leitende und ordnende Hand in den Fami»
liengeschichten der Väter sah, so stand dem Volke auch gegenwärtig
der Zusammenschluß der einzelnen Stämme und das gemeinsame
Streben, sich auf kanaanäischem Boden dauernd eine Heimat zu
schaffen, unter göttlichem Walten. Daher sah man die damit ver-
bundenen Kämpfe an als Jahves Kämpfe, die errungenen Siege waren
Jahves Siege, und die jeweilig erlittenen Niederlagen galten als
Jahves Gerichte. Denn sobald Gott schwieg, mußten auch die Taten
i Kap. 5, 2-5.
211

Israels schweigen; wenn Gott zürnte, mußte Israels Geschichte durch
Gerichte gehen.
Zu einer so hohen Lebens* und Geschichtsauffassung ist nur ein
Glaube fähig, der mit dem zielbewußten Walten eines lebendigen
und persönlichen Gottes zu rechnen vermag. Mit diesem lebendigen
und höchsten Gott wußten sich viele des Volkes in ihrem Leben und
in ihrer Geschichte aufs engste verbunden. Jahve galt ihnen als das
unsichtbare Haupt der Nation. Er leitete es durch Führer, die er
erwählte, und machte die Sache Israels zu seiner Sache.
Und da man alles Heil für Israel und für die Welt in der äußeren
Unterwerfung unter die Herrschaft Gottes sah, so glaubte man in
Gott vor allem den obersten Kriegsherrn der Welt zu sehen. Man
nannte ihn Jahve Zebaoth: Jahve der Heere, der Streitscharen, und
sein Volk trug den Namen Israel, d. h. Gott streitet. Gideon und
seine Scharen warfen sich mit dem Schlachtruf in den Kampf gegen
Midian: „Ein Schwert für Jahve und für Gideon!"1, und Mose nannte
den ersten Altar, den er erbaute: Jahve ist meine (Israels) Fahne2.
Unser Glaube hat durch den, der größer war als die Träger der
israelitischen Offenbarung und Geschichte, durch Jesus, und durch
das Evangelium seiner Apostel ein reineres und geklärteres Bild von
dem Wesen Gottes gewonnen. Er ist uns nicht mehr der Gott der
Schlachten. Er ist uns der Vater der Barmherzigkeit und der Gott
alles Trostes, der nicht will, daß die Welt verderbe, sondern gerettet
werde. Denn uns steht fest, daß Gott auch durch seine Weltregierung
die Menschheit nicht knechten, sondern erlösen, nicht durch Macht
beherrschen, sondern durch Liebe regieren will. Er respektiert das
Höchste im Menschen, die Persönlichkeit, die freie Willensentschei=
dung, und kann in seiner Liebe warten, bis es dem Menschen zum
tiefsten und heiligsten Bedürfnis wird, Anschluß an Gott und seine
sittliche Weltordnung zu suchen.
Erst wenn der Mensch erkennt, daß er, sich selbst überlassen,
überall nur Tod und Verderben schafft, und daß für ihn Leben und
Freiheit allein in der Gemeinschaft mit Gott liegen, will er seine
Königsherrschaft über ihn zur vollen Geltung bringen. Niait inner"
1	Kap. 7, 20.
2	2. Mose 17,15.
212

lieh fremd und nur äußerlich geduldet soll dem Menschen Gottes
Herrschaft sein, sondern aufs engste verwandt und verwachsen soll
er mit den sittlichen Grundsätzen werden, nach denen Gott regiert.
Das Königreich der Himmel ist ein organisches. In ihm will der Geist
dessen, der das Haupt ist von allem, auch das einigende und regie=
rende Lebensprinzip sein in dem einzelnen Untertan.
Dem Kommen und der Verwirklichung seiner Königsherrschaft
auf Erden gilt auch unser Kampf. Er ist nicht kleiner und geringer
als jener, zu dem einst die Prophetin Debora rief. Es ist ein geistlicher
Kampf, der nur mit geistlichen Waffen geführt werden kann. Denn
man kann unmöglich mit fleischlichen Mitteln geistliche Werte ge=
winnen. Seine Ziele sind nicht gewaltsame Unterwerfung, sondern
innerliche Gewinnung: durch unseren Kampf sollen Feinde Freunde
Gottes werden.
Daher ist uns dieser Kampf in seinem tiefsten Wesen eigentlich
auch weit mehr Dienst als Kampf. Die Welt ist uns nicht ein Gegen»
stand unserer Bekämpfung, sondern unserer Liebe und unseres Dien=
stes. Nicht dem Menschen gilt unser Kampf, sondern nur dem, was
ihn knechtet und.zeitlich und ewig unglücklich macht. Das ist die
große Weltmission derer, die Nachfolger dessen sein wollen, der
großer war als Mose und die Propheten.
Wenn wir auch in vielem anders schauen und erkennen, als es
einst der Glaube Israels tat, so fühlen wir doch die innere Verwandt=
schaft mit ihm. Denn im letzten Grunde war es auch ihm darum zu
tun, daß das nationale und staatliche, das sittliche und kultische
Leben des Volkes von göttlichen Grundsätzen beherrscht werde. Was
er in den Besten und Glaubensstarken für das ganze Volk herbei=
sehnte, war die Eingliederung Israels in Gottes große, sittliche Welt=
Ordnung.
Mag auch in den späteren Jahrhunderten vieles zusammenge=
brachen sein, was auch in der Geschichte Israels zunächst national
und lokal aufgebaut wurde, so trug sie doch von Anfang an Keime
unvergänglicher Werte in sich: Es waren geistliche Güter, die später
die Welt erobert haben. Als in den großen Stürmen der Weltge=
schichte die äußere Schale zerbrach, in der diese höchsten Güter
Israels gewachsen und zur Reife gelangt waren, da wurden sie das
213

Erbe der Welt, und in dem Samen Abrahams sind die Nationen
gesegnet worden.
Von diesem höchsten Gott nahm Israel auch diesen Sieg, den es
in der Kisonebene errang. Für die Zukunft Israels war er von ent=
scheidender Bedeutung.
Bisher hatten die einzelnen Stämme Israels in den nördlichen
Teilen Kanaans nur mehr ein Nomaden= und Hirtenleben fuhren
können, waren heimatlos auf verheißenem Boden geblieben, weil sie
der Macht der festen Städte ohnmächtig gegenübergestanden hatten.
Wie groß der Druck gewesen war, der in den letzten Jahrzehnten auf
Israel geruht hatte, das beschreiben uns in ergreifender Weise die
folgenden Verse des Deboraliedes.
b) Die schwere Zeit der Bedrückung
„In den Tagen Samgars,
des Sohnes Anaths,
in den Tagen Jaels
waren verödet die Wege;
und die Wanderer der Heerstraße
mußten Schleichwege gehen.
Es feierte das Bauerntum,
es feierte, bis du auftratst, Debora,
bis du auftratst, eine Mutter in Israel.
Man erwählte neue Götter,
da war Krieg in den Toren,
Schild ward nicht gesehen noch Speer
unter vierzigtausend in Israel1/'
In diesen Worten spricht sich das ganze Volkselend aus, von dem
Israel damals beherrscht wurde. Verödete Wege — eine führerlose
Gemeinde — zankende Brüder — ein waffenloses Heer: das waren die
ergreifenden Züge, die das Volksleben in jenen Tagen bot. Allge=
meine Anarchie herrschte in der Mitte Israels.
Jene Volksstämme, die unter Josua im Süden des Landes zur
Ruhe gekommen waren, zogen sich zurück, und die anderen erwiesen
sich allein zu schwach, um die Macht der starken Städte im Norden
1 Kap. 5, 6-8.
214

zu brechen. Hatte man Israel auch nicht aus dem Lande treiben
können, so war es den einzelnen Stämmen doch nicht möglich ge-
wesen, sich in Frieden niederzulassen. Wie ein scheues Wild mußte
man Schleichwege suchen, wenn Stamm und Stamm miteinander ver*
kehren wollten. Die öffentlichen Wege waren von der bewaffneten
Macht der Kanaanäer besetzt. Wenn ein Israelit es wagte, sich auf
öffentlicher Landstraße zu zeigen, so traf ihn der Pfeil der versteck»
ten Bogenschützen.
Daher lag auch das ganze Kulturleben in Israel völlig still. Die
Bauern feierten, d. h. waren untätig, weil doch die Kanaanäer ern=
teten, was der Israelit säte. Hatte man sich auch da und dort seßhaft
niedergelassen und pflügte den Acker und bebaute das Feld, so
kamen die Feinde und sammelten, wo sie nicht gestreut hatten. Und
da die Stämme nirgends geschlossen wohnen konnten, so wurden
sie einzeln immer wieder geschlagen und zerstreut. Es fehlte an
Führern, die fähig waren, die Volkskraft der zerstreuten Stämme auf
das gemeinsame Ziel zu richten, die Macht der Kanaanäer im Norden
zu brechen.
Jedoch die Ohnmacht nach außen war nur die Frucht der Zer-
rüttung im Innern: Israel war krank an der Wurzel, daher vertrock*
neten seine Zweige. „Man erwählte neue Götter, da war Krieg" in
ihren Toren/' Als die einzelnen sich nicht mehr in dem Lichte orien»
tierten, das von Jahve floß, sondern ihr Herz sich vor den Grund*
sätzen anderer Götter beugte, da war Streit und Zank unter den
eigenen Brüdern.
Findet sich in einem Volke nicht mehr ein geistiges Lebensprin-
zip, vor dem sich alle ehrfurchtsvoll beugen, dann werden sich die
einzelnen Kräfte immer gegenseitig bekämpfen. Dieses Lebensprin-
zip war denen in Israel verlorengegangen, die angefangen hatten, die
Grundsätze der Landesvölker denen gleichzusetzen, die man als gött-
liehe Offenbarung von Jahve empfangen hatte. So stand Überzeu-
gung gegen Überzeugung, und während die geistigen Führer der
einzelnen Richtungen stritten, verschmachtete das Volk. Denn bisher
war es noch immer so: wo die Hirten zankten, da hungerten die
Schafe. So trugen die noch vorhandenen Kräfte nur noch zur Schwä-
chung des eigenen Volkes bei.
215

Denn Kräfte waren da. Man zählte vierzigtausend Mann, die
fähig waren, Waffen zu tragen. Allein man sah weder Schild noch
Pfeil unter vierzigtausend in Israel. Die waffenfähige Mannschaft
stand da ohne Waffe. So mußten denn Knechte sein, die berufen
waren, als freies Volk frei in ihrem Erbe zu herrschen.
Ein erschütterndes Bild jener Tage! Allein nicht nur jener, son=
dem auch unserer! Es herrscht die Sünde, und es triumphiert das
Elend. Die Schande wird zur Unschuld, die Lüge zur Wahrheit, der
Wucher zum Geschäftsprinzip und die Ungerechtigkeit zur.Gerech=
tigkeit erhoben. Zusammengebrochene Ehen, verwilderte Jugend,
entstellte Rechtsbegriffe, Leben auf Kosten anderer, Verfeindung der
gesamten Kulturwelt, Vernichtungskämpfe unter den Völkern: alles
Frucht einer Weltordnung ohne Gott. Erschütternder als je legt heute
der Gang der Weltgeschichte Zeugnis davon ab, daß die Menschheit
samt ihrem Wissen und ihrer Kultur zusammenbrechen und unter=
gehen muß, wenn sie sich in ihrer Weltpolitik löst von den göttlichen
Lebensnormen.
Und anstatt daß die Christusgemeinde von heute geschlossen
dastünde, um einheitlich der Welt mit einem höheren Gewissen zu
dienen, ist sie innerlich zerrissen und löst sich auf in Sonderinter=
essen. Wie die südlichen Stämme Israels pflegen die mehr Gesicherten
ihre eigene religiöse Domäne und kümmern sich wenig um die
Kämpfe ihrer geknechteten Brüder.
Das macht das Gottesvolk auch heute wieder so arm in sich und
so machtlos der Welt gegenüber. Die Kirche Christi ist nicht ohne
Leben und ohne Kraft. Es fehlen nicht die vierzigtausend, die fähig
wären, Waffen des Lichts zu tragen, um der Welt mit dem Licht zu
dienen, das auch zu ihrem Heil gereichen würde. Allein ihr fehlen
Persönlichkeiten, die zuvor vor Gott gestanden haben, ehe sie vor
ihren Brüdern stehen, um ihnen zu dienen. Wer der Welt mit gött=
liehen Grundsätzen dienen will, muß solche zuvor am Herzen Gottes
kennengelernt haben. Dem Volk den Blick für das Ganze zu geben,
vermag nur, wer das Ganze liebgewonnen hat und sich organisch
mit ihm verbunden weiß.
Wer die einzelnen zunächst sich vielfach noch bekämpfenden
Kräfte auf ein gemeinsames höheres Ziel lenken will, kann mithin
216

unmöglich Träger von Sonderinteressen sein. Wer nicht fähig ist,
alles Untergeordnete so zurückzustellen, daß die eine gottgewollte
Hauptsache alles andere beherrscht, wird nie die zerstreuten Kräfte
zum gemeinsamen Handeln zu sammeln verstehen. Kann Gott uns
erst solche Männer geben, dann entstehen für die Zukunft wieder
Neuschöpfungen aus den Ruinen der Vergangenheit.
c) Die geschlossene Erhebung des Volkes
„Auf denn, auf denn,
Debora,
auf denn, auf denn,
singe ein Werbelied!
Erhebe dich, Barak,
und fange deine Fänger,
Sohn Abinoams1'."
Mit diesen Worten werden die ersten Anregungen geschildert,
die zur Befreiung Israels führten. Große Bewegungen in der Ge=
schichte gingen zunächst immer von einzelnen aus. In Debora und
Barak fand Gott seine ersten Organe, durch die er das ganze Volk
von dem Bann der Gegenwart lösen und mit einer neuen Zukunft
segnen konnte.
Debora war die erste, die zu Gott das Vertrauen gewann, daß er
das geknechtete Volk aus seiner Schmach erlösen könne. Sie war das
Weib Lapidoths und richtete Israel in jenen Tagen. Ihre Sitzungen
hielt sie unter der Debora=Palme zwischen Rama und Bethel auf dem
Gebirge Ephraim ab, und die Israeliten zogen zu ihr hinauf, um in
ihren Rechtsfragen eine Entscheidung von ihr zu holen2.
Allein Debora war mehr als nur eine Richterin. Sie war eine
Prophetin von Gottes Gnaden. Sie stand innerlich hoch über ihrem
Volke und sah Dinge, die von ihren Brüdern nicht gesehen wurden.
Sie hatte ein Prophetenauge und eine Priesterseele. Unsäglich litt sie
mit dem Volke und für das Volk. Denn zwanzig Jahre lang seufzte
man bereits unter dem Druck Siseras.
Und scheinbar war kein Ausweg aus dieser Not. Ihr eigenes Volk
1 Kap. 5,12.
* Kap. 4, 4. 5.
217

war waffenlos und ohnmächtig durch die innerlichen Bruderzwiste.
Sisera dagegen verfügte über neunhundert eiserne Streitwagen und
deren kampfgeübte Besatzung. Unmöglich konnte man die Hoffnung
haben, daß je durch die Ohnmacht Israels die starke Macht der Kana=
anäer im Norden des Landes gebrochen werden konnte.
Allein was bei Menschen unmöglich, war dennoch möglich bei
Gott. Als das Volk erst schrie und sich in seiner Ohnmacht zu Gott
wandte, da antwortete er dem Volke mit dem Geiste der Prophetin
Debora. Hatten die verschiedenen Stämme die Hoffnung aufgegeben,
sich zu einem Volke zusammenzuschließen, sie wußte diese neu zu
beleben. Sie gab die Losung aus, daß Israels Stämme zusammenge=
hören, und daß sie als Volk ein Volk Jahves sind.
So teilte sie dem Volke einen neuen Geist mit, durch den es fähig
ward, eine neue Auferstehung zu erleben. Erstorbene Hoffnungen
wurden von ihr geweckt, neue Perspektiven für die Zukunft eröffnet
und der Blick der Entmutigten auf die Kraft Jahves gelenkt.
In diesem Geiste sandte sie eines Tages zu Barak, und ließ ihm
sagen: „Hat nicht Jahve, der Gott Israels, befohlen: Auf, und ziehe
an den Berg Tabor und nimm zehntausend Mann von Naphthali
und Zebuion mit dir, so will ich zu dir hin an den Badi Kison Sisera,
den Heerführer Jabins, samt seinen Wagen und seiner Schar führen
und ihn in deine Gewalt geben1!" Mit dieser Botschaft gab sie den
ersten Anstoß zu jener großen Tat, die von so entscheidender Bedeu-
tung für die Zukunft Israels werden sollte.
So hatten große Zeiten der Geschichte immer ihre vorangehen*
den Propheten, durch die sie eingeleitet wurden. Propheten sehen das
Unerträgliche der Gegenwart und zeugen von der Erlösung, die die
Zukunft bringen will. Sie wecken das Gewissen ihrer Tage und rufen
Hoffnungen wach, welche die Seele ihres Volkes mit neuer Sehnsucht
füllen. Sie treten auf eine höhere Warte und lernen im Lichte Gottes
das Geschehen ihrer Tage beurteilen. Und haben sie erst ihren Gott
verstanden, dann wagen sie es, mit der Botschaft unter ihre Brüder
zu treten: „Also spricht der Herr!"
Winde Gottes wehen nur dann über das Totenfeld, wenn Pro»
pheten da sind, die weissagen können. Das Rauschen unter den
» Kap. 4/ 6 i.
218

Totengebeinen vernimmt man erst, wenn Gott durch eins seiner
Organe den Erstorbenen vom Leben hat sagen können1.
Debora konnte Prophetin sein, aber niait Heere fahren una
Schlachten schlagen. So groß auch je und je die Aufgaben einzelner
zum Segen ihres Volkes waren, ihr Dienst blieb noch immer begrenzt
und mußte durch die Mitwirkung anderer ergänzt werden. Nie legt
Gott seine großen Missionen auf eine Schulter, sondern verteilt sie
auf viele zum Segen des Ganzen. Um die zerstreuten Kräfte unter
den Stämmen Israels zu sammeln und zu leiten, mußte an die Seite
der Prophetin ein Barak, der Sohn Abinoams, treten. Wirklich große
Seelen sind sich auch immer dieser Beschränkung ihres Könnens und
ihrer Aufgaben bewußt. Sie haben daher an ihrer Seite Raum für
den Dienst ihres Bruders. Mehr als alle anderen sind sie sich dessen
bewußt: um große Aufgaben fürs Ganze zu lösen, bedarf es der
vereinten Kräfte.
Barak gehörte wie auch Debora den meistbedrängten Stämmen
an und war ein aus der Gefangenschaft der Kanaanäer entronnener
Streiter. Er kannte die Leiden seiner Brüder aus schmerzlicher Er«
fahrung. Als die Prophetin ihn fragen ließ, ob er nicht Jahves Befehl
zum Kampf wider Sisera und dessen Scharen empfangen habe, da
gab er die Antwort: „Wenn du mit mir gehst, so will ich gehen;
wenn du aber nicht mit mir gehst, so will auch ich nicht gehen2."
Man hat sich gefragt, ob aus dieser Antwort Baraks eine große
oder eine kleine Seele spreche. Man hat ihm den Vorwurf gemacht,
daß er nur hinter den Rockschößen einer Frau zu großen Handlungen
fähig gewesen sei. Und aus der Antwort der Debora scheint auch
hervorzugehen, daß nicht der volle Ruhm, Israel errettet zu haben,
ihm gelten solle, sondern daß er ihn mit einem Weibe, mit Jael, der
Keniterin, würde teilen müssen. Und der erste Siegespreis werde
nicht ihm, sondern dieser Keniterin gelten, weil ihm offenbar der
nackte Auftrag Gottes nicht genug gewesen war.
Allein die griechische Übersetzung, die Sepruaginta, fügt den
Worten Baraks an Debora noch die Begründung hinzu: „Denn ich
weiß nicht den Tag, an dem der Herr seinen Engel mit mir senden
»Hes.37,5.
2 Kap. 4,8.
219

wird/' Sollte der Septuaginta hier, wie vielfach angenommen wird,
der ursprünglichere hebräische Text vorgelegen haben, dann war es
nicht Kleinmut, der aus der Antwort Baraks an Debora sprach, son=
dem es war das tiefe Gefühl seiner persönlichen Begrenzung und der
Blick für die Aufgaben, die andere von Gott empfangen hatten.
Er konnte wohl Heere sammeln und das Schwert führen, aber
niàit Gottes Prophet sein. Dieses Charisma war der Debora zuteil
geworden. Er mutete sich nicht zu, Gott so zu verstehen, daß er den
Tag wisse, an dem Gott seinen Boten als Garantie für den siegreichen
Ausgang der Schlacht mit ihm senden würde. Das sind nicht kleine
Seelen, die sich bei all ihren großen Aufgaben nicht Dinge zutrauen,
zu denen sie keine Vollmacht haben. Weil ihm der Seherblick fehlte,
so glaubte er die Prophetin Debora in Augenblicken, von denen so
unendlich viel für das Heil seines Volkes abhing, nicht entbehren zu
können. Nur Menschen, die sich selbst nicht kennen, verkennen ihre
begrenzte Kraft und muten sich Aufgaben zu, die nur von anderen
gelöst werden können.
Hatte Barak Gott auch nicht ohne das Licht der Prophetin ver=
standen, so verstand er ihn doch durch das Licht derselben. Und als
er erst wußte, was Gott zum Heil seines Volkes zu tun gedenke, und
daß er ihn gebrauchen wolle, da ließ er seinen Werberuf an die zer=
streuten und geknechteten Stämme ergehen. Nun zeigte sich's, wie
richtig Debora ihre Zeit verstanden hatte: die Sehnsucht nach ¥rei=
heit und Erlösung brannte in der Brust der Tausende Israels. Auf
Baraks Aufruf hin
„kamen herab die Versprengten zu den Vornehmen,
Jahves Volk zog hinab ihm zu Hilfe als Helden1".
Es sind zunächst die Versprengten, die am meisten unter der Be»
drückung Siseras gelitten hatten, in denen der Aufruf Baraks einen
wunderbaren Widerhall fand. Wurde doch die Kunde von einer
nahenden Erlösung noch immer am ersten von denen verstanden,
die am meisten erlösungsbedürftig waren. Aus ihren Schlupfwinkeln
und Verstecken, wohin sie geflüchtet waren, kamen sie nun hervor,
um mit dem vereinten Jahvevolke in das Kisontal hinabzusteigen
1 Kap. 5,13.
220

und Jahve zu Hilfe zu kommen. Denn der bevorstehende Kampf
war Jahves Kampf.
Auch von Ephraim zog man ins Tal hinab und hinter ihm her
Benjamin mit seinen Schafen. Benjamin war der jüngste der Stämme
Israels, und offenbar war es ihm nicht möglich, in gleicher Stärke
mit den andern und selbständig aufzutreten. Aber wo es sich um
die große Sache Gottes und das Wohl eines ganzen Volkes handelt,
da ist auch die kleinste Kraft wertvoll und unentbehrlich.
„Aus Machir1 stiegen Gebieter herab,
und von Sebulon, die den Zählstab führten."
Auch Manasse und Sebulon folgen dem Werberuf und stellen sich
mit ihren Kräften und Gaben ihrem Gott und seiner großen Sache
zur Verfügung. Unter denen, die den Zählstab führten, sind offenbar
Heerordner zu verstehen, die die herbeieilenden Scharen zu zählen
und in das Ganze einzugliedern hatten. Allein die Söhne Sebulons
waren nicht nur kundige Zähler und vornehme Ordner, von ihnen
wird auch später gerühmt, daß sie in der Stunde der Entscheidung
zu den schwersten Opfern fähig waren; denn von ihnen heißt es:
„Sebulons Volk gibt sein Leben dem Tode preis
auf den Höhen der Berge wie Naphthali2."
Aus Isaschars Stamm kamen die Fürsten mit Debora, und Isaschar
selbst ward wie Barak ins Tal gesandt.
Besonders hervorgehoben wird zuletzt nodi die Heldentat Jaels,
der Keniterin3. Wenn sie auch nicht als eine starke männliche Kraft
hatte am Kampf in der Kisonebene teilnehmen können, so hatte sie
doch im gegebenen Augenblick getan, was sie konnte. Darin lag ihre
Größe. Mit ihrer Tat wurde der große Sieg Israels über die starken
Kanaanäerstämme des Nordens vollendet, durch den Israel Raum
gewann auf dem Boden seines Erbes. Und dieses Heil fürs ganze
Volk war erreicht worden durch die opferfreudige Glaubenstat derer,
die im rechten Augenblick Gott und seine Prophetin verstanden
hatten.
1	Kap. 5,14. Madiir war nach los. 17,1 der Erstgeborene Manasses, und es
wird mit dem Namen der ganze Stamm bezeichnet.
2	Kap. 5,18.
3	Kap. 5,24.
221

Es ist nicht abzusehen, wie sich die fernere Entwicklung Israels
gestaltet hätte, falls die nördlichen Stämme sich skeptisch zu der
Botschaft der Prophetin gestellt und sich ebenfalls wie andere ab*
lehnend dem Werberuf Baraks gegenüber verhalten hätten. Aber
als Gott rief, da antwortete das Volk. Deboras Prophetendienst war
nicht vergeblich gewesen. Hinfort sah Israel erfüllt, was so lange
der Gegenstand seiner Sehnsucht gewesen war: das befreite Erbe.
Das ist längst nicht immer so in der Geschichte gewesen, daß eine
Zeit die ihr gesandten Propheten verstand. Gottes Boten sind weit
mehr verachtet als verstanden worden. Anstatt daß man ihrer Bot=
schaft lauschte und ihrer Führung folgte, ging man eigene Wege wie
in den Tagen eines Jeremia und bereitete jenes Gericht vor, das im
Anzüge war. Gerichte sind daher immer selbsterwählte und selbst
herbeigeführte Zustände. Man verachtete Gottes Licht und folgte
dem eigenen, weil man glaubte, richtiger beurteilen zu können, was
zum Heil der Zukunft sei, als Gottes Propheten es taten. Selbster=
wählte Wege enden aber immer in Katastrophen und Gerichten.
Zu allen Zeiten gab es nur einen Weg, aus solchen Gerich*
ten herauszukommen: den Weg innerlicher Beugung und "priesier-
lichen Dienens. Das heißt jene Beugung, wo man Gott recht gibt in
dem, was er richtet, und sich lösen läßt von dem, was unbedingt
zu solchen Gerichten führen mußte. Alsdann jenes priesterliche Die=
nen, das nicht stehenbleibt bei der Anklage anderer, sondern das
in selbstloser Hingabe Neues schafft aus den Ruinen der Vergan=
genheit.
d) Das gerügte Verhalten der Zurückgebliebenen
„An Rubens Bächen gab es große Herzenserwägungen.
Was saßest du zwischen den Hürden,
um auf das Flöten der Herden zu hören?
Gilead blieb jenseits des Jordans wohnen,
und Dan — warum dient er auf Schiffen als Fremdling?
Asser sitzt am Meeresstrand
und wohnt in seinen Buchten1."
1 Kap. 5, 15-17.
222

Nicht alle Stämme hatten Anteil genommen an der Schlacht im
Kisontal. Wie so oft in der Geschichte geschah es auch damals, daß
nicht alle das Gebot der Stunde erkannten. Diese lebten sich selbst,
wo sie hätten opfern sollen, ruhten, anstatt zu dienen, verloren sich
in Beratungen, anstatt entschlossen zu handeln. Ihnen ging beides
verloren: der Opferduft der Hingabe und der Segen des Sieges.
Zunächst wird Ruben erwähnt. Er lag mit dem Stamme Gad in
Gilead jenseits des Ostjordanlandes und befand sich mit seinen
reichen Herden und großen Hürden weit außerhalb des Machtbe=
reichs der nördlichen Kanaanäerstämme, die seine Brüder auf den
Höhen und in den Tälern des nördlichen Westjordanlandes so hart
bedrängt hatten. Westlich durch das Tote Meer und den Unterlauf
das Jordans gedeckt, pflegte Ruben hier auf seinen weiten, fetten
Triften seine großen Herden. Er selbst war zur Ruhe gekommen
und genoß den Segen seines Erbteils. Er unterließ es jedoch, auch
andere zur Ruhe zu bringen.
Denn auch an ihn war der Werberuf Baraks zum Kampf ergan»
gen. Er hatte ihn auch nicht schnöde abgewiesen und sein Herz völlig
der Not seines bedrängten Bruders gegenüber verschlossen. Aber er
verlor sich in seinen Beratungen. Anstatt entschlossen und mutig
dem Hilferuf der Bruderstämme zu folgen, sammelte man sich zu=
nächst an den Aschenhaufen zwischen den Zelten und erging sich
in langen „Herzenserwägungen". Und in seiner Saumseligkeit kam
man über diese nicht hinaus. Ruben blieb sitzen bei seinen Bächen
und pflegte weiter seine Herden. Ihm war das Flötenspiel seiner
Hirten lieber als die Schlachtgesänge seiner Brüder.
Allein man kann nie dauernd sich selbst pflegen, ohne dabei
selbst zu verarmen. Wer in Selbstgenügsamkeit an der Not des
Bruders vorübergeht, gerät unbedingt bald selbst in Not. Daher ist
Ruben ein sehr unbedeutender Faktor in der Geschichte seines Volkes
geblieben. Wer sich zurückzieht, wenn Gott ruft, den schaltet die
Geschichte von dem Leben aus, durch das die Zukunft erbaut wird.
Am ersten sind an ewigen und höchsten Gütern jene Gemeinden und
Völker verarmt, die dauernd nur sich selbst pflegten.
Ähnlich wie Ruben handelte auch der Nachbarstaat Gad. Von
ihm wird nur ausgesagt: Gilead blieb jenseits des Jordans wohnen.
223

Westlich durch die Fluten des Jordans gedeckt, lag auch er weniger
im Bereich der Überfälle von Seiten der Kanaanäer und pflegte auf
den weiten Gefilden Gileads seine wohlgenährten Herden. Er war
satt und hatte genug. Er ließ die heimgesuchten Bruderstämme allein
die Lasten tragen und den Weg zu ihrer Befreiung finden. Wie sehr
auch andere unter dem Druck Siseras gelitten hatten, er hatte diese
Schmach weder mitempfunden noch innerlich mit seinen Brüdern
mitgelitten.
Innerliches Mitleiden ist aber immer die Vorbedingung für ein
rechtzeitiges Mittragen. Wer wie Gilead kalt bleibt angesichts der
Leiden seines Bruders, wird auch kalt bleiben bei den Hilferufen
seines Bruders. Den Weg zum Samariterdienst findet immer nur eine
Samariterseele.
Weiter wird in dem Triumphlied Dan erwähnt. An ihn ergeht
die vorwurfsvolle Frage: „Und warum dient Dan als Fremdling auf
den Schiffen?" Wenn jemand, dann hätte man auch ihn unbedingt
unter den kämpfenden Scharen Israels sehen müssen. Seine Lage
war eine ganz andere als die von Gad und Ruben. Er wohnte in
unmittelbarer Nähe der leidenden Stämme im Westjordanlande. Sein
Erbe grenzte an das von Sebulon, Isaschar und Manasse. Zudem
wurde er sehr oft auch noch schwer vom Westen her durch die Phi=
listerstämme bedrängt. Diese unsichere Lage im eigenen Erbe hatte
viele von seinem Stamme bewogen, sich an das Gestade und an die
Hafenstädte des Mittelmeers zu begeben, und sie waren da in den
Dienst der Phönizier getreten, die einen sehr ausgedehnten Seehan=
del im Mittelmeer führten. Dan fühlte sich auch in der Fremde wohl
und entbehrte seine Heimat nicht. Die Befriedigung seiner augen=
blicklichen Bedürfnisse stand ihm höher als die Freiheit seines VoU
kes. Daher schloß er sich nicht an seine kämpfenden Bruderstämme
an, als diese um ihre Freiheit rangen.
Nichts ist schwerer, als wenn ein Volk sich innerlich mit seiner
Bedrückung und Schwächung abgefunden und jedes Gefühl für das
Schmachvolle seiner Stellung verloren hat und daher keine höheren
Ziele in seiner Seele bewegt. Aus solch einem Zustand kommt keine
Erlösung. Zur aktiven Teilnahme an einer neuen Geschichte ist nur
ein Volk fähig, das Höheres schaut und ersehnt, als es augenblicklich
224

besitzt. Mitarbeiten an der Verwirklichung der Reichsgedanken Got-
tes auf Erden können nur Seelen, die müde sind der Knechtschaft
des Fleisches.
Auch Asser gehörte zu denen, die ohne Anteilnahme an der Er»
lösung der bedrängten Bruderstämme geblieben waren.
„Asser sitzt am Meeresstrand
und wohnt in seinen Buchten*."
Seine Stellung in den felsigen Meeresbuchten war besonders ge=
schützt. Zudem hatte er sich mit sehr starken Festungen umgeben.
Sein Heer war wie ein unüberwindlicher Wall an seiner Landes»
grenze.
Mit dieser gesicherten Stellung vereinte er großen Reichtum. Er
besaß die fruchtbaren Täler, die ihm einen reichen Ertrag an edelsten
Früchten boten. Besonders war es der Olivenbaum, der hier sein kost=
bares öl fließen ließ und den Wohlstand Assers mehrte. Im Segen
Moses über Asser heißt es daher:
„Gepriesen sei Asser unter den Söhnen,
er sei der Liebling seiner Brüder
und tauche seinen Fuß in öl2!"
Seine gesicherte Stellung gab ihm die Möglichkeit, einen sehr aus»
gedehnten Handel zu treiben. Ihm stand daher auch der materielle
Gewinn höher als die Teilnahme an den Kämpfen seiner bedrängten
Brüder. Seine schnöde Selbstsucht hatte seine Seele ertötet. Er hatte
Schätze gewonnen, aber die Liebe verloren.
Noch schwerer war die Schuld der Stadt Meros.
„Fluchet Meros, spricht Jahves Bote,
ja, fluchet ihren Bürgern;
denn sie kamen Jahve nicht zu Hilfe,
Jahve zu Hilfe mit Helden3."
Man nimmt an, daß die Stadt unmittelbar dem Schlachtfeld gegen-
über lag, und daß sie den siegreichen Ausgang der Schlacht hatte
verfolgen können. Allein auch der Sieg Jahves hatte Meros kaltge-
1	Kap. 5,17.
2	5. Mose 33,24.
3	Kap. 5,23.
225

lassen und in ihr keine Sympathien für das Heil ausgelöst, das da*
durch ihren Bruderstämmen wurde. Sie besaß die tiefsten Einblicke
in den Gang der Dinge, daher war ihre Verschuldung die größte.
Da traf sie der Bann.
Audi dies Gericht steht nicht vereinzelt in der Geschichte da.
Je größer das Licht war, das Völkern und Gemeinden anvertraut
ward, desto größer war die Verpflichtung, mit dem Empfangenen
die noch Gebundenen und Irrenden zu segnen. Entzog man sich erst
dieser großen Mission, dann war es nur eine Frage der Zeit, und
man wurde von der Geschichte für immer beiseite gesetzt. Erste
wurden die Letzten und Letzte die Ersten. Gott macht in Zukunft
Geschichte ohne Meros und findet seine Boten außerhalb ihrer Tore.
Das ist ihr Gericht.
Zuletzt sind es noch drei große Dinge, die das Siegeslied ein»
gehender beschreibt, nämlich die Schlacht im Kisontal mit dem damit
verbundenen Sieg, die Heldentat Jaels und zuletzt die große Enfa
täuschung der Mutter Siseras. Auch diese Strophen schildern in
poetischer Form, wie von Gott alles benutzt wurde, seinem Volke
einen vollen Sieg zu schenken. Besonders bedeutungsvoll ist der
Schluß, in den das Lied ausklingt:
„So müssen vergehen, Jahve,
alle deine Feinde;
aber deine Freunde sind
wie der Sonne Aufgang in ihrer Macht1."
Das Große, das man in dem Sieg im Kisontal erlebt hatte, sehnte
die israelitische Seele nun fürs Ganze und für alle Zeiten herbei.
Was sich in der Welt nicht eingliedern will in Gottes große Welt=
Ordnung, das mag untergehen; jedoch Gottes Freunde sollen sein
wie der Aufgang der Sonne in ihrer Macht.
In den Worten spricht sich die Sehnsucht nach der unumschränkt
ten Theokratie auf jedem Gebiet der Weltgeschichte aus, jene uni»
versale Gottesherrschaft auf Erden, die Jesus in die Bitten kleidet:
„Geheiligt werde dein Name!
Dein Reich komme!
Dein Wille geschehe auch auf Erden,
wie er geschieht in dem Himmel!"
1 Kap. 5, 31.
226

Höheres ersehnt auch unser Glaube nicht für die Welt. Und die
großen und kleinen Geschehnisse der Geschichte sind uns eine ver=
hüllte Prophétie, daß endlich doch das Licht siegen wird über die
Finsternis; die Weltmacht wird gebrochen werden durch die Königs-
herrschaft Gottes auf Erden.
3. Die letzten Richter Israels
Richter 6—16
Auch nach der Schlacht im Kisontal waren die Stämme alles
andere als ein Königreich von Priestern geworden. Israel hatte zwar
einen neuen, gewaltigen Eindruck von Jahve als dem lebendigen
Gott gewonnen. Zu einem dauernden, selbständig gepflegten Glau=
bensverhältnis der einzelnen Stämme zu Gott, der sich im Kampf
gegen Sisera so wunderbar geoffenbart hatte, kam es jedoch nicht.
Nur äußerlich hatte das Land etwa ein Menschenalter hindurch Ruhe
vor den räuberischen Einfällen nomadisierender Horden.
Denn eins war auffallend. Wenn es Israel auch nicht gelang,
aus seinem Erbe sämtliche Feinde zu vertreiben, so ließ Gott es
andererseits auch nicht zu, daß Israels Stämme von den starken
Resten der zurückgebliebenen Völker des Landes aufgerieben wur=
den. In Gottes vielfach so verhüllter, aber zielsicherer Weltregierung
mußten die kanaanäischen Völker zwar immer wieder für Israel als
Rute dienen, sie durften aber nie mehr die absoluten Herren jenes
Landes werden, das Gott seinem Erstgeborenen als Erbe versprochen
hatte.
a) Gideon und sein glaubensstarker Richterdienst
Die jahrzehntelange Ruhe vor den Feinden wurde zur Erstarkung
der eigenen Stammesinteressen und zur Hebung des eigenen Wohl«
Standes ausgenutzt. Ein kalt berechnender Materialismus siegte bald
wieder über das gewonnene Glaubensverhältnis zu Gott, und Israel
verstrickte sich aufs neue in den widergöttlichen Landessitten der
kanaanäischen Nachbarvölker.
Da erfolgte von Osten her zu seiner Heimsuchung die schwere
Invasion durch die nomadisierenden Amalekiter* und Midianiter*
227

Stämme. Sie benutzten für ihre Überfälle besonders gern die Aus-
saat* und Erntezeiten; „denn es geschah, sooft Israel gesät hatte,
zog Midian mit Amalek und den Beni=Kedem herauf, und sie zogen
über es her. Sie lagerten sich um sie her und vernichteten den Ertrag
des Landes bis gen Gaza und ließen keine Lebensmittel übrig in
Israel, weder Lamm, noch Rind, noch Esel1".
Diese Invasionen ließen Israel an Verarmung zugrunde gehen.
Als das von Jahves Volk erkannt wurde, schrie es zu Gott. Vielleicht
war es ein unbekannt gebliebener Gottesprophet, der dem Volke
seine schwere Gerichtszeit wieder richtig zu dolmetschen verstand,
so daß es zu einem geistlichen Erwachen kam2. Denn bald darauf
hatte Gideon sein wunderbares Offenbarungserlebnis unter der Eiche
zu Ophra, das von so großer Bedeutung für den Fortbestand des
Volkes werden sollte.
Gideon war der Sohn des Abiesriters Joas, und er drosch gerade
auf der Tenne den Weizen seines Vaters, den er vor den Feinden
gerettet hatte. Da erschien ihm der Bote Jahves und sprach zu ihm:
„Jahve mit dir, du starker Held!" Dieser Gruß des Gottesboten
führte zu Gideons Berufung. Für Gideon stand der Gruß im Wider»
spruch mit der ganzen äußeren Lage seiner Stammesbrüder. Daher
antwortete er dem Engel: Herr! Ist Jahve mit uns, warum hat
uns denn alles dies betroffen?" Wie wenig deckte sich damals Israels
allgemeine Lage mit dem, was seine Väter in der Zeit der Not
erlebt hatten! Denn „wo sind alle seine Wunder, die unsre Väter
uns erzählt: Aus Ägypten hat uns Jahve herausgeführt? Jedoch nun
hat uns Jahve verstoßen und in die Hand Midians gegeben."
Das war die Sprache eines aufhorchenden Glaubens, den Gott
in der Seele eines jungen Mannes hatte erwecken können. Gideons
Seele hatte längst unter der Notlage seines Volkes gelitten. Solche
Seelen findet Gott, und eines Tages spricht seine Offenbarung zu
ihnen: „Geh hin in dieser deiner Kraft und rette Israel aus der Hand
Midians; fürwahr, ich habe dich gesandt!"
Persönlichkeiten, die eines Tages eine positive Aufgabe für ihre
Brüder hatten, um ihnen eine gelöstere Zukunft zu geben, handelten
1	Kap. 6, 3 ff-
2	Kap. 6, 8-io.
228

immer in einem höheren Sendungsbewußtsein. Sie besaßen es nicht
an sich, sondern es wurde ihnen auf Grand göttlicher Offenbarung.
Diese spricht — und eines Tages antwortet ein Berufener: „Herr!
Womit soll idi Israel retten? Siehe, mein Gesàûedit ist das geringste
in Manasse, und ich. bin der Jüngste in meinem Vaterhause1!"
Wirklich von Gott Berufene suchten sich nie ihre Mission und
haben diese auch nie wie einen Raub für sich behauptet. Auch Gideon
traute sich weder die Kraft zu, daß er den Auftrag ausführen
könne, noch war er sich sicher, daß sein Offenbarungserlebnis wirk*
lieh echt sei. Daher erbat er sich noch ein göttliches Zeichen2. Gott
gewährte es ihm zur Stärkung seines Glaubens und bekundete damit,
wie seine Offenbarung immer wieder auf den Erkenntnisboden derer
hinabzusteigen vermag, denen sie eine Botschaft zu bringen hat.
Als Gideon sich durch das erhaltene Zeichen dann wirklich davon
überzeugte, daß Gott selbst hinter seinem Erlebnis stehe, da zitterte
er vor innerer Furcht und sprach: „Wehe, Herr, Jahve; denn ich
habe einen Boten Jahves gesehen von Angesicht zu Angesicht."
Da griff Gott durch seine Offenbarung in das Erkenntnisleben
Gideons ein, löste ihn von bestimmten Vorstellungen seiner Zeit
und sprach zu ihm: „Friede sei mit dir! Fürchte dich nicht, du wirst
nicht sterben!" Denn Gottes Gegenwart ist nicht Gericht zum Tode,
sondern Friede zum Leben; Gottes Offenbarung führt nicht ins Ster=
ben, sondern aus dem Tode zur Auferstehung.
Auch zur Auferstehung Gideons. Er war hinfort nicht mehr der,
der er bisher gewesen war. Denn nicht nur erbaute er dem Herrn
unmittelbar nach seinem Erlebnis einen Altar und nannte ihn:
„Jahve ist Friede", sondern in derselben Nacht zerstörte er auch in
seinem Vaterhause „den Altar Baals" und haute den heiligen Hain
ab, in dem dieser stand. Der Baalsdienst war die geistige Atmosphäre
gewesen, in der er aufgewachsen war. Diese innerliche Verquickung
zwischen Baalsdienst und der Gesetzesoffenbarung, wie sie auch von
seinem Vater gepflegt wurde, war ihm hinfort unerträglich. Ohne
nach den Konsequenzen zu fragen, räumte er durch eine kühne Tat
mit dem ganzen Götterschwindel auf.
1	Kap. 6, 15.
2	Kap. 6, 17—24.
229

Von diesem Standpunkt aus müssen auch die Handlungen man=
eher Religionsfanatiker, Bilderstürmer und Bußprediger verstanden
werden. Es war nicht immer nur überspannter religiöser Fanatismus,
durch den sie sich in ihrem Eifer bestimmt sahen, sondern es war
die spontane Auflehnung ihrer Seele, die hinfort gegen das prote=
stierte, was his dahin sie und ihre Brüder in geistiger Knechtung
gehalten hatte. Und es kommt die Zeit, wo auch innerhalb der
Gesamtkirche Christi der Gegenwart noch manches vom Glauben
niedergerissen werden wird, was heute noch ohne innere Seelen*
skrupel als eine ungöttliche Verquickung von Aberglauben und
wahrer Christusoffenbarung geduldet wird.
In jene Zeit fiel eine neue schwere Bedrohung durch die Midia=
niter im Tale Jesreel. Diese Invasion führte zu einer Erhebung unter
der Führung Gideons, der nach dem Kampf gegen den Baalsdienst
in seinem Vaterhause auch Jerubbaal, d. h.: „Baal wird mit ihm
streiten1", genannt wurde. Denn Erlebnisse mit Gott machen nicht
unfruchtbar in der Mitte der Brüder. Sie begnaden in entscheidenden
Augenblicken zu Handlungen, zu denen der Mensch ohne sie niemals
fähig gewesen wäre. Angesichts der neuen Gefahr sah sich Gideon
vom „Geiste Jahves erfaßt", stieß in die Posaune und sammelte die
Abiesriter und die Männer aus Manasse, Asser, Sebulon und Naph=
thali zu einer respektablen Streitmacht in den Bergen Gilboa. Denn
die Midianiter hatten mit ihren Verbündeten daselbst ihr Kampf=
lager am Fuße der kleinen Bergkette von More aufgeschlagen. Es
war wohl dasselbe Schlachtfeld, auf dem Saul später sein tragisches
Ende fand.
Gideon sah sich jedoch vom Herrn bestimmt, seine Streitkraft
auf dreihundert Mann zu reduzieren. Der Sieg sollte weder zum
Ruhm Gideons noch zum Ruhm sonst eines Menschen gegeben wer=
den, sondern dazu dienen, Israels Erwartungen aufs neue allein auf
Jahve als den Hort seines Heils zu lenken. Da Gideon sich offenbar
fürchtete, mit dieser kleinen Schar den Kampf zu eröffnen, mußte
er sich zuvor in einer Nacht im Heerlager Midians die erforderliche
Ermutigung holen. Als er sich zum Feind geschlichen hatte, hörte
er, wie ein Mann seinem Genossen einen Traum erzählte. Der Ge=
* Kap. 6, 32.
230

nosse deutete alsdann den Traum und sprach: „Das ist nichts anderes
als das Schwert Gideons, des Sohnes Joas', des Mannes von Israel.
Gott hat in seine Hand Midian und das ganze Lager gegeben1."
Gideon hatte genug gehört. Als er zurückgekehrt war, rüstete
er seine kleine Streitschar mit leeren Krügen und Fackeln und Kriegs*
posaunen aus, umzingelte nachts unerwartet das Lager und über*
fiel es mit dem Schlachtruf: „Für Jahve und Gideon!" Dieser plötz=
liehe und unerwartete Überfall brachte die Feinde in solch eine Ver=
wirrung, daß sie sich in der Dunkelheit gegenseitig bekämpften und
die Flucht ergriffen. Aber anstatt sich gleich an die Jordanfurten
zurückzuziehen, schwenkten sie nach Südwesten ab.
Gideon erhielt nun Stärkung durch Ephraim und durch die nor=
dischen Stämme, und mit diesen gelang es ihm, einen vollen Sieg
über die Midianiter zu erringen. Midian hatte sich in zwei Heeres»
gruppen geteilt. Die eine stand unter der Führung von Sebah und
Zalmuna und zog sich mehr in den Süden zurück, um die südlichen
Jordanfurten zu erreichen. Sie sah sich jedoch von Gideon und seinen
tapferen Scharen hart verfolgt, und an der „Beduinenstraße, wo
man in Zelten wohnt", gelang es Gideon, beide Führer gefangen=
zunehmen und zu töten. Die andere Gruppe wurde von den Ephrai=
miten noch im Westjordanlande so völlig geschlagen, daß auch deren
Führer gefangengenommen und hingerichtet werden konnten-.
Dieser entscheidende Sieg erwies sich von größter Bedeutung für
die Zeit Israels. Die östlichen Feinde und Beduinenstämme sahen
sich plötzlich einer geschlossenen Macht in Israel gegenübergestellt,
die man hinfort nicht ohne Gefahr überfallen konnte. Als nun
Gideon von den siegreichen Kämpfen heimkehrte, da sprachen die
Männer Israels: „Herrsche über uns, du sowohl als auch dein Sohn,
auch dein Sohnessohn; denn du hast uns gerettet aus der Hand
Midians3." Mit diesen Worten wurde ihm die erbliche Königswürde
angeboten. Man erkannte, daß die Männer Israels auch in Zukunft
nur durch den Willen einer starken Persönlichkeit zum Segen des
Ganzen zusammengehalten werden könnten.
1	Kap. 7,14.
2	Kap. 7,24.25.
3	Kap. 8,22 f.
231

Gideon lehnte jedoch in seiner Demut und inneren Stellung das
Angebot mit dem klaren Bekenntnis ab: „Nicht ich will herrschen
über euch, und nicht mein Sohn soll herrschen über euch, Jahve soll
herrschen über euch." Der Segen hatte ihn nicht verdorben, die
Ehrung trübte nicht seinen nüchternen Blick. Er erwartete auch für
die Zukunft Israels Heil allein von dem Herrn, der sich in der Stünde
tiefster Schmach und größter Not wiederum mächtig erwiesen hatte
in den Hütten seines Erstgeborenen.
Die Königswürde lehnte Gideon ab. Er erbat sich aber die erbeu=
teten goldenen Ringe und Ketten, welche die midiahitischen Könige
und deren Kamele an ihrem Halse getragen hatten. Nach dem Vor=
bild siegreicher Heerführer in der Antike hatte er ein Vorrecht an
der Siegesbeute, und er durfte den erbetenen Schmuck für sich bean=
Sprüchen. Aber Gideon leiteten in seiner Bitte höhere Motive. Er
wollte aus den erbeuteten goldenen Ringen zur Ehre Gottes eine
Erinnerung an den wunderbaren Sieg schaffen, der seinem Volke
durch die Hand des Höchsten geworden war. Es heißt im biblischen
Bericht: „Gideon machte es zu einem Ephod und stellte es auf in
seiner Stadt Ophra, und ganz Israel buhlte ihm daselbst nach, und
es ward Gideon und seinem Hause zum Fallstrick1/'
Wie oft ist diese Tragik in der Geschichte gesehen worden, daß
symbolische Schöpfungen des Geistes, die aus tiefempfundener Dank=
barkeit für wunderbares Eingreifen geschaffen wurden, von der Nach=
weit nicht mehr in ihrem eigentlichen Sinn begriffen und zum Gegen=
stand einer widergöttlichen Verehrung gemacht wurden! £5 entstand
Heiliges, das eines Tages den Heiligen ersetzen mußte und damit
trennend zwischen Gott und den Menschen trat.
Auch Gideons Lebenseinfluß hatte sich mehr auf die politische
Erstarkung Israels als auf dessen Zurückführung zu Gott erstreckt.
Das zeigte sich bald nach seinem Tode. Denn als er gestorben war,
„buhlten die Kinder Israel wieder dem Baal nach und machten sich
1 Kap. 8, 27. Was man unter dem verfertigten „Ephod" zu verstehen hat,
darüber sind sidi die Ausleger nicht einig. Manche denken an ein mit Gold
überzogenes Gottesbild, andere an eine Lostasche oder an einen am Leib ge=
tragenen Beutel, noch andere an einen Lendenschurz, den der Priester beim
Orakeleinholen umlegte.
232

den BaaUBerith zum Gott1". Schon damals schufen ruhige Zeiten
damit nicht auch Völker des Friedens, sondern diese waren immer
eine Schöpfung der Offenbarung. Denn des Menschen Erlösung kam
nie vom Geschöpf und dessen Segen, sondern immer allein vom
Schöpfer und dessen Offenbarung.
b) Abimelech und seine tyrannische
Gewaltherrschaft2
Zwischen Gideon und Jephtha liegt nach biblischem Bericht das
Leben Abimelechs. Er war einer der Söhne Gideons, der ihm von
einer seiner vielen Nebenfrauen geboren worden war. Seine Gestalt
ist eine der dunkelsten während der ganzen Richterperiode.
Nach dem Tode seines Vaters suchte er für sich mit Hilfe seiner
Mutter und deren angesehenen Verwandtschaft die Königswürde zu
gewinnen. In Sichern, der Heimatstadt seiner Mutter, fand er Ver=
ständnis dafür. Die Stadt hatte damals noch ein halb kanaanäisches
und halb israelitisches Bürgertum, das friedlich nebeneinander in ge=
genseitiger Bündnistreue lebte. Dort fand Abimelech für seine ehr=
geizigen Herrschergelüste das erwünschte Entgegenkommen. Wahr=
scheinlich waren es besonders die waffentragenden Männer der Burg
Sichems, die sich stark an der Wahl beteiligten. Sie gaben dem späte=
ren Auftreten Abimelechs die entsprechende militärische Macht3.
„Was ist euch besser, daß siebzig Männer, alle Söhne Senibbaals,
über euch herrschen oder ein Mann? Dazu bedenkt, daß ich euer
Fleisch und Bein bin!" Die Entscheidung fiel für Abimelech. Hinfort
fühlte er sich als Erwählter von Sichern und vom Stamm Ephraim,
und seine ehrgeizige Seele trug Sturm und Verheerung in sein Vater=
haus zu Ophra und unter die Stämme Israels. Mit ihm begann eine
blutige Revolutionszeit, die erst mit seinem schmachvollen Tode ein
Ende fand.
Um sich seine in Sichern erbettelte Königswürde zu sichern, rich=
tete er unter seinen vielen Halbbrüdern in Ophra ein furchtbares
Blutbad an. Er befahl, sie wie Opfertiere an heiliger Stätte auf einem
1	Kap. 8,33.
2	Kap. 9.
3	Kap. 9,6.
233

Stein abzuschlachten. Durch gedungene Gesellen ließ er diese ent=
setzliche Tat vollziehen. Das Geld, um àie Mordbande anzuwerben,
hatte er sich von den Bürgern zu Sichern erschwindelt.
Nur Jotham, der jüngste Sohn Gideons, konnte dem Blutbad zu
Ophra entfliehen. Er hatte nachher den blutbefleckten Männern von
Sichern im Auftrage Gottes etwas zu sagen. Er kleidete diese seine
Botschaft in eine tiefsinnige Fabel: Die Bäume sind auf der Suche
nach einem König. Die angebotene Würde wird aber vom Ölbaum,
vom Feigenbaum und auch vom Weinstock abgelehnt. „Sie haben
etwas Besseres zu tun, als König zu sein. Die Würde, die ihnen ihr
Eigenwert verleiht, steht ihnen höher als der konventionelle Glanz
der Königskrone1/7
Die Deutung war nicht schwer. Jotham schloß seinen Appell an
das Gewissen der Bürger zu Sichern mit den Worten: „Wenn ihr
ehrlich und redlidi gehandelt habt an Jerubbaal und an seinem Hause
an diesem Tage, so freut euch Abimelechs, und er freue siài euer!
Wenn aber niait, soll Feuer ausgehen von Abimeledi und die Herren
von Sichern und Beth=Millo verzehren, und Feuer soll ausgehen von
den Herren von Sichern und Beth=Millo und verzehren den Abi=
melech-."
Das war eine Voraussage der Dinge, die da kommen mußten.
Die Geschichte trägt immer ihr Gericht in sich selbst. Eine Königs=
würde, die auf dem Wege einer blutigen Revolution erworben wor=
den war, muß auch wieder in einer Revolution zugrunde gehen. Und
der fernere Geschichtsverlauf gab Jothams Worten recht. Die drei
Jahre der Tyrannenherrschaft Abimelechs waren voll von Intrigen,
Aufständen und Bruderkämpfen. Schließlich fand er ein entsetzliches
Ende während einer Belagerung der Stadt Tebez. Die Bewohner hat=
ten sich vor ihm in den Festungsturm der Stadt geflüchtet und fürch=
teten sich vor den kommenden Dingen. Da geschah es, als Abimelech
an der Festungstür Feuer anlegen wollte, daß ihm ein Weib einen
Mühlstein auf den Kopf warf, der ihm den Schädel zerbrach. Um
nicht die Schmach zu tragen, von einem Weibe erschlagen worden
zu sein, bat er seinen Waffenträger, ihn mit dem Schwert zu töten3.
1	Nadi Dr. Breuer.
2	Kap. 9,19. 20.        3 Kap. 9,51—54.
234

So endete das Leben eines Mannes in Israel, hinter dem nicht
Gott und dessen Offenbarung standen. Welch ein Unheil und welch
ein Aufruhr kann durch solch einen Mann in die Geschichte eines
Volkes getragen werden! Um einem götzendienerischen Brudervolk
eine neue Zukunft zu geben, war zu allen Zeiten mehr nötig als eine
durai Intrigen erworbene Königswürde. Solch ein Dienst konnte
erst nach etwa hundertfünfzig Jahren einem Manne gelingen, der
mit der Krone die Salbung des Geistes verband. Er wurde später von
der Schrift als ein Mann nach dem Herzen Gottes bezeichnet.
c) Jephtha und sein folgenschweres Gelübde1
Es ist das Heil der Geschichte, daß sie ihre Abimelech=-Gestalten,
die aus ihrem Schoß geboren werden, durch die Stürme ihres Lebens
hinwegfegen läßt. Sie trägt Stürme genug in sich, um mit ihnen
fertig zu werden. Sie beruhigt sich aber, sobald jemand Gerechtigkeit,
Wahrheit und Frieden in sie hineinträgt. Sie wartete darauf auch in
den Tagen der Richterzeit, leider vielfach vergeblich. Denn die
Stämme Israels fuhren fort, „den Baalim und Astaroth, den Göttern
Arams und den Göttern von Zidon und den Göttern Moabs und den
Göttern der Ammoniter und den Göttern der Philister" zu dienen2.
Entsprechend der Götterzahl waren mithin auch Israels Leiden und
Bedrückungen. Denn alle Götter fordern ihre schweren Offer und
erwarten, durch Tribute vom Volke gesegnet zu werden, auch die
modernen Staats* und Kulturgötter der Gegenwart.
Unter solch einem Druck lebte Israel weiter nach dem Tode
Abimelechs, bis es zu einem heiligen Erwachen unter den einzelnen
Stämmen kam und diese die fremden Götter aus ihrer Mitte schaff
ten und sich an Gott wandten. Zu diesen Stämmen gehörte beson=
ders Gilead, das sich in jener Zeit stark durch die Ammoniter be-
drängt sah. Da erstand den Gileaditen in der Stunde der höchsten
Not ein Retter in Jephtha, dem Sohne einer Buhlerin. Als sein Vater
wird Gilead genannt, und er wurde bald von den eigentlichen Erben
seines Vaters ausgestoßen. Damit begann für ihn ein Vagabunden=
1	Kap. 11 u. 12.
2	Kap. io, 6.

leben, und er flüchtete nach dem Lande Tob, wo er der Führer einer
Abenteurerbande wurde.
Eines Tages sah er sich von den Seinen in der Stadt Mizpa um
Hilfe angegangen. Ja, man versprach ihm, daß er das Oberhaupt der
Stadt werden solle, falls er die Ammoniter schlagen würde. Jephtha
antwortete den Ältesten Gileads:„7/ir seid es ja gerade, die miài
haßten, ihr jagtet midi aus dem Hause meines Vaters! Warum
kommt ihr nun jetzt zu mir, da ihr in Not seid1?" Auf das Zureden
der Ältesten ging Jephtha schließlich mit ihnen, und die Einwohner
von Mizpa stellten sich hinfort einmütig unter seine Führung im
Kampf gegen die Ammoniter.
Bei der Gelegenheit gelobte Jephtha Jahve ein Gelübde und
sprach: „Gibst du die Kinder Ammons in meine Hand, so soll, was
immer herauskommt aus der Tür meines Hauses mir entgegen, wenn
idi in Frieden zurüdckehre von den Ammonitern, Jahve gehören; idi
will es als Emporopfer (Brandopfer) darbringen2/' Der Kampf endete
mit einem großen Sieg Jephthas, so daß Ammon sich durch die er»
littene Niederlage schwer gedemütigt sah.
Als nun Jephtha nach Mizpa zurückkehrte, ging ihm aus der Tüi
seines Hauses mit Tanz und Pauke seine einzige Tochter entgegen.
Als er sie sah, zerriß er seine Kleider und sprach: „Adi, meine Todi»
ter, wie beugst du midi und betrübst du midi! Denn ich habe meinen
Mund auf getan gegen Jahve und kann es nidit widerrufen.. Sie aber
spradi: Mein Vater, hast du deinen Mund auf getan gegen Jahve, so
tue mir, wie es aus deinem Munde gegangen ist, nadidem Jahve dir
Vergehung gesdiafft hat an deinen Feinden, den Ammonitern!"
Die Weisen Israels haben an eine wörtliche Auffassung des Ge=
lübdes geglaubt und sehen darin eine entsetzliche Verirrung und
Verblendung jener Zeit, die „in der Darbringung eines Menschen»
opfers eine Gott wohlgefällige Handlung sah". Jephtha selbst hatte
an solch einen Ausgang seines Gelübdes sicherlich nicht gedacht.
Zwar lebte auch er offenbar in den heidnischen Vorstellungen, daß
man sich durch große Versprechungen die Gottheit geneigt machen
könnte. Ob er nun seine Tochter nach damals bestehender greulicher
1	Kap. ii, 6 ä.
2	Kap. ii, yi.
236

Sitte wirklich als Brandopfer geopfert hat, oder ob die Tochter nur
ihr Leben lang als eine dem Herrn geweihte Jungfrau angesehen
wurde, wissen wir nicht. Vielleicht ist bei der auch bei Jephtha vor-
handenen Ehrfurcht vor dem Gotte Israels anzunehmen, daß ersteres
das wahrscheinlichere ist. Denn es war später Gesetz in Israel, daß
von Jahr zu Jahr die Töchter Israels hingingen, um die Tochter des
Gileaditen Jephtha vier Tage lang zu beklagen1.
So wurden selbst die großen Tage jener Zeit durai die dunklen
Schatten getrübt, unter denen Israels Leben seufzte. Es fehlte das
Licht der göttlichen Offenbarung, daher herrschte die Macht der Fin-
sternis mit ihrer religiösen Verblendung und ihren blutigen Kamp*
fen. Nach dem schweren Erlebnis mit seiner Tochter sah sich Jephtha
durch den Haß der Ephraimiten schwer befehdet. Deren politische
Eifersucht entfachte einen Bürgerkrieg. Konnte das Schwert ruhen
gegen die Feinde nach außen, so mußte es genommen werden für
den Kampf wider den Bruder. Es kam zu einer feindlichen Ausein-
andersetzung zwischen Gilead und Ephraim. Die adelsstolzen Ephrai-
miten konnten es nicht ertragen, daß ein Jephtha an der Spitze des
Hauses Josephs stand. Daher ließ man Jephtha sagen: „Dein Haus
werden wir über dir mit Feuer verbrennen2/'
Die gekränkten Gileaditen nahmen bittere Rache an den Ephrai-
miten. Sie schlugen sie an den Jordanfurten. Wohl bald danach starb
Jephtha und wurde in den Städten Gileads begraben. Auch er hatte
Israel nicht die ersehnte Ruhe und den Frieden gebracht. Nach ihm
kamen Richter, von deren Leben uns die Bibel wenig zu sagen hat.
Vielleicht waren es auch Zeiten, in denen die Länder mit ihren Volks-
stämmen eine Atempause der Ruhe und des Friedens genossen.
d)  Simson und sein verhängnisvolles Doppelleben*
Als Israels Kämpfe gegen Osten schwiegen, begannen die weit
schwereren Philisterkämpfe im Westen. Sie erwiesen sich hinfort als
eine fast dauernde Gottesgeißel, die erst in den Tagen Davids zer-
brochen wurde. Die Philister besaßen im Südwesten des Landes die
1	Kap. ii, 39 f.
2	Kap. 12, * f.
3	Kap. 13-17.
237

fruchtbaren Küstengebiete des Mittelmeers von Gaza bis über die
Saronebene hinauf. Wir werden es hinfort mit ihren Expansions»
gelüsten und kriegerischen Invasionen in die benachbarten Stämme
Israels, Juda und Dan, bis in die Zeiten Davids hinein zu tun haben.
Die politische Eigenbrötelei der israelitischen Stämme kam den
Philistern ungemein zugute. Es gelang ihnen, ganze Teile von Juda
und Dan vorübergehend unter ihre Herrschaft zu bringen und sich
diese tributpflichtig zu machen. In solch einer Zeit politischer Not
erstand dem Stamme Dan in Simson ein zeitweiliger Retter. Er hat
zwar seine Stammesbrüder und das benachbarte Juda nie zu einem
geordneten Schlachtheer zusammengerufen, sondern als kühner,
geistig überlegener Held suchte er durch gelegentliche Überfälle auf
die Philister die Daniten von ihrem Druck zu befreien.
Dan sah sich vierzig Jahre lang von der Hand Gottes unter den
Druck der Philister gegeben. In diese schwere Leidenszeit fiel die
Geburt Simsons. Er war der Sohn des Daniten Manoah aus Zoreah
und offenbar wie später Samuel ein vom Herrn „Erbetener". Denn
Manoahs Weib war unfruchtbar. Da wurde ihr eines Tages von
einem Boten Gottes die Mitteilung: „Siehe, du wirst Mutter und ge*
bierst einen Sohn, auf dessen Haupt soll kein Schermesser kommen;
denn ein Gottgeweihter, ein Nasir, soll der Knabe vom Mutterleibe
an sein, und er wird anfangen, Israel aus der Hand der Philister
zu retten1."
Als Manoah diese Kunde aus dem Munde seines Weibes hörte,
bewegte es ihn so tief, daß er sich eine nochmalige Erscheinung des
Gottesmannes erbat: „O Herr, möge dodi der Mann Gottes, den
du gesandt, noch einmal zu uns kommen und uns belehren, wie wir
mit dem Knaben, der geboren werden soll, verfahren sollen!'' Seine
Bitte wurde ihm gewährt, und daraufhin wurde der Knabe schon
vor seiner Geburt als ein Nasiräer, als ein dem Herrn Geweihter,
angesehen. Als er erwachsen war, rechtfertigte sein Leben aber nicht
die großen Erwartungen, zu denen seine Eltern sich durch ihr Erleb»
nis vor seiner Geburt berechtigt sahen.
Denn das erste war eine Verliebtheit Simsons in eine Philisterin
in Timnath. Diese war so stark, daß er seine Eltern bat, sie ihm zum
* Kap. 13, 3-5.
238

Weibe zu nehmen. Alle Vorstellungen des Vaters nutzten nichts, er
blieb bei seinem Entschluß. Wenn Gott in seiner Barmherzigkeit die
ganze dunkle Geschichte auch benutzte, um den Daniten eine gewisse
Rettung durch Simson zu geben, so wurde jedoch bereits in Simsons
jüngeren Jahren jene sinnliche Leidenschaft offenbar, über die er in
seinen späteren Jahren straucheln mußte. Er brach die Heiligkeit des
wahren Nasiräertums und folgte in seinem Leben der Lust seiner
Augen.
Später fand er da sein Gericht, wo die Schuld seines Lebens lag.
Die Verblendung seiner Augen führte eines Tages zu ihrer Blendung
durch die Philister. Wer dauernd Gott entzieht, was Gott gehört,
sieht sich mit der Zeit gerade auf jenem Gebiet von denen gerichtet,
denen man das Entzogene opferte. Simson ging als Nasiräer an einer
Delila zugrunde. In ihrem Schöße verriet er das Geheimnis seiner
Kraft und wurde zum geblendeten Sklaven jener Philister, deren
Kraft zu brechen er berufen war.
Erschütternd ist der biblische Bericht, den er uns über sein Er=
wachen auf dem Schöße der Delila gibt. Als sie zu ihm sprach:
„Philister über dich, Simson!", da erwachte er aus seinem Schlafe
und dachte: „Ich will hinaus wie die früheren Male und mich auf"
raffen; denn er wußte nicht, daß Jahve von ihm gewichen war. Die
Philister ergriffen ihn und stachen ihm die Augen aus, sie brachten
ihn hinab nach Gaza und fesselten ihn mit ehernen Ketten, und er
trieb (daselbst) die Mühle im Gefängnis1."
Wenn auch seine Gefangennahme eines Tages wiederum den
Philistern zum Gericht wurde, so lag doch eine seltene Tragik über
Simsons Leben. Er teilte mit den Philistern das Gericht, das er über
diese verhängen mußte. Für eine positive Aufgabe in der Geschichte
Israels war er unbrauchbar geworden. Als die Rute erst ihren Dienst
getan, wurde sie selbst weggeworfen. Simsons Leben hatte sich nicht
als eine fruchttragende Rebe am Weinstock Israels bewährt, sondern
endete im Feuer des Gerichts mit den Feinden seiner Stammesbrüder.
Mit Simson sind eigentlich die Hauptgestalten erschöpft, die
während der Richterperiode die Geschichte Israels bestimmten. Nur
einige unter ihnen waren durch ihre Person und ihr Werk ein gött»
1 Kap. 16,20.21.
239

liches Programm gewesen, das Israel über seinen fortschreitenden
Niedergang hinaus auf eine lichtere Zukunft wies. Die Hauptauf»
gäbe der meisten erschöpfte sich allein in dem Versuch, in Zeiten
der schwersten Gefahr die einzelnen Stämme ihres Volkes vor deren
völligem Zusammenbruch zu bewahren. Das Richterbuch schließt da=>
her aucb. mit den die ganze Periode so bezeichnenden Worten: „In
jenen Tagen war kein König in Israel; ein jeder tat, was in seinen
Augen redît war1."
So trug denn Israels Geschichte im Laufe von mehreren Jahr»
hunderten das Antlitz eines fast chronischen Anarchismus, ohne an
ihm zugrunde zu gehen. Das war sein Geheimnis. Dies richtig zu
verstehen, war immer wieder nur dem möglich, der Gottes Fuß-
spuren auch in den schwersten Gerichtszeiten der Geschichte Israels
zu entdecken vermochte. Gott in seiner Barmherzigkeit war auch
während der Richterperiode größer als des auserwählten Volkes
Schuld und Irrungen. Gott blieb; daher blieb auch dessen Erstge«
borener, um einst in der Weltgeschichte dennoch die Mission zu
erfüllen, für die er von seinem Schöpfer berufen worden war.
II. Der Übergang zum Königtum
1. Samuel, der königliche Gottesprophet ohne Krone
I. Sam. 1—8; la
Der Maßstab, den man auch an eine biblische Geschichtsüber»
lieferung gelegt hat, ist der der modernen Geschichtsschreibung. Man
will die Geschichte auch ohne Gott verstehen. Man will sie sehen
allein auf Grund ihrer immanenten Kräfte, ihrer naturgesetzlichen
Entwicklung und ihrer menschlichen Größen, die sie hervorgebracht
hat. Das Leitmotiv der biblischen Geschichtsdarstellung ist ein an»
deres. Diese will nicht in erster Linie Geschichte schreiben, sondern
das geschichtliche Geschehen deuten, um in ihm Gott zu sehen und
zu verstehen. Sie hat weder die dunkelste Nacht noch den anbrechen»
den Tag mit seinem Lichte zu verschweigen, die ein Volk in seinem
geschichtlichen Entstehen und Werden kennt.
1 Kap. 21, 25.
.240

Die Bibel verschweigt daher auch nichts in der Darstellung jenes
Volkes, das Gott einst Pharao gegenüber als seinen Erstgeborenen
bezeichnete. Gerade das Richterbuch hat uns gezeigt, wie wenig es
der kanonischen Überlieferung um eine Verherrlichung jenes Volkes
zu tun ist, das Gott sich zu seinem Eigentumsvolk erwählt hat, um
an ihm zu manifestieren, daß er in seiner Barmherzigkeit größer ist
als der Mensch in seiner Schuld. Gott bleibt Gott: auch der Sünde
der Welt gegenüber. Darin liegt allein ihre Hoffnung auf eine Zu*
kunft, die ihr Erlösung bringen wird.
Daher weisen in ihr alle lichten Teilerscheinungen prophetisch
über sich selbst hinaus auf das kommende Größere, das noch in der
Zukunft liegt. So war auch Samuels Auftreten wie das Sichtbar*
werden des Morgensterns in der dunklen Nacht der Richterperiode
Israels. Denn seit Samuel wurden in Israels Geschichte in den ent»
scheidungsvollsten Stunden ihrer Entwicklung immer wieder jene
Persönlichkeiten sichtbar, die wir unter den andern Völkern vergebe
lieh suchen werden. Ihr höherer Dienst innerhalb ihres Volkes verriet
ihre höhere Sendung. Sie wurden in ihren Entscheidungen nicht be=
stimmt durch ihre Zeit, sondern sie bestimmten ihre Zeit auf Grund
empfangener Offenbarung.
Wir nennen diese Persönlichkeiten Propheten. Der jeweilige
Prophet, nicht der jeweilige König wird von nun an die Geschichte
Israels in ihrer Entwicklung bestimmen.
a) Samuel, der von Gott Erbetene1
Der heilige Rest Israels, der sich in der Richterzeit nicht vor Baal
beugte, war unter allen Stämmen verhältnismäßig klein. Aber er
lebte und erwies sich in all seiner Schwachheit dennoch stärker als
der Tod. Es gab auch nach dem Tode Simsons einen Mann in
Ephraim, der alljährlich von seiner Heimatstadt Ramathajim=Sophim
im Gebirge Ephraim hinaufzog nach Silo, um daselbst anzubeten
„und dem Jahve der Heerscharen zu opfern, obwohl dort die beiden
Söhne Hophni und Pinehas Priester vor Jahve waren".
Dieser Mann hieß Elkana. Sein Leben bedeutete ein Programm,
das sich völlig von dem seiner Umgebung abhob. Es war ein Be»
1 l. Sam. î u. 2.
241

kenntnis, zu dem nur einseitig auf Gott eingestellte Menschen fähig
sind. Ihre Zeit nennt solche Einseitigkeit religiösen Fanatismus; die
Ewigkeit nennt sie Hingabe an Gott.
Man nimmt an, daß Silo mit der Bundeslade der einzige Ort
war, wo Jahve, der Herr der Heerscharen, angebetet wurde. Die
Bundeslade war von Beth=El nach Silo gebracht worden. Sie bildete
das Zentrum in Israels geistlicher Bewegung. Durch seine jährlichen
Wallfahrten bekannte sich Elkana zu diesem Gott der Offenbarung.
Er ließ sich in seiner Anbetung auch durch die beiden Söhne Elis,
Hophni und Pinehas, nicht hindern. Diese verwalteten daselbst als
Priester den Jahvekultus; denn ihr Vater war in jener Zeit Hoher=
priester und versah etwa vierzig Jahre lang zugleich auch das Rich=
teramt. Hophni und Pinehas waren aber alles andere als Träger eines
heiligen Priesterdienstes. Ihnen war der Beruf am geistlichen Zen=»
trum ihres Volkes nur eine Fleisch=, d. h. eine Ernährungsfrage.
Denn durch ihre Knaben ließen sie den Opfernden sagen: „Gib dem
Priester Fleisch zum Braten; denn er will von dir kein gekochtes
Fleisch, sondern nur rohes nehmen1." Und wenn der Opfernde es
ihnen nicht geben wollte, so drohten sie mit der rohen Gewalt.
In dieser ihrer Einstellung waren sie nicht nur selbst ohne „Got"
teserkenntnis", sondern machten auch das Opfer Jahves „verächt*
lieh" in den Augen des Volkes. Mit dem „Opfer Jahves" wurde
damals das tiefste Wesen israelitischer Frömmigkeit ausgedrückt.
Es wurde aber am schwersten diskreditiert durch jene berufsmäßigen
Priester, die die offiziellen Verwalter dieses Opferdienstes waren.
Sie erlaubten sich sogar, opfernde Frauen zu unzüchtigen Zwecken
zu mißbrauchen.
Wie sollte gerade unsre Gegenwart aufmerken, wie unendlich
viel für die Anschauungen des Volkes über Gott und dessen Offene
barung davon abhängen kann, wer die Verantwortung für die Ver=>
waltung der ewigen Offenbarungsgüter des Heiligtums trägt! Auch
der moderne Atheismus hat seinen Mutterboden in der Frömmig=
keit eines falsch verstandenen Christentums und dessen unwürdigen
Trägern. Er nährt sich von der bewußt oder unbewußt geduldeten
Unwahrhaftigkeit der Kirche und holt seine schärfsten Waffen aus
1 Kap. z, xx—xj.
242

den Diskreditionen, die sich vielfach die Kirche selbst in ihren unbe=
rufenèn Dienern gibt.
Es war fast ein Wunder, daß es bei solch einer Verwaltung der
heiligsten Güter in Israel doch noch einen Elkana und andere gab,
die es wagten, in Silo anzubeten. Aber es war wohl stets so, daß in
Zeiten schwerster Diskredition des Göttlichen sich das wahre Be=
kenntnis zum Göttlichen am stärksten entwickelte und eine Frucht
zeitigte, die sonst niemals zu solch einer Reife gebracht worden wäre.
In dieser Zeit wurde Samuel geboren. Er war ein von Gott Er=
betener seiner Mutter. Elkana hatte zwei Frauen. Die eine, Penina,
gebar ihm Kinder; die andre jedoch war unfruchtbar. Sie hieß Hanna
und gehörte zu jenen Frauen Israels, die stark in der Liebe zu ihrem
Volk und groß in ihrer Hingabe an Gott waren. Das Bewußtsein,
daß sie als Weib nicht auch Mutter sein könne, erfüllte sie mit
tiefem Weh. Als sie mit ihrem Manne wieder in Silo zur Anbetung
war, machte sie eines Tages ihren Schmerz zum Gebet. Aber in ihrem
Gebet lag Hingabe. Sie erflehte eine Gabe, aber die Gabe sollte zu
einem Opfer der Liebe für den Herrn werden. Als Eli sie im Gebet
sah, hielt er sie für eine Trunkene. Sie aber sprach: „Nein, mein
Herr! Ein Weib gedrückten Gemüts bin ich, weder Wein noch sonst
Berauschendes habe ich getrunken, ich schüttete nur mein Herz vor
Jahve aus1."
Hanna kehrte diesmal mit der Gewißheit von Silo nach Ramatha=
jim=Sophim zurück, daß Gott ihr antworten werde. Als nach einem
Jahre ihr ein Sohn geboren wurde, nannte sie ihn: „Samuel; denn
von Gott habe ich ihn erbeten." Aber erst nach der Entwöhnung
brachte sie den Knaben zum Hohenpriester Eli, damit er ihn zu einem
Diener des Heiligtums erziehe. Denn Samuel gehörte nicht ihr,
sondern Gott.
Mit diesem Opfer ihrer Liebe verband Hanna in Silo eine An=
betung Gottes2, die zu den schönsten Psalmen des Glaubens gehört.
Nicht sie und ihre Erhörung, nicht Samuel und seine Zukunft sind
der Gegenstand ihres Psalmes, sondern Gott in seinem Walten und
in seiner Majestät. Gott selbst war das Zentrum ihrer Freude und
1	Kap. i, 13-15.
2	Kap. 2,1—10.
243

ihrer Segnungen. Das ist der Charakter aller wahren Anbetung. Der
Anbetende beschäftigt sich nicht mit sich, nicht mit den empfangenen
Gaben, sondern im Geist schaut er die Herrlichkeit, die er in Gott
selbst gefunden hat. „Keiner ist heilig wie Jahve; denn es ist keiner
außer dir, und kein Fels ist wie unser Jahve." Man muß Hannas
Anbetungspsalm unter der Berücksichtigung der ganzen Geistes*
atmosphäre jener Zeit lesen, um das starke Bekenntnis zu Gott zu
verstehen, das aus ihm spricht.
b) Die göttliche Berufung Samuels1
Elis Schwachheit und die innere Verkommenheit seiner beiden
Söhne führten dazu, „daß in jenen Tagen ein Ausspruch. Gottes selten
war; Gesichte waren nicht deutlich"2. Denn an Offenbarung arme
Priesterseelen schufen nodi immer auch ein an Offenbarung armes
Volk. Und Priester, die ihre Berufung durch ihr Leben schmähten,
wie Hophni und Pinehas es taten, waren nie fähig, Träger der gött*
liehen Offenbarung zu werden. Kultusbeamte konnten sie letzthin
auch bei solch einem Leben noch sein, aber niemals Dolmetscher
Gottes und dessen Offenbarung.
Auch die selten ernste Warnung durch einen Boten Gottes schuf
in dem alternden Leben und Dienst eines Eli keine neue Wendung
mehr. Die Glaubenskraft zu einer Reformation brachte er nicht mehr
auf, so sehr er auch unter den Sünden seiner Söhne und der Zeit
leiden mochte. Da erfolgte àie Berufung des Knaben Samuel. Sie ist
uns bekannt. Wieder und wieder vernahm er im Heiligtum eine
Stimme. Er glaubte jedoch, daß Eli ihn rufe. Er hielt Gottes Stimme
zunächst für die Stimme eines Menschen. Erst als Eli aus dem wie=»
derholten Kommen Samuels merkte, daß der Herr den Knaben rufe,
wurde Samuel darauf geführt, zu sprechen: „Rede, Jahve, dein Knecht
hört!"
Das ganze Berufungserlebnis ist ungemein bezeichnend für die
herrschende Geistesverarmung jener Zeit. Eli verstand den Herrn
niàit mehr, und Samuel verstand den Herrn noch niait. Erst als
Samuel durch Eli darauf geführt wurde, daß nicht ein Mensch, son-
»Kap. 3
2 Kap. 3,1.
244

dem Gott ihn rufe, gewann er jenes offene Jüngerohr, ohne das ein
wahres Verstehen Gottes nie möglich war. Und die erste Offen=
barung, die ihm wurde, war eine Gerichtsoffenbarung über das
Haus und das Priestertum Elis und dessen Söhne. So behandelt Gott
nie seine alten Knechte, die ihn nodi verstehen. Er gibt sie nie un=
nötigerweise der Belehrung und dem Urteil der Jüngeren preis. Hätte
Eli den Herrn nodi verstanden, er hätte ihm das Schwerste unmittel=
bar und nicht durch einen jungen, werdenden Knecht enthüllt, was
er ihm zu sagen hatte, nämlich seine Verwerfung und sein Gericht.
Eli beugte sich unter diese schwere Demütigung. Aber jenen Weg
einer wahren Herzensbeugung, die das Gericht abzuwenden ver«
mocht hätte, fand er nicht mehr.
Von Samuel wurde jedoch mehr und mehr bekannt, daß Gott
mit ihm war und nichts von dessen Worten unerfüllt ließ. „Da er=
kannte ganz Israel von Dan bis Beerseba, daß Samuel als Prophet
Jahves beglaubigt sei. Und Jahve fuhr fort, in Silo zu erscheinen;
denn Jahve offenbarte sich dem Samuel in Silo durch das Wort
Jahves."
Das ist das Geheimnis heiliger Stätten. Sie verlieren ihre Heilig=
keit trotz bestehender Kulte und Opfer, sobald ihnen die Träger der
Offenbarung fehlen. Und sie gewinnen sie erst wieder, wenn sie von
Persönlichkeiten getragen werden, die ein Wort von Gott zu emp=
fangen vermögen. Wer aber erst Gott sprechen hört, hat eines Tages
auch wieder ein Wort von Gott für seine Brüder.
c) Der unglückliche Kampf bei Aphek1
In diese Zeit fiel nun ein sehr unglücklicher Kampf Israels mit
den Philistern bei Aphek. Mit der Darstellung dieses Kampfes in
Kap. 4 haben wir wieder den Anschluß an jene geschichtlichen Er=
eignisse gewonnen, mit denen das 16. Kapitel des Richterbuches ab=
schloß. Denn die letzten Kapitel im Richterbuch sind nur ein Anhang.
Die ersten Kapitel im Buch Samuel dagegen sind eine Einführung
jener Person, die hinfort für den Fortgang der Geschichte Israels von
entscheidungsvoller Bedeutung sein sollte. Wir erfahren gleich zu
» Kap. 4.
245

Anfang die verborgene Quelle und Basis für Samuels späteres gott=
geweihtes Handeln. Außerdem werden wir damit bekannt gemacht,
daß Ramathajim=Sophim bei Gibea im Lande Benjamin Samuels
Heimatstadt war. Von da aus bereiste Samuel als Richter alljährlich
die Hauptzentren der israelitischen Volksstämme: Beth=El, Gilgal
und Mizpa und ordnete daselbst in fast königlicher Vollmacht alle
Angelegenheiten des Volkes.
Der Kampf bei Aphek wurde von Samuel noch nicht beeinflußt.
Er war nur ein neuer Austrag jenes jahrzehntelangen Ringens, das
zwischen den Stämmen Israels und den Philistern bestand. Bisher
hatte weder Israel, noch hatten die Philister einen so entscheidenden
Sieg errungen, daß der eine Teil sich als unbedingten Herrn des
andern wußte. Man schlug sich gegenseitig nur dauernd sehr emp=
Endliche Wunden.
Bei Aphek wurde Israel jedoch entscheidend geschlagen. Die
Philister hatten von der Ebene Saron aus einen kräftigen Vorstoß
gegen das israelitische Bergland unternommen, das zwischen der
Küstenebene und der Ebene Jesreel lag. Sie hatten sich mit ihrem
Heer bei Aphek, Israel bei Beth=El gelagert.
Nach der ersten Niederlage bemächtigte sich besonders der Älte=
sten der Stämme Israels eine starke innere Depression, und sie frag=
ten: „Warum hat uns Jahve heute geschlagen vor den Philistern1?"
In dieser niedergeschlagenen Stimmung beschlossen sie, die Bun=
deslade Jahves der Heerscharen von Silo ins Lager zu holen. Als
diese ankam, entstand im ganzen Heerlager Israels solch ein Jauch=
zen, daß sie dadurch auch die ganze Aufmerksamkeit der Philister
auf sich zogen. Ja, es bemächtigte sich der Philister eine fast panik=
artige Furcht; denn sie sprachen: „Wehe uns! Wer will uns erretten
aus der Hand dieser mächtigen Götter? Das ist der Gott, der Ägyp=
ten mit mancherlei Plagen in der Wüste schlug."
Unter den kanaanäischen Völkern war die Erinnerung wachge=
halten worden, wie mächtig einst der Gott der Ebräer eingegriffen
hatte, um Israel aus dem Sklavenhause Ägyptens zu erretten. Die
Vergangenheit sprach mithin von der Stärke Israels, die jetzige SteU
lung jedoch von dessen Schwäche. In dieser Furcht ermannten sich die
1 Kap. 4, 3.
246

Philister, und als es am folgenden Tage zur offenen Schlacht kam,
wurde Israel völlig geschlagen.
In dieser Schlacht wurde selbst die Bundeslade als Siegestrophäe
von den Philistern erbeutet und nach Asdod in den Tempel des
Gottes Dagon gebracht. Im Heerlager Israels hatte mithin das Sym*
bol der Gegenwart des Herrn den Herrn in seiner Gegenwart niait
ersetzen können. Denn Gott war nie in seiner Offenbarung gebunden
an ein Symbol. Wie oft hat es auch Zeiten in der Kirche Christi
gegeben, wo man zwar die Symbole seiner Gegenwart pflegte und
doch ohne ihn und seine Offenbarung lebte! Und bis heute glaubt
man immer wieder, daß eine untreu gewordene Christuskirche sich
aus ihren Niederlagen retten könne, wenn sie durch eine äußere
Restauration zu jenen Formen zurückkehre, die einst das wahre
Leben aus Gott geschaffen hatte. Das Urchristentum in seiner schöp-
ferischen Kraft läßt sich aber niait zurückgewinnen durch eine äußere
Rückkehr zu urchristlichen Symbolen und Formen.
Auch fielen an dem Tage die beiden Söhne Hophni und Pinehas.
Als die schwere Kunde dem auf den Ausgang des Kampfes warten»
den alten Eli gebracht wurde, wurde er so vom Schmerz ergriffen,
daß er vom Stuhl fiel und starb. Aber fast noch ergreifender war der
Schmerz seiner Schwiegertochter, des Weibes seines Sohnes Pinehas.
Diese stand vor einer Geburt. Als sie hörte, daß ihr Mann gefallen
sei, da kam es zur vorzeitigen Geburt eines Sohnes. Sie jedoch achtete
nicht darauf. Die umstehenden Frauen suchten sie zu trösten und
sprachen: „Fürchte dich nicht! Denn du hast einen Sohn geboren."
Als sie das hörte, nannte sie ihn hKabod, d. h. Nicht=Herrlichkeit;
denn sie sprach: „Die Herrlichkeit Israels ist gewichen; denn die Lade
Elohims wurde genommen."
Später wurde auf Grund schwerer Plagen unter den Philistern die
Bundeslade den Israeliten wieder zurückgegeben, und zwar mit einer
schweren Sühne. Aber zu einer Auferstehung kam es trotz deren
Rückkehr in Israel zunächst nicht. Ja, man wußte kaum, wo man sie
unterbringen sollte. Zwar hatten die Leute von Beth=Schemesch sie
mit Freuden empfangen und aufgenommen, aber nachher sprachen
sie: „Wer vermag zu bestehen vor dem Angesicht Jahves; denn ein
247

heiliger Gott ist derselbe1/' Da wurde sie nach Kirjath-Jearim in das
Haus Abinadabs in Gibea gebracht, wo sie hinfort zwanzig Jahre
verblieb.
d) Samuels prophetische Reformation
All diese Erschütterungen hatte Samuel miterlebt. Aber bisher
hatte er offenbar nicht den Mut gefunden, das Volk bis auf die
Quelle all seines Unheils zurückzuführen. Eines Tages richtete er
jedoch einen gewaltigen Appell an ganz Israel: „Wenn ihr mit eurem
Herzen zu Jahve zurückkehrt, so entfernt die fremden Götter aus
eurer Mitte und die Astaroth; und richtet euer Herz zu Jahve und
dient ihm allein, daß er euch errette aus der Hand der Philister!"
Sein reformatorisches Prophetenwort zündete. Es ward zur rech=
ten Stunde gesprochen. Die Frucht war, daß es zu einem großen
„Erscheinen" des Volkes vor Jahve kam, und zwar in Mizpa. Da=
selbst erfolgte alsdann eine allgemeine Herzensbeugung mit dem
klaren Bekenntnis: „Wir haben gegen Jahve gesündigt/' Dieses ge=
meinsame Erlebnis vor Gott verband das Volk so eng mit Samuel,
daß er ihm hinfort von Mizpa aus als Prophet und Richter dienen
konnte.
Als die Philister von dieser geistigen Erstarkung Israels in Mizpa
hörten, rüsteten deren Fürsten zu einem neuen Kampf. In dieser Not
wandte man sich nun direkt an den Herrn und bewies, daß man end=
lieh zur Quelle selbst zurückgefunden hatte. Das reformatorische
Erlebnis der Stämme Israels in Mizpa war mehr als eine augenblick=
liehe Stimmung gewesen. Samuel war es als einem Manne, der vor
Gott stand und von Gott aus seinem Volke zu dienen versuchte,
gelungen, dieses über die Bundeslade hinaus bis zu Gott selbst zu
führen.	/
Bald zeigte sich auch am Ausgang der Schlacht, daß der Herr zu
seinem Volke zurückgekehrt war. Die Philister unterlagen und muß=
ten all die Städte von Ekron bis Gath, die man den Israeliten ge=
nommen hatte, wieder zurückgeben. Der gewonnene Sieg erwies sich
als so entscheidend, daß Israel hinfort während der Richterperiode
Samuels Ruhe hatte vor den Philistern.
* Kap. 6, 20.       2 Kap. 7,3.
248

Um zum Ausdruck zu bringen, daß diese Befreiung von dem
dironisch gewordenen Druck der Philister aus der Hand des Herrn
genommen wurde, errichtete Samuel zwischen Mizpa und Schein
einen Stein und nannte ihn „Eben=Ezer", d. h. Stein des Beistandes;
denn er sprach: „Bis hierher hat uns Jahve beigestanden."
Nun erkannte man, von welch weittragendem Wert Samuels
prophetischer Dienst für ganz Israel war, und brachte ihm ein un=
eingeschränktes Vertrauen entgegen, das er bis an sein Ende hin
genoß. Von ihm jedoch war es ein Mißgriff, als er später in seinen
älteren Tagen das Richteramt seinen beiden Söhnen Joel und Abia
übertrug. Diese suchten nur persönliche Vorteile aus dem geistigen
Erbe ihres Vaters, aber nicht das Erbe mit seiner Verantwortung
selbst. „Sie neigten sich nach dem Gewinn und nahmen Bestechungen
und beugten das Recht1."
e) Die Sehnsucht Israels nach dem Königtum
An Samuels prophetischem Richterdienst war dem ganzen Volke
aufgegangen, von welch weittragenden Folgen es für die Existenz
und den Aufbau eines Volkes ist, ob es sich von richtigen Persön=
lichkeiten vor Gott vertreten sieht oder nicht. Denn Samuels Söhne
ließen wieder den ganzen Abgrund ahnen, zu dem es in Zukunft
kommen müsse, wenn sie das Volk nur auf Grund übernommener
Rechte, aber als völlig Unberufene verwalten würden. Das löste eines
Tages im ganzen Volke den Ruf nach dem König aus. Man kam nach
Rama und sprach zu Samuel: „Siehe, du bist alt geworden und deine
Söhne sind nicht in deinen Wegen gegangen, nun setze uns einen
König ein, um uns zu richten nach dem Muster aller Völker2!"
Mit dieser Versammlung begann eine der entscheidendsten Wand=
hingen innerhalb der Geschichte Israels. Offenbar war die Unzu=
friedenheit des Volkes mit dem Richterdienst der Söhne Samuels so
groß geworden, daß sich auch alle besonneneren Kreise an dem aus»
gesprochenen Wunsche beteiligten. Den Führenden in der Bewegung
war es nämlich gelungen, die diametral verschiedenen Anschauungen
über das Königtum so zu überbrücken, daß es vor Samuel zu einer
gemeinsamen Resolution kommen konnte.
1 Kap. 8, 2.       2 Kap. 8, 5-22.
249

Auf der einen Seite herrschte im Volke die starke Überzeugung,
daß nur Jahve Herr und damit auch König in Israel sein könne.
Aus diesem Grund hatte auch einst Gideon die ihm angetragene
Königswürde mit den Worten abgelehnt: „Nicht ich will über euch
herrschen, Jahve soll über euch herrschen." So empfand auch Samuel
dieses Wort des Volkes als sehr böse vor dem Herrn, ja, ihm wurde
die göttliche Offenbarung: „Nicht dich haben sie verworfen, sondern
mich, daß ich nicht über sie König sei1."
Diese starke Überzeugung, daß Israels nationale Führung für
alle Zukunft nur in einer Theokratie, d. h. in einer Gottesherrschaft,
innerhalb der zu einer Gottesgemeinde vereinten Stämme Israels
liegen könnte, war mit innerer Notwendigkeit aus den ersten Offen*
barungszuorten, die man am Berge Sinai vernommen hatte, gewon=
nen worden. Bevor die Gesetzesoffenbarung erfolgte, hatte der
Herr zu Israel gesagt: „Ihr habt gesehen, was ich in Ägypten getan,
während ich euch auf Adlerflügel hob und euch zu mir brachte. Und
nun, wenn ihr auf meine Stimme ernstlich hören und meinen Bund
hüten wollt, so müßt ihr mehr als alle (andern) Völker mir aus'
schließlich angehören; denn mein ist die ganze Erde. Ihr aber sollt
mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein2." In
dieser Offenbarung lag das Programm für Israels Zukunft. Das Volk
sollte mit seinen Stämmen eine theokratische Gemeinde bilden, ein
Gottesreich von Priestern, dessen König allein Jahve sein wollte.
Auf Grund seines Erbarmens und Eingreifens in das Leben Israels
erhebe er Anspruch auf dieses Volk wie auf kein anderes, damit
es ihm ein Königreich von Priestern sei. Das ist aber Theokratie auf
dem Boden eines berufenen und geweihten Gottesvolkes.
So wenig diese Überzeugung später das ganze Volksleben auch
durchdrungen und beherrscht hatte, so sahen die Gläubigen in Israel
in jener Offenbarung doch immer wieder die einzig gottgewollte
Staatsform für den gemeinsamen Aufbau der Stämme Israels. Die
sehnsuchtsvolle Erwartung auf die Verwirklichung gehört mithin zu
den ersten Anfängen der israelitischen Eschatologie.
Israel stellte sich daher mit seinem Ruf nach einem König, der
1	Kap. 8, 7.
2	2. Mose 19,3 f.
250

es richten sollte nach dem Muster der Nationen, auf ein und dieselbe
Stufe mit den andern Völkern. Bisher war Israels Sein und Aufbau
immer eine Tat Gottes gewesen; hinfort wollte das Volk sein Schick*
sal und seine Zukunft von dem Willen und der Hand eines Königs
abhängig machen. Die andern Völker hatten die Gestaltung und Zu=
kunf t in die eigene Hand genommen und herrschten, während Israels
Stämme durch die Jahrhunderte hindurch mehr oder weniger Knechte
geblieben waren.
Samuel empfand daher die Forderung des Volkes als einen Abfall
von Gott, als Götzendienst. Um dem Volke die ganze Schwere und
die unabsehbaren Folgen seines Begehrens vor die Seele zu führen,
schilderte er die Rechte eines Königs. Auf Grund seiner Würde und
Vollmacht wird er „eure Söhne nehmen und sie für seine Wagen und
seine Reiterei verwenden, daß sie herlaufen vor seinem Wagen. Er
darf sich Fürsten über tausend und Fürsten über fünfzig einsetzen
und seinen Pflug bestellen lassen und seine Ernte verrichten und
seine Kriegsarbeit und seine Wagengeräte machen lassen. Eure Töch'
ter wird er zu Salbenmisdierinnen nehmen, zu Köchinnen und Bäk-
kerinnen. Eure besten Felder und Weinberge und eure Ölbäume wird
er nehmen und seinen Dienern geben. Eure Saaten und eure Wein=
berge wird er zehnten und sie seinen Fürsten und seinen Dienern
geben. Eure besten Knechte und Mägde und eure Jünglinge und eure
Esel wird er nehmen und für seine Arbeit verwenden. Eure Schafe
wird er zehnten, und ihr selbst werdet ihm Knechte sein1/'
Aus der Freiheit von Söhnen gegenüber Jahve würde Israel in
die Stellung .von Knechten ihrem König gegenüber gelangen.
Ein späterer Gottesprophet muß daher von dem berufenen Got=
tesvolke sagen: „Sie haben sich Könige gemacht, die doch nicht von
mir berufen wurden, haben sich Häupter erwählt, ohne daß ich dar=
um wußte2."
Prinzipiell schloß das Wesen eines theokratischen Volksstaates
die Idee eines ideellen Königs nicht aus. Das Königskapitel im 5. Buch
Mose setzt sogar voraus, daß es einmal auch in Israel zum Wunsch
nach einem König kommen wird: „Wenn du zu dem Lande hin=
1	Kap. 8,11-17.
2	Hos. 8,4.
251

kommst, welches Jahve, dein Gott, dir gibt, so wirst du sagen: ,ldi
möchte über midi einen König setzen wie alle Völker, die um midi
sind/ Dann sollst du einen König über didi setzen, den Jahve, dein
Gott, erwählen wird1."
Aber diese Worte sprechen es unzweideutig aus, „daß nicht zur
Eroberung des Landes und nicht zur Sicherstellung seines Besitzes,
also überhaupt nicht zur Machtentfaltung nach außen" dem Volke
ein König werden solle. Er soll vielmehr der erste Erfüller des durch
göttliche Offenbarung gegebenen Gesetzes sein. Er ist in erster Linie
Fürst im Dienste Gottes und damit das erste Vorbild fürs ganze Volk.
Wie der Prophet nie Schöpfer der Offenbarung war, so sollte auch
nie ein Träger der Königswürde Schöpfer des Königtums sein. Wie
die Offenbarung in Gott selbst ihre alleinige Quelle hatte, so sollte
audi das Wesen des Königtums allein aus der Herrsdiaft Gottes in
der Mitte seines berufenen Volkes fließen.
Auf Grund seiner göttlichen Berufung sollte Israel mithin einem
weit höheren Zwedc und allein heiligen Zielen dienen. Um das ver=
heißene Land in Besitz zu nehmen und um sich in seinem Erbe zu
behaupten, dazu bedurfte es keines Königs. Diese Aufgabe wollte
Gott lösen zu seiner Stunde und mit seinen Mitteln. Der einstige
Königsthron Israels sollte nidit von dem Lorbeer siegreidier Sdiladi=
ten umwoben sein.
Einem David wurde später nicht gestattet, den Tempel Gottes als
Symbol des in seinem Erbe zur Ruhe gekommenen Gottesvolkes zu
bauen, weil er noch nicht der eigentliche theokratische König sein
konnte. Seine Hände waren noch mit dem Blute der Feinde befleckt.
Es bestand die Gefahr, daß auch Israel seine Ruhe jenen Macht=
mittein zuschreiben könne, durch welche die Nationen sich ihren
Frieden und ihre Ruhe zu sichern suchten. Israel war aber schon in
Abraham berufen worden, als Prophet Gottes die Völker zu segnen
und nicht wie ein Amalek den Nachbarn zu knechten. Das Urbild des
israelitisdien Königtums lag in dem Friedensreidie Meldiisedeks,
ja letztlich in Gott selbst.
Der Moment der Königswahl erwies sich auch in den Tagen
Samuels als völlig verfrüht. Es fehlte noch die göttliche Grundlage
1 5. Mose 17,14 ff.
252

dafür. Es handelte sich daher in der'Wahl um die Vorwegnahme
eines Segens, der noch nicht als der von Gott gewollte Segen in die
Erscheinung treten konnte. Hosea mußte daher später das Volk an
diese voreilige Tat mit dem vorwurfsvollen Wort erinnern: „Dein
ist das Verderben; denn in mir hast du deine Hilfe. Wo ist dein
König nun, wo, daß er dir helfe in allen deinen Städten? Und deine
Richter, der du gesprochen: ,Gib mir einen König und Fürsten!' Ich
gab dir einen König in meinem Unwillen und nahm ihn in meinem
Zürnen1."
Israel ließ sich aber in den Tagen Samuels in seinem Ruf nach
einem Könige von ganz anderen Motiven leiten. Nicht ewa nur der
Torrn, sondern auch dem Sinne nach wollte man einen König haben,
wie ihn auch die anderen Völker zur Festigung ihres Besitzes und zur
Erweiterung ihrer Macht besaßen.
Samuel schilderte daher den versammelten Fürsten und Ältesten
in Mizpa das wahre Antlitz eines Königtums, wie es die anderen
Völker besaßen. Das zum Segnen berufene Gottesvolk soll sehen,
zu welchen geschichtlichen Folgen solch eine Wahl auch in seiner
Mitte führen muß. Sein Wort ist daher wie ein letzter Appell an
jene Gewissen, in denen das Gesetz mit seiner Botschaft von einem
theokratischen Königtum noch nicht erloschen war.
Und doch stehen wir in der Königsfrage wie vor einem Geheim-
nis. Denn als Samuel sich weigerte, auf den Wunsch der Ältesten
Israels einzugehen, sprach Gott zu ihm: „Höre auf die Stimme des
Volkes in allem, was sie zu dir sprechen werden1. Denn nicht dich
haben sie verachtet, sondern mich haben sie verachtet, über sie zu
regieren2."
So triumphierte auch bei dieser Gelegenheit wieder die Barm'
herzigkeit über das Gericht. Gott war größer als die Verirrung und
Schuld seines Volkes und stieg in seiner Offenbarung auf den Boden
des Volkes hinab, um es auch mit seinem selbsterwählten Königtum
nicht sich selbst zu überlassen. Gott sah jene Katastrophen innerhalb
der ferneren Geschichte Israels kommen, wo nur noch sein gnädiges
und unmittelbares Eingreifen das Volk vor einem endgültigen Unter»
i Hos. t3/ 9 ff.
* Kap. 8,7 ff.
253

gang würde retten können. Er wußte, daß auf dem Boden der Welt
auch Israel die Gerichte der Welt teilen würde, aus denen es dann
kein König und kein Königtum retten könne. Sobald Israel sich in
seinem staatlichen Aufbau und in der Sicherstellung seiner Zukunft
auf Fürsten und Heere, auf Waffen und Rosse verlassen werde,
würde es auch deren Lasten und Fluch zu tragen haben. Die letzte
Sehnsucht der Völker nach Ruhe und Frieden und das Gottespro*
gramm mit seinem auserwählten Volke lassen sich auf diesem Wege
nicht verwirklichen. Eine durch Schwert und Blut entstandene Kul=
turschöpfung versank auch, wieder in Blut und Tränen.
Aber solange Israel und Völker sich darauf verlassen, muß Gott
mit diesem Faktor der Sünde und Verblendung der Menschheits=
geschiente rechnen. Er muß wieder und wieder in das ganze Elend
mit hinabsteigen, um die Völker für eine höhere Zukunft retten zu
können. Das ist der große Umweg, den er in seiner Heilsoffenbarung
zu allen Zeiten gegangen ist. Er stieg im Wort hinab in das Sterben
der Menschheit, um sie für seine Wahrheit und sein Leben neu zu
erwecken. In diesem Hinabsteigen der Barmherzigkeit lag bisher die
Rettung der Welt. In ihr liegt allein auch die Hoffnung für eine
messianische Zukunft.
Und wie Gott handelt, handeln auch seine Propheten. Er zieht
sie mit hinein in die Opfer seiner Liebe und in die Aktivität seines
Geistes. Sie lösen sich nicht von ihrem irrenden Volke, erdulden den
Widerspruch, den ihre Botschaft erlebt, und sprechen mit Samuel:
,Von mir sei es fern, gegen Gott zu sündigen, indem ich abließe,
für euch zu beten, und ich will euch belehren über den guten und
geraden Weg1." Das ist die Seelengröße wahrer Gottespropheten.
Sie weinen wie ein Jeremia über das Irren ihres Volkes und flehen
doch wie Mose: „Zu welchem Zweck, o Jahve, soll dein Zorn wider
dein Volk erglühen, das du aus dem Lande Ägypten mit großer
Kraft und mit starker Hand  geführt2?"
Gottes Propheten sind eigentlich nicht Träger der Gerichtsgedan-
ken, sondern Dolmetscher der Barmherzigkeit. Sie gehen mit ins
Gericht, um in ihm ihren Brüdern zum Boten einer neuen Aufer«
1	Kap. 12, 23 f.
2	2. Mose 32,11 ff.
254

stehung zu werden. In ihrem heiligen Mittlerdienst behandeln sie
die Sünden ihres Volkes vor Gott, als ob es die eigenen wären.
Anstatt über die Irrungen ihrer Brüder zu straucheln, führen sie in
entscheidender Stunde ihr um ein Gottessymbol tanzendes Volk
wieder zu Gott selbst und dessen neuschaffender Kraft und Offen=
barung zurück.
Es gibt königliche Leute auch ohne Kronen und führende Per"
sönlichkeiten ohne Szepter. Ihr Adel ist innerlicher Seelenadel, und
ihre Größe liegt in ihrem selbstlosen Dienen und nicht in knech=
tischer Beherrschung anderer.
Solch eine königliche Prophetenerscheinung war auch Samuel.
Als solcher diente er seinem Volke bis an seinen Lebensabend. Dieser
fiel bereits in die ersten Regierungsjahre Sauls. Als er nach den ersten
Siegen Sauls sein Richteramt offiziell niederlegte, trat er noch ein=
mal im Bewußtsein seiner ganzen prophetischen Verantwortung vor
das Volk und verabschiedete sich mit den ergreifenden Worten:
„Fürchtet euch nicht! Ihr habt zwar all dies Böse getan, nur weicht
nicht von Jahve, dient Jahve mit eurem ganzen Herzen ... Denn
Jahve wird sein Volk nicht verlassen wegen seines großen Namens;
denn Jahve hat beschlossen, euch sich zum Volk zu machen. Auch
meinerseits sei es ferne von mir, gegen Jahve zu sündigen, indem
ich abließe, für euch zu beten, und ich will euch belehren über den
guten und geraden Weg. Nur fürchtet Jahve und dienet ihm in
Wahrheit mit eurem ganzen Herzen; denn seht, was er Großes mit
euch getan hat1!"
So konnte ihren schweren Propheten* und Richterdienst nur eine
Persönlichkeit abschließen, die trotz aller Enttäuschungen im Leben
und in der Mitte ihrer Brüder doch nicht irre geworden war an Gott
und dessen Verheißung und an seinem Volk und dessen Berufung.
Daher blieb er Prophet und bewahrte für seine Brüder eine Botschaft
und Hoffnung, bis seine Mission erfüllt war. Er scheiterte nicht an
seinem Prophetenberuf; denn er hatte Gottes Handeln auch in den
dunkelsten Nächten der Geschichte seines Volkes gesehen.
1 Kap. 12, 20—25.

2. Saul, der verworfene König trotz der Krone
i. Sam. 9—11; 13—15; 28; 31
Gott stieg in seiner Barmherzigkeit hinab in das Begehren Israels
nach einem König, wie ihn auch die andern Völker hatten. Denn
auch die von Samuel gegründeten Prophetenschulen hatten Israel
keine Persönlichkeit zu geben vermocht, die als Prophet in echt theo-
kratisdier Gesinnung das Volk vor Gott und die Rechte des Königs
vor dem Volke vertreten hätte.
Zwar haben sich diese Gründungen zu Gibea und Rama für die
fernere Zukunft Israels nicht als vergeblich erwiesen. Sie wurden
„die Geburtsstätten der unbestechlichsten Wächter über die israeli-
tische Theokratie" (Weiß). Aber so wenig Samuel sein Charisma,
das ihn zum Propheten machte, auf seine eigenen Söhne hatte über»
tragen können, so wenig konnte er es an seine Prophetenschüler
weitergeben. Über die Salbung des Geistes vermag auch ein Gottes*
prophet niàit zu disponieren: sie ist niait das Geheimnis der Or di'
nation durai Menschen, sie ist das Geheimnis der Weihe durch Gott.
Prophet sein ist nicht Beruf auf Grund prophetischer Schulung, es
ist Vollmacht auf Grund göttlicher Berufung. Das Recht zum Pro-
phetsein kam nicht von denen, zu denen der Prophet zu reden hatte,
sondern von dem, der ihm Vollmacht zum Reden gab.
Um Israel in seinem Ruf nach einem König nun nicht sich selbst
zu überlassen, stieg Gott in dieses Begehren des Volkes hinab, um
ihm durch göttliche Berufung von Fall zu Fall jenen Mann zu geben,
der sich am stärksten von oben würde beeinflussen lassen. Sollte
auch Gottes Einfluß hinfort durch einen begehrten König gehen, so
wollte der Herr sich dem Volke nicht entziehen. Denn Israel blieb
Jahve der Erstgeborene, wenn es in seiner gegenwärtigen Verblen-
dung auch seine Berufung für die Theokratie verwarf und sich die
mit dem antiken Königtum verbundene Despotie erwählte.
a) Sauls Salbung durch Samuel1
Gott benutzt nicht selten die Verhüllung, d. h. die Knechtsgestalt
der alltäglichsten Dinge, um die Möglichkeit zu gewinnen, dem
1 1. Sam. 9 u. 10.
256

Menschen sein Heil zu offenbaren. Dem Benjaminiten Kisch, einem
vermögenden Mann in Gibea, waren die Eselinnen verlorengegan»
gen. Dieser hatte einen Sohn namens Saul, der auserlesen und schön
war. Ihm gab er den Auftrag, die verlaufenen Eselinnen zu suchen.
Mit einem Knecht seines Vaters durchsuchte Saul die Nachbar*
gebiete, bis sie schließlich in das Land Zuph kamen; aber sie fanden
nichts. Da erfüllte Saul die Sorge, daß sein Vater letztlich mehr
um sie als um die Eselinnen besorgt sein würde, und er machte
dem Knecht gegenüber den Vorschlag, heimzukehren. Dieser jedoch
sagte: „Siehe, ein Mann Gottes lebt in dieser Stadt, und der Mann
wird geehrt. Alles, was er redet, trifft mit Sicherheit ein. Laß uns
nun dorthin gehen; vielleicht gibt er uns Kunde über den Weg, den
wir unternommen haben."
Wenn auch aus den Worten des Knechtes und aus der ferneren
Unterhaltung über das erforderliche Trinkgeld kein tieferes Ver»
ständnis für das wahre Wesen eines Gottespropheten sprach, so
wurde es doch die Anregung, daß Saul in Berührung mit Samuel
kam.
Die Begegnung Sauls mit Samuel war von Gott vorbereitet1. Als
sich beide auf dem Wege zur Opferhöhe befanden, wo Samuel über
die Opfernden bei ihrer Opfergemeinschaft den Segensspruch spre»
chen wollte, da eröffnete Gott seinem Propheten: „Siehe, das ist der
Mann, von dem ich dir gesagt habe: Dieser soll über mein Volk
herrschen!" Als Saul mit seinem Knechte dann Samuel mitten im
Tor der Stadt traf und nach dem „Seher" fragte, lud der Prophet
Gottes ihn ein, mit an der Opfermahlzeit teilzunehmen. Auch teilte
er ihm mit, daß die Eselinnen gefunden seien, und fügte hinzu:
„Bei wem ist das ganze Wohl Israels besser aufgehoben als bei dir
und dem ganzen Hause deines Vaters?"
Diese ungewöhnlichen Worte des Gottesmannes waren kein
unterwürfiges Kompliment vor dem zukünftigen König, sondern
eine Ehrung der Wahl, die Gott getroffen hatte. Dem jungen und
demütigen Saul fielen sie aber so tief in die Seele, daß er antwor»
tete: „Bin idi niàit ein Benjaminiter aus dem kleinsten der Stämme
Israels, und mein Geschlecht ist das unbedeutendste unter allen
1 Kap. 9,15. 16.

Geschlechtern des Stammes Benjamin? Warum sprichst du zu mir
solches Wort?"
Es ist vielfach nicht leicht, Gott auf den Fußspuren seines ver-
borgenen Walt ens zu folgen. So sehr die Vollmadnen zum Dienst
allein von ihm kommen können, so beruft er für verantwortungs»
volle Aufgaben innerhalb seines Volkes dodi niemals Männer, die
sidi im gewöhnlichen Leben nicht zu betätigen vermögen. Mose
erlebte seine Berufung beim Schafehüten, Gideon fand der Engel
Gottes auf der Dreschtenne, Elisa erhielt den Prophetenmantel beim
Ochsenpflug, Arnos war Sykomorenzüchter in seinem Heimatstädt=
dien Thekoa, und Saul suchte tagelang die verlaufenen Eselinnen
seines Vaters. Was Wunder, wenn Gott Samuel zu dem Jüngling
sprechen hieß: „Bei wem ist das Ziel Israels besser aufgehoben als
bei dir und dem ganzen Hause deines Vaters?" Denn, so fügt die
rabbuiisene Exegese hinzu: „wenn du schon drei Tage nach Eselinnen
suchen kannst, weil dein Vater es wünschte, dann wird dir auch die
Mühe nicht zu groß sein, größere Werte, die dem Volk entschwunden
sind, wiedereinzubringen/7
Bei der Opfermahlgemeinschaft gab Samuel Saul und dessen
Knaben einen besonderen Ehrenplatz unter den Geladenen. Nach
der Feier wurden beide vom Propheten in seinem Hause in der Stadt
aufgenommen und am nächsten Morgen hinausbegleitet. Hier er=
folgte nun die Salbung Sauls durch Samuel. Der Prophet hieß Saul,
den Knaben vorauszuschicken und selbst zurückzubleiben, und
sprach: „Du aber verharre auf deinem heutigen Standpunkt, daß ich
dich das Wort Gottes hören lassen kann1!"
Hierauf nahm Samuel die ölflasche und goß sie auf sein Haupt,
küßte ihn und sprach: „Fürwahr, Jahve hat dich gesalbt zum Fürsten
über sein Erbe!" In der symbolischen Handlung Samuels vollzog sich
eine verborgene Tat Gottes. Die göttliche Berufung zum königlichen
Dienst wurde einem Saul enthüllt durch einen Propheten, der Gottes
Wort im Gehorsam weiterzugeben hatte. Das ist das Geheimnis der
Offenbarung: in ihr fließen immer göttlicher Auftrag und mensch"
liches Handeln, göttliches Reden und menschliches Aufhorchen, götU
liehe Mitteilung und menschlicher Glaube zusammen. So wird Gott
1 Kap. 9, 27 b.
258

in seiner Offenbarung Fleisch, um von uns erkannt und verstanden
zu werden.
Nach Samuels Anweisung kehrte Saul nach der empfangenen
Salbung zurück. Auf dem Wege begegnete er auf einem Gotteshügel
einem Zug weissagender Propheten. Diesen schloß sich Saul an und
weissagte in ihrer Mitte; denn der Geist Gottes war auch über ihn
gekommen, und er war ein „andrer Mann geworden".
Bald darauf berief Samuel die Stämme Israels nach Mizpa und
sprach zu ihnen: „So hat Jahve, der Gott Israels, gesprochen: Ich
habe Israel aus Ägypten herausgeführt und aus der Hand aller
Königreiche, die euch bedrücken1." Nach diesen Worten, durch die
der Prophet die Hoffnung der versammelten Stämme noch einmal
auf Gott selbst zurückführte, schritt Samuel zur öffentlichen Wahl
eines Königs. Damit kein Stamm sich zurückgesetzt fühlen sollte,
wurde über alle Stämme das Los geworfen. Da traf es den Stamm
Benjamin und in diesem Saul, den Sohn Kischs. Dieser hatte sich
jedoch hinter den Geräten versteckt. Als man ihn holte, stellte ihn
Samuel dem ganzen Volke mit den Worten vor: „Habt ihr gesehen
den, den Jahve erwählt hat? Denn niemand ist wie er im Volke."
Da jubelte das ganze Volk, und sie riefen: „Es lebe der König2!"
So erhielt Israel nach seinem Wunsch in Saul einen König. Wird
dieser Mann auf Grund seiner göttlichen Berufung Israel zum Retter
werden oder an seiner Berufung zugrunde gehen? Die Entscheidung
wird in seiner Stellung zu Gott liegen. Denn in Israel kann niemand
dauernd König sein, wie die Heiden einen König haben. Wer in
Israel König sein will, der muß sich auch als König in seinem Ge=
horsam und in seinem Dienst abhängig wissen von dem, der einst
Pharao sagen ließ: „Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel, und
ich lasse dir sagen: Gib meinen Sohn frei, damit er mir diene!"
Jede Autokratie in Israel ging daher in Zukunft an der Theo*
kratie zugrunde, sobald sie sich in einen inneren Kampf gegen diese
stellte und knechtend ihre Hand auf den Erstgeborenen legte, den
Gott sich aus Ägypten für sich und seinen Dienst erlöst hatte. Gott
gab seinen Erstgeborenen nicht frei, auch nicht dem jeweiligen
König in Israel.
1 Kap. io, 18.        2 Kap. io, 24.
259

b) Sauls Königtum und Verwerfung1
Bisher hatten sich in der Gesinnung und im Verhalten Sauls
manche Züge gezeigt, die das Volk zu großen Hoffnungen im Blick
auf den empfangenen König berechtigten. Trotz der erhaltenen
Königswürde zeigte Saul eine wohltuende Bescheidenheit und An=
Sprachlosigkeit. Wahrscheinlich hat er etwa zwanzig Jahre über
Israel regiert. In Ahinoam, einer Tochter des Ahimaaz, hatte er die
legitime Gattin gefunden, von der ihm vier Söhne geboren wurden2.
Auch als König verzichtete er auf eine eigentliche Residenz und lebte
daher weiter in seinem Heimatstädtchen Gibea im Lande Benjamin.
Eine seiner ersten Taten war, daß er Israel von einer frevent»
liehen Bedrohung der Ammoniter errettete. Der König der Ammo=»
niter belagerte Jabes im Ostjordanlande. Als die Ältesten der Stadt
den Ammoniterkönig um einen Bund baten, lieü dieser ihnen sagen:
„Um diesen Preis will ich ihn mit euch schließen, wenn ihr euch ein
jeder das rechte Auge ausstechen laßt, und dadurch will ich Schmach
auf ganz Israel laden3." So suchte sich Ammon für die Demütigung
zu rächen, die ihm in den Zeiten Jephthas durch Israel geworden war.
Die Ältesten von Jabes erbaten sich alsdann eine Frist von sieben
Tagen und sandten Boten zu den andern Stämmen im Westjordan*
lande und baten flehentlich um Hilfe. Wohl weinten hinfort viele
im Volk, aber niemand fand den Mut zu einer entscheidenden Tat,
durch die den Bedrängten in Jabes Hilfe werden konnte. Saul befand
sich gerade auf dem Felde und kehrte hinter seinen Rindern heim.
Als er den Notschrei der Ältesten hörte, da ergriff er in heiliger
Entschlossenheit zwei seiner Rinder, zerstückelte sie und sandte
seine Boten mit den Stücken des Fleisches durch ganz Israel und ließ
dem Volke sagen: „Wer nicht auszieht hinter Saul und Samuel her,
dessen Rindern ergehe es also!"
Seine Entschlossenheit und sein Wort zündeten. Er konnte eine
mutige Streiterschar um sich sammeln und in der einen Nacht über
den Jordan gehen, die Ammoniter schlagen und Jabes von seinem
1	Kap. 11 ; 13—15.
2	Kap. 14,49; 1. Chron. 9,39.
3	Kap. 11,2.
260

Druck erretten. Nun sah sich Saul vom Volke im Triumph nach
Gilgal, „der altheiligen Stätte am Jordan bei Jericho", geleitet und
dort öffentlich durch eine feierliche Krönung in seinem Königtum
bestätigt. Hinfort wußte er sich nicht nur durch die empfangene
Salbung von Gott berufen, sondern auch vom Volke für jenen könig=
liehen Dienst anerkannt, dem sein Leben gehören sollte.
Saul stand mit seinem Erfolg aber erst am Anfang seiner schwe=
ren Aufgabe. Seine Königswürde heischte von ihm weit mehr Hin=
gäbe und Opfer, als sie ihm Genuß und Ehre brachte. Denn weit
schwerer als der Druck der Ammoniter war das Joch der Philister
gewesen, das bisher auf Israel lag. Nach der Rückkehr aus dem
Ostjordanlande setzte hier in Gibea die nationale Erhebung ein. Ob=
wohl die größere Heeresmacht von Saul bereits entlassen war, sam=
melte er Reste seiner tapferen Streiterschar zu einem neuen Kampf.
Kühnheit und Entschlossenheit führten zu einem ungeahnten Sieg
über die weit überlegene Heeresmacht des Feindes.
Keiner der Philister ahnte, daß sie in dieser gesicherten Stellung
überwunden werden könnten. Sie hielten einen Engpaß besetzt, der
allein zu ihrer Stellung führen konnte. Jonathan, Sauls Sohn, mit
seinem Waffenträger erkroch jedoch den Felsen, überrumpelte den
sorglosen Wachtposten und schlug die wenigen nieder, die diesem
zu Hilfe eilen wollten. Man glaubte daher, daß hinter Jonathan und
seinem Waffenträger die Streitscharen Sauls standen. So entstand
eine große Bestürzung und Unordnung im Heerlager der Philister.
Als dann Gott den Streitenden noch durch ein Erdbeben zu Hilfe
kam, da entstand unter den Philistern ein „Gottesschrecken". Die
ganze Heeresmacht löste sich auf in wilder Flucht. Aus allen Teilen
der besetzten Gebiete eilte man nun herbei, um an der Verfolgung
teilzunehmen. In diesem Sieg lag eine ungeheure moralische Stär=
kung aller Bedrängten in Israel. Man erwartete hinfort den Morgen
der Befreiung vom Druck der Philister. Der Erfolg nahm dem ganzen
Volke die lähmende Stimmung, die auf ihm bisher geruht hatte,
und weckte neue Hoffnungen und Erwartungen für die Zukunft.
Fast wäre bei der Gelegenheit Jonathan, der tapfere Sohn Sauls,
ein Opfer des blinden Eifers seines Vaters geworden. Saul hatte
nämlich am Tage der Verfolgung geschworen: „Verflucht ist der
261

Mann, der Brot ißt bis zum Abend, da idi gerächt bin an meinen
Feinden, und das ganze Volk kostete kein Brot1." Nur Jonathan
hatte bei jener Verfolgung des Feindes nichts vom Verbot des Vaters
gewußt und im Walde Honig genossen. Saul in seinem blinden Eifer
glaubte, daß er sterben müsse. Das Volk sprach jedoch zu Saul:
„Jonathan soll sterben, der diese große Hilfe in Israel bereitet hat?
Fern sei es! So wahr Jahve lebt, kein Haar seines Hauptes darf zur
Erde fallen; denn mit Gott hat er diesen Tag bereitet. Und das
Volk befreite Jonathan, und er starb nicht2. "
Die. Philister waren durch das mutige Handeln Sauls und Jona*
thans und aller, die dem Rufe des jungen Königs gefolgt waren,
vertrieben, aber nicht entscheidend geschlagen worden. Sie blieben
stark Israel gegenüber während der ganzen Regierungszeit Sauls
und ließen das Land nicht zur Ruhe kommen. Die Einzelheiten der
fast dauernden Philisterkämpfe werden uns zwar weniger berichtet.
Wir wissen nur, daß schließlich Saul und auch Jonathan ihr tragisches
Ende im Kampfe gegen die Philister fanden.
Größer war Sauls Erfolg gegen den alten Erbfeind Amaiek. Die=
ser nomadisierte im peträischen Arabien und machte von da aus
seine mörderischen Einfälle auch in die südlichen Ortschaften Palä=
stinas. Jeder Raub an Menschen und Vieh bedeutete für die Ama=
lekiter eine neue Ernte. Unter diesen verheerenden Raubüberfällen
litten besonders die südlichen Städte und Landschaften Judas.
Ermutigt durch die Erfolge gegen die Ammoniter und die Phili=
ster, rief Saul, von Samuel unterstützt, das Volk auch zum Kampf
gegen Amaiek zusammen. In Israel war nicht vergessen worden, daß
Amaiek der erste Feind gewesen war, der sich einst feindlich dem
friedlichen Durchzug des Volkes durch die Wüste entgegensetzte.
Südlich von Hebron aus begann Sauls Feldzug, und er rückte bis
an die Hauptstadt Amaleks heran. Hier kam es zu einer entscheiden*
den Schlacht, die zu einem völligen Sieg Israels führte. Bis zur Sinai=
Halbinsel hin wurden die fliehenden Amalekiter geschlagen und
deren König Agag gefangen. Zwar sollte alles nach altem Kriegs=
brauch mit dem Bann belegt, d. h. niedergemacht werden. Saul ließ
1	Kap. 14, 29.
2	Kap- *4' 45-
262

jedoch den König und den besten Teil des Viehs als Kriegsbeute
am Leben.
Hierauf kehrte Saul mit seinen siegreichen Streitscharen zurück,
errichtete auf dem Karmel im Gebirge Juda eine Siegessäule und zog
alsdann nach Gilgal bei Jericho. Als Saul hier Samuel begegnete,
sprach er zu ihm: „Gesegnet seist du von Jahve! Ich habe Jahves
Wort erfüllt/' Darauf erwiderte der Prophet im heiligen Ernst: „Und
was bedeutet das Meckern dieser Schafe in meinen Ohren und das
Blöken der Rinder, das ich höre1?"
Saul glaubte, den Auftrag Gottes, der ihm durch den Propheten
geworden war, ganz erfüllt zu haben. Nur das Volk habe von dem
Besten an Vieh und Beute genommen, um von dem Banngut dem
Herrn in Gilgal ein Opfer zu bringen. Samuel aber sprach zum
König: „Hat Jahve denn Wohlgefallen an Emporopfern und Schlacht"
opfern wie am Gehorsam gegen die Stimme Jahves? Siehe, Gehör'
sam ist besser denn Schiachtop fer, Gehorchenwollen besser als Fett
der Widder! Denn Widerspenstigkeit ist wie die Sünde der Zauberei,
und wie der Frevel des Götzendienstes ist die Auflehnung. Dafür,
daß du das Wort Jahves verschmäht hast, hat er dich als König
verworfen."
Hier stehen wir vor einer der schwersten Fragen in dem so schick»
salsreichen Leben Sauls. Wir haben bei seiner Berufung bereits ge=
sagt, daß jede Autokratie in Israel scheitern mußte an der im Volke
sich offenbarenden Theokratie. Anspruch auf Israel hatte Gott allein,
nur er konnte König in Israel sein. Israels Könige konnten daher
nicht selbstherrlich in ihrem Volke herrschen, wie es die Könige der
andern Völker taten. Sie waren mit ihrem königlichen Beruf dem
Herrn als dem wahren König ebenso verantwortlich wie der Prophet
und Priester des Volkes.
In der Schonung des Königs Agag und eines Teils der Kriegs*
beute kam nun zum Ausdruck, daß Saul unabhängig von Gottes
Auftrag zu handeln wagte. Gott hatte die Amalekiter um ihrer Stel*
lung willen längst dem Gericht übergeben. Völker gingen unter,
wenn sie keinen positiven Beitrag zum Aufbau der Zukunft zu
liefern vermochten. Amalek lebte aber nur noch vom Raub und nicht
1 Kap. 15,13 ff.
263

von der Produktion seines Geistes und seiner Hand. Er konnte steh=
len, aber nicht schaffen. Daher war sein Gericht gekommen. Voll=
zieher dieses Gerichts sollte Saul sein. Ein harter Auftrag, wie die
Weltgeschichte so oft voll Härte ist. Gott läßt in seiner Liebe Be-
stehendes untergehen, um in seiner Gerechtigkeit die Zukunft retten
zu können.
Daher konnten Israels Könige nicht Geschichte machen, sondern
nur Geschichte erleben. Und zwar jene Geschichte, die Gott im Ver=
borgenen zum Heil der Zukunft machte. In der Handlung Sauls sah
Gott offenbar voraus, daß dessen Grundeinstellung in Zukunft die
eines Königs sein würde, wie auch die andern Völker Könige hatten.
An dieser seiner von Gott unabhängigen Grundeinstellung mußte
er aber zugrunde gehen. Seine empfangene Salbung hatte ihn ab=
hängig gemacht von der Kraft eines andern und von den Aufträgen
eines andern. Dieser andere aber war Gott.
Daher war Sauls Handeln so eng verbunden mit seiner Verwer=
fung als Auserkorener Jahves. Auf der von ihm eingenommenen
Grundlage mußte sein königliches Handeln dem Volke zum Fluch
und zum Gericht werden. Und anstatt die volle Verantwortung für
das Geschehene auf sich zu nehmen, übertrug er die Schuld auf das
Volk. Zwar bekannte er seine Sünde und sprach: „Ich habe gesün=
digt, weil idi den Befehl Jahves und deine Worte übertreten habe;
denn idi fürditete das Volk, darum hörte idi auf ihre Stimme. Und
nun vergib dodi meine Sünde und kehre mit mir zurück, damit idi
midi vor Jahve niederwerfe1!"
Aber audi diese Beugung mit dem Bekenntnis zeigte eigentlidi
weit mehr Furdit vor den Folgen der Schuld als Reue über das Wesen
der Sdiuld. Saul fürchtete die Folgen, daher floh er zum Bekenntnis.
Wie oft war das seither in der Geschichte der Fall! Wie oft verab=
scheuten Menschen später die Sünde nur insoweit, als sie die Folgen
der Sünde zu tragen hatten! Wie oft wurde der Krieg von einem
Volke nur insoweit verurteilt, als man ihn verloren hatte! Solch eine
Buße ist aber niemals eine Umkehr zum Leben.
Sie war es auch im Leben Sauls nicht. Das beweisen seine fernere
Gesinnung und sein jeweiliges Handeln. Samuel weinte über diesen
1 Kap. 15, 24 f.
264

tragischen Ausgang Sauls eine ganze Nacht vor dem Herrn, aber er
konnte an der weiteren Entwicklung nichts ändern. Den Schmerz,
daß der Gesalbte des Herrn verworfen wurde, hat der Prophet mit
ins Grab genommen. Denn unmöglich konnte er hinfort von einem
Verworfenen die Herbeiführung der Auferstehung und Rettung sei"
nes Volkes erwarten.
Saul blieb bis zu seinem tragischen Ende ein Verworfener, da er
den Weg zu jener Grundstellung, auch als König von Gott abhängig
zu sein, nicht erwählte. Auch sein Nachfolger David tat später so
manches, was nicht weniger verwerflich war als das, was Saul getan
hatte. Was ihn jedoch zu einem Manne nach dem Herzen Gottes
machte, war das Große, daß er nach jeder erkannten Schuld sich be=
dingungslos Gott unterwarf und seine Gesinnung und sein Handeln
von Gott abhängig zu machen suchte. Das führte ihn von Fall zu
Fall in jene Grundstellung zurück, in der Gott ihn zum Heil seines
Volkes segnen und mit königlicher Vollmacht begnadigen konnte.
Saul suchte sich auch seiner Verwerfung gegenüber zu behaup=
ten. Ähnlich wie einst Pharao glaubte er, auch gegen den Willen
Gottes König über Israel sein zu können. Dies jedoch führte auch
ihn mehr und mehr zur Verhärtung und letztlich zur Verstockung.
Entweder erlebt der Mensch in der Hingabe an Gott seine Aufer*
stehung, oder er geht an dem Widerspruch gegen Gott zugrunde.
Sauls inneres Ringen wider Gott führte ihn daher aus einer
Tragik in die andere. Schließlich sah er sich gelegentlich von sehr
schweren inneren Depressionen beherrscht und fühlte sich von Gott
verlassen und von Menschen verfolgt.
Trotz aller Bestrebungen, das Volk an sich zu binden und den
Thron zu befestigen, wurde seine Seele doch immer einsamer. Auch
die junge und anziehende Persönlichkeit Davids, die bei einer rich=
tigen Einstellung Sauls Leben und Kämpfe ungemein bereichert
hätte, blieb ohne inneren Gewinn für den König. Saul sah sich nach
den Worten Samuels vom Geiste des Herrn verlassen. Dieser konnte
auch durch einen David nicht ersetzt werden, so stark er auch den
Hof, Sauls Sohn und Töchter und auch das Volk beeinflußte. Anstatt
sich durch Davids Größe und Heldenhaftigkeit dienen zu lassen,
wurde er in seinem Argwohn dessen größter Feind, den er in unbe=
265

greiflicher Leidenschaft verfolgte. So verwandelte Saul alles, was ihm
hätte zu einem Segen werden können, in einen Fluch und bereitete
sein tragisches Ende vor.
c) Sauls letzte Philisterkämpfe und Tod
So schicksalsschwer das Leben Sauls auch geworden war, am
ergreifendsten war doch das letzte Kapitel, das zu seinem tragischen
Tode führte. Sein Kampf gegen Gott endete im Gericht. Die väter»
liehen Worte Samuels, die immerhin lange Zeit seiner Regierung,
die nahen Beziehungen zu David, die so weisen Ratschläge seines
frommen Sohnes Jonathan — alles war vergeblich gewesen. Wohl
kam Saul gelegentlich zu einer gewissen Erkenntnis seiner Schuld,
aber nicht zur tiefen Beugung unter seine Schuld. Daher erfolgte
auch nicht die Rückkehr zu jener Glaubensstellung, die er einst ver=>
lassen hatte.
Zwei Ereignisse führten schließlich zu Sauls Endkatastrophe:
die Vertreibung Davids und der Kampf mit den Philistern. Sauls
Nachstellungen wurden zuletzt so schwer, daß David sich gezwun=
gen sah, mit seinen zwei Frauen Abigail und Ahinoam und seinen
etwa 600 Kriegern zum Philisterkönig Achis in Gath zu fliehen.
Die Philister sahen in diesem Schritt des größten Helden Israels
offenbar eine gewisse Annäherung, durch die sie in Zukunft nur
gewinnen könnten. Wahrscheinlich auf Grund bestimmter Ab=
machungen gaben die Philister David mit seinem Gefolge die Burg
Ziklag zum Aufenthalt. Dort wurde hinfort eine kleine Israeliten
kolonie gegründet, in der durch Abjathar als Priester mit dem Ephod
auch der Gottesdienst gepflegt wurde. So gestaltete sich Ziklag wäh=
rend der sechzehn Monate Aufenthalt der israelitischen Streiterschar
zu einer gewissen israelitischen Enklave mitten im Philisterlande.
Dieser Schritt Davids, mehr aus Not und Verzweiflung als aus
glaubensvollem Vertrauen zu Gott geboren, hätte David leicht zum
schwersten Verhängnis werden können. „Freilich", so bemerkt sehr
treffend hierzu R. Kittel, „wollte er nicht zum Verräter an seinem
Volke werden. Wollte er besser sein, als er sich vor Achis gab, so
blieb keine Wahl als Verstellung, Lug und Trug und dazu grausame
266

Mordtat. Es war ein gefährliches Spiel, das er spielte, um so gewag-
ter, da doch David nie sicher war, wielange Doppelzüngigkeit und
Hintergehung ihm vorhalten würden, Achis zu täuschen. Ein Zufall
konnte jeden Tag die Entdeckung und dann Davids sicheren und
schmählichen Untergang bringen. Nur Befreiung aus dieser unerträg=
liehen und unwürdigen Lage konnte ihn noch retten. Es war Davids
Glück, daß er bald aus ihr erlöst wurde, wenngleich die härteste
Probe erst noch seiner wartete1."
Diese Probe trat ein, als eines Tages der Philisterkönig Achis
dem David eröffnete, daß er einen entscheidenden Kriegszug gegen
Saul und Israel unternehmen wolle, und David solle während des
Unternehmens der Adjutant und Hüter des Königs sein. Nur dank
dem Umstand, daß die Philisterfürsten und hohen Offiziere ihrem
König von diesem Vorhaben dringend abrieten, gelang es David,
sich aus dieser schweren Lage zurückzuziehen. Wenn er es auch vor
Achis und dessen Gefolge als eine Beleidigung seiner Mannesehre
bezeichnete, daß er nicht mit in den Kampf ziehen dürfe, so ward
es für ihn doch eine wunderbare Gottesfügung, daß er sich nicht
gezwungen sah, sich mit seinen Freischaren an Israel zu versündigen.
Die Abwesenheit Davids und seiner Getreuen von Ziklag war
von den Amalekitern ausgenutzt worden, um die Burg zu zerstören
und alle Frauen, Kinder und Habe als Beute zu entführen. Als nun
die Männer heimkamen und den Trümmerhaufen sahen, entstand
ein großes Wehklagen unter ihnen. Fast wäre es zu einer Meuterei
gekommen, aber Davids entschlossenes Handeln rettete die Situation.
Unter seiner Führung jagte man den Amalekitern nach, überraschte
sie in ihrem Siegestaumel und schlug sie so vollständig, daß alle
Frauen und Kinder samt der Beute nach Ziklag zurückgebracht wer*
den konnten.
Während dieser Zeit hatte sich das tragische Ende Sauls und
Israels in der Ebene Jesreel vollendet. In dieser Ebene bei Sunem
hatten sich die Philister, ohne besonderen Widerstand zu finden, fest*
gesetzt. Saul war ihnen mit seinem Kampfesheer bis dorthin ent=
gegengezogen und nahm seine Kampfesstellung am Abhang des
Gebirges Gilboa ein. Dieses Gebirge lag am Südrand der Ebene und
1 Geschichte des Volkes Israel, Band 2, S. 175.
267

bot ihm den nötigen Rückhalt, falls der Angriff in der Ebene un=
günstig ausfallen sollte.
Aber Saul hatte die Schlacht eigentlich innerlich verloren, bevor
sie äußerlich geschlagen wurde. Es fehlte ihm jede Begeisterung.
Träume und Vorahnungen bedrückten schwer sein Gemüt. In
dieser verzweifelten Seelenstimmung nimmt er verkleidet seine Zu=
flucht zu einer Totenbeschwörerin in Endor1. Die Angst seiner Seele
trieb ihn zu diesem Verzweiflungsschritt. Wohl sehnte er sich nach
licht, das ihm in diesen dunkelsten Stunden dienen konnte. Aber
mit Samuel hatte er die Quelle des Lichts verloren. Denn sooft er
auch den Herrn ratfragte, der Herr antwortete ihm nicht, weder
durch Träume, noch durch Licht, noch durch Propheten. Es gibt eine
Herzensstellung, in der sich der Mensch unfähig erweist, Gottes
Antwort zu vernehmen, die er durch seine gewöhnlichen Dolmetscher
und Offenbarungsorgane zu geben vermag.
So sehen wir denn Saul eines Tages auf der Suche nach Licht bei
einer Wahrsagerin und Totenbeschwörerin in Endor. Welch ein Bild
innerlicher Verarmung! Im Kampf wider die Offenbarung endet der
Mensch bei einer Wahrsagerin. Wahrlich, Saul ist nicht das einzige
Bild in der Geschichte! Wer in seiner Stärke lebende Propheten nicht
hören wollte, wünschte in der Stunde der Not tote Propheten zu
hören.
Denn als Saul zu der Wahrsagerin nach Endor kam, bat er sie
um das Erscheinen des Propheten Samuel. Dieser verstorbene und
von dem ganzen Volke betrauerte Gottesknecht war offenbar auch
Saul eine Persönlichkeit geblieben, der er volles Vertrauen entgegen=
brachte. Allein auch Samuel konnte ihm nur dasselbe Gericht ver=
kündigen, das ihm durch die lebenden Propheten verkündigt worden
war. Auch zu Endor hörte Saul keine andere Kunde als die eines
Gerichts. Wer auf dem Wege zum Gericht wandelt, dem kann kein
Prophet — ob ein lebender oder ein toter — von Leben und Erlösung
weissagen.
Erschütternd ist die Szene, die sich nun mit Saul abspielte.
Als er die Kunde aus dem Munde Samuels vernahm, erschrak er so
sehr, „daß keine Kraft mehr in ihm war". Hätte Saul doch jenen
1 Kap. 28.
268

Weg betreten, den David in der dunkelsten Stunde und im Zusam=
menbrudi seiner Kraft ging, und sich in Jahve, seinem Gott, gestärkt!
Denn der Weg stand ihm nicht weniger offen als einem David. Und
gewiß hätte Gott ebenso für ihn einen Weg der Erlösung gefunden,
wie er einen solchen für David fand. Denn die Wellen aller Gerichte
brechen sich und finden ihre Grenzen an der Glaubensstellung eines
gebeugten Herzens.
Saul jedoch vermochte diese Stellung nicht zu gewinnen. Und mit
der Kunde des Gerichts trat er in den nächsten Tagen in den Kampf.
Es war Nacht in seiner Seele. Und die Nacht lag vor ihm. Keine
Siegeszuversicht, kein Kampfesmut konnte als Lichtstrahl in seine
Seele fallen und die erlahmte Kraft beleben. Er betrat die Kampfes^
statte mit dem innerlichen Gefühl eines Gerichteten.
Die Höhen Gilboas waren der Schauplatz dieses Ereignisses. Bald
nach der Eröffnung des Kampfes sah sich Israel geschlagen, und alles
Volk floh mit Saul, seinem König. Aber die scharfen Bogenschützen
der Philister trafen den König mit ihren Pfeilen und verwundeten
ihn schwer. Um nun nicht noch die Schmach zu erleben, von Feindes«
hand erschlagen zu werden, fiel er in sein eigen Schwert.
Das war das tragische Ende eines Mannes, von dem „der Geist
des Herrn gewichen war", und der sich bis ans Ende in seiner Ge-
sinnung und in seiner eignen Kraft zu behaupten suchte. Gott fand
die Pfeile zum Gericht Sauls, aber nicht in Israel, sondern unter den
Philistern. Wer innerlich zur Welt geworden ist, den läßt er auch
durch die Welt richten. Wahrlich, es ist entsetzlich, sich dem Einfluß
Gottes zu entziehen und ohne Gott unterzugehen!
Als David von dem Tode Sauls und Jonathans und der Nieder«
läge Israels Kunde erhielt, da weinte er sehr und gab dem Schmerz
seiner Seele Ausdruck in jener ergreifenden Totenklage, die mit den
Worten beginnt:
„Die Besten, o Israel, liegen erschlagen auf deinen Höhen:
wie sind die Helden gefallen!
Wie sind die Helden gefallen inmitten des Kampfes!
Jonathan liegt erschlagen auf deinen Höhen.
Wie ist mir so wehe um dich, mein Bruder Jonathan,
wie warst du mir so lieb!
269

Beseligend war mir deine Liebe, süßer als Frauenliebe.
Ach, wie sind die Helden gefallen
und vernichtet die Rüstzeuge des Kampfes1!"
So vermag nur eine Seele angesichts des Gerichts ihres Feindes
zu singen, die dem Feinde nie zum Feinde ward. Hätte es in Davids
Macht gelegen, er hätte Saul nicht in dieses Gericht geführt. Denn
den Gesalbten Gottes ist es nie darum zu tun, Über die Leichen ihrer
Brüder zu den Aufgaben ihres Lebens zu gelangen. Sie trauern viel*
mehr mit, wenn das Fleisch in seiner Verblendung eines Tages sein
unabwendbares Gericht erlebt. David war in seinem Verhältnis zu
Saul rein geblieben und hatte nie die Absicht gehabt, Saul seiner
Krone und seiner Stellung zu berauben. Aber eine Gesinnung wie
die eines Saul sieht Feinde, wo keine sind, und schafft sich Kämpfe,
die letzthin aus der Quelle des eigenen Herzens fließen. Diese
Kämpfe führte Saul. Und er führte sie, bis er in ihnen zusammen*
brach. Der erste König in seiner Autokratie brach vor der verbor*
genen Theokratie zusammen, die sich Israel für immer als Offen=
barungsvolk erkoren und erlöst hatte. Es wird auch das Schicksal des
letzten Königs des israelitisch=jüdischen Volkes sein.
Als erster Herrscher Israels wies Saul in seinem Leben prophe=*
tisch über sich selbst hinaus und enthüllte, wie das israelitische
Königtum sich in Zukunft entwickeln werde. Erwählung, Salbung,
Erfolg, Unabhängigkeit von Gott, Verwerfung, Untergang — alles
lag bruchstückartig in Saul und auch in der kommenden Entwicklung
des israelitischen Königtums. Solch ein Königtum hatte aber keine
Verheißung für die Zukunft und mußte zu seiner Stunde im Kampf
mit der Welt sein Gericht erleben, da es im Geiste der Welt herr=
sehen wollte.
IO. Die Glanzzeit des israelitischen Königtums
1. David, der Träger einer gottgewollten Theokratie
i. Sam. 16-27; 29 u- 3°; 2- Sam. 1—24; 1. Kön. i,1—2,11
Wo erst der knechtische Gehorsam gegen den Staat größer wird
als die ehrfurchtsvolle Beugung vor der Offenbarung, da hausen
1 2. Sam. i, 19—27 (nach der Übersetzung von Menge).
270

dauernd die Grabesdämonen eines nahenden Untergangs. Hatte es
anfangs audi den Ansdiein gehabt, als ob Saul nadi empfangener
Salbung zu etwas ganz Großem berufen sei, nach seinem Tode blieb
ein Volk zurück, dessen politische Stellung unter den Nachbarvölkern
hoffnungsloser war als zuvor. Hätte hinter der Regierung Sauls
nicht noch eine Geschichte Gottes gestanden, Israel wäre aufs neue
in die Anarchie der Richterzeit hinabgesunken.
Aber des Menschen Ende ist in der Regel Gottes Anfang. In der
Zeit, wo Saul in seiner Auflehnung gegen die Offenbarung seine
Regierungsgeschäfte machte, schuf Gott still und verborgen weiter
an seiner Geschichte zum Heil seines Volkes. Gott läßt sich von
seiner Regierung nichts abmarkten und in seinem Schaffen nicht auf=
halten. Er ist ein Herr auch der menschlichen Schuld und des mensch=
liehen Versagens und vermag sie zur rechten Stunde zur Schaffung
des Neuen hineinzuziehen, das er zu enthüllen vermag. Sauls Fall
mußte unter Gottes Fügung zur Auferstehung Davids führen.
a) Davids erste Jugenderlebnisse
David, dessen Name im Hebräischen „Geliebter" bedeutet, war
der jüngste Sohn eines begüterten Bethlehemiten Isai, und seine
Ahnen waren Boas und Ruth. Eines seiner entscheidenden Jugend»
erlebnisse war seine Salbung zum zukünftigen König über Israel
durch, den Propheten Samuel. Gott griff ein, als Saul versagte,
und bereitete längst vor dem Tode eines verworfenen Königs das
stille Heranreifen eines neuen vor. Denn Gottes Geschichte steht
nicht still.
Samuels Schmerz über Saul war zu verstehen. Die an ihm voll=
zogene Salbung und die damit verbundene Erhebung zum Könige
Israels hatten alle Hoffnungen auf eine neue Zukunft des Volkes
geweckt. Mitten in seinem Schmerz erhält der Prophet aber den Auf=
trag, einen andern zu salben. Als im Hause Isais endlich der Aus=
erkorene gefunden wurde, da war es ein Jüngling, der von der Schaf*
herde geholt werden mußte. Aber wenn auch noch so jung und noch
so unerfahren im Blick auf die königlichen Aufgaben in der Zukunft,
Gott hatte in seinem souveränen Walten die Wahl getroffen. Im
Gehorsam beugte sich der Prophet unter die Offenbarung Gottes
271

und salbte den jüngsten der Söhne Isais zum zukünftigen König
Israels.
Wozu die Handlung führen würde, das mußte Samuel Gott über=
lassen. Hinfort mußte Gott zu seiner Stunde den Auftrag rechtfer=
tigen, den er dem Propheten erteilt hatte. Der biblische Bericht fügt
dem Ereignis zunächst nur noch die bedeutsamen Worte hinzu: „Und
der Geist Jahves ruhte auf David von demselben Tage an und weiter.
Samuel aber machte sich auf und ging nach Rama1/1 Dem Geiste
Gottes gehörte aber noch immer die Zukunft. Des Geistes Aktivität
schafft sich aus dem jüngsten Sproß Isais einen Gesalbten für den
Thron Israels.
Ein zweites sehr entscheidendes Erlebnis in der Jugendzeit David
lag auf dem Gebiete seines ersten Kampfes für sein Volk im lere=
binthentaF. Israel sah sich durch die Philister, die ihre Heere bei
Socho im Lande Juda zusammengezogen hatten, aufs neue zum
Kampf herausgefördert. Saul schlug sein Hauptlager im Terebinthen-
tal auf. Auch Davids Brüder waren zum Streit wider die Philister
hinausgezogen.
Eines Tages rief Isai seinen Jüngsten von der Schafherde und
sprach zu ihm: „Nimm doch für deine Brüder dieses Epha geröstete
Körner und diese zehn Brote und bringe es eilends deinen Brüdern
ins Lager, und diese zehn Weichkäse bringe dann dem Hauptmann
über tausend und erkundige dich nach dem Befinden deiner Brüder
und nimm ein Unterpfand von ihnen!" Hinter dem ganz natürlichen
Ereignis stand Gott, der ihn sandte, aber durch seinen Vater. Gott
kleidet seine Berufung oft in ein sehr natürliches Gewand.
Das Wesentliche ist jedoch nie, wie Gott uns ruft, sondern daß
er uns ruft. Denn auch in der Art, wie Gott sich seine Knechte be-
ruft, weht der Geist, wie er will.
David wurde von seinem Vater in das Heerlager Israels gesandt.
Ohne es zu wissen, warteten hier seiner große Aufgaben. Wohl nur
selten haben wirklich große Männer der Geschichte ihre großen Auf-
gaben selber gesucht. Meist war es wie hier bei David. Sie wurden
vom Leben in die großen Aufgaben hineingestellt. Denn David war
nicht in das Terebinthental hinabgekommen, wo die Heerlager Israels
1 l. Sam. i6,13 b.       s 1. Sam. 17.

den Philistern gegenüberstanden, um an dem öffentlichen Kampfe
teilzunehmen. Er war nur gekommen, seine Brüder zu stärken, weil
er dazu von seinem Vater gesandt war. Als nun David auf dem
Schlachtfelde hörte, wie täglich einer der Philister den Gott der
Schlachtreihen Israels lästerte, da konnte er die Schmach seines Voi»
kes nicht mehr ertragen. Er dachte an seine erlebten Kämpfe in der
Wüste und erklärte sich bereit, den Kampf mit dem hohnsprechenden
und lästernden Philister aufzunehmen.
„Gebt mir einen Mann, daß wir miteinander kämpfen!" hatte
der Philister dem Heere Israels zugerufen. Aber solch ein Mann fand
sich nicht unter den Tausenden Israels. Nicht selten gab es solche
Notzeiten in der Geschichte des Volkes Gottes, wo das Volk als
Ganzes im entscheidenden Augenblick im Kampf mit der Welt ver=
sagte. Das sind immer dunkle Zeiten in der Geschichte des Reiches
Gottes, Zeiten allgemeiner Glaubensschwäche. Man ist sehr genau
orientiert, wie einst in Israel, über die Kräfte des Feindes, aber wenig
vertraut mit den Lebenskräften Gottes, durch die er sich alles zu
unterwerfen vermag. Aus solch einem Schwächezustand kann ein
Volk nur herausgeführt werden, wenn sich in seiner Mitte erst
wieder Männer finden, denen Gott größer ist als die augenblicklich
hervortretende Herrschaft der Sünde. Nie hätte der Apostel Paulus
den Mut gefunden, den Kampf mit der gewaltigen Macht der Sünde
seiner Tage aufzunehmen, wenn er nicht gewußt hätte, daß, wo
immer die Sünde auch mächtig geworden, die Gnade noch weit
mächtiger ist.
Diesen Glaubensblick für die Kraft Gottes besaß auch David.
Da er sah, daß seine Brüder so mutlos dem Feinde gegenüberstand
den, meldete er sich zum Kampf. So sucht der Glaube nie sich selbst
seine Aufgaben und Dienste. Er weiß, daß Glaubensdienste und
Glaubenskämpfe nicht auf selbsterwählten Wegen liegen. Aber der
Glaube zögert auch nicht, zu handeln, sobald er weiß, daß Gott ihn
ruft. Sieht er sich von Gott in Kämpfe geführt, wie David hier im
Terebinthental, so wagt er es, den Kampf aufzunehmen. Es ist nicht
eignes Kraftbewußtsein, das ihn zum Handeln zwingt, sondern jene
von Gott gewirkte innere Nötigung, die mit Paulus spricht: „Aus
Gott vor Gott reden wir!"
273

Nur in der Aktivität Gottes weiß der Glaube sich zur Aktivität
berechtigt. Wo hingegen Gott ruht, da ruht auch er. Wo Gott nichts
zu wirken hat, da liegen auch für ihn keine Aufgaben. Denn wahrer
Glaube ist nichts anderes als ein dauerndes Einswerden mit Gott,
mit Gottes Plänen und Absichten. Seine Kraft liegt in der Harmonie
mit Gott.
So wenig der Glaube sich selbst seine Aufgaben und Kämpfe auf
dem Schauplatz des öffentlichen Lebens sucht, so wenig läßt er sie
sich aber auch nehmen. Denn bisher sind in der Geschichte noch nie
große Aufgaben fürs Ganze gelöst worden, ohne daß die Männer,
die sie zu lösen berufen waren, von allen Seiten angefochten wor»
den wären.
So erging es auch David. Als er sich mit jenen Männern unter*
hielt, die ihm auf seine Frage hin mitteilten, was der König dem
versprochen habe, der diesen hohnsprechenden Philister schlüge und
diese Schande von Israel wälze, da hörte dies Davids ältester Bruder
Eliab. Und er ergrimmte und sprach zu David: „Warum bist du
herabgekommen, und wem hast du die wenigen Schafe in der Wüste
gelassen? Ich kenne deine Vermessenheit wohl und deines Herzens
Bosheit; denn du bist herab gekommen, um den Streit zu sehen."
Darauf antwortete David nur: „Was habe ich getan? 1st es mir nicht
befohlen?" Und er wandte sich wieder zu den Männern, mit denen
er vorher gesprochen hatte.
In Eliabs Augen war das Gottvertrauen Davids Vermessenheit,
sein Kommen in das Heerlager Israels Herzensbosheit und Pflicht*
Vergessenheit. Hat man selbst erst wie Eliab die innere Glaubens*
kraft verloren, dann hat man auch kein richtiges Verständnis mehr
für die Glaubenserfahrungen anderer. Es ist das Unterscheidungs=
vermögen verlorengegangen für das, was fleischliche Vermessenheit
und was gottgewirkter Glaubensmut ist, was aus eigenem Herzens*
trieb und was im Auftrag Gottes unternommen wird. Glaubens*
schritte und Glaubenshandlungen sind immer wieder nur von Glau*
bensmenschen verstanden worden.
Allein, das ist das Eigenartige an Glaubensmännern, daß sie sich
weder durch die Stärke des Feindes noch durch den Unglauben und
die Vorwürfe ihrer Brüder erschüttern und die Aufgaben nehmen
274

lassen, die Gott ihnen zum Heil andrer anvertraut hat. Sie kommen
nicht, ohne Auftrag von Gott zu haben, aber sie gehen auch nicht,
ohne Auftrag von Gott zu haben. Nichts gibt dem Menschen im
Kampf und im Dienst solche Entschiedenheit und Ausdauer als das
Bewußtsein, daß man im Auftrag und in der Kraft Gottes handeln
darf.
Als David sich von seinem Vorhaben nicht abbringen ließ, wurde
er vor den König gebracht. Zum König sprach er: „Es entfalle keinem
Menschen das Herz um deswillen! Dein Knecht soll hingehen und
mit dem Philister streiten." Darauf hatte Saul für David nur die
eine Antwort: „Das kannst du nicht!" So nüchtern das Urteil auch
vom Standpunkt des Menschen aus war, so zeigte es andererseits
doch, wie sehr auch Saul bereits der Standpunkt des Glaubens fehlte.
Obgleich er der König jenes Offenbarungsvolkes war, das in seiner
Geschichte Gott schon so oft und so wunderbar erlebt hatte, so erwies
er sich doch als unfähig, in der Stunde der Not wirklich ein geist=
licher Führer dieses seines Volkes zu sein. Lange nicht immer waren
in der Geschichte die, welche das Volk Gottes nach außen hin reprä=
sentierten, auch die großen Männer des Glaubens. Man kann nach
außen hin wie Saul königlichen Glanz entfalten und doch ohne
wirkliche Kraft in der Mitte seines Volkes stehen.
Um den König Saul für sein Vorhaben zu gewinnen, erzählte
David ihm seine Kämpfe mit den Raubtieren in der Wüste. Diese
Kampfeserlebnisse bei den Schafherden seines Vaters wären wohl
für immer vor der Welt verborgen geblieben, wenn nicht Saul durch
seinen Unglauben mit dazu beigetragen hätte, daß David sie zu
einer gottgegebenen Stunde erzählt hätte. Wahrer Glaube geht sehr
keusch mit dem um, was der Mensch in den heiligsten Stunden seines
Lebens mit Gott erlebt hat. Er schmückt sich nie mit der Herrlichkeit,
die sich ihm hier erschloß, und kleidet sich nie mit der Kraft, die
sich ihm hier mitteilte. Er kann vom Wertvollsten seines Erlebens
schweigen bis zu dem Augenblick, wo das Erlebte zu einem Zeugnis
von dem Können Gottes wird und mit dazu beiträgt, in bedrängter
Stunde das Vertrauen der Brüder zu stärken.
Auch David hatte bisher geschwiegen. Eines Tages sorgt aber
Gott dafür, daß Erlebtes zum Erleben andrer rechtzeitig wieder ab'
275

gegeben werden muß. Nur abgegebenes Leben wird zu einer viel»
fältigen Frucht.
Wohl hatte Saul verstanden, die Macht des Feindes richtig ein=
zuschätzen, aber ihm fehlte der Blick für die Kraft Gottes. Daher
erklärte er auch dem David, als dieser sich zum Kampf mit dem
höhnenden Philister meldete: „Du kannst niait hingehen; denn du
bist noch ein Knabe, dieser aber ist ein Kriegsmann." Vom natür=
liehen Standpunkt aus gesehen, war das ein sehr nüchternes Urteil.
Für Saul stand fest, daß Macht nur durch Macht gebrochen werden
könne. Jedoch David kannte Quellen, die Saul nicht sah. David rech=
nete nicht so sehr mit dem, was ihm fehlte, und was der Riese
besaß, sondern vielmehr mit der Kraft Gottes, die er in der Wüste
so wunderbar erlebt hatte. Nicht das Bewußtsein eigener Stärke, nicht
eine unverantwortliche Unterschätzung des Feindes gab ihm den
Mut, mit dem höhnenden Philister zu streiten, sondern der Blick auf
den Gott, der ihn von dem Löwen und Bären errettet hatte. Auch
der kleinste und verborgenste Sieg in unserem Leben kann mithin
von weittragendster Bedeutung für das Reich Gottes sein.
Im Zeugnis vom Erlebten liegt immer eine wunderbare Kraft.
Auch eine Gesinnung, wie Saul sie offenbarte, konnte sich vorüber*
gehend nicht des Eindrucks solcher Erlebnisse erwehren, wie sie ihm
von David bezeugt wurden. Allein auch jetzt war der Weg für das
Handeln Davids noch nicht ganz frei. Nachdem der König zugegeben
hatte, daß David sich zum Kampf mit dem Philister stellen dürfte,
wollte er ihm zugleich auch noch zu Hilfe kommen und legte David
seine eigene Waffenrüstung an.
Aber diese paßte ihm nicht. Mit diesen Waffen konnte David
unmöglich siegen. Denn nicht mit geborgten Waffen überwinden die
Berufenen die Welt, und nicht mit fremden Vollmachten segnen sie
ihre Brüder. Daher legte David sie auch wieder ab und ging hin
und nahm seinen Stab in seine Hand und wählte fünf glatte Steine
aus dem Bach und tat sie in seine Hirtentasche, nahm die Schleuder
in seine Hand und machte sich auf zum Philister.
Von Gott Berufene und Beauftragte stellen sich immer mit dem,
was sie haben, und nicht mit dem, was sie nicht haben, in den Dienst
ihres Gottes. Gott ignoriert nie des Menschen Gaben, die ihm vom
276

Leben gegeben worden, sondern zieht sie in den Dienst und Kampf
des Lebens hinein. Geheiligte Kenntnisse und Fähigkeiten, gehei=
ligte Naturanlagen und Güter können in der Hand des Glaubens
gerade die Waffenrüstung werden, durch welche die Welt überwun»
den wird.
Lange niait immer ist in der Geschichte des Reiches Gottes das
Angebot falscher Waffen abgelehnt worden. Wie oft hat sich die
Kirche Christi im Lauf der Jahrtausende ausrüsten lassen mit den
Waffen des Fleisches! Aber sie hat sich dadurch immer wieder ihre
verborgene Kraft und ihren geweihten Boden nehmen lassen. Nie
war daher auch die Kirche so schwach als in Zeiten, wo sie in Sauls
Rüstung auf den Schauplatz der Geschichte trat. Das waren immer
Zeiten äußeren und inneren Niedergangs.
Als David mit Stab und Tasche auf den Kampfplatz trat und dem
Philister entgegenging, da forderte seine Erscheinung den ganzen
Spott und Hohn des Philisters heraus. Denn als er David kommen
sah, sprach er zu ihm: „Bin ich denn ein Hund, daß du mit einem
Stecken zu mir kommst?" Und er fluchte dem David bei seinem Gott.
Die Welt empfindet es immer als eine Entwürdigung, wenn man
sich ihr nicht mit entsprechenden Waffen zum Kampfe stellt. Mit
dem stärksten Mann und der besten und glanzvollsten Waffen=
rüstung Israels zu kämpfen, das hätte der Philister als eine Ehre
empfunden. Aber sich mit einem Hirtenknaben zu schlagen, der nur
mit dem, was das bisherige Leben ihm geboten hatte, auf den Kampf*
platz trat, das empfand er als eine Entwürdigung seiner Person.
Das Auftreten des Glaubens in seiner Ohnmacht und Unschein=
barkeit machte die Welt immer um so siegesbewußter. Sie ließ immer
wieder mit dem Goliath zu dem neu erwachenden Leben sprechen:
„Komm her zu mir, ich will dein Fleisch den Vögeln unter dem
Himmel geben und den Tieren auf dem Felde!'' Allein Menschen
des Glaubens machen den Kampf nie zu einer Sache zwischen sich
und dem Feinde, sondern zu einer Sache zwischen dem Feinde und
Gott. Nicht als eine Beleidigung seiner Person, sondern als eine
Beleidigung Gottes sah David die Worte des Philisters an. Daher
erwiderte er ihm auch: „Du kommst zu mir mit Schwert und Spieß
und Schild; ich aber komme zu dir im Namen Jahves der Heer*
277

sdiaren, des Gottes der Schlachtreihen Israels, den du gehöhnt hast.
Heutigen Tages wird dich Jahve in meine Hände überantworten, daß
idi dich schlage und nehme dein Haupt von dir, daß alles Land
innewerde, daß Jahve nicht durch Schwert und Spieß hilft. Denn
Jahves ist der Streit, und er wird euch in unsere Hand geben.4'
Welch eine Treue und Siegesgewißheit sprach doch aus diesem
Bekenntnis! Der Hohn des Philisters hatte David nicht erschüttert.
Der Streit war des Herrn, und es handelte sich in ihm um die Frei»
heit des bedrohten Gottesvolkes. Davids Vertrauen galt nicht seinen
Waffen, sondern seinem Gott. Das war die Quelle seiner Kraft.
David siegte auch mit geringen Waffen. Denn nicht die Waffe, son*
dem Gott ist das Entscheidende in jedem Glaubenskampf. Daher gilt
ihm allein das Lied, das nach dem Sieg der Glaube singt.
b) Davids schwere Konflikte mit Saul1
So verhüllt es auch war, aber in David offenbarte sich etwas von
jener gottgewollten Theokratie in Israel, für die es als Erstgeborener
aus Ägypten errettet und berufen worden war. Diese mußte aber
eines Tages unbedingt in schwerste Konflikte mit dem Manne auf
dem Thron Israels kommen, von dem der Geist des Herrn gewichen
war. Auch David war Mensch, und zwar nur Mensch, und hat in
seinem Leben Handlungen vollzogen, die nicht weniger verwerflich
waren als die eines Saul. Was ihn aber immer wieder zu einem
Träger der Gottesherrschaft in Israel werden ließ, war seine Beu=
gung unter jene Majestät Gottes, deren Herrschaft er als König in
Israel repräsentieren sollte. Diese seine Grundeinstellung offenbarte
sich nicht erst auf dem Thron, sondern bereits in jenen schweren
Konflikten mit Saul, die seiner Krönung zu Hebron lange voran*
gingen.
Als Saul und seine Heere aus der Philisterschlacht zurückkehrten
und das Volk der Heimat die Sieger begrüßte, da sangen die Weiber
aus allen Städten: „Saul hat tausend geschlagen, David aber zehn=
tausend!" Das war bereits zu viel für das Empfinden des Königs.
Saul faßte daher das Wort der Begrüßung sehr übel auf und sprach:
1 t. Sam. 18 — 2. Sam. i.
278

„David hat man zehntausend gegeben, mir aber nur tausend. Das
Königreich will wohl nodi sein werden." So fürchtete jede Auto-
kratie immer gleich für ihre Existenz, sobald sie den Einfluß eines
David als Träger eines neuen Geistes und eines neuen Lebens wach-
sen sah. Und sie fürchtet nicht ohne Grund. Denn im neuen Leben
regen sich immer Kräfte und treten Vollmachten in Erscheinung, die
der Verworfene vergeblich in sich sucht. Saul empfand, daß er sich
diesen Kräften gegenüber nie dauernd halten könnte.
In seinem Verhalten bekundete er, wie wenig er sich in seiner
Stellung und in seinem Dienst noch abhängig wußte von Gott. Er
behandelte alles Empfangene nur noch wie einen Raub, den man mit
aller Ängstlichkeit hüten mußte. Gehen dem Menschen erst das Be-
wußtsein seiner göttlichen Sendung und die Leitung von oben ver-
loren, dann sieht er sich in seinem Handeln vielfach nur noch durch
seelische Stimmungen und durch leidenschaftliche Selbstbehauptung
bestimmt.
Jonathan aber, Sauls Sohn, und David machten sogar einen Bund
miteinander; denn Jonathan gewann David lieb wie sein eigen Herz.
Er zog sogar seinen Rock aus und gab ihn David, dazu seinen Man=
tel, sein Schwert, seinen Bogen und seinen Gürtel1.
Nur Saul selbst gefiel David seit jenem Tage der Begrüßung nicht
mehr. Ja, an einem Tage, als David ihm wieder ahnungslos diente
und die Saiten seiner Harfe schlug, kam bereits der ganze Haß seiner
Seele gegen ihn zum Ausdruck: Saul hatte einen Spieß in seiner
Hand und schoß ihn ab; denn er dachte, damit den David an die
Wand zu spießen. David wandte sich jedoch zur Seite und entging
so dem Tode. „Saul aber fürchtete sich vor David; denn Jahve war
mit ihm, von Saul aber war er gewichen."
Das war der erste offene Durchbruch der Feindschaft Sauls. Allein
zunächst scheute Saul noch das Licht der Öffentlichkeit. Denn unmög=
lieh konnte er sich vor der Öffentlichkeit die Blöße geben, daß er
David hasse, während doch das ganze Volk ihn segnete: „Denn ganz
Juda und Israel hatte David lieb." Allein die Gegenwart des Geistes
wird dem Fleisch immer unerträglicher werden. Auch Saul konnte
auf die Dauer in seiner nächsten Umgebung den David nicht gut
1 Kap. 18, 4. Diese Tat Jonathans war ein Zeichen »der Waffenbrüderschaft*.
279

ertragen, und er setzte ihn daher zum Fürsten über tausend Mann
und sprach zu ihm: „Sei nur tapfer und führe Jahves Kriege!" Saul
gedachte aber: „Meine Hand soll niait an ihm sein, sondern die
Hand der Philister/'
Das ist die Falschheit Verworfener: sie heucheln Liebe und hassen
doch bis zum Tode. Sie sprechen die Sprache eines Engels und nähren
doch in ihrer Seele das Gift Belials. Wäre David tatsächlich in einem
der späteren Philisterkämpfe gefallen, dann hätte nie ein Mensch
die Häßlichkeit der Seele Sauls zu sehen bekommen. Vielmehr hätte
man den Eindruck gehabt, als ob auch Saul sich völlig eins gewußt
hätte mit dem Träger jenes neuen Lebens, das in David dem Volke
mit reinem Herzen gedient hatte. So vermochte auch Saul nach außen
als Engel des Lichts zu erscheinen und doch einen Dämon in seinem
Herzen zu tragen.
Nie ist aber jemand innerlich fürs Gericht ausgereift, der nicht
auf dem Wege zum Gericht die warnende Stimme Gottes gehört
hätte. Auch Saul hörte sie in der Stimme seines Sohnes Jonathan.
Denn Jonathan sah klarer als sein Vater und urteilte selbstloser, als
Saul es zu tun vermochte. „Und Jonathan redete das Beste von David
mit seinem Vater Saul und sprach zu ihm: Es versündige sich der
König nicht an seinem Knechte David1!" Zwar hatte es zunächst den
Anschein, als ob auch Saul jede Feindschaft in seiner Seele überwun=
den hätte, und als ob die Beziehungen zwischen beiden immer enger
werden sollten. Was David nie zu hoffen gewagt hatte, das geschah
eines Tages. Er wurde des Königs Schwiegersohn. Saul selbst hatte
ihm seine älteste Tochter Merab angeboten.
Allein dieses Angebot ward bereits getragen von unlauteren Be=
weggründen. Es war von Saul gemacht worden, nicht weil er David
liebte, sondern weil er hoffte, daß David bei der Einbringung der von
ihm verlangten Morgengabe durch die Hand der Philister geschlagen
werden würde. Geheuchelte Freundschaft muß aber immer zu offener
Feindschaft führen. Wahre Freundschaft ist nur möglich auf dem
Boden des Geistes, wo man in selbstloser Hingabe für den andern
lebt. Diesen Boden des Geistes fand jedoch Saul nicht. Er suchte in
allem nur sich, und alle seine Freundlichkeit David gegenüber war
1 Kap. 19, 4 f.
280

nur verkleidete Feindschaft. Aber die Sünde kann nie dauernd ihre
Häßlichkeit verbergen.
Auch Saul kam ans Licht mit dem, was er in seinem Herzen
trug. Anstatt sein Versprechen zu halten, gab er seine älteste Tochter
einem andern seiner hohen Offiziere. Als Saul später merkte, daß
seine Tochter Michal David liebte, gab er ihm diese zur Frau. Trotz=
dem blieb es kein Geheimnis mehr, daß Saul den David bis zum
Tode haßte. Denn Saul war in seiner inneren Entwicklung bisher
jenen Weg gegangen, der unbedingt zu offener Feindschaft führen
mußte: den Weg bewußten Sündigens wider das Licht.
Als Saul eines Tages offen mit seinem Sohne Jonathan und allen
seinen Knechten sprach, daß man David töten solle, da wagte es
Jonathan, David offen zu vertreten. Er ging nach dieser öffentlichen
Unterredung allein zum König, redete das Beste von David und
sprach: „Es versündige sich der König nicht an seinem Knechte
David! Denn er hat keine Sünde wider dich getan, und sein Tun
ist dir sehr nütze. Er hat sein Leben in seine Hand gesetzt und
schlug den Philister, und Jahve tat ein großes Heil dem ganzen
Israel. Das hast du gesehen und dich gefreut. Warum willst du dich
denn an unschuldigem Blut versündigen1?" Diese offene Sprache der
Liebe und Wahrheit schien nicht ohne Wirkung zu sein. Saul schwur,
daß David nicht sterben solle. Aber es verging nur kurze Zeit, und
David mußte abermals erkennen, daß nicht Liebe, sondern Feind»
schaft in Sauls Stellung zu ihm bestimmend war.
Jonathan schien den Ausbruch der erneuten Feindschaft anfangs
lieh nicht tragisch zu nehmen. Hatte ihm sein Vater doch geschworen,
daß David nicht sterben solle. Denn als David von der Flucht gen
Najoth in Rama kam und allein mit Jonathan redete und ihn fragte:
„Was habe ich gesündigt vor deinem Vater, daß er nach meinem
Leben steht?", da antwortete Jonathan ihm und sprach: „Das sei
ferne! Du sollst nicht sterben! Siehe, mein Vater tut nichts, weder
Großes noch Kleines, das er nicht meinen Ohren offenbare; warum
sollte denn dies mein Vater vor mir verbergen? Es wird nicht sein*!"
Es währte aber nicht lange, da mußte Jonathan sehen, wie richtig
David die Feindschaft seines Vaters empfunden hatte.
1 Kap. 19, 4 f.       2 Kap. 20,1 f.
281

Denn als am Tage des Neumonds, wo der König mit allen seinen
Knechten zu Tische zu sitzen pflegte, Davids Platz leer war und
Jonathan die Abwesenheit Davids zu entschuldigen suchte, da er»
grimmte der Zorn Sauls wider Jonathan und er sprach zu ihm: „Du
ungehorsamer Bösewicht! Ich weiß wohl, daß du den Sohn Isais er'
koren hast, dir und deiner Mutter, die dich geboren hat, zur Schande.
Denn solange der Sohn Isais lebt auf Erden, wirst du und dein
Königreich nicht bestehen. So sende denn hin und laß ihn herholen
zu mir; denn er muß sterben1!"
Jonathan antwortete darauf seinem Vater: „Warum soll er ster=
ben? Was hat er dir getan?" Da schoß Saul den Spieß nach seinem
Sohne Jonathan. So stieg Saul von Stufe zu Stufe in der Verhärtung
und Verstockung seines Herzens hinunter. Er konnte zuletzt auch
eine objektive Verteidigung und Vertretung der Wahrheit nicht mehr
ertragen. Als Jonathan das zu tun wagte, hatte er alsbald von Saul
dieselben Leiden zu erdulden, die über den neuen Gesalbten des
Herrn ergingen.
Nachdem Jonathan am Tage des Neumonds klar erkannt hatte,
wie fest der König entschlossen sei, David zu töten, ging er zu David
hinaus aufs Feld und teilte ihm den Entschluß seines Vaters mit.
Und die beiden küßten sich und weinten miteinander, David aber
am allermeisten. Und Jonathan sprach zu David: „Gehe hin im
Frieden!" Danach kehrte er in seine Stadt zurück, während David
zunächst gen Nob zum Priester Ahimelech floh.
So schuf die Feindschaft des Königs dem Träger neuen Lebens
einen schweren Leidensweg. David mußte erkennen, daß all seine
Liebe und Selbstaufopferung, all seine Treue und Selbstlosigkeit
völlig unfruchtbar für die Gesinnung Sauls geblieben waren. Der
Gesalbte Gottes fliehend vor seinen eigenen Brüdern, denen er zu
dienen berufen war — welch ein Bild! Aber das war bisher noch
immer der Weg, der zur Krone führte. Wer je von Gott zu einem
Priesterkönig seines Volkes erzogen wurde, mußte zuvor immer
den Weg des Lammes gehen, der zur Schlachtbank führte. Im Leben
priesterlich regieren können nur die, welche zuvor priesterlich ge»
litten haben.
1 Kap. 20,30 ff.
282

Und selig jene Gottesknechte, die lieber die ganze Schmach eines
Fremdlings tragen als die Krone eines Königs, bevor ihnen diese
von Gott gegeben worden ist! Denn es ist weit besser, mit Gótt auf
der Flucht als ohne Gott auf dem Thron zu sein. Weit besser, mit
David zu leiden, als mit Saul zu herrschen!
Allein solche Leidens= und Fluchtwege sind nie leicht und immer
sehr einsame Wege. So sehr man sich nach Teilnahme und nach
wirklichem Verständnis auch sehnen mag, man geht als Fremdling
seinen Weg. Denn nachdem Saul solch eine Stellung zu David ein=
genommen hatte, wußte auch das Volk nicht mehr, wie es sich zu
David stellen sollte. Wohl liebte man ihn und dachte mit Dank an
die Dienste, die er in der Kraft Gottes Israel erwiesen hatte. Aber
sollte vielleicht doch etwas in der Seele des David entdeckt worden
sein, was die feindliche Stellung Sauls rechtfertigen müßte? Als erst
der Hohepriester in den Tagen Jesu bezeugte, es sei besser, es stürbe
einer, als daß das ganze Volk verdürbe, da schrie bald nachher auch
die ganze Volksmenge: „Kreuzige, kreuzige ihn!" Und als David
in seiner Not eines Tages von dem reichen Nabal ein kleines Liebes*
opfer erbitten ließ, da ließ ihm dieser sagen: „Wer ist der David?
Und wer ist der Sohn Isais? Es werden jetzt der Knechte viel, die
sich von ihrem Herrn reißen1." In den Augen Nabais galt David als
Revolutionär.
So mußte die Seele Davids hinfort sehr einsam werden. Es
schien, als ob er von allen verlassen sei, ja scheinbar auch von Gott
und den Menschen. Jonathan, dieser echte Freund und Bruder, hatte
sich zwar in Liebe verabschiedet, aber sich doch hinfort von ihm
zurückziehen müssen. Michal, die Tochter Sauls, die als Weib David
wirklich liebte, mußte von ihm verlassen werden. Und jene Stimmen,
die einst mit so viel Begeisterung sangen: „Saul hat tausend ge*
schlagen, David jedoch zehntausend", verstummten mehr und mehr.
Nur das Haus seines Vaters Isai ging zu David hinaus und teilte
mit ihm seine Leiden. Und außerdem versammelten sich zu ihm noch
allerlei Männer, die in Not und Schulden und betrübten Herzens
waren. Und David war ihr Oberster. Diese um David versammelte
Gemeinde Ausgestoßener umfaßte etwa vierhundert Mann.
1 Kap. 25,10.
283

Aber kein Weg ist ohne Gefahr, auch der einsame Weg der
Fremdlinge nicht. Er kann gelegentlich der Seele zu einer schweren
Versuchung werden. Er wurde es auch für David. Denn in solchen
Zeiten der inneren Vereinsamung immer den Weg finden, den Gott
einen fuhren will, ist weit schwerer als in normalen Zeiten. Man ist
vielfach wie ein Tastender, man versucht hier und dort, ob nicht
der Fuß einen Weg zum Gehen und die Hand eine Gelegenheit zum
Dienen fände.
So verließ auch David eines Tages den Boden seines Volkes und
suchte Raum für sich in dem Land der Philister. Als er sich nicht
mehr sicher fühlte bei dem Priester Ahimelech, da machte er sich auf
und floh zu Adiis, dem König von Gath. Allein bald zeigte sich, wie
wenig David sich auf diesem Boden als der bewähren konnte, der
er wirklich war. Als man dem König mitteilte, daß es der David sei,
von dem die Weiber Israels einst gesungen hatten: „Saul hat tausend
geschlagen, David jedodi zehntausend", da fürchtete sich David und
verstellte seine Gebärde und tobte unter ihren Händen wie ein Wahn*
sinniger. Da sprach der König Achis zu seinen Knechten: „ihr seht,
daß der Mann unsinnig ist, warum habt ihr ihn zu mir gebracht?
Habe idi der Unsinnigen zu wenig, daß ihr diesen herbrächtet, daß
er neben mir rast? Sollte der in mein Haus kommen1?"
Nach damaliger Sitte bestand unter den Völkern des Ostens das
Recht, daß Wahnsinnige unantastbar seien. Daher stellte sich wohl
auch David in der Stunde der Not wie ein Unsinniger. Wenn nun
Gott auch dies benutzte, um David aus seiner Bedrängnis zu helfen,
so zeigt die ganze Erfahrung doch, wie wenig David sich äugen«
blicklich auf jenen Linien bewegte, auf die ihn Gott als Träger neuen
Lebens gestellt hatte. Daß David im Lande der Philister bei Achis
Zuflucht suchte, hätte an sich kein Unrecht sein dürfen. Denn sehr
oft sind die Heiligen Gottes so geführt worden, daß, als ihre Brüder
keinen Raum für sie und ihren Dienst hatten, Gott ihnen Raum ver»
schaffte auf dem Boden der Welt. Der Joseph, den die Brüder für
wenig Silberlinge feilhielten, fand auf ägyptischem Boden könig*
liehen Dienst.
Allein es ist ein gewaltiger Unterschied, ob der Weg zur Welt
1 Kap. 21, 11—16.
284

uns von Gott gegeben oder von uns selber erwählt worden ist. Joseph
blieb auch in Ägypten immer der, der er war: der fromme hebräische
Jüngling, der alles mit seinem Gott durchlebte und durchlitt. David
jedoch mußte sich auf diesem Boden gleich als ein ganz anderer
stellen, als er in seinem innersten Wesen war. Denn welch ein Unter»
schied ist doch zwischen dem glaubenskühnen Auftreten Davids im
Terebinthental und seinem Betragen vor dem König Achis! Dort
war er der Träger der Kraft Gottes, hier der Mensch, der in seiner
Ratlosigkeit zu jedem Mittel griff, um sich aus seiner augenblick*
liehen Not zu befreien. David vermochte sich hier so wenig zu be=
währen wie auch Abraham einst, als er in der Stunde der Teurung
das ihm von Gott gegebene Erbe verließ und Hilfe auf dem Boden
Ägyptens suchte.
Zu bewähren vermag der Glaube sich nur auf jenen Wegen, die
Gott ihn führt. Daniel konnte in den engsten Hof= und Regierungs=
kreis der Babylonier hineingezogen werden und bewährte sich über*
all in seiner Stellung als Knecht Gottes, während Lot sich unfähig
erwies, in den Toren Sodoms zu wohnen. Im Terebinthental blieb
durch das Auftreten Davids sowohl in der Seele Israels als auch der
Feinde Davids das Bild der Kraft Gottes zurück, während David in
dem König Achis zu Gath nur das Bild eines Unsinnigen zurückließ.
So muß die Welt immer von dem Wesen der Gesalbten des Herrn
ein ganz falsches Bild gewinnen, wenn diese sich auf ihrem Boden
nicht als die bewährten, die sie wirklich sind: von Gott berufene
Träger eines neuen Lebens und einer neuen Zukunft.
Nachdem David sich aus seiner Bedrängnis am Hofe Achis' hatte
herausziehen können, wandte er sich von dannen und entfloh zu=
nächst in die Höhle Adullam1. Hier war es, wo sich das ganze Haus
seines Vaters und jene Männer um ihn versammelten, die in Not und
betrübten Herzens waren. Unmöglich konnte David mit dieser gan=
zen Schar dauernd in der Höhle bleiben. Er ging daher gen Mizpa
in das Moabiterland und sprach mit dem König: „Laß meinen Vater
und meine Mutter bei euch aus und ein gehen, bis ich erfahre, was
Jahve mit mir tun wird!" Und er ließ sie bei dem König Moab, und
sie wohnten bei ihm, solange David auf der Bergfeste war.
1 Kap.22, iff.	,	.
285

Hier kam auch der entronnene Sohn des Priesters Ahimelech
aus Nob, Abjathar, zu ihm, der allein dem furchtbaren Blutbad ent=
kommen war, das Saul daselbst angerichtet hatte, weil man David
auf seiner Flucht mit den Broten vom Schaubrottisch gedient und
ihm das Schwert Goliaths gegeben hatte. Als David von dieser
Schreckenstat hörte, und daß Saul die Priester des Herrn erwürgt
hätte, da sprach er zu Abjathar, dem Sohne Ahimelechs: „Ich bin
schuldig an all den Seelen aus deines Vaters Hause. Bleibe bei mir
und fürchte dich nicht! Du sollst mit mir bewahrt werden1."
Während David hier wie ein Fremdling in der Wüste des jüdi=
sehen Hochlandes herumstreifte, wurde ihm eines Tages mitgeteilt,
daß die Philister die israelitische Grenzstadt Kegila2 belagerten und
die Tennen der Stadt beraubten. David sah das als eine von Gott
ihm gegebene Gelegenheit an, um seinem Volke wieder dienen zu
können. Er fragte den Herrn, und nachdem er die Antwort erhalten
hatte, daß er die Philister schlagen werde, zog er mit seinen Mann=
schaffen aus, schlug die Philister und rettete Kegila.
Offenbar glaubte David, daß ihm dieser Dienst wenigstens Raum
in diesem fernen Grenzstädtchen machen würde. Allein er sah sich
auch hierin getäuscht. Man hatte es Saul mitgeteilt, daß David nach
Kegila gekommen sei. Bald darauf merkte David, daß Saul Böses
vorhabe und gegen die Stadt hinaufzöge. Da fragte er den Herrn,
ob die Leute von Kegila ihn herausgeben würden oder nicht. Und er
erhielt vom Herrn die Antwort: „Sie werden dich herausgeben/'
Da sah sich David genötigt, abermals mit den Seinen die Flucht
zu ergreifen. Und sie wandelten wie eine Herde ohne Hürde in der
Wüste Judas umher.
Jedoch nach dieser neuen Enttäuschung sandte Gott seinem
Knecht auf einsamem Wege eine Stärkung. Als Jonathan erfuhr, daß
David im Walde in der Wüste Siph sei, da machte er sich auf und
ging zu David und stärkte seine Hand in Gott. Er sprach zu ihm:
„Fürchte dich nicht! Die Hand meines Vaters wird dich nicht finden,
und du wirst König werden über Israel, so will ich der Nächste um
dich sein. Auch weiß solches mein Vater wohl." Darnach machten
beide einen Bund miteinander vor dem Herrn.
1 Kap. 22, 23.       2 Kap. 23, ï ff.
286

So sorgte Gott dafür, daß dem Gesalbten auf seinem Kreuzes=
wege zur rechten Stunde die rechtzeitige Erquickung wurde. Das ist
eine der köstlichsten Glaubenserfahrungen, die Träger neuen Lebens
je und je in ihren schweren Kämpfen machen dürfen. Im entscheid
denden Augenblick stärkte Gott sie, so daß ihr Glaube nicht versagte,
sondern neue Kraft gewann, die gegenwärtigen Leiden zu tragen
und das Verheißene zu erwarten.
Bald nachher erlebte David noch eine weitere Stärkung. Die Siphi=
ter zogen nämlich hinauf zu Saul und teilten dem König mit, daß
David sich bei ihnen an einem sichern Ort verborgen halte. Da sprach
der König: „Gesegnet seid ihr dem Herrn, daß ihr euch meiner er«
barmt habt!" Und nachdem man den Aufenthaltsort Davids genau
ausgekundschaftet und dem König angegeben hatte, zog dieser mit
seinen bewaffneten Männern aus, um David zu fangen. Und da
David in die Wüste Maon eilte, um dem zu entgehen, geschah es,
daß Saul mit seinen Mannschaften David fast umzingelte und man
im Begriff stand, ihn zu ergreifen. Da griff Gott ein. Plötzlich er*
reichte Saul die Nachricht, daß die Philister in sein Land eingebro=
dien seien. Nun sah sich Saul genötigt, mit seinen Mannschaften
den bedrohten Städten zu Hilfe zu kommen.
Das war Gottes Eingreifen. David mußte darin ein Angeld sehen,
daß sein Weg zum königlichen Dienst endlich doch im Licht und mit
der vollen Verheißung enden müsse, so dunkel und eng er zunächst
auch noch war.
Als David sah, daß er auch unter den Siphitern nicht sicher war,
zog er hinauf von dannen und verbarg sich auf den Höhen von
Engedi1. Hier erlebte er bald eine der schwersten Versuchungen in
seinem Kampf wider Saul. Diese gibt uns tiefe Einblicke in das innere
Geistesleben Davids und zeigt uns, in welch einer Gesinnung und
mit welchen Waffen er als Gesalbter den Kampf beantwortete, den
Saul wider ihn führte. Nachdem Saul erfahren hatte, daß David sich
in der Wüste Engedi aufhielt, nahm er dreitausend junge Männer
und zog hin, um David samt seinen Männern zu suchen. Da geschah
es, daß Saul in eine Höhle trat, die am Wege lag, um darin aus*
l Kap. 24,1 ff.
287

zuruhen und zu übernachten. Hinten in der Höhle war jedoch David
mit seinen Mannschaften. Saul aber wußte es nicht.
Als die Männer Davids die Lage übersahen, sprachen sie zu ihm:
„Siehe, das ist der Tag, davon Jahve dir gesagt hat: Siehe, ich will
deinen Feind in deine Hände geben, daß du mit ihm tust, was dir
gefällt!" Und David stand auf und schnitt leise einen Zipfel von
Sauls Rock. Danach aber schlug ihm sein Herz, daß er den Zipfel
abgeschnitten hatte, und er sprach zu seinen Mannen: „Fern sei es
mir vor Jahve, meine Hand gegen einen Gesalbten Jahves auszu=
strecken!" Und David wies seine Männer von sich und ließ sie sich
nicht wider Saul auflehnen.
Das war für David eine schwere Versuchung. Es schien tatsäch*
lieh die Stunde gekommen zu sein, wo Gott ihm Raum für seinen
Dienst verschaffen wollte. Und die Männer, von denen David um»
geben war, sahen die Situation auch als eine von Gott gegebene
Gelegenheit an. Und doch war es nicht der Weg Gottes. Wäre David
der Versuchung unterlegen, dann hätte er den Weg der eignen Kraft
und der Selbsthilfe betreten. Auf diesem Wege hätte er wohl eine
Revolution entfachen, aber nicht ein Volk als Geschenk aus der Hand
Gottes empfangen können. Gesalbte Gottes werden nie versuchen,
über die Leiche ihres Bruders hinweg zu den Aufgaben zu gelangen,
die in der Mitte ihres Volkes für sie liegen.
Als sich die Feindschaft Sauls je länger, desto stärker äußerte,
verlor David zuletzt den Mut und sprach in seinem Herzen: „Idi
werde der Tage einen dodi in die Hände Sauls fallen; es ist mir nidits
besser, denn daß idi entrinne in der Philister Land." So machte sich
David mit all seinen Männern auf und- ging zu Adiis, dem König
zu Gath1. Dieser gab David auf seine Bitte hin die kleine Stadt
Ziklag und ließ ihn daselbst mit seinen beiden Weibern Ahinoam,
der Israelitin, und Abigail, der Karmeliterin, und samt allen seinen
Knechten wohnen. Dies war das zweitemal, daß David im Lande
der Philister Zuflucht suchte. Und er bewährte sich das zweitemal
noch weniger als das erstemal. Zwar stellte er sich diesmal nicht als
ein Irrsinniger, sondern gab sich vor dem Philisterkönig einen ganz
andern Schein, als er in Wirklichkeit war. Der Hebräer wurde schein*
» Kap. 27,1 ff.
288

bar zum Philister, der gesalbte König Israels zum Knecht des.Phili-
sterkönigs Adiis.
Wenn nämlich David von Ziklag aus Streif* und Raubzüge
machte und in die nächsten Nachbargebiete einfiel, so erschlug er
dabei alle Männer und Weiber, damit niemand ihn verraten könne.
Innere Unwahrhaftigkeit bediente sich, sehr oft der widerlichsten
Mittel, um ihre Schande verdecken zu können. Sie kann hart genug
sein, über Leichen hinweg sich selbst am Leben zu erhalten.
Wenn Achis dann zu David kam und ihn fragte, ob er „heute
einen Einfall gemacht habe", so belog er den Philisterkönig und ant=
wortete: „Wir sind in das Mittagsland von Juda gefallen." So gab
er sich vor dem Philisterkönig den Schein, als ob er sich mit seinen
häufigen Streifzügen unter Israel stinkend mache. Das war nicht
mehr der Charakter jenes Hirtenknaben, der im Vertrauen auf Gottes
Kraft den Philister schlug. Eigene Wege verändern auch den Charak-
ter von Gesalbten Gottes. Sie machen den Menschen unwahr und
unsicher in seinen Handlungen. Wer den schmalen Weg des Glau=
bens und der Abhängigkeit von Gott zu verlassen wagt, steht in der
Gefahr, den schlimmsten Irrungen und Unwahrhaftigkeiten zu ver=
fallen..
David hatte den Blick nach oben verloren, daher blieb sein Blick
an den Schwierigkeiten hängen, die sich auf seinem Wege und in
seiner langen Wartezeit einstellten. Man kann einerseits verstehen,
wie sehr sich seine Seele nach all den Kämpfen und Hetzereien mit
Saul nach Ruhe gesehnt haben muß. Wohin er seine Blicke richtete,
nirgends sah er einen Ausweg. So kam er auf den Gedanken, Ruhe
auf dem Boden der Welt zu suchen, da auf dem Boden des Gottes«
Volkes ihm kein Wohnrecht gewährt wurde und seine Seele unter
seinem Volke nicht aus den Konflikten herauskommen konnte.
Auf den Bergen Judas, von Saul geängstigt und gehetzt, hatte
David keine andern Stützen und Garantien gehabt als allein die,
die sein Glaube in Gott sah. Sein Leben und seine Bewahrung waren
von Fall zu Fall gebunden an das jeweilige Eingreifen Gottes. Und
jeder Eingriff Gottes hatte sein Leben reicher im Erleben und in der
Erkenntnis Gottes gemacht. Diese Quellen rauschten ihm nicht im
Philisterlande. Hier handelte David und nicht Gott. Um die Welt
289

und ihre Freundschaft zu gewinnen, mußte er seinen wahren Glau»
benscharakter verleugnen und zur Unwahrhaftigkeit und Ungerecht
tigkeit seine Zuflucht nehmen. So süß der Gedanke auch ist, sich
durch einen eignen Weg die langersehnte Ruhe nach dem Streit zu
verschaffen, die Frucht ist unsagbar bitter.
Sie war bitter auch für David. Zwar hatte es anfänglich den An*
schein, als ob Davids Seele auf dem Boden der Philister wirklich zur
Ruhe kommen würde. Er verstand es offenbar, sich beim König sehr
beliebt zu machen. Ja, David ging in seiner Weltfreundschaft so weit,
daß er sich sogar bereit erklärte, mit Achis zusammen gegen Israel
zu streiten. Denn als sich die Philister wieder einmal aufmachten
und ihre Heere zum Kampf wider Israel sammelten, da stellte sich
auch David dem Philisterkönig zur Verfügung. Und dieser war be=
reit, David zum Hüter seines Hauptes sein ganzes Leben lang zu
machen.
Da kamen aber dem David die Knechte des Philisterkönigs zu
Hilfe. Sie protestierten dagegen, daß David in den Kampf mitzöge.
Und obgleich der König Achis dem David bezeugte: „Du gefällst
meinen Augen wie ein Bote Gottes", so mußte er ihn doch ent=
lassen und nach Ziklag zurücksenden. So wurde David verhindert,
die Schmach zu begehen, in Verbindung mit den Philistern das Volk
zu bekämpfen, dem zu dienen er als Gesalbter Gottes berufen war.
So schmachvoll es für ihn auch war, daß er mit seinen Helden
nach Ziklag umkehren mußte, es blieb ihm kein andrer Ausweg.
Jedoch er fand sein Ziklag nicht wieder. Denn in seiner Abwesenheit
waren die Amalekiter in den Süden und in Ziklag eingefallen, hatten
es geschlagen und mit Feuer verbrannt, und die Weiber und alle,
die darin waren, hatten sie gefangen weggeführt.
So brach Gott ab, was David sich selbst auf fremdem Boden er=
baut hatte. Unser Gott hat Diener genug, die schonungslos jene
Ruhestätten vernichten können, die wir uns selbst auf dem Boden
der Welt gesucht haben. Wer glaubt, dauernd in Ziklag wohnen zu
dürfen, wird eines Tages weinend vor den Ruinen seiner Hoffnungs*
und Ruhestätte stehen. Denn nie konnte Ziklag die Heimstätte des
Gesalbten Gottes werden. Trägt Gott es auch in seiner Geduld, daß
es für sechzehn Monate die Zufluchtsstätte seines Knechtes war, es
290

muß eines Tages unbedingt zurücktreten. Sein Bestand war durch
die Verleugnung des wahren Charakters des Gesalbten Gottes er*
kauft worden.
Sechzehn Monate hatte David Ziklag besessen. Nun stand er vor
den Ruinen seiner Zufluchtsstätte. Seine Weiber mit all seinem Hab
und Gut waren zum Raub des Feindes geworden. Und fast das
Schwerste war, daß in dieser Stunde der äußersten Not auch seine
getreuesten Freunde das Vertrauen zu ihm verloren und ihn zu
steinigen drohten.
Audi David konnte erst auf Grund seines Falls erlöst werden.
Erst als er erkannte, wohin ihn sein eignes Handeln geführt hatte,
war er bereit, hinfort Gott wieder handeln zu lassen. Und Gott
wachte über seinem Knecht, der im Feuerofen der Gerichte saß. Das
Teuer durfte wohl Davids morsale Stützen fressen, aber niàit ihn
selbst verzehren.
Gerade in jener schweren Situation, wo David eine der dunkel*
sten Stunden seines Lebens durchlebte, lesen wir von ihm das schöne
Wort: „Aber David stärkte sich in Jahve, seinem Gott/' Darin lag
seine Rettung. Er fand zur Quelle zurück, aus der allein ihm Leben
und Zukunft werden konnten. Hinfort durfte er erfahren, daß es
auch eine wiederherstellende Gnade gibt: eine Gnade, die Vergan=
genes vergeben und Neues zu schaffen vermag. Gottes Mittel reich»
ten aus, Davids Seele auf jenem Boden zur Ruhe zu bringen, auf
dem er als der Gesalbte Gottes seinen Dienst für die Zukunft finden
sollte.
Diese Stunde schlug, als Saul auf den Höhen Gilboas in der
Schlacht mit den Philistern sein tragisches Ende fand. Gott machte
nicht früher Raum in Israel, bis Saul endgültig für sein Gericht und
David für seinen königlichen Dienst als Gesalbter des Herrn auf
dem Thron Israels herangereift war. So sehr Saul und auch David,
ein jeder in seiner Art, versucht hatten, ihr Leben und ihre Zeit zu
gestalten, Geschichte in Israel machte Gott allein, da nur er in seiner
Souveränität königliche Vollmacht hatte, seinem erwählten Volke
eine neue Auferstehung und Zukunft zu geben.
29t

c) Davids Krönung und Regierung1
Während seiner schweren Konflikte mit Saul hatte David be=
wiesen, daß er sich die Königswürde über Israel nicht gewaltsam
nehmen, sondern sie als der einst durch Samuel Gesalbte empfangen
wollte. Es wäre ihm jedenfalls nicht allzuschwer gewesen, sich durch
eine Revolution an die Stelle des verworfenen und gemütskranken
Saul zu setzen. In solch einem Versuch hätte sich aber der Geist
Sauls, der Geist einer bewußten Autokratie, und nicht der Geist der
Theokratie offenbart. Trotz aller Menschlichkeit lebte aber in David
etwas von jener Hingabe an Gott, die sich in ihren Handlungen ab=
hängig weiß von den Aufträgen und der Kraft Gottes.
Allein diese ehrfurchtsvolle Hingabe an Gott hielt David auch
zurück, vor der Zeit eigenmächtig zu nehmen, was erst zu seiner
Zeit von Gott gegeben werden konnte: die königliche Würde über
Israel. Denn als David nach der Nachricht vom Tode Sauls den Herrn
fragte: „Soll ich in eine der Städte Judas hinaufziehen?", da wurde
ihm die Antwort: „Ja." So wagte David mit seinen beiden Frauen
und allen Kriegsknechten, die bei ihm waren, nach Hebron hinauf*
zuziehen. Hier wurde er vom Stamme Juda offenbar mit Freuden
begrüßt und alsbald öffentlich zum König gesalbt2 und regierte in
Hebron siebenundeinhalb Jahre.
Aus Dankbarkeit, daß sie in den ersten Regierungstagen Sauls
durch eine kühne und entschlossene Tat Sauls von jener Schmach er»
rettet worden waren, die die Ammoniter den Bürgern von Jabs antun
wollten, hatten diese den verstümmelten Leichnam Sauls und die
Leichen seiner Söhne Jonathan, Abinadab und Malkischua vom
Schlachtfelde auf den Höhen Gilboas geholt und die Gebeine in Ehren
in Gibea begraben. Als David das erfuhr, wandte er sich gleich nach
seiner Krönung an die Bürger der Stadt Jabes in Gilead mit der
Botschaft: „Gesegnet seid ihr von Jahve, die ihr eurem Herrn Saul
diese Liebe erwiesen und ihn begraben habt! So möge euch Jahve
Liebe und Treue erweisen, und auch ich will euch Gutes erweisen
dafür, daß ihr dies getan. So seid denn nun unerschrocken und zeigt
1	2. Sam. 2—io.
2	Sam. 2,1—4.
292

euch als wackere Männer; denn Saul, euer Herr, ist tot, und midi
hat das Haus Juda zum König über sich gesalbt."
In dieser Botschaft lag mehr als nur eine dankbare Anerkennung
der Tat der Bürger von der Stadt Jabes. Durch den Ausgang der
Schlacht sah sich Israel in seiner zusammengebrochenen Stellung
wieder in die alte Abhängigkeit von den Philistern zurückgedrängt.
War Sauls Regierung auch sehr wechselvoll gewesen, an deren
Ende stand Israel so ohnmächtig den Feinden im Westen wie auch
im Osten gegenüber wie an ihrem Anfang. Nach dem Sieg nutzten
die Feinde ihre Vormachtstellung dem zusammengebrochenen Israel
gegenüber in Eile aus.
David hatte mithin durch seine Krönung ein sehr schweres Erbe
angetreten. Alles durch Saul Gewonnene war schmachvoll zusam=
mengebrochen. Sauls Leben hatte keine positive Frucht zum Heil
seines Volkes zurückgelassen. Den Bedrängten gilt nun Davids erste
Botschaft und Stärkung. Gewiß ein weiser Schritt, das Vertrauen zu
ihm und seiner königlichen Aufgabe zu wecken.
Unterdes hatte aber Sauls Feldhauptmann Abner den vierten
Sohn seines gefallenen Herrn, Isbaal, zum König über Israel erhoben,
und zwar in Mahanaim in Gilead im Ost jordanlande. Offenbar war
es Abner gelungen, sich mit dem Rest des geschlagenen Heeres von
den Höhen Gilboas nach dem Ostjordanlande zurückzuziehen. Da
Isbaal der direkte Erbe der israelitischen Krone war, wurde dieser Akt
Abners vom ganzen Israel außer dem Stamme Juda anerkannt. Die
eigentliche Regierung aber lag in der Hand Abners, durch den auch
Isbaal selbst vollständig beherrscht wurde.
In Mahanaim mußte man die Krönung Davids in Juda als einen
schweren Eingriff in die Erbfolge des rechtmäßigen Königtums in
Israel empfinden. Man begriff immer noch nicht, daß Israels König=
turn letzthin nicht von einer rechtmäßigen Erbfolge abhängig sei,
sondern von dem, der es in seiner Souveränität seinem Gesalbten
gibt. Erst schwere Bruderkämpfe, die Israels Stellung den Feinden
gegenüber noch mehr schwächen mußten, führten schließlich eine Ent-
scheidung herbei. Abners Macht und Einfluß ging in diesen Kamp*
fen mehr und mehr verloren, und zuletzt suchte er durch einen Frie»
densschluß ein einheitliches Reich herbeizuführen. David war bereit
293

dazu, aber sein Feldhauptmann Joab vereitelte die friedliche Bei»
legung des Streites. Er lockte Abner nach Hebron zurüde und ver*
übte an ihm einen unwürdigen Meuchelmord. So sehr David die
Handlung seines Feldherrn auch verurteilte, er konnte sie nicht mehr
ungeschehen machen. Als man Abner in Hebron feierlich begrub
und der König und das ganze Volk um ihn trauerte, sang David
das Klagelied:
„Mußte Abner den Tod eines Gottlosen sterben?
Deine Hände waren nicht gebunden,
deine Füße waren niàit in Fesseln gelegt —
wie einer vor Ruchlosen fällt, bist du gefallen1."
Wie wenig dem König David die Gewaltmittel gefielen, um auch
Israel für sich zu gewinnen, geht ferner auch aus der Ermordung
Isbaals hervor. Diese erfolgte durch die beiden Söhne Rimmons aus
Beerot, die Isbaal nach dem Tode Abners als Anführer über seine
Streitscharen gesetzt hatte. Diese brachten eines Tages das Haupt
des von ihnen ermordeten Königs nach Hebron und übergaben es
David mit den Worten: „Da ist das Haupt des Isbaal, des Sohnes
Sauls, deines Feindes, der dir nach dem Leben getrachtet hat. Aber
Jahve hat dem König, meinem Herrn, heute Rache an Saul und
seinen Nachkommen gegeben*."
In seiner Entrüstung über diese Tat der beiden Söhne Rimmons
gab David den Befehl, daß sie getötet werden sollten. Nicht von
Mörderhand wollte er die Krone auch über Israel empfangen, son=
dem aus der Hand dessen, der ihn durch Samuel hatte salben lassen
über das ganze Volk.
Nach diesem völligen Untergang des Hauses Sauls kamen nun
alle Ältesten Israels nach Hebron und schlössen daselbst einen Ver=
trag mit David ab und salbten ihn zum König auch über Israel.
Denn sie sprachen zu David: „Siehe, dein Bein und dein Fleisch sind
wir! Schon ehedem, als Saul König über uns war, hast du Israel ins
Feld geführt und uns wieder heimgebracht, und Jahve hat zu dir
gesagt: Du sollst mein Volk Israel weiden, und du sollst Fürst über
Israel sein3/'
Hatte David gelegentlich auch geglaubt, daß all seine selbstlose
1 Kap. 3,33 f.       2 Kap. 4, 5-S.       3 Kap. 5,1 ff.
294

Hingabe an sein Volk und an das Haus Sauls fruchtlos geblieben
und von der Zeit mit ihren unendlichen Wirrnissen vergessen wor*
den sei, es kam der Tag, wo ihm durch Gottes Fügung öffentlich
vergolten wurde, was seine Liebe und sein Dienst geopfert hatten.
Im Reiche Gottes geht letztlich nie dauernd eine Frucht verloren,
die im höheren Auftrage im Geiste selbstloser Hingabe gewirkt
wurde. So empfing er zur rechten Stunde, was er sich vorzeitig nur
durch Revolution und Blut hätte nehmen können.
Eine seiner ersten Taten nach empfangener Königswürde über
ganz Israel war die Eroberung der Jebusiterfestung Zion mit der
Stadt Jebus. David erhob die Burg nebst der Stadt zu seiner Residenz,
und hinfort bekam Jerusalem die größte Bedeutung in der zukünf*
tigen Geschichte Israels.
Bevor David zu weiteren Unternehmungen schritt, suchte er
Jerusalem als Königssitz auszubauen und zu befestigen. In diesen
seinen Bestrebungen kam ihm Hiram, der König von Tyrus, sehr
entgegen, indem er ihm Zedernstämme, Zimmerleute und Steinmets
zen sandte, die David einen Palast bauen mußten. Auch ließ David
Zion mit der Zitadelle oder Millo nebst den angrenzenden Stadt»
teilen vollständig neu aufbauen. Dieser ausgebaute Stadtteil trug
alsdann den Namen: „Stadt Davids1".
Mit dem Könige Thelmas von Gessur hatte David vorher schon
ein Bündnis abgeschlossen und zur Besiegelung der Freundschaft
Maacha, die Tochter des Königs, zum Weibe erhalten. Von ihr wurde
ihm sein Sohn Absalom geboren, der später so viel Leid in seine
alten Tage trug. Denn auch David als Gesalbter des Herrn mußte
erleben, daß jede innere Abweichung von seiner göttlichen Berufung
nicht zum Segen für sich und sein Volk, sondern zum Fluch und
Gericht führte. Wie manche falsche Geistesehe im Reiche Gottes hat
seither zu einer Frucht geführt, die sich später zu einer Verhängnis'
vollen Feindschaft wider das Reich Gottes entwickelte!
Als die Philister vernahmen, „daß man David zum König über
Israel gesalbt habe, zogen sie insgesamt heran, um seiner habhaft
zu werden*." Aber die Philister sahen sich in allen ihren Untemeli*
mungen geschlagen, so daß David ausrufen konnte: „Jahve hat alle
i Kap. 5, 9.       2 Kap. 5,17 ff.

meine Feinde vor mir her durchbrochen, wie das Wasser einen Damm
durchbricht. Darum hat man jenem Ort den Namen BaaUPerazim,
d. h. Herr der Durchbrüche, gegeben/'
In welch einer inneren Stellung David versuchte, seine könig=
liehe Aufgabe in Israel zu erfüllen, bekundet er in dem Versuch,
die Lade Jahves1 als Symbol der Gegenwart des Herrn hinauf gen
Jerusalem zu bringen. Dieselbe trug den Namen: „Jahve der Heer=
scharen, der über den Cherubim thront." Sie sollte hinfort in der
Stadt wohnen, die seine Residenz und der Mittelpunkt des ganzen
Lebens Israels war. Davids Leben und königlicher Dienst sollte sich
in der Gegenwart des Herrn vollziehen, vor den Augen des Aller=
höchsten, dem er sich in all seinen Handlungen verantwortlich wußte.
Auf dem Wege gen Jerusalem geschah jedoch etwas Furchtbares.
Als man mit dem Rinderwagen, auf dem die Lade Gottes stand, bis
zur Tenne Nachons gekommen war, da langte Ussa, einer der beiden
Priestersöhne Abinadabs, die den Wagen geleiteten, nach der Lade
und berührte sie. Er wollte sie stützen, da die Rinder sich losgerissen
hatten. „Da entbrannte Jahves Zorn wider Ussa, und er schlug ihn
dort, weil er seine Hand nach der Lade ausgestreckt hatte, so daß
er dort vor der Lade Gottes starb." Als David dieses Gericht an
dem Priester Ussa sah, fürchtete er sich sehr und wollte nicht, daß
die Lade hinaufkäme in seine Stadt. Da er sah, mit welch heiligem
Ernst die Gegenwart des Herrn verbunden sei, entfiel ihm der Mut,
und er befahl, daß man die Lade in das Haus Obed*Edoms aus Gath
bringen solle.
So unverständlich uns auch manches in dem ganzen Vorgang
bleiben mag, so ist doch Davids Furcht ungemein bezeichnend für
Davids Stellung. Er war sich offenbar bewußt, daß auch in seinem
Leben so manches vorlag, das die Gegenwart Gottes nicht ertragen
könne. Nachdem der Herr sich in dem Fall Ussas ein Beispiel seiner
Heiligkeit und des Ernstes seiner Gegenwart geschaffen hatte, furch=
tete sich David hinfort vor dem Gericht der Gegenwart des Herrn.
Denn es war damals nicht anders, wie es auch heute im Reiche
Gottes ist, daß in Gottes Gegenwart alles menschliche Wesen sich
gerichtet sieht.
1 Kap. 6, 1—19. Baal in Juda = Kirjat-Jearim.
296

Aber das Unerklärliche war nun, daß Obed=Edom aus Gatti
durch die Gegenwart des Herrn nicht gerichtet wurde, sondern sich
vielmehr mit seinem ganzen Hause gesegnet sah. Welch ein Gegen»
satz! Dort Tod, hier Leben! Das sind Paradoxien, die in jeder Offen*
barung der Gegenwart Gottes liegen. Die Ägypter gehen bei der
Offenbarung Gottes im Roten Meer unter, und die Israeliten feiern
ihre nationale Auferstehung. Wie die Sonne mit ihren Strahlen zu
gleicher Zeit das Stroh fürs Feuer und das Korn für die Ernte reifen
läßt, so wird Gottes Gegenwart dem fleischlichen Wesen des Men=
sehen zum Gericht, dem Geistlichgerichteten aber zum Leben. Daher
der verborgene Zug durch die ganze Offenbarungsgeschichte: „Es
trete ab von der Ungerechtigkeit, wer den Namen des Herrn trägt!"
Als David mitgeteilt wurde, daß Jahve Obed=Edom während
der drei Monate gesegnet habe, wo die Lade bei ihm im Hause war,
zog er abermals hin und holte sie mit Freuden hinauf in seine Stadt.
Diese seine Freude wurde jedoch getrübt durch einen Vorwurf, der
dem König von seinem Weibe Michal wurde. Als diese durch das
Fenster sah und Davids Teilnahme an dem Reigentanz während des
Festzuges wahrnahm, da spraich sie zu ihm: „Wie ehrenvoll hat sich
heute der König von Israel benommen, da er sieh vor den Augen
der Mägde und seiner Knechte entblößt hat, wie es sonst nur Leicht"
fertige aus dem Volke tun!" David aber in seiner Freude antwortete
Michal: „Vor Jahve will ich tanzen. Gepriesen sei Jahve, der mich
vor deinem Vater und deiner ganzen Familie erwählt hat, um mich
zum Fürsten über Jahves Volk, über Israel zu setzen! Wenn idi tanze
vor Jahve, so schätze ich mich noch nicht zu gering dafür und komme
mir nicht zu niedrig vor. Aber bei den Mägden, von denen du redest,
bei ihnen werde ich an Ehre gewinnen."
So gewiß der primitive Ausdruck der Freude Davids jener alten
Zeit entsprach, so klar zeigte aber auch Michal, wie sehr ihrem
Innenleben die Grundlage zum richtigen Verständnis der Freude
Davids fehlte. Sie fühlte offenbar nicht das Bedürfnis, ihr Leben vor
den Augen des Herrn zu führen, und es war für sie keine Entbeh*
rung, daß die Lade Gottes nicht in Jerusalem zeltete. Man kann
äußerlich auf allen Gebieten mit dem Reiche Gottes verbunden sein
und doch der Gegenwart des Herrn völlig fernbleiben. Vielfach sind
297

es gerade die Menschen, die jede Lebensäußerung innerhalb des
Reiches Gottes nur kritisch beobachten und alsdann in ihrem Herzen
verurteilen.
David hatte Jerusalem immer mehr als eine Residenz umbauen
lassen und sie vor allen Dingen mit einem Königspalast, einem
Arsenal und einem Staatsschatz geschmückt, in dem die gewonnene
Kriegsbeute aufbewahrt wurde. Als nun die Bundeslade nach Jerusa»
lern gebracht worden war, kam dem König der Wunsch, dem Herrn
auch ein Haus zu bauen1. Daher sprach er eines Tages zu seinem
Propheten Nathan: „Siehe dodi, ich wohne in einem Zedernpalast,
während die Lade Gottes hinter Zelt decken weilt!" Darauf erhielt
David die Antwort von dem Propheten: „Wohlan, führe alles aus,
was du nur immer planst; denn Jahve ist mit dir."
Bald zeigte es sich jedoch, daß wohl der Prophet, aber nicht Gott
gesprochen hatte. David hatte eine Antwort von Nathan, aber damit
noch nicht von Gott erhalten. Niemals deckte sich ohne weiteres
Prophetenwort auch mit Gotteswort. Der Prophet redet auch als
Prophet immer nur insoweit Gottes Wort, als er solches vorher vom
Herrn empfangen hat. Denn in der darauffolgenden Nacht erging
das Wort Jahves an Nathan: „So spricht Jahve: Solltest du mir ein
Haus bauen, damit ich darin wohne? Habe ich doch in keinem Hause
gewohnt seit der Zeit, da ich die Kinder Israel aus Ägypten herauf'
führte bis zu diesem Tag; vielmehr zog ich hin und her in einer
Zeltwohnung. Habe ich etwa, solange ich mit allen Kindern Israels
hin und her zog, zu einem der Richter Israels, denen ich geboten
habe, mein Volk Israel zu weiden, gesagt: Warum habt ihr mir kein
Zedernhaus gebaut? So sollst du nun zu meinem Knechte David
sprechen: So spricht Jahve der Heerscharen: Ich habe dich von der
Weide hinter dem Kleinvieh hinweggeholt, damit du Fürst über mein
Volk Israel werdest. Und ich bin mit dir gewesen in allem, was du
unternommen hast... und ich will ihm (meinem Volke) Ruhe geben
vor allen seinen Feinden, und dich will ich groß machen und will
dir ein Haus bauen*."
Hier sprach mehr als ein Prophet. Es wird David in der Antwort
1	Kap. 7, iff.
2	Kap. 7,4-n.
298

durch Nathan so Grundsätzliches gesagt, daß es heute noch für allen
Reichsgottesbau Bedeutung hat. Sobald der Mensch sich wie David
in seinem Leben gesegnet und in seinen Handlungen begnadigt sah,
glaubte er, dem Herrn einen Tempel bauen zu sollen. Er ahnt aber
nicht, wie er dadurch je und je versuchte, Gott auf seine menschliche
Stufe hinunterzuziehen. Der Mensch ist in seinem Wohnen abhängig
von Zelten, Heimstätten und Palästen.
Aber Gott, dem alle Lande eine Fülle seiner Herrlichkeit sind,
ist unendlich größer als alle Zelte und Tempel, die ihm gebaut wer'
den können. Und nicht in einem Heiligtum aus Zedern, Marmor und
Edelerzen wollte Gott unter Israel wohnen, sondern unter seinem
Eigentumsvolke selbst. Sein Wohnen unter Israel sollte sich in der
kleinsten Hütte wie im Palast, im Ackerbau wie im Opferkult, im
Kampf mit den Feinden wie beim Lesen der Trauben im Weinberg
offenbaren. Das Volk mit seinem Leid und seiner Freude, mit seinem
Säen und Ernten, mit seinem Ringen und Ruhen sollte ihm jenes
königliche Priestertum sein, in dem er wohnen wollte. Zelte und
Tempel können wohl heilige Kultusstätten sein — Offenbarungs*
statte der Gegenwart, Herrlichkeit und Majestät Gottes kann jedoch
nur der Mensch sein, der als Geistesschöpfung allein Geisteswirkun*
gen zu empfangen vermag.
Welch ein ungemein feiner Zug liegt nun darin, wenn Gott in
seiner Antwort David daran erinnert, daß er es war, der ihn von
der Weide hinter dem Kleinvieh holte, er es war, der ihn zum
Fürsten über ein auserwähltes Volk setzte, er es war, der ihm Ruhe
vor seinen Feinden verschaffte, und er es auch sein wird, der seinem
Hause eine Zukunft zu geben vermag! Aber wie selten hat auch
später die Kirche Christi es begriffen, daß nicht sie dem Herrn einen
Tempel baut, sondern sie selbst von Gott als Tempel erbaut wird!
Wie oft hat sie Gottes Gegenwart aus ihrem Leben, ihrer Welt=
anschauung, ihrem Kulturaufbau, ihrer Staatspolitik in Tempel und
Heiligtümer verbannt und ihr Sein und ihre Zukunft unabhängig
von Gott und dessen Aktivität gestaltet! Sie war sich selbst genug
und lebte von der Eigengesetzlichkeit des einst von Gott Empfan*
genen.
In dieser Beugung des Königs unter die ihm gewordene Offen»
299

barung kommt nun aber am stärksten zum Ausdruck, wie David
tatsächlich ein Träger der Theokratie in Israel war. Auch als König
beugte er sich unter die Autorität dessen, der zu ihm gesprochen:
„Ich will dir ein Haus bauen." In seinem Gebet bekundet daher
David jene Dankbarkeit und Hingabe eines Gottesmenschen, der
sich in seinem ganzen Werden und Gewordensein von Gott abhängig
weiß. „Wer bin idi", so sprach David in seiner Beugung, „Herr
Jahve, und was ist mein Haus, daß du midi bis hierher gebradit
hast? Und das war nodi zu gering in deinen Augen, Herr Jahve,
daß du audi in bezug auf das Haus deines Knedites für fernere
Zeiten Verheißungen gegeben und midi auf Mensdiengesdilediter
fernerhin hast sehen lassen, Herr Jahve! Und was soll David dir
nodi weiter sagen? Kennst du dodi, Herr Jahve, deinen Knecht! Um
deines Namens willen hast du das getan, daß du deinem Knedite
kundtätest all das Große. Deshalb bist du groß, o Herr Jahve; denn
keiner ist dir gleidi, und es gibt keinen Gott außer dir nach alledem,
was wir mit unsern Ohren gehört haben."
Das war eine Antwort des Glaubens, wie sie nur durch Offen=
barung geweckt werden konnte. Nachdem Gott gesprochen hatte,
konnte auch David der Offenbarung gemäß sprechen. Wer im Lichte
zu reden vermag, hat immer zuvor Licht geschaut. Eine Beugung
und Anbetung, wie David sie nadi empfangener Gottesantwort
bekundete, war nie Frucht eigener Frömmigkeit, sondern immer
Wirkung vorangegangener Offenbarung. Und allein auf dieser
Grundlage konnte auch die fernere Zukunft Davids und seines Hau=
ses ruhen. Sie lag in dem dauernden Empfangen und in der bleiben=
den Abhängigkeit von dem Gott, der als der Lebendige mit seiner
Offenbarung zu allen Zeiten unter seinem Volk wohnen will. Denn
im Blick auf Davids Nachkommenschaft hatte der Herr gesagt: „Ich
will ihr Vater und sie soll mein Sohn sein, daß, wenn sie sündigt,
idi sie mit Menschenruten und mit menschlichen Schlägen züchtige,
aber meine Gnade werde ich ihr nicht entziehen, wie ich sie dem
entzogen habe, der vor dir gewesen ist1."
Auch im Gericht nicht verlassen, auch in der Fremde nicht unter=
gehend, auch im Irren nicht ohne Ziel, auch in Weltkatastrophen
1 Kap. 7,14 f.
300

nicht ohne Zukunft, auch in der Nacht nicht ohne Tagesahnungen
— das bleibt bis heute das Geheimnis Israels. Wahrlich, der Gott, der
berief, ist derselbe, der verwarf, und wird derselbe sein, der wieder*
herstellen wird1 !
David sah sich hinfort weiter vom Herrn gesegnet, seine Unter»
nehmungen wurden mit Erfolg gekrönt, und seine Kriege führten
zu einer Ausdehnung der Grenzen des Landes, wie Israel sie bisher
nie besessen hatte. Und mitten in diesem Aufstieg vollzog David
eine sehr feine und großmütige Tat2. Ungeachtet all der schweren
Konflikte, in die er durch das Haus Sauls gekommen war, ließ er
Meribaal oder Mephiboseth, den lahmen Sohn seines Freundes Jona»
than, in seinen Palast bringen, damit er ständiger Gast an seiner
königlichen Tafel sei. Nach dem Tode Isbaals waren Mephiboseth
durch seinen Verwalter Ziba die Güter geraubt worden, während er
selbst in einem kleinen Ort auf der andern Seite des Jordans elend
und verlassen lebte. Auf Davids Befehl mußten die Güter dem Enkel
Sauls zurückgegeben werden, und Mephiboseth wurde nach Jerusa=
lern gebracht. So triumphierte in David der Dienst der Liebe über
alte, brutale Sitten orientalischer Vergeltung.
d) Davids tiefer Fall und seine Folgen3
Mitten in der Glanzzeit seiner Regierung tat David einen tiefen
sittlichen Fall. Wohl bald nach seinem fünfundvierzigsten Lebens*
jähr, d. h. etwa im achten Jahr seiner Regierung über ganz Israel,
als sein Feldhauptmann Joab mit seinem Kampfesheer Rabba im
Lande der Ammoniter belagerte, sah David eines Abends im Bade
die reizende Bathseba, die ihm zum Verhängnis wurde. Erst entehrte
er sie, und als er das Offenbarwerden der Folgen befürchten mußte,
nahm er sie sich über die Leiche ihres Mannes, des Hethiters Uria,
zum Weibe.
Um zu seinem Ziel zu gelangen, griff er zu den dunkelsten und
widerlichsten Mitteln, zu denen der Mensch in seiner Verblendung
fähig ist. So sehr manches durch die damals herrschende Sitte auf
1	Vgl. Rom. 9—11.
2	Kap. 9.
3	Kap. ti u. 12.
301

dem Gebiet der Moral und Ehe auch gestattet war und ohne Anstoß
hingenommen wurde, Davids Lüge, Tücke und Skrupellosigkeit
überschritten jedoch jedes Maß. Wie wenig vermag doch auch eine
noch so reiche Vergangenheit den Menschen vor einem Anstoß in
der Gegenwart zu bewahren! Auch in seiner Bewährung bleibt der
Mensch von Fall zu Fall abhängig von seinem Gott. Steht dem
Menschen trotz all seiner Erfahrungen und Gotterlebnisse das Eigene
in irgendeiner Form eines Tages höher als Gott und der Nächste,
dann schreitet er über Herzeleid, Tränen und Leichen hinweg. Ge»
rade Davids Fall läßt uns daher in menschliche Untiefen blicken wie
kaum ein zweites der biblischen Geschichtsbilder.
David fand auch nicht selbst aus diesem Fall mit seiner Nacht i
den Weg zu einer neuen Auferstehung. Erst als ein Gottesprophet
ihm die ganze Tat dolmetschte, erkannte er im Lichte Gottes sein
Verbrechen, das zu seinem Tode führen müsse. „Denn so hat Jahve
gesprochen", sagte der Prophet zum König, „ich werde wider dich
Unheil aus deinem eigenen Hause entstehen lassen, und ich werde
deine eigenen Weiber vor deinen eigenen Augen wegnehmen und
werde sie einem andern geben, daß er angesichts dieser Sonne deinen
Weibern beiwohnen wird. Denn du hast es heimlich vollbracht, ich
aber will dieses Wort angesichts von ganz Israel und angesichts der
Sonne vollbringen."
Gott läßt sich von seiner Gerechtigkeit und seinen sittlichen
Reichsgottesnormen auch von seinem Gesalbten nichts abmarkten.
In seinem Reiche gibt es keine doppelte Moral. Entweder unterwirft
auch der Mann der Krone sich der göttlichen Gerechtigkeit und
Lebensordnung, oder er scheitert daran trotz Salbung und Krone.
Hätte David in Demut und Beugung nicht auch auf diese Offen»
barung wieder geantwortet, er wäre an seinem Fall zugrunde gegan*
gen. Aber so tief sein Fall war, so tief beugte er sich darunter, und
Gott konnte in seiner Barmherzigkeit die Tat vergeben.
Die rühmliche Periode seines Lebens und seines königlichen
Dienstes fand hier jedoch ihren Abschluß. Obgleich David noch etwa
25 Jahre lang regierte, so war diese Hälfte seiner Regierung voll
von selten schwerer Tragik. Und alles floß aus dem engsten Kreise
seines Hauses und Familienlebens. Sein Einfluß war gebrochen. Nur
302

im verborgenen Umgang mit Gott riditete seine Seele sich immer
wieder auf und fand in seinen Psalmen Worte, wie sie nur die
Edelsten aus ihren Tiefen heraus zu singen vermögen.
Die erste Bitterkeit durchkostete er, als der Erstgeborene der
Bathseba bald nach seiner Geburt starb1. Er empfand das Sterben
des Kindes als Gericht. Es gibt Folgen der Sünde, die keine Ver'
gebung hinwegnehmen kann. Nicht als ob die Vergebung nicht völlig
wäre. Aber durch jeden schweren Fall wird etwas in unser Leben
hineingebaut, das nicht mehr weggebrochen werden kann. So groß
David nachher in seiner Vergebung auch erscheint, soviel Trost auch
aus seinen Bußpsalmen nachher zu Gefallenen gesprochen hat, aus
dem Gesamtbilde Davids ist sein Fall mit der Bathseba niemals
mehr hinwegzutilgen. Die Narbe blieb, welche die große Wunde
zurückließ.
Ist der Mensch erst in seiner inneren moralischen Kraft gebro*
dien, dann gewinnt er auch keine moralische Kraft mehr, um andern
auf diesen Gebieten zu dienen. So nahm auch die Schwäche Davids
seinen Kindern gegenüber immer mehr zu und trug die übelsten
Früchte. Er fand nicht den Mut und die Kraft, die Blutschande Am"
nons2 oder den Brudermord Absaloms3 zu strafen. Wäre ihm nicht
sein Feldhauptmann Joab mit seiner Energie und Entschlossenheit
zu Hilfe gekommen, menschlich gesprochen wäre David an den
Palastrevolutionen seiner Söhne zugrunde gegangen, gefallen durch
seiner Söhne Hand. Als Joab zu entscheidenden Mitteln griff, um
Absaloms geheimes Treiben unschädlich zu machen, sah sich dieser
vom König hernach dennoch begnadigt4. Absaloms Antwort war
die Revolution. Bei diesem Ausbruch einer schamlosen Empörung
gab der König Jerusalem auf und floh5. Was kein äußerer Feind
erreicht hatte, das erreichte eine unselige Frucht seines Lebens.
So ging dem König Jerusalem verloren, und seine Freunde und
das Volk trauerten über die Schmach. Israels Herrlichkeit war groß
nach außen, aber innerlich gebrochen. Als David auf seiner Flucht
bis nach Mahanaim kam, da mußte er das Heer, das ihm folgte,
sammeln, und Joab übernahm dessen Führung. Er führte den Kampf
1 Kap. 12,15—23.       2 Kap. 13,1—14.       8 Kap. 13,20—29.
4 Kap. 14.       5 Kap. 15,13—23.
303

gegen den Aufstand mit Mut und Vorsicht, erstach jedoch Absalom,
der den ruchlosen Aufruhr angezettelt hatte. Damit war der durch
Davids Schwäche und durch des Sohnes Sdiandtat heraufbeschworene
Revolutionskampf zu Ende. Aber anstatt dem Heer und dem Führer
zu danken, trauerte David nur um seinen gefallenen Liebling. Nur
dem mutigen Auftreten Joabs war es zu verdanken, daß sich der
König schließlich dem Heere zeigte und es dadurch vor einer völligen
Auflösung bewahrte1.
Aber was war Davids Dank? Daß er Amasa, dem Feldherrn
seines ruchlosen Sohnes Absalom, mit einem Eid feierlich versprach,
ihn an Joabs Statt zum Feldhauptmann zu machen, falls es ihm
gelänge, Absaloms Partei in Juda zu beruhigen. Die nächste Gelegen»
heit benutzte nun Joab, um Amasa zu beseitigen. Fast völlig ohn*
mächtig ergab sich der König in seine schicksalsschwere Lage und
überließ hinfort uneingeschränkt Joab die Herrschaft über Heer und
Volk.
In Gilgal brach bei der Rückkehr Davids nach Jerusalem ein neuer
Aufstand und Bürgerkrieg aus, und zwar zwischen Juda und den
andern Nordstämmen Israels.
Wäre Juda auch noch abgefallen, dann hätte David den Zusam»
menbruch seiner ganzen Lebensarbeit erleben müssen. In dieser Not
kam ihm wieder Joab zu Hilfe. Ihm gelang es, gegen die Nordstämme
zu ziehen und Amasa in Juda zu beseitigen. So wurde die jetzt schon
drohende Reichstrennung, die nach dem Tode Salomos nicht mehr
aufzuhalten war, während der letzten Regierungsjahre Davids noch
verhindert.
Aber Davids Leiden waren nodi niàit zu Ende. Als seine Kraft
mehr und mehr zusammenbrach, da glaubte Adonia, der der älteste
der königlichen Prinzen war, daß er allein für die Thronfolge in
Frage käme. In dieser Meinung sah er sich sowohl von der militari'
sehen Macht durch den Feldhauptmann ]oab, als auch durch die geist*
Haie unter Führung des Hohenpriesters Abjathar bestärkt. Diese für
ihn überaus günstige Stimmung ausnutzend, ließ sich Adonia bei
einem Opfermahl seiner Freunde als König über Israel ausrufen2.
1	Kap. 19, iff.
2	l. Kön. l, 5—10.
304

David hatte jedoch seinen Sohn Salomo von der Bathseba zum
Thronerben ausersehen. Er sah sich unterstützt durch den Propheten
Nathan, durch den Hohenpriester Zadok und durch den Führer seiner
Leibwache Benaja. Als Adonias Ernennung bekannt wurde, ließ
David gleich den jungen Salomo, der kaum erst zwanzig Jahre alt
war, zur Zionsbürg führen und in Gegenwart einer großen Volks=
menge öffentlich durch den Propheten Nathan und den Hohenprie=
ster Zadok zum König über ganz Israel und Juda salben1. Durch den
Akt wurde eine neue, ungeheure Aufregung unter das Volk getra=
gen. Die eine Partei rief von den östlichen Bergen: „Es lebe der König
Adonia!", und die andern riefen von den westlichen Hügeln: „Es
lebe der König Salomo!"
Nur dem Umstand, daß Adonia unter der Zusicherung seiner
Begnadigung schließlich zurücktrat und ebenfalls Salomo als zu=
künftigem Herrscher über Israel seine Huldigung darbrachte, war
es zu verdanken, daß kein neuer Bürgerkrieg ausbrach.
So ward Davids Lebenskelch zuletzt bis an sein Lebensende mit
Bitterkeiten über Bitterkeiten gefüllt. Bevor er zu seinen Vätern
ging, übergab er noch Salomo sein Testament2, das ebenfalls keinen
reinen Charakter mehr trug. Zwar empfahl er seinem Sohn, alles
zu beachten, was der Herr durch Mose geboten habe, aber der Schluß
seiner Weisung atmete Bitterkeit und Vergeltung. Anstatt in könig=
licher Großmut Vergangenes zu vergeben und zuzudecken, um eine
völlig neue Zukunft für das ganze Volk unter dem neuen Gesalbten
beginnen zu lassen, wurden alte Sünden und Vergehen selbst seiner
treues ten Freunde aufgezählt und die Vergeltung als ein Erbe Salomo
übergeben. Am Herzen Gottes hatte dies David, dem so viel ver=
geben worden war, nicht gelernt. Der dunkle Schatten seiner letzten
Regierungszeit fiel selbst auf sein Kranken= und Totenbett. Die
Theokratie hatte längst in David ihr Wort verloren, sie mußte
schioeigen audi im letzten Testament ihres Trägers.
Offenbar nur zuletzt leuchtete das Göttliche noch einmal in voller
Klarheit auf und verklärte Davids Tod. Denn ihm werden letzte
Worte3 von der biblischen Überlieferung zugeschrieben, die ihn uns
1 i. Kön. i, 28—48.      2 1. Kön. 2,1—12.
3 2. Sam. 23,1—7.
305

wieder als den Gesalbten des Herrn in der ganzen Größe seiner
Hingabe und Glaubensstärke sehen lassen. Unter allem Schutt
loderte die göttliche Flamme noch einmal empor und verriet das
göttliche Leben, das auch in den dunkelsten Zeiten nicht erstickt
worden war.
„Der Geist Jahves redete durch midi,
und sein Wort ist auf meiner Zunge.
Der Gott Jakobs spradi,
zu mir redete der Fels Israels:
Wer gereàit über Mensdien herrsdit,
herrsdit in der Furcht Gottes;
der ist wie das Liait, das am Morgen aufleuditet,
wie die Sonne am Morgen ohne Wolken,
die hervorsprossen läßt nadi dem Regen grünes Kraut aus der Erde."
Darnach starb David nach vierzigjähriger Regierung in seinem
siebzigsten Lebensjahr und wurde zu Jerusalem in der Davidsstadt
begraben. Mit ihm ging ein Leben zur Ruhe, das selten reich an
schwersten Konflikten und sichtlichen Erfolgen für das Wohl seines
Volkes gewesen war. — Sein Geheimnis kann uns nur gelöst werden
durch den Psalm, den dieses Leben sang.
e) David und die Glaubenssprache seiner Psalmen
Wir dürfen in der Gesamtschau des Lebens Davids jedoch nicht
das Tiefste und Wertvollste übersehen: die Glaubensspradie seiner
Psalmen. So bescheiden er uns auch als Mensch erschien, so tapfer
er auch als Diener seines Königs war, so schwer er auch an den
Konflikten mit Saul trug, so glanzvoll er auch seine königliche
Mission in Israel erfüllte — am sdiönsten ist er uns dodi in dem,
was er gesungen. In seinen Psalmen spricht der Mensch in seinem
Leid und Kampf, in seiner Armut und Schuld, in seinem Flehen und
Warten, in seiner Freude und Anbetung. Sein Lied spricht nicht von
menschlicher Größe und Kunst, sondern von jenem Gott des Heils
und der Kraft, der Offenbarung und Zukunft, der in seinem ver=>
borgenen Wirken über dem menschlichen Leben steht.
In seinen Psalmen verstehen auch wir David am besten. Es ist,
als ob er in ihnen nicht als Israelit und König, nicht als Psalmist und
306

Prophet seiner Zeit, sondern als Beter und Sänger unseres Lebens
unter uns weile und unser Weh und Ringen, unser Rufen und Hof=
fen mit uns teile. Es spricht etwas in seinen Psalmen, das weit über
David selbst hinausweist und einen selten tiefen Widerhall in jeder
menschlichen Seele findet.
Dies Geheimnis der Psalmen löst sich nur aus dem Bekenntnis
Davids: „Der Geist Jahves redete durch midi, und sein Wort ist auf
meiner Zunge1/' So menschlich die Zunge auch war, die da sang
— was sie sang, bleibt ewig. So stark auch das Ewige in seiner
Offenbarung an das Empfangen und Erleben Davids gebunden war,
es spricht auch heute zu uns als überzeitliche Botschaft von dem
Gott alles Trostes und dem Vater der Barmherzigkeit, der weit
größer ist als die verflossenen Jahrtausende und unser menschliches
Leben. Ihm gehört das Heute nicht weniger, als das Gestern ihm
gehörte und das Morgen ihm gehören wird.
Haben wir Gott in den einzelnen Lebensphasen, in den lichten
und tragischen Stunden Davids gesehen — die verborgene Werk"
statt Gottes betreten wir erst in seinen Psalmen. Hier wurde zunächst
von Gott gewirkt, was eines Tages als Erkenntnis und Beugung, als
Vertrauen und Hingabe, als Mut und Zuversicht, als Erleuchtung
und Kraft in David Tat und Leben wurde. Gab es auch manches in
seinem Leben, das eines Tages dem Gericht verfiel, war auch in
seiner königlichen Mission unendlich viel, das sich nur als ein wert=
voller Beitrag in der Geschichte seines Volkes erwies — sein Lied
und sein Glaubenspsalm gehören der Gottesgemeinde aller Zeiten.
2. Salomo, der Träger eines glanzvollen Königtums
i. Kön. 2,12—11,43
Salomo als Sohn eines großen Vaters trat nach dem Tode Davids
ein großes Erbe an. Zwar war dessen Glanz nach außen stärker als
sein Wesen im Innern. Schon der Abend Davids hatte unter dem
Schatten einer drohenden Reichsspaltung gestanden. Sie wurde
eigentlich mehr durch den klugen Feldhauptmann Joab als durch
1 2. Sam. 23, 2.
307

David aufgehalten. Sie hatte jedoch im Innern eine Fäulnis und
Gärung sichtbar werden lassen, die zur gelegenen Stunde zum vollen
Ausbruch und zur Explosion führen mußte.
Denn auch Israels Königtum war seinem innern Wesen nach
weit mehr Volksstaat als Gottesreich. Jedes wahre Reich ist auf
Grund seines geschichtlichen Werdens und seines geistigen Auf=
baus eine innerlich verwachsene Einheit. Eine solche zu sein, war
Israel berufen. Und da alle Stämme in ihren Ahnen Söhne eines
Vaters waren, so war in Israel die natürliche Grundlage für ein
werdendes Reich gegeben.
Allein bereits die dunkle Richterperiode mit ihrer von Zeit zu
Zeit spontan hervorbrechenden Anarchie hatte bewiesen, daß die
rein naturhafte Grundlage nicht genügte, um ein theokratisches
Reich zu werden. Es wurde das Leben Israels nicht von Gott aus
und nicht von der selbstlosen Hingabe des einzelnen Stammes an
das Volksganze aus auferbaut. Daher konzentrierte sich jeder Stamm
auf seine eigenen Interessen und schuf die Gegensätze und Reibun=
gen untereinander. Es gelang daher auch den Königen Israels immer
nur insoweit, Israels Staatsleben theokratisch zu gestalten, als sie
selbst in ihrer Gesinnung in der Theokratie lebten.
a) Salomos verheißungsvoller Regierungsanfang
In dieses einzigartige Erbe trat Salomo als König seines Volkes.
Er übernahm es mit seinem inneren Zwiespalt. Es fragte sich nun,
ob er das Königtum, das durch Saul begründet und durch seinen
Vater David zur äußeren Ruhe und Sicherheit geführt worden war,
innerlich vollenden und ihm ein theokratisches Gepräge geben würde.
Hiervon mußte der fernere Bestand des Königtums abhängen. Es
war daher die schwerwiegende Frage, ob in Salomo Gott über das
Volk herrschen würde, oder ob im König das Volk herrschen würde
über die göttliche Offenbarung. Je nach der Entscheidung mußte der
äußere Ausgang des israelitischen Königtums sein.
Salomos erste Regierungstaten waren sehr wenig erfreulich. Er
sah sich jedoch dazu durch einen letzten Willen seines Vaters be=
stimmt. Das erste Opfer seiner Handlungen wurde sein älterer
Bruder Adonia. Auf den Thron hatte dieser verzichtet, aber seine
308

Liebe war entbrannt gegen die junge Sunamitin Abisag, die David
in seinem hohen Alter gepflegt und erwärmt hatte. Nach den hen>
sehenden Sitten jener Zeit mußte sie aber dem Thronerben und Nach=
folger des Königs angehören. So war sie mit den andern Frauen in
den Besitz Salomos übergegangen.
Um Salomo für sein Begehren zu gewinnen, bat Adonia Bath=
seba, für ihn zum König zu gehen. Er sprach zu ihr: „Du weißt,
daß das Königreich mein war, und ganz Israel hatte sich auf mich
gerichtet, daß ich König sein sollte. Aber nun ist das Königreich
gewandt und meines Bruders geworden, von Jahve ist es ihm ge=
worden. Nun bitte ich eine Bitte von dir	rede mit dem Könige
Salomo; denn er wird dein Angesicht nicht beschämen, daß er mir
gebe Abisag von Sunem zum Weibe1/'
Als jedoch die Mutter Salomos diese Bitte vor den König brachte,
erhielt sie von ihm in höchster Erregung die unheildrohende Ant=
wort: „Wie kommst du dazu, um Abisag von Sunem für Adonia zu
bitten? Bitte für ihn doch gleich um das Königtum! Er ist ja mein
älterer Bruder, und auf seiner Seite stehen der Priester Abjathar und
Joab, der Sohn der Zeruja	Heute noch muß Adonia sterben."
Damit war Adonias Schicksal besiegelt. Seine unvorsichtige
Handlung und die Eifersucht des jungen Königs, der ängstlich seinen
Thron hütete, wurden ihm zum Verhängnis. Dadurch wurde aber
offenbar, wie sehr auch Salomos Königtum nur den Charakter der
Könige der Nachbarvölker trug. Denn nach orientalischen Sitten war
es nur etwas Selbstverständliches, daß der antretende Monarch seine
Regierung mit der Beseitigung aller Persönlichkeiten begann, denen
gegenüber er einen unberechtigten Argwohn hatte.
Vom theokratischen Standpunkt aus war Salomos Vorgehen sehr
dunkel. Er selbst stellte sich einerseits auf den Standpunkt, daß ihm
vom Herrn das Königtum seines Vaters gegeben worden war. An=
dererseits suchte er bei der kleinsten Veranlassung über die Leiche
seines Bruders hinweg seinen Thron zu stützen. Wie arm stünde es
aber in der Geschichte mit der Herrschaft Gottes, wenn sie fort und
fort in der Welt durch Blut und Opfer erkauft und gestützt werden
müßte!
1 i.Kön.2, 13 ff.
309

Fast wäre auch Abjathar demselben Schicksal verfallen wie
Adonia. Ihn rettete nur seine Priesterwürde. „Denn du hast die Lade
des Herrn Jahve vor meinem Vater David getragen und hast mit=
gelitten, wo mein Vater gelitten hat1", sprach Salomo zu ihm. Er
entkleidete ihn jedoch seiner Priesterwürde und schickte ihn auf sein
Landgut bei dem Städtchen Anathoth, das nördlich von Jerusalem
lag, in die Verbannung. Hinfort war Zadok alleiniger Vertreter des
Priestertums während der Regierung Salomos.
Nun ahnte der einst so tapfere Feldhauptmann Joab, daß er von
Salomo nichts Gutes zu erwarten habe. Er nahm seine Zuflucht zum
Zelte Gottes und erfaßte daselbst die Hörner des Heiligen Altars.
Hier glaubte Joab sicher zu sein, da er zu dem Gastrecht Jahves seine
Zuflucht genommen hatte. Denn es wurde als ein furchtbares Ver=
brechen betrachtet, wenn jemand solches mißachtete und sein Opfer
am Altar überfiel. Daher wagte auch Benaja, der den Befehl erhalten
hatte, Joab zu töten, zunächst nicht, den Auftrag Salomos auszufüh=
ren. Der König fand jedoch Gründe genug, daß Joab dennoch sterben
mußte. Am widerlichsten wirkt letztlich der menschliche Fanatismus,
wenn er sich und seine Verbrechen noch in ein religiöses Gewand
kleidet. Denn Salomo sprach zu Benaja: „Tue, wie er gesagt hat:
haue ihn nieder .... Jahve möge seine Blutschuld auf sein eignes
Haupt zurückfallen lassen, weil er zwei Männer, die ehrenhafter und
besser waren als er, niedergestoßen und mit dem Schwerte ermordet
hat	David aber und seinen Nachkommen, seinem Hause und
seinem Thron möge für alle Zeiten Heil von Jahve zuteil werden2!"
Das war gemeine Blutrache, wie sie bei den Königen der Nach=
barvölker zu Recht bestand. Mit der Theokratie in Israel hatte sie
jedoch ganz gewiß nichts zu tun. Im Geiste solch eines religiösen
Fanatismus hat später auch das Christentum „im Namen Gottes"
Folterkammern ersonnen und Scheiterhaufen errichtet und vielfach
nicht die Schlechtesten ihrer Zeit dem Tode überliefert.
Der Träger der Gewalt glaubte ein göttliches Recht dazu zu
haben, die Sünder mit dem Schwert zu bestrafen. Von diesem Stand=
punkt aus hatte offenbar auch Salomo gehandelt. Darauf beruhten
1	Kap. 2, 26 f.
2	Kap. 2,31-33.
310

später auch manche Handlungen der Kirche. Man sah aber nicht,
wie leicht dies der Abgrund werden konnte, in dem siài das Gewis=
sen Israels und der Kirche verlieren mußte. Letztlich war aber alles
ein Beweis, wie zunächst zwei Kräfte in der Seele eines Salomo um
die Herrschaft rangen: eine mensdiliai=göttliche und eine menschlich"
dämonische. Erst die Zukunft konnte in den einzelnen Entsdteidun=
gen und Handlungen offenbaren, welche Kraft mehr und mehr im
Leben des Königs die Herrschaft gewinnen würde.
Denn daß neben diesem Herzlosen und Grausamen noch eine
andere Kraft in Salomo lebte, das beweist uns sein großes Brandopfer
auf der Höhe zu Gibeon. Nachdem auch Simei nach anfänglicher
Begnadigung zur Verbannung in Jerusalem demselben Schicksal ver=
fallen war wie Joab, Abjathar und Adonia und Salomo seinen Thron
befestigt hatte, finden wir bei ihm einen der lieblichsten Züge seines
Lebens. Erst dieser Zug ließ bei seinem Regierungsanfang erwarten,
daß Salomos Herrschaft über Israel im Zeichen der Theokratie stehen
würde. Als er fand, daß das ganze Land innerlich im Blick auf seine
Thronbesteigung mehr und mehr zur Ruhe gekommen war und
auch die äußeren Feinde keinen Mut fanden, das durch David be=
festigte Land aufs neue anzugreifen, „ließ Salomo einen Befehl an
ganz Israel ergehen, an die Befehlshaber der Tausendschaften und
der Hundertschaften, an die Richter und alle Fürsten von ganz Israel,
die Familienhäupter, und dann begab Salomo sich mit der ganzen
Volksgemeinde nach der Höhe zu Gibeon; denn dort befand sich
das Offenbarungszelt Gottes, das Mose, der Knecht Jahves, in der
Wüste hergestellt hatte. Dagegen die Lade Gottes hatte David aus
Kirjath=Jearim an den Platz gebracht, den David für sie hatte ein=
richten lassen; denn er hatte für sie in Jerusalem ein Zelt aufschlagen
lassen1."
Dieser Schritt des Königs, den er gemeinsam mit der ganzen
Volksvertretung unternahm, ließ viel für die zukünftige Regierung
in Israel erwarten. Nimmt eine Regierung mit dem Volke erst ihre
Zuflucht zu Gott, um durch Opfer auf den Altären des Herrn die
Weihe und Hingabe des eigenen Dienstes und des ganzen Volks»
1 2. Chron. 1,2 E
311

lebens zu bekunden, dann steht die Zukunft unter dem Zeichen der
Gegenwart des Allerhöchsten.
Das bewies der weitere Verlauf dieser großen Nationaltagung
auf der Höhe Gibeons. Denn nachdem Salomo und das Volk ihre
Brandopfer vor den Herrn gebracht hatten, erschien in derselben
Nacht der Herr dem Salomo und sprach zu ihm: „Bitte, was ich dir
geben soll!" Damit war der Augenblick gekommen, wo Salomo das
Tiefste seines Herzens offenbaren konnte. Nun hatte er Gelegenheit,
in seinem Gebet zu bekunden, in welch einem Geiste er die ihm
gewordene königliche Mission in Israel erfüllen wolle.
Salomo antwortete dem Herrn und sprach zu ihm: „Du hast
meinem Vater große Huld erwiesen und hast midi zum König an
seiner Statt gemadit. So laß denn, Jahve, dein Wort, das du
meinem Vater David gegeben hast, Erfüllung werden! So sdienke
mir denn Weisheit und Einsidit, damit idi vor diesem Volk aus und
ein gehe; denn wer kann dieses dein großes Volk richten1?" So
spricht in heiligsten Stunden der Mensch nur, wenn er sich seiner
völligen Ohnmacht vor Gott und seiner hohen Verantwortung vor
seinem Volk bewußt ist. Alle persönlichen Wünsche müssen dem
einen Gedanken gegenüber schweigen: Wie kann mein Dienst zum
Segen für das Ganze werden?
Die Antwort Gottes, die einem Salomo wurde, entsprach ganz
dem Gebet und der Hingabe: „Weil du das im Sinn hast, und hast
nidit um Sdiätze, Reiditum, Ehre, nodi um den Tod deiner Feinde,
nodi um langes Leben gebeten, sondern um Weisheit und Erkennt*
nis, daß du mein Volk riditen mögest,	so sei dir nun Weis=
heit und Erkenntnis gegeben! Dazu will idi dir Reiditum, Sdiätze
und Ehre geben, dergleidien kein König vor dir gehabt, nodi haben
soll nadi dir." War groß das mensdilidie Gebet, größer nodi war die
göttlidie Antwort. Auf dem von Salomo augenblicklich eingenom=
menen Standpunkt konnte Gott dem König weit mehr geben, als er
sich wünschte. Denn in diesem Geiste lebend, würde Salomo allen
empfangenen Segen nicht zu seinem persönlichen Vorteil, sondern
zur Quelle werden lassen, sein Volk in göttlicher Vollmacht zu
regieren.
1 2. Chron. i, 6 ff.
312

Als Salomo von der Höhe zu Gibeon wieder nach Jerusalem kam,
da fand er alsbald die erste Gelegenheit, in der Abhängigkeit vom
Herrn eine schwere Entscheidung zu treffen. Es kamen zwei Dirnen
zu ihm, die beide ein Kind geboren hatten1. In der einen Nacht war
jedoch das Kind der einen erdrückt worden. Nun war Streit unter
den beiden Weibern entstanden, wessen Kind lebe und wessen Kind
tot sei. Salomo fällte alsbald seinen in der Welt berühmt gewordenen
Urteilsspruch. Er hatte nicht vergeblich vor dem Herrn auf der Höhe
zu Gibeon gestanden. In Israel merkte man, daß er zuvor mit Gott
geredet hatte, bevor er gezwungen war, zum Volke zu reden. Darin
lag für alle Zeiten das Geheimnis derer, die sich trotz all ihrer per=
sönlichen Ohnmacht dennoch begnadigt sahen, zur rechten Stunde
in göttlicher Vollmacht ihren Brüdern zu dienen.
b) Salomos glanzvoller Tempelbau2
Von besonderer Tragweite für die spätere Geschichte sowohl in
politischer als auch religiöser Hinsicht ist der Tempelbau Salomos
zu Jerusalem geworden. Auch hierin war er eigentlich nur der Voll=
Strecker jenes Wunsches, den bereits sein Vater David in sich ge=
tragen hatte. So glanzvoll der Bau sich in jeder Hinsicht auch ge=
staltete, die Tat bedeutete jedoch für Salomo unendlich mehr als nur
das Bestreben, durch Vermehrung von Prachtbauten das Ansehen
seiner Residenz zu heben. Auch bei ihm war der Beweggrund, wie
sein Weihegebet zeigt, ein religiöser.
Je mehr durch seine neuen Paläste und Anlagen Jerusalem zum
Mittelpunkt des kulturellen, geistigen und politischen Lebens werden
mußte, desto notwendiger war daselbst auch ein Mittelpunkt des
religiös=kultisdien Lebens. Denn Salomo und auch das Volk konnten
sich auf Grund der großen Offenbarungserlebnisse der Väter in der
Wüste, in Ägypten und darüber hinaus ein Leben, einen Kulturauf=
bau und eine Zukunft nicht denken ohne eine religiöses Verhältnis
zu Gott. War doch der israelitische Jahreskalender aufs engste mit
dem Gesetz verbunden. Es gab kein Lebensgebiet, das nicht religiös
bestimmt war.
1	i. Kön. 3, %6 ff.
2	i. Kön. 5-7.
3*3

In diesem großen Vorhaben, das in seiner Durchführung weit
über die Kraft und auch über das technische Können des israelitischen
Volkes hinausging, kam ihm die Freundschaft mit Hiram, dem König
von Tyrus, sehr zugute. Dieser hatte den König David sehr geschätzt.
Die enge Freundschaft wurde auch von Salomo bewußt weiter ge=
pflegt. Schon David hatte sich phönizische Steinmetzen und Zimmer=
leute und auch phönizisches Zedernholz für seine Bauten in Jerusa=
lern kommen lassen. So wandte sich nun auch Salomo an Hiram und
ließ ihm sagen: „Siehe, so habe ich gedacht, dem Namen Jahves,
meines Gottes, ein Hans zu bauen, wie Jahve zu meinem Vater David
gesagt hat	So gebiete nun, daß man mir Zedern am Libanon
haue, so sollen meine Knechte mit deinen Knechten sein, und den
Lohn deiner Knechte will idi dir geben, soviel du verlangst1/'
Hiram war über diese Bitte Salomos hocherfreut. Er sandte dem
König Israels gleich eine zustimmende Antwort. In Verbindung mit
den Knechten Salomos ließ er durch seine Knechte auf dem Libanon
das Holz zubereiten und hauen und alsdann auf dem Meer bis zu
einer Hafenstadt in der Nähe Jerusalems bringen. Auch bei Anfer=
tigung und Verzierung der edlen Innenteile kam ihm Hiram durch
seine Künstler und Werkmeister sehr zu Hilfe. So konnte der groß=
artige Bau in sieben Jahren vollendet und durch einen offiziellen
Weiheakt seiner Bestimmung übergeben werden.
Die innere Anlage des Tempels mit seinem Allerheiligsten, Hei=
ligen und Vorhof und den entsprechenden heiligen Tempelgeräten
entsprach dem Vorbild, das man in dem Offenbarungszelt besaß.
Vorn wurde die Vorhalle des Prachtbaues von zwei aus Bronze
gegossenen Säulen getragen. Die rechtsstehende nannte man „)'achin"
und die linksstehende „Boas"2. Durch ihre Namen sollten sie sym=
bolische Zeugen sein von jener unsichtbaren Gottesmacht, die alles
wahre Heilige unter und in den Menschen gründet und aHein stark
erhält, auch das neu erstandene, prachtvolle Heiligtum in Jerusalem.
Nach Vollendung des Baues fand die festliche Einweihung des
Heiligtums statt3. Zunächst wurden die Bundeslade des Herrn sowie
1	i. Kön. 5, 15 ff.
2	Der Name „Jachin" sollte zum Ausdruck bringen: „Er gründet fest" oder
„Er gründet mit Macht", und der Name „Boas": „In ihm ist Kraft".
3	Kap. 8, i ff.

das Offenbarungszelt und alle heiligen Geräte in das neue Heilig»
turn hinaufgetragen. Die Lade kam als einziger Inhalt ins Aller=
heiligste. So stark diese auch als Symbol der Gegenwart Gottes an=
gesehen und behandelt wurde, so galt sie dem Volk jedoch nie als
Bild Gottes. Götzenbilder waren in Israel nur insoweit vorhanden,
als das Volk sich den Religionen der Nachbarvölker erschloß.
Die öffentliche Festfeier gestaltete sich nicht nur äußerst würde=
voll, sondern atmete ganz den Geist jener Theokratie, in der zu
leben Israel berufen worden war. Denn nachdem die Lade an ihren
Ort in das Allerheiligste gebracht worden war und die Priester das
Heiligtum verließen, „erfüllte die Wolke das Haus ]ahves, also daß
die Priester nicht stehen konnten vor der Wolke, ihren Dienst zu
verrichten; denn die Herrlichkeit Jahves erfüllte das Haus Jahves1".
Dieselbe Theophanie erlebte Israel nach biblischem Bericht auch
in der Wüste nach der Vollendung und Eröffnung des Offenbarungs=
zeltes. Zelt und Tempel hatten beide die einzige Bestimmung, die
sichtbare Wohnstätte des unsichtbaren Gottes inmitten seiner von
ihm erretteten Gemeinde zu sein. Von hier aus wollte der Herr sich
seinem Eigentumsvolk offenbaren, und hier sollte sich Israel als Erst=
geborener immer wieder seinem Vater nahen. Beide Heiligtümer,
sowohl Zelt als auch Tempel, waren mithin ein symbolischer Aus=
druck für das Hinabsteigen und Wohnen Gottes innerhalb seines
berufenen Volkes. Nicht der Tempel war heilig, sondern er wurde ge=
heiligt durch die Gegenwart und die Offenbarung Gottes und durch
eine opfernde und anbetende Gemeinde.
Denn das eigentliche Heiligtum, in dem Gott zelten wollte, war
die israelitische Gemeinde selbst. Nicht ein stofflicher Bau, sondern
die lebendige Gemeinschaft mit seinem Volke im Geist und in der
Wahrheit konnte auch für Gott nur das Heil sein, für das er sich einst
seinen Erstgeborenen aus Ägypten errettet und in Kanaan durch
Gericht und Gnade bisher erzogen hatte. Seine Gemeinschaft mit
Israel sollte nicht nur ein andauerndes Sprechen zum Volke sein,
sondern auch zu einem dauernden Sprechen des Volkes zu ihm wer=
den. Jedes Sprechen sollte eine Antwort, jede Gabe einen Dank, jede
Offenbarung seiner Herrlichkeit eine neue Hingabe der Gemeinde
1 Kap. 8,10 f.
3*5

erwecken. Das sollte der Charakter der Gemeinschaft sein. Eines
Vaters Sehnsucht nach Gemeinschaft kann nur durch eine verwandte
Geistesgemeinschaft mit seinen Söhnen gestillt werden.
Mithin war das Heiligtum Israels nicht weniger auch ein Symbol
der vor Gott lebenden Volks gemeinde, als es ein Symbol der Gegen=
wart Gottes war. Und durch das Erfülltwerden des Heiligtums mit
der Wolke sollte von Anfang an bezeugt und betont werden, daß in
Israel jeder Raum, jedes Gebiet des Lebens von Gott selbst in An=
spruch genommen werden soll. Darin lag das Geheimnis der Erwäh=
Iung und Berufung Israels seit den Tagen Abrahams. In Israels
Heiligtum sollten nicht nur keine Götzen und Dämonen hausieren,
in ihm durfte auch kein Priester einen Raum für sich beanspruchen.
Wohl waren sie berufene Diener der Gemeinde, die Gemeinde als
solche gehörte jedoch als Heiligtum dem Herrn, der sie mit seiner
Herrlichkeit erfüllen wollte.
Wie stark bewegten sich die späteren Propheten in ihren Erwar=
tungen eines messianischen Heils in dieser Vorstellung von der Herr=
lichkeit Gottes! Jahves Heiligkeit und Herrlichkeit waren ihnen nicht
nur eine Bezeichnung des äußeren Lichtglanzes und der sittlichen
Reinheit, sondern mit diesen Begriffen verbanden sie alle Betätigun=
gen der Majestät, Barmherzigkeit, Macht und Gerechtigkeit Gottes
zum Heil ihres Volkes und der Welt. Und je mehr ihr Volk sich von
dieser seiner Berufung und Erwählung abwandte, das lebendige Hei=
ligtum für die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes zu sein, desto
glühender wurde die Sehnsucht und desto ausdrucksvoller die
Sprache der Propheten im Blick auf die erwartete messianische Heils=
zeit.
Es war nicht nur einst in Israel so, sondern auch in der Geschichte
der Kirche Jesu Christi, daß es Augenblicke im Erleben des Volkes
gab, in denen man sich über sich selbst hinausgehoben sah und
Worte der Anbetung, der Hingabe und der Glaubenszuversicht fand,
wie man sie in gewöhnlicher Stunde nie gefunden hätte. Den Ein=
druck gewinnt man auch bei Salomos Weihegebet1. Zunächst sprach
er kurz: „Jahve hat gesagt, er wolle im Dunkeln wohnen. So habe
ich denn ein Haus gebaut, dir zur Wohnung, einen Sitz, daß du da
1 Kap. 8, 12-53.
316

ewiglich bleiben mögest." Als darauf die Gemeinde in ehrfurchts=
voller Stimmung vor ihm stand, erfüllte sich Salomos Seele mit hei=
liger Anbetung, und er sprach: „Gepriesen sei Jahve, der Gott Israels,
der meinem Vater David durât seinen Mund verheißen und es auch
durch seine Hand erfüllt hat, was er sagte	Jahve, Gott Israels,
dir, o Gott, ist niemand gleich, weder oben im Himmel, noch unten
auf Erden, der du den Bund und die Gnade bewahrst deinen Knech=
ten, die vor dir wandeln	"
In dieser Anbetung kam besonders stark zum Ausdruck, wie auch
Salomo alles Heil für sich und sein Volk allein in Gott sah und daher
auch allein von Gott erwartete. Dies bezeugen auch die herzbewe=
gende Bitte und die umfassende Fürbitte, die er unmittelbar mit
seiner Anbetung verband. In ihr nimmt er alle denkbaren Möglich=
keiten an, die in Zukunft eintreten können1, z. B. wenn jemand
wider seinen Nächsten sündigt, oder wenn Israel von seinen Feinden
geschlagen wird, oder wenn der Himmel verschlossen ist und Dürre
herrscht, oder wenn Hungersnot auf dem Lande ruht, oder wenn ein
Fremdling in Israel seine Zuflucht sucht, oder wenn Israel sich ge=
nötigt sieht, in den Krieg zu ziehen, oder wenn sich das Volk direkt
gegen den Herrn versündigt und von ihm abfällt: „so wollest du
deinem Volke vergeben, was es an dir gesündigt hat, und alle ihre
Übertretungen, womit sie wider dich gesündigt haben	Denn
sie sind dein Volk und dein Erbe, die du aus Ägypten, mitten aus
dem eisernen Ofen, geführt hast."
Wahrlich, es ist in der Geschichte wohl kaum ein zweites Heilig=
turn mit solch einer Innigkeit, Anbetung und Glaubenssprache ge=
weiht worden wie der salomonische Tempel zu Jerusalem. Auf dieser
geistlichen Glaubensgrundlage mußte er als Oifenbarungsstätte des
lebendigen Gottes jener einzige Mittelpunkt des ganzen religiösen
Lebens in Israel werden, durch den das Volk sich in Zukunft auch
in den schwersten Weltstürmen verbunden sah. Aber auch dieses
Heiligtum zerfiel, als das Volk selbst erst aufhörte, das eigentliche
lebendige Heiligtum zu sein. Bereits Jesus bezeichnete es als eine
Mördergrube und reinigte das Bethaus seines Vaters vom Krämer=
geist seines Volkes. Gottes Herrlichkeit zeltet nicht in Tempeln, mit
1 Kap. 8,31.
317

Händen gemacht, sondern allein in einem Volke, das in seiner Glau*
benshingabe Raum für seine Gegenwart hat.
Mit seinem Tempelbau hatte Salomo sehr ausgedehnte Palast'
bauten begonnen, die erst in zwanzig Jahren vollendet wurden. Diese
schlössen sich unmittelbar an den an sich selbständigen Tempelbezirk
an und lagen an dem Südabhang des Berges Zion, auf dessen Höhe
der neu errichtete Gottestempel in seiner ganzen Pracht und Schön»
heit glänzte.
Entsprechend seinen Bauten entfaltete Salomo alsdann das ganze
Hofleben und die kultischen Gottesdienste. Die einfachen Sitten der
Vergangenheit wurden aufgegeben, und Salomo hüllte sich mit
seinem Hofe, seinen Kultusbeamten und seinen Staatsdienern in den
Glanz und Pomp der damaligen Großmächte. Salomos Ruhm erfüllte
die ganze damalige Welt, so daß selbst die Königin von Saba kam,
um sich seine Weisheit anzuhören und seinen Ruhm anzusehen.
Sie faßte ihre Eindrücke in die bekannten Worte zusammen: „Siehe,
es ist mir nicht die Hälfte gesagt worden; du hast mehr Weisheit
und Gutes, als die Kunde geht, die ich vernommen habe. Selig sind
deine Leute, selig diese deine Knechte, die allezeit vor dir stehen
und deine Weisheit hören! Gepriesen sei Jahve, dein Gott, der Lust
zu dir gehabt hat, daß er dich auf den Thron Israels setzte! Weil
Jahve Israel liebhat ewiglich, darum hat er dich zum König einge*
setzt, daß du Recht und Gerechtigkeit übst1."
c) Salomos dunkler Lebensabend2
Simson ging einst an einer Delila zugrunde, an deren Busen er
das Geheimnis seiner Kraft verriet. Zur gegebenen Stunde schor sie
ihm seine Locken und gab ihn den Feinden preis. Delilas Freund-
schaft kann nur mit schwersten Opfern erkauft werden und endet
immer mit einem Verrat.
Auch Salomo hatte seine Delila. Die seinige unterschied sich von
der eines Simson nur darin, daß sie einen ganzen Harem von Frauen
darstellte. Hier verlor Salomo seine religiös=moralische Kraft, und
das Opfer seiner falschen Liebe war der israelitische Staat. Es gibt
1	Kap. io, 7-9.
2	Kap. 11.
318

auch im Staatsleben Liebschaften und Geistesehen, die in ihren FoU
gen ungemein hart sein können. Und in Salomos Staatsaufbau gab
es trotz seiner Genialität manche solche Liebschaften, die ihm und
seinem Volke zum Fallstrick werden mußten.
Als berufenes Gottesvolk, dem allein die Theokratie auch ein
staatliches Leben geben und erhalten konnte, stand Israel dauernd
vor einer Entscheidung. Entweder erwählte es das Königtum der
andern Völker und schuf damit seinen Untergang, oder es entschied
sich für die Theokratie und erfüllte unter der Herrschaft Gottes seine
ihm gewordene Weltmission. Israel konnte mithin durch die Erfüll
lung seiner Berufung von Fall zu Fall seine Auferstehung erleben,
oder es mußte an ihrer Nichterfüllung zugrunde gehen.
Bei allem glanzvollen Aufstieg und bei der erfolgreichen Außen»
und Handelspolitik wirft die biblische Überlieferung nun ein helles
Licht auf Salomos Privat= und Hofleben: „Aber der König liebte
viele ausländische Weiber neben der Tochter Pharaos, (und zwar)
moabitische, ammonitisele, edomitisdie, sidonitische und hethitische."
Und das war geschehen trotz der Warnung, die der Herr dem israe=
litischen Volke vor solchen Verbindungen hatte werden lassen. „An
diesen hing Salomo mit Liebe."
War manche Tochter eines fremden Fürsten auch von Salomo mit
politischer Berechnung und zur Befestigung der eigenen Machtstel=
lung genommen worden, eines Tages stand die ausländische Welt
mit ihrer unterdrückten Feindschaft nicht mehr an den Grenzen,
sondern im Zentrum des staatlichen Lebens Israels. Denn jede fremde
Prinzessin brachte auch den Kult ihrer Landesgottheit mit. So ent=
stand allmählich neben dem Tempel Gottes auf dem Berg Zion auf
dem gegenüberliegenden ölberg eine ganze Kolonie fremder Göt=>
zentempel mit ihren Altären, Opferkulten und ihrer Priesterschaft.
Den Sidoniern zu Liebe erbaute Salomo einen Altar der Göttin
Astarte, die Ammoniterinnen gewannen ihn für den scheußlichen
Milik oder Moloch, und auch der Moabitergottheit Kamos errichtete
er eine geweihte Opferstätte. Nicht nur die ausländischen Frauen
huldigten ihren Landesgottheiten, sondern ihrem Beispiel folgten
auch alle fremden Arbeiter und Händler, die dauernd oder vorüber»
gehend in Jerusalem lebten.
319

Diese fremde Geistesatmosphäre blieb nicht ohne Einfluß, weder
auf das Volk noch auf den König. „Denn als Salomo alt war, neigten
seine Weiber sein Herz fremden Göttern zu, daß sein Herz niait
vollkommen war mit Jahve, seinem Gott, wie das Herz seines Vaters
David." Was aber in Israel auf Grund der Hingabe an Gott aufer=
baut worden war, konnte auch nur allein auf dieser Grundlage seinen
Bestand haben. Jede Abweichung mußte naturgemäß zur Erschüi=
terung und zuletzt zur Katastrophe führen. Israel war nicht berufen,
auf Grund kluger Machtpolitik eine Weltmacht zu werden, sondern
war in Abraham für eine prophetische Mission berufen worden.
Hier allein lag Israels Existenzrecht inmitten der Völkerwelt.
Anstatt daß nun Salomo seine glänzende Stellung ausnützte, um
Gottes Offenbarung und dessen Altäre unter die Nachbarvölker zu
tragen, trugen die Völker durch ihre Prinzessinnen die Altäre ihrer
Gottheiten mitten in das Herz des öffentlichen und zentralen Lebens
Israels. Es war mithin damals so, wie es auch gegenwärtig im Zeit=
alter der Kirche Christi ist: entweder erschließt die Kirche durch ihre
Botschaft sich die Welt und zieht sie mit in ihre Offenbarung und
in ihr Heil hinein, oder sie erschließt sich der Welt, und diese zieht
sie durch ihre Propaganda in ihre heidnische Frömmigkeit und ihre
mythische Gottesvorstellung hinein. Und auf manchen Kathedern
und manchen Kanzeln der christlichen Jahrtausende loderte nicht nur
das Feuer Jahves, sondern man opferte auch den Götzen modernen
Heidentums.
Verbunden mit dieser innerlichen Verirrung war auch das kost=
spielige Leben, zu dem die ganze Hofhaltung führen mußte. Jede
der ausländischen Prinzessinnen brachte neben ihren Launen auch
ihren Luxus mit. Außerdem mußte der ganze ausländische Götter=
kultus miterhalten werden. Götterdämonen sind aber immer sehr
anspruchsvoll. Ein Moloch erwartete sogar, daß ihm Kinder geopfert
werden sollten. Nur der lebendige und wahre Gott, der-Schöpfer der
Welt und Vater der Menschheit, erwartet nicht Opfer, sondern Liebe,
Gemeinschaft des Geistes und Hingabe an seine Offenbarung.
Die luxuriösen Bauten, die teuren Baumaterialien an Holz und
Marmor, die Künstler und Arbeiter, die aus Tyrus gekommen waren,
hatte Salomo zunächst mit Korn, Früchten und Viehlieferungen an
320

Hiram zu bezahlen versucht. Offenbar aber war die Schuld so ange=
wachsen, daß Salomo sich genötigt sah, etwa zwanzig Städte in dem
fruchtbaren Galiläa westlich vom Merom=See dem König von Tyrus
zu verpfänden. Als Hiram sie besichtigte, gefielen sie ihm nicht, und
er äußerte seine Unzufriedenheit darin, daß er das ganze Land, das
ihm Salomo geschenkt hatte, als „Kabul", d. h. Dreckland, be=
zeichnete1.
Außerdem hatte Salomo eine zwar erfolgreiche, aber doch sehr
kostspielige Außen* und Handelspolitik betrieben. Damit war Israel
als Volk und Staat an die große Öffentlichkeit getreten und mußte
die Gefahren kennenlernen, die damit verbunden waren. Durch die
handelspolitischen Verbindungen, die Salomo anknüpfte, wurden
zwar manche Errungenschaften und Schätze ins Land gebracht, Israel
gewann aber auch Eindrücke und geriet unter Einflüsse, die ihm mit
der Zeit zum Fall werden mußten. Dank dem Umstand, daß Salomos
Regierung eine dauernde Friedenszeit beschieden war, hatte es der
König ermöglicht, seine ganze Kraft darauf zu verwenden, dem
kleinen israelitischen Staat eine Weltmachtstellung zu verschaffen.
In Verbindung mit dem König von Tyrus, der seine Residenz für
den „Nabel der Welt" hielt, baute Salomo in Ezeon=Geber eine an*
sehnliche Handelsflotte, die bis Indien und vielleicht auch bis China
fuhr und Gold, Edelhölzer, Seide und sonstige Kostbarkeiten aus den
fernen Landen mitbrachte. Solch eine Reise dauerte in der Regel drei
Jahre.
Weit verhängnisvoller als dieser begonnene erfolgreiche Welt=
handel wurde mit der Zeit dem jungen israelitischen Staat der Ver=
such, Weltmacht zu sein. Salomo legte in Jerusalem und im Lande
große Rüstungen an und ließ sich aus Ägypten eine Menge Kriegs=
und Luxuswagen und Reitpferde kommen2. All diese Unternehmun=
gen bekundeten aber, wie stark Israel in seiner Entwicklung von
seiner göttlichen Berufung abwich. Gott hatte sich aus Ägypten nicht
seinen Erstgeborenen berufen, um ihn zum ersten Militärstaat der
damaligen Alten Welt zu machen, sondern damit er als Gesalbter
seines Vaters zum Propheten der Nationen werde. Wohl sollte Israel
1	Kap. 9,10—13.
2	Kap. 10,26—29.
321

seine Heimat haben, wo es seinen Weinstock pflegen und seine
Saaten ernten und sein Brot in Frieden unter seinem eigenen Feigen»*
bäum essen konnte. Es war aber nicht berufen, Völker zu knechten,,
Länder zu gewinnen und Weltmacht zu werden. Seine Weltmacht
konnte nur eine prophetische sein, niemals jedoch eine, die durch
Heeresmacht und Welteroberung aufgebaut worden war.
Denn damals wie auch heute wirkte sich in dem Weltmachtge*
danken noch immer das Antigöttliche aus. Die Verwirklichung des
antichristlichen Reiches wird einmal Weltmonarchie sein, /J. h. Auf»
lösung der Freiheit der einzelnen Völker und deren Knechtung durch
den Willen eines einzelnen Machthabers. Mithin lagen auch Israels
Zukunftsgarantien nicht in Rüstungen, sondern in seiner göttlichen
Erwählung und Berufung. Jede Abweichung davon mußte seine Zu*
kunft erschüttern. Sobald Israel zu fremden Sicherungen griff, sah
es sich gerade durch diese eines Tages gerichtet. Als später ein Got=
tesprophet in göttlichem Auftrag seinem gerichteten Volke eine neue
Auferstehung offenbaren durfte, da tat er es mit den bezeichnenden
Worten: „Das ist das Wort Jahves an Serubabel und lautet also:
Nicht durch Heer und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist,
spricht Jahve der Heerscharen1/'
So führte die Entwicklung in Israel mit unerbittlicher Konsequenz
allmählich zu jener Katastrophe, die in den Tagen Salomos zwar noch
vermieden wurde, aber nach seinem Tode nicht mehr aufzuhalten war.
Der Herr selbst kündete Salomo in seinen alten Tagen das nahende
Gericht mit den Worten an: „Weil solches von dir geschehen ist und
du meinen Bund nicht bewahrt hast nach meinen Satzungen, die ich
dir geboten habe, so will ich gewiß dein Königtum von dir reißen
und es deinem Knecht geben. Doch zu deiner Zeit will ich es nicht
tun, um deines Vaters David willen; von der Hand deines Sohnes
will ich es reißen. Nur will ich nicht das ganze Reich wegnehmen,
einen Stamm will ich deinem Sohne geben, um meines Knechtes
David und um Jerusalems willen, die ich erwählt habei."
Noch bei Lebzeiten Salomos regten sich bereits allerlei Gegner
gegen ihn und das israelitische Volk. Zunächst war es der einst von
1	Sadi. 4, 6.
2	Kap. it, 11—13.
322

Joab besiegte Edomiterfürst Hadad1, der in Ägypten Zuflucht gefun=
den hatte. Dieser fand Gnade in den Augen Pharaos, so daß er ihm
die Schwester seiner Gemahlin zum Weibe gab. In der Glanzzeit
Davids hatte Hadad sich ruhig in Ägypten verhalten; als er aber
hörte, „daß David mit seinen Vätern entschlafen und daß Joab, der
Feldhauptmann, tot sei, sprach Hadad zu Pharao: Laß mich in mein
Land ziehen!'' Seitdem übte Hadad während der ganzen Regierung
Salomos und besonders zuletzt vom Edomiterlande her einen starken
Druck auf Israel aus.
Gefährlicher noch wurde Salomo und Israel ein aramäischer
Kriegsheld Reson2, der Sohn Eljadas. Nach der Niederlage seines
Herrn Hadadeser, des Königs von Zoba, hatte Reson die geschlage=
nen Truppen seines Königs um sich gesammelt und durch einen
glücklichen Überfall Damaskus zurückerobert. Er setzte sich hier fest
und beherrschte von Damaskus aus ganz Syrien. Reson „hatte einen
sehr starken Widerwillen gegen Israel", solange er König in Syrien
war.
Die schwerste Gefahr für den Bestand des israelitischen König=
turns entstand jedoch in Israel selbst. Bei allem Luxus und äußerem
Glanz lag auf dem ganzen Volke eine schwere Steuerlast. Man dachte
offenbar an die Worte Samuels, die er zum Volke gesprochen hatte,
als dieses einen König begehrte. So entstand allmählich eine sehr
starke Opposition Unzufriedener, die in Jerobeam3 einen Führer
fand. Den entdeckte Salomo beim Mauern der Stadtmauer von Jeru=
salem. Der junge Mann machte einen starken Eindruck auf den
König, und dieser berief ihn zum Vorgesetzten über alle Arbeiter
aus dem ganzen Stamm Josephs. Diese Ephraimiter und Manassiter
seufzten besonders schwer unter den Lasten, die auf ihnen ruhten.
Vielleicht hatte sich in ihnen immer darüber eine innerliche Oppo=
sition geregt, daß die Führung vom Stamme Joseph auf den von
Juda übergegangen war.
Eines Tages begegnete nun Jerobeam auf dem Wege von Jeru=»
salem dem Propheten Achija aus Silo. Beide waren allein auf dem
1	Kap. n, 14—22.
2	Kap. ii, 23-25.
8 Kap. ii, 26—41.
3*3

Felde. „Und Adiija faßte den neuen Mantel, den er anhatte, riß
ihn in zwölf Stücke und sprach, zu Jerobeam: So spricht Jahve, der
Gott Israels: Siehe, idi will das Königreich von der Hand Salomos
reißen und dir zehn Stämme geben1." Nur Juda und Benjamin sollten
dem Nachkommen Salomos noch treu bleiben, und zwar um der Ver=
heißung willen, die der Herr dem David gegeben hatte.
Ein Aufstand Jerobeams, der sich zum Träger und Führer der
Opposition hergegeben hatte, schlug jedoch fehl. Verfolgt von Salo=
mo, flüchtete er nach Ägypten, wo er beim König Sisak Zuflucht
fand. So mehrten sich im Innern trotz des äußeren Glanzes und der
scheinbaren Stärke des Königtums doch jene glühenden Funken, die
zur gegebenen Stunde den Bau in Brand stecken sollten.
Unter diesen unheilvollen Anzeichen einer nahenden Auflösung
starb Salomo nach einer vierzigjährigen Regierungszeit. Er wurde
in der königlichen Grotte am Fuße des Hügels, auf dem Jerusalem
sich erhob, neben seinem Vater David begraben. Mit ihm wurden
auch Israels Glanz, Machtstellung und Weltgeltung begraben. Man
ist geneigt, über Salomos Leben das spätere Paulus wort zu stellen:
im Geist begonnen, aber im Fleisch vollendet! Es blieben in seinem
Leben Seelentiefen zurück, die nicht des Herrn wurden. Eines Tages
siegte alsdann das Fleisch über den Geist, der Genuß über den Dienst,
die Staatspolitik über die Gottesoffenbarung, der Weltstaat über das
Gottesreich. Wo aber das Aas ist, da sammelten sich noch immer die
Adler, um jenen Körper zu zerstören, der sein Leben verloren hatte.
So konnten weder durch David noch durch Salomo der Welt
jener Völkersabbat und jenes Friedensreich gegeben werden, nach
denen sich die Menschheit seit uralten Tagen sehnt. Denn seit
Lamechs Heldensang1, Nimrods Reichsgründung2 und Babels Turm=
bau5 ist die Weltgeschichte nicht mehr aus ihren chronischen Ge=
richtswehen in ihrer Sehnsucht nach Frieden und Gerechtigkeit zur
Ruhe gekommen. Daher mußten auch in David und Salomo die
wirklich göttlichen Züge ihres Lebens prophetisch weit über deren
Königtum hinausweisen auf den, der später so heiß von vielen als
1	i. Mose 4, 23. 24.
2	1. Mose 10,9.10.
3	1. Mose ii, 4 ff.

der verheißene Messiaskönig ersehnt wurde. Erst in Jesus trat eine
Theokratie in die Welt, die in ihrer Erlösung und in ihrer Vollmacht
groß genug sein wird, die Menschheit aus ihrer Todesknechtschaft
und die Welt aus ihrer Gewaltherrschaft in jenen Gottessabbat zu
führen, der einmal ohne einen nachfolgenden Abend sein wird.
IV. Die Reichsteilung und ihre schweren Folgen
1. Die ersten Könige in Juda nnd Israel
i. Kön. 12-15
Wäre das Reich Gottes nur ein frommes Menschenwerk zur Ehre
Gottes, dann wäre es längst untergegangen. Nun ist es aber ein
schöpferisches Gotteswerk zum Heil des Menschen, daher unterliegt
es selbst in den dunkelsten Zeiten nicht der Geschichte. Audi die
erschütterndsten Gerichtswehen der einzelnen Zeitalter mußten Gott
zu Mitteln werden, um durch, sie ein Neues für die Zukunft werden
zu lassen. So kündete jede hereinbrechende Nacht der Menschheit
den kommenden Morgen Gottes an, dessen Tagewerk immer wieder
reicher war als das des untergegangenen Tages. Ein selbsterwähltes
Königtum in Israel mußte trotz seines vorübergehenden Glanzes und
seiner menschlichen Herrlichkeit und Machtentfaltung in einer Nacht
enden und damit über sich selbst hinaus auf den kommenden Mor=
gen eines messianischen Königtums weisen. Mitten in den Gerichts»
wehen eines zusammenbrechenden Königtums wurden die Erwartun*
gen des messianischen Königtums geboren. Israels Eschatologie ist
durch Offenbarung als ein Kind der Hoffnung in Israels dunkelster
Nacht empfangen worden.
Dies zu sehen, wird uns auch den flüchtigen Gang durch den all=
mählichen Zusammenbruch sowohl Nord=Israels als zuletzt auch des
Südreichs erleichtern. In den folgenden vier Kapiteln wird manches
nur angedeutet werden können. So wertvoll es wäre, bei den einzeln
nen Königen beider Reiche ebenfalls mehr stehenzubleiben, um aus
ihrem Wesen und ihrer Gesinnung heraus die jeweilige Katastrophe
ihrer Zeit zu verstehen, so ist das im vorliegenden Band nicht mög-
lich. Wir kommen aber auf die markantesten Persönlichkeiten bei
325

der Betrachtung der Propheten näher zurück, da der einzelne Gottes*
prophet in seiner prophetischen Mission richtig nur im Lichte seines
Zeitalters zu verstehen ist. Mithin müssen alsdann auch die Könige
in ihrem Verhalten und in ihrer Gesinnung geschildert werden, unter
denen der einzelne Gottesprophet einst lebte und seine göttliche
Sendung erfüllte.
Jede Zeit in der Geschichte war immer das, was der Mensch mit
Gott oder ohne Gott aus ihr machte: entweder eine Zeit des Aufbaus
oder des Gerichts. Denn das Primäre auch in der Geschichte bleibt
der schöpferische Geist des Menschen: er ist entweder ein Engel oder
ein Dämon für seine Zeit. Löst der Mensch sich von Gott und dessen
Offenbarung, dann sind in ihm alle Teufel los. Die Welt erlebt so viel
Gericht, als der Mensch Gerichtetes in sich trägt und es zur schöpf e=
rischen Kraft im Aufbau der Zukunft machen will. Jede Geschichts=
katastrophe lebte zuvor im Geiste des Menschen und wurde von
diesem eines Tages als Programm für die Zukunft ausgegeben. Die
große Wetterecke der Weltgeschichte liegt iti den unergründlichen
Tiefen der menschlichen Seele. Hier entsteht die Nacht oder aber auch
der Morgen eines neuen Tages. Das zu sehen, ist die Aufgabe der
letzten vier Kapitel über Israels Königtum.
a) Rehabeam und sein politisches Spiel1
Nach Salomos Tode glaubte dessen Sohn Rehabeam, für den
Thron Israels berufen zu sein. Er war damals bereits einundvierzig
Jahre alt und hätte als gereifter Mann fähig sein können, die schwere
Regierungsaufgabe zu lösen, die sein Vater ihm hinterlassen hatte.
Aber er machte gleich zu Anfang eine politische Dummheit. Anstatt
fest die Leitung seines Volkes in die Hand zu nehmen, ließ er sich
in einer verhängnisvollen Frage in seinem Entschluß von einer
jungen Partei bestimmen.
Während Juda mit dem südlichen Teil des Stammes Benjamin
sich mit der Thronfolge einverstanden erklärte, erhoben alle nörd=
liehen Stämme unter Führung Jerobeams Einspruch. Jerobeam war
von seiner Flucht aus Ägypten zurückgekehrt, und die nördlichen
Stämme ließen ihn zu sich nach Sichern rufen. Auch Rehabeam eilte
1 i. Kön. 12, -1—19; 2. Chron. 10—12.
326

nach Sichern. Hier wurde ihm unter Jerobeams Führung folgende
Volksresolution vorgelegt: „Dein Vater hat unser Joch zu hart ge=
macht; so mache du den harten Dienst deines Vaters und das schwere
Joch, das er uns auferlegt hat, leichter, so wollen wir dir untertänig
sein."
Rehabeam erbat sich vom Volk in Sichern eine dreitägige Be=
denkzeit. In dieser Zeit befragte er zunächst die alten Ratsherren,
die noch vor seinem Vater gestanden und mithin manche politische
Erfahrung gesammelt hatten. Diese rieten für möglichst weites Ent=
gegenkommen. Anders lautete jedoch der Rat der Jungen, von denen
sich Rehabeam umgeben sah. Sie rieten zur äußersten Schärfe. Noch
immer berauscht von einstiger Stärke und Macht, geboten sie dem
Rehabeam, zu sprechen: „Mein kleiner Finger soll dicker sein als
meines Vaters Lenden." Der König ließ sich durch diese Blindheit
in seiner Entscheidung bestimmen und sprach in unverantwortlichem
Machtbewußtsein: „Mein Vater hat euch mit Geißeln gezüchtigt;
ich aber will euch mit Skorpionen züchtigen."
Dieser Reichstag zu Sichern besiegelte die drohende Reichsteilung.
Unter Jerobeam, der hinfort von den nördlichen Stämmen zum König
ernannt wurde, erfolgte die offizielle Trennung. Darin lag je und je
das Gericht der politisch Starken und Selbstberauschten, daß sie in
entscheidender Stunde der Geschichte von Blindheit geschlagen wur=
den und die schwerwiegendsten Fehler machten. Vom heilsgeschicht=
liehen Standpunkt aus war diese Trennung ein Gottesgericht für die
Sünden der Vergangenheit, im Lichte der historischen Geschichtsent=
Wicklung die politische Auseinandersetzung zwischen dem Stamme
Ephraim und Juda. Es gehört mit zum Geheimnis der göttlichen
Weltregierung, daß die Gerichte sich ganz natürlich und allmählich
aus dem inneren Zwiespalt der Geschichte entwickeln müssen.
Seit der Zeit, wo die Hegemonie in Israel von Ephraim auf Juda
übergegangen war, brach von Zeit zu Zeit eine zurückgehaltene
Eifersucht in Ephraim durch. Ephraim als der stärkste Stamm Josephs
glaubte, auf Grund des Segens Jakobs ganz besonders zur Führung
Israels berufen zu sein. Schon während der Richterzeit drohte er auf
jede Zurücksetzung mit dem Bruderkampf. Bestärkt in seiner An=
nähme wurde Ephraim auch durch die Tatsache, daß einer seiner
0*7

großen Stammesgenossen, Josua, das ganze Land erobert hatte.
Außerdem hatte Silo mehrere Jahrhunderte hindurch als Mittelpunkt
des israelitischen Kultus und als Standort der Bundeslade gedient.
Wären nicht David und auch Salomo so sichtlich von Gott begnadete
Persönlichkeiten gewesen, so wäre es längst zu einer politischen Er»
hebung der Nordstämme unter der Führung Ephraims gekommen.
Die Antwort Rehabeams in Sichern brachte die Entscheidung.
Sie kostete ihm fast acht Zehntel seines Reiches. Sein Bevollmächtig»
ter Adoniram, der seine Antwort dem Volke in Sichern zu über=
mittein hatte, wurde gesteinigt, und der König selbst floh nach Jeru=
salem. Als dann angeblich der Stamm Benjamin versuchte, die ab=
trünnigen Stämme zurückzugewinnen, da ließ der Herr durch seinen
Boten Semaja Rehabeam sagen: „Ihr sollt nicht hinaufziehen wider
eure Brüder1." Rehabeam gehorchte und kehrte heim.
Mit der ihm gebliebenen Macht suchte Rehabeam hinfort sein
kleines Reich stark zu befestigen. Eine ganze Anzahl Städte wurden
in Festungen verwandelt, mit Vorräten versehen, mit Garnisonen
belegt und unter eine militärische Verwaltung gestellt2. Offenbar
sah er den ewigen Bruderkampf voraus, der sich in Zukunft aus der
Reichstrennung ergeben müsse. Anstatt daß das begonnene Gericht
den König zur Beugung und Buße über die ganze Schuld der Ver=
gangenheit führte, setzte er diese ungehindert weiter fort. Auch er
hielt sich einen großen Harem, baute auf allen Hügeln und unter
den grünen Bäumen Götzenaltäre und Kultusstätten des Heidentums,
hielt Schandbuben für die kultische Pflege der Unzucht und unter=
stützte somit jene Greuel, die der sittliche Ruin des Volkes werden
mußten.3.
Im fünften Jahr seiner Regierung erlebte er alsdann eine schwere
Gerichtsheimsuchung durch Sisak, den König von Ägypten, der mit
Salomo verschwägert war und Jerobeam Schutz gewährt hatte. Die
eingetretene politische Schwäche und Machtstellung Rehabeams aus=
nutzend, überfiel er Jerusalem und „nahm die Schätze des Hauses
Jahves und die Schätze des Hauses des Königs, alles nahm er, auch
1	i. Kön. 12,21—24.
2	2. Chron. 11, 6 ff.
8 1. Kön. 14, 21 ff.
328

die goldenen Schilde, die Salomo hatte machen lassen1." So erfolgte
Demütigung um Demütigung, Niederlage um Niederlage, von denen
Rehabeam und sein Reich sich nicht mehr erholen konnten. Er fand
für sich und sein Volk nicht mehr den Weg zurück zum Leben. Dieser
lag nicht in der Auflehnung gegen das angebrochene Gericht, sondern
in der aufrichtigen Beseitigung jener Ursachen, die in die einge=
tretenen Katastrophen geführt hatten. In seiner innerlich von Gott
gelösten Stellung gewann er jedoch weder die Erkenntnis, noch auch
die moralische Kraft zu jenem reformatorischen Gewissensappell,
der stark genug gewesen wäre, Juda aus seiner politischen Schwach*
heit in die Abhängigkeit von der Stärke Jahves zu führen.
b) Jerobeam und sein Frevel mit dem Heiligsten
Obgleich hinter Jerobeam, dem Sohn des Ephraimiten Nebath,
eine göttliche Weissagung durch den Propheten Achija aus Silo
stand2, wurde durch ihn doch ein Reich begründet, das aus den
Zuckungen einer endlosen Anarchie nicht herauskam, bis es zuletzt
an seinen Wunden verblutete. Er selbst regierte etwa zweiundzwan=
zig Jahre über Israel, ohne daß er Wesentliches für die politische
Festigung und innerliche Erstarkung des Reiches getan hätte. Es
ist wohl anzunehmen, daß er mit Sisak, dem König Ägyptens, im
Bundesverhältnis stand und es daher begrüßt haben wird, daß dieser
den siegreichen Einfall in Juda machte und Rehabeam so empfindlich
demütigte und schwächte. Trotzdem scheint er aber doch Mühe
gehabt zu haben, sich dem Südreich gegenüber zu behaupten; denn
„es war Krieg zwischen Rehabeam und Jerobeam ihr Leben lang".
Offenbar war Jerobeam weniger eine große Führerpersönlichkeit
als ein schlau berechnender Politiker. Seine Stärke lag nicht auf dem
Kampfplatz und in der Strategie, sondern auf dem Gebiet der Innen*
politik. Daher beging er auch hier jenen Fall, der seinem Hause die
Krone kostete und Israel im moralischen Sumpf zusammenbrechen
ließ.
Daß David die Bundeslade nach Jerusalem gebracht und Salomo
ein Zentralheiligtum geschaffen hatte, war für alle Stämme zu einer
1	i. Kön. 14,25 ff.
2	1. Kön. 11,29 fif.
329

religiösen Bindung an die Hauptstadt geworden. Die alten heiligen
Kultstätten in Israel hatten fast ganz ihre Bedeutung verloren. Denn
alles Volk zog hinauf gen Jerusalem, um daselbst vor Jahve zu
opfern und anzubeten. Die Gefahr, die darin für Nord=Israel lag,
wurde von Jerobeam klar erkannt. Ihm war es nicht um eine poli=
tische Allianz mit Juda zu tun, sondern ausschließlich um die Pflege
einer ausgesprochen nationalen Politik. Ihm stand das neu erstandene
Vaterland höher als die südlichen Brüderstämme. Und um die natio=
naie Politik zu stützen, mußte auch der übernationale Kultus= und
Jahvedienst national bestimmt werden.
Daher suchte Jerobeam das Schwergewicht des Jahvekultus auf
die uralten Heiligtümer in Bethel und Dan zurückzuführen. Jenes
lag im Stamme Ephraim und hatte bereits seit alten Zeiten große
Verehrung genossen. Jerobeam erhob nun beide Heiligtümer aus
ihrer Vergessenheit, erbaute neue Opferaltäre und beschenkte sie
mit zwei goldenen Stierbildern. Der Kult an diesen Heiligtümern
wurde zur Nationalreligion Israels erhoben. Das Manifest lautete:
„Ihr seid nun lange genug nach Jerusalem gepilgert! Da hast du
deine Gottheit, Israel, die dich aus Ägypten geführt hat1!"
Das war Frevel mit dem Heiligsten zur Stärkung des National*
bewußtseins und zur Hebung der politischen Macht. Jerobeam opferte
das Göttliche auf den Altären des Staates. Zur Erreichung seiner
politischen Ziele entweihte er das Heiligste, was Israel als Volk be=
saß: die lebendige Gottesverehrung im Geist und in der Wahrheit.
Nicht darin bestand der Frevel, daß er alte Heiligtümer zu Ehren
brachte. Hatte einst der Herr in Bethel und in Dan sich dem Volke
durch seinen Propheten Samuel offenbart, warum sollte er das nicht
auch jetzt tun? So glanzvoll auch der Tempel zu Jerusalem war,
Gottes Herrlichkeit und Gegenwart konnten nicht durch ihn gefaßt
werden. Gott war größer als das Heiligtum zu Jerusalem. Er konnte
auch Bethel und Dan zur Stätte seiner Offenbarung weihen. Aber
das Frevelhafte lag in dem Zweck und Ziel der Handlung. Nicht das
Verhältnis des Volkes zu Gott, sondern das Nationalgefühl des Vol=
kes im neuen Staat sollte begründet werden.
Jerobeams Sünde wuchert bis zur Gegenwart auch in die söge*
1 i. Kön. 12, 28 ff.
330

nannten christlichen Staaten und in die Kirche Christi hinein. Wie
oft ist durch sie nicht der Staat Gott geweiht worden, sondern Gott
wurde dem Staat geweiht! Durch Gebete und Bußtage sollte Gott
den nationalen und machtpolitischen Zielen des Staates dienstbar
gemacht werden. Und jede Kirche suchte ihn für die Größe des
eigenen Staates in Anspruch zu nehmen. Wie gab man ihm das Bild
des Tieres, indem man ihm zumutete, zu tun, was der Staat zu seiner
Selbstbehauptung und Machtentfaltung vielfach skrupellos unter=
nahm! Welch ein Erwachen wird eines Tages innerhalb der Kirche
Christi beginnen, wenn ihr ihre Sünden Jerobeams zum Bewußtsein
kommen werden! Es wird ein Erwachen sein zum Heil der Staaten.
Alle NationaU und Staatsreligionen sind unduldsam. Sie schätzen
den Menschen nicht nach seinem inneren Verhältnis zu Gott ein,
sondern nach seinem Bekenntnis zur Staatsreligion. Die Religion ist
nicht souveräne, allein Gott verantwortliche Prophetin des Volkes
und das unbestechliche Gewissen des öffentlichen Lebens, sondern
Dienerin des Staates. Ihre Ethik wird bestimmt durch die herrschende
Staatsmoral und durch das Gebot der Stunde. So mußten auch alle
jene Leviten und Priester, die Jerobeams Verhöhnung des Göttlichen
nicht mitmachen konnten, ihre Zuflucht im Land Juda suchen. Und
als ein unbekannter Gottesmann aus Juda eines Tages Jerobeam, als
er gerade am Altar stand und opferte, das Gericht ankündigte, befahl
der König, den Gottesmann zu greifen1. Autokratie und religiöse
Scharlatanerie ertragen keine Theophanie. Arme Gottheit, die ihre
Opfer und ihre Anbetung vom Volke erzwingen muß durch die
Machtmittel einer vergänglichen Staatsgewalt!
Aber Gottes Offenbarung erwies sich je und je stärker als die
brutalste Staatsgewalt. Noch immer unterlag in der Geschichte der
König in seinem Kampf gegen den Propheten. Eines Tages erschien
ein anderer Prophet und weissagte den Untergang des Hauses Jero=
beam2. Es war Achija von Silo. Nach zweiundzwanzigjähriger Regie=
rung starb Jerobeam in Thirza, das er zur Hauptstadt für Nord= Israel
erhoben hatte. Sein gleichgesinnter Sohn Nadab bestieg den Thron,
wurde aber bereits im zweiten Jahr seiner Regierung während eines
1	i. Kön. 13,1—10.
2	Kap. 14, 1—16.
331

Kampfes gegen die Philister von einem seiner Kriegsobersten
namens Baesa, aus dem Hause Isaschar, ermordet. Um sich den
Thron des Nordreiches zu sichern, ließ er die ganze Familie Jero*
beams ausrotten. So endete bereits mit Nadab die Dynastie durch
eine Militärrevolution1.
Wahrlich, ein Mahnruf von seltener Wucht auch an die Völker
der Gegenwart, die immer noch versuchen, durch brutale Machtmittel
und unverantwortliche Bruderkämpfe die Wunden der Zeit und des
nationalen Lebens zu heilen! Auch im Völkerleben lassen sich die
herrschenden Grabesdämonen nicht durch Beelzebub, den Obersten
der Teufel, austreiben. Sie weichen allein vor dem Sichtbarwerden
und Auftreten der göttlichen Kraft. Trägerin und Dolmetscherin
dieser schöpferischen Kraft Gottes im Völkerleben zu sein — das ist
Aufgabe der wahren Kirche Jesu Christi.
2. Blutige Thronwirren und Zusammenbruch
des Nordreiches
Ruten werden zerbrochen, sobald sie ihren Dienst getan haben.
Das ist ein Gesetz auch in der Geschichte. Verbrechen wird bestraft
durch Verbrechen, Empörung durch Empörung und Gewalt durch
Gewalt. Und doch nahm jede Zeit zu diesen alten Mitteln ihre Zu=
flucht, um sich zu behaupten und eine gesicherte Zukunft zu gewin=»
nen. In dieser Blindheit suchten auch die Könige Israels sich und
ihr Volk zu retten, ohne den Weg zur Ruhe und zum Frieden zu
finden.
a) Baesa und der Untergang seines Hauses2
Durch eine von ihm während der Belagerung der philistäischen
Stadt Gibbethon angezettelte Militärrevolution hatte Baesa den
Thron Israels an sich gerissen. Offenbar war er mehr Soldat als
Fürst; denn auch er zog die Fehde dem Frieden vor. „Und es war
Krieg zwischen Asa (dem Könige Judas) und Baesa, dem Könige
1	Kap. 15, 25-34.
2	1. Kön. 15, 27—34; **>, I—7-
332

Israels, ihr Leben lang." Glücklicher als der dauernde Streit mit Juda
schien der Kampf gegen die Syrer zu sein, denen gegenüber er sich
behaupten konnte. Auch scheint es, daß mit seiner Regierung gewisse
Ruhepausen verbunden waren. Zu einer inneren Reformation hat
er aber Israel nicht geführt. Er lebte im Geiste Jerobeams und mußte
daher nach dem Worte des Propheten Jehu das Gericht Jerobeams
teilen.
Zwar starb er nach einer vierundzwanzig jährigen Regierung
eines natürlichen Todes, aber an seinem Sohne Eia1 vollzog sich be=
reits das angedrohte Gericht. Bei einem Zechgelage in Thirza wurde
er im betrunkenen Zustande von seinem Diener Simri erschlagen.
Der Mörder bemächtigte sich des Thrones, und seine erste Tat war,
daß er das ganze Haus Baesas ausrottete. Aber seine Regierung
währte nur sieben Tage. Innerlich empört darüber, daß Simri den
König ermordet hatte, ging das Volk hin und ernannte den dama=
ligen Heeresobersten Omri zum König. Dieser stand damals mit
seinem Heere bei Gibbethon. Er gab gleich die Belagerung der phili=
stäischen Festung auf und zog nach Thirza und belagerte die Resi=
denzstadt. Diese fiel, und Simri zog sich in die Zitadelle des Palastes
zurück. Als jeder Widerstand als hoffnungslos aufgegeben werden
mußte, steckte er selbst die Zitadelle in Brand und starb, um nicht
seinen Feinden lebendig in die Hände zu fallen.
Aber auch hinter Omri stand zunächst nicht das ganze Volk.
Ein Teil erwählte Thibni, den Sohn Ginaths, zum König. Dem ge=
lang es, sich mit Hilfe seines Bruders Joram vier Jahre lang gegen
Omri zu behaupten. Erst als beide starben, wurde Omri Alleinherr=
scher über ganz Israel.
b) Omri und Israels vorübergehender Aufstieg2
Omri betrieb eine besonnene und starke Politik, unter der Israel
endlich aufatmen konnte und einen gewaltigen Aufschwung gewann.
Eine seiner ersten Taten war, daß er die bisherige Residenz von
Thirza nach Samaria verlegte. Es war eine ganz unbedeutende Ort=
1	t. Kön. 16, 8—14.
2	1. Kön. 16,15—28.
333

sdiaft, die wenige Stunden nordwestlich von Sichern lag und einem
Ephraimiten Semer gehörte. Omri erwarb käuflich den Grund und
Boden mit dem Berge, der von drei Seiten von tiefen Tälern um=
geben war. Das Terrain eignete sich ganz vorzüglich zur Anlegung
eines befestigten Königssitzes. Nach dem Namen des bisherigen Be=
sitzers nannte Omri die neue Hauptstadt des Landes Samaria. Es
bildete hinfort zwei Jahrhunderte lang das Jerusalem des Nordreiches.
Seines Volkes gebrochene Kraft erkennend, suchte Omri nicht in
erster Linie durch siegreiche Schlachten das Reich zu heben, sondern
durch eine kluge Politik. Sein Versuch, sich von Damaskus im Noi>
den unabhängig zu machen, schlug in einem Kampf mit Benhadad I.
fehl. Omri sah sich sogar genötigt, einige Städte den Syrern abzu=
geben, und mußte außerdem den damaszenischen Kaufleuten ein
Quartier in seiner Hauptstadt einräumen.
Um jedoch nicht in eine allzu starke Abhängigkeit von Damas=
kus zu gelangen, suchte Omri in ein Bündnis mit Tyrus zu treten.
Das eingegangene Schutz= und Trutzbündnis mit Etbaal, dem König
von Tyrus, hatte später sehr verhängnisvolle Folgen für sein Haus
und für ganz Israel. Etbaal hatte als Priester der Göttin Astarte
durch Ermordung seines Vorgängers den Thron gewonnen. Zur
Festigung der Freundschaft gab er seine Tochter Isebel dem Sohn
und Thronerben Omris, Ahab, zum Weibe.
Omri lenkte seine Aufmerksamkeit auch stark auf die Innen*
politik und setzte nach dem Vorbilde Salomos überall Landvögte
ein, denen die einzelnen Verwaltungsgebiete untergeordnet wurden.
Diese Einrichtung gab seiner Regierung eine gewisse Stabilität und
machte es möglich, auch den feindlichen Nachbarn gegenüber eine
starke Politik zu treiben. So gelang es ihm, die Moabiter im Süden
des Ostjordanlandes wieder tributpflichtig zu machen. Diese waren
in den wirren Zeiten eines Jerobeam und Rehabeam von Israel ab»
gefallen.
So stark einerseits Omris Regierungshand gewesen war, zu einer
sittlichen und religiösen Hebung fehlte auch ihm die innerliche Voll*
macht. Denn „er tat, was Jahve übel gefiel, und war ärger als alle,
die vor ihm gewesen". Ist aber das Innere faul, dann kann auch eine
vorübergehende Stärke das drohende Schicksal eines tragischen Zu»
334

sammenbruchs nicht aufhalten. Das erfüllte sich bereits im Leben
seines Sohnes und Nachfolgers Ahab.
c) Ahab und sein Kampf wider Gott
Als Sohn und Thronerbe bestieg Ahab nach dem Tode seines
Vaters Omri den Thron Israels. Er tat es leider im Geiste seiner
Ahnen, denn „es genügte ihm nodi nicht, daß er in den Sünden
Jerobeams, des Sohnes Nebaths, wandelte, sondern er heiratete audi
nodi Isebel, die Toditer Etbaals, des Königs der Phönizier; ja, er
diente sogar dem Baal und betete ihn an1." In dieser Gesinnung lag
Ahabs Gericht. Wie Jerobeams Haus untergegangen war, mußte nach
ihm die Dynastie Omris zugrunde gehen. Denn in jedem bewußt
gegen Gott geführten Kampf unterlag nodi immer der Mensdi. Auch
Ahab führte mithin Israel nicht aus jenen Todeszuckungen heraus,
denen das Nordreich eines Tages unterliegen mußte.
Als Persönlichkeit und Regent gehörte Ahab wohl zu den be=
deutendsten Herrschern, die Nord=Israel besaß. Er regierte zu Sama=
ria nicht ohne Talent zweiundzwanzig Jahre das Volk und erhielt das
Land in einer gewissen Unabhängigkeit von den Nachbarstaaten. Er
pflegte die von seinem Vater Omri angebahnte Bündnispolitik mit
kluger Berechnung weiter, um seinem Volk die Ruhe und einen fried*
liehen Aufbau zu erhalten. War doch auch seine Ehe mit Isebel aus
politischen Erwägungen heraus geschlossen worden. Um der Freund*
Schaft mit Tyrus willen zog er auch die staatspolitischen Konsequen=
zen und ordnete selbst den Jahvekultus seiner Freundschaftspolitik
unter. Wie so oft in der späteren Weltgeschichte stand die Kultus=
behörde unter dem Auswärtigen Amt. Das Kultusleben hatte in
erster Linie Diener des Staates und erst in zweiter Linie Pfleger des
Glaubensverhältnisses zu Gott zu sein.
In diesem Geiste lebend, fand Ahab offenbar nichts Verwerfliches
darin, daß er neben den Altären Jahves auch Baal, dem Stadtgott
von Tyrus, Altäre in Samaria erbaute. Als „Vegetations» und Ge=
wittergott" könne er vielleicht doch auch zur Hebung des ausge-
dehnten Ackerlandes dienen.
Als höchster Gott galt auch Ahab Jahve, der Gott der Väter. Gab
1 i. Kön. i6, 29—34.
335

er doch seinen beiden Söhnen, die ihm von Isebel geboren wurden,
die Namen Ahasja und Joram1, die zweifelsohne ein Bekenntnis zu
Jahve waren. In seiner toleranten Seele rangen mithin zwei Mächte,
in deren Kampf auch er eines Tages bewußt hineingezogen werden
mußte. Was bei ihm zunächst vielleicht unüberlegte Duldung war,
mußte zu einem bewußten Kampf werden. Denn klarer und be=
stimmter trat in seinen Tagen hervor, daß die Theokratie auch Nord=
Israel noch nicht aufgegeben und den Göttern der Nationen zum
Gericht preisgegeben hatte. Während Ahabs Regierung trat in Elia
und Elisa ein Prophetentum in Israel auf, wie das Volk es in solcher
Größe, Entschlossenheit und Kraft noch nicht gesehen hatte. Erst in
deren Licht wuchsen auch Ahabs Verantwortung und Widerspruch.
Wie einst mit der wachsenden Auflehnung eines Pharao in Ägypten
die Sprache eines Mose immer bestimmter und wuchtiger und die
Gerichtswehen Ägyptens immer härter und unerbittlicher wurden,
so auch in den Tagen Nord=Israels. Gott war nicht bereit wie ein
Ahab, Israel als seinen Erstgeborenen mit der Gottheit von Tyrus
zu teilen.
Mit dem Auftreten eines Elia und dessen unerbittlicher Gottes*
forderung trat mit Ahab auch Israels Geschichte in das Stadium ihrer
letzten Entscheidungen. Entweder Jahve oder Baal, entweder theo=
kratische Volksgemeinde oder heidnischer Weltstaat, entweder Leben
und Zukunft durch Erfüllung der göttlichen Sendung und der pro=
phetischen Aufgabe — oder Weltverbundenheit und Untergang auf
profanem Wege und im Kampf blutiger Anarchien.
Niemals waren Gerichte, die der Mensch und ein Volk erlebten,
blindes Weltgeschehen. Sie waren es auch nicht im Hause Ahabs
und in der Geschichte Nord=Israels. Denn auch Gerichte haben ihre
Gottesstunde. Ahabs Verhängnis wurde, daß ein Gottesprophet in
sein Leben trat, der größer war als er. In dessen Gottesoffenbarung
mußte licht werden, was in Ahabs Leben und in dessen Regierung
finster war. Von Gott wurde Elia gesandt, damit er Ahab und Israel
zum Retter werde. Er empfing den Auftrag, die einzelnen Geschichts=
ereignisse dem Volke im Lichte Gottes zu dolmetschen, damit es in
diesem Lichte den Weg zum Leben finde.
1 Ahasja ^ Jahve ist Erhalter; Joram=Jahve ist der Erhabene, oder: Jahve erhört.
336

Die erste Sprache Gottes war die eintretende Dürre. „Da sprach
Elia, der Thisbiter, zu Ahab: So wahr Jahve lebt, der Gott Israels,
in dessen Dienst ich stehe, es soll in den folgenden Jahren weder
Tau noch Regen fallen, es sei denn auf mein Wort1/'
Ahab hatte dem Vegetations= und Wettergott der Phönizier in
Samaria einen Baalstempel erbaut. Dadurch konnte das Vertrauen
des Volkes zum Herrn allein leicht abgelenkt werden, wurde doch
gerade Baal als „Herr des Himmels" für den Spender der Fruchtbar=
keit angesehen. Sein Herrschaftsgebiet und das der Liebesgöttin
Aschera war ja die Natur mit ihrem reichen Liebesleben in der man=
nigfaltigen Pflanzen» und Tierwelt. Opferte man neben Jahve auch
Baal, so konnte man annehmen, daß das Gedeihen der Herden, die
Fruchtbarkeit der Äcker, der Ertrag der Weinberge und die Ernte
der Olivengärten um so reicher sein würden.
Israels König und Volk sollten jedoch durch die angekündigte
Gerichtsdürre zu der tiefen Erkenntnis geführt werden, daß auch ihr
Land Jahves Land ist, und daß dessen Fruchtbarkeit und Segen allein
durch ihn bestimmt wird. Darin lag die Gnade im Gericht für Israel.
Denn auch die verschiedenen Gerichtswehen in Israels Geschichte
waren keine blinden Zufälligkeiten und wilde Schicksalsschläge,
sondern jedesmal gnädige Heimsuchungen Gottes. Israel erlebte in
seiner Geschichte immer auf jenen Gebieten am schwersten seine
Gerichte, wo seine tiefste Schuld und größten Verirrungen lagen.
Das war, im Lichte Gottes gesehen, für die Zukunft Israels weit mehr
Gnade als Gericht. Denn in Gottes Augen war es immer noch besser,
durch Gericht zum Leben zu gelangen, als ohne Gericht zugrunde
zu gehen.
Die eintretende Dürre wurde in ganz Samarien so allgemein und
drückend, daß Ahab seinen Haushofmeister Obadja rufen ließ und
zu ihm sprach: „Auf, wir wollen alle Wasser quellen und alle Behälter
im Lande aufsuchen! Vielleicht finden wir Gras, daß wir Pferde und
Maultiere am Leben erhalten und nicht einen Teil des Viehs töten
müssen2." Darnach trennten sich der König und sein Haushofmeister
voneinander und durchzogen ein jeder für sich das Land. Bei der
1	i. Kön. 17.
2	Kap. 18, 1-16.
337

Gelegenheit traf Obadja den Propheten Gottes, fiel vor ihm nieder
und sprach: „Bist du es wirklich, Herr, Elia?" Darauf antwortete der
Prophet dem Haushofmeister: „Ja! Geh, sage deinem Herrn: Elia
ist da!"
Dieser Auftrag versetzte Obadja zunächst in Furcht und Schrek=
ken; denn er glaubte, er könne ihm das Leben kosten. „Denn",
sprach er zu Elia, „so wahr Jahve, dein Gott, lebt, es gibt kein Volk
nodi Königreich, wohin nicht mein Herr gesandt hätte, dich zu
suchen .... Jetzt aber befiehlst du mir: ,Geh, sage deinem Herrn:
Elia ist da!' Wenn ich nun fort bin von dir, und der Geist Jahves
entraffte dich mir wer weiß wohin, ich aber käme zu Ahab, meldete
es ihm, und er fände dich nicht, so würde er mich töten."
In diesen Worten Obadjas sehen wir, wie bewußt Ahab den
Kampf gegen Elia als den Träger der göttlichen Offenbarung führte.
Nicht Beugung unter das Gericht, sondern Auflehnung gegen den
Künder und Deuter des Gerichts erfüllte Ahabs Seele. Das mußte
ihm jedoch eines Tages zum Verhängnis werden. Gerichte ließen
sich nie durch Auflehnung, sondern immer nur durch Beseitigung,
jener Ursachen aufheben, die zum Gericht führen mußten. Solch eine
aktive Beugung unter das Gericht nennt die Schrift Buße oder Be=
kehrung.
Erst als Elia dem Hausmeister die Versicherung gab: „So wahr
Jahve der Heerscharen lebt, in dessen Dienst ich stehe, noch heute
werde ich mich ihm zeigen", ging Obadja hin und meldete dem
König, daß Elia da sei. Als Ahab das hörte, ging er dem Propheten
entgegen und begrüßte ihn mit den Worten: „Bist du es wirklich,
Verderber Israels?" Darauf wurde dem König die Antwort: „Nicht
ich habe Israel verderbt, sondern du und deine Familie, weil ihr
Jahve verließt und den Baalim folgtet!"
So standen sich plötzlich König und Prophet Auge in Auge
gegenüber und mit ihnen zwei ganz verschiedene Mächte. Es war
ein Zusammentreffen, das unbedingt zu einer neuen Entscheidung
Ahabs entweder für oder wider Gott führen mußte. Denn im Pro*
pheten Elia stand er einer Persönlichkeit gegenüber, die unendlich
größer war als er. Mit dem Widerspruch der Welt wächst die Größe
der Propheten. Im Dienste der Theokratie erwachsen Charaktere, die
338

stärker sind als die Träger der Autokratie. Ahab war gewiß keine
kleine Persönlichkeit. Aber der Eindeutigkeit und Klarheit der Wahr=
heit gegenüber, wie ein Elia sie ihm kündete, konnte auch er sich
nicht entziehen. Nicht Ahab als König zog den Propheten zur Ver*
antwortung, sondern Elia als Prophet zog den König zur Verant»
wortung.
Im Bewußtsein seiner königlichen Würde hatte Ahab den Pro*
pheten angeherrscht: „Bist du, der in Israel Verwirrung bringt?"
Eine Frage, die im Lauf der Jahrtausende der Mensch in seiner
äußerlichen Macht immer wieder an die Träger der göttlichen Offen»
barung gestellt hat. In den Augen einer autokratischen Gesinnung
gelten jene Gottesknechte, die sich nicht unten, sondern oben orien*
tieren und auf göttlicher Warte ihr Urteil bilden, immer als Friedens*
störer. Gewiß, wenn im bürgerlichen und staatlichen Leben ihres
Volkes Unrecht Recht sein soll, wenn die Lüge als Wahrheit gilt,
wenn Götzendienst Gottesdienst heißt, dann stören sie durch ihr
Wort und ihre Gesinnung solch einen Frieden. Denn sie nennen
Sünde Sünde, ihnen ist Lüge auf jedem Gebiet Lüge, ihnen kann
Götzendienst niemals Gottesdienst sein. Wenn ihr Volk für Leben
hält, was zum Tode führt, sich einen Segen großzieht, der im Fluch
endet, Gesellschaftsordnungen schafft, die das Volk versklaven, dann
werden Männer, die vor Gott stehen, durch ihr Leben immer ein
lebendiger Protest sein gegen solch einen Frieden.
Auch Elia war daher in seinen Tagen solch ein Protest. Und
welch ein Segen wäre es auch für unser Zeitalter wieder, wenn auch
wir mehr ähnliche Männer hätten! Solche Gottesmenschen führen
ihre Zeit immer zu einer Entscheidung. Selbst im Lichte wandelnd,
fuhren sie zum Licht; selbst in Wahrheit und Gerechtigkeit lebend,
werden sie zu einem Programm der Wahrheit und Gerechtigkeit.
Auf den Vorwurf des Königs antwortete Elia daher mit könig*
licher Freimütigkeit: „Ich verwirre Israel nicht, sondern du und
deines Vaters Haus, damit, daß ihr des Herrn Gebote verlassen habt
und wandelt den Baalim nach." Nicht der Wandel in der Wahrheit
verwirrt, sondern der Wandel in der Lüge. Und das hatten Ahab
und sein Haus getan und daher ganz Israel in Gericht und Ver»
derben gestürzt.
339

Von Gott erleuchtete Augen sehen immer klar, wo die Quellen
des Unheils liegen, und wenn sie äußerlich auch von einem Königs^
mantel bedeckt sind. Denn wer von Gott abhängig geworden ist,
wird wunderbar unabhängig von Menschen sein. Er trägt einen weit
höheren Adel, als Geburt und Volksgunst, Königskrone und Purpur=
mantel je einem Menschen zu geben vermögen. Nicht Ahabs Zepter,
sondern das Wort des Propheten gestaltete die Geschichte und schuf
das Programm für die Zukunft. Nicht Ahab, sondern Elia war die
wichtigste Persönlichkeit in der damaligen Geschichte Israels. Er griff
schonungslos ins Gewissen des Volkes und in den Gang der Ge=
schichte und führte zu jener Entscheidung, wo das Volk bewußt
zwischen Gott und Baal, zwischen Leben und Tod zu wählen hatte.
Als Gottes Stunde gekommen war, da sprach der Prophet, der drei
Jahre lang geschwiegen hatte. Und er konnte reden, als Gott ihm
erst etwas zu reden gegeben hatte.
In diesem entscheidenden Auftreten Elias mußte für Ahab Ret=
rung oder Untergang liegen. Die Entscheidung mußte Ahab selbst
treffen. Er traf sie zunächst in die hoffnungsvolle Richtung hin. Da
erfolgte nun die Sprache Gottes im Opfer auf dem Karmel1. Um dem
König und dem Volke Gelegenheit zu geben, zu sehen, wie haltlos
das ganze Prophetentum Baals sei, forderte Elia Ahab auf, alle Pro=
pheten Baals, die im Lande waren, auf dem Karmel erscheinen zu
lassen. Elia selbst wandte sich an das ganze Volk mit der Botschaft:
„Wielange wollt ihr auf beiden Beinen hinken? Wenn Jahve Gott
ist, so folgt ihm nach; wenn jedoch Baal, so folgt ihm nach!"
Und wunderbar, selbst der König fühlte, daß er dem lebendigen
Wort des Propheten nicht widerstehen konnte. Er, der in seiner
königlichen Macht monatelang nach dem Leben des Propheten ge=
sucht hatte, um es zu vernichten, mußte sich beugen vor der verbor=
genen Vollmacht, die im Wort des Propheten lag. Im richtig gedoU
metschten Gotteswort lagen noch immer weltüberwindende und
lebengestaltende Kräfte, vor denen auch ein Ahab sich in seiner weit*
liehen Macht beugen mußte. Denn alsbald sandte der König Israels
hin und versammelte die Propheten Baals auf der Spitze des Berges
Karmel.
1 i. Kön. 18, 20-40.
340

Das war der erste Sieg, den der äußerlich ohnmächtige Prophet
über die damalige Welt davontrug. Elia atmete den Geist der Ewig*
keit, daher triumphierte die Ewigkeit. Er lebte im lebendigen Wort,
daher sah er die Macht des lebendigen Wortes. Eine gebrochene oder
halbe Stellung zu Gott hat noch nie die Welt zurück zu Gott geführt
und den Sieg des Lebens über den Tod gebracht. Einen Ruck vor=
wärts ist die Welt immer wieder durch jene Elia=Seelen gebracht
worden, die eines Tages in prophetischer Vollmacht dem Volke ins
Gewissen zu reden vermochten: „Wielange hinkt ihr nach beiden
Seiten? Ist Jahve Gott, so folgt ihm nach!"
Stumm hörte die auf dem Karmel versammelte Volksmenge zu=
nächst dem Wort des Propheten zu. Weder ein Wort des Protestes
noch der Zustimmung kam von ihren Lippen. Indifferentismus, reli=
giöse Gleichgültigkeit und innere Lauheit können unsagbar stumm
machen, sowohl der Lüge als der Wahrheit gegenüber. Was Wunder,
wenn der Geist der Offenbarung von den Launen in der Gemeinde
zu Laodizea sagt: „Ach, daß du kalt oder warm wärest! So aber,
weil du lau bist und weder kalt noch warm, so werde ich dich aus=
speien aus meinem Munde1."
Elia läßt sich durch das Schweigen der Lauen nicht entmutigen.
Er packte die Menge innerlich in dem an, was sie noch am meisten
interessierte: bei der Machtfrage. „Ich bin allein übriggeblieben",
sprach daher Elia, „ein Prophet Jahves; aber der Propheten Baals sind
450 Mann. So gebt uns nun zwei Tarren und laßt sie den einen
Fahren enoählen und ihn zerstücken und auf das Holz legen und
kein Feuer daran legen; so will ich den andern Farren zurichten und
auf das Holz legen und auch kein Feuer daran legen. So ruft ihr
den Namen eures Gottes an, und ich will den Namen Jahves anrufen.
Welcher Gott mit Feuer antworten wird, der sei Gott2!"
Dies Wort zündete auch in den lauen Herzen. Denn es war so
rein, so überzeugend, daß niemand sich dem Urteil zu entziehen
vermochte, auch die Propheten Baals nicht. Ein wunderbares Geheim=
nis von dem verborgenen, göttlichen Walten in der Geschichte, daß
durch die Träger des Lichts eines Tages die Vertreter der Finsternis
1 Offb. 3,15. 16.
- 1. Kön. 18, 22-24.
34*

immer genötigt werden, ihre Ohnmacht zu offenbaren. Elia fürchtete
die Probe nicht. Die göttliche Wahrheit kann eine ehrliche und offene,
Kritik immer ertragen und wird sie willkommen heißen. Sie lebt ja
nicht vom Geheimnisvollen, welches das Licht der Öffentlichkeit zu
scheuen hätte. Aber auch die große Mehrheit der Baalspropheten
mußte die Probe annehmen, wenn nicht von vornherein ihre ganze
Leere und Armut vor allem Volk offenbar werden sollte.
So zwingt göttliches Prophetentum die religiöse Scharlatanerie
eines Tages zu Handlungen, durai die sie ihre ganze innere Hohlheit
vor aller Welt kundtun muß.
Das geschah auch auf dem Karmel. Die Baalspriester bauten ihren
Altar, rüsteten ihr Opfer und riefen vom Morgen bis zum Abend:
„Baal, erhöre uns; Baal, erhöre uns!" Allein das phönizische Pro=
phetentum blieb ohne Antwort. Elia spottete ihrer und rief ihnen
um die Mittagszeit zu: „Ruft laut, denn er ist ein Gott; er dientet
oder hat zu schaffen oder ist über Feld gegangen oder schläft viel"
leicht, daß er aufwache!" Innerlich empört über diesen Hohn des
Jahve=Propheten ritzten sie sich mit Messern und Pfriemen, bis daß
ihr Blut herabfloß, und riefen lauter und lauter um Erhörung. Aber
der Gott der Phönizier schwieg. Er mußte schweigen, weil Jahve
gegenwärtig war. Götter können nur da reden, wo der lebendige
Gott schweigt; denn Gottes Gegenwart machte noch immer alles
Götterleben unmöglich, auch das einer modernen Gegenwart.
Und da Baal schwieg, so war keine Stimme, noch Antwort, noch
Aufmerken. „Keine Antwort!" Das war der Ausgang jener großen
Weltreligion, die nicht aus dem Umgang mit Gott, sondern aus
der Pflege sinnlicher Leidenschaften floß. Mochte sie auch von man=
chem sehr ehrlich und warm gepflegt worden sein, sie konnte nie
dem Betenden eine Antwort geben, die über den Betenden hinaus=
gegangen wäre. Religionen führen nie über das hinaus, was der
Mensch in sie hineinlegt. In ihnen wirkt sich nicht Gott in seiner
Offenbarung, sondern der Mensch in seiner Blindheit aus. Wirklich
Antwort erhält die Seele allein, wenn sie mit dem lebendigen Gott
im persönlichen Umgang steht.
.   Nachdem die Baalspropheten sich in ihrem Rufen und Können
ausgegeben hatten, rief der Prophet Gottes das Volk zu sich. Auch
342

er baute einen Altar und richtete das Opfer zu und wusch es mit
Wasser, so daß der Graben, der um den Altar gezogen worden war,
voll von dem herabfließenden Wasser wurde. Auch er betete und
rief zu Gott um Erhörung. Aber er betete niàit in wildem Fanatis*
mus, wo man glaubt, Gott etwas abringen zu müssen. Sein Gebet
hatte eine andere Grundlage. Es gründete sich auf den Bund der
Gnade, den Gott mit Israel einst gemacht hatte. Mit der Zuversicht
des Glaubens betete er: „Jahve, du Gott Abrahams, Isaaks und
Israels, laß heute kundwerden, daß du Gott in Israel bist und idi
dein Knecht, der dies alles getan hat nach deinem Wort! Erhöre mich,
Jahve, erhöre mich, daß dieses Volk erkenne, daß du sein Herz dar*
nach bekehrst1!"
Elia blieb nicht ohne Antwort. Feuer fiel vom Himmel und fraß
Brandopfer, Holz, Steine und Erde und leckte das Wasser auf in der
Grube. Ja, der lebendige Gott antwortete noch immer mit Feuer, und
zwar mit Feuer, das Opfer und Altar frißt, aber Menschenherzen
entzündet. Als die Volksmenge das sah, da rief sie wie aus einem
Munde: ElUJa! Eluja! d. h. Jahve ist Gott, Jahve ist Gott!" Kein
Wunder, daß Prophet und Volk nun die richteten, die Jahre und Tage
hindurch durch ihr falsches Prophetentum das Volk in den heiligsten
Dingen so irregeleitet und betrogen hatten!
Hinfort war beseitigt, was Israel bisher ins Gericht geführt hatte.
Aber es regnete noch nicht. Gibt es aber erst neue Herzen, dann
weichen alsbald auch die dürren Zeiten. Gerichte können sich nur
so lange halten, als es etwas für sie zu richten gibt. Auch die Dürre
in den Tagen Elias fand jetzt sehr bald ihr Ende.
Nachdem der Prophet den König mit den Worten entlassen hatte:
„Zieh hinauf, iß und trink; denn es rauscht, als wollte es reichlich
regnen", trat er selbst auf des Kännels Spitze. Er schaute aus, ob
sich keine Wolken zeigten. Denn daß sie kommen mußten, wußte
er. Gott hatte es ihm gesagt. Als sie aber nicht kamen, da bückte er
sich zur Erde und nahm sein Gesicht zwischen seine Knie und sprach
zu seinem Knaben: „Gehe hin und sieh nach dem Meere hin! Und
so siebenmal!" Dann brachte der Knabe dem Propheten die frohe
Kunde: „Siehe, es geht eine kleine Wolke auf aus dem Meer wie
1 i. Kön. i8, 36 ff.
343

eines Mannes Hand!" Das war genug für Elia. Er wußte: es wird
regnen. Und in seiner Freude über das Ende des herrschenden Ge=
richts läßt er dem König sagen: „Spanne an und fahre hinab, daß
dìài der Regen niait zurückhalte1/' Selbst aber gürtete er seine Len=
den und lief vor dem König her, bis er gen Jesreel kam.
Das war ein großer Tag in Israel. Dunkel hatte er begonnen,
aber das Licht der Ewigkeit verklärte und umschloß den Abend.
Jahve siegte über Baal, Gemeinschaft mit Gott über Religion, Gnade
über Gericht. Selig jener Elia, der den Mut gefunden hatte, diesen
großen Tag der Entscheidung einzuleiten!
Das Bekenntnis auf dem Karmel blieb jedoch mehr spontane
Stimmung und wurde nicht erneuernde Überzeugung. Das zeigten
die nächsten Ereignisse. Denn als Ahab heimgekommen war und
Isebel alles erzählt hatte, was an demselben Tage auf dem Gipfel
des Karmels geschehen sei, da schwur sie, daß am nächsten Tage es
dem Propheten so ergehen werde, wie es den Propheten Baals er=
gangen war.
Auf die Königin hatten die großen Ereignisse auf des Karmels
Spitze keinen Eindruck gemacht. Sie gehörte zu jenen Naturen, die
sich bewußt jeder Spradie Gottes versalließen und daher innerlich
ausreifen fürs Verderben. Weder die anhaltende Dürre mit all ihren
Leiden für das Volk, noch das sichtbare Eingreifen Gottes auf dem
Karmel, noch der herniederströmende Regen auf das Gebet des Elia
hin vermochten irgendwelchen Eindruck auf sie zu machen. Bei ihr
bewirkte jede Kundgebung Gottes nur noch Auflehnung gegen Gott.
Je mehr Gott heimsuchte, desto mehr reifte sie aus in ihrer inneren
Stellung wider Gott. Solch eine innerliche Herzenseinstellung führte
aber immer in ein letztes und endgültiges Gericht.
Obgleich Ahab einen so sichtbaren Beweis von der Wirklichkeit
und der Macht des lebendigen Gottes empfangen hatte, blieb auch
seine Seele unentschieden der Macht der Finsternis gegenüber. Man
kann wie Ahab viel von Gott gesehen haben und doch wenig von
Gott ergriffen sein. Alles Wissen von Gott ist noch nicht Gemein*
Schaft mit Gott, die allein ein menschliches Leben umgestaltet und
göttlich adelt.
Als ein Elia die Drohung Isebels hörte, verlor er den Mut. Offen*
344

bar stand der Prophet hinfort unter dem Eindruck, daß seine Mission
und all sein Eifer vergeblich gewesen seien. Ihn überfiel eine Nieder=
geschlagenheit, wie er sie im Leben noch nicht gekannt hatte. Das
liegt im Charakter aller großen Männer, die das, was sie sind, immer
ganz sind. Jeder eintretende Rückschlag ist in ihrem Leben viel tiefer
und zermalmender.
Wie wenig die göttliche Offenbarung, all das Erschütternde, was
Ahab gesehen und erlebte, hatte zu ihm reden können, geht beson=
ders auch aus dem frevelhaften Justizmord hervor, den er indirekt
an Naboth verüben ließ1. Als dieser in seiner Gesetzesfrömmigkeit
den ererbten Weinberg dem König verweigerte, der dem königlichen
Palast gegenüberlag, gab Ahab sich ganz einer verärgerten Stim=
mung hin. Er erwies sich unfähig, sich in die Seele eines Menschen
hineinzuversetzen, dem das Gesetz höher stand als jeder zeitliche
Gewinn. Denn Naboth hatte dem König geantwortet: „Bewahre midi
Jahve davor, daß idi dir das Erbe meiner Väter   überlassen solle!"
Da kam dem König Isebel mit ihrer skrupellosen Seele zu Hilfe.
Auf ihren dämonischen Plan hin wurde Naboth bei einer öffentlichen
Fastenversammlung von bestochenen, nichtswürdigen Männern be=
schuldigt, er habe Gott und den König gelästert. Das führte zu
Naboths öffentlicher Steinigung durch das empörte Volk.
Jeder Besitz über die Leidie des Nächsten wurde jedodi zum eige=
nen Grab. Kaum hatte Ahab den Weinberg konfiszieren lassen, da
trat der Prophet dem König an der Stätte seines Unrechts entgegen
und rief in göttlichem Auftrag und heiliger Vollmacht dem könig=
liehen Mörder ins Gewissen: „Du hast gemordet! Nun willst du nodi
rauben? So spridit Jahve: An der Stelle, wo die Hunde das Blut
Naboths geleckt haben, sollen die Hunde auch dein Blut lecken."
Hart wie die Sünde kann auch die Sprache der Propheten werden,
wenn sie im höheren Auftrag wie ein unbestechliches Gewissen dem
Menschen sein skrupelloses Verbrechen zu dolmetschen haben. Der
Ernst ihrer Sprache wächst mit dem Ernst der öffentlichen Sdiuld.
Und Elias Wort erwies sich als so wuchtig, daß der König darunter
innerlich völlig zusammenbrach, seine Kleider zerriß, sich in ein
Bußgewand hüllte und sich vor dem Herrn demütigte und fastete.
1 i. Kön. 21.
345

Da zeigte es sich, wie wenig es Gott auch im Leben eines Ahab um
das Gericht als Gericht zu tun war, sondern allein um jene Herzens»
änderung, zu der ihn die schwere Gerichtsverkündigung führen
sollte. Denn als diese Beugung Ahabs erfolgte, sprach der Herr zu
seinem Propheten: „Hast du gesehen, wie sich Ahab vor mir gede*
mütigt hat? Darum will ich das Unheil nicht in seinen Tagen, sondern
erst in den Tagen seines Sohnes über sein Haus bringen."
Ahabs letzte Regierungsjähre wurden durch drei Feldzüge gegen
Benhadad, den König der Aramäer, in Anspruch genommen. Den
ersten1 eröffnete Benhadad in Verbindung mit 32 Vasallenkönigen
und seiner ganzen Heeresmacht. Dieser Feldzug führte zur Belagerung
Samarias und zu einer schmachvollen Herausforderung Benhadads
an den König Israels. Als Ahab die harte Forderung ablehnte, befahl
Benhadad: „Greift an! Und sie griffen die Stadt an."
In dieser äußeren Not sandte der Herr plötzlich einen Propheten
und ließ Ahab sagen: „So spricht Jahve: Siehst du diese große
Menge? Siehe, ich gebe sie heute in deine Hand, damit du erkennst,
daß ich Jahve bin!" Da geschah es, als um die Mittagszeit Benhadad
mit seinen Fürsten zechte und trunken war, daß die Israeliter einen
kühnen Ausfall machten und die aramäische Besatzung in die Flucht
schlugen.
Weit tiefer sah sich Benhadad in seinem zweiten Feldzug2 durch
Ahab gedemütigt, den die Aramäer nach einem Jahr erneut gegen
Israel unternahmen. Da sie auf Grund ihrer ersten Niederlage an=
nahmen, daß Israels Gott „ein Gott der Berge" sei, so sammelten
sie diesmal ihre Streitkräfte bei Aphek in der Ebene Jesreel. Hier
konnten sie ihre zahlreichen Kriegswagen und Reiterscharen weit
günstiger ausnutzen als im Gebirge. Der Herr sandte jedoch aber=
mais seinen Propheten zu Ahab und ließ ihm sagen: „So spricht
Jahve: Weil die Aramäer überzeugt sind, Jahve sei ein Gott der
Berge, aber kein Gott der Ebene, so will ich diese ganze gewaltige
Menge in deine Hand geben, damit ihr erkennt, daß ich Jahve bin."
Die Schlacht endete mit der Gefangennahme Benhadads. Ahab
begnadigte ihn, als Benhadad versprach, alle Städte, die sein Vater
1	1. Kön. 2o, 1—21.
2	Kap. 20, 22—43.
346

Israel seinerzeit abgenommen hatte, zurückzugeben. Darnach schlos=
sen beide einen Bund miteinander. Dieser dauerte jedoch nur drei
Jahre. Diesmal wurde er aber von Ahab gebrochen. Die Grenzstadt
Ramoth in Gilead war noch im Besitz Benhadads geblieben. Um in
seinem militärischen Unternehmen sicherzugehen, zog Ahab auch
den König Josaphat von Juda in seine Heeresfolge hinein. Dieser
riet jedoch dem König Israels: „Frage zuvor das Wort Jahves1!"
Ahab rief vierhundert Propheten zu sich, und alle antworteten
dem König auf seine Frage: „Ziehe hin, so wird Jahve es in die Hand
des Königs geben." In Josaphats Seele regten sich jedoch schwere
Bedenken, und er fragte: „Ist sonst kein Prophet Jahves da, den wir
um Rat fragen könnten?" Ahab antwortete ihm: „Es ist noch einer
da,	aber idi hasse ihn, weil er mir niemals Glück, sondern
nur Unheil weissagt: Micha, der Sohn Jimlas." Nun bestand der
König von Juda darauf, daß Micha geholt würde. Es fand eine
öffentliche, feierliche Sitzung statt. In dieser erschien Zedekia, der
Sohn Knaenas, mit eisernen Hörnern und sagte: „So spricht Jahve:
Mit solchen wirst du die Aramäer niederstoßen, bis du sie vernich=
tet hast."
Unter dem Eindruck stehend, daß alle Propheten Ahab Glück
verhießen, hatte der Bote auch den Propheten Micha gebeten, dem
König Sieg zu weissagen. Dieser hatte jedoch erwidert: „So wahr
Jahve lebt, was Jahve zu mir sagt, das rede ich!" Zunächst sprach
nun auch Micha, als er nach dem Ausgang der Schlacht gefragt
wurde: „Ziehe hin!" Offenbar merkten aber die Könige, daß der
Prophet nicht das letzte Wort gesprochen hatte. Man bat ihn daher,
die volle Wahrheit zu sagen. Daraufhin lautete seine Antwort: „Ich
sah ganz Israel auf den Bergen zerstreut wie Schafe, die keinen
Hirten haben. Und Jahve sprach: Die haben keinen Herrn; mag ein
jeder in Frieden heimkehren in sein Haus!"
Darnach wurde die Sprache Michas noch viel offener und schärfer.
Er erklärte Ahab, daß der Herr einen Lügengeist über alle Propheten
ausgegossen habe; denn er habe beschlossen, Ahab zu verderben.
Erregt über dieses vernichtende Urteil, das Micha über die vereinte
Weissagung aller andern Propheten fällte, sprang Zedekia, der Sohn
1 i. Kön. 22,1—40.
347

Knaenas, in höchster Erregung auf, gab Micha einen Backenstreich
und sprach: „Ist etwa der Geist Jahves von mir gewidien, um mit
dir zu reden?" Micha erwiderte ihm nur: „Du wirst es an dem Tage
sehen, wo du aus einem Gemach ins andere gehen wirst, dich zu
verstecken."
Diese offene Prophetensprache trug Micha den Kerker ein; denn
Ahab ließ ihn einkerkern. Er sagte nur dem König: „Wenn du wirk=
lieh unversehrt heimkehrst, dann hat Jahve nicht durch mich gespro*
dien." In diesem ganzen Vorgang haben wir ein Stück Weltgeschichte.
Ahab und ein von königlicher Gnade abhängiges Prophetentum konn=
ten nie die offene Sprache eines wahren Gottespropheten ertragen.
Und wagte er, im Namen Gottes zu weissagen, so erhielt er einen
Backenstreich von seinen geistlichen Berufsgenossen und Kerker und
Tränenbrot von den Vertretern der Gewalt. Es war auch in den letzten
Weltkatastrophen nicht leicht, Gottes Prophet zu sein, während
Kanzeln und Katheder eines jeden Landes dem eigenen Volke den
Sieg verkündeten. Bis heute steht Prophet gegen Prophet, wenn es
sich um ein Urteil in politischen Fragen und um eine Einschätzung
der Machtentwicklung des eigenen Volkes handelt. Ahab und Zede=
kia fanden sich noch immer zusammen, sobald in hochpolitischen
Situationen ein Gottesprophet es wagte, im Namen des Höchsten
Unheil zu künden.
Micha rechtfertigte sich nicht. Gottes Wahrheit kann nur durch
die Geschichte gerechtfertigt werden, nicht durch den Propheten, der
sie kündet. Der Ausgang der Schlacht gestaltete sich damals so, daß
Ahab schwerverwundet auf seinem Sreitwagen verblutete. Als alles
Volk sah, daß der König tot sei, zog ein jeder in seine Stadt. So kam
man nach Samaria und begrub den König. „Als sie den Wagen am
Teich von Samarien abspülten, leckten die Hunde sein Blut, und die
Dirnen wuschen ihn nach dem Wort Jahves, das er geredet hatte1."
Gott hatte gesprochen, aber vergeblich für Ahab. Er fiel an dem Tage,
wo er sich am stärksten wußte. Gerade da holte er sich die Todes=
wunde, an der er starb.
1 Kap. 22, 38.
348

d) Die letzten Könige Samarias
und der Untergang des Nordreiches
Noch mehr als ein Jahrhundert nach dem Tode Ahabs erhielt sich
das Nordreich, obgleich es moralisch krank war von der Fußsohle
bis zum Scheitel. Alle Gerichtsheimsuchungen blieben vergeblich. Es
hatte noch einige Männer auf dem Thron in Samaria, die es mit
wechselndem Erfolge regierten. Den endgültigen Weg zurück zu Gott
fand es nicht. Israels Ohr war auf die Stimme der Welt, aber niait
mehr auf das Reden Gottes eingestellt.
Ahabs Nachfolger war sein Sohn Ahasja1, der aber kaum zwei
Jahre regierte. Offenbar stand er sehr stark unter dem Eindruck
seiner Mutter Isebel, und so trug auch er weiteres Unheil in die
Geschichte Israels. Ein unglücklicher Sturz im königlichen Palast zu
Samaria führte zu seinem Tode.
Da Ahasja kinderlos war, bestieg nach ihm sein Bruder Joram
den Thron2. Er brachte die innerliche Kraft auf, eine gewisse -Reini=
gung Israels vom Baalsdienste zu vollziehen, führte aber dieses
Reformationswerk nicht zu Ende. Er verband sich mit Josaphat von
Juda und mit dem jüdischen Statthalter von Edom und suchte als=
dann mit einer gemeinsamen Heeresmacht den abgefallenen Moabi=
terkönig Mesa aufs neue zu unterwerfen. Nach dem Wort des Pro=
pheten Elisa wurde Moab geschlagen, behielt aber seine Unabhäng=
keit.
Schwer bedroht wurde Samaria in der Zeit auch durch die wieder-
holten Einfälle der Aramäer. Joram glaubte, daß er in Verbindung
mit Juda die Aramäer schlagen könne. In der Schlacht gegen Hasael,
den Nachfolger Benhadads IL, wurde er bei Ramoth in Gilead schwer=
verwundet und kehrte nach Jesreel zurück, wo er alsdann von Jehu,
seinem Feldhauptmann, ermordet wurde.
Jehu begründete nach der Ermordung Jorams die fünfte Dynastie
in Israel3. Er hatte sich als Feldhauptmann vorher von seinen Trup=
pen zum König über Israel ausrufen lassen. Seine erste Tat war, daß
er nebst dem kranken König auch dessen Mutter und das ganze Haus
1 i. Kön. 22, 52 — 2. Kön. 1, 18.       2 2. Kön. 3.
3 2. Kön. 9 u. 10.
349

Ahabs ausrottete. Auch Ahasja von Juda, der damals gerade bei
Isebel weilte, wurde ein Opfer der „national=religiösen Reformbe»
wegung", die Jehu übernommen hatte und mit seinen ehrgeizigen
Plänen verband. Die Mittel, die er wählte, und die Wege, die er
beschritt, waren wenig geeignet, um in Israel ein Neues zu schaffen.
Mit unheiligen Waffen lassen sich, niemals heilige Werte gewinnen.
Er ließ zwar durch seine Soldaten bei einer Baalsversammlung alle
Baalspropheten niederhauen, aber damit war dem Volke noch kein
Ohr für die Sprache Gottes gegeben worden.
Zwar versuchte er, sich durch Zahlung hoher Tribute an Salma=
nassar II. von Assyrien anzuschließen, um freie Hand gegen Damas»
kus zu gewinnen. Er verlor dabei aber an Hasael das ganze frucht*
bare Ostjordanland. Auch sein Sohn Joahas1 vermochte das Joch der
Aramäer nicht abzuschütteln. Dies gelang erst später unter Jero*
beams II. Regierung.
Nach dem Tode Joahas' regierte sein Sohn Joas sechzehn Jahre
in Samaria. Er ließ sich stark durch das Wort des Propheten Elisa
beeinflussen und gereichte seinem Lande weit mehr als seine Väter
zum Segen. Ergreifend ist seine Klage am Sterbebett des Propheten.
Nach seinem Tode wurde die allgemeinpolitische Lage Israels unter
der Regierung seines Sohns Jerobeams II. noch weit günstiger2. Nord=
Israel erreichte damals den Gipfel seiner Macht, so daß seine Landes=
grenzen wohl nur wenig denen unter der glanzvollen Regierung
Davids nachstanden.
Trotz dieser Erfolge war Israels Volkskraft innerlich dennoch
gebrochen. Sie brach bereits etwa 64 Jahre nach Jerobeams II. Tode
zusammen3.
Jerobeam II. starb nach seiner einundvierzig jährigen Regierung,
und sein Sohn Sacharja scheint erst nach längeren Wirren den Thron
seines Vaters bestiegen zu haben. Er wurde aber nach kurzer Zeit
von Sallum erschlagen. Sallum wurde wieder das Opfer einer Ver=»
schwörung des Menahem, der den König erschlug. Ihm gelang es,
durch eine hohe Tributpflicht die Unterstützung Phuls, des Königs
der Assyrer, zu gewinnen. Nach zehnjähriger Regierung starb er,
1 2. Kön. 13,1-9.       2 2. Kön. 14, 23—29.
3 2. Kön. 15, 8 ff.
350

und sein Sohn Pekahja folgte ihm auf den Thron. Aber auch dieser
fiel nach kurzer Zeit einer Verschwörung zum Opfer. Sein Schild=
knappe Pekah ermordete ihn auf seiner königlichen Burg. Aber auch
Pekah behauptete sich nicht mehr; denn während seiner Regierung
kam Tiglath=Pileser von Assyrien, eroberte außer einer Anzahl
Städte auch Gilead und Galiläa, sowie das ganze Land Naphthali
und führte die Bewohner nach Assur in die Verbannung. Da erhob
sich Hosea, erschlug Pekah und bemächtigte sich des Thrones. Er war
der Schützling Tiglath=Pilesers von Assur und durfte über die Reste
des zusammengebrochenen Nordreiches in der Abhängigkeit von
Assyrien regieren. Da ihm die Tributlast zu schwer wurde, verband
er sich mit Ägypten, wodurch er aber sein eigenes Schicksal und das
Samarias besiegelte. Assur unter Salmanassar V., dem Nachfolger
Tiglath=Pilesers III., schritt ein und nahm ihn gefangen und zerstörte
722 Samaria. Zwar fiel die Stadt erst nach dreijähriger Belagerung,
so daß sie erst durch Sargon, den Nachfolger Salmanassars, wirklich
erobert wurde.
So endete unter den Wunden endloser Revolutionen und unter
der harten Hand fremder Mächte das durch blutigen Bruderkampf
begründete, einst so stolze und selbstbewußte Israel. Israel hatte
dauernd auf Fleisch gesät, es mußte vom Fleisch das Verderben
ernten. Es ging in seinen Königen an dem Widerspruch gegen die
Offenbarung zugrunde: die Macht der Könige brach in ihrem Kampf
vor dem Wort der Propheten zusammen.
Um die unterjochten Länder militärisch zu schwächen, siedelte
man die Einwohner in Massen aus und ließ sie sich in fremden Län=
dern ganz neu ansiedeln. Die entvölkerte Landschaft wurde alsdann
mit einer landestreuen Bevölkerung besetzt. Nach dem Fall Samarias
ließ Sargon nach seinen eigenen Worten etwa 28000 israelitische
Männer aus ihrer Heimat nach Assyrien wegführen. Die Deportier=
ten sind wohl fast alle in der Fremde verschollen, während die Haupt*
masse des Volkes im Lande blieb.
Im Lauf der Jahrhunderte wurden von den zurückgebliebenen
und heimgekehrten Israeliten die kanaanäischen und assyrischen Ele=
mente mehr und mehr aufgesogen, und es entstand das in der spä=
teren Zeit so bekannt gewordene Mischvolk der Samariter. Auch alle
351

Leiden der Jahrhunderte, die über Gesamt=Israel kamen, konnten die
innere Kluft nicht überbrücken, die hinfort zwischen Jerusalem und
Samaria bestand. Eine Einheit fanden später nur jene, die in dem
erschienenen Christus auch den Retter für das im Weltexil lebende
Gesamt=Israel sahen.
3. Das Reich Juda und seine Entwicklung
Israel ging an seinen Königen zugrunde, weil sie als Gesalbte
des Herrn nicht Diener der sich offenbarenden Theokratie, sondern
als Machthaber ihres Volkes Träger einer selbstherrlichen Autokratie
sein wollten. Demselben Schicksal verfiel später auch Juda mit dem
Throne Davids, wenn es sich auch als Südreich noch etwa 140 Jahre
länger halten konnte. Daß es soviel länger als das Nordreich von
seinem Endgericht verschont blieb, lag an jenen Persönlichkeiten auf
dem Stuhle Davids, die sich auch als Könige ein offenes Ohr für die
Sprache Gottes durch das Gesetz und durch die jeweilig auftretenden
Propheten bewahrten.
a) Asa und seine langjährige Regierung1
Die unter Rehabeam vollzogene Reichsteilung hatte zu einer
Fehde zwischen Israel und Juda geführt, die sich noch lange nach
dem Tode Rehabeams hinzog. Sein Sohn Abia folgte ihm, saß aber
nur drei Jahre auf dem Throne Davids. Seine kurze Regierung wurde
zwar mit einem Erfolg gegen Jerobeam gekrönt. Innerlich lebte er
aber ganz im Geiste seines Vaters Rehabeam. Als er starb, bestieg
sein Sohn Asa den Thron. Mit ihm begann eine innere Neubelebung
im Volke Juda, vollzog er doch einen klaren Bruch zwischen dem
Leben seines Vaters und Großvaters und „vertrieb die Schandbuben
(Geweihten) aus dem Lande und entfernte alle Götzenbilder, die
seine Vorfahren gemacht hatten. Dazu entsetzte er auch seine Mutter
Maadia, daß sie nicht mehr Gebieterin war, weil sie ein Bild für die
Göttin Aschera hatte machen lassen. Asa hieb ihr Bild um und ver=
brannte es im Kidrontal.u
1 1. Kön. 15, 9—24.
352

Diese Schritte bezeugen, welche Wandlungen sich in der Seele
Asas vollzogen hatten. Er führte in seinen Tagen einen Geistes»
kämpf, der damals nicht weniger schwer war, als er heute ist. Durch
Sitte und Gesinnung gepflegte und durch Vergangenheit geheiligte
Religionen sind ungemein zäh in ihrem Leben. Nur Menschen, die
sich innerlich von Gott ergriffen wissen, wagen den Bruch mit ihnen
zu vollziehen.
Völlige Ruhe konnte aber auch Asa seinem Lande nicht geben.
Er sah sich sein Leben lang durch Baesa von Israel bedroht. Dieser
baute die Festung Rama gegen Juda so stark aus, daß Jerusalem
vollständig vom Verkehr mit Nord=Israel abgeschnitten wurde. Um
dieses stolze Bollwerk zu durchbrechen, nahm Asa seine Zuflucht
zu Benhadad von Damaskus. Er sandte ihm reiche Geschenke und
bat, daß der Syrerkönig sein Bündnis mit Israel lösen möchte. Ben=
hadad ging auf das Angebot ein und schwächte durch einen Einfall
in-Nord=Israel Baesa so stark, daß er Rama preisgeben mußte. Asa
zerstörte Rama und baute mit dem Material die nördlich von Jeru=
salem liegenden Städte Geba und Mizpa als Festungen gegen Israel
aus.
Für die Dauer erwies sich das Bündnis mit den Aramäern auch
für Juda als ein Unglück. Von nun an sah sich auch das Südreich
fortwährend in die Kämpfe zwischen Samaria und Damaskus ver=
wickelt. Sowohl Israel als auch Juda sahen sich beide in ihrer Exi=
stenz bedroht, sobald sie mit machtpolitischen Plänen auf die Völ=
kerbühne traten. Gesamt=lsraels 'Weltmission bestand niemals in
glanzvollen Eroberungen, sondern allein im prophetischen Zeugnis
von einer sittlichen Weltordnung.
Darum ließ der Herr Asa durch seinen Propheten Hanani sagen:
„Weil du dich auf den König von Syrien und nicht auf Jahve, deinen
Gott, verlassen hast, darum ist die Macht des Königs von Syrien
deiner Hand entronnen	Denn die Augen Jahves durchstreifen
die ganze Erde, damit er sich an denen mächtig erzeige, die von
ganzem Herzen ihm ergeben sind1." Es gibt falsche Verbindungen,
die nie ohne schwerwiegende Folgen für die Zukunft bleiben. So
mutig Asa auch anfänglich in seinem Kampf gegen das Widergött=
1 2. Chron. 16, 7—9.
353

liehe im Volk war, jetzt ließ er den Propheten ins Gefängnis werfen,
als er ihm das Widergöttliche in seiner Bündnispolitik dolmetschte.
Verfügt man über die nötige Macht, so ist es gelegentlich sehr leicht,
mit Erfolg gegen alles Abgöttische anderer zu eifern, aber damit
war man nodi niemals auch Herr über das Widergöttliche im eigenen
Leben.
Mit einer gewissen Wehmut wird von Asa berichtet, daß er
selbst in seiner Krankheit nicht den Herrn suchte, sondern die Ärzte.
Nicht darin liegt die Betonung, daß Asa in seiner Krankheit ärztliche
Hilfe suchte, sondern daß er auch angesichts der schweren Krankheit
seine Zuflucht nur zu Menschen und nicht zu Gott nahm. So starb
er im einundvierzigsten Jahr seiner Regierung und wurde in der
Königsgruft begraben, die er sich hatte ausbauen lassen.
b) Josaphat und seine Nachfolger1
Josaphat folgte in seinem 35. Lebensjahr seinem Vater auf den
Thron Davids und regierte 25 Jahre über Juda. Während das Königs*
buch nicht viel über ihn berichtet, entwirft das 2. Buch der Chronika
ein sehr reiches Bild von ihm. Er besann sich auf den Geist seines
großen Ahnen David und trug in erster Linie dazu bei, daß ganz
Juda wieder im Gesetz des Herrn unterrichtet wurde. Er erkannte,
daß Furcht und Erkenntnis des Herrn allein die sittlichen Grundlagen
für den Aufbau eines Volkes sein könnten. „Darum bestätigte ihm
Jahve das Königreich. Und ganz Juda gab dem Josaphat Geschenke,
also daß er viel Reichtum und Ehre hatte. Und da sein Herz in den
Wegen des Herrn mutig ward, tat er ab die übrigen Höhen und die
Asdierim aus Juda2."
Aber auch er beging den Fehler, daß er eine falsche -politische
Verbindung schuf, und zwar mit Ahab, dem König Israels. Diese
wurde durch die Ehe seines Sohnes Joram (Jehoram) mit Athalja,
der Tochter Ahabs, besiegelt. Dieses Bündnis brachte Josaphat in
dauernde Abhängigkeit von Samaria. Ahab zog ihn mit in den
Kampf gegen Rama in Gilead hinein, und nach dessen Tode mußte
er mit Joram von Israel gegen Moab ziehen. Josaphat ließ sich von
1	1. Kön. 22, 41—51; 2. Chron. 17—20.
2	2. Chron. 17, 5 ff.
354

seiner Bündnispolitik audi nidit abbringen, als er sidi durch den
Seher Jehu, den Sohn Hananis, mit den ernsten Worten gewarnt
sah: „Sollst du also dem Gottlosen helfen und die lieben, die Jahve
hassen? Um deswillen ist der Zorn Jahves wider dich entbrannt1."
Trotz dieser Abhängigkeit von Nord=Israel machte Josaphats
Regierung nach dem Buch der Chronika doch einen starken Eindruck
auch auf die Nachbarvölker. Selbst die Philister brachten ihm Ge-
schenke. Eine wunderbare Hilfe erlebte er im Kampf mit dem Heer
der Moabiter und Ammoniter, die sich bei einer unter ihnen ent»
standenen Verwirrung selbst fast aufrieben. Die Antwort Josaphats
und des Volkes war ein Dankfest, das man dem Herrn zu Ehren zu
Jerusalem veranstaltete. Darnach hatte Josaphat Ruhe und konnte
sich bis an sein Lebensende der sittlichen Hebung seines Volkes in
der Rechtspflege und auf andern Gebieten des öffentlichen Lebens
widmen.
Nach seinem Tode nahm unter seinem Sohn Joram* die Entwick=
lung wieder eine ganz andere Wendung. Seine Ehe mit Athalja, der
Tochter Ahabs, wurde ihm zum Verhängnis. Er stand ganz unter
dem Einfluß Isebels. Eine seiner ersten Regierungtaten war, daß er
seine sechs Brüder hinrichten ließ, um sich den Thron zu sichern.
Es ist erklärlich, daß seine achtjährige Regierung ohne Erfolg
für das Südreich bleiben mußte. Selbst der Prophetendienst eines
Elia führte zu keiner Sinnesänderung Jorams. Er starb an schwerer
Krankheit in seinem vierzigsten Lebensjahr.
Sein jüngster Sohn Ahas)a% folgte ihm in der Regierung. Er stand
jedoch ganz unter dem Einfluß seiner Mutter Athalja. Da er gerade
in der Zeit der Verschwörung Jehus wider das Haus Ahabs in Sama-
ria zu Besuch war, so wurde auch er beim Aufstand schwerverwundet.
Er konnte noch in die Stadt Megiddo fliehen, wo er jedoch seinen
Wunden erlag.
Als Athalja* erfuhr, daß ihr Sohn tot sei, ließ sie in ihrer unbän-
digen Herrschsucht alle Prinzen von königlichem Samen schonungslos
hinmorden, um sich den Thron Davids zu sichern. Gerettet wurde
nur Ahasjas kleiner Sohn Joas, und zwar durch seine Tante Joseba,
1 2. Chron. 19,1 fi.        2 2. Kön. 8, 16—29; 2- Chron. 21.
3 2. Chron. 22, 1—9.      * 2. Kön. 11; 2. Chron. 22,10-12.
355

die mit dem Hohenpriester Jojada verheiratet war. Er wurde wäh»
rend der sechs Jahre der Regierung Athaljas im Heiligtum zu Jeru»
salem versteckt. Die Abrechnung mit Athalja erfolgte durch Jojada
selbst, indem er vor einer jubelnden Volksmenge den siebenjährigen
Joas als rechtmäßigen Erben des Stuhles Davids krönte. Er hatte den
Tempel durch Militär absperren lassen, und als Athalja den Verrat
merkte, wurde sie am Pferdetor ihres Palastes ermordet.
c) Joas1 und die Entwicklung Judas bis Amazja
Während Nord=Israel mehr und mehr seinem Zusammenbruch
entgegeneilte, konnte Juda sich trotz aller Erschütterungen in seinem
Königshause zu Jerusalem immer noch behaupten. Judas Volk mit
seinem Leben wurzelte tiefer im Gesetz als die Stämme Nord=Israels.
Zunächst übernahm der Hohepriester Jojada, der Joas gerettet hatte,
so lange die Regierung, bis der noch unmündige König die Herr»
schaft antreten konnte. Seine größte Sorge wendete er der Wieder=
herstellung des Tempels zu, der unter Athaljas abgöttischem Wesen
stark verfallen war. Er veranstaltete große Sammlungen, die für
die Ausbesserung des Heiligtums verwendet wurden.
Eine Wendung der inneren Geistesrichtung beim König als auch
im Volke trat leider bald nach dem Tode des treuen Hohenpriesters
Jojada ein. Es zeigte sich, daß der König bisher mehr unter dem
Einfluß einer frommen Erziehung als aus innerlicher Herzensüber*
zeugung gehandelt hatte. Der Baalsdienst zog auch ihn in seinen Bann
hinein und wurde ihm und seinem Lande zum Gericht. Auch die
öffentliche Warnung durch Sacharja, den Sohn Jojadas, machte auf
den König keinen Eindruck mehr. Er ließ vielmehr dies unbequeme
Gewissen im Tempelvorhof steinigen. Sterbend rief Sacharja: „Jahve
sieht es und wird es vergelten!"
Diese Vergeltung kam bereits nach einem Jahr. Durch Hasael
von Damaskus war Nord=Israel unterworfen worden, und der König
der Aramäer bedrohte auch Jerusalem. Joas lag in der Zeit schwer=»
krank, konnte sich aber durch eine schwere Geldbuße von Hasaels
Druck loskaufen. Einige Hofbeamte nutzten aber diese Gelegenheit
aus und ermordeten ihn auf dem Krankenbett.
1 2. Kön. 12; 2. Chron. 24.
356

Als sein Sohn Amazja1 den Thron bestieg, war er fünfundzwan»
zig Jahre alt. Zunächst nahm er bittere Rache an den Mördern seines
Vaters. Am Anfang seiner Regierung schien er zu tun, was dem
Herrn wohlgefiel. Sein Sieg über die Edomiter, deren Hauptstadt
Sela er eroberte, machte ihn jedoch unbegreiflich hochmütig. Be=
rauscht von seinen Erfolgen, forderte er auch Joas von Samaria zum
Kampf heraus. Der König des Nordreiches ließ ihn mit spöttischen
Worten, aber doch sehr ernst warnen, nicht sich und Juda durch
einen unbegründeten Kampf ins Unglück zu stürzen. Amazja ge=
horchte nicht und mußte seinen Übermut mit seiner Gefangennahme
durch Joab büßen. Zwar ließ ihm Joab später den Thron in Jerusa*
lern, aber nur in der Abhängigkeit von Samaria. Das Ende war eine
Verschwörung, der Amazja auf der Flucht in Lachis erlag.
d) Usia und Judas Geschichte bis zum Untergang
des Nordreiches2
Amazjas Sohn Usia war erst vier Jahre alt, als er nach seines
Vaters Tode der Erbe des Thrones Davids wurde. In jener Zeit war
auch Judas Lage überaus trostlos geworden. Als das Südreich erst
dem Geiste Nord=lsraels verwandt geworden war, teilte auch Jeru-
salem mit jenem alle blutigen Wirren und Intrigen eines haltlosen
und verkommenen Königshofes. Als Usia sechzehn Jahre alt war,
rief ihn das Volk feierlich zum selbständigen König über Juda aus.
Bis dahin hatte das Land mit Zustimmung Samarias unter der
Leitung der Mörder seines Vaters gestanden. Usia fand den Mut,
sich völlig von dem herrschenden Geiste seiner Zeit zu lösen und
sich durch den Propheten Sacharja in der Furcht Gottes unterweisen
zu lassen. „Und solange er Jahve suchte, ließ Gott es ihm gelingen."
Unter Usias Regierung konnte sich „die zerfallene Hütte Davids"
wieder wunderbar erholen. Es gelang dem König, Erfolge gegen die
Philister und gegen die Edomiter zu erzielen. Auch die Ammoniter
im Südosten wurden wieder tributpflichtig gemacht.
Mit dieser Hebung des Machteinflusses nach außen verband Usia
den inneren Aufbau des Landes. Er machte vor allen Dingen Juda
wieder von der Vormundschaft Samarias unabhängig. Es wurden
1 2. Kön. i4r 1—20; 2. Chron. 25.      2 2. Kön. 15, 1—7; 2. Chron. 26.
357

wieder wie einst „Rosse und Wagen von Ägypten eingeführt, und
aus dem Hafen Elat fuhren wieder Schiffe nach dem Wunderlande
Ophir, die solche Schätze heimbrachten, daß das verarmte Juda mit
Silber und Gold gefüllt wurde". „Als er sich, aber mächtig fühlte,
erhob sich sein Herz zum Verderben, und er vergriff sich an Jahve,
seinem Gott, indem er in den Tempel des Herrn ging, um auf dem
Rauchaltar zu räuchern."
Der König wollte auch Priester sein, eine Bestrebung, die auch
in unserer christlichen Vergangenheit so oft der Kirche Christi zum
Verhängnis wurde. Er ging mit einer Weihrauchschale ins Aller*
heiligste, um auf dem goldenen Altar den Weihrauch anzuzünden,
wo doch gerade diese Funktion dem Hohenpriester allein vorbehal=
ten war.
Diese Handlung, von der wir nicht wissen, aus welchen Motiven
heraus sie erfolgte, rief den schwersten Protest hervor. Die Priester
des Herrn deuteten ihm dies als eine Versündigung vor dem Herrn.
Der König wurde aussätzig und mußte seither bis zu seinem Tode
im Aussätzigenasyl leben, während sein Sohn Jotham dem Hause des
Königs vorstand und das Volk des Landes richtete. Von größter
Bedeutung für die Zukunft Judas und die kommende Geschichte
wurde ein Ereignis, das in die Tage des Todesjahres Usias fiel, näm=
lieh die Berufung Jesajas, des Sohnes des Amoz aus Jerusalem, zum
Propheten.
Usias Sohn Jotham1 bestieg in seinem 25. Lebensjahr den Thron
Judas. Er setzte die Innenpolitik seines Vaters energisch fort und
befestigte weiter stark das Land. Er hatte versucht, im Geiste seiner
frommen Ahnen Juda zu regieren und aufzuerbauen. Allein auch das
Südreich wollte sich nicht mehr heilen lassen. Ruhe, Wohlstand,
Aufstieg und alles, was das Volk als Segen empfing, verwandelte
es durch seine Sünden in Fluch. Zwar wurde die Sprache der Gottes=
propheten, besonders die eines Micha und eines Jesaja, immer gewal=
tiger und ernster. Aber das Volk gefiel sich in seinem frivolen Ge=
nuß, in seiner rücksichtslosen Gewinnsucht und in seinem abgöt*
tischen Kultleben. Daher verschloß es sein Ohr der warnenden Got*
tesstimme.
1 2. Kön. 15, 32—38; 2. Chron. 27.
358

Selbst die großen weltgeschichtlichen Ereignisse sagten dem
Volke nicht mehr das, was sie ihm sagen sollten. Wer erst Gott nicht
mehr versteht, hat auch das Ohr für die Sprache der Zeit verloren.
Anstatt im Lichte Gottes die Geschehnisse zu beurteilen, sieht man
sie allein vom machtpolitischen Standpunkt und von den Gesetzen
geschichtlicher Entwicklung aus. Unter Tiglath=Pileser HL erhob sich
das assyrische Reich zur Weltherrschaft und trug seinen Waffenruhm
bis an Ägyptens Grenzen. Ninive wurde der Mittelpunkt des macht=
politischen Lebens der damaligen Zeit. Es ließ jedes Reich erbeben,
das sich nicht freiwillig vor dem Ruhm seiner Waffen beugte. Mitten
in diesen Weltereignissen übernahm Ahas1, der Sohn Jothams, die
Regierung über Juda.
Ahas sah sich gleich vor eine ungemein schwere Entscheidung
gestellt. Unter der Führung Rezins von Damaskus und Pekahs von
Samaria entstand ein großer Staatenbund, um, wenn möglich, die
ungestüm emporstrebende Macht Ninives brechen zu können. Diesem
Bunde sollte sich auch Juda anschließen, was Ahas jedoch verweigerte.
Die Antwort Rezins und Pekahs war, daß sie mit einer starken
Heeresmacht in Juda einbrachen. Viele aus Juda wurden als Kriegs=
gefangene nach Samaria und Damaskus entführt. Pekah von Sama=
ria bedrohte sogar Jerusalem und hatte die Absicht, das davidische
Königshaus zu stürzen, um den Thron Judas mit Ben=Tabel, einem
Anhänger der syrischen Partei in Jerusalem, zu besetzen.
Da sandte Ahas in seiner Not den ganzen Tempel= und Palast=
schätz als Geschenk an Tiglath=Pileser und ließ ihn bitten, ihn aus
der harten Umfassung durch Damaskus und Samaria zu befreien.
Assur stellte sich auf die Seite Judas. Als dies die Verbündeten
hörten, stellten sie ihre kriegerischen Unternehmungen gegen Juda
ein. In dieser Zeit begegnete der Prophet Jesaja dem König Ahas,
als er die Wasserleitung des oberen Teiches besichtigte, und ermu=
tigte ihn, im Vertrauen auf die Hilfe des Herrn durchzuhalten. Denn
unmöglich könne die Bündnispolitik Rezins und Pekahs von Gott
zum Heil Israels und Judas gesegnet sein2.
Ahas wies jedoch das ihm zugemutete Vertrauen von sich. Er
lehnte auch jedes Zeichen, das ihm der Prophet zur Bestätigung
1 2. Kön. 16; 2. Chron. 28.       2 Vgl. Jes. 7,1—9.
359

seiner Verheißung versprach, mit der Begründung ab, daß er den
Herrn nicht versuchen wolle. Ahas setzte sein Vertrauen allein auf
die Macht Assurs. In der Entscheidung wider die ihm durch den
Propheten gewordene Offenbarung lag sein Verhängnis.
So klug für den Augenblick seine Anschlußpolitik an die dama=
lige aufstrebende Weltmacht Assyriens auch zu sein schien, so erwies
sie sich doch als ein Unglück auch für Juda. Zwar kam Tiglath*
Pileser mit seinem siegreichen Heer und schwächte Samaria. Dem=
selben Schicksal erlag Damaskus. Denn beide Könige, Rezin und auch
Pekah, erwiesen sich als „Stümpfe rauchender Holzstücke" und
waren moralisch und machtpolitisch völlig unfähig, Tiglath=Pilesers
Siegeszug aufzuhalten.
Aber auch in Juda vollzog sich eine entscheidende Wandlung.
Ahas hatte sich nach Damaskus begeben müssen, um daselbst
Tiglath=Pileser seine Huldigung darzubringen. Hier kam er auch in
engste Berührung mit dem Wesen des assyrischen Opferkultus. Be=
sonders gefiel ihm die Form des Altars, den Tiglath=Pileser in
Damaskus erbauen ließ. Ahas beschloß, nach demselben Muster
einen Altar auch in Jerusalem erbauen zu lassen. Ohne Widerspruch
des Hohenpriesters wurde sein Befehl ausgeführt. Als er dann selbst
zurückkehrte, opferte er darauf.
In der Nähe Jerusalems lag an der südöstlichen Ausweitung des
Kidrontals, wo durch die Siloa=Quelle und andere Gewässer ein
paradiesischer Pflanzenwuchs erzeugt wurde, dasTalHinnom. Es trug
diesen Namen von seinem Besitzer. Hier errichtete Ahas ebenfalls
nach assyrischem Vorbild eine Feuerstätte (Tophet) und ließ daselbst
einen seiner Söhne opfern. So sank Ahas mit Juda von Stufe zu
Stufe und bereitete für die Zukunft auch für das Südreich denselben
katastrophalen Untergang vor, der Samaria bereits erschütterte. Die
Stimme der warnenden Propheten wurde übertönt durch die Sprache
der Gasse und durch den Übermut des Hoflebens. Auch Juda hatte
ein Königtum, wie die Heiden es besaßen. Hinfort war es nur eine
Frage der Zeit, und es mußte das Gericht teilen, das bisher Über jede
Weltmacht erging, die nur in der Erweiterung ihrer Machtpolitik und
in der Befriedigung ihres frivolen Genußlebens das Ziel ihrer Lebens-
aufgabe sah.
360

4. Die Könige Judas bis zum Zusammenbruch Jerusalems
a) Hiskia und seine reformatorischen Bestrebungen
Bald nach dem Regierungsantritt Hiskias1, des Sohnes Ahas', er=
lebte Nord=Israel seine weltgeschichtliche Tragik, die für immer sein
Schicksal besiegelte. Vielleicht redeten diese Geschichtsereignisse so
gewaltig, daß sie mit zu jener Entscheidung beitrugen, die Hiskia
für sich und seine Regierung traf. Denn sobald er den Thron seines
Vaters bestiegen hatte, setzte er seinen ganzen königlichen Einfluß
ein, um Juda zu einer innerlichen Reformation zu führen. Mit klarem
Blick hatte er erkannt, wo die Quelle alles Unheils auch für das Süd=
reich lag.
Daher richtete er seinen Einfluß und seine Bestrebungen zunächst
auf die Wiederherstellung des Verhältnisses des Volkes zu Gott. Die
verschlossenen Tempeltüren würden wieder geöffnet, das Heiligtum
von allem Götzendienst gereinigt und der Opferdienst nach dem
Gesetz eingeführt. In welcher Abgötterei damals auch das Volk in
Juda lebte, zeigte der Umstand, daß man selbst die eherne Schlange
der Wüste unter dem Namen Nediusditan abgöttisch verehrte und
ihr als dem Symbol der Heilsgottheit räucherte. War es doch bereits
damals so wie heute auch noch, daß ein Volk, je mehr es den Heiligen
verliert, sidi um so mehr Heiliges sdiafft und von diesem abgöttisdi
erwartet, was allein der Herr als Schöpfer und Retter geben kann.
Den Abschluß dieser wenigstens äußerlichen Generalreinigung
vom heidnischen Wesen bildete eine vierzehntägige Passahfeier für
ganz Juda, zu der auch Israels Volk eingeladen wurde. Diese löste
einen unbeschreiblichen Jubel der feiernden Menge aus, und König
und Volk vollzogen im Gebet eine erhebende Hingabe an den Herrn.
„Und die ganze Gemeinde betete an; und die Sänger sangen und
die Trompeter sdimetterten so lange, bis das Brandopfer vollendet
war. Als nun das Brandopfer vollendet war, kniete der König nieder
samt allen, die sich bei ihm befanden, und sie beteten an2." Es muß
eine gewaltige Erhebung gewesen sein, als so König und Volk sich
1	2. Kön. 18—20; 2. Chron. 29—32.
2	2. Chron. 29, 28 ff.
361

im Geist der Sehnsucht nach einem anbrechenden Zeitalter der Er=
lösung dem alleinigen Gott und Herrscher der Welt zur Verfügung
stellten.
Diese weihevolle Erhebung zu Gott trug jedoch bei sehr vielen
im Volk nur einen äußeren Schein. Besonders waren es die ersten
Hofkreise, „die Fürsten Judas", die sich mit ihrem Leben der erwach*
ten heiligen Sehnsucht Hiskias widersetzten. Unter der Schwachheit
so mancher Könige hatten sie die rechtlichen Schranken der ihnen
zustehenden Machtbefugnisse überschritten. So herrschte denn neben
Hiskia Sebna als Verweser oder Palastaufseher, dem das ganze Heer
und alle Minister und Hofbeamten unterstellt waren, mit einer Ge=
bärde, als wäre er der eigentliche Inhaber der staatlichen Macht.
Diese Fürsten erwiesen sich mit ihrem ausschweifenden Leben auch
in den Tagen Hiskias als eine schwere Gefahr für das ganze Volk.
„Sie bauten Zion mit Blutvergießen und Jerusalem mit Frevel."
Nicht viel besser stand es unter den damaligen Berufspropheten
und Tempelpriestern. In dem „Sammelbuch der Wehen"1 gibt der
Prophet Jesaja ein erschütterndes Bild über diese angeblichen geist=
liehen Führer ihres Volkes. „Aber auch diese taumeln von Wein und
schwanken von starkem Getränk. Priester und Prophet sind von
starkem Getränk berauscht, vom Wein benebelt, verleitet durch
berauschende Getränke. Sie sehen nicht mehr klar, und sie urteilen
unsicher." Für solch ein Prophetentum und solche Kultdiener des
Heiligtums hat Jesaja ein vernichtendes Urteil. Unter ihrem Dienst
und bei ihrer Weissagung muß auch das Heiligste zu einer frommen
Phrase und Heuchelei werden.
Verbunden mit dieser inneren Fäulnis im öffentlichen Staats*
und Kultleben Judas war die schwere außenpolitische Lage. Da war
es unter den wahren Gottespropheten besonders Jesaja, der dem
König immer wieder in den entscheidungsvollsten Stunden mit der
göttlichen Offenbarung zur Seite stand. Auf Grund seiner inneren
Stellung zum Herrn erwies sich der Prophet als ein unbestechliches
Gewissen für das öffentliche Leben seines Volkes. Was würde es
auch für die Gegenwart bedeuten, wenn die Kirche Christi solch ein
1 Jes. 28—32. Wahrscheinlidi enthält auch Micha 3, 9 ff. eine Schilderung
dieser Zeit.
362

Gottesprophet in den Wirren unserer untergehenden Zeit und Kul=
turwelt wäre! Sie ist sicher niait berufen, als Königin zu herrschen,
aber als Prophetin zu weissagen und dem Volke sein Lehen und
seine Gerichte zu dolmetschen.
Auf außenpolitischem Gebiet begannen in den Tagen des Hiskia
sich ganz gewaltige Dinge vorzubereiten. Merodach=Baladan hatte
sich im Jahre 721 in Babel als König aufgeworfen und suchte einen
Bundesgenossen gegen die neu erstandene Weltmacht Assyrien.
Syrien und das Zehnstämmereich hatten es gewagt, Salmanassar als
dem Großkönig den schuldigen Tribut zu verweigern, und sich in
ihrer Erhebung gegen Assyrien verblutet. Auch Juda stand in einem
bestimmten Abhängigkeitsverhältnis zu Assur.
Da fügte es sich, daß nach der Genesung Hiskias von einer
schweren Krankheit Merodach=Baladan eine Gesandtschaft mit rei=
dien Geschenken nach Jerusalem sandte. Aus dem an Hiskia mit=
gegebenen Brief ging hervor, daß der König von Juda sie als ein
Zeichen inniger Freundschaft ansehen möge. Hiskia nahm die Ge=
sandtschaft in demselben Geiste der Freundschaft auf und zeigte ihr
auch seine Schätze und sein Zeughaus. Offenbar bekundete er da=
mit, wie sympathisch auch ihm ein Bündnis mit dem König von
Babel gegen die assyrische Weltmacht sei. Da mußte sich der König
von Juda durch den Propheten Jesaja sagen lassen: „Siehe, es kommt
die Zeit, daß alles aus deinem Hause wird gen Babel weggetragen
werden, und was deine Väter bis auf diesen Tag gesammelt haben!
Es wird nidits übriggelassen werden, spricht Jahve. Dazu von deinen
Söhnen, die von dir gekommen, die du zeugen wirst, wird man
nehmen, daß sie Kämmerer seien im Palast des Königs zu Babel1."
In jener Zeit richtete sich im geheimen die Hoffnung aller Vasal=
lenstaaten auf das mächtige Ägypten, das seine Selbständigkeit und
Weltstellung auch Assur gegenüber bewahrt hatte.
Judas Fürsten sahen sich durch Tirhaka, den dritten König der
ägyptisch=äthiopischen Dynastie, stark ermutigt. Es zogen heimlich
Gesandte aus Jerusalem nach Ägypten, die dort ein feierliches Bünd=
nis abschlössen und mit der Kunde heimkamen, daß im Falle einer
Belagerung Jerusalems Ägyptens Reiterscharen zu Hilfe kommen
1 2. Kön. 20, tjI.
363

würden. Dies alles war jedoch dem scharfen Seherblick des Propheten
Jesaja nicht entgangen. Im Lichte Gottes erkannte er die ungeheure
Gefahr dieser Politik und bot seinen ganzen Einfluß auf, um diese
Verbindung zu verhindern. Es entstanden die größten Spannungen
zwischen ihm und der herrschenden Hofpartei, der gegenüber auch
Hiskia machtlos war. Aus jener Zeit haben wir mit die gewaltigsten
Reden des Propheten.
Aber in Jerusalem gehorchte man der warnenden Stimme des
Gottespropheten nicht. Man sandte die Huldigungsgaben nicht mehr
nach Ninive, und der Verweser und Palastaufseher Sebna leitete
mit Energie- und Eifer die Befestigungen des Landes. Er sah mit
großer Zuversicht den kommenden Ereignissen entgegen. In seinem
leichtsinnigen Selbstvertrauen ließ Sebna sich sogar ein königliches
Grabmal in einen Felsen hauen. Da rief der Prophet dem Lenker der
ganzen unheilvollen Politik ins Gewissen: „Wen hast du hier, und
was hast du hier, daß du dir hier ein Grabgewölbe anlegst? Siehe,
Jahve wird dich, in ein weites Land schleudern, wie ein Starker
schleudert, und wird dich fest zusammenpacken11." Diese Rede wirkte
so gewaltig, daß selbst der König von ihr so ergriffen war, daß er
den Entschluß faßte, Sebna von seinem hohen Posten abzusetzen.
Die Ereignisse nahmen unterdes ihren Fortgang. Empört über
Hiskias Untreue, zog Sanherib mit seinen assyrischen Heeresmassen
in Juda ein, unterwarf sich alle festen Städte und stand bereits
drohend vor Jerusalem. Unter diesen gewaltigen Schicksalsschlägen
entsank allen der Mut, und der König Judas war sehr verzagt. Da
ermutigte in bewunderungswürdiger Geisteskraft und unbeugsamer
Glaubenszuversicht Jesaja den König und die Stadt zum geduldigen
Ausharren. Zwar sandte Hiskia die von Sanherib zunächst geforderte
Bußsumme. Aber hernach steigerte dieser seine Forderungen ins uner=
meßliche. Durch Tartan, den Sieger von Asdod, und Rabsaka, ließ
Sanherib seinen Forderungen Nachdruck verleihen: „Sagt dem His-
kia: Auf wen verläßt du dich denn? Zum Kriege gehört mehr als
Worte, es gehören dazu guter Mut und Tapferkeit."
Als der König und das Volk die hämischen Worte Rabsakas
hörten, riefen sie einen Fasttag aus, und Hiskia ging in einem Buß=
1 Jes. 22,15 ft.
364

gewande ins Heiligtum. Die Not war auf das höchste gestiegen. Da
schuf Gott im Gang der erschütternden Ereignisse eine unerwartete
Wendung. Tirhaka, der äthiopische König von Ägypten, wollte das
Vordringen der Assyrer verhindern und rückte mit einem starken
Heer gegen Norden vor. Die Gefahr erkennend, zog Sanherib seine
überall zerstreut liegenden Heeresgruppen zusammen und zog bis
zur ägyptischen Grenzstadt Pelusium. So fügte Gott es, daß nach
des Propheten Wort Sanherib nicht einmal einen Pfeil gegen Jeru=
salem abdrücken durfte. Aber noch gewaltiger als das plötzliche Ab=
rücken Sanheribs sollte die Hilfe werden. Durch eine im Heer aus=
gebrochene Pest wurden die Assyrer gezwungen, fluchtartig in die
Heimat zu eilen. Assurs Joch war nach des Propheten Jesaja Wort
von den Schultern Jerusalems genommen. Sanherib selbst wurde 681
im Tempel des Götzen Nisrodi von zwei seiner eigenen Söhne er=
schlagen. Einer der jüngeren Söhne, Asarhaddon, wurde König des
assyrischen Weltreiches.
In Jerusalem war der Jubel unbeschreiblich, und der Dank für die
Errettung galt allein dem Herrn aller Könige. Nun begann wieder
eine größere Ruhepause für Juda, so daß es erstarkte und wieder zu
einem gewissen Aufstieg und Wohlstand gelangte. Aber die gewaU
tigen Weltgeschehnisse hatten zwar Furcht und Schrecken geweckt,
doch keine Herzenshingabe an Gott bewirken können. Man gab sich
nach der Errettung Jerusalems der trügerischen Hoffnung hin, daß
die heilige Stadt mit der Wohnstätte Jahves unüberwindlich sei und
man daher in Zukunft nichts zu befürchten habe.
Hiskias Lebensende ist in Dunkel gehüllt. Wir wissen nur, daß
er nach seinem Tode von seinem Volke als letzter in der jüdischen
Königsgruft begraben wurde. Sein Sohn Manasse1 war erst zwölf
Jahre, als er den Thron seines Vaters besteigen mußte. Er hat
55 Jahre auf dem Stuhl Davids gesessen und Juda regiert. In der
Zeit seiner Unmündigkeit geriet er ganz unter den Einfluß der
skrupellosen Fürsten Judas. Durch sie verleitet, ergab auch er sich
ganz dem Geiste seines Großvaters Ahas und setzte dessen götzen=
dienerisches Wesen fort. Und doch suchte auch Manasse in den letz=
ten Jahren seines Lebens noch den Herrn, ohne daß er so manches
1 2. Kön. 2t, 1—18; 2. Chron 33, 1—20.
365

gutmachen konnte, was durch sein gottloses Leben verwirkt worden
war. Länger als irgendein anderer König hatte er über Juda ge=
herrscht.
Wie wenig seine letzten Versuche gewirkt hatten, das Volk von
seinem widergöttlichen Leben wieder zu Gott zurückzuführen, zeigte
sich gleich nach seinem Tode. Unter seinem Sohn Amon1 gelangte
die Abgötterei wieder zur vollen Blüte. Aber bereits im dritten Jahr
seiner Regierung fiel dieser einer Verschwörung seiner Hofbeamten
zum Opfer. Das Landvolk erschlug jedoch die Mörder und ernannte
seinen achtjährigen Sohn Josia zum König über Juda.
b) Josia und seine gewaltige Gesetzesreform2
Josia war eine der lieblichsten Erscheinungen auf dem Throne
Davids, ein königlicher Reformator, wie Juda nur wenige gesehen
hatte. Sein Leben und Wirken fällt jedoch so stark mit dem Auftreten
des Propheten Jeremia zusammen, daß wir uns in diesem Bande
auf einige Angaben beschränken können. Unter der Vormundschaft
seiner Mutter stehend, suchte er bereits von seinem achten Regie=
rungsjahr an den Herrn, und im achtzehnten Jahr seiner Regierung
begann er sein großes reformatorisches Werk.
Bei einer Ausbesserung des Heiligtums in Jerusalem stieß der
Hohepriester Hilkia auf das vergessene Gesetzbuch, dessen Inhalt
auf den König einen tiefen Eindruck machte. Als ihm durch die
Prophetin Hulda verkündigt wurde, daß auch Jerusalem dem Gericht
Gottes unterliegen würde, demütigte sich der König vor dem Herrn
und ließ das Buch des Bundes an heiliger Stätte vor allem Volk vor=
lesen. Die Worte des Gesetzes machten einen so gewaltigen Eindruck,
daß das Volk bereit war, das ganze Land von jedem Götzenkult und
aller Bilderverehrung zu reinigen. Hinfort durfte in Jerusalem nur
noch Jahve angebetet werden.
Selbst weite Kreise in den Provinzen des zusammengebrochenen
Samaria wurden von der inneren Kraft der Reformation erfaßt. Die
Götzenpriester am Altar zu Bethel wurden hingerichtet und Toten=
beschwörer und Zeichendeuter aus dem Lande gejagt. Das Volk sah
1	2. Kön. 2i, 19—25; 2. Chron. ■$■$, 21—25.
2	2. Kön. 22,1 — 23,30; 2. Chron. 34 u. 35.
366

sich von einem heiligen Feuer erfaßt, das alles zu verzehren drohte,
was sich nicht mit der Gesetzesoffenbarung deckte. Mit dieser inneren
Erneuerung verband Josia auch die Wiederherstellung von Recht und
Gerechtigkeit im öffentlichen Volks= und Staatsleben. So wurde der
König zu einer der gesegnetsten Königsgestalten auf dem Throne
Davids.
Aber auch sein Werk erwies sich für die Zukunft nicht als dauer=
haft. Es zeigte sich später, daß auch in der Gesetzesreform eines Josia
weit mehr frommer Eifer als bewußte Hingabe an Gott im Volke
geweckt werden konnte. Das wurde vom Prophetenauge eines Jere=
mia besonders klar erkannt. Einen wirklichen „Neubruch" hatte er
in der Kultusreform des Königs nicht kommen sehen, daher forderte
er die Männer von Juda und Jerusalem auf: „Pflügt ein Neues und
sät nicht unter die Dornen! Beschneidet euch dem Herrn die Vorhaut
eures Herzens*!" Man kann verstehen, wie solche Einstellung und
solche Botschaft den Propheten in schwerste Konflikte mit der neu
erwachten Gesetzesreligion bringen mußte.
Anstatt Volksreligion wollte er persönlichen Umgang des ein'
zelnen mit Gott, anstatt nationaler Staatspolitik erstrebte er eine
bewußte Unterordnung Judas unter Gottes Weltregierung. In diesen
hohen Forderungen wurde der Prophet aber weder von den Vertre=
tern der Gesetzesfrömmigkeit, noch von den Trägern der politischen
Macht verstanden. Den einen galt er als falscher Prophet, den andern
als Verräter des Vaterlandes.
Unterdes ereigneten sich im großen Weltgeschehen jener Zeit
gewaltige Dinge. Necho, der Sohn Psammetichs I. von Ägypten, war
seinem Vater auf den Thron gefolgt und setzte mit noch größerer
Kühnheit die kriegerischen Unternehmungen seines Vaters fort, um
die damalige Weltmacht an sich zu reißen. Er landete ein Heer an
der Küste Palästinas, um es durch die Ebene Jesreel nach dem Jordan
marschieren zu lassen. Josia ließ sich nicht abhalten, ihm mit Waffen«
gewalt entgegenzutreten. In diesem Kampf mit den Ägyptern holte
Jpsia sich bei Megiddo die Todeswunde. Betrauert vom ganzen Volk
und besonders auch vom Propheten Jeremia, wurde er in Jerusalem
begraben.
1 Jer. 4, 3. 4.
367

Mit dieser Niederlage in Megiddo wendete sich sehr schnell auch
das fernere Schicksal Judas. Es erfolgte Katastrophe um Katastrophe,
die den letzten Zusammenbruch auch Jerusalems vorbereiten mußten.
Nach Nechos Abzug erwählte das Volk Josias jüngeren Sohn Joahas
zum König. Aber Pharao Necho war mit dieser eigenmächtigen Wahl
nicht einverstanden. Joahas wurde gefangengenommen und als Ge=
fangener nach Ägypten verschleppt. Necho legte Juda für sein eigen*
mächtiges Handeln eine schwere Geldbuße auf und ernannte Joahas'
älteren Bruder Jojakim zum Herrscher über Jerusalem.
In dieser Zeit fiel Ninive. Der assyrische Weltstaat fiel vor der
vereinten Macht des Königs Kyaxares von Medien und Nabopolas*
sors, des Königs der Chaldäer, die sich darnach in das assyrische
Weltreich teilten. Nebukadnezar, der Sohn des Chaldäerkönigs,
brachte Pharao Necho bei Karchemisch am Euphrat eine schwere Nie=
derlage bei. Infolge des Todes seines Vaters sah er sich veranlaßt,
schnell nach Babel zurückzukehren. Aber er nahm Jojakim von Juda,
der ein Günstling Pharao Nechos war, mit. Demselben Schicksal ver=
fielen eine ganze Anzahl der schönsten und klügsten Jünglinge der
königlichen Familie und der vornehmsten Geschlechter in Juda, die
er nebst den heiligen Geräten des Tempels zu Jerusalem in seine
Hauptstadt Babel bringen ließ.
Jojakim durfte als Vasallenfürst von Babel zurückkehren. Aber
seine Gewaltherrschaft und sein abgöttisches Leben gereichten Juda
zu keiner politischen Gesundung. Nach drei Jahren brach Jojakim in
seiner politischen Blindheit das Treueverhältnis zu Nebukadnezar,
was zu neuen schweren Verwicklungen führte. Mitten in diesen Wir=
ren starb Jojakim, und sein achtzehnjähriger Sohn Jojadiin trat das
schwere Erbe in Juda an.
Dieser saß nur drei Monate auf dem Stuhl Davids. Nebukadne*
zars siegreiches Heer besetzte Jerusalem, und Joj achin entschloß sich,
sich freiwillig den Chaldäern zu ergeben. Er wurde mit den Hofbeam*
ten und vielen Vornehmen des Landes, unter denen sich auch der
Prophet liesekiel befand, nach Babel in die Gefangenschaft geführt.
Außerdem entführte Nebukadnezar viele erfahrene Werkmeister und
Waffenschmiede, weitere Tempelschätze und Heiligtumsgeräte als
368

Kriegsbeute nach Babel. In Jerusalem ließ Nebukadnezar den Oheim
Jojachins, Zedekia, als König über Juda zurück.
c) Zedekia und der Untergang des Reiches Juda1
Zedekia sah sich in eine weit größere Aufgabe hineingestellt,
als er selbst beim Antritt der Regierung ahnen konnte. Nebukadne*
zar hatte Juda zwar militärisch schwächen, jedoch nicht das Gemein=
wesen vernichten wollen. Den Tempel, die Stadtmauern von Jerusa=
lern und das friedliche Gemeinwesen des Volkes hatte er unberührt
gelassen. Als Juda ihm feierlich den Treueid geschworen hatte, war
er abgezogen. Und Zedekia versuchte, anfänglich jedenfalls, diesen
gewissenhaft zu halten.
Er sah sich jedoch bald durch eine starke Partei unter den Fürsten
Judas daran gehindert. Unterstützt wurde diese Richtung durch Pro=
pheten, denen eine blinde Nationalpolitik höher stand als die Offen=
barung Gottes zum Wohl des Volkes. Der König galt in ihren Augen
als ein Schwächling.
Die ganze damalige politische Welt versuchte einen großen
Staatenbund zu schaffen, um einen entscheidenden Vorstoß gegen
Babel unternehmen zu können. Pharao Nechos Sohn Psammetidi 11.
plante einen Angriff auf Babylonien. Von ähnlichen Plänen war
Tyrus erfüllt. Man gewann diplomatische Fühlung miteinander, und
im Jahre 593 versammelten sich in Jerusalem Gesandte aus Edom,
Moab, Ammon, Tyrus und Sidon, um eine Erhebung gegen Nebu=
kadnezar zu beschließen.
Nur der Prophet Jeremia konnte sich nicht in diese scheinbar so
nationale Politik fügen. Gott hatte mit ihm geredet, und er mußte
da Untergang sehen, wo andere Rettung erwarteten. Und da ihm
Gottes Offenbarung zum Heil seines Volkes höher stand als jede
angeblich kluge Realpolitik, so sprach er furchtlos seine Drohungen
aus. Am schwersten wurde ihm der Kampf mit seinen Berufsgenos=
sen, die zwar im Besitz eines Prophetentitels, aber ohne göttliche
Offenbarung waren.
Das machte des Propheten Weg und Dienst ungemein einsam.
Er sah, wie schnell sich die letzten Entscheidungen in Jerusalem vor»
1 2. Kön. 24,17 — 25, 30; 2. Chron. 36,11—23.
369

bereiteten. In Ägypten war Psammetich II. gestorben, und sein Sohn
Pharao Hophra hatte den Thron bestiegen. In Jerusalem riet man,
Ägypten unbedingt zu vertrauen und Nebukadnezar die Lehnschaft
zu kündigen. Zedekia folgte dem verblendeten Rat seiner Fürsten.
Er ahnte nidit, daß er damit das Schicksal Judas endgültig besiegelte
und sich und seinem Hause die tiefste Sdunadi vorbereitete.
Nebukadnezar war sdinell entschlossen, Juda zu antworten. Es
wurde ihm nidit schwer, außer einigen Festungsstädten das Land
Juda einzunehmen. Jerusalem kam in größte Not. Da hatte es den
Anschein, als ob im Jahre 586 eine Wendung eintreten solle. Pharao
Hophra kam Juda mit einem gewaltigen Heer zu Hilfe. Um diesem
gewachsen zu sein, unterbrach Nebukadnezar die Belagerung Jerusa»
lems. In Jerusalem herrschte darüber unbeschreiblicher Jubel. Nur
Jeremia konnte sich nicht freuen. Er mußte auf die Bitte, doch für
Juda zu beten, antworten: „So spricht Jahve, der Gott Israels: Also
sollt ihr dem König von Juda antworten, der euch, zu mir gesandt
hat, midi um Rat zu fragen: Siehe, das Heer Pharaos, welches her*
aufgezogen ist, euch zu helfen, wird wieder nach Ägypten in sein
Land ziehen! Aber die Chaldäer werden wiederkommen und werden
wider diese Stadt streiten und sie gewinnen und mit Teuer ver*
brennen/'
Das war ungemein hart, vielleicht am härtesten für den Prophe-
ten selbst, der solch ein Gericht seinem von ihm so geliebten Volk
verkündigen mußte. In Jerusalem antwortete die nationale Partei
dem Propheten damit, daß sie ihn in eine Schlammgrube werfen ließ.
Aber Jeremia hatte nicht als Politiker, sondern als Prophet gespro*
dien und nur weitergegeben, was ihm offenbart worden war. Und er
mußte recht behalten. Seine furchtlosen Reden nützten nichts mehr.
Etwa anfangs Juli 586 fiel Jerusalem nach i1/2jähriger tapferer Be=
lagerung. Nebukadnezars Feldherren zogen mit dem siegestrunkenen
Heer in Jerusalem ein und richteten ein furchtbares Blutbad an.
Zedekia sah sich als Gefangener nach Ribla zu Nebukadnezar
gebracht. In seiner unbändigen Wut über Zedekias Untreue ließ
Nebukadnezar dessen Kinder und manche Edlen des Volkes vor
dessen Augen hinschlachten und alsdann ihm selbst die Augen aus»
stechen. Geblendet und in Ketten sah sich alsdann der König Judas
370

nach Babel geführt, wo er seinen Leiden erlag. Sehr viele der Edel=
sten des Volkes wurden hingerichtet oder nach Babel in die Gefan=
genschaft geführt. Jeremia sah sich jedoch in Freiheit gesetzt und
konnte wählen, ob er unter seinem leidenden Volke zurückbleiben
oder mit nach Babel gehen wollte. Jeremia entschloß sich, zu bleiben.
Mitten im Gericht stehend, erlebte er es doch nicht als ein Gericht.
Das verwüstete Land Juda setzte der Feldherr Nebusaradan unter
die Leitung Gedaljas, den er zum Statthalter ernannte. Dieser wurde
jedoch von einem patriotischen Fanatiker Ismael, der das Volk zu
neuer Erhebung gegen Nebukadnezar aufstachelte, erschlagen. Aus
Furcht vor der erneuten Rache Nebukadnezars wanderten damals
viele nach Ägypten aus. Auch Jeremia wurde mitgenommen, obgleich
er vor der Flucht aufs entschiedenste gewarnt hatte. In der Tat er=
folgte eine neue Strafexpedition gegen Juda, die im Jahr 581 zu
einer dritten Wegführung vieler aus Juda nach Babel führte. Die
nationale Autokratie unterlag in ihrem Kampf gegen die prophe*
tische Theokratie: das Königtum IsraeUjuda wurde von der Ge=
schichte begraben; das Prophetentum lebte, um auch in Zukunft den
Völkern den Gang der Weltgeschichte zu dolmetschen.
Seitdem ist das jüdische Volk ein bereits zweitausend Jahre unter»
gehendes Volk, das doch nicht untergeht. Fast von jedem mächtigen
Weltstaat verschlungen, ist es bisher noch von keiner Nation verdaut
worden. Wie der Jude Jude blieb in Ägypten und auf babylonischem
Boden, so ist er Jude geblieben bis in die Gegenwart hinein.
Wahrlich, Israel bleibt ein Rätsel auch in seinem Gericht und in
seiner Verbannung! Nicht als ob die Gerichte so leicht und das Exil
innerhalb der Völkerwelt so erträglich gewesen wären. Was das von
Gott erwählte Volk in seinen Gerichten durchlitten und in seiner Ver=
bannung durchkostet hat, gehört mit zum Allertragischsten der Welt=
geschiente. Seine Leiden und Gerichte erwiesen sich aber bisher weit
mehr als Läuterung und Heimsuchung denn als Untergang und Ver=
nichtung.
So ist Israel=Juda geblieben. Es mußte bleiben, um auch im Ge=
rieht und im Leiden als Erstgeborener eine unnennbare Aufgabe in
der Völkerwelt zu erfüllen. Kein Volk hat bisher seinen staatlichen
Zusammenbruch, den Verlust seines Heiligtums, die Tränensaat in
371

seinem Exil, das Verstummen seiner Propheten so als eine Auswir»
kung der ewigen Gerechtigkeit Gottes empfunden wie das jüdische.
Nicht nur die Klagelieder des Jeremia, nicht nur die Seufzer und
Gebete der nachexilischen Psalmen, sondern eine ganze Gebetslitera=
tur des Spätjudentums mit seinen erschütternden Bekenntnissen
legen Zeugnis davon ab, wie tief der Jude seine Schmach, seine
Heimatlosigkeit, seine Verbannung als ein gerechtes Gericht Gottes
empfindet und trägt.
Das Entscheidende dabei war immer wieder, wie seine Propheten
die so tragischen Ereignisse ihres Volkes beurteilten und mitten im
Gericht ihm dennoch eine lebendige Hoffnung für die Zukunft zu
geben vermochten. Ihrem Geiste waren die großen politischen Welt=
ereignisse keine sinnlosen Willkürakte, sondern sie standen ihnen im
engsten Zusammenhang mit Gottes Weltregieriing, wie diese sieh, im
Lehen der Völker in Gnade und Gericht zu äußern vermag.
Gott will durch seine Gerichte nicht vernichten, sondern läutern
und von jenen Schlacken reinigen, die dem Volke zur Quelle seines
Unheils wurden. In ihrem tiefsten Wesen wollen auch die Gerichte
nichts anderes als eine Heimsuchung der Barmherzigkeit Gottes sein,
die sich derer im Gericht erbarmen will, die sich ohne Gericht dieser
Heimsuchung entzogen. Daher sangen auch die Propheten, auf den
Trümmerhaufen ihres Staates stehend und den Jammer des Volkes
sehend, nie den Totengesang ihres Volkes, sondern das Lied der
Beugung, der Auferstehung und der Zukunft.
372

DAS LEBENDIGE WORT
Diese Auslegungsreihe will die heilsgeschichtlichen Zu-
sammenhänge und die Lebensprinzipien des Alten Testa-
ments für den Bibelleser heute aufschließen und verständ-
lich machen.
Bei den meisten alttestamentlichen Texten wird dabei vers-
weise und unter Benutzung einer eigenen Übersetzung aus
dem Grundtext vorgegangen. Das erleichtert den Gebrauch
der Auslegungsreihe für den Mitarbeiter im Verkündigungs-
dienst. Andere biblische Bücher werden stärker im Über-
blick und mit Hinweis auf die geschichtliche Situation der
Umwelt dargestellt.
Jeder Band ist in sich abgeschlossen und auch einzeln
erhältlich.
»Das lebendige Wort« will zum Bibelstudium anleiten. Es ist
ein wertvolles Hilfsmittel für Mitarbeiter in der Gemeinde, im
Haus- und Jugendkreis.

BRUNNEN VERLAG
ISB   N   3-7655-5403-0