AMOS
HOSEA
DAS LEBENDIGE WORT

Jakob Kroeker
Arnos und Hosea

Jakob Kroeker/Hans Brandenburg
Das lebendige Wort
Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und
Lebensprinzipien des Alten Testaments
Insgesamt 3992 Seiten. Kartoniert
Band   1	Schöpfung - Noah (1. Mose 1-11)
Band  2	Abraham-Isaak-Jakob (1. Mose 12-50)
Band  3	Israel (2.-5. Mose / Josua / Richter / Samuel / Könige)
Band  4	Arnos und Hosea
Band   5	Jesaja I (Jesaja 1-39)
Band   6	Jesaja II (Jesaja 40-66)
Band   7	Jeremia
Band   8	Hesekiel
Band   9	Daniel
Band 10	Die kleinen Propheten I
(Joel / Obadja / Jona / Micha / Nahum / Habakuk / Zephanja)
Band 11	Die kleinen Propheten II
(Haggai / Sacharja / Maleachi mit Esra und Nehemia)
Band 12	Das Buch Hiob
Band 13	Die Psalmen I (Psalm 1-72)
Band 14	Die Psalmen II (Psalm 73-150)
Band 15	Sprüche, Prediger und Hohelied
Jeder Band ist in sich abgeschlossen und kann auch einzeln bezogen
werden.

Jakob Kroeker
Amos und Hosea
Künder der Gerechtigkeit und Liebe

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN/BASEL

Das lebendige Wort, Band 4
CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek
Kroeker, Jakob:
Arnos - Hosea : Künder der Gerechtigkeit und Liebe /
Jakob Kroeker. - 5. Aufl. -
Giessen ; Basel : Brunnen-Verl. ;
Bad Liebenzeil : VLM, 1989
(Das lebendige Wort ; Bd. 4)
ISBN 3-7655-5404-9 (Brunnen-Verl.) kart.
ISBN 3-88002-204-6 (VLM) kart.
ISBN 3-7655-5400-6 (Gesamtw.)
5. Auflage 1989
© 1961 Brunnen Verlag Gießen
Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

INHALTSVERZEICHNIS
Aus dem Vorwort zur 1. Auflage '		7
Vorwort zur 2. Auflage      		8
I. Der Gottesprophet im Weltgeschehen seiner Zeit     		9
1.	Der Prophet und seine einzigartige Persönlichkeit		9
2.	Der Prophet und sein unerschütterliches Sendungsbewußtsein    ...	16
3.	Der Prophet und seine innere Geistesvollmacht		30
4.	Der Prophet und sein unbestechliches Urteil     		38
5.	Der Prophet und seine schweren Dienstkonflikte		48
6.	Der Prophet und seine zuversichtlichen Glaubenserwartungen    ...	59
II. Arnos, der Künder göttlicher Gerechtigkeit		67
1.	Nord-Israel und die weltgeschichtliche Stunde		67
2.	Arnos, der Kleinviehhirte, als Prophet		72
3.	Die Völkerwelt im Urteil der göttlichen Offenbarung		78
4.	Die Volksschuld und deren geschichtliche Konsequenzen     		91

a)	Die Volksschuld und die Verantwortlichkeit des Volkes vor Gott .	91
b)	Die Volksschuld und die Stimme der Propheten		92
c)	Die Volksschuld und Gottes Gerichtszeugen     		94
d)	Die Volksschuld und das Gericht der Einzelsünden     		97
e)	Die Volksschuld und die vergebliche Heimsuchung     		99
5.	Die Jungfrau Israel und des Propheten Totenklage		100
a)	Der letzte Ruf zum Leben		101
b)	Das verachtete Recht		103
c)	Der täuschende Tag des Herrn		104
d)	Der verworfene Kultus		105
e)	Das Gericht der Sorglosen		107
f)	Das törichte Vertrauen		109
6.	Die Gerichtsvisionen und Nord=Israels Schicksalssttmde		109
a)	Die erste Vision: die Heuschreckenplage		110
b)	Die zweite Vision: das Feuergericht		111
c)	Die dritte Vision: die Gotteshand mit dem Bleilot		113
d)	Die vierte Vision: die Reife zum Gericht		117
e)	Die fünfte Vision: die Zerschlagung des Altars		119
7.	Weltgerichte und die Reichsgotteserwartungen für die Zukunft .  .  .	121

ni. Hosea, der Bote der vergebenden Liebe		126
1.	Hosea und seine prophetische Sendung		126
2.	Das Geheimnis der Prophetenehe		134

a)	Die Prophetenehe Hoseas		134
b)	Der opferschwere Auftrag Jahves		135
c)	Die symbolischen Kindernamen		138
d)	Der neue Gnadenbund     		142
3.	Das Gericht arri Hause Gottes      		144
a)	Die versagende Priesterschaft     		145
b)	Der buhlerische Kultusdienst		147
c)	Die Verantwortung des Königshauses		148
d)	Das Urteil über den syrisdi-ephraimitischen Krieg		150
e)	Die prophetische Hoffnung		151
4.	Die moralische Zersetzung des Zehnstämmereichs		153
a)	Die Fäulnis im Innern     		153
b)	Die blutigen Thronwirren		154
c)	Die vergeblichen Auslandshoffnungen      		155
d)	Der große Abfall		157
5.	Das unvermeidliche Gericht      		159
a)	Die Ankündigung des Exils		160
b)	Die Auswirkungen des Gerichts     		162
c)	Des Unheils tiefste Gründe		165
6.	Israels Vergangenheit im prophetischen Lichte      		168
a)	Die verleugnete Jugendliebe		168
b)	Die zukünftige Besinnung		169
c)	Sünde und Gnade in Israels Geschichte     		171
d)	Der furchtbare Untergang		172
7.	Der zukünftige Gnadenbund der Liebe		173
a)	Die große Sinnesänderung Israels      		175
b)	Die Macht göttlicher Vergebung		178
c)	Persönliche Bemerkungen des Sammlers		181
Literaturnachweis      		182

Aus dem Vorwort zur 1. Auflage
Mit diesem Bande erscheint der erste über die vorexilischen Propheten. In
ihm sind die zwei kanonischen Schriftpropheten Arnos und Hosea in ihrem
Werden und Wollen, in ihrem Ringen und Sehnen insoweit gezeichnet worden,
als es mir auf so beschränktem Raum möglich war. So mancher Hinweis auf den
Ernst der Gegenwart und auf die Verantwortung der Kirche Christi hätte viel
klarer und eindrucksvoller gerade aus dem Dienst dieser Männer herausgearbeitet
werden können. Ich sah mich jedoch genötigt, midi nur auf eine möglichst klare
Hervorhebung des Grundsätzlichen zu besdiränken, ohne es auf Grund des
Textes eingehender begründen zu können.
Den beiden Propheten geht jedoch ein Versuch voran, in sechs Abschnitten
zu schildern, was allen Propheten in ihrer Stellung und Mission mehr oder we*
niger gemeinsam war. Wenn die charaktervollen Züge ihres Wesens und Dienstes
auch erst in den Einzeldarstellungen zur volleren Geltung kommen können, so
stehen sie dort jedoch in der Gefahr, unter der Fülle des Stoffes nicht in ihrer
ganzen Stärke und Schärfe gesehen zu werden. Ich gebe mich daher der Hoffnung
hin, daß durch die Hervorhebung der gemeinsamen Züge übersichtlicher und
klarer erkennbar sein wird, um welch gewaltige Persönlichkeiten es sich bei diesen
von Gott berufenen Zeugen für jene und auch unsere vielfach so entscheidungs*
vollen Zeiten handelt.
Denn je mehr es einem zur innerlichen Gewißheit wird, daß der jeweilige
Durchbruch der göttlichen Offenbarung in und durch die Propheten nur eine
erstmalige oder auch wiederholte Enthüllung von dem war, was Gott in seinem
Wesen und in seinen unerschütterlichen Heilsabsichten ist, desto mehr wird
einem das prophetische Wort trotz seiner zeitlichen, lokalen und individuellen
Gebundenheit zu einem Wort von Gott auch für die Gegenwart. Das Erstmalige
der Offenbarung durch die Propheten soll uns enthüllen, wer Gott in seinem
tiefsten Wesen ewig war und ist, und wie er sich zum Heil der Welt dauernd
offenbaren will.
Wem das erschlossen werden konnte, dem leben die Propheten mit ihrem
Zeugnis, obgleich sie längst begraben sind. Mit ihrem Wort von Gott gehören
sie der Menschheit und nicht nur dem Volk an, in dessen Hütten sie geboren
sind; und sie leben nicht nur ihrem Zeitalter, das längst der Geschichte ange»
hört, sondern auch unserer verworrenen und ringenden Gegenwart. Wer wirklich
bewußt unsere große, so gerichtsschwangere Zeit mit durchlebt und innerlich
leidend nach einer höheren Lösung so mancher Fragen ringt, der wird daher den
Versuch gerechtfertigt finden, die Propheten mit ihrer vielfach so gewaltigen
Schau auch zu unserem Zeitalter und zu unserm Geschlecht reden zu lassen.
Ungemein wertvoll war es mir, daß ich vor der Bearbeitung der Propheten
eine achtmonatige Studienreise nach Ägypten, Palästina und Syrien machen
durfte. Man wird es verständlich finden, wenn in mir längst das Bedürfnis lebte.

einmal die Heimat jener Zeugen zu sehen, die nicht nur ihrem Volk, sondern der
Welt so Gewaltiges und Unvergängliches gegeben haben. Wenn ich mich auch
in den weiteren Bearbeitungen der Propheten nicht in Schilderungen jener Orte
werde verlieren können, wo sie einst lebten und dienten, so hoffe ich doch,
manches aus den starken Eindrücken heraus sagen zu können, die ich während
der Reise gewonnen habe.
Auch im Blick auf den vorliegenden Band erlaube ich mir, darauf aufmerksam
zu machen, daß er zwar mehr in Ruhe geschrieben werden, aber doch nur
neben einem sehr reichen Dienst entstehen konnte. Gerade die wissenschaft-
lichen Fachkreise bitte ich dies bei der Beurteilung des Werkes zu berücksichtigen.
Kann ich doch meine Arbeiten, wie ich sie in dem Sammelwerk „Das lebendige
Wort" zu bieten versuche,' überhaupt nur aufbauen auf Grund jener vielen und
schweren Spezialforschungen, die andere vor mir geleistet haben.
Die Hoffnung des Verfassers geleitet auch diesen Band auf den Weg, daß
der Herr durch ihn etwas von seiner Herrlichkeit und seinem Licht denen wird
leuchten lassen, die sich im Ringen der Gegenwart nach einer höheren Orien«
tierung sehnen.
Jerusalem, Propstei, am Auferstehungssonntag 1932
Der Verfasser
Vorwort zur 2. Auflage
Dieser Band des Bibelwerkes von Jakob Kroeker erhält für den Leser dadurch
einen besonderen Vorzug, daß in seinem ersten Teil eine Einführung in das
israelitische Prophetentum gegeben wird.
Die Freunde der Auslegungsarbeit des heimgegangenen Verfassers wissen,
daß er für die prophetische Aufgabe der Kirche ein besonderes Verständnis mit«
brachte. Er verstand die Prophétie nicht in erster Linie in der Ankündigung
endzeitlicher Ereignisse oder in deren Beschreibung. Der Prophet war für Kroeker
vielmehr der Dolmetsch des göttlichen Willens für die jeweilige Gegenwart. Daß
er damit der biblischen Stellung der Propheten eher gerecht wurde, wird der
Bibelleser zugeben. Der Verfasser glaubte, daß die Gemeinde Jesu als ganze zu
unserer Zeit dieses prophetische Amt übertragen bekommen habe. Er hat ihr den
Vorwurf nicht ersparen können, daß sie sich dieses Auftrags zu wenig bewußt
geworden sei. Was Kroeker mit diesem prophetischen Auftrag an die Gemeinde
Jesu meint, wird in der Auslegung deutlich.
Bei aller Bereitschaft, von andern Auslegern zu lernen, hat der Verfasser doch
seine originale Schau kraftvoll zum Ausdruck gebracht. Wir freuen uns darum,
daß auch diese längst vergriffene Arbeit der bibellesenden Gemeinde, dem Theo»
logen wie dem Nichttheologen, neu zugänglich gemacht wird.
Der Herausgeber hatte nur die Aufgabe, längere Zitate aus anderen Kommen-
taren oder Wiederholungen zu streichen und hier und da den Stil ein wenig
zu glätten.
Möge dieser Band die Freude am Lesen der Propheten des Alten Testaments
neu wecken und stärken!	Lie. Hans Brandenburg
8

I. Der Gottesprophet im Weltgeschehen seiner Zeit
1. Der Prophet und seine einzigartige Persönlichkeit
„Und er sprach zu mir: Menschensohn! Stelle dich auf deine Füße,
und ich will mit dir reden...
Und du sollst meine Worte zu ihnen sagen, mögen sie darauf
hören oder es bleiben lassen ..."	Hes. 2,1. 7
Abhängigkeit von Gott, Unabhängigkeit vom Weltgeschehen —
das war das Geheimnis der wahren Gottespropheten. Um sie in ihrer
unbedingten Verantwortung Gott gegenüber und in ihrem unbe=
stechlichen Dienst im Weltgeschehen ihrer Zeit zu verstehen, sei
hier zunächst ganz allgemein auf ihre einzigartige Persönlichkeit
und auf ihr prophetisches Werden, Wollen und Wirken hingewiesen.
Um die Propheten zu schildern, müßte man Prophet sein. Nie=
mand fühlt aber den eigenen Abstand von der inneren Größe der
Gottesknechte so stark wie der, der sich eingehender mit ihrem
Sendungsbewußtsein und ihrer Geistesvollmacht, mit ihren Dienst=
konflikten und Glaubensnöten, mit ihrer Urteilsschärfe und ihren
Zukunftserwartungen beschäftigte. In der Geistesgeschichte der
Menschheit wirkte sich noch immer jenes Gesetz aus, nach dem nur
innerlich verwandte Seelen sich in ihrem tiefsten Sein berühren und
in ihrem Wirken und Sehnen verstehen. Geistesgemeinschaft setzte
stets innere Geistesverwandtschaft voraus. Niemand hat daher die
Propheten in ihrer Sendung und Mission, in ihren Konflikten und
Erwartungen so gut verstanden wie Jesus, der mehr war als Prophet.
Wie wenig aber nach Jesus die auf sein Heil sich berufende Kirche
diese Träger und Dolmetscher der alttestamentlichen Gottesoffen=
barung verstanden hat, beweisen so manche Interpretierung der
prophetischen Botschaft und so manche Darstellung der eigenartigen
Persönlichkeit dieser von Gott Berufenen. Je größer unser innerer
Abstand von den Propheten war, desto falscher war das Bild, das
wir von ihnen zeichneten. Im Bewußtsein der eigenen Überlegenheit
zog man sie vielfach in die Sphäre der religiösen Scharlatanerie oder
aber in das Gebiet der politischen Demagogie hinein. Welche An=
strengungen sind gemacht worden, das Prophetsein und die mannig=

faltige Art des Erlebens der Gottesoffenbarung rein psychologisch
und religionsgeschichtlich zu verstehen!
Es ist ja bezeichnend für die Keuschheit der wahren Propheten,
daß sie nur in größter Zurückhaltung über ihre tiefsten Seelenerleb*
nisse reden. Denn man kann zwar aus seinem tiefsten Seelenerleben
heraus zeugen, aber nicht die Erlebnisse analysieren. Nicht das Ge=
heimnisvolle, sondern das praktisch Erleuchtende und Erlösende war
ihnen Zweck und Ziel ihrer prophetischen Mission.
Es konnte auch kein Prophet ohne weiteres die Beglaubigung
erbringen, daß er „wahrer Prophet" sei. Er konnte nicht einmal be*
weisen, „daß das, was er predigt, Wahrheit ist, und er hat es auch
gar nicht getan1". Ihn und seine Botschaft vor dem Volke zu recht*
fertigen, mußte der Prophet ganz Gott und der Geschichte überlassen.
Was ihn autorisierte, zu sagen, was er sagte, war allein: „So lautet
der Ausspruch Jahves!" Hesekiel bezeichnet das vom Herrn Geoffen=
barte und Empfangene einfach als „Gestalte Gottes"2. Denn der
wahre Prophet schaute immer nur so weit, als Gott ihm etwas zu
schauen gab. So wurde das objektiv Göttliche dem Propheten zum
subjektiv Erlebten.
Darin unterschied sich der wahre Prophet vom falschen, daß
dieser nur die Schauung des eigenen Herzens kündete. Das Objektive
war nicht Ursprung und Inhalt seiner Botschaft. Denn in den ge=
nannten Hesekiel=Stellen kann der Genitiv sowohl ein gen. obj. oder
auch ein gen. subj. sein, die „Gott als den Gegenstand oder den
Urheber der Geschichte bezeichnen"3. Der gewöhnliche Mensch sieht
nur; der Prophet jedoch schaut und gestaltet. In seinem Erkennen
und Erleben ist er mithin völlig an das objektiv Göttliche, an die
erleuchtende Aktivität der Offenbarung gebunden. Das hob den
wahren Propheten auch über jeden religiösen Subjektivismus hinaus.
Subjektivisten reinsten Wassers waren dagegen die jeweiligen fai»
sehen Propheten. Daher muß für sie eintreten, was Sacharja von
ihnen sagt: „Und es wird dazu kommen an jenem Tage, daß sich die
Propheten schämen werden, ein jeder seiner Schauung bei seinem
1	Nach J. J. Valeton: Gott und Mensch (S. 110).
2	Hes. i, i; 8, y, 40, 2.
s Johannes Hänel: Das Erkennen Gottes bei den Schriftpropheten (S. 50).
IO

Weissagen, so daß sie keinen härenen Mantel mehr anziehen
den, um sich, nicht zu verraten1.1'
Die wahren Propheten waren als Beauftragte Gottes alles andere
als berufsmäßige Wahrsager, so stark sie sich auch mit der Gegen-
wart und Zukunft beschäftigten. Zur Wahrsagerei war zu allen
Zeiten auch jede religiöse Scharlatanerie fähig. Denn auch in jenen
Fällen, wo Inhalt der Prophétie zukünftige Dinge waren, war sie
Geistesschau der Zukunft auf Grund göttlicher Erleuchtung. Nie ist
z. B. je dem Wesen des Machtgedankens, der Staatsgewalt und der
Weltentwicklung so auf ihren eigentlichen Grund gesehen worden,
wie wir es in den Offenbarungsgesichten des Propheten Daniel fin=
den. Eins der schärfsten Urteile über das Wesen der Staaten haben
wir in Nietzsches „Zarathustra". Aber welch ein Unterschied zwi=
sehen Nietzsches philosophischem Wort und Daniels prophetischer
Schau! Wahrlich, in Daniels Traumgesichten spricht mehr als das
reflektierende Urteil eines großen Staatsmannes oder die spekulative
Philosophie eines großen Geschichtskenners! Es spricht der Prophet
auf Grund göttlicher Erleuchtung.
Auch lag den Propheten jeder parteipolitische Kampf fern, so
stark sie je und je auch das ganze Volksleben, die herrschende Staats*
moral und die jeweiligen Träger der Regierung in das Gottesurteil
hineinzogen, das sie zu künden hatten. Nicht vom Staate aus urteil=
ten sie über das Wohl und Wehe ihres Volkes, sondern von dem
Lichte aus, in das sie sich durch Gott hineingezogen sahen. Von
höfischen Günstlingen, von völkischen Fanatikern und von berausch*»
ten Nationalisten mußten sie daher einfach als politische Demagogen
oder sogar als gemeine Vaterlandsverräter angesehen werden.
Sie trugen aber freiwillig diese Schmach, um ihrem Volke von
Fall zu Fall den Weg zum Leben zu zeigen. Die Zukunft ihres Volkes
stand ihnen höher als die augenblickliche Abhängigkeit oder Unab=
hängigkeit ihres Staates von einer auftauchenden Großmacht. Die
letzte und höchste Aufgabe ihres Volkes innerhalb der Völkerwelt
sahen sie nicht in seiner machtpolitischen Stellung, sondern in seiner
prophetischen Mission. Nicht Ägyptens Rosse, sondern Sinais Gesetz
sollten die Stärke und der Ruhm seines Lebens sein. Das Existenz»
1 Sach. 13,4 f.
Il

recht Israels innerhalb der Völkerwelt, ein selbständiges Volk zu
sein, lag mithin in jener göttlichen Berufung, Träger einer gegen=
wältigen Gottesherrschaft und Künder einer lebendigen Offenbarung
zu sein. Alle anderen Fragen des politischen und wirtschaftlichen
Lebens hatten sich dieser göttlichen Erwählung und Zielsetzung
unterzuordnen.
Daher mußte so manches Sprechen der wahren Propheten Gottes
im Namen Jahves den in erster Linie national gerichteten Führern
als politische Demagogie erscheinen. Ja, wir haben bereits in Israel
die große Tragik innerhalb eines berufenen Gottesvolkes, daß
Prophet gegen Prophet, angeblich empfangenes Gotteswort gegen
Gotteswort stehen können, wo es sich in den kritischen Augen=
blicken der Geschichte des Volkes um entscheidende politische Fragen
handelte.
Der Dienst der Propheten erschöpfte sich auch nicht in der Pflege
von Heiligtümern und im Ausbau von Kulthandlungen und im
Unterrichten im Gesetz. Dies waren levitisch=priesterliche Aufgaben.
Die Propheten standen mit ihrer Mission mitten im Weltgeschehen
und im Ringen ihres Volkes. Schicksalsverbunden mit ihrem Volke
und durch dieses wiederum mit den Nachbarvölkern, hatten sie die
Aufgabe, alles mit in das Urteil hineinzuziehen, das ihnen in der
Wirklichkeit Gottes geworden war.
Weit wichtiger, als was Israel und die Völker über Gott dachten,
war ihnen, wie Gott über die Völker und Israel urteilte. Sie sahen
ihre prophetische Aufgabe nicht darir, etwa von ihrem Volke und
dem allgemeinen, oft so rätselvollen Weltgeschehen aus Gott zu
verstehen, sondern von Gott aus suchten sie die Welt und ihr Volk
zu verstehen. Daher gab es für sie keine Autoritäten, weder staat=
liehe noch religiöse, vor denen ihr Urteil haltmachte. Es ereignete
sich auch nichts in ihrer Zeit, das sie nicht von göttlicher Warte aus
zu beleuchten wagten. Der Prophet war mithin ein Mann des öffent=
liehen Lebens, nicht des religiösen Kultus.
Daher finden wir ihn mit seinem Wort auch in jedem der großen
Wendepunkte der Geschichte Israels. Nicht durch Israels Könige und
Priester ist die Geschichte des Volkes durch alle Katastrophen der
Zeit hindurch gerettet worden. Dies ist geschehen durch Israels Pro»
12

pheten. Sie waren dem Geiste der Welt und deren Gerichten nicht
verwandt, daher behielten sie die Führung auch mitten in den Ge=
richten. Ihr prophetischer Weitblick und ihre sittliche Kraft rangen
mit den politischen Irrungen des Volkes und mit dem sittlichen
Verfall des Hoflebens, um dem gesamten Geistesleben Israels eine
höhere Richtung und einen heiligeren Inhalt zu geben. Es vor Kata=
Strophen zu bewahren, das war stets das hohe Ziel ihrer unbestech=
liehen Mission. Daher erheben sie sich, wo sich für Israel eine sitt=
liehe oder politische Gefahr zeigt. Nur in Zeiten der Ruhe sind sie
weniger Männer des allgemeinen Volkslebens. Da finden wir sie
nur als Stimmen Gottes bei den führenden Persönlichkeiten des
staatlichen Lebens, wie Nathan und Gad beim Könige David.
Und dennoch waren die Propheten keine zünftigen Politiker. Die
großen Fragen des Staatslebens, der Beziehungen zu den Nachbar=
Völkern, der Erhebungen zum Kampf, des Lebens am Hofe, der
Gesinnung der Könige und deren Berater behandelten sie nicht um
ihrer selbst willen. Sie nahmen Stellung zu ihnen, weil sie aufs
engste mit Gott und seinem Bundesverhältnis zum Volke zusam=
menhingen. Denn die große Bundesverheißung vom Sinai, die fort
und fort mit ihrer Botschaft in das Volk und dessen Zukunft hin=
einleuchten sollte, lautete: „Ihr habt gesehen, was ich an den Söhnen
Ägyptens getan habe, wie ich euch getragen auf Adlers Flügeln und
euch zu mir gebracht. Und nun, wenn ihr fleißig (dauernd) auf meine
Stimme hören und meinen Bund halten werdet, so sollt ihr mein
Eigentum sein aus allen Völkern; denn die ganze Erde ist mein;
ihr sollt mir aber ein Königreich von Priestern und eine heilige (mir
geweihte) Nation sein1/'
Diese göttliche Bundesbasis war den Propheten der unerschütter=
liehe Fels für die hohe Berufung ihres Volkes und dessen Sicherheit
auch mitten im wilden Gewoge des Weltgeschehens. Das Recht,
Prophet zu sein und über das flutende Leben zu sprechen, kam ihnen
mithin nicht von denen, zu denen sie redeten, sondern von dem,
der sie von dieser Bundes warte aus ewig neu reden hieß. Sinai war
in der Wüste geblieben; der Sinai=Bund jedoch als Gottes freiwilliger
Gnadenbund redete weiter auch in der dunkelsten Nacht der Ge=
1 2. Mose 19, 4.
13

schichte Israels. Sein Mund war der Prophet. So wurde das Lokale
und Historische durch ihn zu einer ewig neuen Gegenwart und zu
einer überzeitlichen Gottesbotschaft von Geschlecht zu Geschlecht.
Daher bedeutete für den Propheten Schweigen Vergehen. Nicht
Menschen, Gott waren sie ergeben. Nicht aus parteipolitischen Inter»
essen — aus der verheißenen Theokratie heraus floß ihr Kampf.
Nicht der äußeren Pflege heiliger Kultushandlungen galt ihr Eifer,
sondern der Ehre und den Rechten dessen, der Israel als seinen
Erstgeborenen aus Ägyptens Hand errettet hatte. Nicht ein falsches,
sattes Kulturleben, sondern die eheliche Treue Israels seinem Gott
gegenüber war das unverrückbare Ziel ihres prophetischen Dienstes.
Ferner sind auch jene den Propheten nicht gerecht geworden,
die im Gefühl ihres inneren Abstandes von ihnen in einer äußeren
Verehrung derselben steckengeblieben sind. So stark man auch ihre
Namen pries und ihre Gräber schmückte, so fand man doch kein
Verhältnis zu der Kraft ihres Dienstes. Man begnügte sich mit der
Bewunderung der Größe ihrer Persönlichkeit und der dogmatischen
Heilighaltung ihrer Botschaft, ohne eine lebendige Verbindung mit
ihrem Geist und ihrer Kraft zu finden. Diese religiös=formale Ver=
ehrung von Gesetz und Propheten führte in der Geschichte nur all=
zuoft zu jenem blinden Fanatismus, der Jesus ein Golgatha, den
Aposteln einen Scheiterhaufen und der Jüngergemeinde einen blu»
tigen Kreuzesweg bereitete. Im Namen der Propheten einer großen
Vergangenheit steinigte man die Propheten der Gegenwart, die ihrer
Zeit im Geiste das neu kündeten, was jene geweissagt hatten.
Nach einem feinen Ausspruch John Wesleys begräbt der Herr
zwar seine Arbeiter, aber ihre Werke setzt er fort.
Das fühlt auch die Kirche Christi heute in ihrem schweren Ringen
um ihr Sein und ihre Mission wieder stärker und bewußter als in
manchen Jahrhunderten vorher. Was einst Propheten dolmetschten,
soll sie heute der Welt neu künden. Sie ahnt wieder, wie verwandt
auch ihre Stellung und ihr Dienst dem der Apostel und der Propheten
sein sollte, durch deren lebendiges Zeugnis Gott der Welt in ihrer
Verirrung und in ihren Katastrophen immer wieder künden wollte,
was er an Gnade und Gericht zum Heil der Menschheit zu offenbaren
hat. Die Kirche erkennt bewußter als je, daß ihr ferneres Sein und
14

ihre Zukunft nur davon abhängen werden, ob sie den Weg zu ihrer
göttlichen Berufung und zu ihrer prophetischen Sendung an die Welt
wieder zurückfinden wird.
Das lebendige Wort Gottes ist groß genug, sich stets auch der
schwersten Kritik gegenüber zu behaupten. Es wird fort und fort
diejenigen rechtfertigen, die in der Abhängigkeit von Gott es ihrer
Zeit neu zu dolmetschen wagen. War der Prophet auch je und je
zeitlich, seine wahre höhere Schau war überzeitlich. Sie wies auch
über jede zeitliche und begrenzte Erfüllung hinaus auf das Zukünf=
tige und Vollkommene, das Gott einst offenbaren wird.
Auch die Bewertung des Alten Testaments und besonders auch der
prophetischen Schriften von seiten der Gemeinden ist vielfach eine
gesündere und der Wirklichkeit entsprechendere geworden. Man
betrachtet das prophetische Wort nicht mehr vom rein persönlichen
Heilsbesitz aus. Die großen Gottesgedanken werden gesehen in
ihrem eigentlichen historischen Zusammenhang. Man deutet nicht
mehr ohne weiteres so manche jener Verheißungen auf die gegen=
v/ärtige Kirche Christi, die in erster Linie Geltung für die damalige
oder zukünftige Geschichte Israels hatten. Damit hat sich der Blick
der Gemeinde stark geweitet. Sie hat begriffen, daß das kommende
Reich Gottes weit mehr umfassen wird als nur allein den Bestand
der Kirche Christi. Es wird ein neues Israel, eine neue Völkerwelt
und eine neue Gottesschöpfung mit umfassen.
Sie weiß sich daher in ihrer Berufung und Sendung auch nicht
mehr als Selbstzweck. Auf Grund der ihr geoffenbarten Erlösung
in Christus Jesus soll sie Prophetin jener großen Gottesziele sein,
die weit über ihren subjektiven Heilsbesitz hinausgehen werden.
Das ihr Geoffenbarte und von ihr als Heil Erlebte soll zu einer
prophetischen Botschaft werden für Juden und Griechen. Mit der
Vermehrung ihres Heilsbesitzes vermehrte sich für sie daher audi
stets jene apostolische Jüngeraufgabe, die Welt mit in die Gottes=
Wirklichkeit zu ziehen, die ihr im Angesichte Jesu Christi aufge*
gangen ist.
Eine durch ihren Besitz sich selbst beglückende und sich selbst
pflegende Kirche wurde in der Geschichte noch immer ein Laodizea.
Alsbald verlor sie sich in einem Subjektivismus und Pharisäismus,
15

durch die ihr ihre prophetische Weihe und ihre pneumatische Kraft
genommen wurden. Sie starb an ihrem Besitz, da er nicht zu einem
freiwilligen Opfer wurde in ihrem Leben. Ein sich selbst pflegendes,
an seiner Schauung sich berauschendes Prophetentum wäre zum
Gespött der Geschichte geworden. Die Existenzberechtigung und die
Kraft der Kirche Christi muß sich daher aus ihrer stets sich erneuern«
den Auferstehung für ihre göttliche Berufung in der Welt ergeben,
der aber jedesmal ein Golgatha vorangehen wird.
2. Der Prophet und sein unerschütterliches
Sendungsbewußtsein
„Da sprach Jahve zu mir: Sage nicht: ich bin (ja erst) ein Knabe;
denn zu allen, wohin ich dich senden werde, sollst du gehen, und
alles, was ich dir gebieten werde, sollst du reden.*	Jer. 1,7
In der geistigen Struktur jeder prophetischen Persönlichkeit tritt
am stärksten deren Sendungsbewußtsein hervor. Der Prophet war
so unerbittlich in seinem Urteil, überwand seine schwersten Dienst*
konflikte und ließ sich weder durch die Drohung eines Königs noch
durch das Wort eines Gegenpropheten erschüttern, weil er sich von
Gott gesandt wußte. Selbst weiche Naturen wie die eines Jeremia
wurden zu einer „eisernen Mauer", weil sie sich von Gott ergriffen
und beauftragt wußten. Schlicht und treffend drückt Arnos das mit
den Worten aus: „Jahve nahm midi von der Herde weg, und Jahve
sprach zu mir: Geh, weissage zu meinem Volke Israel1!"
Nachdem Gott mit seiner Berufung in ihr Leben getreten war,
gab es für die Propheten nur noch ein Entweder=Oder. Sie fühlten
die ungeheure Konsequenz, die für sie mit dem Eintritt Gottes in
ihr Leben verbunden war. Entweder erlebten sie im Gehorsam hin*
fort trotz der Schwere ihres jeweiligen Auftrags ihre Auferstehung,
oder sie gingen an ihrem Widerspruch gegen die an sie ergangene
Berufung zugrunde. Gott und seiner Berufung gegenüber mußte
daher alles zurücktreten: Familie, Volk und auch das Vaterland.
1 Arnos 7,15.
16

Der wahre Prophet war daher unendlich mehr als gewöhnlicher
Berufsprophet. Das Prophetsein konnte weder von den Vätern er=
erbt, noch als Beruf erwählt, noch in Prophetenschulen erlernt wer=
den. Ihm lag stets eine göttliche Berufung und Sendung zugrunde.
Wir wissen von keiner einzigen Prophetengröße, die etwa unmittel=
bar aus Samuels Prophetenschule hervorgegangen wäre. Und als
Samuels Söhne Joel und Abia glaubten, berechtigt zu sein, in den
Prophetenberuf ihres Vaters zu treten, da erwiesen sie sich nur als
elende Kultusbeamte. Ihr schmachvoller Dienst ist bis heute in der
Geschichte mit den Worten verewigt: „Sie neigten sich nach dem
Gewinn, und sie nahmen Bestechungen und beugten das Recht1."
Auch Elia warf an seinem Feierabend seinen Prophetenmantel nicht
auf einen der zahlreichen Prophetensöhne, die zu Jericho waren. Er
legte ihn allein auf die Schulter Elisas, der bei seiner Berufung die
Konsequenz gezogen, zwölf Joch Ochsen verlassen und dem Herrn
geopfert hatte2. Nur Persönlichkeiten, die bei ihrer Berufung Gegen*
wärtiges opfern konnten, sahen sich zur rechten Zeit begnadigt,
ihrem Volk mit weit Höherem zu dienen, als Äcker zu pflügen,
Trauben zu lesen und Herden zu hüten.
Gottes Offenbarung mußte mithin zuvor einen Propheten er*
wecken, bevor jemand als Prophet zum Volke reden konnte. Dies
hat Gott in seiner Barmherzigkeit im Lauf der Geschichte immer
wieder getan. Um das Ganze zu erfassen, stieg er zunächst in das
Leben einzelner hinab, nahm sie gefangen in seinem Gehorsam und
machte sie vertraut mit seinen Absichten. Erst wenn er Menschen
so in seine Gotteswirklichkeit ziehen konnte, daß ihnen diese wirk*
licher wurde als alles Weltgeschehen, größer war als die Schuld
ihrer Zeit, fester stand als jede sich auflehnende Macht, hatte er
Persönlichkeiten gefunden, die als Propheten sein Wort und seine
Gegenwart unter ihr Volk zu tragen vermochten.
Das Berufungserlebnis der im biblischen Kanon uns genannten
Gottespropheten war aber ganz verschieden voneinander. Mose in
der Wüste Midians fragte: „Wer bin ich denn, daß ich zu Pharao
gehen und Israel aus Ägypten führen soll?" Die Mission, Jahves

1	i. Sam. 8, l f.
2	l. Kön. 19, 21; 2. Kön. 3,

11.

Forderung: „Mein Sohn, mein Erstgeborener ist Israel, und ich lasse
dir sagen: Gib meinen Sohn frei, damit er mir diene1" an Pharao,
den Träger der damaligen Weltmacht Ägypten, zu übermitteln, kam
ihm undurchführbar vor. Ja, so undurchführbar, daß er zuletzt zum
Herrn sprach: „Bitte, Jahve, sende dodi gleich den, den du doch wirst
senden müssen21."
Ganz anders war die Berufung eines Jesaja. Sie erfolgte im
Sterbejahr Usias, des Königs von Juda, der in den Königsbüchern
unter dem Namen Asarja erscheint. Das Erlebnis, wie es uns im
6. Kapitel seines Buches beschrieben wird, wurde für seine innere
Stellung und seinen prophetischen Dienst von entscheidender Be=
deutung. Er wußte sich im Heiligtum Israels. Hier sah er Jahve, den
Herrn der Heerscharen, sitzen auf erhabenem Thron. Die Säume
seines Lichtgewandes füllten den ganzen Tempel aus. Alles wurde
beherrscht von Gottes Gegenwart. In Anbetung und im heiligen
Wechselgesang sprachen die Seraphim: „Heilig, heilig, heilig ist
Jahve, der Herr der Heerscharen1. Alle Lande sind eine Tülle seiner
Herrlichkeit*!"
Dieses gewaltige Erlebnis der Gotteswirklichkeit gab ihm die
richtige Erkenntnis über Gott. Hinfort wußte er: Gott ist heilig!
Der jesajanische Gottesname ist daher schlechthin: „Der Heilige
Israels." In ihm drückte der Prophet hinfort aus, was sein prophe=»
tisches Auge in Gott sah. Nie mehr ist Jesaja den gewaltigen Ein*
druck von der Majestät, Heiligkeit und Größe Gottes losgeworden.
Und dieser Gott ist „König", und zwar über Israel und die ganze
Völkerwelt.
Denn er sah Jahve sitzen auf seinem Thron. So voll von Kata=*
Strophen und Stürmen die Geschichte auch war, so vieles im Völker*
leben auch zusammenbrach, und so vieles auch noch zusammen*
brechen mußte — Gottes Thron wankte nicht! Gott ruht auch im
wildesten Völkergewoge. Er bleibt der unbedingte Herr auch im
dunkelsten Weltgeschehen. Vor seiner unaussprechlichen Erhaben*
heit und Größe brechen sich die Wogen aller feindlichen Erhebungen
1	2. Mose 4,13.
2	2. Mose 4, 22 f.
'Jes. 6,3.
18

und aller entfesselten Völkerstürme. Daher darf der Glaube ihm
unbedingt vertrauen, auch in der dunkelsten Nacht menschlicher
Geschichte.
Hinfort erwartete Jesaja vom „Heiligen" nur „Heil" und vom
Allmächtigen „Rettung" auch mitten in der gewaltigen Katastrophe
des Weltgeschehens. Dieser seiner inneren Glaubensstellung ent=
sprach bereits sein Name, der ihm bei seiner Geburt gegeben wor=
den war. Er hieß: „Jeschajahu", was soviel wie: „Jahve ist Heil"
oder „Heil von Jahve" bedeutete. Und als ihm später zwei Söhne
gegeben wurden, da suchte er auch in deren Namen jenes unbedingte
Vertrauen zum Ausdruck zu bringen, das in ihm durch sein Be=
rufungserlebnis geweckt worden war. Den einen nannte er „Schear=
Jaschub", was besagen sollte: „Ein Rest kehrt zurück", und den
anderen: „Maherschala^Chaschbaz", was ausdrückte: „Eilend kommt
Beute; schnell kommt Raub." So stellte Jesaja selbst sein Familien=
leben unter den unauslöschlichen Eindruck, den er zur Stunde seiner
Berufung von Gottes Heiligkeit und Allmacht gewonnen hatte.
Jeremia begriff bei seiner Berufung nicht, daß Jahve ihn trotz
seiner Jugend dennoch zum Propheten berufe. Hatte er doch über=
haupt noch kein Wort Jahves! Wie sollte er aber Prophet sein,
wenn ihm nicht zuvor ein Ausspruch Jahves geworden war! Des
Herrn Antwort lautete jedoch: „Sage nicht: ich bin (ja erst) ein
Knabe; denn zu allen, wohin ich dich senden werde, sollst du gehen;
und alles, was ich dir gebieten werde, sollst du reden1." So unbe=
greiflich ihm daher seine ganze Berufung auch war, und so dunkel
ihm die vor ihm liegende Mission auch erschien, im Gehorsam
unterordnete er hinfort sein Leben dem, der ihn überredet hatte.
Von dieser Stunde an rangen zwei Welten in seiner jugendlichen
Seele. Ein neuzeitlicher Dichter hat ein Drama über diesen Propheten
geschrieben. Bei der Bearbeitung seines Stoffes kommt er zu dem
erschütternden Schluß: „O Gott, Gott — es ist schwer, dein Bote zu
sein2!" Bei keinem der biblischen Propheten tritt uns diese Wahrheit
so greifbar und erschütternd entgegen wie im Prophetenleben Jere=
mias aus dem Städtchen Anathoth. Er blieb der Prophet der größten
Mer. i/7.
2 Stefan Zweig: Jeremia.

innerlichen Kontraste. Man hat ihn daher einen Mann genannt,
„gegossen aus Erz und zerrinnend in Tränen".
Auf der einen Seite tritt uns in seiner Persönlichkeit eine Uner=
schrockenheit entgegen, die keine Rücksicht auf irgendwelche Folgen
kannte. Jeremia war von einer Unbeugsamkeit, die durch keine
politische oder sonstige Macht gebrochen werden konnte. Anderer=
seits hatte er ein so feinfühlendes Herz, eine so leidende Seele, daß
er bei all seinen schweren Gerichtsverkündigungen nie das Solida=
ritätsgefühl, das Einssein mit seinem vielfach so irrenden Volk
verlor. Daher seine seelischen Leiden, die ihm seine prophetischen
Missionen eintrugen. Sie kommen zum Ausdruck in seinen ergrei=
fenden Klagen, mit denen er seine Gerichtsverkündigungen verband.
Ganz verschieden von der Berufung eines Jeremia war wiederum
die Hesekiels, des Sohnes eines vornehmen jerusalemischen Priester*
geschlechts. In seinem Namen — „Gott ist stark" oder „Gott macht
stark" — kam zum Ausdruck, welch ein Gottvertrauen damals in
manchen Familien noch lebendig war. Offenbar gehörte er mit zu
jenen Edlen innerhalb seines Volkes, die sich im Jahre 597 v. Chr.
in die Babylonische Gefangenschaft geführt sahen. Wir finden ihn
hier in der jüdischen Kolonie Tel=Abib, die an einem Kanal des
Euphrat namens Chebar lag.
Als Priester seinem Volke im Exil dienend, erlebte er im 5. Jahre
der Wegführung des Königs Jojachin, etwa 593 v. Chr., eine groß*
artige Vision. Trotz des Zusammenbruchs seines Volkes, trotz der
Zertretung seiner Heimat und trotz der Zerstörung des Reichsheilig=
rums zu Jerusalem sah er, wie dennoch Jahves Herrlichkeit auf
erhabenem Throne ruhte. Dieser wurde von einem Gotteswagen und
vier geheimnisvollen Wesen getragen. Brach auch Israel und die
Welt zusammen, Gottes Thron wankte nicht, und seine Herrlichkeit
erlosch nicht, wie Jesaja es bereits gesehen hatte. Jahve erwies sich
auch als ein Herr der Gerichte, da er zu jeder Zeit größer war als sie.
Dieses Erlebnis führte zu seiner Berufung als „Wächter über das
Haus Israel". Denn Jahves Wort lautete: „Menschensohn! Ich habe
dich dem Hause Israel zum Wächter gesetzt; und du sollst das Wort
aus meinem Munde hören und sie von meinetwegen warnen1." Sein
1 Hes.3,17.
20

Auftreten unter den Weggeführten an den Wassern Babels zeigte,
daß Gott auch für solche dunklen Zeiten der Geschichte jene Offen=
barungsträger hat, die trotz der herrschenden Nacht dennoch von
dem kommenden Anbruch eines neuen Tages zu weissagen wagen.
So wurde er in den Tagen der schwersten Gerichte zum berufenen
Tröster seines Volkes.
Es war je und je das Große und Göttliche in der alttestament=
liehen Prophétie, daß sie ihren eigentlichen Dienst nicht einfach darin
fand, weiter zu pflegen, was andere vor ihr geschaut und gelehrt
hatten. In Jeremias Reden hatte bis zuletzt etwas furchtbar Ein=
töniges gelegen. „Es war die Eintönigkeit des Todes", von der seine
Mission beherrscht gewesen war. Nun herrschte bereits dieser Tod
mit seinen Schrecken und seinem Grauen. Als Wächter auf höherer
Warte gewinnt Hesekiel aber trotz des babylonischen Exils und des
Massenelends seines Volkes eine Orientierung, die ihn zum Pro=
pheten der Hoffnung in der Nacht seines verzweifelten Volkes
machte. Denn wahres Prophetentum lebt nicht vom Überlieferten,
sondern vom Geschauten; es doziert nicht, sondern weissagt.
Zwar hatte auch Hesekiels Tätigkeit zunächst mit Gerichts=
drohungen begonnen. Solange Jerusalem noch stand, hatte auch er
wie sein älterer Zeitgenosse Jeremia die Aufgabe, den trügerischen
Illusionen seines Volkes entgegenzutreten. In solchen lebte man
auch als Exulant an den Wassern Babels. Der erste Teil seines pro=
phetischen Buches zeigt uns, wie er seinen trunkenen Leidensgenos=
sen im Exil ins Gewissen zu reden, die Schuld der Vergangenheit
aufzudecken und den Untergang auch des letzten Restes der in Juda
noch bestehenden Theokratie vorauszusagen vermochte. Denn an
den angeblich unzerstörbaren Fortbestand des Gottesstaates und des
jerusalemischen Tempeldienstes knüpften seine Mitverbannten all
ihre Hoffnungen. Wie man jedoch in Jerusalem der Stimme Jeremias
nicht gehorchte, so hörte man an den Bächen Babels auch nicht auf
die Stimme Hesekiels.
Da geschah das völlig Unerwartete: auch Jerusalem als der Sitz
Jahves fiel. Das Heiligtum wurde durch Fremde entweiht und durch
feindliche Kriegsheere beraubt. Neue Scharen der Edelsten des Volkes
sah man äußerlich schmachbedeckt und innerlich völlig gebrochen
21

nach Babel ziehen, und zwar ohne jeden Trost, jede Hoffnung und
jede Zukunft. Erst mit dem Wendepunkt dieses großen Ereignisses
in der Geschichte seines Volkes begann Hesekiels Hauptmission.
Hinfort hatte er nicht Drohungen, sondern Verheißungen im Auf=
trage seines Gottes zu dolmetschen.
Seine erlebte Vision, wie sie uns im j,j. Kapitel seines Buches
geschildert wird, ist daher überaus bezeichnend für seine hoffnungs=
lose Umgebung und seine hohen Aufgaben. Er sah sich auf ein
weites Leichenfeld gestellt, das bedeckt war mit verdorrten Toten=
gebeinen. Diese Vision entsprach dem wirklichen Zustand und der
innerlichen Verfassung seines Volkes. Denn völlige Mut= und Hoff=
nungslosigkeit beherrschte die Stimmung seiner Leidensgenossen an
den Wassern Babels. Ihr Gottvertrauen war erschüttert, ihr Inner=
stes von durchlebter Qual zerrissen, ihr Gottesdienst vernichtet, ihre
politische Hoffnung für die Zukunft auf immer erloschen. Keine
inspirierende Kraft belebte diese Erschlagenen. Die Physiognomie
ihrer Seele trug das Gepräge eines lebendig begrabenen Volkes.
Auf diesem Totenfelde fand Hesekiel seine eigentliche prophe=
tische Mission. Auf dem Boden der Todesherrschaft sollte er von
Leben weissagen. Er tat es nicht aus sich selbst. Dazu wäre er
weder fähig gewesen, noch hätte er den Mut dazu gefunden. Wohl
vermochte der Glaube Israels seinem Gott die Gesundung eines auf
heimatlichem Boden erkrankten Volkes zuzutrauen. Aber die Neu=
belebung eines politisch erschlagenen und auf fremder Erde begra=
benen Volkes — das wagte kein frommer Israelit von seinem Gott
zu erwarten. Und das Quälende im Innern der frommen Exulanten
angesichts dieser schweren Tragödie ihres Volkes war, daß sich
scheinbar die Götter Babels doch stärker erwiesen hatten als Jahve,
der Gott Israels.
Zu einer Botschaft, daß auch im Gericht verdorrte Totengebeine
noch zum Leben erweckt werden können, bedurfte es daher zuvor
einer göttlichen Inspiration, einer neuen, tieferen Gottesoffenbarung.
Auch Propheten können letzthin nicht mehr von Gott aussagen, als
sie zuvor in Gott geschaut haben. Sie werden nur von jenen Kräften
Gottes reden, mit deren Wirkungen sie vertraut wurden. Der Schau=
platz des göttlichen Wirkens und Könnens wird für sie immer nur
22

so groß sein, als sie einen Einblick in die verborgenen Herrlich*
keiten, Schöpferkräfte und Geisteswirkungen ihres Gottes gewon=
nen haben.
Bevor mithin Hesekiel zu jenen innerlich völlig zusammenge=
brochenen Leidensgenossen von Leben reden konnte, mußte er zuvor
Gott als den Herrn solch eines Lebens geschaut haben. Nur ein
Gott, der über jede Todesherrschaft zu triumphieren vermag, kann
auch Israel zu neuem Leben erwecken, d. h. das Volk aus seinem
chaldäischen Gefängnis erlösen. Und Hesekiel schaute diesen Gott
des Lebens. Der Herr erschloß ihm, daß es für ihn auch da noch
Möglichkeiten und Erwartungen gibt, wo der Mensch keine mehr
sieht. Daher war nachher jede von Hesekiel erlebte prophetische
Schau und Vision von neuem Leben und von schöpferisch=erneuern=
der Geisteskraft getragen. Sie beschäftigte sich nicht mehr mit einer
im Gericht untergegangenen Vergangenheit. Ihr Inhalt war hinfort
jene heilbringende Zukunft, die auch für ein so schwer leidendes
Volk Leben und Erlösung bringen sollte.
Ähnlich der des Propheten Hesekiel erfolgte die Berufung Daniels
im babylonischen Exil. Er gehörte mit zu denen, die den schweren
Leidensv/eg nach Babel hatten gehen müssen. Hier empfing er als
Sohn des jüdischen Adels zwar eine sehr gute Vorbildung für den
Hof= und Staatsdienst der babylonischen Weltmacht. Bald zeigte es
sich jedoch, daß sein späterer unbestechlicher Staatsdienst aus pro=
phetischer Erleuchtung floß. Die Klarheit seiner Erkenntnis, die Schärfe
seines Urteils, die Zielsicherheit seines Handelns waren eine Frucht
der Offenbarung, in deren Dienst Daniel sich hineingezogen sah.
Über das innere Erlebnis seiner göttlichen Berufung wissen wir
eigentlich nichts. Erst in der Stunde der Not dieser Welt kam zum
Ausdruck, daß Daniel auch Prophet sei. Als kein Wahrsager und
Zeichendeuter am babylonischen Hofe fähig war, den Traum Nebu=
kadnezars zu deuten, durch den der junge Weltherrscher sich sehr
beunruhigt sah, da trat im Augenblick der höchsten Verwirrung
Daniel hervor und deutete dem König den Traum und dessen gött=
liehen Ursprung.
Wir wissen, von welch einer entscheidenden Bedeutung dies
unerwartete Auftreten Daniels als Prophet war. Hätte er sich in
23

jener kritischen Stunde seiner prophetischen Mission entzogen, er
wäre mit seinen Freunden alsdann zwar als stiller Märtyrer ge=
storben; die damalige Weltmacht und die spätere Menschheit hätte
er aber niemals mit einer so wuchtigen Gottesoffenbarung gesegnet.
Denn über seine Staats= und Weltdeutung ist bisher keine Staats*
philosophie und Geschichtsdeutung hinausgekommen. In ihr redet
mehr als menschliche Klugheit, in ihr spricht göttliche Offenbarung.
Denn so Gott zu bezeugen, wie Daniel es vor der damaligen
Weltmacht tat, vermag nur, wer Gott in seiner weltumfassenden
Aktivität und weltbeherrschenden Majestät gesehen hat. Solch einen
Einblick in die letzten Zusammenhänge der größten weltpolitischen
Ereignisse gewinnt nur eine Seele, die von Gott aus alles Weltge=
schehen zu sehen vermag. Sie erkennt: hier walten nicht nur unbe=
rechenbare Mächte, hier ernten nicht nur Bosheit und Schuld ihr
schweres Gericht, hier bauen nicht nur die Nationen dauernd am
Turmbau ihrer Kultur, hier eifert nicht nur der Mensch in seiner
Feindschaft wider Gott — sondern hinter allem steht ein Wille, der
nicht gebrochen werden kann, und waltet ein Arm, der stark genug
geblieben ist, Zeitalter kommen und Zeitalter gehen zu lassen,
Könige abzusetzen und einzusetzen, Weltreiche zu rufen und zu
stürzen. Gott in seinem geheimnisvollen Walten benutzt Kriege und
Revolutionen, Machtbestrebungen der Könige und Empörungen der
Völker, Blütezeiten der Kultur und nationale Katastrophen, um
durch alles seine Stunde kommen zu lassen. Seine Stunde wird aber
ein Reich aufrichten, dessen Grundfeste Gerechtigkeit, dessen Ant=
litz Friede und dessen König „der Menschensohn" sein wird.
Ähnlich wie die genannten sind aber auch die anderen Propheten
in ihrem unerschütterlichen Sendungsbewußtsein nur zu verstehen
auf Grund ihrer göttlichen Berufung. Das eigentliche Berufungs=
erlebnis wird uns von manchen der Propheten jedoch überhaupt
nicht verraten. Nur ihr sittlicher Ernst, ihre prophetische Sprache
und die Konsequenz ihres Handelns beweisen, daß eine Macht in
ihr Leben getreten, die sich stärker erwies als die Welt. Dies war
Gott. Ihm selbst unter schwersten Leiden zu dienen, war ihnen weit
wertvoller, als im Widerspruch gegen Gott den Frieden und das
Wohlleben der Welt zu teilen. Sie opferten Gegenwärtiges, um auf
24

Grand göttlicher Erleuchtung ihrer Zeit mit Höherem und Zukünf=
tigern dienen zu können.
Aus ihrem Sendungsbewußtsein erklärt sich daher auch die
keusche Selbstbezeichnung der Propheten. Es war kein Amtsbewußt=
sein, das ihnen die ungeheure Stärke, Freimütigkeit und Autorität
in ihrem Dienste gab. Da in den Zeiten Jerobeams II., des Königs
in Israel, es offenbar zu einer weltlichen Ehre geworden war, dem
Stande der Berufspropheten anzugehören, so wenig deren Leben
und Dienst auch dem Wesen eines Gottesboten entsprach, lehnte
Arnos es ab, überhaupt zu den Propheten gezählt zu werden. „Idi
bin kein Prophet nodi eines Propheten Sdiüler, sondern ein Rinder=
hirte bin idi und Maulbeerfeigenzüditer. Jahve hat midi jedodi von
der Kleinviehherde hinweggeholt und zu mir gesprodien: Tritt wider
mein Volk Israel als Prophet auf1!"
Der Name Prophet war also kein Amtstitel, sondern nur die
Dienstbezeichnung jener ganz einzigartigen Mission, die allein auf
Grand göttlichen Auftrags von jenen Persönlichkeiten erfüllt werden
konnte, die sich von Gott dazu durch Erleuchtung begnadigt wußten.
Nun gab es aber bereits längst vor den uns bekannten Schrift=
propheten Arnos, Hosea, Jesaja, Micha usw. solche Männer, die im
biblischen Kanon als „nebi=im" bezeichnet wurden. Diese Vorläufer
der Schriftpropheten galten vielfach aber mehr nur als „ro=im//, als
Seher und nicht als Propheten im späteren Sinne. Zu diesen Sehern
zählten sich besonders auch jene für uns rätselhaften Erscheinungen,
wie wir sie in den Tagen Samuels und später in ganzen Genossen=
Schäften finden. So wird uns z. B. von Saul, nachdem er durch Samuel
zum König über Israel gesalbt worden war, erzählt, daß ihm eine
Schar solcher Propheten begegnete, und „der Geist Gottes geriet über
ihn, und er weissagte in ihrer Mitte". Diese Propheten= oder Seher=
schar kam aber vom „Hügel Gottes", von „Gibea=Elohim" mit Harfe,
Tamburin, Flöte, Laute und weissagte2.
Noch in den Tagen Ahabs standen diese Sehergrappen in solchem
Ansehen, daß 400 dieser Männer mit Ahab, dem König Israels, und
mit Josaphat, dem König von Juda, in die Schlacht gegen die Syrer
1	Arnos 7, 14 f.
2	1. Sam. io, 1—12.
25

bei Ramoth in Gilead zogen. Sie alle weissagten Ahab und seinen
Verbündeten: „Zieh hinauf gen Ramoth in Gilead! Es soll dir ge*
lingen; denn Jahve wird es in die Hand des Königs geben." Ihr
Führer Zedekia, der Sohn Kenaanas, hatte sich sogar eiserne Hörner
gemacht und war vor seinen König mit den Worten getreten: „So
spricht Jahve: Mit diesen wirst du die Syrer stoßen, bis du sie auf*
gerieben hast1/'
Wie anders lautete jedoch die wahre Botschaft Jahves, als diese
erst durch den Gegenpropheten Micha ben Jimlas dem König Ahab
und Josaphat, dem König Judas, wurde ! Als er endlich geholt wurde,
um auch aus seinem Munde das Wort Jahves zu erfahren, da hatte
der Bote auf dem Wege zu ihm gesagt: „Siehe dodi, die Worte der
Propheten verkündigen einstimmig dem Könige Gutes; laß dodi dein
Wort sein wie das Wort eines von ihnen und rede Gutes!" Michas
Antwort jedoch war: „So wahr Jahve lebt: was Jahve mir sagen
wird, das werde idi reden!" Und als Micha dann vor dem König
stand, sagte er zu ihm: „Höre das Wort Jahves! Idi sah Jahve auf
seinem Thron sitzen und alles Heer des Himmels bei ihm stehen,
zu seiner Rechten und zu seiner Linken. Und Jahve sprach: Wer will
Ahab bereden, daß er hinaufziehe und zu Ramoth=Gilead falle? ...
Und nun siehe, Jahve hat einen Lügengeist in den Mund all dieser
deiner Propheten gelegt; denn Jahve hat Böses über dich geredet2."
Dem Propheten Micha trug seine Wahrheit und Freimütigkeit
zwar einen schweren Backenstreich von dem Seher Zedekia ein, Ahab
hatte aber zu seiner letzten Warnung die Stimme Gottes gehört.
Das war je und je ein sehr starker Wesenszug bei allen wahren
Gottespropheten, daß sie ungemein gerade in ihrem Charakter und
unbestechlich in ihrem Urteil waren. Abhängig geworden vom Urteil
Gottes, konnte sie weder die Majestät des Königs noch das Ansehen
eines Berufspropheten in dem erschüttern, was sie als Wort des
Herrn vernommen hatten.
Aus diesen und anderen Beispielen ersehen wir jedoch, daß in
den Kreisen dieser Art von Sehern, wie sie bei Ahab auftraten, die
Grenze zwischen eigener Begeisterung und wahrer Erleuchtung durch
1	i. Kön. 22,5—12.
2	1. Kön. 22,13—23.
26

den Geist des Herrn verwechselt wurde. Sie berauschten sich durch
Musik und Tanz und gerieten vielfach in soldi eine heilige Raserei
und erkünstelte Ekstase hinein, daß sie sich mit der Gottheit ver=
einigt fühlten und „Worte Jahves" zu vernehmen glaubten. Und
doch war alles nur künstliche Selbstberauschung und Pflege heid=
nischer Mystik. Mit dem Wesen und Wollen wahrer Gottespropheten
hatte solch eine mystische Raserei und Verzückung nichts zu tun.
Sie traten besonders bei den großen Festfeiern und in schweren
Kriegszeiten mit ihrem angeblichen Weissagen im Namen Jahves
hervor.
Als „Seher" wurden in jener alten Zeit jedoch auch manche
wahre Gottespropheten bezeichnet, die nichts mit solch einer mysti=
sehen Scharlatanerie zu tun hatten. Sie wurden so genannt, weil sie
als Persönlichkeiten galten, denen Gott das geistige Auge geöffnet
hatte, um Verborgenes zu sehen und zu verkündigen. So fragte z. B.
der Prophet Elisa seinen Diener Gehasi, als dieser mit den nach=
fraglich vom Heerobersten Naeman erbettelten Geschenken heim=
kam: „Woher, Gehasi? Er sprach: Dein Knecht ist weder hierhin
noch dorthin gegangen. Er aber sprach zu ihm: Wandelte nicht mein
Herz mit dir, als der Mann umkehrte von seinem Wagen dir ent=
gegen1?"
Daher wurden in jener Zeit selbst Männer wie Samuel2 bis in
die Tage Davids als Seher bezeichnet. Der letzte war wohl der Seher
Gad, der Prophet am Hofe des Königs David, der offiziell diesen
Namen trug3. Seine Stellung beweist, wie gern man solche Berufs^
propheten bis in die höchsten Regierungskreise hineinzog, um in
kritischen Stunden von ihnen ein Orakel oder auch einen wahren
Ausspruch Jahves zu empfangen. Seit dem Auftreten eines Elia
werden jedoch alle Männer seines Geistes und seiner Kraft hinfort
als Propheten, nebi=im, d. h. Sprecher, benannt.
Dieser ihrer Grundeinstellung entsprachen auch die andern
Namen, die die Propheten sich beilegten, oder die ihnen von andern
beigelegt wurden. Ihre Stellung als Beauftragte Gottes und als Zeu=
1	2. Kön. 5,25 ff.
2	1. Chron. 26,28; 29, 30; 1. Sam. 9, 9.
3	2. Sam. 24,11.

gen der Theokratie mitten im jeweiligen Zerfall ihres Volkes wurde
in älterer Zeit oft auch mit dem Ausdruck „Mann Gottes" be=
zeichnet. Dem verwandt war der Name „Bote Jahves". In den Trost=
reden des Propheten Jesaja will Jahve als Erlöser Israels Jerusalem
durch seinen Boten sagen lassen: „Es soll bewohnt werden! Und
von den Städten Judas: sie sollen aufgebaut werden, und ich will
seine Trümmer aufrichten1!"
Das unerschütterliche Abhängigkeitsbewußtsein von dem Herrn,
der sie berufen, gesalbt und gesandt hatte, kam bei den Propheten
besonders auch in dem Wort „Knechte Jahves"2 zum Ausdruck. Auf
Grund ihrer Stellung und der empfangenen Salbung konnten sie sich
ihren prophetischen Dienst im allgemeinen und in jedem speziellen
Fall nur denken als in der Abhängigkeit von einem andern und in
der Vollmacht eines andern. Dieser andere war Gott. Ihm gegenüber
waren sie Knechte.
Als Knechte Jahves, die Gottes Offenbarung entweder als Ge=
richtsbotschaft oder als Evangelium ihrem Volke zu verkündigen
hatten, werden die Propheten einmal auch als „Dolmetscher" oder
„Ausleger" bezeichnet. Jesaja muß dem Volke den erschütternden
Ernst seiner gegenwärtigen Lage mit den Worten schildern: „Dein
erster Vater hat gesündigt, und deine Dolmetscher sind von dir
abgefallen. Und ich habe die Fürsten des Heiligtums entweiht und
Jakob dem Banne und Israel den Schmähungen hingegeben3/'
In Zeiten großer Bedrängnis, politischer Wirren und weltge=
schichtlicher Ereignisse wurden die Propheten auch „Späher" ge=
nannt. So sprach z. B. Habakuk, als am politischen Himmel alles
so hoffnungslos und dunkel war, daß er keine Hoffnung für die
Zukunft gewinnen konnte: „Ich will mich auf meine Warte stellen
und auf meinen Wachtturm treten, um auszuspähen, damit ich er*
fahre, was er mit mir reden und was er mir auf meine Einrede
erwidern wird*." Dieses Spähen bedeutete für die Propheten jedoch
nicht eine Aktivität ihres Geistes, durch die sie etwas erspähen
1	Jes. 44,26; siehe auch Haggai i, 13; Mal. 3,1.
2	2. Kön. 9, 7; Jer. 25, 4; Arnos 3, 7; Zach. 1, 6; Dan. 9, 6 f.; Esra 9,11.
3	Jes. 43,27 f.
* Hab. 2, 1; siehe auch Jes. 52, 8; Jer. 6,17; Hes. 3, 17; Micha 7, 4.
28

wollten, sondern sie gewannen nur insoweit eine prophetische Schau,
als Gott ihnen etwas zu sehen gab.
Der primäre Ausdruck für die Stellung und die Mission dieser
von Gott berufenen Persönlichkeiten war aber immer doch der Name
nabi, „Prophet". Alle anderen Benennungen bezeichneten eigentlich
immer nur eine spezielle Seite im Rahmen ihrer ungewöhnlichen
Stellung oder ihrer prophetischen Aufgabe. In allem drückte sich
jedoch zu allen Zeiten ihr schlechthinniges Abhängigkeitsgefühl von
Gott und ihre ungeheure Verantwortung ihrem Volke und ihrer
Zeit gegenüber aus. Gott gegenüber schuldeten sie unbedingten
Gehorsam, ihrer Zeit gegenüber unbedingte Wahrhaftigkeit. Jede
Rücksicht hatte zu schweigen im Blick auf die Mission, die ihnen
von Gott geworden war.
Was diese eigenartigen Persönlichkeiten ihrem Volke, der
Menschheit und deren Geschichte gegeben haben, sollen uns die
nächsten Bände zeigen. Als Organe der Offenbarung Gottes redeten
sie zur Menschheit, bevor der Sohn zu uns reden konnte. Und als
in Jesus der Sohn voller Gnade und Wahrheit erschien, hat er das
Reden seines Vaters durch die Propheten nicht aufgehoben. Was sie
bereits an Bleibendem und Ewigem gegeben hatten, gehört seitdem
mit zu dem großen Offenbarangsschatz des Vaters, durch den er
auch zu uns immer wieder reden will. Und wenn je, dann erkennen
wir gerade heute in den politischen Wirren und wirtschaftlichen
Katastrophen unserer Zeit, wie nötig wir zu unserer innerlichen
Orientierung das Wort jener Dolmetscher der göttlichen Offenbarung
haben, die, von Gott erleuchtet, so klar in ihrem Urteil, so unbestech=
lieh in ihrem Gewissen, so stark in ihrem Handeln und so zuver=
sichtlich im Blick auf die Verheißungen ihres Gottes waren. Möchte
heute daher vor allen Dingen die Kirche Christi in ihrer Stellung
und Mission wieder zu jenem Samuel der Gegenwart werden, der
im Allerheiligsten zu sprechen wagt: „Rede, Herr; dein Knecht hört!"
29

3. Der Prophet und seine innere Geistesvollmadht
„Und nun hat der Herr, Jahve, midi gesalbt mit seinem Geiste."
Jes. 48,16
„Und der Geist Jahves fiel auf mich und sprach zu mir: Sprich!"
Hes. 11, 5
Berufung war nie ein Kapital, von dessen geistigen Kräften man
lebte. Auch der Prophet nicht. Sie war stets nur der erste, dem Geiste
zum Bewußtsein gekommene Eintritt der Gotteswirldichkeit in das
Leben des Berufenen. Durch sie sah sich der Mensch nur in eine
bestimmte Richtung geworfen und für göttliche Aufgaben geweiht.
Auf Grund seiner Berufung hatte daher jeder Prophet ein unerschüt*
terliches Sendungsbewußtsein. Er fand in ihr jedoch nie das Geheim=
nis und die Quelle seiner prophetischen Schau und die Kraft seines
prophetischen Dienstes. Letztere lagen für ihn nicht in seinem ein=
maligen Berufungserlebnis, sondern allein in der jeweiligen Offen*
barung Gottes. Ihr Geheimnis war mithin nicht eine einmalig emp=
fangene Gottesgabe, sondern die von Fall zu Fall erlebte göttliche
Geisteswirkung. Propheten waren daher niemals Schöpfer, sondern
immer nur Zeugen der Offenbarung.
Das besondere Charisma der Propheten war daher Geistesvoll=
macht für ihre verantwortliche Mission. Kein Leben war später so
sehr die Frucht höherer Wirkungen wie das Leben und der Dienst
Jesu. Er redete in Vollmacht und erwies sich in ihr als Herr über
Kräfte und Dämonen. Er war ihrem Geiste nicht verwandt; daher
war er ihres Geistes Herr. Seine Messias* und Heilandsmission floß
aus den Kräften der Gotteswirklichkeit seines Vaters: „Der Sohn
kann nichts von sich selber tun, außer was er sieht den Vater tun1."
Woher diese Abhängigkeit in seinen Entscheidungen und diese Kraft
in seinem Dienste? „Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil er mich
gesalbt hat. Er hat midi gesandt, den Armen die Frohbotschaft zu
verkündigen, den Gefangenen die Freiheit und den Blinden das Ge=
sidit anzusagen, die Mißhandelten freizulassen, das Heilsjahr Gottes
zu künden*."
1 Joh. 5,19.
8 Luk. 4,18 f.
30

Von Jesus ist gesagt, daß er den Geist bei seiner Taufe in Fülle1
empfangen habe, während die Propheten ihn nur nach Maß emp=
fingen. Daß die Propheten selbst mitten in den schwersten Gerichten
ihrer Zeit Neues zu schauen und zu künden vermochten, lag mithin
in ihrer Geistessalbung. Nicht nur im Neuen Testament, sondern
bereits im Haushalt des Alten Bundes war eine neue Heilszeit nicht
denkbar ohne vorangegangene Geistesmitteiiung. Geistesmitteilung
galt dem Wesen nach auch damals schon als notwendige Vorbe=
dingung jeglicher „Neuschöpfung".
Wie stark die Propheten Israels den Akzent auf diese Tatsache
legten, mögen einige Hinweise zeigen. Als man in den Tagen Elis,
der Priester am Heiligtum zu Silo war, das Wort des Herrn nicht
mehr vernahm, heißt es in dieser dunklen Zeit plötzlich: „Der Herr
offenbarte sich dem Samuel, und Samuel verkündete dann die Offen*
barungen dem gesamten Israel2/' Mit diesem Reden Gottes durch
Samuel brach hinfort ein Neues im kommenden Volksleben Israels an.
Jesaja beschreibt in prophetischer Schau den Dienstcharakter des
kommenden Gottesknechtes. Was sich in seiner Zeit vielfach so
stark als Gottesknecht ausgab, entsprach so wenig dem Charakter
eines Gesalbten. „Begabt mit meinem Geiste, wird er die Wahrheit
zu den Völkern hinaustragen. Er xoird nicht schreien noch lärmen
und seine Stimme nicht auf der Straße, hören lassen. Ein geknicktes
Rohr zerbricht er nicht, und einen glimmenden Docht löscht er nicht
aus. Getreulich wird er das Recht zur Ausführung bringen. Er wird
nicht schwach und eilt auch nicht, bis er das Recht auf Erden be=
gründet haben wird und seiner Lehre die Inseln harren werden3/'
So stark diese Stelle auch messianisch ist, dem Wesen nach sollte
es der Charakter des Dienstes aller Gesalbten sein.
An einer andern Stelle spricht der Prophet von der ersehnten
Wendung in der bestehenden Gerichtszeit. Sie kann nicht kommen,
„bis endlich der Geist (des Herrn) aus der Höhe über uns ausgegos*
sen wird .. . Dann wird das Recht in der Steppe wohnen und die
Gerechtigkeit eine Stätte im Fruchtgarten haben; und die Wirkung
1	Luk. 4, i; Joh. 3,34.
2	1. Sam. 3, 21.
8 Jes.42,2ff.

der Gerechtigkeit wird Friede sein und das Ergebnis des Rechts Ruhe
und Sicherheit1."
So sieht auch Hesekiel die Möglichkeit einer geistigen Aufer=
stehung seines Volkes nur allein noch in dem Wehen des Gottes»
odems über die erstorbenen und verdorrten Gebeine Israels. Von der
Gotteswirklichkeit aus ist Hoffnung auch noch für sie. Es handelt
sich nur um die Frage, ob ein Prophet diese Gotteswirklichkeit als
Offenbarung des Geistes in die erstorbene Gemeinde hineinzutragen
vermag. Daher wurde ihm als Dolmetscher des Geistes der Auftrag:
„Weissage dem Winde (Odem), ja, sage zum Winde, du Sohn
Adams, und sprich: So spricht der Herr, Jahve: Wind, komm herzu
und blase diese Getöteten an, damit sie wieder lebendig werden2!"
Neues und Erlösendes wurde mithin nur als Geistesschöpfung
erwartet. Das Auditorium und die Werkstätte dieses Geistes sollte
die israelitische Volksgemeinde sein und der Prophet ihr vom Geist
begnadeter Dolmetscher. In ihm ist der Geist als schöpferische Kraft
Gottes zunächst durchgebrochen und ins Leben getreten. Nun soll
hinfort auch die Gemeinde durch seine Dolmetschung mit demselben
Geistesbesitz und dessen Schöpferkraft begnadet werden.
Geistesvollmacht ist nichts anderes als Kraft, Energie aus dem.
Sein, der Wirklichkeit Gottes, in die sich der Berufene hineingezogen
sah. Damit deckt sich auch der griechische Ausdruck exousia, den
wir so oft im Leben und Dienst Jesu und seiner Jünger finden. Wir
verdeutschen ihn gewöhnlich mit den Ausdrücken „Macht" oder
„Vollmacht". Handeln und Reden in göttlicher Vollmacht heißt da*
her nichts weniger als Handeln und Reden aus dem göttlichen Sein,
aus der Wirklichkeit Gottes heraus. Gottes Sein oder Wirklichkeit
ist mächtiger als alles Fleisch, erweist sich auch als Herr über alles
Todeswesen. Sobald diese Wirklichkeit in ein Leben wie das eines
Saulus oder eines Mose oder der Propheten hinabsteigen konnte,
wurde durch das Leben und den Dienst der Apostel und Propheten
auch in der todverfallenen Welt etwas von der erleuchtenden und
erlösenden Kraft und Wirklichkeit Gottes offenbar.
Die Begnadung zum Dienst aus der Wirklichkeit, d. h. aus dem
1	Jes. 32, 15 ff.
2	Hes. 37,9 a.

Sein Gottes heraus, sollte im Alten Testament symbolisch veranschau=
licht werden durch die Salbung. Es gab drei Dienststellungen inner=
halb der jüdischen Volksgemeinde, die man sich nicht ohne Salbung
denken konnte: der Dienst der Priester, der Propheten und der Könige.
Die symbolische Handlung besagte dem Gesalbten, daß er hinfort nur
handeln dürfe in der Abhängigkeit von einem andern und nur dienen
könne in der Kraft eines andern. Dieser andere war aber Gott, der
den Berufenen mit seinem Geiste salben wollte. Wie sehr dies die
Grundeinstellung der wahren Propheten und Apostel in ihrem
Dienste war, und besonders auch dessen, der mehr war als Apostel
und Prophet, kann hier ja nur angedeutet werden.
Der Eintritt der Gotteswirklichkeit in das Leben der Propheten
war jedoch immer mit einem mehr oder weniger klaren Erlebnis
verbunden. Wir haben im vorigen Kapitel darauf hingewiesen. Eine
völlig objektive Offenbarung gibt es nicht. Nur Gott allein ist sie.
Wir haben immer nur eine durch Menschen vermittelte und somit
eine zuvor von Menschen subjektiv erlebte und gedolmetschte Offen=
barung. Jede Gottesoffenbarung trat innerhalb der Geschichte, wie
in der Fülle der Zeiten auch der Sohn, in menschlicher Knechtsgestalt
unter uns. Sie war um so göttlicher und objektiver, je bewußter der
Berufene und Beauftragte sich in die Wirklichkeit Gottes hinein=
ziehen ließ und auf Grund göttlicher Erleuchtung und pneumatischer
Kraft diente. Daher auch die zunehmende Gotteserkenntnis und die
steigende Heilserkenntnis innerhalb der alttestamentlichen Gottes*
gemeinde. Denn das empirische Reich Gottes war in der Welt nie
eine ruhende Größe, sondern eine fortschreitende Offenbarung der
Reichsgotteswirklichkeit.
Auch die Propheten hatten als Werdende mit ihrem Wort nie
das Letzte gesagt. Daß Gott sich in seiner Offenbarung von Zeitalter
zu Zeitalter beschränken mußte auf die Aufnahmewilligkeit und
Glaubenshingabe seiner Berufenen, das gehört mit zum Gewaltigsten
der Barmherzigkeit Gottes. Er konnte sich zum Heil der Menschen
immer nur soweit geben, als Menschen ihn im Geiste zu erleben
und im Glaubensgehorsam zu dolmetschen vermochten. Wie mußte
er in Zeiten großer Irrungen und Gerichte vielfach warten, bis er
einen Arnos fand, der ihn in seiner Gerechtigkeit verstand, in der
33

er Gericht übte! Aber die Ergänzung mußte ein Hosea sein, der dem
Volke zu künden hatte, daß Gerichte nicht Selbstzweck sind. Gottes
Bundesverhältnis zum Volk bricht auch im Gericht nicht zusammen.
Der Vater verliert den Sohn nicht, auch wenn dieser in der Ver»
irrang lebt.
Mit obigen Ausführungen ist jedoch nur das Grundlegende der
pneumatischen Begabung der Propheten gesagt. Wie es bei den
einzelnen von Fall zu Fall zu einer wahren prophetischen Schau, zu
einer tieferen Erkenntnis der Weltregierung Gottes, zu einer besse=»
ren Beurteilung der politischen Lage und zu einer klaren Unter»
Scheidung zwischen Gut und Böse im religiösen und sozialen Leben
des Volkes kam, darüber ist bisher noch nichts gesagt.
Wir müssen uns hier auf einige allgemeine Bemerkungen be=»
schränken. Wesentlich ist allen Propheten, daß es ihnen nie um die
Art des pneumatischen Erlebens ging, sondern immer nur um den
Auftrag Gottes als Botschaft für das Volk. Nicht etwa das Erlebnis,
sondern die göttliche Botschaft ist ihnen das Entscheidende. Für das
eigentliche Erleben gab es keine Dogmatik; denn der Geist wehte
auch damals schon, wo er will. Je mehr jedoch ein Prophet mit seiner
ganzen Persönlichkeit im Verkehr mit Gott stand, desto mehr trat
das Mittelbare im Erleben des Geistes zurück, und das Unmittelbare
wurde das Primäre. Dieser Unterschied wird besonders im Leben
eines Mose sichtbar. Anfänglich bedurfte es eines brennenden Dorn*
busches, um sein Geistesohr für die göttliche Berufung zu gewinnen.
Im Umgang mit Gott reifte er nachher jedoch zu jener prophetischen
Persönlichkeit aus, von der Gott sagen konnte: „Höret dodi meine
Rede! Ist jemand unter eudi ein Prophet, dem will idi midi in einem
Gesidit offenbaren, oder idi will in einem Traum mit ihm reden.
Nidit aber also mein Knedit Mose. Er ist mit meinem ganzen Hause
vertraut. Mündlidi rede idi mit ihm und von Angesidtt, und nidit
rätselhaft, und er sdiaut die Gestalt des Herrn1."
Daß es sich auch bei Mose in seinen erlebten Theophanien nur
um ein Schauen Gottes in Gleichnissen, wie später bei Jesaja in
seinem Berufungserlebnis oder noch später bei Hesekiel, handelte,
darf wohl zweifellos feststehen. Erzählt doch gerade Mose selbst von
1 4. Mose 12, 6 ff.
34

einem Erlebnis, wo ihm die göttliche Antwort wurde: „Ich will vor
deinem Angesicht alle meine Güte lassen vorüberziehen und will
den Namen Jahves vor dir ausrufen; denn wem ich gnädig bin, dem
bin ich gnädig, und wessen ich mich erbarme, dessen erbarme ich
mich; aber mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch
wird leben, der mich sieht1/' Wenn im Leben Moses nun wiederholt
so stark betont wird, daß der Herr mit seinem Knecht wie ein
„Freund mit seinem Freunde" rede, so handelt es sich nur um die
starke Betonung des Unmittelbaren im Verkehr Gottes mit Mose.
(Jnmittelbarkeit im Verkehr mit Gott war aber stets gebunden an
ein zartes Innenleben. Je weniger dieses fromme Selbstsuggestion
und gesetzliche Selbstheiligung war, sondern verborgene Geistes=
frucht, desto mehr verlor solch ein unmittelbarer Verkehr mit Gott
auch die Züge jeder Mystik. Denn Unmittelbarkeit im Verkehr mit
Gott ist ganz etwas anderes als Mystik. Es ist das Natürlichste, das
sich im Verhältnis des Menschen zu Gott denken läßt. Nie hat ein
Mensch solch einen vertrauten und innerlichen Verkehr mit Gott
gepflegt wie Jesus. Wie natürlich war jedoch sein Dienst und Leben
bis in seinen Gebetsverkehr mit dem Vater hinein! Kompliziert ist
immer nur der religiöse Mensch, aber nicht der Jünger im Verkehr
mit dem Meister und nicht das Kind im Umgang mit dem Vater.
Denn alle Mystik führt in ihren letzten Konsequenzen und in
ihrer tiefsten Sehnsucht zur Entpersönlichung. Das menschliche Ich
will in erlebter Vergottung und in seliger Verzückung aufgehen im
göttlichen Du. Die Distanz zwischen Mensch und Gott, zwischen
Geschöpf und Schöpfer, zwischen Kind und Vater soll aufgehoben
werden.
Das Sein in Christo, wie Paulus es lebte und als Evangelium
verkündete, entpersönlicht nicht, sondern schafft Glaubenscharaktere
und Jüngeroriginale, wie die Religionsgeschichte nichts Ähnliches
kennt. Wie wächst gerade im Umgang mit Gott das menschliche
Abstandsgefühl von Gott! Denn keine Erlösung hebt den Abstand
zwischen Jünger und Meister, zwischen Sohn und Vater auf. Die
Ehrfurcht und die Anbetung wachsen, je mehr der Mensch in die
Gegenwart Gottes tritt.
1 2. Mose 33, 18 ff.
35

Unmittelbarkeit ist auch Vorbedingung wahrer prophetischer
und pneumatischer Führung. Führung ist mehr als Leitung. Leitung
bewegt sich in dem Bisherigen; der Führung geht es jedoch um Er=
Schließung unerschlossener und zukünftiger Lebensgebiete. Mose
schlug den Felsen, anstatt mit ihm zu reden, und er konnte die
Gemeinde nicht mehr selbst ins verheißene Land führen. Es liegt
in jenem Erleben etwas ungemein Erschütterndes. Mose verlor die
Führung, als ihm erst die Unmittelbarkeit verlorenging. Das erste
Mal erhielt er den Auftrag, den Felsen zu schlagen. Sein Gehorsam
führte dazu, daß das Volk Wasser bekam. Nachher trat ein ver=
wandter Fall ein. Da erging zum zweiten Mal der Auftrag an Mose,
dem Volk Wasser zu geben. Diesmal sollte er aber nicht den Felsen
schlagen, sondern mit ihm reden. Er jedoch schlug den Fels abermals.
Psychologisch für alle, die je dem Volke in höherem Auftrag zu
dienen hatten, allzu verständlich. Da das Schlagen des Felsens das
erste Mal zum Erfolg geführt hatte, verließ sich Mose im entscheid
denden Augenblick seines zweiten Handelns weit mehr auf den
Erfolg der Vergangenheit als auf den neuen Gottesauftrag, der ihm
geworden war. Nicht Gott mit seinem Wort, sondern die Erfahrung
der Vergangenheit wurde die Kraft seines zweiten Handelns. Der
wahre Prophet lebte jedoch nicht von den Reserven seiner einstigen
Erfolge, sondern von der Kraft des Wortes, das ihm ewig neu von
Gott wurde. Das ist prophetische Unmittelbarkeit. In ihr schreitet
der Prophet von Kraft zu Kraft, und zwar allein auf Grund neuer
Inspirationen. Gott in seiner Geistesmitteilung und nicht vergan=
gene Erlebnisse sind ihm von Fall zu Fall die Quelle seiner Kraft.
Geht dieser Schmelz der Unmittelbarkeit, dieser Hauch der immer
neu erlebten Reichsgotteswirklichkeit verloren, dann entgleitet eines
Tages auch Persönlichkeiten, wie Mose eine war, die prophetische
Führung. Menschen, die nicht mehr über Erreichtes hinauszuweisen
vermögen, verlieren sich allmählich in der Wiederholung und in der
Routine. Die Ordination berufener Gottesknechte liegt mithin in
jener dauernd erlebten Inspiration, durch die sie sich im Dienst unter
dem Volk von Gott immer neu legitimiert sehen.
Wie oft hat auch die Kirche Christi es in ihrer Geschichte erlebt,
sobald ihren Führerpersönlichkeiten die Unmittelbarkeit verloren»
36

ging, daß sich deren Dienst alsdann hinfort nur noch nährte vom
Kampf untereinander! Scheinbares Feuer, Kraft und Begeisterung
entstanden nur noch auf Grund gegenseitiger Reibung. Aber es war
in der Regel nicht mehr Feuer von oben, sondern nur noch Fanatis=
mus von unten. Wie wenig solch eine Unmittelbarkeit mit Unnüch=
ternheit oder mit seelischer Selbstberauschung zu tun hat, haben
wir bereits vorher betont. Menschen der Unmittelbarkeit sehen sich
gelöst von aller religiösen Wichtigtuerei und von jedem Versuch,
das Göttliche in den Bann des Menschlichen zu zwingen. Ihr Dienst
ist Frucht göttlicher Wirkung, nicht fleischliche Reklame ihres geist=
liehen Besitzes. Ihnen handelt es sich nicht um Gott innerhalb eines
Menschenwerkes, sondern allein um den Menschen innerhalb eines
Gotteswerkes.
In diesem Lichte die Geistesvollmacht der Propheten sehend, wie
sollte da die Kirche Christi als Prophetin der Gegenwart sich aus=
strecken nach neuer Vollmacht für ihre Aufgaben in der Welt! Sie
muß sich in ihrer Chrisrusgemeinschaft stärker erweisen als die
Welt, wenn sie nicht mit ihr verdammt werden will. Um Herr der
Energien und Irrungen, des Gotteshasses und der Dämonie der Welt
zu werden, muß sie in Wirklichkeiten leben, deren Kräfte nicht von
dieser Welt sind. Prophetin sein kann mithin auch die Kirche Christi
nur insoweit, als auch sie auf Grund ihrer Salbung handelt in der
Abhängigkeit von einem anderen und dient in der Kraft eines
anderen. Und dieser andere ist auch für sie Gott. Gott in seiner
Offenbarung, der in Christo mit seiner Reichgotteswirklichkeit
erlösend auch in ihr Leben getreten ist und immer wieder neu treten
will. Christus mit seinem großen Gestern will in seinem weit grö=
ßeren Heute sie so zum Schauplatz der Kraft seiner Offenbarung,
zur Zeugin seiner ewigen Gegenwart und zur Dolmetscherin seiner
erlösenden Reichsgottesbotschaft machen, daß auch sie der Welt
wieder in höchster Vollmacht die großen Taten Gottes zu künden
vermag.
37

4. Der Prophet und sein unbestechliches Urteil
„Der Prophet, der einen Traum bekommen hat, erzähle den Traum;
bei wem aber mein Wort ist, der rede mein Wort wahrhaftig!
Was hat das Stroh mit dem Weizen gemeinsam? ist Jahves Aus»
sprach. Ist mein Wort nicht wie Feuer? ist Jahves Ausspruch, und
wie ein Hammer, der Felsen zerschmeißt?"	Jer. 23,28. 29
Das unerschütterliche Sendungsbewußtsein auf Grund göttlicher
Berufung und das Handeln aus dem Sein Gottes heraus auf Grund
innerlicher Bindung an die Aktivität Gottes: beides gab dem Pro=
pheten eine Unabhängigkeit im Urteil und im Dienst, wie kein
Priester und kein König sie besaßen. Sie waren Voraussetzung des
wahren Prophetentums. Bei wem sie fehlten, der erwies sich, wenn
er zu den entscheidenden Fragen des Lebens Stellung zu nehmen
hatte, vielfach als falscher Prophet, so stark er seine Weissagung
auch als ein „Wort Jahves" betonte. Jeremia klagt daher im Blick
auf die herrschende Lage seines Volkes: „Die Propheten weissagen
falsch, und die Priester herrschen auf eigene Hand; und mein Volk
liebt es so1."
So stark aber die völlige Unabhängigkeit der wahren Propheten
vom Volk und dem allgemeinen Weltgeschehen auch betont werden
muß, so bedeutete es doch nie Beziehungslosigkeit zum eigenen
Volk und zum Weltgeschehen. Es gab weder Personen noch Zu=
stände, weder Gesetze noch Autoritäten, auf die sie nicht jenes Urteil
fallen ließen, das sie in der Welt Gottes empfangen hatten. Das
zeigen uns eines jeden wahren Propheten Wort und Kampf.
Da war zunächst der Prophet und die königliche Autorität. Nicht
der König, Gott hatte für sie das letzte Wort, so stark es gelegentlich
den Propheten auch in einen schweren Konflikt mit seinem Herr=
scher brachte. Denn die vielfach so starke Opposition des Propheten
floß nicht etwa aus antiköniglichem oder sogar revolutionärem
Geiste. Einem Samuel ging es um weit Höheres, als er trauerte, da
auch Israel einen König wünschte, wie andere Nationen einen solchen
hatten. Für ihn bedeutete der Wunsch des Volkes die erste grund=
legende Erschütterung Israels in seiner theokratischen Ordnung.
Er selbst salbte Saul, den Sohn des Kis, zum ersten König Israels.
1 Jer. 5, 31.
38

Als dieser aber nach einer Amalekiterschlacht das ihm gewordene
Gotteswort verwarf, sprach Samuel zu ihm in Gilead: „Hat Jahve
denn Wohlgefallen an Brandopfern und S Macht opfern, wie an Ge-
horsam gegen die Stimme Jahves? Siehe, Gehorsam ist besser denn
Schlachtopfer, Gehorchenwollen besser als Fett der Widder! Denn
Widerspenstigkeit ist wie die Sünde der Zauberei, und wie der
Frevel des Götzendienstes ist die Auflehnung. Dafür, daß du das
Wort Jahves verschmäht hast, hat er dich als König verworfen1/'
Die ganze Nacht hatte Samuel um dieser Gerichtsbotschaft willen
mit Gott gerungen. Denn in welchen Konflikt kam er innerlich mit
sich selber! Sah er sich doch gezwungen, dem Manne, den er im
Auftrag Jahves zum König gesalbt hatte, nun als dem Gesalbten
Gottes die Verwerfung zu verkündigen. Hatte er damals etwa nicht
Gott in seinem Auftrag verstanden? Oder verstand er jetzt das er=
schlitternde Urteil nicht, das er an den König weiterzugeben hatte?
Standen hinfort nicht Offenbarung und Offenbarung in seinem Leben
im schärfsten Konflikt miteinander?
Den Schmerz, daß der Gesalbte des Herrn verworfen worden,
sei, hat Samuel mit ins Grab genommen. Wie recht Gott jedoch, in
seinem Urteil hatte, zeigte sich in Sauls weiterer Gesinnung. In
solcher war es Gott unmöglich, durch ihn die Rettung und Aufer=
stehung des berufenen Volkes-herbeizuführen. Erlösen können nur
diejenigen, die zuvor von^den Gebundenheiten der zu Erlösenden
erlöst sind. Saul blieb daher ein Verworfener bis an sein tragisches
Ende. Er fand den Weg zu jener Grundeinstellung, auch als König
von Gott abhängig zu sein, nicht mehr zurück. Wenn auch hinfort
Prophetenwort gegen Prophetenwort stand, beide hatten zu ihrer
Zeit ihr göttliches Recht und ihre Aufgabe gehabt. Das Propheten=
wort war nicht eine starre dogmatische Größe, sondern lebendiges
Gotteswort. Das Wort hob das Wort auf, als der Saul von heute
in seinem verborgenen Widerspruch nicht mehr der Saul von gestern
war in seiner demutsvollen Hingabe.
Vor David steht eines Tages sein Hofprophet Nathan. Ungemein
Dunkles belastete des Königs Seele. Ein schönes Weib war sein
Verhängnis geworden. Über die Leiche seines treuen Knechtes und
1 i. Sam. 15, 13 ff.
39

Bürgers, des Hethiters Uria, hatte er sich dessen Weib Bathseba
zum Weibe genommen. Eine Moral, wie sie damals an den Höfen
nicht selten herrschend war. Aber in der Welt Gottes gibt es keine
doppelte Moral. Entweder unterwirft auch der Mann der Krone sich
der göttlichen Gerechtigkeit und Lebensordnung, oder er scheitert
an ihr trotz Salbung und Krone. Daher hat nicht der König, sondern
der Prophet das letzte Wort in der Angelegenheit. „So hat Jahve
gesprochen", sagt Nathan zum Könige, „ich werde wider dich Unheil
aus deinem eigenen Hause entstehen lassen, und idi werde deine
eigenen Weiber vor deinen eigenen Augen wegnehmen und sie
einem andern geben, daß er angesichts dieser Sonne deinen Weibern
beiwohnen wird. Denn du hast es heimlich vollbracht; ich aber will
dieses Wort angesichts von ganz Israel und angesichts der Sonne
vollbringen1."
Es gibt Folgen der Sünde, die keine Vergebung mehr hinweg=
nehmen kann. David beugte sich zwar tief unter seine Schuld, hin=
fort folgte jedoch Tragik um Tragik in seinem königlichen Familien*
leben. Nicht durch Fremde, durch die eigene Familie wurde seine
Kraft gebrochen. So groß David nachher in seiner Vergebung auch
erscheint, soviel Trost später auch aus seinen Bußpsalmen zu Gefal»
lenen sprach, in seinem Leben blieb àie Narbe, die diese schwere
Wunde ihm zurückließ.
Zu welch einem Verhängnis wurde es später für Ahab, den
König Israels, daß ein Prophet mit einem Gottesurteil in sein Leben
trat, der größer war als er! Im Lichte seiner Umgebung mußte Ahab
den Propheten als die Quelle alles Unheils und der herrschenden
Dürre in Israel ansehen. Als Elia sich daher eines Tages freiwillig
dem König zeigte, da herrschte dieser ihn an: „Bist du es, Ver derb er
Israels?" Darauf wurde dem König die Antwort: „Nicht ich habe
Israel verderbt, sondern du und deine Familie, weil ihr Jahve ver"
ließet und den Baalim folgtet2."
Nicht das Zepter des Königs entscheidet, wo die Quellen des
Unheils für das Volksganze liegen, sondern das vom Propheten
gedolmetschte Gotteswort. Es rief noch immer zur Entscheidung,
1	2. Sam. i2, n f.
2	l. Kön. 18, 1-18.
40

ob die Götter der Zeit mit ihrer Lüge und Verwirrung oder der Herr
mit seiner Welt des Lichtes und der Gerechtigkeit das Leben des
Volkes und den Geist der Zukunft bestimmen sollen. In der Gegen=
wart eines Propheten muß daher auch das Leben eines Königs zur
Beugung oder Auflehnung, zur Anbetung oder Lästerung werden.
Selbst im Lichte stehend, tritt im Propheten das Licht in seiner
Unbestechlichkeit in die Welt der Finsternis. Selbst im Frieden
ruhend, redet durch ihn der Friede als Botschaft in den Wirren der
Zeit. Selbst in Gerechtigkeit lebend, spricht die Wahrheit in seinem
Leben von der herrschenden Lüge und der Ungerechtigkeit im Volk
und Staat. Gewiß ist solch eine Prophetensprache „Verwirrung" für
die Welt mit ihren Begriffen und ihren sittlichen Verschwommen=
heiten. Sie ist aber Botschaft zum Leben für alle Erwachenden, die
sich der Gefahr des Untergangs für sich und ihr Volk bewußt ge=
worden sind.
In einem vorigen Kapitel sahen wir uns bereits auf Micha ben
Jimla geführt. Er soll den beiden Verbündeten, Ahab von Samaria
und Josaphat von Jerusalem, Sieg im Kampf wider die Aramäer
weissagen. Gottes Urteil über den Ausgang des Krieges lautete
jedoch ganz anders, als 400 Propheten es im Namen Jahves geweis=
sagt hatten. „Ich sah ganz Israel auf den Bergen zerstreut wie Schafe,
die keinen Hirten haben. Und Jahve sprach: diese haben keinen
Herrn; sie sollen ein jeder nach seinem Hause zurückkehren in
Frieden1." Denn des Propheten Urteil beugt sich weder vor dem
Ehrgeiz machttrunkener Könige noch vor dem angeblich prophe=
tischen Wort hoffähiger Gottesknechte noch vor der Psychose natio=
naler Leidenschaften und Volksbegeisterungen. Dem Micha trug seine
offene Prophetensprache zwar einen Backenstreich von einem Berufs*
propheten und den Kerker vom Könige ein. Denn Ahab und ein von
königlicher Gnade abhängiges Berufsprophetentum konnten nie die
wahre Sprache eines Beauftragten Gottes ertragen. Der Prophet recht-
fertigte sich nicht. Er weiß: Gottes Wahrheit kann nur durch den
Verlauf der Geschichte gerechtfertigt werden, nicht aber durch den
Propheten, der sie kündet. Daß der Herr durch Micha geredet hatte,
1 1. Kön. 22,17.
41

zeigte alsbald der tragische Ausgang der Schlacht und der Untergang
des Hauses Ahab.
Aus der Fülle der prophetischen Dienste sei nur noch an das
Urteil Daniels über den babylonischen Weltherrscher Nebukadnezar
und dessen Nachfolger Belsazar erinnert. Als der Weltherrscher sich
erst an den Erfolgen seiner Macht und an den Schöpfungen seines
Geistes berauschte, da hatte Daniel ihm Gottes Urteil zu deuten.
Es war ungemein hart. Hart auch für Daniel, dem König den Be=
schluß des Höchsten zu übermitteln: „Man wird dich (als VJahn=
sinnigen) von den Menschen ausstoßen, daß du bei den Tieren des
Feldes wohnst; .. . weil aber vom Verbleiben des Wurzelstockes des
Baumes die Rede ist, so soll auch dir dein Königtum verbleiben,
weil du erkennen wirst, daß der Himmel herrscht. Darum, o König,
laß dir meinen Rat gefallen und brich mit deinen Sünden durch
Gerechtigkeit und mit deinen Missetaten durch Erbarmen gegen die
Armen, wenn dein Glück dauerhaft sein soll1!"
Noch erschütternder war die Schrift im Trinkhause des Königs
Belsazar. Erschüttert durch ihr heimliches Erscheinen und ihre Rät=
selhaftigkeit, versprach der König dem Propheten Purpurmantel und
Geschenke, wenn er ihm die Sprache deute. Aber Gottes Botschafter
sind nicht käuflich. „Behalte deine Gabe für dich und gib deine
Geschenke einem andern! Aber die Schrift will ich dem König gleich^
wohl lesen und sagen, was sie bedeutet. Mene, mene, tekel, upharsin,
d. h.: Gezählt, gezählt, gewogen und geteilt*!" Wahrlich, es ist
schwer, Gottes Bote zu sein! Er darf selbst auf fremder Erde nicht
zum Chauvinisten werden und hat der Stadt Bestes zu suchen in
einem Lande, das seine Heimat zertreten, das das Heiligtum aus=
geraubt und den Stuhl Davids erschüttert hatte. Und er darf nicht
schweigen vor dem Weltherrscher, der Ninive zerschlug, Ägyptens
Vorherrschaft zerbrach und die Stadt Gottes, Jerusalem, zu einem
Trümmerhaufen machte. Denn das letzte Wort gehört nicht Nebu=
kadnezar, dem Träger der Weltmacht, sondern dem Propheten als
dem Träger der Gottesoffenbarung.
Eine weitere Autorität im öffentlichen Leben Israels war das
1	Dan. 4, 21 ff.
2	Dan. 5, 17-28.

falsche Berufsprophetentum, in den prophetischen Schriften einfach
„falsche Propheten" genannt. Gewiß waren sie lange nicht alle ohne
weiteres freche Betrüger, Meister der Lüge, religiöse Scharlatane,
so scharf das Urteil der wahren Gottespropheten auch gegen sie war.
Sie waren wie z. B. Chananja, der Zeitgenosse eines Jeremia, ehr=
liehe Patrioten, ergebene Hofbeamte, glühende Nationalisten, popu=
lare Führer des Volkes. In jener weltgeschichtlichen Stunde, wo
Nebukadnezars Heere auch vor den Toren Jerusalems lagen, schien
Chananja weit mehr Gottvertrauen zu bekunden als Jeremia. Und
in dieser seiner Haltung stützte er sich auf die Erlebnisse eines Jesajà,
der in den Tagen Hiskias durch sein Vertrauen auf die Hilfe Jahves
Stadt und Volk von den Assyrern gerettet hatte.
Auch unterscheiden sich die falschen Propheten in der Mehrheit
von den Propheten der heidnischen Götter der Nachbarvölker. Diese
waren sehr zahlreich in Jerusalem und Samaria geworden. Seit den
Tagen Salomos, Jerobeams I. und Ahabs waren im Lande immer
neue Götzenaltäre und Kultstätten des aramäischen Baal, der phöni=
zischen Astarte und des babylonischen Marduk entstanden. Mit die=
sen hatten jedoch die meisten auch der falschen Propheten nichts zu
tun. Zwar eiferten sie nicht wie ein Elia, Arnos und Jeremia für
Jahve. Andererseits waren sie aber doch Jahveverehrer und Vertreter
des gesetzlichen Kultus. Und doch waren sie nicht Propheten. Da sie
sich aber den Prophetennamen beilegten und den Prophetenmantel
trugen, im Namen Jahves jedoch falsch weissagten, erwiesen sie sich
in der Welt Gottes als „falsche" Propheten. Was machte sie zu
solchen?
Ihnen fehlte das Entscheidende, was die wahren Propheten hat=
ten. Ihr Weissagen geschah berufsmäßig, auf Grund persönlicher
Stimmungen, nach den Wünschen von Volk und König, aus natio=
nalem Selbstbewußtsein und sonstigen Motiven heraus.- Nicht im
Auftrage Gottes und nicht aus der Welt Gottes heraus weissagten
sie. Ihrem Leben fehlte die höhere Berufung, ihrem Dienst die pro=
phetische Schau, ihrem Handeln der göttliche Auftrag. Daher floß
ihr Weissagen auch nicht aus der Beherrschung der augenblicklichen
Weltlage und der lokalen Situation ihres Volkes heraus. Sie sprachen
43

d'à von Frieden, wo sie Gericht verkündigen sollten, und da von
Gericht, wo sie Frieden hätten bringen sollen.
Wie gern wäre z. B. ein Jeremia Künder des Friedens gewesen,
wo er bis zur Eintönigkeit nur von nahenden Gerichten und vom
bevorstehenden Untergang zu weissagen hatte! So manche seiner
Worte verraten, wie stark er innerlich darunter litt. Sein seelisches
und völkisches Empfinden widersprach dem göttlichen Auftrag:
„Siehe, idi bestelle didi heute über die Völker und Reiche, auszujäten
und niederzureißen und zu zertrümmern — zu bauen und zu pflan*
zen1!" In der Hingabe an seine prophetische Berufung wußte er sich
aber verpflichtet, nicht nach subjektiver Stimmung, sondern im gött»
liehen Auftrag zu weissagen. „Idi kann nidit sdiweigen; denn die
Stimme der Posaune und Kriegslärm hört meine Seele2." Ihn erdrückt
seine prophetische Schau, ihn schaudert vor dem Kommenden, aber
er muß es aussprechen: „Vom Grimm Jahves bin idi voll, bin müde,
ihn zu tragen; gieße ihn aus über den Säugling auf der Gasse, über
den Kreis der Jünglinge3!" Und als das Unabwendbare erst in Sicht
tritt, da muß er seinem Volke sagen: „Gehe idi aufs Feld hinaus,
sehe idi Ersdilagene; komme idi zur Stadt hinein, sehe idi Verhun=
gerte*." Da entringt sich seiner Prophetenseele die Verzweiflung-
„Wehe mir, Mutter, daß du midi geboren hast, den Mann des Strei*
tes, den Mann des Haders für das ganze Land5!" „Denn sobald idi
spredie, sdir eie idi Gewalt und künde Verderben*."
Diese übermenschliche Kraft im prophetischen Dienst, diese sich
selbstaufopfernde Hingabe an die empfangene Offenbarung, diese
restlose Zurücksetzung aller seelischen und völkischen Gefühle,
dieses eiserne Standhalten gegen alle Anrempelungen und Verleum*
düngen des eigenen Volkes fehlte den „falschen" Propheten. Sie
erlagen in ihrem Beruf und zogen sich in ihrem Dienst in entschei*
denden Augenblicken auf ihr Eigenes zurück. Denn von ihnen muß
Jeremia sagen: „Ihres Herzens Gesidit künden sie, niait aus dem
Munde Gottes1." So kam der falsche Prophet dazu, so treu und hin=
1	Jer. i, io.	5 Kap. 15, 10.
2	Kap. 4, 19.	6 Kap. 20, 8.
3	Kap. 6, 11.	7 Kap. 23,16.
4	Kap. 14, 18.
44

gegeben sein Dienst auf anderen Linien etwa auch war, daß er in
den bestimmten großen Fragen der Geschichte Eigenes, nicht Gött=
liches, nicht prophetisch Geschautes kündete.
Bringen wir als von Gott Berufene heute die innere Wahrhaftig=
keit uns selber gegenüber auf, dann werden wir uns im Blick auf
die wahren Gottespropheten im Alten Bunde offen eingestehen, daß
wir uns in unserem Dienst auf so manchen Gebieten des öffentlichen
Lebens ebenfalls als „falsche" Propheten erwiesen haben. Wie oft
gingen auch wir, ohne gesandt zu sein; weissagten wir, ohne die
Offenbarung zu haben; berieten wir Volk und Gemeinde, ohne daß
wir zuvor im Rate Gottes gewesen waren! „Wenn sie wirklich in
meinem Rate gestanden hätten, so würden sie meinem Volke mein
Wort verkünden und es zurückführen von seinem bösen Wege und
der Bosheit seiner Taten1." Dieses ernste Wort mußte Jeremia seinen
Berufsgenossen vorhalten, die in den großen weltpolitischen Fragen
und im Blick auf den inneren Zerfall ihres Volkes „falsch" geweis=
sagt hatten.
Denn wenn sich die wahren Propheten von Arnos bis Jeremia
und teilweise auch Hesekiel fast nur als Unglückspropheten erwiesen,
so lag das nicht etwa nur an der weltpolitischen Lage jener Zeit. Daß
Jahve auch aus schwersten weltpolitischen Situationen Stadt und
Volk erretten könne, hatte die Erfahrung Hiskias während der Be=
lagerung durch die Assyrer gezeigt. Zwar war in jener Zeit die
allgemeine Lage so gespannt und katastrophenschwanger wie kaum
zuvor eine in der Geschichte. Kein Wunder, daß alle Welt zitterte!
Besonders auch die beiden Kleinstaaten Israel und Juda, die sich seit
Salomo so stark an der Weltpolitik beteiligt hatten. Je mehr man
die Sonderstellung Israels aufgab, vom Herrn allein die Bewahrung
zu erwarten, suchte man bald bei Ägypten, bald bei Assur, bald in
Babel seine Stützen und Verbündete. Die unausbleibliche Folge war,
daß man sich hinfort in deren schwere Konflikte mit hineingezogen
sah. Warnend muß daher der Prophet seine Stimme erheben und
Juda sagen, das sich von Rezin, dem König von Syrien, und von
Pekach, dem König von Samaria, belagert sah: „Damaskus ist das
Haupt von Syrien und Rezin das Haupt von Damaskus; und in nodi
1 Kap. 23, 22.
45

fünfundsechzig Jahren wird Ephraim zerschmettert werden, daß es
kein Volk mehr sei. Und Samaria ist das Haupt von Ephraim und
der Sohn Remaljas das Haupt von Samaria. Wenn ihr niait glaubt,
werdet ihr fürwahr keinen Bestand haben1!" Errettung kann nur
vom Herrn und nicht von Assur kommen, auf dessen Hilfe man
damals in Jerusalem so sehnsüchtig wartete.
Die wahren Propheten Israels erwarteten mithin nicht den Zu=
sammenbruch ihres Volkes auf Grund der damaligen Weltlage,
sondern allein infolge des inneren Zerfalls ihres Volkes. Daher galt
ihr prophetischer Dienst dem einen letzten Ziel: „Mit dem Hause
Israels schließe ich einen neuen Bund, meine Lehre senke ich in sie,
ich schreibe in ihr Herz. Dann werde ich Gott ihnen sein, und sie
mein Volk. Dann lehrt nicht mehr einer den andern: Erkennet doch
Gotti Denn alle werden mich kennen, klein und groß2." Den Pro=
pheten war mithin die Grundeinstellung eines gottgeweihten Volkes:
das offene Ohr für die Sprache Gottes und das sich hingebende Herz
an den Gehorsam gegen die göttliche Offenbarung. Gewinnt Israel
diese Stellung im Weltgeschehen und mitten im Kampf der Welt=
Völker nicht als Basis seiner Existenz, als Programm seiner Politik und
als Kraft seines Handelns wieder zurück, dann teilt es das Schicksal
der Völker. Denn ist Israel gelöst von Gott, so müssen die Zerrissen=
heit der Seele, die Ziellosigkeit des Handelns und die Herrschaft der
niederen Triebe auch im Volksleben die Grundlage seines privaten
und gemeinschaftlichen Handelns werden. Wenn aber erst ein Volks*
körper den Modergeruch der inneren Auflösung verbreitet, dann sam=»
mein sich alsbald die Adler, die ihn als Beute zu teilen suchen.
Daher war das Ziel der prophetischen Botschaft stets die sittliche
Erneuerung des Volkes. Ihnen ging es im Privat= und im Staats»
leben stets um die Vorherrschaft der Gottesstimme über die Stirn*
men von König und Volk. Nicht Kulturrestauration, sondern Her=
zensreformation und Gottesherrschaft sind ihre letzten und höchsten
Forderungen. Daher kein mystisch=religiöses Umkehrerlebnis ohne
sittliche Zwecksetzung, keine Wiedergeburt ohne sittliche Erneuerung
von Volk und Staat. Denn ein Gott der Gerechtigkeit und Wahrheit
* Jes. 7, 8. 9.
2 Jer. 31,3X ff.
46

erlöst sich seinen Erstgeborenen für ein Leben der Gerechtigkeit und
Wahrheit.
Je mehr die Propheten diese Basis und dieses Ziel im religiösen
und staatlichen Leben schwinden sahen, desto gewisser wurde ihnen,
daß auch ihr Volk unter den Stürmen der Zeit zusammenbrechen
würde. Sie predigten mithin Untergang nicht um des Untergangs
willen. Das eintretende Unheil war ihnen sittlich begründet, der Zu=
sammenbruch stets selbstverschuldet. Ist die Gesinnung im täglichen
Leben faul, dann rettet auch keine religiöse Kulturrestauration mehr.
Das war ja das Verhängnis in den Tagen des frommen Königs Josia
gewesen, daß man sich nach der Auffindung des Gesetzes „so tief
auf Opfer, Feste und Zeremonien einließ", ohne damit die sittliche
Erneuerung des Volkes zu verbinden. Daher zeigte sich später auch
die unheimliche Erscheinung, daß die äußerlich Frommen die fana=
tischsten Nationalisten wurden. Jeder übertriebene Nationalismus
sah sich aber noch immer in den Strudel der Weltereignisse hinein=
gezogen und erlebte da sein Gericht.
So schwieg die Prophétie denn auch nicht vor dem religiösen
Kultusleben. Sie zog es mit hinein in ihr göttliches Urteil und nahm
dem Volke seine falschen Hoffnungen. Sobald Tempel und Altar
Inhalt der Hoffnung und Ersatz für Gottes Gegenwart wurden, ent=
hüllten sie die Nichtigkeit aller rein äußerlichen Kultushandlungen.
„Idi hasse, ich verschmähe eure leste, und eure lesto er Sammlungen
mag idi niàit riedien; denn wenn ihr mir eure Brandopfer und eure
Speisopfer opfert, habe idi kein Wohlgefallen daran; und das ¥rie=
densopfer von eurem Mastvieh mag idi nidit ansehen. Tue den
Lärm deiner Lieder von mir hinweg, und das Spiel deiner Harfen
mag idi nidit hören! Aber das Redit wälze sich einher wie Wasser,
die Gereditigkeit wie ein immer fließender Badi1!" Man vergegen=
wärtige sich solch eine Prophetensprache in einer Zeit religiöser
Selbstberauschung des Volkes! Aber schickte man in jenen Tagen
auch den Propheten heim, sein Urteil blieb in Samaria zurück.
Erinnert sei weiter nur noch daran, daß der Prophet selbst die
Autoritäten der großen Weltmächte mit in sein Urteil hineinzog.
Die Propheten täuschten sich nicht über deren Machtstellung und
1 Arnos 5, 21—24.
47

Ziel hinweg. Sie verkleinerten vor ihrem Volk nicht die drohende
Gefahr und weltgeschichtliche Bedeutung, die ihr Auftreten haben
könnte. Aber auch ihre Bedeutung zeigt sich ihnen nicht in deren
machtvoller Erscheinung, sondern in deren sittlicher Haltung. Trotz
ihres äußeren Glanzes und ihrer geräuschvollen Machtstellung kön=
nen auch sie eventuell nur eine verborgene Rute in der Hand Gottes
sein, die weggeworfen wird, sobald sie ihre Gerichtsaufgabe erfüllt
haben wird. Für Israel sind sie daher eine Gefahr nur insoweit, als
sie auch für dieses zu einer Zuchtrute werden müssen. Nicht sie
selbst, Gott zieht ihnen die Grenze ihres weltpolitischen Handelns.
Ob Ägypten, ob Assur, ob Babel, ob die kleinen Nachbarvölker: Gott
zieht sie alle in seine verborgene Weltregierung. Gefällt es ihm, so
werden sie mit ihrer Macht eine Hilfe Israels; dient es zur Rettung
der Zukunft Israels, so können sie diesen aber auch zum furchtbar=
sten Gericht werden. Jahve ist Herr auch des großen Weltgeschehens.
Und in seinem Handeln herrschen nicht menschliche Stimmung, nicht
unberechenbare Willkür, sondern jener zielbewußte Liebeswille
seiner Gerechtigkeit und Heiligkeit, daß die Erde sein Königreich
und die Völker seine Gottesfamilie werden sollen.
Einen solchen Gott dolmetschten die Propheten ihrem Volke.
Ihm durfte es vertrauen. Im Vertrauen zu ihm würde Israel stets
neu seine Auferstehung erleben, im Widerspruch gegen ihn müsse
es jedoch mit untertauchen in den Gerichten und Katastrophen einer
gärenden und selbstberauschten Völkerwelt.
5. Der Prophet und seine sdiweren Dienstkonflikte
„Jahve, du hast midi überredet, und idi habe mich überreden
lassen; du bist zu stark geworden und hast midi überwunden. So
bin idi zum täglidien Gelächter geworden, jedermann spottet über
mich; denn so oft ich rede, muß ich Krieg ankündigen und Unter»
gang prophezeien, also daß Jahves Wort mir Hohn und Spott ein»
trägt die ganze Zeit."	Jer. 20, 7. 8
Das Gesetz, nach dem organisches Leben nur durch Wehen ge=
boren werden kann, beherrscht die ganze Schöpfung Gottes. Jeder
48

Ast, der zum Schmuck und zur Krone des Baumes gehört, hat bei
seinem ersten Werden in der Rinde zunächst eine Wunde geschaffen
und später für immer eine Narbe hinterlassen. Jede göttliche Wahr=
heit, die zum ersten Mal durch einen Menschen in die Welt getragen
wurde, bereitete ihrem Träger einen einsamen Weg. Golgatha, d. h.
letzte Hingabe an Gott, und Martyrium, d. h. freiwilliges Unterliegen
der Wahrheit im Kampf mit der Finsternis, waren stets die großen
Wehen, unter denen jede Gottesoffenbarung in der Geschichte Fleisch
werden konnte.
Sooft daher auch im alttestamentlichen Zeitalter ein Prophet
bereit war, dem Lichte Gottes einen Weg in das eigene Volk zu
bahnen, hatte er die „Last" eines Gottespropheten zu tragen. Diese
war vielfach so schwer, daß die Berufenen darunter fast zusammen=
brachen oder sich den seelischen Konflikten zu entziehen suchten. So
antwortete z. B. Elia dem Herrn, als dieser ihn auf seiner Flucht vor
der Königin Isebel fragte: „Was willst du hier, Elia?": „Ich habe
heftig für Jahve, den Herrn der Heersdiaren, geeifert. Denn die
Kinder Israels haben deinen Bund verlassen und deine Altäre zer=
brochen und deine Propheten mit dem Schwerte umgebracht, und
idi bin allein übriggeblieben, und sie traditen darnadi, daß sie mir
das Leben nehmen1."
Wer in die ungeheuren Seelenkonflikte der Propheten hinein=
geschaut hat, versteht noch tiefer das Wort des Jakobus=Briefes:
„Elia (d. h. audi der Prophet) war ein Mensch wie wir." Nie haben
die Propheten daher im Blick auf ihre Person Anspruch auf irgend^
eine Form von Perfektionismus erhoben. So wenig sie Mystiker
waren, so wenig waren sie Perfektionisten, die sich etwa auf Grund
ihrer Berufung oder Erkenntnis oder Gottesgemeinschaft über den
Menschen hinausgehoben sahen. Die Gabe ihrer prophetischen Schau
war ihnen nicht ein gesicherter Besitz, sondern von Fall zu Fall gött=
liches Geschenk in Form von empfangener Erleuchtung.
Die Propheten bekannten sich unbedingt zu dem Wort, das sie
vom Herrn als Offenbarung empfangen hatten. Daß sie sich von
Gott wie einst Mose in dessen göttliches Vertrauen hineingezogen
sahen, gab ihnen zwar eine sehr starke Freimütigkeit im Verkehr
1 i. Kön. 19, 9.
49

mit Gott, täuschte sie jedoch nie über ihre volle Menschlichkeit auch
als Propheten Gottes hinweg. Sie berauschten sich nicht an dem
Empfangenen. Auch verloren sie nie den klaren innerlichen Abstand
von Gott. Sie blieben auch als Propheten Menschen unter ihren
Brüdern und teilten als sich mitschuldig Wissende deren Leiden und
Gerichte. „Die Barmherzigkeit und Vergebung aber steht bei Gott,
dem Herrn; denn gegen ihn haben wir uns aufgelehnt und nicht
gehorcht der Stimme Jahves, unseres Gottes, daß wir gewandelt
hätten in seinem Gesetz, das er uns durch seine Knechte, die Pro*
pheten, gegeben hat1." So spricht Daniel als Schicksalsverbundener
mit seinem Volk in seinem ergreifenden Bußgebet.
Es ist das ein sehr starker, eigenartiger Zug bei allen Gottes=
Propheten, daß gerade sie, die subjektiv am wenigsten am Zerfall
ihres Volkes schuldig waren, am tiefsten die eigentlichen Ursachen
der Gerichte, d. h. die Schuld ihres Volkes, fühlten. Wahrhaft Schul=
dige dagegen konnten sich innerhalb der Geschichte vielfach sehr
leicht über ihre Sünden hinwegsetzen, indem sie sich ihre Schuld
nicht eingestanden oder sich diese selbst vergaben und die Haupt*
schuld beim Nächsten suchten. Daher sahen sich auch ganze Völker,
die sich über ihre Sünden der Vergangenheit so leicht hinwegtäusch*
ten, vor allen andern am ersten wieder in neue Geschiehtskatastro=
phen verwickelt.
Die inneren Seelenkonflikte begannen bei den Propheten nicht
selten bereits mit ihrer göttlichen Berufung. Als Gott in der Wüste
Midians in das Leben eines Mose trat, um ihn zum Retter seines
Volkes zu berufen, da fragte Mose: „Wer bin ich, daß ich zu Pharao
gehe, und daß ich Israel aus Ägypten führe2?" Einwand um Ein=
wand erhob Mose gegen den Auftrag, den Gott in sein zukünftiges
Leben legen wollte. Bald war es Pharao, bald war es der Unglaube
seiner Brüder, bald war es seine schwere Zunge, die ihm seine pro=
phetische Mission als völlig undurchführbar erscheinen ließen. Er
ist sich dessen gewiß, daß er versagen wird, und daß Gott doch einem
andern den Auftrag wird geben müssen, Israels kommende Rettung
durchzuführen3.
1	Dan. 9, 9 f-
2	2. Mose 3,ïi.	3 2. Mose 4,13.
50

Erst als Mose begriff, daß es sich in der Frage der Rettung seines
Volkes aus dem Sklavenhause Ägyptens nicht um eine hochpoli=
tische Auseinandersetzung zwischen Pharao und Mose und nicht um
eine hoffnungslose Propaganda unter seinen seufzenden Brüdern,
sondern um Pharao und Gott und um Israel und Gott handele, war
er bereit, zu gehen. Er als Prophet konnte nichts anderes tun, er
sollte auch nichts anderes tun, als vor Pharao und dem Volke die
Tat bezeugen, die Gott zum Heil seines Volkes durchführen werde.
Wenn nicht mit der Einwilligung eines Pharao, dann auch gegen
den Willen eines Pharao. Und bis heute war es wohl das Geheimnis
aller großen Persönlichkeiten, durch die eine erlösende Wahrheit
in die Welt getragen wurde, daß sie innerhalb ihrer schweren Kon=
flikte und seelischen Spannungen gerade in der Erkenntnis dieser
Wahrheit einen Standpunkt des Glaubens gewannen, der sie unüber=
windbar in der Durchführung ihrer göttlichen Mission machte.
Ähnlich war auch das Erlebnis eines jungen Jeremia, als er sich
durch das Wort Jahves zum Propheten berufen sah. „Ehe ich dich
im Mutterleihe bildete, kannte ich dich, und bevor du aus dem
Mutterschoß hervorgingst, habe idi dich geweiht und dich den Völ=
kern zum Propheten gegeben1/' Mit diesem Wort war Gott in sein
Leben getreten. Jeremia sollte vom ersten Augenblick an wissen:
Prophet sein ist kein Verdienst vorangegangener Frömmigkeit, son=
dem eine Erwählung Gottes für eine bestimmte Mission, zu der der
Berufene sich durch den Herrn begnadet sieht. Und doch kommt
Jeremia innerlich in schwerste Konflikte. Völkerprophet und Knabe
sind für ihn Gegensätze, mit denen er nichts anzufangen vermag.
„Ach, Herr, Jahve, ich kann nicht reden; denn ein Knabe bin ich!"
Nun suchte der Herr auch einen Jeremia zu der Erkenntnis zu
führen, daß es sich in der gewaltigen Mission eines Völkerpropheten
nicht um große Prophetengaben und die Völker handle, sondern um
Gott und den Propheten und um Gott und die Völker. „Sage nicht;
nur ein Knabe bin ich! Wohin ich dich senden werde, sollst du gehen,
und alles, was ich dich heiße, sollst du reden. Fürchte dich nicht vor
ihrem Angesichte; denn mit dir bin ich, um dich zu retten, ist Jahves
Spruch'." Nicht vorhandene Begabung und vorangegangene Lebens=
1 Jer. i, 5.	2 Jer. 1,7 f.
5*

erfahrungen bestimmen Gott, diesen oder jenen zum Propheten zu
berufen, sondern allein seine Vorsehung, inwieweit der Berufene in
Zukunft bereit sein wird, sich im Gehorsam in die Erleuchtung und
Aktivität Gottes hineinziehen zu lassen. Gott setzt daher bei der
Berufung nie den Propheten voraus, erwartet aber, daß der Berufene
sich von ihm in der Hingabe an die ihm werdende Offenbarung zum
Propheten begnaden lassen wird.
Das hebt andererseits die Tatsache nicht auf, daß es auch für
Gott im Blick auf seine große Tat und Offenbarung je und je wert=
voll war, daß z. B. ein Mose erzogen war in aller Weisheit der
Ägypter und eingeweiht war in die Geheimsprache der ägyptischen
Götterwelt; daß ein Jesaja wahrscheinlich verwandt war mit dem
davidischen Königshause; daß Hesekiel einem vornehmen Priester*
geschlecht angehörte; daß Daniel am Hofe Nebukadnezars Gelegen*
heit hatte, dem Wesen der Weltmächte so tief in die Seele zu sehen;
daß Paulus als frommer Pharisäer zu den Füßen eines Gamaliel ge=
sessen hatte. Aber nicht dieses Plus an sich, das diese Persönlichkeiten
in ihrem Leben vor manchen andern voraushatten, begnadete sie,
Gottes Prophet zu sein. Auch sie konnten nur insoweit Künder der
jeweiligen Absichten Gottes, also Prophet unter ihren Brüdern sein,
als Gott sie in seine Erleuchtung und Aktivität hineinziehen konnte.
Noch weit schwerer waren bei vielen Propheten die Konflikte, die
sich ganz naturgemäß aus ihren prophetischen Missionen ergaben.
Wir haben schon an Elia erinnert, wie er sich angesichts seines schein*
baren Mißerfolges in die Wüste und in die Resignation seines Her=
zens zurückzog und bat: „Es ist genug! So nimm nun Herr, meine
Seele; denn ich bin niait besser als meine Väter1!" Ein Mose hatte
im voraus geahnt, wie schwer sein prophetischer Dienst unter seinen
Brüdern sein würde. Aber daß diese, denen er doch in selbstlosester
Weise zu dienen suchte, sich eines Tages zusammenrotten würden,
um ihn als einen Volksverführer zu steinigen, damit hatte er bei
seiner Berufung doch wohl nicht gerechnet2. Was Wunder, daß Mose
eines Tages angesichts der unübersehbaren Nöte und Schwierigkeiten
und Widersprüche zum Herrn sprach: „Warum tust du so übel an
1	i. Kön. 19,4.
2	4. Mose 14,10 f.
52

deinem Kneâit? Und warum finde ich nicht Gnade vor deinen Augen,
indem du die Last dieses ganzen Volkes auf mich legst1?"
Wir erinnerten bereits an Samuel, wie schwer es ihm wurde,
Gott in seiner Führung zu verstehen, als eines Tages durch eine
gegenwärtige Offenbarung eine vorangegangene aufgehoben werden
sollte. Erst hatte er den König Saul als einen von Gott Erwählten
salben müssen, und später sollte er demselben Manne die von Gott
erfolgte Verwerfung mitteilen. Vielleicht sind es mit die schwersten
Seelenkonflikte im Dienste eines Gottesknechtes, wenn sich auf
Grund göttlicher Führung plötzlich Wort Gottes und Wort Gottes
gegenseitig aufzuheben scheinen. Wie leicht legt sich dann einem
Menschen Gottes das erdrückende Gefühl auf die Seele: entweder
jetzt oder vordem mußt du dich in deiner Erkenntnis und in deinem
Handeln schwer getäuscht haben!
Arnos sah sich von Gott gezwungen, während eines Festjubels
beim Reichsheiligtum zu Bethel im Lande Samaria die bekannte
Totenklage zu halten: „Gefallen ist, nicht steht wieder auf die ]ung=
fraulsrael, sie liegt hingestreckt auf ihrer Flur, niemand hebt sie auf2."
Wie bitter war die Antwort des Oberpriesters Amazja, als dieser
den Fremdling aus dem Südlande Judas mit den Worten heimschickte:
„Geh, Seher, pack dich weg ins Land Juda! Dort iß dein Brot und dort
prophezeie! Aber zu Bethel sollst du nicht fernerhin weissagen; denn
ein Königsheiligtum ist es und eine Reichsdomäne3." Nicht um als
Wanderprophet sein Brot zu suchen, war Arnos ins Nordreich Israel
gegangen, sondern weil ihm der göttliche Auftrag geworden war,
der Jungfrau Israel zu sagen: „Suchet den Herrn, so werdet ihr
leben" und dem nahenden Gericht entgehen4.
War es doch zu allen Zeiten mit am bittersten für Gottes Beauf=
tragte, wenn sie sich in ihren heiligsten Aufgaben von ihren Zeit=
genossen als gemeine und selbstsüchtige Volksbeglücker oder als
„Propheten der Gasse" beurteilt sahen. Dies Antlitz trugen die fal=
sehen Propheten, denen Hesekiel die ganz Schwere ihres Handelns
mit den Worten vorhält: „Ihr entheiligt mich bei meinem Volk um
einiger Hände voll Gerste und etlicher Bissen Brotes willen, die
1	4. Mose 11,11.	3 Kap. 7,14.
2	Arnos 5,1 f.	4 Kap. 5,6.
53

Seelen zu töten, welche nicht sterben sollten, und am Leben zu er*
halten die Seelen, welche nicht leben sollten, indem ihr mein Volk
anlügt, das euren Lügen Gehör schenkt1." Nicht die Brotfrage ist
dem wahren Propheten das inspirierende Motiv seines Handelns,
sondern sein Dienst fließt ihm aus erlebter Gottesoffenbarung. Um
so schwerer empfindet er es, wenn man sein Handeln auf so niedrige
und selbstsüchtige Motive zurückzuführen sucht.
In den Tagen eines Jesaja hatte Jerusalem das göttliche Wunder
erlebt, daß das assyrische Belagerungsheer sich plötzlich gezwungen
sah, die Umfassung der heiligen Stadt aufzugeben und zu fliehen.
Von diesem gewaltigen Ereignis, das vielleicht durch den Ausbruch
einer Seuche äußerlich herbeigeführt wurde, erwartete der Prophet
eine allgemeine Volksbuße der Bürger Jerusalems. Wie litt jedoch
seine Prophetenseele, als er nach der Rettung die ganze Stadt von
einem rein nationalen Freudentaumel ergriffen sah! Die Angst der
verflossenen Tage hatte im Volke nicht zu einer inneren Wendung
geführt. Es ist ihm daher unmöglich, die Freude des Volkes zu
teilen. Sein Volk ist umsonst durch die Angst vor dem Gericht, das
noch gestern vor den Toren Jerusalems stand, hindurchgegangen.
Wohl die äußere Lage, aber nicht die Moral des öffentlichen Lebens
hatte sich geändert. Es zwingt ihn daher, dem Volke zu sagen: „Zwar
rief Jahve, der Herr der Heerscharen, an jenem Tage zum Weinen
und Klagen, zum Bescheren des Hauptes und zur Umgürtung des
Sackes. Aber siehe, es kam Jauchzen und Jubeln, Ochsenschlachten
und Schafeschächten, Fleischessen und Weintrinken! (Auf!) Gegessen
und getrunken; denn morgen sind wir tot2!" Für Patrioten war es
daher etwas Entsetzliches, daß gerade der Prophet, der bisher in den
schwersten Situationen dem Volke Gottes Eingreifen und die Ret=
rung von Thron und Heiligtum verheißen hatte, mitten in diese
nationale Volksfreude die Gerichtsworte hineinschleuderte: „Der
Herr der Heerscharen hat mir ins Ohr gesagt: Wahrlich, diese Misse"
tat soll euch nicht vergeben werden, bis ihr sterbet3!"
Wie oft waren daher in der Geschichte die wahren Gottespro*
1	Hes. 13,19.
2	Jes. 22,12.13.
3	Jes. 22,14.
54

pheteii ein Spott den Alleswissenden, ein Anstoß den Patrioten, eine
Überspannung den Priestern, eine Verirrung den Schriftgelehrten
und ein Rätsel dem Volke! Und doch sahen sie sich, wie damals auch
ein Jesaja, in ihrer prophetischen Schau gerechtfertigt. Zwar dauerte
es noch mehr als ein Jahrhundert, bis sich Jesajas Worte in der Ge=
schichte Judas völlig erfüllten.
Zunächst setzte man unter Hiskias Nachfolger, dem König
Manasse, auch in Juda die Kulte fremdländischer Götter wieder wei=
ter fort. Denn trotz der Aufhebung der Besetzung Jerusalems durch
die assyrischen Heere blieb Juda in einer gewissen Abhängigkeit von
Assyrien. Die assyrische Weltmacht wuchs ständig, und damit zog
mehr und mehr auch assyrischer Gottesdienst in Juda ein.
Wenn aber Gottes Prophet durch die Machtmittel eines Volkes
zum Schweigen verurteilt wird, wie es in der langen Regierungs=
zeit eines Manasse geschah, dann können im verborgenen jene
Kräfte ungehindert erstarken und sich auswirken, durch die eines
Tages eine Endkatastrophe herbeigeführt wird. Zwar kam nach
Manasse noch der große Versuch des Königs Josia, Juda zu einer
neuen Auferstehung zu führen. Die Auffindung des Gesetzbuches
gab die Veranlassung. Bei der Ausbesserung des Heiligtums war
es von dem Hohenpriester Hilkia gefunden worden. Als es dann
Josia vorgelesen wurde und die Prophetin Hulda es bestätigte, daß
auch Jerusalem dem Gericht übergeben werden würde, wenn es sich
nicht im Gehorsam unter die neu entdeckte Gesetzesoffenbarung
beugen würde, da wurde der König so tief erschüttert, daß er hinfort
eine große und durchgreifende Kultusrestauration einleiten ließ.
Auch Jeremia glaubte anfänglich, daß damit ein geistliches Mor=
genrot für sein Volk angebrochen sei. Aber er sah sich sehr bald
bitter enttäuscht. Das Volk begnügte sich mit einer Neuordnung des
Kultus ohne innere Erneuerung des Herzens und des Lebens. Jeremia
dagegen ersehnte anstatt der Volksreligion den persönlichen Um=
gang des einzelnen mit Gott. Und anstatt der einsetzenden natio=
nalen Staatspolitik erstrebte er eine bewußte Unterordnung Judas
unter Gottes damalige Weltregierung. Ihm war Judas damaliges
Verhalten angesichts der politischen Weltlage Auflehnung gegen
Gott. Das Volk suchte ohne Beugung jene Gerichtszeiten abzuschüt=
55

teln, die unter Gottes Walten zu seiner gnädigen Heimsuchung ge=
kommen waren. Es ist das überhaupt eine eigenartige Erscheinung
innerhalb der Geschichte, daß äußere Kultusfrömmigkeit und natio=
naler Fanatismus sich so leicht an sich selbst berauschen können und
damit das Volk über seine Verantwortung vor Gott und über den
Ernst seiner Lage hinwegtäuschen. Religiöse und nationale Leiden*
schaffen konnten je und je in der Geschichte ein Volk unsagbar blind
machen.
Als Jeremia daher angesichts dieser Gesamtlage seines Volkes
in Jerusalem auftrat und sprach: „Pflüget ein Neues und säet niait
unter àie Dornen! Beschneidet euch dem Herrn die Vorhaut eures
Herzens1!", da galt er hinfort den Frommen als falscher Prophet und
den politischen Führern als feiger Vaterlandsverräter. Seit dieser
Zeit war die prophetische Mission eines Jeremia mit Konflikten und
Leiden verbunden, wie nur wenige Propheten sie erduldet haben.
Seine so starke Betonung und unnachsichtige Forderung, daß das
Recht der Gesellschaft und eines Staates aus höherer Ethik heraus
geboren sein muß, konnte man ihm nie verzeihen. Schon zu seiner
Zeit wurde durch die ganze Haltung des Volkes betont, daß der
Staat das Recht habe, seine eigene nationale Staatsmoral zu schaffen.
Daher wird nach Jeremias prophetischer Schau auch Israel trotz seiner
höheren Berufung sein Gericht erleben, weil es das Gericht bereits
in sich trug.
Je näher die letzten Tage der Entscheidung kamen, je verant=
wortungsvoller die politischen Augenblicke für den Fortbestand des
Volkes wurden, desto klarer und bestimmter wurde auch Jeremias
Sprache. Desto schwerer wurden damit aber auch seine Konflikte und
Leiden. Wie schwer war die Auseinandersetzung mit Chananja vor
den versammelten Fürsten! Oder wie litt seine priesterlich=prophe=
tische Seele, als Zedekia sich im Vertrauen auf Ägyptens Hilfe doch
zur offenen Auflehnung gegen Nebukadnezar entschloß! Alsbald
wälzten sich zum zweiten Mal die babylonischen Heere gegen Jeru=
salem.
In dieser Bedrängnis ließ Zedekia bei Jeremia anfragen, was man
tun solle. Der Prophet riet zur Unterwerfung. Wer hinausgehen wird
» Jer.4/3f.
56

zu den Chaldäern, der soll sein Leben zur Beute haben. Wer aber
in der Stadt bleibt, der wird durchs Schwert, Hunger und Pest ster=
ben, die Stadt selbst wird mit Feuer verbrannt werden. Man hörte
jedoch auch diesmal nicht auf sein warnendes Wort. Und die näch=
sten Ereignisse schienen den Propheten Lügen zu strafen. Als die
Belagerung Jerusalems begann, da rückten auch die ägyptischen
Heere dem Versprechen Pharaos gemäß heran und zwangen Nebu=
kadnezar, seine Streitkräfte zurückzuziehen. Die Belagerung wurde
aufgehoben, und Jerusalem war wieder frei.
Nun kannten der Jubel und die Freude des Volkes keine Gren=
zen. Gott schien so sichtbar auf das Vertrauen der nationalistischen
Volkskreise und der anderen Propheten geantwortet zu haben.
Jeremias unpatriotische Worte und Drohungen hatten sich nicht
erfüllt. Für ihn sollten jetzt mit die schwersten Wochen und Monate
seines Leben kommen. Als er eines Tages nach seinem Heimatort
Anathoth gehen und dort Familienangelegenheiten ordnen wollte,
wurde er unter dem Vorwand verhaftet, daß er die Absicht gehabt
habe, zu den Chaldäern überzulaufen. Das hatte ihm zwar völlig
ferngelegen. Aber die herrschenden Stände wollten sich endlich von
diesem lästigen Gewissen befreien. Hatte er doch kurz vorher mit
flammenden Worten wider das meineidige und treulose Volk ge=
sprachen.
Denn man hatte die Tage der Freude durch einen schändlichen
Wortbruch gegen die hebräischen Knechte befleckt. In der Not der
Belagerung hatte man, um willige Arme zur Verteidigung zu ge=
winnen, die hebräischen Knechte freigelassen. Man hatte sich auf
den alten Brauch in Israel besonnen, daß nach dem Gesetz die Knechte
nach sechs Jahren freigelassen werden müßten. Das hatte man getan.
Als jedoch die Gefahr vorüber zu sein schien, zwang man sie aufs
neue zur Knechtschaft. Dieser offene Wortbruch gegen die Knechte
rief Jeremias schärfsten Protest hervor. Die Antwort der herrschen=
den Stände für ihn war nun der schwerste Kerker. Nur den größten
Anstrengungen des Königs gelang es damals, den Propheten vom
Tode zu erretten.
Allein Jeremia hatte mit seiner Gerichtsverkündigung doch recht
behalten. Die Chaldäer kamen bald wieder, und Jerusalem wurde aufs
57

neue belagert. Nach einer heldenmütigen Verteidigung unterlagen
am 9. Juli 568 die Streitkräfte Israels. Nun war das Geschick der
alten Stadt Davids mit ihrem Heiligtum besiegelt.
Nebukadnezars Zorn kannte keine Grenzen. Zedekia, der vor
elf Jahren durch die Großmut des Babyloniers den Thron empfangen
hatte, mußte seinen Undank und seine Untreue in der entsetzlich=
sten Weise büßen. Man ließ alle seine Kinder vor seinen Augen
hinrichten, und darnach wurde er selbst geblendet. In schweren
Ketten wurde er mit einem großen Teil seines Volkes nach Babel
geführt. Er hatte den Weg des Lichts verschmäht, und nun'wandelte
er den Weg der Nacht mit all seiner Schande und Qual. Es ist ent=
setzlich, in welch eine Hölle den Menschen seine verblendete und
falsche Einstellung auf politischem und religiösem Gebiet zu führen
vermag. Man wähnte in Juda den Weg zum Leben zu wandeln und
schuf sich den Weg zum Tode. Dies im Lichte Gottes zu sehen und
in Freimütigkeit zu sagen, bereitete dem Propheten jenen Leidens»
weg, den er bis an sein Lebensende zu gehen hatte.
Die inneren und äußeren Konflikte steigerten sich bei manchen
Propheten bis zum Martyrium. Selbst in den Tagen Jesu muß.te ein
Johannes der Täufer sterben um der Wahrheit willen. Auch er kam,
als er in der Feste Machärus saß, in schwerste Konflikte. „Bist du
der Kommende? Oder sollen wir nodi auf einen andern warten?"
läßt er durch seine Jünger den Meister fragen. Alles schien ihm, von
seiner Haft aus gesehen, so widerspruchsvoll zu sein. Die prophe=
tische Verheißung aus der Vergangenheit sah sich so wenig gedeckt
durch die messia nische Erfüllung in der Gegenwart.
Das sind Konflikte, wie die Kirche Christi und deren Träger sie
bis heute kennen. Soweit die Kirche Christi Prophetin innerhalb der
Geschichte war, teilte sie auch die Leiden der Propheten. Aber was
bedeuten alle prophetischen Leiden, wenn durch das prophetische
Zeugnis das Volk und dessen Zukunft gerettet werden? Wer Gol=
gatha gesehen und verstanden hat, der weiß, daß das Kommen der
Königsherrschaft Gottes nur auf dem Wege freiwilliger Leiden her=
beigeführt werden kann. Wie einst alle Leiden und Konflikte der
Propheten über sich hinaus auf das größte Opfer hinwiesen, das von
dem Gesalbten Gottes freiwillig gebracht werden sollte, so weisen
58

auch gegenwärtig wieder alle Konflikte und Leiden der Kirche Christi
auf eine letzte Hingabe, die sie wiederum freiwillig um des Reiches
Gottes willen wird zu bringen haben. Auch sie wird ihre tiefste und
größte Botschaft erst dann der Welt zu künden wissen, wenn sie
wie einst ihr gegenwärtiges Haupt, Christus, ihr Golgatha erlebt.
Solange sie sich noch vor ihrem Golgatha fürchtet, wird sie nicht
wagen, für sich die letzten Konsequenzen ihrer himmlischen Be=
rufung und ihrer prophetischen Aufgabe zu ziehen, sondern wird
der Welt Konzessionen machen und letzte Wahrheiten zu deren Heil
verschweigen.
6. Der Prophet und seine zuversichtlichen
Glaubenserwartungen
„So spricht Jahve der Heerscharen: Die Kinder Israel und die
Kinder Judas leiden miteinander Gewalt, und es halten sie alle,
die sie gefangengenommen haben, fest und wollen sie nicht los=
lassen. Aber ihr Erlöser ist stark, er heißt Jahve der Heerscharen:
der wird ihre Sache durchführen."	Jer. 50,33 f.
Den alttestamentlichen Propheten waren selbst die schwersten
Gerichte in ihrem großen Umriß nie Selbstzweck, sondern nur ein
letztes Mittel der Barmherzigkeit für heilbringende Ziele Gottes.
Daher waren die Propheten selbst in den dunkelsten Zeiten der
Geschichte nicht ohne Hoffnung. Obgleich auf dem Schutt und den
Trümmern ihrer Heimat stehend, den ganzen Jammer der Knecht=
schaff und die unerträglichen Leiden ihres Volkes sehend, sangen sie
diesem doch nie einen allerletzten Totengesang, sondern das Lied
der Hoffnung, der Auferstehung und der Zukunft.
Diese Zuversicht gewannen die Propheten nicht etwa vom Volke,
sondern allein von Gott her. Wie oft war, völkergeschichtlich ge=
sehen, Israel schon untergegangen, und nachher wurde es doch von
Gott aus in ein neues Dasein gerufen! Nur dem Umstände, daß der
Gott der Geschichte „der Gott auch des jüdischen Volkes" geblieben,
nur dem verdankte „das Volk seine weltgeschichtliche Unsterblich=
keit". Israel lebt, lebt bis heute vor den Augen der Völker und Staa=
59

ten als „das große weltgeschichtliche Wunder" ! Aber nur auf Grund
einer schöpferischen Gottestat wurde es immer wieder zu diesem
Wunder. Die Kraft zu seiner wiederholten nationalen Auferstehung
fand Israel nicht etwa in sich, sondern in seinem Gott der Erwählung
und Berufung. Er durchbrach die natürlichen Entwicklungsgesetze
des Werdens und Vergehens in der Geschichte seines Volkes und
rief neu ins Dasein, was erstorben war; er ließ neu erblühen, was
dem Gerichte erlag.
Denn keine Überzeugung bildete so das starke Fundament des
religiösen und staatlichen Lebens Israels wie diese: Israel ist Gottes,
und dieser Gott ist ein Herr aller Dinge! Ihm gehört das Leben und
der Tod, er verfügt über Vergangenheit und Zukunft, er beherrscht
den Menschen und die Völker. Erstorbenes bedeutet für ihn nicht
Nichtseiendes, Gerichtetes ist ihm nicht Verlorenes, Verirrtes hat er
nicht aufgegeben. Daher mußte jede neue Kundgebung seiner Barm=
herzigkeit in der Geschichte Israels der Völkerwelt als ein neues
Wunder, als eine Durchbrechung jeder völkischen Entwicklung er=
scheinen. Aber für den Gott Israels gibt es keine Wunder, keine
Durchbrechung der bestehenden Gesetze. Für ihn gibt es nur freies,
souveränes Wirken, schöpferisches, erlösendes Neugestalten, erleuch=
tende und heiligende Offenbarung seiner Gerechtigkeit und Gnade.
Uns Menschen jedoch muß solch ein souveränes Handeln Gottes
im Leben eines Volkes als ein Wunder, als eine Durchbrechung völ=
kischer Entwicklungs= und Vergehungsgesetze erscheinen.
Es bleibt ein Wunder, daß selbst die größten Sturm= und Ge=
richtspropheten mitten im Gericht von Leben weissagten. Dies ge=
schah nicht etwa auf Grund ihres spekulativen Denkens oder einer
klaren Einsicht in die großen Völkerbewegungen in ihren Tagen,
sondern auf Grund prophetischer Schau, zu der sie von Gott begna=
det wurden. So redeten einst die Propheten von Gegenwart und
Zukunft, von Gericht und Gnade, von Weltstaat und Gottesreich.
Wem feststeht, daß der jeweilige wahre Gottesprophet nicht Schöp=
fer der Offenbarung, sondern nur deren jeweiliger Empfänger und
Dolmetscher war, der weiß, daß ihm von Gott auch Dinge anvertraut
werden konnten, die weit über seinen zeitgeschichtlichen Gesichts»
kreis hinausgingen. In ihren großen Umrissen wurde auch die dunkle
60

Gegenwart und fernere Zukunft licht, wenn die göttliche Wahrheit
ihr Licht durch einen Propheten auf sie fallen lassen konnte.
Auf keinem Gebiet des prophetischen Wortes war jedoch der
allmähliche Fortschritt von Erkenntnis zu Erkenntnis und von Klar=
heit zu Klarheit so wahrnehmbar wie auf dem der Zukunftserwar=
tungen des israelitisch=jüdischen Volkes. Israels Propheten waren
zu sehr Werdende und von Gott Abhängige, als daß der einzelne
von ihnen mit seinem ausgesprochenen Wort bereits das Letzte
gesagt hätte. Einen Arnos muß unbedingt ein Hosea ergänzen.
Hesekiels Hoffnung mußte der Gerichtsbotschaft eines Jeremia folgen.
Zu den allgemeinen Reichserwartungen der vorexilischen Propheten
mußte die persönliche Seelsorge der nachexilischen hinzukommen.
Gott hatte in seiner Offenbarung nicht das Letzte gesagt, nicht sagen
können; daher hatten auch seine Beauftragten stets Neues zu sagen.
Und wenn sie anknüpfend Altes sagten, so sagten sie es doch neu
aus dem augenblicklichen Wirken Gottes heraus. Wie mancher Got=
tesknecht hat daher alte Formen der Vergangenheit mit völlig neuem
Inhalt gefüllt!
Dieses Ursprüngliche des lebendigen Wortes, und wenn es ähnlich
oder wörtlich auch noch so oft vorher gesagt worden war, war ja das
Geheimnis des Prophetenwortes. Sobald dem israelitischen Volke
diese Propheten fehlten, so konnte zwar von den Gesetzeslehrern
das Gesetz noch so fleißig abgeschrieben und rezeptiert werden, damit
besaß das Volk noch nicht das Wort Gottes. An diesem Verhängnis
ist später die jüdische Gemeinde zugrunde gegangen. Daher konnte
in ihrer Mitte Johannes enthauptet und Christus durch sie gekreuzigt
werden. Alleswissende und Vollendete vertrugen nie eine Prophe*
tenrede. In ihrem Leben triumphierte stets das Gesetz über das Evan=
gelium, das Rabbinat über den Jünger, der Buchstabe über den Geist.
Israels Gott gehörte die Zukunft; daher empfing Israels Gemeinde
durch die Schau seiner Propheten eine so gewaltige Eschatologie.
Auf ihre ganze Fülle, die grundlegenden Fragen des Lebens, der
Erlösung und Vollendung, kann hier nicht eingegangen werden. Wir
werden auf sie zu sprechen kommen bei den einzelnen Propheten.
Aber es gab kein Gebiet des Lebens, das nicht in die prophetischen
61

Erwartungen mit hineingezogen wurde und in Gottes Offenbarung
eine letzte Lösung fand.
Manche der Erwartungen trugen jedoch einen rein lokalen, zeit=
liehen oder individuellen Charakter. So antwortet z. B. Micha ben
Jimla dem falschen Propheten Zedekia, dem Sohne Kenaanas, der
ihm in höchster Erregung einen Backenstreich versetzt hatte und
fragte: „Ist der Geist Jahves von mir gewichen, um mit dir zu
reden?" : „Du wirst es an dem Tage sehen, wo du aus einem Gemach
ins andere flüchten wirst, dich zu verstecken1." Oder wenn Elia
seinem König Ahab, der über den Justizmord eines Naboth hinweg
sich dessen Weinberg angeeignet hatte, sagen muß: „Du hast ge-
mordet1. Nun willst du noch rauben? So spricht Jahve: An der Stelle,
wo die Hunde das Blut Naboths geleckt haben, sollen die Hunde auch
dein Blut lecken2."
Ähnlich lokal und persönlich war auch so manches Propheten»
wort im Dienste eines Jesaja und Jeremia. In den kritischen Tagen
eines Hiskia, wo die Außenpolitik in Jerusalem durch den leicht=
sinnigen Sebna geleitet wurde, sprach Jesaja zu diesem, der im Ver=
trauen zu seinen Landesbefestigungen sich sogar ein königliches
Grabmal in einen Felsen hauen ließ: „Wen hast du hier, und was
hast du hier, daß du dir hier ein Grabgewölbe anlegst? Siehe, Jahve
wird dich in ein weites Land schleudern, wie ein Starker schleudert,
und wird dich fest zusammenpacken3!"
Nach der ersten Besetzung Jerusalems durch Nebukadnezar sah
sich dieser plötzlich gezwungen, seine Heere zurückzuziehen In
Jerusalem herrschte darüber unbeschreiblicher Jubel. Da bat man den
Propheten Jeremia, doch für Jerusalem zu beten. Er mußte jedoch
dem jubelnden Volke sagen: „So spricht Jahve, der Gott Israels: Also
sollt ihr dem König von Juda antworten, der euch zu mir gesandt
hat, mich um Rat zu fragen: Siehe, das Heer Pharaos, welches her*
aufgezogen ist, euch zu helfen, wird wieder nach Ägypten in sein
Land ziehen! Aber die Chaldäer werden wiederkommen und werden
wider diese Stadt streiten und sie gewinnen und mit Feuer ver=
brennen*."
1	i. Kön. 22, 24 f.	3 Jes. 22, 15 ff.
2	1. Kön. 21, 19 f.	4 Jer. 37, 6 ff.
62

So war es auch etwas ganz Persönliches, wenn Daniel einem
Nebukadnezar im voraus sagte, daß er zu seinem Gericht von einem
Wahnsinn befallen werden würde. Alle diese Voraussagen hatten es
mithin nicht mit der Eschatologie zu tun. Diese fing erst an wie ein
heller Stern zu leuchten, als die dunkelste Nacht in der Geschichte
Israels anbrach. So wurde das Gebiet der Glaubenserwartungen
Israels immer größer. Es umfaßte allmählich sowohl die gegenwär=
tigen als auch die endgeschichtlichen Geschichtsereignisse und Reichs=
gottesoffenbarungen.
Da war z. B. die Sündenfrage, verbunden mit dem dauernden
Abfall von Jahve, mit den Verirrungen im Baalsdienst, mit der zu=
nehmenden Versumpfung des moralischen Lebens, mit der Entrech=
tung der Geringen und Schwachen im bürgerlichen Verkehr und
anderes mehr. Es hat wohl bisher in der Geschichte kaum ein Volk
gegeben, das so bewußt wagte, all seine Gerichtserlebnisse auf die
eigene Schuld zurückzuführen, wie das israelitisch=jüdische Volk es
tat. Seine Propheten blieben im Blick auf das eingetretene Unglück
nicht bei den Sünden der Nachbarvölker oder den Ungerechtigkeiten
der Weltmächte stehen. Sie sahen deren Handlungen und Grausam*
keiten als eine Rute Jahves an für Israels eigene Schuld. Solch eine
objektive Beurteilung der eigenen Leiden und Gerichte hob Israel in
seinem tiefsten Erkennen und Bekennen weit über seine Nachbar*
Völker und deren Buße hinaus.
Aber trotz der Tiefe des Falles und der Größe der Schuld ver=
zweifelte letzthin der Prophet nicht. Gottes Bundesverhältnis zum
Volke war ihm stets größer als Israels Treubruch gegen Gott. Hatte
das Volk auch Jahve verloren, so jedoch nicht Jahve seinen Erstge=
borenen. Bereits Mose hatte im Blick auf den jeweilig eintretenden
Abfall seines Volkes das gewaltige Wort gesprochen: „Aber selbst
auch dies: selbst während sie im Lande ihrer Feinde sind, habe idi
sie damit nicht verachtet und nicht verworfen, sie zu vernichten,
meinen Gnadenbund mit ihnen aufzuheben; denn ich, Jahve, bleibe
ihr Gott1."
Daher wagen die Propheten auch immer wieder, von einer Ver=
gebung zu sprechen, die sich für die Gebeugten stärker erweisen
1 3. Mose 26, 44.
63

wird als deren Gericht. Denn ein neues Verhältnis zu Gott ist ihnen
nach jedem erlebten Fall nur noch denkbar auf Grund göttlicher Ver-
gebung. So spricht selbst Arnos, der sich eigentlich nur als Träger
göttlicher Gerechtigkeit fühlte: „An demselben Tage will idi die
zerfallene Hütte Davids wiederaufriditen und ihre Risse vermauern
und ihre Trümmer wiederherstellen und sie wieder bauen wie in
uralten Tagen1/' Und ergreifend ist Michas Frage: „Wer ist wie Gott,
daß er Sünden vergibt und dem Rest seines Erbteils die Übertretung
nadiläßt, der seinen Zorn nidit allezeit festhält? Denn er hat Wohl*
gefallen an Gnade2."
Hesekiel darf den Schmachbeladenen und seelisch Gebrochenen
von dem neuen Bunde sagen, den der Herr mit seinem Erstgeborenen
aufrichten wird: „Idi will meines Bundes gedenken, welàien idi mit
dir in den Tagen deiner Jugend gesdilossen habe, und idi will einen
ewigen Bund mit dir aufriditen. Alsdann wirst du an deine Wege
gedenken und dich, sdiämen, wenn du deine größeren und kleineren
Sdiwestern zu dir nehmen wirst, weldie idi dir zu Töditern geben
will, obgleidi sie nidit zu deinem Bunde gehören; idi will aber
meinen Bund mit dir aufriditen, und erfahren wirst du, daß idi
Jahve bin3."
Aus diesen und verwandten prophetischen Aussprüchen und Er=»
Wartungen geht aber mit großer Gewißheit hervor, daß eine Wieder*
herstellung und Auferstehung des Volkes aus seinem jeweiligen
Gerichtszustand nur auf Grund der Vergebung und innerlichen Neu=
Schaffung geschehen kann. So wenig die Gnade bei Getöteten, wie
Hesekiel im Bilde sein Volk sah, etwas voraussetzt und erwartet, so
sollen sie doch aufhorchen, wenn der Prophet weissagt: „Ihr ver*
dorrten Totengebeine! Höret Jahves Wort!" Wo nicht die von Gott
ausgehende Vergebung den Menschen zu neuer Hingabe erwecken
kann, da1 ist sie im Blick auf die Zukunft vergeblich empfangen.
Die Gnade hebt nur den aus dem Gericht, den sie von dem erlösen
konnte, das zum Gericht führte. Die Frucht der Vergebung ist ein
neues Ethos des Lebens. Wo nicht, wird sie mißbraucht zur Vor=
1	Amos 9,11.
2	Micha 7,18.
3	Hes. 16,60 ff.

bereitung neuer Gerichte. Daher die große Kunde in Hesekiels pro*
phetischer Schau: „Ich will reines Wasser über euch sprengen, daß
ihr rein werdet; von aller eurer Unreinigkeit und von allen euren
Götzen will idi eudi reinigen. Und idi will eudi ein neues Herz und
einen neuen Geist geben; idi will das steinerne Herz aus eurem
Fleische wegnehmen und eudi ein fleisdiernes Herz geben. Idi will
meinen Geist in eudi geben und will soldie Leute aus eudi madien,
die in meinen Satzungen wandeln und meine Redite beobaditen
und tun1."
Je mehr in Israel=Juda mit der Zeit alles zusammenbrach: Thron
und Tempel, Reich und Volk, desto mehr traten in der prophetischen
Schau aber auch jene großen heils= und endgeschichtlichen Erwartun=
gen in Sicht, die bis heute Inhalt der Hoffnung Israels und der Kirche
Christi geblieben sind. Zwar werden die endgeschichtlichen Gerichte
furchtbar sein. Sie werden unerbittlich enthüllen, was die Völker
Widergöttliches ersonnen, Knechtendes geschaffen und Höllisches
vorbereitet haben. Vor dem Gerichtshof Gottes wird es weder für
Israel noch für die Nationen ein Verbergen geben. Dort fällt jede
künstliche Maske der Geschichte. Diese wird in ihrer nackten Wirk*
lichkeit vor der letzten Gerechtigkeit stehen. Vor ihr wird auch der
Stärkste und Frevelhafteste in Beschämung und Ohnmacht zusam=
menbrechen. Wo die Geschichte in ihrer Auflehnung am stärksten
war, wird ihr Gericht am tiefsten sein.
Und doch soll das Gericht in der Geschichte nicht das Letzte sein.
„Idi schaute in den Nachtgesichten", so kündet Daniel seiner Zeit,
„und siehe! In den Wolken des Himmels kam einer, ähnlich einem
Menschensohn, und gelangte zu dem Alten der Tage, und man
brachte ihn vor denselben. Dem wurde nun Herrschaft und Herr"
lichkeit und Königtum gegeben, auf daß alle Völker, Nationen ihm
dienten. Seine Herrschaft war eine ewige Herrschaft, die nicht ver»
gehen soHtp. v.nd sein Königtum solcher Art, daß es nidit zugrunde
gerichtet werden sollte*."
In diesem Daniel=Wort drückte sich zusammenfassend aus, was
an verwandten heilsgeschichtlichen Erwartungen bereits vorange»
1	Hes. 36, 25 ff.
2	Dan. 7,13 ff.
65

gangen war. Der kommende Gesalbte, der als der König des Friedens
und der Gerechtigkeit auftreten wird; das neue Volk, das Vergebung
der Sünden haben und als von Gott gelehrt keine neue Torheit
begehen wird; das neue Reich, dessen Stärke der Friede und dessen
Segen der neue Schöpfungssabbat ohne Abend sein wird; die neue
Völkerwelt, die sich mit in das geoffenbarte Heil des Weltheilandes
hineingezogen sieht: welche Glaubensperspektiven! Jenes Leben, das
sich im Lauf der Jahrtausende durch die Sünde immer wieder gepackt,
geknechtet und gerichtet sah, soll vom Menschensohn erfaßt, sich zu
seinem Heil in Gottes Königsherrschaft hineingezogen sehen. Wie
es kein Gebiet des Lebens gab, das sich der Herrschaft der Sünde
und des Todes zu entziehen vermochte, so wird es auch in der vollen»
deten Heilszeit kein Gebiet geben, wo nicht die Erlösung offenbar
wird, die durch den Gesalbten Gottes enthüllt werden soll.
Es ist verständlich: je klarer und umrissener diese großen Zu=»
kunftsenvartungen in den Schauungen der Propheten hervortraten,
desto lebendiger wurde die Hoffnung in der Nacht Israels. Man ver=>
gegenwärtige sich nur die Sehnsucht nach dem Gesalbten, nachdem
Jesaja von ihm gesagt hatte: „Das Volk, das in der Finsternis wan*
deli, sieht ein großes Licht; über den Bewohnern des Todesschatten*
landes geht eine Leuchte auf ... Denn uns ist ein- Kind geboren,
ein Sohn ist uns gegeben; und die Herrschaft kommt auf seine
Schulter, und man nennt ihn: Wunderbar, Rat, starker Gott, Ewig*
Vater, Friede fürst1."
Noch plastischer, greifbarer in der Größe seiner Heilsoffenbarung
wird das Messiasbild im zweiten Teil des Jesaja=Buches. Er trägt in
den grenzenlosen Jammer und in das namenlose Elend seines zu=
sammengebrochenen Volkes die wunderbare Kunde hinein: „Der
Geist des Herrn Jahve ist auf mir; denn mich hat Jahve gesalbt, den
Elenden gute Botschaft zu verkündigen; er hat mich gesandt, zer=>
brochene Herzen zu verbinden, den Gefangenen Befreiung zu pre=
digen, den Gebundenen eine Öffnung (zu bringen), auszurufen ein
Gnadenjahr Jahves und einen Tag der Rache unseres Gottes, zu
trösten alle Traurigen, zu achten auf die Traurigen in Zion, daß ich
ihnen Schmuck für Asche, Freudenöl statt Traurigkeit und Feierklei»
1 Jes. 9, 1—6.
66

der statt eines betrübten Geistes gebe, daß sie genannt werden
Bäume der Gerechtigkeit, eine Pflanzung Jahves zu seinem Ruhm ...
Ihr sollt Priester Jahves heißen, und man wird euch (freiwillige)
Diener unseres Gottes nennen1."
Auf Grund solcher und ähnlicher Glaubenserwartungen gewann
Israel auch in seiner tiefsten Schmach und Auflösung eine Spann=
kraft, die es aus den großen Leiden der Gegenwart heraushob und
eine lichtere Zukunft erwarten ließ. Wie wenig jedoch diese Erwar-
tungen in ihrem Endziel rein national oder völkisch waren, das
zeigen Prophetenworte wie die des Jesaja, wenn er von einer Zu=
kunft zu sprechen wagt, wo selbst Israels größte Feinde und Be=
drücker mit Segensgenossen der kommenden Erlösung sein werden:
„Zu derselben Zeit wird sich Israel als drittes zu Ägypten und Assur
gesellen und ein Segen inmitten der Brüder sein, zu welchem es
Jahve der Heerscharen setzt, indem er sagen wird: Gesegnet bist du,
Ägypten, mein Volk, und du, Assur, meiner Hände Werk, und du,
Israel, mein Erbteil2!" Welch eine gewaltige Sprache! Wahrlich die
Sprache einer Hoffnung, die sich aus allen völkischen Bindungen und
zeitlichen Gerichten herausgehoben sieht und nur noch von der letz=
ten Wirklichkeit, von der Welt Gottes aus zu reden wagt. Wie wenig
solch eine prophetische Schau nur Einzelerwartung war, zeigen uns
die Nachfolger eines Jesaja, besonders auch die während= und nach=
exilischen, z. B. Joel, Daniel, Jona.
II. Arnos, der Künder göttlicher Gerechtigkeit
1. Nord-Israel und die weltgeschichtliche Stunde
„Geschieht in der Stadt ein Unheil, ohne daß Jahve es getan hat?
Jedoch nichts tut der Herr Jahve, er habe denn zuvor seinen
Knechten, den Propheten, seinen geheimen Ratschluß enthüllt. Es
brüllt der Löwe, wer fürchtet sich nicht? Der Herr Jahve redet, wer
sollte nicht Prophet sein?*	Arnos 3,6—8
An jedem Wendepunkt der Geschichte Israels stand der Prophet.
Gott erweckte ihn mit jedem ersten Wetterleuchten am politischen
Horizont des allgemeinen Weltgeschehens, damit er den Trunkenen,
1 Jes. 61,1-6.	* Jes. 19,24.
67

Sorglosen und Schlafenden innerhalb seines Volkes die nahende
Gefahr deute. Dabei wuchs die innere Größe und die Kraft seines
Wortes stets mit dem Widersprach seines Volkes. Je heftiger man
ihn und seine empfangene Offenbarung bekämpfte, desto wuchtiger
gestaltete sich seine Botschaft. Ein Jeremia ist nur denkbar in der
dunkelsten und entscheidungsvollsten Nacht der Geschichte Israels.
Lieber erlag der Prophet als Zeuge der Wahrheit der politischen
Macht und dem blinden Fanatismus seines Volkes, als daß er von
dem Leben und dem Tode schwieg, zwischen denen Israel zu ent=
scheiden hatte. Tritt er auf, dann wird die Geschichte seines Volkes
ihn nicht wieder los. In der Stellungnahme zu seinem Wort entschei=
det das Volk hinfort über das Wohl und Wehe seiner nächsten oder
ferneren Zukunft.
Dieses Gepräge trägt bereits der erste unserer kanonischen
Schriftpropheten in seinem Dienst. Es ist Arnos, der Kleinviehhirte
von Thekoa. Das war eine kleine Stadt, die etwa zwei Stunden
südlich von Bethlehem lag, deren Ruinen heute noch erhalten sind.
Hier lebte er, nicht als begüterter Herdenbesitzer, sondern als Schaf=
Züchter und Sykomorenpflanzer. Offenbar besaß Arnos solch eine
Maulbeerfeigenpflanzung in dem vorgelagerten Hügelland, das den
Übergang von der Jordanebene zum Gebirge Juda bildete. Hier
durchzog er als Hirte, wie es noch heute überall im Gebirge Juda
geschieht, mit seiner Herde die verschiedenen Gegenden und führte
nach dem uralten Brauch seiner Väter ein Nomadenleben.
Was seine Eltern veranlaßte, ihm den Namen Arnos, d. h. „Trä=
ger" oder „Last", zu geben, wird uns nirgends angedeutet. Vielleicht
läßt aber auch schon sein Name darauf schließen, daß er in ärm=
liehen Verhältnissen geboren worden war. Dieser Mann erlebte in
der Einsamkeit seines Hirtenlebens eine göttliche Berufung. Hinfort
sah er sich vom Herrn nach Bethel in Nord=Israel als Prophet ge=
sandt. Er selbst war Judäer, und die Zeit seiner prophetischen Mis=
sion fiel in die Regierungsjahre des Königs Usia von Juda und in
die Jerobeams II., des Königs von Nord=Israel, und zwar „zwei Jahre
nadi dem Erdbeben"'. Beide regierten etwa in den Jahren 782 bis 741
v. Christus. Wahrscheinlich fiel das Auftreten des Arnos in die letzte
Hälfte der Regierungszeit Jerobeams II.
68

Was war das für ein Wetterleuchten, das Amos von seiner Step=
peneinsamkeit her im Norden plötzlich aufleuchten sah, und dem
er auf Grund prophetischer Schau die Deutung eines herannahenden
Gerichts für Nord=lsrael geben mußte? Stand doch gerade das Nord=
reich unter Jerobeams II. starker politischer Führung außer jeder
Gefahr. Es erlebte in jener Zeit eine Glanzperiode, wie sie Israel seit
den Tagen Davids nicht mehr erlebt hatte.
Unsere obige Frage zwingt uns daher, etwas auf die geschicht=
liehe Entwicklung, die sozialen Zustände und das religiöse Leben
Nord=Israels einzugehen. Nord=Israel war als selbständiger Staat
die Schöpfung einer politisch=sozialen Revolution. Nach dem Tode
Salomos hatte dessen Sohn Rehabeam in Sichern eine große Dumm=
heit begangen. Anstatt die schweren Lasten, unter die das Volk
durch die kostbaren Bauten und das luxuriöse Leben seines Vaters
Salomo gekommen war, zu erleichtern, ließ er dem in Sichern zu
einer Reichstagung versammelten Volke sagen: „Mein Vater hat
euch mit Geißeln gezüchtigt, ich will euch mit Skorpionen züchtigen1."
Das war der Auftakt zur Reichsspaltung unter der politischen Füh=
rung Jerobeams I. gewesen. Dieser war aus Ägypten, wohin er als
Revolutionär in den Tagen Salomos geflohen war, zurückgekehrt,
und zehn Stämme des bis dahin vereinigten Königtums ernannten
ihn zu ihrem königlichen Führer.
Er suchte nun zur Festigung des Zehnstämmereiches eine sehr
zielbewußte Innenpolitik zu führen. Zu dem Zweck löste er den
religiösen Kultus vom Zentralheiligtum in Jerusalem und erbaute
Stieraltäre in Bethel und Dan. Beide Orte waren schon zu Elis und
Samuels Zeiten uralte geheiligte Stätten des Jahvekults gewesen.
Aber ihm war es weniger um eine wirkliche Verehrung Jahves zu
tun, sondern um die zielbewußte Pflege einer nordisraelitischen
Nationalreligion. So trieb er Frevel am Heiligsten zur Hebung seiner
politischen Macht. Sein Manifest lautete: „Ihr seid nun lange genug
nach Jerusalem gepilgert! Da hast du deine Gottheit, Israel, die dich
aus Ägypten geführt hat2!"
Eine solch unheilige Saat schuf eine ihrem Geist entsprechende
1	i. Kön. 12, ii.
2	i. Kön. 12, 28 ff.
69

geschichtliche Frucht. Bereits unter seinem Sohn ging seine Dynastie
durch eine Militärrevolution zugrunde. Der Kriegsoberste Baesa, der
Sohn Achijas aus dem Stamme Isaschar, riß den Thron über das
Nordreich an sich. Aber auch dessen Dynastie war ohne Bestand.
Bereits sein Sohn Eia wurde während eines Zechgelages von seinem
Diener Simri erschlagen. Auch dieser fiel wiederum durch Mörder*
hände. Um eine festere Hand für das Land zu bekommen, das sich
mehr und mehr in chaotische Zustände aufzulösen drohte, erwählte
das Zehnstämmereich im Jahre 884 den Heerobersten Omri zum
König.
Ihm schien es zu gelingen, dem Volke vorübergehend Ruhe und
einen wirtschaftlichen Aufstieg zu geben. Er schuf die Hauptstadt
Samaria und suchte ein politisches Bündnis mit Tyrus. Die politische
Freundschaft ging so weit, daß er eine Tochter Etbaals, des Königs
von Tyrus, seinem Sohne Ahab zum Weibe gab. Dies war Isebel,
die auch den tyrischen Baalkultus mit nach Samaria brachte. Ahabs
Gewissen war weit genug, solch einen religiösen Synkretismus im
Lande Jahves zu stützen und zu fördern. Das Gesetz Israels mußte
zurücktreten vor den Zielen der äußeren Politik. Erst der Staat,.dann
der Tempel! In Ahabs Tagen begann nun ein Kampf zwischen Pro=
phet und König, wie Israels Geschichte ihn bisher kaum gekannt
hatte. Dieser Kampf ist hinfort nicht mehr zur Ruhe gekommen. So
wurde es Ahab und seinem Hause zum Verhängnis, daß ein Prophet
in sein Leben trat, der stärker war als er. Dies war Elia. In dem
Kampf des Königs gegen das Wort Jahves, das dieser zu bringen
hatte, brach mit Ahab auch dessen Dynastie zusammen.
Durch den von Elia oder einem Prophetenschüler gesalbten Jehu,
den Feldhauptmann Jorams, einen zweiten Sohn Ahabs, wurde das
ganze Haus Ahabs in fürchterlicher Weise ausgerottet. Zwar hatte
Jehu zu gleicher Zeit auch mit allen Baalspriestern und heidnischen
Kultusstätten aufgeräumt. Jedoch die positive Kraft, ein neues Israel
zu schaffen, fehlte auch ihm. Auch eine politische Hebung des
Nordreiches wollte ihm nicht recht gelingen. Erst seinem Enkel Joas,
der stark unter dem Eindruck des Propheten Elisa stand, gelang es,
das Nordreich mehr vom Druck der Aramäer frei zu machen. Zu
Ende führen konnte es jedoch erst dessen Sohn Jerobeam II.
70

Diesem Herrscher gelang es, ganz Nord=Israel von allen Feinden
so zu befreien, daß das ganze Land einen machtpolitischen und wirt*
schaftlichen Aufstieg nehmen konnte wie nie zuvor. Nur in den
Tagen Davids glichen die Landesgrenzen denen des jetzigen Zehn=
stämmereiches. So schwer die Thronwirren und die Blutschande des
Zehnstämmereiches in seiner bisherigen Vergangenheit auch gewesen
waren, die davidische Macht schien in Jerobeam II. auf Nord=Israel
übergegangen zu sein. Die Geschichte setzte sich scheinbar über das
Gesetz, daß nur die Gerechtigkeit ein Volk erhöht, einfach hinweg.
Diese innere Glanzzeit und außenpolitische Ruhe machten das
Volk trunken von sich selbst und hüllten es in eine nationale Selbst*
Sicherheit, durch die es blind wurde für die verborgenen Vorgänge
in der außenpolitischen Geschichte. Nachdem Syriens Herrschaft so
vollständig zusammengebrochen war und man von Assur her nichts
zu befürchten hatte, schien das Leben Nord=Israels auch außer jeder
politischen Gefahr zu stehen. Nur völlig erloschene Vulkane ruhen.
Aber weder Aram, noch weit weniger Assur waren erloschene Völker.
Sie trugen in ihrem Innern Kräfte, die sich zur gegebenen Stunde
in ungeahnter Stärke wieder regen und Schrecken und Verderben
unter die Nachbarvölker tragen konnten.
So geschah es, als etwa 745 Tiglath=Pileser III. den assyrischen
Thron bestieg. Es war der König Phul in den Büchern der Könige1.
Diesem kühnen und fähigen Herrscher gelang es, die Macht Babylons
bereits nach fünf Monaten so zu brechen, daß er sich den Herrschen
titel aneignen konnte: „Herr von Assyrien und Babylonien". Auch
die medische Macht konnte seinem Ansturm nicht standhalten. Sie
erlag im folgenden Jahre ebenfalls seinen machtpolitischen Unter=
nehmungen.
Das war die weltgeschichtliche Stunde, in die Arnos' Berufung
zum Propheten fiel. Für eine große Zeit ein kleiner Mann! Aber
für Gott ist nicht entscheidend die Größe der menschlichen Person*
lichkeit, sondern die Hingabe an seine Sendung und Offenbarung.
Gott braucht für seine prophetischen Missionen nicht Träger der
Geschichte, sondern von ihm erleuchtete Dolmetscher derselben.
Geschichte macht er in seiner Souveränität und Machtfülle. Damit
1 2. Kön. 15,19.
71

die Völker aber ihn in seinem verborgenen Walten sehen, ihn in
seinen Heilsabsichten verstehen und ihm in freier Hingabe dienen
möchten, dazu beruft er zum Heil der Völker seine Propheten. Ihr
Mund soll künden, was Völker nicht sehen, und deuten, was Völker
nicht verstehen. Ob der Prophet Gericht oder Gnade im Worte Jahves
zu künden hatte, Ziel seiner Mission war immer das Erkennen der
Wirklichkeit und der Herrschaft Gottes zum Heil der Welt. Durch
die Mission des Propheten suchte die Barmherzigkeit bis zur letzten
Möglichkeit zu triumphieren über die Blindheit der Völker und über
das Gericht menschlicher Geschichte.
Es war daher Gnade, wenn an jedem kritischen Wendepunkt
der Geschichte des Gottesvolkes ein Prophet auftrat. Diese Gnade
stellte jedoch das Volk vor letzte Entscheidungen. Nach empfan=
genem Prophetenwort gab es nur noch Hingabe oder Auflehnung,
entweder eine innerliche Erneuerung durch Gott oder eine bewußte
Selbsterlösung ohne Gott. Was sich einmal endgeschichtlich vollen=
den wird, Christus oder Widerchristus, das vollzog sich dem Wesen
nach bereits immer wieder in den großen Entscheidungszeiten der
Geschichte Israels: göttliches Prophetenwort oder machtpolitische
Staatspolitik, das Königreich der Himmel oder die Herrschaft dämo=
nischer Mächte.
2. Arnos, der Kleinviehhirte, als Prophet
„Arnos aber antwortete dem Amasja und spradi: Ich bin kein
Prophet nodi eines Propheten Sdiüler, ein Kleinviehhirte bin idi
und ein Sammler von Maulbeerfeigen. Und es nahm midi Jahve
hinter der Kleinviehherde hinweg, und Jahve sagte mir: Geh,
prophezeie über mein Volk Israel!"	Arnos 7,14 f.
Arnos' prophetische Sendung war seltene Knechtschaft der Offen=
barung. Mose war am Hofe Pharaos erzogen; Jesaja stammte offen=
bar aus königlichem Hause; Hesekiel gehörte einem vornehmen
Priesteradel an; Daniel wurde durch seine Erziehung Mitglied des
chaldäischen Magierordens. Bei Arnos konnten weder Herkunft noch
Bildung, weder Titel noch wissenschaftliche Stellung imponieren.
72

Seine Prädestination zum Propheten lag allein in Gott, der ihn aus
dem einfachen Nomaden= und Hirtenleben hinwegnahm und als
seinen Boten nach Bethel in Nord=Israel sandte.
Das war ein erneutes Hinabsteigen Gottes in die Armut der
menschlichen Geschichte. Verstand ihn nicht der starke Herrscher
auf dem Throne zu Samaria, dann gewann er sich das Ohr eines
kleinen Schafhirten auf dem Hügellande der Wüste Juda. Das waren
je und je die Leiden der göttlichen Offenbarung, daß sie auf das
Große in der Geistesgeschichte der Menschheit verzichten mußte und
sich in ihrer Mission an das Unscheinbare gebunden sah. Auch die
größte Gottesoffenbarung in Christus konnte die Welt nur in dessen
freier Selbsterniedrigung erleben, indem sie Fleisch wurde. In dieser
Knechtsgestalt wandelt bis heute die göttliche Offenbarung innerhalb
der Geschichte. Sie konnte immer nur eine Kraft Gottes in mensch=
liehen Tongefäßen sein1, nur zeugen wie ein Apostel, jedoch nie
herrschen wie eine Königin.
Näheres über Arnos' Berufungserlebnis wissen wir nicht. Seine
Antwort an den Oberpriester aus Samaria deutet jedoch an, daß er
sich keineswegs zu den berufsmäßigen Propheten zählte. Das Er=
staunliche bleibt, daß er trotz der engen Welt, in der er lebte, doch
einen so weiten Blick für die Vorgänge am Horizont der politischen
Geschichte und ein so klares Urteil über den Scheinzustand des Zehn=
stämmereiches besaß. So stark die Anregungen auch sein mochten,
die Arnos von durchreisenden Handelsleuten empfing, soviel man
ihm gelegentlich auch Großes und Erstaunliches aus dem neu ent=
standenen Nordreich erzählte, woher wurde dem schlichten Hirten
dieses politische Sehfeld für das Auftauchen der Großmächte und
deren schwere Bedeutung für das trunkene Samaria?
Gewiß führte er auf den Bergen Judas ein sehr stark sinnendes
Innenleben. Gewiß wurde sein Auge in der Wüste für natürliche
Fernblicke geübt. Gewiß war er eine sehr ernste und sittliche Per=
sönlichkeit, die besonders stark unter all den Gerüchten von dem
herrschenden Luxus, von den öffentlichen Ungerechtigkeiten und
von der Herrschaft einer scheinheiligen Frömmigkeit Nord=Israels
litt. Aber das Geheimnis seiner prophetischen Schau, seiner mutigen
1 2. Kor. 4, 7.
73

Mission und seiner klaren Gerichtssprache lag doch weit tiefer. Nicht
vom Menschen, nur von Gott aus ist Arnos in seiner prophetischen
Mission zu verstehen.
Bevor das Gericht zu diesem Volke spricht, soll zuvor ein Prophet
zum Volke reden. Die Offenbarung will zunächst noch einmal gehört
werden, bevor Israel in seinem gottlosen Wesen rettungslos unter
der herannahenden Katastrophe zusammenbricht. Auch wenn der
Prophet nur noch Gericht zu künden hatte, war dessen Auftreten
doch immer ein letzter Versuch der Barmherzigkeit, das Volk vom
Tode zum Leben zu führen.
Arnos' erstes Auftreten erfolgte bei dem großen Herbstfeste zu
Bethel. Hier befand sich das derzeitige Heiligtum des Nordreichs,
und zwar an jener Stätte, wo im Bilde einer Leiter Jakob im Traum
die Verbindung der himmlischen Welt mit dem Menschen auf Erden
gesehen hatte. Den Altar daselbst schmückte ein altehrwürdiges
Stierbild, das wie einst das Goldene Kalb Aarons in der Wüste von
dem Volke als Symbol Jahves angesehen wurde. Hier in Bethel als
dem größten Mittelpunkt des geistigen und religiösen Lebens ver=
sammelten sich die zehn Stämme Israels an den großen Festzeiten
des Jahres zu ihren gemeinsamen Festfeiern. Was bereits Jerobe=
ams I. kluge Innenpolitik gewesen war, nämlich das Nordreich in
seinem religiösen Leben und Kultus ganz von dem Tempelheiligrum
in Jerusalem zu lösen, das war endlich von Jerobeam II. glänzend
durchgeführt worden. Jahve war nicht weniger in Bethel, als er in
Jerusalem gewesen war. Hier brachte man ihm an jedem großen Feste
seine Opfer, Dankgebete und Gedächtnisfeiern dar, durch die man
jedoch weit mehr sich selbst als dem Herrn diente.
Es wird angenommen, daß es im Jahre 760 bei solch einer großen
Herbstfeier war, als Arnos mitten unter der feiernden Menge seine
ergreifende Totenklage hielt:
„Gefallen ist und nicht steht wieder auf
die Jungfrau Israeli
Sie liegt hingestreckt in ihrem Lande,
und niemand richtet sie wieder auf1."
1 Kap. 5, 2.
74

Dort, wo trotz allem äußeren Schein der Fall des Volkes am tiefsten
war, sollte die Gottesbotschaft am ersten und wuchtigsten gehört
werden. Denn hier schlug der Pulsschlag des täuschenden Lebens am
stärksten. Hier sollte man hören, von welch einem Sterben dies
herrschende Leben ergriffen werden würde. Denn der Fremdling
beklagte mitten unter der feiernden Menge nicht etwa den Tod seines
Vaters oder seiner Mutter — nein, den Tod des gegenwärtig noch
rauschenden Lebens der feiernden Menge. Das war das Unerhörte:
er hielt eine Totenklage mit demselben bestimmten Tonfall, mit dem=
selben innerlichen Weh und Ernst des Herzens, wie jeder Israelit
den Tod seiner Mutter beklagte. Was andere als Illusion eines Ver=
rückten empfinden mußten, war dem Hirten von Thekoa Wirklich»
keit: er beklagte das erst Kommende in der Geschichte Israels als
bereits eingetretene Wirklichkeit. Das war ja das Geheimnisvolle
dieser Beauftragten Gottes, daß sie vielfach auf Grund ihrer prophe=
tischen Schau seelisch im voraus das als bereits gegenwärtige Wirk=
lichkeit durchlebten, was Volk und Völker erst später im natürlichen
Geschichtsverlauf zu durchleben gezwungen wurden.
Wir können uns kaum denken, welch eine Bestürzung das Auf=
treten des Arnos hervorrief. Das mußte in den Augen aller Frommen
in Israel als Gotteslästerung und im Urteil aller staatserhaltenden
Patrioten als Volksverrat erscheinen. Wurde doch dadurch alles um=
gestoßen, was bisher dem Volke als Grundlage seines Vertrauens zu
Gott gedient hatte. Als welch ein Frevel mußte es auch den frommen
Israeliten erscheinen, daß jemand so an den Fundamenten der ge=
schichtlichen Garantien des Volkes rütteln konnte, wie es dieser
angebliche Dolmetscher aus dem jüdischen Städtchen Thekoa tat!
Bedeutete das nicht einen unverantwortlichen Angriff auf Israels Hei=
ligtum und Israels Geschichte? Ja, auf die Offenbarung selbst, durch
die allein Israel das geworden war, was es war?
Was Wunder, daß dieser Fremdling alsbald von bevollmächtigter
Seite heimgesandt wurde mit den Worten: „Seher, packe dich, fort
in deine Heimat, dort iß dein Brot und weissage! Aber zu Bethel
sollst du nicht weissagen; denn das ist ein königliches Heiligtum
und Reichstempel1/' Ja, Heiligtum und Reichstempel, wie können
1 Kap. 7,12.
75

sie Götzen eines Volkes werden, wenn sich aus ihnen erst die Gegen»
wart und Offenbarung Gottes zurückziehen mußten, weil das Volk
daselbst zwar noch begeistert den äußerlichen Tempelkult pflegte,
aber nicht mehr den Herrn der Herrlichkeit suchte!
„Idi hasse", so spricht Gott durch Arnos, „eure Feste, idi mag
eure Gottesdienste nidit riedien. Wenn ihr mir Gaben und Opfer
darbringt, nehme idi sie nidit wohlgefällig an, und auf eure Mast*
kälber sehe idi nidit. Tue weg von mir das Geplärr deiner Lieder,
idi mag dein Harfenspiel nidit hören! Sondern Redit quelle hervor
wie Wasser und Gereditigkeit wie ein nie versiegender Strom1!"
So hatte sich Arnos des göttlichen Auftrages entledigt. Er brachte
seinem Volke die große Kunde: Gott ist ein Gott der Gerechtigkeit!
Nicht äußerlich gepflegte, religiöse Kulte regeln das Verhältnis zu
Gott und zum Nächsten, sondern die sittliche Herzensstellung, in
der der Mensch vor Gott wandelt. Nicht das bloße Sichverlassen auf
Gottes schützende Macht erhält den Staat, sondern die Pflege der
von Gott geoffenbarten Gerechtigkeit. Das war Morgendämmerung!
Das war die Ankündigung eines neuen Tages durch den Anbruch
einer wahren Gotteserkenntnis.
Damit stand Arnos am Anfang jener Stufe des Gottesdienstes
und der Gottesverehrung, die Jahrhunderte später Jesus so unver=
gleichlich tief mit den Worten bezeugte: „Weib, glaube mir, es
kommt die Stunde, und ist sdion jetzt, wo diejenigen, die den Vater
anbeten, ihn anbeten werden im Geist und in der Wahrheit2." Arnos
verlegte somit das Schwergewicht des Verhältnisses des Menschen
zu Gott in das innerste Heiligtum des Menschen: in dessen Seele
und Gesinnung.
Durch seinen prophetischen Dienst durchbrach Arnos mithin die
nationalen Schranken der israelitischen Volksreligion. Er öffnete
seinen Brüdern nach dem Fleisch den Blick für eine Gottesverehrung,
wie sie von Gott herbeigesehnt wurde, und zwar nicht nur für Israel
allein, sondern für alle Völker. Nicht die kultische Gesetzesreligion
eines Mose, sondern die prophetische Herzensfrömmigkeit eines
Arnos konnte daher allein auch das Erbe jener Völker werden, die
1	Kap. 5,21—24.
2	Joh. 4,21 ff.

sich nach wahrer Gotteserkenntnis und beseligender Gottesverehrung
in den kommenden Jahrhunderten und Jahrtausenden sehnen wür=
den. Arnos ist daher eine der größten und bedeutendsten prophe»
tischen Persönlichkeiten auf dem Boden der göttlichen Offenbarungs=
geschiente.
Wahrscheinlich nahm Arnos nach seinem Auftreten in Bethel
seinen Weg nach Samaria. Seine einzelnen Sprüche lassen erkennen,
wie hier sein Gotteswort aufdeckte, wo die verborgenen Eiterbeulen
des öffentlichen Lebens lagen. Seinem hellen Lichte konnte sich kein
Gebiet des Lebens entziehen. Alle und alles zog er unerbittlich in
sein göttliches Urteil, das er zu künden hatte. Die Urteilssprüche in
ihrer Wucht, Prägung und Kürze, wie sie nur in höchster Seelen»
Spannung und im Lichte der Ewigkeit von einem Menschen gesagt
werden können, wurden von ihm jedenfalls zunächst mündlich und
frei gesprochen. Wieviel er von seinen Reden später selbst aufge=
schrieben und wieviel von seinen Worten Freunde nachher noch zu
einer Sammlung seiner Prophetenreden geordnet haben, läßt sich
genau kaum mehr feststellen.
Wir danken aber der göttlichen Vorsehung, daß uns das Wesent»
liehe der Amos=Reden, wenn auch nicht in chronologischer Ordnung,
erhalten geblieben ist. Wurde auch der Mund des Propheten sehr
bald von menschlicher Seite zum Schweigen verurteilt, sein Zeugnis
von der göttlichen Gerechtigkeit innerhalb der Geschichte und sein
Blick für das Wesentliche des menschlichen Verhältnisses zu Gott
reden heute nicht weniger stark, als sie einst in Nord=Israel zum
Volke redeten.
Denn Arnos' Reden waren nicht geschichtslos. Sie befaßten sich
aufs engste mit den großen Fragen des öffentlichen Lebens in Israel
und innerhalb der Völkerwelt. Das objektiv Göttliche, das er in
seinen Urteilen zu künden hatte, erhielt seine Kraft und Wucht erst
an dem Konkreten, Gegenwärtigen, Menschlichen seiner Zeit. Gottes
Offenbarung erfolgte stets im. engsten Zusammenhang mit der
Geschichte. Selbst der Sohn wurde, nach jenem wunderbaren Paulus»
wort im Galaterbrief, erst geboren, „als die Zeit erfüllet war"1. Wie
stark Arnos' Gerichtsverkündigung an die Vorgänge seiner Zeit an»
» Gai. 4,4.
77

knüpfte, werden uns seine einzelnen Reden zeigen. Und bis heute
war der Dienst der Gottesknechte noch immer am fruchtbarsten,
wenn das objektiv Göttliche ihrer Verkündigung nicht bei der ge-
schichtlichen Vergangenheit und kommenden Zukunft stehenblieb,
sondern zu einem Sprechen Gottes zum herrschenden Leben in der
Gegenwart wurde.
3. Die Völkerwelt im Urteil der göttlichen Offenbarung
„Wenn Jahve von Zion her brüllt und von Jerusalem her seine
Stimme erschallt, dann klagen die Wohnungen der Hirten, und
es verdorrt das Haupt des Kännel."	Arnos i, 2
Im Lichte der Ewigkeit müssen auch die Völker trotz ihrer Souve*
ränität und Selbstherrlichkeit in ihrer Verantwortung vor Gott und
der Geschichte offenbar werden. Und ist es nicht wie eine göttliche
Ironie, daß ausgerechnet ein Hirte mit solch einer Klarheit und
Schärfe über Gesellschaft und Politik, Schuld und Verantwortung
sowohl Israels als auch der Nachbarvölker reden muß, wie es der
Prophet von Thekoa in den Tagen Jerobeams II. tat? Mit Arnos'
Auftreten mußte hinfort in Nord=Israel als Sünde erscheinen, was
bisher als öffentliche Moral im herrschenden Staatsleben galt, mußte
verwerflich werden, was als kultische Frömmigkeit und nationale
Sicherheit angesehen wurde. Nicht Aufstieg und Friede, Wohlstand
und Machtentfaltung wird Inhalt der kommenden Geschichte des
Nordreiches sein, sondern Heimsuchung und Gericht, Verderben und
Untergang. Ihm wird sich kein Volk und kein Gebiet des jetzt so
stark herrschenden Lebens entziehen können.
Bevor jedoch die Gerichte in ihrer Unerbittlichkeit und letzten
Härte sprechen, will Gott warnend und erleuchtend noch einmal
durch den Mund seines Propheten reden. Er will reden nicht allein
zu Israel=Juda als zu seinem Erstgeborenen, sondern zur ganzen
Völkerwelt. Denn auch sie ist sein Königreich und berufen, Trägerin
seiner Gottesherrschaft und Zeugin seiner Heilsoffenbarung zu
werden.
Das erste Gottesurteil galt Damaskus. „So spricht Jahve: wegen
78

dreier Frevel von Damaskus und wegen vier werde ich es niait ab=
wenden; denn sie haben Gilead mit eisernen Dreschschlitten ge=
droschen1/'
Damaskus war die Hauptstadt Syriens oder Arams und in jener
Zeit Mittelpunkt eines regen Handels und Verkehrs. Unter den
Nachbarvölkern war Aram das mächtigste, und sein starker Einfluß
wirkte bestimmend auch auf das öffentliche Leben der schwächeren
Völker. Es war je und je das Verhängnis der kleineren Völker, daß
sie ihre Anlehnung an stärkere mit der Drangabe ihrer Eigenart und
Selbständigkeit erkaufen mußten. Alsbald sahen sie sich auch in die
Sünden und Gerichte jener Staaten mit verwickelt, bei deren Stärke
sie Zuflucht gesucht hatten.
Träger der politischen Macht war zur Zeit Arnos' in Syrien das
Königshaus Hasael=Benhadad. Auf ihm ruhte eine ganz besondere
Schuld. Bei der Machtergreifung seines Landes hatte Hasael auch
Gilead im Ostjordanlande, das zur Zeit des Königs Jehu zu Samaria
nordisraelitisches Reichsgebiet war, mit rücksichtsloser Härte erobert
und Syrien einverleibt. Bei dieser Eroberung waren die Sieger so
grausam verfahren, daß sie die gefangenen Gileaditen unter eisernen
Dreschwagen zermalmten2. Solche frevelhaften und unmenschlichen
Kriegersitten wurden damals als berechtigt ausgeübt, um die um=
liegenden Nachbarvölker von einer Erhebung gegen den Sieger ab=
zuschrecken.
Dieser Kriegsfrevel war um so schwerer, als Hasael doch im Auf=
trage Jahves durch einen Propheten Israels zum Könige über Syrien
gesalbt worden war3. Der Akt durch den Propheten Jahves hatte es
ihm offenbar sehr nahegelegt, daß der Allerhöchste ihm das Zepter
über Syrien gegeben habe. Mithin mußte er sich in seiner könig=
liehen Machtentfaltung und in seinen Auseinandersetzungen-mit den
Nachbarvölkern dem Allmächtigen gegenüber verantwortlich wissen.
Dieser Gott ist aber eine heilige Persönlichkeit. Dessen sittliche
Forderungen sind nicht etwa nur auf Kultus, Symbol und Festzeiten
begrenzt. Auch die dunklen Kriegszeiten mit ihren einzelnen Hand=
1	Kap. i, 3.
2	Vgl. 2. Kön. io, 32 f.; 13,7.
3	1. Kön. 19,15.
79

lungen unterstehen seiner Gerechtigkeit. Auch hier findet jede be=
gangene Sünde eines Tages ihr gerechtes Gericht. Nicht der jeweilige
Heeresoberste, Gott hat auch hier das letzte Wort. Wären im Laufe
der Geschichte Völker und Helden sich dieser Wahrheit mehr bewußt
gewesen, sie hätten mit mehr innerlichem Zittern vor Gott und mit
mehr Ehrfurcht vor dem Leben ihrer Feinde gestanden.
Dem von Damaskus begangenen Kriegsfrevel wird das Gericht
entsprechen, dem es entgegengeht. „Darum sende idi Feuer in
Hasaels Haus, und es wird fressen die Paläste Benhadads. Und idi
zerbredie Damaskus' Torriegel und rotte aus den Bewohner vom
Tale Aven und den Zepterträger von Beth=Eden; und in die Ge-
fangensdiaft wandern wird nadi Kir das Volk Arams, spridit Jahve1."
Dem unerbittlichen Gesetz: „Wer Wind sät, wird Sturm ernten" hat
sich bisher noch kein Volk dauernd entziehen können. Eine durch
Frevel aufgebaute Macht wird in Grausamkeiten enden. Vergeblich
hatte der Prophet Elisa über ihn geweint, als Hasael im Auftrage
Benhadads I. vor dem Propheten stand, um zu erfahren, ob sein
König von seiner schweren Krankheit genesen werde. Und als Hasael
fragte, warum er weine, verkündigte der Prophet ihm, zu welchen
Grausamkeiten am Hause Israel er in Zukunft fähig sein werde.
Als Benhadad Hasael fragte, was der Prophet Elisa geantwortet
hätte, sprach Hasael zum König: „Er sagte mir: du wirst genesen/
Aber in derselben Nacht wurde Hasael zum Meuchelmörder Ben»
hadads I. Über die Leiche seines Königs bestieg er den Thron Syriens2.
Eine blutbefleckte Hand konnte jedoch nie Völker segnen. Sie
"wird jene, die sich ihr freiwillig oder gezwungen unterordnen, einem
Fluch entgegenführen, wie Amos ihn über Damaskus ausspricht.
Wenn in der rhetorischen Ausdnicksweise Amos auch nur von den
Palästen der Hauptstadt aussagt, daß sie das Feuer fressen wird, und
nur die Ausrottung der Zepterführer vom Tale Aven und von Beth»
Eden nebst deren Bewohnern ankündigt, so bedeuten die Worte doch
das Gerichtsurteil über ganz Syrien. Ob Fürst, ob Volk, ob Herr»
sehende oder Dienende — alle werden dem Urteil unterliegen.
Wo wir die beiden Orte Tal Aven und Beth=Eden zu suchen
* Kap. i, 4 f.
2 z. Kön. 8, 9 ff.
So

haben, ist nicht mehr genau festzustellen. Wahrscheinlich waren es
kleinere, königliche Residenzstädte neben der Hauptstadt Damaskus.
Das vom Propheten ausgesprochene Gottesurteil erfüllte sich sowohl
am Tal Aven wie auch an Beth=Eden, d. h. „Haus der Wonne", und
zwar als der assyrische König Tiglath=Pileser auftrat und Damaskus
eroberte1. So wurde die auftauchende assyrische Macht im Norden
die eiserne Gerichtsrute, die mit fürchterlicher Härte und Grausam*
keit das syrische Reich zerschlug und auflöste.
Das zweite Gottesurteil galt Philistäa. „So spricht Jahve: wegen
dreier Frevel Gazas und wegen vier werde idi es nicht abwenden.
Denn sie haben Gefangene in voller Zahl zum Überliefern an Edom
weggeführt2." Das war die schwere Sünde Philistäas, dessen Leben
von den fünf größeren Philisterstädten an der Küste des Mittel=
meers beherrscht wurde. Unter ihnen wird Gaza stets als erste ge=
nannt. Es war die bedeutendste Handelsstadt des Philisterlandes und
stand in sehr regem Verkehr sowohl nach dem Süden mit Ägypten
als auch im Norden mit Damaskus und den darüber hinaus liegen»
den Ländern Syriens und Assyriens.
Ihre schwere Schuld ist der systematisch betriebene Sklaven«
handel. Wie schwer die Kämpfe Judas und der südlich liegenden
Stämme mit den Philistern während der dunklen Richterzeit bis zum
Auftreten Davids waren, ist bekannt. Jede Schwäche, die Israels
Stämme durch ihre eigenen Bruderkämpfe vielfach selbst verschul*
deten, nutzten die Philister aus, um ihre Raubüberfälle in die Süd=
stamme auszuführen. Die unterlegenen Ortschaften wurden nicht
nur beraubt und ausgeplündert, sondern die Bewohner wurden ge=»
fangengenommen und auf den Sklavenmarkt nach Gaza oder in die
andern Küstenstädte Philistäas gebfacht. Von hier aus wurden sie
als Sklaven nach Ägypten oder in die Länder Arabiens verkauft.
Solch einen Fall erwähnt Arnos. Diesmal waren die Gefangenen
in voller Zahl an Edom verkauft worden. Die innere Feindschaft
Edoms trotz der nahen Verwandtschaft mit den Stämmen Israels
war bekannt. Die Philister lieferten ihre Gefangenen jedoch ohne
Gnade als Sklaven an Israels Feinde aus. Diese Handlung zeigte
1	2. Kön. a6,9.
2	Kap. ï, 6.
81

dem Propheten die innere Härte der Philister. Auch Sünden erlangen
zuletzt ihre Reife, aber damit auch ihr Gericht. Das über Philistäa
kommende Gericht wird ähnlich dem von Syrien sein. „So sende ich
Feuer in die Mauern Gazas, und es wird fressen ihre Paläste; und
idi rotte aus den Bewohner aus Asdod und die Zepterhalter aus
Askalon und kehre meine Hand wider Ekron; und untergehen wird
der Rest der Philister, spricht der Herr Jahve1."
Auch hier entspricht die Härte des Gerichts der Härte der Schuld,
die zum Gericht führte. Feinde werden kommen, die Städte Philistäas
und deren Paläste niederbrennen, die Bewohner zertreten und jeden
übriggebliebenen Rest vernichten.
Diese Schrecken kamen als Gericht auch über das Land der Phi»
lister und deren Hauptstädte, nachdem Assyrien Aram zertreten
hatte und sich alsdann siegestrunken und blutdürstig nach dem
Süden und besonders gegen Ägypten wandte. Denn es ist nicht Gott,
der Gericht übt, sondern der Mensch erlebt sein Gericht durch den
Menschen. Sooft in der Sprache der Bibel auch das Gericht als eine
Aktivität Gottes geschildert wird, niemals sind solche Grausam=
keiten, von wem sie auch immer ausgingen, im Auftrage Gottes
geschehen. Die Bosheit der Menschen schuf sich je und je einen
Zustand und eine Geschichtsentwicklung, wo Gott einfach das bis
zum Geridit ausreifen lassen mußte, was der Mensch sich zu seinem
vermeintlichen Heil und zur Sicherung seiner Zukunft geschaffen
hatte. Jede Schuld trägt ihr Gericht in sich selbst und kann dieser
Selbstvergeltung niemals entrinnen. Ein Entrinnen ist nur möglich,
wenn Gott durch Vergebung in die Entwicklung der Schuld eingrei*
fen und den Menschen in jenen neuen Zustand versetzen kann, der
nicht mehr dem Gericht unterliegt.
Daher die ungeheure Bedeutung der Beugung des Menschen
unter seine Schuld und die Glaubenszuflucht zu Gott. Hat der Mensch
erst wieder Raum für das Handeln Gottes, dann sieht er sich aus
dem Gericht zum Leben geführt. Ohne uns hier in den biblischen
Sprachgebrauch über den „Zorn Gottes" zu verlieren, muß das Ge=»
sagte denen gegenüber doch so stark betont werden, die die Gerichts:»
spräche der Bibel nicht mit dem Wesen Gottes in Einklang bringen
i Kap. i, 7 f.
82

können. Wie oft ist in der Geschichte bereits behauptet worden, daß
der Gott Jahve niemals der Vater der Barmherzigkeit sein könne,
wie Jesus uns Gott geoffenbart habe. Es handelt sich bei dem Gottes*
begriff zwischen dem Gesetz und Jesus aber nicht um eine verschie=
dene Persönlichkeit, sondern nur um eine verschiedene Sprache. Und
wenn die Welt im Lauf ihrer Geschichte nicht an sich selbst restlos
zugrunde gegangen ist, so hat sie es mehr dem ewig neuen Ein=
greifen der Barmherzigkeit Gottes zu verdanken. Was sie dauernd
aus ihren Selbstgerichten rettete, war Gottes Aktivität, die wir
schlechthin mit dem Begriff Heilsoffenbarung bezeichnen. Also nicht
von Gott, vom Menschen geht jedes grauenhafte Gericht aus; denn
er trägt es in seinem Herzen und schafft es durch die täuschenden
Inspirationen seines Geistes. Und je gelöster von Gott sein Handeln
war, desto entsetzlicher war das Gericht, das er sich in seinen Geistes=
und Kulturschöpfungen für die Zukunft vorbereitete.
Das dritte Gottesurteil galt Tyrus: „So spricht Jahve: wegen
dreier Frevel von Tyrus und wegen vier werde ich es nicht abwenden.
Denn sie haben Gefangene in voller Zahl ausgeliefert an Edom und
haben nicht an den Bruderbund gedacht. So sende ich Feuer in die
Mauern von Tyrus, und es wird fressen ihre Paläste1/' Phöniziens
Schuld war gleich der der Philister. Die Hauptstadt Phöniziens war
Tyrus, bekannt durch seinen ausgedehnten Handel und seine Baals»
altare. Sein Sklavenhandel mit israelitischen Gefangenen wog um
so schwerer, als es sich einfach über „den Bruderbund" hinwegsetzte,
den David und Salomo mit Hiram, dem König von Tyrus, geschlos=
sen hatten2. Nie hatten Israels oder Judas Könige Krieg gegen
Phönizien geführt. Und man hat daher gefragt, woher Tyrus die
israelitischen Gefangenen erhalten habe, die man dann an Edom als
Sklaven weiterverkaufte. Am wahrscheinlichsten bleibt, daß die
Phönizier als ein sehr reges Handelsvolk während der Kriege, die
andere Länder mit Israel führten, Gefangene von den Siegern kauf=
ten und alsdann an Edom weiterverhandelten. Es wird von dem=
selben Gericht heimgesucht werden wie Philistäa.
Das vierte Gottesurteil galt Edom: „So spricht Jahve: wegen
1	Kap. i, 9 f.
2	2. Sam. 5, li ff.; i. Kön. 5,15 ff.

dreier Frevel Edoms und wegen vier werde ich es nicht abwenden.
Denn er verfolgt mit dem Schwert seinen Bruder und hat sein Erbar*
men erstickt und in seinem Zorn allezeit zerfleischt und seinen
Grimm auf ewig bewahrt. Daher sende idi Feuer in Theman, und es
wird fressen die Paläste Bozras1." Edom versündigte sich in seiner
Geschichte besonders schwer gegen sein Brudervolk Israel. Esaus
Haß lebte fort in der Geschichte Edoms. Er nahm bei jeder gegebenen
Gelegenheit Formen an, wie man sich solche nur bei den erbittertsten
Feinden denken konnte. Feuer wird auch seinen Stolz, die Paläste zu
Bozra, wahrscheinlich die Hauptstadt von Idumäa südlich vom Toten
Meer, fressen. Deren Ruinen werden heute noch neben einem kleinen
Dorfe gezeigt. Theman war der nördliche Teil vom Gebirge Seir, dem
uralten Erbbesitz Edoms.
Das fünfte Gottesurteil galt Ammon: „So spricht Jahve: wegen
dreier Frevel der Söhne Ammons und wegen vier werde ich es nicht
abwenden. Denn aufgeschnitten haben sie die Schwangeren Gileads,
um zu erweitern ihre Grenze. Daher zünde ich Feuer an in der Mauer
von Rabba, und es wird fressen ihre Paläste, und zwar beim Kriegs»
geschrei am Tage der Schlacht, im Sturm am Tage der Windsbraut.
Und ihr König soll gehen in Gefangenschaft, er und seine Fürsten
allzumal, spricht Jahve2." Auch Ammon lag mit Israel seit der Rich=
terzeit dauernd in schwerer Fehde. Es war das östliche Nachbargebiet
von Gilead im Ostjordanland. Wahrscheinlich wurde der besonders
hervorgehobene Gipfel kriegerischer Grausamkeiten, daß Schwan=
gere aufgeschnitten wurden, zur Zeit der Syrerkriege verübt. Ge=
nauere Angaben haben wir darüber in den biblischen Kriegsberichten
nicht. Und zu solchen unmenschlichen Grausamkeiten war man fähig,
um „seine Grenzen zu erweitern".
Machthunger war je und je in der Weltgeschichte jener Dämon
der Menschheit, der alle moralischen Grundsätze verleugnete und
den Starken zum Raubtier erniedrigte. Zwar ist jeder Krieg un=
moralisch, aber es ist doch immer ein gewaltiger Unterschied ge=»
wesen, aus welchen Motiven heraus er geführt wurde. Wer jedoch
Krieg führt und werdende Mütter aufschlitzt, um seine Grenzen zu
1	Kap. i, 11 ff.
2	Kap. l, 13—15.
84

erweitern, dem steht der Besitz höher als der Nächste, der kann
seelenlos Menschen opfern, um die Erde zu gewinnen. Und doch
enthalten diese wenigen Bemerkungen eines Amos über die Motive
Ammons eines der dunkelsten Kapitel der Menschheitsgeschichte.
Aber das Gericht erreicht zu seiner Stunde auch Ammon. Mag
auch seine Hauptstadt Rabba von trotzenden Festungsmauern um=
geben sein, Gottes Gerichtsfeuer frißt auch sie. Sie schützen die
Paläste des Königs und der Fürsten nicht vor ihrem Untergang. Und
bis heute konnte sich die Menschheit selbst durch ihre stärksten
Schutzmittel nicht vor dem Gericht retten, wenn sie erst durch ihr
Leben und ihre Geistesrichtung für dasselbe ausreifte.
Das sechste Gottesurteil galt Moab: „So spricht Jahve: wegen
dreier Frevel Moabs und wegen vier werde idi es niàit abwenden.
Denn verbrannt hat er die Gebeine des Königs von Edom zu Kalk.
Daher sende ich Feuer in Moab, und es wird fressen die Paläste
Kerijoths, und es wird umkommen im Getümmel Moab, im Kriegs"
geschrei, im Posaunenschall. Auch rotte ich aus den Richter in ihrer
Mitte, und alle ihre Fürsten erwürge ich mit ihm, spricht Jahve1."
Leichenschändung durch das Verbrennen der Gebeine des Königs von
Edom ist die besondere Sünde, die dem Amos zeigt, daß auch Moab
für ein besonderes Gericht innerhalb der Geschichte reif geworden ist.
Wahrscheinlich steht die erwähnte Greueltat irgendwie in Zusam=
menhang mit dem Kriege, den Joram von Israel und Josaphat von
Juda mit dem König von Edom gegen die Moabiter führten.
Das kommende Kriegsfeuer wird auch Kerijoth, die Hauptstadt
Moabs im Flußtal des Arnon, als Gericht erreichen und deren Paläste
fressen. Unter Getümmel, Kriegsgeschrei und Posaunenschall wird
solch ein anarchischer Zustand eintreten, daß sämtliche Fürsten und
Richter ausgerottet werden. Das übrigbleibende Volk wird alsdann
so ohne politische Führung und ohne staatliches Recht bleiben, daß
es sich selbst und seinem Gerichtszustand preisgegeben sieht. Ein
Bild von der furchtbaren Erfüllung dieser Gerichtsbotschaft haben
wir in den Schilderungen des Propheten Jeremia und Hesekiel2.
Beachtenswert in dem Gerichtsurteil über Moab ist, daß als hoch»
1	Kap. 2,1—3.
2	Jer. 47—49; Hes. 25—28.

ster Frevel seiner Versündigungen eine Sünde gegen Edom genannt
wird. So stark Edom auch als Feind Israels hervortritt, aber auch
ihm gegenüber duldet Jahve keine Unmenschlichkeiten. Sein Recht
reicht weit über die Grenzen Israels hinaus. Ob sein Erstgeborener
oder die Nachbarvölker — er verlangt Gerechtigkeit von aller Welt
und für alle Welt. Nicht etwa nur um seiner Ehre willen, sondern
zum Heil der Völker und zur Sicherung ihrer Zukunft. Denn allein
Gerechtigkeit, und zwar bis in die kleinsten Gebiete des politischen,
wirtschaftlichen und sozialen Lebens hinein, erhöht ein Volk; die
Sünde jedoch bleibt der Leute Verderben.
Das siebente Gottesurteil galt Juda:„So spricht Jahve: wegen
dreier Frevel Judas und wegen vier werde ich es nicht abwenden.
Denn sie haben verschmäht das Gesetz Jahves und seine Satzungen
nicht gehalten. Und ihre Lügen verführten sie, hinter denen ihre
Väter herliefen. So sende ich Feuer in Juda, und es wird fressen die
Paläste Jerusalems1/'
Unter diesem Urteil steht das Leben Judas. Auch das Südreich
war krank von der Fußsohle bis zum Scheitel. Zwar hatte der Thron
Davids Männer gesehen, die weit offener für Gott und das Licht
seiner Offenbarung gewesen waren als die Könige des Nordreiches.
Aber auch Judas Volk verachtet bereits das Gesetz, und „Lügen"
sind seine Götzea geworden. Das Gesetz war der In= und Sammel=
begriff aller Belehrungen und Unterweisungen, die das Volk bisher
durch die Gottesoffenbarungen der Vergangenheit empfangen hatte.
In die Sprache unserer Zeit umgesetzt, handelte es sich in Juda
also um nichts Geringeres, als daß die Gottesoffenbarung mit ihrer
Botschaft und Verheißung ersetzt wurde durch die Weltanschauung
des spekulativen Denkens und durch die Erwägungen einer natio=
nalen Politik. Sie galten hinfort dem Volk als Gesetz und Gebot.
In ihnen suchte man das Licht zum Verständnis der Zeit, die Kraft
zum Aufbau des Lebens, die Garantie für die fernere Zukunft. Nicht:
wie urteilt Gott über uns und unsere Geschichte, sondern: was ver=
langt der Staat zu seinem Wohl und seiner Machtentfaltung vom
Volk? Nur diese Frage konnte das Leben des Volkes mit all seinen
Entscheidungen bestimmen.
1 Kap. 2,4.5.
86

Amos nennt es „Lügen", denen das Volk zu seinem Unheil folgt.
Schon die Väter wandelten in der Wüste trotz aller empfangenen
Gottesoffenbarung den Götzen nach. Damit stellten sie sich auf den
Boden jener Völker, die an ihren Götzen zugrunde gehen mußten.
Letzte Realitäten, heilige Wirklichkeiten liegen aber nicht in erson=
nenen Götzen, sondern in Gott und dessen Offenbarung. Jede Ab=
weichung von dieser und jede Beugung vor „der Lüge", mit welchen
Namen man sie auch schmücken mag, enden auch für Juda mit dem
Gericht. Das Kriegsfeuer wird auch Jerusalems Paläste fressen und
die einstigen Stätten des Segens und der Offenbarung vernichten.
Wie furchtbar erfüllte sich dies Gericht auch an Jerusalem, und seinem
Heiligtum, als Nebukadnezars Siegesheer die stolze Stadt in den
Staub legte und Judas Volk in die Babylonische Gefangenschaft
führte!
Das achte Gottesurteil galt Israel. Es ist von allen anderen Got=
tesurteilen am ausführlichsten. „So spricht Jahve: wegen dreier
Frevel Israels und wegen vier werde ich es nicht abwenden. Denn
sie verkaufen für Silber den Unschuldigen und den Armen um ein
Paar Schuhe. Sie, die da lechzen nach dem Staub der Erde, zertreten
das Haupt der Geringen, und den Weg der Sanftmütigen unter*
drücken sie. Und ein Mann und sein Vater gehen zu derselben Dirne,
um zu entweihen meinen heiligen Namen. Und sie strecken sich auf
gepfändeten Gewändern neben jedem Altar, und Wein der mit Strafe
Belegten trinken sie im Hause ihres Gottesx."
Das war das erschütternde Bild, zu dem sich Israels öffentliches
Leben in seiner innerlichen Abwendung von Gott entwickelt hatte.
Auch jede dauernd gepflegte Sünde verleiblicht sich zu einem herr=
sehenden Zustand: aus dem Unrecht wird Sitte, aus der Unzucht
Moral, aus der Unterdrückung Recht, aus der Schändung Heiliges.
Das sah das von Gott erleuchtete Auge eines Hirten von Thekoa in
Nord=Israel und verkündete der Mund des Bußpredigers aus der
Wüste Juda dem trunkenen Volk.
Da Arnos später noch weit eingehender das herrschende Leben
Nord=Israels behandelt, so sei hier nur kurz auf jene fünf Punkte
hingewiesen, die des Volkes Bestand und Zukunft mit innerlicher
i Kap. 2, 6-8.

Notwendigkeit erschütterten. Erstens war es die öffentliche Rechts=
pflege. Die nach dem Recht völlig Unschuldigen werden durch den
mit Silber bestochenen Richter doch für schuldig erklärt. Schuldner,
die eine Kleinigkeit wie etwa ein Paar Schuhe nicht bezahlen können,
werden vom Richter auf Grund vom levitischen Gesetz1 dem Gläu=
biger einfach als Sklaven zugesprochen. So wurden aus dem Hüter
der Rechtspflege und aus dem Gesetz zum Schutze der Armen jene
Machtmittel der Ungerechtigkeit des öffentlichen Lebens, durch die
der Unschuldigste und der Ehrlichste einfach der Laune und der Hab=
gier der Starken preisgegeben war. Es zeigte sich schon in Israel:
je mehr das öffentliche Leben eines Volkes in seiner Verantwortung
vor Gott leidet, desto mehr leidet auch das rechtliche Verhältnis zu
den Schwachen des Volkes. Dämonische Despotie war immer die
letzte Konsequenz einer verworfenen Theokratie.
Zweitens war es die gemeine Habgier der Reichen. „Sie lechzen
nach dem Staub der Erde." Wie Ahab nach dem Weinberg Naboths
schielte, so schielten sie nach dem Staub, d. h. nach dem geringen
Besitz, über den die Geringen verfügten. Und je geringer deren Besitz
bleibt, und je mehr sie zu Besitzlosen herabgedrückt werden können,
desto abhängiger wird ihr Leben und ihre Zukunft von den Besit=
zenden. Wahrlich eins der dünkeisten Kapitel in der Geschichte auch
unserer Zeit und unserer unmittelbaren Vergangenheit! Was Wun=
der, wenn eines Tages durch Revolutionen vom Volke gesucht wurde,
was Gerechtigkeit und Bruderliebe dem Schwachen auf dem Wege
des Rechts hätte geben sollen! Revolutionen zogen ihre explosive
Volkskraft immer aus den Sünden der Vergangenheit und schufen
sich ihr Recht aus den Ungerechtigkeiten der Starken, die das Leben
beherrschten.
Drittens war es die Schamlosigkeit des sittlichen Lebens. Vater
und Sohn gehen zu ein und derselben Dirne, eine Sünde, die nach
dem Gesetz der Blutschande gleichkam und mit dem Tode bestraft
werden sollte2. Es ging um die Erhebung der Unzucht zum mora=
lischen Recht, indem man sich einfach über eine grundlegende For=
derung des öffentlichen Lebens (wie 3. Mose 22,32) bewußt hinweg=
1	3. Mose 25, w, 2. Kön. 4, 1.
2	3. Mose 18,7.15; 2o, 11.
88

setzte. Solch eine Sünde mußte selbst in den Augen der Heiden als
eine Entweihung des Namens Jahves erscheinen, dem Israel seine
nationale Geburt und geschichtliche Existenz verdankte.
Viertens ist es die Entweihung des Heiligsten. Die Sünde kann
ungemein frech werden und erdreistet sich, selbst das Heiligste in
ihre Gemeinheit hineinzuziehen. Nach außen wahrt sie den Schein
der Gottseligkeit und tritt an die Altäre der Heiligtümer. Dort lagert
sie aber auf den Gewändern, die sie den Armen gepfändet hat.
Waren doch die Oberkleider der Armen zugleich die Schlafdecken,
mit denen sie sich nachts zudeckten. Nach dem Gesetz mußte solch
ein gepfändetes Obergewand vor jeder Nacht dem Armen zurück=
gegeben werden1.
Dasselbe tat man mit dem gepfändeten Wein. In den Heilig=
tümern zu Bethel und Dan, wo man an den mit Stierbildern ge=
schmückten Altären Jahve verehrte, wurden Trinkgelage in Verbin=
dung mit den Opfermahlzeiten veranstaltet. Die Opfermahlzeiten
als Ausdruck der Gemeinschaft mit Gott und der Freude vor dem
Herrn wurden zu gemeinen Trinkgelagen, bei denen man den Becher
mit gepfändetem Wein füllte. So schuf man sich aus dem Lebensnot=
wendigen der Armen Stunden der Wollust und frevelte mit den
Rechten des Bruders und der Heiligkeit der Heiligtümer des Herrn.
Fünftens ist es die Verführung der Gottgeweihten. Nachdem der
Herr durch Arnos Israel daran erinnern läßt, daß er es doch war,
der das Volk aus Ägyptens Knechtschaft errettete, es in der Wüste
trug und ihm das Land der Amoriter zum Erbe gab, fährt er fort:
„Und ich erweckte von euren Söhnen etliche zu Propheten und von
euren Jünglingen etliche zu Nasiräern (Geweihte). Ist es nicht also,
Söhne Israels? ist Jahves Spruch. Aber ihr ließet die Geweihten Wein
trinken, und den Propheten habt ihr geboten und gesagt: Ihr sollt
nicht weissagen-!" Durch Lügen Verführte werden zu Verführern;
denn die Sünde sucht sich Genossen der Sünde. Vergeblich suchte
man ein verwandtes Prophetentum und Nasiräat, wie Israel es besaß,
auch bei den andern Völkern. Beide waren nicht Frucht der Reli=
giösität Israels, sondern eine Schöpfung der Offenbarung zum Heile
Israels. Gottes Aktivität erweckte Propheten, die dem Volke die
1 2. Mose 22, 25; 5. Mose 24, 12 f.       - Kap. 2, 9—12.
89

Offenbarung dolmetschten, und Nasiräer, die durch ihr Gelübde be=
zeugen wollten, daß in der freiwilligen Weihe an Gott auch die Kraft
des Geistes liege, als dem Herrn Geweihte zu leben.
Damit erwiesen sich sowohl der Prophet als auch der Nasiräer als
ein redendes Gewissen ihrer Zeit. In ihrem Lichte mußte so unend-
lich viel, das im öffentlichen Leben skrupellos auftreten konnte, die
schwerste Verurteilung finden. Nichts aber ist dem rauschenden und
von sich selbst trunkenen Leben unbequemer als ein am Herzen Got=
tes und im Lichte der Ewigkeit orientiertes Gewissen. Um es zum
Schweigen zu bringen, gibt es nur zwei Mittel: die Anwendung der
Macht und die Kunst der Verführung. Daher gab man den Nasiräern
Wein zu trinken, um ihre moralische Kraft der freiwilligen Weihe
zu brechen, und hieß die Propheten schweigen, um nicht durch ihr
Zeugnis belästigt zu werden. Mittel, zu denen die Welt bis heute
ihre Zuflucht nahm, um sich vor der Sprache der Ewigkeit zu retten;
denn sie liebte bisher noch immer die Finsternis mehr als das Licht.
Auch Israel wird nicht dem Gericht enthoben werden, weil es
einst in Abraham zum Eigentumsvolk erwählt worden ist. Nachdem
es seine Erwählung und Berufung dauernd verleugnet hat und sich
auf den Boden der Völkerwelt stellt, muß es auch das Gericht der
Völker teilen. „Siehe, idi werde euch, niederdrücken, so wie sich der
Wagen drückt, der gefüllt mit Garben1/' In diesem Bilde spricht der
Prophet von dem Kriegsdruck, dem auch Nord=Israel unterliegen
wird. Alle ersonnenen Mittel, um dem Druck zu entrinnen, werden
nichts nützen: „Da vergeht die Flucht dem Schnellen, und der Starke
wird nicht entfalten seine Kraft und der Held nicht retten seine Seele.
Und der Bogenschütze hält nicht stand, und der Schnellfüßige rettet
sich niàit, und der Reiter des Rosses gewinnt nicht sein Lehen. Seihst
der Beherzte unter den Helden wird nackt fliehen an jenem Tage,
ist Jahves Spruch2."
Damit enthüllt der Prophet dem Zehnstämmereich in großen
Umrissen ein Gerichtsbild für die Zukunft, das Fürst und Volk vor
eine letzte Entscheidung stellt: entweder Beugung unter die Schuld
des herrschenden Lebens oder Auflehnung gegen die Botschaft Arnos'
und Untergang mit den Völkern im Gericht.
1 Kap. 2, 13.	2 Kap. 2, 14-16.
90

4. Die Volksschuld und deren geschichtliche Konsequenzen
„Höret dieses Wort, welches Jahve redet über eudi, Söhne Israels,
über das ganze Geschlecht, das ich heraufgeführt aus dem Lande
Ägyptens, sprechend: Nur euch habe ich erkannt vor allen Ge»
schlechtem der Erde, darum werde ich ahnden an euch alle eure
Verschuldungen."	Arnos 3,1 f.
a) Die Volksschuld und die Verantwortlichkeit
des Volkes vor Gott
Es war je und je eine der schwersten Verirrungen in der Ge=
schichte, wenn eines Tages ein Volk für sich als staatlich erlaubt
hielt, was bei einzelnen moralisch verurteilt wurde. Das führte zu
jenem Wahn, als ob die Volksschuld nicht zu jenen unerbittlichen
Geschichtskonsequenzen führe, mit denen die Handlungen der ein»
zelnen verbunden sind. Wie unendlich vieles ist z. B. während des
Krieges und nachher von den einzelnen in Verbindung mit dem
Volksganzen getan worden, was sie ohne diese Verbindung nie
getan hätten! Ihr Gewissen hätte sie erdrückt, während sie über ihre
Einzelsünden innerhalb der Gesamtschuld auch nicht den leisesten
Skrupel empfanden.
Aber auch Einzelsünden innerhalb einer Gesamtschuld entheben
den Menschen nicht seiner individuellen Verantwortung vor Gott.
Eines Tages trägt er mit das Urteil der Geschichte und die Konse=
quenzen, die sich aus der Gesamtschuld1 für den einzelnen ergeben.
In unerbittlicher Schärfe haben die Propheten diese Wahrheiten
ihrem Volke gedolmetscht.
So auch der Prophet Arnos. Nachdem er die Völkerwelt mit
ihrem Leben und ihrer Schuld in das Licht Gottes gerückt hatte, wie
wir im vorigen Kapitel gesehen haben, wendet er sich in allen wei=
teren Ausführungen allein der Volksschuld Nord=Israels und Judas zu.
Er schrickt als Glied seines Volkes nicht vor ihr zurück und ver=
schweigt sie um seines Nationalgefühls willen nicht. War er uner=
bittlich in seinem Urteil gegen die Sünden der Nachbarvölker, uner=
bittlicher noch fordert er die einzelnen Sünden, die herrschenden
Stände und die getrennten Geschlechter mit ihrer Sonderschuld vor
das Forum der göttlichen Gerechtigkeit. Was Sünde ist bei den
91

Nationen, ist erst redit Sünde bei dem Volk, das einst mit dem
Gesetz begnadet wurde und Propheten als Dolmetscher der Offen=
barung in seiner Mitte hatte. Mit jedem empfangenen Licht wächst
die innere Verantwortung. Israels Vorteil wird sein Urteil; denn
was Jahve bei andern Völkern übersehen kann, das duldet er bei
Israel nicht.
Es ist ganz gewiß ein irregeleitetes Nationalbewußtsein, wenn
nicht nur das Volk, sondern auch dessen Priester und Propheten an
andern Völkern das richten, was man im eigenen Volke duldet oder
gar weckt und pflegt. Aus solch einer nationalen Einstellung fließt
kein objektives Prophetenwort. Da fehlt dem Volk das gewissen=
schärfende Wort des Propheten Arnos, das zur Umkehr ruft, bevor
das Gericht spricht: „Höret dieses Wort, welches Jahve redet über
euch, Söhne Israels, über das ganze Geschlecht, das ich herauf geführt
aus dem Lande Ägyptens, sprechend: Nur euch habe ich erkannt
vor allen Geschlechtern der Erde, darum werde ich heimsuchen an
euch alle eure Verschuldungen."
Wem sein eigenes Volk zunächst über alles geht, dem erstickt
das objektive Prophetenwort im Munde. Er wird beim eigenen Volke
zudecken, bevor Gott vergeben hat, und bei andern Völkern richten,
bevor Gott einschreitet. Prophetenobjektivität kann gelegentlich mit
solch heiliger Strenge dem eigenen Volke gegenüber verbunden sein,
die dem Nationalbewußtsein als Verbrechen erscheinen muß. Hese=
Idei kann seinem Volke die ungeheure Wahrheit hinwerfen: „Deine
Schwester ist Sodom1!" Das Volk mui?te daraus folgern: „Wir sind
Gomorra!" Eine in der Theokratie wurzelnde Prophétie richtet jede
nationalistische Uberhebung; denn sie ist dem Propheten eine Ver=
letzung der Majestät Gottes. Nur von diesem Standpunkt aus läßt
sich auch Amos' rigoroses Auftreten gegen Nord=Israel verstehen
sowohl in der Form als im Inhalt.
b) Die Volksschuld und die Stimme der Propheten
„Denn nicht tut der Herr Jahve irgend etwas, er habe denn zuvor
geoffenbart sein Geheimnis seinen Knechten, den Propheten. Der
1 Hes. 16, 48.
92

Löwe hat gebrüllt, wer fürchtet sich nicht? Der Herr Jahve hat geredet,
wer muß nicht Prophet sein1?" Kein Wunder, daß des Arnos unerwar=
tetes Auftreten allen Kreisen in Nord=Israel höchst befremdlich er»
scheinen mußte! Weder das religiöse Leben noch die wirtschaftliche
Lage noch die außenpolitische Atmosphäre rechtfertigen das, womit
Arnos drohte. Es hatte bereits ganz andere Zeiten in der kultischen
Frömmigkeit gegeben. Gegenwärtig opferte man nicht fremden Göt=
tern, sondern zog gelegentlich bis Beerseba im Süden Judas hinab, um
Jahve zu opfern. Nie hatte das Volk seit den Tagen Salomos im
Innern soviel Ruhe gehabt und Zeit gefunden, seine Herden zu
hüten, seinen Weinstock zu pflegen und unter dem Schatten seines
Feigenbaumes zu ruhen, wie in den Tagen Jerobeams II. Und außen*
politisch schien der Himmel ohne drohende Wolken zu sein. Denn
die ersten Lebensregungen in Assyrien hielt man für ganz unbe=
denklich sowohl für den Frieden Israels als auch für die Ruhe der
Völkerwelt.
Darum mußte Arnos sein prophetisches Auftreten zu begründen
suchen. Die Stimmen wahrer Propheten im Leben eines Volkes sind
keine Zufälligkeit. Sie entspringen nicht der religiösen Befangenheit
eines Hirten aus den Bergen Judas. Steht hinter ihm auch keine
politische Erfahrung, fehlt ihm auch der fachkundige Blick, lebt er
auch außerhalb der herrschenden Volkskreise, was macht's: hinter
ihm stehen höhere Realitäten! „Der Herr Jahve redet, und wer sollte
nicht Prophet sein?"
Damit und mit all den von ihm angewandten Gleichnissen und
Bildern wollte der Prophet nicht nur allgemein sagen, daß jede Wir»
kung eine entsprechende Ursache habe. Er wollte vielmehr bezeugen,
daß hinter seiner persönlichen Sendung und seinem Wort der Herr
stehe. Nicht irgendeine Ursache, nicht irgendeine Veranlassung
steht hinter seinem Kommen und Reden, sondern es ist Jahve, der
zuvor durch seinen Propheten zu seinem Erstgeborenen reden will,
ehe zu diesem die Gerichte in ihrer unerbittlichen Härte werden reden
müssen. Seine herbe Sprache entsprach nur der Größe der Gefahr,
in der Nord=Israel stand. Er wäre niemals in Bethel und Samaria
aufgetreten, hätte der Herr ihn nicht gesandt. Nie hätte er es gewagt,
* Kap. 3,3-8.
93

solch eine Gerichtssprache zu führen, wenn er es nicht im Auftrage
Jahves tun müßte. Denn Israels Volksschuld ist reif fürs Gericht.*
Es soll daher das Volk noch einmal Jahve, seinen einstigen Retter
und gegenwärtigen Herrn, hören, bevor die Gerichte an Stelle der
Offenbarung treten.
c) Die Volksschuld und Gottes Gerichtszeugen
Gott fürchtet sich nicht, sein Urteil und sein Handeln unter das
Urteil der Geschichte zu stellen. Daher fordert er die Völker durch
den Propheten auf: „Lasset hören in den Palästen Asdods und in
den Palästen des Landes Ägypten und sprecht: Versammelt euch auf
den Bergen Samarias und sehet das große Getobe in seiner Mitte
und die Bedrückten in seinem Innern1!" Samarias Sünden sollen ge»
sehen werden von Assyriens2 und Ägyptens Augen. Wenn diese auch
nicht durch das Gesetz vom Sinai erleuchtet sind, sie werden dennoch
Samarias Schuld erkennen und daselbst das verborgene Seufzen der
Unterdrückten hören. Ohne Jahves Untertanen zu sein, werden sie
dennoch Jahve in seinem Urteil rechtfertigen und seine Gerichte
verstehen.
Hier stehen wir vor einem der schwersten Urteile über das Volk
des Gesetzes und letzthin auch über die Gemeinde Gottes in der
Gegenwart. Gott erwartet von Völkern, die nicht sein Volk sind,
und die weder ein Gesetz haben noch wahre Propheten kennen,
besser verstanden zu werden als von dem Volk der Offenbarung.
Assyrien und Ägypten mutet er ein Gewissen zu, „welches das
Toben" Samarias verstehen und „die Verwüstung in den Palästen"
sehen wird. Daher fordert er sie auf, sich auf den Bergen Samarias
zu versammeln, um von ihnen herab auf den Frevel der Hauptstadt zu
sehen und das unterdrückte Geschrei der Entrechteten zu hören. Er
ruft sie auf zu Zeugen, daß seine Gerichte sich innerhalb der Ge=
schichte auf jenen Gebieten auswirken werden, auf denen ein Volk
fürs Gericht ausgereift ist.
1	Kap. 3, 9-15.
2	Die neueren Übersetzer lesen im Text statt „Asdod" Assur.
94

Wie oft stand man während der großen Geschichtsereignisse der
letzten Jahrzehnte und bis heute unter dem Eindruck, daß nicht
selten das Volk, das ohne Gesetz und Kirche lebte, in seinem in=
stinktiven Gerechtigkeitsempfinden ein viel tieferes Verständnis für
Unheiliges und Heiliges, für Dämonisches und Göttliches, für Ge=
rechtigkeit und Ungerechtigkeit hatte! Es empfand vielfach reiner
und ehrlicher das Gericht, das über manches Bestehende aus der Ver=
gangenheit erging. Es sprach viel offener von einer neuen sozialen
Gerechtigkeit, von einer notwendigen Völkerversöhnung, von der
Unverantwortlichkeit der ewigen Rüstungen, von der Notwendig=
keit neuer Wirtschaftsordnungen, von einem offenen diplomatischen
Verkehr zwischen Volk und Volk.
Welch bittere Wahrheiten muß sich die Kirche Christi innerhalb
aller Staaten bis heute von denen sagen lassen, die irre geworden
sind an allem Christentum! Wie viele sehnen sich nach einer besseren
Gerechtigkeit, als die Kirche der Welt bisher hat vorleben und ver=
mittein können! An welch eine Sprache wird heute die Kirche Christi
von ihren Feinden immer wieder erinnert, die auch sie während der
Weltkriege auf ihren Kanzeln führte! Wie segneten damals manche
im Namen Gottes den Haß und bekämpften den Frieden! Wie zittert
im Morgenland unter dem mohammedanischen Volk noch heute der
Ekel vor den Greueln nach, die die Kreuzfahrer als „Ritter des
Kreuzes" mit ihren Eroberungen des Heiligen Landes verbanden!
Wie oft genügt auch heute allein schon die Anwesenheit einer christ=»
liehen Mission, um die Völker zu veranlassen, sich um so bewußter
von der Propaganda der Mission abzuwenden!
Gott dagegen fürchtet sich nicht, die Zeugen seiner Gerichtshand=
lungen aus seinen größten Gegnern zu rufen. Er hat das Urteil seiner
größten Gegner nicht zu fürchten. Ihr wahres Rechtsempfinden ist
ihm wertvoller als das verdunkelte und verkehrte Recht seines er=
wählten Volkes. Ihm handelt es sich in der Weltgeschichte nicht um
die Rechtfertigung irgendeiner politischen Macht, auch nicht um die
seines begnadeten Volkes. Er will allein den Segen der sittlichen
Kräfte. Ihnen sichert er die Zukunft, wo immer er sie findet. Sie ist
ihm wertvoll nicht weniger bei seinen angeblichen Gegnern als bei
den Freunden seiner Offenbarung. In Samarias und Jerusalems Pala*
95

sten duldet seine Theokratie noch weniger eine Blasphemie der
Offenbarungsgerechtigkeit als in den Palästen Assurs und Ägyptens.
Nun bezeugt Arnos dem Volke: mag gegenwärtig auch Samarias
Pracht, die „gleich einer Krone den Scheitel des Berges schmückt",
den Ruhm des Volkes bilden, so regt sich dennoch bereits der Feind
rings um das ganze Land her. „Herabstürzen wird er von dir deine
Pracht, und geplündert werden deine Paläste. So spricht Jahve:
Gleichwie der Hirte rettet aus dem Maule des Löwen zwei Schenkel
oder ein Ohrläppchen, also werden sich retten die Söhne Israels, die
in Samaria sitzen in der Ecke des Ruhebettes und auf dem Damast
des Lagers1."
Die von Gott gerufenen Zeugen der Sünden Samariens, Assur
und Ägypten, werden die Vollstrecker des Gerichts werden. Weder
äußere Machtmittel noch traditionelle Volksfrömmigkeit, weder ge=
sicherter Besitz noch verdienstliche Stellung werden aus diesem zu
retten vermögen. Sie werden sich auf jenen Gebieten des öffentlichen
und privaten Lebens am stärksten erweisen, wo die Verschuldung
am tiefsten war. Und wenn ein Rest von den Söhnen Israels errettet
wird, so wird er nur gleich „dem Ohrläppchen" oder „den zwei
Schenkeln" eines Schafes sein, das der Hirte von der Beute eines
Löwen rettet.
Denn auch im Gericht bleibt Gott der Herr des Geschehens. Wird
es sich auch im Gericht selbst um eine Aktivität Assurs und Ägyp»
tens handeln, als „Herr Jahve", als „Gott Zebaoth" vermag er zu
jeder Stunde auch in die Gerichte erlösend einzugreifen. Es soll auch
nicht „ein Körnlein" von Jakob verlorengehen2. Handelt es sich auch
in den großen Geschichtskatastrophen und Weltgerichten niemals um
eine Aktivität Gottes, so bedeutet das jedoch nicht einen Verzicht
Gottes auf seine Weltregierung. Er läßt zwar zu, daß die Sünde der
einzelnen und jede Volksschuld im Gericht innerhalb der Geschichte
ihr letztes Ende finden. Das nimmt ihm aber nicht die autoritative
Macht, aus dem Gericht die einzelnen zu neuem Leben zu führen. So
wird ein Überrest seine Rettung finden, während das Ganze im
Gericht rettungslos zusammenbricht.
1	Kap. 3,11—15.
2	Kap. 9,9.

d) Die Volksschuld und das Gericht der Einzelsünden
Im Blick auf die Gesamtschuld Israels sind dem Propheten kei=
neswegs die Sünden einzelner Stände oder Volksgruppen entgangen.
Man soll sich daher auch nicht dem trügerischen Tröste hingeben:
uns kann es ja nicht schlechter ergehen, als es dem Ganzen ergeht.
Auch mitten im wüsten Gerichtstoben können besonders schwere
Sünden ihr entsprechendes schweres Gericht finden. Mag es auch so
scheinen, als ob der einzelne sich verliere im Gericht über die Gesamt*
heit, die Gerechtigkeit der Geschichte vermag in ihrem wirklichen
Verlauf unheimlich genau zu unterscheiden zwischen Schuld und
Schuld, zwischen Sünde und Sünde.
So kommt der Prophet zunächst besonders auf das Leben der
Frauenwelt zu Samaria zu sprechen: „Höret dies Wort, ihr Kühe
Basans auf den Bergen Samarias, die da Geringe bedrücken und
Arme zermalmen, die zu ihren Herren sprechen: schaff herbei, daß
wir trinken! Geschworen hat der Herr Jahve, bei seiner Heiligkeit:
Siehe, Tage kommen über euch, da schleppt man euch fort an Haken
und euer Letztes an Fischerangeln! Und durch Mauerrisse werdet ihr
hinausgehen, jede vor sich hin, und geworfen werden nach Harmon1
hin, ist der Spruch ]ahvesi."
Das sittliche Gesamtniveau eines Volkes erkennt man am sitt=»
samen Verhalten seiner Frauen. Hat erst die Frau ihre weibliche
Keuschheit und Zucht verloren, dann herrscht im Hause die Fäulnis.
Wird aber erst die heiligste Keimzelle eines Volkes, d. h. die Familie,
zur Brutstätte des Verderbens, dann ist es nur noch eine Frage der
Zeit, und das Volk stirbt an seinem eigenen Mutterschoß. Ist es schon
beim Manne widerlich, wenn er die Sünde zur offenen Moral erhebt,
noch weit widerlicher wirkt das öffentliche Zur=Schau=Tragen der
Sünde beim Weibe.
„Kühe Basans" nennt der Prophet die herrschende Frauenwelt
Samarias. „Die Sünde dieser Weiber bestand in gewalttätiger Be«
1	Das Wort „Harmon" oder „Harmonach", wie es im hebräischen Text steht,
ersetzen neuere durch „Hermon". Offenbar ist es aber ein Ort oder der Name
einer Gegend, die man nicht näher zu bestimmen vermag.
2	Kap. 4, 1-3.
97

drückung der Armen, indem sie von ihren Herren, d. h. Ehemännern,
verlangten, ihnen die Mittel zum Schwelgen zu verschaffen" (Keil).
Der sittsamen Frau liegt die Wohltat. Sie ist Seele, und ihr Auge
füllt sich mit Tränen beim Anblick der Armen. Die lüsterne Frau
verleugnet das Heiligste ihres Seins: die Mütterlichkeit. Sie wird
härter und grausamer als der Mann, sobald sie erst ihre weibliche
Eigenart verloren hat. Wie „Weiber zu Hyänen" werden können,
hat sich auch in unserer Zeit gezeigt.
Solch eine Frauenwelt Samarias soll mitten im Gericht noch ihr
besonderes Gericht erleben. Um ihrer Wollust willen verschlossen
sie ihre Seele den Armen. Das Gericht wird sein Erbarmen versdilie*
ßen gegen sie. Ihr Weggeworfenwerden und ihr In=die=Gefangen«
schaft=Gehen wird besonders grausam sein. Ihr Auge wird die Stätten
ihres Wohllebens untergehen sehen, und durch die Mauerrisse ihrer
Häuser werden sie gehen, um für immer den Weg in die Gefangen*
schaft zu betreten.
Je mehr ein Volk in seinem öffentlichen Leben das innerliche
Taktgefühl für wahre Gerechtigkeit und sittlichen Anstand verloren
hatte, desto fähiger wurde es, einen Synkretismus zwischen schein»
heiliger Staatsreligion und wollüstiger Volksmoral zu pflegen. Ist die
Religion erst nicht mehr das Gewissen des öffentlichen Lebens, dann
wird sie zur Schützerin der herrschenden Volkssünden. „Geht nach
Bethel und sündigt! Nach Gilgal und mehrt das Sündigen! Und
bringt am Morgen eure Schiachtopfer dar, alle drei Tage eure Zehn"
ten! Und zündet an Lobopfer von Gesäuertem und ruft aus frei"
willige Gaben, verkündet's! Denn also Hebt ihr's, Söhne Israels, ist
der Spruch des Herrn Jahve1."
Ein erschütterndes Kapitel, solche scheinheiligen Kultdienste des
öffentlichen Volkslebens! Seelenloser Opferkultus und herrschende
Staatsmoral vertrugen sich stets sehr gut miteinander, wenn sie sich
gegenseitig zu Diensten standen. Auch jede Sünde verträgt die
öffentliche Weihe durch den Priester, da sie sich dadurch vor der
Öffentlichkeit gerechtfertigt sieht. Auch das Fleisch vermag zu
opfern, Liebesgaben zu spenden, Feste Jahves zu feiern, wenn es
dabei auf seinen Genuß und auf seine Rechnung kommt. Denn es
i Kap. 5, 4 f.
98

opfert immer nur mit Berechnung. Und wenn die kultische Pflege des
Gottesdienstes sogar die Vergebung der Sünden verbürgt, wie leicht
lassen sich dann ein skrupelloses Leben und fromme Kultuspflege
miteinander verbinden!
e) Die Volksschuld und die vergebliche Heimsuchung
Damit schließt der Prophet sein großes Kapitel. Er erwähnt fünf
Heimsuchungen und jedesmal mit dem vorwurfsvollen und schmerz=
liehen Wort: „und nicht seid ihr zurückgekehrt zu mir1/' Die Heim=
suchungen zur Weckung des Gewissens vollzogen sich auf jenen
Gebieten, von denen der Wohlstand des Volkes und der Segen und
die Zukunft des Landes abhingen.
In bildlicher Sprache erinnerte der Prophet an die wiederholte
Dürre, die Mangel an Brot schuf. Ein nur auf diese oder jene Stadt,
auf diesen oder jenen Acker niedergehender Regen hatte dem Volk
sagen wollen, daß Gott auch die Gesetzmäßigkeit der Natur und der
Geschichte beherrscht. Er kann einzelne segnen auch in der Dürre.
Seine Macht vermag er zu offenbaren auch mitten im Gericht. Und
schien in den ertragreichen Jahren auch der Segen bereits gesichert
zu sein, er sandte Heuschrecken in die ölernte, Kornbrand und Gelb=
wuchs in die Gärten und Weinberge. Und um dem Volk zu bezeugen,
daß er nicht den Tod des Sünders will, wie oft habe er Israel gerettet
wie ein Brand aus dem Feuer!
Aber auch nach jeder gnadenvollen Heimsuchung ließ Israel ver=
geblich auf die von Gott ersehnte Umkehr warten. In kommenden
Tagen werden die Gerichte das Volk zwingen, seinem Gott zu be=
gegnen.„WeiJ ich also an euch tun will, so bereite dich vor, deinem
Gott zu begegnen, Israel; denn siehe, der die Berge bildet und die
Winde schafft und dem Menschen kundtut, was seine Gedanken sind,
der die Morgendämmerung zur Finsternis macht und fortschreitet
über die Höhen der Erde, Jahve, Gott der Heerscharen, ist sein
Name2/'
Mit diesem Hinweis auf die Majestät Gottes schließt der Prophet
1	Kap. 4,6. 8—11.
2	Kap. 4,12 f.
99

seine große Botschaft über die Volksschuld Nord=Israels. So sicher
das angekündigte Gericht auch heranrückte, so stark auch Israel
bereits dafür ausgereift war, des Arnos gewaltige Gerichtsbotschaft
war dennoch ein letzter Appell ans Volk: Schicke dich, Israel, und
begegne deinem Gott! Denn solange noch Propheten zu dir über das
Gericht reden, ist Raum für dich, durch innere Hinwendung zu Gott
dem Gericht zu entfliehen.
5. Die Jungfrau Israel und des Propheten Totenklage
„Höret dies Wort, das ich über eudi erhebe — eine Totenklage,
Haus Israel! Gefallen ist, nidit steht wieder auf die Jungfrau
Israel, hingestredct ist sie auf ihr Land, niemand richtet sie auf.
Denn also spricht der Herr Jahve: Die Stadt, die ausrückte mit
tausend, wird hundert übrigbehalten, und die ausrückte mit hun-
dert, wird übrigbehalten zehn für das Haus Israel.*     Arnos 5,1—3
Nicht Philosoph war der israelitische Prophet. Sein Charisma lag
in der prophetischen Schau, nicht in der philosophischen Spekulation.
Ob der Inhalt seiner Schau gegenwärtige oder zukünftige Dinge
waren, er deutete sie unter dem intuitiven Eindruck eines Propheten,
nicht mit der kalten Berechnung eines Geschichtskenners. Daher
konnte der Prophet Urteile über sein eigenes Volk aussprechen, wie
sie ein nationalistischer Patriot nur über die Feinde haben konnte.
Auch konzentrierte sich das Kommende in seiner Seele so stark als
bereits gegenwärtig, daß er die noch zukünftigen Ereignisse als schon
eingetreten durchlebte. So auch die erschütternde Totenklage über
den Fall Israels.
Wir haben bereits bei der Beschreibung der Propheten angedeu*
tet, daß angenommen wird, Arnos sei im Jahre 760 während der
großen Herbstfeiern in Bethel aufgetreten und habe innerhalb der
feiernden Menge seine ergreifende Totenklage gehalten. Entspre=
chend der äußerlichen Sorglosigkeit des Volkes mußte die innerliche
Wucht der Klage sein, die den Weg zum Herzen des Volkes zu finden
suchte. Arnos konnte mithin nicht darstellen wie ein Schauspieler
und nicht dozieren wie ein Gelehrter. Er konnte nur noch klagen wie
ein Prophet. Nicht ruhige Erwägungen, nur noch letzte Erschütterun=
100

gen könnten das Volk innerlich erkennen lassen, was zu seinem
Frieden diene.
a) Der letzte Ruf zum Leben
Indem die Totenklage vor dem Fall der Jungfrau Israel gehalten
wurde, lag in ihr noch ein letzter Ruf zum Leben. Sie sollte in der
Klage von dem Gericht sich in dem Gericht sehen, dem sie entgegen=
eile. Vielleicht könnte sie das zu jenem heiligen Erwachen bringen,
das sie aus dem Tode zum Leben zu führen vermöchte. „Denn so
spricht Jahve zum Hause Israel: Suchet miài, so werdet ihr leben!
Aber suàit niàit Bethel auf, und naài Gilgal kommt niait, und naàt
Beerseba zieht niait hinüber! Denn Gilgal wird ein Ende haben, und
Bethel wird zunichte werden. Suchet Jahve, damit ihr am Leben
bleibt, daß er nicht mit Feuer das Haus Josephs in Brand setze, daß
es Gilgal verzehre und kein Löscher da ist für Bethel1!"
Wahrlich, ein eigenartiger Ruf zum Leben! Man soll Jahve suchen
und doch die Heiligtümer Jahves meiden. Waren sie denn nicht uralte
Offenbarungsstätten Gottes? War nicht Beerseba das uralte Isaak=
Heiligtum, wo der Sohn der Verheißung dem Herrn einen Altar
baute2? Hatte man etwa ohne heilige Gründe, geschichts= und tradi=
tionslos Bethel und Gilgal bei Sichern zu Zentral« und Reichsheilig=
tümern des Nordreiches erhoben? Hatte nicht schon für Abraham
und Jakob Bethel eine ganz große Bedeutung gehabt? War letzterem
nicht der Herr in der Nähe von Sichern mit den Worten erschienen:
„Mache dich auf und ziehe nach Bethel, und wohne daselbst und
baue dort einen Altar dem Gott, der dir erschienen ist — da du vor
deinem Bruder Esau flohst3!" Hatte nicht Samuel in den dunklen
Richterzeiten Bethel und Gilgal durch sein heiliges Prophetenwort
und durch seinen Richterdienst eine ganz besondere Weihe gegeben4?
Bestand doch einst die Sünde Jerobeams I. nicht darin, daß er
nach der Reichsteilung Bethel und Gilgal aus ihrer Vergessenheit
heraushob und sie zu Hauptheiligtümern des Nordreiches bestimmte.
Aber schon seine Sünde war es gewesen, daß er mit dem Heiligsten
1	Kap. 5, 4—6.	3 1. Mose 35,1 ff.
2	1. Mose 26, 25. 32.	4 1. Sam. 7,15 f.
1O1

frevelte. Er mißbrauchte es zu seinen politischen Zwecken und
schmückte die Altäre mit Tiersymbolen, die nie das Symbol Jahves
sein konnten. Zur Entsündigung wallfahrte man auch jetzt wieder
zu diesen Heiligtümern hinauf, aber zur Mehrung der Sünde ge=
reichte es dem Volke.
Es darf nicht unbeachtet bleiben, daß es sich in den Tagen Jero=
beams II. beim Opferkultus und bei den jährlichen Festen an diesen
heiligen Stätten nicht um abgöttische und heidnische Opfer= und
Kultfeiern handelte. Man opferte Jahve und feierte Feste des Herrn.
Die große Täuschung lag jedoch darin, daß die Feiernden meinten,
je mehr Opfer sie brächten, um so sicherer seien sie Jahves und seines
Wohlgefallens.
Was Arnos im Blick auf die Heiligtümer so stark betonen mußte,
war der falsche Mißbrauch, den die Frömmigkeit Israels mit ihnen
trieb. Indem man kultisch ihnen diente, glaubte man Jahve zu die=
nen; indem man reichlich opferte, hoffte man der Vergebung sicher
zu sein; indem man sie ehrte, erwartete man, daß Jahve samt seinen
Heiligtümern und den Altären auch das Volk vor dem Untergang
schützen würde. Das Volk gewann somit durch die Heiligtümer eine
ganz falsche Sicherheit und Zuversicht. Es erwartete etwas von Hei=
ligtümern, was dem Volke allein durch eine lebendige Beziehung zu
Gott werden konnte.
Ja, Heiligtümer! Wie können sie ein Segen sein, aber auch zum
Fluch werden für ganze Völker und deren Geschichte! Ersetzen sie
erst in der Erkenntnis und im Leben den Herrn selbst, dann treten
sie zwischen Volk und Gott. In seinem Gottesdienst betätigt sich das
Volk alsdann weit mehr mit der Pflege des formalen Kultus als mit
dem lebendigen Umgang mit dem Herrn, von dem allein die Kräfte
seines Lebens der Gerechtigkeit und Heiligkeit fließen. Beschäftigte
die Dogmatik eines Volkes sich aber erst weit mehr mit dem Kultus
als mit dem Herrn, dann ging dem Leben bei all seiner formellen
Rechtgläubigkeit dennoch die Ethik eines neuen Lebens und der Ge=
rechtigkeit verloren.
Lieber opfert Gott aber seine Heiligtümer, als daß er dauernd
sein Volk dem Gericht überläßt. Israel als sein Erbe ist ihm weit
wertvoller als die historischen Stätten seiner Offenbarung, durch die
102

er einst seinem Erbe dienen konnte. Er kann sie opfern und durch
Hände der Fremden vernichten lassen, wenn er auf diesem Wege
sein Volk für sich erlösen kann. Denn alles, aber auch alles bis ins
Allerheiligste hinein, das kultisch zwischen ihn und seinen Erstge=
borenen tritt, überläßt er eines Tages dem Gericht. Daher die große
Prophetenbotschaft an die begeisterte Kultusgemeinde in Israel:
„Suchet midi, so werdet ihr leben! Aber sudit nidit Bethel auf, und
nadi Gilgal kommt nidit, und nadi Beerseba wallfahrt nicht hinüber!"
b) Das verachtete Recht
„Wehe denen, die das Redit in Wehmut verkehren und die
Gereditigkeit zu Boden werfen ... Sie hassen im Tore den, der Ent=
sdieidungen fällt, und den, der die Wahrheit redet, verabscheuen sie.
Darum, weil ihr den Geringen niedertretet und Kornabgaben von
ihm nehmt, sollt ihr wohl Häuser aus Quadern bauen, aber nicht
darin wohnen, Weinberge der Lust pflanzen, aber nicht ihren Wein
trinken1." Jedes Land und Volk hatte stets seine ganz besonderen
Nationalsünden. Der Wucher war bis heute eine besondere Sünde
des Orients. Unter dieser seufzte der Arme und Schwache seit Jahr=
tausenden. Andere sich in irgendeiner Form zu Sklaven zu machen,
machte dem Orientalen seit uralten Zeiten keine besonderen Skrupel.
In den Tagen Jerobeams II. litten die Armen besonders schwer
unter dieser Erscheinung. Das Recht des Gesetzes zum Schutz der
Armen war gut; die Auslegung der Richter jedoch führte stets zur
Rechtfertigung der Wucherer. Aber dem Herrn der Gerechtigkeit ent=
gehen die Seufzer der Geknechteten innerhalb der Geschichte nicht.
Ob es Samaria oder irgendein moderner Staat der Gegenwart ist, er
legt eine Gerechtigkeit in die Entwicklung der Geschichte, nach der
die Wucherer aus ihrem Gewinn zwar Häuser aus Quadern erbauen
und Lustgärten anlegen können, aber erleben müssen: was nicht im
Segen gebaut und unter Segen gestellt werden konnte, brach ret=
tungslos in den Sturmfluten der Geschichte zusammen. Daher laßt
der Herr durch den Propheten dem Lande sagen: „Sudit das Gute,
aber nidit das Böse, damit ihr am Leben bleibt und also Jahve mit
euch sei, wie ihr sagt!"
1 Kap. 5,10—17.
103

c) Der täuschende Tag des Herrn
„Wehe denen, die den Tag Jahves herbeisehnen! Was soll euch
denn der Tag Jahves? Er ist Finsternis und niàit Licht. Gleichwie
einer vor dem Löwen flieht, und es trifft ihn der Bär, oder er kommt
in das Haus und stützt seine Hand an die Wand, da beifit ihn die
Schlange. 1st nicht Finsternis der Tag Jahves und nicht Licht, sondern
Dunkelheit ohne einen hellen Schein1?"
Das war „Heilseschatologie" in den Tagen des Arnos, die in
Nord=Israel ebenso lebendig war wie in Judä. Im Blickfeld auch der
rein nationalen Kreise Israels lag der nahende „Tag des Herrn".
Sie gaben ihm jedoch einen anderen Inhalt, als es der Prophet tat.
Sie erwarteten von ihm wohl Gericht und Finsternis, aber nur für
die Feinde. Für das Volk Jahves, das die Altäre der Heiden zer=
brachen hatte, das Jahve Opfer brachte, dessen Sabbate heiligte und
dessen Feste feierte auf Grund der Gesetzesoffenbarung am Sinai —
für dieses Volk wird er Licht sein und nicht Finsternis, Erlösung
bringen und nicht Gericht.
Anders deutete Arnos den ersehnten „Tag des Herrn".. Nicht
Licht, Finsternis wird er sein auch für Israel! Mochten in Samaria
die Frommen im Vertrauen auf die vom Volk gepflegte äußerliche
Frömmigkeit auch „das Eingreifen Jahves in die Geschichte mit voll=
kommener Ruhe erwarten", ja sogar darnach „verlangen", welch
ein Erwachen wird es für sie geben, wenn der „Tag Jahves" erst
anbricht! Er wird das Gericht bringen, und zwar „zuerst am Hause
Gottes". Zu welcher Flucht man dann auch greifen wird, man wird
dem Bär begegnen, wenn man dem Löwen zu entrinnen sucht. Und
glaubt man in seinem Hause bereits sicher zu sein, so sieht man sich
daselbst von der Schlange gestochen.
Wie oft ist auch innerhalb der Kirche Christi diese Amos=Deutung
vergessen worden! Wie leicht konnten während der Kriege und in
den Nachkriegsjahren manche über „den Tag des Herrn" sprechen!
Wie wenig wirklich messianische Gesinnung lebt auch heute vielfach
in jenen Kreisen, die vom „Tag des Herrn" nur Gericht für „die
Welt" erwarten, ja es förmlich für diese herbeisehnen! Wer verstehen
will, wie stark Gerichte für die Welt noch im tieferen Sinn Gericht
1 Kap. 5,18—20.
104

auch für die Kirche Christi sein können, der studiere die gegenwär=
tigen Geschichtsereignisse in manchen Ländern!
d) Der verworfene Kultus
Aber solche falschen Erwartungen flössen aus dem blinden Ver=
trauen zu der für das Volksganze obligatorisch gewordenen Kultus=
frömmigkeit. Durch staatsgesetzliche Bestimmungen war eine allge*
meine Staatsreligion geschaffen worden. Verleugnete sie sich auch
in der Ethik des öffentlichen Lebens, so bekannte sie sich um so
stärker zum gesetzlichen Kultus. Schuf sie auch im Volk nicht eine
neue Gesinnung, so sicherte sie angeblich doch den äußeren Bestand
und die Zukunft des Staates. Und in Nord=Israel handelte es sich
in der Religion nicht um die letzten Fragen des Volkes zu Gott, es
ging um die Frage der Stellung des Tempels zum Staat. Die Ver=
sündigungen gegen den Staat wogen weit schwerer als die Versün=
digungen gegen den Nächsten. Unterdrückungen der Armen, Ent=
rechtungen der Schwachen, Stützung der Starken, Bevorzugung der
Stände wogen auf der Waage der staatlichen Gerechtigkeit nie so
schwer wie die Prophetensprache eines Arnos. Schon in Nord=Israel
war man in der großen Öffentlichkeit der Meinung: „Es ist besser,
es stirbt einer für das Volk, als daß das ganze Volk verderbe*."
Aber Gott? Wie lautet sein Urteil? In Nord=Israel stand es jedoch
nicht Gott zu, durch seine Propheten das Gesetz zu deuten. Dies
Recht wurde allein den offiziell anerkannten Priestern und Gesetzes=
forschem zugestanden. Aber war es auch nur einer, der in Nord=
Israel bereit war, Mund Gottes zu sein, es wurde durch ihn für immer
des Volkes Kultusfrömmigkeit unter das Gottesurteil gestellt: „Idi
hasse, idi verwerfe eure Teste und kann nidit riedien eure Festver=
Sammlungen. Wenn ihr mir audi Brandopfer darbringt, so habe idi
dennodi an euren Speisopfern kein Gefallen, und das Dankopfer
eurer Mastodisen sdiaue idi niait an2."
Hob nicht solch ein Prophetenwort das Gesetzeswort der Ver=
gangenheit auf? Wurzelte nicht der ganze Opferkultus mit seiner
1	Joh. ii, 50.
2	Kap. 5, 21ff.
105

Sündenvergebung und seiner Versöhnungsbotschaft im Gesetz des
Sinai? Hatten nicht Männer wie David und Salomo, die einst das
Volk gesegnet und den Staat groß gemacht hatten, Feste des Herrn
gefeiert und Dankopfer nach siegreichen Schlachten dem Herrn der
Heerscharen dargebracht? Löste nicht solch eine Prophetendeutung
überhaupt alles Empfangene und Heilige der Vergangenheit auf?
„Tut von mir das Geplärr eurer Lieder, und das Saitenspiel eurer
Lauten höre idi nickt ani Aber laßt das Recht sich ergießen wie die
Wasser und die Gerechtigkeit wie einen immer fließenden Badi!"
läßt der Herr dem kultustrunkenen Volke sagen. Kein Theologe der
Gegenwart hätte die Kultusfrage kürzer und besser beantworten
können. Ist die lebendige Beziehung zu Gott nicht ihr Wurzelgebiet,
und sind das Recht und die Gerechtigkeit nicht die sichtbaren Früchte
der kultischen Frömmigkeit, dann hat sie das Geheimnis ihrer gött=
liehen Mission verloren.
Wie kein schöpferischer Gedanke Gottes ohne Leiblichkeit ist,
so war auch nie der geistige Verkehr des Menschen mit Gott ohne
jegliche Kultusform. Und insofern, als auch der Opfer= und Priester*
dienst, die Sabbate und Festtage in Israel einen typisch=symbolischen
Charakter trugen, hatten sie ein durch das Gesetz geoffenbartes
Recht. Konnte Gott durch sie zum Volke reden, und redete der leben=
dige Glaube des Volkes durch sie zu Gott, dann konnte kein wahrer
Prophet gegen sie weissagen. Aber erwiesen sie sich erst als Quelle
fleischlicher Sicherheit und falscher Hoffnungen, dann enthüllte Gott
rücksichtslos, daß sie nicht die Quelle, sondern nur das Gefäß des
Glaubens, nicht der Geist, sondern nur der Buchstabe der Wahrheit
sind.
Hätte wahre und lebendige Herzensfrömmigkeit ihren Ausdruck
in den Formen des Opferkultus, im Halten der Sabbate und im Feiern
der Festtage gefunden, nie hätte dann der Prophet im Auftrage
Gottes solche Urteile über das Formale der damaligen Gottesdienste
ausgesprochen. Aber nicht lebendige Herzensfrömmigkeit, sondern
formelle Kultuspflege beherrschte Nord=Israel. Wie sicher man sich
daher auch fühlte, die Geschichte mußte mit einer erschütternden
Katastrophe enden. Noch über Damaskus, d. h. über Syrien hinaus
wird der Weg in eine Verbannung führen, in der als Sklaven dienen
106

werden, die gegenwärtig in ihrer Stärke und in ihrem Wohlleben
seelenlos über ihre schwächeren Brüder herrschen konnten.
Nach Arnos begründet der Herr die Ablehnung des ganzen Opf er=
kultus nun mit der Frage: „Habt ihr Schlachtopfer und Speisopfer
mir gebracht in der Wüste vierzig Jahre, Haus Israel? Aber ihr wer-
det hinweggerafft mit den Gußbildern eures Königs samt den BiU
dem, die ihr euch machtet! So werde ich euch wegführen jenseits
Damaskus, spricht Jahve, Gott der Heerscharen ist sein Name1."
Die Deutung dieser Verse ist sehr schwer. Schon in der Wüste
begann das Opfer sich mit dem vermessenen Anspruch des Volkes
zu verbinden. Nun hatte sich seit Jerobeams I. Zeiten, der da „Israel
sündigen machte", damit der Bilderdienst von Dan und Bethel ver=
bunden. Doch Gottes Gericht wird mit all diesen halb frommen, halb
politisch sich klug dünkenden Kulteinrichtungen aufräumen. Er wird
seinem Namen selbst die Ehre verschaffen, die sein Volk ihm ver=
wehrt.
e) Das Gericht der Sorglosen
Um so erschütternder ist dem Propheten trotz der Größe der
Gefahr die unfaßliche Sorglosigkeit des Hofes zu Samaria und zu
Zion. „Wehe den Sicheren auf Zion und den Sorglosen auf dem
Berge Samarias, den Vornehmen der Ersten der Völker, zu denen
das Haus Israel kommt! Geht hinüber nach Kalne und sehet, und
geht von dannen nach Hamath, der Großen, und steigt hinab zu
Gath der Philister! Sind sie wohl besser als diese Reiche? Oder ist
ihr Gebiet größer als euer Gebiet*?"
Wie oft wiederholte es sich in der Geschichte: wenn Gott erst
ein Volk richten mußte, dann ließ er dessen geistige und politische
Führer mit Blindheit schlagen! Auch die Fürsten und Magnaten des
berufenen Volkes, das auf Grund seiner göttlichen Erwählung solch
eine Ausnahmestellung unter den damaligen Völkern einnahm,
unterlagen dieser Gerechtigkeit innerhalb der Geschichte. Zu ihnen
kam zwar das Volk, aber sie führten es mit in die Irre und in die
Katastrophe.
1	Kap. 5, 25-27.
2	Kap. 6,11 ff.
107

Wir haben im Blick auf Israels Stellung innerhalb der Völker=
weit bereits wiederholt darauf hingewiesen, daß es nur als theokra*
tischer Staat eine Aufgabe und eine Zukunft hätte. Sooft Israel diese
von Gott ihm zugewiesene Existenzbasis verließ und sich auf den
Boden der Nachbarvölker stellte, sah es sich bis in die Grundfesten
seines staatlichen Seins erschüttert. Mithin waren in erster Linie die
geistigen und politischen Führer beider Reichshälften berufen/ Träger
einer wahrhaft theokratischen Gesinnung zu sein.
Denn man konnte nicht sagen, daß auf theokratischer Grundlage
das Volk niedriger, ärmer oder schwächer dastünde als die andern
Völker. Der Prophet nennt drei führende und blühende Hauptstädte
der Heidenvölker, Kalne „im Lande Sinear, d. i. Babylonien, am
Tigris gegenüber von Seleuzien gelegen", und Hamath Rabba, d. h.
Hamath, die Große, und Gath, die Hauptstadt der Philister. Hatte
Gott nicht bewiesen, daß Israel trotz seiner theokratischen Stellung
in der Welt diesen Hauptstädten und deren Reichen nicht an Wohl=
stand und Einfluß nachzustehen brauche?
Jede innere Abweichung von der wahren theokratischen Gesin=
nung führte besonders auch Israels Fürsten und Würdenträger zu
dem wollüstigen Sündenleben an den Höfen der Nachbarländer.
Solch ein wüstes Hofleben wird von Arnos nun als in Samaria herr=
sehend geschildert. Daß von Menschen, die täglich nur ihrer Wollust
leben, die nach Übersättigung nur auf neue Genüsse sinnen, sich aus
den Weinbechern ihre Begeisterung und Stimmung holen, den Zer=
fall ihrer Kräfte und die Falten ihrer Gesichter durch teure Salben
zu verbergen suchen — daß von solchen Führern keine geistigen
Werte und keine politischen Fernblicke ausgehen können, hat die
Geschichte immer wieder bewiesen. An solchen Führern gingen eines
Tages selbst die stärksten Völker in ihrer Geschichte zugrunde.
Entsprechend ihrer Stellung und ihrer Schuld soll daher auch
deren Gericht sein. „Darum sollen sie nun auch an der Spitze der
Verbannten in die Verbannung ziehen, und ein Ende hat das Lärmen
der Ausgelassenen1." Welche Schrecken dieser Schlußkatastrophe
Samarias vorangehen und nachfolgen werden, schildert der Prophet
mit ergreifenden Bildern in seinen weiteren Worten.
1 Kap. 6, 7.
108

f) Das törichte Vertrauen
Es war je und je das Erschütternde in der Geschichte, daß poli=
tische Blindheit in der Regel verbunden war mit unverantwortlicher
Selbstsicherheit. Diese machte die Führer eines Volkes unempfäng=
lieh für jede innerliche Besinnung und jede nächstliegende Aufgabe
zum Wohle des Ganzen. Solch eine Selbstsicherheit beherrschte auch
den Hof von Samaria. Sein ganzes Vertrauen galt seiner Stärke in
der Vergangenheit. Aber was sich einst als ein Segen erwies, wird
gegenwärtig zum Gericht werden. „Denn siehe, Jahve befiehlt, daß
man das große Haus in Stücke und das kleine in Trümmer schlage.
Laufen denn Rosse im Felsgebirge, oder pflügt man die See mit
Rindern, daß ihr das Recht in Gift verwandelt und die Frucht der
Gerechtigkeit in Wermut? Ihr freut euch wegen Lodebar und sprecht:
haben wir nicht mit unserer Kraft Karnajim genommen1?"
So wenig man unbestraft bleiben kann, wenn man Rosse auf
dem Felsengebirge laufen läßt, oder wenn man versuchen wollte,
mit Ochsen das Meer zu pflügen, ebensowenig ist es denkbar, dem
Gericht zu entgehen, wenn man erst das Recht des bürgerlichen und
staatlichen Lebens in Unrecht verkehrt. Hat man auch erst unlängst
unter Jerobeams II. politischer Führung die Städte Lodebar und Kar=
najim im Ostjordanlande zurückerobert und in diesem Kampf die
Kraft bewiesen, sich selbst zu befreien, der Schlußakt wird den=
noch sein, daß das ganze Land einer fremden Macht unterliegen
wird. Glaubte man in Israel, Macht nur mit Macht entgegnen zu
sollen, so soll man wissen, daß gerade sein stolzes Vertrauen zur
Macht zum völligen Zusammenbruch seiner bisherigen Stärke und
des bisherigen Wohlergehens führen wird.
6. Die Gerichtsvisionen und Nord-Israels Schicksalsstunde
„So ließ midi sehen der Herr Jahve.*	Arnos 7,1
Prophetische Schau blieb die Grundlage für Arnos' prophetische
Rede. Denn objektive Offenbarung vermählte sich stets zuvor mit
1 Kap. 6,11—13.
109

dem subjektiven Erleben der Propheten, bevor sie Wort für die Ge-
meinde werden konnte. Nachdem Arnos Gerichte gesehen hatte,
mußte er zum Volke mithin auch von Gerichten reden. Er sieht sie
in fünf verschiedenen Visionen. Die ersten vier leitet er mit den
Worten ein: „So ließ mich sehen der Herr Jahve." Die letzte beginnt
er mit der Mitteilung: „Ich sah den Herrn." Was sie inhaltlich mit=
einander verbindet, sind die Gerichte, die über das Volk bereits
ergangen sind, oder die es noch zu erwarten hat.
Und doch sind die Gesichte des Arnos nicht eine einfache Wie=
derholung in verschiedenen Bildern. Die ersten zwei reden neben
den Gerichten auch von der Begnadigung, die das Volk auf Grund
der Fürbitte des Propheten erlebt. In der. dritten und vierten wird
diese göttliche Schonung einfach abgelehnt. Die letzte handelt vom
endgültigen Untergang des Volkes. Aber Untergang wird nicht das
Letzte der Geschichte sein. Es folgt darnach „die Wiederaufrichtung
des zerfallenen Gottesreiches" zum Heil Israels und der Nationen.
a) Die erste Vision: die Heuschreckenplage
„So ließ mich sehen der Herr Jahve: Siehe da! er bildete Heu*
schrecken, als das Spätgras aufschoß — und das Spätgras tritt ein
nach dem Mähen des Königs. Und es geschah, als sie das Fressen
des Krautes des Feldes vollendet hatten, da sprach ich: Herr Jahve,
vergib doch! Wie soll Jakob bestehen, da er doch klein ist? Jahve
ließ es sich gereuen: Es soll nicht geschehen, sprach Jahve1."
Der Prophet wird wieder zum Seher, weil der Herr Jahve ihm
etwas zum Sehen gab. Es handelte sich in der prophetischen Schau
also nicht etwa nur um gleichnisartige Bilder oder letzthin nur um
bloße Fiktionen eines spekulierenden Geistes, Nicht die fixe Idee
eines Visionärs, sondern die durch den Geist Gottes in einem Bilde
sich offenbarende Wirklichkeit war Inhalt der prophetischen Verkün=
digung. Die kalte Berechnung und die rein politische Erwägung muß=
ten sie ablehnen. Sah man jedoch auf die Kraft ihrer Wirkung, auf
die blitzartige Beleuchtung der augenblicklichen Lage, dann stand
man wie vor einem Geheimnis. Ein Hirte redete über die aktuellsten
1 Kap. 7,1-3.
110

Fragen der Geschichte, und zwar mit solcher Wucht und Klarheit,
daß dadurch die bisherige Geschichtsphilosophie und Staatspolitik
einfach über den Haufen geworfen wurden. Arnos gab den natür=
liehen Geschehnissen der Zeit und denen in der Geschichte seines
Volkes eine Deutung, die mit geheimnisvoller Macht zu einer völ=
ligen Neubesinnung oder zum schärfsten Widerspruch zwingen
mußte.
Dem Auftreten einer Heuschreckenplage, wie sie im Orient keine
Seltenheit ist, gibt er die Deutung einer Gerichtsheimsuchung Gottes.
Durch ein Gericht am Ertrag des Feldes soll dem Gericht am Volks*
leben vorgebeugt werden.
Auffallend ist nun, daß nicht auf Grund einer allgemeinen Volks=
büße die Plage abgewendet wird, sondern allein auf die Fürbitte des
Propheten hin. Welch ein Paradoxon war doch solch ein Prophet!
Nach seiner prophetischen Gerichtsverkündigung scheinbar ein
Mensch ohne jede Seele, ohne jegliches völkische Empfinden, ohne
jedes politische Verständnis für das Wohl seines Landes. Allein —
da ringt er mit Gott um die alltäglichsten Dinge zum Wohl des
ganzen Volkes. Wer daher diese Männer als „politische Demagogen*
oder soziale Aufwiegler oder als religiöse Schwärmer ansieht, die
kein Verständnis für die Eigenart und Entwicklung des eigenen
Volkes hatten, der hat das Wesen ihrer prophetischen Mission nicht
begriffen. Prophetische Persönlichkeiten, die wie ein Jeremia vor der
Öffentlichkeit hart wie eine „eiserne Mauer" erscheinen, können
angesichts ihres Volkes vor Gott in Tranen zerfließen.
b) Die zweite Vision: das Feuergericht
„So ließ midi sehen Jahve, der Herr, und siehe! Es rief, zu
strafen mit Feuer, der Herr Jahve. Und es fraß die große Flut und
fraß das Erbteil. Und idi spradi: Herr Jahve! Laß dodi ab! Wie soll
Jakob bestehen, da er dodi klein ist? Jahve ließ es sidi gereuen: audi
das soll nidit gesdiehen, spradi der Herr Jahve1." Frühere Ausleger
haben diese Vision stark allegorisch behandelt, indem sie das Feuer
als Bild des Zornes Gottes deuteten, der die große Flut, d. h. die
große Völkerflut, und das Erbteil, Israel, fressen wird.
1 Kap. 7, 4-6.
ill

Doch handelt es sich hier wohl nur um eine eintretende Dürre,
die ebenfalls wieder wie die Heuschreckenplage nach einer Fürbitte
des Propheten verschwand. Was uns aber wichtig erscheint, ist die
Feststellung, welch eine entscheidende Bedeutung verborgene Persön=
lichkeiten für das Ganze eines Volkes haben können. Wer mag da=
mais in Israel geahnt haben, daß hinter dem Zurückgehen einer
eingetretenen Dürre das Gebet eines Propheten stand? Denn solche
Gebetskämpfe um das Wohl eines Volkes hört man nicht auf Stra=
ßenecken und in den großen Volksstätten des öffentlichen Lebens.
Der Prophet Elia schickt Ahab und seine Begleitung nach Hause;
er selbst geht jedoch mit Gehasi auf des Karmels Spitze, um Regen
für sein Volk zu erflehen. Die großen Fragen über das Wohl und
das Wehe der Völker werden von Propheten nicht auf offener Straße
verhandelt, sondern abseits vom Lärm der Zeitströmungen im Zwie»
gespräch mit Gott.
Somit scheint mir hier der Hinweis berechtigt zu sein, welche
weittragende Bedeutung Persönlichkeiten für ihr Volk haben können,
die in ihrem innersten Sein vor Gott stehen. Als „Salz" ihres Volkes
und als „Licht" ihrer Zeit können sie, auch wenn sie keine offiziellen
Führerpersönlichkeiten des gesellschaftlichen und politischen Lebens
sind, dennoch weit positiver für ihr Volk wirken als so manche an=
dere in öffentlicher Stellung. Wenn ein Volk in seiner breiten Masse
auch weniger Raum für die Herrschaft Gottes hat, diese tragen die
Welt Gottes mit ihrer schöpferischen Kraft und ihrem erleuchtenden
Licht in ihr Volksleben hinein. Es kann von ihnen ein verborgener
Einfluß ausgehen, der für ganze Zeitperioden bestimmend für ihr
Volk werden kann.
Weiter scheint mir auch der Hinweis auf die Macht der Fürbitte
berechtigt zu sein. Es mag paradox erscheinen, aber es müßte eigent=»
lieh heißen: auf die Ohnmacht der Fürbitte. Denn an sich liegt in
der Fürbitte keine Macht. Sie ist der Ausdruck der tiefsten Ohnmacht
der ringenden Seele. Weil sie nicht kann, was ihre Sehnsucht im Blick
auf den Nächsten oder auch im Blick auf ihr Volk stillen, ihre Hoff=
nung erfüllen, das Elend wenden oder die Hilfe senden könnte, daher
wendet sie sich an Gott. Nicht im Gebet, in Gott liegt die Macht,
die das Geschehen beherrscht. Ihm lebt Vergangenheit und Gegen*
112

wart. Er beherrscht die Friedens» und auch die Gerichtszeiten inner*
halb der Geschichte. Ihm muß alles dienen, wenn auch mit innerem
Widerspruch und in öffentlicher Auflehnung. Er vermag so in den
Gang der Dinge einzugreifen, daß neue Segenskräfte sich dem Volke
mitteilen oder drohende Gerichte abgewendet werden. Wie jedoch
die verborgenen Zusammenhänge seines göttlichen Eingreifens in
den Gang der Dinge und das Gebet seiner Freunde sich in ihren
Vorgängen geschichtlich auswirken, bleibt uns Menschen vielfach
ganz verhüllt. Wir sehen nur die Wendung der Dinge; wie sich
jedoch im einzelnen die Wendung auf das Gebet eines Menschen hin
vollzog, das gehört zu den Geheimnissen, die Gott unserm spekula=
tiven Denken selten ohne weiteres preisgibt.
c) Die dritte Vision: die Gotteshand mit dem Bleilot
„So ließ der Herr midi sehen, und siehe! Er stand auf einer lot=
rechten Mauer, und in seiner Hand war ein Bleilot. Da sprach Jahve
zu mir: Was siehst du, Arnos? Und ich sprach: ein Bleilot. Und der
Herr sprach: Siehe! Ich lege ein Bleilot mitten an mein Volk Israel,
nicht mehr werde ich an ihm vorübergehen, sondern verwüstet wer=
den die Opferhöhen Isaaks und die Heiligtümer Israels zerstört. Und
ich stehe auf wider das Haus Jerobeams mit dem Schwert1/'
Die dritte Vision kündet bereits mehr als eine vorübergehende
Gerichtsheimsuchung an. Zwar steht der Herr mit seinem Bleilot auf
einer Mauer, die nicht gelitten hat und daher in ihrem senkrechten
Bestand nichts verrät von einem nahen Zusammenbruch. Die äußer=
liehe Struktur des Nordreiches war zur Zeit des Arnos so, daß nie=
mand das Unheil ahnen konnte, das seinem ferneren Bestand drohte.
Der Thron stand fest, das Gesetz wurde gelehrt, die Heiligtümer
waren gefüllt, die Opferaltäre rauchten, Priester segneten das Volk
— unmöglich könne diesem Bau der Zusammenbruch drohen.
Es bleibt bis heute das Geheimnis der Propheten, daß ihr Urteil
sich so oft nicht deckte mit dem des öffentlichen Lebens. Es bildete
sich nicht nach dem äußeren Schein, sondern sah sich bestimmt durch
das innere Wesen. Denn wie oft konnte in der Geschichte eine glanz=
1 Kap. 7, 7-9.
113

volle Außenseite dennoch eine sehr häßliche und unlautere Innen«
seite verbergen! Da prophetische Persönlichkeiten aber ihre Orien-
tierung am Herzen Gottes und im Lichte der Ewigkeit gewannen,
war ihr Rechtsempfinden in der Regel ein viel zarteres und klareres
als das eines rein materialistisch oder national eingestellten Gewis-
sens. Daher konnten sie einerseits in Blütezeiten der Geschichte Ver=
fall und wiederum im schwersten Gericht das Morgenrot einer neuen
Zukunft sehen.
Gerade die Grundpfeiler eines Staates und Volkes: Thron und
Heiligtum sollen nach dem Wort eines Arnos wüste oder mit dem
Schwert vernichtet werden. Dieses Urteil über die höchsten Güter
menschlicher Geschichte führte zur offenen und leidenschaftlichen
Auflehnung gegen den bisherigen Bußprediger von Thekoa. Offen»
bar hatte sich im Herzen der herrschenden Kreise schon längst viel
Widerspruch gegen das Auftreten und Reden des Arnos angesam-
melt. „Da ließ Amazja, der Priester von Bethel, Jerobeam, dem
König von Israel, sagen: Arnos stiftet wider dial Verschwörung an
inmitten des Hauses Israel, nickt mehr vermag das Land alle seine
Worte zu ertragen. Denn so sagt Arnos: Jerobeam wird durai das
Schwert sterben, und Israel muß aus seinem Lande ins Exil1."
Es war nicht der erste und nicht der letzte Kampf, der damals
zwischen Priester und Prophet begann. Und es bleibt bis heute das
Geheimnis der Offenbarung, daß sie entweder das Gewissen des
öffentlichen Lebens zur Buße oder zur Verstockung führt. Erschließt
sich das Gewissen ihrem Licht, dann gewinnt es jene neue Orien-
tierung, die zum Leben führt. Entscheidet es sich jedoch gegen die
Offenbarung, dann beginnt wie einst bei Pharao jene bewußte Auf»
lehnung gegen Gott, die eines Tages in ihrem Kampf mit dem Ge=
rieht enden muß. Denn Gott hält durch, ob mit dem Wollen oder
gegen das Wollen des Menschen. Ihm handelt es sich im Gericht
über die Gegenwart um die Rettung der Zukunft. Wer sich nun in
seinem Widerspruch Gott und seiner Offenbarung gegenüber zu
behaupten sucht, der bricht rettungslos an diesem Widerspruch zu-
sammen.
Ferner ist es eine seltene Tragik innerhalb der Geschichte, daß
1 Kap. 7,10 f.
114

bis heute der Prophet in der Regel vom Priester vor Jerobeam ver=
klagt wurde. Im Priester überlieferte der offizielle Kultus das leben=
dige Gotteswort im Propheten der Macht des Staates. Nicht Gott, der
Thron hatte die letzte Entscheidung über Wahrheit und Zukunft zu
treffen. Muß aber erst Gott schweigen, dann redet alsbald um so
lauter der Mensch. Die dunkle Welt seiner Seele wird hinfort zu
jener geschichtlichen Tat, durch die er sich für die Zukunft sein Gericht
schafft. In dieses Gericht zieht er dann Thron und Heiligtum mit
hinein, so geheiligt sie durch Tradition und Geschichte auch immer
zu sein schienen.
Die Anklage des Oberpriesters gegen Arnos lautete auf Maje=
stätsbeleidigung, Tempelverachtung und Volksverhöhnung. Der
König fällt durchs Schwert, die Heiligtümer werden wüste, und das
Volk wandert ins Exil. Schwereres konnte damals nicht gesagt wer=
den gegen die zur Zeit bestehende Struktur des nordisraelitischen
Staates. Es geschah nur selten in der Geschichte, daß wie Ninive
nach der Predigt eines Jona der Staat sich unter solch ein vernichten=
des Prophetenwort beugte und den Weg zum Leben fand. Es bleibt
hier jedoch auffallend, daß scheinbar Jerobeam II. gar nicht auf die
Anklage seines Oberpriesters reagierte. So gab denn Amazja dem
Propheten aus Juda selbst den Rat: „Seher, geh, flieh du ins Land
Juda! Iß dort dein Brot und dort weissage! Aber in Bethel sollst du
nicht länger weissagen; denn königliches Heiligtum ist es und Reichs°
tempel."
Es scheint, daß auch Amazja diese Sprache eines Propheten nicht
ertragen konnte. Da der König schwieg, glaubte er dank seiner
Stellung dem Arnos keinen besseren Dienst erweisen zu können,
als ihn nach Hause zu schicken. Dort könne er sein Brot mit Weis=
sagen verdienen. Aus der Bemerkung darf wohl geschlossen werden,
daß man damals durch Weissagen ebenso sein Brot verdienen konnte
wie durch irgendeinen anderen Beruf. Jedenfalls behandelte Amazja
das Kommen eines Arnos allein vom Standpunkt der Brotfrage, nicht
vom Standpunkt des innerlichen Von=Gott=Gesandtseins. Wahrlich,
ein Standpunkt, der sehr wenig der wahren Würde und Stellung
eines Oberpriesters am bedeutendsten Jahve=Heiligtum in Nord=
Israel entsprach!
115

„Da hob Amos an und sprach: Nicht Prophet bin ich und nicht
Prophetenschüler, sondern Kleinviehzüchter bin ich und ziehe Syko=
morenfeigen. Aber Jahve nahm mich von der Herde weg und sprach
zu mir: Geh, weissage wider mein Volk Israel1!"
Wie not täte uns heute wieder solch eine mutige Sprache der
Propheten! Die Antwort der Zeit würden überfüllte Kirchen und
Vereinshäuser sein. Mehr als je hat die Gegenwart Verständnis für
letzte Wirklichkeiten, besonders auf den Gebieten des Heiligsten.
Wer wie der Prophet aus der Welt Gottes, mit absoluter innerlicher
Wahrhaftigkeit über die höchsten Wahrheiten zu reden sucht, hat
weithin das Ohr des Volkes. Aber es lehnt bewußter als je alles ab,
was gerade auf geistlichem Gebiet mit allerlei Nebengedanken und
niederen Zielen verbunden wird. Ist man Prophet, dann rede man
auch als Prophet, nämlich im Auftrage der höchsten Autorität und
aus der Wirklichkeit einer höheren Welt!
Wie der Prophet nicht reden kann, wenn er sich nur von Men=
sehen autorisiert sieht, so kann er auch nicht schweigen, wenn der
Mensch es ihm gebietet. Sein Weissagen und sein Nichtweissagen
sind von höheren Vollmachten abhängig, als sie ein Oberpriester
am Reichsheiligtum zu Bethel besitzt. Wäre das nicht je und je der
Fall gewesen, dann besäße die Geschichte nur noch einen Kultus,
aber keine Offenbarung mehr. Auch Arnos' Antwort lautete: „Und
nun höre das Wort Jahves! Du sagst: Du sollst nicht weissagen
wider Israel und nicht prophezeien gegen das Haus Isaaks. Darum
spricht Jahve so: Dein Weib soll in der Stadt zur Hure werden, deine
Söhne und Töchter sollen durch das Schwert fallen und dein Acker
mit der Meßschnur verteilt werden, und du sollst in einem unreinen
Lande sterben und Israel gewiß in die Verbannung wandern aus
seinem Lande2/'
Das war eine Gerichtsbotschaft, wie sie für einen Oberpriester
in Bethel nicht erschütternder sein konnte. Und wie wahr kann solch
eine Botschaft im Leben derer werden, denen ihre berufsmäßige
Stellung in der Welt höher steht als der Dienst eines wahren Gottes=
propheten! Muß erst die Geschichte mit ihren Gerichten die Exegese
1	Kap. 7,14.
2	Kap. 7,16 ff.
116

zu dem verworfenen Prophetenwort geben, dann zieht sie unerbitt=
lieh auch alles mit ihrem Wesen innerlich vermählte Priester« und
Prophetentum in ihre Macht und ihre Schrecken hinein.
d) Die vierte Vision: die Reife zum Gericht
„So ließ midi sehen der Herr Jahve, und siehe: ein Korb mit
reifem Obst! Und er sprach: Was siehst du, Arnos? Und idi spradi:
einen Korb mit reifem Obst. Da spradi Jahve zu mir: Gekommen
ist das Ende meinem Volke Israel, nidit werde idi ferner an ihm
vorübergehen1/1 Auch die Sünde als Schuld eines ganzen Volkes läßt
Gott ausreifen, daß sie eines Tages ihr Gericht in sich selber findet.
Arnos sieht diese Stunde für Nord=Israel kommen im Bilde eines
Obstkorbes mit reifer Frucht. Solange Hoffnung besteht, daß das
Wort eines Propheten König und Volk zur Buße führen könnte, ist
Gott immer wieder bereit, das ganze Land unter seine Vergebung
und wartende Geduld zu stellen. Erst wenn die letzte Hoffnung
schwindet, daß eine völlige Neuorientierung erfolgen könne, beginnt
Gott zu schweigen. Hat aber Gott erst nichts mehr zu sagen, dann
schweigt auch der Mund seiner Propheten.
Damit das Volk seinen wahren Zustand erkenne, zeigt Arnos ihm
noch einmal das Antlitz seines Lebens. Der herrschende Wucher der
Starken ging damals so weit, daß man an den Festtagen fragte:
„Wann ist der Neumond vorbei, daß wir Getreide verhandeln, klein
zu madien das Epha und groß zu machen das Gewicht und zu fäl-
schen die betrügerische Waage, zu kaufen Geringe für Silber und
Arme um ein Paar Schuhe, und den Abfall des Korns wollen wir
verhandeln2?" Hier ist Wucher und völlige Entrechtung der Armen
nicht mehr eine gelegentliche Versündigung oder die Sünde einzeln
ner, sondern kaufmännisches System und herrschender Zustand ge=
worden. Eintretende Festtage und Sabbate mit ihrer Weihe werden
als solch eine zeitliche Einschränkung des eigentlichen Lebensberufs
empfunden, daß man sie unerträglich findet. Und solch ein Zu=
stand fand weder beim öffentlichen Gericht, noch beim religiösen
1	Kap. 8, t ff.
2	Kap. 8,4 ff.
117

Kultus eine entsprechende gerechte Verurteilung. Letzterer verträgt
auch Opfergaben von dem Gewinn, der dem Armen geraubt wurde.
Das war Reife einer Volksschuld auf einem ganz bestimmten
Gebiet des öffentlichen Volkslebens. Die Starken nannten es Kultur,
die Schwachen mußten es als eine Versklavung ihres Daseins emp=
finden. Sobald jedoch ein geschaffener Kulturzustand aufhörte, das
ganze Volk zu heben, hatte er seine von Gott gewollte Mission fürs
Volk verloren. War die Mission der Kultur als Geistesschöpfung
eines Volkes erst nicht mehr positiv fürs Ganze, dann bereitete sie
sich in den Entrechteten jene Rute vor, durch die sie eines Tages
ihr unerbittliches Gericht erlebte. Und je härter sie in ihrer letzten
Reife war, desto härter war auch das Gericht, das über sie erging.
„Und geschehen wird's an jenem Tage, ist der Spruch des Herrn
Jahve, da mache ich untergehen die Sonne am Mittag, und mache es
finster auf Erden am lichten Tage. Und ich verwandle eure Veste in
Trauer und all eure Gesänge in ein Klagelied1."
Wahrlich, ein Zustand des Schreckens, wenn eines Tages im
Gericht das lichte Kulturleben eines Volkes zur Finsternis wird und
das Wohlleben sich in eine Totenklage verwandelt! Und doch war
die nackte Wirklichkeit immer noch viel schrecklicher und rücksichts=
loser, als ein Prophetenmund es im voraus warnend hatte beschrei=
ben können. Und unerträglich wird solch ein Gerichtszustand, wenn
in ihm hinfort jedes Prophetenwort schweigt. Das führt zur völligen
Hoffnungslosigkeit und zur Verzweiflung: „Siehe, Tage kommen,
da sende ich eine Hungersnot ins Land: nicht einen Hunger nach
Brot und nicht einen Durst nach Wasser, sondern darnach, das Wort
Jahves zu hören. Und sie werden wanken von Meer zu Meer, und
vom Norden bis zum Aufgang werden sie herumirren, das Wort
Jahves zu suchen, und werden es nicht finden-." In seiner Blütezeit
schickte Nord=Israel den Gottespropheten nach Hause, in seinem Ge=
richtszustand wird es vergeblich nach dem Wort eines Propheten
suchen. Blütezeiten der Kultur vertrugen nie ein lebendiges Prophe=
tenwort; denn sie lebten von ihren eigenen Inspirationen. Brachen
sie aber erst im Gericht an der Kraft ihres eigenen Geistes zusam=
1	Kap. 8,9 ff.
2	Kap. 8, ii ff.
118

men, dann trat noch immer jener Hunger nach einem lebendigen
Wort Gottes und jener Durst nach Wahrheit ein, wie der Prophet
es so ergreifend schildert.
Und wer sieht diesen Zustand nicht heute wieder nach dem
furchtbaren Zusammenbruch unserer Hochkultur in ganz Europa?
Die ganze Welt ist arm an einem erlösenden Gotteswort, trotz der
Bibel, die sie besitzt, und trotz der Priester, die ihr predigen und sie
evangelisieren. Die Bibel ist ihr nur noch Erkenntnisbuch geblieben,
und sie muß schweigen als prophetisches Wort im geistigen Aufbau
der Gegenwart. Die Priester können nicht weissagen, weil ihnen die
Unabhängigkeit der Propheten von den Zeitströmungen und die Ab=
hängigkeit von Gott durch die Blütezeit der Kultur genommen wor=
den sind. Und dennoch muß auch heute wieder zuvor der Prophet
reden, bevor das Volk aus seinem Gericht eine Auferstehung erlebt.
e) Die fünfte Vision: die Zerschlagung des Altars
„Ich sah den Herrn am Altar stehen, und er sprach: Schlage den
Knauf, daß erzittern die Schwellen, und zerschmettere sie auf das
Haupt aller . . M" Die letzte Vision des Propheten beschäftigt sich
nun mit dem sich vollziehenden Untergang des Volkes. Dieser be=
ginnt mit der Zertrümmerung des Altars zu Bethel. Das Gericht
beginnt beim Allerheiligsten: an der Wurzel des geistlichen Lebens
des Volkes. Denn letzthin ist jede einzelne Volksschuld nur eine
Frucht, die aus dieser Wurzel erwuchs und im Verlauf der Geschichte
ausreifte. Diese Frucht am Baume des Volkslebens zeigte aber, wie
böse in Nord=Israel die Wurzel war. Das falsche Gottvertrauen, in
dem das Volk lebte, die unverantwortliche Unterdrückung der Schwa=
chen, der völlige Mißbrauch der staatlichen Rechtsordnung, die Ver=
sklavung des Lebens durch den herrschenden Wucher — alles Frucht
eines völlig falschen Verhältnisses des Volkes zu Gott.
Der Altar ist das Symbol des heiligsten Wurzelgebietes vom
menschlichen Leben. Er unterliegt zunächst dem Gericht. Die Gerichte
innerhalb der Geschichte setzten in der Regel da am ersten und
stärksten ein, wo die tiefste Schuld der Vergangenheit lag. Vielfach
1 Kap. 9, l.
119

ziehen sie erst ganz allmählich auch alle anderen Gebiete des Lebens
in ihre Katastrophen mit hinein. Dies geschieht aber mit solcher
Sicherheit, daß es für die einzelnen kein Entrinnen geben kann.
„Und sie alle bis auf den Letzten will idi mit dem Schwert erwürgen;
keiner von ihnen soll entfliehen, und kein Entronnener soll sich
retten1."
Alles, was einst im Leben als Sicherheit und Garantie der Zu=
kunft galt, wird unerbittlich versagen. Selbst die Hoffnung der
Zukunft eines Volkes, Jünglinge und Jungfrauen, brechen in ihrer
Kraft und Zuversicht zusammen. Auch die Zuflucht zum Totenreich,
falls so etwas möglich wäre, wird dem Verzweifelten keine Rettung
bringen. Gewiß, alles nur Bilder, um dem Volke den unbeschreib=
liehen Ernst zu enthüllen, der mit solch einem Gericht verbunden
sein wird.
Und gibt man sich der trügerischen Hoffnung hin, daß auf Grund
seiner Erwählung es dem Volke nie so ergehen könne, so muß der
Prophet ihm sagen: „Seid ihr mir niàit wie die Kusdiiten, ihr Söhne
Israels? sagt Jahve. Habe ich nicht Israel aus dem Lande Ägypten
und die Philister aus Kaphthor und die Aramäer aus Kir heraufge*
führt2?"
Wo es sich um die Gerechtigkeit der Geschichte und der Welt
handelt, da macht diese auch nicht halt vor der Erwählung Israels.
So gewiß es sich in der Erwählung um eine Berufung Israels für
eine bestimmte prophetische Mission unter den Völkern handelte,
so bestimmt konnte sie dem Volke aber nicht ein Privileg im Blick
auf die in der Geschichte sich auswirkende Gerechtigkeit sein. Teilt
Israel erst die Sünden der Völker, dann erntet es auch das Gericht
der Völker. Da steht Israel auf derselben Linie mit den Kuschiten,
den Äthiopiern in Südägypten, und es ist nicht bevorzugter als die
Philister aus Kaphthor, es gilt auch nicht als besser denn die Ara=
mäer aus Kir.
Die in der Geschichte sich auswirkende Gottesgerechtigkeit fragt
mithin nicht nach den von den Vätern erlebten Taten Gottes, son=
dem nach der Frucht des Lebens und Geistes, die ein Volk auf Grund
1	Kap. 9,1.
2	Kap. 9,7.
120

seines gegenwärtigen Verhältnisses zu Gott gezeigt hat. Man kann
Abraham zum Vater haben und doch wie die Syrer den Götzen
opfern. Weltgerichte in ihrer Gerechtigkeit scheiden daher nicht
zwischen Erwählten und Nichterwählten, sondern nur zwischen
Fleisch und Geist. Was vom Fleisch geboren ist, unterliegt dem
Gericht des Fleisches. Was jedoch aus dem Geist geboren ist, dem
muß auch das Gericht zu einer Erlösungsstunde für die Zukunft
werden.
7. Weltgerichte und die Reichsgotteserwartungen
für die Zukunft
„An jenem Tage werde idi die zerfallene Hütte Davids wieder»
aufrichten und ihre Risse vermauern und ihre Trümmer wieder-
aufridtten und sie bauen."	Arnos 9,11
Zeitlich und lokal hat die Geschichte bereits manches Weltge=
rieht erlebt. Auch Nord=Israel und später auch Juda erlebten es, was
Arnos und andere an Gerichten hatten kommen sehen. Es ist aber
wiederum ein Geheimnis der Propheten, daß sie auch angesichts
der allerschwersten Gerichte nie ohne Hoffnung waren. Während
das Volk in seiner Verzweiflung zusammenbricht, reden sie von
einer neuen Auferstehung. Woher gewannen sie die Kraft und das
Blickfeld solch einer lebendigen Hoffnung?
Auch die Erwartungen der Propheten flössen aus ihrer prophe=
tischen Schau. Auch hier galt, daß sie nur sahen, insoweit Gott sie
etwas hatte sehen lassen. Für Gott hatte aber die Geschichte mit
ihrem Gericht nie das letzte Wort gesprochen. Gott machte ihr Ende
zu seinem Anfang. Es gehört mit zum Geheimnis seiner Majestät,
daß er auch aus dem Tode neues Leben zu rufen vermag. Es bleibt
ihm das Schöpferrecht, aus dem Chaos durch seinen Geist eine neue
Welt zu schaffen, die eines Tages den Stempel trägt: „Und siehe,
es war sehr gut!"
Als eine Persönlichkeit, die im Bunde mit Gott stand, konnte
daher auch kein Prophet ohne Hoffnung sein. Zwar war die eines
121

Jesaja größer als die eines Arnos. Auch in den Heilserwartungen
mußte der Prophet den Propheten ergänzen. Dem Wesen nach aber
erwarteten sie alle eine neue Heilsoffenbarung auf den Trümmern
einer untergegangenen Völkerwelt. Aber sie erwarteten diese von
Gott aus, wenn auch nicht ohne Mitwirkung ihres Volkes oder der
Völker. Darin unterschieden sie sich aber wesentlich von ihren viel=
fach ganz verzweifelten Zeitgenossen. Die Verzweiflung fließt in der
Regel aus der Erkenntnis, daß man das Vergangene nicht mehr retten
kann. Mit der Rettung des Vergangenen, das fürs Gericht ausgereift
war, haben sich die Propheten nie beschäftigt. Es war mit das ganz
Große ihrer Seele, daß sie sich auch unter das Gericht beugten und
daher gerichtet sein ließen, was Gott durch die Geschichte richten ließ.
Auch ihre Seele trauerte ob dem Untergehenden und Unterge=
gangenen. Aber die Kraft ihrer Hoffnung lag nicht in der Erwartung,
daß das Gerichtete durch die kommende Geschichte wieder gerecht=
fertigt werden sollte. Das war ja stets die trügerische Hoffnung
derer, die eine Rettung der Zukunft nur aus der Neubelebung und
Wiederherstellung der Vergangenheit erwarteten. Nicht von Gott
aus, der ein Neues zu schaffen vermag, sondern von dem Zusam=
mengebrochenen aus erwartet eine trügerische Hoffnung die Kraft
einer neuen Auferstehung. Eine im Gericht zusammengebrochene
Kraft kann aber in ihrer Neubelebung nicht Höheres wiederherstel=
len als das, was vorher im Gericht unterlag. Teilt sich dem Ruinen=
feld nicht eine neue Kraft mit, die mehr Erlösung in sich trägt als
die zusammengebrochene, dann kommt es nicht zu einem verhei=
ßungsvollen Neuaufbau der Zukunft. Dann werden die Reste des
Trümmerfeldes im Laufe der Geschichte zu jener erschütternden
Klagemauer, deren Steine man, von Weh zerrissen, ewig küßt und
doch nicht zu neuem Leben erwecken kann.
Der Prophet erwartete jedoch nicht Wiederherstellung durch die
Kräfte des Gerichteten, sondern schöpferischen Neuaufbau durch die
Offenbarung erlösender Gotteskräfte. Insoweit das Volk sich ihnen
erschließen wird, erlebt es alsdann eine neue Auferstehung aus
seinem Gericht. Mit dieser Erwartung schließt auch Arnos seinen
prophetischen Dienst.
Wer von Gott aus wie die Propheten die Geschichte zu beurteilen
122

wagt, der muß auch in seiner ernstesten Gerichtsbotschaft wie ein
Arnos mit der Hoffnung enden, in der die Barmherzigkeit trium=
phiert über das Gericht. Schuf die Sünde innerhalb der Geschichte
auch immer wieder ein Chaos, es blieb das Recht der Schöpfermaje=
stät Gottes, seinen Odem lebenweckend über dem Gerichteten wehen
zu lassen, bis es sich freiwillig aus seinem Gericht zu einer neuen
Auferstehung erlösen ließ. Wem jedoch das Gericht der Vergangen*
heit immer noch mehr bietet als die neue Erlösung, der bleibt im
Gericht auch trotz der Gnade, die zu neuem Leben zu führen sich
anbietet.
In seiner Heilserwartung für die fernere Zukunft, ohne sie näher
anzugeben, bewegt sich Arnos zunächst in der Hoffnung auf die
Wiederherstellung der Hütte Davids. „An jenem Tage werde ich
die zerfallene Hütte Davids wiederaufrichten und ihre Risse ver*
mauern und ihre Trümmer wiederaufrichten, und idi will sie bauen
wie in den Tagen der Vorzeit, damit man erblich besitze den Über-
rest Edoms und aller der anderen Völker, über welche mein Name
angerufen ist, spricht Jahve, der solches tut1." Hier darf darauf hin=
gewiesen werden, daß Arnos schon vorher zwei Erwartungen mit
seiner Heilsbotschaft verband, die das Kommen des „Tages des
Herrn" mit seiner neuen Heilsoffenbarung ahnen ließen. Mitten im
Gericht mit seiner Verzweiflung und Ratlosigkeit wird ein Hunger
im Volk geweckt werden nicht nach Brot, sondern nach dem leben*
digen Gotteswort. Zwar äußert sich darin das Gericht, daß man es
suchen, aber nicht finden wird. Denn man hatte Gottes Mund zum
Schweigen gebracht, indem man seine Propheten verjagte. Aber es
war bereits das schöpferische Wehen des Geistes über dem Chaos,
daß im Gericht ein Hunger nach dem Wort des Herrn in der Seele
des Volkes geweckt wurde, wie Israel es in seiner Vergangenheit
nie gehabt hatte. Auch wenn dem schöpferischen und erlösenden
Geist Gottes zunächst der Mund eines Propheten fehlt, um durch
ihn zum Volke reden zu können, so weckt er in der Seele des Men=
sehen dennoch eine innere Verfassung, in der er aufhorcht, sobald
Gott wieder vernehmbar reden kann. Das ist aber vorlaufende Gnade
auch mitten im Gericht.
1 Kap. 9, li ff.
123

Sodann soll nach dem Wort des Arnos, obgleich das ganze Haus
Israel vor allen Völkern geschüttelt wird, wie man das Korn im
Siebe schüttelt, dennoch kein Körnlein auf die Erde fallen. Wir sahen
bereits, daß auch im Gericht keine schrankenlose Willkür herrschen
darf. Das Feuer des Gerichts frißt letzthin nur, was einen Wesens-
zustand angenommen hat, der vom Feuer gefressen werden kann.
Aber sowohl der Hunger des Volkes nach dem Worte Gottes, als
auch die Bewahrung des Überrestes im Gericht, beides bedeutet noch
keinen Beginn einer neuen Heilszeit. Diese ist immer positiv in ihrer
Lebensoffenbarung, schöpferisch in ihren Wirkungen.
Arnos drückt es mit der Erwartung aus, daß die zerfallene Hütte
Davids wiederaufgerichtet, deren Risse vermauert und deren Trüm=
mer wiederaufgerichtet werden sollen. Dabei wird es sich dann nicht
in erster Linie etwa um die glanzvollen Paläste handeln, die David
einst bewohnte, sondern um das Wesen seiner theokratischen Ge=
sinnung, in der er als König dem Volke diente. Die allmähliche Ver=
leugnung des theokratischen Geistes sowohl bei den Führern als beim
Volke hatte ja den Zusammenbruch des Reiches und seiner Kultur
vorbereitet. Auch die neue Heilszeit, ob die messianische oder irgend»
eine vorangehende, wird wieder von diesem theokratischen Geist
beherrscht sein. Denn Gott richtet nicht eine von ihm gelöste Kultur-
periode, um eine von demselben Geist getragene wieder neu werden
zu lassen. Das Neue, das er schaffen und aus Untergegangenem auf*
erstehen lassen will, soll mehr als das Gerichtete den Geist seiner
Herrschaft, die Kraft seiner Liebe und das Warten auf sein Heil
offenbaren.
Und das Volk, das im Geiste wahrer Gottesherrschaft sein Reich
bauen, seine Risse vermauern und Neues aus seinen Trümmern
schaffen wird, wird „erblich den Überrest Edoms und aller der an"
deren Völker besitzen, über welche Jahves Name angerufen wird".
Mag die Entwicklung der Geschichte auch gehen, wie sie will, die
Zukunft mit ihrer geistigen Führung gehört jenem Volk, das sich
am bewußtesten und klarsten auf allen Gebieten seines Lebens unter
die Herrschaft Gottes stellt. Letzteres erwartete Arnos aber für Israel.
Daher hatte er auch die Hoffnung, daß von seinem Volke die geistige
Führung ausgehen werde, nicht nur über den Rest von Edom, son»
124

dem auch über alle jene Völker, über die Jahves Name angerufen
wird. Mit dem Anrufen des Namens Jahve wird aber gesagt, daß
es sich um Völker handeln wird, die ebenfalls unter den Einfluß der
Wirklichkeit und Herrschaft Gottes gekommen sind; denn Name ist
Ausdruck des Wesens.
Zweitens beschäftigt sich Arnos' lebendige Hoffnung mit dem
gesegneten Ertrag der Arbeit. „Siehe, die Tage kommen, spricht
Jahve, da reiht sich der Pflüger an den Schnitter und der Trauben*
kelterer an den Säemann!" Was es bedeutet, wenn die Arbeit eines
Volkes oder auch der Völker unter dem Gericht steht, haben wir oft
genug erlebt. Welche Versuche auch gemacht werden, die Arbeit
wieder so gesunden zu lassen, daß sie mit reiner Freude am wirk=
liehen Ertrag verbunden ist, alles scheitert unter dem herrschenden
Gericht.
Auch die Gesundung der Kultur, auch der Aufbau der Volkswirt»
schaft, auch die Lösung der sozialen Frage werden in der Zukunft
mehr als je zuvor aufs engste mit der Frage der Gottesherrschaft
auf Erden zusammenhängen. Erst mit der Herstellung der Hütte
Davids, d. h. mit dem Sichtbarwerden einer wirklichen Theokratie
im Leben der Völkerwelt, wird es sich zeigen, daß die Welt genug
Segen und Kräfte des Aufbaus in sich trägt, so daß Säen und Ernten
zu gleicher Zeit geschehen kann. Denn was Arnos verheißt, ist der
Ausgleich der seelischen Spannung, die der Säemann bis zur Ernte
erlebt. Denn „die Berge werden triefen von Most, und alle Hügel
werden fließen. Alsdann werde ich das Los meines Volkes Israel
wenden, und sie werden verwüstete Städte hauen und (dieselben)
bewohnen, sie werden Weinberge pflanzen und den Wein davon
trinken und Gärten anlegen und die Frucht daraus essen1."
Erlösung des Geistes führte stets auch zur Erlösung der Kultur.
Menschen unter der Herrschaft Gottes stellten auch die Schöpfung
unter die Herrschaft Gottes. Paulus erwartete daher die Erlösung
der seufzenden Kreatur von dem Offenbarwerden der Söhne Gottes2.
Wahrlich, ein Wesenszug, der durch alle Heilserwartungen und mes»
sianischen Hoffnungen hindurchgeht! Gott läßt seine erlösten Söhne
1	Kap. 9,13-15.
2	Römer 8, 19-22.
125

und Töchter schöpferisch teilnehmen an der Erlösung der im Gericht
stehenden Gottesschöpfung. Zog der Mensch in seiner Sünde sie
mit in seinen Fall hinein, so soll der Mensch in seiner Erlösung sie
mit in das Heil hineinziehen, das ihm durch die Gottesherrschaft in
seinem Leben wurde.
III. Hosea, der Bote der vergebenden Liebe
1. Hosea und seine prophetisdie Sendung
„Das Wort Jahves, welches erging an Hosea, den Sohn Beeris, in
den Tagen Usias, Jothams, Hiskias, der Könige von Juda, und in
den Tagen Jerobeams, des Sohnes Joas', des Königs von Israel."
Hosea 1,1
In der Einseitigkeit der Propheten lag ihre ungeheure Stärke.
Sie machten eine ganz bestimmte Gottesoffenbarung zum Inhalt ihrer
prophetischem Mission. Diese bezog sich immer auf einzelne, ganz
besonders zum Gericht ausgereifte Zustände ihres Volkes. In dieser
Einseitigkeit lag aber auch die persönliche Grenze der Propheten.
Der Prophet mußte den Propheten ergänzen. Auch der Größte unter
ihnen, Jesaja, hat Gott in der ganzen Fülle seines Lichtes und seines
Könnens nicht fassen und der Menschheit dolmetschen können. Das
hat am vollkommensten erst Jesus getan, der mehr war als Prophet.
Auch Arnos' Dienst war einseitig geblieben. Der herrschende
Zustand in Nord=Israel hatte diese Einseitigkeit seiner prophetischen
Mission einfach notwendig gemacht. Zwar brach auch bei ihm ge=
legentlich und besonders am Schluß seines Dienstes die Hoffnung
auf den „Tag des Herrn" durch. Auch seine Botschaft versank nicht
nur in der Nacht des Gerichts. Der große Inhalt seiner prophetischen
Verkündigung blieb aber doch das mit der Gerechtigkeit Gottes zu=
sammenhängende Gericht. Diese Gerechtigkeit macht auch nicht halt
vor der Erwählung Israels. Sie deckt hier nicht zu, was sie bei andern
Völkern richtet. Ja, das Gericht wirkt hier um so stärker, weil dem
Volke durch das Gesetz eine viel höhere Erkenntnis der göttlichen
126

Gerechtigkeit und Wahrheit geworden war. Es bedurfte einer ganzen
Persönlichkeit, um diese Gotteswahrheit einem von seiner Erwäh=
lung berauschten und doch in der Ungerechtigkeit der Nachbarvölker
lebenden Geschlecht mit dem ganzen Ernst der Ewigkeit zu dol=
metschen.
Prophetische Einseitigkeiten sind aber nicht auch Einseitigkeiten
Gottes. Darum muß einen Arnos der etwas jüngere Zeitgenosse
Hosea ergänzen, ergänzen mit derselben Einseitigkeit, die seinen
Vorgänger so stark gemacht und dessen Botschaft solch einen er=
schütternden Ernst gegeben hatte. Und gerade auf Grund seiner Ein=
seitigkeit wurde Hosea zu einer der innerlichsten und tiefsten Pro=
phetennaturen innerhalb der Reichsgeschichte Israels.
Seine Mission galt der liebe Gottes. Sie ist ihm stark wie der
Tod. Sie stellt auch das sündige Volk unter die Vergebung und
dessen Gericht unter die Gnade. Zwar war auch sein Protest gegen
Israels kultische Gottesverehrung und fleischliche Sicherheit, gegen
Israels sinnjiche Leidenschaften und soziale Ungerechtigkeiten nicht
weniger scharf und stark als der eines Arnos. Denn auch ihm stand
unerschütterlich fest, daß Gott in seiner vergebenden Liebe nicht die
Ungerechtigkeit als Gerechtigkeit, die Schande als erlaubtes Natur=
recht, die Ausbeutung des Schwachen durch den Starken als Ge=
Schäftsklugheit, des Volkes Erwählung nicht als ein Privileg vor dem
Gericht gelten lassen könne. Der Blick für die vergebende Liebe, die
in ihrer schöpferischen Kraft auch aus Schuld und Gericht zu erlösen
vermag, hatte ihn nicht blind gemacht gegen die herrschenden Kräfte
der Ungerechtigkeit, die Nord=Israel so zersetzt hatten, daß es im
kommenden Gerichtssturm der Geschichte zusammenbrechen mußte.
Gerade in der Persönlichkeit eines Hosea erkennen wir, daß ver=
mehrtes Licht über Gott auch entsprechend tiefere Erkenntnis von
der Macht sozialer Ungerechtigkeit, der Gefahr politischer Selbst=
berauschung und dem Trug religiöser Selbstsicherheit wirkt. Führte
doch noch immer höhere Erleuchtung zu tieferer Erfassung mensch=
licher Verantwortung und persönlicher Schuld vor Gott und der Ge=
schichte. Wo diese Frucht der Erleuchtung verleugnet wurde, da
gereichte sie ihren Trägern zum Verderben. Wen Erwählung nicht
heiligt, der berauscht sich an ihr zu seinem Gericht. Es hatte daher
127

niemand bisher so tief die Untreue Israels erfaßt wie dieser Dol-
metscher einer vergebenden und obsiegenden Gottesliebe. Hosea ist
es, der zum ersten Male die Untreue Israels Gott gegenüber als
„Hurerei" bezeichnete. Und Jahve bezeichnet er am liebsten mit dem
Ausdruck „heilig". Aber auch die Heiligkeit Gottes wird ihm getra=
gen von dem Grundwesen Gottes: von der vergebenden Liebe.
In Hosea wurde das tiefere Erfassen der ganzen Gottesfülle zu
einer fast unerträglichen Last seelischer Leiden, zugleich aber auch
zu einer neuen Heilsbotschaft fürs Volk. Je näher das Gericht heran»
nahte, und je furchtbarer es in seinen Auswirkungen war, desto
mächtiger mußte die Botschaft von der Vergebung aufleuchten. Denn
Zweck der Gerichte war nicht die Nacht der Verzweiflung, sondern
das Erwachen für die Vergebung. Für sie erwachen aber auch nur die,
die sich im Gericht ihrer Schuld bewußt geworden sind. Zur Ver*
Stockung ausreifende Selbstgerechtigkeit und geheuchelte Unschuld
erwachen nicht für die Vergebung. Ihnen sagt auch die tiefste Ver=
gebungsbotschaft nichts. Denn ihre Hoffnung erschöpft sich in dem,
was sie waren und sind, und nicht in dem, was die Vergebung aus
ihnen wird machen können.
Denn die Liebe, die Hosea verkündete, war nicht schwächlich.
Sie kann hart sein bis zur Zulassung der schwersten Weltgerichte.
Sie opfert eine ganze Gegenwart, wenn durch sie die weit größere
Zukunft bedroht wird. Ein Flutgericht vernichtet in den Tagen
Noahs ein ganzes Zeitalter menschlicher Geschichte. Wenn sie den»
noch durch Vergebung in der Geschichte zu triumphieren sucht, so
will sie mehr, als den Menschen in seiner Schuld begnadigen. Sie
will ihn durch die Vergebung aus jenem Zustand heraus erlösen,
der mit unerbittlicher Konsequenz zum Gericht führte. Es ist die
Liebe, die selbst die größten Opfer bringen kann, um Gerichtete
zurück in ein neues Verhältnis zu Gott zu führen.
So stark sie auch sein muß im Verwunden, sie ist größer noch
im Verbinden und Heilen. Denn der Gott, der die Gerichte der
Geschichte zuläßt, ist größer als jedes Gericht der Geschichte. Er
macht die Wüste und das Tal Achor als Unglückstal zu einem Tor
der Hoffnung1. Gericht wird zum Leben, Tod zur Auferstehung,
1 Kap. 2,16 f.
128

Untergang zur Hoffnung, wenn er sie in seiner Souveränität erst
in den Dienst seiner vergebenden Liebe ziehen kann. Hosea ist in
seiner prophetischen Mission daher am verwandtesten jenem großen,
viel späteren Apostel der Nationen, der auf neutestamentlichem
Boden die große Botschaft in die Welt tragen konnte: „Wo die Sünde
mächtig geworden ist, da hat sich die Gnade als weit mächtiger
erwiesen1."
Wir können auch Propheten nur mit Maßstäben menschlicher
Erkenntnis messen. Im Urteil der Geschichte war aber Hosea größer
als sein älterer Zeitgenosse Arnos. Er hatte Größeres der Welt zu
dolmetschen als der Hirt und Sykomorenzüchter von Thekoa. Er
gewann im Lichte seiner erschütternden Familienverhältnisse eine
Gotteserkenntnis, wie sie an Tiefe kaum von irgendeinem anderen
Propheten erreicht worden ist. Ihm blieb in allem göttlichen Tun die
bestimmende Macht doch die Liebe. Sie bestimmte auch das Verhält=
nis Gottes zu Israel. Die Grundlage für Jahves Bund mit seinem Volk
ist ihm nicht so sehr eine gesetzliche Rechtsgemeinschaft, sondern
eine sittliche Geistesgemeinschaft auf der Grundlage der Liebe.
Auch Hosea sieht bei der ganzen Struktur Nord=Israels und des=
sen herrschendem Leben keine Möglichkeit, die drohenden Gerichte
aufzuhalten. Er setzt sich nicht über den Ernst der Geschichte blind
hinweg. Er ist kein falscher Prophet, der „Friede" ruft, wo vor dem
Volk der Abgrund gähnt. Aber das Volk soll eine Hoffnung mit=
nehmen ins Gericht, durch die es, wenn es erwacht, neue Zuversicht
zu seiner Erlösung gewinnt. Fester als manchem anderen Propheten
stand ihm daher, daß Gottes letztes Wort nicht Gericht, sondern
Gnade sein will. Nicht in den Gerichten, sondern allein in der Liebe
liegen für ihn die schöpferischen Lebens= und Geisteskräfte, durch
die ihm eine größere und gerechtere Zukunft seines Volkes verbürgt
wird.
Hoseas prophetische Zeugnisse klingen daher in einer Hoffnung
Israels aus, die hinfort in den Heilserwartungen aller späteren Pro=
pheten nachklingt. Von ihm ab bildet die große Hoffnung Israels
einen der wesentlichsten Bestandteile der prophetischen Missionen.
Im Blick auf das Kommende, das hinter den nahenden Gerichten für
1 Rom. 5,20.
129

sein Volk liegen wird, fand der Prophet Worte und Töne für die
wiederherstellende Gnade, die in solcher Macht und Innigkeit fast
einzig dastehen in der ganzen alttestamentlichen Prophetenliteratur.
„Und idi verlobe sie mir mit Redit und Gereditigkeit, und idi verlobe
sie mir mit Liebe und Erbarmen, und idi verlobe sie mir mit Treue
und Erkenntnis Jahves. — Und idi säe sie mir im Lande und erbarme
midi der Erbarmungslosen und sage zu NidiUmein=Volk: mein Volk
bist du! Und es wird sagen: mein Gott1!" Mit diesen ergreifenden
Worten gab Hosea seinem Volke die Hoffnung für die Zukunft
wieder. Nicht endgültige Vernichtung, sondern tiefe Reinigung würde
auf Grund der Vergebung das letzte Ergebnis des so furchtbaren
und schweren Gerichts für das israelitische Volk sein. In dieser Hoff-
nung lag weltüberwindende Kraft. Sie wurde für den gottvertrauen»
den Teil des Volkes zu jener Quelle des Trostes und der Zuversicht,
aus der man selbst in den schwersten Katastrophen seiner Geschichte
immer wieder neue Energien und Erwartungen schöpfte. In Ergebung
lernte man das Schwere der eingetretenen Gerichte tragen und ohne
Wanken auf das Morgenrot eines neuen Tages warten.
Keine noch so dunklen Tage und keine noch so schweren Gerichte
haben seit Hoseas Schau diese Hoffnung aus der Seele Israels tilgen
können. Die Propheten setzten später fort, was Hose.a begonnen
hatte. Sie sahen in jedem düsteren Gewölk der Geschichte Israels
dennoch den Regenbogen der Hoffnung in seiner ganzen Farben*
fülle glänzen. Sie erwarteten, daß alle Gerichte nur eine Vorbereitung
für den nahenden „Tag des Herrn" sein würden: für das Kommen
eines neuen Himmels und einer neuen Erde, in denen Gerechtigkeit
wohnen wird zum Heil der Völker.
Wohl weckten diese Hoffnungen in den rein nationalistischen
Kreisen hinfort auch Erwartungen, die nie Erfüllung werden konn«
ten. Man vergegenwärtige sich nur die Makkabäerzeiten mit ihren
blutigen Kämpfen, Aufständen, Enttäuschungen und zusammen«
brechenden Hoffnungen! Ganze Volksteile ließen sich durch Auf=
peitschung ihrer nationalen Gefühle von seiten einzelner Führer zu
Taten hinreißen, die die Leiden ihres Volkes nur vermehren muß=
ten. Allein das waren Erscheinungen, wie sie beim Auftreten jeder
1 Kap. 2,2i, 25.
130

göttlichen Wahrheit in der Geschichte wahrgenommen werden kön=
nen. Auch das Widergöttliche in der Geschichte suchte vielfach aus
göttlichen Quellen sein Programm und seine Kraft zu schöpfen und
verstand sein ungöttliches Handeln durch die Berufung auf göttliche
Ziele zu rechtfertigen.
So kam es, daß auch in der späteren Entwicklungsgeschichte des
jüdischen Volkes nach dem Verstummen der biblischen Prophétie
jene unnüchternen und spekulativen Zukunftserwartungen die Seele
der Hoffenden beherrschten. Diese mußten zu den schwersten Ent=
täuschungen fuhren, ja den endgültigen Zusammenbruch des jüdi=
sehen Volkes vorbereiten. Die apokryphe Prophetenliteratur jener
Zeit liefert uns den Beweis dafür, wie wenig durch nationale und
machtpolitische Mittel göttliche Ziele zu verwirklichen sind.
Ob Hosea die volle Erfüllung seiner Gerichtsverkündigung erlebt
hat, wissen wir nicht. Die Erfüllung der von ihm geschauten Heils=
zeit hat er nicht erlebt. Sie begann erst nach siebenhundert Jahren
mit dem Kommen Jesu in Erscheinung zu treten. Wir wissen nur,
daß mit dem Jahre 722 v. Chr. das Nordreich, dem die prophetische
Mission eines Arnos und Hosea gegolten hatte, aus der Geschichte
Israels verschwand. Das Südreich, nämlich Juda, blieb hinfort der
alleinige Träger der israelitischen Zukunft.
Was mithin Arnos und Hosea für die ganze spätere Prophétie
in der Geschichte Israels, ja letzthin für die religiöse Zukunft der
Menschheit überhaupt, bedeutet haben, kann kaum mit unsern Maß=
Stäben gemessen werden. Aber so groß ihre prophetische Mission
von der in Liebe sich auswirkenden Gerechtigkeit und der in Gerech=
tigkeit sich offenbarenden liebe auch war, das, was Jesus uns in der
Offenbarung des Vaters gegeben hat, konnten auch sie uns nicht
geben. Denn siehe, hier ist mehr als Arnos und Hosea!
Wer war dieser Hosea? Was wir über seine Person, seine Lebens=
geschichte, seine Mission und seine Leiden wissen, kann nur aus
dem Inhalt seines Buches geschlossen werden. Vielleicht in schwerer
Zeit, die Hoffnung auf die Hilfe Jahves setzend, war ihm von seinem
Vater Beeri der Name Hosea („Jahve hilft") gegeben worden. Dieser
gehörte offenbar den besseren und besitzenden Kreisen seines Volkes
im Nordreich an. Nicht nur, daß Hoseas prophetische Mission ganz
131

dem Zehnstämmereich galt, er war auch Bürger des Landes. Daher
ist er noch mehr als Arnos mit dem herrschenden Leben, der inner=
liehen Krankheit und den trügerischen Hoffnungen des Volkes be=
kannt. Innerlich ergriffen von der religiösen und politischen Not
seines Volkes, gilt diesem ganz besonders seine prophetische Mission.
Das Schwerste seines Lebens, die Heirat der Dirne Gomer, mit
der er drei Kinder zeugte, denen er für die Zukunft seines Volkes
typische Namen gab, hat er uns selbst erzählt. Offenbar entschloß
er sich zu diesem schweren Schritt erst nach tiefen inneren Kämpfen,
indem zuvor zweimal der göttliche Auftrag an ihn ergangen war.
In welch ein Geheimnis die ganze Frage seiner Ehe gehüllt ist, wird
uns später aus den Mitteilungen selbst ersichtlich werden.
Das Auftreten des Propheten fällt noch in die Regierungszeit
Jerobeams II. Denn die schweren Gerichtsverkündigungen gegen das
Haus Jehus1 hat er jedenfalls ausgesprochen, als dieses in Jerobeam
xioch bestand. Auch sonstige Aussprüche des Propheten beziehen sich
auf die allgemeinen Zustände, wie sie während Jerobeams Regierung
vorherrschend waren. Niemand ahnte zunächst die drohende Gefahr
vom Norden her. Daher lebten König und Volk in Ruhe und ver=
meintlicher Sicherheit.
Im Jahre 743 v. Chr. starb Jerobeam II. Nun folgte eine an=
nähernd zwölfjährige Anarchie, nachdem es seinem Thronerben
Sacharja gelang, die Herrschaft über Samaria zu übernehmen. Nach
kaum sechsmonatiger Regierung erlag er bereits den innerpolitischen
Wirren, indem er von Sallum ermordet wurde. Nach einem Monat
erreichte diesen dasselbe Schicksal durch Menahem, dem es alsdann
gelang, zehn Jahre in Samaria zu herrschen2. Dieser sah sich und
Samaria durch Assyrien unter der Führung Phuls bereits schwerbe=
droht. Nur durch Zahlung eines hohen Tributs ließ Phul sich be=
wegen, die Besatzung Nord=Israels zurückzuziehen3.
Im fünfzigsten Jahre Usias, des Königs von Juda, folgte Pekachja
seinem Vater Menahem auf dem Thron in Samaria. Nach zwei Jahren
fiel auch er wieder durch Mörderhand, und zwar durch die seines
1	Kap. 1, 4.
2	2. Kön. 15,8-14.
3	2. Kön. 15,19 ff.
132

Wagenkämpfers Pekah. Dieser behauptete sich alsdann zwanzig
Jahre in Samaria. Indem er sich mit Syrien verband, um gegen Juda
zu kämpfen, beschleunigte er aber nur den Untergang des Nord=
reiches. Denn der hartbedrängte Ahaz zu Jerusalem verband sich mit
Tiglath=Pileser, dem König von Assyrien. Dieser zerschlug im
Jahre 734—733 v. Chr. mit wuchtigen Schlägen nicht nur das Syrer=
reich, sondern teilweise auch Nord=Israel, indem er Galiläa und das
ganze Ostjordanland eroberte und dessen Bewohner ins Exil führte1.
Auch Pekah fiel nun wieder durch Mörderhand, und zwar in der
Verschwörung, die Hosea2 mit Hilfe aller Unzufriedenen gegen ihn
angestiftet hatte. Diesem gelang es aber erst nach achtjähriger wüster
Anarchie, die Regierung zu übernehmen. Das war im zwölften Jahre
der Herrschaft des Ahaz auf dem davidischen Thron zu Jerusalem.
Hosea stand aber unter denselben schweren Tributverpflichtungen
Assyrien gegenüber wie seine Vorgänger. In der Hoffnung auf die
Unterstützung durch Ägypten löste er im Jahre 762 seine Abhängig=
keit vom assyrischen Reich. Da kam im Jahre 725 Salmanassar, er=
oberte im Laufe von drei Jahren die Hauptstadt Samaria und das
ganze Zehnstämmereich und führte das noch vor wenigen Jahrzehn=
ten so selbstsichere Volk in die assyrische Gefangenschaft3.
In diese wilde und düstere Zeit politischer Wirren sah sich Hosea
mit seiner prophetischen Mission hineingestellt. Denn seine Wirk«
samkeit begann noch vor Jerobeams II. Tod und währte alsdann
etwa zwei Jahrzehnte lang nach dem Zusammenbruch der Herrscher»
dynastie des Jehu. Manche seiner prophetischen Ausführungen hän=
gen mit dem syrisch=ephraimitischen Kriege zusammen. Anderes
bezieht sich auf die nachfolgenden Schicksalsschläge, die Samarias
Bestand allmählich, aber sicher seinem letzten Zusammenbruch ent=
gegenführten.
Es war verständlich, daß solch eine große Zeit ein entsprechend
großes Wort verlangte. Je lauter die Not des Schicksals der weltge=
schichtlichen Wirren wurde, desto lauter und bestimmter mußte das
1	2. Kön. 15,29.
2	Nicht zu verwechseln mit unserem Propheten, mit dem er nur den gleichen
Namen hat.
3	2. Kön. 15,30; 17,1—6.

Prophetenwort sein, wenn es überhaupt gehört werden sollte. Arnos
und Hosea waren bereit, im Auftrage Gottes zu reden und einen
letzten Appell an das Volk zu riditen. Den Erfolg ihrer prophetisdien
Mission mußten sie ganz Gott überlassen. Er wurde erst den späte«
ren Jahrzehnten und Jahrhunderten in der Gesdiidite des jüdisdien
Volkes siditbar. Es war das je und je das Sdücksal prophetisdier
Missionen, daß erst die späteren Generationen deren Träger in ihrer
göttlidien Sendung verstanden und würdigten.
Der Dienst der Propheten war mithin immer Saat auf Hoffnung.
Ihre Zeit madite sie in der Regel ungemein einsam und hieß sie den
Weg sdiwerster Verkennung und tiefster Leiden gehen. Audi Hosea
sah sidi diesen Weg geführt. Wissen wir audi nidit, wie weit seine
Leiden gingen, so lassen einige Stellen dodi die Annahme zu, daß
ihm der Besudi der Reidisheiligtümer einfadi verboten wurde1. Ob=
gleidi sein prophetisdier Dienst einen rein reformatorisdien Charak«
ter trug, so hatte man in den herrsdienden Kreisen und in der breiten
Offentlidikeit dodi keinen Raum für seine Mission. Aber verstand
ihn audi seine Zeit nidit, die kommenden Zeitalter der Mensdiheits=
gesdiidite haben in ihren tiefsten und größten Führern ihn verstan»
den. Sie danken ihm heute nodi für seine große Reidisgottesbot*
sdiaft, daß die Liebe stärker ist als der Tod und durdi Vergebung
triumphiert über das Geridit.
2. Das Geheimnis der Prophetenehe
„Anfang des Jahve-Wortes an Hosea. Es sprach Jahve zu Hosea:
Geh, nimm dir ein Hurenweib und Hurenkinder; denn hurend
hurt das Land von Jahve weg."	Hosea i, 2
a) Die Prophetenehe Hoseas
Um die sdiweren Rätsel der Prophetenehe Hoseas zu lösen, ist
eine ganze Literatur entstanden. Und dodi will keine Lösung restlos
befriedigen. Jede läßt Fragen zurück, die unbeantwortet bleiben.
 Kap. 5,1 f.; 9,7 a.

Ganze Romane hat man zur Lösung in die zwei Berichte von Kapi=
tel l und 3 hineingetragen1. Unmöglich können wir uns mit ihnen
auseinandersetzen. Und doch wissen auch wir keine Lösung, die uns
den Mut zur Behauptung gäbe, sie wäre die einzige und daher auch
die richtige. Wir sprechen daher über den Inhalt beider Berichte als
von einem Geheimnis.
Rückblickend wird uns vom Propheten erzählt, wie er dazu ge=
kommen sei, ein berüchtigtes Weib namens Gomer zu heiraten, und
was ihn bestimmt habe, den aus der Ehe hervorgegangenen drei
Kindern symbolische Namen zu geben. Hinter beiden Schritten stehe
Gott mit seiner Offenbarung und seinem Auftrag für das dem Gericht
entgegengehende Zehnstämmereich. Erst nach wiederholtem Auftrag
und der Anregung, wie er durch die Absperrung Gomer heilen
könnte, habe er alle inneren Kämpfe überwunden und den bedenk=
liehen Schritt getan.
Nicht als ob die Ehe und die damit verbundenen Kämpfe für
Hosea erst der Anstoß geworden wären, den Prophetenberuf zu
erwählen. Er war schon vorher Prophet. Aber der schwere Auftrag
wurde ihm zu einem Gleichnis und Inhalt für die einzigartige Bot=
schaff, die er seinem Volke zu bringen hatte. Sie hat seine ganze
prophetische Mission ausgefüllt. Die außerordentliche Lage Israels
erforderte ein entsprechendes außerordentliches Zeugnis, um von
Israel in seinem Rausch verstanden zu werden.
b) Der opferschwere Auftrag Jahves
„Da sprach Jahve nodi einmal zu mir: Geh, liebe ein Weib, das
sich lieben läßt von einem andern und ehebrecherisch ist, gleichwie
Jahve die Kinder Israels liebt, obwohl sie sich fremden Göttern zu*
wenden und Traubenkuchen lieben! Da kaufte ich sie mir um fünf=
zehn Sekel und ein Homer und ein Betek Gerste. Und sprich zu ihr:
viele Tage sollst du mir sitzen und nicht huren und nicht einem
Manne gehören, und ich werde nicht zu dir eingehen. Denn viele
Tage werden die Kinder Israels sitzen ohne König und ohne Fürst,
ohne Opfer und ohne Altar, ohne Leibrock und Heiligtum. Darnach
1 Kap. i, 2; 3, 1-5.

werden die Kinder Israels umkehren und werden Jahve, ihren Gott,
und David, ihren König, suchen und werden dann voll Furcht hin"
eilen zu Jahve und zu seiner Güte am Ende der Tage1."
Das war offenbar der Inhalt des göttlichen Auftrags, auf den
hin Hosea als Prophet sich die Gomer als Eigentum erwarb. Es han=
delte sich nicht um ein zerrüttetes Familienleben, sondern um die
Heirat einer Gomer, deren Vergangenheit nicht einwandfrei gewesen
war. Der geringe Preis, durch den der Prophet sie sich schließlich
zum Eigentum erwarb, glich etwa dem, den man nach dem Gesetz
für eine Sklavin zu zahlen hatte2.
Nach der Heirat nahm der Prophet sie als sein Eigentum nach
dem Auftrage Jahves in Zucht, sperrte sie ein und mied selbst die
eheliche Gemeinschaft mit ihr. Darnach erst zeugte er mit ihr drei
Kinder. Das Schwere für den Propheten lag mithin in dem Eingehen
in die Ehe mit der Gomer, der Tochter Diblaims. Hier lag auch das
tief Symbolische für seine kommende Prophetenbotschaft. Obgleich
auf Grund der geschichtlichen Vergangenheit Israel nicht erwarten
konnte, von Jahve geliebt zu werden, nimmt er sich dennoch seines
Volkes an, gibt es in die Zucht seiner Gerichte, um es sich für eine
wahre Liebesgemeinschaft zu erlösen. So steht nicht nur die augen=
blickliche Lage, sondern die ganze Heilsgeschichte Israels mit ihren
drei gewaltigen Strichen in einzigartigem Lichte vor uns. Gottes
Erwählung steigt hinab zum Würmlein Jakob. Sie beruft sich in
Ägypten die versklavten Geschlechter der Stämme Israels zur Ge«
meinschaft für die Zukunft. Um das neu erstandene Volk von seiner
Hurerei mit den Göttern der Nachbarvölker zu heilen, folgt in seiner
Geschichte Gericht auf Gericht. Das letzte Ergebnis aller Gerichte
wird aber dennoch sein: „Und ich verlobe dich mir in Ewigkeit und
verlobe dich mir um Recht und Gerechtigkeit, um Liebe und Erbar*
men, und ich verlobe dich mir um Treue und Erkenntnis Jahves ...
Und ich säe ihn mir im Lande und erbarme mich der Ungeliebten
und sage zu Nicht=mein=Volk: Du, mein Volk, und er wird sagen:
Mein Golfi"
1	Kap. 3,1-5.
2	2. Mose 21,32; Sadi. 11,12.
8 Kap. 2,21.22. 25.
136

In diesem Rahmen liegen die einzelnen gewaltigen Botschaften
Hoseas an sein Volk. Können wir des Propheten einzelne Erlebnisse
auch nicht mehr genau umschreiben, sie hängen aber aufs engste mit
dem Großen und Gewaltigen, das er zu künden hatte, zusammen.
Die drei Typen liegen klar vor uns: der Prophet soll in seiner ver=
gebenden Liebe die Barmherzigkeit Gottes, Gomer in ihrer Buhlerei
die Treulosigkeit des erwählten Bundesvolkes und die drei Kinder
mit ihren symbolischen Namen die bevorstehenden Gerichte an=
deuten.
So wurde das Handeln Hoseas einer Gomer gegenüber ein be=
redtes Abbild von dem, was Gott in der Geschichte seines erwählten
Volkes zu dessen Rettung von Fall zu Fall getan hatte. In jedem
einzelnen Schritt Jahves hatte sich seine Barmherzigkeit kundgetan,
die zunächst nicht darnach fragte, was der Mensch ist, sondern was
sie aus ihm durch Erlösung und Gemeinschaft würde machen können.
Die ewige Liebe liebt nicht mit der Voraussetzung, daß sie bereits
geliebt wird, sondern daß sie sich eine Gegenliebe erst erwecken muß.
Sie handelt voraussetzungslos, weil sie im Menschen in seinem
Todeszustand nichts voraussetzen kann. Aber sie kennt sich in ihrer
Macht, Erstorbenes zu neuem Leben zu rufen. Daher steigt sie — wie
der Prophet in das Leben einer Dirne — hinab in die Familie Tharas
und erweckt sich in Abram einen Mann, der zum Freunde Gottes
werden wird. Sie steigt hinab in das Sklavenhaus Ägyptens und
beruft sich dort die Stämme Israels zum Erstgeborenen innerhalb der
Völkerwelt, um aus ihm einen Propheten für die Zukunft zu machen.
Um in seiner ganzen Prophetenpersönlichkeit zu solch einer
Sprache der Liebe werden zu können, mußte Hosea das Opfer brin=
gen und sich die berüchtigte Gomer, die Tochter des Diblaim, zur
Frau nehmen. Gewiß handelte es sich bei Hosea angesichts einer ganz
außergewöhnlichen Zeit auch um einen außergewöhnlich schweren
Auftrag. War aber dem Wesen nach nicht jede prophetische Sendung
innerhalb der Geschichte mit ganz bestimmten persönlichen Opfern
verbunden? Ohne Opfer ist nie eine Wahrheit Fleisch und zu einer
Botschaft Gottes an die Menschheit geworden. Gewiß war Moses
Opfer anderer Art als das eines Hosea, gewiß waren Jeremias Leiden
verschieden von denen eines Daniel. Aber jede prophetische Sendung
137

verlangte von ihren Trägern ganz personlidie Opfer zum Segen fürs
Ganze. Es konnte mithin immer nur Prophet sein, wer Gegenwärtiges
in seinem Leben opfern konnte, um Zukünftiges zum Heile seines
Volkes zu gewinnen.
Menschen denen wie dem ältesten Sohn im Gleidmis des Lukas=
Evangeliums das Verhältnis zum Vater und zum Bruder nur nodi
Redits* und Pfliditerfüllung sind, kann niemals die prophetisdie
Mission von der Gemeinsdiaf t auf Grund der Vergebung anvertraut
werden.
Aller Selbstgereditigkeit ist die Absage erteilt. Die Reditferti=
gung der Sünder, die es sidi gefallen lassen müssen, als ehebreche*
risdies Volk beurteilt zu werden — das ist in der Tat das Grundver*
haltnis zu Gott. Wie hier Treue gegen Untreue, unbeantwortete Liebe
gegenüber dauerndem Undank steht in einem täglidien Ringen, so
ist die Liebe Gottes zu seinem Volk. Sie rindet keinerlei Vorausset=
zungen in seiner Lage oder in seinem Verhalten, und darum ist sie
völlig frei von allem, was der Mensdi wieder aufbringt, um aus
diesem Bund dodi nodi ein Reditsverhältnis mit einigermaßen glei=
dien Teilen zu madien. Das ist der Grundton, wie er im 5. Budie
Mose zu hören ist: „Nidit hat eudi der Herr angenommen und eudi
erwählt, darum daß euer mehr wäre als alle Völker — denn du bist
das kleinste unter allen Völkern —, sondern darum, daß er eudi ge*
liebt hat, und daß er seinen Eid hielte1."
c) Die symbolischen Kindernamen
„Und er ging und nahm die Gomer, die Toditer des Diblaim,
und sie ward sdiwanger und gebar ihm einen Sohn. Und Jahve spradi
zu ihm: Nenne seinen Namen Jesreel! Denn nodi ein kleines, und
idi ahnde das Blutvergießen Jesreels am Hause Jehu und madie ein
Ende dem Königtum des Hauses Jehu2/' Hoseas göttlidie Sendung
an Israel war mit einem weiteren Opfer verbunden. Er hatte nidit
personlidie Wünsche, Hoffnungen oder Glaubenszeugnisse mit dem
1	5. Mose 7, 7 f. Nach Th. Brandt.
2	Kap. 1,3 f.
138

Namen seiner Kinder zu verbinden, sondern die symbolisdien Namen
der Kinder sollten für immer dem Volke zu jener Deutung werden,
wie gegenwärtig Jahves Verhältnis zu Israel sei. Die Ebene Jesreel,
die sich vom Karmel bis zum Jordan hinzieht, mit ihren einzelnen
historisdien Ereignissen war zuletzt in besonderer Weise zu einem
Mittelpunkt schwerster Versündigungen geworden. Hier ließ Isebel
den unschuldigen Naboth steinigen. Die Antwort der Gerechtigkeit
der Geschichte war, daß die ganze Dynastie eines Ahab ausgerottet
wurde. So soll die Ebene auch für die Zukunft Inbegriff jener Gerichte
sein, die Gott seinem Volke senden wird. Der Name „Jesreel", den
Hosea seinem ältesten Sohne geben mußte, hatte hier daher die Be=
deutung: „Gott (El) zerstreut".
Von diesem Gericht wird zunächst das Haus oder die herrschende
Dynastie Jehus betroffen werden. Indem Jehu nicht nur den Sohn
Ahabs, den König Joram, ermorden und seinen Leichnam auf das
Feld Naboths werfen ließ, sondern auch das göttliche Strafgericht
an Isebel und den siebzig Söhnen Ahabs vollzog, hatte er zugleich
eine Blutschuld auf sich geladen, die ihm zum Gericht werden mußte.
Zwar hatte Jehu bei seiner Salbung zum König durch Elisa den klaren
Auftrag erhalten, das Haus Ahabs auszurotten1. Auch war ihm in
der Ausführung des Gerichts die klare Verheißung geworden: „Dar*
um, weil du, wie es mir am Herzen war, am Haus Ahabs getan hast,
so sollen Söhne des vierten Geschlechts von dir auf dem Thron Israels
sitzen*." Und doch waren ihm seine Handlungen zur Blutschuld
geworden.
Der Zusammenbruch der Dynastie Jehus wird aber die Einleitung
vom völligen Zusammenbruch des Nordreiches sein. „Denn ge=
sdiehen wird es an jenem Tage, daß ich zerbreche den Bogen Israels
in der Ebene Jesreel3." Der Bogen Israels ist hier als Kollektivbegriff,
als eine Totalität, d. h. als die gesamte Kriegs* und Heeresmacht
des Volkes zu verstehen. Zwar ließ die Erfüllung noch fünfzig Jahre
nach dem Gericht am Hause Jehus auf sich warten. Joahas, Joas,
Jerobeam II. und Sacharja hatten als Söhne und Nachfolger vom
1	2. Kön. 9, iff.
2	2. Kön. io, 30.
3	Kap. 1,5.
139

Geschlechte Jehus den Thron Samarias bestiegen und Nord=Israel
beherrscht. Durch Sallum erfolgte aber der Sturz des Hauses Jehur
und nach fünfzig Jahren begann nach dem Wort des Herrn mit der=
selben Folgerichtigkeit die völlige Zerschlagung Nord=Israels durch
Sahnanassar.
Die Tochter, die Hosea geboren wurde, mußte der Prophet Lo=
Ruchama1 nennen. „Sie findet kein Erbarmen, daß ich ihnen vergebe.
Aber des Hauses Juda will idi midi erbarmen und will sie retten
durai Jahve, ihren Gott. Nidit aber will idi sie retten durdi Bogen
und durai Sdiwert und durdi Krieg, durdi Rosse und Reiter2."' Auch
der Name der Tochter kündet dem Volke Gericht. Israels Existenz,
Segen und Zukunft innerhalb der Geschichte beruhte auf Erbarmen.
Es war von Gott geliebt und begnadigt worden, bevor es noch zu
lieben verstand. Was die Vergangenheit des Volkes an Selbstständig=
keit gewonnen, an Kraft gesehen, an Größe gehabt hatte, das war
stets aus dem Liebesverhältnis Gottes zu Israel geflossen. Das Sich=
zurückziehen Jahves aus der Geschichte Israels bringt das sichere
Unterliegen des Volkes mit sich. In sich hat es nie die Stürme der
Geschichte überwunden. Sein Fortbestand und Aufblühen war jedes*
mal ein Akt des Erbarmens gewesen. Zieht sich dieses im Verlauf
der kommenden Gerichte und Weltstürme aus der Geschichte Israels-
zurück, dann steht es hinfort wie eine Lo=Ruchama innerhalb der
Stürme des Weltgeschehens. Das ist aber Gericht.
Zu solch einer Lo=Ruchama war Juda noch nicht herabgesunken.
Dort hatte sich ein starker, heiliger Überrest gesammelt, der sich als
Licht des Volkes und Salz des Landes auswirkte. Sowohl der Thron
als auch der Tempel wiesen in ihren Trägern zunächst nicht den
unheilvollen Abfall auf, der in Samaria zum herrschenden Zustand
geworden war. Wenn die kommenden Geschichtsstürme auch für
Samaria zur Katastrophe werden müssen, so ist damit nicht gesagt,
daß sie dem politisch weit schwächeren Juda ebenfalls zum Gericht
werden müßten. Ein und dieselben Geschichtsereignisse können für
Volk und Volk von ganz verschiedener Wirkung sein.
Das Geheimnis dieser Wirkungen liegt aber in Gott. Während
1	D. h. Nichtbegnadigte.
2	Kap. 1,6 f.
140

Samaria kein Erbarmen mehr findet, soll Juda sich von Fall zu Fall
durch Jahves Eingreifen gerettet sehen. Dies soll jedoch nicht mit den
Machtmitteln der Weltvölker geschehen. Durch sie war Israel weder
geworden, noch hatte es sich durch sie behaupten können, noch
konnten sie die Garantie seines ferneren Bestandes sein. Je hoff*
nungsloser bei den großen Spannungen und machtpolitischen Aus=
einandersetzungen der Völker die nächste Zukunft auch sein mag, desto
bewußter soll Judas Glaube sich im Vertrauen zum Herrn von macht»
politischen Unternehmungen fernhalten. Kein Bauen auf Waffen,
aber Vertrauen auf Gott — das wird die große Rechtfertigung Judas
durch die Geschichte werden. Damit wurde von Hosea jene große
prophetische Botschaft an Juda eingeleitet, die später von Jesaja und
Jeremia mit der Hingabe ihrer ganzen Persönlichkeit vertreten wurde.
Gomer schenkte dem Propheten nun einen Sohn, und der
Herr sprach zu ihm: „Nenne seinen Namen Lo=Ammi (Nicht=mein=
Volk); denn ihr seid nicht mein Volk, und ich werde nicht euer sein1."
Diese Worte schienen alle großen Offenbarungswahrheiten, die durch
Abraham, Isaak, Jakob, Mose und all die späteren Zeugen innerhalb
der Geschichte dem Volke geworden waren, aufzuheben. Propheten»
wort stand wieder einmal gegen Prophetenwort.
Das war die Ankündigung der Preisgabe Israels an die Ge=
schichte. In seiner Treulosigkeit hatte es sich immer wieder an die
Weltvölker gehangen und in deren Art und Machtstreben, in deren
Götterwelt und Expansionspolitik das Ideal auch für die Größe und
Zukunft Israels gesehen. Gott überläßt nun das Volk seinen Lieb=
habern, damit es durch dies Gericht den Weg zum Leben finde. Wir
stehen hier wiederum vor jener gewaltigen Tragik der Menschheits=
geschiente, daß sich der Mensch erst auf Grund seines Falles erlösen
läßt. Wird Israel erst ein Weltvolk geworden sein, dann wird es zu
seinem künftigen Heil erleben, daß Weltvolk zu sein dem gleich«
kommt, im Weltgericht zu stehen. Auf diesem Boden wird alle ge=
legentliche Buhlerei zum tödlichen Haß. Hier enden alle Bündnisse
mit bewaffneten Auseinandersetzungen. So wurde die Weltgeschichte
fortgesetzt sich selbst zum Weltgericht, indem Weltvolk durch Welt=
volk sich gerichtet sah.
» Kap. i, 8 f.
141

Aber in diesem furchtbaren Gericht wird es sich dann offenbaren,
daß Israel in seiner Geschichte auch Zeiten höherer Gemeinschaft
gehabt hatte. Es wird sich erinnern an die Zeiten, wo es sich geliebt
sah und nicht verlassen war. Nicht vergeblich ist Gott einst durch
seine Offenbarung in Israels Geschichte getreten. In seiner Weltge-
fangenschaft, im Gericht durch seine Liebhaber wird Israels Sehn-
sucht und Liebe erwachen nach dem, der es einst an Gemeinschaft
und Segen so reich gemacht hatte. So sucht Gott durch Gericht für
sich heim, die ohne Gericht ihn für immer verloren hätten. „Und sein
■wird die Zahl der Kinder Israels wie der Sand am Meer, der sich
nicht messen und zählen läßt, und geschehen wird es an dem Orte,
da man zu ihnen sagte: Nicht mein Volk ihr, wird man zu ihnen
sagen: Volk des lebendigen Gottes1!"
d) Der neue Gnadenbund
Wie es von seinem Gerichtszustand zu einem völlig neuen Ver»
hältnis zwischen Israel und seinem Gott kommen soll, schildert nun
der Prophet in seinen weiteren Ausführungen. Das völlig Neue: der
neue Bund auf der Grundlage der Vergebung geht wieder zunächst
von Jahve aus. Auch in der Wiedergewinnung Israels bleibt Gott das
handelnde Subjekt, und die im Exil Schmachtenden sind das empfan»
gende Objekt. Ein zur Erkenntnis erwachtes Gewissen wagt in seiner
Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit nicht mit Gott zu reden. Es
hat das Verhältnis zu Gott immer nur vom Standpunkt eines Rechts=
Verhältnisses gesehen. Nun erkennt es aber, daß es in seiner Treu»
losigkeit seinen Rechtsanspruch an Jahve verloren hat. Daher
schweigt jede Erwartung und Hoffnung auf ein neues Verhältnis zu
Gott in der Seele der Gerichteten und sich ihrer Schuld Bewußtge»
wordenen.
Glaubte Israel in der Wüste aber auch Gott verloren zu haben,
so hatte Gott jedoch nicht sein Israel im Exil innerhalb der Völker=
weit verloren. Für ihn gab es über das Rechtsverhältnis hinaus noch
einen neuen Bund auf Grund der Vergebung. In dieser kommt Gott
zum Volke, wo das Volk nicht mehr wagt, zu ihm zu kommen.
i Kap. 2, i.
142

„Darum siehe! Ich will sie locken und in die Wüste führen und will
an ihr Herz sprechen. Und ich gebe ihr ihre Weinberge von dort und
das Tal Adior (der Trübung) zur Pforte der Hoffnung; und singen
wird sie daselbst wie in den Tagen ihrer fugend und wie am Tage,
da sie heraufzog aus Ägypten1/'
So läßt der Herr den Propheten zu seinem Volke reden, nachdem
unmittelbar vorher Israel als treulose Mutter geschildert worden ist2.
Diese soll sich selbst sehen in der ganzen Häßlichkeit ihres treulosen
Verhältnisses zu Gott und alsdann erkennen, zu welchen Geschichts=
konsequenzen ihr Buhlen mit dem Wesen der Weltvölker fuhren
muß. In ihr unvermeidlich gewordenes Exil soll sie aber auch das
ganze Bild Jahves nehmen. Wird sie erst zur Erkenntnis ihrer Schuld
erwachen, dann soll sie nicht in der Verzweiflung enden, sondern
aufhorchen, wenn der Herr mit ihr reden wird.
Diese Prophetenworte mit ihren Verheißungen gehören mit zum
Schönsten, was der Herr je durch seine Knechte seinem Volke sagen
ließ. Und in ihrem Inhalt weisen sie weit über ihre nächstliegende
Bestimmung für Israel hinaus. Sie werden zu einer prophetischen
Botschaft für die ganze Völkerwelt. An Israels Fall und Wiederher=
Stellung manifestiert Gottes Barmherzigkeit, was sie auch den Völ=
kern zu deren Heil und Rettung offenbaren will.
Denn auch in der Wüste, im Gericht, im Weltexil kommt Israel
als Erstgeborener von seinem Gott nicht los. Auch da sieht er sich
gefunden von dem Wort des Herrn. Jahve sorgt dafür, daß seine
Propheten mit ins Exil wandern, um durch sie auch in der Wüste
mit seinem Volke zu reden. Und spricht auch alles in der Wüste
gegen ein Neues, das Jahve zum Heile seines Volkes offenbaren will,
er gibt Weinberge in der Wüste und macht das Tal Achor zur Hoff=
nungspforte. In seiner Hand kann sich auch Gericht so in Segen
verwandeln, daß er Zeitverhältnisse, Geschichtskatastrophen, poli=
tische Spannungen — alles zur Hoffnungspforte, zur Grundlage einer
völlig neuen Zukunft zu verklären vermag. Ihm ist es ein Kleines,
die Welt zu erneuern, wenn er nur erst hat Israel, d. h. den Men=
sehen, erneuern können.
1	Kap. 2,16 ff.
2	Kap. 2,4-15.
143

Das wird in den weiteren Segenssprüchen noch im einzelnen
eingehender geschildert. Alles, was sich als ein Fluch und ein Gericht
für das Volk erwies, wird in Segen verwandelt werden. Selbst Bogen,
Schwert und Waffen sollen zerbrochen werden, und doch wird Israel
in Sicherheit wohnen. In Gottes Weltregierung gibt es noch andere
Mittel zur Sicherheit als jene, von denen die Völker ihr Heil und
ihre Zukunft erwarten. Was diese für ihre Sicherheit halten, gereicht
ihnen in der Regel zum Verderben. Was Wunder, wenn angesichts
solch einer Offenbarung der Barmherzigkeit Israels Seele einen ganz
neuen Psalm der Anbetung gewinnt! Wo der Mensch erst wieder
Gottes Herrlichkeit in Gottes Handlungen sieht, da klingt von seinen
Lippen ein neues Lied der Anbetung als Botschaft in die Welt hinaus.
Auch Hosea läßt daher seine prophetische Schau für das kommende
Heil Israels in die Verheißung Jahves ausklingen: „Und idi säe sie
mir im Lande und übe Erbarmen an der Unbegnadigten und sage
zu dem Nicht=mein=Volk: Mein Volk du!, und es wird sagen: Mein
Gott1!"
So wird der Schauplatz der schwersten Gerichte in der Geschichte
Israels zur größten Offenbarung der Barmherzigkeit Gottes in ihrer
suchenden und erlösenden Aktivität. Erst auf dem Grunde unseres
tiefen Falles wird die Größe der Vergebung sichtbar, in der Gott
immer wieder hinabsteigt in unser Leben, um uns für eine ewige
Gemeinschaft in seinem Vaterhause zurückzugewinnen.
3. Das Gericht am Hause Gottes
„Mein Volk fällt der Vernichtung anheim aus Mangel an Erkennt-
nis. Da du die Erkenntnis verworfen hast, so verwerfe auch ich
dich, daß du mir nicht mehr Priester bist, und da du vergessen
hast das Gesetz deines Gottes, so vergesse auch ich deine Söhne."
Hosea 4,6
Behandelte Hosea das große Thema: Israels gegenwärtige Stel=
lung und sein nahendes Gericht in den ersten drei Kapiteln in engster
Verbindung mit einer Prophetenehe, so beleuchtet er vom vierten
1 Kap. 2,25.
144

Kapitel ab wiederum dasselbe Thema. Dies tut er aber in völlig freier
Rede und im Lichte der großen Vergangenheit des zu einer wahren
Theokratie berufenen Gottesvolkes. Es ist ihm aber in jeder Beleuch=
rung aller aktuellen Fragen immer um die rücksichtslos offene Bloß*
legung der letzten Gründe zu tun, durch die Israel sich als Erstge*
borener unter den Nationen, als Haus Gottes oder als berufener
Prophet bis an den Abgrund seines geschichtlichen Seins geführt
sieht. Denn Propheten können nicht nach dem Urteil fragen, das ihr
Dienst im Volk erfährt. Bis in das Heiligste des Hauses Gottes hinein
decken sie auf, was als schleichende Krankheit zum großen Sterben
ihres Volkes führen muß.
a) Die versagende Priesterschaft
„Höret das Wort Jahves, ihr Söhne Israels! Denn Jahve hat zu
rechten mit den Bewohnern des Landes, weil keine Treue und keine
Liebe und keine Kenntnis Gottes im Lande ist1." Vernichtender hätte
das Urteil über die versagende Priesterschaft kaum sein können. Des
Volkes Untergang geht bis auf den Priester des Heiligtums zurück.
Wenn sich das öffentliche Volks* und Staatsleben in Sünden und
Ungerechtigkeiten gemeinster Art austobt, jeden Maßstab für sitt=
lidies Recht, bürgerlichen Anstand und soziale Wohlfahrt des Volkes
verloren hat, dann ist für solch einen Zustand der Dolmetscher des
Gesetzes in erster Linie mitverantwortlich. Geht dem Volk erst die
wahre Kenntnis Gottes verloren, wie sie durch den Priester des
Heiligtums vermittelt werden sollte, dann besitzt es nur nodi ein
Gewissen, das sich durch persönliche Begehrlichkeit, nationale Selbst*
behauptung, materielle Vorteile, gesellschaftlichen Eigendünkel, sinn=
lidie Begierden, revolutionäre Selbsterlösung bestimmt sieht. Solch
ein Volk orientiert sich an seiner eigenen Weltanschauung, schafft
sich eine nationale Ethik, gefällt sich in seiner eigenen Stärke, be=
rauscht sich an seinen Geistessdiöpfungen und verachtet die Offen*
barung, die ihr Licht in sein Leben fallen läßt.
Wie soll aber ein Volk Kenntnis von Gott haben, wenn dessen
Priester an Unbekanntschaft mit Gott leiden? Wie soll Gott in seiner
1 Kap. 4, l—10.
145

Weltregierung, in seiner Reichsgotteswelt, in seiner Heilsgegenwart,
in seinen Weltgerichten, in seinem Geisteswirken verstanden werden,
wenn ihre Priester ihr Licht schöpfen aus der herrschenden Geschichts=
philosophie, ihr Gewissen bilden nach den besten Romanschriftstel=
lern, ihr Leben einstellen nach den Urteilen ihrer Zeitgenossen, ihren
Dienst gestalten nach den Wünschen des Volkes?
Ging den Priestern erst jene Stellung verloren, die Jesus mit den
Worten bezeichnete: „wohl in der Welt, aber nicht von der Welt",
dann konnten sie zwar noch berufsmäßige Kultusbeamte, aber nicht
mehr Dolmetscher des Gesetzes und Vermittler der Kenntnis Gottes
sein. Von Gott und dessen Welt und Gegenwart vermag nur zu
reden, wer wie einst Mose als Freund Gottes vertraut ist mit seinem
ganzen Hause1. Denn in der Kenntnis Gottes handelt es sich nicht
nur um dogmatische Fragen, nicht um die formelle Nennung seines
Namens, auch nicht etwa um eine rechtgläubige Wiederholung der
Gesetzesworte, es handelt sich um das Bekanntwerden mit der Wirk=
lichkeit, der Art und der Welt Gottes.
Fehlt diese Bekanntschaft mit Gott, dann spricht in jedem Dienst
des Priesters weit mehr das formelle Bekenntnis als die Kraft der
Überzeugung. Es bleibt die Synagoge, es fehlt aber die Gemeinde.
Es wird der Name Gottes genannt, aber ohne Bekanntschaft mit
Gott. Ging aber erst im Dienst der Priester die Kraft der Wirklich=
keit und der Ernst unbedingter Wahrhaftigkeit verloren, so trat
immer die Entwertung des priesterlichen Wortes ein. Es hat kaum
eine Frage den Verfasser im letzten Jahrzehnt so tief bewegt wie die,
warum vom Volk das Wort der Kirche Christi heute nicht mehr ernst
genommen wird. Es mag manche Gründe geben. Als Priester Gottes
sollten wir uns aber mit innerlicher Wahrhaftigkeit einmal vor die
eindeutige Frage stellen: inwieweit steht auch unser Dienst heute
wieder unter dem Urteil des Gottespropheten: „Weil du (Priester)
die Erkenntnis verworfen hast, verwerfe auch, idi diati, daß du mir
nicht mehr als Priester dienen sollst; und weil du das Gesetz Gottes
vergessen hast, will auch ich deine Kinder vergessen."
Wie der Prophet nur Prophet sein kann auf Grund besonderer
Sendung, so kann der Priester nur Priester sein auf Grund beson=
1 4. Mose 12,7 f.
146

derer Stellung im Heiligtum. Er ist mehr als Bürger seines Volkes,
er ist Gesalbter Gottes, Dolmetscher des Gesetzes, Vermittler des
Segens an das Volk. Entweiht er durch sein Leben diese Grundlage
seiner Berufung und diesen Inhalt seines Dienstes, dann verfällt er
dem Urteil der Verwerfung. Göttliche Gerechtigkeit macht weder
vor dem Priester noch vor dem Propheten halt, sondern stößt den
Leuchter von seiner Stätte, sobald er sein öl und seine Leuchtkraft
verloren hat.
b) Der buhlerische Kultusdienst
„Mein Volk fragt an bei seinem Holze, und sein Stab gibt ihm
Kunde; denn ein Geist der Buhlerei hat sie irregeführt, und sie
buhlen hinweg unter ihrem Gott . .. Aber ein Volk ohne Einsicht
richtet sich selbst zugrunde1." Es liegt im Charakter der ewigen
Dinge, daß sie sich vom Menschen nicht fälschen lassen. Zieht der
Mensch sie in sein Leben und in seine Sünden hinab, dann ziehen
sie sich in ihrer schöpferischen Kraft und in ihrem verborgenen
Segen zurück und überlassen dem Menschen nur ihre äußere Form,
den nichtigen Schein, den vergänglichen Buchstaben. Mit diesen kann
der Mensch dann machen, was er will, sie in allen Schmutz und jede
Häßlichkeit des Lebens mit hineinziehen. So gewinnt alsdann das
sündliche Leben eine kultische Umrahmung, die Sünde wird verhüllt
durch einen religiösen Schein.
Das war der herrschende Zustand im Kultusleben des Zehn=
stämmereiches geworden. Ein entweihtes Kultusleben war immer
die geschichtliche Konsequenz eines versagenden Priestergeschlechts.
War es damals in Israel doch schon so weit gekommen, daß der
Prophet den Priestern sagen mußte: „Einer hadere nicht und weise
nicht den anderen zurecht ob seines Frevels; denn es hilft ihm nichts,
weil auch er übeltut wie jener2." Eigene Schuld machte auch Priester
je und je stumm der Schuld ihres Volkes gegenüber. Es gibt keine
tiefere Verwerfung eines Priesters, als wenn erst das Volk mit ihm
über seine Sünden hadern muß. Und hadert es nicht, dann teilt es
die Sünden des Priesters.
1	Kap. 4,11—19.
2	Vgl. V. 4.
147

Dann wird aber auch der Kultus nur noch ein Mittel der Sünde.
Sie entweiht ihn und deckt durch ihn ihre eigene Blöße. Mit dem
Geist hat er auch seine Sprache verloren, und daher kann er sich
mit jeder Häßlichkeit des Volkes vermählen. Das ist aber Buhlerei.
Vom Propheten wird dem Volke besonders das Suchen der Stab»
orakel, der Opferkult auf den Höhen und der abgöttische Bilder?*
dienst als Hurerei, d. h. als Vermählung des wahren Kultus mit den
Sitten und Sünden der kananäischen Kultfeiern vorgeworfen. Vom
Gesetz zu den Staborakeln, vom Heiligtum zu den Höhen, vom An=
gesichte Gottes zu den die eigene Phantasie verkörpernden Abbil*
dem, das war noch immer der Weg derer, die die Kenntnis Gottes
verloren und die Inspirationen ihres eigenen Geistes zum bestinv*
menden Licht ihres Lebens machten. In diesem Geiste schafft heute
auch ein christliches Abendland wieder seine eigenen Götter, die
man befragt, denen man opfert, und von denen man eine Zukunft
abhängig zu machen sucht.
Zu welch einem Tiefstand des öffentlichen und sittlichen Lebens
solch eine Vermählung der geistigen Werte führt, das zeigt der Pro=
phet in dem Bilde, das er von dem herrschenden Kultusleben weiter
entwirft. Unkeuschheit auf dem Gebiet der geistigen Werte führte
auch zur Prostitution im öffentlichen Leben. Auf allen Höhen wurden
das Opfer und die Festlichkeit mit der sinnlichen Lust verbunden.
Die öffentlichen Tempeldirnen schämten sich ihres Berufes nicht, und
die Männer Israels schämten sich nicht, zu ihnen zu gehen; denn
sie waren ihnen Geweihte wie auch der Priester. Solch eine Ver=
wirrung aller Begriffe des geistigen Lebens muß aber mit einem
chaotischen Zustand der Geschichte enden. Gott überläßt die Sünde
sich selbst; denn sie verurteilt sich durch ihre eigenen Schöpfungen.
„Denn ein Volk ohne Einsicht richtet sich selbst zugrunde/'
c) Die Verantwortung des Königshauses
„Höret dies, ihr Priester, und achtet darauf, Richter Israels, und
Haus des Königs, merket auf! Gilt doch euch das Gericht! Denn eine
Falle seid ihr geworden zu Mizpa, und ein Netz ausgespannt auf
Tabor1." In den Sünden des Volkes und ganzer Zeitalter spiegelten
» Kap.5,iff.
148

sich in der Regel die Sünden ihrer geistigen und politischen Führung
wider. Was Tempel und Thron sich erlaubten, erhob zum Ethos
seines Lebens eines Tages auch das Volk. Verleugnete die Führung
ihre verantwortliche Stellung und opferte sie ihren vorbildlichen
Charakter, dann wurde sie mit ihrem Leben zur Verführerin des
Volkes. Sie konnte nicht dauernd im Volk das richten, was sie selbst
pflegte. Auch die Mittel ihrer despotischen Macht und das Ansehen
ihrer geschichtlichen Autorität mußten eines Tages vor dem Tribunal
der zur Herrschaft gelangten Volksgesinnung versagen. Das Volk
verlangte als sein Recht, was seine Führer bisher als ein nur ihnen
zustehendes Privileg behandelt hatten.
So kam es auch damals in Nord=Israel, daß durch Priester, Rich=
ter und König im Lauf der Zeit ein Volk erzogen wurde, das auf
Grund seiner Unbekanntschaft mit Gott und dessen Heilsabsichten
den Assyrern zum Opfer fallen mußte. Die Schuld der geistigen
und besonders auch der politischen Führung ging aber noch weiter.
Auf Grund von Kap. 9, 7 £f. darf geschlossen werden, daß Priester
und Obrigkeit es den Propheten unmöglich zu machen suchten, in
den Heiligtümern aufklärend und reformierend zu wirken. Die drei
Heiligtümer Mizpa, Tabor und Sittim lagen außerhalb der Macht=
Sphäre Ephraims, da sie jenem Gebiet angehörten, das während der
Regierung Pekachs 733 von dem Assyrerkönig Tiglath=Pileser okku=
piert worden war.
Alle drei Stätten erwiesen sich mit ihrem Baalsdienst und ihren
sinnlichen Kultfeiern als schwerste Versuchungsstätten, durch die
Israels Volk mit in die Abgötterei und ins Lasterleben der Fremden
hineingezogen wurde.
Da die Verführung von außen solch eine Hingabe der Gesinnung
Israels an diese gefunden hatte, mußte der Herr dem Volke trotz
all seiner vielen Jahvedienste den wahren Zustand enthüllen und
durch den Propheten sagen lassen: „Ich kenne Ephraim, und Israel
ist niàit verborgen vor mir. Denn nun treibst du Buhlerei, Ephraim,
und es verunreinigt sich Israel. Nicht gestatten ihre Taten, zu ihrem
Gott zurückzukehren; denn der Geist der Buhlerei ist in ihrem In=
nern, und Jahve kennen sie nicht1."
1 Kap. 5/3 f.
149

Zwar werden sie in Stunden der Not mit ihren Rindern und
ihrem Kleinvieh als Opfergabe den Anlauf machen, Jahve zu suchen.
Er wird sich von ihnen aber nicht finden lassen. Er hat sich von
ihrem Kult völlig zurückgezogen. Ist Israel aber erst sich selbst
überlassen, dann muß es zum unglücklichsten Spielball der Geschichte
werden.
d) Das Urteil über den syrisch=ephraimitischen Krieg
„Stoßt in die Posaune in Gibea, in die Trompete in Rama, alar'
miert in Bethel, bringt Benjamin in Schrecken! Ephraim soll zur
Wüste werden am Tage der Bestrafung; unter den Stämmen Israels
tue ich Wahres kund1." Das war das Sturmzeichen vom Ausbruch
des Gerichts. Von jeder Hochwarte und jedem Wachtposten soll
durch Lärmsignale dem Volke angekündigt werden, daß sich die
Wetterwolken der feindlichen Heere zur Entladung zusammenziehen,
daß das Schwert der Vernichtung wüten wird und das Volk sich als
Beute wird gefangengenommen sehen. Denn in den genannten
Orten Gibea, Rama und Beth=Aven oder Bethel handelt es sich um
hochgelegene Grenzstädte, von denen aus die Schreckenskunde
schnell in das ganze Land getragen werden sollte.
In solchen Gerichtszuständen hört jede Berechnung auf, bricht
jede Sicherheit zusammen und hilft kein Bündnis aus der Not. Denn
der Herr wird im Gericht wie eine Motte für Ephraim und wie ein
Wurmfraß für Juda sein. Mag auch Ephraim zu Assur und Juda zum
Großkönig gehen, „aber der kann nicht heilen euch und das Ge-
schwür nicht entfernen von euch; denn ich bin wie ein Löwe für
Ephraim und wie ein Jungleu für das Haus Juda, ich, ich reiße weg
und gehe, trage fort, und niemand rettet9." In dieser menschlichen
Sprache sucht die göttliche Gerechtigkeit Bild und Ausdruck für den
furchtbaren Ernst der Gerichtssprache der Geschichte zu finden. Ein
Volk, das, gelöst von Gott, nur noch sich selbst vertraut, wird sich
vergeblich bemühen, das Gericht zu überwinden und den Weg zu
neuem Leben zu finden.
1	Kap. 5,8 ff.
2	Kap. 5,13 f.
150

e) Die prophetische Hoffnung
„Kommt! Laßt uns zurückkehren zu Jahve! Denn er hat zerrissen
und wird uns heilen, er hat geschlagen und wird uns verbinden.
Nach zwei Tagen wird er uns genesen lassen, am dritten Tage wie=
deraufhelfen, daß wir vor ihm leben1." Es war das Ewige in den
Propheten, daß auch mitten im Gericht ihre Erwartungen nicht zu=
sammenbrachen. Darin zeigte sich, daß sie Gott gesehen hatten be=
reits vor dem Gericht. Vor ihnen stand nicht nur das Bild ihres unter=
gehenden Volkes, vor ihnen stand weit mehr die Wirklichkeit ihres
Gottes. Darin verriet sich ihre Bekanntschaft mit Gott, daß ihnen
in keinem zeitlichen Zusammenbruch die Zukunft verlorenging,
auch nicht im Blick auf ihr Volk. Dessen gegenwärtiges Sterben wird
eines Tages in ein Auferstehen verwandelt werden.
Im Geiste sieht auch Hosea die große Wendung für sein Volk
kommen. Er kann es nicht mehr retten, nicht das angebrochene Ge=
rieht von ihm abwenden. Seine Hoffnung ist jedoch die danach
folgende „Neubelebung" oder Wiederherstellung des politisch und
moralisch gleichsam „abgestorbenen Staatskörpers". War Israel auch
infolge seiner Dahingabe ins Gericht der Weltvölker kein theokra=
tisches Volk mehr, es wird aus seinem „todähnlichen Zustand der
Verstoßung" durch den Odem Gottes zu einer politischen und mora=
lischen Auferstehung erwachen. Diese Erwartung brach dem Prophe=
ten auch mitten im Gericht nicht zusammen. Sie war ihm verankert
in Gott, nicht in der inneren Güte und Stärke des Volkes. Nicht vom
Volke, von Gott aus gewann er diese unerschütterliche Glaubens=
Zuversicht.
Er verbindet mit seiner Erwartung den damals sprichwörtlich
gewordenen Ausdruck: nach zwei Tagen und am dritten Tage. Wird
das gegenwärtige Sterben Israels erst seine äußerste Grenze erreicht
haben, so daß niemand die Wiederaufrichtung der darniederliegen=
den Volksgemeinde als durch das Fleisch geschehen wird verstehen
können, dann wird die Barmherzigkeit Jahves seinen Erstgeborenen
erwecken und vor ihm leben lassen.
Wie wenig die neu erwachende Volksgemeinde ihre Auferstehung
» Kap. 6,1-6.

von ihren eigenen Kräften erwarten wird, geht aus dem gewaltigen
Entschluß hervor: „Lasset uns erkennen, nachjagen, Jahve zu erken=
nenl Gleich, dem Morgengrauen ist sicher sein Aufgang, und er wird
uns kommen gleich dem Gußregen, gleich dem Spätregen, der das
Land benetzt1." Das wird die Bekehrung sein zu Gott, der Anfang
einer Wendung, die nicht an einem erneuerten Kultus oder bei be=
geisterten Priestern oder am berauschten Nationalismus hängen»
bleibt. Nur Jahve in seiner göttlichen Art und in seinen gegebenen
Verheißungen steht fest wie das unbedingt wiederkehrende Morgen=
grauen, dem ein neuer Tag des Lichtes und des Lebens folgt.
Wie wenig das Gewaltige und Neue der Zukunft Israel von sich
zu erwarten hat, geht auch aus der Frage Jahves hervor: „Was soll
ich dir tun, Ephraim? Was soll ich dir tun, Juda? Da eure Liebe ist
gleich der Morgenwolke und gleich dem Tau, der am frühen Morgen
dahingeht2." Solch ein Bild rascher Vergänglichkeit war bisher Israels
Art und Leben gewesen, und zwar bis in sein Heiligstes hinein. Von
daher ist also weder für die Gegenwart noch für die Zukunft das
völlig Neue, einzig Zukünftige zu erwarten. Das Gegenwärtige geht
daher unerbittlich ins Gericht. „Darum behaue ich sie durch die
Propheten, töte sie durch die Worte meines Mundes, und mein Ge*
rieht geht gleich dem Licht hervor. Denn an Liebe habe ich WohU
gefallen und nicht an Schlachtopfern, und an Erkenntnis Gottes
mehr denn an Brandopfern3/'
Zu dieser höheren Geistesgemeinschaft der Zukunft kann das
gegenwärtige Volk nur noch durch das Gericht über das Bestehende
und durch das Erwachen für das Verheißene geführt werden. Dann
wird sich die Liebe nicht in Schlachtopfern am Altar erschöpfen,
sondern in der Hingabe an den Nächsten bestehen, die Erkenntnis
sich nicht in Brandopfern an den Kulttagen verlieren, sondern in dem
anbetenden Zeugnis der Gemeinde unter den Nationen: „Rühmet
Jahve; denn Großes hat er vollbracht! Erkannt sei dies auf der gan-
zen Erdei!"
1	Kap. 6,3.
2	Kap. 6,4.
3	Kap. 6,5 f.
4	Jes. 12,5.
152

4. Die moralische Zersetzung des Zehnstämmereichs
„Im Hause Israel habe ich Schauderhaftes gesehen; daselbst treibt
Ephraim Unzucht, befleckt sich Israel."	Hosea 6,10
Hätten wir die Prophetenworte Hoseas mehr in ihrer zeitlichen
Reihenfolge und nicht als nachträglich zusammengetragene Bruch=
stücke, so würde der folgende Abschnitt wohl dem vorhergehenden
vorangehen. Denn man nimmt wohl mit Recht an, daß die Schil=
derungen über die moralischen Zersetzungen des Zehnstämmereichs
noch in der ersten Zeit der Regierung Pekachs erfolgt sind. Es wird
das bei den einzelnen Ausführungen klarer hervortreten.
a) Die Fäulnis im Innern
„Enthüllt ist Ephraims Schuld, Samarias Bosheit. Denn Diebe
brechen ein ins Haus, die Bande raubt draußen1." Der Prophet rindet
weder Bild noch Worte, um den verrotteten Reichszustand dem Volke
greifbar zu machen. Er greift eine Anzahl historischer Städte aus der
Geschichte seines Volkes heraus und zeigt an der Schuld, die mit
ihnen verbunden war, wie das ganze Volksleben von Schande und
Ungerechtigkeit zerfressen ist. Er erinnert zunächst an die Stadt
Adam, die an den berühmtesten Jordanfurten zwischen Sukkoth
und Zarthan lag. Auf dieser Hauptverkehrsstraße vom Ostjordan=
lande ins Westjordanland war einst Israel in sein verheißenes Erbe
eingezogen2. In welcher Form dort das Volk beim Übergang oder
später den Bund Jahves brach, wird nicht erwähnt. Offenbar war die
Tradition in Hoseas Tagen im Volke noch so lebendig, daß der
Prophet ihren Inhalt einfach als bekannt voraussetzte.
Ein Herd des Unheils für Israel war ferner Gilgal. Es ist eine
Stadt „von Übeltätern, voller Blut spur en".
An den blutigen Schandtaten hatten sich offenbar selbst die Prie=
ster von Gilgal, das wahrscheinlich unweit von den Toren Sichems
lag, beteiligt. Einst hatte Abraham und später auch Jakob nach wun=
derbarer Durchhilfe dem Herrn daselbst einen Altar erbaut. Es war
1	Kap. 6, y—j, z.
2	Josua 3, i6; i. Kön. 7, 46.

ein sehr offenes Bekenntnis gewesen, als Jakob seinem Altar den
Namen gab: Stark ist der Gott Israels1. Gegenwärtig beteiligten sich
Priesterhände, anstatt heiliger Opfer mit reinen Händen zu pflegen,
an den unsauberen Plänen und Machenschaften dunkelster Kräfte
am Hofe zu Samaria. In der Führung nationaler Opposition, blutiger
Revolutionen oder geheimer Reaktionen zu stehen, schien ihnen eine
größere Würde und Aufgabe zu sein, als heilige Opfer zu bringen
und dem Volke zur Förderung wahrer Kenntnis Gottes das Gesetz
zu deuten.
Woran wir bei dem vierten Ort, bei der Stadt Bethel, zu denken
haben, wo der Prophet von dem „Grauenhaften" spricht, das sich
dort vollzogen hatte, und wo Israel sich verunreinigte, läßt sich
ebenfalls nicht mit Bestimmtheit sagen. Wahrscheinlich handelte es
sich auch hier um heimliche Verschwörungen und dunkle, politische
Machenschaften, die das Volk weder zur Ruhe noch zu einer wahren
Besinnung kommen ließen. Denn löst erst im Lande eine Revolution
die andere ab, dann erstirbt alsbald jede friedliche Produktion, und
die politischen Strömungen leben nur noch vom Raub des Volkes.
b) Die blutigen Thronwirren
„Sie alle glühen gleich dem Ofen und verzehren'ihre Herrscher,
alle ihre Könige fallen, keiner unter ihnen ruft zu mir2." Wahrlich
ein erschütterndes Bild eines Volksstaates, wenn dessen öffentliches
Leben erst einem glühenden Ofen gleicht! In ihm herrschen dann
nicht politische Vernunft, sachliche Erwägungen, soziale Gesinnung,
gewissenhafter Dienst, persönliches Pflichtbewußtsein, sondern
glühende Leidenschaften, die um ihrer Selbsterhaltung willen durch
ihre entfesselten Kräfte alles verzehren, was in ihre Gewalt kommt.
Leidenschaften wurden stets zu Dämonen, sobald sie mit ihrem
Fanatismus zur Moral des Lebens und zur Quelle des Handelns er=
hoben werden konnten.
Wahrscheinlich handelte es sich um eine ziemlich späte Zeit nach
Jerobeam IL, die von fortwährenden Thronumwälzungen beherrscht
war, die der Prophet hier im Bilde schildert.
1	i. Mose 33, 20.
2	Kap. 7/3-7.
*54

Aber Gerichte erlösen nicht. Sie verzehren nur die Kraft der
Vergangenheit. Obgleich Katastrophe um Katastrophe die Grund=
festen des Staates erschütterten, die Revolutionen die Volkskraft
und das Volksvermögen fraßen, die politischen Parteien sich gegen=
seitig aufrieben und jede moralische und politische Widerstands=
kraft des Staates gegen die Feinde vernichtet wurde, „dennodi rief
niemand zu mir". So klagte der Herr in seinem Schmerz über
Ephraim. Es ist erstaunlich, wie Volksleidenschaften blind machen
können. Anstatt sich durch höhere Offenbarung den Weg in eine
neue Zukunft zeigen zu lassen, zehren sie von den letzten Reserven
ihrer Kräfte, bis eines Tages auch diese dem eigenen Wahn und der
politischen Selbsterlösung geopfert worden sind.
c) Die vergeblichen Auslandshoffnungen
„Ephraim, mit den Völkern vermisdit es sich; Ephraim ist ge-
worden ein Kuchen sonder Umwendung. Es verzehren Fremde seine
Kraft, und er weiß es nicht; Greisenhaar findet sich zerstreut an
ihm, und er sieht es nicht ein1/' Nachdem Israel und dessen poli»
tische Führung jedes Verständnis für eine göttliche Bewahrung des
theokratischen Staates verloren und die eigenen Kräfte zum Wider=
stand durch revolutionäre Kämpfe vernichtet hatte, blieb nur noch
die Hoffnung auf die starken Nachbarstaaten. Gott hatte durch die
Berufung seines Volkes zum heiligen Eigentumsvolk und zum
Königreich von Priestern2 Israel für sein staatliches Leben eine sehr
klare theokratische Konstitution gegeben. Israels Volksstaat in seiner
Abhängigkeit von Gott und mit seiner. Aufgabe für die Welt konnte
nie ein Weltstaat sein, wie die Nationen sich einen solchen durch ihre
Leidenschaften und Machtmittel schufen. Bestand und Zukunft
Israels waren abhängig allein von der Herrschaft Jahves über dessen
bürgerliches und politisches Leben. Eine Trennung von Thron und
Tempel war auf dieser theokratischen Grundlage gar nicht denkbar.
Jeder Versuch der Trennung auf irgendeinem Gebiet des Lebens
bedeutete bereits Abfall und damit den Beginn der innerlichen Zer=
Setzung.
1	Kap. 7,8-16.
2	2. Mose 19,4—6.

Die geschichtliche Entwicklung des Nordreiches hatte aber all=
mählich diese göttliche Berufungs= und Bundesbasis völlig verlassen.
Das erschütternde Ergebnis liegt nun vor uns. Der Anbruch war
heilig, das Ende ist Gericht. Israels Heil und Rettung konnte daher
auch nie von den Nachbar= und Weltvölkern kommen. Zur Separa=
tion des Glaubens eines Abraham berufen, konnte es nie seinen
Segen und seine Zukunft in der Weltverbrüderung finden. Diese
Separation bedeutete allerdings nicht Kampf mit der Welt. Nicht
Ägyptens Rosse und Streitwagen, das Gesetz wurde dem Volke in
die Hand gedrückt. Dienst mit der Kenntnis Gottes sollte die un=
überwindliche Stärke und die Waffe Israels sein.
In diesem Geiste beginnend, zog Israel einst aus Ägypten aus;
diesen Geist verleugnend, suchte es Hilfe in Ägypten. Nachdem
Gottes Eigentumsvolk erst wieder nur nodi Welt war, fand es trotz
Gesetz und Tradition, trotz Ahnen und Erfahrung doch den Weg
zur Welt wieder zurüde. Denn das Volk glich bereits einem Fladen,
der nicht gewendet wurde. Daher ist die eine Seite verbrannt und
die andere nicht durchgebacken und somit das ganze Brot ungenieß«
bar geworden.
Da können denn weder Ägypten noch Assur helfen. Als Macht»
Völker verfugen sie zwar über die Mittel, um einen ihrem Geiste
verwandten Staat zu schaffen und zu schützen. Es fehlt ihnen aber
die Bekanntschaft mit Gott und die Unterweisung des Gesetzes, die
allein die Lebenskräfte des sterbenden Ephraim sein können. Indem
sie Israel in ihre Interessensphäre hineinziehen, verzehren sie dessen
letzte Kräfte. Die politische Buhlerei mit den Weltvölkern war in
der Regel sehr teuer. Sie kostete noch immer dem Geweihten seine
Locken und das Geheimnis seiner Kraft. Am Busen der Delila fand
Simson jene Stricke, die er eines Tages nicht mehr zerreißen konnte1.
Das Erschütternde in der Geschichte eines Volkes in diesem Zu=
stände war aber immer, daß es in seiner politischen Blindheit den
Verfall seiner Kräfte nicht merkte. Schon graut das Haar, aber man
gebärdet sich wie ein Jüngling. Und doch ist alles nur noch politische
Phrase, Täuschung über die bereits gebrochene Lebenskraft. Wie eine
vor den Nachstellungen eines Habichts unsicher gewordene Taube
1 Riditer i6, 19.
156

flieht Ephraim bald nach Ägypten, bald nach Assur. Es ahnt aber
nicht, daß alles für ihn nur zu einem politischen Netz werden muß,
durch das er gefangen wird. Denn letzthin steht Gott hinter allem
Geschehen, dem sich Israel auch in seiner Flucht vor Gott nicht zu
entziehen vermag. Ob in der Ratsversammlung Israels die eine Partei
auch mit Ägypten und die andere mit Assur gehen will, Ephraim
entflieht nicht dem Gericht, in dem es die Auferstehung für eine
neue Zukunft finden soll. Gott ist unerbittlich konsequent auch in
der Durchführung seiner Gerichte, wenn sie ihm nur noch als ein=
ziger Weg geblieben sind, den verlorenen Sohn für eine zukünftige
Tischgemeinschaft im Vaterhause zurückzugewinnen.
d) Der große Abfall
Noch einmal geht Hosea auf die verborgenen Gründe zurück, die
den gegenwärtigen Gerichtszustand allmählich herbeigeführt haben.
In großen Strichen weist er auf den Unsinn des Bilderdienstes, auf
die Willkür bei den Königswahlen und auf den entweihten Opfer*
kultus hin. „An deinen Mund eine Posaune! Gleich dem Aar wider
das Haus Jahves! Denn übertreten haben sie meinen Bund, an mei=
nem Gesetz Treubruch geübt. Zwar schreien sie zu mir: Wir kennen
dich, Gott Israels! Verschmäht hat Israel das Gute, so mag der
Feind es verfolgen1." Wiederum in Bildern schildert der Prophet die
politische Situation, deren Ernst keinen Fatalismus mehr verträgt.
Wie ein Adler aus den Lüften plötzlich in raschem Fluge auf seine
Beute stürzt, so stürmen kühn und wild die feindlichen Heere bereits
herbei zum Gericht über das Haus Jahves. Mit dem Verlust der
Gottesherrlichkeit ist es mit seinen Tempelschätzen und seinen silber=
nen und goldenen Opfergeräten eine erwünschte Beute für den Feind
geworden. Wurde das Heilige trotz der Opfer mit in den Dienst
heidnischer Sünden gezogen, so soll es denn auch den Heiden zum
Gericht übergeben werden.
Zwar behauptet Israel in dieser Not, Gott zu kennen. Aber der
Gott, den Israel kennt, ist nicht der Gott des Gesetzes und der Offen=
barung. Dem Volke ist zwar der Name Gottes geblieben, aber die
Kenntnis von der Art und der Wirklichkeit Gottes hat es verloren.
1 Kap. 8,1—14.
157

Israel trug in das Bild Jahves die Züge seines eigenen Herzens hin=
ein. So schuf es sich aus dem Vater der Barmherzigkeit und König
der Völkerwelt eine nationale Gottheit, wie auch jede der Nationen
eine solche hatte. Das ist das Gericht der Verleugnung des Gesetzes,
daß man ohne das Licht der objektiven Offenbarung eines Tages
nur noch das Gottesbild subjektiver Inspirationen hat. Im Namen
Jahves betet man sich nur noch selbst an. In der eigenen Weltan=
schauung findet man die Weltanschauung Gottes. Wie fremd ist
Jahve aber dem Gott, zu dem Israel sich bekennt, den es in seinen
Opfern ehrt, und dem es mit seinen sinnlichen Festen dient!
Wie wenig Israel wirklich den Gott der Offenbarung, Jahve, in
seinem Wesen kannte, zeigte sich ja bereits darin, daß der Herr sich
in seiner Gegenwart und mit seiner Offenbarung längst aus dem
Heiligtum und aus dem öffentlichen Volksleben zurückgezogen hatte,
ohne daß es vom Volke empfunden worden war. So wenig waren
Opferkultus, Priestersegen, Festfeier der Ausdruck der wahren Her=
zensgemeinschaft mit Gott gewesen, daß zwar der Kultus weiter*
gepflegt wurde, ohne jedoch zu merken, daß sich die Gegenwart des
Herrn, das Gottes=Du zur Pflege der Gemeinschaft längst zurück»
gezogen hatte. So lautete zwar das Bekenntnis der Lippen: „Wir
kennen dich, Gott Israels1/'; jedoch das Leben des Volkes ging zu-»
gründe an der Unbekanntschaft mit Gott.
„Sie haben Könige eingesetzt, doch nicht von mir, haben Fürsten
ernannt, und ich weiß es nicht; ihr Silber und ihr Gold haben sie
sich zu Götzenbildern gemacht, damit es ausgerottet werde1." Ver=
liert man erst die wirkliche Autorität, dann schafft man sich eigene
Autoritäten. Kann Gott nicht mehr König und seine Offenbarung
nicht mehr das licht sein, dann sitzt auf dem Thron der von der
Leidenschaft des Volkes gewählte Günstling, und Katheder und
Kanzeln lehren nur noch die zum Kanon erhobene Weltanschauung
der Staatsautorität. Nicht mehr vom objektiven Gotteswort aus
sucht man die Erscheinungen des Lebens zu verstehen, sondern von
der Eigengesetzlichkeit des Lebens aus allein schafft man sich seine
Ethik und seine Dogmatik. In diesen werden eines Tages selbst die
schwersten Verbrechen zum Wohle des Staates kanonisiert, das Volk
i Kap. 8, 4.
158

zum Sklaven seiner eigenen Kultur und Wirtschaft gemacht und die
natürlichen Schöpfungsordnungen Gottes als ein Fluch des Lebens
erklärt. Es ist alles verboten, was das höhere Leben bejaht, und alles
erlaubt, was sicher ins Verderben führt. Dies war je und je die anti=
christliche Stunde, die ein Volk in seiner Geschichte erlebte.
„Und es vergaß Israel seinen Schöpfer und baute Tempel, und
Juda mehrte feste Städte. Doch ich werde Feuer senden in seine
Städte, und es wird verzehren seine Paläste1." Wo erst das Gesetz
mit seiner Offenbarung schweigen muß und im Namen Jahves das
Volk sein eigenes Götterbild verehrt, da kommen Tempel und
Festungen in keinen Konflikt miteinander. Sie segnen sich gegen=
seitig zum vermeintlichen Heil und zur Sicherung der Zukunft des
Volkes. So entsteht alsdann eine Kultur, die selbst in den entschei=
dendsten Fragen des Lebens fertig wird auch ohne Bekanntschaft mit
Gott. Bricht aber erst das Feuer des Gerichts aus, so frißt es nicht
nur die Festungen, sondern auch die Tempel. Beide wurden aus der=
selben Gesinnung heraus erbaut, beide unterliegen auch demselben
Gericht. Denn was je in der Geschichte vom Fleisch geboren wurde,
das erntete sein Gericht wiederum durch das Fleisch.
Wie oft sprach im Laufe der Geschichte die Kirche zwar zur Syna=
goge: „Hier ist mehr als das Gesetz!" Sooft aber auch sie das Gesetz
mit seiner Gottesherrschaft auf Erden verleugnete, wandelte auch
sie wiederum im Licht der Heiden. Was Wunder, wenn sie jetzt mit
den Nationen erntet, was sie in deren Gemeinschaft seit Jahrtausen=
den gesät hat! Gott kann auch seine Kirche für Jahrzehnte und Jahr=
hunderte ins Exil senden, wenn dies nur noch der einzige Weg sein
sollte, um sie für ihre prophetische Aufgabe innerhalb der Geschichte
und deren Zukunft zu erlösen.
5. Das unvermeidliche Gericht
„Es kommen die Tage der Heimsudiung, es kommen die Tage der
Vergeltung. Erkennen wird Israel (alsdann), ob ein Narr der
Prophet, ob ein Wahnsinniger ein Mann des Geistes."     Hosea 9,7
Je dunkler die politische Lage für das Nordreich wurde, je mehr
dessen Verwicklungen mit den Nachbarvölkern zu einer unentrinn=
1 Kap. 8,14.
159

baren Katastrophe für das ganze Land und Volk zu werden drohten,
desto größer wurde auch die Spannung zwischen dem Propheten und
der herrschenden Politik. Es konnte keine Verständigung erfolgen
zwischen dem berufenen Träger einer gottgewollten Theokratie und
den Vertretern eines Reichsgedankens, der sich in seinen Grundbe»
griffen im Wesen heidnischer Weltreiche bewegte. Dieser Kampf
ist auch in die Zeitalter der christlichen Kirche hinübergegangen.
Er war auch hier um so stärker, je bewußter die Kirche Christi sich
ihrer Verantwortung der Welt und deren machtpolitischen und anti=
christlichen Entwicklung gegenüber war.
a) Die Ankündigung des Exils
„Nicht freue dich, Israel, wie (tanzend) jubeln die Völker; denn
treulos abgefallen bist du von deinem Gott, hast gern Buhlerlohn
genommen auf allen Korntennen ... Nidit wohnen bleiben sie im
Lande Jahves, Ephraim muß wieder nach Ägypten zurück, und in
Assur werden sie Unreines essen1/'
Es war eine gewaltige Zumutung des Propheten an sein Volk,
in diesem Jahre nicht den bunten, durch Reigentanz zum Ausdruck
gebrachten Erntejubel der anderen Völker zu teilen. Denn trotz der
Ernte soll das Volk den Segen der Ernte nicht mehr genießen. Wie
eine Buhlerin sich ihren Lohn für ihr unreines Leben von allen
Dreschtennen und Weinkeltern ihrer Liebhaber holte, so habe Israel
als Volksgemeinschaft sich von Jahve hinweg zu den Baalkulten der
heidnischen Völker gewandt, um von ihnen seinen Segen und die
Garantie seiner Zukunft zu holen. Im Lichte der Berufung Israels
zu einer theokratischen Volksgemeinschaft war das aber Abfall von
Jahve, dem es seine nationale Auferstehung aus Ägyptens Knecht»
schaft und seine große Vergangenheit als selbständiger Staatskörper
in Kanaan zu verdanken hatte.
Da Israel jedoch den Göttern der Weltvölker mehr Liebe, Hin*
gäbe und Vertrauen entgegenbrachte als dem Gott seiner Erwählung
und Berufung, muß es auch die geschichtlichen Konsequenzen dieses
Verhaltens tragen. Es muß zurück zu seinen Liebhabern, d. h. nach
Ägypten und Assur, von denen es in den Zeiten politischer Verwick=
1 Kap. 9,1—4.
160

hingen und Gefahren seine Hilfe erwartete. Aber in seinem neuen
Exil wird es Jahve nicht die Erstlinge seiner Ernte darbringen und
somit seine Erntefrucht nicht heiligen können.
Das Brot, das man im Exil essen wird, wird Trauerbrot sein;
denn es wird einer Totenmahlzeit gleichen und dem Brot, das dem
Toten gebrochen wurde1. Denn schon stand das große Ringen zwi=
sehen Ägypten und Assur unmittelbar bevor, und dem Pro=
pheten stand fest, daß bei der von Israel betriebenen Außenpolitik
das Ende seiner Geschichte im einen oder anderen Exil oder aber
in beiden sein werde. „Denn adii Wenn sie wegen der Verwüstung
weggezogen sind, wird Ägypten sie versammeln und Memphis ihre
Grabstätte sein; ihre Kostbarkeiten an Silber werden die Disteln in
Besitz nehmen, das Dorngesträuch in ihren Zelten2/'
Durch diese ergreifenden Schilderungen sucht der Prophet seinem
Volke den ganzen Ernst seiner geschichtlichen Stunde vor die Seele
zu führen. Er erreichte jedoch nicht, was seine Gerichtsbotschaft er»
reichen sollte. Im Gegenteil, sie trug ihm jene Leiden ein, die jede
höhere Offenbarung in ihrem Dienst zu erdulden hatte. Das Licht
wurde Finsternis genannt, die Wahrheit galt als Lüge, der Prophet
Gottes als ein politischer Narr und Demagoge. Aber wenn die Tage
der Heimsuchung und Vergeltung gekommen sind, alsdann wird
Israel erkennen, ob der Prophet ein Narr gewesen ist, und ob der
Mann des Geistes ein Wahnsinniger war.
Denn unter diesem Urteil stand der Dienst der Propheten. Und
vom rein weltlichen und nationalpolitischen Standpunkt aus war es
tatsächlich eine wahnsinnige Anmaßung, die großen Fragen der
Politik mit ihren Notwendigkeiten besser beurteilen zu wollen, als
es die verantwortlichen Träger des Nordreiches zu tun vermöchten.
Es war doch gewiß nicht deren Absicht, das Land ins Verderben zu
stürzen, den Staatskörper bewußt zerschlagen zu lassen, dem Volk
durch die großen Weltmächte Heimat und Freiheit nehmen zu lassen.
Und doch lebten sie in jener großen Täuschung, die mit dem Gericht
enden mußte, dem man zu entfliehen hoffte. Sie rechneten eben nicht
mit jenen unsichtbaren Geschichtsfaktoren, die außerhalb der poli=
1	Jer. i6,7.
2	Kap. 9,6.
161

tischen Berechnung und staatsmännischen Klugheit liegen: mit Gottes
verborgener Weltregierung. Innerlich dem Wesen der Weltvölker
gleich geworden, muß die Geschichte Israels wieder in Ägypten oder
Assur enden.
Es gibt hinter jeder noch so stark betriebenen Nationalpolitik eine
sich auswirkende Gerechtigkeit und Heiligkeit, der sich kein Volk
auf die Dauer entziehen kann. Gott läßt sich im Blick auf das Kom=
men seiner Königsherrschaf t von keiner Weltmacht Schranken ziehen.
Er ist stark genug, auch jede Auflehnung einer Weltmacht so aus=
zunutzen, daß sie zum Gericht für sich selbst und zu einem Plus für
das Kommen seines Königreiches werden muß. Von uns aus ge=
sehen, erscheint die ganze Weltgeschichte daher als ungeheurer Wirr=
warr. Die Menschheit als Ganzes schafft eine Geschichte, die nie=
mand mehr verstehen kann. Von Gott und dem Kommen seiner
Königsherrschaft aus gesehen, ist nichts zwecklos. Wenn Gott nicht
Herr auch des Weltgeschehens wäre, dann wäre so unendlich vieles
völlig sinnlos. Aber als Herr der Geschichte zieht er auch das Sinn=
lose der Menschheit mit in sein Walten hinein, um durch alles hin=
durch die Grundlagen für sein Reich der Gerechtigkeit und des
Friedens vorzubereiten.
Je mehr also ein Prophet, innerlich erleuchtet, von Gott und
dessen verheißener Theokratie aus das Leben und die Politik seines
Volkes beurteilte, desto schärfer mußte der Gegensatz zwischen
seinem Urteil und dem der verantwortlichen Träger hervortreten.
Aber welche Schmähungen und welche Leiden ihm sein prophetisches
Urteil auch eintrugen, lieber wollte der wahre Gottesprophet um der
Wahrheit willen sterben als die Verantwortung auf sich nehmen,
des eigenen Wohles wegen dem Volke das unabwendbar gewordene
Gericht verschwiegen zu haben.
b) Die Auswirkungen des Gerichts
„Wie Trauben in der Wüste, so fand ich Israel; wie eine Früh"
jrudit am Feigenbaum in seinem ersten Triebe erblickte idi eure
Väter; als sie aber nach. BaaUPeor kamen, weihten sie sich dem
Schandgott und wurden so greuelhaft wie ihr Geliebter1/' Einst war
1 Kap. 9,10 ff.
162

die Gesinnung und das Leben der Väter in der Wüste so gewesen,
daß es dem Herrn wie eine unerwartet gefundene Traube in der
Wüste, ja wie eine so beliebte Frühfrucht am Feigenbaum in seinem
ersten Triebe erschien. Aber schon am Berge Peor1 beim Einzug ins
verheißene Land erfolgte die große Enttäuschung. Anstatt daß Israel
durch seine starke Gotteserkenntnis bei näherer Berührung mit den
kananäischen Nachbarvölkern diese in sein theokratisches Leben hin=
einzog, zogen die Völker mit ihren ausschweifenden Baalkulten
Israel aus seiner berufenen Stellung in die Greuel des heidnischen
Kultlebens hinein.
Es vollzog sich, vom Standpunkt prophetischer Geschichtsbetrach=
rung aus gesehen, bereits damals, was auch die Kirche Christi im
Laufe ihres Bestehens immer wieder erlebte. Entweder zog sie in der
Kraft ihrer Überzeugung und im Bewußtsein ihrer prophetischen
Verantwortung die Welt mit in die Einflußsphäre des ihr erschlos=
senen Gottesreiches hinein, oder sie sah sich eines Tages selbst mit
ihrer Gottesverehrung hineingezogen in das religiöse Kultleben der
Welt, in dem auch die angebliche Gottesverehrung nur noch eine
Gelegenheit zur Pflege sinnlicher Leidenschaften wird.
An der Verirrung am Berge Peor, wo sich Israel zum erstenmal
beteiligte an den Opferfesten der Moabiter und den damit verbun=
denen sinnlichen Ausschweifungen, zeigte der Prophet, zu welcher
Fehlentwicklung solch eine erstmalige Verirrung in der ferneren
Geschichte eines Volkes werden kann. Denn dem Propheten stand der
gegenwärtige Gerichstzustand des Volkes im engsten organischen
Zusammenhang mit dessen großer geschichtlicher Vergangenheit.
Solch eine Gerichtsreife eines ganzen Volkes ist ihm nicht etwa nur
das Ergebnis einiger großer Fehler der letzten Jahre. Das Volk hatte
von Peor ab im Laufe seiner Geschichtsentwicklung nie den vollen
Einsatz seiner prophetischen Berufung gewagt, nur ein theokratisches
Priestervolk innerhalb der Geschichte zu sein. Es muß daher jetzt im
Gericht ernten, wozu die falsche Einstellung zu seiner Berufung es
verleitet hat. Endgeschichtliche Gerichtskatastrophen in der Ge=
schichte eines Volkes waren nie etwa nur die Folgen der falschen
Entwicklung jüngster Vergangenheit oder weniger Jahrzehnte. Sie
1 4. Mose 25,1—4; 5. Mose 4,3.
163

waren vielmehr die allmähliche Reife einer geschichtlichen Fehlent=
Wicklung, deren Anfänge Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende zu=
rückliegen können.
Der Prophet sieht nun den ganzen Schrecken des geschichtlichen
Zusammenbruchs seines Volkes und deren Folgen. „Ephraim — wie
Geflügel wird davonfliegen seine Herrlichkeit, sonder Gebühren,
sonder Leibesfrucht und sonder Empfängnis. Denn wenn sie auch
großziehen ihre Kinder, so lasse ich sie verwaisen, weg von Men=
sehen. Ja, wehe ihnen, wenn ich von ihnen weiche1!" Wahrlich, welch
ein Gericht, wenn alle Herrlichkeit vergangener Geschichte entflieht
wie ein von seinem Nest aufgescheuchter Vogel, wenn die Ernte=
feste des Volkes sich in Trauertage verwandeln und die großgezogene
Jugend nur noch ein vergebliches Opfer kommender Ereignisse sein
wird! Was Wunder, wenn sich das von Weh zerrissene Innere des
Gottespropheten in das Gebet flüchtet: „db ihnen — was sollst du
geben? —, gib ihnen kinderlosen Mutterleib und vertrocknete
Brüste2!" Besser das Gericht eines unfruchtbar gewordenen und
alternden Volkes als das Gericht der Vernichtung der in der Jugend
sich stets verjüngenden und erneuernden Volkskraft!
Alles hat jedoch, wie der Prophet an einem andern Fall zeigt,
seinen bestimmten geschichtlichen Hintergrund. „Alle ihre Bosheit
ist in Gilgal offenbar geworden; von dort ab habe ich sie gehaßt.
Ob der Bosheit ihrer Handlungen werde ich sie aus meinem Hause
treiben, fernerhin sie nicht lieben; (auch) alle ihre Fürsten sind Ab*
trünniges.u So wenig wir auch im einzelnen feststellen können, auf
welche Geschichtsereignisse der Prophet anspielt, wir erkennen aber,
wie eng ihm das gegenwärtige Geschichtsbild mit der inneren Ge=
schiditsehtwiddung seines Volkes zusammenhing. So läßt sich z. B.
nicht erkennen, warum gerade in Gilgal aller Frevel sich konzentriert
habe und offenbar geworden sei. Wahrscheinlich hatten die unzüch=
tigen Kultfeiern dort allmählich solche Form oder solchen Umfang
angenommen, daß der Ort als Hauptherd aller gepflegten Schande
angesehen werden mußte.
1	Kap. 9,11 f.
2	Kap. 9,14.
» Kap. 9,15 ff.
164

Was aber auch der Prophet immer mit den einzelnen Geschichts=
ereignissen der großen Vergangenheit verband, der allgemeine Zu=
stand des Volkes in der Gegenwart hatte,eine Reife erreicht, die gar
keine Hoffnung mehr auf eine moralische Gesundung Israels zuließ.
Von da ab mußte Gott das Volk hassen, d. h. es sich und seinem
Gericht selbst überlassen. Denn auch die Fürsten, die berufenen
Führer des Volkes, sind „Abtrünnige". Anstatt Vorbilder der unselb=
ständigen Volksmassen in den entscheidenden Fragen des Lebens
und im Aufbau einer theokratischen Volksgemeinde zu sein, hatten
sie sich weit mehr als Verführer erwiesen. Dank ihrer Stellung im
Volksganzen waren sie doppelt verantwortlich in ihrem Dienst, in
ihrer Moral und in ihrem Urteil, das sie als politisches und religiöses
Programm dem Volke übergaben.
Daher entgeht Israel nicht mehr der Verstoßung vom Angesichte
Gottes, wie ein dauernd treulos gewordenes Weib von ihrem Manne
verstoßen wird. Anstatt nun von ihren Liebhabern für immer auf=
genommen zu werden, „werden sie umherirren unter den Völkern".
Es bleibt die große Tragik aller Berufenen, in deren Leben Gott mit
seiner Offenbarung treten konnte, bis heute, daß sie in der Welt
nirgends mehr zu Hause sind, wenn sie in Untreue und Ungehor*
sam ihre eigentliche Berufungsbasis verloren haben. Zieht Gott sich
erst mit seinem Angesicht aus ihrem Leben und ihrer Geschichte
zurück, dann suchen sie vergeblich unter ihren Verführern nach
jenem Antlitz, aus dem ihnen wahre Freundschaft und Liebe ent-
gegenleuchtet. Die Welt wird ihnen zu einem Exil wie dem jüdischen
Volke, wohin dies im Lauf der Jahrtausende bisher auch immer seine
Zuflucht nahm.
c) Des Unheils tiefste Gründe
„Ein üppig rankender Weinstode war Israel, der reiche Früchte
ansetzte; aber wie seine Früchte sich mehrten, mehrten sich bei ihm
auch die Altäre; je schöner sein Land trug, desto schönere Masseben
machten sie. Unireu war ihr Herz; jetzt sollen sie ihre Schuld finden.
Er wird ihren Altären den Hals brechen, wird ihre Machthaber zer»
stören1." Damit greift der Prophet wiederum auf die Geschichte des
1 Kap. 10,1—4.
165

Volkes zurück. Auch seine großen Zeiten, wie in den Tagen Salomos,
des Hauses Omri und der Regierung Jerobeams II., haben mit ihrem
wirtschaftlichen Segen, mit ihrer außenpolitischen Machtentfaltung
und ihrem inneren Kulturaufstieg das gegenwärtige Unheil vorberei=
tet. Wie ein üppig rankender Weinstock war in jenen Zeiten das
ganze Volksleben. Aber die in Frucht sich äußernde jugendliche
Volkskraft war nicht ein entsprechend klarer Einsatz für Israels
eigentliche Berufung, sondern erschöpfte sich in politischer Buhlerei
mit den Nachbarvölkern und in religiösen Liebeleien mit deren sinn=
lichem Kultleben. Mit des Volkes Segen und zunehmender Kraft
wuchsen die heidnischen Götzenaltäre und vermehrten sich die
schamlosen Kultfeiern.
In solchen Zeiten zeigte sich die Grundeinstellung des Volkes
trotz der reichen Offenbarung, die mit Israels Geschichte bisher un=
auflöslich verbunden war. Das Fleisch siegte über den Geist. Nun
muß es durch das Fleisch sein Verderben ernten, und zwar auf jenen
Gebieten am tiefsten, wo es am schwersten gesündigt hatte: am
Thron und am Altar. „Ja, dann werden sie sagen: Wir haben keinen
König; denn Jahve haben wir niait gefürchtet, und der König, was
kann der für uns tun? Große Worte reden, falsate Eide schwören,
Bündnisse schließen! So wird denn das Geridit sprossen wie Gift'
kraut in Ackerfurchen1." Ein Volk, das wie Israel je länger, desto
mehr in den entscheidenden Fragen seiner Berufung und Geschichte
faul wurde, wurde faul auch in seiner politischen, kulturellen und
religiösen Führung. Ging dieser erst die Abhängigkeit von Gott und
dessen klarer Leitung verloren, dann würde sie stets das Opfer ihrer
machtpolitischen Neigungen und der schwankenden Leidenschaften
des Volkes. Ihr Regieren wurde zu einem fruchtlosen Experimen=
tieren, ihre Rettungsversuche die Grundlage neuer Verwicklungen
innerhalb der Geschichte.
In solch einem Gerichte stehend, wird auch das offizielle Kult=
leben mit ins Gericht hineingezogen. „Für die Kälber Beth=Avens
fürchten die Bewohner Samarias; ja, es trauert darob sein Volk, und
seine Priester beben ob seiner Herrlichkeit, daß sie von ihnen ge»
wandert2." Wenn sich Gottes Gerechtigkeit im Gericht innerhalb
1 Kap. 10,3 ÉF-	f Kap. 10,5.
166

eines Volkes auswirkt, dann macht sie auch vor dem angeblich
Heiligen nicht halt. Sie greift durch bis zu den tiefsten Wurzelge=
bieten der bisherigen Geschichtsentwicklung. Mag ein im Kultleben
großgewordenes Priestertum auch noch so stark erbeben, was fragt
die Gerechtigkeit nach der Existenz solch eines falschen Priestertums
und nach dem entschwindenden Glanz solch eines Kultlebens, durch
welches das Volk den Blick für seine göttliche Berufung, das Ver=
ständnis für seine theokratische Stellung und die Kraft für seine
prophetische Aufgabe in der Geschichte verlor? Wenn in solchen
Zeiten alles, wodurch die unmittelbare Vergangenheit groß und reich
geworden war, in Schrecken und Gericht sich auflöst, dann zeigt sich
auch die völlige Halt= und Hoffnungslosigkeit solch eines Priester=
turns. Anstatt dem Volke den Weg zur Buße und zum Leben zu
geben, sprechen sie in innerlicher Verzweiflung mit demselben „zu
den Bergen: Bedecket uns! und zu den Hügeln: Fallet über uns!"
Mit dem Zusammenbruch der Altäre und der äußeren Kultpflege
und dem Glanz der Festlichkeiten sind auch ihr Leben und ihre Zu=
kunft hoffnungslos zusammengebrochen.
Für den Propheten gab es daher nur noch einen Hoffnungsschim*
mer: „Machet Gerechtigkeit zu eurer Aussaat und erntet der Barm*
herzigkeit entsprechend! Brechet euch einen Neubnich, da es noch
Zeit ist, Jahve zu suchen, auf daß er endlich komme und Heil euch
regnen lasse1!" Wie schlicht und einfach wird die Grundrichtung des
Volkslebens und der Aufbau eines Staates, wenn die Offenbarung
ihnen die Richtung geben kann! Wenn Gerechtigkeit zur Aussaat
gemacht wird und die Ernte die Frucht ist, die von der Liebe gesät
wurde, dann lösen sich sehr bald alle gesellschaftlichen Fragen des
Volkes, und der Staat gewinnt jene geschichtlichen Grundlagen, die
durch Geschichtskatastrophen nicht erschüttert werden. Das ist der
große Neubruch, der aber die radikale Verurteilung der buhlerischen
Vergangenheit und den vollen Einsatz für eine theokratische Zu=
kunft erfordert.
1 Kap. io, 12.
167

6. Israels Vergangenheit im prophetischen Lichte
„Als Israel jung war, gewann idi es lieb, und aus Ägypten habe
idi meinen Sohn gerufen. Je mehr idi sie gerufen habe, desto mehr
haben sie sidi von mir entfernt, während sie den Baalen opferten
und den Götzenbildern räudierten.*	Hosea 11,1 f.
Der Prophet kommt in seinen Gerichtsdeutungen von der Ge«
schichte seines Volkes nicht mehr los. Zu sehr ist ihm das Gegen*
wärtige nur die Frucht einer allmählichen Entwicklung der geschieht^
liehen Vergangenheit. Die große Gefahr für den Bestand und die
Zukunft des Volkes liegt ihm daher weniger in der schweren Be=
drohung durch Assur und Ägypten von außen her. Sie liegt ihm in
der inneren Gerichtsreife des Volkes auf Grund seiner bewußt ge=
pflegten Geschichtsentwicklung wider Gott.
a) Die verleugnete Jugendliebe
Der Prophet greift auf das Größte in der Geschichte seines Volkes
zurück: auf die göttliche Berufung zum Erstgeborenen. Das war eine
Gottestat gewesen, die aller Entwicklungsgesetze eines Volkes spot»
tete. Unmögliches war in Ägypten geschichtliche Wirklichkeit ge=
worden. Israel feierte trotz der Weltmacht eines Pharao in seinem
ägyptischen Sklavenhause seine Auferstehung zu einer theokrati*
sehen Volksgemeinde. Ungemein klar und scharf war die Gottes«
forderung gewesen, die Mose dem Pharao bringen mußte: „Mein
Sohn, mein Erstgeborener ist Israel, und idi lasse dir sagen: Gib
meinen Sohn frei, damit er mir diene1!" Pharao in seinem Machtbe*
wußtsein spottete. Sein Widerspruch endete jedoch mit dem Unter»
gang im Roten Meer. Gott setzte sich durch trotz des Widerspruchs
der ägyptischen Weltmacht. Es war ein Ereignis gewesen, das die
Völker jahrhundertelang nicht vergaßen.
In dieser großen Gottestat lag die Geburt Israels. Sie hatte dem
Volke die Grundlage, den Inhalt und die Richtung für seine theo»
kratische Zukunft gegeben. Von dieser Jugendliebe Jahves zu seinem
Volke spricht hier der Prophet. Aber schon bei der Gesetzesoffen*
barung am Sinai hatte das Sichentfernen vom Angesichte Jahves
1 2. Mose 4,22 f.
i68

begonnen. Als das Volk merkte, mit weldi einer Heiligkeit die
Gegenwart Gottes und dessen unmittelbares Reden zum Volk ver=
bunden war, hatte es zu Mose gesprodien: „Rede du mit uns, wir
wollen hören; aber Jahve soll nicht mit uns reden, wir möchten sonst
sterben1!" Diese Sprache hatte das Volk von seiner Berufung an mit
in seine Geschichte genommen: kein unmittelbarer, nur ein mittel»
barer Verkehr mit Gott durch Prophet, Priester und Altar.
Gott in seiner herabsteigenden Barmherzigkeit gab sie im Laufe
der Geschichte immer wieder dem Volk. In Prophet, Priester, Altar
und zuletzt auch im König verkörperte sich sein göttliches Rufen.
Aber „je mehr ich sie gerufen habe, desto mehr haben sie sich von
mir entfernt". Wer aber das Angesicht Gottes verläßt, landet bei
den Göttern; wem Gottes Gegenwart zu licht ist, endet bei den
Opferfesten der Moabiter; wer seine Berufung zur Sohnschaft ver»
leugnet, wird ein Sklave Assurs und findet sein Grab in Ägypten2.
Gott hatte zwar im Laufe der großen und reidien Geschichte Ephraims
(ein Lieblingsname fürs Volk) das Volk wie am Gängelbande geleitet
und es auf dem Arm getragen, aber „sie haben nicht erkannt, daß ich
ihr Retter bin9".
Diese Entwicklung des Volkes bis zum Festhalten des Abfalls
zwingt Gott, sich in seiner rettenden und heilenden Aktivität aus
der Geschichte Ephraims zurüdczuziehen und es seiner ausreifenden
Entwicklung zu überlassen. „Nicht wird es zurückkehren ins Land
Ägypten, sondern Assur, der ist ihr König; denn sie haben sich
geweigert, umzukehren*." Die bewußte Ablehnung der Umkehr —
das war eingetretene Gerichtsreife. Das Gericht wird aber weit
schwerer sein, als die Rückkehr ins ägyptische Sklavenhaus sein
könnte. Ephraim wird der brutalen Herrschermacht Assurs ausge=
liefert werden und so in seinem gesuchten Retter seinen Riditer
finden.
b) Die zukünftige Besinnung
„Wie sollte ich dich hingeben, Ephraim, dich preisgeben, Israel?
Wie sollte ich dich hingeben gleich Adama,  dich gleichmachen
1	2. Mose 20,19.	3 Kap. 11,3.
2	Siehe Kap. 9,6.	4 Kap. 11, 5.
169

Zeboimì Umgewandt hat sich in mir mein Herz, völlig entbrannt
mein Mitleidsgefühl1." In Gott sind auch Gericht und Gnade, Ver=
werfung und Wiederannahme nicht Gegensätze, sondern nur ver=
schiedene Energien ein und derselben Aktivität der Barmherzigkeit.
In unserer menschlichen Sprache und für unser Verständnis muß
aber dieses scheinbar sich ganz widersprechende Handeln Gottes im
Bilde des innerlichen Sichwandeins ausgedrückt werden. An sich
wandelt Gott sich in seiner Gesinnung und Aktivität nicht. In ihm
sind auch die größten Gegensätze zu einer letzten Harmonie vereinigt
und dienen je nach Zeit und Möglichkeit dem Heile der Menschheit.
Daher leuchtet auch hier wieder blitzartig in die schwerste Ge=
richtsverkündigung des Propheten eine Hoffnung für die Zukunft
Israels hinein, wie sie lichter und gewaltiger kaum gedacht werden
kann. „Wie, Ephraim, deine Hingabe an Assur soll eine völlige
Preisgabe Israels sein?" Dem Gericht der Geschichte übergeben sein,
bedeutet für Gott noch nicht ein Aufgegebensein. Wird Israel sich
im Gericht nicht in seinem Widerspruch selbst hingeben, sondern
wird das Exil mit seinem Trebertrog ihm nur zum Weg zurück ins
Vaterhaus werden, dann wird es niemals dem im Gericht zusam=
mengebrochenen Adama und Zeboim gleichen. Denn für das Gericht
bestehen dieselben Reichsgottesgesetze wie für das Leben ohne Ge=
rieht. Hält man auch im Gericht dauernd fest an seinem Widerspruch
gegen Gott, dann wird dieser auch im Gericht zu neuem Gericht.
Kann Gott aber im Gericht den Weg zu seinem Volke finden und mit
in seinen Gerichtszustand hinabsteigen, dann macht er gerade das
Gericht zur Hoffnungspforte einer völlig neuen Segenszukunft.
In diesem Gottesbilde lebend, konnte der Prophet nie anders,
als seine von Gott herkommende Erlösung dem Volke in sein Gericht
mitzugeben. „Nicht will idi ausüben die Glut meines Zornes, nicht
wieder verderben Ephraim. Denn Gott bin ich und nicht ein Mensch,
in deiner Mitte ein Heiliger, und niàit komme ich in ZornesgluF."
Gott hat Wege, die Gerichteten von den Enden der Erde zu rufen,
Assurs Exil so weit zu öffnen, daß sie wie Tauben in die Häuser
ihrer Heimat zurückkehren. In all diesen Bildern will der Prophet
1	Kap. 11, 8.
2	Kap. ti, 9.
170

dem Volke nur die eine große Heilswahrheit nahelegen, daß die
Gnade groß genug ist, auch über das Gericht zu triumphieren.
c) Sünde und Gnade in Israels Geschichte
„Ephraim huldigt windigem Treiben und jagt dem Ostwind nach;
den ganzen Tag mehrt es Lüge und Gewalttat, und ein Bündnis mit
Assur sdiließen sie, und öl wird nach Ägypten gebradit. Und einen
Rechtsstreit hat Jahve mit Juda, und ahnden wird er an Jakob nach
seinen Wegen; nadi seinen Taten wird er ihm vergelten1." Dem
Propheten steht letzthin Gesamt=Israel vor der Seele. Ob Ephraim,
ob Juda — wenn auch nicht dem Grade nach, aber in der Grundein=
Stellung offenbart sich bei beiden Verleugnung ihrer einstigen Be=
rufung. So stark Ephraims Politik auch einem wahnsinnigen
Haschen nach Wind gleicht, es treibt dennoch das Doppelspiel und
schließt Freundschaftsbündnisse mit Assur und sendet Geschenke
nach Ägypten, um Ägyptens Kampf gegen Assur zu stützen.
Im Lichte der Gottesgerechtigkeit findet solch ein politisches
Doppelspiel jedoch die schwerste Verurteilung, auch wenn es gegen
die Feinde und zur Erhaltung des eigenen Volkes gespielt wird. Sie
kennt auch den Feinden gegenüber keine doppelte Moral: was Lüge
ist am eigenen Volk, ist Lüge auch dem Feind gegenüber. Auch in
den großen Fragen einer national betriebenen Außenpolitik weicht
Gott nicht von seinen Grundsätzen ab: „Gerechtigkeit erhöht ein
Volk; aber jede lügnerische Politik ist des Volkes Verderben."
Glaubten auch die Völker immer wieder, sich dieser Geschichtsgerech=
tigkeit gegenüber durchsetzen zu können, eines Tages schrieb die
Katastrophe mit unerbittlicher Härte es in die eigene Geschichte hin=
ein: „Irret euch nicht, Gott läßt sich nicht spotten!" Wer falsch ist
den Feinden gegenüber, schrickt im Falle angeblicher Notwendig=
keiten auch vor der Lüge dem eigenen Volke gegenüber nicht zurück.
Aus solchem Verschulden kann der Griff nach der Verheißung
Gottes und seiner Gnade retten. Der Erzvater Jakob ist darin ein
Vorbild: „Im Mutterleibe faßte er die Ferse seines Bruders, und in
seiner Kraft kämpfte er mit Gott. Und er kämpfte mit einem Engel
1 Kap. 12,2.3.
171

und siegte ob, er weinte und flehte zu ihm, zu Bethel fand er ihn,
und daselbst redete er mit uns. Und Jahve, Gott der Heersdiaren,
Jahve ist sein Gedächtnis1."
Der Prophet wollte seinem Volke damit sagen, daß bei Jakob
alles vorbildlich gewesen sei, ein Ringen um den Segen, das bereits
im Muttersdioß begonnen habe. Darum sollte Ephraim=Juda in
diesem lichten Vorbilde eines Jakob um so tiefer sein eigenes häß=
liches Bild erkennen. Denn Ephraim sagt: „Ich. bin dodi reidi gewor°
den, habe mir Vermögen erworben: alle meine Arbeiten erwerben
mir keine Sdiuld, die Sünde wäre?." Das war die Antwort, die aus
der selbstgerechten Gesamthaltung Ephraims den Prophetenworten
gegenüber erfolgte. Sobald ein Volk wie Israel nur noch im eigenen
Lichte wandelt und in den Schöpfungen seines Geistes und in den
Spekulationen seiner Weltanschauung seine letzte Orientierung fm=
det, hat es jedes höhere Maß zu seiner Selbstbeurteilung verloren.
Das Ergebnis ist dann immer jene täuschende Selbstgerechtigkeit,
die blind macht aller eigenen Schuld gegenüber. Sie führte daher
stets zur innerlichen Ausreifung zum Gericht; denn sie macht unfähig
zu einem sittlichen Umdenken, wodurch das Gericht abgewendet
werden könnte.
d) Der furchtbare Untergang
In immer neuen Wendungen und Bildern schilderte der Prophet
die Schrecken, denen das Volk blind entgegenging. Man lebte in
einer unverantwortlichen Selbsttäuschung. Auch jeder Hinweis, was
der Herr dem Volke in seiner Geschichte gewesen, erweckte keine
Selbstbesinnung mehr. Man gefiel sich in seinem Reichtum, in seiner
Stärke, in seinem Kultus und in seiner vermeintlichen Sicherheit.
„Opfernde Menschen küssen Kälber! Darum werden sie gleidi dem
Morgengewölk, gleidi dem früh verschwindenden Tau, gleidi der Spreu
sein, die von der Tenne verweht wird, gleidi dem Raudi am Fenster.
Und dodi bin idi Jahve, dein Gott, von Ägypten her; einen Gott
außer mir kennst du nicht, und einen Helfer außer mir gibt es nicht*."
1	Kap. 12,4—6.
2	Kap. 12,9.
3	Kap. 13,2-4.
172

Politische Verblendung verdunkelte dem Volke auch sein Urteil
über seine große Vergangenheit. Anstatt hinter seinem Werden und
Blühen Gott zu sehen, der über ihm gewacht und in ihm gewaltet
hatte, schrieb man alles der Kraft seines Arms und der Größe seines
Geistes zu. Aber wie Morgengewölk, wie Tau, wie Spreu muß sich
alles erweisen, wenn erst der Glutwind des Gerichts über das Land
und Volk hinfährt und alles in seinen Tod mit hineinreißt.
Wo gibt es aber eine Macht in Gottes Schöpfung, die ein Volk
retten könnte, wenn es sich erst von Gott preisgegeben sieht? „Von
der Hand des Totenreiches sollte ich sie befreien, vom Tode los=
kaufen? Wo sind deine Seuchen, Tod; wo deine Pestilenz, Totenreidii
Reue ist vor meinen Augen verborgen. Denn mag Ephraim auch wie
Riedgras zwischen Wassern üppig sprossen: ein Ostwind wird kom=
men, der Wind Jahves, der aus der Steppe hereinbricht; da werden
seine Brunnen versiegen und seine Quellen vertrocknen; der Feind
aber wird die Schatzkammer aller kostbaren Kleinodien berauben1."
So endete die große Geschichte Ephraims im Lichte des Propheten
Hosea. Und die nächsten Ereignisse der Weltgeschichte bestätigten
sein gewaltiges Wort: „Das ist dein Verderben, Israel, daß du gegen
mich, deine Hilfe, bist2!"
7. Der zukünftige Gnadeobund der. Liebe
„Kehre um, Israel, bis hin zu Jahve, deinem Gott; denn du
straucheltest durch deine Schuld."	Hosea 14,2
Das Prophetenleben eines Arnos und eines Hosea ist vor unsere
Seele getreten. Welch ungeheure Seelenspannungen wurden in beiden
sichtbar! Die gewaltigsten Gegensätze rangen in ihrem Geiste um
ihre letzte Behauptung. Wird das Gericht triumphieren über ihre
Hoffnung? Oder wird die Glaubenserwartung letzthin dennoch
siegen über das Gericht? Triumphiert das Gericht, dann endet die
Geschichte des Volkes in ewiger Nacht. Dann muß auch das Leben
derer, die an der herrschenden Schuld des Volkes unbeteiligt geblie=
1	Kap. 13,14.15.
2	Kap. 13,9.
*73

ben sind, in Verzweiflung enden. Denn obgleich schuldlos, müssen
auch sie das Gericht, das sich als entsetzliche Katastrophe am ganzen
Volkskörper auswirkt, mit denselben Endfolgen, der Volksauflösung
und der Vernichtung, tragen. Auch ihr Leben muß untergehen mit
der Nacht der Sünder. Schicksalsverbunden mit dem Ganzen, endet
es auch im Gericht mit dem Ganzen.
-"Wäre das der Ausklang der prophetischen Missionen geblieben,
wir hätten heute keinen alttestamentlichen Kanon mit seiner weit*
überwindenden Glaubenserwartung. Wie die Geschichte der antiken
Völker den Nationen der kommenden Jahrtausende nur zu einer
Zeugin der unerbittlichen Weltgeschichte werden konnte, so hätte
auch Israel durch seine Geschichts= und Endkatastrophe der Welt
nichts Höheres zu sagen vermocht.
Aber mit den Propheten war die Ewigkeit in der Kraft ihrer
Offenbarung in die Geschichte Israels getreten. Dieser gehört aber
die Zukunft. Sie bricht auch im jeweiligen Gericht der Geschichte
eines Volkes nicht zusammen. „Es vertrocknet das Gras, es welkt die
Blume, wenn der Hauch Jahves dagegen weht — fürwahr, wie Gras
ist das Volk! Allein es vertrocknet nur das Gras, es welkt nur die
Blume; jedoch für ewig wird bestehen das Wort unseres Gottes1."
Die Ewigkeit ist mit ihrer Offenbarung und ihrer Kraft nicht von
der Art dieser Welt, daher unterliegt sie auch nicht im Gericht
dieser Welt. Sie trägt den Odem Gottes in sich, die schöpferischen
Energien des Geistes, die Leben aus dem Tode zu rufen vermögen.
Im Pulsschlag dieser Geisteswirkungen stehend, kann die Bot=
schaft der Propheten nicht nur mit Gericht enden. Dies wird zwar
furchtbar sein. Was sah nicht alles der prophetische Seherblick eines
Hosea kommen! Und wieviel schrecklicher war alles, als die Ge=
richtswetter sich erst über Ephraim entluden! Denn wahrscheinlich
hat er die wunderbaren Hoffnungsworte erst nach 722, d. h. nach
dem völligen Zusammenbruch des Zehnstämmereichs, dem Volke
mit ins Exil und in seine Leidensnacht gegeben. Wenn nicht, dann
jedenfalls mitten in den bereits eingetretenen Katastrophen der
Geschichte seines Volkes. Was hatte während dieses erschütternden
Geschehens sein Auge nicht alles gesehen, was hatte seine Seele
*74

angesichts aller Unmenschlichkeiten durchlitten! Wohin sich die
menschliche Hoffnung auch wandte, von überall nur neues Wetter=
leuchten! Jede erflehte Hilfe wurde zu einem vermehrten Gericht.
Was Wunder, wenn auch die Stärksten sich von der Verzweiflung
gepackt sahen und die Ruhe im Tode dem Kampf im Leben vorzogen!
Ohne prophetische Schau auf Grund göttlicher Erleuchtung und
ohne Kräfte der Ewigkeit im Herzen hätte auch der Prophet nicht
kommendes Leben mitten im Tode gesehen. Er sah es aber, weil er
Gott gesehen hatte. Bricht ein alter Bund im Gericht auch zusammen,
Gott ist ihm nicht nur allein der Gott vom Sinai. Er wird in seinem
großen Morgen kein anderer sein, als er in seinem großen Gestern
war. Der Sinai=Bund war nicht eine einmalige, sondern nur eine
erstmalige Enthüllung, wer Gott ist, und worin seine Offenbarung
besteht. Seine Offenbarung ist nicht eine vergangene Größe, eine
ruhende Kraft, sondern schöpferische Aktivität, durch die er die
Ewigkeiten umfaßt. Brach Israel auch sein Bundesverhältnis zu ihm,
er konnte nie sein Bundesverhältnis zu seinen Berufenen brechen.
Gott würde sich selbst verleugnen, wenn der auf dem Sinai sichtbar
gewordene Gnadenbund nur ein von ihm vollzogener geschichtlicher
Akt und nicht sein ewiges Wesen und Wirken sei, aus dem alle
Gottesoffenbarung fließt. „Idi werde sein, der idi sein will" — das
war der neue Name, der höhere Gottesbegriff, mit dem Jahve in
Israels Geschichte getreten war1. Seine wiederholten Offenbarungen
innerhalb derselben sollten eine stets neue Auslegung seiner im
Sinai=Bund enthüllten Gotteswirklichkeit sein. „Ich werde Israel Gott
sein; Israel soll mir Volk sein."
a) Die große Sinnesänderung Israels
So Gott als den sich ewig Offenbarenden erfassend, konnten die
Propheten ihrem Volke auch im furchtbarsten Gericht noch eine
Hoffnung für die Zukunft geben. Diese Zukunft wird aber nie wie=
der dem zur Auferstehung helfen, was durch die Geschichte in Israel
gerichtet wurde. Gott rettet durch seinen Odem nicht eine gerichtete
Vergangenheit. Er erweckt die Gerichteten zu einem Leben höherer
1 2. Mose 3,14.

Ordnung, in dem sie verneinen werden, was ins Gericht führte, und
bejahen werden, was allein Inhalt einer neuen Zukunft werden kann.
Dies wird Gottes Herrschaft im Leben der aufs neue unter die Ver=
gebung und Begnadigung Gestellten sein. Daher kann diese Zukunft
erst mit der großen Sinnesänderung des Volkes beginnen. In ihr
allein kann der Anbruch des Neuen und die Erfüllung des Verhei=
ßenen liegen.
Daher wendet sich der Prophet mit seinem letzten Appell ans
Innerste des Volkes, an dessen Gesinnung: „Kehre um, Israel, bis
zu Jahve, deinem Gott; denn durai deine Schuld bist du zu Fall
gekommen." Geschichte wird von Menschen gemacht. Die Geschichte
eines Volkes hatte stets den Inhalt, der ihm vom Volke gegeben
wurde. So stark Gott in der Sprache der Propheten im Blick auf die
Gerichte auch in der Ich=Form redet, die große Wetterecke der Ge=
Schichtskatastrophen liegt in der menschlichen Seele. Hier brodelt
der große Hexenkessel, der sich in seinen Energien und Leidenschaf=
ten eines Tages in der Geschichte als Gericht auswirkt. Die Mensch«
heit erlebt so viel Gericht, als sie durch ihre Gesinnung und Geistes*
Schöpfungen an Gericht in die Welt hineinträgt. „Durch deine Schuld
bist du zu Fall gekommen."
Im Herzen muß daher auch die neue Wendung beginnen. Die
Schrift nennt sie Buße, Bekehrung, Sinnesänderung. Diese bleibt
nicht stehen bei einzelnen Irrungen der Vergangenheit. Sie erfaßt
den Menschen in seinem innersten Sein. Ihr Ziel sind nicht ein neuer
Kultus und fleischliche Daseinshoffnungen. Sie führt bis zu Gott
selbst. Floß alles Unheil in der Vergangenheit aus dem Gelöstsein
von Gott, aus der praktischen Ausschaltung der Gottesaktivität aus
dem religiösen, kulturellen und politischen Leben des Volkes, dann
kann das Erlösende der Zukunft nur in der bewußten Hingabe an
Gott liegen. Von ihm muß das Neue ausgehen, durch ihn muß es
gewirkt werden, und zu ihm muß es führen.
Diese Gottesaktivität, die sich aufs neue durch den Mund des
Propheten an die Gerichteten wendet, um diese zu einer völlig neuen
Umkehr zu erwecken, damit sie alsdann das Gericht in Leben ver=
wandeln könne, fließt aus der Vergebung. Aber was von Gott unter
die Vergebung gestellt werden soll, muß auch der Mensch unter
176

ihr wissen. Wenn nicht, so bleibt er an der Schuld seiner Vergangen»
heit hängen. Sie begleitet ihn alsdann wie Modergeruch mit in seine
neue Zukunft hinein. Der Prophet legt dem Volke daher das große
Bußgebet aller Zeitalter der Menschheit auf die Lippen: „Ganz ver«
gib die Schuld! So wollen wir dir statt der Darren die Danklieder
unserer Lippen als Opfer bringen1."
Vergebung zu empfangen vermag jedoch nur, wer vergebungs*
hungrig geworden ist. Nicht um seinetwillen, sondern um des Men=
sehen willen macht Gott das Empfangen und die Gewißheit der Ver=
gebung abhängig vom vertrauensvollen Gebet um die Vergebung.
Denn nicht etwa erst durchs Bußgebet wird Gott bestimmt, die Ver=
gangenheit mit ihrer Schuld unter seine vergebende Barmherzigkeit
zu stellen. Sie steht längst unter seiner Vergebung; daher wirbt er
in seiner Liebe um eine neue Hingabe der im Gericht Stehenden.
Denn das wahre Gebet um Vergebung fließt aus der Erkenntnis
der Schuld. Daher wird zum Gelübde und zum Bekenntnis: „Assur
soll uns nicht mehr helfen, auf Rossen wollen wir nicht mehr reiten,
und nicht mehr wollen wir sagen zum Werk unserer Hände: Unser
Gott2!" Auf diesen drei Hauptlinien lag die große Schuld der Ver*
gangenheit, durch die Israel seine Katastrophe herbeigeführt hatte.
Zunächst das Vertrauen auf Assur. Als das Volk in seinem Leben
die Beziehung zu Gott verloren hatte, da suchte es die Beziehungen
zu den Nachbarvölkern. Wußte Israel sich erst in der Stunde seiner
Gefahr nicht mehr gedeckt durch die Macht seines Gottes, so suchte
es Zuflucht bei der Stärke Assurs. Und diese politische Blindheit
wuchs, je mehr Israel seine Berufung zu einer theokratischen Volks*
gemeinde verließ. Es bleibt die große Tragik des einzelnen und der
Völker, daß jede Lockerung ihrer Abhängigkeit von Gott zu einer
Knechtung durch den Menschen führte. Denn nicht Erlösung, Knecb»
rung brachte bisher der Mensch dem Menschen. Je stärker Assur ist,
desto weniger wird er erlösen, desto unerträglicher muß jedoch der
Druck seiner Knechtung werden.
„Wir wollen nicht auf Rossen reiten." Rosse und Streitwagen
waren die Machtmittel der damaligen Weltvölker. In ihnen verkör»
1	Kap. 14,3.
2	Kap. 14,4.

perte sich ihr Ruhm, ihre Stärke und ihre Sicherheit. Und es war das
Verhängnis Israels geworden, daß es sich besonders seit Salomo auf
denselben Boden begeben1. Israel als kleiner Prophet wollte reiten
wie Ägypten als Weltmacht. Gott hatte sich aber seinen Erstgebore*
nen nicht aus Ägypten gerufen, um durch dessen Militärmacht die
Welt zu knechten, sondern um durch seinen Dienst den Völkern das
Gesetz zu geben. Nicht einen Propheten politischer Machtentfaltung,
einen Propheten seiner Offenbarung brauchte Gott zum Heil der
Völkerwelt.
„Und nickt wollen Wir sagen zum Werk unserer Hände: Unser
Gott!" Das war die dritte große Volksschuld gewesen. In den Stier=
bildern, die man sich für die Altäre als Symbol der Gottheit geschaf*
fen hatte, war nicht weniger stark als im öffentlichen Leben zum
Ausdruck gekommen, wie wenig Israel bekannt war mit Gott. Es
verehrte Gott in seinen einzelnen Wirkungen als Idee der Macht,
aber nicht als heilige Persönlichkeit, die durch kein menschliches
Symbol erfaßt werden kann. Diese Symbole waren dem Volke zu
Götzen geworden. So gewann das Werk der eigenen Hände im
religiösen Leben Israels mehr Realität als die Wirklichkeit des leben*
digen Gottes.
Wo der große Fall des Volkes sich zum Gericht ausgewirkt hatte,
da mußte mithin auch die große Wendung, die Bekehrung des Volkes
erfolgen. Jedoch keine Erlösung durch den Menschen, sondern allein
durch Gott. „Denn durch dich findet die Waise Erbarmen2." Keine
Gleichstellung mit den Weltvölkern, sondern das Dankopfer der
Lippen zum Zeugnis für die Nationen. Und keine Götzen als Mach=
werk menschlicher Hände, sondern die Anbetung der ewigen Maje=
stät im Geist und in der Wahrheit. Diese große Wendung gibt Hosea
seinem Volke als Hoffnung in die Nacht seines Exils mit.
b) Die Macht göttlicher Vergebung
„Ich will ihren Abfall heilen, will sie aus freien Stücken lieben.
Ich will wie der Tau für Israel sein; es wird sprossen wie eine Lilie,
und seine Wurzelschossen werden sich ausbreiten wie der Libanon;
1	5. Mose 17,16; 1. Kön. 10,28.
2	Kap. 14,4.
178

es werden sich erstrecken seine Zweige, und seine Pracht wird wie
die eines Ölbaums und sein Geruch wie der des Libanon sein1."
Das ist die Macht göttlicher Vergebung in ihrer erlösenden und
wiederherstellenden Aktivität. Sie erscheint in Arnos und Hosea zu-
nächst nur wie eine große verheißungsvolle Morgendämmerung. Sie
spricht noch nicht von einem kommenden Gesalbten, von einem
leidenden Gottesknecht, von einer klar umrissenen Weltmonarchie,
in der Gerechtigkeit und Friede sich küssen und die Völker von der
Erkenntnis des Herrn bedeckt sein werden, wie Meereswogen den
Meeresgrund bedecken. Die Hoffnung bleibt zunächst auf die Wie=
deraufrichtung Israels zu einem Königreich Gottes beschränkt. Das
Messianische und Heilsgeschichtliche im neutestamentlichen Lichte
vermochten erst spätere Propheten in ihrer Fernschau der Welt zu
künden.
Aber die Liebe in der Macht der Vergebung, welche die Quelle
aller heilsgeschichtlichen Offenbarung bis zur Vollendung einer
neuen Gottesschöpfung sein wird, tritt auch schon in Hoseas Erwar=
tung in ihrer großen Aktivität hervor. Denn Vergebung ist bei Gott
unendlich mehr als nur innerlicher Ausdruck der Gesinnung, sie ist
praktisches Eingreifen in den Zustand der Gerichteten, erlösende
Aktivität zum Heil einer erstorbenen Exilgemeinde. „Ich will ihren
Abfall heilen, ich werde für Israel wie der Tau sein, ich erhöre ihn
und blicke ihn an, ich gleiche einer immergrünenden Zypresse, von
mir wird deine Frucht kommen." Das ist erlösende Gottesaktivität,
auf Grund derer allein jene neuen Segnungen geschichtliche Wirk»
lichkeit werden können, die Israels Heil in der Zukunft ausmachen
werden.
„Ich will ihren Abfall heilen", das bedeutet einen Eingriff in das
innerste Sein Israels, ein Erfassen des ganzen Geisteslebens des Vol»
kes. Der Innenmensch muß neu werden, wenn der ganze Volkskörper
in Zukunft gesund werden soll. Daher kann die Auferstehung der
Totengebeine nach Hesekiels Botschaft auch erst erfolgen, wenn der
Geist Gottes über die Erstorbenen weht. Dieser Grundzug, daß Er=
lösung nur in Verbindung mit einer göttlichen Geistesmitteilung
kommen kann, zieht sich daher durch die ganze alt= und neutesta=
* Kap. 14,5-7.
179

mendiche Heilsgeschichte und Eschatologie hindurch. Der kommende
Erlöser des Volkes kann nach den Propheten nur der mit dem Geist
Gesalbte, nur der in der Vollmacht Gottes Handelnde sein. Der
Abfall zu den Göttern und Götzen der Nationen wird erst dann
überwunden, wenn das neue Verhältnis des Volkes zur Welt Gottes
erst nicht mehr ein religiöses und kultisches ist, sondern die geist=
liehe Frucht jener neuen Gemeinschaft, deren Grundlage die schöpf
ferischen Wirkungen des Geistes sind.
„lai werde für Israel wie der Tau sein." In diesem Bilde spricht
weniger das Schöpferische: der Geist, sondern das Erquickende: der
Morgentau. Es setzt Erdreich und Frucht bereits voraus. Beides kann
jedoch unter der Dürre und unter den Glutwinden des Ostens leiden,
eine in Palästina so bekannte Erscheinung. Aber wie im Sommer der
vom Mittelmeer in solcher Stärke auftretende Morgentau das ganze
Land mit seinem Wachstum täglich erquickt, so will Gott Israel er»
quicken, und zwar durch sein Zelten in seiner Mitte und durch das
Wort seines Mundes. Seine Gegenwart und seine Offenbarung wer=
den der nie versagende Quell sein, aus dem das Geistesleben Israels
für sein Schaffen und Dienen immer wieder neue Kraft gewinnt.
Was wird Ephraim dann noch weiter nach Götzen fragen, wenn
es mit seiner Innenwelt und mit seinem neuen Volksleben wirklich
bis zu Gott selbst gekommen ist? Ist ihm doch erst jetzt aufgegangen,
daß das wahre Wesen des Reiches Gottes Geistesgemeinschaft ist.
Eine Geistes* und Glaubensgemeinschaft, wo der Mensch in seinen
Handlungen sich gesegnet sieht, aber allein von Gott, „lai will ihm
eine immergrüne Zypresse sein." Unter deren tiefem Schatten soll
Israel in der Gluthitze Ruhe und Erquickung finden. Und infolge der
göttlichen Segnungen wird das Leben und der Dienst des Volkes
nicht unfruchtbar sein.
Solch ein lebendiges Verhältnis Gottes zum Volk und solch ein
positives Verhältnis des Volkes zu Gott müssen alsdann zu jenem
neuen Volksleben führen, wie Hosea es in seinen vielen Bildern
schildert. Sie sind alle aus der Heimat seines Volkes genommen:
Lilie, Ölbaum, Weinstock, Geruch des Libanon, alles Gleichnisse
jenes reichen Wachstums, Blühens und Fruchttragens, zu denen das
Land fähig ist, wenn der Segen von oben auf ihm ruhen kann.
180

Das ist die Macht der vergebenden Liebe in ihrer erlösenden
Aktivität. Wieviel mehr haben wir sie in ihren Opfern und in der
Kraft ihrer Offenbarung gesehen, die wir Golgatha kennen, im
Wirken Christi stehen und unsere Füße in die Fußtritte des kommen=
den Gottesreiches setzen dürfen! Zwar alles ist erst Anbruch, noch
nichts Vollendetes. Aber diese Liebe schweigt nicht, sondern spricht;
sie ruht nicht, sondern handelt; sie zürnt nicht, sondern wirbt; sie
überstürzt sich nicht, sondern wartet; sie zweifelt nicht, sondern führt
unbeirrt zum Ziel. Sie überläßt es der Welt, daß sie an ihrem Wider=
spruch zusammenbricht, und erbaut sich aus dem Gerichteten durch
die Aktivität ihrer Vergebung ein Reich der Herrschaft Gottes und
seines Gesalbten.
e) Persönliche Bemerkungen des Sammlers
Das vor uns liegende Buch Hoseas schließt dann noch mit per=
sönlichen Bemerkungen, die der Sammler an die israelitische Ge=
meinde richtet. „Wer ist weise, daß er dies einsieht, wer einsichts*
voll, daß er es beherzigt? Denn gerade sind die Wege des Herrn.
Die Gereàiten wandeln darauf; die Gottlosen jedoch kommen auf
ihnen zum Fall1." Es spricht aus diesen Worten zwar noch nicht der
Jubel der Erfüllung, aber der Ernst eines Mannes, der sich von der
prophetischen Botschaft eines Hosea so ergriffen sieht, daß er sich
unter der Wucht ihrer Wahrheit beugt und die Heiligkeit der Wege
Gottes rühmt. Und mit seltener Klarheit erkennt er, daß sie nur
jener Gerechte zu gehen vermag, der sich auch durch die Heiligkeit
ihrer Gerichte segnen läßt. Straucheln auf ihnen jedoch muß der
Gottlose, der selbst deren Segnungen für sich in Gericht verwandelt.
1 Kap. 14, io.
181

Literaturnachweis
Ernst Sellini Das Zwölfprophetenbuch.
Gustav Hölscher:  Die Propheten.  Untersuchungen zur Religionsgeschichte
Israels.
Carl Friedrich Keil : Die zwölf kleinen Propheten. 2. Auflage.
Bernhard Du hm : Israels Propheten.
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J. J. P. Val e ton jr.: Arnos und Hosea. Gott und Mensch.
Karl Cramer: Amos. Versuch einer theologischen Interpretation.
Carl Heinrich Cornili: Der israelitische Prophetismus, 11. und 12.Auflage
Isaac Breuer: Wegzeichen.
Hermann Cohen : Die Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums.
W. Nowack : Die kleinen Propheten. 2. Auflage.
Eberhard Baumann : Der Aufbau der Arnos-Reden.
Eduard König : Die Wahrheit der alttestamentlichen Religion.
Max Weber:  Das  antike Judentum.  Gesammelte  Aufsätze  zur  Religions»
Soziologie. Band III.
Elias Auerbach: Die Prophétie.
Johannes H ä n e 1 : Das Erkennen Gottes bei den Schriftpropheten.
H. W. Hertzberg: Prophet und Gott. Eine Studie zur Religiosität des vor*
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J. W. Rothstein: Die Religion des Alten Testaments im Lichte geschieht«
licher Wahrhaftigkeit.
Max Löhr : Untersuchungen zum Buch Arnos.
Hermann Gunkel: Die Propheten.
Hugo Greßmann: Die älteste Geschichtsschreibung und Prophétie Israels.
Rudolf Otto: Sünde und Urschuld.
Gustaf D aim an : Orte und Wege Jesu.
182

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