Das
Evangelium des Lucas

LKommentar

zum

Neuen Testament

unter Mitwirkung von
Prof. D. Ph. Bachmann in Erlangen, f Prof. D. Dr. P. Ewald in Erlangen.,
Landessuperintendent Lic. H. Horn in Neustrelitz, Prof. D. E. Biggenbach
in Basel, Prof. D. U. Wohlenberg in Erlangen

herausgegeben
von

D. Dr. Theodor Zahn.
Band III:
Das Evangelium des Lucas
ausgelegt von
Theodor Zahn.
1. u. 2. Auflage.

ausgelegt
von
Theodor Zahn.
Erste und zweite Auflage.

Leipzig.	Leipzig.
A. D e i c h e r t' sehe Verlagsbuchhandlung Nachf.	A. Deich e r t' sehe Verlagsbuchhandlung Nachf.
1913.	1913.

Alle Rechte vorbehalten.

Univ. Bibliothr k Bielefeld

Inhaltsübersicht.
Einleitung. § 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften S. 1. § 2. Über die Quellen des Lucas S. 19. § 3. Die Abfassungszeit des dritten Evangeliums S. 33. § 4. Zur exegetischen und kritischen Literatur S. 37.
Das Vorwort 1, 1.-4 S. 40-59.
1. Geburt und Kindheit Johannes des Täufers und Jesu 1, 5-2 , 5 2. S. 59-173.
1.	Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5-25 S. 59.
2.	Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-38 S. 74. 3. Maria bei Elisabeth 1, 39-56 S. 91. 4. Geburt und Jugend Johannes des Täufers 1, 57-80 S. 109. 5. Die Geburt des Messias
2, 1-20 S: 121. 6. Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38 S. 148. 7. Die Jugend Jesu 2, 39-52 S. 163. B. Vergleichung von Lc 1--.-2 mit Mt 1-2 S. 171,
II. Die Vorbereitung des öffentlichen Wirkens Jesu
3, 1-4, 13 S. 173-230.
1.	Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20 S. 173.
2.	Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38 S. 199. 3. Die Versuchung Jesu 4, 1-13 S. 221. 4. Vergleichung von Lc 3, 1-4, 13 mit Mr und Mt S. 226.
111. Jesus der große Prophet seines Volkes in Wort und Tat 4, 14-7, 50 S. 231-335.
1. Allgemeine Charakteristik des prophetischen Wirkens Jesu in Galiläa 4, 14-15 S. 231. 2. Jesus in der Vaterstadt
4, 16-30 S. 233. 3. Ein Sabbath in Kapernaum 4, 31-44 S. 242. 4. Vergleichung von Lc 4, 14-44 mit Mr und Mt S. 248. 5. Der Fischzug des Petrus 5, 1-11 S. 250. 6. Heilung eines Aussätzigen 5, 12-16 S. 256. 7. Sündenvergebung und Heilung 5, 17-26 S. 258. B. Berufung eines Zöllners und nachfolgende Erörterungen 5, 27-39 S. 263. 9. Jesus als tibertreter des Sabbathgesetzes 6, 1-11 S. 269. 10. Die

V1	Inhaltsübersicht.	Inhaltslib ersieht.	'VII‑

Wahl der Apostel und die Predigt am Berge 6, 12-49 S. 278.
11.	Der Glaube des heidnischen Hauptmanns 7, 1-10 S. 303.
12.	Die Totenerweckung zu Nain 7, 11-17 S. 306. 13. Die Frage des Täufers an Jesus und das Urteil Jesu über ihn 7, 18-35 S. 310. 14. Die begnadigte Sünderin 7, 36-50 S. 319.
IV. Jesus als Erzieher seiner Jünger 8, 1-11, 13 S. 337-455.
1. Die rechten Hörer des Worts 8, 4-21 S. 340. 2. Die Fahrt zum Gebiet von Gergesa 8, 22-39 S. 348. 3. Die Tochter Jairs und das blutflüssige Weib 8, 40-56 S. 357. 4. Die erste Aussendung der Apostel 9, 1-6 S. 365. 5. Die Speisung der Fünftausend 9, 10-17 S. 370. 6. Das Bekenntnis des Petrus und die erste Ankündigung des Leidens
9,	18-27 S. 375. 7. Die Verklärung auf dem Berge 9, 28-36' S. 383. B. Die Ohnmacht der Jünger ohne Jesus 9, 37-43a S. 387. 9. Mancherlei Belehrungen der Jünger und solcher die es werden wollen 9, 43b-62. 10. Die 72 Vorboten 10,1-24 S. 406. 11. Der Gesetzeslehrer als Schüler Jesu
10,	25-37 S. 428. 12. Die ungleichen Schwestern 10, 88-42 S. 436. 13. Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1-13 S. 441.
V. Jesus gegenüber dem wachsenden Widerspruch der Pharisäer und der Masse des Volkes 11, 14 bis 18, 30 S. 456-618.
1. Der Bund mit Beelzebul und das Jenaszeichen 11, 14--36 S. 456. 2. Ubergang zum Angriff auf die Pharisäer und die Gesetzeilehrer 11, 37-54 S. 476. 3. Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes 12, 1-53 S. 490. 4. Bußmahnungen an das jüdische Volk 12, 54-13, 9 S. 517. b. Jesus beschämt seine Gegner zur Freude des Volkes 13, 10-21 S. 528. 6. Ob wenige gerettet werden 13, 22-30 8. 531. 7. Klage über Jerusalem die Prophetenmörderin 13, 31-35 S. 538. B. Tischgespräche an der Tafel eines Pharisäers 14, 1-24 S. 544. 9. Völlige Welt- und Selbstverleugnung als Bedingung der Jüngersehaft 14, 25-35 S. 554. 10. Die Rettung der Verlorenen c. 15 S. 557. 11. Der ungerechte Haushalter 16, 1-13 S. 569. 12. Jesu Antwort auf den Hohn der Pharisäer 16, 14-31 S. 579. 13. Ernste Blicke in die Zukunft der Gemeinde 17, 1-10 S. 591. 14. Der dankbare Samariter 17, 11-19 S. 597. 15. Reden über das Kommen des Gottesreichs 17, 20-37 S. 600. 16. Vom anhaltenden und vom demütigen Gebet 18, 1-14 S. 607.
17.	Die Kinder und das Reich Gottes 18, 15-17 S. 613.
18.	nie Reichen und das Gottesreich 18, 18-30 S. 615.

Letzter Letzter Gang nach Jerusalem und letzte Lehr - tätigkeit in Jerusalem 18, 31-21, 38 S. 618-665..
1.	Die letzte Ankündigung des Leidens 18, 31-34 S. 618..
2.	Jesus in Jericho 18, 35-19, 27 S. 619. 3. Einzug in Jerusalem und in den Tempel 19, 28-46 S. 629. 4. Jesus als Volksprediger im Tempel 19, 47-20, 19 S. 638. 5. Vet.-fängliche Fragen und Jesu Antworten 20, 20-44 S. 643.. 6. Warnung vor den ehrgeizigen und habsüchtigen Schrift-gelehrten 20, 45-21, 4 S. 648. 7. Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems und von der Wiederkunft Jesu 21, 5 bis 36 S. 649.
VII. Todesleiden und Auferstehung Jesu c. 22-24 S. 665-734.
1. Der Verrat 22, 1-6 S. 665. 2. Das Passamahl 22, 7-38. S. 666. 3. Der. letzte Seelenkampf und die Verhaftung Jesu 22, 39-53 S. 687. 4. Jesus in der Gewalt der jüdischen Obrigkeit 22, 54-70 S. 692. 5. Jesus vor dem heidnischen Richter 23, 1-25 S. 694. 6. Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Begräbnis 23, 26-56 S. 696. 7. Die Auferstehung c. 24
S. 710.
E x c u r se : 1. Der Name Lucas S. 735. II. Zur Lebensgeschichte-des Lucas S. 738. 111. Die Sängerin des Magnificat S. 745.. IV. Josephus über die durch P. Sulpicius Quirinius vollzogene Vermögensabschätzung in Palästina und den Aufstand Judas des Galiläers S. 751. V. Zum Text von Lc 2, 3-5, besonders bei den Syrern S. 755. VI. Die Geschichte der Taufe Jesu nach dem Diatossaron S. 758. VII. Zum Text von Lc. 8, 26 u. 37 S. 761. VIII. Zum Text von Lc 9, 54-56-S. 765. IX. Das Vaterunser nach Marcion S. 768.

Einleitung.

§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften. Wie die nach Matthaeus und Marcus genannten Evangelien ist auch das von altersher unter dem Sondertitel zwar Aovzäv mit jenen verbundene Buch in der alten Kirche und in den von ihr ausg5schiedenen Sekten niemals einem Verfasser anderen, als des in diesem Titel angegebenen Namens, und auch von niemand einem anderen Träger dieses Namens als dem IU 4, 11; Phlm 24 ; 2 Tm 4, 11 erwähnten Freund und Mitarbeiter des Paulus, dem Arzt Lucas zugeschrieben worden. Wie der nackte Name Maa5aios genügte, um den in keinem Apostelverzeichnis fehlenden Träger dieses Namens, und der bloße Name Mäexos, um den mit Petrus wie mit Paulus und Barnabas enge verbundenen Johannes mit dem Zunamen Marcus zu bezeichnen, so bedurfte erst recht der Name Lucas keiner Näherbestimmung, um den mit Pl befreundeten christlichen Arzt Lc als Vf des 3. Ev kenntlich zu machen. Denn während Marcus ein sehr gebräuchliches römisches Pränomen, Matthai ein aus einem althebräischen Namen nach dem jüdischen Brauch jener Zeit gebildeter Kurzname ist, muß Lucas nach Ausweis der vorhandenen Literatur, der Inschriften und anderer Urkunden zur Zeit der Entstehung und ersten Verbreitung der Evv ein äußerst seltener Name gewesen sein 1). Der älteste für uns erreichbare und nur scheinbar stumme

E) Außer Betracht bleiben die Christen späterer Zeiten, die sicherlich nicht ohne Erinnerung an den Ev Lucas diesen Namen bekommen haben z. B. bei August. ep. 179, 1 ein zwischen Augustin und Johannes von Jerusalem verkehrender Briefbote. Sixtus II1 (römischer Bischof a. 432 bis 440) ep. 7,,2 (Ep. pontif. ed. Scheenemann p. 924) nennt einen Bischof Lucas als Überbringer eines früheren Schreibens an den Bischof von Korinth, Epist. imperat. pontific. etc. ed. Günther p. 569, 18 einen syrischen Presbyter des 6. Jahrh.; Anal. Bolland. XXVIII, 1, 5-56 griech. Lebensbeschreibun
des „neuen Säulenheiligen" Lucas aus dem 10. Jahrh.; C. I. Gr. IV nr. 8726 (von a. 1135) und 8727 ein griech. Archimandrit in Messina. Es mag auch ein Christ sein, der sich Oxyrb. Papyri ur. 1122 im J. 407 als Ab‑
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	1

2	Einleitung.
Zeuge für die kirchliche Überlieferung von Lc als Vf unseres dritten Ev und für die Unerschütterlichkeit dieser Überlieferung ist Marcion, eines Bischofs Sohn aus der Provinz Pontus, der nach seiner Niederlassung in Rom und seiner Entzweiung mit der dortigen Kirche gegen die Mitte des 2. Jahrhunderts eben dieses Ev zur Grundlage eines von ihm geschaffenen neuen Ev machte, welches er zugleich mit 10, von ihm einer durchgreifenden Berarbeitung unterzogenen Briefen des Pl seiner neuen Kirche als die allein glaubwürdigen Urkunden des ursprünglichen Christentums darbot. Marcion nannte sein Ev weder nach Lc noch nach Pl, sondern nur schlechtweg svuyyiÄtov 2). Es ist auch wahrscheinlich, daß er in seiner Kritik der kirchlichen Evv und ihrer Vf den Namen des Lc ebenso wie den der anderen Evangelisten beharrlich vermieden hat. Daß er aber gerade das 3. und nicht etwa das 4. Ev seinem neuen Ev zu grunde legte, erklärt sich befriedigend doch nur daraus, daß es ihm als das Werk eines Schülers des Pl, des einzigen von ihm anerkannten Apostels, überliefert war, und er keinen Grund sah oder keine Möglichkeit fand, dies zu bestreiten. Andrerseits aber beweist die Rücksichtslosigkeit, mit der er durch bedeutende Streichungen und mancherlei Zusätze, durch gewalt‑
sender eines Briefes mit eraprs Ahe liov d3oc,Bdpucwos ffzoe Aovea Ei nuczpös )f 2cvos bezeichnet, Dagegen ist der bloße Name Aovxüs auf der Tatze von Sphinxbildern C. i. Gr. vol. I1I p. 1189 unter den Add. 4700 k und 4790 sicherlich von heidnischer Hand geschrieben; so auch eine Grabinsehrift im Garten der Villa Borghese (C. I. Lat. VI nr. 17685 D. M. .Faniae Cl"opatrae C. Iufius Leas fecit etc.), vielleicht auch noch eine jüngere Inschrift ans Capua Ephem. epigr. vol. VIII (1899) p. 123 nr. 477, worin Luce = Lucae ein zu [Eg]natio Caeci[liano A]ntistio gehöriger Dativ zu sein scheint. Vor allem sind hier zu nennen zwei im J. 1911 im pisidischen Antiochien aufgefundene, wahrscheinlich dem 3. Jahrh. angehörige, zuerst im Journ. of hellen. stud. 1912 p. 127. 130 nr. 12 u. 17 veröffentlichte, neuerdings von W. M. Ramsay in einem Brief vom 3. Juli 1912 (Athenaeum vom 13. July 1912 p. 45) nach erneuter Prüfung der Steine an Ort und Stelle in sehr verbesserter Gestalt nochmals mitgeteilte Weibeinschriften, durch welche die Frage, ob Lucas ein aus Laeanus oder ein aus Lucius gebildeter Kurz- oder Kosename sei, aufs neue angeregt und nach Ramsay, noch bestimmter nach einem Bericht in der Tägl. Rundschau (I912 Nr. 335) zu gunsten der letzteren Annahme entschieden sein soll. Hiezu cf Excurs 1 am Schluß dieses Bandes. - Daß Rufinns und der armenische Ubersetzer des Eusebius den Namen des Anführers der auf-ständischen Juden von Kyrene in den Jahren 115-116 n. Chr., welcher bei Eus. h. e. IV, 2, 3 u. 4 den sonderbaren Namen Aovzovas trägt, bei Die Cass. 68, 32 aber Andreas heißt, durch Lucas. (ablat. -ca, gen. -cae) wider-geben, beweist nur, daß gebildeten Christen um 400 dieser Name sehr geläufig und dagegen die dureh Eus. bezeugte Namensform sehr fremdartig war. Aus dem gleichen Grunde wird der syr. Ubersetzer dafür Hwie:5, d. h, wohl Lucius geschrieben haben cf Nöldeke, Syr. Gr. § 144.
8) Of GK 1, 6I9; II, 455. Für alles Folgende cf GK I, 591-718; II, 455ff., besonders I, 634 ff. 664ff. 705; II, 528.

§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften, 3 Same Umstellungen und viele kleine, nur dem aufmerksamen Leser sofort bemerkliche Anderungen des Wortlauts aus dem Ev des
Apostelschülers Lc sein' grundverschiedenes neues Ev hergestellt hat, daß Marcion den Vf seiner Hauptvorlage zu ' den Iudaici evangelizatores und proteet(»es Iudaismi gerechnet hat $), deren Schriften seine einschneidende Kritik herausfordern. Dieselbe zwiespältige Stellung zu Lc zeigt Marcion auch in der Bearbeitung seines Apostolicums. Von den drei Stellen, an welchen Pl den Lc erwähnt, blieb 2 Tm 4, 11, wo der gefangene Pl im Gegensatz zu anderen Freunden, die ihn teilweise wie Demas aus unedlen Beweggründen verlassen hatten (4, 10 ; 1, 15 ; 4, 16), schreibt : Aovxäg Edaty µdvos !tsa' l~tov, der Gemeinde Mandorla vorenthalten ; denn Marcion hatte die Briefe an Timotheus und Titus überhaupt nicht in sein Apostolicum aufgenommen. Ist nach dem unanfechtbaren Zeugnis Tertullians (c. Marc. V, 21) der Brief von Philemon völlig unversehrt aus der Kritik Marcions hervor-gegangen, so las seine Gemeinde darin (v. 24) den Namen des Lc am Schluß einer Reihe von Mitarbeitern das Apostels, unmittelbar hinter demselben Demas, in Gegensatz zu welchem er 2 Tm 4, 11 von Pl rühmlich erwähnt zu sein schien. An der dritten Stelle -Kl 4, 14 macht Demas den Schluß einer ähnlichen Reihe von Personen aus der Umgebung des Pl, von denen er Grüße bestellt, und Le steht unmittelbar vor Demas. Während aber Demas allein von allen dort (KI 4, 10-14) genannten Personen jedes ehrenden Beiworts ermangelt, gibt' Pl dem Lc das Prädikat ö iaTQög drarira6g. Daß Marcion nach glaubwürdigem Zeugnis diese Worte gestrichen hat 4), kann jedenfalls nicht aus der asketischen Richtung Marcions, seiner zur Schau getragenen Gleichgiltigkeit gegen das leibliche Wohlsein und einer damit zusammen-hängenden Abneigung gegen den ärztlichen Beruf erklärt werden. Denn erstens würde er einer solchen Neigung oder Abneigung durch Streichung nur von (5 iaapds zu genügendem Ausdruck gebracht haben, so daß dem Lc die Ehre blieb, von dem einzigen echten Apostel Christi ä äycesri r genannt worden zu sein b). Zweitens aber zeigt das Ev Marcions, in welchem Christus kaum weniger als in den kirchlichen Evv sich als den Arzt auch der leiblich Kranken darstellt, wie fern ihm der Gedanke lag, daß der ärztliche Beruf für den Mitarbeiter eines echten Apostels oder für einen Evangelisten sich nicht schicke 6). Drittens aber konnte
8) Tert. c. Marc. V, 19 ed. Vindob. p. 644, 7; IV, 4 p. 429, 22 und dazu GK 11, 665.
4) Adamantü diel. ed. ,Bakhuyzen p. 10, 30; 11, 31 c£ GK I, 706; II, 528.
b) Cf Rm 16, 5. B. 12 ; KI 1, 7 ; 4, 7 ; Ign. ad Polyc. 8, 2.
°) Marcion hat das auf die Heiltätigkeit Jesu bezügliche Sprichwort Lc 4, 231' stehen lassen und durch Verschmelzung von Lc 4, 27 mit Lc 17, 14 1*

4	Einleitung.	§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften.	5

es ihm gar nicht darum zu tun sein, den Lc von einem vermeintlichen Makel zu reinigen; denn durch die gründliche Umarbeitung, der er dessen Werk unterzog, erklärte er selbst ihn tatsächlich für einen Fälscher des wahren Ev, wie es Pl gepredigt hatte. Eben deshalb war es ihm ebenso unerträglich, daß P1 diesen Lc „den geliebten Arzt" genannt, als daß er von ihm gerühmt haben sollte, er habe vor anderen Freunden und Mitarbeitern des PI bis
zu dessen Ende treu bei ihm ausgehalten. Wie er das letztere Urteil durch Ablehnung der Pastoralbriefe aus der Welt oder doch
aus seiner Gemeinde beseitigt hat, so ersteres durch die Streichung
von 2 oder 4 Worten in KI 4, 14. Es blieb vom Zeugnis des Pl für Lc nichts weiter übrig, als daß er ihn einmal einen seiner Mitarbeiter genannt und ein anderes Mal einen Gruß von ihm be‑
stellt hatte. Und an beiden Stellen war in Marcions NT sein nackter Name mit dem des Demas verbunden, der in der nach-apostolischen Kirche neben Hermogenes (2 Tm 1, 15) im Anschluß au 2 Tm 4, 10 als ein heuchlerischer, auf Irrwege geratener und geradezu verräterischer Schüler des Pl geschildert wurde 7). Diese versteckte Art, eine in der Kirche und im kirchlichen NT stets nur in Ehren genannte Persönlichkeit herabzusetzen und zu verdächtigen, entspricht der auch sonst bei Marcion zu beobachtenden Weise 8). Daß er sie auch auf Lc, den Mitarbeiter des Pl, an-wandte, erklärt sich nur daraus, daß er einerseits der kirchlichen Uberlieferung, nach welcher dieser Lc unser drittes Ev geschrieben haben sollte, nicht widersprechen konnte oder auch nur wollte, sondern vielmehr durch diese Uberlieferung sich bestimmen ließ, unter den kirchlichen Evv gerade dieses zur Grundlage seines neuen Ev zu wählen, und daß er andrerseits doch auch in diesem Ev des Paulusschülers wie in den drei andern eine Menge von
seinen Lesern zum Bewußtsein bringen wollen, daß Jesus unvergleichlich viel mehr Kranken zur leiblichen Gesundheit verholfen habe, als die Propheten des Judengottes cf GK 11, 457. 481 f.
» Acta '1heclae 1. 4. 12-14. 16; Epiph. haer. 51, 6 (Dindorf II, 456, 30-457, 8) cf meide Acta Je. p. LXI f.; Prophet. vitae etc. ed. Schermanu p. 123, 15-22; 138, 1---7.
8) Im Ton nicht sowohl der Anklage als der Klage (juerittar Tert. c. Marc. IV, 3 p. 428, 6) erklärte er auf Grund von Gl 2, 1-14 die Urapostel als „der Ubertretung und Heuchelei bis zur Fälschung des Ev für verdächtig". Die Marcioniten wollten nach Tert. V, 3 p. 574, 15 (vultis
subintellegi) an manchen Stellen der Briefe des Pl die Urapostel als Geistesverwandte des Judaismus verstanden haben. In Gl 5, 10 fanden sie nach Hieronymus (Vall. VII, 490 occulte, ingiunt, Petrum lacerat) oder vielmehr nach Origenes (GK II, 431) einen versteckten Hieb gegen Petrus. 2 Kr 11, 13 scheint Manien nach Tert. V, 12 p. 617, 18ff, auf die Urapostel bezogen zu haben. Durch seine Aufnahme von Worten aus Gl 2, 6 in Phl 1, 14-18 hat er zu verstehen gegeben, daß P1 an letzterer Stelle auf judaistische Prediger, insbesondere auf Petrus in Rom hinweise cf GK 1, 648; II, 528 ; Einil. II3, 22.

Tatsachen und von Aussprüchen Jesu" bezeugt fand, die er als Fälschungen des einen wahren Ev meinte beurteilen zu müssen. Aus diesen beiden, für Marcion gleich unumstößlichen Voraussetzungen ergab sich mit Notwendigkeit der Schluß, daß der Paulusschüler Lo als Vf des nach ihm genannten Ev sich eine arge Fälschung des von seinem Lehrer gepredigten Ev habe zu Schulden kommen lassen und deshalb jedes Lobes aus der Feder des Pl und jeder ehrenvollen Erwähnung in der Gemeinde unwert sei. Die Bedeutung dieser Bestätigung der kirchlichen Uberlieferung durch Marcion beruht vor allem darauf, daß es für ihn viel bequemer gewesen wäre, ihr mit der Behauptung entgegenzutreten, daß nicht, wie die Kirche behauptete, ein von Pl wertgeschätzter Mitarbeiter desselben, sondern irgend ein Betrüger, der sich für den Le der paulinischen Briefe ausgegeben, dieses Ev verfaßt habe, wie etwa 30 Jahre später die Aloger das 4. Ev für das Werk Kerinths erklärten, oder wenn ihm doch manche Teile des Buches vor den anderen Evv der Kirche sonderlich zusagten, daß das ursprüngliche Werk des Paulusschülers Lc von einem Fälscher durch mancherlei unechte Zutaten, einige Abstriche -und viele kleine Textänderungen entstellt worden sei, von welchen er es zu reinigen sich berufen fühle. Der rücksichtslose Kritiker der gesamten Entwicklung, Uberlieferung und Literatur der Kirche, der während der ersten Jahrzehnte des 2. Jahrhunderts als Sohn eines christlichen Hauses zu einem Mann von starkem Charakter herangewachsen war, beugte sich vor der Uberlieferung von Lc als Vf des nach ihm benannten Ev, weil er keine Möglichkeit fand, sie anzufechten. Vielleicht war er auch zu verständig, um es für möglich zu halten, daß in dem Vorwort eines Buches, welches von Anfang bis zu Ende durch kein Wort auf eine bestimmte mit Namen zu bezeichnende Person als den Vf hinweist, ein unbekannter Schriftsteller aus der angenommenen Rolle des von Pl dreimal erwähnten Lc heraus rede, und daß daraus die kirchliche Uberlieferung entstanden sei.
Daß die kirchliche Uberlieferung mit gleicher Bestimmtheit die AG demselben Lc zuschrieb, war selbstverständlich. Hat doch auch alle neuere Kritik angesichts des unzweideutigen Rückblicks (AG 1, 1) auf das Ev des Lc als ein erstes Buch, dem die AG als ein zweites sich anschließt, nie gewagt, die Identität des in Ev 1,1-4 und des in AG 1, 1 sich mit Ich einführenden Vf oder Redaktors beider Bücher und des hier wie dort angeredeten Theophilus zu verneinen. Zu der Vermutung aber, daß die Teile der AG, in welchen der Erzähler durch Anwendung eines Wir sich mit Pl und seinen jeweiligen Begleitern zusammenfaßt, Bruchstücke eines älteren Reiseberichts seien, die ein jüngerer Schriftsteller, der Vf der beiden Bücher, sei es in gedankenloser Bequemlichkeit, sei es mit der trügerischen Absicht, für Lc gehalten zu werden,

6	Einleitung.

boten die Texte keinen Anlaß, und das handgreifliche Mißverhältnis zwischen dieser Absicht und dem ohne gleichzeitige Beifügung des Namens Lc ganz unzureichenden Mittel mußte davon abschrecken. Es war also auch selbstverständlich, daß man das Ich in Ev 1, 1-4 und AG- 1, 1 in dem von AG 16, 10 an streckenweise auf-tauchenden Wir eingeschlossen dachte, also auch in diesen Stücken Lc als den Erzähler wiederfand. Daß Marcion die AG nicht in sein NT aufnahm, erklärt sich leicht. Die Schilderung der Ur-gemeinde und ihrer Oberhäupter, besonders aber die Darstellung des Verhältnisses zwischen Pl und den Uraposteln in der AG- war das gerade Gegenteil der Vorstellung von diesen Dingen, die Marcion sich gebildet hatte. Nebenher jedoch mochte er es auch bequem finden, das in den Wirstücken vorliegende starke Zeugnis für die andauernd nahen Beziehungen zwischen PI und Lc durch Ablehnung des ganzen Buchs zu beseitigen.
Da weitaus das Meiste, was in der alten Kirche über Lc gesagt und geschrieben worden ist, dem Prolog des Ev, den Wir-stücken der AG und den drei Aussagen des PI über Lc entnommen oder aus diesen Stücken gefolgert wurde, so gehört zur Würdigung der ihn betreffenden kirchlichen Überlieferungen vor allem die Feststellung des geschichtlichen Gehalts der ntl Aussagen. Dabei ist nicht nur die nachfolgende Auslegung des Prologs voraus-zusetzen ; es ist auch unvermeidlich, daß die Entscheidung über mehrere textkritische , historische und exegetische' Streitfragen, welche erst in dem die AG behandelnden 5. Band dieses Kommentars erörtert werden sollen, hier vorweggenommen wird. - In dem Vorwort (1, 1-4), welches dem ganzen von ihm beabsichtigten Geschichtswerk gilt, stellt sich Lc auf eine Linie nicht nur mit manchen, die vor ihm ähnliches unternommen haben, sondern auch mit dem viel weiteren Kreise derer, welche die Kunde (von den darzustellenden Tatsachen) durch diejenigen empfangen haben, die von Anfang an Augenzeugen (dieser Tatsachen) und Diener der christlichen Predigt geworden und gewesen sind. Durch die doppelte Charakteristik der Gewährsmänner, durch deren Zeugnis Lc und ungezählte Christen mit ihm einst zu ihrer Kenntnis und gläubigen Anerkennung der bisherigen Geschichte des Christentums gekommen sind, werden Leute, wie die, welche Le in c. 1-2 redend und handelnd einführt, ausgeschlossen ; denn diese sind zwar Autopten von Tatsachen gewesen, die Le als für den Glauben wichtig ansieht und darstellt, sind aber nicht „Diener des Worts" an die werdende Gemeinde geworden. Auch ein Pl kann nicht mitgemeint sein ; denn dieser ist kein Augenzeuge der ev Geschichte und nicht von Anfang an ein Prediger des Ev gewesen. Die doppelte Charakteristik der Urzeugen paßt nur auf die 12 Apostel und alle die persönlichen Jünger Jesu, die entweder von ihm

§ 1. Die' Überlieferung über Lucas und seine Schriften. 7 selbst einen Auftrag zur Predigt empfangem haben oder 'bald: nach seinem Hinseheiden aus eigenem Antrieb Prediger des Ev
geworden sind 9). Dadurch ist die Vorstellung ausgeschlossen, daß Lc dem Pl seine Bekehrung zum Christenglauben verdankt habe und in dem vollen Sinn wie ein Timotheus ein Schüler des Pl gewesen sei. Es war daher irreführend geredet, wenn man dem Lc und seinem Ev ein ebensolches oder doch ähnliches Verhältnis zu Pl und dessen Predigt zuschrieb, wie ee nach viel älterer Uberlieferung zwischen Mr als Christ und als Schriftsteller und der Person und der Predigt des Pt bestanden haben .soll
le);
Vollends unvereinbar mit dem Vorwort des Le .war die später auftauchende Behauptung, daß Lc einer der 70 oder 72 Jünger Jesu (Le 10, 1), also selbst einer der uranfänglichen Augenzeugen und Prediger gewesen sei 11). Allerdings deutet er dort an, daß auch er und manche andere, welche gleich ihm Schüler jener Ur-zeugen waren, im weiteren Verlauf' der von ihm darzustellenden Geschichte des Urchristentums Augenzeugen der Ereignisse und Prediger des Ev geworden sind; aber er hebt auch durch das vermöge seiner Stellung und Bedeutung gewichtige &t'. äexfig den Unterschied hervor zwischen jenen Augenzeugen und Predigern von Anfang einerseits und sich und seinesgleichen andrerseits, die erst später ihnen sich zugesellt haben. Er bereitet den Leser dadurch auf diejenigen Stücke seines zweiten Buches vor, in denen er durch Anwendung eines Wir sich selbst nicht nur als Augen‑
a) Cf Le 9, 1ff. 60; 10, 1ff.; AG 1, 21 f.; 8, Off. (cf unten zu Le 9, 61f.); Hb 2, 3.
L0) Iren. III, 1, 1 (cf auch die Übertreibung der unzertrennlichen Lebensgemeinschaft des Lc mit Pl III, 14, 1); C. Murat. 1. 3-8. 34-39. Richtiger Iren. III, 10, 1 Lucas autern sectator et discipulus aposteforum. Hieron. v. ill. 7 nennt ihn zunächst nur sectator apostoli Paukt et omnis eius peregrination.is cotines (cf praef. comm. in Matth. Vallarei VII, 3 discipulus ap. Paali), und erwähnt erst gegen Ende desselben Kapitels unter anderem als Vermutung gewisser Leute, daß Le nicht nur von PI, sondern auch von den übrigen Aposteln das Ev erlernt habe. Hiefür aber führt er, als ob dies seine eigene Meinung wäre, Lc 1, 2 als Beweis an. So schon Eus. lr. e. III, 4, 6, welcher dies durch die schon bei Just. dial. 103 durehblickende unrichtige Beziehung von Le 1, 3 (7cap71.oiova9rpx6-i
;cäan) auf ein Schillerverhältnis zu allen Autopten stützt c£ Epiph. haer. 51, 7; Ps.-Euthalius ed. Zaeagni p. 421. An Eus. 1. 1. schließt Nieren. 1. 1. sich auch mit dem Satz an: lgitur evangeliion, sicut audierat scripsit, Acta vero apostolorunn, sicut eidersst ipse, conscr-ipsit. Richtiger oder doch
deutlicher bestimmt das Verhältnis des Le zu den Autopten einerseits und Pl andrerseits der alte Proleg s. Excurs 1I.	.
rz) Adamantii dialogus p. 10, 14; Epiph. haer. 20 Petav. p. 50; haer. 51, 11: Lc soll wie alle 72 Jünger den Herrn wieder verlassen haben cf Jo 6, 66 und später durch Pl wieder bekehrt worden sein ef Sehermann, Vitae prephat. etc. p. 168, 7-12, auch p. 136, 7; 140, 3. Unabhängig hie-von ist die spät auftauchende Identifikation des Lc mit dem namenlosen Genossen des Kleopas s. unten zu 24, 18.

8	Einleitung.	§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften.	9

und Ohrenzeugen der dort von ihm erzählten Ereignisse, sondern in Übereinstimmung mit der Aussage des Pl über ihn auch als dessen Mitarbeiter in der Missionspredigt zu erkennen gibt 12). Hiernach ist anzunehmen, daß Le auf der 2. Missionsreise des Pl spätestens in Troas zum Apostel gestoßen ist und ihn von da bis Philippi, aber nicht weiter, begleitet hat 13). Da er mehrere Jahre später, um Ostern 58, von Philippi aus den P1 auf seiner letzten Reise nach Jerusalem bis an dieees Ziel begleitet hat (AG- 20, 5-21, 18), so liegt die Annahme nahe, daß Le während der da-zwischenliegenden Jahre andauernd in Philippi sich aufgehalten hat und neben Ausübung seines ärztlichen Berufes in Sachen der Mission und des Gemeindelebens tätig gewesen ist. Dazu würde
12)	Beim erstmaligen Eintritt des Wir nach dem gewöhnlichen Text
heißt es AG 16, 10 irooaeii2 rra e7fcüs ö .9.eös söayye2iaaa9ac aes-ovs, 16, 13 .da2av"fiev zazs anee2,63ovaacs yuvateiv cf auch 16, 17. In Phlm 24 heißen
(Epaphras), Marens, Aristarch, Demas, Lucas ohne jede Unterscheidung al eiweyoi ,uov. Die alte Deutung von 2 Kr 8, 18 nicht nur auf die Person des Lc, sondern auch auf sein Ev (Orig. hem. 1 in Lucam ef Cramer, Cat. VI, 120; Nieren. v. ill. 7 in.; praef. coram. in Matth. Vallarsi VIT, 3!4; in epist. ad Philem. ebendort p. 763; ep. 53, 9 ad Paulinum; Chrys. hem. 1 in Act. apost. ed. Montf. IX, 2 D. 4 E, der das Ev des Lc sogar in 1 Kr 15, 1-5 cf Le 24, 34 wiederfinden wollte; Ephraim comm. in ep. Pauli p. 103) ist in ihrem zweiten Teil ein ebensolcher Anachronismus wie die gleichfalls sehr alte Meinung, daß PI überall, wo er von seinem Ev rede, das Ev des Le meine (Orig. bei Eis. h. e. VI, 25, 6; dasselbe Eub. 111, 4,7 mit 9maaiv eingeführt ef Einl I1', 176). Dagegen könnte auf echter Überlieferung beruhen, daß 2 Kr 8, 18f., wo fv ¢r5 evayyel.irq natürlich ebenso wie Phl 4, 3 von der Missionstätigkeit zu verstehen ist, von Lc die Rede sei. Ist Lc auf der 2. Missionsreise von Pl in Philippi zurückgelassen worden und hat er später von dort aus den PI auf seiner letzten Reise nach Jerusalem begleitet (AG 20, 6), so kann er sehr wohl zur Zeit des in Macedonien geschriebenen 2 Kr von den macedonisebeu Gemeinden zum Mitüberbringer der Kollekte nach Jerusalem gewählt und von PI gleich-zeitig mit dem 2 Kr zugleich mit Titus zur Beschleunigung der Kollekten nach Korinth geschickt worden sein, cf Einl 1I', 340, teilweise gegen Einl I3, 228 f,
13)	So nach dem Anfang und Ende des ersten Wirstticks 16, 10-17 im gewöhnlichen Text. Es ist aber zu bedenken, daß der vorangehende Bericht über die Reise von Antiochien bis Troas 15, 41-16, 8 äußerst kurz gehalten ist, so daß keine sonderliche Veranlassung vorlag, ein früheres Eintreten des Erzählers in die Reisebegleitung des Pl anzumerken. Dazu
kommt, daß Iren. I11, 14, 1 (Separatis enim, inquit, a Paulo et Barnaba et banne, qui vocabatur Haecus, et quiem navigassent Cgprum, nos
veni»ins in Troader) einen Text voraussetzt, der schon einige Zeilen vorher, nämlich 16, 8 ein Wir und zwar ein durch 17 stets betontes Wir enthält. Darnach müßte Le entweder schon von Antiochien an oder von irgend einem Punkt auf dem Wege von Antiochien nach Troas den Pl begleitet haben. Er kann dem Ap. nachgereist sein, wie jener Antiochener Rheos Agathopous von Antiochien aus oder der neben diesem genannte Philo von Cilicien her dem Ignatius nachgereist sind, wie dieser von Troas aus schreibt ad Philad. 11, 1; Smyrn. 10, 1; 13, 1 cf meinen 1gnatius S. 263-266 und Lightfoots Noten zu den angeführten Stellen.

die alte -Überlieferung oder Vermutung, daß _2 Kr 8, 18f, auf Lc sich beziehe (e. A 12 a. E.) gut stimmen. Ahnlich wie mit der Lücke zwischen dem ersten (AG 16, 10-17) und dem zweiten Wir-stück (AG 20, 5-21, 18) scheint es sich mit der Lücke zwischen dem zweiten und dem dritten (27, 1-28, 16) zu verhalten. Wenn Lc um Pfingsten 58 mit Pl im Hause des Jakobus zu Jerusalem weilte und im September 60, in dem Augenblick, als Pl seine unfreiwillige Seefahrt nach Rom antrat, in Cäsarea zur Stelle war, um sich mit dem Ap. einzuschiffen, so scheint er in der Zwischen-zeit sich nicht allzuweit von ihm entfernt zu haben. Hat ihn schon damals das Verlangen nach zuverlässiger Kunde von den Anfängen und der bisherigen Geschichte des Christentums beseelt und zu den Nachforschungen angetrieben, von denen er 1, 3 redet, so ist nahezu selbstverständlich, daß er die Gelegenheit der Reise nach Jerusalem zu Erkundigungen im Geburtsland seines Glaubens und bei den dort noch vorhandenen Urzeugen der christlichen Überlieferung eifrig und so anhaltend wie möglich benutzt hat. An das dritte Wirstück, welches den Leser von Caesarea bis Rom führt, schließen sich die Angaben des Pl ungezwungen an. Ob-wohl das Wir nicht über die Ankunft in Rom AG 28, 16 hinaus sich fortsetzt, ist Lc doch, wie wir aus Kl 4, 14; Phlm 24 sehen, wenigstens während eines Teils der ersten zweijährigen Haft des Pl in Rom (AG 28, 30 L) dort geblieben, hat in unbehindertem Verkehr mit ihm gestanden und sich an der dem Ap. damals gestatteten Missionsarbeit beteiligt 14). Ob Le noch in Rom war, als nach Ablauf jener zwei Jahre der Prozeß gegen P1 eröffnet wurde, vor dessen völliger Erledigung Pl den uns erhaltenen Brief an die Philipper schrieb, dem andere Briefe an dieselbe Gemeinde vorangegangen waren, ob also Lc unter den grüßenden Brüdern aus der näheren Umgebung des Ap. Phl 4, 21 mitinbegriffen ist, erscheint zweifelhaft. Da Lc gerade zur Gemeinde von Philippi nahe Beziehungen gehabt haben muß, sollte man denken, daß er Phl 4, 21 oder an irgend einer anderen Stelle dieses Briefes mit Namen erwähnt worden wäre, wenn er auch damals noch unter den in der Umgebung des Pl und dann sicherlich auch in seinem Sinn an der Ausbreitung des Ev in Rom arbeitenden Männern sich befunden hätte ef Phl 1, 14f. Zur Zeit der zweiten Gefangenschaft des P1, als dieser selbst seinen Märtyrertod als nahebevorstehend ansah und viele seiner GIaubenegenossen und Freunde sich von ihm fernhielten oder auch innerlich von ihm Iossagten, war Lc zeitweilig der Einzige, der bei ihm aushielt 2 Tm 4, 9-17 ef 1, 8. 15 ; 2, 18 ; 4, 5-8.
'3) Hiefür und für die folgenden Sätze muß ich auf meine Ein!, besonders I3, 312-328. 371-396. 402-420. 439-462 verweisen.

e‑

10	Einleitung.
Über die bis dahin dem NT entnommene Kunde vom Lebens-gang des Lc führt uns die nur in Trümmern erhaltene Recension der AG hinaus, in welcher ich nach dem Vorgang von Fr. Blaß allem Widerspruch zum Trotz eine von Lc selbst herrührende erste Ausgabe dieses Buches wiedererkenne. In dieser liest man im Anschluß an AG 11, 27 nach einer griechischen Hs und mehr‑
facher lateinischer Bezeugung: rv öE rro.	äyai2,iaatg• avvearpalt‑
itdvwv c 7'7 uiov Erp77 sig	aN-d-iv (3vd,uavt .lyaßog rrryaivrov
de& wob' zcvc 5 tazog tliuov wer .15). Was einen Schreiber oder
Scholiasten bewogen haben könnte, den vulgären Text in dieser Weise zu ändern und insbesondere an dieser Stelle ein Wir einzuschmuggeln, könnte niemand sagen. Dafür daß das Wir ursprünglich nicht erst 16, 10 eintrat, zeugt eine mit inquit als Citat aus AG 16 eingeführte Aussage des Irenäus (s. oben S. 8 A 13). Es tritt das Wir auch in dem vorherrschend gewordenen Text eben so unvorbereitet ein wie nach vorstehendem Text 11, 27.
Die wenigen Worte, aus welchen die Variante besteht, entsprechen genau dem Sprachgebrauch des Lc, und sie geben hei aller Kürze
ein anschauliches Augenblicksbild. Gegen ihren Inhalt aber, welcher voraussetzt, daß der Erzähler Le schon vor dem Regierungsantritt des Kaisers Claudius (25. Januar 41) ein Mitglied der Gemeinde zu Antiochien war (cf Einl IIs, 642), läßt sich erst recht nichts einwenden. Für keine Gemeinde außer der von
Jerusalem bekundet Le ein so lebhaftes Interesse, wie für die von Antiochien (AG 11, 19-30; 12, 25-13, 3; 14, 26-15, 40) ;
und die kirchliche Überlieferung, daß Lc ein geborener Antiochener war, tritt von vornherein mit einer Bestimmtheit und beweislosen Selbstverständlichkeit auf, daß sie schon darum nicht wohl als das Ergebnis exegetischer Folgerungen aus AG 11, 27 angesehen werden kann ; aber auch darum nicht, weil bisher bei keinem der älteren oder jüngeren Vertreter dieser Tradition irgend eine Spur von Kenntnis derjenigen Recension der AG nachgewiesen worden ist, welche durch ihr Wir in 11, 27 die antiochenische Herkunft des Lc urkundlich beweist 1°). Hat es damit seine Richtigkeit, so ist

'b) So cod. D, im wesentlichen ebenso die Lateiner d, R (Bibel von Rosas), Paris. 322, wernig., August. u. a. mehr, darunter auch die Schrift mit dem Titel prophetiae ex o1nnibrs libris coltectae im cod. S. Gall. 133 pag 414. Die genauere Feststellung der Überlieferung und Herstellung des Textes dem Kommentar zur AG vorbehaltend, bemerke ich, auch im Hinblick auf die in § 3 dieser Einleitung erörterte Stelle AG 13, 1 f., hier nur, daß der Text dieser Schrift von Amelli im patristischen Teil der iIliscellanea Cassinese (1897) p. 17-24 ziemlich nachlässig herausgegeben ist, und daß auch die betreffenden Angaben von Wordsworth und White zur Vulg. der AG nicht ganz genau sind. Ich habe die für mich wichtigen Stücke der Hs am 27. Aug. 1912 nicht ohne Gewinn verglichen. Übrigens cf Einl 1I3, 336. 338 A 3, 354 A 6.
16) Der erste Zeuge ist nicht, wie ich Einl ils, 338 A 4 im Anschluß an

§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften.	11
Lc durch die nach dem Tode des Stephanus von Jerusalem nach
Antiochien geflüchteten Männer (AG 11, 19-21 ; 13, 1) und nicht durch PI bekehrt worden, der .erst im J. 43 dorthin kam. . Dies
stimmt aber auch mit den Andeutungen des Prologs überein. --‑
Endlich ist noch mit Sicherheit dem Zusammenhang von 1(1 4, 10-14 zu entnehmen, daß La ein geborener Heide war; denn
von allen dort und, abgesehen von Jesus Justus, auch Phlm 23f. genannten Mitarbeitern des Pl: Aristarchus, Epaphras, Demas, Lucas, Marcus und Jesus Justus gehörten nach KI 4, 11 nur die beiden zuletzt Genannten dem Volk der Beschneidung an 17). Als

Spitta anzunehmen geneigt war, S. Julius Afeieanus (cf dagegen Reichardt, Die Briefe des Africanus, 1909 S. 48-52), sondern Ens. quaest. ad Stephanum bei Mai, N. Patr. bibl. IV, 1, 270 und h. e. I11, 4, 6. Es folgt in in der Zeit zwischen 330 und 390 der echte Euthalius in seinem Prolog zur AG (Zacagni p. 405-410 cf Theol. Ltrtrbl. 1895 Nr. 50. 51; N. kirchl. Ztschr. XV S. 305-330. 375-390, besonders S. 387 ff.). Etwa gleichzeitig mit diesem mag der unten in Exc. II untersuchte anonyme Prolog zum Lee' sein. Weiterhin folgt Hieron. v. 7; praef. coram. in Matth. Voll. VII p. 3. Auch zu den Syrern ist die Überlieferung gekommen s. z. B. Ischodad syr. Text 111, 1, engl. 1, 146. Wenn iu einem griech. Verzeichnis der 12 Apostel und 70 Jünger (Vitae prophet. ed. Schermann p. 175, 14), dem als Index anonymus Graeco-Syrus überschriebenen Stück zu lesen ist:
Aovide ö larnös ilvitozei's b mei eLayyeltorils, die rit na o' aeiao9 yea‑
Evza eöst, so erscheint mehr als fraglich, ob die Berufung auf die eigenen Schriften des Lc in bezug auf Meeto/ai; auf dem nicht kanonischen Text von AG 11, 27 beruht, so daß diese Angabe besser begründet wäre, als das larnör und niayyei.tare. Wahrscheinlicher dürfte sein, daß ein Grieche .später Zeit (die Fies gehören dem XII-XIV saee. an) nach der griech. Uhersetzung von Hieron. v. ill. 7 (s. die Ausg. d. griech. Ubers. von Gebhardt S. 11, 28 hinter Bieren. v. ill. ed. Richardson) die Angabe eadebe zd yed.uuara avrov d't12.or fälschlich auf das vorangehende Lunds Avztozevs statt auf das folgende rov `.E i.77vteas (Hier. Graeci sermonis) odz ünetpo, bezogen hat. Überdies hat dieser Index außer diesem unter Nr. 50 gestellten Lc noch einen andern Lucas unter Nr. 7 p. 173, 8 zwischen Marcus und Barnabes einerseits und Kleopas andrerseits, sicher-lieh nach der wertlosen Vermutung, daß Lucas der namenlose Genosse des Kleopas Le 24, 18 gewesen sei s. oben S. 7 A. 11. - Für ein höheres Alter der Tradition von Le als Antiochener spricht auch, was Clem. recogn. X, 71 von der Wirkung der Predigt und der Heilungstaten des Pt in Antiochien erzählt wird s. unten zu 1, 4 A 41. Ein Nachklang der Uberlieferung von Lc als Antiochener ist auch, daß Spätere den Lc in Antiochien begraben sein lassen (Cod. Fuld. ed. Ranke p. 332) oder zum Bischof von Antiochien machen (Schermann, Vitae prophetarum etc. p. 180, 17), wie auch den Theophilus des Lc vermöge Verwechselung mit dem späteren Bischof Theophilus von Antiochien um 180 (Schermann p. 200, 8).
17) Wenn Hiereu. quaest. hebr. in Gen. ed. Lagarde p. 64 schreibt lieet
plcrique tradant. Lucaln evangelistar ut proselytutn hebraeas fiteres ignorasae.,
und wenn er unter proselytus nach überwiegendem Sprachgebrauch einen geborenen Heiden versteht, der durch die Beschneidung dem jüdischen Volk einverleibt ist, so müßten die Vielen, deren Meinung er hier wiedergibt, sich in Widerspruch mit Kl 4, 10-14 gesetzt haben. Es müßte aber befremden, daß er die Meinung jener so unvollständig. wiedergegeben hätte,

in

12	Einleitung.
einen Griechen von guter Bildung kennzeichnen ihn auch seine Schriften. Sein Stil ist zwar nur in wenigen Stücken so rein und glatt, wie im Vorwort des Ev und einigen Reden der AG' ).
Lc bemüht sich viel weniger um eleganten, als um charakteristischen Ausdruck ; er läßt den Priester Zacharias und die Frauen in der
Vorgeschichte im Ton der ins Griechische übersetzten Psalmen und Propheten reden, und den Pt in Jerusalem anders als den Pl auf
dem Areopag oder vor den vornehmen Herren in Caesarea. Aber nirgendwo zeigt sich eine Spur von Kenntnis des hebräischen Textes des AT's. Seine wenigen Deutungen semitischer Namen (AG 1, 19 ; 4, 36 ; 8, 10? ; 9, 36 ; 13, 8 sind nicht alle unanfechtbar
und beweisen im günstigen Fall nur, daß Lc wie andere Antiochener späterer Zeit einzelne Worte aus der syrischen Sprache der Land‑
bevölkerung um Antiochien zu übersetzen verstand oder doch sieh getraute 25). Im Unterschied von allen andern Evv vermeidet Lc fast alle hebräischen oder aramäischen Wörter und Sätze, die dann für die griechischen Leser erst hätten übersetzt werden müssen,
und ersetzt sie, wo sie ihm durch die Uherlieferung dargeboten waren , durch echt griechischen Ausdruck 20) , wie er auch statt
statt zu sagen, Le sei zuerst vom Heidentum zum !Judentum, und erst später vom Judentum zum Christentum übergetreten. Vielleicht will er doch mir sagen, daß nach Meinung jener Leute Lc vom Heidentum zum Christentum übergetreten sei (s. die Belege aus Justinus und Orig. in meinen .Studien zu Justines Ztschr. f. Kirchengesch. VIII, 57, ef auch Orig. hem. 12 in Lucam a. E. und Schollenkommentar des Orig. zur Apokalypse ed. Diabonniotis u. Harnack S. 37, 20f.). Hieran. teilt diese Ansicht keineswegs. Nach dem Zusammenhang stellt er Lc iu bezug auf seine Stellung zum hebr. Grundtext und die LXX mit allen apostoli et apostoiici viri auf eine Linie und erklärt seine Benutzung der LXX, auch wo sie vom hebr. Text abweicht aus Anbequemung an das Bedürfnis der Heiden, für die er schrieb. Hier. stellt sich den Lc als einen hellenistischen Juden vor, welcher der griech. Sprache nur nicht unkundig war (v. Hl. 7 in.), oder gar eine bessere Kenntnis des Griechischen als des Hebräischen besaß (Vall. IV, 97.378 zu Jes 6 und 28). Auch den Epaphras scheint Hier. (Voll. VII, 762f.) für einen Juden zu halten, da er das avvatgadie ros Phlm 23 dahin deutet, daß er zugleich mit Pl bei Eroberung der jüdischen Stadt Gischa.la dureh die Römer in Gefangenschaft geraten sei. Gegen Hofmanns Ansicht, daß Lc wie alle anderen ntl Schriftsteller ein Jude gewesen sei s. Einl I3, 321.
18) AG 17, 21-31; 20, 18-35 (mit Ausnahme des fehlerhaften ü reis v. 29); 24; 10-21; 26, 2--29 (abgesehen von der Dunkelheit in v. 23). 1fl) Cl Forsch 1, 39--44; GK I, 369.
20) Kein Rabbi (dafür änaordrye, ivotos, t'5Jdoxaio;) oder Rabbuni, Messias (nur Jo 1, 41; 4, 25), Itephas (nur Jo 1, 42), Korban, Abba, Bar (für und neben viäs Mr 9, 46; Mt 16, 17), Osanna, Ef'ata, Raka, Talitha kumi; Eli, Eli (oder Elohi), lerne sabakthani, Kananaios (dafür Lc 6, 15; AG 1, 13 r;1w-r-es) ; Oolgotha (dafür nur die Obersetzung Lc 23, 33). Viel seltener als die anderen Evv hat Lc: du4v mit folgendem Uyco buev 6mal (dafür An' riig7etas 4, 25; 22, 59, die 9(7is 9, 27; 12, 44; 21, 3), dagegen Mt 30 oder 32 mal, Mr 12 oder 13mal, Jo mit Verdoppelung 21 mal; ferner

§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften.	13
lateinischer Worte, die bei Griechen, Syrern und Juden längst als Fremdwörter eingebürgert waren, mit sichtlicher Vorliebe die griechischen Aquivalente gebraucht 21).
Unter den verschiedenen Vorreden zum 3. Ev und zur AG, welche die Lebensgeschichte des Le über das Datum von 1 Tm 4,11 hinausführen und auch über sein früheres Leben Angaben enthalten, die nicht aus dem NT geschöpft und auch nicht durch richtige oder falsche Auslegung aus einzelnen Stellen des NT's gefolgert sind, findet sich eine, die bisher nicht die Beachtung gefunden hat, die sie zu verdienen scheint. Ich habe sie darum im II. Excurs einer genaueren, wenn auch keineswegs erschöpfenden, textkritischen, exegetischen und historischen Untersuchung unter-zogen. Es ist die von Wordsworth in seiner Ausgabe der Vulgata 1, 271 nach den Codd. C (Cavensis saec. X) und T (Toletanus saee. X) und von Buchanan nach dem Cod. ff 2 (Corbeiensis, nach dem neuesten Herausgeber gegen 400 geschrieben) 2ie) in seiner Ausgabe dieser Hs veröffentlichte Vita des Lc. Dazu kommt ein in allem wesentlichen genau entsprechender griechischer Text, den v. Soden in seinem NT 1,_327 hat drucken lassen, welcher nicht, wie behauptet worden ist, Ubersetzung eines lat. Originals, sondern das Original des in Rede stehenden lat. Prologs ist. Ferner zeigt die oberflächlichste Vergleichung dieses lat. Prologs mit dem in viel zahlreicheren Hss der Vulgata fortgepflanzten, teilweise identischen Argumentum zum Lcev, einem der sogenannten ,,monar- , chianischen Prologe" zu den Evv (Vulg. ed. Wordsworth I, 269), daß letzteres eine im Geist einer eigenartigen Theologie und in
yeevva nur 12, 5, Mt 7 mal, Mr 3 mal. Dies gilt nicht von
Bss2. eßo4Z tcuatväe, %duze, adßßei-os, oaravüs, aizEpa cf Ein,. I3, 426 A 12.
2l) Für aevruptwv (Mr 3 mal, Petrusev 4mal), gebraucht Lc stets cxazövrepgos (3 mal Ev, 13mal AG); für x5vaos (Mt 3mal, Mr 1 mal) rpo' oe {Le 20, 2; 23, 2, auch P1), für zo8od1ezaic (Mt 5, 26) .inaröv (Le 12, 59), auch a'1io 2Enaä Lc 21, 2 wie lllr 12, 42, aber ohne die von 31r beigefügte Erklärung durch eodpdva>1s; nur einmal in AG 23, 35 arpatariptov (4mal bei Je, je einmal Mt und Mr, bei diesem (Mr 15, 16) aber als Erklärung von a04, das bei Le 2 mal). Es fehlen bei Le xovam- llia (Mt 3 mal) r&) os (Je 2 mal) o:rexovidzm i (Mr 6, 27), ecrge (Mr 7, 4 sextaritas), g eayeiioäv (Mt 27, 26; Mr 15, 15 flagellare cf rpyoayeiicov Jo 2, 15). Dagegen hat Le daadpcov (12, 6 = Mt 10, 29), (Ilseglas (7, 41; 10, 35; 20, 24, bei Mt 6 mal, 31r 3 mal, Jo 2 mal) und £eytdiv (8, 30 = Mr 5, 9. 15, auch Mt 26, 53). Cf Einl 13, 46; II, 256f. 426 A 13.
21k) Oll-latiu Bibl. texte tom. V p. VII erklärt Buchanan den Corbeiensis für älter als alle lat. Evangelienhss außer a, also auch für älter als b, der nach tom. VI p. XXII spätestens um 400-425 geschrieben sei, also ff2 vor 400, cf Journ, of theol. stud. 1905 Oct. p. 99-121; 1906 Jan. p. 236-267. Im ersteren Heft p. 105 cf Jan. p. 267 findet man eine beachtenswerte Erörterung des Prologs. Der Text erschien schon im Ev. quadrnpl. ed. Blanchinus lI 2, neuerdings in Old-latin b. t. V, 46. Für die Begründung aller hier oben ins Text vorgetragenen Urteile cf Exe. II am Ende dieses Bandes.

r

14	Einleitung.

schwülstigem Stil ausgeführte Umarbeitung des ersteren ist, und nicht etwa umgekehrt der kürzere Prolog ein Excerpt aus dem wortreicheren. Dies erscheint, auch abgesehen von dem vorhandenen griech. Original, schon chronologisch unmöglich, wenn einerseits jene monarchianischen Prologe, wie Chapman glaubwürdig bewiesen hat 22), in ihrer vorliegenden Gestalt ein Werk Priscillians (f 385) sind, und andrerseits der Cod. ff 2, welcher den Prologin einem bereits stark entstellten, also gewiß durch manche Hand gegangenen Text darbietet, schon vor dem J. 400 geschrieben ist. Die nachweisliche Abhängigkeit des Hieronymus von dieser älteren Gestalt des Prologs und die Umarbeitung der lat. Übersetzung des Prologs durch Priscillian beweisen, daß das griech. Original kaum später als um 350 geschrieben sein kann. Weniger sicher, aber doch wahrscheinlich ist, daß der Vf des Prologs die Kirchengeschichte des Eusebius gekannt hat. Er müßte dann um 330-360 geschrieben haben. Das Alter der von ihm verarbeiteten Überlieferungen und die Quellen, aus welchen er sie geschöpft haben mag, wage ich nicht zu bestimmen. Es ist vor allem die Art dieser Überlieferungen, was sie beachtenswert macht. Ich gebe hier auf Grund der Untersuchungen in Excurs Il eine Uhersetzung des griechischen Textes unter Berücksichtigung des lateinischen.
1. „Es ist Lucas ein antiochenischer Syrer, seines Gewerbes ein Arzt, ein Schüler von Aposteln; später aber hat er den . Paulus bis zu dessen Martyrium begleitet. 2. Nachdem er dem Herrn „unbeirrt", unbeweibt, kinderlos gedient hat, entschlief er 84 Jahre alt in Böotien (oder „in Theben, der Hauptstadt Böotiens") voll heiligen Geistes. 3. Da nun bereits Evangelien geschrieben waren, durch Matthäus in Judäa, durch Marcus in Italien, schrieb er, getrieben vom heiligen Geist, in den Gegenden um Achaja dieses ganze Ev, durch die Vorrede eben dies kund-gebend, daß vor demselben andere (Evangelien) geschrieben seien, und daß es notwendig war, den Gläubigen aus den Heiden eine genaue Erzählung der Heilsveranstaltung vorzutragen, damit sie nicht durch jüdische Mythologien hin und her gezerrt würden, noch getäuscht durch die ketzerischen und nichtigen Phantastereien die Wahrheit verfehlten. 4. Als äußerst notwendig erfuhren wir (durch Lc) gleich im Anfang die Geburt des Johannes, welcher ist „der Anfang des Evangeliums" (Mr 1, 1 u. 4), da er ein Vorläufer des Herrn war und ein Genosse (des, Herrn) sowohl in bezug auf die „Zubereitung des Volkes" (Lc 1, 17) als die Verwaltung (Einführung) der Taufe als die Gemeinschaft des Leidens. Dieser Gemeinschaft (Heilsveranstaltung) gedenkt der Prophet
82) .1. Chapman, Notes an the early history of the Vulgate Gospels 1908 p. 217-288, ef Morin, Revue Bened. 1909 p. 278 Note 1.

§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften.	15

Maleachi (einer) unter den zwölf (kleinen Propheten). 5. Und hernachmals schrieb derselbe Lucas die „Taten der Apostel". 6. Später aber schrieb der Apostel Johannes, (einer) von den Zwölfen, die Apokalypse auf der Insel Patmos und darnach das Evangelium".
Es fehlen in diesem Prolog durchaus die mißlungenen Versuche blühender Schreibweise und die Spuran monarchianischer Theologie, welche in der längeren Recension desselben Prologs und den gleichartigen. Prologen zu den anderen Evv unverkennbar vorliegen. Was das Verhältnis zu den ntl Angaben betrifft, bedeutet es einen Vorzug vor der frühzeitigen Überschätzung der Abhängigkeit des Le und seines Ev von P128), daß der Vf in § 1 den La ohne Nennung einzelner Apostel, aber auch ohne die Übertreibung, daß Le ein Schüler aller 12 Apostel oder gar aller Augenzeugen der ev Geschichte gewesen sei, zunächst einen ilch9spz s ärroaZÖ~wv (nicht 'fiv dreouvd?,wv) nennt und seine Teilnahme an den Reisen des P1 als ein späteres Erlebnis davon abtrennt. In § 2 entnimmt er der Vorrede des Lc, daß schon vorher andere Evv geschrieben waren und bezieht unter dem Einfluß der vorherrschenden Überlieferung der alten Kirche über die Zeitfolge der kanonischen Evv die Aussage des Le über seine Vorgänger nicht nur auf Mr, sondern auch auf Mt. Daneben aber blickt doch die seit Origenes oft wiederholte Beziehung auf häretische Versuche von ev Geschichtschreibung durch. Denn auch dies soll aus der Vorrede des Le ersichtlich sein, daß Le, der als geborener Heide und Gehilfe des großen Heidenapostels selbstverständlich für Heidenchristen schrieb, sich verpflichtet fühlte, durch eine genaue Darstellung der ev Geschichte 24) sowohl jüdischen als häretischen Fabeleien entgegenzutreten. Nach Art der Alten (Iren. III, 10, 6 ; 11, 1. 8 ; C. Mur. 1. 7. 16 f.) betont er den An-fang des Leev und in Zusammenhang damit die heilsgeschichtliche Bedeutung des Täufers, den er nach falscher, aber alter Deutung von Mr 1, 1 u. 4 den Anfang des Ev nennt und mit Worten, die an den Schluß von Lc 1, 17 erinnern, sowie in Anlehnung an Mt 11, 10. 14 = Mr 1, 2 als den in Mal 3, 1. 23 geweissagten Vor-boten Christi und nach Mt 17, 12 ; Mr 9, 12 f. als Genossen Christi auch im Leiden darstellt. Somit zeigt sich der Vf im Vergleich
23)	S. oben S. 7. 8 A 10. 12. Der C. lllurat.1. 3-7 stellt der Aufnahme des Le unter die Reisegefährten des Pl als Voraussetzung seiner Abfassung eines Ev nur die Verneinung einer persönlichen Berührung mit dem „Herrn im Fleisch" gegenüber.
24)	§ 3 eile d ieaßrj oiuovoplas äz9'€a,9.aa Ö ' yrjazv.erinnert einerseits an dxoaß Lc 13, das der Vf mit yoäyiaa verbunden haben mag, und an dvaräeaa,9Yaz JLryiiole 1, 1. Die polemische Bezugnahme des Lc im Ev -wie in der AG auf die von Betrügern erdichteten apokryphen Bücher betont besonders stark Ephraim nach einer armenischen Catene zur AG bei R. Harris, Four Ieetures.en the western text p. 34.

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Einleitung.

§ 1. Die Überlieferung über Lucas und seine Schriften.	,17

mit anderen Isagogikern der alten Kirche als ein leidlich verständiger Exeget.. Er verdient daher auch in dem, was er ohne Stütze im,NT über Lc zu berichten weiß, einmal gehört zu werden.
. In bezug auf die antiochenische Herkunft des Lc, deren Ableitung aus AG 11, 27 mindestens zweifelhaft ist (s. oben S. 10), befindet er sich in beinahe wörtlicher Ubereinstimmung mit Eusebius, dem echten Euthalius, Hieronymus und anderen, und die geringe Verschiedenheit des Ausdrucks von dem des Eusebius - erklärt sich aus dem besonderen Gesichtspunkt, unter den Eusebius die Abstammung aus Antiochien stellt und mit dem ärztlichen Beruf in Verbindung bringt. Trotzdem scheint nicht unser Prolog die Quelle des Eusebius zu sein, sondern umgekehrt s. Exc. II. Dagegen können wir bis jetzt keinen Vorgänger namhaft machen, an den sich der Vf mit seinen Angaben in § 2 angeschlossen haben könnte. Die Worte, womit dieser aus einem einzigen Satz bestehende Ab-schnitt nach richtiger Interpunktion beginnt: ciov/i.EV6agc iru zeig) hrreQuisedaiws dyvvacog / ezvog müssen an das erinnern, was Pl 1 Kr 7, 35 als einen Vorzug des ehelosen Lebens und als Zweck seiner Hervorhebung dieses Vorzugs angibt : erg g iö Evoxa1Fcov xac ei') ä adp0vvr zv'Q10 ä eet67tdciws. Von einer aus
asketischer Denkweise zu erklärenden Abneigung gegen die Ehe, wie sie in häretischen, aber auch in katholischen Kreisen und Schriften schon des 2. Jahrhunderts, besonders in den Apostellegenden und auch in dem gewöhnlichen Prolog zum Ev des Jo (Wordsworth 1, 485) uns entgegentritt, zeigt sich keine Spur. Die dem Le zugeschriebene Ehelosigkeit und Kinderlosigkeit kommt hier nur als eine Erleichterung seiner völligen Hingabe an den Beruf eines Dieners Christi, eines Predigers des Ev in Betracht 25). So wenig diese Angabe aus einer ntl Andeutung oder Aussage über Lc abgeleitet ist oder durch das ntl Bild von der Lebensweise der Apostel und Evangelisten überhaupt dargeboten war (cf dagegen 1 Er 9, 5), so trefflich paßt sie doch zu dem Bild des unverdrossenen Reisebegleiters des Pl über Land und Meer 2e). Warum sollte sie nicht auf echter Überlieferung beruhen? Dasselbe gilt von der Angabe, daß Lc im Alter von 84 Jahren entschlafen sei 2i). Die Zahl ist keine runde ; Liebhaber runder Zahlen haben sie erst in später Zeit
25)	Auch von Le hätte Pl sagen können (Phl 2, 22) ci v eµoi 8o,i,levaEV ets Tb eiiayys).aov cf Rm 1. 1; Gl 1, 10; Phl 1, 1 8ovios XPaaiov oder (Tt 1, 1) ,ieov. Lc selbst ist AG 16, 17 in 8oÜ7ot , zoO inbegriffen.
26)	Cf C. Nur. 1. 4, wenn Le dort nach wahrscheinlicher Emendation als itineris stndieses, pc).asr6Jj os charakterisirt wird cf OK II 27 f.
27)	Diese Ziffer hat vor 74 den Vorzug der viel stärkeren Bezeugung (s. Exc. I1), wenngleich die älteste vorhandene Urkunde (ff2) bereits LXXIIII hat. Bei Anwendung von Zifferbuchstaben fiel ein X leichter aus, als daß es zugesetzt wurde. Daß auch Lc 2, 37 die Zahl 84 von der ersten Hand des n in 74 geändert wurde, mag ein Zufall sein,

auf 80 ermäßigt. Obwohl wir das Geburtsjahr des Lc oder auch
das Lebensjahr, in. welchem er der christlichen Gemeinde beitrat, nicht kennen, sondern nur wissen, daß er bereits vor dem J. 41
in Antiochien als Christ einem' Gemeindegottesdienst beigewohnt hat (oben S. 10), ist die Angabe seiner Lebensdauer doch nicht
wertlos ; sie erinnert wenigstens an die Möglichkeit, daß Lc erst im letzten Jahrzehnt des ersten Jahrhunderts starb 29). Der Aus‑
druck eacoc,uaPs7 . . . szii)"cls 7rvevµarog äyiov läßt nur an ein friedliches Lebensende bei leidlicher Frische des Geistes denken.
Diejenigen, welche dies noch ausdrücklicher zum Ausdruck bringen 28), vertreten nur die ursprüngliche Tradition, welche ohnehin durch das Schweigen der gesamten älteren Kirche über ein Martyrium des Lc gegen die ganz spät und vereinzelt auftauchende Andichtung eines Märtyrertodes gesichert ist"). Als Ort seines Todes wird im griech. Text sowie in der späteren griech. Tradition regelmäßig das böotische Theben, im lat. nur Böotien genannt 21), und als
29)	Gesetzt er sei 10 n. Chr. geboren; um 35-40 im Alter von 25-30 Jahren Christ geworden, so starb er 94 n. Chr.
30)	Durch iss slt,ljvp z. B. Menol. Basilii Migne 117 col. 113; Seher-mann p. 190, 10 aus den Synaxarien, auch der Syrer Ischodad, syr. T. III, 1.
31)	Nach Niceph. Call. h. e. II, 43; Ps.-Epiph. bei Schermaun p. 131, 3; Ps.-Hippol. p. 108, 12; Synax. p. 195, 14 wäre Le an einem 0lbaum gekreuzigt werden,,,so aber auch Andreas nach Ps.-Hippol. p. 164, 8 und ohne Erwähnung des Ölbaums Synax. p. 195, 6 und in den Martyrien des Andreas,gi(Acta apocr. ed. Lipsius et Bonnet II, 1, 20 ff. 54 ff. 58 ff.
Neben Bein zta kann die Variante ]b,9vvta, die ich Einl IP, 340. 341 unrichtig beurteilt habe, ebensowenig in Betracht kommen wie das hieraus durch weiteres Verderbnis entstandene Bethania des Isidorus von Sevilla (de ortu et obitu patrum 55, Arev. VII, 396) und weniger Hss der jüngeren Recension des Prologs (Wordsworth I, 269 nennt dafür 1 und aur. e£ auch Lipsius, Apokr. Apostelgesch. 11, 2, 365). Denn Bithynia ist zwar in der wahrscheinlich von Priscillian herrührenden Recension.des Prologs zu Lc und in dem gleichartigen Prolog zur AG (Wordsworth II, 1) alleinherrschend und findet sich auch in den beiden jüngeren Hss der älteren Recension des Prologs zum Ev und in manchen Hss der Vorrede zu Hieron. coram. in Matth. Vall. VII. 3 Note d. Aber das Boeotia der ältesten lat. Hs des Prologs (ff. 2) wird bestätigt durch die besseren Hss der genannten Praefatio des Hieron. und durch des Hieron. Zusammenfassung der beiden Ortsangaben des Prologs in Achaiae Boeotiaeque partibus, auch durch Paulinus von Nola s. unten A 34; ferner durch das an dieser Stelle in doppelter Form vorliegende griech. Original (s. die textkritische Note im Esc. II) und die gesamte jüngere griech. Tradition, welche durchweg Theben oder das böetische Theben (z. B. Schermaun p. 190, 9; 195, 18; der anebliche Sym. Metaphr. bei Mai scn vet. toll, IX, 627; Acta Artemii Acta 8. Oct. VIII, 861) oder das siebentorige Theben (auch dies der Sym. Metaphr. und Niceph. Call. II, 43) nennt. Bitliynia muß demnach als eine .Erfindung des Interpolators der Ist. Übersetzung des Prologs zu Lc gelten. Wunderliche Angaben wie im Menol. Basil. Migne 117 col. 113 sls Ü72,3as .nee M ae4ovias oder die Unterschrift des Lcev in Min. 293 bei Tischendorf .h. 738 sv 711 .'.steity il Eocmztas zeugen nur von geographischer Unwissen-.peit. Für die Echtheit von Boeotia im Gegensatz zu Bitliynia zeugt auch
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	2

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18	Einleitung.	§ 2. Über die Quellen des Lucas.	19

Geburtsland seines Ev unbestimmter die zu Achaia gehörigen Gegenden, Daß diese Tradition, welche Hieronymus in einer an-scheinend von diesem Prolog abhängigen Norm wiederholt"), erheblich älter ist, als wir an der Hand chronologisch zu bestimmender Schriften nachweisen können, ergibt sich aus der Tatsache, daß im Jahre 356/57 die Reliquien des Lc zugleich mit den Reliquien des Andreas von Griechenland und zwar jene von Theben, diese von :Paträ nach Konstantinopel gebracht und später in der bald darauf eingeweihten großen Apostelkirche deponirt wurden 33). In
die falsche Tradition, welche den Lc mit Ägypten und Alexandrien in Verbindung bringt und die Entstehung seines Ev dorthin verlegt. So mehrere Min bei Tischendorf 1. 1. cf Diekamp, Aippolytus von Theben p. 40, 15;
New dass,_ fragen. ed. Greufell and Hunt, 1897, Greek Papyri II, 167--171 nr. 113. eine,. fragil].
die Verbreitung der Sage bei den Syrern s. Forsch. 1, 54f.
Obwohl schon in Const. ap. VII, 46 (Manus weiht den Annianus zum ersten, Lc den Abilius zum zweiten Bischof von Alexandrien) eine Spur der Fabel sich zeigt, erklärt sich diese doch schwerlich anders als aus einer Verwechselung des siebentonigen Theben in Böotien mit dem hunderttonigen Theben in Oberägypten. Die Mönche der Thebais, unter denen es auch Syrer gab, werden das fertig gebracht haben. Ischodad, der den Theophilus von Lc 1, 3 als Oberhaupt einer Schar von Christen in Alexandrien an-sieht, läßt den Le in „der großen Thebais" in Frieden sterben (syr. Text III p. 1 f.). Schon das Attribut „groß" weist auf den Gegensatz zu dem minder großen Theben in Böotien (ef die Zusammenstellung bei Forbiger, Alte Geogr. II, 190 f.), wie umgekehrt das >'e -r;7 zG rw l9q utät ei; idedmi.q bei Min. 1. 1. auf den Gegensatz zu der oberägyptischen Thebais, cf Ptol. geogr. IV, 62 wo von dem Bildlichem Ägypten gesagt wird eal.etea, (-)gf at zai deeo .T3 to,. Vollends sinnlos sind die Angaben des gleichfalls dem Metaphrasten zugeschriebener Hyponmena Tiber Le Migne 117 cal. 1137 (s. Exc. 11) wonach Lc nach Bekehrung der oberen Thebais nach der siebentorigen unteren Thebais gezogen und dort als Bischof in Frieden gestorben sein soll.

38) Dies gilt von der Vorrede zu dem a. 398 verfaßten Kommentar über Mt s. vorige Anm., während in der 6 Jahre früher geschriebenen Schrift de vir. ill. 7 noch keine deutlichen Anzeichen von Kenntnis unseres Prologs vorliegen; man müßte denn urteilen, daß Hieron. sich mit seiner Behauptung, daß Lc die AG gleich nach Ablauf der zwei Jahre AG 28, 30 in Rom geschrieben habe (ed. Richardsen p. 11, 20-23) in bewußten Gegensatz zum Prolog stellen wollte, und daß er doch andrerseits p. 11, 30ff. mit quidain suspicantur auf den Vf desselben hinweise, dem er darin nicht widersprechen möchte, daß Lc nicht nur des Pl, sondern auch der anderen Ap Schüler gewesen sei s. oben S. 15.

33) Hiereu. in seiner Fortsetzung der Chronik des Fesebius (ed. Schoene 11, 195) zu a. Abr. 2373, Constantii 20: Constantio Romaas ingresso ossst Andreae apostoli et Lucae evangelistae a Constantinopolitanis mies( favore
suscepta. Cf v. ill. 7 a E., gleichfalls mit Angabe des 20. Jahres des Constantins, beiläufig auch c..3igilant, 6 VdII. 11, 391. Zu a. Constantii 19 vermerkt die Chronik die Überbringung der Reliquien des Timotheus nach Konstantinopel, zu a. 22 die Doppelsynode von Ariminium und Seleueia, zu a. 23 die Einweihung der grollen Apostelkirche. Ferner Philostorgius h, e. III, 2 (Achaia als bisheriger Ort der Reliquien); Theodorus lector 11, 66 (Datum der Translation: 3. März); Sehermann p. 198, 25; Menol. Basil. Migne 117 col. 113. Sagenhafte Ausschmückung in der Vita bei Mai L 1.

einer Predigt, die Gregor von Nazianz im J. 380' in dieser Kirche gehalten hat, ist von Achaia als dem Hauptfeld der Missionsarbeit des Le und unmittelbar daneben von Epirus als dem Wirkungskreis des Andreas wie von allbekannten Sachen die Rede 34). Man begreift, daß die im hellen Tageslicht der Geschichte vor sich gegangene Überführung der angeblichen Gebeine des Le aus dem griechischen Theben nach Konstantinopel den Glauben an seinen dort erfolgten Tod allgemein verbreiten mußte. Aber die Translation im J. 8561357 selbst setzt in bezug auf Lc ebenso wie in bezug auf Andreas eine an Theben einerseits und Paträ andrerseits haftende und an diesen Orten seit geraumer Zeit geglaubte Überlieferung vom Tod und Begräbnis der beiden Heiligen an den genannten Orten voraus. Eine wiedersprechende Überlieferung von irgendwelchem Schein der Glaubwürdigkeit gibt es nicht, und auch sachliche oder chronologische Gründe sind nicht dagegen geltend zu machen, daß Lc nach der Hinrichtung des Pl in Rom im J. 66 oder 67 sich nach Griechenland begeben, dort eine Zeit‑
lang als wandernder vzee7gi rig voll )öyov tätig gewesen ist, schließlich aber in Theben sich niedergelassen hat, wo er dann
sein zweiteiliges Werk schrieb und endlich um 85-95 in hohem Alter starb.
§ 2. Uber die Quellen des Lucas. Die Frage nach den Quellen, aus welchen Lc die in seinem Ev verarbeiteten Stoffe, teilweise vielleicht auch die Form ihrer Darstellung geschöpft hat, ist nicht zu trennen von der seit länger als einem Jahrhundert unablässig erwogenen Frage nach den Entstehungsverhältnissen der drei ersten Evv überhaupt, wozu im vorliegenden Falle auch noch die Frage nach den Quellen der AG und ihrem Verhältnis zum 3. Ev hinzukommt. Diesen ganzen Knäuel noch einmal zu entwirren, wie ich es vor Jahren mit einem Aufwand von etwa 300 Seiten großen Formats und teilweise sehr engen Drucks (Eint II3, 163-452) versucht habe, kann nicht die Aufgabe dieser Vorbemerkungen zur Auslegung des Leev sein. Auch zu einer, von erneuter positiver Darlegung der eigenen Auffassung nicht zu trennenden Auseinandersetzung mit den neueren und neuesten Be‑
p. 627, bei Niceph. Call. II, 43 und in den Akten des fabelhaften Märtyrers Artemms Acta SS. Oct. VIII, 859f.
84) Greg. Naz. er. 33, 11 ed. Bened. 1, 603 ff. Cf carm. 12, 31; 23, 1 vol. II, 200. 274. Etwa 20 Jahre später singt Paulinns von Nola carm. 19, 83 Greta Tlfirm sumpait, medicurn Boeotia Ltearn und stellt diesen epist. 32, 25 mit Andreas zusammen (Wiener Ausg. II, 21; I, 292). Um dieselbe Zeit sagt Gaudentius von Brescia in einer Predigt (sermo 17 Migne 20, 963)
Andreas et Lucas mied Patras Achaiae civitatem consummati referuntur,
kennt also auch die Verbindung der beiden Heiligen, die auf der Translation vom J. 357 beruht, und unterscheidet nur nicht die beiden in der-selben Provinz gelegenen Todesstätten.

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20	Einleitung.	.

handlungen des Gegenstandes (s. unten § 4) bietet diese Einleitung zum Kommentar keinen Raum. Die anspruchslosen Bemerkungen, die ich gleichwohl hier folgen lasse, sind doch vielleicht für manchen Leser der nachstehenden Auslegung eine nützliche Ergänzung der hier und dort zu einzelnen Stellen des Ev mit-geteilten Beobachtungen. - Von schriftlichen Quellen, aus denen er seinen Stoff geschöpft habe, sagt Lc in seiner Vorrede keine Silbe. Er rechnet sich, wie schon S. 6 f. bemerkt, einerseits zu der großen Zahl derer, welche durch die Augenzeugen der ev Geschichte und Prediger des Ev, die dies von Anfang an gewesen sind, die Kunde von der Urgeschichte des Christentums empfangen haben und zum Glauben daran geführt worden sind ; andrerseits aber stellt er sich in bezug auf seine .mit diesem Vorwort beginnende schriftstellerische Tätigkeit auf gleiche Linie mit den „vielen", aber doch im Vergleich mit den Tausenden, die damals bereits das Ev angenommen hatten (cf z. B. AG- 2, 41; 4, 5; 13, 43f; 18, 10; 21, 20), nur ganz wenigen Männern, die, .ohne selbst zu. den Urzeugen und anfänglichen Predigern des Ev zu gehören, .dennoch -es gewagt hatten, Erzählungen über die bisherige Geschichte des Christentums aufzuzeichnen. Hieraus ergibt sich e r s t e n s als Ansicht des Lc, daß die persönlichen Jünger Jesu, die Augen- und Ohrenzeugen der ev Geschichte, auch die eigentlich berufenen Geschiehtschreiber des Urchristentums seien. Es ergibt sich z w e i t e n s die Tatsache, daß es im Gesichtskreis des Lc keine von einem Apostel oder persönlichen Jünger verfaßte oder als Werk eines solchen geltende Schrift von der Art der Evv gab ; denn andrenfalls mußte Lc sein Unternehmen einer oder mehreren solchen Schriften gegenüber rechtfertigen, statt durch die Berufung auf den Vorgang anderer Leute, die nicht mehr wie er selbst zu schriftstellerischer Darstellung der Anfänge des Christentums befähigt und berufen waren. Daß er die ihm mindestens dem Namen nach. bekannten Schriften von Apostelschülern zu. Rate gezogen oder als Quellen benutzt habe, sagt Lc nicht, sondern nennt als Norm seiner eigenen Darstellung wie derjenigen seiner Vorgänger nur die vorlängst von den Urzeugen empfangene Kunde. Nimmt man hinzu, daß Lc in der zweiten Hälfte der AG von den Briefen des P1, die für uns Geschichtsquellen ersten Ranges sind, die aber auch dem Lc nicht völlig unbekannt geblieben sein können, allem Anschein nach nicht den geringsten Gebrauch zur Erweiterung und Sicherstellung seiner geschichtlichen Kunde gemacht hat, so ließe der Wortlaut seiner Vorrede an die Möglichkeit denken, daß er im Ev und in der ersten Hälfte der AG, wo er nicht als Augen- und Ohrenzeuge erzählen konnte, nur nach mündlichen Mitteilungen von Autopten berichte, die er teils unmittelbar von diesen, teile durch Vermittlung anderer

§ 2. über die Quellen des Lucas. 21 Schüler der Urzeugen empfangen hätte. An Gelegenheit zur Auss beutung dieser Fundgruben hat es ihm währlich nicht gefehlt. Die
Christen, die nach dem Tode des Stephanus um' das J. 34 von Jerusalem nach Antiochien kamen und durch ihre Predigt die dortige Gemeinde ins Leben riefen und als Lehrer dieser Gemeinde dort blieben (AG 11, 19 ff.; 13, 1), waren lauter ä~yaiot priemt (AG 21, 16), und es wäre eine sonderbare Annahme, daß nicht ded eine oder andere von ihnen Jesum noch gesehen und gehört hätte. Lc, der ihnen seine Bekehrung verdankte, stand schon um -das J. 40 (s. oben S. 10) unter der Wirkung der frischen Ers innerung jernsalemischer Christen. Ein Manaen, Milchbruder oder, nach anderer Bedeutung-des Wortes ddee-gocpog, ein Jugendgespiele des Tetrarchen Herodes a°) konnte dem Wißbegierigen Auskunft geben über die Verhältnisse der Machthaber in Palästina zu Leb‑
zeiten Jesu (Lc 3, 1. 19; 23, 7-12). Da die Mutter Jesu die Auferstehung ihres Sohnes als Mitglied der Gemeinde von
Jerusalem, wer weiß wie lange, überlebt hat (AG- 1, 14; Jo 19, 27), muß auch der Schatz ihrer Erinnerungen ein Gemeingut der Christen von Jerusalem während der Jahre 30-40, also auch der ersten Prediger in Antiochien gewesen sein ; und auf Maria als treue Hüterin dieses Schatzes weist Lc zweimal (2, 19. 51) mit unmißverständlicher Absicht den Leser hin. Als Lc um Pfingsten 58 mit Pl nach Jerusalem reiste, fand er schon unterwegs, bei einem mehrtägigen Aufenthalt in Cäsarea Gelegenheit, mit einem „Diener des Worts von Anfang an", wahrscheinlich auch einem „Autopten" der ev Geschichte, in dessen Haus zu vdrkehren (AG 21, 8-14 cf das unten zu Lc 9, 61 Bemerkte). In Jerusalem angekommen; besuchte er mit Pl das Haus des Jakobus, der unter demselben Dach mit seinem Bruder Jesus in Nazareth aufgewachsen war (AG 21, 18). Hat Lc sich, wie es scheint (oben S. 9), von Pfingsten 58. bis zum Spätsommer 60 sei es ohne Unterbrechung oder doch vorwiegend in Palästina aufgehalten, so standen ihm dort die ergiebigsten und zahlreichsten Quellen geschichtlicher Belehrung über die Worte, Taten und Leiden Jesu zur Verfügung.
Wenn von den mehr als 500 Jüngern Jesu, die in den Tagen nach seiner Auferstehung ihn lebendig wiedergesehen haben, im
J. 57 die Mehrzahl noch am Leben war (1 Kr 15, 6 oii er2..aioveg pzvovuev gsag ä'Qvr), so kann deren Zahl während der Jahre 58
bis 60 doch nicht wohl unter 300 Männer gesunken sein, die ab-gesehen von den Flüchtlingen des J. 34 sämtlich in Palästina zu
35) AG 13, 1 ef Lc 8, 3; 24, 10, auch Bd IV', 270 A 65. 66. Den ersten von Jerusalem nach Antiochien gekommenen Predigern (AG 11, 19) folgten bald andere Besuche aus Jerusalem : Barnabas, Agabus und andere Propheten, Johannes 1liarens, Petrus, die judaistischen Lehrer, Judas und Silas : AG 11, 22. 27 f.; 12, 25; 15, 1. 22. 30f.; Gl 2, 11 f.

22	Einleitung,

suchen sind und für einen Mann, der dort in dem kleinen Lande monate- oder jahrelang sich aufhielt und später versichern durfte, daß er allen Tatsachen der ev Uberlieferung sorgfältig nach-geforscht habe, leicht genug zu finden und zu befragen waren. Wie wichtig diese Umstände für die Frage nach der Glaubwürdigkeit des Le sind, so wenig würden sie doch ausreichen, wahrscheinlich zu machen, daß er den früheren ev Schriften, von denen er weiß und redet, keinerlei Einfluß auf seinen eigenen literarischen Versuch gestattet habe oder auch nur seine Abhängigkeit von ihnen habe verleugnen wollen. Da er auf diese Schriften nicht den geringsten Schatten eines moralischen Tadels fallen läßt, sondern höchstens zwischen den Zeilen lesen läßt, daß sie in bezug auf Vollständigkeit und Ordnung nicht den Anforderungen entsprachen, die er selbst wegen der besonderen Bestimmung und des Zwecks seiner Schrift an sieh selbst stellt, so wäre nicht zu begreifen, warum er sie bei seinen „sorgfältigen Nachforschungen" nach den Tatsachen, die er darstellen will, achtlos zur Seite geschoben hätte, als ob sie unzuverlässiger wären, als die mündlichen Aussagen anderer Apostelschüler, die ihm doch vielfach als Vermittler augenzeugenschaftlicher Kunde dienen mußten, wo er solche direkt von den Augenzeugen zu erholen nicht in der Lage war. Gegen eine solche Annahme spricht aber nicht nur die Natur der Verhältnisse, unter denen Lc forschte und schrieb, und die Analogie vergleichbarer literarischer Erzeugnisse 35), sondern vor allem das handgreiflich uns vor Augen liegende Verhältnis zwischen unserem zweiten und dritten Ev. Was Lc von seinen Vorgängern sagt, paßt vorzüglich auf den Johannes Marcus des NT's und zu der älteren Uberlieferung über die Entstehung seines Ev. Mc ist kein Jünger Jesu gewesen, ob-wohl man auch ihn wie den Lc dazu hat machen wollen, und zwar mit etwas besserem Recht als diesen, da er wahrscheinlich identisch ist mit dem Jüngling Mc 14, 51 f., also Jesum mehr als einmal gesehen haben mag. Dem Pt verdankte er seine Bekehrung (1 Pt 5, 13). Als Sohn eines christlichen Hauses zu Jerusalem (AG 12, 12) hat Mr von Jugend an Gelegenheit gehabt, Erzählungen von Jesu
33) Auch ein Antiochener späterer Zeit, Ammianus Mareeninus, welcher XV, 1, 1 geradezu versichert, daß er die in seine Lebenszeit fallenden Ereignisse teils als Augenzeuge teils auf Grand umständlicher Befragung von Augenzeugen erzähle, hat doch nachweislich auch für diese Zeit mehr als einen Schriftsteller als Quelle benutzt und geradezu ausgeschrieben, auch archivalische Urkunden zu würdigen gewußt, ef Seeck in Pauly-Wissowa's RE. 1, 1850; H. Peter, Gesehichtl. Literatur über die römische Kaiserzeit 11, 125f., von demselben: Wahrheit und Kunst, Geschichtsschreibung u. Plagiat (1911) B. 402. Ähnlich verhält es sich mit dem, wahrscheinlich auch aus Syrien gebürtigen Herodian trotz seiner Erklärung in I, 1, 5. Wie viel selbstverständlicher gilt dies von Lc, zumal im Ev, der erst von AG 11, 27 an Selbsterlebtes berichten konnte!

§ 2. Über die Quellen des Lucas.	23

Worten und Taten -durch Autopten. zu hören. Und die her. liefereng, daß er sich bei Abfassung seines Ev insbesondere an Lehrvorträge und Erzählungen des Pt angelehnt habe, reicht bis in die spätere Apostelzeit hinauf. Mr ist nicht von Anfang an, aber doch im Verlauf der von Le in seinem zweiteiligem Werk dargestellten Geschichte ein Autopt und Diener des Wortes geworden. Selbst der Ausdruck, den Le AG 13, 5 dem Verhältnis des bfr zu den leitenden Missionaren gibt, erinnert an das, was er Ev 1, 2 indirekt von den früheren Geschiehtschreibern des Christentums sagt, daß sie nämlich nicht von Anfang an, aber doch später idssipdzac uoli A,dyov geworden und gewesen seien 37). Dazu kommt, daß Lc zeitweilig mit Mr zusammen in der Umgebung des gefangenen PI in Rom als Missionsprediger tätig gewesen ist (KI 4, 10-14; Phlm 24) und, wenn die Wünsche des zum zweiten Mal in Rom gefangen liegenden Pl (2 Tm 4, 11) sich erfüllt haben, später noch einmal dort mit Mr zusammen sich aufgehalten' hat. Es wäre demnach von vornherein kaum zu bezweifeln, daß Lc, wenn anders er die Herausgabe des Mrev nach dem Tode sowohl des Pl als des Pt, aber noch vor dem J. 70 , erlebt hat, dieses Buch des ihm wohlbekannten Vf mit besonderer Teilnahme und großem Vertrauen aufgenommen hat. Die Wertschätzung des PI, deren Mr sich nach Uherwindung früherer Schwachheiten (AG-13,13; 15, 38) wieder wert gemacht hatte (TU 4, 11), und das langjährige und innige Verhältnis des Mr zu Pt mußte dem Le , der erst erheblich später mit den Uraposteln in persönliche Berührung gekommen sein kann, das Buch des Mr bedeutsam machen. Ist ferner, was noch immer die glaubhafteste Erklärung für den jähen Abbruch der Erzählung in Mr 16, 8 ist, Mr durch irgend etwas verhindert worden, sein Buch zu vollenden, so trifft gerade auf dieses Ev zu, was Lc (1, 1) durch sein Assexeiniaav anzudeuten scheint, daß seine Vorgänger in der christlichen Geschichtschreibung eine Darstellung dar Christentumsgeschichte zwar unternommen und begonnen, aber wenigstens nicht alle zu Ende geführt haben. Die nachfolgende Auslegung des Lcev verfolgt Schritt für Schritt das Verhältnis desselben zu den parallelen Teilen des Mrev, teils in Einzelbemerkungen, teils in zusammenfassender Betrachtung zu Anfang und Schluß größerer Abschnitte. Das Ergebnis dieser .Erörterungen, die hier weder wiederholt werden sollen noch excerpirt werden können, ist vor allem dies, daß Lc in der Tat unser Mrev genau gekannt und streckenweise als Hauptquelle benutzt hat. Wo dies der Fall ist, glättet er vielfach die Darstellung durch Beseitigung ungefüger Ausdrücke und mancher malerischer Einzelzüge,
a'l AG 13, 5 eizov As za1 Iwdzu i~v $neiwis gv. Er ist nach AG 15, 38
cf K1 4, 10 f. mittätig an der Berufsarbeit des P1 und Barnabas gewesen.

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24	Einleitung.

die doch entbehrlich schienen. Während es nicht an Proben davon fehlt, daß Le sich bei seinen Studien um chronologische Bestimmung epochemachender Hauptereignisse, wie das erste Auftreten des Johannes (3, 1), aber auch einzelner Vorgänge aus dem öffentlichen Wirken Jesu (6, 1) bemüht hat, verzichtet er anderwärts trotz seiner Absicht, die ev Geschichte im allgemeinen nach ihrer wirklichen Zeitfolge darzustellen (1, 3), ausdrücklich auf eine genauere Herstellung der chronologischen Zeitfolge der einzelnen `Paten und Reden Jesu, weil seine Nachforschungen ihn von der Unmöglichkeit eines solchen Unternehmens überzeugt haben 88). Damit tritt er dem durch Mr wie durch Mt vielfach erweckten Schein entgegen, als ob die Aufeinanderfolge der Ereignisse im Buch ein treues Abbild der wirklichen Zeitfolge sein wolle und könne. Vor allem aber bricht er mit der durch Mr 1, 14 nahe-gelegten, aber auch durch Mt begünstigten Vorstellung, daß das gesamte öffentliche Wirken Jesu erst nach der Verhaftung des Täufers begonnen habe, obwohl gerade Lc durch AG 10, 37 und noch deutlicher 13, 24f. bezeugt, daß der abkürzende Grundriß der ev Geschichte, welcher ein wesentliches Stück der Missions-predigt unter Juden und Heiden war, die Wirksamkeit des Täufers ebenso als eine vor dem Auftreten Jesu wesentlich abgeschlossene darzustellen pflegte. Diese Vorstellung beseitigt Lc, indem er das gleich nach der Taufe und Versuchung Jesu beginnende Wirken Jesu (4, 14 ef 3, 22 ; 4, 1) von der schon vorher (3, 20) kurz erwähnten Verhaftung des Täufers loslöst. Damit hängt der andere Unterschied des Lc von Mr-Mt zusammen, daß man nach diesen zu der Ansicht kommen konnte, daß das prophetische Wirken Jesu bis kurz vor seinem Tode auf Galiläa sich beschränkt habe, wohingegen Lc dieses zwar auch in Galiläa beginnen läßt (4, 14f.; AG 10, 37 b), dicht daneben aber auch die Städte und Synagogen des ganzen hl. Landes als die Stätten seiner Wirksamkeit bezeichnet (4, 43 f. cf AG 10, 37a fad' hing ai/ lovdaia5). Dazu kommt, daß Lc lange vor der in der Hauptsache mit Mr übereinstimmenden Schilderung des Aufenthalts Jesu in und bei Jerusalem während der letzten Tage seines Erdenlebens (18, 31-24, 51) einige Geschichten mitteilt, die entweder zweifellos (10, 38-42) oder doch möglicherweise (10, 25-37 cf auch unten zu 13, 6-9) in der näheren Umgebung Jerusalems sich zugetragen haben. Daß Lc, indem er durch diese Eigentümlichkeiten von

38) Bezeichnend ist das im Unterschied nicht nur von bfr, sondern auch von Mt und Jo dem Le eigentümliche iv „tag seh' Nieor5v 5, 17; 8, 22; 20, 1, womit auch iv ucq inne 7r6l,ewv 5, 12 sich vergleichen läßt. Ein Zeichen von Behutsamkeit ist auch der überaus häufige Gebräüch von res oder nr i vor Zahlengaben, bei Lc 9mal oder, 22, 41 mitgerechnet, 10mal im Ev, 12 mal in AG, Mt und Mr je 2mal, Jo 8mal.

§ 2, Ober die Quellen des Lucas.	25
dem Schema der Missionspredigt (zuerst der Täufer, dann Jesus; zuerst Galiläa, dann Judäa und Jerusalem), dem Mt und Mr sich angeschlossen hatten, sich frei macht , der Darstellung des 4. Ev' sich nähert, liegt auf der Hand. Dies zeigt sich auch in einer Anzahl von einzelnen Angaben. Nur Lc und 'Je nennen außer dem Verräter Judas noch einen zweiten Apostel dieses Namens Lc 6, 16 ; AG 1, 13; Jo 14, 22. Nur sie nennen neben Kajaphas den ehe= maligen, aber auch nach Niederlegung seines Amtes sehr einflußreich gebliebenen Hohenpriester Hannas Lc 3, 2; AG 4, 6 ; Jo 18, 13. 24. Von persönlichen Beziehungen zwischen Jesus und der Familie eines Beamten des Tetrarchen Herodes hören wir nur durch Lc 8, 3 ef AG 13, 1 und Jo 4, 46-53. Der Kleopas Le 24, 18 ist identisch mit dem Klopas Jo 19, 25. Daß im Volk zeitweilig die Vermutung auftauchte, Johannes der Täufer möchte der Messias sein, erfahren wir nur durch Lc 3, 15 und Jo 1, 20. Auch darin steht Le auf dem Wege von Mt-Mr zu Jo , daß er nicht wie jene (Mr 14, 53 ; Mt 26, 57) berichtet, Jesus sei unmittelbar nach seiner Verhaftung zu d ein Hohenpriester d. h. zu Xajaphas; wie Mt geradezu sagt, geführt worden, wo dann sofort die entscheidende Gerichtsverhandlung vor versammeltem Synedrium statt-gefunden habe. Statt dessen sagt Lc (22, 54) nur dies, daß Jesus nach der Verhaftung in das Haus des Hohenpriesters geführt worden sei, worauf dann (22, 66-71) erst um Tagesanbruch die eigentliche Gerichtssitzung gefolgt sei. Damit schafft Lc Raum
für die richtig verstandene Erzählung Jo 18, 12--28 cf Bd IV3,6620 ff. Trotz aller Anlehnung an Mr wahrt er diesem gegenüber
seine Selbständigkeit. Sind wir vor die Frage gestellt, ob nur mündliche Erkundigungen bei den Autopten oder auch andere schriftliche Quellen ihn dazu ihn Stand gesetzt haben, so kann schon nach Analogie des Verhältnisses zwischen Lc und Mr nur letzteres für wahrscheinlich gelten. Wie sollte der, welcher das unvollendet gebliebene und auch in anderer Beziehung nichts weniger als vollkommene Ev des Mr so dankbar verwertet hat, an allen anderen historischen Versuchen, deren es viele gab, achtlos vorübergegangen sein! Je sicherer aus der Untersuchung der beiden Bücher des Le und unbefangener Würdigung der TJberlieferung eine vergleichsweise späte Abfassung des 3. Ev und der AG sich ergibt (s. § 3), um so unglaublicher ist die Annahme, daß alle die großen Stoffe des Lcev, für die bei Mr keine Parallelen sich finden 89),

99) Ohne jede einigermaßen genaue Parallele bei bfr sind folgende Stücke des Le, von denen die, welche bei Mt eine mehr oder weniger zu-treffende Paralle haben, durch. * bezeichnet sind: Le 1-2; 3, 1-2. *7---9, 10-15. 23-38; *4, 1-13 (bei Mr nur 1, 13); 4, 14-30 (cf jedoch Mr 6, 1.6• Mt 13, 53-58); 4, 43-44; 5, 1-11 (cf jedoch bfr 1, 16-20; Mt 4, 18-22) ; *6, 20-39 (bit 5-7 stark abweichend); *7,1-10; 7, 11-17. *18-35;

2 6	Einleitung.
entweder bis dahin überhaupt noch nicht schriftstellerisch dargestellt worden seien, oder daß Lc alle vorhandenen Aufzeichnungen über diese
Gegenstände verächtlich bei Seite geschoben haben sollte. Die mancherlei Versuche jedoch, solche nicht vorhandene Schriften auf dem Wege der Vermutung annähernd wiederherzustellen, haben in der Regel nur die. Urheber solcher Versuche und eine Anzahl solcher, die
sie ohne genügende Prüfung hinnehmen, zu gläubigen Verehrern. Allerdings scheint der Umstand, daß nicht wenige der bei Mr
fehlenden Stücke des Lcev bei Mt ihre mehr oder weniger genau entsprechenden Parallelen haben (s. A 39), wenigstens für diese
Stücke die Möglichkeit zu bieten, durch Vergleichung der Parallelen bei Mt eine sichere Grundlage für weitere Vermutungen zu gewinnen. Dieser Vergleichung ist bei den Vorbereitungen und der Niederschrift der nachfolgenden Auslegung ziemlich viel Aufmerksamkeit geschenkt worden. Aber gerade bei wichtigsten Stücken, wie z. B. den Erzählungen von der Versuchung und der Kreuzigung oder den Berichten über die Bergpredigt und die große eschatologische Rede, wechseln beinah wörtliche Hebereinstimmungen mit großen Verschiedenheiten in bezug auf Inhalt und Form in einem Maße miteinander ab, daß von einer gemeinsamen schriftlichen Quelle, die zwei Schriftsteller unabhängig von
einander in die bei Mt und Lc vorliegenden Gestalten umgegossen hätten, eine glaubhafte Vorstellung nicht zu gewinnen ist. Wir
werden vielmehr letztlich auf die Annahme verschiedener Gestalten
der m ü n d l i c h e n Uberlieferung geführt, gleichviel ob sie dem Le ' bereits in einer der Schriften, deren er in seinem Vorwort gedenkt,
vorlagen oder nicht 40). Wir sind dadurch in keine üblere Lage versetzt, als bei den Fragen nach den Quellen mehr als eines der Geschichtschreiber der römischen Kaiserzeit, die auch nicht restlos beantwortet werden können. Das einzige sichere Ergebnis der Vergleichung des Lc mit den vorhandenen Quellen ist, abgesehen von seiner Ausbeutung des Mrev, die Erkenntnis, daß er unser griechisches Mtev nicht benutzt hat. Dies entspricht den Angaben seines Vorworts, wonach es innerhalb seines Gesichtskreises kein einem Apostel oder Jünger Jesu zugeschriebenes Ev gab, und dies
7, 36-50; 8, 1-3; 9, 51-56. *57-60; 61-62; 10, 1-12 (ef jedoch Mr 6, 7-13; Mt 10, 5-15 ; Lc 9, 1-6); *10, 13-16. 17-20. * 21-24. 25-37. 33-42; 11, 1-4 (cf jedoch Mt 6, 9-13). 5-8. *9-13. *2426. 27-28; x29-36; *37-54 (12. 1-12, nur einzelne Sprüche Mr 8, 15; 3, 20f., mehr Mt 10 u. 12). 12, 13-21; *12, 22-31. 32. *33-48. 49f. *51-53. *5456. *57-58; 13, 1-17. *20-35; 14, 1-18, 14 (bei Mt Parallelen zu kleineren Stücken ef z. S. 17, 26-37 mit Mt 24); 19, 1-10. 11-27 (cf jedoch Alt 25, 14-30), 41-44; 23, 6-12. 27-31. 39-43; 24, 13-53.
40) Auch der Apostel Mt kann solche Schriften mit zu Rate gezogen haben, zumal in bezug auf solche Dinge, die er, der vergleichsweise spät in die Jüngerschaft Eingetretene, nicht miterlebt hatte.

§ 2. Über die Quellen des Lucas. 27 erklärt sich genugsam aus der meines Erachtens immer noch unerschütterten Tatsache, daß das Mtev ursprünglich in aramäischer Sprache abgefaßt war und erst nach einer geraumen Zeit münd‑
licher Dolmetschung in einzelnen Gemeinden, vielleicht erst nach dem J. 80 ins Griechische übersetzt und in der ganzen Kirche
verbreitet wurde, cf Einl IIs, 260-269. 271-276. 316-322. Bis dahin war das Mtev für Griechen wie Lc und Theophilus so gut wie nicht vorhanden. Die trotzdem unverkennbaren Ebereinstimmungen des Wortlautes zwischen Mt und Lc, welche nicht in der Abhängigkeit des Lc von Mr ihre Erklärung finden, können, wie gesagt, teilweise durch Aufzeichnungen anderer Apostelschüler vermittelt sein. Dazu kommt, daß der „Hebräer", welcher aus dem aramäischen Buch des Mt unser griechisches Mtev herstellte, bei seiner nicht leichten Arbeit unvermeidlich durch den Sprach-gebrauch der griechischen Gemeinden und der unter diesen sich verbreitenden griechischen Evv des Mr und des Lc bestimmt wurde. Endlich will auch immer wieder daran erinnert sein, daß zu jenen Zeiten die mündliche Uberlieferung zumal religiöser Stoffe von viel größerer Zähigkeit war, als heutzutage. Worte wie die donnernde Straf-predigt des Johannes (Lc 3, 7-9 = Mt 3, 7---10), die in den Predigten der Missionare und in den innergemeindlichen Erzählungen der ehemaligen Jünger des Täufers und nachmaligen Apostel (Joh. 1, 35--50) sicherlich oftmals wiederholt wurden, mußten im Munde der Erzähler und im Gedächtnis der Hörer ihre einmal geprägte Form bewahren, während die äußeren Umstände, unter denen sie gesprochen waren, viel weniger fest sich einprägten. Die Bedeutung der cpwvii ("uaa und die Gewöhnung, treu zu bewahren, was man durch sie empfangen hatte, schwanden auch nicht sofort mit der Entstehung und Verbreitung von Evv; denn auf einen Leser kamen in der Regel hundert Hörer, die seiner Vorlesung lauschten, und man fuhr fort, bereits in Büchern verzeichnete wie noch ungeschriebene Worte Jesu nicht mit einem Hinweis auf Bücher, sondern mit Berufung auf das Gedächtnis der Hörer einzuführen 41). Auch darum können wir nicht mit einiger Sicherheit die Grenze bestimmen, an welcher für Lc die Möglichkeit aufhörte, im Vertrauen auf die mündliche Gemeindetradition und die Mitteilungen einzelner Autopten, die er befragen konnte, Geschichte zu schreiben. Ebensowenig läßt sich bis ins Einzelne das Maß

41) Cf Ap 1, 3 ö ¢erigie'e *n und ei deovovzes; die Vielheit der Hörer wird 22, 18' durch zapft rq desmo se ausgedrückt, woneben die folgende drohende Mahnung (i v rd. desi. 5 s .) an den Anagnosten oder wohl richtiger an den über die dcväyvcoocs in der Gemeindeversammlung verfügenden Vorsteher gerichtet ist cf 1 Tm 4, 13. Cf übrigens AG- 20, 35. See ... ,uvgiCO-vevsev -gib, %iö *n Tod zvoiov 'leert ' 4.; Clem. 1 Cor. 13, 1; 46, 7; Pol. ad Phil. 2, 3; 7, 2; Papias bei Eus. h. e. III, 89, 3-4; Ckm. 11 Cor. 17, 3. (iK 1, 840 ff.; Einl II8, 166 f. 176 A 8 u. 9.

28

Einleitung.

§ 2, Über die Quellen des Lucas.	29

dei' Freiheit bestimmen, zu welcher Lc sich bei der Wiedergabe von Reden und Gesprächen berechtigt fühlte, von denen ihm in mündlicher oder schriftlicher Form überliefert war, daß sie gehalten worden seien. An die Uherlieferung der avx6vvzat oder, für die vorliegende Frage richtiger ausgedrückt, der avrrjxoot bat er sick selbst, wie alle, . die nicht Selbsterlebtes anderen darstellen wollen, 1, 2 für gebunden erklärt, und es fragt sich doch sehr, ob es sich damit vertragen haben würde, wenn er nach Art der griechischen Geschichtschreiber seit Thucydides sich erlaubt hätte, Reden uncl ähnliche Aeußerungen wenigstens teilweise nach der eigenen Vorstellung von dem, was nach Lage der Dinge hätte gesagt werden können und sollen, zu erdichten 4 ). In bezug auf Worte Jesu war dies für Lc und seinesgleichen ausgeschlossen durch die.. von den Tagen Jesu an allen seinen Verehrern feststehende berzeugung von der für das Seelenheil der Hörer grundlegenden Bedeutung, unverbrüchlichen Verbindlichkeit und ewigen Dauer seiner Worte as). Die scharfe Unterscheidung, die Pl zwischen den über-lieferten Worten Jesu und bloßen Folgerungen aus denselben macht (1 Kr 7, 10. 12. 25. 40; 9, 14; 11, 23 ; 1 Th 4, 15), mußte einem jahrelang mit P1 enge verbundenen Freund, der sich nirgendwo den Anschein eines mit besonderer Vollmacht ausgestatteten Interpreten Christi gibt, in doppeltem Maße als Pflicht gelten. Nicht auf den ihm beiwohnenden Geist Christi, sondern auf die Sorgfalt seiner Nachforschungen nach dem, was er berichtet, gründet sich sein Bewußtsein von der Zuverlässigkeit und Uherzeugungskraft seiner Darstellung (1, 3. 4). Diese Forschungen aber hatte Lc, ehe er sich zur Abfassung seines Werkes entschloß,. auf alles vom Anfang seiner Erzählung an ausgedehnt, wie er 1, 3 mit den Worten: ztaerixoiov rjxört ih'ei- az zrä6ty äxggeig versichert. Ist dieses l w',9ev ebenso wie das xa9e i7c ypdt//at nur aus dem Gegensatz zu seinen Vorgängern in der christlichen Geschiehtschreibung. zu verstehen, die wie Mn nur bis zum Auftreten des Täufers zurückgegriffen hatten, so kann der Inhalt von c. 1 und 2 auch nicht von dieser Versioherung ausgeschlossen werden "). Dies
42)	Man übertreibt manchmal diese poetische Licenz der griechischen Historiker, z. B. H. Peter, 'Wahrheit u. Kunst etc. (1911) B. 119 mit Hilfe einer sehr freien Übersetzung der berühmten Aussage des Thucydides I, 22, worin z. B. za7.eröv mit „unmöglich" wiedergegeben und der Hinweis auf das, was Thucydides selbst und andere, die ihm darüber berichteten, mit eigenen Ohren gehört haben, unterdrückt wird. Richtiger urteilt J. Burkhardt, Griech. Kulturgesch. 111, 448. Zu den lächerlichen Nachahmern der Reden bei Thucydides, wie Lucian, quomodo conserib. hist. 26 sie geißelt, gehört ein Josephus an mehr als einer Stelle, Lc aber weder in der AG noch im Ev.
43)	Lc 6, 47-49; 9, 26; 21, 33; Jo 6, 68; in bezug auf Pl s. Einl 113, 165. 169f. 173f.
44)	Schon.daran scheitert der Versuch, diese Kapitel als nachträglich

gilt .dann aber auch von den psalmartigen Stücken 1, 46-55.. ..68-79; 2, 29-32. Freilich waren diese Lieder ebensowenig wie

.vonanderer Hand als der des Vf der Vorrede eingefügten Zusatz auszuscheiden. Ein altes Zeugnis für ein Leer ohne 1, 5-2, 52 glaubte Fr. 0. Conybeare (Ztschr. f. ntl Wes. 1902 S. 192-197) in einer hinter der arm. .Übersetzung von Ephraims Kommentar zum Diatessaron überlieferten Notiz über die Abfassung der Evv (Moesinger p. 286) entdeckt zu haben. Wenn der den Le betreffende Satz von Conybeare richtig gedeutet wäre, würde folgen, daß Ephraim selbst kein anderes Lee' gekannt hätte, als ein solches, das wie das Ev Marcions mit Lc 3, 1 begann (Conyb. irrt natürlich, wenn •er p. 196 angibt, daß Marcion 1, 1-4 aufgenommen und hieran 3, 1 au-geschlossen habe). Dies ist aber unmöglich; denn Ephraim hat in seinem Kommentar zum Diatessaron alle wesentlichen Teile von Le 1-2 als Elemente der hl. Schrift, als Stücke des untrüglichen Ev besprochen (Moesinger p. 6-20. 26-29. 40 cf Burkitt, S. Ephraim's quotations from the gospel, Texts and stud. VIf, 2 p. 40f.). Da aber Ephraim auch das „Ev der Getrennten" gekannt hat (Forsch 1, 56-70, wo nur nach den gründlichen Untersuchungen Burkitts statt „Peschittha" durchweg „ein syr. Text dei• getrennten Evv" genannt sein sollte), so hätte ihm auch nicht entgehen können, daß so umfangreiche und bedeutsame Abschnitte des Diatessarons freie Zudiehtungen Tatians seien, wenn er sie in keinem der 4 Evv wieder-gefunden hätte, von welchen das Diatessaron seinen Namen hatte. Wie hätte er diese Abschnitte dann als „Schrift" und als „Ev" bezeichnen und auslegen können, während er die apokryphen Kindheitsevv nicht weniger als den Marcion wegen seiner willkürlichen Umgestaltung der hl Schriften nüfs schärfste tadelt cf GK 1, 610ff. und den Schluß gegenwärtiger Anmerkung. Ferner ist der Text, welchem Conybeare das angebliche Zeugnis Ephraims entnimmt, in den beiden Hss, in denen der Kommentar er-halten ist, recht verschieden überliefert, mehrfach sehr dunkel und gerade auch in einer den Le betreffenden Bemerkung sinnlos entstellt (Forsch 1, 55 A 3 und oben 8. 18 A 31). Der von Conybeare verwertete Satz lautet nach
seiner Übersetzung S. 193: Lucas cuttent initium feeit a baptismo loannis, sielet prinntsnc de car,talitate eins locutus est et de regne quod a .Davide et deinde (oder alter) gttidem ab Abrahamo ineepit. Dies scheint unbegreiflich',
da doch ebensogut wie ein mit Le 3, 1 beginnendes Lcev auch das Mrev mit dem Täufer und seiner Taufe beginnt. Es läge nahe anzunehmen, daß ursprünglich statt des mit baptismo übersetzten Wortes ein Wort geschrieben war, welches baptista bedeutet. An sich würde auch dies nichts den Le von Mr Unterscheidendes sein, wohl aber würde sich ein bedeutender Unterschied ergeben, wenn man die nachfolgende Näherbestimmung hinzu-nimmt. Nur Lc beginnt in der Art. mit Joh. dem Täufer, daß er zuerst (oder Lc als der Erste unter den Evangelisten?) von Joh. nach seiner fleischlichen Seite, oder nach seinem Eintritt in das leibliche Leben (Lc 1, 5-20) und von dem Reiche Davids (1, 32. 69) geredet hat. Nur die letzten Worte mit dem Namen Abrahams, von deren Mehrdeutigkeit Conybeare S. 192 handelt, scheinen sich auf Mt 1, 1 zu beziehen. Bei meiner Unkenntnis des Armenischen lege ich auf diesen Versuch einer Deutung der unsicher überlieferten und rätselhaften Worte keinerlei Gewicht. Eine andere Deutung wird nahegelegt dureh eine anderweitige Auslassung Ephraims, deren sich Conybeare bei dieser Gelegenheit nicht erinnert hat, obwohl. er selbst sie aus einer armenischen Catene zur AG hervorgezogen, ins Englische übersetzt und an R. Harris zur Veröffentlichung in dessen Font leetures von the 'western text, 1894 p. 34 überlassen hat. Sie ist zu ausführlich, um hier mitgeteilt und erörtert zu werden; es bleibt dies dem Excurs Il vor-behalten. Epheairu sagt dort, daß Lc in scinem.Ev den apokryphen Kind-

30	Einleitung.	§ 2. Über die Quellen des Lucas.	31

die Worte anderer Personen, die Lc im Verlauf seiner beiden Bücher in der Form direkter und teilweise ausführlicher Rede mitteilt, von der gleichen Schutzwehr eingehegt, wie die Reden Jesu. Aber Inhalt älterer Überlieferung und Gegenstand prüfender Nachforschung des Lc müssen sie gewesen sein, wenn die Vorrede nicht mit der bewußten Absicht, den Leser über die Herkunft dieser Stücke zu täuschen geschrieben sein soll. Daß Tee diese Lieder nach dem Muster der atl Psalmen frei erfunden haben sollte, ist auch darum unglaublich, weil sie unter sich völlig verschiedenen Stil zeigen. Während das Magnificat der Maria von Anfang bis zu Ende in kurzen und schlichten, nach dem Parallelismus membrorum der einfacheren Lieder des AT geordneten Sätzen sieh bewegt, verläuft das Benedictus des Zacharias nach den kurzen Anfangssätzen seiner beiden Hälften (1, 68. 76) in langgewundenen überladenen und sehr wenig durchsichtigen Satzgebilden. Kann selbstverständlich an keine schriftliche Wiedergabe von Reden eines anderen, die jahrelang nur mündlich fortgepflanzt wurden, der gleiche Anspruch auf wörtliche Genauigkeit gemacht werden, wie an ein gleichzeitiges Stenogramm, so bietet doch bekanntlich gerade die poetische Form dem Gedächtnis des Einzelnen eine Stütze und den Uherliefernngen kleiner und großer Kreise eine Bürgschaft andauernder und treuer Fortpflanzung. Die Ereignisse bei der Beschneidung des Johannes, wozu auch der Lobgesang des Zacharias gehört, hatten Zeugen genug und fanden sofort große Verbreitung 45). Wenn Elisabeth die Geburt ihres Sohnes auch nur um 12-15 Jahre überlebt hat, wird sie dem Knaben mehr als einmal von den Umständen seiner ersten Lebenstage erzählt haben. Schüler des Täufers waren die ersten Jünger, die sich um Jesus sammelten und nachmals unter den Aposteln hervorragten, und die Brüder Jesu, die vom Tage der Himmelfahrt an der Muttergemeinde an-gehörten und bald zu hohem Ansehen gelangten, waren mütterlicherseits sowohl mit dem Hause des Zacharias als mit dem Hause des Zebedäus verwandt 48). Wenn Lc 2, 19 (ef 2, 51) von Maria gesagt ist, daß sie gewisse Dinge und Worte, die von anderen weitererzählt wurden, in ihrem Herzen bewahrte, so ist damit freilich gesagt, daß sie im Unterschied von anderen Leuten zu der Zeit, in welche die Erzählung fällt (cf 9, 36), von dem, was sie damals gehört hat, schwieg, aber andrerseits auch, daß sie es als einen Schatz für die Zukunft
heitsevv entgegentrete, indem er nur von solchen Werken Jesu erzähle, die er nach seiner Taufe durch Joh. getan habe, wie er in der AG durch die Angabe der 40 Tage der Erscheinungen des Auferstandenen AG 1, 3 den gnostischen Fabelelen von einer 18 monatlichen Dauer dieser Erscheinungen entgegentrete.
4b) Über das Zeitverhältnis des Lobgesangs 1, 67-79 zu den Angaben 1, 65f. s. die Auslegung.
48) B. unten zu 1, 36 und Bd 1V3, 653 ff. zu Jo 19, 25.

aufhob. Wie begreiflich es ist, daß dies von dem gesamten Inhalt von La 1-2 gilt, so selbstverständlich ist auch, daß für Maria auch die Zeit des Redens kam. Es war ja unvermeidlich, daß Maria in den ersten Zeiten der Muttergemeinde, die sie in Jerusalem miterlebt hat, um die Lebensanfänge ihres Sohnes befragt wurde, über welche die Missionspredigt wenig oder nichts zu melden pflegte, und daß sie bald in engerem bald in weiterem Kreise notgedrungen von ihren eigenen Erlebnissen vor und nach der Geburt Jesu berichtete47). Warum soll sie nicht auch von ihrem Besuch bei Elisabeth und der Stimmung, in welche sie die Begrüßung durch die mütterliche Freundin versetzte, erzählt haben? Fehlte ihr selbst die Gabe lebensvoller Wiedergabe weit zurückliegender Erlebnisse und rhythmischer Rede, so mag ein anderer, der diese Gabe besaß und die Erzählung Marias weitererzählen wollte, den Herzenserguß, womit sie den Gruß der Elisabeth er-widert hatte, in einen Psalm umgesetzt und in dieser Form der Gemeinde vorgetragen haben. Warum sollen unter den christlichen Psalmen, welche von ihren Dichtern in den gottesdienstlichen Versammlungen als Beiträge zur Erbauung vorgetragen wurden und- dadurch ein Gemeingut der Gemeinde wurden, nicht auch solche von geschichtlichem Inhalt oder doch Hintergrund gewesen sein 4$)? Ob die Hymnen in Lc 1 und 2 in frühster Zeit in Jerusulem oder erst etwas später in einer Gemeinde wie die von Antiochien entstanden sind ; ob sie aus einem aramäischen Original übersetzt oder von einem Hellenisten in der Sprache der Septuaginta und der griechischen Synagoge von vornherein griechisch gedichtet wurden ; ob Lc sie in schriftlicher Form vor-fand oder sie der liturgischen Tradition der Gemeinde entlehnte und als der Erste in ein Geschichtsbuch aufnahm:. alles das wissen wir nicht. Aber einen geschichtlichen Grund, warum man diese Stücke mit einem größeren Mißtrauen zu betrachten hätte, als andere Teile der ev Tradition, wird man nicht angeben können").
4R) Selbst wenn die Regel von 1 Kr 15, 34 in der Muttergemeinde jener Zeit gegolten haben sollte, wären dadurch Auflernngen von Frauen in jenen häuslichen Zusammenkünften (AG 2, 46; 5, 42; 20, 20 fas' oivov, ef auch AG 1, 14; 12, 12) nicht ausgeschlossen. Die Charismata der Rede waren nicht auf das männliche Geschlecht beschränkt cf AG 2, 17 f.4, wo-nach auch 2, 1-4; 10, 44 zu verstehen ist; ferner AG 21, 9; 1 Kr 11, 5.
49) 1 Er 14, 26 cf 14, 15: der Einzelne bringt den von ihm gedichteten Psalm mit in die Versammlung, wie der Lehrer den von ihm vorbereiteten Lehrvortrag. 1n KI 3, 16; Eph 5, 19 dagegen ist vorausgesetzt, daß die Gemeinde einen Schatz solcher Lieder besitzt, unter denen man, wie die dreifache Bezeichnung ipaluoi, t4fcvoi e2ei 7rvsv,üartnai lehrt, mehrere Gattungen unterschied. Der Hymnus .1 Tm 3, 16 ist ein Abriß der ganzen Geschichte der Offenbarung Christi in der Welt.
40) Die am ausführlichsten von Krenkel in seinem „Josephus und Lucas" 1894 verfochtene Hypothese, daß Lc in starker Abhängigkeit von

32	Einleitung.

§ 3. Die Abfassungszeit des dritten Evangeliums. Hieronymus zog im J. 392 (v. ill. 7) daraus, daß die AG die Geschichte des Pl bis zu seiner zweijährigen Gefangenschaft in Rom führt, den voreiligen Schluß, daß Le dieses Buch in Rom geschrieben habe, eine Schlußfolgerung, die völlig sinnlos wäre, wenn Hier. aus AG 28, 30f. nicht glaubte folgern zu :müssen, daß die AG unmittelbar nach Ablauf der dort erwähnten zwei Jahre vollendet und herausgegeben worden sei. Es müßte dann das Ev noch etwas früher, also nach unserer Chronologie .vor dem Sommer 63 und zwar, da für die Ausarbeitung der AG einige Zeit erforderlich wäre, etwa im Anfang jener 2 Jahre, im J. 61, also gleichfalls in Rom, geschrieben sein. In der Vorrede zu seinem etwa 6 Jahre später verfaßten Kommentar zu Mt spricht Hier. offenbar unter dem Eindruck des oben S. 14ff. besprochenen .Prologs. als seine Meinung aus, daß Lc sein Ev in den Gegenden von Achaia und Böotia geschrieben habe, in dem Lande, .wo er gestorben war und von wo nach Hieron. seine Gebeine im J. 357 nach Konstantinopel gebracht worden waren, also gewiß auch im Sinne jenes Prologs erst nach dem Tode des Pl. Dieser Meinungswechsel des alten Gelehrten gibt einige Hoffnung, daß .auch die, welche heute noch eine Abfassung der AG gleich nach Ablauf jener zwei Jahre befürworten oe), zumal die Jüngeren unter ihnen, sich noch einmal von der Unhaltbarkeit eines so frühen Ansatzes werden überzeugen lassen.
Gegen diese Ansicht spricht erstens die älteste und aus mehr als einem Grunde glaubwürdige Tradition. Nach Iremäus und Origenes, der sich dafür auf die ihm bekannte TJberlieferung beruft, nach Eusebius und Epiphanius, auch Hieronymus, abgesehen von der vorerwähnten Angabe in vir. ill. 7, nach dem Kanon des Muratori und dein oben S. 14 mitgeteilten Prolog sind die 4 Evv in der--selben Reihenfolge. entstanden, in welcher wir sie in unserem NT geordnet finden. Da zur Zeit der genannten Autoren die Evv, sofern man überhaupt schon angefangen hatte, sie in einem einzigen Codex zu vereinigen, in den verschiedenen Teilen der Kirche in sehr mannigfaltigen Ordnungen zusammengestellt zu werden pflegten, so kann diese Ordnung nicht die beinah einstimmige alt-kirchliche Tradition von der Zeitfolge der Entstehung der Evv in
.Josephus gearbeitet habe, halte ich einer nochmaligen Widerlegung nicht für bedürftig. Cf Einl 113, 400-403, 421-425, auch Belser Theol. Quartalschr. . 1895 5. 634ff.; 1896 5.1--78.
60) Anknüpfend an die von Harnack, Untersuch. über die Schriften des Lc III, 221 offen gelassene Frage, ob Lc zur Zeit des Titus (Juni 79 bis Sept. 81), oder in der früheren Zeit Domitians (also etwa 81-85), oder doch schon am Anfang der 60iger Jahre geschrieben habe, hat zuletzt wieder E. Koch, die Abfassungszeit des luk. Geschichtswerks, 1910 (Greifswalder Dissert.) den letzteren Ansatz eifrig vertreten.

	§ 3. Die Abfassungszeit des dritten Evangeliums.	33
.der Folge : Mt Mr Le. Jo verursacht haben, sor{dern die seit dem ,Ende des 4. Jahrhunderts sich anbahnende Alleinherrschaft der gleichen Anordnung der Evv in Res des Originals und der Uber-.setzungen ist vielmehr umgekehrt eine Folge der viel älteren Überlieferung von der Zeitfolge ihrer Abfassung und ein starkes Zeugnis für deren Unwidersprechlichkeit. Nun bezeugt aber Irenäus III, 1, 1 (griechisch bei Bus. h. e. V, 8, 2), daß Mr sein .Ev erst nach dem Lebensausgang des Pt und des Pl verfaßt habe, und dem widerspricht nicht, was von der Veranlassung und allmählichen Entstehung des Mrev unter den Augen des Pt durch Clemens Al. berichtet worden ist, wenn man die unklare Wiedergabe dieses Berichtes durch Eusebius der nötigen Kritik unterzieht (Eint 11a, 207 f. 218 f.). Ist auch diese Angabe des Irenäus zu-treffend, wogegen nichts vorgebracht werden kann, so hat Lc, der nicht nur nach der allgemeinen Tradition später als Mr schrieb, sondern auch nachweislich das Mrev ausgiebig benutzt hat, erst recht nach dem Tode des PI sein Ev geschrieben. Dies bezeugt auch der mehrerwähnte Prolog deutlich genug, indem er zuerst von ,der Lebensgemeinschaft des Lc mit P1 bis zum Martyrium dieses Apostels, hierauf von der Lebensweise des Lc bis zu seinem in Böotien erfolgten Tode, und dann erst von der Abfassung seines Ev in Achaia nach Veröffentlichung anderer Evv (nämlich des. Mt und Mr) und vor Abfassung der AG- und des 4. Ev berichtet, ohne bei diesen literarischen Angaben noch einmal auf das Verhältnis des Le zu Pl zurückzugreifen. Der Annahme einer Abfassung des Lcev vor dem Tode des Pl widersprechen zweitens sowohl die ersten wie die letzten Worte der AG, aber auch die ganze Anordnung des Stoffs im zweiten Buche des Lc, was ich im 5. Bande dieses Kommentars noch einmal gründlicher, als mir bis-her gelungen ist (Einl 113, 374 ff.) zu beweisen hoffe. Nur ein auch schon einmal (Einl II3, 354) kurz berührtes Zeugnis in dem meines Erachtens ältesten Text von AG 13, 1-3 möge hier Platz finden, In dem Cod. S. Gallensis 133 wird dieser Abschnitt folgendermaßen
oitirt6i): Erant etiam in eclesia prophetae et doctores Barnabas et
9 S. oben S. 10 A. 15. Ich gebe den Text, wie ich ihn in der Hs pag. 414f. kürzlich las, und gebe hier die Abweichungen des Abdrucks in Miscell. Cass. (=M) und der Citate in der Vulgata von Wordeworth (= W): eclesia: ecclesia MW 1 Bautus:.Sailus MW, aber die Ligatur, mit welcher hier au geschrieben ist, findet sich in dieser Hs auch sonst z. B. p. 415 1. 2 v. u. in autem 1 Ticius: so auch M, Neins W 1 acciperant: acciperunt Id W 1 dixit: so auch MW, die Hs hat dix. Es scheint dixerunt erforderlich, da durch ende nur eine Folge davon eingeführt sein kann, daß die genannten Propheten eine Kundgebung des Geistes empfangen hatten. Ein Schreiber ließ sich dadurch, daß in dem Ausspruch der Propheten nun doch nicht sie, sondern der hl. Geist das redende Subjekt ist, verleiten, dixerunt in dixit zu ändern, Cf dagegen AG 21, 11.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u, 2. Aufl.	3

34

Einleitung.

§ 3. Die Abfassungszeit des dritten Evangeliums.	35

Saulus, quibus inposuerunt manns prophetae, Symeon qui appellatus est Niger et Lucius Cirinensis qui manet usque adhuc, et Tieius * * * canlaelaneue, qui aceiperant responsum ab spiritum samtnen, unde dixit (?).: „Segregate mihi Barnaban et Saulum in opus, quo vocavi eos", hoc est propheciae, quibus inpositis manibus dimiserunt eos et abierunt. Obwohl auf diesen ganzen Text die Citationsformel sich bezieht, mit welcher ein vorangehendes Citat aus AG 21, 27. 28 eingeführt war (Et in Aetibus apostoloriem sie leginaus), woran das vorstehende mit Et alium in locum angeschlossen wird, ist doch sofort klar, daß die oben nicht cursiv gedrukten Worte hoc est propheciae eine vom Vf der Schrift, die von den Propheten und Prophetien beider Testaments handelt, eingeschaltete Erläuterung sind. Ebenso zweifellos ist, daß an der durch * * * bezeichneten Stelle versehentlich etwas ausgefallen sein muß ; denn das Attribut conlactaneus ist sinnlos, wenn nicht der Name der Person, deren Milchbruder ein Genannter sein soll, im Genitiv daneben steht. Im gewöhnlichen griechischen Text ist die Lücke ausgefüllt durch `HQrhdov vov aezpdexov, davor aber nicht xal Tiatog, sondern .Mavarly aa geschrieben. Da nun diese beiden ganz unähnlichen Namen nicht wohl mit einander verwechselt werden konnten, muß man annehmen, daß in dem diesem Zitat zugrunde liegenden lat. Text ein Aquivalent für Mavarjv en nicht gefehlt hat. Wahrscheinlich ist aber auch hinter dem Namen Tieius noch eine zu diesem Namen gehörige Apposition ausgefallen; denn er würde sonst in der Reihe der neben Barnabas und Saulus gestellten, aber eine Sonderstellung jenen gegenüber einnehmenden Propheten die einzige jedes Attributs' entbehrende Person sein, Zwei sonst unerhörte Tatsachen melden uns die Worte qui manet usque adhuc et Tieius. Wenn hier von Lucius aus Kyrene und von ihm allein gesagt ist, daß er noch am Leben sei, ---denn dies ist der zweifellose Sinn von qui manet usque adhucb2) -- so ist damit auch gesagt, daß alle übrigen hier genannten Lehrer und Propheten der antiochenischen Gemeinde, , also auch P1, zur Zeit der Niederschrift der AG gestorben waren. Welcher Scholiast hätte zu einer Zeit, als auch Lucius und Lucas längst im Grabe ruhten, ein Interesse daran gehabt, dieses ös u vst i=ws i qv dem Namen des Lucius von Kyrene anzuhängen?, Und woher sollte einem solchen der Gedanke und der Mut gekommen sein, einen von Le nicht genannten Titius unter die Propheten von Antiochien einzureihen? Das Gewicht dieser überraschenden Angaben kann man auch nicht durch die naheliegende und gewiß richtige Beobachtung entwerten, daß das sonst nicht bezeugte (qui) manet usque (adhuc) mit dem nur hier fehlenden Manaen in Zusammenhang zu stehen scheint,
62) 1 Kr 15, 6 ol sr2.doves ccävovnv Zeig ?iget, vulg. ntutti sannt usque
adhuc. Jo 21, 22 f, ; Phl 1, 25 ef Einl 12, 395 A 3.

und durch die weitere Vermutung, daß nicht nur Manet sondern auch der ganze kleine Satz, worin es steht, aus dem- falsch gelesenen Manaen entstanden sei. Denn durch gedankenlose Lese-oder Schreibfehler pflegen nicht sinnvolle und in jeder. Hinsicht .mögliche Aussagen zu entstehen. Es wird sich vielmehr umgekehrt verhalten; das echte manet hat den Ausfall des gleichfalls echten
Manaen und einiger darauf folgender Worte verursacht, was auch 'graphisch leicht vorstellig zu machen ist53)
Wie der Text des Lcev vermöge seiner unverkennbaren Anlehnung an das Mrev die allgemeine Tradition der alten Kirche bestätigt, wonach Lc später als Mr geschrieben hat, so bestätigt der erörterte Text von AG 13, 1-3 die Abfassung des Lcev einige Jahre nach dem Tode des P1, welche schon Irenaeus durch seine Angabe über die Veröffentlichung des Mcev nach dem Tode des Pt und des Pl zwar indirekt, aber doch ebenso zuversichtlich wie der alte Prolog zum Lcev bezeugt. Wer dem zustimmt, wird auch nicht leicht mehr des Eindrucks sich erwehren mögen, daß die Art, wie Lc die Weissagung Jesu von der Zerstörung Jerusalems und des Tempels vor anderen Stücken der Weissagungsreden Jesu hervorhebt, man darf wohl sagen bevorzugt, auf die Zeit nach dem J. 70 als Abfassungszeit des 3. Ev hinweist. Die pünktliche und vor den Augen aller Zeitgenossen eingetretene Erfüllung jener Weissagung Jesu war für einen noch nicht der Gemeinde an-gehörigen Leser wie Theophilus ein besonders eindrucksvoller Beweis von der Zuverlässigkeit der Worte Jesu und der bleibenden Bedeutung dieses großen, zunächst in und für Israel erschienenen Propheten. Die schon durch ihre Bestimmtheit beachtenswerte Angabe, daß Lc im Alter von 84 Jahren voll heiligen Geistes und in Frieden gestorben sei, s. oben S. 16 f., würde gestatten, die Abfassung seines zweiteiligen Werkes um 75-80 anzusetzen. Ein späterer Ansatz empfiehlt sich nicht, denn abgesehen davon, daß das Werk, dessen zweite Hälfte Lc sogar in zwei Auflagen hat er-scheinen lassen, nicht die Spuren abnehmender Geistesfrische an sich trägt, scheint unverkennbar, daß der Vf des 4. Ev das Lcev gekannt hat und bei seinen Lesern einige Bekanntschaft mit dessen Inhalt voraussetzt. Jo pflegt bei erster Erwähnung von Personen in seinem Buche einen Unterschied zu machen zwischen Personen, die den Lesern bekannt sind, und solchen, von denen er das nicht
6a) Bildeten z. B. die Worte Manaenque (oder etiam oder quoque statt que s. Wordsworth z. St.) Herddis tetrarehae eine Zeile von 26 (oder 28 oder 29) Buchst., so kann die vorangehende Zeile sehr wohl die Worte manet usque adhuc et Tilins (23, oder wenn Titius Schreibfehler für Titus ist ef AG 18, 7, nur 22 Buchst.), vielleicht auch noch einen kurzen Zusatz (s. oben im Text) umfaßt haben. Wie leicht konnte dann der ähnliche Anfang zweier Zeilen (manet usque und naanaenque) ein Ilbereehen der zweiten Zeile verursachen!
3*

36	Einleitung,	3. Die Abfassungszeit des dritten Evangeliums.	37

voraussetzen kann. Es werden als bekannt vorausgesetzt z. 'B. 'Ft und Andreas, die Mutter und die Brüder Jesu, Maria Magdalena, Pilatus, Barabbas, Joseph von Arimathaea (1, 40; 2, 2; 7, 2; 18, 28. 40; 19, 25. 38); dagegen Nikodemus, das semantische Weib, der königliche Beamte von Kapernaum, der Kranke am Teich Bethesda, der Blindgeborene, der Knecht des Hohenpriesters oder wenigstens sein Name werden wie neu eingeführt (3, 1; 4, 7. 46; 5, 5; 9, 1; 19, 38). Es muß auffallen, daß Kajaphas Jo 11, 49 zunächst wie ein beliebiges Mitglied des Synedriums, dann erst als der Hohepriester zur Zeit des Todes Jesu charakterisirt wird, worauf dann mehrfach wieder zurückgewiesen wird (11, 51; 18, 13 f. 24), und daß dagegen Hannas 18, 13 als dem Namen nach bekannt eingeführt wird, so daß uns sein verwandtschaftliches Verhältnis zu Kajaphas wie neu mitgeteilt wird. Dies erklärt sich aber aus dem Verhältnis des 4. Ev zu den älteren Evv. Das Mcev, dessen Berücksichtigung durch Jo am offenkundigsten ist (s. Bd. IVs, 215. 474. 503f.; Einl I13, 215), hatte weder den Kajaphas noch den Hannas mit Namen genannt. Das Mtev, in welchem zweimal Kajaphas genannt ist (26, 3. 57), aber ebensowenig wie bei Mr Hannas erwähnt war, ist den ersten Lesern des 4. Ev wahrscheinlich noch gar nicht oder nur wenig bekannt gewesen, ef Eint I13, 265. Ihre Bekanntschaft mit Hannas, die Jo voraussetzt, wird daher aus Lc 3, 2 ef AG 4, 6 abgeleitet sein, und die au beiden Stellen des Lc vorliegende Zusammenstellung von Hannas und Kajaphas, die zu einer unrichtigen Vorstellung von der amtlichen Stellung beider verleiten konnte, wird den Jo veranlaßt haben, so nachdrücklich, nicht weniger als 4mal zu sagen, daß der eigentliche Hohepriester zu jener Zeit Kajaphas gewesen sei, und außer-dem noch zu erklären, daß Hannas nur als Sclawiegervater des Kajaphas eine gewisse Rolle bei den Verhandlungen der jüdischen hohen Priesterschaft mit und über Jesus gespielt habe. - Daß unter den 12 Aposteln außer dem Verräter Judas noch ein anderer Träger desselben Namens war, wird Jo 14, 22 den Lesern nicht mitgeteilt, sondern nur, um Mißverständnisse zu vermeiden, bemerkt, daß das dort Erzählte nicht vom Verräter Judas, sondern dem anderen Apostel gleichen Namens gelte. Aus Mr oder Mt konnte niemand wissen, daß es einen zweiten Judas unter den Aposteln gab, wohl aber aus Lc 6, 16 (AG 1, 13). --- Als ein alter Bekannter scheint Jo 19, 25 Klopas eingeführt zu werden, doch wohl nur darum, weil er identisch ist mit dem Kleopas Lc 24, 18. -- Der stärkste Beweis für die Vertrautheit des Jo und seines Leserkreises mit dem Lcev liegt in Jo 11, 1. Von einem gewiesen Mann, Namens „Lazarus von Bethanien", wird erzählt, daß er krank war. Da es mehrere Orte dieses oder eines zum Verwechseln ähnlichen Namens gab (cf Jo 1, 28; 10, 40), muß

dieses Bethanien näher bestimmt werden. Dies geschieht aber+ nicht, wie es nach 11, 18 hätte geschehen können, durch die Angabe, daß es ganz nahe bei Jerusalem Iag und- also nicht mit dem Bethanien östlich vom Jordan zu verwechseln sei, sondern es wird „das Dorf der Maria und ihrer Schwester Martha": genannt. Die Leser kennen also eine zdiui7 Maoias xai Md ,hrg und wissen auch, daß die eine der anderen Schwester ist; dagegen wissen sie nicht, daß sie auch Schwestern eines gewissen Lazarus waren ; erst durch 11, 2 a. E. erfahren sie dies. Sie mögen auch einmal er-zählen gehört haben von einem Lazarus, der aus irgend welchem Grunde weithin bekannt geworden ist und zum Unterschied von anderen Trägern dieses nicht seltenen Namens (ef Lc 16, 20) nach seinem Heimatsdorf Bethanien genannt wurde. Aber daß dieses Bethanien der Wohnsitz der genannten Schwestern war, wird ihnen als etwas Neues erst mitgeteilt. Kurz, das Wissen und das Nicht-wissen der Leser des Jo ist das genaue Spiegelbild der Erzählung von Lc 10, 38-42, wo wir die raiua~, aber noch ohne Namen, die Schwestern Martha und Maria mit Namen, aber noch ohne den Bruder Lazarus wiederfinden. Das Lcev muß ebenso wie dae Mrev zur Zeit der Abfassung des 4. Ev seit einigen Jahren in den Gemeinden der Provinz Asien bekannt gewesen sein 54). Hieran schließen sich die nicht allzu deutlichen Spuren von Verbreitung der beiden Bücher des Le in den Schriften der apostolischen Väter und der Lehre der 12 Apostel6'), bis dann um die Mitte des 2. Jahrhunderts mit Marcian (oben S. 2 f.), Justinus (GK I, 497 bis 509) und dem Vf des unechten Anhanges des Mrev (16, 9. 12 f. cf Lc 8, 2; 24, 13 ff.) die Reihe der vernehmlicher redenden Zeugen für das kirchliche Ansehen des 3. Ev beginnt.
§ 4. Zur exegetischen und kritischen Literatur. Außer den auf die Evv überhaupt oder das Leben Jesu oder die Textkritik des NT's bezüglichen Werken, die in Bd 13, 32-38 bereits genannt wurden, seien hier einige von mir für den gegenwärtigen

54)	Das gleiche Ergebnis meinte Chapman, Revue Bendd. 1905 p. 357-376 durch den Nachweis zu erreichen, daß der Presbyter Johannes bei Eus. h. e. III, 39, 15 das Mrev gegen solche Leute verteidige, die das Lcev vorzogen. Aber das deaißras des Presbyters bezieht sich auf die schriftstellerische Tätigkeit des Mr, dasselbe Wort charakterisirt Lc 1, 3 die Studien, nach deren Vollendung Le die Feder ansetzte, und es fehlt jeder Auhalt zu der Deutung des Presbyterwortes im Sinne von »auch Mr hat, so gut wie Lc, sorgfältig geschrieben." Das estdes3e, wodurch Lc sein beabsichtigtes Schreiben kennzeichnet, nimmt der Presbyter keineswegs für Mr in Anspruch, sondern spricht es ihm mit ad Wesen 1deet ab; und das Wort des Papias Tiber Mr od 9raei zoÄod9alaev zta yvoisg, diaeepov SE .WZep hat doch nichts zu schaffen mit dem positiven, aber nicht auf Personen, sondern auf die Geschichtstatsachen bezüglichen xramemlov9'grr«s, das Le von sich aussagt.	-
55)	Cf GK I, 916 A 1; 920 A 1; 922-f. 930 ff.	-

38	Einleitung,	§ 4. Zur exegetischen und kritischen Literatur.	39

Band zu Rate gezogene Arbeiten aufgezählt unter Voranstellung der abgekürzten Form, in der sie zuweilen citirt wurden.
1.	Auslegungen des Lcev.
0 r i g. = Origenis homiliae XXXIX in Lucam interprote Hieronymo in Hier. opp. ed. Vallarsi VII2, 244-366, _eine von Orig. selbst veranstaltete, aber nur unvollständig durch die Ubersetzung des Hier. und die bisher zu Tage geförderten Fragmente des Originals erhaltene Sammlung wirklich gehaltener Predigten aus dem früheren Mannesalter des Orig. Cf meine Abhandlung in N. kirchl. Ztschr. XXII, 253-268. Dort S.259f. auch ein griechischer Text der 7. Homilie über Lc 1, 39--45, jedoch ohne den paränetischen Schlußabschnitt. Über die erste Homilie GK II, 622-627.
Am b r. = Ambrosii Expositio evangelii secundum Lucam rec. C. Schenkl, Wien 1902, eine in hohem Maße von Origenes abhängige Arbeit.
Anon. A r. = Mai, Seript. vet. n. toll. III, 2, 191-207. Lateinische Predigten eines unbekannten Arianers, vielleicht eines Goten aus der Zeit von 400-450 über Im 1, 1-6, 11. Cf meine Abh. in N. kirchl. Ztschr. XXI 8. 501-518.
Cyr. = Cyrillus Alexandrinus, Homilien über Lc. Griechische Fragmente bei Mai, Nova patr. hihi. II, 115-444; Sickenberger, Texte u. Unters. Bd. 35, 1 S. 63-.108; Rücker, Die Lukashomilien des Cyr. Ah Breslau 1911. Eine syrische Übersetzung gab P. Smith 1858 heraus ; ich benutzte der Bequemlichkeit halber die von demselben in 2 Bänden Oxford 1859 herausgegebene englische Ubersetzung aus dem Syrischen.
I s c h o da d = The commentaries of Ischodad of Merv (nestorianischer Bischof. um 850) in syriac and english ed. M. D. Gibson, bis jetzt erschienen 3 Bde. (1.911) über die 4 Evv, Bd 1 engl. Übersetzung, Bd. II. III syr. Text. Zu Le 1, 146-210; I1I, 1--101.
*
G o d et = Komm. zum Lcev, deutsch von Wunderlich, 1872.
Hofmann = Die hl. Schrift NT's zusammenhängend untersucht, 8. Teil, 1878 nach dem Tode des Vf erschienen. Die.. von ihm für den Druck bestimmte Ausarbeitung reicht bis K. 22, 66. ber den Rest des Ev sind nur kurze, für die Vorlesungen aufgezeichnete Bemerkungen Hofmann's beigefügt. Das Ganze läßt eine letzte Durchsicht des Vf vermissen.
Schanz = Komm. 1883. - Hahn = Das Ev des Lc erklärt, 2 Bde 1892. 1894. - P l u m m er -= The gospel according to S. Luke, Edinbourgh 1896 im International eritical comm., von mir zu spät beachtet. - Weiß, Bernhard = die 9, von ihm neu. bearbeitete Aufl. des Meyer'schen Komm. I, 2 (Marcus und Lucas). 1901; Weil hausen = Das Ev Luca., 1904 (beginnt erst mit Le 3, 1, wie die Auslegung des Mt mit Mt 3, 1).
2.	Von literargeschichtliehen und kritischen Monographien nenne ich nur folgende :
Schleiermacher, Über die Schriften des Lucas. Ein kritischer Versuch, 1817.
Klostermann, August, Vindiciae Lucause, 1866, hauptsächlich auf die AG bezüglich.
Hofmann, Das Geschiehtswork des Lukas (in Ztschr. f. Prot. u. Kirche 1870), auch in den Vermischten Aufsätzen ed. H. Schmid B. 153 bis 176.
Hob a r t , W. K. The medical language of St. Luke a proof from internal evidence, that the Gospel according to St. Luke and the Acta of

the apostles were written by the same persen and that the writer was a medical man. Dublin 1882:
Feine, Eine vorkanonische Quelle des Lc, 1891.
K r e n k e l, Josephus und Lucas, 1894.
Vogel, Zur Charakteristik des Lc nach Sprache und Stil, 2. Aufl. 1899.
Ha r na c k, Beiträge zur Ebd. in das NT, I. Lukas der Arzt, der Vf des 3. Ev und der AG, 1906; II. Sprache und Reden Jesu, die zweite Quelle des Mt u. Lc, 1907 (III. Die AG, 1908) ; IV. Neue Untersuchungen zur AG u. zur Abfassungszeit der synopt. Evv, 1911.
Blaß, Prof. Harnack und die Schriften des Lc, 1907 (Beitr. zur Förderung der christl. Theol. von Schlatter u. Lütgert XI, 2) cf auch des-selben Prolegomena zu den Acta apost. Ed. philologica 1895 p. 3-14.
W e, i ß , Bernhard, Die Quellen der Lcev, 1907, auch Die Quellen der synopt. Uherlieferung 1908.
Koch, Die Abfassungszeit des Iukanischen Geschichtswerkes, 1910.
3.	In bezug auf die textkritischen Erörterungen dieses Baudes ist zu bemerken, daß ich vorläufig an der gewöhnlichen Bezeichnung der griech. Hss und, was die syr. Versionen anlangt, an den Bd 13, 37; Bd IV', 41 angegebenen Sigla festhalte. Auch sei nochmals daran er-innert, daß die Angaben über Sc (Syrus Curetonianus) durchweg aus Burkitt's Evangelien da - Mepharreshe, 1904, die über Ss (Syrus Sinaiticus) aus der jüngsten Ausgabe von Frau Lewis von 1910 geschöpft sind; ferner die über die sahidische oder oberägyptische Version aus vol. II der oxforder Ausg. von 1911. Für die altlat. Version taten gute Dienste die neuen Ausgaben des cod. Corbeiensis (ff') und des Veronensis (b) von Buchanan in Old-Latin hihi text's V n. VI, 1907. 1910.
Der Versuch von Fr. Blaß, seine Uberzeugung von einer doppelten Originalausgabe nicht nur der AG, sondern auch des 3. Ev in einem fort-laufenden Text zur Darstellung zu bringen (Ev. sec. Lucam sive Lucac ad Theopbilum Tiber prior. Seeundum formam quae videtur Romanani ed. Fr. B1. 1897) gibt dankenswerte Anregungen. In der entschiedenen Ablehnung dieser Ausdehnung einer an der AG bewährten Hypothese auf das 3. Ev (s. Einl II3, 350f. 360-365) haben mich auch die ausführlichen Prolegomena zu dieser Ausgabe nicht irre gemacht, und das Urteil von E. Nestle (Einführung in das griech. NT' B. 249), hier gelte das Sprich-Wort „wer a sagt, muß auch b sagen" scheint mir unzutreffend; denn aus dem Umstand, daß Le sein zweites Buch einer nachträglichen Revision und neuen Herausgabe bedürftig gefunden. hat, folgt eben nicht mit der gleichen Selbstverständlichkeit, wie das b auf das a im Alphabet, daß Le mit seinem Ev ebenso zu verfahren Bedürfnis empfunden und Veranlassung gehabt hat.
Der älteste für uns erreichbare Zeuge für den Text des Lcev, Marcian ist mehr als herkömmlich von mir verhört worden. Wo nicht ausdrücklich auf Grund neuer Erwägungen und Beobachtungen das Gegenteil bemerkt ist, habe ich meinen Versuch der Wiederherstellung (GK 11, 455-494 ef 1, 585---718; II, 409-455) zu Grunde gelegt.

c. 1, 1-4;	41
aus einer einzigen wohlgebauten, mit wenigen Worten sehr viel sagenden Periode. Da eben darum ohne einen Überblick über das
ganze Satzgefüge das Einzelne nicht zu verstehen und zu beurteilen ist, schicke ich der Auslegung eine nach Genauigkeit strebende Übersetzung voraus, welche von dem schönen Aufbau und dem. rhythmischen Wohlklang des Originals keine Vorstellung geben
kann 2).
„Da nun einmal viele es unternommen haben, eine Erzählung wiederzugeben (s. A 6-8) von den zum Abschluß gekommenen Tatsachen unter uns, (nach Maßgabe dessen) wie die, welche von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes gewesen sind, uns (dieselben) überliefert haben, habe auch ich mich entschlossen, nachdem ich allen (jenen Tatsachen) von vorne an sorgfältig nach‑
führlichen noooiuuov (ed. Sprengel 1, 1 ff.) einem befreundeten Arzt, Namens Arius, der ihn um die Abfassung gebeten hat (p. 4 uov nooaos~afcevov, ru heil ri)v n,Yraem duaü3'E,ush), entwickelt darin Art und Zweck seiner Arbeit unter kritischer Vergleichung seiner Vorgänger in der schriftstellerischen Bearbeitung desselben Gegenstandes und wendet sieh am Anfang jedes der folgenden Bücher und noch einmal am Schluß des ganzen Werkes mit namentlicher Anrede und kurzen, über die Verteilung des Stoffes 'arientirenden Bemerkungen an Arius p. 167. 838. 503. 686. 828. - Ebenso Josephus (etwa 25 Jahre jünger als Lc) in seiner Schrift c. Apion. zu An‑
fang von Buch I (zodrearE de8~rsv E r«Ted ere) und II (T 1,de ei, fror Wir.) sowie am Schluß des Ganzen (II, 41 Ehegieaere ohne Attribut); in der Archäologie wird Epaphroditus nur I prooem. § 2 in dritter Person als der genannt, der zur Abfassung des Werks den Anstoß gegeben, dann erst wieder am Schluß der demselben angehängten Vita und zugleich des ganzen Werks (vita 76 eodr ora dve oeee L;r.). Es kommen auch sonst Abweichungen von der Regel vor; aber Regel ist durchaus auch bei den christlichen Autoren wiederholte Anrede der Person, welcher ein Werk gewidmet ist, beim Übergang zu den einzelnen' Teilen und am Schluß des Ganzen. In bezug auf Justine zu Anfang und in der Mitte defekten Dial. c. Tryph. (c. 8 n. 8 u. 141 n. 15) s. Ztschr. f. Kirchengesch. VIII, 45f. Au Beispielen seiennoch angeführt: Plutarch, vita Dem. zu Anfang und Schluß; Artemid. aniroec, 1, 1 u. 82; 11, 1 u. 70 (ursprünglich Schluß des Ganzen); 1II, 1 u. 66; IV, 1 (neue Dedikation an eine andere Person) u. 84; V, 1 (am Schluß c. 95 fehlt eine Anrede). So auch Iren. I prooem., Il. 111 zu An-fang; IV Anfang und Schluß, V nur zu Anfang. Lucian, Maerobii 1 n. 29; Apol. 1 u, 15 (03 hat ); de merc, cond. 1. 2. 42; de morte Peregr. 1. 37. 38. 45 (die ganze Schrift in Briefform wie die Ap des Jo c. 1, 4-22, 21); Hippol. de Antiohr. 1 u. 67; Orig. de Orat. 2 u. 34; exhort. 1. 14. b0. Die nochmalige Anrede am Schluß überwiegt die Fälle, wo sie ausbleibt.
2) Schleiermacher, Uher die Sehr, des Im S. 19 sprach von einem. „zierlich sein wollenden Griechisch". Die Philologen von Fach haben den Stil des Probminms besser gewürdigt und dasselbe gerne mit dem Eingang des Hcbräerbriefs als löbliche Ausnahme im NT zusammengestellt; Blaß Gr.2 S. 286; desselben englisch geschriebenes Buch Philologie of the gospels, London 1898 p. 1-20; Norden, Die antike Kunstprosa Il, 486, nennt diesen Satz einen „nach Inhalt und Form hellenisch gedachten". In der alten Kirche wurde er vielfach nachgeahmt: Eus. eel. proph. 1, 1 ed. Gaisford p. 3 s. unten A 44; Athan. Festbrief über den Kanon (Grundriß2 S. 87, 10); Pallad. bist. Laus. ed. Butler p. 9, 10.

Das Vorwort 1, 1-4.
Das dem Lucas zugeschriebene Ev ist uns ohne einen vom Vf herrührenden Titel überliefert, wie ihn die Evv des Mt und des 14 Ir in ihren ersten Worten an der Stirne tragen. Daraus ist mit ziemlicher Sicherheit zu schließen, daß Le es unterlassen hat, seinem Buch einen Titel zu geben ; denn es wäre nicht zu erklären, warum die Vereinigung dieser Bücher zu dem „viergestaltigen Ev" der nach-apostolischen Kirche dem Buch gerade des Lc das geraubt haben sollte, was der gleiche Vorgang bei Mt und Mr unangetastet gelassen hat. Es folgt weiter, daß auch die alte Uber- und Unterschrift der AG, welche sich in ihren Eingangsworten als eine Fortsetzung des 3. Ev zu erkennen gibt, e9cigets icuv &Kddzo')ov, nicht vom Vf selbst diesem seinem delihaeg Xdyog vorgesetzt worden ist. Denn warum sollte Le bei dem 2. Teil seines Geschichtswerkes nötig gefunden haben, worauf er beim 1. Teil glaubte verzichten zu dürfen'? Den Mangel eines Titels, sowohl eines gemeinsamen für beide Teile, als je eines Sondertitels für das Ev und die AG, teilen die Schriften des Le mit dem 4. Ev, und es wird diese bei einem Geschichtswerk keineswegs selbstverständliche Erscheinung in beiden Fällen daraus zu erklären sein, daß die Vf bei Abfassung ihrer Schriften nicht sofort eine förmliche Veröffentlichung und eine unbeschränkte Verbreitung unter allen, die für den Gegen-stand ein Interesse haben und eine Abschrift erwerben können, im Auge hatten. Wie Jo eine Gemeinde oder einen übersichtlichen Kreis von Gemeinden, die ihn kennen, als nächsten Leser-kreis vorstellt und anredet, so schreibt Lc zunächst für einen einzelnen Freund. Er folgt einer in der literarischen Welt seiner Zeit sehr verbreiteten Sitte, indem er seinem Buch eine kurze Vorrede in Form einer Widmungszuschrift vorausschickt'). Sie besteht

1) Dioscorides (Dioskurides) von Anazarbos, ein Zunft- und Zeitgenosse des Lc, Militärarzt zur Zeit des Claudius, medicinischer Schriftsteller unter Nero (ef über ihn WelImann in Pauly-Wissowa RE. V, 1131-1142) widmet sein in 5 Bücher geteiltes Werk über die Materia medica in einem aus‑

42	Das Vorwort.	.c. 1, 1-4,	4g

gegangen bin, dir (dieselben) der Reihe nach schriftlich darzustellen, edler TheophiIus, damit du die Zuverlässigkeit der Reden (Geschichten), von denen du Kunde bekommen hast, erkennest." So-wenig an der kausalen Bedeutung des den Vordersatz einleitenden Er6etdr)atse zu zweifeln ist 3), liegt doch andrerseits auf der Hand, daß in dem Umstand, daß schon manche andere Leute das Gleiche oder Ahnliches unternommen haben, kein vernünftiger, geschweige denn ausreichender Beweggrund für den Vf liegt, dasselbe noch einmal zu tun. Haben jene ihre Aufgabe gelöst oder hat auch nur der Eine oder der Andere von ihnen seine Sache in jeder Hinsicht gut gemacht, so bedurfte es keiner neuen Bearbeitung desselben Stoffs. Lag aber der Grund zu dem Entschluß des Vf, ein neues Geschichts‑
werk zu schreiben, in der Mangelhaftigkeit der früheren Bearbeitungen 3a) desselben Stoffs, so mußte er ein Urteil dieses Sinnes aus‑
sprechen. Dessen aber enthält er sich. Die Meinung des Orig., in Ascezeigsidav sei die versteckte Anklage enthalten, daß jene namenlosen Schriftsteller, ohne die dazu erforderliche charismatische Ausrüstung zu besitzen, sich erdreistet haben, Evv zu schreiben 4),
3)	Die urspr. temporale Bedeutung von inei, Aneide (so im NT nur etwa Lc 7, 1 in unsicherem Text, sonst beides stets kausal: Lc 1, 34; 11, 6; AG 13, 46; 14, 12; 15, 24) dürfte sich für das in der Bibel nur hier vor-kommende imethnee (auch für enel;reo, ineiye, inet«ye) schon wegen der Bedeutung von. nie kaum nachweisen lassen. Daher ist auch hier nicht „nachdem" zu übersetzen (so noch Hahn), wenn man dies nicht etwa in dem heute nur noch provinziellen und in altertümlicher Kanzleisprache üblichen kausalen Sinn gebraucht, wofür aber das gleichfalls veraltete „alldieweil und sintemal" (Luther nur „sintemal") geeigneter wäre, cf Hartung, Lehre von den Partikeln 1, 342; Kühner-Gerth II, 170; Blaß' S. 280. Die kausale Fassung wird auch von den sprachkundigen alten 13bersetzern durchweg bestätigt. Alle Lat. quoniam quidem, Ss (Sc ist defekt) S1 S' Sh, Got; das griech. Wort behielten Sah Kopt, letzterer zu e'rtdq verstümmelt.
"0-) So rechtfertigt Diescorides in der Vorrede zu seiner mat. med. (ed. Sprengel I, 1 ff. s. oben S. 41 A 1) sein Unternehmen damit, daß die zahl-reichen älteren Schriftsteller, die vor ihm dasselbe Thema behandelt haben ---- er zählt deren 9 auf - teils ihre Arbeit nicht bis zu Ende durch-geführt, teils vieles nach ungenauer Kunde statt nach Autopsie dargestellt haben.
4)	Orig. hem. 1 in Luc., der griechische Text in GK II, 626 wäre nach dem Monac. gr. 208 fol. 235f. merklich zu verbessern. Daneben behauptet Orig. mit größerer Bestimmtheit, daß Lc bier den dem Gegensatz der echten und falschen Propheten im AT entsprechenden Gegensatz der kanonischen, glaubwürdigen und rechtgläubigen zu. den apokryphen, ketzerischen uud unglaubwürdigen Evv ausdrücke. In diesem Sinn wendet .Athan. (s. vorhin A 2) den ganzen Prolog des Lc auf den Gegensatz der kanonischen und der apokryphen Schriften überhaupt an. Schon das hälft4jae, wodurch Orig. das inegeioryuev einmal ersetzt, und das conati sunt, womit alle Lat es übersetzen, greift zu weit, weil dies unter Umständen wie unser „sich erdreisten" einen moralischen Tadel ausdrückt (z. B. Jos. hell. .1 provem. 8 iorget«s abade egtyodrpety ro?fteiaty, 1. Kr 6, 1; et 2 Pt 2, 10 roAggsat aed-d ts),. was in inteeggeer nicht liegt, auch wenn.die so

läßt sich aus dem Sprachgebrauch nicht rechtfertigen und verträgt' sieh nicht damit, daß Im mit dem „auch ich" (3 xd uoi) in bezug auf sein eigenes Unternehmen sich ganz auf gleiche Linie mit jenen stellt, ohne zu sagen oder auch nur anzudeuten, daß er im Unterschied von ihnen sein Werk in höherem Auftrag angreife. Daß er nicht kurzweg schreibt dvevä;avvo riesig fase, sondern dieses von Aeegeiu7oav abhängen läßt, will nur sagen, daß es keine leichte Sache
sei, solch' ein Werk zu schreiben, und läßt es dahingestellt, ob das Unternehmen gelungen sei, ob die Ausführung nach Art und
Umfang der anfänglichen Absicht entspreche. Ganz dasselbe gilt aber
auch von Le in dem Augenblick, wo er diese Worte niederschreibt und damit die Hand an ein Werk legt, von dem er nicht im
voraus wissen kann, ob es ihm gut geraten und ob er es zu Ende führen wird. Das Evtexelggo-av bedarf nur der Ubertragung in eine präsentische oder auch faturische Form, um auf ihn selbst anwendbar zu sein. Die Berufung auf den Vorgang vieler anderer kann also nur dazu dienen, das Unternehmen des Vf zu recht-fertigen d. h. gegen den Schein zu verwahren, als ob er damit etwas tue, was ihm nicht zusteht. Weil schon manche, mit denen er sich in bezug auf Berechtigung zu solchem Unternehmen, auf sein Verhältnis zu den Gegenständen der Darstellung und die Vorbereitung zur Ausführung seines Planes messen kann, eine Geschichtserzählung, wie er sie beabsichtigt, unternommen haben, glaubt auch er dies tun zu dürfen. Dieser Zweck der vergleichenden Zusamifienstellung bringt es mit sich, daß alles, was Lc v. 1-2 von seinen Vorgängern sagt, auch von ihm selbst gilt. Damit ist aber keineswegs gegeben, daß auch alles das, was er v. 3-4 von sich, seinen Vorstudien, von der Art und dem Zweck seiner beabsichtigten Erzählung sagt, ebenso von jenen gelte. Im Gegenteil würde er mit der Aussage, daß er das Gleiche tue oder tun wolle
wie jene, sich begnügt haben, wenn er nichts weiter von sich zu sagen hätte, als was schon in dem x4toi gesagt ist.
Von seinem eigenen Unternehmen gilt ebenso wie von dem seiner vielen Vorgänger zunächst dies, daß es auf ein dvarduaed3-at öei hatv gerichtet ist. Die Bedeutung des im Activum, Medium und Passivum gleich seltenen Verbums scheint schon den alten Ubersetzern nicht klar gewesen zu sein, da sie es entweder ganz farblos wiedergeben durch eine allgemeine Bezeichnung schriftstellerischer Tätigkeit oder sich an der Bedeutung des Simpler
eingeführte Handlung eine verwerfliche ist. Polyb. II, 87, 4; III, 1, 4;
28, 2 gebraucht hangeteehv mit yedrpety, dvayndgety et, yndgeie taraeias von seiner eigenen Schriftstellerei und von derjenigen des idealen Historiographen. S. aueh medicinischo Beispiele bei Hobart B. 87. - An unserer Stelle übersetzen 8sSI „wünschten" oder „wollten", S' „wagten", Sah Kopt „legten Hand an".

44'	Das Vorwort,	c. 1, 1-4.	45

zäzxeiv genügen lassen b). Die beiden einzigen Stellen der Literatur vor 300 n. Chr., an welchen außer bei Lc bis jetzt das Med. (ivazdgaa',9as nachgewiesen ist, lassen über die Bedeutung doch keinen Zweifel. Irenäus erzählt die viel ältere Sage von der Wiederherstellung der bei der Zerstörung Jerusalems unterNebukadnezar vernichteten atl Schriften durch Esra kurz mit den
Worten e) : (ö ,9.eög) Ev rcvevdav "Bade .. rovs vt:'v rreoyeyovorwv
rreocprrrän' r dienog dvandgac.. c t Adyong xac ärcoxavaczilvat
2,arp ei)v dtä Mwve wg vo,tio,9w1av. Von prophetischem Geist er-füllt und ohne jedes andere Hilfsmittel als den Geist hat Esra
die von Moses und den Propheten geschriebenen, dann aber verbrannten Bücher noch einmal geschrieben, nach Inhalt, Anordnung
und Wortlaut wiederhergestellt. Die Bedeutung „reproduzieren" hat das Wort auch in der von Plutarch aufbewahrten Anekdote
von dem Elephanten, der durch seinen Eigensinn seiner Abrichtung besondere Schwierigkeiten bereitet hatte und schließlich doch so weit gebracht wurde, daß er einmal Nachts darüber betroffen wurde, wie er ohne jede Nötigung die ihm durch viele Schläge beigebrachten Kunststücke beim Mondenschein „repetirte" und einstudirte (oder exerzirte)" 7). So etwa werden die Wote &varazzöttevos x fta tj,ua.ra xai rue1szruv zu übersetzen sein. Ob
5)	Die meisten Lat ordinare (e dismonere, d conscribere) narrationern, Ss „schreiben und erzählen (dasselbe Wort 7, 18 für dsrayye).2ety, 10, 10 diverat9-et) über die Dinge" etc., SIS3 „schreiben Erzählungen der Taten" (8" „über die Taten"). Sah Kopt „schreiben die Worte über die Taten". Diese Verschiedenheiten beruhen nicht auf Varianten des Originals - ab-gesehen von einem ganz vereinzelten und unpassenden hvadeeaa9'at in einem ägyptischen Amulet (Altchristl. Texte ed. Schmidt und Schubach 1910 S. 129) sind keine Varianten überliefert - sondern zeugen von Verlegenheit der Ubersetzer. Man darf sich auch durch spätere Imitationen des lukanischen Prologs nicht irre machen lassen, wie die des Athanasius, (s. oben A 2), der schreibt gisetd*zeo Teigs ln'szei`» rrcrv dewed aa9'at Favaots Trz degevesva ürrösovpa .r).., also das Wort wie die meisten Neueren unerlaubter Weise mit averirircuat gleichsetzt. Späte byzentinische Belege gibt Steph. Thes.
6)	Iren. III, 21, 2; das Griechische bei Eus. h. e. V, 8, 15. Rufiu übersetzt die beiden Verba durch reparare und restituere, der lat. lrem das erstere nicht schlechter durch rememorare, Tert. de cultn fem. I, 3 restaurare. Clem. strom. I, 149, 3 schreibt von Esra: ;räaag r&e ;Talaras aßi9'ts ivcsvEodpsvos rroOerfs)rsvoe Ma9Jck. Auf die Stelle her Irenäus hat schon W. Grimm Jahrbb. f. deutsche Theol. 1871 B. 34f. aufmerksam gemacht, ohne jedoch für Lc 1, 1 die unausweichliche Folgerung zu ziehen cf Blaß, PhiIology of the gospels p. 15.
7)	Plutarch, de sollertia animalium e, 12 p. 968 C. Für fte%ET&v cf Xbnoph, hist. hell. III, 4, 16, wo es' synonym mit tiaisty und yvtlvd zo9at ist. - Plinius h, n. 8, 3 erzählt kürzer dieselbe Geschichte vom Elephanten, übersetzt aber nur das zweite Participium gei 8Trov in Accus. durch (eadert illa, sc. quae tradebantur) rneditantern. Hat der Römer das andere Wort in dem Sinn, ,den es bei den Griechen Le, Plutarch, Irenäus hat, nicht ver standen und darum fortgelassen?

das Verbum auch im Aktiv und Passiv dem darin enthaltenen ivd die Bedeutung der Wiederholung oder des Rückgreifens auf ,Früheres gibt, läßt sich an den wenigen mir bekannten Beispielen nicht erkennen 8). Die schriftstellerische Tätigkeit der Vorgänger des Lc ist nicht eine im eigentlichen und vollen Sinn des Wortes produktive, sondern eine reproduktive gewesen. Sie haben wieder-gegeben, was sie empfangen haben; sie haben wiedererzählt, was andere ihnen erzählt haben. Wenn die Erzählung der Anderen, welche sie so weitergegeben haben, eine mündliche gewesen ist, worüber zu v 2 zu handeln sein wird, so würde zwar der Aus-druck nicht die Annahme verbieten, daß auch das Wiedererzählen der Vielen ein mündliches gewesen sei. Aber abgesehen davon, daß dann die Gleichstellung der schriftlichen Darstellung des Lc mit
dem, was jene vor ihm getan haben, ebenso zwecklos wie unnatürlich wäre, verträgt sich damit nicht der Wortlaut von v. 1. Von der
mündlichen Fortpflanzung der von Lc darzustellenden Geschichtstatsachen konnte ja nicht gesagt werden, daß sie Gegenstand eines
Erttxeseetti sind, und vollends nicht, daß dieses Erctxeseeiv der Vergangenheit angehöre ; denn weit über die Zeit hinaus, da Lc diese
Worte schrieb, bis in die Zeit, da ein Papias, etwa um 125, eine Menge von rracaciöaetg und ö177773aetg, die er von Jüngern Jesu gehört hatte, seiner Auslegung der Aussprüche Jesu einverleibte, ist wieder und wieder in den Gemeinden von den' Taten und Wortall Jesu mündlich erzählt worden. Das &vaiäeao9'ae dt7?yr7atr, von dem hier die Rede ist, muß also in schriftlicher Wiederholung solcher Erzählungen und Bearbeitung überkommener Erzählungs‑
stoffe Bestanden haben, und jeder einzelne Versuch dieser Art bildete eine einzige fortlaufende ät7jy7Jarg. Ehe nun (2) gesagt wird, auf
welchem Wege die Vielen in den Besitz ihrer Kunde von den durch sie behandelten Stoffen gekommen sind, war noch zu sagen (Ib), um was für Stoffe es sich bei diesen schriftstellerischen Versuchen und somit auch bei demjenigen des Lc handelt. Indem Lc es vermeidet, den Gegenstand der Ötejy770'tg durch den Genitiv auszudrücken"), und indem er statt anderer Umschreibungen, die

5) Was Marc Aurel 3, 5- vom Mann, wie er sein soll, sagt: i;r ov äooEvos ..., duraTETaxdTOS Eavrdv, soll wohl heißen „der sich selbst aufrecht gestellt hat" und, wie es weiter heißt, in Erwartung des Signals zum Rückzug aus dem Leben sofort dazu bereit ist. Cf den Schlußsatz äp9ßv oliv eivat- g p4, orc öo io,%ftevov. Bei Die. Cass. 78, 1.8, bezeichnet Icveräye die Wiederaufhebung von Verfügungen des verstorbenen Kaisers, oppos. rrpoaraz9sieat. - Das Wort findet sich nicht in LXX (Koh 2 20 als schlechte LA für ässes-i aa9'at), ebensowenig nach Krenkel S. 52, 56, der übrigens die Seltenheit des Wortes übertreibt, bei Josephus; wie es scheint, auch nicht bei Polybius, Philo, Epietet und, abgesehen von der angeführten Stelle, bei Plutarch.
") So z. B, Judic 7, 15 Tr}v Strjyeaty Tov Evwrrvioe.

46	Das Vorwort.
eine Determination durch den Artikel zulassen oder erfordern1a),
den Ausdruck wählt : Eve	zwv nelüsNotpoityt vwv iv tjuZ'
npce idi wv, läßt er es unbestimmt, in welchem Umfang die Vor‑
gänger den so bezeichneten Stoff bearbeitet haben, und sagt nur dies, daß die Bemühungen jener sich in irgend welchem Maße und Umfang auf die, wie er meint, durch diese Worte als eine besondere Gattung gekennzeichneten Erzählungsstoffe bezogen haben. Sieht man von dem v dessen Beziehung zum Vorigen oder Folgenden nicht von vornherein sicher ist, vorläufig ab, so möchte man sich wundern, daß schon im Altertum verschiedene Deutungen von nemL7Qotpoesysivwv aufkommen konnten. Das Verbum ist nichts anderes als ein volltönendes Synonymen zu n?reovv und heißt mit sachlichem Objekt etwas Leeres füllen, etwas Unfertiges oder Unvollständiges auf sein volles maß, etwas in der Entwicklung Begriffenes zum Abschuß bringen"). Demgemäß haben auch die ältesten Versionen übersetzt12). In einige spätere Versionen und in die altkirchliche Exegese fand die Auslegung des Orig. Eingang 1a), der die Bedeutung, welche nableotpoQEiv

10) Cf AG 18, 25; 28, 31; Le 24, 27 rd :Teeei rov" '.Igoav, Le 7, 3; AG 28, 23 dasselbe ohne rd davor, ebenso srEei Tf)s ßaacietas mit (AG 1, 3) und ohne (Lc 9, 11; AG 8, 12) -sci.
1') Cf 2 Tm 4, 5 ein, 8eaxoviav am) stleine ntree - Kl 4, 17 eire 8caxoviae, I1v naei').afles ev xvoirp, im ade v ;Tiwoac, ebenso AG 12, 25. Ferner 2 Tim 4, 17 lpa 8c' e fcov rö arf ovyfca ; ieeorpooj9',il (dazu Chrys. eovriarc srinpa0l9e7, was G u. a. in der Tat hier bieten) = Rm 15, 19 Tenure
fce	nESrZrn,)raxdvac rb eiayyF2cav (DG nesekriesaa9'ac), auch KI 1, 25
^rl naaac röv ).öyav rov aeov. Auch mit persönlichem Objekt Rm 15, 13 schwankt die TJberlieferung zwischen srirgsoe.oni)aac u. fc).noc co t. Formell vergleichbar ist das Verhältnis von esieagpooezv Lc 8, 14 zu rs2ely, reiecovv, nur daß bei diesem Kompositum (ef auch e395ooem Lc 12, 16; roolrogooerv AG 13, 18) der Wortsinn von yoozn' sieh noch lebendig zeigt.
1") Ss: über die Dinge, die unter uns vollendet sind (ef Sh erfüllt sind, so auch Kopt, Got), fast alle Lat quae in nobis completae (e
impletae) sinnt.
13) Orig. hem. 1 in Le (GK II, 627) odsz &Jens 8b ,,:resrcarevfeevmv" dÄ2d ,,rCEMZ77Pa92oerfaEVn " rö dsraodßscrov ro1s .tEyofca'vocs ftaeTVeaiv .. „ne xav ;un'ri." SE sisriuv 'r &rü9EO,v adirov5 (Mon. Eatrov) Eugaiver; sresetsive6asrTo yaia xai od1FV {Mon. tv odAvi) edicraiEV, ;rdTEoov ovrws ezec il ori. So auch Eus. h. e. III, 24, 15 cl'emocv sro4aaa9es rt3v al5rds :rsrir;oopöo,ro i6ycav. Auch der Ar. anon. 191. macht die Personen zum
Subj. des passiven :EZwey~. Sie sind von den Tatsachen erfüllt nach Jo Subj. 16 und daher von Früchten der Gerechtigkeit nach Phl 1, 11. S' „in bezug auf welche wir überzeugt sind", S3 „welche in Überzeugung sind, unter uns", Sah nach Horner which teere accepted arnong us. Hieron. als Ubersetzer der 1. Homille des Orig. dreht und wendet sich. Im Text gibt er eon f rncatae surrt in nobis; _dann frei quae in nobis mani festissime sunt eonapertae; dann wieder als Ubersetzung des Textes in nobis manifesiissirne sunt astensae, id est :aesr2wo9,oerhuevan', quoll uno verbo tatinns
serrno nonecplieat. Lauter ganz unmögliche Ubersetzungenl In der lat. Bibel hat Hier. completae stehen lassen. Dies las auch Ambr., glaubte aber paraphrasieren zu dürfen quae in nobis redundant.

c. 1, 1-4.	47

mit persönlichem Objekt , häufig genug hat14), auch hier glaubte annehmen zu dürfen, wo doch nicht Personen, sondern Sachen Subjekt des Passivs, also Objekt des Aktivs sind. Wenn Orig. und seine Nachtreter sich, wie es scheint, durch Vergleichung von ett6xEtie619ai bald mit sachlichem, bald mit persönlichem Subjekt") zu diesem Gewaltstreich verleiten ließen, so ließen sie erstens außer Acht, daß dabei zwei wesentlich verschiedene Bedeutungen und Konstruktionen des Aktivs 9LL6'rev5LV zugrunde liegen (etwas oder richtiger an etwas glauben und einem etwas anvertrauen), und zweitens, daß dabei niemals undeutlich bleibt, ob Personen oder Sachen als Subjekt von ertaxEVE619.at gemeint sind, wie auch Le nenrlt)PotpoQrlltt vwv unmißverständlich als Attribut von Tatsachen verwendet. Andere Vergewaltigungen des klaren Wortsinns, wie die Vermutung Lessings, daß Lc mit den Worten „Erzählung der unter uns in Erfüllung gegangenen Dinge", das sollte heißen : der Geschichte Jesu, sofern die prophetischen Weissagungen durch dieselbe in Erfüllung gegangen sind, auf das hebräische Urevangelium hinweise, bedürfen keiner erneuten WiderIegung1e). Auch daran sei nur im Vorbeigehen erinnert, daß ztsn,Za)Q. natürlich nicht zu einem bloßen 7evo,uEvwv abgeschwächt werden darf' ). Es fragt sich nur, wie sich zu dem Begriff der „zum (oder zu einem) Abschluß gekommenen Tatsachen" das Ev tju v verhält. Einer Näherbestimmung bedarf jener Begriff durchaus; denn ohne das Ev 9]uiv wäre durch nichts auch nur angedeutet, ob es sich um die Geschichte des Kaisers Tiberius oder die Geschichte Jesu
14)	sr2wog. ravd heißt im Geschäftsleben „dinen zufriedenstellen, seinen Anforderungen entsprechen" Berl. äg. Urk. nr. 665, 2 (auch wohl nr. 747, 22), worüber gelegentlich in folgender Form quittiert wird (nr. 371
recto, 11) hfao2oysi zageziem eai a)söix5ac xai 7xE:rirloee1"h9rci xrZ. ef Phl 4, 18
nmeteaeftac 8eesinmos. In der Literatur meistens „bewirken, daß einer ganz von einer Tatsache erfüllt, von ihr durchdrungen, von ihrer Wirklichkeit überzeugt ist". Ctesias frg. 39 sroD..ors 1dyocs xai exocs 71.71p09'oo,laav4-ES hcsydßvyov, viel häufiger im Pass. „fest von etwas über-zeugt werden bzw. sein" Rm 4, 26; Ckm. 1 Cor. 42, 1 (n) ogooq,9'€v'res . , xai 1teamothisTEC . , /send srigeogoeias iesli$ov ei3ayyE4oasvoc?; Ign. Magn.
8. 11; Philad. insen; Smyrn. 1. Auch in bezug auf das eigene Handeln „von jedem Zweifel und Bedenken befreit, zu zuversichtlichem oder auch dreistem Händeln ermutigt werden bzw. sein" Rm 14, 5; vom Herzen Koh 8, 11 LXX, dem hebr. e5n nachgebildet, das Esther 7, 5 in gleicher Verbindung durch roZfaäv wiedergegeben ist.
15)	Einerseits F;rcaesnen 2 Th 1, 10; 1 Tm 3, 16 („es wurde geglaubt") andererseits e;rcame9, v rc Rm 3, 2; 1 Kr 9, 17; GI 2, 7 „ich wurde mit etwas betraut, mir wurde etwas anvertraut".
'e) Lessing, Neue Hypothese über die Evangelisten als bloß menschliche Geschiehtschreiher betrachtet, 1778 § 45 WW. cd. Maltzahn XI, 2, 135; so auch noch Ebrard, Krit. der ev. Gesch.' 5. 142. Cf dagegen Einl IIs 391 A 6, dort auch noch über andere Unmöglichkeiten.
") So z. B. Blaß, Philology p. 15 whicla haue been tulfilled (er haue come to pass) am eng ns.

48	Das Vorwort.

49

c. 1, 1-4.

1

und seiner Apostel handele. Ein deutlicher Hinweis auf die letztere ergibt sich aber auch nicht, wenn man, wie von An-fang an beinah ansnahmslos geschehen ist, Ev r,,ui.v adverbiell mit rregrkleotpoesblidvwv verbindet. Kann das jirtiv in v. 1 nicht anders gemeint sein, wie in v. 2, so schließt es nicht bloß die vielen früheren Schriftsteller mit Lc zusammen, bezeichnet auch nicht einen örtlich begrenzten Teil der Christenheit, sondern alle diejenigen Menschen, denen die anfänglichen Autopten und Diener des Wortes die in Rede stehenden Tataachen überliefert haben und welche diese Überlieferungen gläubig aufgenommen haben, also mit einem Wort die ganze damalige Christenheit, abgesehen von den Urzeugen der ev Geschichte, denen die übrigen Christen ihre Kunde derselben verdankten. Es will aber nicht einleuchten, daß die von Lc und seinen Vorgängern dargestellten Ereignisse von allen anderem Tatsachen der Geschichte dadurch spezifisch unterschieden sein sollen, daß sie im Kreise oder auch im Innern der Christen zum Abschluß gekommen sind. Man kann ja sagen, das irdische Lebenswerk Jesu sei ein unfertiger Anfang gewesen (AG 1, 1), der in der Sendung und Wirksamkeit des Geistes durch die Apostel seine Fortsetzung und im Bestand der Gemeinden zu der Zeit, da Lc dies schrieb, einen gewissen Abschluß gefunden habe. Aber nicht, daß dieser Abschluß im Kreise der Christenheit erreicht worden ist, sondern daß die ganze soweit gediehene Entwicklung vom Anfang bis zum Ende auf das Gebiet der Christenheit beschränkt ist, unterscheidet den durch die Vorgänger des Lc dargestellten und durch Lc darzustellenden Stoff von allen anderen Stoffen der Geschichtschreibung. Eine deutliche Abgrenzung und verständliche Bezeichnung dessen, was die Vf christlicher Geschichtsbücher darzustellen unternommen haben, gewinnt man nur dadurch, daß man 4 rftiv enger mit rrQcay,uda(wv als mit ssEer)n7eotpo4n tavwv verbindet"). Tä Ev yiv stedneaza
heißt die Gesamtheit der dem Gebiet der christlichen Gemeinde an-gehörigen Tatsachen, d. h. die Geschichte des Christentums. Daß Tausende, welche vom Kreise der Gemeinde ausgeschlossen geblieben sind, Reden Jesu gehört und Taten von ihm gesehen haben, daß Pilatus und Kajaphas Worte mit ihm gewechselt, und daß der Kaiser oder seine höchsten Beamten in Rom durch den Bericht des Prokurators Festus von Pl und dem durch ihn gepredigten Jesus etwas erfahren haben (AG 25, 14. 19. 26£.), hebt den esoterischen Charakter der Ursprungsgeschichte des Christentums nicht auf. Denn alle jene außerhalb der Gemeinde vor‑
18) So Hofmann. Die Stellung des i d eise hinter statt vor dem Partie. .(cf dagegen AG 3, 26; 25, 5; 2 Kr 1, 19, auch G1 3, 1 Bd IX', 138) begünstigt diese Verbindung.

biiebenen Zeitgenossen haben von dem Größten, was zu ihren Lebzeiten auf Erden geschehen ist, im Grunde nichts .gesehen und nichts gehört (cf Lc 8, 10; 10, 23 f.). Das his et°cv ist wesentlich das gleiche wie Jo 1, 14, nur mit dem Unterschied, daß dort einer der anfänglichen Autopten im Namen seiner Genossen redet (cf Bd IV3, 80), hier dagegen einer, der von den Urzeugen die Kunde von den darzustellenden Tatsachen empfangen hat, sich mit allen denen zusammenfaßt, von denen das Gleiche gilt. Die Unterscheidung des durch. Ev rj(uiv beschriebenen Kreises von dem außer-halb desselben liegenden Gebiet wurzelt in Worten Jesu und gehört zur Redeweise der apostolischen wie der altkatholischen Kirche"). Also die Geschichte des Christentums ist das Objekt der Geschichtserzählung der Vielen und des sich ihnen anschließenden Le. Wenn nun Lc durch ein vermöge seiner Stellung betontes sceld2d7Qorpoewidrwv diese Geschichte als eine zum Abschluß gekommene kennzeichnet, so versteht sich erstens von selbst, daß dies nicht in absolutem Sinn gemeint ist; denn solange der Welt-lauf währt, entwickelt sich auch .die durch Jesu Wort und Tat in
grundlegender Weise in der Welt aufgerichtete Gottesherrschaft weiter bis zur Vollendung durch' den wiederkehrenden Herrn20).
Es kann also nur ein Ruhepunkt gemeint sein, bei dem die Entwicklung der Gottesherrschaft oder die Christentumsgeschichte (t2 Ev r~uiv erQc ' a'ra) schon diesseits des Weltendes angelangt ist. Es ist zweitens auch nicht gesagt, daß die vielen Vorläufer des Lc die Geschichte des Christentums bis zu. dem jetzt, da Lc schreibt, erreichten Punkte dargestellt haben, sondern nur daß ihre Erzählungen sich auf den großen Stoff, welchen Lc von seinem Standpunkt als einen einigermaßen in sich abgeschlossenen ansieht,
10) Außer Jo 1, 14 s. Mr 10, 43 = Mt 20, 26f.; Lc 9, 48 (12, 32; AG 15, 7); Je 14, 16 f.; 15, 19. Besonders bezeichnend ist der Ausdruck of sew im Munde Jesu Mr 4, 11 und bei Pl 1 Ar 5, 12f. (da auch oi geie) ; K14, 5; 1 Th 4, 12 cf C1em. II Cor. 13, 1; Clem. Al. strom. VII, 50; quis diees 5, 4; Orig, c. Cels. VII, 46 oi Etw ' nis nioasws, VIII, 75 oi 'ew8oe .. , oi öorov"vzse tero (cf 1, 7 &5wrepccoi 7.öyoc . .. Fow2ep'cioi); oi -nos,tev 1 Tim 3, 7; im Gegensatz zu oi eu reoot. (Tit 3z 14 die Christen) und ru i,llieeea (das Christliche und Biblische) tJwJ'sv cac8eia, oi E w8ev lcroew.oi, oi srdapro 2'ov las' eu e Rdyov avyyparper n. dgl. mehr Eus. h. e. 11, 4, 2f.; V, 5, 3; VI, 18, 2 ; X, 1, B. Lc hätte auch zui1' i1,.aüs schreiben können cf AG 17, 28; 18, 15 (vd,aov zvOi ea,t' d,eäg cf 24, 6 ei»; ~ftezeaov vdfcor); Melito bei Bus. h. e. IV, 26, 7 i zc,Y ~]fias geti.ooo5eia, Eus. h. e. IV, 3, 1 e "ad'
,9'sooeßnc, praep. ev. 1, 2, 5 'rd aas' 2,Etus. Dies hätte aber temporal verstanden werden können und würde, so verstanden, den hier obwaltenden Gegensatz des Christlichen zum Aulerehristlichen nicht ausgedrückt haben, konnte in diesem Sinn auch schwerlich von Lc hier gebraucht werden z. B, in bezug auf den Inhalt von c.1 n. 2. Nicht die Zeitgeschichte, sondern die Christentumsgeschichte ist der von Le wie von seinen Vorgängern bearbeitete Stoff.
°) Le9, 20. 27; 13, 16 ff.; 17, 20-37; 20, 34 ff.; 22, 18; AG 1, 6. 11; 3, 20f.; 10, 42; 17, 31.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	4

50	Das Vorwort.
bezogen haben, wobei dahingestellt bleibt, ein wie großes Stück davon die einzelnen Schriftsteller behandelt haben (s. oben S. 46 A 10), zumal durch hte;ieierffav offen gelassen ist, ob sie auch nur ihre eigene Absicht vollständig verwirklicht haben. Je weniger demnach ersichtlich ist, was die Bezeichnung der Christentumsgeschichte als ecgdy,uara greetÄreo(poeraiva für die Charakteristik der früheren Erzähler bedeutet, um so sicherer ist, daß Lc dem Geschichtsstoff, den er wie seine Vorgänger zu behandeln hat, im Blick auf seine eigene Bearbeitung desselben dieses Attribut gegeben hat. Er betrachtet diesen Geschichtsverlauf als einen zum Abschluß gekommenen, und demgemäß will er ihn darstellen. Hie-durch ist auch die noch immer verschieden beantwortete Frage entschieden, oh Lc in diesem Vorwort nur sein Ev oder zugleich auch die AG im Auge habe. Unter zä ~v i uiv eegdy,uara konnte kein Verständiger den Verlauf des Erdenlebens Jesu für sich verstehen oder verstanden haben wollen, sondern nur die Gesamtheit der für die christliche Gemeinde im Unterschied von der außer-christlichen Welt grundlegenden oder epochemachenden Tatsachen, die Geschichte des Christentums. Vollends die Näherbestimmung dieses Begriffs durch das Attribut icset2.rporpoe17p-va stellt außer Zweifel, daß Le darunter nicht die ev Geschichte versteht, sondern die gesamte, weit über den Tod und die Auferstehung Jesu hin-aus sich erstreckende Geschichte des Christentums bis zu dem vor-läufigen Abschluß, den sie zur Zeit, da er dies schrieb, erreicht hatte. Dasselbe ergibt sich vor jeder näheren Untersuchung der AG- schon aus den ersten Worten derselben, welche das im 3. Ev dargestellte Handeln und Lehren Jesu als Anfang einer weiterhin sich fortsetzenden Entwicklung bezeichnen und das dort beginnende Buch der AG nicht als ein von dem Ev verschiedenes anderes Werk, sondern als zweiten Teil eines einzigen Werkes benennen21). Daß Lc schon im Anfang seines Ev den zweiten Teil seines Werkes oder doch den Inhalt desselben im Sinn hat, zeigt auch der mit za ehg22) angehängte Nebensatz, welcher angibt, welche und welcherlei Leute für die christlichen Geschichtserzähler die maßgebenden Gewährsmänner gewesen sind, und damit zugleich, aus welcher Quelle sie ihre Kunde der Tatsachen gewonnen haben. Nicht nach unbestimmtem Hörensagen oder nach einer Gemeindetradition, deren Herkunft und Glaubwürdigkeit sich der Prüfung entzieht, haben sie ihre Erzählung niedergeschrieben, sondern maß‑
22) Auch diese zwei Sätze werden erst in Bd V des Kommentars ihre
Begründung finden.
Y2) Statt dessen D und Eus. dem. III, 5, 87 ealin, im NT nur im
Citat Mt 27, 10, auch in LXX selten, galt für attisch, das von Lc in beiden Büchern 28mal gebrauchte ;ca5n r dagegen für vulgär Phryn, ed. Lobeck p. 425.

c. 1, 1-4. 51 gebend für sie war nur das, was und die Art, wie die Männer, welche von Anfang an Augenzeugen der darzustellenden Tatsachen
und Diener des Wortes gewesen sind, ihnen und allen anderen, durch ihr Zeugnis der. Gemeinde zugeführten Gemeindegliedern jene Tatsachen überliefert haben. Als Objekt von naegeostav kann aus dem Vorigen nichts anderes als e ä b pfv rtAs,uara ergänzt werden und ebenso als Objektsgenitiv zu aitzdrtrat nichts anderes als 'twv äv i7. neamudewv. Denn daß das zov Ädyov hinter
i'mree€aat auch zu aidzdnrat gehören sollte, was nur unter der unglaublichen Voraussetzung möglich wäre, daß zod Ädyov den
fleischgewordenen Logos, die Person Jesu23) bezeichne, bedarf heute wohl keiner Widerlegung mehr. Da die einem einzigen Artikel untergeordneten Begriffe avzdnvat24) und vntr1ektat wm7 Ädyov`-'b) nicht zwei Klassen, sondern nur eine einzige bilden, wird cln' &exrg auch zu vseaig ae und yevdFlsvot auch zu aiirdnrat ge‑
hören, ohne daß darum äsv' &eYrg genau auf den gleichen Zeitpunkt sich beziehen müßte. Augenzeugen sehr wichtiger Stücke
der ev Geschichte waren z. B. die Apostel längst geworden und gewesen, ehe Jesus sie als Mitarbeiter in seinem Predigtberuf verwendete (Le 9, 1-6), und ebenso verhält es sich mit der viel größeren Zahl solcher Jünger, die von Jesus selbst mit der Verkündigung des Wartes beauftragt wurden (Lc 9, 60; 10, 1-17). Und schon viel früher sind Ereignisse, welche zu den durch zä ev thusv rrpciniaza abgegrenzten Tatsachen gehören und von La berichtet werden, Gegenstand der Mitteilung seitens der Autopten an die im Entstehen begriffene christliche Gemeinde geworden (Lc 1, 63-66; 2, 17 ff. 38). Keiner dieser Autopten ist ein solcher in bezug auf alle zur Christentumsgeschichte gehörigen Tatsachen; mancher von ihnen ist gestorben, ehe der in v. 1 erwähnte Abschluß erreicht wurde (z. B. Lc 2, 29. 27; AG 12, 2) ; andere, wie z. B. die Brüder Jesu, sind von Jugend auf Augenzeugen des Lebens Jesu gewesen, und zwar spät, aber doch noch vor dem
25) So Orig. tom. 20, 7 in Jo Preuschen p. 334, 15 und feg. 1 p. 485, 16-21. Auch Severianus Gab. (Cbrys. opp. ed. Montfaucon XII, 412) u. a.
24)	aendnrr)s in der Bibel nur hier, aber von Enönrrls 2 Pt 1, 16 nur dadurch verschieden, daß es den Gegensatz ausdrückt zu dem, welcher das fragliche Geschehnis nicht selbst gesehen, sondern nur davon gehört hat.
Of Polyb. III, 4, 13 &t8 rö rrn"v eisiormv 'n) ,udvov adedserals, d.U.' 'Sr ,rin ovseggds, eiv ö aal gecoears)s yeyovävcu zr;., Jos. c. Apion. 1, 10 von seiner Geschichte des jüdischen Kriegs egal/es :ro;;Cav fcev aßrovoyds, iEicrarv Öa7',dd:rr?ls yn uevos, ef ebendort § 9.
25)	Cf. AG 26, 16 1J7r1la.rev iss fcdprvQa a v r£ eldes .ui. .	KI 1, 23
ras eliayya tov . . . ov eyerd,arly	Ilaü2os Sedeavoe., AG 6, 4 3l Jrayoeia rov
;öyov. Auch sonst ist 8 ;Gos ohne Zusatz die christliche Predigt AG 4, 4; $ 4; 11, 19. - Auch zu AG- 13,15 (abass 8E'ai 'Iseelew e 75seegisee) ist nicht an einen persönlichen Bedienten, sondern an einen Handlanger und Gehilfen bei der Predigt zu denken, s. unten A 28.

4*

52

Das Vorwort.

c. 1, 1.4.

53

letzten Abschied Jesu aus dieser Welt , an ihn gläubig und Prediger des Ev geworden (Lc 8, 19-21 ; Jo 7, 2-8 ; AG 1, 14 ; 1 Kr 9, 5). Alle diese Männer sind schon in der Anfangszeit, in der ersten Periode dieser Geschichte. Autopten und in verschiedenem Maße Urzeugen und ursprüngliche Träger der Tradition gewesen. Damit ist aber die Frage noch nicht beantwortet, warum durch das vermöge seiner Stellung. stark betonte eire d pxrl5 von der ganzen Klasse der Autopten und Diener des Wortes, denen die christlichen Geschichtsehreiber ihre Kunde von den Tatsachen verdanken, nachdrücklich gesagt wird, daß sie es von der Anfangs-zeit her gewesen sind. Die Glaubwürdigkeit und somit auch der Wert eines Zeugen hängt ja nicht von dein Umfang der Tatsachen ab , über die er als Augenzeuge berichten kann, sondern davon, ob er über einschlagende Tatsachen, die er miterlebt hat, wahrheitsgemäß berichtet. Hatte Lc keine andere Absicht, als die Klasse der Autopten sich selbst und den früheren Geschichtschreibern, die jenen ihre Kunde der Tatsachen verdanken, gegenüberzustellen, so lag darin für ihn ebensowenig wie für die Autopten, wo sie diesen Gegensatz berühren 26), ein Anlaß, durch dir' esQxrS nachdrücklich hervorzuheben, daß dio Autopten dies von der Anfangszeit an gewesen sind. Dies erklärt sich nur daraus, daß auch die Geschichtserzähler, zu deren Klasse Lc sich zählt, in bezug auf einen Teil ihres Stoffes Augenzeugen gewesen und im Verlauf der Entwicklungsgeschichte des Christentums Diener des Wortes oder Predigtgehilfen geworden sind. Lc hat ein Interesse daran, dies durch das hiezu gegensätzliche esst' esoxrg anzudeuten, weil er im weiteren Verlauf seines Werks von Ereignissen, deren Augenzeuge er gewesen ist, zu berichten und dies auch zu. deutlichem Ausdruck zu bringen gedenkt. Er bereitet den Leser auf die sogen. Wirstücke der AG vor 2'). Gleicher Art ist auch die geschichtliche Stellung des Einzigen von den 7toi?ot, dessen Werk uns erhalten ist, nämlich des Mr, wenn anders dieser der Vf unseres 2. Ev ist. Dieser gehörte nicht äst' dAxiig zu den Autopten und Predigtgehilfen, sondern hat von solchen, insbesondere von Pt den Stoff zu seinen Erzählungen empfangen; aber er- ist beides im späteren Verlauf geworden, Autopt schon in dem Mr 14, 51 f. vergegenwärtigten Augenblick, Predigtgehilfe von der ersten großen Missionsreise des Pl und Barnabas an 2&). In diesem Zusammentreffen vom Ev des Le unabhängiger Uber‑

26)	1 Jo 1, 1----4; 4, 14; Jo 1, 14; 19, 35; 20, 29. 31; 21, 24; 1 Pt 1, 8; 5,1;2Pt1,16.
27)	AG 16, 10-17; 20, 5-21, 17; 27, 1-28, 16, nach glaubwürdiger Uberlieferung auch schon AG 11, 27 s. oben S. 10.‑
28)	AG 12, 25; 13, 5ff.; KL 4, 10f.; Phlm 24; 2 Tun 4, 11 s. übrigens
oben S. 22f.

lieferungen mit der vorgetragenen Auslegung von Lc 1, 1-2 liegt, meine ich, ein nicht eben verächtlicher Beweis für die Richtigkeit der letzteren. Als ein negativen Ergebnis der bisherigen Auslegung ist hier noch zu erwähnen, daß Le offenbar kein Ev gekannt hat, als dessen Vf einer der persönlichen Schüler Jesu oder gar einer der 12 Apostel galt. Wenn an sich 'das I(aeadtahvac ebensowohl auf schriftlichem wie auf mündlichem Wege geschehen kann 28), so kann es doch hier, wo die christlichen Geschiehtschreiber in ausschließenden Gegensatz zu den Autopten als ihren Gewährsmännern gestellt sind, wie so häufig, nur mündliche Mitteilung im Gegensatz zu schriftlicher Aufzeichnung bezeichnen. Hätte es im Gesichtskreis des Lc das eine oder das andere, sei es wirklich von Mt oder Jo verfaßte oder doch einem Ap. zu-geschriebene Ev gegeben, so mußte er sein Unternehmen vor allem dieser Tatsache gegenüber rechtfertigen und konnte sich nicht damit begnügen, sein Wagnis damit zu entschuldigen, daß nun doch ein-mal andere, die auch keine Autopten und Diener des `Worts aus der Anfangszeit des Christentums waren, vor ihm das Gleiche getan haben, wobei die Voraussetzung durchblickt, daß eben jene uranfänglichen Autopten die eigentlich berufenen Geschichtschreiber des Christentums seien, dieser Aufgabe aber sich nicht unterzogen
haben 80).
Nachdem Le bereits in dem Vordersatz (1) und dem ihm untergeordneten Nebensatz (2) über den Gesichtspunkt, unter welchem er den von ihm zu behandelnt#tn Stoff betrachtet, und über sein geschichtliches Verhältnis zu diesem Stoff und den ursprünglichen Trägern der Uberlieferung desselben den Leser nicht weniges zwischen den Zeilen hat lesen lassen, macht er im Nachsatz (3) mit einem „Ich", das kein anderer Ev von sich gebraucht hat, den Übergang zu direkten Aussagen über seinen Entschluß zur Abfassung seines Werkes, über seine Vorstudien, die Art seiner Darstellung und den Zweck seiner Arbeit. Durch das gut griechische .öogev xduoi31), das schon in alter Zeit frommen Lesern allzu
2a) 2 Th 2, 15 und die Belege aus Polyb.. Joseph., Diese. für :rapndcfovac und nagd3ow., von schriftlicher Mitteilung Einl 118, 392 A B. Im NT bezeichnen diese Worte regelmäßig die mit der Bekehrungspredigt verbundene mündliche Mitteilung, sei es historischer Tatsachen und Lehren
Kr 11, 23; 15, 3; Jndae 3) oder Lebensregeln (2 Th 2, 15; 3, 6; 1 Kr 11, 2; 2 Pt 2, 21) ef auch Mr 7, 3-13; Gl 1, 14; K1 2, B.	-
80) Daß dadurch eine frühere Abfassung des aramäischen Mtev nicht ausgeschlossen ist s. oben S. 26f.
31) d'oxez ehe mit folgendem Inf. im NT nur noch AG 15, 25. 28. 34 (v. 1.), auch in LXX selten z. B. Esther 1, 19; 3, 9 etc. Dazu -f- et spiritui sancto b q, einige }iss der Vulg u. Got aus AG 15, 28 in umgekehrter Folge. Die zu grunde liegenden Erwägungen findet man bei Ambros. p. 17, 7-16, cf auch Epiph, haer. 51, 7.

54	Das Vorwort.	c. 1, 1-4.	55

weltlich lautete, will Lc die Abfassung seines Werks selbstverständlich nicht als Frucht einer eigenwilligen Laune bezeichnen; er würde sich aber schwerlich so ausdrücken, wenn der Mann, dem er es widmet, ihn darum gebeten oder sonst ihm die Anregung dazu gegeben. hätte, sondern würde eben dies an dieser Stelle aus-sprechen, wie es in solchen Widmungszuschriften üblich war $a). Lc folgt vielmehr seinem eigenen Drang. Ermutigt hat ihn zu seinem Entschluß das durch 7tapr7zoX.ovs9rixäzt fvw9&ev rräotr dxet‑
^û ausgedrückte Bewußtsein. Ist durch den Dativ des Part. wie durch die Wortfolge des ganzen Satzes die Verbindung dieser Worte mit xetuol gesichert, so will auch die Wahl des Part. perf. statt lege axo)ov-,9. eiavat beachtet sein. Die sorgfältigen Forschungen lagen als etwas Abgeschlossenes hinter ihm, als Le den Beschluß faßte, ein Geschiehtschreiber des Christentums zu werden. Damit würde sich, zumal wenn er nach dem Tode der Autopten von Anfang an oder der Meisten von ihnen achrieb, allenfalls die Beziehung von rräaty auf die Personen der Autopten vertragen, die in der alten Kirche sehr verbreitet war 83), aber doch durch das zu staorixol. gehörige dxotßCog völlig ausgeschlossen ist. Kann aber, was sich ohnehin aus der Satzfolge ergibt, zu 7räasv nichts anderes ergänzt werden als zoig 7vQdruaaty, ebenso wie zu enaeeaoaav vorher und zu ypdpas nachher zä esp uara, so ist das rra(iaxo2.ovs9.efv auch nicht von einem tatsächlichen Dabeisein des Lc und einem Mit-erleben der gesamten darzustellenden 7rpd' iaza zu verstehen, sondern von dem geistigen Nachgehen des Forschers 34). Denn im
32) Diescor. 1 prooem. (s. oben S. 40f. A 1); dos. ant. I prooem. 2; Melito bei Eus. h, e. IV, 26, 13 ; Iren. III, 1, 1.
ass) So, wie es scheint, schon Just. did. 103, deutlicher Eus. h. e. IV, 3, 6 (al. 7); Epiph. haer. 51, 7. Wahrscheinlich ist dies auch die Grundlage der oft wiederkehrenden Meinung, daß Lc ein Schüler nicht nur des P1, sondern auch aller anderen Ap. gewesen sei ef Iren. III, 10, 1; s. auch den alten Prolog oben S. 14 f. Epiph. 1. 1. erzwingt diese Auffassung durch eine gewaltsame Umordnung des Textes: edoysv ric,acoi ea9'syijs raorp olov-,9speiza ävaesv 'cnts aüz6zeaas zei a5;n1eeTars lese %äyov ysvo,aevoas yvciea oor
zr1.., ähnlich Severianus (a. vorhin A 23) und schon Bus. 1. 1. behauptet
von dem Ev des Le: a xai ;taoäeaa ,eaorvosaes ya9'd naoidovro störe- oi & st' dexils aur4nraa rac a deie st 7.sedstsves zov 7.öyov, cds zoi 9niaty lv' dvso9'sv ä:raoav ;zaorjro7.ov3'gvevat. Wie Epiph. läßt auch Eus. hier das mit
seiner Deutung unverträgliche deeiföis einfach fort, während er es in der unmittelbar vorhergehenden Darlegung seiner Ansicht sonderbar genug
ersetzt : 'rd :'rletnza ovyysyovd r.:rO Hr s .iua eai lots loasrots di o v n a e e e y w s
ewv d roor6lwv detZexwr. - Uber- die Verteilung der Adverbien ävwB'rr, stetflOS und za9'slns sind die alten Versionen und Ausleger sehr verschiedener Meinung, während die Wortstellung keinem Zweifel Raum läßt. - -Ober ;ranero2.ov9ety eava vom Verhältnis des Schülers zum Lehrer cf Einl II3, 224.
84) Für beide Bedeutungen s. Einl II3, 392 A 9; viel mehr Beispiele gibt Wettstein z. St., teilweise auch solche für die Verbindung mit de:* = &vm9'ev des Lc, auch für dvwa95v selbst und für deeaj4os.

ersteren Falle: würde er ja selbst zu den avtd7tvat dcet' doxPg gehören. Als einer, welcher allen zur Geschichte des Christentums gehörigen Tatsachen von ihrem Anfang an sorgfältig forschend und prüfend nachgegangen war, hat Lc sich entschlossen, diese Tatsachen der Reihe nach für Theophilus niederzuschreiben. Die sorgfältigen und umfassenden Nachforschungen, die er angestellt hat, waren ihm zumal für die früheren Ereignisse ein Ersatz für die fehlende Autopsie 35). Spricht Lc im Unterschied von v. 1-2, wo er, von seinen Vorgängern handelnd, nur indirekt auch von sich selbst geredet hatte, bier von sich selbst und von sich allein, so ist auch anzunehmen, daß die früheren Geschichtchreiber als .Forscher und als Darsteller nicht ebenso wie er die Christentumsgeschichte bis in ihre ersten Anfänge hinauf (ävcu3ev) verfolgt hatten, und daß sie dieselben auch nicht so behandelt hatten, wie er es zu tun beabsichtigt, und wie er es durch xa9e ilg ypetts beschreibt oder doch kurz andeutet. Da es sich um eine Darstellung geschichtlicher Ereignisse handelt, versteht sich auch von selbst, daß die Reihenfolge, in der Lc sie behandeln will, im all-gemeinen der Zeitfolge entsprechen soll 30). Dies darf aber nicht dahin übertrieben werden, daß damit eine Behandlung nach Art einer annalistischen Chronik oder gar eines Tagebuches angekündigt wäre"). Eine strenge Zeitfolge beobachtet Lc nur in den zwei ersten und den drei letzten Kapiteln des Ev (von 22, 7 an), wo dies durch den Stoff unbedingt erfordert war. Aber gleich zu Anfang seiner Schilderung der Wirksamkeit Jesu in Galiläa stellt er eine Geschichte voran (4, 16-30), welche 'lach 4, 23 sich später zu-getragen hat als die in seinem Buch erst folgenden Geschichten (4, 31-43). Auf früheres zurückgreifende oder auch vorgreifende Episoden finden sich in beiden Büchern nicht wenige (z. B. Lc 3, 15-23; AG 11, 19-12, 25), und deutlicher als irgend ein anderer Erzähler des NT's bekennt Lc seine Unwissenheit oder seine Gleichgiltigkeit in bezug auf die genaue Zeitfolge vieler
') Cf Theoph. ad Autol. III, 2 im> 'de eovs evy' i ovxas adrovs
avzbrrras ysysee e&at :zeei r3v daaBeßaeoüvraa	dy,ee,BOS ,us,u 9'ixiraa ier5
eriv ze9'sattivwv adrd.
38) Im NT hat nur Lc das Wort: Lc 8, 1; AG 3, 24; 11, 4 in zeitlichem Sinn, AG 18, 23 nach der räumlichen Folge der Landsehaften auf einem Reisewege. Auch eis ist dem Lc eigentümlich, 4 oder 5mal von der Zeitfolge. Ss Sah übersetzen hier, als ob sie wie Jc 21, 25 wie' lv gelesen hätten, was die Vorstellung der stofflichen Vollständigkeit und zu-gleich der guten Ordnung geben würde. S1 alles (oder besser ein jedes") in seiner Ordnung".	"	"
3') So Thuc. V, 26 (cf V, 20) 7gyea5es	z
de ei rudra ö ralvbg Oovee dhs
Esens, laus Ez-aora syips'ee eaed 9e'es	xesfsoeas. Auch sonst findet
es derartige Näherbestimmungen cf Philo de Jos. 37 zu Gen 44, 12 Eeijs
essest aeiyoe e;raeo2.ov90v eses'jkzfaas,

56	Das Vorwort.	e. 1, 1-4.	57

Einzelerzählungen 88). Dies schließt aber nicht aus, daß er im großen und ganzen eine Darstellung des Geschichtsverlaufs beab‑
sichtigt, in welcher das Spätere aus dem Früheren sich erklärt. Wenn er sagt, daß er sein Werk für den Theophilus schreibe,
dem er es widmet, und demgemäß auch (4) als Zweck seiner ganzen Arbeit eine Wirkung auf diesen nennt, soll damit gewiß nicht die Aussicht auf eine weitere Verbreitung ausgeschlossen sein; eine
solche war vielmehr nach damaliger Sitte in der Regel mit der Widmung an einen einzelnen verbunden 89), und zwar in der Weise,
daß in der Widmung auch die stillschweigende Aufforderung enthalten war, der. Empfänger und erste Leser wolle für die Weiter‑
verbreitung .des Buches Sorge tragen oder dazu behilflich sein. War er ein vermögender Mann, so konnte er diesen Wunsch vor
allem durch Bestreitung der Kosten der Vervielfältigung entsprechen. Als eine reine Formalität aber ist die Widmung in diesem Falle um so weniger anzusehen, je ausschließlicher die Abzweckung der Schrift auf den Adressaten der Widmung aus-gesprochen ist, und je ernster der angegebene Zweck ist. Aus dem Titel i Q vwve, den Lc hier, nicht ebenso AG 1,1, dem Theophilus gibt, ist mit Sicherheit erstens zu erkennen, daß dieser ein Mann höheren Standes oder Ranges, vielleicht auch nur großen Vermögens war 40). Genaueres läßt sich hierüber nicht sagen, da

98) Z. 13. durch Formeln wie 2v ou zivv r,aeodiv Lc 5, 17 ; 8, 22; 20, 1. oder durch Unterlassung jeder direkten oder indirekten zeitlichen Anknüpfung an das Vorige wie 5, 1; 7, 36; 8, 4; 9, 1. 18 etc.
30) Jos. c. Apionem II, 41. schließt dieses Werk mit den Worten: „Für dich aber, Epaphroditus, der du über alles die Wahrheit liebst, und um deinetwillen für die, welche gleichermaßen wünschen, ein Wissen um unser Volk zu besitzen, möge dieses (zweite) wie das voran-gehende (erste) Buch (dieses Werkes) geschrieben sein." Als Beispiel aus der christlichen Literatur diene, wie Iren. 1 praef. 2 den Zweck seines Werkes beschreibt: „Ich hielt es für notwendig . . , dir, Geliebter, die wunderbaren und tiefen Geheimnisse (der ketzerischen Lehre) bekannt zu geben . . ., damit auch du, nachdem du sie kennen gelernt, allen in deiner Umgebung sie klar machest und sie ermahnest, sich vor dem Abgrund der Unvernunft und der Lästerung gegen Christus zu hüten." - Unerlaubt weit wurde die Bestimmung des Werks von denen gefaßt, welche urteilten, daß der Name Theophilus überhaupt nicht eigentlicher Eigenname, sondern symbolische Bezeichnung aller Gott liebenden oder von Gott geliebten Menschen sei, wie Orig. hem. 1; Epiph. 51, 7 (ohne die historische Auffassung ganz zu verwerfen); Ambros. p. 18; Salvianus ep. 9, 18f. Cf auch Bieren. in folgender Anm.
40) Hieron. (Anecd. Mareds. III, 3, 20) traet. in ps. 16, 6 (Er zeariarots in pr•aeclaris): Unde et Theophilus inne amicus sei arnator .Dei, greia talis erat, ut scribi ad eure peteret euangeliuni, sodraazos id est praecIdr•us, fortis voeatur, qdm' sineplicius a Latinis translatum est „o p tim e Theophile".
Trotzdem ließ er Le 1, 3 optirne unverändert. Sah Kopt behielten das griech. Wort bei, SsS' Hmsm etwa illustris, S9 sinne im Sinn von pr•aefectus. - In einer dem Chrys. zugeschriebenen Rede über den Anfang der AG

.die Titulatur der Beamten und auch der privilegirten Stände, des senatorischen und des ritterlichen, erst im Verlauf des 2. und 3. Jahrhunderts auf festere Regeln gebracht worden ist ; und de. eine sichere vom- NT unabhängige Überlieferung über diesen Theophilus fehlt 41). Zweitens aber dürfen wir aus der Anwendung
(ed. hIontfancon III, 766) heißt es: 'rd Ss rgdziare des ZafasTodzare• -re'-se ydp t7ri «im aafc7cPorärcuv rorro sy 7~Farirtye rd ädau a und wird daraufhin p. 765 von Theophilus behauptet> earä rode -eitre :s.o $eoze ?Weu dv a v rai iv rfl deaü mv Zdegazo rd eijpvyfaa. Er wird dann weiter mit Sergius Paulus (AG 13, 7) verglichen, weil er wie jener, während er ein so hohes Amt verwaltete, das Ev annahm und zwar Theophilus durch Lc als Prediger. Theophylakt in der Hypothesis (Migne 123 co1. 685) ov ix) raidv 8 ra (einen Mann senatorischen Standes) wist, dpnavra 'tuavs. Das war zuviel gefolgert. Das dem lat. clarissirnus in der Tat entsprechende la,aaaodrazos ist seit Iladrian in steigendem Maße regelmäßiger Titel aller Angehörigen des senatorischen Standes mit Einschluß der Frauen und der unmündigen Kinder geworden, also unabhängig von einer bestimmten amtlichen Stellung cf Hirschfeld, Die Rangtitel der römischen Kaiserzeit, Berl. Sitzungaber. 1901, I, 579ff. Das ältere vgdrtaroc, welches später einem der für den Ritter-stand geschaffenen Titel (egr•egius) entsprach (Hirschfeld S. 586), war im 1, und 2. Jahrhundert viel weniger bestimmter Bedeutung und begrenzter Anwendung. Im 2. Jahrh. ist eodsnnos als Prädikat der Statthalter der Provinz Asien, welche stets senatorischen Standes waren, reichlich durch Inschriften bezeugt (cf z. B. Waddington, Fastes des prov. Asiat. 1, 191. 210. 213. 225, dagegen im 3. Jahrh. ,Da,dageharos p. 247. 249. 265. 266). So konnte aus der in Märtyrerakten vorkommenden Anrede egdeeare a'v9d;rare in lateinischer Überlieferung ein fabelhafter Optirnus proconsul entstehen (Ruinart, Acta SS. 1689 p. 144. 147 f., Waddington, Fastes des prov. Asiat. 1, 268). AG 23, 26; 24, 3; 26, 25 werden die Prokuratoren Palästinas, die durchweg ritterlichen Standes waren, mit spehiere angerefiet. Denselben Titel führen bis um die Mitte des 2. Jahrh. die Präfekten Agyptens, aber auch andere römische Beamte nicht senatorischen Standes (s. Wilken im Hermes 1885 S. 469; 1893 B. 237; P. Meyer bei Hirschfeld 5.584, auch meine Ein' II3, 340 A,5 ; 390 A 3). Dieses Attribut bezeichnete also im 1. und 2. Jahrh. keine bestimmte Rangklasse. Jener Epaphroditus, dem Josephus seine Archäologie Incl. Vita und die Bücher gegen Apion widmete und den er dabei bald nur mit Namen, bald mit xg. dstare, bald mit Timile are anredet (s. oben S. 41 A 1), war ein Freigelassener und ehemaliger Kabinetssekretär Neros, ein Mann von enormem Reichtum cf Pauly - Wissowa RE. V, 2710 f.
A1) Das Einzige, was teilweise wie ältere Sage lautet, ist die Erzählung in Clem. recogn. X, 71 über die großen Erfolge der Predigt des Pt in Antiochien, deren Gipfel die Worte bezeichnen: ita ut omni aviditatis
desiderio Theophilus, gsai erat cunctis potentibus in eivitate sublimier, domus surre ingentetn basilicane ecclesiae nomine consecrar•et, in qua Petra apostolo constituta est ab omni popu.lo cathedra etc. Gemeint ist damit
sicherlich der xpdeiaras Ueenio des Lc. Da aher die Aussage nicht aus der Überlieferung von ihm als Freund des Lc hergeleitet wird und auch nicht mit der U~berlieferung von Lc als Antiochener in Verbindung gesetzt ist, so mag sie, was Antiochien als Wohnsitz des Theophilus anlangt, glaub-würdig sein (s. oben S. 11 A 16). Wenn Isidor von Sevilla den Theophilus des Lc Etym. VI, 1, 37 (ed. Arevalus III, 247) und in dem Buch de ortu et obitu patr. c. 55 (Arev. VII, 396) einen Bischof und an der zweiten Stelle einen Bischof von Antiochien nennt, so beruht das offenbar auf einer

58	Das Vorwort.

59

c. 1, 1-4,

des Titels ;sogandre mit Sicherheit schließen, daß Theophilus zur Zeit noch kein Glied einer christlichen Gemeinde war. Es fehlt
in der christlichen Literatur bis in den Anfang des 3. Jahrhunderts jedes Beispiel dafür, daß Christen untereinander einen
auch nur irgend vergleichbaren Titel gebraucht hätten 4-). Noch weniger ist daher anzunehmen, daß dies ganz vereinzelt einmal im 1. Jahrhundert geschehen sei. Nur auf einen zwar für das Christentum interessirten, aber noch außerhalb der Gemeinde stehenden Mann paßt auch die Angabe des Zwecks, denLcdurch sein Werk bei Theophilus zu erreichen wünscht: Eva ETrtyvrgg evegi, wv xaeggiji9.rN ).dywv xily äarpd) aeav. Von den drei an sich möglichen Auflösungen der
Attraktion: 164 r v xdywv, ovg xarsigeprig oder ersoff v. )., erEei v zerr. oder rwv	etsei	xar. sind die beiden ersten
schon darum wenig wahrscheinlich, weil kein Grund abzusehen ist, warum zäiv ädepaelav nicht einfach durch zwv f dywv ohne erdet näherbestimmt wäre S3), da doch Sicherheit oder Zuverlässigkeit die vor allem erforderliche Eigenschaft von Urin yot ist. Unwahrscheinlich ist bier auch die bei der erstgenannten Auflösung an-genommene Konstruktion von xazrigeiv mit doppeltem Akkusativ und die Meinung, daß darunter eine kirchliche Unterweisung zu verstehen sei; denn Objekt einer solchen könnte nur sein das Wort Gottes oder die christliche Lehre in ihrer Einheit (cf GI 6, 6; AG 18, 25), hier aber handelt es sich um eine Vielheit von Ädyot und zwar nach dem Zusammenhang um die den edgepaea, welche Objekt aller christlichen Geschichtschreibung sind, entsprechenden Reden, um Erzählungen, um die ins Wort gefaßten Tatsachen der Christentumsgeschichte selbst 44). Da Lc xaxr~yei"o,`1at Teeei

auch sonst in späteren Zeiten vorgekommenen Verwechselung mit dem gleichnamigen Bischof von Antiochien um 180 ef Sehermann Vitae proph. p. 200, 8f.; Guilelmns Tyr. hist. rerum in part. or. gestorum 1V, 9 Migne S. Lat. 201 col. 203, s. eine Helmstädter Dissert. vom J. 1706 p. 44-52.
42)	Der mit radetazs miierlrre angeredete Empfänger der berühmten Epist. ad Diognetum war ein Heide. Cf übrigens Einl II', 390 A 3.
43)	AG 25, 26 gehört =ei ob natürlich nicht zu dagd7.saae, sondern zu ypdpat. Ich finde überhaupt kein Beispiel für eine solche Umschreibung, überall dagegen de tsta c. gen. 1 Makk 14, 37; 2 Makk 9, 21; 15, 11 (da gen. subj.); Epict. I, 1, 4; III, 3, 5; 26, 14; IV, 10, 13; Xen. meiner. IV,
6, 15 vo,ai wm eavztjV Diiv da9d1 star sivat 1.öyov.
") Der kirchliche Gebrauch von ean enn zur Bezeichnung des auf Bekehrung zum Glauben und Vorbereitung zur Taufe abzielenden Unterrichts ist dem NT noch fremd; denn Gl 6, 6; 1 Kr 14, 19 bezeichnet es alle innergemeindliche Unterweisung der Gläubigen cf Bd IX', 272. Jener technische Gebrauch ist vorausgesetzt in Ckm. lI Cor. 17, 1; Test. XII patr. Joseph 4, 4• Acta Theelae 39; war auch schon dem Marsion geläufig (s. Bd IX', 273.. 21). In diesem Sinne faßt es Eus. ecl. proph. 1, 1 in seiner Nachbildung von Lc 1, 4, indem er die Meinung ausspricht, daß seine Arbeit besonders auch den eben erst an das göttliche Wort Herantretenden
dienlich sein werde, säg die äsnßovv s adeds dvvatvro TIP, nsot o3v >sang

wog mit persönlichem Subjekt AG 21, 21. 24 und ebenso Zog eineu 'Tuntig Lc 4, 37 (cf 4, 14 Ani etegl advoö) gebraucht, ist auch hier nur` die dritte der vorgenannten Auflösungen der
Attraktion und die an den angegebenen Stellen von Le dem Verbum sowie seinem Stammwort beigelegte Bedeutung anzunehmen 44a).
Theophilus war- noch kein Glied der Gemeinde; es war ihm aber manches zu Ohren gekommen von den Geschichten, welche in dieser Gemeinde wieder und wieder erzählt und auch den noch Draußenstehenden, die mit einzelnem Gemeindegliedern in Verkehr standen oder auch einmal einen Gottesdienst der Gemeinde besuchten 46), gerne mitgeteilt wurden. Aber es waren doch immer nur Einzelheiten, die er gehört hatte, und so wunderbare, von dem alltäglichen Verlauf des Lebens abweichende' und so märchenhaft klingende Erzählungen, daß der Zweifel an ihrer Zuverlässigkeit einem vornehmen und einigermaßen gebildeten Mann geboten erscheinen konnte. Durch eine auf gründlichen Studien beruhende, sowohl den inneren, Zusammenhang der bisherigen Geschichte des Christentums, als ihre Verflechtung mit den bekannten Verhältnissen der politischen Geschichte nachweisende Darstellung hofft Lc dem Theophilus zu der Erkenntnis und Uberzeugung zu ver‑
helfen, daß es sich hier um wahre Erzählungen und wirkliche Tatsachen handele 46).
1. Geburt und Kindheit Johannes des Täufers und Jesu
1,5-2, 52.
I. Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5 bis 2 5. Die schon durch das ävw 9sv etä aty v. 3 erregte Erwartung, daß Le mit seiner Erzählung ebenso, wie er es init seinen
jAeiri("fav 1,öyCnV deei).Etav, Cf auch meine Forsch Il, 2-5. Die Anwendung des Wortes bei Le entspricht aber nicht diesem kirchlichen, sondern einem gewöhnlichen vorchristlichen Sprachgebrauch s. oben im Text. So sagt Philo, leg. ad Gajnm 30 vom Kaiser CaliguIa, es sei ihm zu Ohren gekommen, daß (saziizgzat d&, özt) der Tempel zu Jerusalem von allen Tempeln in der Welt der schönste sei. Von privater mündlicher Mitteilung wenig bekannter Tatsachen gebraucht das Wort auch König Agrippa lI bei Jos. vita 65 (Niese § 366). - Unerwähnt soll nicht bleiben, daß der anonyme Arianer bei Mai sen vet. n. coli. III 2, 192 sonderbarer Weise citirt: de quibus nan edoctus est (1. es) vel instruetus. Es folgt eine Lücke, so daß eler,Sinn unaufgeklärt bleibt.
444) Cf den Gebrauch von öiiga Lc 1, 37-65 ; 2, 15 und die dortigen Bemerkungen. Auch Ä6yog zeigt Lc 7, 17 den Übergang von der einen ,zur anderen Bedeutung von 7e-.
4G) Cf 1 Kr 14, 23-25; 3k 2, 2 ff. Einl Ig, 62. 70 A 6.
4s) Lc hat neben reichlichem Gebrauch von ytvwozsty das stärkere e7rtytvrdaxu e in beiden Büchern 20 mal, alle anderen ntl Autoren zusammen 20 oder 21mal.

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v‑

60	I, 1 Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5-25.

Studien getan hatte, bis zu den ersten Anfängen der Christentumsgeschichte hinaufsteigen werde, wird durch das ganze erste Kapitel seines ersten Buchs nach der mittelalterlichen Einteilung vollauf bestätigt. Während Mr mit einer kurzen Skizze der Wirksamkeit des Täufers beginnt, Jo in einem vorgerückten Stadium derselben einsetzt 47), geht alles das, was Lc bis 1, 56 erzählt, dem Augen-blick voraus, in welchen Mt, der einzige Ev, der wie Lc eine sogen. Vorgeschichte gibt, seine Leser mit den ersten Worten 'seiner Erzählung (1, 18) versetzt. In anderer Beziehung mußte der erste Leser durch die ersten Stücke der Erzählung enttäuscht werden, wenn er nicht auf anderem Wege mit der Art, wie die Christen jener Zeit von den Anfängen ihrer Religionsgeschichte zu reden pflegten, bekannt geworden war. Denn derselbe Mann, der durch die wohlgesetzte Rede des Prologs sich als einen dureh Schule und Beschäftigung mit der Literatur gebildeten Griechen eingeführt hat, beginnt nun durch lange Kapitel hindurch in einem Stil und Ton zu erzählen, welcher jeden, der ein wenig Hebräisch oder Aramäisch versteht oder auch nur das AT in der griechischen Ubersetzung gelesen bat, wie eine Übersetzung aus einer jener semitischen Sprachen anmutet und in den prosaischen Stücken wie in den eingelegten Liedern an die alten Geschichten von Samuel, Saul und David erinnert. Dies gilt 48) gleich von dem ersten Satz (5) : „Es lebte in den Tagen des Herodes, (des) Königs von Judäa ein Priester Namens Zacharias aus der Dienstklasse des Abia, und er hatte ein Weib, 'die zu den Töchtern Aarons gehörte, und ihr Name war Elisabet." Da erst mit v. 8 die Erzählung eines einzelnen Ereignisses beginnt, v. 5-7 dagegen eine allgemeine Beschreibung der geschichtlichen und amtlichen Stellung, sowie des Charakters des schon bei Beginn der eigentlichen Erzählung ebenso wie seine Gattin bejahrten Zacharias enthält, so bezieht sich auch die Zeitangabe in v. 5 auf die ganze lange Zeit des geineinsamen Lebens der beiden Eheleute. Damit ist auch gesagt, daß die folgende Geschichte gegen Ende der Regierungszeit des ersten
47)	Jo 1, 19 hat nicht nur das Lc 3, 15, sondern auch das Le 3, 21f.; 4, 1-13 Erzählte zur Voraussetzung cf Bd IV', 126 A 31, und über den Zeitpunkt von rdt 1, 18ff. Bd. la, 73.
48)	Abgesehen von der Anknüpfung durch rat (hebr. 'rli), die am Anfang einer selbständigen Erzählung unerträglich wäre (Hiob 1, 1) und von guten Hss der LXX an der Spitze eines Buchs z. B. vom Vat. 1 Sam 1, 1 fortgelassen wurde, cf 2 Sam 1, 1; Jude 13, 2 (an diesen Stellen cw) Jude 17, 1; 19, 1" (iyieezo ohne jeden Unterschied des Sinnes). Zu E' rare eiecus mit Gen. des Regenten oder sonst maßgebender Persönlichkeiten, was kein griech. Geschichtschreiber aus eigenem Antrieb geschrieben haben würde, cf 2 Sam 21, 2; 1 Reg 10, 21; der 1, 2f. Wie Luther hat auch schon LXX zuweilen diesen Semitismus gemieden z. B. Gen 26, 1. 15, nicht so Lc 4, 25; 17, 26. 28; AG 7, 45 cf auch 5, 37.

c. 1, 5.	61..
Herodes (a. 37-4 v. ' Chr.) sich zugetragen hat. Da ferner die Erzählung bis 2, 39 teils durch ausdrückliche Zeitangaben, teils
durch den sachlichen Zusammenhang, der solche ersetzt, auf den Zeitraum von wenig mehr als einem Jahr eingeschränkt ist (1, 24. 36. 57 ; 2, 6. 21. 22), so wird alles bis 2, 39 Erzählte noch in die Regierungszeit des Herodes fallen. Erst durch 2, 40 ff. wird der Leser über eine längere Reihe von Jahren hinweggeführt, und erst 3, 1 wird dies Zeitverhältnis der weiterhin zu erzählenden Geschichten bis zum Schluß des Ev durch eine neue, sehr viel umständlichere synchronistische Angabe bestimmt. Welcher der Fürsten des Namens Herodes gemeint sei, wurde auch dem mit der Geschichte des jüdischen Volkes wenig vertrauten Leser durch die Näherbezeichnung als König von Judäa deutlich gemacht. Spätestens durch 3, 1 erfuhr er, daß von den beiden dort genannten Söhnen und Erben Herodes des Gr. keiner den Königstitel geführt und ein Gebiet beherrscht hat, welches man mit irgend welchem Recht UIovdaia nennen konnte4a). Auch Herodes den
Gr. hätte Lc nicht ß4aat).ebg z?jg 'Iovdaiag nennen können, wenn er diesen Namen hier in dem engeren Sinn verstanden haben wollte,
Wonach Judäa nur den südlichen Teil des Westjordanlandes bezeichnet und einen ausschließenden Gegensatz zu Samaria, Galiläa und Peräa bildet, und nicht vielmehr in dem weiteren Sinn, wonach das ganze von uns gewöhnlich Palästina genannte Gebiet darunter zu verstehen ist; denn ebensoweit erstreckte sich das Königreich des Herodes, und eben dies war zur Zeit des Lc bei Griechen und Römern und griechisch schreibenden Nichtgriechen die aller-gewöhnlichste Bedeutung von 'lovdaia 60). -
1.9) Der Enkel des alten Herodes, der AG 12, 1. 6. 19. 21 nur Herodes, von Josephus aber Agrippa genannt wird, und dessen Sahn Agrippa II (AG 25, 13-26, 32), zu dessen Regierungszeit Lc schrieb, führten zwar auch den Königstitel, ersterer 33-44 p. Chr., letzterer 50-100 p. Chr., aber eine Verwechselung des alten Herodes mit seinem Enkel oder Urenkel war um so weniger zu befürchten, je näher diese der Zeit nach dem Le und dem Theophilus standen. Eine vorübergehende Verwechselung würde ohnehin bald genug durch 3, 1 berichtigt worden sein. - Da Mt 2, 1; AG 12, 1 der Artikel vor ßaad.e(s unangefochten geblieben ist, wird er hier wahrscheinlich mit s B etc, gegen die Mehrzahl der Hss zu streichen sein. Es sollte hier nicht, wie an jenen Stellen die Königswürde dieses Herodes im Gegensatz zu andern Trägern desselben Namens, die nicht Könige waren, betont werden, wozu auch die Beifügung von -rf-'7s to„d'a tte nicht passen würde, sondern es wird von dem weltbekannten ersten König Namens Herodes gesagt, daß er das Land beherrschte, in welchem die folgenden Geschichten sich zugetragen haben.
50) Daß Lc, der dieses ganze Gebiet 3, 1 mit Nennung der einzelnen Teile, in die es nach dem Tode Herodes des Gr. geteilt wurde, umständlich umschreibt, sich eingebildet haben sollte, der große Begründer der Dynastie habe nur ein Stück des hl. Landes beherrscht und sei in dieser Beziehung durch den zu seiner Zeit regierenden schwächlichen Urenkel Agrippa 11 in

62	1, 1 Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5---25.	c. 1, 5.	63

Zacharias gehörte zu der achten der 24 auf Abstammung beruhenden Dienstklassen, in welche spätestens schon zur Zeit des Chronikbuches und bis zur Zerstörung des Tempels die jüdische Priesterschaft eingeteilt war 51). Abgesehen von den drei großen
Schatten gestellt worden, ist undenkbar. Auch deshalb, weil er dann nach Analogie von 3, 1 doch auch wohl 1, 5 gesagt haben würde, wer damals Herr von Galiläa war, in welchem ein großer Teil der in c. 1-2 erzählten Begebenheiten spielt (1, 26-38. 56; 2, 4. 39-52). Es besteht aber auch' gar kein Grund zu dieser wunderlichen Annahme. Lc kennt natürlich den engeren Gebrauch von ') loed'rcirc 1, 65; 2, 4; 3, 1 (wo daneben Samaria hätte genannt werden können, wie Peräa neben Galiläa); 21, 26; AG 8, 1; 11, 1; 12.19; 21, 10. Er gebraucht aber auch Iovdaia als Name des ganzen hl. Landes „von Dan bis Beersaba", erstens überall da, wo das Attribut d2q oder ^raaa damit verbunden ist 6, 17 (daneben nur noch die Hauptstadt und der phönicische Küstenstrich); 7, 17; 2:3, 5 (von Galiläa bis Jerusalem); AG 10, 37 ef 39; 26, 20. Auch AG 1, 8 bildet keine Ausnahme; denn Samaria, nicht aber Galiläa oder Peräa noch besonders neben dem Ganzen zu nennen, war Bedürfnis, weil gegen die Predigt in Samarien sieh Bedenken erheben konnten und daher Judäa in dem Sinn von zaien r65y 'Iovd'airev (10, 39) „das von den Juden bewohnte Land" verstanden werden konnte (AG 9, 31 gehört nicht bisher, weil dort dt: auch zu den ohne neuen Artikel angefügten Namen Samaria und Galiläa gehört). Zweitens bedeutet i7 10ed ia auch ohne ;r an oder dk das ganze Palästina Le 4, 44 (s. unten z. St); AG 11, 29; 15, 1; 26, 21. So bei Pl GI 1, 22 ; 1 Th 2, 14; 2 Kr 1, 16; Rm 15, 31. Dies ist der bei Griechen und Römern jener Zeit gewöhnlichste Name. Josephus aut. 1, 6, 2 (Niese 136); c. Ap. I, 22 (168ff.) weiß wohl, daß schon Herodot und andere Griechen den Namen neiaiarivq, der ursprünglich nur das Philisterland bezeichnet, auf das ganze Mutterland der Juden übertragen haben; aber er selbst gebraucht diesen Namen, wo er seine eigene Sprache in griechische Form kleidet (bell. V, 9, 4 Niese 384, die einzige Stelle im ganzen Werk) nur im Sinn von Philisterland. Dagegen bemerkt er wiederholt, daß man das ehemals Kanaan genannte Land jetzt Judäa nenne aut. 1, 6, 2; 7, 2 (134. 160), führt auch gelegentlich griechische Schriftsteller an, die letzteren Namen in diesem Sinn gebrauchen (Klearch, Hekatiins c. Ap. I, 22, § 179. 195) und gebraucht ihn selbst regelmäßig so, obwohl er natürlich die engere Bedeutung anwendet, wo er von der Einteilung des hl. Landes handelt bell. III, 3, 1-5. Dieselbe Duplicität der Bedeutung von Judaea blickt bei Plinins dureh, der es zwar regelmäßig im weiteren Sinn gebraucht (nat. hist. V, 67; XII, 100. 111f. 136) und so auch V, 70 Galilaea und Peraea als Teile von Judaea angibt, daneben aber doch das eigentliche Judäa als reliqua Judaea bezeichnet; ebenso bei Ptolemaeus: V, 16, 1 (,) 17a20uariv,l reue eai 'Jovdeie ea%ezear); V, 17, 1; 19, 1; VIII, 15, 2; 20, 1) einerseits, V, 16, 6 andrerseits. Strabo gebraucht Judaea durchweg im weiteren Sinn XVI, 2, 33 u. 40; 3, 1 p. 760. 762. 765; Tacitus nur so, und niemals dafür faleestina. Bei den ,.Hebräern" (im Sinn von AG 6, 1) dagegen ist mn' u. aram. -nee (Dan 2, 25; Esra 5, 1. 8) Name des südlichen Teils, des ehemaligen Stammgebietes und des von dem Reich der 10 Stämme getrennten Königreichs Jude, geblieben. Das Ganze des hl. Landes nannten sie lieber „Land Israels" cf Mt 2, 20; Bd I3, 113 A 16.
5') 1 Chron 24, 7-18 werden ihre Namen aufgezählt, der B. Name ist (v. 10) r., ee. Josephus, der ant. VII, 14, 7 diese Einteilung nach 1 Chron 24 auf David zurückführt, versichert, daß sie bis zu seiner Gegen-wart fortbestehe. eg,],ue;pie (dafür des. 1. 1. mehrmals rrar8u, einmal

Festen wechselte der tägliche Dienst im Tempel unter den 24 Abteilungen wochenweise, so daß eine jede durchschnittlich zweimal
im Jahre eine Woche lang Dienst hatte. Der priestlichen Aristo-. kratie gehörte Zacharias nicht an; denn diese bestand aus dem
fungirenden und den im Amt gewesenen Hohenpriestern, aus den Mitgliedern derjenigen Priesterfamilien, aus welchen durch die hexe‑
däisehen Fürsten oder die römischen Statthalter Hohepriester gewählt worden waren, und aus den Priestern der ersten jener 24 Klassen 52).
Während diese vornehmen Priester durchweg in Jerusalem ihren Wohnsitz hatten, wohnte die übrige Masse der Priester in Dörfern und Städten im Lande zerstreut (ef 1, 23. 39)5'). Da nach Ge‑
setz und Sitte der Priester jede Jungfrau oder. Witwe rein israelitischer Herkunft heiraten durfte 53a), war es nicht überflüssig
zu bemerken, daß Zacharias ein 'Weib gleichfalls priesterlicher
Erli'r]re is, so auch Vita 1) entspricht in LXX bald na5rsm, Anteil, Loos, durchs Loos bestimmte Klasse (1 Chron 23, 6; 28, 13), bald ine;n, rti~nvin, Wache, Wachtdienst, jeder abwechselungaweise zu verrichtende Dienst und die Gesamtheit der jeweils damit betrauten Personen (1 Chron 25, 8; 2 Chron 31, 16; Neh 12, 24). Cf übrigens Schürer II{, 286-291, 336f.
°E) Von dieser Klasse bezeugt des. vita 1, der selbst von Geburt ihr angehörte, daß sie an Vornehmheit die übrigen weit überragte. Daß er ihren Namen Jojarib (1 Chron 24, 7; 9, 7; Neh 11, 10) nicht nennt, ist angesichts der Versicherung in aut. VII, 14, 7 (s. vorige A) gleichgiltig. Aus dieser war das Geschlecht der Makkabäer oder Hasmonäer hervor-gegangen 1 Makk 2, 1; 14, 29, auch in der Mischna Baba Kamma IX, 12 als erste Abteilung erwähnt. Bedeutet diese Ordnung, welche nicht die ursprüngliche gewesen zu sein scheint (ei dagegen Neh 12, 12-21), eine Rangordnung, so stand die Klasse Abia als achte weit zurück. - Die Fabel, die den Zacharias zum Hohenpriester und zugleich zum Märtyrer gemacht hat (Protev. Jac. 8, 3 6 dgvEeeiig, 9, 1; 23-24 ef Orig. comm. in Matth. ser. 25 Delarue III, 845; Fragm. zu Lc 11, 51 bei Gallandi XIV app. p. 103; Ambros. zu Lc 1, 8 p. 24; Hier. zu Mt 23, 35 Vall. VII, 190) beruht zum Teil auf unerlaubter Identifikation dieses Zacharias mit dem in Mt 23, 35, ist aber auch sonst willkürliche Erfindung ef Bd 13, 656 A 84; GK Il, 776f,
53) Nicht nur in Judäa, wie es nach Schürer II4, 297 den Anschein haben könnte. S. Bd P, 337 A 9 auch unten zu v. 39.
534) Dem Priester war nach Lev 21, 7 nur verboten, eine Hure oder eine Geschwächte oder eine Geschiedene zu heiraten. Darmit, daß gleich darauf 21, 13f, nur dem Hohenpriester vorgeschrieben wird, daß er außer-dem auch keine Witwe sondern nur eine Jungfrau und zwar eine Jungfrau seines Volkes heiraten dürfe, ist auch gesagt, daß dem gewöhnlichen Priester wie den übrigen Israeliten auch eine Witwe und selbst eine Nichtisraelitin zu heiraten gestattet war ef Deut 21, 10ff.; Num 12, 1 ff. Auch die spätere Praxis forderte von den Priestern im Untbrschied von den Laien nur, daß sie eine Israelitin zum Weibe nehmen oder zur Mutter haben, mit Ausschluß der etwa in Kriegsgefangenschaft Geratenen und daher Verdächtigen Jos, e. Apion. 1, 7; cf ant. III, 12, 2. Auch Philo mon. II, 11 bezeugt ausdrücklich, daß die gewöhnlichen Priester auch solche, die nicht Priestertöchter seien, heiraten dürfen, was (ohne Grund in der Thorah und von Josephus nirgendwo bezeugt) nur den Hohenpriestern untersagt sei.

64	I, 1 Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5-25.	c. 1, 6-10.	'65

Herkunft oder, wie es in der gehobenen Sprache dieser Erzählung
ausgedrückt wird; ein Weib aus der Zahl der „Töchter Aarons" hatte. Mag Lc dies nicht ohne Vorausblick auf eine in v. 36
folgende Angabe bemerkt haben, so dient es doch auch an sich zur Kennzeichnung der Familie, welcher Johannes entsprossen ist;
sie war eine echt priesterliche, und das will bei der Erblichkeit
dieses Amtes und Standes in Israel viel sagen. Dazu kam, daß sie von der weltförmigen Entartung der vornehmen, zumeist der
sadducäischen Partei angehörigen Priesterschaft der Großstadt völlig unberührt war. Wie das Ehepaar altisraelitische Namen trug 54), so
werden sie auch als Vertreter echt israelitischer Frömmigkeit und
Denkweise charakterisiert sowohl durch die Worte des Ev (6) : „sie waren aber beide vor Gott gerecht, wandelnd in allen
Geboten und Rechtssatzungen des Herrn, tadellos", als auch durch alles, was weiterhin an eigenen Außerungen derselben mitgeteilt wird. Auch dies erinnert an alte Geschichten, daß das in vorgerückten Jahren stehende Ehepaar seine Kinderlosigkeit als ein Zeichen göttlicher Ungnade und einen Schimpf vor den Leuten überaus schmerzlich empfand und bis zu einem Alter, das jede Aussicht auf Leibeserben auszuschließen schien, nicht aufhörte, um Wendung dieses Leids zu beten 65). Daß aber die Erhörung dieses Gebetes mehr bedeuten sollte als die Erfüllung eines natürlichen
Wunsches frommer Leute, kam schon dadurch zum Ausdruck, daß sie dem Zacharias mitten in der Ausübung seines priesterlichen
Berufes angekündigt wurde (8 ff) : „Während er innerhalb der Ordnung seiner Dienstklasse vor Gott dem Priesterdienst oblag", d. h. als er einst, wie schon manchmal in seinem langen Leben mit der ganzen Dienstklasse Abia für die Dauer einer. Woche in Jerusalem sich aufhielt und den Dienst im Tempel versah, „fiel
51) Zaxaoiae, Transskription von n+,3( („Es gedachte Jahveh" einer Person oder Sache) in LXX 2 Reg 14, 29 (König); Jes 8, 2; 2 Ohren 26, 5 (Lehrer); 2 Chron 24, 20 (Priester u. Prophet); Sach 1, 1 (Prophet) etc., auch in späterer Zeit 1 ltilakk 5, 18; Jos. bell. IV, 4, 1 (Priester); 5, 4 (vornehmer Jerusalemer). Daneben die abgekürzte Form +_r Esra 2, 9, LXX Zazgaii,, Lc 19, 1 Zaxyatos, wechselnd mit der Form Zagaoias als Name derselben Person in der ältesten Bischofsliste von Jerusalem Forsch V1, 282. 292; Dalman, Gr.2 178 A 6; 161 A 4. Auch in rabbinischen Kreisen nicht selten Jastrow s. v. +sat 11 p. 395. - AuchLl.coadez oderE)ewaßer (so BD) ist ein alter, für die Tochter und Frau eines Priesters sehr passender Name; denn ebenso hat LXX den Namen von Aarons Frau Ex 6, 23 y;tv,+5n .(cui Deus est sacramentssen) transskribirt (Vat. Mscoa,seJ), was eine jüngere Nebenform ny_3ui+5H_ voraussetzt wie ny iiirr 2 Chr 22, 11 yae in+. 2 Reg 11, 2. Ss 81 haben Lc 1, 5 die althebräische Form eingesetzt. Daß jene ältere Elisabeth Ex 6, 23 eine Judäerin war (ef Num 1, 7), wurde späte bei den Verhandlungen über die Abstammung Jesu bedeutsam gefunden, ef Reichhardt, Die Briefe des S. Julius Africanus S. 32 ff. 54.
661 ) v. 7. 13. 18. 25 cf 1 Sam 1, 2-2, 10; Gen 16, 5; 29, 31f. - Ps 127, 3; Deut 7, 13f.

ihm (eines Tages) nach Sitte des Priestertums durchs Los die Aufgabe zu, das Rauchopfer anzuzünden und (zu diesem Zweck) in das Tempelhaus (d. h. in das sogenannte Heilige, in welchem außer dem goldenen Leuchter und dem Schaubrottisch auch der Räucheraltar stand) einzutreten„), indem die ganze Menge des (an diesem Gottesdienst teilnehmenden) Volkes während der Stunde des Räuchopfers draußen (außerhalb des Heiligen in den Vorhöfen der Israeliten und der Weiber) betete." Sowohl Morgens vor dem täglichen Brandopfer bei Tagesanbruch als zur Zeit des sogen. Abendopfers d. h. Nachmittags um und nach 3 Uhr (cf AG 3, 1), zu dieser Stunde aber nach dem Brandopfer fand dieser Gebetsgottesdienst im Tempel statt, dessen symbolische Begleithandlung die Anzündung des Räuchopfers war (cf Ap 5, 8 ; 8, 3 f.). Obwohl Lc nicht sagt, zu welcher der beiden möglichen Tageszeiten die Geschichte sich zugetragen, wird doch an die Zeit des Abendopfers zu denken sein. Denn erstens ist wenig wahrscheinlich, daß um die Zeit von Sonnenaufgang das Volk schon in so großer Zahl in den Vorhöfen versammelt war, wie man nach v. 10 cf 20 sich vorstellen
muß, wie denn auch der Ausdruck in AG 3, 1 und die dort weiter folgende Erzählung zu verstehen gibt, daß die hauptsächliche und
vom Volk in großen Scharen besuchte Gebetsstunde im Tempel die zur Zeit des Abendopfers war. Zweitens wird nicht nur der gelehrte Leser von heute, sondern wurde aller Wahrscheinlichkeit nach auch schon der Priester Zacharias durch den Namen GabrieI, den der ihm erschienene Engel sich selber gibt, an das einzige atl Buch erinnert, in welchem dieser Epgelname zu lesen ist (Dan 8, 16; 9, 21), und zwar besonders an die zweite der genannten Stellen, wo berichtet wird, daß dem Daniel, nachdem er im Namen seines Volks ein langes Bußgebet gesprochen, Gabriel „um die Zeit des Abendopfers" erschienen sei und anknüpfend an die Weissagung eines älteren Propheten (Dan 9, 2. 24-27) ihm die zukünftigen Schicksale seines Volks enthüllt habe. Die Ahnliehkeit der Lage, in welcher sich Z. befand, wird ihm die Elemente dargeboten haben, aus welchen die visionären Eindrücke und Wahrnehmungen

66) 2.ayzd ur hier c. gen., AG 1, 17; 2 Pt 1, 11 (Le 1, 9 nur C) c. ace., beides auch klass. Cf 1 Sam 14, 47 cod. Alex, ei.uyrv Tov ßaar),Ei=oac, Vet. schiebt hinter diesen Worten die Doppelübersetzung ein xaaaz.Jooürac 4yoe, andere wie Lucian haben nur letzteres vor Toi' (gase Cf anch-Demc.sth. c. Eubul. 46 u. 62 x.i ooseJar Tilg isgroavvgr. Die Funktionen . der einzelnen Priester wurden täglich durchs Los verteilt, ef die Zusammenetellnng bei Schürer I14, 349ff., besonders 351 ff. - sö,r19-cbv ist nielet etwa Näherbestimnmung des in f).axse steckenden Subjekts, sondern bildet .mit etgrtaeai zusammen einen regelrechten Nomin. c. inf., statt -dessen auch Acc. c. inf. (9'vutaaas ad ins £1 ).9ÖYTü) im NT stehen könnte cf Blaß § 72. - vo'r bezeichnet im Unterschied von To iegde (der ganze Tempelplatz mit allen darauf befindlichen Baulichkeiten) regelmäßig das zweiteilige 'Tempelhaus. Über die Ausnahme Mt 27, 5	n,, 16, 706 .+ 73

Zaha , Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.

5

66	1, 1 Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5-25.	c. 1, 11-15.	67

sich formten. Nachdem er das Rauchwerk auf die glühenden Kohlen des Rauchaltars geschüttet und, wie es vorgeschrieben war, sich zur Anbetung niedergeworfen hatte 57), und während gleich‑
zeitig das draußen stehende Volk Gebete sprach, erblickt Z. zur Rechten des Altars, also auf der glückverheißenden Seite eine
Gestalt, die er als einen Engel Jahvehs erkennt. Der erste Ein-druck aber wirkt nur verwirrend und erschreckend auf ihn (cf.
Dan 8, 16 ff.), so daß der Engel ihn beruhigen muß durch den Zuruf (13): „Fürchte dich nicht, Z.; denn dein Gebet ward erhört, und dein Weib Elisabet wird dir einen Sohn gebären". Ist nach dem Wortlaut dieses Satzes nicht zu bezweifeln, daß unter dem Gebet, dessen Erhörung ihm hiemit versichert wird, das Bitten des kinderlosen Greises um einen Sohn oder eine Tochter zu verstehen ist, so ist doch damit keineswegs gesagt, daß er in eben dieser Stunde, da er als priesterlicher Vertreter des draußen betenden Volkes dessen Anliegen in symbolischer Handlung und Worten des Gebetes vor Gott zu bringen hatte, statt dessen für sich und sein Weib um ein Kind gebetet haben sollte. Durch v. 18 ist dies geradezu ausgeschlossen. Die Verkündigung, daß der Herzenswunsch, den er im Lauf der Jahre oftmals im Gebet vor Gott hat laut werden lassen, jetzt bald in Erfüllung gehen werde, soll dem durch die Erscheinung des Engels in Schrecken und Furcht versetzten Z. Mut machen zu dem Glauben an die Erfüllung viel größerer und heiligerer Hoffnungen und Wünsche. Der persönliche Wunsch des Einzelnen und die Sehnshebt der Volksgemeinde, die er als Priester vertritt, sollen hier zusammen-treffen (14). Mit der Freude und dem Jubel des glücklichen Vaters vereinigt sich die Mitfreude Vieler an der Geburt und dar
57) Cf die übersichtliche Beschreibung des Hergangs beim Morgenopfer, der mit dem beim Abendopfer abgesehen von der Stellung, die dem Räuchopfer angewiesen war, identisch war, nach der Mischna bei Schürer II4, 351 ff., besonders S. 354. Daß v. 9 nicht von der bloßen Zuteilung des Räuchopfers durchs Los, sondern von der Ausführung dieses priesterlichen Geschäfts durch Zacharias erzählt ist, wird, wenn es dessen überhaupt bedürfte, durch den Anschluß von v. 10 außer Zweifel gestellt - Zu dyy.los eLeiov s. Mt 1, 20 Bd I3, 77 A 44. - ä: b'eegee z. $vo, (ef etwa AG 7, 55f.) heißt zugleich „linker Hand" vom Standpunkt des Beschauenden. --- Zacharias wird iu diesem Moment nur noch allein im Heiligen sieh auf-gehalten haben, wie ja auch das draußen stehende Volk nur auf sein Herauskommen wartet (v. 21). Cf was Jos. aut. XIII, 10, 3 von dem Hohenpriester Hyrkanus 1 erzählt, daß er 4v .ei;, vage demn Zie Ecdvos dir eine Stimme gehört habe, die ihm einen Sieg seiner Söhne meldete, was er dann beim Heraustreten aus dem Tempelhaus sofort der versammelten Volks-menge verkündigt habe. Die Beschreibung in Mischna Tamid VII, 2, wo-nach alle 5 beim Hünehopfer in verschiedener Weise beschäftigten Priester nach Vollendung der ganzen Handlung auf die Stufe der Vorhalle getreten seien und dem Volk den priesterlichen Segen erteilt hätten, hat die älterem Zeugnisse gegen sich.

ganzen Erscheinung seines Sohnes 5s). Der Grund dieser allgemeinen Freude ist schon durch den bedeutsamen Namen angedeutet, welchen
der Vater ihm geben soll (13) : 'Iwdvrjg sfl) d. h. „Jahveh ist gnädig gewesen oder geworden". Da Lc die Wortbedeutung des
Namens nicht angibt, kann zweifelhaft bleiben, ob er sie gekannt hat. Zweifellos aber hat Z., der nachmals auf die Befolgung des durch den Engel ihm mitgeteilten göttlichen Befehls gedrungen hat
(59_63), und haben die andern Hebräer, welche diese Geschichten zuerst erzählt und gehört haben, den Sinn des Namens erkannt
und wichtig gefunden. Eine Zeit der Gnadenerweisung Gottes nicht sowohl am Haus des Z. als am ganzen Volk Israel (cf Ez 33, 12-19; Ps 103, 7 ff.; 85, 2 ff.) soll der Sohn des Z. herbei-führen helfen. Daß Viele seiner Erscheinung sich freuen, wird
durch die Beschreibung seines persönlichen Auftretens und seines beruflichen Wirkens (15-17) erklärt. Eine bedeutende und
außerordentliche Persönlichkeit wird er nicht nur nach dem Urteil der Zeitgenossen, sondern vor Gott dem Herrn 6e), nach Gottes Urteil
S9 Das hier ganz überwiegend bezeugte yev4uec, statt dessen manche jüngere Zeugen in Rücksicht auf v. 13 yElni«,ei schrieben (cf auch Bd P, 72 zu hlt 1, 18) ist nicht wie letzteres Bezeichnung der Akte der Erzeugung und der Geburt, sondern faßt, wie auch yivsaAn, yeeiu&at so manchmal (Lc 1, 2. 5; 13, 2; Jo 1, 6) mit dem Werden, der Entstehung das ganze geschichtliche Dasein zusammen (Judith 12, 18; Jk 1, 23; 8, 6). - Zur Sache ef Jo 5, 35.
av) Hier haben ri (B°) D 01 Iwaved, die meisten Imavege. Erstere Schreibweise ist im ganzen NT durch B weitaus an den meisten Stellen (nur hier nicht von erster Hand), durch D in Lc 27 mal, in AG 21mal, dagegen Iwavu,e in Lc (9, 7) 1mal, in-AG 2mal (11, 16; 13, 5) bezeugt s. Blaß, Ev Lucae sec. ed. Rom. praef. VII; Philology of the gospels p. X15 ff. Wie die einzelnen Schriftsteller den Namen geschrieben haben, ist besonders darum schwer zu entscheiden, weil beide Formen richtig sind. Die mit einem v entspricht dem hebe, ind-pn,'), die mit doppeltem v dem aram. (syr.) l:nag cf Einl I3, 11; 1I, 504. - im Ev gibt Le von keinem hebr. oder aram. Wort oder Namen eine Worterklärung (anders ..AG 1, 19; 4, 36) sondern nur etwa statt des semit. Namens ein griech. Äquivalent (23, 3
Air 15, 22). Auch Jo, der sonst durch Übersetzungen dem griech. Leser zu Hilfe kommt (Jo 1, 38. 41. 42; 20, 16; Ap 9, 11), unterläßt es gelegentlich, obwohl er selbst als Hebräer die Bedeutsamkeit des Namens empfindet (s. Bd IV3, 280 zu Joh 5, 2. 42). Zu den Hebräern gehörte zwar nicht Lc, wohl aber Z. und die Gewährsmänner der Erzählungen in Lc 1-2. Sie werden also den Wortsinn nicht nur des N. Johannes, sondern auch der N. Zacharias und Elisabeth (s. vorhin A 54) gewürdigt haben.
50) Das schon v. 6 neben 4vaviiov sehr ansehnlich und v. 8 neben Evevac oder EvaVTiov (beides im NT dem Lc eigentümlich) ganz vereinzelt bezeugte FvaS uov ist v. 15 allein überliefert. Ein wesentlicher Bedeutungs, unterschied ist nicht zu erkennen. LXX hat alle 3 Wörter für "e uryn und a ua4. Das artikellose xa pnos ist auch hier Ersatz des Jahvehnamens. - aixeoa in NT nur hier, in LXX für indeklinabel: des. 24, 9 nom. Num 6, 3 gen., Deut 14, 26 dat. Lev, 10, 9 acc. Der gen. oieeoos in den Fragm. des Bardesan bei Eus. praep. VI, 10, 14 ist eine ebenso kühne Bildung, wie das Verb uczegari e,v ebendort B. Es ist ufzeoa nichts anderes

5*

68	I, 1 Ankündigung der Geburt des, Johannes 1, 5-25.

sein. Daß Joh. sich zeitlebens (dies liegt in der starken Verneinung oü it~j mit Konj.) des Weines und jedes berauschenden Getränkes enthalten wird, kennzeichnet ihn nicht als einen lebenslänglichen Nasiräer; denn bei diesen war neben dieser Enthaltung das Wachsen-lassen des Haares ein Hauptstück ihres Gelübdes (Num 6, 5. 18 ; AG 18, 18; 21, 23 f.), was auch bei Simsen mit dein Anderen verbunden war (Jude 13, 5 ; 16, 17. 22) und bei Samuel als einziges äußeres Zeichen seiner Gottgeweihtheit erwähnt wird (1 Sam 1, 11). Da alles weiterhin von ihm Gesagte ihn als einen großen Propheten schildert (cf 1, 76; 7, 26; 20, 6), muß auch die Enthaltung vom Wein zur Kennzeichnung der Art seines Prophetentums dienen. Diese Enthaltung ist, wie wir aus Le 1, 80; 5, 33 ; 7, 33 ; Mr 1, 6 entnehmen, nur eines der Stücke, worin sich die dem Ernst seiner Predigt entsprechende, entsagungsvolle Lebensweise des Johannes darstellen sollte. Zu der lebenslänglichen Nüchternheit seines leiblichen Lebens bildet einen gewissen Gegensatz, daß er n o c h vom Mutterleibe an d. h. schon zu der Zeit, da er noch im Mutterleibe sich befindet, mit hl. Geist erfüllt werden, also auch von Geburt an mit demselben erfüllt sein wird 61). Dieser außer-ordentlichen Ausrüstung für den prophetischen Beruf entspricht seine Wirkung auf die Umgebung. Er wird zwar nicht alle, aber doch (16) viele der Söhne Israels zu Jahveh ihrem Gott bekehren. Schon dieser letzte, nicht sehr gebräuchliche Ausdruck 62) weist auf die besondere Berufsaufgabe des zu erwartenden Sohnes des Z., welche der Engel in freiem Anschluß an Mal 3, 1 und 23 mit den Worten beschreibt (17): „er wird vor ihm") in Geist und
als das gram. das im Targum Prov 20, 1; 31, 4 u. 6 für das hebr. s:e. steht, cf H, Lewy, Semit. Fremdwörter im Griechischen S. 81. - Ss S` (vokal. ss?ti) S3 zu Lc 1, 15 könnten das Wort aus der Pesch. des AT's (z. B: Lev 10, 9; Num 6, 3) genommen haben; aber sicher ist das ebenso-wenig, wie daß Hegesipp bei Eus. h. e. II, 23, 5 es aus LXX oder aus
Lc 1, 15 geschöpft hat. Da die Syrer das Verb e in der Bedeutung »trunken sein" kennen (s. auch Bardesan vorhin)ist wahrscheinlicher, daß Targ, Pesch. des AT's, Hegesipp und die syr. Übersetzer der Evv es aus der lebendigen Sprache genommen haben. Sh schreibt Lc 1, 15 -dd, statt dessen eine Hs -n o. Die Lat (siceea a e d f 1" q Vulg, si':ermn b c ff2 r (1) und Sah Kopt haben (las Fremdwort in griech. Form beibehalten.
61)	Dieser Sinn der prägnanten Konstruktion (zusaminengezoge.n aus rc iau iv zoeh i und iio'r) ii xoel.ia_) ist durch 1, 41-44 und Vergleichung von Jer 1, 5 sichergestellt cf Jes 49, 5; Bd 1XO, 61 zu Gl 1, 15, auch VI, 249 ff. zu Rm 6, 7. Sachlich richtig, aber frei übersetzen die Lat e cl Ambras. in umtee oder ufere, andere, auch Vulg. ex ufere, Ss8tSh „während er noch im Leibe seiner Mutter ist".
62)	Neben häufigem Gebrauch des intraus. ;rrerpiyecv und pass. Aieroepiyeo9ac ist im AT trans. i. urpiq e r, in gleichartiger Verbindung sehr selten (2 Ohr 19, 4; Ps 85, 4), auch im NT wie hier v. 16. 17 (AG 26,18?) und Jk 5, 19. 20. Das giriereil'et. in v. 16 wird durch das ade-(naie'ac xaoä'ia; v. 17 wieder aufgenommen.
63)	Nach dem Zusammenhang mit v. 16 bezieht sich «dind (statt

e. 1, 15-17. 69 Kraft des Elia hergehen, um zu bekehren Herzen von Vätern zu Kindern und Ungehorsame (einzuweisen) in die verständige Denk‑
weise Gerechter (s. A 63), um (Gott) dem Herrn ein zubereitetes Volk herzustellen." Das betonte „er" (aüa6g) an der Spitze dieses Satzes will sagen, daß Joh. und kein anderer es ist, von welchem gilt, was hier von ihm ausgesagt wird, eine Ausdrucksweise, welche voraussetzt, daß Z. und alle Frommen in Israel eine Persönlichkeit nach Art des Elia erwarteten, was durch die rabbinische Tradition wie durch die Evv reichlich bezeugt ist 64). Wenn an der Stelle, welche dieser Erwartung zu grundd lag (Mal 3;.23), als ein Wort Gottes zu lesen war, Gott werde seinem Volk den Propheten Elia senden, ehe der große und echreckliche Tag .Tahvehs komme, so konnte daraus die Meinung entstehen, daß der Elia der Geschichte, dessen Abschied aus dem irdischen Leben 2 Reg 2, 11 als ein höchst wunderbares Ereignis dargestellt ist, einst ebenso wunderbar wieder in das irdische Leben zurückkehren werde"). Daß weder Joh. selbst noch Jesus diese Meinung teilten, ergibt sich aus den angeführten Stellen (A 64) zur Genüge. Daraus folgt aber nicht, daß die nirgendwo so deutlich wie Lc 1, 17 ausgesprochene Deutung jener Weissagung auf einen Mann, der mit der Geisteskraft und der Charakterstärke des Elia sein entartetes Volk zur Umkehr auffordere, erst in der christlichen Gemeinde entstanden sei, daß also die vorliegende Erzählung in diesem Punkt einen Anachronismus zeige. Denn ganz ähnlich wie Maleachi hier, hatten schon ältere Propheten von David geredet, als ob er nicht nur ein auf den Dävidssohn der Endzeit
dessen Tert. de anima 35 Toi; ?aoz gelesen zu haben scheint) auf „den Herrn, den Gott der Söhne Israels," der am Ende von v. 17 wieder wie v. 11. 15, auch 25. 32. 38 etc. durch artikelloses xüpeoe Jahveh, aber auch durch d wecos v. 6.9. 28 etc. benannt wird. - ypdeeaic im NT nur noch Eph 1, 8 im Sinn von ypöve.aos, dort wie 1 Reg 5, 9; Prov 1, 1 neben (uni
1 Reg 3, 28 = sann. Die Konstruktion i:rw ig'ec mit iv yoocijoec ist zeugmatiseb.
65)	Mt 11, 14; 16, 14: 17. 10-12; 27, 47; Mr 11, 9--13; Lc 9, B. 19; Jo 1, 21 cf Bd 1', 133. 427 f. 433. 538. 562 f.; IV', 111 f. 122 f.
66)	Dahin ist wohl zu rechnen, (laß LXX dein Namen des Elia röv @eeF4irq,' statt des durch das Hebr. dargebotenen eire ;rooyäree beifügt, ferner die Art, wie Sir 48, 10 (hebr. u. griech.) das in der Schrift geweissagte Kommen des Elia zwischen eine zweimalige Erwähnung seiner Himmelfahrt (48, 9 u. 12) gestellt wird. Die genau an Mal 3, 23 sich an-schließenden Worte des hebr. Sirach . . vi ;' rn o'» 5~ wen 2.i, zwei', über-setzt der Enkel des Vf e:rcaxoe)as erxodiav rarpds rpds vidv iai •rrciaerreac yv7.r-1s 'Iasn.ß. Vergleicht man hiemit Mal 3, 23 nach dem Hebr. und nach LXX ä;rova'raoujaei z:apdtav ".rotrüde ;rode viöv rau e,aodiav dvltodnrov srpns eäe rr).rjeiov a2eae), ferner Lc 1, 17h und Mr 9, 12 Mt 17, 11, so steht man vor einer verwirrenden Menge sich kreuzender Anklänge. Lc aber steht gerade da, wo er dem prophetischen Text am nächsten kommt, dem Hebr.
erheblich näher als der LXX und Sirach und trifft mit letzterem gegen LXX in s rim' iiIpuc zusammen.

70	1, 1 Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5-25.

weissagender Typus, sondern dieser selbst wäre (Hosea 3, 5 ; Jer 30, 9 ; Ez 34, 23 f.; 34, 24 f.). Auch in anderer Beziehung ist diese Vergleichung lehrreich. Wie neben dem menschlichen König der Endzeit, der den typischen Namen David trägt oder auch ein Sohn Davids heißt, die andere Anschauung Platz hat, daß Gott selbst als ein Hirt und König seines Volks sich annehmen werde 06), so ist auch durch die prophetische Vorstellung von einem zu-künftigen Tage und Kommen Gottes zum Gericht und zur Erlösung, welche Mal 3, 23f, und im Anschluß an diese Stelle in der vor-liegenden Engelrede obwaltet, die andere Vorstellung vom Kommen des verheißenen menschlichen Königs zu eben diesem Zweck nicht ausgeschlossen. Wie beide z. B. Jer 30, 9 unmittelbar mit einander verbunden sind,' so unterscheidet auch Mal 3, 1 der dort von seinem Kommen redende Jahveh Zebaoth von sich dem Redenden den Herrn und Bundesvermittler, welcher ein Gegenstand sehn-süchtiger Erwartung des Volkes Gottes ist, nennt aber daneben auch den seinem Kommen vorangehenden Vorboten, d. h. denselben Vorläufer, welcher am Schluß des Buchs Maleachi den typischen Namen Elia trägt ei Bd. Is, 428. Dieser Weissagung des letzten atl Propheten sind außer dem Namen Elia in genauer Übersetzung des hebr. Textes auch die Worte isstrpaperpat raociias ataxeAwv Eni v4xva entnommen, mit welchen die Beschreibung der Wirksamkeit des in dem Sohn des Z. demnächst zur Welt kommenden anderen Elia beginnt. Weder bei Maleachi noch in der Engelrede handelt es sich um Wiederherstellung des durch Zänkereien gestörten Friedens in den Familien, woraus sich ein sonderbarer Gegensatz zu der Aufgabe Jesu nach 12, 51 ff. ergeben würde. Noch weniger ist an die längst verstorbenen Vorfahren des der-malen lebenden Geschlechts im Gegensatz zu diesem (Hb 1, 1; Rm 15, 8 ; AG 7, 51) zu denken ; denn auf jene könnte auch ein zweiter Elia keine bekehrende Wirkung üben. Väter und Kinder können nur Bezeichnung der alten und der jungen Genossen einer und derselben Zeit sein, nämlich der Zeit, in welcher Job. seinen Beruf ausrichten soll 67). Zu allen Zeiten pflegen die Alten, die ältere Generation, wie wir gerne sagen, am Alten zu hängen, auch wenn es schlecht ist, wohingegen die Jungen für das Neue, das zu. ihrer Zeit aufkommt, empfänglicher sind. Der andere Elia wird als ein kühner Reformator gegen das Altgewohnte ankämpfen und eine neue Zeit heraufführen. Nicht zufrieden damit, daß die Jungen ihm zujubeln, soll er auch die Herzen der Alten für das zu gewinnen suchen, was zunächst in den Herzen der jüngeren Generation einen Widerhall findet. Dieser Gedanke hebt sich da‑
") cf Ez 34, 11----15 mit 34, 23f. oder )Viehs 2, 12; 4, 6f. mit 5, 1-3 oder Jer 31, 10 mit 23, 5.
07) Cf AG 7, 2; 22, 1; 1 Jo 2, 13. 14; 1 Tm 5, 1, auch 2 Pt 3, 4.

c. 1, 17-19.	71

durch um so kräftiger hervor, daß daneben nicht wie Mal 3, 24 auch von Herzensbekehrung der Kinder zu den Vätern geredet wird, sondern statt dessen von einer Wirkung auf Unfolgsame und schwer zu Uberzeugende, infolge deren sie Vernunft annehmen und zu einer Verständigkeit gelangen, wie sie gerechten Leuten eigen ist (s. A 63). So gewiß nicht bloß bei jungen Kindern im Verhältnis zu ihren Eltern (Rm 1, 30), sondern Gotte und seinen Offenbarungen gegenüber auch bei ältesten Greisen dirEi,9ata zu finden ist, sind auch Gerechtigkeit und Verständigkeit keine dem höheren Alter vorbehaltene Eigenschaften. Es wird durch rpedvt2ü1s .exaiwv vielmehr die fromme Gesinnung beschrieben, zu welcher der Sohn des Z. allem Volk Antrieb und Anleitung geben wird. Durch diese so allgemein gehaltene Beschreibung seiner Aufgabe ist die zweite appositionsweise angefügte Zweckangabe Evotitd(Fat xvQirp 7aöv xaat:aaevaaftavov schon vorbereitet. Es gilt, aus dem jüdischen Volk, wie es zur Zeit beschaffen ist, ein Volk herzustellen, welches fähig und würdig ist, den nach seiner Verheißung zu seinem Volk kommenden Herrn zu empfangen. Daß auch hier das artikellose xvQiw Jahveh, den Gott Israels bezeichnet, bedarf keines Beweises. Daß aber das endgeschichtliche Kommen Gottes ein durch den Messias vermitteltes sein wird, kommt in den folden, der gleichen Zeit und denselben Kreisen angehörigen Erzählungsstücken zu um so deutlicherem Ausdruck. - Z. ist dem hohen Flug der gehörten Rede nicht gefolgt. Er haftet an der nächstliegenden Vorbedingung für die Verwirklichung all' des Großen, was ihm von seinem zukünftigen Sohn verkündigt worden ist, nämlich daran, daß ihm bei seinem hohen Alter und dem hohen Alter seines Weibes überhaupt noch ein Kind geschenkt werden soll. Da dies aller Erfahrung widerspricht, macht er (18) seinen Glauben daran davon abhängig, daß der Überbringer so unglaublicher Botschaft ihm etwas zeige oder nenne, woran gemessen das Unglaubliche glaublich erscheine 68). Nun erst (19) gibt sich der Engel als den dem Z. aus dem Buch Daniel bekannten Gabriel zu erkennen (e. oben S. 65), Dies ist weder so zu verstehen, als ob Z. ihn bis dahin nicht als einen Engel erkannt hätte, was mit v. 11 unverträglich und auch darum unglaublich wäre, weil weder der Ort noch der Inhalt der Kundgebung an irgend einen Menschen zu denken gestattete ; noch auch so, als ob es für Z. an sich von Bedeutung wäre, den Engel, der ihm erschienen, mit Namen nennen zu können. Zu dem, was der Engel weiter von sich sagt, daß er beständig dienstbereit vor Gott stehe") und eben jetzt gesandt sei,
88) Of Abrahams Wort Gen 15, 8: xcczd ri yviceao feai, Sac x4ovoKoa, atrriv (se. das ihm verheißene Land).
$e) Es gilt nicht nur von bestimmten 7 Engeln, daß sie vor Gott stehen Ap 8, 2 (cf Tob 12, 15, auch Ap 1, 4; 4, 5), sondern von allen Ap 7, 11;

72	I, 1 Ankündigung der Geburt des Johannes 1, 5-25.	c. 1, 19--23.	73

um mit Z. zu reden und ihm die gute Botschaft zu verkündigen '0), die Z. so eben von ihm gehört hat, war es völlig ausreichend, daß er irgend einer der dienstbaren Geister Gottes sei. Die Nennung des Namens Gabriel in v. 19 verhält sich vielmehr
ebenso zur Wiederkehr desselben Engelnamens in v. 26, wie Dan 8, 16 zu Dan 9, 21. Es soll der innere Zusammenhang
zweier Offenbarungen Gottes durch die Identität des sie vermittelnden Boten ausgedrückt werden (cf Lc 1, 13 ff. mit 1, 36 f.).
Daß aber dieser Engel sich gerade den Namen Gabriel und nicht etwa den gleichfalls im Buche Daniel zu lesenden Namen Michael oder sonst einen der bei den Juden jener Zeit üblichen Engelnamen gibt 71), muß darin seinen Grund haben, daß Z. an die endgeschichtlichen und den gesamten Weltlauf betreffenden Offenbarungen erinnert werden soll, deren Vermittler und Ausleger für Daniel diesen Namen trägt. Aus der Enge des Gesichtskreises soll er herausgeführt werden, die ihn nur an seine und seines Weibes Person und Beschaffenheit denken ließ, statt daß er sich durch die das ganze Volk und das Reich Gottes betreffende gute Botschaft zu freudiger Hoffnung hat stimmen und zu dankbar gläubiger Hinnahme hat bestimmen lassen. Der schon hierin an‑
gedeutete Vorwurf des Mangels an Glaube kommt in dem Schlußsatz der Engeirede (20) zu unverhohlenem Ausdruck, zugleich mit
der Ankündigung einer zeitweiligen Strafe, die ihn darum treffen
wird, aber auch mit der nochmaligen Versicherung, daß die auf eine nahe Zukunft hinweisende Verkündigung des Engels zu ihrer
Zeit, also in Bälde sich erfüllen werde. Bis dahin wird er ein Schweigender sein und zwar einer, der infolge physischer Unfähigkeit zu reden, also unfreiwillig schweigt. Darum bedarf es keines Verbots, von seinem Erlebnis zu erzählen i2). Andrerseits ist auch
Hiob 1, 6; 2,1: Mt 18, 10. Der Ausdruck ist vom Verhältnis des menschlichen Dieners zu seinem menschlichen Herrn 1 Sam 16, 16 ; 2 Sam 13, 31; 1 Reg 10, 8 übertragen auf den Priester im Dienst Deut 10, 8; Lc 1, 8, auf den Propheten, der gegenüber dem weltlichen Machthaber seiner göttlichen Sendung bewußt ist 1 Reg 17, 1; 18, 15. So auch auf die Engel. Wenn die beiden jüngeren Recensionen des griech. Textes von Tobith 12, 15 den Erzengel Raphael von sich sagen lassen, er sei eis esse Enrä ci' 1wv, ot ;tteauli;raatv (so e) oder Eis erbe va(seorcürcvv gestemmt seil ,`9eov (so die 3. Remis. bei
Fritzsche p. 154 unter dem Strich), so sind das offenbar christliche Interpolationen aus Lc 1, 19. Der ältere Text (AB) ist rein davon geblieben.
'0) Lc, der im Ev gar nicht, in AG nur 2 mal edayygisov (Mt 4 mal; Mr 7 mal, Jo gar nicht) gebraucht, hat dagegen evayye%f;eeM'ac im Ev 10mal, in AG 15mal (Mt 1 mal, Mr u. Jo gar nicht), hier wie Lc 2, 10; 3, 18 auf die Vorausverkündigung des Heils bezogen.
-7') Wie im AT (Dan ü, 16; 9, 21; 10, 13. 21; 12, 1), so auch im NT nur Gabriel SLc 1, 19. 26) und Michael (Ap 12, 7; Judae 9). Dazu kommt Raphael Tob 3, 17 u. ö., triel IV Esra 4, 1. Cf übrigens Weber, Jüdische Theol. § 34:
73) Dies würde auch anderen Ausdruck fordern (cf 5, 14; 8, 21); ot7

nicht ausgeschlossen, daß Z. schon vor der Erfüllung der ihm gewordenen Verheißung seinem Weibe durch, Zeichensprache oder, wo diese nicht ausreichte, durch wenige geschriebene Worte einige Kunde von dem, was er gehört, gegeben hat, s. unten zu .1, 60 bis 63. Die Menge der Anbeter, welche in den Vorhöfen auf das Heraustreten des Z. aus dem Heiligtum warteten, um von ihm mit dem priesterlichen Segen entlassen zu werden `3), wunderten sich begreiflicherweise über sein ungewöhnlich langes Verweilen hinter dem Vorhang. Als sie aber sahen, daß Z. unvermögend war, zu ihnen zu reden, d. h. ihnen den Segen zu spenden, schlossen sie daraus oder, wie Lc sich ausdrückt, um zu sagen, daß die Schlußfolgerung richtig war, erkannten sie, daß er eine Vision im Tempel gesehen habe Z. seinerseits aber winkte ihnen beharrlich zu, bis sie verstanden, daß sie diesmal ohne den sonst den Schluß der Feier bildenden Segen des Priesters beimgeben sollten (s. A 74), und blieb stumm. Wie gerne hätte er reden mögen! Denn, was ihm zunächst als eine Strafe für seine Glaubens-schwäche angekündigt war, brachte ihm doch zugleich eine Erfüllung seiner verschämten Bitte um ein Zeichen, welches ihm Glas Glauben ermöglichen sollte (18), und somit eine Stärkung seines schwachen Glaubens. Da die Strafandrohung des Engels sofort an ihm wahr geworden war, konnte er nicht mehr zweifeln, daß auch die hocherfreulichen Ankündigungen desselben verwirklicht werden würden. In diesem Glauben also wird er (23) nach Ablauf seiner Dienstwoche heimgereist sein. Daß Elisabeth, nachdem sie guter Hoffnung geworden, 5 Monate lang sich verborgen hielt d. h. sich nach Möglichkeit vom Verkehr mit den Leuten ihrer Umgebung.
kann im Verhältnis zu occorcuv nicht imperat. Bedeutung haben, da es im Verhältnis zu ,«;t dvrCeuc.O= schlichtes Fut, iudic. ist. Uher ssij, statt dessen auch o~r stehen könnte s. Blaß § 75, 5.
73) B. oben B. 66 A 57. Bei der Spendung des sogen. Aaronitischen Segens Num 6, 23 ff. nach Vollendung des Räuchopfers sprach der fungirende Priester den Jahvehname selbst und nicht nur den üblichen Ersatz dafür.
71) äaraoia schließt nicht die Wirklichkeit des Gesehenen aus cf AG 26, 19; 2 Kr 12, 1; Lc 24, 23; anders scheint Lc 82afuc zu gebrauchen von. Visionen im Zustand vier Ekstase oder im Traum z. B. AG 12, 9. - vrüe,v (nur hier im NT), statt dessen auch evvevety (Lc 1, 62) oder veileav (Jo 13, 24) stehen könnte, scheint hier nur darum gewählt zu sein, um die schon durch die periphrastische Konjugation ausgedrückte gqBeharrlichkeit des Winkens noch mehr hervorzuheben (cf etwa Mt 3, 14 VL£%Löiv£v). Es dauerte einige Zeit, bis die. Volksmenge verstand, was Z. damit sagen wollte. Selbstverständlich hat er nicht nur mit den Augen (Ps 35, 19; Sir 27, 23) oder mit dem Kopf dem Volk freundlich zugenickt,. oder gar zt} der gar nicht laut gewordenen Vermutung des Volks seine Zustimmung erklärt, was durch äsrevavone auszudrücken wäre cf AG 18, 20; 2 Makk 4, 10, sondern durch anhaltende Handbewegung zu verstehen gegeben, daß das Volk, ohne den Segen empfangen zu haben, nach Hause gehen möge.

74	1, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-37.	c. 1, 26-27.	75

zurückzog und zu niemand von ihrem Zustand redete, wird nicht etwa durch die unausgesprochenen Worte begründet, in welche der Erzähler ihre Gedanken faßt (25) : „So hat der Herr (an) mir getan in den Tagen, da er meine Schmach unter den Menschen (gnädig) ansah, sie hinwegzunehmen." Denn die in diesen Worten zum Ausdruck kommende dankbare Freude darüber, daß Gott in ihren hohen Jahren noch sie von der Geringschätzung, unter welcher kinderlose Frauen von altersher zu leiden hatten 76), zu befreien im Begriff stand, würde sie viel eher bewogen haben, sich dieses Glücks vor jedermann zu rühmen, als es zu verheimlichen. Es bringt . syovaa öat vielmehr einen das sregsedertitty havzrjv begleitenden und einen sachlichen Gegensatz dazu bildenden Umstand: Während sie im Herzen und im Aufblick zu Gott ihrer dankbaren Freude warmen Ausdruck gab, verbarg sie doch ihren Zustand vor den Menschen, bis er nicht mehr wohl zu verbergen war (cf Mt 1, 18). Was sie dazu bewog, ist leicht zu erraten. Zu der natürlichen Schamhaftigkeit der alten. Frau 78) mochte die Erwägung hinzutreten, daß man ihr doch nicht glauben, sondern sie wegen ihrer eitlen Hoffnung verspotten würde , wenn sie von der stolzen Freude, die ihr Herz erfüllte, den Mund über-fließen ließe.
2. Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-37. Nicht nur zeitlich '7), sondern auch inhaltlich ist diese Erzählung aufs

engste mit der vorigen verbunden. Was der dem Zacharias erschienene Engel (19) von sich gesagt hatte, sagt Lc von dem Engel, welcher der Maria die Geburt eines Sohnes ankündigt, daß sein Name Gabriel sei, und daß er zu diesem Zweck von Gott her (cbxö s. A 77) gesandt sei. Die Identität des Boten kann die Überlieferung nur aus der Gleichartigkeit und dem inneren Zusammenhang der beiden Botschaften entnommen haben. Denn der Maria gegenüber gibt der ihr erschienene Engel sich keinen Namen, und Lc läßt nicht einmal deutlich erkennen, daß Maria sich sofort dessen bewußt wurde, daß ihr überhaupt ein Engel er-schienen sei (28-38 cf dagegen 11. 19. 22). Dem mit der geographischen Lage von Nazareth, dem Wohnsitz der Maria, unbekannten Leser wird mitgeteilt, daß es zu Galiläa gehöre 7s). Von der Person, zu welcher der Engel gesandt wurde, wird, ab-gesehen davon, daß sie zweimal eine Jungfrau genannt wird, nichts anderes gesagt, als daß sie damals einem Mann Namens Joseph aus dem Hause Davids verlobt war, und daß sie Maria hieß. Nenn nicht schon durch die Wortstellung gesichert wäre, daß die Angabe der Herkunft zu dem Namen Joseph und nur zu diesem gehört, so würde durch die Wiederholung der Bezeichnung Marias als srao,'FVos anstatt Tb ivo,tia ava ~S bewiesen sein, daß die unmittelbar vorangehenden Worte hg o)xov davtM ebenso wie äu42 övocta 'Iwep nicht auf Maria, sondern nur auf Joseph sich beziehen 7$). Uberdies lehrt die Vergleichung von

7ö) Gen 16, 4 ; 29, 32; 30, 23 (kr),etl.rv ö dasig um) Tb' d e s i d o s). Da E7oeüv, Esi rr sowohl mit dem Acc. (Ps 113, 6; Sach 9, 1, auch klass.) als mit ävi ei (AG 4, 29 ef e.ccr4Ä.e;zerv Le 1, 48; 9, 38) verbunden wird und eines ausgesprochenen oder hinzuzudenkenden Objekts nicht entbehren kann, so wird rö dasid'os Objekt sowohl zu i:zer8av als zu k efeav sein, cf Hofmann, s. auch 'e7rwaeSdese9'ac Le 1, 66 (s. unten z. St.); AG 15, 14 ähnlich konstruirt auch i4.Fyea9at. - Das ön hinter .leyovaa ist natürlich das dem Le sehr geläufige recitative zur Einführung der direkten Rede (im Ev 9 oder 11 mal, AG 12 mai), und nicht etwa causal, als ob Äiyovoa Bi örL E1.egnv sein könnte ! Über die sachliche Unmöglichkeit dieser Mißdeutung s. oben im Text.
79) So Orig. hem. 6 und Ambr. p. 38. Cf Gen 18, 12; für eine ähnliche Empfindung des ergrauten Ehemanns ef Gen 17, 17, auch Protev. Jac. 9, 2.
77) Das überwiegend bezeugte iv äi zp ,u vl tt beug wurde im Gegensatz zu Arms es ;zevre v. 24, um den Fortschritt der Zeit deutlicher auszudrücken in iv Se rry errr' ELnrvi geändert in D (nicht d) e cf Petr. Alex. ean. 5. Das eodem gutem tempore ab c ff2 Ambrs. p. 40, aber auch schon Iren. III, 10, 2 (in ipso au. t.) ist nichts anderes als die gewöhnliche Einführungsformel historischer Lektionen cf Lib. comicus in Anecd. Mareds. 1, 15. 22 in illo tempore an der Spitze eben dieser Lektion, aber auch sonst z. B. p. 19, 6; 94, 26; 121, 21; wechselnd mit dein noch häufigeren in diebus illis p. 17, 3; 20, 18; 120, 5. Diese Formel hat die im Text vorliegende Zeitbestimmung, die an der Spitze einer isolirten Lektion unverständlich war, verschlungen. Aus dem gleichen Grunde beginnt die Lektion im paläst. Lektionar p. 278 mit Le 1, 24. Blaß durfte demnach nicht Ass

min"; 8e rtÜ eaiosfl in den Text seiner „forma Romana" aufnehmen. Das ear' iaeevo zoe xaiooC Just. apol. I, 33 darf nicht hieher gezogen werden; denn es bezieht sich nicht auf die Empfängnis der Elisabeth zurück, sondern auf die dort bereits erwähnte Empfängnis der Maria im Gegensatz dazu, daß sie schon längst durch Jesaja geweissagt war. - änd vor ros ,ieoi, (es BL 01'P' u. a.) ist wahrscheinlicher..als--das-. scheinbar korrektere bdö.
79) Cf 4, 31; 23; 51; Jo 4, 5;-änders Je 1, 45, auch Dir 1, 9; Mt 2, 1. 23
sind nicht zu vergleichen. Vereinzeltes lovSeias s" im Sinn von 1, 5 zu verstehen, wäre an. sich nicht unmöglich, aber, nachdem wir durch 1, 5 ein für allemal nach Palästina versetzt sind, sehr überflüssig.
79) Sehen Orig. hat (nach cod. Monde. 208, abgedruckt in Ztschr. f. wiss. Theol. 1893 B. 278 und cod. Ven. Marcianus 28 bei Gallandi, tom. XIV append. p. 86D, cf N. kirchl. Ztschr. 1911 S. 253ff.) zu Le 1, 27 be‑
hauptet: 'n t r4ae8azoe -Zv oözme. „kereozdiai d dyye%os 7rebs 7rae9'iVOV i
o'lsov daßd ". Das hierin liegende Geständnis eines gebildeten Griechen von der Unnatur der Wortfügung, deren sich Lc bedient hätte, wenn er so verstanden werden wollte, ist wertvoller als die Behauptung Bardenhewers (Bibl. Stud. X, 75): Der Umstand, daß der Zusatz „aus dem Hause Davids" dem Namen Joseph auf dem Fuße folge, könne überhaupt nicht in die Wagschale fallen?! Warum schrieb denn Lc, der doch wohl verstanden sein wollte, nicht, was Orig. als den natürlichen Ausdruck seiner angeblichen Meinung fordert, und wie Le selbst, jede Zweideutigkeit vermeidend 1, 5; 2, 35 schreibt? Und wie konnte er von dem Leser, der bald genug zu lesen bekam, daß Joseph Davidide sei (2, 4; 3, 23-32), erwarten, daß er trotzdem die entsprechende Angabe 1, 27 nicht auf Joseph beziehe,

76	I, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-37.	c. 1, 27.	77

1, 5, daß Le, wenn er geglaubt hätte, daß auch Maria von Geburt dem Davidischen Hause angehörte, und vollends wenn er hierauf als die unerläßliche Voraussetzung irgend einer weiter folgenden Tatsache oder Außerung ein Gewicht gelegt hätte, noch viel weniger unterlassen konnte, dies hier ausdrücklich zu bemerken, als er 1, 5 die viel belanglosere Bemerkung unterdrücken mochte, daß Zacharias ein l WTeib hatte, das ebenso wie er selbst priesterlicher Herkunft war. Dies wird ferner bestätigt durch die zwei handgreiflichen Tatsachen, daß Le auch 2, 4 f., wo sich wiederum Gelegenheit bot, über die Herkunft der Maria etwas zu sagen, nur Josephs davidische Herkunft erwähnt, und daß er 3, 23 - 38 als Stammbaum Jesu einen solchen Josephs gibt, wiederum ohne die leiseste Andeutung davon, daß Jesus auch mütterlicherseits ein Nachkomme Davids war, Wo aber Lc eine Andeutung über die Herkunft der Maria gibt (1, 36), weist er uns vom Hause Davids hinweg auf das Haus Aarons. Es genügt nach alle dem nicht zu sagen, daß Be auf die davidische Abkunft der Maria kein Gewicht lege. Entweder er weiß von dieser seit dem 2. Jahrhundert um sich greifenden Fabel 8°) ebenso wenig wie Mt, oder, was weniger wahrscheinlich ist, er kennt sie, will aber nichts von ihr wissen. Die schon manchmal widerlegten Sophistereien, womit man die Fabel zu stützen versucht hat, noch einmal zu widerlegen, kann man dem Ausleger des ersten und des dritten Ev nicht zu-muten. Es ist hier auch kein Raum zu einer umständlichen Wider‑
an dessen Namen sie angeschlossen ist, sondern auf Maria, von deren Davidischer Abkunft. das ganze übrige NT schweigt?
B0) Cf Forsch VI, 328ff Nach der Berichtigung in meinen Retraetationes Nr. 4 (N, kirchl. Ztschr. 1902 S. 19-22) ist als ältester Vertreter der Fabel nicht mehr der Vf des Protev. Jakobi zu neunen; denn in der ursprünglichen Gestalt dieses Buches, die noch dem Manichäer Faustus, denn Augustinus und dem Vf der dem Eustathius von Antiochien zugeschriebenen Schrift über das Hexaemeron vorlag, ist Maria nicht Davididin, sondern Tochter des Priesters Joachim. Der älteste für uns erreichbare Vertreter der Ansicht von der Davidlechen Abkunft Marias ist Justinus m. Diesem folgt sein jüngerer Freund Tatian. von dem wir zwar nicht wissen, wie er Le 1, 27 in Sd verarbeitet hat, wohl aber, daß er diese Ansicht in Lc 2, 4 f. durch' dreiste Interpolation eingetragen hat (s, unten zu 2, 4). Weiter seien genannt der Vf der Paulusakten, Irenäns, Tertullian etc. Um eine Auslegungskunst, womit man noch heute meint aus Rm 1, 3 (2 Tm 1, 8) beweisen zu können, daß Pl an die davidische Herkunft der Maria geglaubt habe, braucht man niemand zu beneiden. Sie taugt ebensowenig wie die anderer Theologen, welche aus Rom 1, 3; Gl 4,4 schließen, daß Pl Jesum für einen leiblichen Sohn Josephs gehalten habe cf Bd VI, 36ff.; IX2, 200. Das Allerverkehrteste aber ist, nach dem Buchstaben von Weissagungen wie 2 8arn 7, 12; Ps 89, 5; 132, 11 (AG 2, 30), die Geschichte, in welcher sie ihre Erfüllung gefunden haben, meistern zu wollen, anstatt umgekehrt aus den Urkunden der ev Geschichte zu erkennen, was an den atl Weissagungen durch die Zeitverhältnisse bedingtes Darstellungsmittel und was darin die ewig giltigen Ideen sind.

legung der bis in die neueste Zeit wiederholten Versuche, ohne jeden Anhalt in der bis zu Justinus hinauf zu verfolgenden Text‑
überlieferung durch Annahme von Interpolationen das Zeugnis des Lc für die jungfräuliche Geburt Jesu aus der Welt zu schaffen 81).
Nur das sei bemerkt, daß durch Streichung einzelner Wörter wie
7CaoJbvov und ai-15 rra,ciJEVov v. 27 oder ei Evouiaro 3, 23 oder
auch ganzer Sätze wie 1, 34. 35 das erwünschte Ziel noch lange nicht erreicht ist. Um z. B. für die Tilgung der zweimaligen Bezeichnung der Maria als scaei9'evog in 1, 27 Glauben zu fordern, wäre vor allem nötig zu sagen, was statt dessen ursprünglich da-gestanden haben soll. Etwa rcoög yvvai,a mit oder ohne aivd? Damit wäre aber noch nicht gesagt, daß Maria ein Eheweib war cf 10, 38 und ebensowenig durch das beigefügte 4cvc76aevuevr, v iröoi Denn dieses Partizip ist nicht gleichbedeutend mit yty(eci zvta, und es müßte noch erst nachgewiesen werden, daß es in der prosaischen Rede jener Zeiten den wirklichen Eintritt in den Ehestand bezeichne S2). Aber auch wenn dies bewiesen wäre,
8') Eine ziemlich vollständige kritische Übersicht über diese Versuche von Holtemann, Hilhnann (Jahrbb. f. prut. Theol. 1891), Weinel, Harnack, (Ztschr. f. neutest. Wiss. 1901 B. 53ff.), Usener u. a. gab Bardenhewer in den Bibl. Studien X, 1 (Mariä Verkündigung, ein Kommentar zu Lc 1, 26 bis 38) S. 4ff. Das allertörichteste Argument gegen die ursprüngliche Zugehörigkeit der Aussagen über die Jungfrauengebart zum Ev des Lc war die Berufung auf die Benennung Josephs als :rorra 2, 33. 48 und beider Eltern als gm,ess 2, 27. 4l. 43, als ob irgendwo in der Welt Stiefkinder ihren Stiefvater nicht Vater nennten oder nicht von jedermann seine Kinder genannt würden. Schon Angustin de consensu evv. 11, 1, 2f. bemerkte dagegen, daß jene Ausdrücke auch dann berechtigt wären, wenn Jesus -weder von Maria noch von Joseph erzeugt, sondern nur von diesem Ehe-paar adoptirt gewesen wäre.
82) Pape Aufl. 2 s. u. versichert zwar, daß das Wort „auch in Prosa" dies bedeute; wenn er aber als Belege dafür Neu. Hell. VI, 4, 37 u. Flut. npophth. Lacon. p. 229 eitirt, so irrt er zweimal. An ersterer Stelle ergibt sich sowohl aus dem Zusammenhang als denn Wortlaut (ist,urnen c1s
(i4,ntib iuerarive r1~Y Iciuoroj )'L'r•ai'/.a flieht Euv1 neeue, wie Pape eitirt; einzige v. 1. einer jungen Hs ist Ei,-s. ormezo, also wiederum ein Imperf.), daß es sich uni eine nicht,zum Ziel gelangte Werbung handelt. Bei Plutarch 1. 1, wird erzählt, daß nach dem Tode Lysanders die, welche sich um die Töchter Lysanders beworben hatten (Reislee übersetzt richtig qei fiiias eins ambiseraut), dies Verhältnis kündigten, als sich nach Lysanders Tode herausstellte, daß er arm gestorben war. Vollends Mt 1, 18, wie ebendort geschieht, dafür anzuführen, daß ,gver'ra.,eri tru. heiße „verheiratet werden", ist durch das danebenstehende :eh' avve23e e avrovs und durch v. 20 verboten. Dasselbe würde von den Varianten zu Mt 1, 16 gelten, welche von Maria sowohl ,aseaasv,Tezaa als suse i or aussagen cf Eint I13, 298 A 5. Auch Le 2g5, mag man dort iziai7 rrivNevri mit oder ohne yesasei oder gar nur ,mearsi lesen, spricht nicht für eine andere Bedeutung des Verbs. Allerdings galt bei den Juden von altersher das Verlöbnis als eine gesetzlich verpflichtende Bindung (cf auch 1 Ihr 7, 25: JFJsaui yoy~~iü) und ein erster. Akt der Eheschließung, so daß Philo sagen konnte, die Verlöbnisse (ai d oingien) seien mit den Heiraten vorn gleicher Kraft (de leg.

r

78	1, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-37.
bestünde der ganze Satz aus einem unerträglichen, durch nichts zu erklärenden Wortschwall. Warum hieße es nicht einfach n dg Mcr uq yvvaixa aov Zwo-yp dvcipös	4. oder noög yvvaixä
rcva övö,uaxcM., is ö ävw e2v 'I. eg os. 4.83)7 Der überlieferte Text betont e r s t l i c h, daß die Sendung des Engels nicht einer
Ehefrau, sondern einer Jungfrau galt, und hebt dies um so stärker hervor durch Wiederholung dieser Bezeichnung am Schluß des Satzes, statt nochmaliger Setzung des Eigennamens oder auch eines bloßen o', welches unmißverständlich genug gewesen wäre. Mit der Bezeichnung der Maria als eso,9.Evog wäre an sich ja noch nicht gesagt, daß sie auch dann noch Jungfrau sein werde, wenn sie die ihr angekündigte Empfängnis und Geburt eines
Sohnes erleben werde. Daß dies gleichwohl, auch abgesehen von den gleichfalls verdächtigten Sätzen v. 34. 35, die Meinung der
ganzen Erzählung ist, ergibt sich schon daraus, daß im anderen Fall der Maria vor allem gesagt werden mußte, daß sie demnächst einen Mann bekommen oder, wenn sie bereits mit einem Manne verlobt war, .die Ehe mit diesem vollziehen werde, und daß sie diesem ihrem zukünftigen Gatten einen Sohn schenken werde. In der Tat ist in der ganzen Ankündigung des Engels mit keinem Wort von einem Verlobten oder Ehegatten Marias die Rede. Da‑
mit ist auch bewiesen, daß kein Mann mit der zukünftigen Mutterschaft der Maria etwas zu schaffen haben soll. Sonst wäre es ja
auch sinnlos, daß der Engel die Maria (v. 36f.) auf die Schwangerschaft der Greisin Elisabeth hinweist als auf einen Beweis dafür,
daß bei Gott nichts unmöglich sei, und daß Elisabeth (v. 45) ihre Verwandte selig preist wegen des Glaubens, mit dem sie die
Engelsbotschaft aufgenommen hat. Beides setzt voraus, daß das
Erlebnis der Maria mindestens ebensosehr wie dasjenige der Elisabeth der alltäglichen Erfahrung widerspricht und den gemeinen
Naturlauf überragt. Dies aber würde in keinem Sinn zutreffen, wenn der unausgesprochene Sinn der Erzählung von 26-33 wäre, daß die Jungfrau Maria demnächst die Ehe mit ihrem Verlobten vollziehen und darnach Mutter eines Sohnes werden solle, oder

spec. § 12), und es erklärt sich daraus wohl, daß der Verlobte gelegentlich der Mann der Braut und die Braut das Weib des Bräutigams genannt wurde Mt 1, 16. 19. 20, vielleicht auch Lc 2, 5 s. unten z. St. Aber gerade bei den Juden blieb doch die Verlobung (l+ora) und das Eingehen der Ehe (i'ais) in Begriff und Ausdrucksweise geschieden, und ein Beweis für ivsior. im Sinne von Heiraten bzw. sich verheiraten läßt sich aus LXX (Deut. 20, 7, worauf 1 Mkk 3, 56 sich zuräckbezieht; Deut22, 23-29; Hosea 2, 21f.), ebensowenig führen, als ein solcher bisher in. W. aus der prosaischen Literatur der Griechen geführt worden ist.
8a) Es standen dem Lc sehr mannigfaltige Ausdrücke zu Gebote ef z. B. 1, 5; 3, 14; 8, 3; 10, 38f.; AG 13, 26; Jude 13, 2; 2 Sam 11, 3. Aber einen so verschrobenen, wie der mit Beseitigung von sre99€yov und %es ssaee9'svov sich ergebende, sucht man bei ihm vergeblich.

c. 1, 27. 79 daß die junge Ehefrau Josephs, die bis dahin noch nicht empfangen hatte, dies demnächst erleben und zur rechten Zeit einen Sohn
und nicht etwa eine Tochter gebären werde. Auch die Verkündigung, daß ihr Sohn, vorausgesetzt, daß er ein Davidide war, der verheißene Davidssohn sein werde, gab keinerlei Anlaß auf die Allmacht Gottes hinzuweisen, die sich an Elisabeth bereits bewährt habe. Nicht die Ankündigung, daß ein demnächst das Licht der Welt erblickender Davidide der verheißene Davidssohn sein werde, sondern der Umstand, daß eine Jungfrau ihn gebären wird, gibt, wie man schon aus Jes 7, 10-14 sieht, Anlaß ein beglaubigendes Zeichen anzubieten oder auf ein bereits vorliegendes hinzuweisen. Durch Ausmerzung einzelner Worte oder auch Sätze kann man aus der ein widerspruchloses Ganzes bildenden Erzählung in Lc 1-2 das seit den Tagen der Apostel Vielen Anstößige nicht ausmerzen, ohne sie zugleich um Sinn und Verstand zu bringen.
- Das Zweite, was Im sofort im Eingang der Erzählung hervor-hebt, ist, daß der Mann, dem die Jungfrau Maria die Ehe ver‑
sprochen hatte, ein Sprößling des davidischen Hauses Namens Joseph war. Das mußte der Leser, wenn die Engelsbotschaft v. 31-33 nicht durch parenthetische Erläuterungen unterbrochen werden sollte, im voraus wissen; denn die davidische Abkunft Josephs bildet eine unerläßliche Voraussetzung für die Verwirklichung der dem Sohn der Maria in Aussicht gestellten Königs-würde und für das Verständnis dieeer Ankündigung. Selbst wenn Maria eine Davidstochter gewesen wäre, hätte von dem Sohn, den sie gebären sollte, daraufhin nicht gesagt werden können, er werde den Thron seines Vaters David erben. Die überall in den Evv durchblickende Voraussetzung der Messiaswürde Jesu ist aber, daß er als Sohn des Davididen Joseph geboren wurde "). Erst an dritter und letzter Stelle wird der an sich bedeutungslose Name der jungfräulichen Braut des Davididen Joseph genannt, weil dieser Name in den folgenden Erzählungen, in denen Maria wieder-holt als angeredete und mit anderen redende Person vorkommt, kaum zu entbehren war S6). So rechtfertigt sich der Inhalt und

84) Mt 1,1.16. 20; Lc1,27; 2,4; 3,23; Jo1,45.
S6) Le 1, 30. 34. 38. 39. 41. 46. 56; 2, 5. 16. 19. 84, von da an, abgesehen von AG 1, 14, nur noch „die Mutter Jesu" 2, 48. 51; 8, 19f. Mr und Je, dieser aus besonderen Gründen s. Bd IV", 151 A 82, nennen sie nie mit Namen. Le schreibt den Namen der Mutter Jesu durch alle Casus hin-durch mit Ausnahme des Genitivs (1, 41 riss maoi-u Bd iV 9, 473 A 56, vielleicht auch einmal 2, 19 des Nominativs) in der hebr. Form iMaocd,u, den der anderen Marien ,llaoia 8, 2; 24, 10, nach überwiegender Bezeugung auch 10, 39, vollends 10, 42. Im AT, wo er, abgesehen von der dunkeln Stelle 1 Ohren 4, 17 immer nur von der Schwester Moses und Aarons vor-kommt (Ex 15, 20; Num 12, 1-15; 20, 1; Deut 24, 9; Mieha 6, 4), von den Masoreten überall Ino vokalisirt, LXX überall Maoedu, Josephus teils Magadee (so aut. 1I,`9, 4 [nach Ex 2, 4, wo der Name fehlt]; III, 2, 4;

80	1, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-37.

81

c. 1, 28.

die Wortfolge von v. '27 vollkommen aus dem Inhalt der so ein-geleiteten Erzählung, aber nur unter der Voraussetzung, daß der
allein überlieferte Text von v. 27. 34. 35 auch der ursprüngliche ist, Ohne diese Voraussetzung ist aber auch abgesehen von den
bereits erörterten Elementen die folgende Erzählung nicht zu verstehen. Schon daß Joseph bis 2, 4 nicht wieder erwähnt wird, -verträgt sich nicht mit der Vermutung, daß hier eine nur durch einige nachträgliche Zusätze verunzierte Erzählung zu grunde liege, nach welcher Joseph der Erzeuger Jesu gewesen wäre. Wie in der vorigen Erzählung der Vater Zacharias es ist, dem die Geburt eines großen Sohnes angekündigt wird, so ist es bei derartigen Ankündigungen auch sonst in der Bibel sc). Auch Mt 1, 18-21, wo der Augenblick vergegenwärtigt ist, in welchem Joseph die Schwangerschaft seiner Verlobten wahrnimmt, ist er es, dein eine darauf bezügliche Offenbarung zu teil wird. Aus Lc 1 allein könnte man nicht einmal erkennen, daß Joseph zur Zeit der hier berichteten Ereignisse in Nazareth wohnte ; erst durch 2, 4 erfährt der Leser, daß Nazareth wenigstens zeitweilig sein Wohnsitz war. So wenig erscheint er an den ersten Anfängen des Lebens Jesu beteiligt. Bis zu dem Augenblick, wo es galt zu entscheiden, ob er sich zu dem Kind der Maria als seinem und somit Davids Sohn bekennen wolle (Lc 2, 5; Mt 1, 18 ff.), bleibt er völlig im Hintergrund, hat nichts zu tun und nichts zu sagen. Die Mutter soll dem Kinde den Namen gehen, als ob es keinen Vater haben
werde s'). Nur für das Bewußtsein der Jungfrau und ihr Verständnis der ihr zuteil werdenden Ankündigung ist es von Be‑
deutung, daß sie dem Davididen Joseph verlobt ist.
Ermutigend soll der Gruß wirken, womit der Engel in das Gemach der Jungfrau eintritt (28): „Sei gegrüßt, Begnadigte; der Herr (ist) mit dir" ss). Den semitischen Gruß „Friede sei dir",

6, 1; IV, 4, 6 stark bezeugt) teils Jfaocaa, (aut. XV. 3f., überhaupt vor-wiegend bezeugt, wo von den späteren Trägerinnen des namens die Rede ist), manchmal auch fälschlich Jla221,uv7 geschrieben.
") Gen 15, 4f.; 17, 15-21; 18, 10-14 et die Nachbildung Lc 1, 37. - Die Ausnahme Jude 13, 2-5 erklärt sieh daraus, daß dem Weibe besondere, nur ihr geltende Anweisungen für die Zeit der Schwangerschaft gegeben werden sollen : sofort aber wird der Mann herangezogen und über-nimmt die führende Rolle 13, 6-23.
87) Cf dagegen 1, 13. 60-63; Mt 1, 21: Gen 4, 26; 5, 3. 28; 16, 15 (trotz 16, 11, wo die Namengebung zunächst der Mutter aufgetragen wird); 17, 19; 21, 3; 3.i, 18 (gegen den Vorschlag der Mutter); 2 Sam 12, 24; Hosea 1, 4. 6. 9; Jes 8, 3. Uher Jes 7, 14 s. Bd Is, 83 A 55. Nach dem hebr. Text „und sie (clie Jungfrau) wird nennen" ist diese Stelle die nächste Parallele zu 1,c 1, 31.
88) Der Text von v. 28 ist schon in früher Zeit durch mancherlei Zutaten erweitert worden: 1) ö üyys2.o6• om. BL . 71' einige Min, Sah Kopt, auch darum verdächtig, weil es teils hinter sioe28'bp, teils hinter a-esi;v gestellt wurde. 2) Vor zierte wurde teils ebryyef.raaro «in« zei (.1, einige

den die ersten Erzähler der Geschichte ohne Zweifel hier gebraucht' und die syrischen Übersetzer mit Ausnahme des pedantischen S wieder eingesetzt haben, ersetzt Lc, der ihn sehr wohl kennt'
(10, 5 24, 36), hier durch den gewöhnlichen griechischen Gruß xaipa 89), welchen wiederum die Lateiner durch ihr Ave wieder‑
gaben und in dem Gebet Ave Maria festhielten.	Statt sie beim Namen zu nennen, spricht der Engel sie an als eine, die in
sonderlicher Weise ein Gegenstand göttlicher Gnade geworden ist. Dies kann mit gleichem Recht und in demselben Sinn von ihr‑
gesagt werden, wie v. 30 svezg xäeav naptk -sei sei, obwohl die ihr zugewandte besondere Gnade Gottes vorerst nur in einem
Urteil und Ratschluß Gottes besteht, die in naher Zukunft zur Tat werden sollen (31-33). Aber auch schon in der Gegenwart gilt, daß (Gott) der Herr mit ihr d. h. ihr Schutzherr und Helfer
ist. So, als Aussage von bereits Wirklichem und Gegenwärtigem, nicht als ein Wunschsatz 80), der neben dem zur Begrüßung
Min, b, S', wahrscheinlich schon Justin apol. 1, 33 n. 6), teils ebl6yt)aee a.Öeev real (a e ff 11) eingeschoben. Ersteres ist Assimilation an v. 19. - 3) Sehr verbreitet ist hinter (teil der Zusatz sdloyp v5 aß fv yutate iv (A C D
u.	die Masse der Griechen, auch schon Prot. Jacobi 11, 1 und der Lat, auch schon Tert. virg. vel. 6, 81 S8 und Aphraat p. 180 [8s 8c sind defekt, Sd hat den Zusatz nach Ephr. p. 49, om. dagegen xextetzcofeevlf - oor7]" ans
v.	42, von wo einige wenige auch noch das dort folgende eal s42. - xoiiias aov herübernehmen s. Tschd. Die Zusätze unter 2) und 3) om. s BL e 01, Sah Kopt, 8h,
89) Cf Mt 26, 49; 28, 9; ebenso xaipern AG 15, 23; Jk 1, 1; /ares in heidnischem Munde Mt 27, 29; Mr 15, 18; Jo 19, 3, ebenso zuieacv AG 23, 26. Die Motive zur Anwendung dieser hellenischen Formen, auch wo Juden reden oder schreiben, sind verschiedener Art. Ob hier die Assonanz zwischen zelt e und e xagtzrniesvp anziehend wirkte? ef Jk 1, 1f. yaiescv. 7tdaav zapdv. Cf SB an unserer Stelle „freue dich, fröhliche", auch Bd 1K9, 31. Nicht eine Übersetzung, sondern ein der Muttersprache des Übersetzers entlehntes Aquivalent ist auch das ave (auch haue und habe geschrieben) der Ist. Bibel und der katholischen Gebetspraxis. -- xsxaucza,,ueml heißt hier nicht mit Anmut und körperlicher Schönheit begabt (so Ciem. paed. III, 83, 3 in einem Citat aus Sir 9, 8 derb yueacxbe reyccotzmFcev>js statt des sangt überlieferten ebfcöpgoov - ln nwrrn wozu Bardenhewer B. 95 A 3 vergleicht aut. apocr. cd. Lipsius-Bonnet I1, 1, 218, 2. 11; 232, 1 nadiov xey,= xa24v = ai5aop yoov , auch nicht huldvoll, gütig (Symm. Ps 18, 26 für eitel, wohl auch Sir 18, 16), sondern begnadigt (grätig plena a c d ffs Vulg, grati/lcata e g, erfüllt mit Gnade 81 cf Sh). Diese Fassung wird durch v. 30 geboten und durch Eph 1, 6 irrig y6o8zos abaov, i e i;/,aoizmasv ,rtds cf Bd X2, 71 bestätigt. In gleichem Sinn nennt Clem. strom. I, 14, 1 seinen verstorbenen Lehrer zb 7tvevfta .gxeZ o zb xsxaetzco,aevav ef Forsch III, 160.
40) Grammatisch möglich wäre dies cf 2 Th 3, 16 und die gleichartige Verbindung von $ y&(rs u. dgl. 1 Kr 16, 23f.; 2 Kr 13, 14; Gl 6, 18. Aber auch wo Tatsächliches und Gegenwärtiges ausgesagt wird, braucht nicht, wie es AG 18, 10 (Lc 11, 23) der Fall ist, die Kopula geschrieben zn werden cf" Jude 6, 12; Ps 46, 12; Mt 1, 23. Nur bei Aussagen in bezug auf Vergangenes oder Zukünftiges kann die Kopula kaum fehlen (ijv AG 7, 9; 10, 38; tozat Jes 58, 11; 2 Kr 13, 11; Phl 4, 9). Man könnte fragen, ob
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. U. 2. Aufl.	6

82	I, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-38.	e. 1, 29-34.	S3

dienenden Imperativ und von diesem durch die Anrede getrennt
sonderbar nachgehinkt käme, ist dieser Satz zu verstehen. Gerades als Mutter des Sohnes, dessen Geburt ihr angekündigt werden soll,
wird sie vom ersten Anfang der Verwirklichung des Engelworta an eines mächtigen Schirmherrn bedürfen gegen schändliche Ver‑
dächtigung, bald genug auch gegen mörderische Feindschaft, die ihrem Sohne droht Cl). Wie sehr Maria der Ermutigung bedurfte, ehe‑
ihr das Unglaubliche, das ihr bevorstand, unverhohlen verkündigt werden konnte, zeigt (29) die Verwirrung, in welche schon die erste, nach ihrer Veranlassung ihr unverständliche Begrüßung des Engels. sie versetzte 92), und (30) der neue, das xatee in negativer Form wiederholende und somit verstärkende Zuruf „Fürchte dich nicht,
Maria; denn du fandest Gnade bei Gott." Hieran erst schließt sich, ohne daß ihres Verhältnisses zu Joseph in irgendeiner Weise,
gedacht wird, die Ankündigung (31), daß sie einen Sohn empfangen und gebären werde, und der Befehl, diesem ihrem Sohn den. Namen Jesus zu geben (s. vorhin A 87). Auch bier wieder (s. oben S. 67) wird die Bedeutsamkeit des Namens, auf die 2, 21 nachdrücklich hingewiesen wird, dem griechischen Leser doch nicht. durch eine Angabe seines Wortsinns zum Verständnis gebracht,
während sie in den Kreisen der hebräischen Christen, wie Mt 1, 20' zeigt, unmittelbar einleuchtete 93). Wie dem Zacharias über
Johannes (15), wird der Maria (32) über Jesus gesagt, daß er ein
Großer sein werde; aber in ganz anderer Weise wird entfaltet, worin die Größe des Sohnes der Maria bestehen wird. Wenn
von ihm gesagt wird, daß er ein Sohn des Höchsten werde genannt werden (cf 8, 28), so kann damit nur gemeint sein, daß er als das, was er sein wird, auch werde erkannt und anerkannt werden 94),
und man dürfte aus dem Zusammenhang mit v. 31 vielleicht schließen, daß er dies vom Beginn seines Lebens an sein werde.
Der Wortlaut aber brauchte nicht mehr zu sagen, als daß er ein hohes Amt von Gott empfangen werde (ef Ps 82, 6 ; Bd IV3, 467 ff.),
Maria durch diese Worte an Immanuel, den Namen des Jungfrauensohnes Jes 7, 14; 18, B. 10 cf Mt 1, 23 und oben B. 80 A 86 f. erinnert werden sollte, ef Hofmann z. St.
91)	Lc 2, 34f.; 13, 31; AG 4, 251f.; bit 2, 13-23; Jo 19, 25-27.
92)	In .Rücksieht auf v. 12 und andere Fälle wo der Anblick himmlischer Gestalten erschreckend wirkt 2, 10; Mt 28, 5 (10); Ap 1, 17 wurde-ziemlich früh 1Sovoa mit oder ohne at)zöv oder ein' ägynioe hinter fj Se eingeschoben (aber nicht in s B D L X 01	1 n. a. Min, Sah Kopt). Die alten .Gat tilgten vollends Ani rtp Lagt, und setzten dafür hinter Sceraoä/ (e admirata est, ff2 mota est) in introitu (e ad introitunn) eins.
9» Cf Bd 1', 78f. Durch Mt, dessen Text das Protev. 11 und Just. apol. I,133 mit Le 1, 81 verschmelzen und als.Engelwort an Maria anführen, hat Justin (s. auch apol. 11, 6) und haben andere Griechen erfahren, was. Le ihnen nicht bot.
94) Cf Le 1, 76; Mt 5, 9 (Bd I', 195) mit bit 5, 46; Lc 6, 35.

und zwar das Amt des Messias, des verheißenen Königs aus Davids Geschlecht, welches ihm nach v. 32h-33 von Gott wird übertragen werden. - Erst die weiterfolgende, durch eine Gegenrede Marias veranlaßte Mitteilung des Engels (35), die mit den Worten xtirj‑
esszat vibg .8.eo5 das vt g z ptvaov x2,r73>10.szat von v. 82 wieder-aufnimmt und dessen authentische Interpretation abschließt, lehrt
uns, daß die Gottessohnschaft des Sohnes der Maria nicht zusammenfällt mit der Stellung als Messias, sondern deren Voraussetzung bildet, Es ist also etwas Zweites neben dem Ersten, was der Maria von ihrem künftigen Sohn mit den Worten gesagt wird
(32e. 33): „und geben wird ihm Gott der Herr" oder genauer ausgedrückt „Jahveh, der Gott (Israels), den Thron Davids. seines
Vaters und er wird als König herrschen über das Haus Jakobs 46) in die Ewigkeiten, und ein Ende seiner Königsherrschaft wird es nicht geben". Der Leser, der bis dahin von keiner anderen Beziehung zwischen Maria und dem davidischen Geschlecht gehört hat, als daß sie mit dem Davididen Joseph verlobt war, kann und soll die Bezeichnung Davids als des Vaters ihres zukünftigen Sohnes nicht anders verstehen, als daß der Sohn der Maria als ein Sohn Josephs geboren werden soll. Auch Maria mußte durch die Bezeichnung Davids als des Vaters 96) ihres zukünftigen Sohnes und durch die Ankündigung, daß dieser der verheißene Davidesohn oder der andere David sein werde , an ihr Verlöbnis erinnert werden. Da aber der Engel von der anscheinend unerläßlichen Voraussetzung für die Geburt des Sohnes der Maria als eines Davidssohnes, d. h. von der demnächstigen Verwandlung des Verlöbnisses zwischen Maria und Joseph in ein anerkanntes eheliches Verhältnis nichts gesagt oder auch nur angedeutet hatte und den Joseph, von dessen Entschluß dies in erster Linie abhing, nicht einmal erwähnt hatte, so mußte das bisher ihr Verkündigte ihr unbegreiflich sein. Darum spricht sie (34) : „Wie wird dies geschehen, da ich von keinem Mann weiß?" 4`). Diese freie Ubersetzung
96)	Das altertümliche oixos 7see5/S statt des gewöhnlicheren oixos .laoaa (Mt 10, 6; 15, 24; AG 2, 86; 7, 42) im NT nur hier, auch im AT häufiger nur in beiden Teilen des Jesaja (2, 5; 8, 17; 10, 20; 46, 3; 48, 1; 58, 1), zuweilen auch nur der Name Jakob für das ganze Volk z. B. Jes 9, 7 unmittelbar hinter der mit mehr als einem Wort in Lc 1, 32f. nachklingen-den Weissagung Jes 9, 5f. cf LXX EteydÄij am') ei"rov z a 1 Des e1,0,je js a4rov 01 3. seziv Spcov (v. 1. reÄos), iui röv ,9pövov davei rai zv)v ßaooÄelav göret: ... iür i ein: nun :tat eis zöv almva. Cf auch Dan
3, 33; 7, 27.
Aa) Natürlich nicht in dem weiteren Sinn, in welchem alle Israeliten David zu ihren srargoes rechnen konnten Mr 11, 10 cf AG 2, 29 Tee sra¢pt imm,
Qaveiä'.
97)	Sah Kopt haben ftoi hinter roeso, wahrscheinlich nach v. 38. Während aber Kopt dahinter das griech..gnet« (geschrieben ent8o) statt i rsi bietet, hat Sah diese Konjunktion überhaupt nicht. Ist erst in einem

6*

.e‑
84	1, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-38.	c. 1, 34-35.	85

Luthers drückt den Sinn des echt jüdischen Zrvdece ov ytvwaxw besser aus, als eine buchstäbliche. Maria verneint damit, daß sie
mit irgendeinem Manne in geschlechtlichem Verkehr stehe os). Das Präsens im Sinn eines Futurum zu nehmen 99), ist ebenso unstatthaft,
als ihm die Bedeutung eines Präteritum zu geben. Ersteres ergäbe
eine Verneinung der von Maria aus der Engelrede (v. 31) entnommenen Zumutung, daß sie mit einem Mann geschlechtlichen
Verkehr pflegen solle, und würde, da Maria bis dahin von einem anderen Wege, auf dem sie Mutter werden könnte, noch nichts gehört hat, eine energische Zurückweisung jener Zumutung bedeuten. Aber abgesehen davon, daß ein futurisch gemeintes oü.ytvcüaxw an
sich schon ein ganz ungewöhnlicher Ausdruck für eine im Ton der Entrüstung ausgesprochene Abweisung wäre roo) , ist diese
Fassung durch das den Ton einer verständigen Argumentation
wiedergebende gmel davor ausgeschlossen. Zur Verherrlichung der Maria dient es wahrlich nicht , wenn römische Ausleger
hierin den „ entschiedenen Vorsatz" oder den festen Entschluß „steter Jungfräulichkeit" ausgedrückt finden, welcher aller Wahrscheinlichkeit nach auf ein längst schon abgelegtes Ge‑
lübde zurückgehe (Bardenhewer S. 121. 125. 127). Dann hätte Maria erstens der Engelbotschaft einen ebenso entschlossenen Un‑
glauben entgegengestellt, wie Thomas der Osterbotschaft (Jo 20, 25) ; und sie hätte zweitens entweder bereite durch ihre Verlobung mit Joseph ihr Gelübde steter Jungfräulichkeit gebrochen, oder sie würde,
wenn sie erst als Braut dieses Gelübde gegeben hätte, ihrem Verlobten, an den sie nach jüdischer und urchristlicher Anschauung
rechtlich und sittlich ebenso gebunden war, wie wenn sie sein Ehe‑
uo oder eilet untergegangen? Es findet sich jedoch auch sonst neben l r i z. B. bei Cyr. Hier. cat. XII, 32 vor Totem. Das Lc 7, 1; AG 13, 46 neben seiet« stark genug bezeugte und namentlich an letzterer Stelle wahrscheinlich echte e ce~ JF würde, wenn es dessen überhaupt bedürfte, genügen, Harnach aus dem nur einmaligen Vorkommen von e^csi bei Le geschöpftes Argument gegen die Echtheit von v. 34. 35 zu entkräften. Auch Mr hat nur einmal tirei 15, 42, und Im nur einmal 1, 1, also an einer Stelle, die niemand dem Vf oder Redaktor der beiden Lukasschriften abstreiten kann, Aasiereo. Das seiner Singularität wegen gleichfalls von Harnack beanstandete 8c ist 7, 7 unfraglieh echt, in der AG aber 8mal zu lesen und dagegen bei Mt (27, 8), wahrscheinlich auch Mr (5, 33) nur je einmal. - Anstöße, die man au v. 34 nahm, bezeugen die vereinzelte LA von 01 dvd a oL ,aEeizia und der lat. Text von b, der die ganze Äußerung der Maria durch diejenige aus v. 38 ersetzte, die dafür dort 

getilgt wurde.

weih gewesen wäre, durch ihr Keuschheitsgelübde die Treue gebrochen haben 1). Maria fordert nicht wie Zacharias (18) in seiner Verwirrung und seiner vorübergehenden Glaubensschwachheit ein Zeichen, von dessen Eintreffen sie ihren Glauben an die Engelsbotschaft abhängig macht, sondern fragt allen Ernstes, wie Nikodemus (Jo 3, 9), nachdem er sich von der Notwendigkeit einer Neugeburt überzeugt hatte, nach dem Wie d. h. nach der Möglichkeit einer Verwirklichung dessen, was ihr soeben in Aussicht gestellt worden war, und doch nach allem, was sie bis dahin gehört hatte und sich selber sagen konnte, ein Ding der Unmöglichkeit war, und zwar in unvergleichlich höherem Grade, als das, was dem Zacharias verkündigt war (13). Der Priester, der trotz seiner vor-gerückten Jahre noch nicht aufgehört hatte, um einen Leibeserben zu beten, hätte aus der Geschichte der Vorzeit wissen können und beherzigen sollen, daß dem Abraham in einem viel höheren Alter, als ihm und seinem Weibe bereits jede natürliche Hoffnung auf Kindersegen seit geraumer Zeit genommen war, doch noch ein Sohn geschenkt wurde, und zwar darum, weil er sich zum Glauben an die göttliche Verheißung durchgekämpft hatte 9). An welchen Vorgängen der heiligen Geschichte oder der alltäglichen Erfahrung hätte die Jungfrau sich in ihrer Bestürzung zurechtfinden und aufrichten können angesichts der ihr gewordenen und in ihrer Unvollständigkeit in der Tat unbegreiflichen Verkündigung? Sie bittet mit Recht um weitere Aufklärung, und diese wird ihr weder.versagt noch durch eine beigefügte Rüge ihr verbittert. Die Aufklärung wird ihr (35) in Worten gegeben, welche das. Glauben nicht überflüssig machen, sondern erst recht fordern: „Heiliger Geist wird über dich kommen und eine Kraft des Höchsten wird dich überschatten; darum wird auch das, was erzeugt wird, ein Heiliges, ein Sohn Gottes genannt werden." Wer sich gegenwärtig hält, daß dies zu einer jüdischen Jungfrau geredet ist, der die in der christlichen Gemeinde zur Entwicklung gekommene Trinitätslehre und vollends die sogenannte Logoslehre der nachapostolischen Lehrer unbekannt war, wird aus der Artikellosigkeit der Subjekte ervs5pa etov und dvv(ei,ut s5 ptcvov, die allerdings nicht zu übersehen ist, nicht den Schluß ziehen, daß darunter etwas anderes als der eine heilige Geist Gottes, etwa der Logos zu verstehen sei 3). Allerdings wird nicht sowohl die Frage nach dem Wer oder Was, als die nach der Art und Beschaffenheit der die sonst unbegreifliche Tatsache

1)	S. oben S. 77 A 82. Es würde der Verlobten ebenso wie das JEJeacr 1 Kr 7, 27 auch der Satz 1 Kr 7, 4° gegolten haben.
2)	Cf Gen 17, 1. 17; 18, 9-15; Hm 4, 17-21 Bd VI, 236.
$) So Just. a pol. 1, 33 und viele ältere Lehrer, an welche neuerdings Pfättisch, Bibl. Ztschr. 1908 S. 364 ff. mit einer mir unverständlichen Beweisführung wieder anknüpft.

ä6) Von der Frau Gen 19, 8; Jude 11, 39 oiie 'eine üvJoe, Num 31, 17. 18 

71 ns lyva (v. 18 eine 013e) eo v ' d`aoe'or.
80) So selbst Bengel und die meisten katholischen Ausleger bis zu
. Bardenhewer S. 121 ff.
1o» Die regelmäßige Form ist es o¢ c. conj. aor. oder indie. fut. cf
Blaß § 65, 5; Mt 26, 35; Mr 14, 31; Jo 13, 8; 20, 25; Le 1, 15; 22, 16. 18.

86	1, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-38.	c. 1, 35.	87

wirkenden Ursache beantwortet; und es geschieht dies in unverkennbarem Gegensatz zu gegenteiligen Vorstellungen. Nicht
Fleisch, sondern Geist, und zwar heiliger Geist im Gegensatz zu der mit Sünde behafteten menschlichen Natur, und eine Kraft des
Höchsten d. h. eine unmittelbar von Gott, also aus der Höhe des Himmels herniederkommende und in das irdische Leben eingreifende Kraft (ef Lc 24, 49) im Gegensatz zu den Kräften und Trieben, die von jeher und auf allen Gebieten des geschöpflichen Lebens und so auch bei der Fortpflanzung des menschlichen Geschlechts wirksam sind, wird auf Maria eine Wirkung ausüben, infolge deren sie Mutter wird 4). Fragt man aber, was eine Jüdin unter diesem hl. Geist und dieser Kraft verstehen konnte oder mußte, so unter-liegt auch keiner Frage, daß die vom AT her geläufigen Anschauungen dafür maßgebend waren. Da es sich um Entstehung eines Menschenlebens handelte und zwar im Gegensatz zu der gewöhnlichen Art menschlicher Fortpflanzung, so konnte Maria nur an den alles geschöpfliche Leben hervorrufenden und erhaltenden Geist Gottes des Schöpfers denken und somit wenigstens ahnend begreifen, daß es eine schöpferische Wirkung des Geistes Gottes auf sie gelte, durch die ein Menschenleben ins Dasein gerufen werden soll 5). In diesem Verständnis mußte sie bestärkt werden, wenn ihr weiter
4)	Nächst Mt 1, 18-20, wo die den Lebensanfang Jesu wirkende Ursache zweimal durch artikelloses avea rcaaos 6giov ausgedrückt ist, will vor allem Je 1, 13 verglichen sein, wo dafür nur Es O'eoe steht, da-gegen der Gegensatz dazu dreifach ausgedrückt ist, cf Bd I3, 73. 77; Bd 1V3, 76. Der Gedanke, daß die der menschlichen Natur anhaftende Sündhaftigkeit auch für die Fortpflanzung in Betracht komme, las im Gesichts-kreis auch der Laien cf Ps 51, 7; Jo 9, 2. 34; Weber, Jüd. Theol. § 49, 26.
5)	Of Gen 1, 2; 2, 7; Ps 33, 6; 104, 29f.; Hiob 33, 4. Auch im NT ist als das Leben Stiftende überall der Geist vorgestellt: Jo 3, 5f.; 6, 63; Rm 8, 11. - Zu fssel eÜOBaac äz't ae cf abgesehen von so ader ähnlich lautenden atl Aussagen (1 Sam 10, 6; 16, 13: Jdc 3, 10; Num 5, 30; 24, 2, auch Jes 61, 1=Lc 4, 18) und AG 8, 16; 10, 44; 11, 16, wo .gaigease in gleicher Verbindung steht, besonders die genaue Parallele AG 1, 8, wo auch die Synouymik von i'aafees und ;avegaa ebenso hervortritt, wie bei der Vergleichung von Le 24, 49 mit AG 1, 4f. - F:acoxe&?eev heißt hier nicht beschatten im Sinne von einhüllen, dem Anblick entziehen (Lc 9, 34), auch nicht beschützen (Ps 91, 4; 140, 8), sondern in Erinnerung an die Wolkensäule während des Wüstenzugs als Ubersetzung vou ;p Ex 40, 35 ein wirksames Ruhen und Walten dort der Herrlichkeitserscheinung Gottes, hier der Kraft des hl. Geistes über einem Gegenstand. Offenbar ist keiner dieser Ausdrücke von der zeugenden Tätigkeit des Mannes hergenommen. Obwohl hier wie Mt 1, 18. 20; Jo 1, 13 dem Geist und der Kraft Gottes oder Gotte selbst zugeschrieben wird, was bei Entstehung anderer Menschen Wirkung des Mannes ist, wird doch diese gegensätzliche Parallele nicht gepreßt (ef Bd 1V3, 74 A 67), was schon dadurch für die ntl Schriftsteller, etwa mit Ausnahme des Le, dadurch ausgeschlossen war, daß hebr. n:7 im AT nur ganz selten als mascul. und auch das aram. cmi so überwiegend als femin. gebraucht wurde, daß das Hebräerev den hl. Geist die Mutter Jesu nennen konnte ef GK 11, 689f.

gesagt wurde, daß darum, weil hl. Geist und Kraft des Höchsten auf sie einwirken wird, auch das, was erzeugt und geboren wird, heilig heißen soll. Sö nämlich, als Complement des Prädikats
x2.Oejoazat und nicht als das durch yEVVwFcevov attributiv näher bestimmte Subjekt ist eisig zu verstehen. Dafür spricht nicht
nur die Analogie von Mt 1, 20, sondern auch der Zusammenhang
bei Lc 6). Durch das x& vor r I yevvd .sevov wird mit der vorher beschriebenen erzeugenden Kraft das Erzeugnis derselben zusammen‑
gestellt und gesagt : heilig wie die wirkende Ursache sei auch das Ergebnis von deren Wirkung. Die Koncinnität der Rede wird
zerstört, wenn man die Eigenschaft der Heiligkeit zum Subjekt macht, statt diesen Begriff mit xxri~rjaerat als Prädikat zu verbinden.
Darin kann auch nicht irre machen, daß in vibg 9uo$ noch ein zweites Complement zu se 5rjoazat folgt. Nachdem da, wo nur
erst der Gegensatz von Faktor und Produkt in begrifflicher Allgemeinheit ausgedrückt werden sollte, der zukünftige Sohn der Maria
zunächst neutrisch durch zö yevvuiuevov bezeichnet war, war es ein
Bedürfnis, appositionsweise zu &ytov xolai f gsrat eine maskulinische Benennung hinzuzufügen und damit zugleich zu der ersten
Charakteristik des Sohnes der Maria (32) zurückzulenken. Nun
erst war der Grund aufgedeckt, auf welchem die Gottessohnschaft Jesu beruht, und damit der volle Sinn, in welchem dem Sohn der
Maria der Name Sohn Gottes zukommt, festgestellt. Aber auch alle verwirrenden Gedanken, auf welche Maria hätte kommen
können und müssen, wenn sie, ohne befriedigende Antwort auf
ihre Frage, den eigenen Gedanken überlassen geblieben wäre, sind hiemit erledigt, freilich nur dann, wenn sie glauben kann ,
was ihr jetzt gesagt ist, daß es nämlich der Mitwirkung eines Mannes nicht nur nicht bedarf, damit sie Mutter des verheißenen Davidssohnea werde, sondern daß solche menschliche Mitwirkung durch eine schöpferische Wirkung von Gottes Geist und Kraft geradezu ausgeschlossen werden soll. Um ihr aber den Glauben
e) Nach Mt 1, 20, wo es mit Rücksicht auf die bereits lange vorher erfolgte Keneoption heißt ab v aärf yessenÜge, was Lc 1, 85 nicht zulässig gewesen wäre, wurde zu ysvo'dttsvov früh zugesetzt he ao C*, manche Min, a c e r, manche Hss der Vulg, Sd (of S' „der, welcher in dir geboren wird", Sah ,der den du gebären wirst"), Just. diel: 100, Valent. bei Hippol. refut. VI, 65; Iren. lat. III, 21, 4; Tort. scheint zu schwanken zwischen ex te Prax. 26, in te c. Marc. IV, 7, und nichts von dem Prax. 27. Ein xai, das auch neuere Ausleger vermißt haben, wurde hinter äyov z. B. von 8' zugesetzt. - Zu der Verbindung ilyeos se,y5'rjaeaae ef Jes 4, 3 dyeor sRr93faoyras, wo überdies auch noch eine Apposition folgt, zwar nicht zu dem Prädikativ iiysoi, aber zu dem noch weiter zurückstehenden Subjekt. Für die regelmäßige Voranstellung des Prädikativs vor setge9ylaea9rss in gleich-artiger Verbindung ef außerdem noch Mt 2, 23; 5, 9. 19; 21, 13; Le 1, 82. 76; 2, 28. Zu ü 'lyeos (eoe Seoe) als Prädikat Jesu cf Mr 1, 24; Lc 4, 84; Jo
6, 69; AG 3, 14; 4, 27. 30; Ap 8, 7.1

8$	1, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-38.	c. 1, 36-38.	89

an dieses, alle menschliche Erfahrung überragende Wunder zu er-leichtern, wird (36) mit einem xai Idos; der Hinweis auf eine für
Maria überraschend neue, aber seit mehr als 5 Monaten vorliegende und nicht länger mehr zu verbergende Tatsache hinzugefügt, das ist
das Erlebnis der Elisabeth, die seit langem für unfruchtbar galt und nur in ihrem hohen Alter guter Hoffnung geworden ist. Obwohl diese Tatsache nicht annähernd so weit über menschliche Erfahrung hinausragt, wie das, was Maria erleben soll, wird sie doch
durch das die Elisabeth mit Maria gleichstellende xai cnin mit dem zukünftigen Erlebnis der Maria als auf gleicher Linie liegend
zusammengestellt; und dies mit Recht, denn auch das, was bei Elisabeth als bereits wesentlich vollendet und jedenfalls unleugbar
vorliegt, konnte nur darum geschehen, weil, oder mit anderen Worten ist nur daraus zu erklären, daß „von Seiten Gottes nicht irgendeine Sache als unmöglich sich herausstellen wird" '). Von Seiten Gottes angesehen oder sofern es sich um etwas handelt, was Gott tun muß, wenn es überhaupt geschehen soll, gibt es nichts Unmögliches und wird es niemals Unmöglichkeiten geben. Ist dem aber so, dann ist das Erlebnis der Elisabeth auch ein Beweis für diese allgemeine Wahrheit, und ein für Maria um so eindrucksvollerer Beweis, da es sich um das Erlebnis einer nahen Verwandten handelt, von dessen Wirklichkeit und näheren Um-ständen Maria sich leicht Gewißheit verschaffen kann. Sie fragt nicht weiter, geschweige daß sie widerspräche, sondern glaubt und stellt sich (38) mit den Worten idov ri dos5 xveiov dem Gott, dessen Verkündigung sie gehört zu haben sich bewußt ist, in

') So etwa dürfte der besonders durch seine Wortstellung befremdliche Text (a) wiederzugeben sein: Sn oi5 dri'vvarsfoec :tags zov ;)eov ;rüv eia nach ei* B L und wenigen Min. Daneben ist LA (b) in D mit der Umstellung räv änua ;rae& zov absto nur eine stilistische „Verbesserung", um den Sinn herauszubringen „jedes von Gott ausgehende Wort" und so-mit nur ein unfreiwilliges Zeugnis für die schwierigere LA a. Aber nahe-liegende Erleichterungen sind auch die LAen (e) rapü up' 9843 in s' A C und der ganzen Masse der Ulm u. Min rof Lc 18, 27; Gen 18, 14, wo LXX ähnliche Varianten zeigt, und (d) rr~ VEm ohne -mied 01 u. andere Min, ,b c e ff" l g, Si, vielleicht auch Tert. Prax. 10; car. Chr. 3. Die gemeinsame Wurzel der Varianten kann doch nur LA a sein. Der Sinn ist aber nicht ganz derselbe wie der von LA b, sondern isapsi ros '9so kann vermöge seiner Stellung nur zu äcYvrarroet gehören und muß besagen, daß es von Seiten Gottes nicht dazu kommen oder Gott es nicht zu dein kommen lassen wird, was mix avrarrosi iruv 'dpa heißt. Vergleicht man das bei ähnlichem Anlaß gesprochene Engelwort Gen 18, 14 frn (Minimier sraeä. Aires iie,aa, so wird wie dort, wo ä ,na dem hebr. i in der Bedeutung „Sache" entspricht, auch hier dies der Sinn sein, wodurch auch die Schwierigkeit wegfällt, welche bei Annahme der Bedeutung „Wort" darin liegt, daß dann die Einschränkung auf Worte, die Gott geredet, nicht wohl fehlen konnte; denn Menschenworte sind ja sehr oft döt rar«, was unter Voraussetzung des Sinnes von Luna = Wort natürlich nicht unmöglich, sondern unkräftig, unvermögend heißen würde. Cf 2 Reg 10, 10.

willigem Gehorsam zur Verfügung (cf Ps 116, 16), und so völlig sind Furcht und Schrecken von ihr genommen, daß sie geradezu den Wunsch ausspricht, es möge ihr widerfahren, was der Engel ihr gesagt hat. Es fehlt dieser Erzählung einiges, was uns die Vorgänge in der Seele Marias näherbringen könnte. Wir erfahren nicht, ob sie den mit ihr Redenden sofort oder erst im Verlauf des Gesprächs als Engel erkannt hat. Fällt der ganze Vorgang ohne Frage unter den Begriff der drrza sia, ohne darum zu einer Sinnentäuschung herabzusinken (oben S. 73 zu v. 22), so fragt es sich, in welcher Verfassung Maria sich dabei befand, ob in einem Zustand der Ekstase oder des Schlafens und Träumens (Mt 1, 20), oder
bei wachem Tagesbewußtsein. Daß diese Fragen im Text keine Antwort finden, würde am leichtesten zu begreifen sein, wenn
Maria, auf deren Mitteilung allein die Erzählung sich gründen. muß, wenn sie nicht frei erfunden ist, hinterdrein außer Stande gewesen ist, zu sagen, in welcher physischen und psychischen Verfassung sie sich während des ganzen geheimnisvollen Vorgangs befunden habe cf 2 Kr 12, 1-4. Nur dessen ist sie gewiß, daß Gott zu ihr geredet hat, und in dieser Gewißheit handelt sie sofort mit einer staunenswerten Entschlossenheit und Selbständigkeit. Vor der Untersuchung des Berichts hierüber (39-56) will noch die Frage beantwortet sein, was die Bezeichnung Elisabeths als avyyevig der Maria (36) bedeutet 8). Nach Ableitung und Sprachgebrauch ist der Begriff der ovvyy reta ein engerer als unser Begriff der Verwandtschaft; er bezeichnet, je nachdem yaros im Sinne von Volk oder Sippe und Familie zugrunde liegt, die auf Abstammung beruhende gemeinsame Zugehörigkeit zu der-selben Gemeinschaft der einen oder der anderen Art o). Daß ein Weib außer durch Abstammung auch durch Verheiratung Angehörige eines Geschlechts, nämlich desjenigen ihres Gatten werden oder geworden sein kann, bleibt hier außer Betracht, da es sich une eine Unverheiratete handelt. Eine solche gehört stets dem
8) Das von den Atticisten streng verbotene, aber z. B. von Plutarch u. a. unbedenklich gebrauchte ovyyEvis als fein. von ovyysv js (cf Lobeck ad Phryn. 451 zu Herodian s. v.) ist hier glänzend bezeugt und hat, auch abgesehen von den Wörtern auf - -mg und - sve, soviele Analoge (Kühner-Gerth 11, 282 nr. B. 9), daß fraglich bleibt, ob das in den jüngeren Hm verbreitete acyyerrjs bewußte Korrektur, oder Schreibfehler ist, wie Lc 2, 36
5reocpirr145 statt VV0T7jrtp.
8) yeros Volk Mr 7, 26; Phl 3, 5, daher ovyy8Vjls Rin 9, 3; 16, 7. 11. 21 Volksgenosse; Geschlecht, Familie AG 4, 6, daher ouyy8LEas Lc 21, 16 neben Eltern und Geschwistern cf Epict. I, 13, 4 ovyyeines, ilds7.gpoi, drdyovo8 des gleichen Vaters; III, 22, 96 d3sSigoi, rerva, avyyarers. Es ist engeren Begriffs als ol ohssror oder 'roootjxovres, entspricht lateinischem coynatus (auch agndtzcs), nicht affinis. Sd, Si SS (dieser am Rand griech. ovyysvis gor) übersetzen hier „deine Schwester" (Ss Sc sind defekt, Sh hier ebenso wie Nnm 5, 8 dyz,rarEVwr), die meisten Lat cognata, e propinqua.

90	1, 2 Ankündigung der Geburt Jesu 1, 26-38.	c, 1, 36-88.	91

Geschlecht ihres Vaters an, wenn auch gelegentlich auf vornehme Herkunft der Mutter Gewicht gelegt wird (Joseph. vita 1; Bd I3,
45 A 6). Da nun EI. nach 1,5 zu den Töchtern Aarons gehörte, muß auch Maria Tochter eines Priesters gewesen sein. Dies allein aber genügt noch nicht; denn die Art, wie El. 1, 36 eingeführt wird, und alles, was v. 39-56 von dem Verkehr Marias mit ihr berichtet wird, setzt voraus, daß sie längst von einander wußten, was angesichts der weiten Entfernung ihrer Wohnsitze und der großen Zahl von Priesterfamilien auf nähere Verwandtschaft schließen läßt. Dieses Ergebnis unbefangener Auslegung wird von mehr als einer Seite bestätigt. Schon daß 1, 5 die priesterliche Herkunft der EI. er-wähnt wird, erklärt sich befriedigend nur aus einem Vorblick auf die später zu erwähnenden Beziehungen zwischen ihr und Maria (s. oben S. 64). Auch den Namen Marjam oder Marjam wird die Mutter Jesu nicht ohne bewußte Beziehung auf die einzige im AT erwähnte und gefeierte Trägerin dieses Namens, die Schwester Aarons und Moses, erhalten haben, wie er denn auch um die Zeit dieser Geschichten wiederholt bei Priestertöchtern vorkommt 10). Zu verachten sind auch nicht die mannigfaltigen Spuren der Tradition von der priesterlichen Herkunft Marias, die in der Literatur früher auftauchen als die aus dem NT nicht zu begründende, aber zuletzt herrschend gebliebene Meinung, daß sie eine Davididin gewesen sei 11). Daß im NT die priesterliche Her‑

l0) Die zweite und die dritte Frau des alten Herodes hieß Marjam; die zweite war Enkelin des Hohenpriesters und Königs Ryrkan 1I, und ihr Bruder Jonathan-Aristobulus für kurze Zeit Hoherpriester Jos. bell. I, 12, 3; 22, 2; ant. XV, 2, 5f.; 3, 3; die dritte war Tochter eines Priesters Simon, den Herodes zum Hohenpriester erhob bell. 1, 28, 4; ant. XV, 9, 3. Eine Marjam ans der Priesterklasse Bilga (1 Chr 24, 14) Tosefta, Succa V, B.
11) Cf meine Forsch VI, 329f. Alter als Justin, der älteste zu uns redende Vertreter der Ansicht von Maria als Davididin (s. oben S. 75f.), sind Clem. 1 Cor. 32 und das Protev. Jac. in seiner urspr. Gestalt,,,worin neben Le 1 auch anderweitige Tradition verarbeitet ist, z. B. die Uberlieferung von dem Priester Joakim, dem Vater der Maria; denn Joakim ist nach Clem. strom. I, 153 der urspr. Name des Moses. Das Alter anderer Zeugnisse, wie die christlichen Interpolationen der Testamente der 12 Patriarchen und die verschiedenen Versuche, die Doppelabstammung Jesu von David (durch Joseph) und Levi (durch Maria) nachzuweisen, ist nicht sicher zu bestimmen. Hoch hinauf aber weist die durch Hegesipp aufgezeichnete tlberlieferung von Jakobus dem Gerechten, dem Bruder Jesu rar wem, als Inhaber priesterlicher Privilegien Forsch VI, 230f,, was voraussetzt, daß er irgendwie auf priesterliche Abstammung Anspruch machen konnte, wozu ihm die davidisehe Herkunft seines Vaters Joseph keinerlei Recht gab. Die priesterliche Herkunft der Maria und ihrer Schwester (cf Jo 19, 25 Bd IV3, 654 f.) spiegelt sich auch in der altkirchlichen Vorstellung von der hohepriesterliehen Würde des Apostels Johannes wieder, wenn anders die Jo 19, 25 er-wähnte Schwester der Maria, die Gattin des Zebedäus und Mutter der Apostel Johannes und Jakobus Namens Salome war ef Forsch VI, 209-216. 338-341. Auch Jo 18, 15 erhält von dieser Voraussetzung aus Licht ef Bd IV1, 625.

kunft der Maria und somit gewissermaßen auch Jesu nur Lc 1, 5.
36 bezeugt ist und weder hier noch sonst irgendwo ein Gewicht hierauf gelegt wird, .ist ganz in der Ordnung; denn der Sohn
einer Priestertochter, welche Gattin eines Davididen geworden ist
und als solche Jesum geboren hat, ist darum keineswegs ein Priester, sondern einer der vielen, die zu jener Zeit sich rühmen konnten,
vom „Hause Davids" zu sein. Aber für das Verständis oder ev Geschichte ist es von erheblicher Bedeutung zu wissen, daß Maria
und ihre Schwester Salome Priestertöchter waren, und daß die Söhne der Maria (Mt 13, 55) mütterlicherseits nicht nur mit dem
Priestersohn Johannes dem Täufer verwandt, sondern auch leibliche Vettern der Söhne des Zebedäus waren.
3. Maria bei Elisabeth 1, 39-56. Der Hinweis des
Engels auf Elis. wird für Maria den ersten Anstoß zu den Überlegungen gegeben haben, aus welchen nach kurzer Zeit 12) der
Entschluß hervorging, der dann auch schleunig ausgeführt wurde,
eine Reise zu dieser bejahrten Verwandten zu machen (39) und drei Monate bei dieser in ihrem und des Zacharias Hause zu ver‑
weilen (56). Wenn El. ihren Zustand bis dahin schon Monate lang vor jedermann verheimlicht hatte, so begreift man, daß Maria noch viel weniger Neigung verspürte, von ihrem Geheimnis mit Leuten ihrer Umgebung zu reden, geschweige denn mit ihrem Verlobten, der erst sehr viel später und auch dann nicht durch Maria davon erfuhr cf Mt 18-20. Bei Elle., die auch Wunder-bares erlebt hatte, was der ihr erschienene Engel mit dem ihr selbst angekündigten Wunder vergleichend zusammengestellt hatte, konnte Maria am ersten noch auf Verständnis, schonende Behandlung und ermutigende Beratung rechnen. Daß die Jungfrau die mehrtägige Reise allein gemacht haben sollte, ist wenig wahrscheinlich, obwohl nicht eigens gesagt ist, daß sie eine Gelegenheit benutzt hat, in Begleitung anderer wenigstens bis Jerusalem zu reisen 13). Das Ziel der Reise ist durch Eis zi?v 4m/1v, wenigstens für heutige Leser noch sehr wenig genau bestimmt. Wir wissen weder sicher, ob darunter einer der 10 Toparchien zu verstehen ist, in welche Judäa nach einer Angabe des Plinius zu seiner Zeit geteilt war, und als deren eine Plinius die Orine nennt, noch können wir genau die Grenze dieees Bezirks angeben 14). Daß
12) Ae a. 9'1. an5,rais ef 6, 12; 24, 18; AG 1, 15 bezeichnet jedenfalls einen beschränkteren Zeitraum als sv aase nuepars hreivaas 2, 1; 9, 36; AG 2, 18.
10) Wer aus AG 9, 1-3 schließen wollte, daß Saulus allein nach Damaskus gereist sei, würde durch 9, 7 eines anderen belehrt; cf auch Le 2, 41f. mit 2, 44 oder Jo 2, 13 mit 2, 17.
14) Plin. n. hist. V, 70. Da Plinius sagt, daß in der Orine Jerusalem gelegen sei, und Josephus, welcher bell. III, 3, 5 elf Toparchien aufzählt, darunter zwar keine aneovif, statt dessen aber Jerusalem als Vorort der

92	1, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39---56.	c. 1, 39.	93

Lc. einen Teil von Judäa meint, ergibt sich aus dem Ausdruck
(1, 51) ev ö~l?i zi1 ögetvi) 'reg 'lovdaLas, aber gerade dieser Aus-druck macht es auch überwiegend wahrscheinlich, daß er nicht
jenen Bezirk des Plinius, sondern in Ubereinstimmung mit dem Sprachgebrauch die AT's und des Josephus das ganze judäische Bergland im Gegensatz zu dem ebenen Küstenstrich und dem dazu über-leitenden Hügelland darunter verstanden haben will (s. A 14). Eine genauere Ortsbestimmung sollen ohne Frage die Worte elg mdxty 'Iovda bringen; sie scheinen aber dazu völlig ungeeignet, selbst wenn man glauben könnte, daß 'loüda hier der Genitiv vom 'lovdag im Sinne von „Stamm Juda" sei. Denn welche der vielen
ehemals von diesem Stamm bewohnten Städte 15) sollte gemeint sein? Da es deren viele gibt, kann auch nicht wie in eaö). s
4laveAl Lc 2, 4 f. die Artikellosigkeit von m121v übersehen werden. Selbst wenn eine der judäischen Städte vor Zeiten einmal den Namen „die Stadt Juda's" als Eigennamen geführt hätte, was nicht nachzuweisen ist, wäre mit dieser Benennung weder dem
ersten Toparchie nennt, so ist man gewiß berechtigt, diese Toparchie mit der Orine des Plinins zu ideutificireu. Cf Schürer II4, 230. Aber es ist doch nicht zu übersehen, daß Jos. dgeei, nicht als Namen einer Toparchie gebraucht. Dafür ist es kein Ersatz, daß er aut. XII, 1 „das judäische Bergland und die Gegend um Jerusalem und das semantische Gebiet" zusammenstellt, oder wenn er anderwärts mit 2) önmcvil den ganzen gebirgigen Teil des Stammgebietes von Jude, im Gegensatz zu dem ebenen lind zur philistäischen Küste sich erstreckenden Teil bezeichnet ant. V, 2, 4; XII, 7, 5. Dies entspricht dem Sprachgebrauch des AT's, wo T) öes m) mit oder ohne yn entweder ganz allgemein Bergland im Gegensatz zur Ebene bedeutet (Gen 14, 10; Num 13, 29; Deut 11, 11; Jos 9, 1; 10, 6), oder ein durch den Zusammenhang oder andere Ortsangaben näher bestimmtes Bergland, z. B. Jos 18, 6 ein Gebiet zwischen dem Libanon und der phönicisehen Küste, Jos 15, 48 den gebirgigen Teil des Stammgebietes Juda im Gegensatz zur Ebene der Philisterstädte cf Judith 4, 7; Jos 12, 11 a'u zJ öor:c ''Aalaa. Diesen unbestimmten Gebrauch von dgaa' zeigt auch Epiph. de mens. 81 (ed. Lagarde, Symmicta II, 208), wo er zu Le 1, 39 den Begriff in seiner wenig klaren Weise erörtert, s. daselbst besonders 81, 6. Zum judäischen Bergland gehörte auch die Festung Herodeion und mindestens ein Teil der Toparchie, deren Hauptort sie war. Wie nach Osten kennen wir die Grenze der Orine des Plinius oder der Toparchie Jerusalem nach Josephus auch nach Süden hin nicht, oder, mit anderen Worten, wir kennen nicht die nördliche Grenze der Toparchie Idumaea, welche Josephus, aber nicht Plinius mit aufzählt.
18) 2 Sam 2, 1 min, in+) eine, LXX als Ware esse ud.Esoe loüla, ebenso übersetzt Jes 40, 9, dagegen Jes 44, 26 Tate sr6iscv w4o lou8eias (cod. B '.Movuc1tas). Aus dem masor. Text von 2 Chron 25, 28 rri 1' u, was Jerusalem bezeichnen soll, aber das Zeugnis von LXX, Pesch., Vulg. und 2 Rag 14, 20, die alle „Stadt Davids" bieten, gegen sieh hat, ist für Lc nichts zu gewinnen. Nur wenn :iäaiie „Hauptstadt" bedeutete, und wenn. Hehren zur Zeit des Herodes oder des Lc als Hauptstadt von Judäa hätte gelten können, hätte ein um das Verständnis seiner Leser unbekümmerter, archaisiereuder Schriftsteller, wie z, B. Hofmann annahm, Hebran rblly 'lovöa nennen können.

Theophilus noch dem heutigen Leser gedient; denn beide konnten nicht wissen, welche Stadt gemeint sei. Ebenso ungeeignet zur Bezeichnung des Wohnsitzes des Zacharias ist der überlieferte Text auch dann, wenn man annimmt, daß 'Iovda ohne Rücksicht auf die ehemaligen Stammsitze der 12 Stämme Israels für c4fg Iovdalag im Sinn des zur Zeit des Herodes und der ntl Schriftsteller so benannten südlichen Teils von Palästina gebraucht sei ; denn dieser geographische Begriff ist ja ein weiterer als der von rl 3getvsj und die Zahl der darin inbegriffenen Städte eine noch viel größere als diejenige der Städte der d pstvlj, des judäischen Berglandes. Dazu kommt, daß Lc niemals und, abgesehen von einem freien atl Citat, auch kein anderer ntl Schriftsteller Iovda im Sinn von 7ovöaia gebraucht 16). Und selbst wenn man hier eine unerklärliches Ausnahme vom Sprachgebrauch des NT's gelten Iassen wollte, bliebe unverständlich, warum Lc nicht schrieb Eig z~1v 4eev77v 'Josicla (= i g 'Iovdalag 1, 65) und sodann Eis (zrly?) atd;tty Zaxeiov (of Jo 1, 44), oder Eis uiav s&v st5)scV r Iovdalag (cf Le 5, 12; 4, 31). Ist nach alle dem bei Fassung von Juda als Genitiv dem Text kein erträglicher Sinn abzugewinnen, so kann 'Iovda nur der durch naiv angekündigte Stadtname sein 10). Diesen exegetischen Nach-weis kann auch die Tatsache nicht entkräften, daß eine Stadt genau dieses Namens, die hier gemeint sein könnte, nicht nach-gewiesen werden kann. Es ist unbedenklich, in der bei Lc vor-liegenden Uberlieferung eine sei es durch den Hörfehler eines Be-'richterstatters oder durch einen Schreibfehler in der ersten Reinschrift des 3. Ev entstandene geringfügige Umgestaltung 18) der ursprünglichen Namensform anzunehmen, wenn durch solche Annahme eine den Anforderungen des Textes entsprechende Ortlich‑
18) Le hat im Ev 10 mal, in AG 12 mal n lov8aia. Nur D d e haben Lc 2, 4 ynv 'ovda statt znv 7ov8aiav (ef die Mischlesart in terram Judeam in a), offenbar ans dem Citat Mt 2, 6 JAN. yi) 'Ioudaia neben Brief. es 'lovd'aias Mt 2, 1. 5.
17)	Als indeklinabel behandelt wie Bee?aa'liha Lc 9, 10; 10, 13; Jo 1,.44; .12, 21, Bg5'gaayal Lc 19, 28 u. a. Der Einwand, daß Le „bei der Unbekanntschaft des Ortes sicherlich als nidlcv xa1ovta>v27y 'Io4Ba geschrieben" haben würde (Hofmann, Hahn), wird durch AG 27, 8 widerlegt. Le gebraucht artikelloses saus mit unmittelbar folgendem Ortsnamen (;,eine Stadt [Namens] NN") auch sonst ohne Unterscheidung zwischen bekannten und unbekannteren Städten Lc 2, 4; AG 11, 5; 16, 14.
18)	Von einer solchen brauchte kaum geredet zu werden, wenn das Josua 19, 15 genannte 1'.-r gemeint sein könnte, heute großes Dorf Jehudijeh, wenig nördlich von Lud - Lydda, nach Gudrin, Jude 1, 321 f. mit mehr .als 1000 Einw. und einem Weli (Grabkapelle) des „Propheten Jehuda". Es liegt zwar noch in Judäa. aber keineswegs im judäischen Bergland. Letzteres gilt von dem Chirbet el Jehud bei dem Dorf Bettir; wahrscheinlich aber haftet der Name Jehud an diesem Platz erst in Folge des letzten Widerstands der Juden gegen die Römer unter Barkocheba im J. 135 n. Chr. ef Zickeemann in Ztschr. d. Pal. Fee. 1906 B. 51-72.

nr‑
94	1, 3 Mariä bei Elisabeth 1, 39-56.	c. 1, 39.	95

keit gewonnen wird. Dies ist aber der Fall, wenn man die schon von Roland gut begründete Vermutung gelten läßt, daß die „Stadt (mit Namen) Juda" identisch ist mit der alten Priesterstadt Juta oder Jutta Jos 15, 55 ; 21, 16 etwa 2 Stunden südlich von Hebron auf einem hohen Hügel in anmutiger, an Oliven und Wein reicher Umgebung, nur eine Stunde westlich von dem Anfang der zum toten Meer sich hinabsenkenden Wüste la). Jutta liegt in der öpacv?j ri g 'lovdaiag. Ferner wissen wir zwar nicht, wieviele und welche der im Buch Josua aufgezählten Levitenstädte auch in nachexilischer und in ntl Zeit Priesterfamilien zum Wohnsitz dienten ; aber es ist doch sehr natürlieh anzunehmen und hat auch in diesem Fall eine gewisse Wahrscheinlichkeit, daß man in dieser Beziehung an die alten Traditionen gerne wieder anknüpfte, zumal wenn die Ortslage eine angenehme war. Der Einwand, daß Jutta damals wahrscheinlich von Edomitern bewohnt war und sicherlich keine Priesterstadt gewesen sei 20), will nicht viel besagen. Denn erstens kennen wir, wie schon bemerkt, nicht die genauen Grenzen des von Josephus unter den 11 Toparchien Judäas genannten Bezirks Tdumaea und wissen nicht, ob Jutta innerhalb derselben lag. Zweitens waren die im südlichen Teil Judäas ansässig gewordenen Edomiter schon etwa 120 Jahre vor der Zeit unserer Erzählung von dem jüdischen Fürsten Johannes Hyrkanus, soweit sie nicht

'a) Hadr. Relandi Palaestina, Traj. Bat. 1714 p. 870, ef Robinson,
Palästina II, 417; III, 192f.; 0. Ritter, Erdkunde XV, 641; XVI, 199;
Schneller, Evangelienfahrten S. 10ff.; zur Ortsbeschreibung des heutigen
muhamedanischen Dorfs Jutta cf auch Gener. Survey, Memoirs 111, 310_
380. Neben dem grollen Viehstand -- 17000 Schafe - werden auch zwei
in den Felsen gehauene Weinkeltern westlich und nördlich vom Dorf erwähnt.
20) Schick, Der Geburtsort Johannes d. T. Ztschr. d. Pal. V. 1899
8. 82ff.; B. Meistermann, La patrie de St. Jean, 1904. Beide vertreten die
wesentliche Richtigkeit der Tradition, wonach das lat. Franziskanerkloster
in Ain-Karim 6'12 km westlich von Jerusalem die Stelle des Hauses des.
Zacharias und der Elisabeth bezeichnen soll, worin Johannes geboren wurde,
und die einige Minuten davon entfernte Kapelle Mar Zake ja mit einem
griechischen Kloster die Stelle des Landhauses des Zacharias, wo die Be‑
grüßung Marias durch Elisabeth stattgefunden haben soll ef Bädeker-Socin,
Palästina4 S. 112. Der älteste Zeuge dieser Tradition aus der Zeit ihrer
noch weniger ausgebildeten Gestalt ist wohl der Pilger Theodosins um
530, Itin. Bieres. ed. Geyer p. 140: De Hie2•usalem usque nbi habitavit
sancta Elisabeth mater domni Johannis Baptistae milia V. Diese Schätzung
der Entfernung von Jerusalem = nicht ganz 7'/2 km weicht nur wenig. von derjenigen der modernen Ortsbeschreibungen ab. Derselbe erwähnt p. 138, 16 das Grab eines Zacharias auf dem Wege von Eleutheropolis. nach Askalon (cf Antoninus, Geyer p. 180, 1) und das gemeinsame., Grab des Zacharias, des Symeon und des Herrnbruders Jakobus am lberg p. 142, 11. Auch noch an anderen Plätzen bis nach Aleppo hin haftet. der Name des Zacharias, der um so weniger als Leitfaden echter Tradition gelten kann, je älter die Vermengung des atl Märtyrers (Mt 23, 35) mit dem Vater des Johannes ist ef Bd I', 656 A 84.

vorzogen auszuwandern, zur Annahme der Beschneidung und des mosaischen Gesetzes gezwungen worden 21). Mochten von den so gewaltsam der jüdischen Nation einverleibten Edomitern manche noch lange innerlich dem Judentum sehr ferne stehen; so wäre doch die Vorstellung, daß zur Zeit von Christi Geburt die Umgebung von Hebron ein nichtjüdisches Gebiet gewesen sei, ebenso verkehrt, wie wenn man das Gleiche von der Umgebung Nazareths oder Kapernaums annehmen wollte. Zur Zeit des Eusebius war Jutta ein sehr großes Judendorf, deren es südlich von Hebron noch mehrere gab 22). Was endlich die Namensform anlangt, so ist allerdings nicht wahrscheinlich, daß ein Ort, der schon in atl Zeit und noch heute Jutta gesprochen und geschrieben wird 28), zu irgendeiner dazwischenliegenden Zeit von Ortskundigen Judo sollte gesprochen worden sein ; nichts aber ist gewöhnlicher, als daß Namen sowohl von Orten als von Personen, besonders seltenere oder nur Wenigen bekannte Namen durch anklingende berühmtere Namen ohne jede Rücksicht auf die Regeln der Wortbildung verdrängt worden sind 24). Was aber lag näher als durch den unbekannten Ortsnamen Jutta an den berühmten Namen Juda er-innert zu werden und diesen für jenen zu setzen? Ob diese nur lautliche, nicht sachliche Verdunkelung der ursprünglichen Tradition auf Rechnung des Lc , oder eines älteren Berichterstatters, dem Le folgte, oder eines uralten Abschreibers des 3. Ev zu setzen ist, können wir nicht mehr entscheiden, ist aber auch eine für die
2') Jos. ant. XIII, 9, 1; bell. I, 2. 6; ant..XV, 7, 9. Über die wahr‑
scheinlich noch etwas später erfolgte Judaisirung Galiläas s. Schürer I4, 275f.
E2) Ens. vom. loc. ed. Klostermann p. 108, 8 Wams (s. A. 43) gvlis
Xaü~a, Gaddas teoawo. sara vvv ^rwran (aeytoan Ioudaiwv	. Ev Z,
daowuaü. Das GIeiche p. 26, 9 von einem anderen, 9 r. Meilen südlich von Hebron gelegenen Ort, cf auch p. 86, 17. 21; 88, 17; 98, 26 über jüdische Orte in denselben Gegenden. Den Gegensatz bilden die Ortschaften mit ausschließlich christlicher Bevölkerung p. 26, 14; 108, 3. 112, 15.
2s) Jos 21, 16 unter den Priesterstädten n~ . LXX (Vet. völlig ab-weichend) haen mit oder ohne rirv, Vulg Jeta; 15, 55 die gleiche Stadt unweit von Hebron nee (so mit Dagesch. also nur orthogr. verschieden von ru') Ire, Ienza, Ikeas, If8Ja (so nach Holmes-Parsons Arm. Ed.), Vulg Jota, Cf auch Jos 19, 45 (s. vorhin A 18) 'um, LXX Iov8, aber auch Tose.,

Vulg Juli. 24) Als Personennamen dieser Art seien genannt die fehlerhaften aber im griech. Mt ursprünglichen Formen Aaa5s, 4uws Mt 1, 7f. 10 Bd 12, 60 unter nr. 7. 8, und Iowa statt Iaeavns Mt 16, 17 Bd I3, 542. Namen von Ortlichkeiten: Jo 5, 2 I3n,9eaJa früh verschrieben in BnO9aar&c, Jes 44, 26 Cod. Vat. IJov,uaza statt Iov8aaa, ef auch Epiph. haer. 78, 10 mit Jo 7, 1 ff., aber auch umgekehrt Lovfaaav AG 2, 9 vielleicht statt eines fernerliegenden Namens (Ivhaav, IJoguaaav?). Wahrscheinlich ist auch Bq,9eavaa Jo 1, 28 unrichtige Assimilirung an den Namen des bekannten Dorfes bei Jerusalem statt Beswvei.a oder Beasevaa oder Boeala ef Bd IV', 118. Wie leicht übrigens auch rein mechanisch Juck aus Jutta entstehen konnte zeigen die A 23 angeführten Varianten Ie&Ja für Jutta und Iov9 für Iov,1.

96	1, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39-56.
Würdigung der vorliegenden Erzählung des Lc ziemlich gleich-gültige Frage.
Der älteren Verwandten und mütterlichen Freundin vor allem anderen vom Anlaß ihrer Reise und damit von ihrem unsagbaren Geheimnis zu erzählen, wird der bei ihr eintretenden Maria 'da-durch erspart (41), daß Elisabeth in dem Augenblick der ersten Begrüßung durch Maria eine heftige Bewegung des Kindes spürt, das sie unter dem Herzen trägt (ef Gen 25, 22 Emx1Pzwv aä rracdia Ev avart) und zugleich von einer Gemütsbewegung ergriffen wird, welche der Erzähler darauf zurückführt, daß El. in diesem Augenblick vom heiligen Geist erfüllt wurde 25. Dies zu sagen, war um so mehr ein Bedürfnis, weil die überschwänglichen Worte, womit El. den Gruß Marias erwidert (42-45), in der Tat nicht anders als durch die Annahme einer unmittelbaren Wirkung des Geistes Gottes zu erklären sind. Weder die Bewegungen ihres noch ungeborenen Sohnes, noch Mitteilungen des Zacharias konnten ihr diejenige Erkenntnis des zukünftigen Sohnes der Maria und damit der Bedeutung Marias geben, welche sie ausspricht. Erstere brauchten nichts anderes zu Sein, als eine Folge der Erregung, in welche der überraschende Besuch und Gruß der Maria die Mutter versetzte; und wenngleich Zacharias trotz seiner Stummheit manches von der ihm zuteil gewordenen Offenbarung seinem Weibe mitgeteilt haben mag (cf v. 60-63), so doch nichts von dem ihm völlig unbekannt gebliebenen Erlebnis Marias. Mit lautem Auf, schrei 26) begrüßt El. die Freundin (42) : „Gepriesen (seist) du unter (den) Frauen und gepriesen die Frucht deines Leibes" 27). Bis dahin ist weder Maria noch der in sie gelegte Keim des verheißenen. Davidssohnes ein Gegenstand von Lobpreisungen gewesen. Indem El. sie beide als Gegenstände solcher begrüßt, beginnen
25) Cf 1, 67; AG 2, 4; 4, B. 31; 9, 17; 13, 9 stehender Ausdruck für die momentane Erregung zum Zweck einzelner durch Inspiration gewirkter Äußerungen, ef auch Lc 2, 25-27.
2') Von den mancherlei LA en a) dee99eivnesv p,wv f fcey. A D I'd A II.. . b) dvarp. avyil ,usy. B L '3 ... c) dvefßdr'aev epa,vll ,1E7. )t err.... dürfte a) den Vorzug verdienen, ef AG 4, 17 v. 1. drn t knse.Zerfei'cu, Mt 2, 10 xaieeev xaeäv, Jo 3, 29 zaeei zaie iv. Um die Assonanz zu beseitigen, änderten die Einen 9aieg in eeavY71 (b), die Anderen aeeepc6v,loev in äve-,Bdejaev (c).
22) Wenn nicht ae).oyg,aevos ö u. auf edÄrryrlfeewn az, folgte,' könnte man geneigt sein, letzteres mit „gesegnet" zu übersetzen (cf Lc 24, 30. 50; AG 3, 26; Mt 25, 34). So aber ist vielmehr doppeltes i oy,luevo5 Mr 11, 9. 10 oder das zweimalige en1 oyerös mit nachfolgendem e N..oy,y,h o Tob 11, 13 (Objekte sind Gott, der Name Gottes und die Engel) und überhaupt der doxologische Gebrauch beider Wörter zu vergleichen. Die Frage, ob solche Sätze als bloße Aussagen oder als Wunschsätze aufzufassen seien, entscheidet sich nicht darnach, ob sie mit (Rm 1, 25; Ps 119, 12; 1 Chr 29, 10) oder ohne Kopula stehen (Lc 1, 68; 13, 35), sondern nach dem Gegenstand und den Umständen der Eulogie. Cf auch Hofmann S. 30f.

e. 1, 41-45.	97
sie, dies zu werden. Aber naturgemäß blickt die so Redende' da-bei vor allem in die Zukunft, in welcher Viele den Namen des Erlösers und auch den seiner Mutter preisen werden (of v. 48). Dies hofft und wünscht sie herbei. In der Gegenwart aber (43) rechnet sie es sich zu einer hohen Ehre und bekennt, daß sie keinerlei Anspruch darauf habe, daß die Mutter ihres Herrn sie besucht. Daß El. den zukünftigen Sohn der Maria ihren Herrn nennt, beweist ein sicheres Wissen darum; daß Maria im Begriff steht, die Mutter des verheißenen Königs Israels zu werden, zu dem alle Glieder des Volkes als zu ihrem Herrn empor-schauen 28). Wenn sie aber zur Bestätigung dieser ihrer Überzeugung (44) sich auf die fühlbare Bewegung ihres eigenen, noch nicht zur Welt gekommenen T ndes beruft, ist dies nicht zu verstehen als Angabe der Quelle, aus welcher ihre Erkenntnis von der Bestimmung des Sohnes der Maria geflossen ist. Denn ebenso-wenig wie etwaige Mitteilungen des Zacharias konnten die Bewegungen des Kindes, das sie unter dem Herzen trug, wie schon gesagt, ihr die Gewißheit geben, daß Maria in Bälde den Messias gebären werde. Nur das Umgekehrte ist denkbar. Die instinktive, durch den sie inspirirenden Geist ihr mitgeteilte Erkenntnis und eingeflößte Gewißheit, daß ihre Verwandte, deren Verlöbnis mit dem Davididen Joseph ihr nicht unbekannt gewesen sein wird, zur Mutter des verheißenen Davidssohnes bestimmt sei, lehrte sie die heftige Bewegung des Kindes in ihrem Leibe als eine Außerung der Freude des Kindes über die ihm in jeder Beziehung so nahe gerückte Geburt des Messias verstehen. Diese Deutung lag um so näher, wenn El. eine, ob auch unvollständige Kunde von dem, was dem Zacharias durch den Engel (15) gesagt war, von ihrem Gatten empfangen hatte. Jedenfalls gibt Lc dem Leser zu verstehen, daß jene Verheißung jetzt, 6 Monate nach ihrer Verkündigung, sich buchstäblich erfüllt habe. Von eben dieser Erfahrung macht aber auch El., wie die enge Anknüpfung von v. 45 durch xai zeigt, eine Nutzanwendung auf Maria, welche auch diese beherzigen soll. Ohne sie persönlich anzureden 25, preist El. diejenige glücklich, welche geglaubt hat, und begründet diesen Makarismus durch den Ausdruck ihrer Überzeugung, daß es den der Maria gesagten Worten nicht au vollständiger Erfüllung

2') Le 2, 11 Xoaoebs wütete., AG 2, 36 ;cveaov Bad. Xecardv cf Ps 110, 1
= Le 20, 41-44. B. auch unten zu 2, 26.
29 Für marri;uccaa, das dem ee3e1 hinter ,te2.a2.eshvocs entsprechend,
kein „du" in sieh schließt, haben nur die älteren Lat und auch noch manche Hm' der. Vulg quas credidisti, e beate es eredens. Auch Sd 8s (nicht so 81 88) Sah Kopt übersetzen, als ob sie 7rcazsäovaa vor sich hätten und diese Seligpreisung als eine in die Zukunft weisende Ermahnung an Maria 'auffaßten.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. a. 2. Aufl.	7

r

,98	1, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39-56.
von seiten des Herrn fehlen werde 30). Auch diesen Schlußsatz ihres Gegengrußes konnte EL nur als eine von Gottes Geist er-füllte Prophetin sprechen. Ohne daß Maria dazu gekommen ist, ihr von, der ihr zu teil gewordenen Offenbarung und dem Anlaß ihrer Reise zu erzählen, erkennt El. im Geiste nicht nur, daß Maria eine Offenbarung empfangen hat, sondern auch, daß das, was ihr dadurch angekündigt worden ist, inzwischen bereits an‑
gefangen hat, an und in Maria verwirklicht zu werden.
Auf die begeisterten, Worte der El. läßt Lc in 46-55 nach
dem bis vor etwa 15 Jahren ausschließlich in Betracht gezogenen Text von 46 (xai einer 1,1aptdtt) einen noch ausführ‑
licheren und nicht minder begeisterten Herzenserguß der Maria folgen, das nach dem Anfangswort des lat. Textes sogenannte
Magnificat. Daneben hat aber in einigen lat. Texten eine LA et ait Elisabet Platz gegriffen 31), welche neuerdings manche Kritiker zu der Vermutung veranlaßte, daß entweder dieser Text der ursprüngliche sei, oder Lc nur xai derev ohne beifolgenden Namen geschrieben habe 32), und daß im einen wie im andern Fall dieser Hymnus nach der Meinung des Le Rede nicht der Maria, sondern der Elisabeth sei. Während ein Text ohne Namen völlig unbezeugt ist, also auch für die Annahme zweier unabhängig von einander entstandener interpretirender Erweiterungen eines mehrdeutigen Urtextes jede Stütze in der Überlieferung fehlt Sa), beschränkt sich

SO) Daß öar nicht ein von ssserevaaaa abhängiges „daß", sondern ein die Seligpreisung begründendes „weil" oder „denn" ist (cf Lc 6. 20-25; Mt 5, 3-10; Jk 1, 12), ergibt sieh aus der Bedeutung von wEieiwacc, denn ee.lerosv wird nirgendwo (auch nicht Jo 19, 28 Bd IV', 658) von der Erfüllung einer Weissagung, der bloßen Verwirklichung eines Worts gebraucht, sondern bedeutet ähnlich wie zei.eagopedv Le 8, 14 und 7r2i go9sopetn (s. oben S. 46f. zu Lc 1, 2) die völlige Durchführung einer begonnenen Handlung, Sache u. dgl. So aher konnte von dem Inhalt und Gegenstand des v. 38 zum Ausdruck gebrachten Glaubens der Maria nicht wohl geredet werden, sondern von den Gegenständen der ihr zu teil gewordenen Verheißung, welche augefangen hatten, Wirklichkeit zu werden.
") Über die Textüberlieferung, besonders über mehrere angebliche Zeugen für den Namen Elisabeth s. Exc. II, dort auch die wichtigere Literatur über den Gegenstand.
3') So z. B. Harnack und Burkitt (s. die Titel in Eise. 11). Auch Wordsworth in Burn's Ausg. des Niceta p. CLIVff. zeigt sieh nicht ganz abgeneigt, den Text ohne Namen als ursprünglich gelten zu lassen, erklärt aber unter dieser Voraussetzung Mcquäµ für die sachlich richtige Glosse. Ist „Elisabeth" erst ziemlich spät auf lat. Boden entstanden, so könnte in einer einzelnen Hs MAria vor MAgnificat mechanisch ausgefallen und der Defekt von späteren Abschreibern fälschlich durch Elisabeth ersetzt worden sein.
33) Dadurch unterscheidet sich dieser Fall von den vielen Stellen, wo die Regel Platz greift, daß ein mehr oder weniger gut bezeugter kürzerer Text vor mehreren sieh gegenseitig ausschließenden Erweiterungen den Vorzug verdient, wie 1 Rr 11, 24; Jk 5, 7; Jo 7, 39; AG 18, 17. S. auch Bd IS, 187 A 29.

c. 1, 46.

.die Bezeugung des Namens El., abgesehen von einer Stelle, wo Irenaeus imWiderspruch mit einer anderen, viel beweiskräftigeren Anführung in demselben Werk die Namen Maria und Elisabeth verwechselt hat, auf einen kleinen Teil des lat. Sprachgebietes und auf die Zeit zwischen 380 und 420. Dagegen läßt sich die LA. Metdit bei den Griechen bis in die erste Hälfte des P. Jahrhunderts zurückverfolgen ; sie ist bei Griechen, Syrern, Agyptern und Goten ausschließlich überliefert und von Tertullian an als die auch im lat. Abendland bis auf jene spät auftauchenden Aus-nahmen von jeher und für immer alleinherschende nachgewiesen. Bei diesem Stand der Dinge müßten die Gründe, die uns bestimmen könnten, sie fahren zu lassen, zwingender Natur sein. Am meisten Eindruck hat wohl das Urteil gemacht, daß die Verdrängung von ursprünglichein MaQtdut durch 'E.iterdßev unerklärlich sein würde. Aber warum sollte, um von der in A 32 erwogenen Möglichkeit abzusehen, dieselbe Schlußfolgerung, welche die Kritiker von heute aus v. 56 ziehen, nicht auch einem nachdenklichen Leser des 4. Jahrhunderts sich aufgedrängt haben, daß nämlich die dortige Nennung des Namens Maria und die Bezeichnung Elisabeths durch ein tonloses adx?t als Voraussetzung fordern, daß nicht Maria, sondern EI. die bis dabin Redende sei. Dazu kommt, daß die Prediger, welche 1, 46 den Namen Maria in ihrem Text hatten, von Orig. an das Magn. mit den Worten der El. 1, 42-45 in_ Parallele zu stellen und beide Sprecherinnen als Prophetinnen zu charakterisiren liebten (s. Exc. 11). Da nun wohl von El. (41),' aber nicht von der .Frau, welche das Magn. sprach (46), gesagt war, daß sie mit hl. Geist erfüllt wurde und in dieser Verfassung geredet habe, so lag der. Gedanke doch nicht so ferne, daß das Magn. besser in den Mund der geisterfüllten El., als der demütigen Maria passe. Haben doch auch die heutigen Kritiker den mehr auf homiletischer Gewöhnung als auf ein-dringender Textbetrachtung beruhenden Eindruck von der Gleichartigkeit des Magnificat mit der vorangehenden Rede der El. als Argument für die gleiche Ansicht nicht verschmäht. Man hat Gewicht darauf gelegt, daß das Magn. in auffälliger Weise an Hanna, die Mutter Samuels erinnere, und daher besser in den Mund einer älteren Frau passe, welcher nach langer Unfruchtbarkeit ein Sohn geschenkt sei, als in den Mund der Jungfrau Maria"). Der einzige bedeutsame Wortanklang, der uns dorthin weisen könnte, aber auch an manche andere Stellen des AT's erinnert, betrifft nicht Hannas Lobgesang nach der Geburt ihres Sohnes 1 Sam 2, 1-10, sondern besteht zwischen v. 488 und dem Gebet und Ge‑
as) S. den Nachweis der atl Parallelen hier unten in der Einzelerklärung von v. 46-55.

99

7*

.‑
100	1, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39--56.	c. 1, 46.	101

lübde, welches Hanna sprach, als sie noch gar keine Aussicht hatte, einen Sohn zu bekommen (1 Sam 1, 11). Wie ganz anders war die Lage der El. zur Zeit von Lc 1, 39-56 cf 1, 24. 26! Auch sie spricht gleich nach ihrer Empfängnis von dem Schimpf unter den Leuten, welcher ihr wegen ihrer Unfruchtbarkeit nicht erspart geblieben, nun aber von ihr genommen ist (1, 25 cf 1 Sm 1, 6, auch v. 12-16); aber wenn sie 5 Monate lang ihren Zustand verbirgt, so liegen dem ganz andere Empfindungen zugrunde, als die, welche Hanna vor und nachher ausspricht (s. oben S. 74 zu 1, 25). Wenn diese in ihrem Lobgesang von ihren Feinden und dein Widersacher Gottes redet") und aus deren Verhalten gegen sie Anlaß nimmt, die an Gütern und Kindern Reichen und Satten vor Hochmut und stolzen Reden zu warnen, so denkt sie vor allem an ihre Nebenbuhlerin in der Ehe, deren übermütigen Hohn sie Jahre lang hat ertragen müssen (1 Sam 1, 6 f.). Das ist die a-arrsivwGtg, von der sie sagte, während sie noch unter ihrem Druck stand. Ganz anderer Art ist die mit dem gleichen Wort benannte Lage der Sängerin des Magn. Nichts in diesem Loblied weist auf persönliche Feinde der Redenden und auf Schmähungen, die sie von solchen erfahren hätte. Aber auch zwischen der Lage und Stimmung der El. und dem Inhalt des Magn. ist kein glaub-würdiger Zusammenhang herzustellen. Wie sie nach der Erhörung ihrer und des Zacharias Gebete (13), sich ängstlich hütet, andere Menschen etwas davon merken zu lassen (25), so sagt sie auch in ihrer stürmischen Anrede an Maria (42-45) kein Wort von dem, was Gott an ihr getan hat, und auch kein Wort von der zu-künftigen Bedeutung ihres Sohnes, sondern preist nur Maria glücklich und spricht nur von der Erhabenheit des zu erwartenden Sohnes der Maria und von der zu hoffenden Erfüllung der dieser zu teil gewordenen Verheißung.. Wie sollte sie gleich darauf vor den Ohren der doch ohne Frage anwesend zu denkenden Maria umgekehrt kein Wort von dieser und deren Sohn sagen 38), sondern nur die Großtaten Gottes rühmen, welche sie selbst erfahren habe (46-49)? -Und wie konnte sie nach allem, was Zacharias über den Sohn, den sie jetzt spürbar unter dem Herzen trug, gehört hatte (13-17), in dem, was an ihr selbst geschehen war, eine Erfüllung nicht irgend einer, sondern aller dem Abraham und dein Volk Israel gewordenen Verheißung, eine Entthronung der irdischen Machthaber und somit auch die Aufrichtung der ausschließlichen Gottesherrschaft erblicken (51-55)? Namentlich das Wort in v. 48 wäre im Munde der El, eine durch nichts, auch durch v. 14 in
35) 2 Sam 2, 1. 10, an letzterer Stelle LXX mit dem gare Singular deekieses.
sa) Der Schlul des angeblichen Musters des Magn. hätte dies noch besonders nahe legen müssen, cf 1 Sam 2, 10.

keiner Weise vorbereitete Ubertreibung. Endlich würde Lc, wenn er ihr das Magn. in den Mund legen wollte, diesem Hymnus nicht hier, sondern hinter v. 25 den schicklichen Platz .gegeben haben. Alle diese Bedenken fallen hinweg, wenn Maria die Sängerin war oder sein sollte. Daß sie es nach Meinung des Le war, zeigen auch die Worte, womit er es einleitet. Nennung des Namens El. wäre, da diese in v. 42-45 die Redende ist und v. 41 deutlich als solche bezeichnet war, allenfalls entbehrlich gewesen, wohingegen Maria genannt werden mußte, wenn sie gemeint war. Insofern wäre die jedes Anhalts in der Textüberlieferung ermangelnde Vermutung, daß Lc nur xai Einten ohne Namen geschrieben habe, aber El. darunter verstanden haben wollte, nicht unmöglich. Aber erstens wäre dann schwer begreiflich, daß man im ganzen Umkreis der Kirche vom Anfang des 2. Jahrhunderts an die unzweideutige Absicht des Vf mißkannt und eine gegenteilige Meinung durch Einsetzung des Namens Maria zur Herrschaft gebracht haben sollte. Zweitens ist kein triftiger Grund zu entdecken, welcher den Lc bewogen haben sollte, die sich fortsetzende Rede der El. durch xai ai&rev zu unterbrechen. Wollte er den ibergang von.: der Anrede an Maria zu einer nicht mehr an diese gerichteten und auch sonst andersartigen Aussprache bemerklich machen, so mußte er dies mit deutlicheren Worten tun s7). Auch dann aber wäre, da El. seit v. 41 nicht mehr genannt war, nach der langen Ansprache an M. erneute Nennung der El. das Natürliche, dem Stil des Lc und insbesondere der Kapitel 1-2 Angemessene.
gewesen 88).

a') Etwa •rr<i 7rnoc.8 w (oder -roonA9- ) .irrZ>leac, so teils ohne Wechsel
des redenden Subjekts Deut 20, 8 (cf v. 5); Jes 7, 10; teils nach Zwischen-reden eines anderen Jude 9, 37; 1 Sam 9, 8; 2 Sam 2, 22, eine hebraisirende RA, welche in diesem Zusammenhang dem Le am wenigsten fern gelegen haben würde cf Lc 19, 11; 20, 11. 12. Oder es konnte gesagt werden: zag ee2dyroe , t v ,9'sde rai rkrcv (oder leyovea) wie Le 2, 28 ef 1, 67 ; 2, 13; 19, 37.
38) Cf sämtliche atl Stellen in A 37. Le 2, 34 wird nach Unter-: brechung durch einen kurzen Satz Symeon wieder genannt; 4, 23 ist zrrü euren eoös c rolis aus dem Gegensatz dieses Sing. zu dem Plur. ä2ryov v. 22 unmißverständlich, und die Unterbrechung der. Rede Jesu durch ein ehr v 4E ohne Namen 4, 24 dadurch veranlaßt, daß v. 23 von Jesu eine Rede der Nazaretauer eingeführt war, worauf v. 24 seine Antwort bringt. 7, 48 (cf 16, 1) ist die Unterbrechung der Rede Jesu durch den gleichen Ausdruck veranlaßt durch den Wechsel der angeredeten Person; 6, 39; 11, 5; 1b, 11; 24, 44 (nach Unterbrechung durch einen kurzen Satz des Berichterstatters). wird so oder ähnlich ausgedrückt, was wir auch ohnedies erkennen, daß das so eingeleitete nicht zeitlich gefolgt, sondern nach sachlichen Gesichts-punkten eingefügt ist. Ähnlich wird 21, 10 durch -röte (darauf) auge deutet, daß das Folgende zwar im Verlauf derselben Rede gesprochen sei, aber nicht unmittelbar an das Vorige sich angeschlossen habe. In 18, 6 hat Lc in fast übertriebener Vorsicht, um nämlich eine Verwechselung des seit 18, 2 redenden Jesus mit dem v. 4-5 redend eingeführten Richter zu.verhüten, die sich fortsetzende Rede Jesu durch eiern dl ö edeios unterbrochen.

4‑

102	1, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39-56.
Die Frage nach der Herkunft des Magn. einstweilen hinaus-schiebend , wende ich mich zur Auslegung desselben unter der Voraussetzung der Echtheit des Textes gen elerev MriQIdy. Eine Frage, welche M. beantworten sollte as), hatte El. nicht an sie gerichtet, hatte sie aber mit einer solchen Fülle begeisterter Worte
überschüttet, daß man etwas wesentliches vermissen würde, wenn M. sich dadurch zu keinerlei Gegenäußerung veranlaßt gefühlt
hätte. Irgend welche Bemerkung über den Eindruck, welchen der völlig unerwartete, seiner Entstehung nach durchaus wunder-bare Freudenausbruch der El. auf M, gemacht habe, konnte Lc nach seiner Art nicht wohl unterlassen (cf 2, 19. 33. 51). Er
gibt uns statt dessen einen Psalm, der sehr viel mehr ist, als ein Echo der Igrüßüng durch El., nämlich ein volltönendes Bekennt‑
nis des Glaubens, welchen M. schon vor der Begegnung mit El. gewonnen und bewiesen hat (1, 38. 45). El. hatte das Weib selig gepriesen, welches die Mutter des Messias werden sollte, und hatte ihr die höchste Ehre zuerkannt, indem sie es sich zur hohen Ehre rechnete, von der so Hochgestellten besucht zu werden. M. erkennt dem Herrn allein Größe zu 40) und bezeugt, daß sie, vertrauend auf Gott, der ihr Retter ist, zu jubelnder Freude gekommen sei. Bei El. war die in lautem Geschrei sich äußernde Freude hervorgerufen durch die k ö rp e rli c he Empfindung der Bewegungen des Kindes, das sie unter dem Herzen trug. M. hatte bis dahin keine andere Grundlage ihrer Freude, als das Wort des Engels, das sie im Glauben aufgenommen hatte und im Herzen bewahrte. Ihre Seele ist es, womit sie jetzt den Herrn preist, und ihr Geist ist es, der aufgejauchzt hat in der Freude an dem
Daß er aher auch sonst die wiederholte namentliche oder sonst unzweideutige Bezeichnung der redenden und handelnden Personen nicht scheut, sehen wir 1, 40 -41; 3, 15-16; 5, 4-5. 8-10; AG 23, 3-6.
S9) Daher hat He, welcher direeeiveociac durchweg nur von Antworten auf vorangehende Fragen oder auf andere, eine Erwiderung heischende Äußerungen gebraucht (nie so wie Mt 11, 25 s. Bd 19, 440 A 38), auch nicht
geschrieben: dc:rozec3'elon d'E e`rnev Mauuu.
40) faeymieiescv = Saa und 5e2an von lobpreisender Anerkennung der Größe Gottes Ps 34, 4: 69, 31, oft auch passiv 2 Sam '7, 22. 26. - Wirkliche Vergleichung von v. 47 und den,. Anfangsworten von Hannas Lobgesang 1 Sam 2, 2 zeigt kaum eine andere Ahnlichkert, als den poetischen Parallelismus zweier Halbverse. Die Subjekte eaedia, ehees und die Prädikate SorEo cb3,j, egeid-l sind ebenso verschieden, wie die Situation der Hanna, die ihren bereits auf eigenen Füßen stehenden Sohn zum Heiligtum bringt, von derjenigen der Maria, in welcher nur der prophetische Geist der El. die Mutter des Messias erkennen konnte. Vielmehr cf Ps 35, 9
ii 41 apvzi) Ftov hya.ilcc uare hei TIP zveip, esorp9ijosrac 4 ri ssii u teeivp avrov.
Ferner Jes 61, 10 (wo LXX stark abweicht- und wunderlich abteilt, nach dem Hebr.): „Ich freue mich in Jahveh, es jubelt meine Seele in meinem Gott." Das Targ. läßt Jerusalem so sprechen und substituirt „im Wort Jahvehs" und „im Heil meines Gottes".

c. 1, 46-48. 103. Gott, der ihr Helfer ist. Den Gegensatz zu der Art der Äußerung' EIA, - den schon das schlichte eierev (46) im Vergleich mit v. 42
andeutete, sollte man um so weniger verkennen, als ein solcher: Wechsel zwischen Seele und Geist, zumal in vergleichbarem Zusammenhang, in der atl Poesie unerhört ist 41). Wie die Freude der M. durch keine sinnliche Wahrnehmung erregt ist, so fühlt sie auch nicht das Bedürfnis, mit lauter Stimme gegen andere Menschen sie auszusprechen. Mag die anwesende El. ihre Worte hören, so ist os. doch „der verborgene Mensch des Herzens" (1 Pt 3, 4), welcher im Magn. vor Gott laut wird, „weil er die Niedrigkeit seiner Magd. angesehen hat" (48"). Diese Begründung ihres inwendigen Jubels und ihrer Gott preisenden Rede erinnert allerdings unter anderem auch an Hanna, aber, wie schon S. 99 f. gezeigt, nicht an deren Lobgesang, sondern an das Gelübde und Gebet derselben, womit sie sich ein Kind erbat 42). Von einer Beschimpfung, wie Hanna sie von ihrer Nebenbuhlerin erfahren, oder einer Geringschätzung, unter welcher El. wegen ihrer Unfruchtbarkeit zu leiden gehabt hatte, konnte M. nicht reden. Aber das Wort zalteivworts, dessen sie sich bedient, hat auch nicht den engen Sinn von övecclos (v. 25), sondern bezeichnet jede Art von niedriger Stellung, gedrückter Lagen zumal im Gegensatz zu einer höhen und ehrenvollen Stelhing 48). Sie, ein armes, nicht dem davidischen Geschlecht entsprossenes Mädchen, kürzlich erst einem gleichfalls armen Handwerker aus. diesem heruntergekommenen Hause verlobt, empfindet auch jetzt noch, nachdem der erste Schrecken (v. 29 f.) dem Glauben an das Unglaubliche gewichen ist, tief den Abstand zwischen dem, was sie bisher gewesen, und der hohen Würde, zu der Gott sie er‑
41)	Häufig die Seele für sich als Subjekt der Lobpreisung Ps 34, 3; 35, 9 (s. A 40); 103, 1. 2. 22; 104, 1. 35; 146, 2; Tob 13, 15. Nicht vergleichbar ist des andersartigen Zusammenhangs wegen der Parallelismus von Herz und Geist Ps 51, 12; Ez 18, 31; wofür in dem apokryphen Gebet der drei Männer v. 39 (al. 15) ipvyij und ;ivs5,rca steht; auch nicht in dem Lobgesang derselben v. 86 (63) edloyerrr irvevfcaea eai evzai 8czaicov d. h. die Verstorbenen und die Lebenden. Wohl aber ist zu beachten Ps 84, 3 zao4ia ,rcov mai urige fcov ilya2i,cäoavro e;ri 9edv giere, auch Ps 16, 9, wo der Gegensatz von Herz und Fleisch noch deutlicher hervortritt, dazwischen aber in LXX die Zunge (im Hebr. 'n i) gestellt ist.
42)	1 Sam 1, 11 Fde hsrcßSihseiav hu,8.l1,pgs tni (om. B) n7v 2'aneivwa1.v es'is Jodes aoe zai ,avrim9fis fcav. Auch Gen 16, 11; 29, 32 von Frauen, die guter Hoffnung geworden. Of aber auch die Worte des beschimpften und - verfolgten David. 2 Sam 16, 22 und mehrere Stellen von Psalmen, welche dem David zugeschrieben sind: Ps 9, 14; 25, 18, besonders Ps 31, 8 üyal.,lcd.‑
oo,arzc . .. Sri hersehe :ripp eazsivmoiv ,eov.
42) Gewöhnliche Übersetzung von sui in LXX von mühseligem Knechtes-dienst Gen 31, 42; 41, 52; Deut 26, 6t., von politischer Ohnmacht 2 Reg 14, 26, von der niedrigen socialen Stellung des Armen Jk 1, 9f., von dem diesseitigen Zustand des menschlichen Leibes im Gegensatz zu seiner zu-künftigen Herrlichkeit Phl 3, 21.

104	I, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39-56.	c. 1, 48-50.	106

hoben hat, cf Ps 113, 5-8. Wenn das, was. ihr durch Gabriel verkündigt und durch EI. aufs neue bestätigt ist, zur vollen Wirklichkeit wird geworden sein, kann es nicht ausbleiben, daß nicht bloß die Zeitgenossen, die das erleben, sondern auch die kommenden Generationen sie glücklich preisen. Darum trägt sie auch kein Bedenken, die Erhebung aus der Niedrigkeit, über die sie in der ersten Strophe ihres Liedes Gott gepriesen hat 44), durch den Hin-weis darauf zu bestätigen und zu erläutern (48 b), daß, wie es in dieser Stunde El. getan hat (42. 45), also „von jetzt an", alle auf einander folgenden Generationen sie glücklich preisen werden 4s) Da das Reich Davids, dessen König ihr Sohn werden soll, ein ewig bestehendes sein wird (32 f.), stellt M. sich eine lange Reihe von Geschlechtern in demselben vor. Die selbstverständliche Einschränkung auf diejenigen, die von M. als der Mutter des verheißenen Retters hören und an ihn glauben, brauchte nicht aus-gesprochen zu werden. Auch der Gedanke, daß die Seligpreisung der M. keineswegs immer in richtigem Sinn geschehen werde (ef Lc 11, 27), wäre hier nicht am Platz gewesen. M. aber spricht davon nicht, um sich an dem Ruhm der Nachwelt zu sonnen, sondern setzt voraus, daß die kommenden Geschlechter sie nur um deswillen glücklich preisen werden, was ihr selbst der Grund zu jubelnder Freude ist (49-50): „weil der Mächtige Großes an ihr getan hat, und heilig sein Name ist, und sein Erbarmen von Geschlecht zu Geschlecht (zugewandt ist) denen, die ihn fürchten". Die Anknüpfung des zweiten und des dritten dieser Sätze dureh xal macht es unwahrscheinlich, daß sie von &in unabhängige Aus-sagen sein sollten. So gefaßt, würden sie auch den Gedanken, die sie ausdrücken, eine den Gedankengang störende Selbständigkeit geben. Denn nicht an diese letzten Sätze ist der Anfang der 3. Strophe (50 isroiridev xeccros) angeknüpft, sondern dieser tritt als eine Parallele neben das hrroir)QEV ~toc ~tt yä~a 5 dvvand (49). Es heißt ,tE' d.a 4e), denn mehr als eine über den alltäglichen Verlauf des Menschenlebens emporragende Tat hat Gott an M. und für sie getan. Er hat zu der Ahnungslosen einen Boten vom
44) Auf den Inhalt angesehen, teilt das Magn. sich deutlich in die 4 Strophen 46-48a; 489-50; 51-53; 54-55.
46) Nachdem Silpa zum zweitenmal einen Sohn geboren, so dall ihre Herrin Lea nun 6 Söhne ihr eigen nennen kann, spricht diese Gen 30, 13
L$$ ,uar.apia yrh, Srr Eraxaoi-ovoiv (al.,aaraoro5oiv) Eee7rr<aar as` yvvafixes•
Die Verschiedenheit des Gedankens von dem anklingenden Satz des Magn.-liegt ebenso auf der Hand, wie die vom Ps 72, 1.7, wo von König und Königssahn gesagt wird: räum rö s$vr~ ,aaed2um0,v adrdv.
46) !AEydia ist durch a* BD* L, alle Lat und Syr (Ss St hier anderes, Wort wie 8' AG 2, 11) gesichert gegen neyaÄera der jüngeren Hss. Letzteres. au den anklingenden Stellen Ps 71, 19 und als Variante neben iayüi,( Ps-106, 21.

Himmel gesandt; er hat durch seinen Geist der El. die Augen und Ohren des Geistes geöffnet, daß sie die Bewegung ihres noch nicht geborenen Kindes richtig verstand und das noch für keine sinnliche Wahrnehmung erreichbare, im Schoß der M. verborgene Geheimnis durchschaute. Vor allem aber hat er, was M. nicht bezweifelt, das viel größere Wunder bereits getan, das der Engel ihr angekündigt und El. als geschehen erkannt hat. Und gerade durch letzteres hat Gott sich als den Mächtigen, den alles Vermögenden bewiesen ef v. 37. In anderer Richtung werden diese Taten Gottes dadurch gekennzeichnet, daß nicht die Größe oder Herrlichkeit (Ps 8, 2 ; Jer 10, 6), sondern die Heiligkeit des Namens Gottes dadurch in helles Licht gestellt sein soll 47). In diesen Taten hat sich Gott bewährt als der, welcher über die Welt und die sündhaften Menschen, mit denen er sich einläßt, erhaben bleibt. Die Kraft, die er darin wirksam werden Iieß, ist heiliger Geist, und heilig ist auch das Erzeugnis dieser Wirkung cf c. 35. Die Gesinnung aber, in welcher Gott sich so als den Mächtigen und den Heiligen offenbart hat, ist das Erbarmen, mit welchem er derer, die ihn fürchten, nicht nur heute oder morgen einmal, sondern von Geschlecht zu Geschlecht helfend und rettend sich annimmt 48). - Von dem Ausblick auf die kommenden Geschlechter, womit die zweite wie die erste Strophe schließt, wendet die Sängerin in der dritten (51-53) und in der vierten (54-55) Strophe sich einer neuen Betrachtung dessen zu, was Gott bereits getan hat. Sie unterscheidet sich von den Rück-blicken auf das bereits Geschehene in v. 48 a und v. 49a dadurch, daß M, nunmehr von ihrer eigenen Person nichts mehr sagt. Wiederum in Worten, wie wir sie großenteils ähnlich in atl Liedern lesen, spricht sie (51) : „Er hat Macht geübt mit seinem Arm, er hat auseinandergesprengt die im Sinnen ihres Herzens TJbermütigen 49). (52) Er hat Machthaber von Thronen ge‑
47)	Cf Ps 111, 9, wo aber, wie auch in anders geformten Sätzen z. B. Ps 99, 3, zu äyaov noch eai poßEadv hinzutritt, was hier unpassend wäre (Lc 1, 30. 74; 2, 10). In dieser Beziehung sind vergleichbarer Ps 33, 21; 103, 1 und Ez 39, 7 (hier daneben „der Heilige Israels" als Name Gottes ef Jes 47, 4).
48)	Of mit Ps 103, 1 (rö övo,ua rö Liycov aärov), ebendort v. 2-6. 8----13, besonders aber v. 17 ah 8e Ness sei; rvoiov sind -cos eiwvos rai fa, 'rov" nirivas 8:ri Tods guat9ovfr$vovs a-drdv xai 8rracoaüvrl ctdrov ;zi Viehs vir$v. Abnlieh Ps. Salom. 2, 33. Ob Lc yewnh x. yEnsds (so z. B. B) oder ysvsän n. mieden (e) oder yEi« r yeveiDn (die meisten griech. Hss) geschrieben, ist. zu entscheiden kaum möglich und ohne Bedeutung. Weil die erstgenannte Form in LX% nicht vorkommt, wird sie meist bevorzugt.
49)	b nvoia gehört zu vzEpiijüvovs als Dat. der Beziehung wie anders wärts zu uorpöe Ex 28, 3 oder darydyv;sos Jes 35, 4 (ef 5yr77.ös mied frare Roh 7, 8, rs~ zfßoer Jes 10, 33), und nicht zum` Verbum als Dat. instrum., was Pseudagreg. Thaum. Migne 10, 1168 durch 8tü evvoias x. aäd. ausdrücken

r

106.	I, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39-56.
sl:aßen 60) und Niedrige erhöht 51). (53) Hungrige hat er mit Gütern gefüllt 52) und Reiche leer ausgehen lassen 55". Der in' diesen 6 Sätzen beharrlich festgehaltene Aorist kann nicht beschreiben wollen, was Gott jederzeit tut, und auch nicht zu einer einheitlichen VorsteI-lung zusammenfassen, was er in vielen denkwürdigen Fällen der Vergangenheit getan hat 54), etwa um darauf die Erwartung zu gründen, daß er es auch in Zukunft und in dem vorliegenden Fall tun werde. Der Zusammenhang mit v. 46-50 und die Vergleichung der Aoriste in v. 51-53 mit v. 54 und v. 68-79 läßt nicht daran zweifeln, daß sie aussagen sollen, was Gott jüngst an _M. getan hat, eben das, was Anlaß und Gegenstand- ihres ganzen Lobgesangs ist. Außerlich ist diese Wundertat Gottes überhaupt noch nicht in die Erscheinung getreten, geschweige daß eine Wirkung derselben auf das Volk Israel und auf die politischen und socialen Verhältnisse der Welt überhaupt wahrzunehmen wäre. M. aber betrachtet das, was Gott an ihr getan hat, im Licht der Engelsbotschaft, durch die es ihr angekündigt wurde, und im Glauben daran, daß der Sohn, den sie gebären soll, nicht ein König wie andere, sondern der verheißene Messias sei. Mit dein ersten An-fang seines Lebens in der Welt ist für ihre echt prophetische Anschauung auch der Grund der ausschließlichen lind ewigen Herrschaft Gottes und seines Gesalbten gelegt. Sie sieht im Geist die übermütigen Machthaber, wie den noch regierenden Despoten Herodes (1, 5) und, wenn sie ihren Blick weiter schweifen ließ, den Kaiser- in Rom (2, 1) bereits von ihren Thronen herabsinken.- Sie sieht eine neue :Weltordnung aufgerichtet, in welcher allen Niedrigen und Demütigen eine Standeserhöhung widerfahren wird, wie sie selbst eine erlebt hat, und eine Befriedigung des Hungers nicht
wollte. Zu ;w4civ eedros ef .-rats nwy 1 Reg 16, 27; 22, 46, LXX dafür Plur. rhiegar£Zaz ohne Unterschied von rrr i Ps 106, 2, cf sroier' Svvdateis Mt 7, 22; 13, 58. Zum ganzen Vers cf Ps 89, 11 ab fraaeivwoas cüs zeavfzarLavüneeij e vov(imHebr. Im cfPs87,4),	' (d v B) 'i
ßeaziavr
,r~5 8ved,.Lec(s aav 8teazöo;raaar ,roär ex9'eoth aov. Wollte man Ilaeh dieeer Parallele bei Le Als ßoa~iov~ aiiroe zum folgenden 8teo.de:rzaev ziehen, würde dadurch der symmetrische Rhythmus zerstört.
50)	Haggai 2, 22 earaareseow ,9'Odeovs ßaaulewv, Sep Sal rl iavo2reayia sr£aare El,UEa b"eovovr clvvaorwv.
51)	Ez 21, 31 erwrelvwaa5 rö vyti%öv zai se aa;recvöv veowaar.
5Q) 1 Sam 2, 5 nach der hier kaum verständlichen LXX zu vergleichen ist müßig. Aber auch das Hebr. liegt weit ab : „Satte haben sich ums Brot verdungen, und Hungrige feiern (haben aufgehört zu arbeiten)." Am ersten noch vergleichbar ist Ps 107, 9 ipezi3p r e a via o a v w
st 2. vl a v (lya3wv.
63) Gen 31, 42 ievde es s,airEarealas, in ähnlichem, profanem Sinn Deut 15, 13; 1 Sam 6, 3; xavöe rrva dnroareeyeav (heimschicken) Ruth 1, 21; Sir 29, 12 (aI. 9).
5t) Das würde sich dem Gebrauch des sogen. gnomischen Aorists nähern, ef Jk 1, 11 und Bd IV5, 578 A 7 zu Ja 15, 6.

c. 1, 51-55. 107, nur nach Brot, sondern nach allen wahrhaftigen Gütern,, wohin-, gegen die Reichen in der gegenwärtigen Welt, die von solchem
Hunger nichts wissen, nur den Verlust ihrer Besitztümer werden zu beklagen haben. Noch deutlicher zeigt sich diese ideale Betrachtung des jetzt noch unscheinbaren Fundaments 4W -lauen Weltordnung in der letzten Strophe (54-55) : „Er" hat sich
Israel.sL__seines Knechtes, angenommen 55), (in der Absicht) zu gedenken (der) Barmherzigkeit - wie er zu unseren Vätern geredet
hat --- dem Abraham und seinem Geschlecht in Ewigkeit." Da sich der Begriff der Väter, welchen Gott die Verheißungen gegeben hat, nicht deckt iüit dem ununterbrochen und endlos sich fortpflanzenden Geschlecht Abrahams, was auch durch den Wechsel der Konstruktion (ztdg c. merz. und z(p 2alißQ.) ausgeschlossen ist, so folgt, daß die
Worte xaNo, 2ic i oev areW zoilg rvazgpag r`jaiov eine parenthetische Erläuterung des Sinnes sind, in welchem Gott sich jetzt
anschickt und angefangen hat, seines Volkes Israel sich anzunehmen und der Barmherzigkeit zu gedenken. Indem wir z(5/ßQa[clt xz2.. über die Parenthese hinweg an ~tvc o 91 vat g2 ,gong anschließen,: gewinnt erstens der Ietztere, an sich noch wenig deutliche Aus-druck erst seine kaum entbehrliche Näherbestimmung; erhält zweitens das Adverbiale Eis zöv air~va, das ja nicht zu RäarlUSv
gehören kann, an ,ttvrla'9'7ivat lilgovs einen geeigneten Anknüpfungspunkt, und ergibt sich drittens wiederum eine vom AT her geläufige
Vorstellung und Ausdrucksweise 5°). Es handelt sich um ein tatsächliches gnädiges Gedenken 57) an Abraham und sein Geschlecht, wozu sich Gott nicht nur durch die dem Stammvater gegebenen Zusagen diesem gegenüber, sondern auch durch alle weiterhin dem alten Israel gegebenen Verheißungen diesem Volk gegenüber verpflichtet hat, und zwar nicht um eine einmalige, vorübergehende, sondern um die endgiltige, in Ewigkeit währende Erweisung der barm-herzigen Gnade Gottes gegen seinen Knecht Israel. Während durch &vre).cii4 ro ausgedrückt ist, daß Gott durch das, was er an Maria getan, die Erfüllung seiner uralten Verheißungen nun endlich in Angriff genommen hat, sagt der finale Infinitivsatz ~tvr
55) Jes 41, 8f.	üe Iamrare ,aov . . . ov dvre7.aßd,atriv
d c' üiowv ri c ges.
53) Micha 7, 20 & Aalet eis d7.rf,9ezav (nach Hebr. vielmehr & haute agil-,?£cav)rcg 'Jarri~ß, Uzes (ah 19.sov) rry° 4ßnade, :ea0.6rz wuooas Tors accreei aiv ihurine earü rä iifzeeas rüg efczmoa9ev. Ps 98, 3 e(1vrfa,97i aov 47.Eovs adrov Tc0 Yaach >ad tilg d49sias aiireS rr~r oiacp Wertig (hebr.
kürzer : „seines Erbarmens und seiner Treue dem Hause Israels"). Zu dem Lc 1, 72f. wiederkehrenden Gedanken cf Ex 2, 24; 32, 13; Deut 9,'5; Pe 105, 8f.; Jes 55, 3; Rm 9, 6-16; 15, B.
5') Cf v. 72. Nur hier im NT die hebr. Konstruktion ,uv>ja97jvrzz c. dat. pers. und gen. rei Ps 98, 3 (s. vorige A); 119, 49, mit anderer Konstr. der Sache Neh 13, 29.	-

108	1, 3 Maria bei Elisabeth 1, 39-56.
i jvae €Uovs . . , eig zöv aiwva, daß eine ins Endlose sich fort-setzende Betätigung der Gnade und Treue Gottes an Israel hiemit seinen Anfang genommen hat.
Wenn Lc nach Mitteilung dieses Lobliedes der M. mit den Worten E,uecvev dE Maeuq o'vv avz?i [Seeios) ,itijvas zeig zum Abschluß der Erzählung von dem Besuch M.'s bei El. übergeht, so kann zunächst der Wiedereintritt des Namens M. um so weniger befremden, als derselbe nicht, wie wenn es hieße ri dE M., gegensätzlich betont ist 55. Zumal nach einer längeren oder sonst gewichtigen Rede ist nichts natürlicher, als daß beim Uhergang zu einem andersartigen Tun des bis dahin Redenden sein Name wieder genannt wird 60). Eher könnte man statt avrrl den Namen der El. genannt zu finden erwarten 61), da sie v. 41 zum letzten Mal genannt war, und zwischen ihren Worten v. 42-45 und v. 56 das ganze Magn. steht. Aber von einer stilistischen Nötigung dazu kann doch nicht die Rede sein, da keine Möglichkeit eines Mißverständnisses vorlag. Die ganze Erzählung v. 36-56, in deren Anfang die beiden Frauen reichlich oft genannt waren, stellt einen nur auf sie beschränkten Vorgang dar. Sie bildet den Abschluß eines mit v. 26 beginnenden Berichts über Erlebnisse der Maria, auf welche Lc v. 57-80 einen Bericht über Erlebnisse der El. und Vorgänge in deren Familienkreis folgen läßt. Da nun der Ubergang zu diesem durch ein zu M., der Hauptperson der vorigen Erzählung, gegensätzliches a?1 dE E.lwdißei(57) einzuleiten war, würde ein oüv zi1 SÄ,. in v. 56 nicht einmal stilistisch gefällig gewesen sein. Erwägt man ferner, daß Lc sogut wie andere ntl Schriftsteller sich im Gebrauch von cc 'e ohne deutliche Rückbeziehung recht auffällige Nachlässigkeiten erlaubt 02), so kann nicht
5s) iieei im Sinne von „ungefähr" bei Zahlen und Maßen in beiden Büchern des Lc sehr häufig (1, 22; 9, 14 zweimal?; 9, 28; 22, 41. 44. 58; 23, 44, in AG 5 mal) ist hier wie 3, 22; AG 1, 15 in wenigen alten Zeugen wie B durch die ersetzt, doch vielleicht überall ursprünglich.
69) Also nicht .1, 57. 80; 2, 19, sondern 1, 34. 39; 2, 43; 4, 14 sind zu
vergleichen.
80) Mt 15, 21; Jo 6, 1; 13, 1. Anderwärts wird dies dadurch über‑
flüssig gemacht, daß der Berichterstatter durch einen selbständigen Satz oder durch participiale- Anknüpfung die Identität des bis dahin Redenden und des im weiteren Verlauf Handeluden unzweideutig macht (Lc 7, 1; 19, 28); und selbst dann noch wird entweder in dem Rückblick auf die Rede (Mt 7, 28-8, 1) oder zu Anfang des sich fortsetzenden Berichts (Je 13, 21; 18, 1) nicht selten das Subjekt wieder mit Namen genannt. Cf auch
Mt 8, 13. 14.
61) In dieser Empfindung haben Ss S1 (nicht S3Sh) und das arab.
Diatessaron „mit" oder „bei Elisabeth" eingesetzt.
„E) Le 2, 22, wo mauem sich auf Jesus und seine Mutter bezieht, ob-wohl von letzterer v. 20-21 nicht die Rede war, und das atizdv hinter dvi)yeyov, als dessen Subjekt Joseph und Maria zu denken sind, wieder nur auf das Kind. Ferner 4, 15; 5, 14 (s. Bd I3, 337 A 11); 5, 17 (wenn dort

c. 1, 56. 109 mehr dieses unmißverständliche avv a0ei befremden, sondern nur noch der Mut heutiger Gelehrter, welche unter anderem hierin
einen Beweis dafür finden, daß ursprünglich nicht M., sondern El. die Sängerin des Magn. sei, oder auch dafür, daß das Magn. kein ursprünglicher Bestandteil der Erzählung sei , sondern von Lc
oder von einem späteren Redaktor seines Buches zwischen v. 45 und 57 eingeschoben worden sei s. oben S. 28 f.
4. Geburt und Jugend Johannes des Täufers 1, 57 bis 80. Bald nach der Abreise Marias gebar El. den verheißenen Sohn 63). Hatte sie 5 Monate lang ihre gute Hoffnung vor den Leuten verborgen (24), wird sie um so weniger in den folgenden 4 Monaten vor ihrer Umgebung ein Geheimnis daraus gemacht haben. Auch wenn sie von den besonderen Hoffnungen geschwiegen hat, die sich an ihren Sohn knüpfen, und von denen sie selbst durch den verstummten Zacharias nur eine unvollkommene Vorstellung gewonnen haben konnte, ist wohl begreiflich, daß (58) ihre Nachbarn und Verwandten, als ihnen gemeldet wurde, „daß (Gott) der Herr seine Barmherzigkeit an ihr in ihrer Größe erzeigt habe 69), sich mit ihr freuten", wie es vorausgesagt war (14). An dem durch das Gesetz für die Beschneidung der Knaben vor‑
geschriebenen B. Tage nach der Geburt 05), an dem auch die Namengebung stattzufinden pflegte (cf Lc 2, 21), wollten die zur Feier
derBeschneidung zusammengekommenen, außer den Eltern anwesenden Verwandten und Freunde - denn so wird aus v. 58 das unaus‑
gesprochene Subjekt von j7.,9.ov und s',w')ovv (59) zu bestimmen sein -- dem Kinde den Namen seines, Vaters geben 60), Obwohl
ad-roz;s zu lesen); 23, 51; AG 4, 5; 10, 7 (zweimaliges adrgi nach längerer Rede des Engels 4-6 auf v. 1-3 zurückgreifend und natürlich auf keinen der beiden v. 5 f. genannten Simon bezüglich) ; 10, 10.
ß9) Die Zeitangaben in v. 36. 56 zu addiren, sieht der Leser sich veranlaßt durch die Worte Fmr).ajo3e1 ä xeo' os zov 2E.ezv Cf den beinah gleichen Ausdruck 2, 6. 21, auch 9, 51; 21, 24; AG 2, 1; Job 39, 2. Die Vorstellung, daß die für irgend etwas vorgeschriebene Zeit (cf Le 1, 23; 2, 22; 2 Sam 7, 12), insbesondere auch die Zeit des Wartens auf ein Ereignis vollständig geworden d. h. abgelaufen ist, fließt in diesem prägnanten Aus-druck mit der Vorstellung des Eintritts dieses Ereignisses zusammen. Cf auch Bd. 1V3, 220 A 12 zu Jo 3, 29.
er) Asya ruhse cf Ps 126, 2f.; 1 Sam 12, 24 ist stärker als :Totem in derselben hebr. Konstruktion Lc 1, 72; 10, 37; Gen 24, 14.
05) Gen 17, 12; Lev 12, 3; Jo 7, 22; Phl 4, 5. - Das dem hehr. 'n+ zur Einleitung von Einzelereignissen nachgebildete eai gygvero oder fygvs-ro bi ist dem Lc besonders geläufig a) mit nachfolgendem Hauptverbum ohne xai Lc 1, 8f. 28. 41. 59; 2, 1. 6. 46; 7, 11; 8, 40; 9, 18 etc. b) mit Anknüpfung des zweiten Verbs durch mal 5, 12. 17; 8, 1. 22; 9, 28. 51; 14, 1.; 17, 11 etc. c) mit folgendem Inf. des Hauptverbs 3, 21; 6, 1. 6; 16, 22 etc. Cl Viteau, Sujet, Complement et Attribut p. 82ff., Blaß § 71, 7; 77, 6; 80, 1 in.
66) Ruth 4, 17 bestimmen die Nachbarinnen endgiltig den Namen des

110	1, 4 Gebart und Jugend Johannes des Täufers 1, 57-80.

c. 1, 57-64.	111

dies weniger häufig vorkam, als die Vererbung des Namens vorn Großvater auf den Enkel 67), mag es doch gerade in dieser Priesterfamilie öfter vorgekommen sein. Als El. (60) Einspruch dagegen
erhebt und fordert, daß ihr Sohn den Namen Johannes erhalte, berufen sich (61) die Freunde des Hauses auf das Herkommen
der Familie, in welcher gerade dieser Name unerhört sei. Die bestimmte Erklärung El.'s (60) setzt voraus, daß Zacharias seiner Gattin unter anderem auch von der den Namen ihres Sohnes betreffenden Anweisung des ihm erschienenen Engels (13) Mitteilung gemacht hatte. Daß die Stummheit des Z. dies nicht unmöglich machte, versteht sich von selbst, findet aber auch in v. 63 seine
Erledigung. Es wird nicht das erste Mal im Laufe der letzten 9 Monate gewesen sein, daß Z. zur Schreibtafel griff, um sich mit
El. zu verständigen. Man darf die Schwierigkeit des Gedankenaustausches zwischen Z. und seiner Umgebung auch nicht durch die Annahme steigern, daß er nicht nur stumm, sondern auch noch taub gewesen sei, und daß man deshalb (62) ihm durch Winke zu verstehen gab, er möge sein Urteil in der Frage nach der Benennung seines Sohnes abgeben. Erstens hätte dies weder v. 20 bis 22 noch v. 64 unerwähnt bleiben können. Zweitens würde gerade dann, wenn Z. taub war, unbegreiflich werden, wie man ihm durch bloße Hand- oder lMIundbewegungen die Frage wegen der Namengebung hätte verständlich machen können, wie man etwa heutigen Tages mit Taubstummen, die Jahre lang einen darauf
Sohnes der Ruth. Le schreibt aber nicht wie dort ixdleoav, sondern exci,iavv, ein sogen. Imperf. de conatu. Cf Blaß § 57, 2. Die Entscheidung steht doch den Eltern, insbesondere dem Vater zu. Ein nicht näher bestimmter Plural im hebr. Text von Gen 25, 25. 26 „und sie nannten" wird von LXX in einen die Mutter bezeichnenden Singular verwandelt. Zu ?ni Tr9.äm'gsar, cf Neh 7, 63 hebr. u. griech.; Esther 9, 26. Sowohl 5y_ wie ETt e. dat. bezeichnet die Norm cf Bd VI, 269 .ä. 42 zu Rm 5, 14. In v. 61 dagegen -up önd,aar Tosee mit xa2.£ra9as richtig ohne Präposition ef 19, 2, wie regelmäßig dv ewvn ohne ealov,aevos 1, 5; 16, 20. Möglich wäre auch ad övoi.a ToCTO, wie D v. 61 hat, während die übrigen Zeugen erst in v. 62 diese Konstruktion anwenden cf 1, 13 ; Mt 1, 21. 25.
ü7) Der Stammbaum des Josephus ist nach vita 1: Simon - Matthias ä Egaiov - Matthias ö K eeds-Joseph-Matthias- Joseph (der Historiker). Ein anderer Stammbaum: Hillel-(Simon?-) Gamaliel 1 (AG 5, 34; 22, 3) - Simon - Gamaliel II - Simon - Juda hannasi. Gleichnamigkeit von Großvater und Enkel schon in alter Zeit in priesterlicher Familie: Achimelech 2 Sam 8, 17 Enkel des Achimelech 1 Sam 22, 11; 23, 6 wie bei anderen Völkern (Kimon - Miltiades - Kimon). Gleichnamigkeit von Vater und Sohn in alter Zeit kaum nachzuweisen (Tob 1, 1 Tawp T, Twdsi,9 ist nicht ganz gleich Troßtas 1, 9), aber auch später gewiß nicht gewöhnlich: ein Hoherpriester Ananus Sohn des Ananus Jos. aut. XX, 9, 1; bell. IV, 3, 9; Judas Sohn des Judas Jas. bell. V, 13, 2; ein Rabbi des 3. Jahrh. Abba bar Abba. Delitzsch, Ztschr. f. luth. Th. 1876 S. 594 erinnert an den Hohenpriester Onias IV, Sohn des Onias III, und an weniger bekannte Namen im Talmud.

• abzielenden Unterricht genossen haben, sich verständigen kann.. Die Erzählung setzt also voraus, daß er die bisherige Verhandlung (59-61) mit angehört hat. Drittens lehrt die alltägliche Erfahrung, daß ein bloßes Zunicken allerdings genügen kann, um einen, der, ohne taub oder stumm zu sein, einer Verhandlung eine Zeit lang schweigend zugehört hat, zur Beteiligung an der‑
.selben aufzufordern. Viertens aber ist durch ein solches d'vv2veav gar nicht ausgeschlossen, daß das Zunicken oder Winken von
.einigen Worten, etwa im Sinn der indirekten Frage xi (9v 3 toi
xc sia'9'ua avadv, begleitet gewesen sei. Es ist, dies sogar anzunehmen°8). Andrerseits ist auch nicht daraus, daß es v. 62 heißt:
ahi ras 7cavaxlchov, ohne daß ausdrücklich gesagt wird, in welcher Form Z. die Bitte um eine Schreibtafel geäußert hat, in Widerspruch mit v. 64 zu schließen, daß er sie in hörbaren Worten ausgesprochen habe. Er bedurfte nur der Handbewegung eines Schreibenden, um seinen Wunsch verständlich zu machen, und es bedurfte nur zweier oder dreier auf die Tafel geschriebener Worte, um seinen Willen kundzutun, daß sein Sohn Johannes heißen solle G°). Sowohl die Übereinstimmung beider Eltern als die ge-. bieterische Bestimmtheit, womit beide auf dem in ihrem Kreise ungewohnten Namen bestanden, mußte die, welche nicht wußten, worin beides seinen Grund hatte (13), in Erstaunen setzen. Noch größer wird ihre Verwunderung gewesen sein, als sie (64) unmittelbar darauf den seit 9 Monaten sprachlosen Z. in vernehmlicher Sprache Gott lobpreisen hörten 'e). Ehe nun der durch

$e} Cf Jo 13, 24. Ss hat statt Ev vsvev aal. „und sie hatten auch seinem Vater gesagt". - Die Meinung, daß Zacharias taub und stumm zu-gleich gewesen sei, läßt sieh auch dadurch nicht stützen, daß rwr ds nicht nur stumm (Mt 9, 33), sondern auch taub (Mt 11, 5), gelegentlich auch taubstumm heißt (s. Pape's Lex.), und ebenso ti'n nicht nur taub (Exod 4, 11), sondern auch sprachlos, schweigend (im A'p nur das Verbum so), und daß nach Mischna, Therumoth 1, 2 in der Sprache der Gelehrten unter s)lr, überall nur der zu verstehen sei, der nicht hören und nicht reden kann, also der Taubstumme. Denn erstens steht Lc 1. 20-22 nicht das zweideutige xwyris und, wenigstens in 51 (Ss Sc sind defekt) auch nicht ahn, sondern ist dort wie 1, 64 nur von Schweigen, Reden, Mund und Zunge die Rede; und zweitens erklärt sich die Zweideutigkeit jener hebr., aram. und griech. Wörter doch nur daraus, daß angeborene Taubheit in der Regel die Ursache der völligen Stummheit oder der ,aoyc7.a7.ia ist, was in dem vorliegenden Fall nicht zutrifft.
°) Hebr. invi i.e, Ss S' nmd n pinn
70) D, a b, Ss stellen xai e$avfcaaav ndmrss hinter v. 64. Während aber Se v. 64 mit IPortlassung von dve4ig9ii To oTdfra a5ro5 übersetzt: und in demselben Augenblick ward gelöst das Band seiner Zunge und er pries Gott", haben D a b bei übrigens gleicher Übersetzung hinter aal iOait,aanav xähT£s doch noch slnsr,iy0g 85 -sä er. adroe, wodurch der Text geradezu sinnlos wird ef Einl 11 3, 362. Verzeihlicher war, daß man wie ff', Ambros die Lösung der Zunge vor das Offnen des Mundes stellte und zugleich die zeugmatische Beziehung von dvegig.9g auch zu ) plwaocs durch Ein-

112	I, 4 Geburt und Jugend Johannes des Täufers 1, 57-80.

eiA.oywv wbv ~adv (64) bereits angekündigte Lobgesang des Z. mitgeteilt wird, wird. (65) die Wirkung zunächst des zuletzt berichteten Ereignisses, alsdann dar sämtlichen vorher erzählten und damit zusammenhängenden Tatsachen beschrieben. Daß dem Z. plötzlich die Sprache wiedergeschenkt war, erregte nicht nur ein Staunen derer, die es erlebten, sondern versetzte sie in Furcht, weil sie darin eine Kundgebung Gottes erblickten, welche dem Z. und seinem Weibe Recht gab, sie selbst aber als Leute, die sich gegen den Willen Gottes aufgelehnt haben, ins Unrecht setzte. Die Wortstellung, die wovg rraetotxoüvrag aüwovg als eine nachträgliche Apposition zu stävwag erscheinen läßt 71), ist für den Sinn nicht gleichgiltig. Ist der Satz mit rpdßog wesentlich ab-geschlossen, kann kein Leser ssdvrag anders als von den anwesenden Nachbarn und Verwandten verstehen, und wenn diese nachträglich als die Nachbarn des Z. und der EI. (ei v. 46) bezeichnet werden, so geschieht dies nur, um den Gegensatz dieses engeren Kreises zu dem weiteren Gebiet hervorzuheben, von welchem weiter (65b) gesagt wird : „und im ganzen Bergland Judäas wurden alle diese Dinge besprochen" i2). Unter märtet 'sä Mi.aaa '$) wütet sind natürlich nicht die gar nicht oder noch nicht mitgeteilten Worte des wieder sprachfähig gewordenen Z. zu verstehen, aber auch nicht dieses wunderbare Ereignis für sich oder die wenigen v. 59-62 berichteten Wechselreden, sondern zunächst alles was v. 5-25 und 57-64 von Z. und El. berichtet ist; denn nach-dem einmal dem Z. die Zunge wieder gelöst und durch die Vorgänge am Tage der Beschneidung die Aufmerksamkeit der Nachbarn und Verwandten auf die hohe Bedeutung der Geburt des Johannes gelenkt war, konnte es nicht ausbleiben, daß sie die Eltern mit Fragen nach dem bestürmten, was diese bis dahin als ihr Geheimnis bewahrt hatten. Damit hängt aber aufs engste auch das zusammen, was v. 27-38 von Maria erzählt ist und während des 3 monatlichen Aufenthalts derselben im Priesterhause zu Jutta dem Z. und der El. bekannt geworden war (39-56). Ohne einige Kenntnis dieser Tatsachen konnten die Nachbarn und

schiebung einer äZ6S9'17 oder wie Ss nach Mr 7, 88 f7.v,9'n S 6eairds r, r yZwaaes
beseitigte.
") D hat ;cävaas hinter (futyas -{- D b, c) seißus gestellt, und auch die alten Versionen haben durchweg die verschränkte W ortsteilung verwischt. D u. Got haben das auf Z. und El. bezügliche a?rovs in axiräv geändert, andere in aaiaoe im Sinne von a'izd.9s.
za) Sca7.a2rrv im NT nur noch Im 6, 11- 6,a2eye.m at, nicht in LXX, aber mehrmals bei Symm., öfter bei Josephus u. Polybius.
73) Diese Worte, weil nicht verstanden cm. Ss S (Tschd. ungenau), nur =Emd om. L. - dr4,aaea wie 1, 37 (s. oben S. 88 A 7); 2, 15 Tatsachen, sofern sie ein Gegenstand der Rede geworden sind oder werden. Cf auch
76yoi 1, 4.

c. 1, 64-67.	113
Freunde des Hauses weder einen Begriff von der Bestimmung des
Johannes bekommen, noch den Lobgesang des Z. verstehen. Alles dies also, der wesentliche Inhalt von Lc 1, 5-6 wurde Gegen‑
stand einer von Mund zu Mund sich fortpflanzenden und im ganzen Süden Judäas, in dem damals sogenannten Daroma sich ver‑
breitenden Kunde ; und von den Vielen, die sie vernahmen, wird (66) uns versichert, daß sie diese Dinge in ihr Herz aufnahmen 74)
und dadurch zu Gedanken angeregt wurden, die der Erzähler in die Worte faßt und ihnen in den Mund legt : „Was wird also nun aus diesem Knäblein werden? denn es ist ja die Hand des Herrn mit ihm." So, als Schluß der direkten Rede der Hörer jener Kunde wird der letzte Satz zu verstehen sein, wenn man das sehr
stark bezeugte yäe als echt gelten läßt und dagegen alv mit wenigen guten Zeugen streicht 76). In der die Geburt des Johannes an‑
kündigenden Offenbarung und deren jetzt vorliegender Erfüllung, in der plötzlich eingetretenen Bestrafung und der ebenso plötzlich
'erfolgten Begnadigung des Z. und in der Fügung der Umstände, welche eben jetzt die Hoffnung auf die baldige Geburt des verheißenen Königs aus Davids Geschlecht aufleben ließen, erblicken diese Leute Anzeichen davon, daß Gott nicht nur seine besonderen Absichten mit diesem Kinde hat, sondern auch tatsächlich damit beschäftigt ist, schützend und leitend dieses Kind seiner hohen
Bestimmung entgegenzuführen. Und darum sehen sie der Entwicklung desselben mit Spannung entgegen.
Nach diesem, die allmähliche Ausbreitung der Kunde und
der Wirkung des bis dahin Erzählten auf weitere und fernerstehende Kreise schildernden Vorgriff kehrt Le zu Z. und zu Tag und
Stunde der Beschneidung des Joh. zurück. Schon die Bemerkung (64), daß Z. die ihm wiedergeschenkte Sprache sofort zur Lobpreisung Gottes verwendete (e,1a.et svxoywv wbv S.Edv), weist im voraus auf
die mit ei)Aoyrjwbg xvetog 8'sög beginnende Aussprache hin. Allerdings will der Unterschied des Tempus zwischen dem Imperf. LWÄet
(64) und dem Aor. gmpocprl'mavdev (67) nicht überhört sein. Jenes Lobpreisen Gottes war der Grundton alles dessen, was Z. an jenem
Tage sagte, und nur ein besonders bedeutsames Beispiel oder richtiger der Höhepunkt desselben war der folgende Hymnus. Es
ist daher nicht ausgeschlossen, daß Z., schon ehe er dies sprach, '4) Dasselbe in der aktiven Form ,9FZe 21, 14; dagegen 9, 44 i9'ea36 als ad (Ute 6/iav. Im AT für 2'1 o'iy 1 Sam 21, 13 cf Jer 12, 11.
76) yäo mit e B C" D L, Lat, Got, Sa Rand, Sh (Ss „mit welchem die Hand etc."), Sah Kopt. - om. D, einige Min, ffa 1 g (cf auch b est), Ss (im Unterschied von S' S2Sh), Nur in einer Bemerkung des Schriftstellers wäre es passend cf AG 11, 21; eine solche konnte aber nicht wohl durch i ydo angeknüpft werden. Im Munde der Leute aus dem Volk ist es ohne Kopula (cf 1, 28 und oben S. 81 A 90) eine passende Begründung ihrer Frage. - Zu et üoa ;irZ. cf AG 12, 18 'ri dir ö Ilereas yeyone.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	8

114	1, 4 Geburt und Jugend Johannes des Täufers 1, 57-80.

d•en in seinem. Hause versammelten Freunden im Rückblick auf die jetzt zu einem Abschluß gekommene Entwicklung manches erzählt und manche Aufklärung gegeben hat, was gewiß nicht ohne Außerungen Gott preisenden Dankes geschehen konnte. Aber die Lage der Dinge, wie sie aus v. 57-64 sich ergibt, besteht auch in v_ 67 bis 79 wesentlich unverändert fort. Das Kind ist noch gegenwärtig (76), und der ganze Hymnus, nach seinem Anfangswort oft Benedictus genannt, hat in. merklichem Unterschied von dem Magnificat nichts von der Art eines poetischen Monologs. Die zur Feier der. Beschneidung und Namengebung im Hause des Priesters-versammelten Nachbarn und Verwandten sind als der Hörerkreis• zu denken. Wenn wie v. 41 von El. so nun von Z. gesagt wird (67), daß er vom hl. Geist erfüllt wurde, so ist damit zwar nicht ein Zustand der Ekstase bezeichnet, aber doch ein Zustand momentan eintretender und wieder aufhörender Inspiration, welcher das während der Dauer desselben Gesprochene für das Bewußtsein des Redenden wie der Hörer über die Höhenlage dea auf verständiger Erwägung und Vorbereitung beruhenden Lehrvortrags hinaushebt. Wenn aber Le dieses Reden des Z. ein sseo s vs irty nennt, so wird er damit sagen wollen, . daß es sich diesmal nicht, wie bei den Worten, womit El. die Mutter ihres Herrn begrüßte (42-45), um einen der Selbstbefriedigung des Redenden dienenden Ausbruch der Begeisterung handelt, sondern um eine der Erhebung und Förderung der Gemeinde dienende prophetische Ansprache, wie sie Pl aus der lebendigen Anschauung der damaligen Gottesdienste im Gegensatz zur Glossolalie 1 Kr 14, 1-33 beschreibt, Das Charakteristische der prophetischen Rede liegt ebensowenig darin, daß sie sich mit zukünftigen Dingen befaßt, wie in der gehobenen Sprache, wodurch sie vielfach dein Psalm sich nähert, sondern darin, daß sie die Taten und Offenbarungen Gottes in ihrem inneren Zusammenhang verstehen und die in der Gegenwart verborgenen Keime im Lichte ihrer zu-künftigen Entfaltung betrachten lehrt. Die Prophetie des Z. zere legt sich deutlich in zwei Teile (v. 68--75 und 76-79), deren jeder aus einem einzigen, lang .sich hinziehenden. Satzgefüge besteht. Im ersten Teil preist Z., von sich selbst und seinem Sohne zunächst völlig absehend, den Gott Israels für die Gnade, die er, wie der Leser weiß, der Verlobten und demnächstigen -Gattin des: Davididen Joseph und damit nicht nur dem Hause Davids, sondern dem ganzen Volk Israel erwiesen hat. Im Gegensatz zu früherer, wenn auch nur scheinbarer Vernachlässigung hat Gott jetzt, sein Augenmerk wieder auf sein Volk gerichtet, es in seiner Hilfsbedürftigkeit besucht und ihm eine Befreiung geschaffen. Das bei $rctmci7tasa3at kaum entbehrliche Akkusativobjekt 76) ist unbedenk‑
70) Cf Lc 1, 78; 7, 16, AG 6, 3; 7, 23; 15, 36 (15, 14 bildet kaum eine‑

c. 1, 67-69. 115 lieh' dem Dativobjektzu dem folgenden Verbum z47) ).cn aüzav zu' entnehmen77). Der Begriff• der tlvzewats oder t3zro2,vrQwaig (21, 28)•
setzt voraus, daß Israel sich dermalen in einem Zustand der Gebunden-' heit oder Verhaftung befindet; ob aber dieser durch die sittliche' Verschuldung Gott gegenüber begründet ist (cf v. 77; Ps 130, 8 ;' Mt 1, 2I.; Hb 9, 15), oder ob er wesentlich besteht in dem Druck,' den heidnische Fremdherrschaft auf Gottes Volk ausübt (of Le 1, 71. 74; 2, 38; 21, 28; 24, 21), läßt sich dem Wort nicht entnehmen. Doch ist überall da, wo wie hier und 24, 21 die' Nation - oder wie 2, '38 die Hauptstadt als Objekt der Erlösung genannt ist, letzteres jedenfalls nicht ausgeschlossen. Das, nationale Moment in der Erwartung des Messiasreiches tritt auch sofort zu Tage, wenn Z., sich mit seinem ganzen Volk zusammen fassend, fortfährt (69) : „und (daß) er aufgerichtet hat ein Horn des Heils für uns im Hause seines .Dieners David". Denn das. Horn ist ein vom wilden Büffel oder auch von dem fabelhaften Einhorn 7&) hergenommenes Bild einer gleichsam angeborenen' Schutz- und Trutzwaffe, überhaupt eines Machtmittels und in diesem Sinn auf Personen übertragen z. B. auf Gott im Verhältnis zu den Frommen oder auch wie hier auf den König aus Davids Geschlecht 70). Das Bild selbst gibt die Vorstellung, daß der er-wartete Davidssohn als ein Knecht ß0) Gottes Macht gebrauchen
Ausnahme); Jk 1, 27; Mt 25, 36. 43, auch in LXX (meistens für sas) regel•' mäßig e. acc.
Cf das Zeugma v. 64. -- Die Ergänzung eines Töv iiadv aiizov zu EnaoysyaTO cf Lc 7, 16 aus ui; 2a(p a4rov erklärt sich um so leichter, wenn man, wie billig, eine aramäische Grundlage voraussetzt, in welcher 5 ebenso-gut. Nota aecusativi als dativi sein konnte of Dalman, Gr. des jüd. paläst.
Aram." B. 226; Margolis, Lehrb. der aram. Spreche des bah. Talmuds,. 1910 B. 84f.
9 So Luther nach LX%'aovo epais, Vulg. unieomis = osr Jes 34, 7; Ps 92, 11. An dieses zu denken, drängt sich immer wieder dadurch auf,. daß überall, wo das Wort als symbolische Bezeichnung des Machtmittels
Ader der Macht selbst gebraucht wird, nicht von Hörnern, sondern von dem Horn in der Einzahl die Rede ist.
7e) Von Gott Ps 18, 3 se 17p,1 +aas, das zweite Epitheton in LXX wie bei Lc x€pes se raeias nov. Ps 132, 17: „Dort (in Zion) werde ich. sprießen lassen ein Horn dem David und zurichten eine Leuchte meinem Gesalbten." Cf Sirach 51, 12 (8 nur hebräisch erkalten): „Preiset den, der dem Hause Davids ein Horn sprossen läßt." Das Achtzehnergebet nach babyl. Recens. v. 15 (s. Dalman, Worte Jesu 1, 303): „Den Sproß Davids laß bald sprießen, und sein Horn sei erhöht durch deine Hilfe. Gepriesen. seist du, Jahveh, der du sprießen ]ässest das Horn des Heils." Enger.an: Ps 132, 17 schließt sich das Habinenn in babyl. Rec. bei Da]man S. 304.
- so) Haas ist im NT nicht Sohn, sondern Knecht cf Bd 18, 339 A 16. So namentlich auch bei Lc 1, 54 (Israel der Knecht Gottes); 7, 7 (= 7;2' dordof•); 12, 45; 15, 26, von Jesus AG 3, 13. 26; 4, 27. 30 nicht anders ge-'
meint als von David AG 4, 25; 2 Chr 6, 15--17, dafür in der Parallelstelle 1 Reg 8, 24-26 daselos, beides für 1ay.
8*

116	1, 4 Geburt und Jugend Johannes des Täufers 1, 57-80.

wird, um seine, seines Volkes und seines Gottes Feinde nieder-zuwerfen cf Ps 2. 110. Auch dies entspricht der Art (70) „wie Gott durch den Mund seiner heiligen Propheten von jeher gerodet hat". Hieran schließen sich weiter (71) schwerlich als ein nachhinkendes Objekt zu gd2,12Jev, das kein Leser mehr erwartet, sondern als eine Apposition zu dem ganzen Satz 81) von v. 70 die Worte: „(und das ist) Rettung von unseren Feinden und aus der Hand aller, die uns hassen". Die Aufrichtung des rottenden Horns in Davids Haus und die Überzeugung, daß diese jetzt noch verborgene Tat Gottes bald in die Erscheinung treten werde, bedeutet dem priesterlichen Propheten schon soviel wie eine wirkliche 2,dnewo'tg (68) und awarig1a (70). Hieran wiederum schließen sich die Infinitive von v. 72, welche die Richtung bezeichnen, in welcher, und den Zweck, zu welchem Gott den verheißenen Davidssohn ins Dasein treten läßt. Er wollte damit den Ahnherren Israels, denen er die Verheißung gegeben hat, Barmherzigkeit er-weisen und seines heiligen Bundes tatsächlich gedenken (s. oben S. 107 zu v. 54f.). Noch einmal wiederholt sich v. 73 f. in immer loserer Satzverbindung der Wechsel zwischen einer Apposition im Akkusativ (J xov - rjuCvv) und einem finalen Infinitivsatz (soff lov"vat - xixs fi,uea5 eia»). Der Bund, den Gott jetzt zur vollen Verwirklichung zu bringen angefangen hat, war schon v. 72 ein heiliger genannt, um auszudrücken, wie undenkbar es sei, daß Gott seinerseits ihn nicht treu halten sollte, und wird zu demselben Zweck v. 73 genauer charakterisirt als der Eid, den er dem Erzvater Abraham einst geschworen hat 8z). Der so durch einen Eidschwur bekräftigte Bund Gottes mit seinem Volk hatte zum Zweck, den Israeliten die Gnade und das Glück zu verleihen, daß sie (74) furchtlos, (weil) aus Feindes Hand errettet, (75) ihr ganzes Leben lang Gotte dienen in Frömmigkeit und in einer Gerechtigkeit, (die) vor ihm (gilt) 88). Wenn in diesen Sätzen wiederum die Hoffnung

er) Rm 12, 1 gleichfalls im Akkusativ ef Bd VI, 536 A 11. Lc selbst läßt sofort v. 73 wieder einen ebensolchen folgen.
82) Gen 22, 16 (26, 3r; Ps 105, 8 10; Hb 6, 13-18. Übrigens ist 8prov im Verhältnis zum vorigen nur äußerlich ähnlich mit ao)zrlpiav v. '71. Vor Spzov steht ja nicht wie vor amzioirty ein Satz, zu dem 8 zov eine Apposition bilden könnte s. A 81; denn weder das noieie Onos, noch das pingy`Jiear Lila d'ca5rji,is kann ein Eid genannt oder irgendwie mit einem solchen identifcirt werden Es bildet d oe vielmehr vermöge einer Attraktion an ih) d ooQV statt öorov, wie es als Apposition zu d'ca`Jr;ees heißen müßte, eine sogen. attractio inversa wie AG 10, 36; 1 Kr 10, 16; Mt 21, 42 ef Blaß § ä0, 3; Kiihner•Gerth II, 413 ff. § 555, 4.
es) Da ).agisesrv an eörrp bereits die erforderliche Näherbestimmung bekommen hat, kann @Winne) adaov nicht nochmals eine solche bringen (ef 1, 8), sondern ist wie 1, 6 evavziov zoC J'son attributive Bestimmung von Jc.aeoavvrl. Cf AG 4, 19 als Adverb zu dirüacov eoz~v, das Gegenteil Lc 16, 15,

c. 1, 70-77. 117 auf Befreiung der Nation von allem feindlichen Druck, vielleicht in Erinnerung an ein Stück des Eides Gottes Gen 22, 17, zum
Ausdruck kommt, so wird andrerseits bier auch deutlich,, daß dieser Wunsch untergeordnet ist dem Verlangen nach einer ungestörten Gottesverehrung, deren Wert nicht von der politischen Freiheit der Nation, sondern von der Frömmigkeit und echten Sittlichkeit der am Kultus sich beteiligenden Personen abhängt. Möglichst vielen Gliedern seines Volks zu dieser religiösen und moralischen Verfassung zu verhelfen, sollte die Aufgabe des Johannes sein (v. 16 f.). So ist der Übergang zu dem zweiten Teil der prophetischen Aussprache vorbereitet. Von dem, was Gott in grundlegender Weise bereits getan hat, um die verheißene Heilszeit für Israel herbeizuführen, wendet Z. sich mit einem xac oü öä 84) zu dem, was menschlicherseits geschehen muß, damit die nächste Zukunft eine Heilszeit für Israel werde, und zwar, wie schon die Anrede des anwesenden Kindes zeigt, zunächst zu der besonderen Berufsaufgabe seines Sohnes, das jüdische Volk auf das kommende Heil vorzubereiten. Joh. wird (76a) ein Prophet des Höchsten nicht nur sein, sondern auch genannt d. h. vom Volk als Prophet anerkannt werden cf Lc 20, 6; Mt 14, 5; 21, 46; Jo 5, 35. Näher bestimmt wird sein prophetischer Beruf (76b) in Anlehnung an die Stellen Mal 3, 1 und Jes 40, 3, welche Mr 1, 1-2 zu einem einzigen Citat verbunden und, wie es scheint, beide schon von Job. selbst auf seine eigene Person angewandt worden sind 88i1
Er wird vor dem zur Erlösung seines Volks kommenden Herrn d. h., da auch hier das artikellose xi;gsog'Ersatz des Jahvehnamens ist, vor dem Gott Israels als ein ihm die Wege bahnender Vorbote hergehen. Die Hindernisse, die er aus dem Wege räumen so11, sind aber nicht äußerliche, politische, sondern liegen in den religiösen Zuständen des Volkes. Der Zweck des prophetischen Wirkens des Joh. soll nämlich darin bestehen, dem Volke Gottes Erkenntnis des Heils zu geben. Das Heil aber besteht für alle Glieder des Volkes in Vergebung ihrer Sünden, und diese wiederum ist in nichts anderem begründet als in dem mitleidigen Erbarmen des Gottes Israels, womit dieser sein Volk besucht hat 86).
"8lJ Cf 2, 35 beim Übergang vom Allgemeinen zum Besonderen.
88) Jes 40, 3 = Jo 1, 23 (Nt 3, 3; Lc 3, 4). - Mal 3, 1 = Jo 3, 28 (Mt 11,!10).
88) Die Zwischenstellung 'von yvmaw oe rripiae zwischen Soa vor und nsg .%eqs adzo5 darf nicht dazu verleiten, letzteres aus der natürlichen Verbindung mit Soinac als dessen Dativobjekt wie Hofmann abzutrennen. Noch natürlicher wie v. 688 und 69 ist hier die Voranstellung des Akkusativobjekts vor das Dativobjekt, weil im Gegensatz zu sehr anderen Vorstellungen vor allem zu betonen war, was die hauptsächliche Voraussetzung für ein segensreiches Kommen Gottes zu seinem Volk, also auch Hauptaufgabe seines Vorboten sei. -- oirrlrkyy,va eigentlich Eingeweide als Sitz

118	I, 4 Geburt und Jugend Johannes des Täufers 1, 67-80,	c. 1, 77-79.	11'9

jl

So nämlich als nachträgliches Attribut zu awzrei.as wird b ixte'aet äuaeztwv a$zwv; zu fassen sein und als . Attribut zu dcp4aet c . das hieran angeschlossene dtä arildyxva xü. Das weiter folgende
-ävazo237 ig vtf~ov5 aber kann nicht Subjekt zu 7teaxitpazo sein.; denn als solches könnte nach dem Zusammenhang des Satzes und
nach Analogie von v. 68 sowie zahlloser Stellen, wo von e9ttaxdertevs9.as die Rede ist, nur eine Person und zwar hier nur der Gott
Israels gelten ; ävazo).rf aber bezeichnet zunächst und ganz regelmäßig einen Vorgang, gewöhnlich das Aufleuchten eines Lichtes, das
Aufgehen von Sonne, Mond und Sternen. Daß es Jer 23, 5 ; Sach 3, 8; 6, 12 im Anschluß an dvavg~lety im Sinn von aufsprießen oder
aufsprießen lassen als Übersetzung von n~3Y, „Sproß" und als ein Name des Messias dient, berechtigt nicht, das Wort hier in diesem
Sinne zu nehmen ; denn dieser Sprößling wächst nicht aus der Höhe des Himmels herab, sondern Gott läßt ihn aus dem Erdboden, aus dem Wurzelstock Isai's emporwachsen S7). Eben deshalb könnte man von ihm, solange das Bild noch nicht bis zur völligen Sinnlosigkeit verwischt ist, auch nicht sagen, daß er sein Volk besuche. Daß hier &varo)lrf vielmehr das Aufleuchten eines Lichtes .bedeutet, ergibt sich . auch aus v. 79, wo von Lichtschein und Finsternis die Rede ist. Mit diesem Satz ist daher auch dvazo2.vj
Ütpovs aufs engste zu verbinden ; im Verhältnis zum Vorigen aber kann es nur wieder eine sogen. Satzapposition sein, wie omrn o1av
.v. 71 88). Nicht Gott, sondern das Kommen Gottes zu seinem Volk oder, genauer nach dem Text ausgedrückt, die Tatsache, daß
„unser Gott in erbarmungsreichem Mitleid uns besucht hat" ist das Aufleuchten eines Lichtes, das wie die aufgehende Sonne von .oben, vom Himmel her seinen Schein über die Erde leuchten läßt 89).
des Mitleids, wie auch c' n:, das Prov 12, 20 dadurch übersetzt wird, gewöhnlich aber beides metonymisch für Mitleid, Erbarmen. Zu der Verbindung- mit L ovs 'ef KI 3, 12, auch Phl 2, 1. - Die frühzeitige Auffassung von dvaroM) als Subjekt zu d.dear.€ mm.und als Bezeichnung Christi brachte es mit sich, daß man in Anbetracht des Umstandes, daß dies vor der Geburt Christi gesprochen wurde, Esdo.ssWE'iaa schrieb. So s* B Ii, Sah Kopt, Sd Ss S' (nicht S9), Die Meisten hielten doch den Aorist fest, so ausnahmslos die hat, überhaupt die Occidehtalen z. B. Iren. III, 10, 2; V, 17, 1, aber auch die Masse der griech. Hss. Dies allein entspricht dein durch die Aoriste v. 68. 69 angeschlagenen Grundton der ganzen Rede.
S4) Jer 23, 5 dvaavjaw , rrg7 liav'15 üvazo2iiv. Smaide, Ez 29, 21 dvazel ea eivas (cf Lc 1, 69 essem xeoas), Hb 7, 9 ie 'Ioüla &varera2.rev b xdesos ;.eis v. Dem entsprechend Jes 11, 1 von diesem Sproß .Ä rÄsdoeraa und
:deseidhamm
Se) Diesmal steht sie, was bei solchen Appositionen ebenso statthaft ist (s. vorhin A 82), naturgemäß im Nominativ, weil in dem Satz, wozu sie gehört (ö ,9s6s EJrsax seso ,aas), das Subjekt es ist, worin die: Rechtfertigung. der" Apposition zu finden ist, wohingegen die Apposition aw ce t ' (71) auf. dem Objekt des Satzes ifyetoev r.€ fas owzecias xr . (69) fußt.	.
89:) Ahnlich wie 11, 13 in ö :raz;7P ä..ge.veavwv.ist,hier in. eins zu

-Da Zacharias schon vor Monaten(1, 17) auf den Schluß dea'letzten -prophetischen Buchs hingewiesen worden ist und eben erst (v. 7i) Ih Erinnerung an Mal 3, 1 zu und von seinem Sohn geredet hat, ,ist nichts wahrscheinlicher, als daß dem von ihm gewählten Bilde die Stelle Mal 3, 20 zu grunde liegt, wo inmitten einer Schilderung des Kommens und des Tages Gottes als eines Tages strengen -Gerichtes das Wort Gottes zu lesen ist: „Und es wird aufgehe'. (LXX civazs?,ai) euch, die ihr meinen Namen fürchtet, eine Soniie der Gerechtigkeit." Das einem Sonnenaufgang zu vergleichende
.Aufleuchten des Lichtes am Himmel dient dazu, „denen; die in Finsternis und Todesschatten sitzen 90), zu leuchten (und zwar zu
dem Zweck), die Füße (cl. In 'die Schritte der Kinder Israels, in
deren Namen Zacharias spricht) auf einen zum Frieden fübrendeh Weg 91) zu lenken." Obwohl mit diesem, die prophetische Aus‑
sprache des Zacharias abschließenden doppelten Inf nitivsatz die nächste Wirkung und der letzte Endzweck der als bereits geschehen dargestellten gnädigen Heimsuchung Israels seitens seines Gottes beschrieben wird, ist doch dies alles der Aussage über den zukünftigen Beruf des Johannes (76. 77) untergeordnet. Die von Vielen erwogene Frage, was aus dem Kinde werden möge (66),
ist nun von dessen Vater auf grund der ihm früher gewordenen 'Offenbarungen (13-17) und inzwischen gemachten Erfahrungen
(39-64) in prophetischem Geist beantwortet. Die Antwort der Geschichte folgt Lc 3, 1-20; 7, 18-35. Wie aber Johannes sich zu dem entwickelt hat, was er werden sollte, wird zum Schluß 'der Erzählung von seiner Geburt und • Beschneidung (80) mit

sammengefaßt die doppelte Vorstellung, daß die dvazo)) am Himmel. (Es ' e rums) vor sich geht, und daß sie vom Himmel her auf die Erde und -ihre Bewohner wirkt. Man könnte sonst Ae vgovs auch als Adverb zu Ley50dvaa ziehen. Diese urspr. dorische, aber später in den gemeinen Sprach-gebrauch übergegangene Verbalform ist Inf. aor.• 1 ach von esse-Taive ein der intrans. Bedeutung dieses Verbs (ef AG 27, 20; Polyb. V, 6, 6 ä(zc aä~s ehem. ,7ra9saavodags), wie g,deN Ap 18, 23 Conj. aor. I act: von -Tabes in intrans. Sinn (ef Jo 1, 5) „scheinen, leuchten". Blaß § 16, 3; Kühner-Ocrth I, 558. Da das intrans. emay aivra und 99diva, ebenso wie das wesentlieh gleichbedeutende Passiv (Tt 3, 4) eines Dativobjekts nicht bedarf und meistens ein solches entbehrt, so wird, wo wie hier und Tt 2, 11• ein Dativ folgt, das f ni im Kompositum auch nicht auf diesen Dativ' zu beziehen sein (einen oder etwas bescheinen oder beleuchten), sondern der 'Dativ ein einfacher Dat. commodi sein (einem zu gut scheinen, Ieuehten "oder auch sichtbar werden, erscheinen).
80) Frei nach Jes 9, 1 al. 2 ef das genauere Citat Mt 4, 16.
' 0l Der Ausdruck aus Jes 59, 8, citirt Rin 3, 17 ef Prov 3, 17, eleed auch bei De, der das Wort außerordentlich häufig gebraucht (Ev 14mal, "AG 7 mal, Mr nur 1 mal, Mt 4 mal, Jo 6 mal), meistens nicht in dein engeren Sinn. (opp. Streit, Krieg)), sondern in ,dem weiteten, vermöge deeßeit'eS der 'regelmäßige Gruß der Semiten geworden ist (Le 10, 5), also' Bezeichnung des in jeder Hinsicht ungehemmten und ungefährdeten, daher 'mich" lit‑
friedigenden Zustandes.	= ; 3

120	1, 4 Geburt und Jugend Johannes des Täufers 1, 57-80.
wenigen Worten wenigstens angedeutet. Das vom Standpunkt des 8, Lebenstages aus zeitlich zunächst Folgende ist, daß das Knäblein
wuchs und geistig erstarkte. Da deines, wo nicht eine übertragene
Bedeutung durch das Subjekt selbst angezeigt ist (AG 12, 24; 2 Kr 10, 15), ein körperliches Wachstum bezeichnet, so bildet
Expawatovwo, was an sich ebensogut von der körperlichen Entwicklung verstanden werden könnte (2, 40), erst durch das hinzu-tretende ergai,uawt einen ergänzenden Gegensatz zu jenem. Obwohl das artikellose rrveti,uawt keineswege mit &ir wod meviuaaog (Eph 3, 16 mit xeaTattd jvat verbunden) gleichbedeutend ist, sondern nur das Innenleben des Manschen im Unterschied von seiner körperlichen Außenseite als das Gebiet bezeichnet, in welchem
das Erstarken vor sich geht (cf Joh 11, 33=38; Mt 5, 3), kann der Leser sich doch nicht der Erinnerung an 1, 15. 44 erwehren.
Unter der Wirkung des hl. Geistes, der einen Propheten wie Elia aus ihm bilden sollte, stand die Entwicklung des geistigen Lebens dieses Kindes von seinen ersten Anfängen an. In die späteren Jahre der reiferen Jugend und des jungen Mannesalters weist uns dar Satz : „und er war in den Einöden bis zum Tag seiner öffentlichen Einsetzung 92) vor Israel". Unter ai En ,uot (cf 5, 16 ; 8, 29) sind nicht Sand- oder Steinwüsten zu verstehen, sondern Triften ohne ständige menschliche Ansiedelungen, zeitweilig von Hirten und Herden durchzogene Weidegründe. Von Jutta, der Vaterstadt des Joh. aus konnte man binnen wenig mehr als einer
Stunde solch' ein Gebiet erreichen, die 1 Sam 23, 15. 19 erwähnte „Wüste" Siph, und andere gleichartige Landstriche gab es weiter‑
hin östlich von dem Hauptzug des judäischen Gebirges genug. Dort erreichte ihn, als er etwa 30 Jahr alt war, der Ruf Gottes,
der einen prophetischen Volksprediger aus ihm machte (Lc 3, 2). Ob Joh. in den inzwischen verflossenen Jahren Hirtendienste ge‑
leistet hat, wie einst nicht gar weit von seiner Heimat der Prophet Amos (Am 1, 1; 7, 12-15), oder ob er als Einsiedler in einer
Höhle gehaust"), oder etwa mit ersterem begonnen und mit letzterem geendet hat, können wir den wenigen Worten nicht entnehmen. Jedenfalls liebte er die Einsamkeit. Die harte Lebens-weise, zu der er vorher bestimmt war (1, 16; 7, 33), wird ihm
82) dcva8esxvüvac Lc 10, 1 von der Ernennung der 72 (70) Jünger zu Vorboten Jesu durch Jesus, AG 1, 24 von der Kundgebung des Willens Gottes durchs Los bei der Wahl des Ersatzmannes für Judas. Of Dan 1, 11 (LXX); 8 Esra apeer. 1, 32. 25. 44 = 2 Chr 36, 1. 4. 10 von der Einsetzung eines Königs. Das Amt, als dessen Träger Joh. dem Volk Israel bekannt gegeben werden sollte, brauchte hier nicht mehr angegeben zu werden cf v. 76; 7, 26; 20, 6.
92) Der Priesterssohn Josephus lebte vom 16.-19. Lebensjahr in der Wüste bei einem äußerst hart lebenden Einsiedler Namens Baumle, uni ein ebensolcher zu werden Jos. vita 3.

c. 1, 80.	121

schon damals zur Gewohnheit geworden sein und das Leben fern vom Gewühl der Menschen ihm erleichtert haben. Der Priestersohn dachte auch nicht daran, seinem Vater im priesterlichen Dienst zu folgen, sondern wartete auf die innere Stimme des Geistes, die ihn zu größerem Werk berufen sollte.
5. Die Geburt des Messias 2, 1-20. Nach dem vor-greifenden Hinweis auf die Zeit dee öffentlichen Auftretens des Joh. werden wir 2, 1-7 in die Zeit bald nach der Geburt des Joh, zurückversetzt; denn nach 1, 26. 36. 56 können zwischen dieser (1, 57) und der Geburt Jesu (2, 6) nur 5-6 Monate verstrichen sein. Da nun in der folgenden Erzählung keine mit 1, 5 oder 3, 1 vergleichbare, die Angabe voa 1, 5 aufhebende synchronistische Zeitbestimmung enthalten ist, so muß der Leser verstehen, daß der alte Herodes auch zur Zeit der Geburt Jesu noch am Leben und an der Regierung war (ef Mt 2, 1-19), und dessen Herrschaftsgebiet noch nicht unter seine Söhne Archelaus (Mt 2, 22), Antipas und Philippus (Lc 3, 1) geteilt war. Einen weiteran Spielraum als die von 2, 3 an berichteten Ereignisse gestattet und fordert die Angabe (2, 1), daß um jene Zeit eine Verfügung vom Kaiser Augustus ausging 1), durch welche angeordnet wurde, daß die ganze Oekumene abgeschätzt werde. Denn erstens ist der hier gewählte Ausdruck Ev walg el.ledig Ex 1vats an sich sehr dehn-barer Bedeutung 2), und zweitens liegt es in der Natur der Sache, daß eine das ganze römische Reich 3) mit allen seinen in bezug

') Cf zum Ausdruck Dan 2, 13 Theos, eal ab 8dyga E'hl,9sv (aram. nm. Nm, LX% sei tdoyueaeio,Tq); an keiner der anderen Stellen desselben Buchs, wo Theod. 8dyfea gebraucht (3, 10. 12. 29; 4, 3; 6, B. 9. 10. 15; 6, 26), hat LXX das Wort oder auch nur, wie 2, 13, ein entsprechendes Verbum.
Of auch noch Dan 9, 23 Theod. eeij2.9ev ,löyos (7~~ es,), LXX fg. sredozaysa.
Von kaiserlichen Edikten auch AG 17, 7, von den Satzungen des Aposteldekrets AG 16, 4, von den Geboten des mos. Gesetzes Eph 2, 15 ; K12, 14, das Verbum K1 2, 20. -- Noch ist zu bemerken, daß die Wortfolge Hat,Qe A4 iovoeos ebenso wie die umgekehrte 2'efieeiov Kaioagos 3, 1 genau der amtlichen Benennung dieser beiden Kaiser entspricht: Imp. Caesar Augustas und Ti. Caesar, letzterer seit seiner Adoption. als Kaiser zuweilen mit angehängtem Augustus ef Prosopogr. Imp. Rom. 11, 172. 182 nr. 140. 150; Liebenam, Fasti eons. p. 101-104. Bei Philo (leg. ad Caj. 2. 26. 371 und Josephus ist Taßseies Karoae das Regelmäßige. - Le ist der einzige ntl Schriftsteller, der römische Kaiser beim Namen nennt, außer 2, 1; 3, 1 noch den Claudius, wahrscheinlich ohne Titel AG 11, 28, übrigens wie die anderen Evv (Mt 22, 17-21 = Nr 12, 14-17; Jo 19, 12. 15) den jeweiligen Kaiser nur mit Caesar als Titel ohne Eigennamen (Le 20, 22-25; 23, 2; AG 17, 7. 25, 8-12. 21 (da auch £eßeaeds); 26, 32; 27, 24 cf Phl 4, 22) oder mit anderen Regenten unter dem Titel ßaaelets zusammengefaßt Le 21, 12; 22, 25; AG 4, 26; 9, 15 cf 1 Tim 2, 2; 1 Pt 1, 13. 17; Jo 19, 15; AG 17, 7.
2)	Cf 5, 35; 9 36; AG 2, 18; Bd 19, 121 zu Mt 3, 1, nicht gleich mit e'v e. rj. aavzaes 1, 39; 6, 12; 23, 7; 24, 18 s. oben S. 91 zu 1, 39.
3)	oIxovpr'vg (sc, yn, z4a) urspr. das bewohnte, kulturfähige und kultivirte Land im Gegensatz zur Wüste (so z. B. noch Hist. Laus. 36.37

122	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.
'auf die Art der Verwaltung und das Verhältnis zum Reich sehr mannigfaltigen Bestandteile betreffende kaiserliche Verfügung Jahre gebrauchte, ehe sie überall durchgeführt war, so daß also die sehr unbestimmte Zeitangabe nicht unmittelbar auf die von v. 4 oder auch schon von v. 2 an berichteten Begebenheiten bezogen werden kann. Im Verhältnis zu diesen auf dem Boden Palästinas und in den ersten Monaten nach der Geburt des Joh. vor sich gehenden Ereignisse hat der Aor. i1ri3 v den Wert eines Plustluamperfektum'). In welchem der vielen Jahre seiner Regierung Augustus diese Verfügung getroffen hat, läßt Lc unbestimmt. Um so mehr scheint ihm angelegen zu sein, die Zeit der infolge jener für das ganze Reich giltigen kaiserlichen Verfügung auf dem Boden -Palästinas getroffenen Maßnahmen in einer wenigstens für seinen ersten Leser verständlichen Weise genauer zu bestimmen, als es durch die unbestimmte Zeitangabe in v. 1 geschehen wäre, wenn sie auf diese Begebenheiten bezogen werden sollte. Der ohne jede syntaktische Verbindung an v. 1 angeschlossene und auch mit dem folgenden v. 3 weder durch seinen Inhalt noch durch ein unzweideutiges syntaktisches Band verkettete Satz v. 2 gibt sich eben dadurch als eine Zwischenbemerkung zu erkennen, über welche
ed. Butler p. 107, 9; 109, 8), dann Bezeichnung der ganzen Erde, soweit man sie als von Menschen bewohnt kennt oder vorstellt (in LXX für yis und 5er) Le 4, 5; 21, 26; AG 17, 6. 3E; oft mit 452.n AG 11, 28; Mt 24, 14; Ap 3, 10; 12, 9; Epict. III, 22, 52; IV, 4, 30; rd :zieaea rill oix. Rin 10, 18 aus Ps 19, 5. Aber sehen bei Polyb. 1, 1, 5 findet man das Wort auf die griechisch-römische Welt beschränkt, dieselbe gelegentlich daneben auch durch ) rag' ieeCC; näher bestimmt Polyb. IV, 38, 1; Jos. bell.. 1I, 16, 4 (Niese 378 cf 363); Ptolem. geogr. II, 1, 1 (naiv Eyvwafcevruv fLeoäfv riss As, 'rovreau 'r7 xac9' imcäe olrovfLSVrns, II, 1, 2 opp. 'rill Sies oieaiest'njs) oder als
-die eigentliche Oekumene, die im römischen Reich zusammengefaßte civilisirte Welt Philo leg. ad Caj. 2: „die meisten und notwendigsten Teile der oixogiiiee, die man im eigentlichen Sinne die oinime vrl nennen könnte, von zwei Flüssen begrenzt, dem Euphrat und dem Rhein, von denen der eine Germanien und alle wilderen Völker abtrennt, der Euphrat aber Parthien und die sarmatischen und skythischen Stämme, die nicht weniger wild sind, als die germanischen Völker". Cf den Titel der von Augustus selbst verfaßten Res gestae rfivi Augusti, quibus arbem teernrurn irnperio populi Romani subjeeit etc. In solcher Identificirung der Oekumene mit dem römischen Reich liegt dieselbe bewußte Hyperbolie des Ausdrucks vor, die man sich gestattete, wenn man vom Kaiser als dem „Retter des anzen Menschengeschlechtes" redete, ef Kürst, Die antike Idee der Oekumene, 1903 B. 22 f. 33 A. 34 ; auch Einl 113, 422. --- In verschiedener Weise zeugen -die Versionen von Anstößen, die man nahm, Während Ss schlicht über-setzt ,;die ganze Erde", hat S' „alles Volk seiner Herrschaft". Sah setzt
zu öixovsttiniv hinzu marü ndJ.ecs.	-
t) Ohne daß man darum wie z. B. Ss übersetzen müßte: „der Kaiser 'Augustus hatte befohlen", ef Winer Gr; § 40, 5, wo jedoch der Gebrauch des Aor. im Sinn eines Pluaquamp. mit Unrecht auf gewisse Nebensätze 'eingeschränkt wird. Richtiger Kühner-Gerth 1, 169 „aber auch oft in Hauptsätzen",

c. 2, 1-2.	12'3
hinweg v. 3 die in v. 1 begonnene Darstellung sich fortsetzt 5). Liest man mit wenigen vorzüglichen nee eigne &7toytlarprl z.U. ohne zwischenstehenden Artikel e), so kann cl:lso arpti selbstverständlich nicht mit arm) zusammen das Subjekt bilden, sondern bildet mit gEnlizt1' E74vsZO oder iy. rtQ. zusammen das Prädikat. Es liegt dann eine im NT ziemlich seltene 7), übrigens aber korrekte und sehr gebräuchliche Attraktion des Subjekts durch das Prädikat vor, die buchstäblich zu übersetzen wäre: „Dies geschah als eine (oder "war eine") erste Schätzung (und zwar zu der Zeit), als Quirinius Statthalter von Syrien war." Das auf v. 1 zurückweisende Demonstrativ 8) findet dort an ämoyQdrpe6&at seine Unterlage, entlehnt aber seine Form (ava'i7 statt zoiero) vom Prädikat, was man auch so ausdrücken kann, daß das nur aus einem rückweiseiden Prä--nomen bestehende Subjekt (aiizr)) • aus dem Prädikat zu avz>1 vj &royeaefaj zu vervollständigen ist. Den gleichen Sinn ergibt daher auch die am meisten verbreitete LA mit Artikel vor rktomsupaj,

5) Da ein nur ganz vereinzelt (Ss Got) bezeugtes b' hinter aihei ungglaubwürdig ist, erscheinen Lc 23, 51; AG 8, 26, wo jede verbindende Partikel fehlt, formell am ähnlichsten, sachlich am gleichartigsten AG 11, 28
.heis iyivezo geit Kiavr5iov. Wie dort an den Bericht über eine Weissagung
_ein die Erzählung unterbrechender Hinweis auf ihre später erfolgte Er-11111 u n g sich anschließt, so hier an die Erwähnung der kaiserlichen V er e ordnung eine Aussage über deren Vollzug. Die Zwischenbemerkung' konnte hier aber nicht, wie dort, reletivisch angeknüpft werden, weil hier nicht wie dort (r1Lodv) ein Subst. (decoyearpil) vorangeht, woran ein älris hätte angeschlossen werden können.
e) Voller Zeuge hiefür ist B, aber auch D (obwohl dieser iysvero gleich hinter eitre stellt) und es* (denn, wenn nicht dieser erste Schreiber selbst, danü hat der älteste Korrektor den sinnlosen Schreibfehler erster Hand avtrpv asteer ge durch Punkte und Spieße über beiden v in atme 'anoypCerl verbessert, woraus erst ein jüngerer Korrektor amte n an. gemacht hat). Die Versionen sind in solchem Fall textkritisch sogst wie wertlos. Ausdrückliehe Reflexionen über den Text sind aus der alten Kirche nicht überliefert, und gelegentliche Citate sind meist frei z. B. Just. diel. 78 eiregere* oifaes ev r;l lov&air~ adre uoo ms En-'L Kheeviee, ef apol. I, 34. 46. Bemerkenswert frei übersetzt Ss: „Diese Schätzung aber war die erste in den Jahren des Quirinius, des Hegomen von Syrien."
Of Mt 22, 38 nach 1) und (abgesehen von der Umstellung der Adjectiva) die Masse der jüngeren Hss: reihe fariv . (ohne ) 'LEy(1n,,l ai ' eaihte Qvro). , Jo 2, 11 ravriie E;zof,losv d?ti v rese aüuriarv, wo ebenfalls •rnv vor r egily große Verbreitung gefunden hat und überdies vereinzelt .(s* ein noch mehr an Lc 2, 2 erinnernden modere eingeschlichen ist s. Bd ZV , 159.. Of Kühner-Gerth I, 74 ff. § 369; Blaß § 31,.2; 49, 4.
B) Gegen die Fassung von ae5'vq als Ankündigung des Folgenden (so 'Hofmann) ist zu sagen 1) daß dann v. 2- nicht asyndetisch neben v. 1 treten durfte, cf dagegen Jo 1, 19 f. So wie der Text lautet, nötigt er den .Leser, arme -auf (eb) dnoyaäg ea,9se näaav nee odr... zu . beziehen s. , die Beispiele vorhin 'A 5. 7. Ferner 2) konnte dann v. 3 nicht durch %ei an-geknüpft werden (Le 12, 18; AG '2, 14;.8,•6; 2t 1, 23, des' zweite ei Le 3, 20 hat die. besten Zeugen gegen sich; anderwärts folgt: Eva Le 1, 43; AG 9, 21, oder Src 10, 11; 12, 39); 3) folgt 'gar keine Beschreibung einer dsroyeapfl, sondern eine Erzählung von einer durch die äsroyoarpuj veranlaßten Reise.

124	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1--2 .

denn diese fordert, daß das in diesem Fall unvollständig aus-gedrückte Prädikat eserbzt1 i'ydvezo aus dem vollständigen Sukjekt durch Supplirung eines artikellosen d eroyec pt vervollständigt werde : „Diese (vom Kaiser angeordnete) Schätzung geschah als eine (oder „war eine") erste (Schätzung)" etc. Von sehr untergeordneter Bedeutung ist auch die Frage, ob 2dederti nach AB und den meisten gleich hinter drroYe. und vor edvemo oder erst hinter denen. Eyfvezo (te*) oder hinter ebene d'voYe. (D) seine richtige Stelle hat. Auf jeden Fall sind bier zwei Angaben in einen einzigen Satz zusammengefaßt, nämlich erstens, daß die von Augustus angeordnete äesoYeaqsrn, als sie nun ins Werk gesetzt wurde, eine erste derartige Maßregel war, und zweitens daß sie zu der Zeit stattfand, da Quirinius Präses der Provinz Syrien war. Ob die erste Angabe nur besagen will, daß in dem Gebiet, das Lc hier im Sinn hat, früher noch keine dnoyearprI in folge kaiserlicher Verfügung statt-gefunden habe, oder ob diese dIroYearprf im Gegensatz zu späteren Wiederholungen als die erste bezeichnet werden soll, laßt sich nicht nach der Grammatik entscheiden. Wie sicher es sein mag, daß solche Wiederholungen stattgefunden haben, so unwahrscheinlich ist doch, daß Lc mit seinem erpdrsei darauf Bezug nimmt; denn AG 5, 37 schreibt er Ev vaig 3)u ecrt zrs ä~oYearpii ,als ob er nur von einer einzigen wüßte, und es handelt sich dort um diejenige ämoYearprt, die nach Josephus mit dem Namen des Quirinius aufs innigste verknüpft ist, also offenbar um dasselbe Ereignis, welches auch Lc 2, 2 gemeint ist. Das ete(h1-11 des Le erklärt sich also nicht aus dem Gegensatz zu späteren dreoygarpai, 'sondern nur aus dem Gegensatz zu der Zeit vorher, in welcher solche Schätzungen noch nicht stattgefunden haben. Le wußte, wie man aus AG 5, 37 sieht, daß diese Verwaltungsmaßregel als eine bis dahin unerhörte eine ungeheuere Aufregung im jüdischen Volk bewirkt und unter anderem eine bis zum Untergang Jerusalems fortbestehende Partei ins Leben gerufen hat, deren Namen in seiner griechischen und somit dem Theophilus allein verständlichen Form von den Evv nur Lc und zwar zweimal (6, 15; AG 1, 18) erwähnt, wo er von einem der Apostel berichtet, daß er den Beinamen örf~cuzrj5, d. h. eines ehemaligen Angehörigen der Zelotenpartei geführt habe. Noch deutlicher als die erste Hälfte der Zwischenbemerkung weist uns die Angabe, daß die in Rede stehende deren. zu der Zeit, da Quirinius Statthalter von Syrien war, auf ein im Vergleich mit müder di ,oixovEu r enger begrenztes Gebiet. Wenn auch nicht geradezu gesagt ist, daß die &sm, von oder durch Quirinius vorgenommen worden sei B"), so liegt doch
es) Nur einige Lat b c S, aur u. manche Hss der Vulg haben a praeside, so auch Orig. Ist. hem. 11 Vall. p. 278, dagegen in der Überschrift snb preieside. Justin an allen 3 Stellen (s. A 6) risst Kv npiov.

 c. 2, 2-4. 125 auf der Hand, daß die Ausführung der kaiserlichen Verfügung nur insofern, als sie innerhalb des Machtbereichs dieses Statthalters
sich vollzog, so chronologisch bestimmt werden konnte. Der Zwischensatz versetzt also den Leser in die Provinz Syrien und zwar, wie das Folgende zeigt, mit Einschluß des jüdischen Gebietes, dessen Angelegenheiten von der kaiserlichen Regierung in kritischen Zeiten vielfach in die Hand des Präses der großen an-grenzenden Provinz Syrien gelegt worden sind. Stilistisch geschickt wird diesen nur indirekt ausgedrückten Übergang von einer das ganze Reich betreffenden kaiserlichen Verfügung (1) zu einer auf eine einzige Provinz und deren Dependenzen beschränkten Aus-sage über deren Durchführung (2) niemand nennen. Nachdem er aber einmal gemacht ist, darf der Leser ihn nicht mehr ignoriren, so daß er etwa v. 3 wieder auf das ganze Reich bezöge, um dann erst v. 4 nach Palästina, dem Schauplatz der folgenden wie aller ev Geschichte, zurückgeführt zu werden. Also von Palästina oder höchstens vom Verwaltungsbezirk des Quirinius gilt, (3) daß alle hingingen, ein jeder in seine Stadt 0), um sich anschreiben, in die Schätzungslisten sich eintragen zu lassen. Nur ein Beispiel für diese gemeingiftige Regel ist, was v. 4 f. von Joseph erzählt wird ; -oder vielmehr die allgemeine Regel ist nur ausgesprochen, um den folgenden Satz (4) verständlich zu machen : „Es ging aber auch Joseph von Galiläa aus der Stadt Nazareth hinauf nach Judäa zu der Stadt Davids, die Bethlehem genannt wird, weil er aus dem Hause und Geschlecht Davids war, um sich in die Listen eintragen zu lasseni10). Während wir aus 1, 27 von Nazareth nur als dem
Wohnsitz Marias lesen, erfahren wir jetzt, daß auch J o s e p h damals dort wohnte, und werden dadurch darauf vorbereitet, 2, 39
Nazareth ihrer beider Stadt genannt zu finden. Damit kann jedoch nicht mehr gesagt sein, als wenn Mt 9, 1 Kapernaum die eigene Stadt des in Bethlehem geborenen und in Nazareth aufgewachsenen
 a) Statt iavrofj B D L 2001 (iavnOv cf v. 39 wo alle so) haben die meisten Mine, vielleicht nur um den formalen Widerspruch mit v. 39 zu beseitigen. Aus gleichem Grunde mag D nazean im Sinn von Geburtsstadt" st. naiv geschrieben haben. Derselbe yi)u Io,fu st. Ti)v louhuav. S. übrigens En. IV.
10) In das sonst übliche oleos davei8 (1 27. 68; Jes 7, 13; Jer 21, 12) ist diesmal (mal) nserPedc eingeschoben, in LXX meist für edel nu oder dessen Abkürzung mal (besonders häufig in der Zusammensetzung oleos -oder ohne naetndu oder na,reide), seltener für rrrM s, wofür auch gv i i steht, was sonst gewöhnliche Übersetzung von tipvi ist. Es scheint hier nur eine besondere Feierlichkeit des Ausdrucks beabsichtigt, wie wenn Sack 12, 7. B. 10. 12 hinter dreimaligem obcos 4. an letzter Stelle gzi.i) oezov 4. steht. - Uber die Verbindung von d:royOülpa65aL mit dein Vorigen s. weiter. einten im Text. Es ist hier neben d iroync caJ'cc viel besser als in v. 1 (gar nicht v. 3) bezeugt und der Aor. med. (ef r4zntii0iase9.ac sich waschen Jdr 7, 4, sieh taufen lassen AG 22, 16; 1 Kor 10, 2 v. 1.) hier passender.

x

126	I, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.

127.

c. 2, 4.

Jesus (Mt, 2, 1. 23) genannt wird, daß nämlich sowohl Joseph als. Maria um jene Zeit in Nazareth wohnhaft waren. Wenn nun. andrerseits hier vermöge des Zusammenhangs. von v. 4 mit v. 3. Bethlehem als die eigene und eigentliche Stadt Josephs, nicht. auch der Maria, bezeichnet wird, so kann der äußerlich gleiche Ausdruck hier doch nicht ebenso wie 2, 39 gemeint sein, sondern, dient dazu, Bethlehem als Josephs Heimat im Unterschied von Nazareth als seinem dermaligen Wohnsitz zu bezeichnen. Kurz. und gut gibt Justin (dual. 78) die Meinung des Lc wieder
äveL12. i 9 G &n	1 Ta aQ z , äve9-a Züxat Eis I3ri ~ t Ec, ös9.s ,
ä)v. Es genügt aber nicht anzunehmen, daß Bethl. nur mit. dem gleichen Recht, wie Davids Stadt, auch Josephs Stadt genannt sei, weil nämlich Joseph dort geboren und aufgewachsen war, oder gar die allgemeine Regel des Verfahrens bei dieser 1 noypatpti (3) und die daraus hergeleitete Begründung von Josephs . Reise nach Bethl. (4') dahin zu verstehen, daß er dazu genötigt gewesen sei, weil er ein, gleichviel wo geborener,. heimatberechtigter und wohnhafter Abkömmling des vor 1000 Jahren. gestorbenen Bethlehemiters David war. Jedes Kind, sogut wie Männer von der Bildung des Arztes Lc und der gesellschaftlichen Stellung seines Freundes Theophilus, mußte sich sagen, daß eine nach solchem Prinzip veranstaltete Volkszählung und Anfertigung von Steuerlisten in das Gebiet lächerlicher Fabel gehören würde,. ganz abgesehen davon, daß der größte Teil der in Palästina._ wohnenden Juden ihre Abstammung nur in sehr unsicherer Weise durch die Jahrhunderte hinauf nachweisen konnte (Bd I;, 45 ff. A 5-9;, S. 64 A 27). Nur dann konnte die v. 3 angedeutete obrigkeitliche Anordnung den Joseph nötigen, von seinem Wohnort. Nazareth nach seiner Heimat Bethl. zu reisen, wenn er in Bethl. ein unibewegliches Eigentum besaß oder Mitbesitzer eines solchen. war ; und nur dann konnte Lc Josephe Reise durch seine Zugehörigkeit zum Geschlecht Davids begründen, wenn dies Geschlecht. oder beträchtliche Teile desselben damals in Bethl. ansässig waren.. Dies ist aber auch ebenso wahrscheinlich (cf Mt 2, 5; Jo 7, 42), wie daß Priesterfamilien gerne in alten Priesterstädten ihren Wohn-sitz nahmen (s. oben S. 94). Wenn bis zum J. 70 für die Holzlieferungen zum Brandopferaltar einer der dafür bestimmten 9 Tage „dem Hause Davids" zugewiesen war 11), so war die Meinung doch schwerlich, daß jeder Jude »von Dan bis nach Beersaba", der• sich für einen Davididen hielt, jährlich einmal mit einer Ladung

"j Mischna Taanith IV, 5 cf Schürer II*, 316. Die Institution geht. in die Zeit zurück, da die Juden nur ein sehr kleines um Jerusalem gelagertesGebiet besetzt hielten Neh 10, 85; 18, 31. Damit hängt es zusammen,, daß von den 9 Lieferungstagen 7 auf den Stamm Juda, 1 auf Benjamin, und einer auf die Reehabiten fällt.

Holz die zum Teil 3-5 tägige.Reise nach Jerusalem machen solle. Die, Voraussetzung ist vielmehr, daß „das Haus Davide,",. gewiß nicht ohne Ausnahme, aber doch der Mehrheit nach in der Nähe von Jerusalem ansässig war. Auf Bethl. als angestammten Wohn-sitz von Davididen weist mit besonderem Gewicht die talmudische, Überlieferung von dem angeblich am Tage der Zerstörung des Tempels in Bethl. geborenen Messias Namens Menachem (Bd I", 97• A86). Erst nach dem J. 70 wurde dies anders. Die christlichen Davididen und Nachkommen der Brüder Jesu, deren es bis nach -Mitte des 3. Jahrhunderts selbst außerhalb des hl. Landes gegeben hat, haben sich nach Julius Africanus, der das wissen, mußte, von Nazareth und von Kokaba im Ostjordanland aus über die Erde verbreitet 12). Zur Zeit der vorliegenden Geschichte. konnte davon noch keine Rede sein. Gehörte Joseph zu den in. Bethl. ansässigen Davididen und hielt sich damals nur zeitweilig, etwa zum Betrieb seines Handwerks, in Nazareth auf, so ist wohl begreiflich, daß er aus Anlaß der &cm., die nach allen sonstigen Nachrichten wesentlich dem Zweck einer Steuerveranlagung diente, genötigt war, nach Bethl. zu reisen. Daß er dagegen die Reise zugleich mit Maria machte, war durch keine obrigkeitliche Anordnung veranlaßt und wird von Le (5) ganz anders, nämlich durch die Worte ofm eyzti motiviert. Diese können nicht eine nur der Form nach attributive, begrifflich selbständige Angabe der Tatsache sein, die nach 1, 31. 39-55. 69 wahrlich keiner Mitteilung mehr bedurfte, daß Maria seit Monaten sich in anderen Umständen befand. Ebensowenig aber können sie den Grund angeben, warum Joseph sich oder sich und Maria in die Einwohner- oder Steuer-liste von Bethl. eintragen ließ. Das zunächst von Joseph aus-gesagte und durch eh& zö einte xvls motiviere ärtoypdtpadeac lag diesem ob, mochte er ein einzelstehender Mann oder in irgend einer Weise mit Maria verbunden sein und, in letzterem Fall, gleichviel ob diese schwanger war oder nicht. Es ist also anon., wie oben S. 125 bereits durch die Ubersetzung ausgedrückt ist, aufs engste mit v. 4 zu verbinden, und die an den wesentlich abgeschlossenen Satz von v. 4 nachträglich angefügten Worte die MaQtä,u - . exvw sind keine Näherbestimmung des Infinitivs Clrten., sondern der

'2) Bei Eus. h. e. 1, 7, 14. Auch jener. Simon, der um 132-135 abs messianischer König auftrat, was er schwerlich wagen oder gar mit Erfolg tun konnte, wenn er nicht als Davidide galt, wird durch seinen Beinamen Bar-Kocheba wahrscheinlich zunächst nur nach diesem jüdischen Dorf Kokaba als seiner Heimat genannt worden sein cf E. Riggenbach in Schlatter-Cremer's Beiträgen V, 4, 103 ff. - Wo die. Enkel des Judas unter Domitian ihren Grundbesitz hatten, und wo die Gemeinden lagen, an deren Spitze sie standen (Hegesippus bei Eus. h. e. III, 20, 3f.; 32, 64 wissen wir nicht. jlber andere christliche Davididen s. Forsch VI, 238ff, 295; über Kokaba auch Forsch I, 333ff.

128	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.

Hauptaussage ivctßq t xai'Aide;cp 1'). Joseph nahm auf dieser Reise Maria mit sich, da sie schwanger war. In diesem ihrem Zustand wollte er sie nicht allein in Nazareth zurücklassen ; er wollte sie den schimpflichen Nachreden ihrer Mitbürger entziehen, denen sie .als eine verlassene Braut ausgesetzt war, wenn ihr 'Zustand .an den Tag kam. Darum entschloß Joseph sieh, sie als seine Gattin in seine Vaterstadt Bethl. einzuführen. Schwer zu entscheiden ist, wie Lc das damalige Verhältnis Marias zu Joseph bezeichnet hat. Glänzend bezeugt ist die LA (1) rr~ Fuvrivasv.i.vrj adrgi ohne Zusatz, alt aber auch (UI) v?) yvvatxi adnov und sehr verbreitet .(III) zij Etty. oder ,tie!.es. aürrp yvvaixi 14), Ist III nach Analogie zahlloser Stellen eine unnatürliche Vermischung der anscheinend .einander ausschließenden LA.en I und II, so ist 1ZI auch ein starkes Zeugnis für die Ursprünglichkeit von II, Nimmt man hinzu, daß II leicht anstößig gefunden werden konnte und da-gegen 1 dem bis dahin bestandenen, 1, 27 ebenso bezeichneten Verhältnis genau entspricht, so wird man geneigt, LA II trotz ihrer numerisch schwachen Bezeugung als ursprünglichen Text an-zuerkennen. Der Sinn, in welchem dann Maria hier Josephs Weib genannt ist, ist kein anderer als der in Mt 1, 20. 24 vorliegende, nur daß der Ausdruck von Lc etwas weniger proleptisch gebraucht ist, als von Mt. Indem Joseph den von Mt dort erwähnten Auf--trag, Maria in sein Haus aufzunehmen, ausführte, wurde sie seine Gattin im vollen rechtlich giltigen Sinn. Als solche begleitete sie ihn auch auf der Reise nach Bethl. Hat Le geschrieben 'r yvvatxi adroü, so hat er damit zu verstehen gegeben, daß der 1, 27 genau bezeichnete Brautstand inzwischen, vielleicht unmittelbar vor Antritt der Reise, in einen rechtegiltigen Ehestand über-gegangen ist. Daß Lc damit nicht etwa seine Erzählung von der wunderbaren Erzeugung und Empfängnis 1, 26-38 hat annulliren wollen, beweisen die Schlußworte ova22 gmdnp. Denn wenn die vorangehenden Worte behaupteten, daß Maria ihren Sohn als Gattin Josephs ebenso empfangen als geboren habe, so hätte ihre Schwangerschaft für Joseph keinen Grund hergeben können, sein Weib kurz
18) Von richtiger Empfindung zeugt die Umstellung in Si: „Es ging 'hinauf auch Joseph ..., weil er von dem Hause und von dem Geschlecht Davids war, mit Maria seiner Verlobten, da sie (nicht „welche") schwanger war, damit er daselbst angeschrieben werde." Von „da sie (75)" an wesentlich ebenso 8s (s. Exc. IV, nur Plur. ,.sie ... angeschrieben würden"). Für die Übersetzung von eilte c ' o p cf auch ff2 1 q quum esset in utero .habens.
14) I haben, wenn man von der Variante /zerr. neben Aids absieht, r i3 C D L 2', wenige Min, e f, Sah Kopt, St ; II nur Ss, a (?) b ; 1II A mit der großen Masse der griech. Hss, c ff4 (unrichtig Tschd.) l q Vulg, Got, S3. Die von Tschd. citirten Stellen: Protev. Jac. 19, 1; Cyr. Cat. XII, 31 zeigen nur, wie früh und wie sehr LA II dem gemeinkirchlichen Bewußt-sein unbequem war oder sein mußte.

c. 2, 4-5.	129
vor der Geburt ihres und seines Kindes mit auf die Reise zu nehmen. Ihr Zustand hätte vielmehr nur etwa als ein Reisehindernis in Betracht .kommen können.
Eine allseitige Prüfung des geschichtlichen Wertes dieser Erzählung (1-5) gehört nicht zur eigentlichen Aufgabe des Auslegers (cf Bd Is, 1), kann aber doch auch nicht ganz unberührt bleiben, weil für die Würdigung des Lc als Gesehichtschreiber des Ev zuviel davon abhängt, wie er .da, wo er wie hier und anderwärts die Überlieferung der Gemeinde ausdrücklich mit der allgemeinen Geschichte in Verbindung setzt, die Probe historischer Kritik besteht. Nichts ist einer gerechten Beurteilung des vor-liegenden Falls hinderlicher gewesen als der blinde Glaube an die Zuverlässigkeit des Josephus und eine kritiklose Verwendung seiner Angaben über Quirinius und die mit dessen Namen nach Lo wie nach Josephus verbundene cinoypaiprf zur Kritik der Angaben des Lc 15). Es will doch nicht einleuchten, warum, wo es sich um Ereignisse der Zeit zwischen 7 v. Chr. und 7 n. Chr. handelt, geschichtliche Angaben des griechischen Arztes und Christen Lc, der schon vor dem Regierungsantritt des Kaisers CIaudius (Januar 41) ein erwachsenes Mitglied der Gemeinde zu Antiochien war (s. oben S. 10f.), von vornherein mißtrauischer angesehen werden sollen, als Angaben des ehemaligen, in mehr als einer Beziehung abtrünnigen jüdischen Priesters Josephus, der erst Ende '37 oder Anfang 38 geboren ist. Daß Josephus für die jüdische Geschichte vom Tode des alten Herodes (4 v. Chr.) bis zu der Zeit, die er selbst als junger Mann miterlebt hat (c. 55 n. Chr.) so gut wie keine schriftlichen Quellen gehabt hat, ist anerkannt 16) ; und daß er sich in

'b) Cf hiezu meine Abhandlung über „Die syrische Statthalterschaft und die Schätzung des Quirinius" N. kirchl. Ztschr. 1893 S. 633-654 cf auch Einl 113, 400-403. 422--425.639 ff. Da ich nicht weiß, ob und wann es mir vergönnt sein wird, diese und andere zerstreute Abhandlungen zur ntl Geschichte und Geographie in verbesserter und teilweise erweiterter Gestalt wieder herauszugeben, muß ich mich damit begnügen, unten in Esc. IV die Hauptpunkte jener im wesentlichen auf Kritik des Josephus sich beschränkenden Abhandlung in Kürze nach einmal hervorzuheben, und hier im Zusammenhang der Auslegung zu sagen, was ich über die von Lc berichteten Tatsachen glaube positiv sagen zu können. Im Esc. IV wird auch Gelegenheit sein, eine so eben von Ramsay im Athenaeum vom -31. August 1912 vorläufig bekannt gemachte Inschrift vom pisidischen Antiochien mit dem Namen des Quirinius zu erörtern.
'ß) Jedenfalls nicht mit den beiden Hauptwerken des Josephus identisch, wahrscheinlich vielmehr älter. als diese, nämlich in der nächsten Zeit nach den Regierungen der Kaiser Tiberins und Cajus verfaßt, sind die geschichtlichen Berichte, nach welchen Orig. tom. XVII, 25 Delarue III, 804 zu Mt 22, 17 cf Hier«. Vall. VII, 194, ohne den oder die Vf zu nennen, unter anderem auch über den Aufstand des Galiläers Judas wesentlich anders als Josephus berichtet ef Forsch VI, 304f. Aus derselben Quelle ewig Orig. hem. 25 in Lc zu e. 3, 15 (Va.ll. VII, 326); c. Cels. I, 5 ge‑
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u, 2. Aufl.	9

130	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.

Bezug auf die Schätzung des Quirinius wie an anderen Punkten in Selbstwidersprüche verwickelt, aus verschiedenen Erzählungen der-selben Tatsachen verschiedene Tatsachen gemacht hat 17) und auch sonst in Irrtümer geraten ist, die sieh meist durch schillernde Unklarheit des Ausdrucks verraten, sollte nicht länger mehr geleugnet werden. Josephus und Lc (2, 2 ; AG 5, 37) stimmen darin mit einander überein, daß einige Jahre vor oder nach dem Anfang unserer Zeitrechnung in Palästina zum ersten Mal unter Leitung eines hohen römischen Beamten, des Quirinius oder, wie er vollständig heißt,, F(ublius) Sulpicius Quirinius 18) eine divoypatpe, eine Aufzeichnung sämtlicher Einwohner des Landes und ihres Besitzes vorgenommen wurde, in folge deren ein blutiger Aufstand der Juden unter Führung eines gewissen Judas mit Beinamen „der Gäliläer" ausbrach. Daß es sich bei dieser &gtoYecuoei 11)) wenigstens hauptsächlich um eine Abschätzung des Vermögens zur Feststellung der Steuerkraft

b -2; 2-5	-131

Berichterstattern, daß- Lc die Tätigkeit des Quirinius um die Zeit
der Geburt Jesu und , wie es schien , noch zu.- Lebzeiten das Herodes (t Frühjahr 4 v. Chr.), Jos: dagegen in die Zeit bald nach Absetzung des Ethnarchen Archelaus durch die Römer (a. 6 n. Chr.) verlegt, schrumpft auf einen viel geriogeren Abstand zusammen,
wenn man anerkennt, daß Jos. seinen Ansatz nicht einer ihm zu-gekommenen Überlieferung entlehnt, sondern durch eine unrichtige Differenzirung verschiedener Überlieferungen über dieselben Tat-lachen gewonnen hat, von welchen die eine, jedenfalls glaub--würdigere die Schätzung des Quirinius in die Zeit .bald nach dem Tode des Herodes, etwa in das Jahr vom Frühjahr 4 bis dahin 3 v. Christus verlegte. Die Entscheidung darüber, ob in chronologischer Beziehung Lc oder der so berichtigte Jos. den Vorzug verdiene, hängt zum Teil davon ab, welches die amtliche Stellung des Quirinius zur Zeit der Schätzung war. Die gewöhnliche Meinung, daß Jos. ihn als Statthalter von Syrien die Schätzung in :Palästina vollziehen lasse, hat sich als Irrtum herausgestellt (s. Exc. IV). Damit fällt aber auch die Hypothese einer zweimaligen syrischen Statthalterschaft des Qu., die man auf die doppelte Voraussetzung gegründet hat, daß Jos. mit seinem Ansatz 6/7 n. Chr. für die Schätzung des Qu. im Rechte sei, und daß Qu. schon in erheblich früherer Zeit einmal Statthalter von Syrien gewesen sei 20). So unbegründet die erste dieser Voraussetzungen ist, so wohlbegründet die zweite. Während Jos. nicht einmal bezeugt, daß Qu. überhaupt jemals diese Stellung innegehabt hat, bezeugt uns dies außer Le (2, 2) eine Inschrift aus der Zeit des Augustus, welche von Kennern wie Th. Momü sen für eine uralte Fälschung erklärt und als ein mon.strum dieser Art unter die unechten Stücke gestellt wurde, bis 1880 ein großes Stück derselben wieder aufgefunden und ihre Echtheit allgemein anerkannt wurde 21). Eine genauere Bestimmung der Zeit seiner
20) Damit schwindet dann auch der hauptsächliche Anlaß, eine unvollständig erhaltene Inschrift (C. I. Lat. XIV, 3613 - Dessau Inser. Lat. seh er. 918), worin die an sich schon mehrdeutigen Worte stehen iterum Spion et PlhFoenicea optinuit] auf Qu, zu deuten s. besonders Memmen, Res gestae D. Augusti, Ed. 1I p. 161-182.
2t) C. 1. L. V pars 1 nr. 136* mit dem Urteil: Falsam esse audica:runt Marinius, Orellius, Hennenus, neque quisgicar ex per itis unguam talis monstri patrocinium suseepit; sed videtur lcta esse in lapide. Letzteres bildet den
Gegensatz zu einer Erfindung durch den Entdecker oder Herausgeber. Mommsen dachte an eine trügerische Anfertigung der Marmorplatte samt Inschrift durch die Christen von Apamea, cf Ephem. epigr. IV (1881) p. 538. Ebendort p. 537-542 widerrief Mommsen sein früheres Urteil. Als echt wiedererkannt, wurde die Inschrift wieder aufgenommen C: 1. L. 111 Snppl. 1 nr. 6687 = Dessau nr. 2683. Der Officier, der sie sich gesetzt hat, erwähnt eine Beförderung, die ihm sub P. Sulpicio Quirinio legato Caesaris Syriae zu teil geworden ist, und bezeugt unter anderem auch von sich:. ider
jussu Quirini eensum egi Aparnenae civitatis.
9*

und zum Zweck	der Steuerveranlagung handelt,	erfahren wir 'durch	
Jos.	deutlicher	als	durch Lc;	aber auch	bei	diesem	hören wir	
von	Vertretern	der	Zelotenpartei (Lc 6,	15;	AG- 1,	13),	deren	

Stifter eben jener Empörer Jndas war, und von der seitdem nicht

mehr verstummten Frage,	ob	man	dem Kaiser Steuern zahlen	
dürfe (Lc 20,	20---26 ; 23,	2).	Die Verschiedenheit zwischen beiden	
schöpft haben,	was Josephus von	einem anderen Judas, den er von dein	

Anstifter der Empörung gegen die römische Steuererhebung unterscheidet, nach seiner Art mehr verschleiert als ausspricht, daß nämlich dieser letztere Judas, der Galiläer, für den Messias gehalten worden sei oder sich selbst dafür ausgegeben habe. Die Sache bedarf noch näherer Untersuchung. - Zu beklagen ist, daß des Orig. Erörterungen über Lc 2, 1-7 uns nur sehr unvollständig erhalten sind (hem. 11 a. E. Vall. VII, 278 cf cod. Monac. 208 von Thenn in Ztschr. f. wiss. Th. 1891 S. 484 ff. herausgeg.; wahrscheinlich war schon zur Zeit des Hieronymus zwischen hont 11 und 12 eine ganze Homilie ausgefallen s. N. kirchl. Ztschr. 1911 S. 256). Möglich ist jedoch, daß Orig. nicht viel anderes als Betrachtungen über die symbolische Bedeutung der profangeschichtlichen Angaben des Lc gemacht hat cf Ambros. p. 60; Eus. zu Ps 86 (87), 5f. und 87 (88), 1. Coll. Patr. nova cd. Montfaucon 1, 541 f. 543, auch Nestle, Ztschr. f. ntl Wiss. 1910 S. 87.
") Eine Verirrung ähnlicher Art hat Destinon, Die Quellen des Josephus 8. 113 durch Vergleichung von aut. XV, 3, 5-9 und XV, 6, 5; 7, 1-6 mit bell. I, 22, 4f. aufgedeckt. Die Gegenbemerkungen von Schürer I4, 385 A 51 können nicht befriedigen.
'a) Nach weit überwiegendem Zeugnis der griech. Hss hat Le Kvprviov geschrieben. So schon Just. apol. 34. 46; diel. 78. Auch Jos. bell. VII, 8, 1; aut. XVII 13, 5; XVII1, 1, 1; XX, 5, 2 ebenso nach fast allen Zeugen, nur bell. II, 17, 8 Kvgivtos, wie auch Strabo XII p. 569. Aber früh verschrieben z. B. B* Xviaivov, so auch Sah (nicht Kopt), Ss S', die Lat regelmäßig Quirleto. Die Namen Quirinius und Qmirinus sind zu unterscheiden.
io) Jos. gebraucht neben d;coygagai bell. VII, 8, 1; ans. XVIII, 1, 1 vorwiegend d;rort,ugurs, deros-gräv (Subj. der leitende Beamte, ö zig rrjS), d7rozt~fcäa`J'at (Subj. die sich der Schätzung unterwerfenden Untertanen, Objekt.
rd obaiat, aü zet1ftaza).

132	I, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20, -Statthalterschaft ergibt sich einerseits aus der mehr oder weniger gesicherten Amtszeit anderer Statthalter von Syrien, andrerseits
aus Angaben der Historiker über die Laufbahn des Qu.") Darnach wurde er ebenso wie im Consulat, das er im J. 12 v. Chr. bekleidete, auch in der syrischen Statthalterschaft der Nachfolger des durch seinen und seiner Legionen Untergang in den Wäldern Germaniens berühmt gewordenen P. Quinctilius Varus, der im J. 13 v. Chr. Consul war und vom J. 6 jedenfalls bis zum Herbst 4 v. Chr. Syrien verwaltet hat. Weniger sicher ist das Ende der' Statthalterschaft des Qu. anzugeben, weil weder der Zeitpunkt, in dem er dem von Augustus mit der Ordnung der orientalischen Verhältnisse betrauten Enkel des Kaisers, C. Caesar als sogen. rector beigegeben wurde, sich genau bestimmen läßt, noch auch, wie es während der Zeit dieser Stellung des Qu. mit der regelmäßigen Verwaltung der Provinz Syrien bestellt war. Da jedoch C. Caesar im Febr. 4 n. Chr. starb und da in dem mit dem Herbst desselben Jahres beginnenden 3ß. J. der aera Act. L. Volusius Saturninus Statthalter von Syrien war, so läßt sich mit annähernder Sicherheit sagen, daß Qu. in der einen oder anderen Form vom Herbst 4 v. Chr. bis Herbst 4.n. Chr. die Verwaltung Syriens in der Hand gehabt hat. Die sehr freie Ubersetzung von Lc 2, 2 in der ältesten für uns erreichbaren syrischen Version (Se), welche auch hier auf Tatians
Diatessaron fußen mag : „in den Jahren des Quirinius, Statthalters von Syrien", drückt die Vorstellung einer langen Zeitdauer aus
und mag auf einheimischer Uberlieferung beruhen. Damit ist aber trotz der anscheinenden Unzweideutigkeit von Lc 2, 2 die
Zeit der Schätzung noch nicht endgiltig bestimmt. Denn es hat sich (Exc. IV) herausgestellt, daß nach der von Jos. ungenau wiedergegebenen Uberlieferung Qu. nicht als Statthalter Syriens, sondern in außerordentlichem Auftrag die Schätzung in Palästina vorgenommen hat, und daß dieser Auftrag auf Palästina beschränkt war. Dann müßte gleichzeitig Syrien einen anderen Statthalter
gehabt haben. Dies hat aber auch nichts gegen sich. So spielte z. B. zu Lebzeiten des Herodes neben dem Statthalter Syriens
(9-6 v. Chr.) C. Sentius Saturninus in den Wirren der herodäi‑
schen Familie, deren Ende nicht nur das jüdische Volk, sondern auch „ganz Syrien" mit Spannung erwartete (Jos. bell. I, 27, 3),
ein gewisser Volumnius eine bedeutende Rolle, welche Jos. da, wo er sich bestimmter ausdrückt, durch den Titel tgitizpoirog, proctcrator bezeichnet"). Genaueres über seine Befugnisse erfahren wir
22) Cf vor allem Tax. ann. III, 48 cf Strabo XII p. 569, dazu die allerdings erst zurechtzustellenden Angaben des Jos. Im wesentlichen genügt die Ubersicht über die Statthalter Syriens bei Schürer I', 321-327. Cf auch m. Abb. B. 638 A 1.
") Jos. bell. I, 27, 2 oi iiy£,rremte . . . Ea•ronvtro: T! .ci oi ~rzoi Jh1dcirnov

e. 2, 2-5.	133
nicht; da aber in dem vom Kaiser angeordneten Gericht nicht das Votum des Consulars Saturninus, sondern dasjenige des Volumnius die blutige Entscheidung herbeiführt, muß man annehmen, daß dieser als der für die palästinischen Verhältnisse schon zu Lebzeiten des Herodes maßgebende römische Beamte galt. Es war dies wahrscheinlich im J. 7 v. Chr. Anzunehmen, daß nach ihm ein anderer eine ähnliche Stellung innehatte, ist unverwehrt und wird durch diemerkwürdige Angabe Tertullians nahegelegt(c. Kare.
IV, 19) : Sed et census conslat actos tunt 24) in Judaea per Sentiuni
steeaßetr, atly ofs fal Obo%tifrvroc i'r	o zog erl. Nach bell. 1, 27, 3; ant
XVI, 11, 3 gibt in dem Gericht zu Berytus zuerst Saturninus seine Stimme ab, aber nicht sein, sondern des an Rang tief unter ihm stehenden Volumnius Votum wird zum Beschluß erhoben. Sie beide werden aut. XVI, 9, 1
als oi Ivoias 87rC0rieroe T£S, XVI, 10, 8 als z71s .'voias riye,edr£s bezeichnet.
Vergleichbar ist die Stellung des Prokurators Sabinas in Palästina neben Varus als Statthalter Syriens (s. oben im Text). Obwohl dieser nicht von Varus, sondern von Rom aus zur Sicherung der von Herodes hinterlassenen Schätze nach Judäa geschickt war, und nach des. bell. II, 2, 2; 5, 2; aut. %VII, 9, 3; 10, 9 auf dem keeweg, auf dem er Judaea verläßt, auch dahin gekommen sein wird, nennt ihn Jos. bell. II, 2, 2 doch ö zes ~zpias f ri-;remis Lind aut. XVII, 9, 3 Keiair(9os kr&Qo^ros 'rruv fv leire erpuypeerryv.
24) Das überlieferte, aber sinnlose nunc ist nach älterem Vorgang auch von Kroymann in der Wiener Ausgabe mit Recht in tune geändert worden. Tertullian kann natürlich nicht den Cn. Sentius Saturninns meinen, der in den Jahren 19-21 n. Chr. Statthalter Syriens war, geschweige denn den L. Volusius Saturninus, der dies a. 4/5 n. Chr. war, sondern nur den C. Sentius Saturninus, der a. 19 v. Chr. Consul und etwa 9-6 v. Chr. syrischer Statthalter gewesen ist. Während ich in meiner Abb. S. 646 A 1 das-Zeugnis Tertullians unterschätzt habe, hat Wandel N. kirehl. Ztschr. 1892 S. 733 ff. 743 dasselbe so sehr überschätzt, daß er ihm ebensosehr im Gegensatz zu Lc als zu Josephas Recht gibt. Indem Wandel an der angeblichen doppelten Statthalterschaft des Qu. (4-2 v. Chr. und 6 n. Chr.) und an der angeblich im J. 6 n. Chr. von Qu. vorgenommenen Schätzung festhielt, eignete er sich den unglaublichsten, überdies noch durch Zudichtung moderner Gelehrter entstellten Teil der Angaben des Jos, an, und indem er eine erste Schätzung unter Saturninus, welche Lc irrtümlich dem Qu. zugeschrieben habe, neben einer zweiten Schätzung unter Qu. an-erkannte, gab er gerade das vom Bericht des Jos, preis, worin dieser mit Lc übereinstimmt und Glauben verdient. Der Artikel vor klroyoarfijs 'AG 5, 37 beweist, daß Lc aus der Zeit vor e. 80-35 n. Chr. nur von einer einzigen für die jüdische und christliche Geschichte bedeutsamen Schätzung in Palästina weiß. Aus demselben Satz sehen wir, daß er darunter diejenige Schätzung versteht, weiche den Aufstand des Judas zur Folge gehabt hat. Aus Lc 2, 2 erfahren wir, daß diese einzige für Lc und die Geschichte des Christentums, die er schreibt, in Betracht kommende Schätzung überhaupt die erste ihrer Art in Palästina gewesen ist, und daß sie unter der Auktorität des Qu. stattgefunden hat. An diesen Punkten, in welchen Jos. und Lc vollständig übereinstimmen, zu riitteln, heißt alles verwirren. Ein Unterschied zwischen Le und Jos. besteht nur 1) darin, daß Jos. diese Schätzung des Qu. in a. 617 n. Chr. verlegt, Lc in die Regierungszeit des Herodes vor a. 4 v. Chr., und 2) darin, daß Lc den Qu. als Statthalter Syriens den Census in Palästina abhalten läßt, während Jos. dies jedenfalls nicht ausspricht und eher an eine außerordentliche Kommission des Qu. denken läßt.

134	I, 5 Die Geburt. des Messias 2, 1-20.

Sitiurninunz. Der Ausdruck (constat) und der Charakter Tertullians verbieten die Annahme, daß er durch bloße Konjektur den in Lc 2, 2 vorliegenden Namen Quirinius durch den des Saturninus ersetzt habe. Er kann den letzteren auch nicht wohl in seinem Bibeltext vorgefunden haben; denn es fehlt jede sonstige Spur von einer solchen Variante. Auch die vollständige und richtige Angabe des Nomen und des Cognomen eines syrischen Statthalters aus den letzten Lebensjahren des Herodes verbürgt, daß Tertullian vielmehr aufgrund von Studien, die entweder er selbst oder ein anderer Christ vor ihm gemacht hat, es für eine ausgemachte Sache aus-gibt, daß die zur Zeit der Geburt Jesu in Palästina vorgenommene Schätzung nicht durch oder unter Quirinius, sondern durch oder unter Sarturninus ausgeführt worden sei. Wie Tertullian diese seine Uberzeugung mit dem für ihn als heilig geltenden Bericht des Lc ausgleichen zu können meinte, hat er uns nicht verraten. Uns aber steht es frei, an der Hand der richtig verstandenen, dem Bericht des Jos. zugrunde liegenden, von diesem nur einiger-maßen verdunkelten Tiberlieferung anzunehmen, daß Qu. schon zur Zeit der Statthalterschaft des Saturninus, also vor dem Herbst 6 v. Chr., in welchem spätestens Varus diesem folgte, in besonderer Mission nach Palästina gekommen ist und den Census vor-genommen hat. Im Sommer des J. 4 v. Chr. während der Auf-stände und Kämpfe gleich nach dem Tode des Herodes, kann Qu. 'nicht mehr in dieser Stellung sich befunden haben, da neben dem wiederholt in die palästinischen Verhältnisse eingreifenden syrischen Statthalter Varus überall nur ein i^rrlugorros Kaisagos Sabinus erwähnt wird (hell. II, 2, 2-5, 2 ; ant. XVII, 9, 3-10, 9). Die üblen Erfahrungen, die man mit diesem habsüchtigen Beamten gemacht hatte, vielleicht auch Ahnliches, was Varus als Statthalter Syriens sich zu Schulden kommen ließ (Vell. Paterc. II, 117, 2), werden es veranlaßt haben, daß in den Person des (iu. ein erprobter, schon etwa 3 Jahre früher mit den Verhältnissen Palästinas vertraut gewordener Beamter höchsten Ranges nach einer Zwischen-zeit, von der wir nicht wissen, wo und wie er während derselben Verwendung gefunden hat, abermals mit der Ordnung der verworrenen Verhältnisse Palästinas betraut wurde. Ob dies noch zur Zeit der Statthalterschaft des Varus geschah, oder ob Qu. gleichzeitig mit dem Auftrag für Palästina auch die Statthalterschaft in Syrien als Nachfolger des Varus im Herbst 4 v. Chr. er-halten hat, wissen wir nicht. Unter Voraussetzung der wesentlichen Richtigkeit vorstehender Vermutungen hätte Le nur insofern sich ungenau ausgedrückt, als er die verschiedenen, einmal durch eine längere Zwischenzeit unterbrochenen Stadien der amtlichen Stellung und Tätigkeit des Qu. in Palästina nicht unterschieden bat. Dies erscheint um so begreiflicher, als Qu. nicht nur als

2, 1-5.	135

außerordentlicher kaiserlicher Kommissar in Palästina um das J. 7 v. Chr., sondern, wie wir aus der oben S. 131 A 21 angeführten Inschrift wissen, auch noch als legatus .dugusti der Provinz Syrien in Städten dieser Provinz einen Census hat ausführen lassen. Diese Ungenauigkeit des Lc ist jedenfalls nicht größer als die des Jos., wenn dieser den offenbar auf Palästina beschränkten Auftrag des Prokurators Volumnius neben dem syrischen Statthalter Saturninns
und eines Prokurators Sabinus neben dem syrischen Statthalter Varus gelegentlich auf ganz Syrien ausdehnt (s. oben S. 132 A 23).
Von wirklichen Verzerrungen und Verschiebungen, wie Jos. sie sich in seinen Angaben über Qu., die unter seiner Leitung in Palästina stattgehabte Schätzung und den dadurch hervorgerufenen Aufstand des Judas sich hat zu Schulden kommen lassen, zeigt sich bei Lc nichts. Wenn nicht unverhofft neue Funde uns Licht bringen, wird manches, was für die Würdigung des geschichtlichen
Inhalts von Lc 2, 1-5 in Betracht kommt, weiterhin problematisch bleiben ; aber abgesehen von der ungenauen, einigermaßen prolep‑
tischen Beziehung der amtlichen Stellung des Quirinius, sagt Lc
hier nichts, was gut beglaubigte Tatsachen oder die Wahrscheinlichkeit gegen sich hätte 25).
25) Von untergeordneter Bedeutung ist die Frage, ob Herodes und seine Nachfolger einen regelmäßigen Tribut an Rom zu entrichten hatten; das Schweigen des Jos. beweist in dieser Beziehung gar nichts. Daß Herodes, wenn der Kaiser es so wollte, sieh die Vornahme einer d royoap,) durch den Consular Qu. gefallen lassen mußte, versteht sieh von selbst. Sah er sich doch um jene Zeit sowohl unter ,Saturninns (s. die Belege in A 23) als unter Varus (Jus. bell. I, 32, 1 ff.; ant. XVII, 5, 3ff.) in seiner Vollmacht über Leben und Tod im eigenen Land und Haus durch die römischen Beamten nach dem Willen des Kaisers sehr empfindlich beschränkt. Auch der Treueid, den sämtliche Untertanen des Herodes gegen Ende von dessen Regierungszeit zu leisten hatten (Jas. ant, XVII, 2, 4) zeigt, daß der Kaiser die Zügel straffer anzuziehen für gut hielt. Dafür, daß die Vornahme einer dnoyoapj im Lande eines von Rom abhängigen Vasallenfürsten auf Anordnung der Reichsregierung oder auch durch einen römischen Beamten nichts unerhörtes ist, liefert m. E. noch immer Tac. ann. VI, 47 einen Beleg. Besonderen Anlaß zu einem solchen Verfahren in Palästina bot die Sorge dartun, was nach dem Tode des Herodes aus seiner Hinterlassenschaft an Land und Einkünften werden solle. Die mehr-fach aufgesetzten und widerrufenen Testamente des Königs (bell. I, 29, 2; 32, 7; 33, 7) konnten nur durch Bestätigung des Kaisers Giltigkeit erlangen und zum Vollzug kommen (bell. I, 33, 8 a. E.; 1I, 1, 1; 2, 4ff.). - Was _endlich Lc 2, 1 anlangt, so ist vor allem daran festzuhalten, daß Lc nicht sagt, zur Zeit der Statthalterschaft des Qu. oder auch nur ziemlich gleich-zeitig mit der Geburt des Täufers und Jesu sei die kaiserliche Verfügung erlassen worden, daß vielmehr die genauere Zeitbestimmung 2, 2 sich auf den Vollzug dieser Verfügung in Palästina bezieht s. oben S. 121f. Daß aber in der Tat Augustus in irgend einem Jahr seiner langen Regierung eine für „die ganze Oekumene" cl. h. hier für die sämtlichen Provinzen des Reichs verbindliche Anordnung in bezug auf Steuerveranlagung getroffen hat, ist zwar von keinem älteren und glaubwürdigen Schriftsteller

136	I, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.
Nicht auf der Reise nach Bethlehem, wie es die Legende dar‑
gestellt hat28), sondern (6) nachdem Joseph und Maria Bethl. erreicht hatten, während ihres dortigen Aufenthalts, über dessen Zeitdauer
Le nichts sagt, kam für Maria die Stunde, da sie ihren erstgeborenen Sohn gebar. Die nur hier, nicht Mt 1, 25 (Bd 18, 88), echte Bezeichnung Jesu als des Erstgeborenen der Maria kann nicht dazu dienen, die Meinung oder Möglichkeit zu verneinen, daß Maria schon vor diesem Zeitpunkt einmal ein Kind geboren habe, was durch 1, 26-38 mit unübertrefflicher Deutlichkeit ausgeschlossen war und selbst den erbitterten Feinden Jesu und seiner ersten Gemeinde niemals zu behaupten in den Sinn gekommen ist. Das
zöv 79wzöroxov erklärt sich auch nicht aus dem Vorblick auf v. 23 f. und die dort angeführte gesetzliche Bestimmung ; denn
nicht hier, wo der Leser nicht ahnen kann, was Lc an der späteren Stelle sagen werde, sondern erst dort wäre darauf hinzuweisen gewesen sein, daß Jesus der Erstgeborene seiner Mutter war, aber auch dort nicht in Form eines an sich bedeutsamen Attributs zu zbv viöv aircäig, sondern in Form einer die Darstellung des Kindes im Tempel begründenden und erläuternden Erinnerung an eine aus der vorangehenden Erzählung bekannte oder selbstverständliche Tat‑
außer Le bezeugt; darum aber noch nicht unwahrscheinlich. Insbesondere auch die.. durch Papyrusurkunden vom J. 19 n. Chr. an bezeugte Tatsache, daß in gypten _alle 14 Jahre eine na? oI4c eesoyoagnj stattfand, ist nicht ohne eine von der Reichsregierung ausgegangene Anordnung zu denken. Warum aber eine solche auf eine einzige Provinz sich beschränkt haben sollte, wäre nicht zu ersinnen. Mögen die bezüglichen Bestimmungen in anderen Provinzen im einzelnen andere gewesen sein, so ist doch die Angabe Lc 2, 1 in ihrer Allgemeinheit unanfechtbar. Die Literatur findet man bei Schürer 14, 608f. s. auch B. 514f. A 21-26 recht vollständig verzeichnet.
28) Protev. Jacobi c. 17. Das Vorbild der Dichtung ist offenbar Gen 35, 16-20. Die von dort hergenommene Vorstellung von der Geburt auf der Reise, kurz vor Erreichung des Ziels Bethlehem-Ephratha, erzeugte die Vorstellung einer nicht weit vom Wege liegenden Höhle als Geburtsstätte. Dazu kam, daß man, wie schon Just. dial. 78 (Otto p. 278f.) und noch Ecus. bei Mai, Nova patr. Bibl. IV, 1, 279, cf auch Epiph. haer. 51, 9, die Angabe des Lc über den Raummangel dahin deutete, daß die hl. Familie in keinem Hause zu Bethl. Unterkunft gefunden und deshalb in einer als Viehstall dienenden Höhle eine Zuflucht gesucht habe. Dazu kamen dann bestätigend atl Stellen, die man auf grund dieser Legende auf die Geburt .Christi meinte deuten zu dürfen Jes 33, 16; Aan 2, 34, ef Just. dial. 70 u. 78 p. 252. 280. Schon zu Orig. Zeiten (c. Cels. 1, 51) wurde nicht nur die Höhle, sondern auch die dazu gehörige Krippe gezeigt und galt auch bei den Nichtchristen als ein Denkmal der Geschichte von der Geburt Christi. Unter Konstantin wurde auf Betreiben seiner Mutter Helena bei der Höhle eine Basilika gebaut Eus. v. Const. III, 41-43; Pilger von Bordeaux, Itin. HIeros, ed. Geyer p. 25, 4, cf ebendort p. 178. 256f.; Eus. dem. ev. VII, 2, 15; Hier. ep. 58, 3 ad Päulinum; ep. 108, 10 ad Eust. Cf übrigens Thilo, Cod. apocr. 1, 381 ff., auch meine GK I, 501 A 2; 502 A 2; 540.

c. 2, 6-7. 137 sacke. Die Form und die Stelle, welche Lc dieser für die Geschichte der Geburt Jesu an sich völlig entbehrlichen Bemerkung
gibt, erklärt sich nur daraus, daß er von anderen, für die Geschichte des Christentums nicht gleiebgiltigen Kindern und zwar Söhnen der Maria weiß, die sie in der Folgezeit als Josephs Ehegattin geboren hat 2i). Daß sie selbst, ohne weibliche Beihilfe, die nicht unerwähnt bleiben konnte, ihr neugeborenes Kind in Windeln wickelte, und daß sie es in eine Krippe bettete, gibt beides die Vorstellung einer großer Armut, in welcher der Königssohn geboren wurde (cf auch zu 2, 24). Nicht ganz deutlich ist die Begründung des zuletzt genannten Umstandes: [hört Az rv
avzoig zdrrog b rq xazaLipaxt. Einen richtigen Gegensatz zur Krippe scheint nicht nettcav/ua, sondern nur etwa eine Wiege oder
ein Bett zu bilden; und den richtigen Gegensatz zu xazdilvua nicht die Krippe, sondern entweder ein Platz unter freiem Himmel oder ein anderer geschlossener Raum als der durch aö xazavua bezeichnete. Unter xazdilvcia ist nicht notwendig eine jedem Reisenden offenstehende Herberge zu verstehen, wofür Lc 10, 35 itavdoxeiov gebraucht, sondern der Wohnraum, in welchem man „ausspannt", einkehrt, sei es ein ganzes Haus oder ein einzelnes Gemach. Letztere Bedeutung hat das Wort z. B. Lc 22, 11. Da-her kann auch von den Wohnräumen eines einzigen Hauses im Plural geredet werden. Eine Stelle des Polybius 28), welche dies
beweist, zeigt auch, daß darunter durchaus nicht wie unter 5avfa (AG 28, 23 cf v. 16 u. 30) immer nur ein in fremdem Besitz
befindliches Wohnhaus oder gemietetes Quartier zu verstehen ist. An diesem Wort scheitert also nicht die S. 126 schon erwähnte
Annahme, daß Joseph Besitzer oder, was wahrscheinlicher ist, Mitbesitzer eines Hauses in Bethl. war. Als Junggeselle war er
wahrscheinlich, weil sich ihm auswärts bessere Gelegenheit zur Ausübung seines Handwerks bot (Mt 13, 55), für einige Zeit nach Nazareth gezogen; jetzt war er unverhofft mit seiner, der Niederkunft entgegensehenden Gattin aus dem von Lc angegebenen Grunde in seine Heimat zurückgekehrt. Kein Wunder, daß in dem Hause, in welchem er vordem gewohnt hatte, für das Ehepaar und das zu erwartende Kind nicht sofort eine geeignete Wohnung zu finden war. Dieserhalb könnte unter rö xazd2vcia sehr wohl das ganze
Haus gemeint sein, in welchem Aufnahme zu finden sie gehofft, aber nicht gefunden hatten. Dann aber hätte erstens nicht un‑
gesagt bleiben können, wo außerhalb dieses Hauses die Geburt und die erste Pflege des Kindes stattgefund in hätte; und es würde
P7) Le 8, 19-21; AG 1, 14; 12, 17; 15, 13-21; 21, 18; Forsch VI, 225-364.
28) Polyb. II, 36, 1: Hasdrubal wurde nachts in seinen eigenen Gemächern (ie -rote Eavzoe easail5 uufly) ermordet.

138	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.

zweitens darin, daß die Familie in dem Hause, wo sie Einlaß zu finden gehofft hatte, wegen Raummangels abgewiesen werden mußte,
keine verständliche Begründung dafür liegen, daß das Kind in eine Krippe statt in eine Wiege oder ein Kinderbett gelegt wurde.
Es kann daher unter zä zazd2.vfta nur der im Hause befindliche oder zum Hause gehörige geschlossene Raum verstanden werden, in welchem Joseph mit Maria Unterkunft gefunden hatte, und die Geburt des Kindes vor sich gegangen war. Daß dieser Raum ein sonst dein Viehstand der Besitzer dienender Stall war, ergibt sich daraus, daß sich darin eine Krippe befand, und zwar nicht ein. verstellbarer Futtertrog, wie man ihn vor den Wirtshäusern bald
hierhin bald dorthin gestellt findet, sondern eine in den Stall hineingebaute Krippe 20). In diese legte Maria ihr Kind, weil kein
freier Raum d. h. sonst kein Platz in dem Stall vorhanden war, wo dem Neugeborenen neben den Eltern ein besseres Lager hätte bereitet werden können. So eng war die Lage , so ärmlich die Umgehung, in welcher der verheißene König Israels das Licht der Welt erblickte so). -- Noch in derselben Nacht, in welcher dies geschehen (8--11 und A 30), wurde diese Geburt Hirten, die in derselben Gegend, in der Umgebung Bethl.'s, unter freiem Himmel weilten und zum Schutz gegen Wölfe oder Diebe (Je 10, 1. 12) bei ihrer Herde Nachtwache hielten, durch einen ihnen erscheinen-den Engel verkündigt al). Da gleichzeitig mit dessen Erscheinung

PO) Die Empfindung einer, gewissen Undeutlichkeit des Ausdrucks mag einige Freiheiten der alten Ubersetzer veranlaßt haben. Ss om, ii' 'r i raTai.t uaTe, so auch das syr. Frg. von Ens. quaest. ad Steph. bei Mai, Nova patr. hihi. IV, 279 „weil sie keinen Raum hatten" mit dem Zusatz „wegen der Menge der Leute, die nach Bethl. sieh versammelten, derer vom Geschlecht Davids aus Anlaß der Schätzung. Und (da) sie für sieh keinen Raum fanden, wo sie einkehren konnten, kehrten sie in einer Höhle ein." Diese Mißdeutung beseitigt 81: „weil ihnen kein Raum war (da), wo sie eingekehrt waren". Von den Lat übersetzt nur e quia non erat (om. eis) locus in stabts (lo). Es ist vielleicht zu beachten, daß das von LX% Jes 1, 3; Prov 14, 4; Job 39, 9 durch piepe übersetzte c s im Bibl. und im jüngeren Hebräisch sowohl Krippe als Stall bedeutet.
30)	Of Tert. de tarne Chr. 2 diversoria angusta et .sordidos pannes et dzo•a praesepia. Man hat nicht nötig, auch noch die Unsauberkeit eines zur Zeit benutzten Viehstalls hinzuzudenken; denn aus v. 8 sehen wir, daß die Herden und Hirten von Bethl. denn an solche und nicht an Nomaden ist zu denken - zur Zeit der Geburt Jesu Tag und Nacht im Freien zubrachten, was uns nach den bekannten tatmulischeu Angaben (s. Ligbtfoot p. 732 zu Lc 2, 8) in die Zeit vom Passe bis zum Eintritt der Regenzeit im Marcheschwau d. h. etwa vom April bis zum November weist. Also nicht im Winter ist Jesus geboren; und daß es hei Nacht geschah, ergibt sich aus v. 8 u. 16, denn das repsseov (10) bezeichnet, nach jüdischer Rechnung des Tages vom Sonnenuntergang an; den bereits verstrichenen Teil der Nacht, in deren weiterem Verlauf .den Hirten die Engelbotschaft zukam (8_• 9).
31)	Uber die periphrastisehe Konjugation cf 2, 83, auch Bd. IV3, 67f.

e. 2, 8-11. 139 ein. von dem Herrn ,ausgehender Lichtglanz oder die Herrlichkeit Gottes des Herrn (s. A 31) die nichts ahnenden Hirten mitten in
der Nacht umleuchtet (AG 26, 13), überfällt sie große Furcht, und noch mehr als andere Sterbliche, denen die sonst unsichtbaren Bewohner des Himmels sich zeigen (1, 13. 30) oder sonst Unbegreifliches begegnet (5, 10; Mt 14, 26) bedürfen sie vor allem
anderen des ermutigenden Zurufs u'1 rpoßet69e (10). Alles aber, was ihnen der vom Himmel gesandte Bote zu melden hat, ist ge‑
eignet diesen Zuruf zu rechtfertigen. Nicht Furcht, sondern Freude will er erwecken. Viel stärker, als das bloße Etianse2 i e69•ar (1, 19) 'es tun würde, wird die Art der Botschaft als einer Freudenbotschaft ausgedrückt. Sie hat eine Tatsache zum Inhalt, welche Gegenstand einer großen und dem ganzen Volk") zugedachten Freude ist. Als Grund für die eben jetzt 4rfolgende Verkündigung
an die Hirten 5S) wird durch gei, (11) eine genauere Bezeichnung dieser Tatsache eingeführt: „geboren wurde euch (d. h. euch zu
gute) heute (d. h. an dem mit dem Vorabend der gegenwärtigen Nacht begonnenen Tage also, wie wir sagen würden, heute Nacht s. A 30) ein Retter, welcher der Messias, (und) Herr ist, in der Davidsstadt". Zu dem wie ein Eigenname artikellos gebrauchten
Xpttrzt'i, gleich dem aram. hn+rtip , tritt gleichfalls artikelloses xvptos als Apposition hinzu"). Statt den Ortsnamen Bethl. zu

A 54. - In dyoavi.Ete, in der Bibel nur hier, wird der Sinn von aäi,11 (Je 1U, 1) nicht mehr empfunden, ef Strabo 1V p. 197 von den im Freien weiden-den Schweineherden im Gegensatz zur Stallfütterung. - res vvxzds ist nicht eine ungeschickt nachhinkende Zeitbestimmung zu dem Prädikat 'daue -- gvi.duaovrcc, sondern Attribut zu ysid. ede, ef Jos. aut. XIX, 4, 3: oi vv«TOgvl.azTOVUras i ü Tos nöle r. Richtig e cutstodiente,s noctnrnas
enstodias, gleichbedeutend aber auch die übrigen Lat vigilias noctis, ebenso S', während Ss des vvssTds om. Das gv/rdaaEwv q.vl.axäs (Cf Num 3, 7. B. 28. 32; Yen. anab. II, 6, 10) und go,flaza9u1 q,dßov Ersyav (cf Jon 1, 10. 16; Ps 52, 6; Mr 4, 41, auch Mt 2. 10) ist mindestens ebensogut hebr. und aram. als griechisch, cf Blaß § 34, 3. Das semitische Kolorit tritt in dieser Erzählung wieder sehr stark hervor. Abgesehen von der 5 maligen Anknüpfung aller selbständigen Sätze durch :sei in v. 8-10, das zweimalige artikellose wpiov ;91 als Ersatz des Jahvehnamens in Verbindung mit dyy«i.os (cf 1, 11) und date, auch die Artikellosigkeit des letzteren entsprechend dem Stat. coustr. ef AG 7, 55; Ex 40, 34; Lev 9, 23; ebenso °rd2e d. v. 11 statt -r ,röi.et Tov 4.
33)	Wie Sc Mt 1, 21 statt :Ida (sein Volk) haben Sa S' hier statt edy (das Volk) übersetzt s 5y (die Welt), umgekehrt 8' Jo 18, 20 "Volk" statt „Welt", ef übrigens auch Dalmau, Worte Jesu 1, 144. Eia vereinzelt durch D bezeugtes rai hätte guten Sinn: „nicht nur euch, sondern auch dem ganzen Volk" cf 1, 14.
33] Es kann dar auch als ein das Objekt mär itey. expenirendes „daß" gefaßt werden.
34)	Statt X. adgios haben nur Sd Sh Xe. vpiov nach 2, 26 (AG 4, 26 ; Ps 2, 2; 1 Sani 2, 10; Ap 11, 15, auch Tod ,9'see Lc 9, 20). Aber auch Xe. edeiDs ist nicht beispiellos ef Ps. Salom. 17, 32 (vielleicht auch 18 inser. und 18, 7, dagegen 18, 5 XnraTot' avaoe sc. Tod 0Eo0. Zu der hier und

140	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.
gebrauchen, dessen es neben einem Ev zi7 endaEt für die dort ein-heimischen Hirten nicht bedurft hätte, stellt der Engel die Geburtsstätte des Kindes der Maria in das Licht der weissagenden Geschichte durch das Ev zrdrlat 4avsid. Es hat manche Männer in Israel gegeben, die mit mehr oder weniger Recht Retter ihres Volkes genannt wurden s°). Auch an Gesalbten Gottes hat es Israel seit Sauls Tagen Jahrhunderte lang nicht gefehlt (1 Sam 10, 1); es mögen während der königslosen Zeit auch manche Davidssöhne in Bethl, geboren sein (s. oben S. 126f. A 11). Bei dem Sohn der Maria trifft alles dies zusammen. Er ist der eine verheißene und verheißungsgemäß in der Davidsstadt geborene (Micha 5, 1 ; Mt 2, 5 ;
Jo 7, 42) Messias, der Retter und. Herr seines Volkes. Gerade das, was in grellem Widerspruch mit dieser seiner hohen Be‑
stimmung zu stehen scheint, daß das in Windeln gewickelte Kind in einer Krippe liegt 86), soll den Hirten (12), wenn sie es der Ankündigung des Engels entsprechend in einem Hause zu Bethl. vorfinden, zu einem Zeichen dafür dienen, daß sie das rechte Haus und Kind gefunden haben, und wie eine in Erfüllung gegangene Weissagung zu einer Bestätigung der hohen Bedeutung, welche der Engel diesem Kinde beigemessen hat. Wenn hiebei schon vorausgesetzt war, daß die Hirten der ihnen verkündigten Tatsache nachforschen werden, so bedurfte es doch noch eines anderen, so-fort eintretenden Zeichens, um sie dazu willig zu machen. Ein
solches Zeichen war damit gegeben, daß (13) unmittelbar nach dem Schluß der Meldung des Engels eine Menge himmlischer Geister 87)
anderwärts durch das zu grunde liegende aram. Hmvig veranlaßten Artikellosigkeit von Xexaedr cf Bd P, 43; IV3, 249 zu Jo 4, 25. Das gleichfalls artikellose rilococ scheint auf Mal 3, 1 LXX zurückzugehen, hebr. Targ. einen. Gemeint ist auch dort der von Jahveh unterschiedene Herrscher (Vulg. dorninator) oder Bundesmittler. Der Messias ist eo ipso auch ein gebietender Herr Le 20, 41-44; AG 2, 36 und für die christliche Gemeinde „der Herr".
33) Jude 3. 9. 15; Jes 19, 20. Sonst ist owr regelmäßig ein Prädikat Gottes Jes 44, 6; 45, 15. 21; Hab„3, 18; Ps 79, 9, auch Le 1, 47; Ps. Salom. 3, 6; 8, 33; 16, 4f.; 17, 3. Die Ubertragung des Titels auf den Messias (AG 5, 31; 13, 23; Phl 3, 20; 2 Tm 1, 10; Jo 4, 22), durch welchen Gott dem Volk Israel die endgiltige aw'o i.o bringt (Le 1, 69. 76. 77), bedarf keiner besonderen Erklärung; denn schon 1 Sam 10, 18f.; 2 Sam 3, 18; Jude 2, 16. 18 etc, werden Richter und Könige als Mittler der rettenden Tätigkeit Gottes bezeichnet. Of „Das Ev des Jo unter den Händen seiner neuesten Kritiker" S. 25.
33) Trotz der überaus starken Bezeugung wird ezi„uevov (A I'J . , Sah, a) oder sei zeigevov (8 L .., Ss Si 83, Kopt, fast alle Lat) vor rv TCcavj mit ei* D zu streichen sein. Nach v. 7 meinte man dem sasrnegevwg€vov neben der Bettung in einer Krippe eine selbständige Bedeutung beimessen zu sollen; dies fällt weg bei dem kürzeren Text: „ihr werdet ein in Windeln gewickeltes Kind in einer Krippe finden".
37) Unter oznaznd odnrivros sind hier selbstverständlich nicht die Ge‑

c. 2, 11-14. 141 um den bis dahin alleinstehenden Boten sich sammelt und eine .Lobpreisung Gottes hören läßt. Ob auch diese sichtbar wurden,
oder ob die Hirten nur aus dem vielstimmigen Lobgesang, den sie vom Standort des sichtbar und in hellem Glanz an sie herangetretenen Engels (cf v. 9) her vernahmen, geschlossen haben, daß andere Wesen gleicher Art sich zu dem einen Himmelsboten gesellt haben, überläßt der Erzähler als unwesentlich dem Leser zur Entscheidung. Da das, was das himmlische Heer hören läßt, ein at'verv zöv e9redv heißt, und da es den krönenden Abschluß der Engelsbotschaft von der bereits geschehenen Geburt des verheißenen Retters, Königs und Herrn bildet, so sind die Worte, in welche das Lied gefaßt,
ist (14), nicht als Wunschsätze oder gar als an Gott gerichtete Bitten zu verstehen, sondern als Gott lobpreisende Aussage dessen,
was Gott in und mit der Geburt des Heilands getan und geschaffen hat. Das Erste, was hiedurch bewirkt und hergestellt ist, ist nicht dies, daß Gotte im Himmel Ehre d. h. Anerkennung seiner Macht oder Weisheit oder Gnade gebühre, so daß die Lobpreisung Gottes ein ötädrat c~d,av zw ,9eip (Jos 7, 19 ; Ps 66, 1; Lc 17, 18) wäre ss). Denn nicht nur in der Höhe des Himmels, sondern ebenso auch auf Erden gebührt ihm solche Anerkennung, wie ja auch sein herrliches Wesen und Wirken, dessen Widerschein die Anerkennung und Zuerkennung der ddga seitens der Geschöpfe ist, die ganze Erde erfüllt (Jos 6, 3). Hier dagegen ist die Rede von einer im Himmel befindlichen Herrlichkeit oder vor sich gehenden Verherrlichung für Gott; denn daß b z5ipie'zots Orts‑
adverb zu ddga (kriv) und nicht etwa 'Attribut zu ,9'sgr ist, bedarf keines Beweises 89). In den Höhen des Himmels, wo alles,
.stirne des Himmels zu verstehen wie AG 7, 42; Jer. 8, 2; 19, 13 (alle den zahlreichen Stellen dieser Art entstand Lc 2, 13 die LA ('cwoe in B* D * statt o?oaviov, aber gerade letzteres ist lukanisch AG 26, 19), sondern die als Kriegsheere Gottes vorgestellten Mengen himmlischer Geister (1 Reg 22, 19; Neh 9, 6; Ps 103, 21). Sie werden hier v. 15 mit dem äyyeioe von v. 9-13 unter ei d'ye/q.oz zusammengefaßt. Übrigens läßt sich auch aus . v. 15 &iiig.B'ov zeih nicht mit Sicherheit schließen, daß die lobsingenden Engel ebenso wie der die Botschaft bringende Engel als sichtbar gewordene Gestalten zu denken seien. Ss übersetzt v. 13 sehr frei: , I'Jnd sofort wurden gesehen bei ihm ein Heer und viele Engel des 'Himmels", auch 8i: „wurden gesehen bei dem Engel viele Heere des Himmels",
38) So Rm 11, 36; Phl 4, 20; 1 Pt 4, 11. Of ed).ovriede und sdLomiesn sei es mit ausgesprochenem oder zu supplirenden eaaiv Rm 1, 25; 2 Kr 11, 31, sei es mit ei.Job 1, 21.
38) Luther's „Ehre sei Gott in der Höhe" ist in dieser Hinsicht zwei-deutig. Die gleiche Wortstellung haben Sd (Ephr. p, 27. 63; [Aphr. 180. 385 in verworrener Mischung mit Le 19, 38 ei Forsch I, 119 n. 4; 195 n. 8», Ss Si Sh, richtiggestellt erst in 83. Dagegen die Lat von jeher glorea an altissirnis (b c e ff2, Ambros, beste Hss der Vulg, oder irr excelsis a f 1 g r 4, Iren. tat., Orig. lat. hem. 13 und der liturgische Gebrauch) Deo.

142	I, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.	c. 2, 14.	143

'was auf Erden geschieht, mit Teilnahme verfolgt wird40), ist durch die Geburt des verheißenen Erlösers auf Erden Götte eine Verherrlichung widerfahren; denn seine Wahrhaftigkeit und Treue ist dadurch bewiesen, sein dem Volk Israel und der Menschheit zugewandter Liebeswille in grundlegender Weise verwirklicht 41) Auf Erden ist das zur Zeit noch keineswegs erkannt; nur wenige Seelen ahnen etwas davon; aber den Engeln Gottes im Himmel ist es bewußt, und wie sie dort oben Gotte die Ehre geben, die ihm gebührt, indem sie ihn als den Urheber der Gehurt des Messias loben, so tun sie es jetzt auch, indem sie den Hirten melden, daß Gott jetzt im Himmel verherrlicht ist und verherrlicht wird. Daneben tritt in ihrem Lobpreis Gottes eine auf Erden stattfindende Wirkung der Geburt des Erlösers mit den Worten xat uni 'i eierivr). Ist nicht daran zu denken, daß hinter diesen Worten ein nur von einigen Übersetzern 42) bezeugtes am: von Le geschrieben sei, so steht auch außer Zweifel, daß die weiter folgenden Worte, mag man Ev vor Zrv9'etbrcot5 gelten lassen oder streichen, und mag man avdoxia oder avdoxiay lesen, nicht ein drittes Glied der Lobpreisung, sondern nur eine Vervollständigung des zweiten bringen. Denn die Unverbundenheit des vermeintlichen dritten Gliedes wäre, zumal nachdem das zweite durch ad dem ersten angeschlossen ist, nur dann erträglich, wenn die zwei oder drei letzten Worte als eine Apposition sei es zu aierjvri oder zu imt' ' g aleri'vrj zu fassen wären 42), was doch beides eine offen-bare Unmöglichkeit ist. Der zweite Satz bedarf aber auch noch einer Ergänzung über das Wort eidvrl hinaus. Denn während dd;a tiv vrpiomot5 in chiastischer Wortfolge dem E7ri pi, eiie7jve
gegensätzlich entspricht, verlangt man nach einem entsprechenden Gegensatz zu aw , und welches andere Wort als äveec~rtotg könnte ihn bilden ! Wie die Erde der Himmelshöhe, treten die Menschen Gotte gegenüber. Dies würde jedem Leser ins Ohr fallen, wenn er civ9etb7tots ohne ein i v davor läse. Dies ist in der Tat ein so früh und bedeutend bezeugter Text, daß seine
40)	Cf Lc 15, 7. 10; Mt 18, 1.0; AG 10, 4, - ir fiyiaro(s Le 19, 38 als Synonymen von iv oÜaavty ef Job 16, 19.
41)	Cf Lc 1, 54f. 68-73; Jo 1, 17 (fußend auf 1, 13f.); 3, 33; Rom 15, B. - Eph 1, 6. 12. 14.
42)	Ss S1 8" (in diesem aber obelisirt), Dopt. Daß Sd ein ,rund" gehabt haben sollte, ist nach der zweimaligen freien Wiedergabe bei Ephr. p. 27 (s. auch Robinson's Reproduktion des Arm. bei H. Hill) wenig wahrscheinlich und läßt sich aus den ungenauen Citaten bei Aphr. p. 180. 385 nicht mit Sicherheit schließen. Es fehlt in Sh, Sah, Got, allen lat. und griech. Hss. Woher hat Luther es geschöpft?	.
4s) Cf die Satzappositionen 1. 71. 73. 78 oben S. 116. 118. - Zu der ehiastischen Wortfolge ef Lc 9, 25 (nicht so in seiner Vorlage Mr 8, 36); 19, 38".

Ursprünglichkeit ernstlich in Frage kommt 44). Das, wie die alten Übersetzungen zeigen (s. unten A 50), früh dunkel gefundene sMoxla (oder ai öoxlas) erinnerte leicht an das in der Bibel so häufige südor_eiv ev .vtvt 46) und mochte es nahelegen, den für solche Verbindung unbequemen Dativ durch Vorsetzung der Präposition deutlicher zu machen, wodurch dann weiter die Deutung von a cYoxla auf das Wohlgefallen, das Gott an den Menschen hat, nahezu unvermeidlich wurde; dies jedoch nur bei der LA avaoxia, welche sich schwerlich gegen die LA avdoxias aufrechterhalten läßt. Letztere hat für sich 1) das Zeugnis der ältesten heute vorhandenen griech. Hss (NB), in welchen erst recht junge Korrektoren aüaoxla hergestellt haben, und anderer nicht eben nahe verwandter Ras (AD), 2) auch abgesehen von D die gesamte abendländische Uberlieferung mit Einschluß der got. Version, wahrscheinlich aber auch des griech. Irenäus (s. vorhin A 44), 3) die ältere ägypt. Version 4e) und den Geigenes 47) und, wenn
44)	Als ältester griech. Zeuge ist zu nennen (1) Iren, tat. III, 10, 4 nicht sowohl wegen des Qitats zu Anfang des § 4 (Stieren p. 457), dessen Form auf Rechnung des Übersetzers kommen könnte, als wegen der Aus-. legung p. 459, wo es von Gott heißt: qui suo plasmati h. e. lioniinibus auam benignitatem salutis de coelo misit. Dazu kommen (2) die ältesten Lat : ab c e ff21 q r aur gut, viele Hss der Vulg., Ambros. Sehr eigentümlich Optatus p. 41, 10; 106, 5 und Priscillian p. 6, 3 et pax ltominibus in terra bonae voluntatis. Ferner (3) Ta.tian, der diesen Text den Syrern gebracht hat: Sd (nach Ephr. p. 27 spes bong [oder bonis] feliis heininune cf Aphr, 180.385; Forsch 1, 119 n. 4; Robinson bei H. Hill p. 78 n. 5), fernee Ss 8' (erst 82 Sh haben ie). Ein unechtes he hat auch Le 2, 38 große Verbreitung gefunden.
45)	Mt 3, 17; 17, 5; llfr 1, 11 (Lc 3, 22 v. 1.); 1 Kr 10, 5; 2 Kr 12,10; Hb 10, 38, oft in LXX z. B. Jes 62, 4; Ps 44, 4. Da daneben auch, wenn-gleich nur selten, ev4 oxezv c. dat. im Sinn von OoveVd ox£Zr Ttvi gebraucht wird. (1 Makk 1, 43 cf v. 57), so konnte man Le 2, 14 a'r,9'eseirol im Sinn von Se dv9o. verstehen, wenn man nämlich eeSozia von Gottes Wohlgefallen verstand.
48) Sah: „unter den Menschen seines (d. h. Gottes) Wunsches". Ein sonst unbezeugtes, vielleicht aus einem liturgischen Gebrauch zu erklären-des Possessivsuffix (dein) hat eine der 3 Ras von Sh.
47\ Orig. c. Cels. 1, 60; tom. 1, 12 in Jo ist überliefert ev d. eddosia. Aber s/chon Genebrard, der erste Herausgeber der Homilien zu Le in der Übersetzung des Hier. (bei Vallarsi VII, 283) erkannte, daß Orig. vielmehr e5Yosiag in seinem Text hatte. Dies bestätigt das von Thenn, Ztschr. f. wiss. (1 'h. 1891 B. 486 aus dem Monac. gr. 208 herausgegebene Original der dies beweisenden Sätze aus der 13. Homilie. Nach Erwähnung des schein-baren Widerspruchs zwischen Mt 10, 34 und dem inl y~js elei)i' und nach Anführung von Jo 14, 27 fährt Orig. fort: dir,' [ei Ey] iyoa:iro 716vov TO
„d ti y4e £[0 2.77" %(C /(4191 TO4iTOU 07GC47a rv 3j ) I9?), e(/ev ü:V TiVC4 %C)y01, TÖ (älroeo4fuerov. Ni'r (S& jj irooa,9-ij .q 2iist TO l,•IjTOÜ/tevar, t1T(e sei ,useä TO „iisi
yes ppd m?" thein „ir dv.9~ri;ro(s eäSoria (sie)'.	öe
LZ	eluäjv(rv %eyet ö peiere
f44 OLäÖ(/a( yTjg, o5x. äOTty e 41 (I a e i a e e i O 91 v ]j, Od y(ä, dOyezeal VtJÖVa4 r4' el(niirrv, Mt' rfniimg )eyet „odix 41,9-ov ßaiore eia>fv,p i.r't eip, y?ße". eie ehre öi „s.4Jorias eio4jvrjv" 'UM Tafr4 ye eizov 7rao& Tors :rot/(EOrv
0i uyye?.or. Je unnatürlicher das hier von Orig. angenommene Hyperbators

144	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.

145

c. 2, 14.

man bedenkt, wie völlig das Zeugnis des Orig. durch die hand-schriftliche lJberlieferung verdunkelt worden ist, gewiß noch mancher anderer älterer Autoren 48). Hat aber Lc Ev:Yoxiag geschrieben, so kann dies nur ein Attribut zu &v,9'euivotgg sein, und das so näherbestimmte dve9.eduhots mit oder ohne davor gehört als Adverbiale zu dem zweiten Satz der Lobpreisung. Auch die Bedeutung von e oxia kann dann kaum noch zweifelhaft sein. Grammatisch betrachtet. wäre ja möglich, daß damit ein inneres oder äußeres Verhalten Gottes gemeint sei, dessen Gegenstand zwar nicht alle Menschen, aber doch gewisse Menschen sind. Es würden diejenigen Menschen, welche Gottes Billigung für sich haben oder Gegenstand seines sie zu bestimmtem Zweck erwählen-den Ratschlusses geworden sind 4B), als eine besondere Klasse von der übrigen Menschheit unterschieden. Aber erstens findet sich im Zusammenhang keinerlei Ersatz für die fehlende Angabe, daß Gott es sei, dessen svdoxia sie von den übrigen Menschen ausgesondert, vor jenen sie bevorzugt hat 5Ö). Zweitens aber ist ein derartiger
ist, um so zweifelloser ist, daß er von einem anderen Text als sLedas nichts gewußt hat, und daß das wenige Zeilen vorher und zwar wiederholt geschriebene nkYoeia (Thenn S. 485 Z. 6 v. u., S. 486 Z. 9 n. 19) vom Schreiber der Catene ihm untergeschoben ist, und daß dagegen Hieronymus .(Vall, p. 281 ff.) mit seinem viermaligen hominibus (zweimal in davor) bonge voluntatis sein Original treu wiedergegeben hat.
'8) Bei Cyr. Hier. cat. 12, 32 cd. Reischl u. Rupp II, 44 n. 14 läßt sich aus dem Zusammenhang nicht erschließen, ob die Hss, die eii8oxtas haben, den Vorzug vor den anderen mit sCoela verdienen. Unrichtig bemerkt Tschd. zu Eb5o das „confirrnat etiarn Ps-Ath. 2, 43 (soll heißen Athan. opp. ed. Montfaucon II, 53), quiem non afj'er•at nisi haec xa't s. y. elf. de,9gm zow. Im griech. Text schließt das Citat mit a1n1, nur in der lat. modernen Ubersetzung folgt noch honehalbus.
4» Uber ee8osia und s 4osszv s. Bd I,, 147 A 66; 445 A 45 und hier oben A 45 und folgende A 50.
5„) Cf dagegen AG 9, 15 die Näherbeatimmung von oxevos ir. oy?ts auserwähltes Werkzeug durch Focü' poi, oder Rm 9, 22f. die durch den Zusammenhang gesicherte Bedeutung von öpyids und i2iov als Gen. obj., oder Sir 45, 1 (al. 44, 27) dvilp üiozs (;n e+e) mit der folgenden Ausführung: „der Gnade fand bei allem Fleisch, geliebt von Gott und Menschen"; oder die Näherbestimmungen von e- 8oxla Lc 10, 21; Eph 1, 5. 9. Wo da-gegen jeder ausdrückliche Hinweis auf das Subjekt (wie Rm 10, 1) fehlt wie Phl 2, 13 (ef Ztschr. f. kirchl. Wes. 1885 S. 288£.; Ewald Bd XI, 124f.), auch Phl 1, 15; 2 Th 1, 11, bezeichnet es die Gesinnung des Menschen, von dem die Rede ist. Wenigstens der Artikel scheint erforderlich, wenn der Ratschluß oder die gnädige Gesinnung Gottes gemeint wäre cf ei) ,9S2g ua Rm 2, 18, eMoxia Ps. Sal. 8, 33, eben dort 3, 4 ) edhwda wütet,' (sm rov (hxaioe) die Willigkeit oder der gute Wille des Frommen, 16, 12 evlamte fceeä tÄaodrgzos ar?1ptaov ziiv yw s)v faov „mit heiterer Einwilligung oder Ergebung (in Gottes Fügungen) stärke meine Seele". -- Die alten Versionen übersetzen si4oeia oder -las sehr verschieden : bonae voluntatis a b c e f .. Vulg, s. auch A 44 Optatus u. Priseillianus, nur voluntatis ff'. hone (d. i. bang) volentiae 8, consolationis d, (in hominibus) boni deoreti Vietorinus (Mai, sen vet. toll. III, 2, 158); godis viljins Got;	Knie

Gedanke, wenn Lc desselben überhaupt fähig gewesen wäre, jeden-falle hier unmöglich, nachdem eben erst (10) der Engel eine Freude verkündigt hat, die „dem ganzen Volke" zugedacht ist. Die sirc~oxice, welche nicht die Menschen überhaupt, sondern gewisse Menschen charakterisirt, muß vielmehr eine Eigenschaft oder ein Verhalten eben dieser Menschen sein. Es ist die willige Zustimmung, womit sie dem Gott entgegenkommen, der aus Anlaß der Geburt des verheißenen Retters und Königs durch seine Engel Friede auf Erden verkündigen und damit allen Bewohnern der Erde Friede anbieten läßt. Wie alles Heil, das der Messias bringt und welches darum schon durch seine Geburt verbürgt ist, ist auch der Friede allem Volk, ja allen Erdbewohnern zugedacht, aber wirklich zu teil und zu gute kommt er nicht allen, sondern nur denen, die seiner Anerbietung gegenüber sich als vioi et'prjvgg beweisen, indem sie im Bewußtsein ihrer Friedlosigkeit nach Friede verlangen und dem von Gott ihnen zubereiteten und angebotenen Frieden freudig zufallen 51); denn alles Heil, das der a'wxrj p bringt, gelangt zur vollen Wirklichkeit doch- erst als Besitz von Personen, und es bleibt auch im Ev von seinen ersten Anfängen an bei dem Grundsatz schon der prophetischen Friedenspredigt ; „Für die Gott-losen gibt es keinen Frieden" 62). Weil dieses Gut nur den gut-willigen, den Gnadentaten und Gnadenanerbietungen Gottes zu-stimmenden Menschen zu teil wird, kann man auch sagen, daß es nur für sie vorhanden sei. Dieser Gedanke wäre am deutlichsten ausgedrückt durch den Satz bei yrjs elgrjve civ3 uh ivotg eidoxiag. Aber auch wenn man Bedenken trägt, das so stark bezeugte äv
wahrscheinlich aus Sd ef S1 Aphr. p. 180. 195 (das Subst. nicht zu verwechseln mit srrno, Botschaft, so Bert, Aphr. deutsch 49. 321, aber auch nicht notwendig "Hoffnung", wie schon der arm. Übersetzer von Ephraims Kommentar Moes. p. 27, . Hill p. 78 und Burkitt, Gwilliam etc„ ebensogut zu übersetzen durch opinio: also „Menschen guter Meinung"
s. die syr. u. aram. Lexika. Ganz anders Se Nena Nie', esnipism. Die Be-noch weni Gelegenheits fr ubndliches Entgegenkommen, Gunst'i ). Weder anders Schicksal,
ieree, in Sh ebensooft für ,9Ezgaa als e,4oxia. Auch Sah und Kopt weichen völlig von einander ab.
5L) Lc 10, 5f. und dazu die Kehrseite Le 19, 42; 10, 1015; 13, 34.
9E) Cf Jes 48, 22; 57, 21, besonders letztere Stelle im Zusammenhalt mit Jes 57, l9, woran Eph 2, 17 wieder anknüpft. Die Inkongruenz. zwischen universaler Heissabsicht und partialer Heilswirkung wird gerade von Lc von vornherein unverhüllt zu erkennen gegeben. Dem Hause Jakobs dem Volk Israel, allem Volk bereitet und bietet der Gott Israels das Heil 1, 33.54.68; 2, 10, aber nicht alle, sondern nur viele der Israeliten, haben Gewinn davon und Freude daran 1, 14. 16; 2, 84. An die Stelle des „ganzen Volkes" oder „der Söhne Israels" ohne Unterschied, denen dureh die Engel, durch Joh., durch Jesus und durch die Apostel das Ev gepredigt wird (Le 2, 10; 3, 18; AG 2, 36; 10, 36), tritt, wenn man nach dem Erfolg fragt, eine „kleine Herde" (Lc 12, 32). ein von der Nation -ausgesondertes „Israel Gottes". Das sind die äv9'uaosrm av4oxias, die viol eiorfvgs.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Ani..	10

146	1, 5 Die Geburt des Messias 2, 1-20.	c. 2, 15-20.	147

vor dv3Qzitotg zu streichen (s. vorhin A 44), gewinnt man keinen wesentlich anderen Gedanken 68). Es wären dann die gutwillig auf Gottes Taten und Worte eingehenden Menschen als ein Kreis
vorgestellt, in welchem der durch die Geburt des Erlösers begründete und alle Güter des Lebens in sich schließende Friedene‑
zustand bereits besteht. Es wäre der Ausdruck, noch mehr, als dies ohnehin von dem Lobgesang der Engel wie von den prophetischen Aussprachen 1, 41-79 gilt (s. oben S. 96 ff.), ein proleptischer. In dem Grundstein, der gelegt ist, sehen die Geister Gottes und die von Gottes Geist beseelten Menschen den ganzen
Bau, der sich darauf erheben wird.
Nachdem die Engel zum Himmel entschwunden sind, zeigen
die Hirten 6¢) sieh völlig davon überzeugt, daß was sie gehört haben, eine Kundgebung Gottes an sie sei, und sofort entschlossen, der empfangenen Kunde auf den Grund zu gehen, Sie wollen sehen, was sie gehört haben. In Bethl. angekommen, haben sie, wie (16) durch &edQov (oder -av) b6) im Unterschied von vQov angedeutet ist, Nachforschungen anstellen müssen, um das Haus ausfindig zu machen, in welchem während der Nacht ein Knabe geboren worden war. Daß sie das richtige gefunden, bewies ihnen das vorher angegebene Merkzeichen, die Krippe als Lagerstätte eines Neugeborenen. Wie ihnen dadurch die Wahrheit der ihnen zuteil

65)	Der Unterschied zwischen beiden LAen wäre nicht größer als der zwischen zozs dsroUvfcevocs 1 Kr 1, 18 und ev zozs d7c. 2 Kr 4, 8 ef Blaß § 41, 2. Wenn also ev echt wäre, müßte man urteilen, daß die, welche im 2. Jahrhundert es tilgten oder unübersetzt ließen, den Gedanken des Le nur deutlicher gemacht haben. - Unberechtigt ist auch die Behauptung Hofmanns S. 55, daß „ev de9'g. Rotwendig ebenso weit sieh erstrecken müsse, wie E ü y's"; denn letzteres ist ja nicht gleichbedeutend mit i;üc ö2ss oder :cdei c räls es oder d. Sage (ramm) ri)v yirv (Le 4, 25; 21, 85; 23, 45). Es gibt gar nicht die Vorstellung eines Raumes, den etwas erfüllt oder über den etwas sieh erstreckt, sondern im Gegensatz zu Ir 5pü rocs nur die Vorstellung eines Ortes innerhalb eines, wer weiß wie großen Gebietes, an welchem sich etwas befindet oder stattfindet.
64) Das sei oe dv,9pm;roc vor oi 7rogieues hat s B L 201 (dieser jedoch zal), wenige Min und die älteren Versionen (fast alle Lat, Ss S' Sah Kopt) gegen sieh und will mit seinem zugespitzten Gegensatz zwischen ayyelor und üv9oa roc nicht zu dem volkstümlichen Stil dieser Erzählung passen. -. llh2ovv ist gut genug bezeugt (NB, meiste Lat) und wurde leicht in elnov geändert oder doch durch lEyovres (so auch s) oder et dixerunt vervollständigt, weil man es nicht in seiner Eigenart zu würdigen wußte. Von den Hirten, die nach v. 9 vor Schreck sprachlos geworden und stumm den Bimmelsboten zugehört haben, wird gesagt, daß sie wieder redeten (2a1.ezv im Unterschied von )Fyew, einem), und Imperf. statt Aor. malt das Hin und Her des Gesprächs im Gegensatz dazu, daß Einer zu den Übrigen redete. Auch hier und 2, 19 ist wie 1, 37 &7hci = ist, nicht sowohl Wort als Sache, wozu auch yva)pcaav besser paßt, aber ebenso wie dort 1, 38 auch hier 2, 17 dicht daneben die Bedeutung „Wort, Rede".
66)	In der Bibel nur noch AG 21,4. Of Jas. bell. VII, 5, 2; korrelat mit garrezv Bidet. 1, 27, 3; II, 11, 17.

gewordenen Offenbarung besiegelt wurde, war andrerseits (17) das,
was sie Tiber das Kind vernommen hatten und nunmehr ungescheut
andern mitteilen konnten, von größter Bedeutung für die, denen
sie davon sagten. Wem die Hirten von der ihnen zu teil ge,
wordenen Offenbarung gesagt haben, ist offenbar absichtlich in v. 17 nicht ausgedrückt 68). Ist nach der Natur der Sachlage selbstverständlich in erster Linie an die v. 16 genannten Eiterig, Jesu zu denken, so zeigt doch (18) das rrdvvr oi cixovuavrag e,9•av,tuauav xrl.., daß noch manche andere Leute in und um Betbl. mittelbar oder unmittelbar von den Hirten erfuhren, was diese in jener Nacht erlebt hatten. Wenn dann aber (19) nur von Maria, und nicht einmal von Joseph gesagt wird, daß sie alle diese Worte, und Tatsachen, in ihrem Herzen sie erwägend, dauernd bewahrte, so ist damit erstens, zumal wenn man das Imperf. avvrrrQet im Unterschied von dem Aar. s,9av,uaaav (18, nur D und wenige ii9A.14ov) beachtet, im Gegensatz zu dem vorübergehenden Er-staunen der vielen Anderen gesagt, daß Maria allein oder doch sie vor allen anderen einen bleibenden Segen von der den Hirten Ij zu teil gewordenen Offenbarung davontrug. Es ist damit aber auch zweitens deutlich genug gesagt, daß sie die hauptsächliche Trägerin der Uberlieferungen ist, die in diesem ersten Abschnitt des Lcev niedergelegt sind. Von den in die Folgezeit übergreifenden Sätzen (18. 19) kehrt die Erzählung (20) noch einmal zu den Hirten zu-rück. Gott verherrlichend und lobend um alles, was sie draußen auf dem Felde aus Engelsmund gehört und was sie dann jener Engelbotschaft entsprechend in Bethl. mit eigenen Augen gesehen haben 57), kehren sie zu ihren Herden zurück. Vergleicht man diese Erzählung mit dem Schluß der Erzählung von der Geburt und Beschneidung des Johannes 1, 65 f., so bemerkt man zwar die
56) Der Mangel eines Dativobjekts zu fypeigmav (so e B D L 2 01..) veranlaßte die an sich nicht unmögliche (Phl 1, 22; AG 7, 13), aber hier hinter dem unzweideutigen yvc"Pcoev v. 15 unwahrscheinliche ZUbersetzung ..['i s3 der meisten Lat (a b c d. f 6' .. Vulg) cognoverunt cf Sah Kopt (mir e retulerunt, so auch Ss S t S8 Got). Auch das in der Bibel unerhörte, überhaupt seltene &e7POSQiuav der jüngeren Hss, das wie Laggfci etv (Mr 1, 45; Mt 9, 31) oder Scala. eiv (Le 1, 65) keines Dativobjekts bedürftig ist, wird aus dem gleichen Grunde entstanden sein.
68)	Da nichts davon gesagt ist, daß die Hirten in Bethl. etwas gehört haben, sollte sich von selbst verstehen, daß ois ifxovaae sich nicht auf Mitteilungen etwa Josephe und der Maria an die Hirten beziehen kann. Das Anhören solcher konnte auch nicht vor, sondern nur hinter dem Sehen erwähnt werden; denn das zeitlich Erste und das Wichtigste, was sie in Betbl. erlebten, war ja auf alle Fälle das deevgezv und Man (16. 17) und nicht Erzählungen der Eltern Jesu, von denen Le nichts sagt. Die Bedeutung aber dessen, was sie gab en, beruhte durchaus auf der Kongruenz desselben mit dem, was sie vorher auf dem Felde gehört hatten. So kann
xa~c'as E2a4,9e ,robs aßw,is auch nur von erlov (oder Wov), nicht auch von i'ixovoav abhängen.

10*

c. 2, 21-23.

148 1, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38.

Ähnlichkeit, daß hier wie dort von einer gewissen Verbreitung der Kunde von den mit der Geburt beider Männer verbundenen Offenbarungen berichtet ist; noch mehr aber springt in die Augen, daß die Wirkung solcher Kunde aus Anlaß der Gehurt des Joh. als eine nach Ausdehnung und Stärke viel bedeutendere geschildert wird. An jene Erzählung 1, 57-66 wird man auch dadurch er-innert, daß an den Bericht von der Geburt sofort eine Erzählung von der Beschneidung und Namengebung sich anschließt; aber auch dabei zeigt sich nichts weniger als eine schematische Gleichförmigkeit, geschweige denn eine jedem Dichter in ähnlichem Fall so nahe-liegende Steigerung von den Auszeichnungen des Vorläufers zu denjenigen des eigentlichen Helden der Geschichte.
6. Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38. Sieht man nur auf die Anordnung des Satzes v. 21, so könnte es scheinen, es werde der Beschneidung nur gedacht, um die Namengebung, die mit derselben verbunden zu werden pflegte (cf 1, 59), anzuknüpfen ; und gewiß war es ein Bedürfnis für den Erzähler, ehe er den in Bethl. geborenen Messias, der bis dahin nur als Sohn der Maria (2, 7) und als (N4pog (12. 16) oder rcatdiov (17) bezeichnet war Fs), regelmäßig mit dem Namen Jesus benannte, zu erzählen, daß ihm dieser Name der göttlichen Anweisung gemäß cf 1, 31 gegeben worden sei. Aber es geschieht dies, zumal wenn man den dramatisch dargestellten Hergang bei der Namengebung des Joh. (1, 59_66) vergleicht, mit möglichst wenig Worten. Es wird nicht wieder in Erinnerung gebracht, wem der Engel die Weisung gegeben hatte, dem Kinde gerade diesen Namen zu geben, auch nicht gesagt, wer für die Ausführung des Befehls Sorge trug 59). Daß daneben die Beschneidung Jesu für Lc mindestens von gleicher Bedeutung ist, sieht man aus v. 39; denn das dortige 7tdvaa aä xaaä 'an) vd ov kann sich nicht auf die Darstellung des Kindes im Tempel und das damit verbundene Opfer allein beziehen, wovon allerdings sehr nachdrücklich, unter viermaliger Nennung des Gesetzes gesagt wird, daß es einer Forderung des mosaischen Gesetzes entsprochen habe (22-24. 27), was aber doch nicht aus einer Mehrheit selbständiger Handlungen bestand. Der Rückblick auf alle die gesetzlichen Verpflichtungen, denen die Eltern nachgekommen waren, ehe sie nach Nazareth zurückkehrten (37), wird also auch auf die Beschneidung zu be‑

GB) So auch noch 2, 40, dagegen von 2, 50 an regelmäßig 'l~trooe. Den Ubergang bilden 2, 27. 43.
59) Der passive Ausdr. xl.118'q scheint nach dem auf Joseph und Maria bezüglichen dv yayav (22) auf die Eltern als Subjekt hinzuweisen, Es liegt nahe, dann auch zu z).t ev ein mors yoveaoty zu ergänzen, also dem Erzähler eine Kenntnis der Tatsache in Mt 1, 21 neben der Tatsache in Le 1, 31 zuzuschreiben,

149

ziehen sein. Daß auf die in der Beschneidung Jesu sich voll-ziehende Gesetzeserfüllung Gewicht. gelegt wird, zeigt sich aber
auch schon v. 21. Denn dort wird in stilistisch hartem Ausdruck 00) daran erinnert, was der Leser schon aus 1, 59 weiß, daß die durch
das Gesetz vorgeschriebene Zeit der Beschneidung der B. Tag nach der Geburt war (Gen 17, 12; Lev 12, 3). Also auch dieser Gesetzesbestimmung gemäß ist mit dem Kinde Jesus verfahren worden. In der Würdigung dieser Tatsache stimmt Lc mit Pl überein, dem der 7evdiisvos ax yvvaaxds eben damit auch ein yrvdpevog vrö
vdaov war (GI 4, 4). Mit größerem Nachdruck wird hierauf, wie schon bemerkt, in der Erzählung von der Darstellung im Tempel
(22 ff.) hingewiesen, die wegen der dabei vorgefallenen prophetischen
Äußerungen überhaupt ausführlicher gestaltet werden mußte. Der
wie jeder andere Sohn Israels dein Gesetz Unterstellte wird im
Tempel zu Jerusalem von Erben des prophetischen Geistes als
Heil und Licht nicht nur Israels, sondern aller Völker gepriesen.
Zwei gesetzlichen Bestimmungen zugleich genügten die Eltern
-- denn nur sie könnten das unausgesprochene Subjekt von ävrjyayov (22) sein -, indem sie das Kind nach Jerusalem
brachten. An die eine derselben erinnert in aller Kürze das frei gestaltete und aus Ex 13, 2 und 12 gemischte Oitat 01). Alle Erstgeburten männlichen Geschlechts sollten als Gotte geweiht, in besonderem Sinn zum Dienste Gottes bestimmt angesehen werden
und dem zum Zeichen, wenn sie einen Monat alt geworden sind, dem Herrn dargebracht werden, die Erstgeburten reiner Tiere, um
60)	Mag man mit den meisten Hss (c A B . . .) e,egeat im-toi lesen oder mit D ai Nteoac ai nrmcü (ef S3 syr. Randglosse „jene 8 Tage') oder gar mit 01 Ferr ai ;1tteoac ö.acu, was kaum erträglich wäre, so wird bei allen diesen Texten die 1, 57; 2, 6. 22 vorliegende Verschmelzung zweier Vorstellungen (s. oben 5.109 A 62) durch das Hinzutreten der Zahl8 stilistisch noch unbequemer. Daraufhin öeaei oder ei ä.aw zu streichen (Blaß klammert letzteres ein) ist gerade deshalb doppelt bedenklich und kann nicht gerecht-fertigt werden durch so freie und sichtlich ungenaue Citate wie bei Eus. quaest. ad Steph. (Mai, nova p. bibl. IV, 1, 252): öxs cl i»tteQac ästl?jo,9'gaav
mov 7(E,0tme/.taty «5rrv (yoe ~s moOro yiyscqi,as dy~'ö1 jarrci vi)v dzözeecv $llsoa),
dväryayov vS nacliav sis IIooadlvlte (Vermischung von v.26 mit v. 22 und zugleich Zurechtlegung des ungefügen Textes von v. 26). - Das sehr entbehrliche e«i vor .21..ij,9ej als Einführung der Apodosis ist v. 22 hinter dem gleichen Vordersatz gar nicht, v. 21 dagegen sehr stark bezeugt, und die Auslassung hier z. B. in A, den meisten Lat (nicht e), Ss 81, Orig. lat. hem. 14 p. 285 C (dagegen nicht p. 286 A) ohne Bedeutung. Cf das hebraisirende .ai als Einführung des Hauptverbs hinter dem einleitenden Eytvsmo Le 5, 1. 12. 17 etc., welches 1, B. 23. 41. 59 etc. fehlt cf Blaß 2 S. 264. 294.
61)	Ex 13, 2 clyi eseIv f'wo ,rav 7tomr4zoxov (7tAtaro7evlg 8tavoryev 7(a«v Teerte Ey mors viots :looar}.l derb dvt%Otikt0V sous rvijvovs' o,aoi Eorcv. 13, 12 Sei d~oocsts (al. dgeiets) 7tav 8cavory0v ,a vpev, vd doaevcxä, zq3 1C112io1 xml.
An der ersten Stelle fehlt die ausdrückliche Einschränkung auf die m it n n l i c h e n Erstgeburten.

150 I, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38.

geopfert zu werden, die erstgeborenen Knaben, um durch Zahlung von 5 Seekel an das Heiligtum von der Verpflichtung zum persönlichen Dienst am Heiligtum losgekauft zu werden 62). Diese Darbringung der Erstgeburten nennt das Gesetz, ohne einen Unterschied zwischen Tieren und Menschen zu machen, ein Heiligen, aber auch ein O p f e r n es) , Lc (22) Iragaa'zijaas de zvpicp, was deutlicher an den zu grunde liegenden Gedanken erinnert, wonach die erstgeborenen Söhne der Israeliten zu dem priesterlichen Beruf bestimmt waren, der nachträglich auf den Stamm Levi übertragen wurde 64). In wieweit zu jener Zeit die im' Gesetz vorausgesetzte Überbringung der erstgeborenen Knaben in den Tempel und die Entrichtung des Lösegeldes noch üblich war, wird schwerlich mit Sicherheit zu sagen sein. Da Bethl. nur 8 km von Jerus. entfernt ist, fiel ein Hindernis der pünktlichen Beobachtung dieses Gebotes, der für andere in der großen Entfernung ihres Wohnsitzes von Jerusalem lag, für Joseph und Maria hinweg, und daraus, daß Lc nichts von der Entrichtung des Lösegeldes sagt, ist ebensowenig als aus der Armut der Eltern. zu schließen, daß sie es nicht gezahlt haben, oder daß dies überhaupt damals außer Brauch gekommen war. Der Betrag war nicht gering 86), aber blutarm brauchen wir uns die Familie trotz v. 7 und 24 nicht zu denken. Daß sie nicht zu den wohlhabenden gehörte, zeigt allerdings das äußerst kurzgefaßte Citat aus Lev 12, 8, womit Le (24) auf die zweite Gesetzesbestimmung hinweist, der die Eltern Jesu gleichzeitig mit der Erfüllung der anderen genügten. Nach der Geburt eines Knaben sollte die Mutter nach Lev 12, 2-8 zunächst 7 Tage bis zur Beschneidung des Knaben am 8. Tage als unrein gelten, und auch darnach noch 33 Tage als unrein vom Heiligtum sich fern halten, dann aber, also 40 Tage nach der Geburt, zum Heiligtum gehen und durch den Priester ein einjähriges Lamm als Brandopfer und eine junge Taube oder eine Turteltaube als Sündopfer darbringen oder, wenn ihr die Opferung eines Lammes nicht möglich ist, je eine Taube oder Turteltaube für beide Zwecke. Von dieser Erlaubnis machten die Eltern Gebrauch, ließen es aber in nichts an pünktlicher Beobachtung des Gesetzes fehlen. Nur hierauf legt Lc Gewicht, dagegen
62) Num 18, 15-18; ef 3, 47; Ex 13, 13-15.
62) Num 18, 15 sesyl, xooa ove&v, Ex 13, 15 wird n7_r, New doch
nur von den Tieren gebraucht.
64)	Deut 10, 8; 18, 5 von den Priestern Traosordms 'sveva~ melde lad.,
zum Ausdruck ef Le 1, 19; Rm 12, 1, zum Gedanken auch 1 Sam 1, 22-28.
65)	Das Lösegeld von 5 heiligen Sekeln (Num 3, 47; 18, 16) betrug
10 mal . soviel wie die jährliche Kopfsteuer an das Heiligtum (Ex 30, 13 = Mt 17, 24 di7oaz,aov Bd I3, 567 A. 18), 20 mal soviel wie ein gewöhn‑
licher Tagelohn (Alt 20, 2: 1 Denar ungefähr gleich 1 Drachme Tobith 5, 14; Plin. h. n. 21, 185) cf Bd Ia, 582 A 45; 603 A 80. .

e. 2, 22--24. 151 gibt er die Kultushandlungen und die darauf bezüglichen Vorschriften so kurz und undeutlich wieder, daß man wohl bezweifeln
darf, ob er eine genaue Vorstellung davon besaß. Der Leser, der nicht selbst aus der Thorah sich Belehrung verschafft, konnte aus den einleitenden Worten kaum zu einer anderen Vorstellung kom‑
men, als daß es eine einzige, mit dem Wort xa9aetaudg bezeichnete Kultushandlung war, zu deren Vollzug die Eltern mit dem Kind
zum Tempel gingen, während die gegenseitige Unabhängigkeit der beiden Handlungen schon dadurch verbürgt war, daß die eine für
jedes neugeborene Kind, die andere nur für ein erstgeborenes Kind männlichen Geschlechts, und nur für die letztere, nicht auch für die erstere die Überbringung des Kindes ins Heiligtum vor-geschrieben war. Undeutlich ist auch,, um wessen Reinigung es sich handelt; nach dem Gesetz nur um eine solche der Mutter. Wenn aber Lc von ac ij,iidgac rov xa9aeca,uoö avzcüv 66) spricht, so weiß man, da v. 26 noch kein persönliches Subjekt genannt war, und in v. 22b zwar Joseph und Maria als Subjekt gemeint sind, daneben aber auch als Objekt (avxdv) das Kind erwähnt ist,
nicht einmal, ob nur die Eltern oder auch ihr Kind einer priesterliehen Reinigung bedürftig gewesen sein sollen, Die Sorgen, die
letzterer Gedanke den kirchlichen Auslegern bereitete (s. A 66), beunruhigten den Lc ebensowenig, wie die durch alle ev Tradition bestätigte Tatsache, daß Jesus im ganzen Umfang seines Lebens als ein Untertan des mos. Gesetzes sich bewiesen hat, obwohl dieses in allen seinen Ordnungen die Sündhaftigkeit der ihm unter-stellten Menschen voraussetzt, oder wie die von Lc selbst bezeugte Tatsache, daß Jesus sich der „Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden" unterzogen hat (3, 22 cf mit 3, 3). Wie diese bewußte Beugung Jesu unter den durch den Propheten Joh. dem ganzen Volk verkündigten Willen Gottes alsbald durch eine ihn hoch über alle anderen Menschen emporhebende Kundgebung Gottes beant‑

66)	Lev 12, 4" und 6 heißt es ci e,ueoae rdic xa5'c ueeos aüz s, y,. 4a Ev eSuarc xaeR aouofeo8 a13z?is und auch v. 7f. ist immer nur die Mutter Objekt der Reinigung und Reinerklärung des Priesters. Aus diesen Stellen haben nur ganz wenige Min auch Le 2, 22 a$ri1s aufgenommen, was in diesem Satz ganz unverständlich ist. Dagegen D Ss Sah aärav, wonach denn auch das an sich zweideutige ejus der Lat (a b c d e f ff2 Vulg, nur p ä em•um) zu verstehen, also auf Jesus zu beziehen ist. Für die Ursprünglichkeit des a?rfdv spricht außer der glänzenden Bezeugung durch die ganze Masse der griech. Hss und Autoren, besonders der Anstoß, den man, wie die Auslegungen eines Orig. hem. 14; Ambr. p. 72; Cyr. Alex. zeigen, an dem Gedanken nahm, daß Jesus samt seinen Eltern einer Reinigung bedürftig gewesen sei. Aus dem Bedenken hiegegen erklärt sich wohl auch die Tilgung jedes Pronomens bei Iren. 111, 10, 5; Amphilochius bei Qallandi VI, 468. Kopt. Am alleranstößigsten aber mußte die ansehnlich und mannigfaltig genug bezeugte LA adrov (s. vorhin) sein. Es bleibt daher zu erwägen, ob Lc nicht eben dies geschrieben hat.

152 I, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21--38. wortet wurde, so auch die von den Eltern bewirkte, dem Kinde unbewußte Unterstellung unter die hier angeführten Gesetzes‑
bestimmungen durch prophetische Kundgebungen, die nicht minder von Gott kamen, wie die Stimme vom Himmel bei der Taufe.
Obwohl Idol; (25) ein plötzlich eintretendes Ereignis einführt, den Leser also sofort in den erst in v. 27 dargestellten Augen-blick versetzt, in welchem die Eltern mit dem Kinde im Tempel erscheinen 67), folgt doch zunächst eine allgemeine Charakteristik des Mannes, dessen teils an Gott, teils an Maria gerichtete Außeriingen über das Kind Jesus (28-35) ohnedies unverständlich sein würden. Simeon wird erstens als ein gesetzlich frommer Mann beschrieben B8), zweitens als ein solcher, der in Erwartung der dem Volk Israel verheißenen Tröstung lebte, drittens als ein in sonderlicher Weise mit heiligem Geist begabter Mensch. Läßt der hiefür gewählte Ausdruck an ein andauerndes Stehen unter der Einwirkung hl. Geistes, etwa zum Zweck der Ausrichtung eines besonderen Berufes denken (cf Jes 61, 1, citirt Lc 4, 18, cf Jes 11, 2; 59, 21), so zeigt der folgende Satz (26), daß es sich bei Simeon zwar nicht um Beruf und Amt eines Propheten, doch aber um den Besitz der Gabe der Prophetie handelt. Diese seine Begabung neben der vorher erwähnten Richtung seiner Gedanken auf die verheißene Tröstung Israels bildet die Voraussetzung davon, daß ihm von dem hl. Geist offenbart worden war 89), er werde den Tod nicht sehen d. h. nicht sterben (Jo 8, 51), ehe er den Gesalbten (Gottes) des Herrn (s. oben S. 139 A 34) gesehen habe. Auf eine Einwirkung desselben Geistes wird es (27) auch zurückgeführt ie), daß Simeon gerade an dem Tage, da die

87) Daher als ein ungeeigneter Vorgriff gestrichen in D Ss S'.
ae) Cf 1, 5f. - ed.,afljs, statt dessen das gewöhnlichere eddEß7js bier zwar besser (z. B. schon in H*) als AG 22, 12, aber doch ungenügend bezeugt ist, im NT dem Le eigentümlich: AG 2, 5; 8, 2; 22, 12, auch idaaßezaSae im Sinn von r oßeuiOat AG 23, 10 neben letzterem ziemlich gut bezeugt. - Evperw im NT nur Lc 2, 25. 34; 3, 30 (unter lauter echt hebr. Namen); AG 13, 1; 15, 14 (im Munde des Jk von Petrus); 2 Pt 1, 1 (der Vf von sich selbst); Ap 7, 7 (der Stamm 8.) ist die den Laut des hebr. ;et) möglichst genau wiedergebende Form, statt deren Le, wie die andern Evv, in beiden Büchern 15 mal den Ap Petrus, 14 mal andere Personen
nennt, was auch ein gut griech. Name ist. - 7raodeia; s nicht aktiv von eines, etwa an Gott gerichteten Bitte (so Ss, auch e praecem), sondern passiv von einer Tröstung und tatsächlichen Befriedigung, die Israel wider-fahren soll ef zum Ausdruck Le 6, 24; zur Sache Mt 5, 4; Le 16, 25; Jes 40, 1; 61, 2.
89) Fair Tv adnp zeig, haben D und die Lat die gewöhnlichere Konstruktion von ~ea;,aae eu,9'ai mit persönlichem Subjekt: rs,zerllc«ruriitvoe sjv cf AG 10, 22; Mt 2, 12. 22.
'a) gv r4 ;r,' i eurt (Lc 4, 1. 14; 10, 21 ef AG 11, 28; 15, 29 v. 1.3; 21, 4) bezeichnet nicht wie artikelloses ev ;rve„µazt im Gegensatz zu in immer) einen Zustand der Ekstase (Ap 1, 10; 4, 2; Eph 3, 5; 1 Kr 12, 3";

c. 2, 25-28.	153
Eltern mit dem Kinde Jesus zum Tempel kamen, sich gleichfalls dorthin begab und in dem Augenblick, nachdem jene eingetreten waren, um das nach dein Gesetz Ubliche für ihr Kind zu tun, aber noch ehe sie letzteres getan: hatten, an sie herantrat, das Kind ihnen abnahm und (28) „auch seinerseits" es in seine Arme schloß und in eine Lobpreisung Gottes ausbrach '1). Simeon als einen Priester vorzustellen °s), gibt der Test keinen Anlaß; er segnet nicht das Kind, sondern sagt Gott Lob und Dank zunächst dafür, daß er ihn diesen Tag hat erleben lassen. Zu dem, was Lc ausdrücklich von ihm sagt, ist nur das Eine hinzuzufügen, was aus der ihm gewordenen Verheißung und dem Ton seiner Lobpreisung mit Wahrscheinlichkeit zu schließen ist, daß er ein Greis war. Dies darf jedoch nicht dahin übertrieben werden, daß man die Anfangsworte seiner Lobpreisung so deutet, als ob er erwarte oder wünsche 73), in eben diesem Augenblick oder in allernächster Zukunft zu sterben, oder gar ihn sich als einen lebenssatten, alters-schwachen, zitternden Greis vorzustellen. Einem solchen würde Maria ihr Kind nicht in die Arme gelegt haben ; und nicht Sehn‑
de_
ef AG 10, 10; 12, 11), wodurch dann der ganze v. 27-35 erzählte Vorgang ,in das Gebiet rein subjektiver Vision verlegt wäre, sondern „aus Anregen des Geistes" (Luther), im Gegensatz zu eigener Überlegung oder Veranlassung durch andere Menschen.
~') Ev xw eloayayety ist nicht gleichbedeutend mit 4v xrt). eiadyeie, sondern setzt das Eingetretensein der Eltern voraus, aber im Unterschied von hold rö eieeyayen' als unmittelbar vorangehend cf Lc 8, 40 (meiste Hss); 9, 36; AG 11, 15, eine Eigentümlichkeit des Lc ef Blaß § 71, 7. Daß wir diese Infnitivkonstruktion deutsch durch einen Temporalsatz wieder-geben, gibt kein Recht, das edi vor ai-rös idieaxo als Einführung des Nachsatzes zn nehmen, obwohl Le auch dieses zei oft genug gebraucht (cf 2, 21; 7, 12). Es ist vielmehr ein „auch", welches mit 'urde zusammen den Simeon den Eltern gegenüberstellt. Bisher hat Maria oder haben abwechselnd die Eltern das Kind auf ihren Armen getragen. Nun tut es der fremde Tempelbesucher. Vielleicht ist mit N* hinter xai at5xbs noch ein 6i zu lesen, Sah hat nur die - Über das hier zum ersten Mal auftretende, in v. 41. 43 wiederkehrende yovaes sowie über die Benennung Josephs als d ;'rwri avzov v. 38. 48 s. oben B. 77 A 81. - Selbstverständlich gehört ;rsei. adaos trotz seiner Nachstellung zu dauern, nicht zu ei$toe$vvv, da das Gesetz keine dieses Kind persönlich betreffende Bestimmung enthält.
'a) Das Attribut Simeons J'iiaios (25) gab Anlaß, ihn mit dem Hohenpriester Simon dem Gerechten zu identifleiren cf Jus. ant, XII, 2, 5; Sir 50, 1. Woher aber hat Ischodad, was er nicht zu Le 2, 25ff., sondern schon zu c,.1 syr. p, 14, engl. p. 155 bemerkt? „Es ist geschrieben im Buch der Uberlieferungen (oder Genealogien), daß jener Simeon, welcher den Herrn getragen hat, ein Sohn des Hohenpriesters Chonja (Geiss), des -Sohnes des Chonja, und Vater des Jesus Bar Sira war. Er war nämlich ein Gefangener (nee, Wortspiel mit Nee) im Geist bis zu jener Zeit, was 216 Jahre macht."
79) So das dimitte in b e r gat Ambr. Einen derartigen Gedanken magg man eher Gen 46, 30 finden, wo aber Fut. steht (cf dagegen Gen 15, 2
d7ro).vo4vu) und 4v eiHen fehlt (LXX d;ro`J'avopat derb roh vvv 4 retdi) Mienen zö :r 6uw;r6v oov, Vulg. ,jam laetus tnoriest').

154 1, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38. sucht nach Erlösung aus diesem Jammertal, sondern helle Freude darüber, daß Gott ihn diesen Tag auf Erden noch hat erleben
lassen, spricht er aus. Schon das xar& zö Qzjzicr 0-ov (29) und vollends der folgende begründende Satz (30) zeigen, in welchem Sinne das vüv gemeint und stark betont ist. Jetzt, nachdem die ihm gewordene Zusage sich erfüllt hat, d. h. nachdem er mit seinen leiblichen Augen das in dein Kind der Maria verkörperte Heil Gottes 74) geschaut hat, stirbt er in Frieden, wenn er nämlich stirbt. Indem Simeon dies in die echt jüdische Form kleidet: „nun lassest du, Herr, deinen Knecht deinem Worte gemäß in Frieden hinscheiden" 75), spricht er auch nicht die Empfindung aus, daß
er das Leben auf Erden als eine lästige Sklaverei empfindet, von der befreit zu werden er sich sehnt. Allerdings dient die in der
Bibel vergleichsweise seltene Benennung Gottes oder Christi als tieontörsi; im Unterschied von xiietos dazu, dem korrelaten aofÄog
die bestimmtere Bedeutung des im Besitz seines Herrn befindlichen, mit Leib und Leben von ihm abhängigen Sklaven zu geben 7e).
Aber das so bezeichnete Verhältnis zu Gott empfindet der Fromme
76) [;f Lc 3, 6 nach Jes 40, 5 LXX ohne Aquivalent im masor. Text, cf AG 28, 28, aber auch hebr. cv 5H rvu Ps 98, 3, häufig so in Test. XII patr. z. B. Benj. 9. 10, im AT häufiger nyau', mit Suff. von Gott oder in Anrede an Gott.
76} kno e)ete in der Bedeutung „gehen heißen (nicht nur „gehen lassen, freilassen"), heimschicken, verabschieden" (Le 8, 38; 9, 12; AG 13, 3; 15, 33), daher auch von der seitens des Mannes herbeigeführten Scheidung der Ehe »das Weib fortschicken" (Mt 1, 19; Lc 16, 18) und schließlich „sterben lassen" (so hier ef 2 Mkk 7, 9 mit ie Tors enedews v, Tob 3, 6 a. E. nach s dn$,vudv Ete eis zöv zdzov röv ci'rüvroe) und im Pass. „hin-scheiden sterben" Gen 15, 2; Num 20, 29; Tob 3, 6' u. 13 (ei ro2scai fLe, n cinorIveiieai ,ae eine zäje yijs). Dies berührt sich wohl mit dem gemein-griechischen Gebrauch („freilassen, freisprechen, überhaupt von etwas befreien"), deckt sich aber nicht mit demselben; denn in der biblischen oder richtiger jüdischen RA ist die Vorstellung der Befreiung von einem Tibet nicht ausgedrückt. Z. B. auch Tob 3, 6' tritt letzteres selbständig daneben erst in ß'' mit den Worten throiv9rjvau (derb) rijs di,ex js. Cf Z. B. Epist. Aristeae § 268 zeÄevr2jaavres rel euerer cinoileiv,itevot, Epiet. I, 9, 16 Srav ixetvos (d. h. Gott) . änol ziep 25/aas Tavz~js rijs 25neesalas, auch 1 29, 63; Aelian var. bist. V, 6 bro).vaat afirev frs rrv roS aei,uazos Sea,a v, XIII, 20 deerheeo,9.er rotz i;TV. Dem ntl d'roÄu erv und d7rolaiea9at sowohl in bezug auf die Entlassung oder Verstoßung des Eheweibes, als in bezug auf das Sterben liegt junghebr. (noch nicht im AT so) und aram. imo in den aktiven resp. passiven Konjugationen zu grunde s. die Lexika von Buxtorf und Jastrow, auch das subst. ,rr'n, das Sterben. Verwandt ist auch dvak.fe,v Phl 1, 23; 2 Tm 4, 6, was gleichfalls mit SUD zusammenzustellen ist cf. Schlatter, Jochanau S. 10. Die Verbindung „in Frieden entlassen werden" d. h. sterben findet sich Beresch. r. 63 zu Gen 25, 29 zwischen Citaten aus Gen 15, 15 und Ps 63, 4.
7") Von menschlichen Herren und Sklaven Prov 17, 2; 22, 7 (opp. eixszrjs); 30, 11 (opp. öoülos); 1 Tm 6, 1f., von Gott AG 4, 24; Ap 6, 10, von Christus 2 Pt 2, 1; Judae 4.

c. 2, 29-32.	155
nicht als einen Zwang, sondern als einen Zustand sicherer Geborgenheit. Indem Simeon Gott mit ddensoza anredet, stellt er es Gott anheim, wann er ihn aus diesem Leben abrufen will; aber wie er ihm dafür dankt, daß er ihn den Anblick des Retters noch auf Erden hat erleben lassen, so ist er auch gewiß, daß "der Herr seines Lebens" ihn in Frieden wird abscheiden lassen, also im Tode nicht verlassen wird 77). Auch angesichts des Todes wartet er, wie der Erzvater (Gen 49, 18), auf das Heil seines Gottes. Aber weit über sein persönliches Geschick hinausblickend sagt er von dem o'wrrjQtov, welches er in dem Kind auf seinen Armen verkörpert sieht, weiter (31), daß Gott dasselbe angesichts aller Völker bereitet habe (32) als ein Licht, das dazu dient, Heiden sehfällig zu machen und sein Volk Israel zu verherrlichen. Während in tdii Hyiisnen 1, 46-55. 68-79 ausschließlich die Bedeutung des Heilands, dessen Geburt erwartet wurde, für Israel zum Ausdruck kommt, die auch noch in der Engelsbotschaft von seiner geschehenen Geburt deutlich im Vordergrund steht (2, 10-14), stellt der vom Geist der Weissagung ergriffene Simeon die Wirkung auf die Heidenvölker vor diejenige auf Israel und faßt, ehe er auf diesen Unterschied eingeht, diese beiden Gebiete in den Begriff der ganzen Menschheit zusammen 78), für welche Gott sein Heil bereitet hat, und a,i welche dieses Heil als ein Licht wirken soll, Wenn dabei nur in bezug auf die Heiden von Erleuchtung, in bezug auf Israel
77) Sirach 23, 1 iüpts, rdrea rel bia.^rora rijs Yruijs (wv, ft2} fyxazaRi7rrjs ne :en 2.. cf 23, 4.
7s) Diese Bedeutung von edleres ol 7.aoi ist in diesem Zusammenhang noch deutlicher, als wenn statt dessen nävra eä Mn'? stünde ef Bd VI, 46 ff. ü. 595 zu ltm 1, 5 ; 15, 8-12. Zu ward 710uw7r0v cf AG 3, 13. 25, 16; 2 Kr 10, 1. 7; Gal 2, 11. Auch hiebei waltet die Vorstellung der Sichtbarkeit des eme-ijer v ob, die durch v. 30 ausgedrückt war und in v. 32 fort-wirkt. Simeon wird gekannt haben, was vom Knechte Gottes gesagt ist
Jes 42, 6 f. eis g'&s Miene äeoi ei 39:O.ainose ,rv nbuv und Jes 49, 6 l4Yoä r ,% nc i ue eds Boras e`J'vmv, Toi; e7vcd ae e1s awelelee iws ea dene rijs ye's, letzteres
eitirt AG 13, 47. Auch an Jes 52, 10 mag gedacht sein. Aus der Berührung der Worte Simeons mit diesen atl Stellen folgt aber keineswegs (so Hofmann), daß Simeon nur von einer 'Wirkung des Lichts auf die Heiden rede, was sich mit dem Wortlaut nicht verträgt. Ist doch auch Jes 49, 6 die Bedeutung des Knechtes Gottes für Israel in erster Linie beschrieben. Unmöglich ist auch, p&s eds kztozctlvepty als einheitlichen Begriff mit ävtw zu verbinden = Offenbarungslicht der Heiden. Zu dem harten Ausdruck diroxlcivene E.9''» r cf den Gebrauch von dsroza7.irirvew mit den Augen als Objekt Num 22, 31; 24, 4. 16; Ps 119, 18, an letzter Stelle VuIgg (Ps. Gallieannm, aber auch Hier. juxta Hebr.) wörtlich nach Hebr. und LXX reuela oculoa meos, wobei wohl die Vorstellung obwaltet, daß eine Decke über Gesicht und Augen das Sehen unmöglich macht 2 Kr 3, 13-16. Daher haben b e Iren. lat. IV, 7, 1 (nicht ebenso 111, 10, 5; 16, 4) oculorutn. vielleicht auch verschrieben aus populorum statt des gentiurn der übrigen Lat. - D d om. &esse. Warum aber soll nicht ebenso gut oder ebenso schlecht von Verhüllung und Enthüllung der Völker, als der Augen geredet werden?

156 I, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-88.
mir von glänzender Beleuchtung oder Verherrlichung die Rede ist, so will dabei der sogen. Parallelismus membrorum, überhaupt die Ausdrucksweise hebräischer Dichtung berücksichtigt sein. Ganz ähnlich wie Rm 15, 8 wird von beiden Teilen der Menschheit nur je eine, für diesen, nicht ebenso für den anderen Teil besonders charakteristische
Seite hervorgehoben. Es soll also durchaus nicht geleugnet werden, daß auch Israel einer Erleuchtung bedürfe (cf 1, 79), und daß die
Offenbarung des oanTrQtov 'sog ,&aou unter den Heiden denen, die sich erleuchten lassen, mit der Erkenntnis desselben zugleich auch eine Verherrlichung, eine Hebung ihres Lebensstandes bringen werde. Nichts ist begreiflicher, als daß (33) die Eltern 7°) diese weitausschauenden Aussagen über ihr Kind mit Staunen auhörten. Beide segnet Simeon mit Worten, die nicht mitgeteilt werden (34a), an Maria allein aber richtet er (34)3-35) eine Weissagung von dem Schicksal, dein ihr Kind entgegenreifen wird, und von dem dadurch verursachten Schmerz, welcher ihr nicht erspart werden kann. Jesus ist dazu bestimmt, ein Fallen und Aufstehen vieler in Israel zu bewirken und zu einem Zeichen, das Widerspruch er-fährt 80). Wie v. 31 f. scheinen auch hier Erinnerungen an jesajanische Worte, diesmal an die Stellen Jes 8, 14f. und 28, 16, die wir Rm 9, 33 zusammengefaßt finden, die Form der prophetischen Aussage Simeons bestimmt zu haben. Das zarte Kind ist dazu geboren. und von Gott dazu bestimmt, ein Fels zu werden, an
welchem zwar nicht alle Israeliten, aber viele von ihnen, teils heftigen Anstoß nehmen, so daß sie darüber zu Fall kommen, teils
sich aufrichten 81). Diese zwiefache Wirkung aber oder, genauer ausgedrückt, daß der von Gott als vcevrj und ßwar1Pcov zunächst dem Volk Israel gesandte Christus diesem Volk keineswegs bloß
78) Aus unnötiger Angstlichkeit wurde statt S 7rari, o o6ToC (so s B D L, Min 1. 157, Ss, Sah Kopt, Vulg u. die ausdrücklichen Zeugnisse des Orig. hem. 17; Cyr. cat. 7, 9; Hieran. c. Belvid. 6) vielfach lrur7f y mit oder ohne ö geschrieben. So die große Masse der griech. Hss von A E G an, auch N 01 ferner Sl 8h S9 (im Text, am Rand, wie es scheint, dafür „sein Vater" s. White p. 602), die alten Lat, auch Got.
8D) Nur Ss stellt ei" Tr Iaouaf2 gleich hinter eerear, so daß es auch zu diesem gehört als Angabe nur des Ortes, wo Christus erschienen ist, und dagegen ;roll&v auf die ganze Menschheit geht, was zu v. 31 f. besser zu passen schien, als die Beschränkung der nol.2of auf das israelitische Gebiet. Damit hat die falsche LA. in Orig. tom. 28, 22 in Jo, Preuschen p. 416, 80 ;zollov &Jede (st. .)l,9r1bv) erde fv Tr;i Iaoad2 nichts zu schaffen. Dagegen hat schon Tatian ie Trs laoa7;l getilgt, offenbar weil er an diesem anscheinenden Partikularismus Anstoß nahm cf Forsch I, 119 n. 7, nach. Burkitt, Ev. dameph. II, 129 bestätigt durch zwei mit sied graute schließende Citate Ephraims : Lamy I, 267 und Ed. Romana tom. syr. 1 p: 129f.
ei) Cf auch Lc 20, 17f. - Das xernn hat zur Voraussetzung ein Trfiivei Gottes Rm 9, 33 (- Jes 28, 16 abweichend von LXX) cf 1 ..Kr 3, 11; auch ahne das Bild von einem Baustein von Personen 1 Th 3, 8 ewi,rrsdu. ef 1 Th 5, 9 ()de F 9ETd i1Frus d ,9'eds xeÄ., oder Phl 1, 16 cf 1 Tm 2, 7.

c. 2, 33-35. 157 Heil und Leben, Friede und Herrlichkeit, sondern auch Gericht und Verderben bringt, hat darin seinen Grund, daß Jesus in seiner
ganzen Erscheinung ein Zeichen und Wunder ist, welches Widerspruch herausfordert und findet 82). Hiedurch wird die in tig edrCodty ausgedrückte unerfreuliche Wirkung des zum Mann heran-gereiften Kindes noch einmal so stark hervorgehoben, daß das jenem beigefügte xai civc arauev völlig dagegen zurücktritt. Es war nur beigefügt, um nicht den widersinnigen Gedanken auf-kommen zu lassen, als ob der verheißene Messias nur zum Verderben seines eigenen Volks erschienen sei. Wie weit der Widerspruch es treiben wird, den Jesus bei seinem Volk findet, deutet an, was Simeon weiter (35a) zu. Maria spricht. Liest man hinter xai üov' das nicht sicher überlieferte Öd, so daß zu übersetzen wäre : „auch durch deine eigene Seele aber wird ein Speer hindurchfahren" 88), so würde der Gedanke naheliegen, daß in Marias Seele etwas vor sich gehe, was sieh mit dem vergleichen ließe, was nach v. 34 in folge des Auftretens Jesu im Volk Israel geschehen wird. Eine solche Gleichheit hat man dann etwa darin finden wollen, daß auch Maria sogut wie die Apostel zur Zeit der Kreuzigung harten Anstoß nehmen, in ihrem Glauben werde angefochten werden 84). Es bedarf wohl keines Beweises, daß die tödlich wirkende Durchbohrung durch einen Speer kein geeignetes Bild für Beunruhigung der Seele durch Gedanken des Zweifels wäre, und daß v. 34 nicht von solchen Gedanken, sondern
82) Le 10, 30 (nicht so persönlich gewendet Mt 12, 39 ff. 16, 4) Jesus in Person ein agiletee für die Zeitgenossen, wie Jenas seiner Zeit. Cf auch Jes 8, 18. Jesus in Person ist ein uxävWalov. Zu diTdey. cf AG 28, 22; Hb 12, 2.
as) Das 8E hinter eai dorr om. B LH ?d'Ol Orig. lat. hem. 17, b f ff2 1 q Vulg Ambr., Ambrosiaster, Aug., Ss Kopt (Sah hat nur J'e ohne xai). Wie 8d den Text von v. 35 gestaltet hat, ist aus Ephreim's Kommentar p. 28 cf Forsch I, 119 n. 8 nicht sicher zu erkennen. Auch das Citat aus Ephraim bei Ischodad (syr. p. 25; engl. p. 159: „Ephraim sagt: du wirst einen Speer durch deine Seele gehen lassen, daß manche Herzensgedanken offenbart werden") gibt nicht völlige Klarheit.
84) So Orig. hem. 17. Ahnlich redet Ephraim (Moesinger p. 28) von Zweifeln der Maria unter Vergleichung von Jo 20, 15, indem er Maria Magdalena mit der Mutter Jesu verwechselt. Das Unglaublichste in dieser Richtung leistet Ambrosiaster quaest. 77, 2: auch Maria wurde durch den Tod Christi in Zweifel gestürzt, erhob sich aber wieder infolge seiner Auferstehung; das wäre ihre 7rereurs mal dvda-eacis. Das Schwert aber wird nur an ihr vorbeistreichen (pertransibit), ohne sie zu treffen oder gar ein 'Glied zu durchbohren. Die Krönung.. dieser Deutung bildet das Citat aus Ps 105, 18 nach der fehlerhaften Übersetzung des Psalt.Gallic. Nach anderer Richtung verirrt sich ebensoweit Ambrosius p. 74, der Hb 4, 12 vergleicht und hier ein Lob der Einsicht Marias in die tiefsten Geheimnisse findet. An die Gedanken des Orig. anknüpfend denkt Cyrill Al. (Mai p. 136; Smith, -Obers. aus dem Syr. I, 27f.), doch auch an den Schmerz der Mutter -unter dem Kreuz.

158 1, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38.	c. 2, 35-37.	159

von einem das Verderben nach sich ziehenden Widerspruch gegen
Christus die Rede ist. Auch die LA. xat und- dg könnte nicht zu derartigen Erklärungen nötigen, sondern würde den Gedanken aus‑
drücken, daß die zukünftige Geschichte Jesu. nicht nur für das Volk in seiner Mehrheit von verderblicher Wirkung sein, sondern insbesondere auch der Mutter des Kindes großen Schmerz bereiten werde. Streicht man dagegen öd mit sehr alten und guten Zeugen, so daß v. 35 a an das Vorige durch ein „und" angeschlossen ist, so fällt jede Gleichstellung dessen, was der Mutter Jesu bevorsteht, mit dem, was das Volk oder vielmehr Viele im Volk in folge des Auftretens Jesu tun und leiden werden, hinweg. Es wird vielmehr
als eine Folge des vielfältigen Widerspruchs, auf den Jesus bei seinem Volke stoßen wird, angegeben, daß die Seele seiner eigenen
Mutter, die jetzt ihres Kindes sich freut und schon vor seiner Geburt ihm entgegengejauchzt hat (1, 46 f.), von bitterem Schmerz getroffen und tödlich verwundet werden wird. Soweit also wird in Israel der Widerspruch gegen Jesus fortschreiten, daß man ihm antun wird"), was seiner Mutter Seele, wenn sie es erlebt, eine tödliche Wunde schlagen muß oder, wie wir etwa sagen würden, ihr das Herz brechen könnte. Ohne daß man diesen Satz (359) in grammatischem Sinn als eine Parenthese anzusehen braucht, liegt doch auf der Hand, daß der abschließende Absichtssatz (35b) nicht an diese Aussage über den Schmerz der Maria, sondern an
v. 34 als Zweckangabe sich anschließt. Das Kind ist von vorn-herein und soll im Laufe seiner Entwicklung und Betätigung immer
mehr das werden, ein der Deutung bedürftiges Zeichen und eine befremdliche, den Widerspruch herausfordernde Erscheinung. Se hat Gott es geordnet, damit aus vielen Herzen heraus deren Gedanken enthüllt werden 8a). An der Stellung, welche die Menschen zu der verkennbaren Gestalt Jesu einnehmen, erkennt man, wohin ihres Herzens verborgene Gedanken gerichtet sind. Es will aber
88) Of Hb 12, 2f.; Jo 19, 25 ff. - Da die Durchbohrung eines Menschen durch Spieß oder Schwert (Ps 37, 15) dessen Tod zur Folge zu haben pflegt, ist sie ein geeignetes Bild für einen tiefgehenden Schmerz der Seele oder eine Betrübnis „bis zum Tode" (Mt 26, 38). Of AG 2, 37 marevvyeaav n)v zapdiav. S. Sehleußner, Lexicon in LXX s. v. ze. avüaüo,aca; Jos. aut. VIII,
8, 3 nZeyeures d iiird rnv 26yamy (ass erb at%ov) ral ciaKaavr8g (die ein‑
geklammerten Worte hat Niese gestrichen). - (somit aia im NT nur hier und 6 mal in Ap, in LX% meist für sin Schwert, aber auch für nun Lanze z. B. Ps 35, 3, wo Aquila u. Synun. dafür Zdyy v. Ebenso schwankten hier die Übersetzer. Die meisten Lat gladius, e famea (1. framnea, germanischer Name eines kurzen Spießes cf Tacit. Germ. 6). - Auch die Syrer übersetzen „Speer" und dies scheint hier passender.
88) Nach der Wortstellung kann Ex sw2,2 ev x d,kiv nur mit hzoiaz., nicht mit &cZoy. verbunden werden. Kaum zu entscheiden aber ist, ob gemeint ist „ans den Herzen Vieler" oder, was nähen liegt, „aas vielen Herzen".

beachtet sein, daß hier wieder wie in v. 35 von 7voL oi die Rede ist, und zwar, wie jeder sieht, nicht um zu sagen, daß nicht alle, sondern nur viele an dem Heil, welches Jesus bringt, Anteil bekommen, oder sich die richtigen Gedanken über ihn machen; denn das sto).X v v. 34 gehört ebensogut zu Eis civdanaacv als zu Et'g rtzwcty und umfaßt in v. 35 die guten wie die bösen Gedanken. Gesagt ist also vielmehr, daß die Entscheidung zwischen Leben und Tod, welche die geschichtliche Erscheinung des Messias bewirken soll (ei Jo 3, 19; 9, 39), nicht an allen, aber doch an vielen Gliedern des Volkes sich sofort vollziehen wird. Die Geschichte hat diese Weissagung bestätigt. Als Jesus den Blicken
seines Volkes entschwand, ließ er noch viele Unentschiedene in Israel zurück, die sich erst nach seinem Hingang unter der Wirkung
des Zeugnisses der Apostel und seiner Gemeinde für oder gegen ihn entschieden haben.
Noch ehe die von. Simeon mit den Eltern und ihrem Kinde gebildete Gruppe sich wieder auflöste, trat, wie wir erst durch v. 38 erfahren 87), die durch v. 36. 37 charakterisirte Hanna 88) an dieselbe heran; wir dürfen bestimmter sagen ; angelockt durch das Bild, das jene ihr darboten, vielleicht auch durch die Worte Simeons, die ihr Ohr erreichten, trat sie naher an sie heran. Denn durch das, was v. 37 von ihrem andauernden Aufenthalt im Heiligtum gesagt wird, wird das rv '14vva dahin näher bestimmt, daß sie sich eben jetzt dort befand 89). Auch sie war wie Simeon prophetisch begabt. Wenn sie im Unterschied, von jenem gerade-zu eine Prophetin genannt wird, so ist damit zwar nicht gesagt, daß bei ihr wie bei den alten Propheten oder bei Joh. (Lc 1, 76 ; 7, 26) prophetische Predigt an das Volk Lebensberuf gewesen wäre fl0), wohl aber daß sie, ohne Frage auf Grund von Aussagen,
. 87) Schwer zu entscheiden ist auch, ob vor adr17 z17 wprz noch avri zu lesen (so die Masse der Hss von E G H an, Ss S' 88, alle Lat) oder (mit e AB D L N X 4. 'H elf, 157... Sah Kopt) zu streichen ist. Es wurde vor adrfi leicht übersehen, aber auch hinter cd n 364 und trat edn (oder ass/) 37 leicht als unschön und überflüssig getilgt.
88)	.vva, Ss S' 38 hebr. nm). 1 Sam 1, 2ff. Warum die Lat in diesem Namen (auch Verg. Aen. 4, 91 in dem entsprechenden punischen Namen s. auch Thes. 1. lat. I, 108, cf auch Avvag Lc 3, 2; Jo 19, 13, nicht ebenso konsequent in n.n Vulg Gen 3, 20 Reed, 2 Kr 11, 3; 1 Tm 2, 13 nach besten Hss Eva) anlautendes n nicht durch H wiedergeben, und in-wieweit sie damit die zu ihrer Zeit übliche griechische Aussprache oder Schreibweise mit Spir. asper oder lenis wiedergeben, ist noch nicht recht aufgeklärt cf Blaß § 3, 13; 4, 4.
89)	Anders wie v. 25 „es gab in Jerusalem einen Menschen" oder das jeder örtlichen und zeitlichen Näherbestimmung entbehrende „es war einmal ein Mann" an der Spitze einer selbständigen Erzählung 16, 1. 19. Selbst-verständlich darf auch nicht übersetzt werden: „und Hanna war eine Prophetin".
90)	Dies gilt auch nicht von den im AT ebenso genannten Frauen,

160 I, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38.
die durch den Erfolg als Weissagungen erwiesen worden waren, in weiteren Kreisen als eine mit prophetischem Geist begabte Frau
bekannt war. Auf eine gewisse Berühmtheit dieser Persönlichkeit weisen auch die genauen, aber für das, was Lc von ihr zu berichten hat, belanglosen Angaben über ihre Herkunft (ef 2 Reg 22, 14) lind ihre Lebensgeschichte. Die Bemerkung, daß sie ein ungewöhnlich hohes Alter erreicht hatte 91), wird durch die genaueren An-gaben bestätigt, daß sie nach ihrem Jungfrauenstand 7 Jahre lang mit einem Manne verheiratet gewesen und seitdem bis zu 84 Jahren
den Sängerinnen Mirjam Ex 15, 20 und Debora Jude 4, 4 cf 5, 1ff., oder von Halde 2 Reg 22, 14 ff. oder von den Töchtern des Philippus AG 20, 9.
ei) Der Ausdruck ist im Vergleich mit 1, 7. 18 durch ;roV aas gesteigert. Wie in anderen ähnlichen Fällen (z, B. in bezug auf Polykarp's Angabe an seinem Todestag wart. Pol. 9, 3 cf Forsch IV, 262f.; VI, 95f.) hat man gemeint, auch hier eine angeblich unglaublich hohe Altersangabe durch unerlaubte Exegese herabsetzen zu sollen, als ob man nicht alljährlich durch die Zeitungen von mehr als ein Jahrhundert alt gewordenen Menschen aus den verschiedensten Ländern Europas zu hören bekäme, in diesem Jahr wieder aus Rußland bei Anlaß der Jahrhundertfeier der napoleonischen Invasion von 1812. Daß solche Langlebigkeit keine Errungenschaft der Neuzeit ist, sieht man an der angeblich aus Censurlisten geschöpften Beispielsammlung Phlegons (Rer. nat. script. ed. Keller I, 85ff.), darunter ein 136jähriger Mann, der im Beisein Phlegons dem Kaiser Hadrian vor-gestellt wurde p. 90, 1, cf auch Plin, hist. nat. VII, 48, 159, wo unter anderem ein Bürger von Bologna unter Kaiser Claudias erwähnt wird, dessen Alter von 150 Jahren amtlich festgestellt worden sein soll. - Wie 1, 7 zu irooßeAsöres ein va,, ist auch hier, wenn der Satz sich nicht endlos ausdehnen und schließlich im Sand verlaufen soll, zu (aha] ;rp0,6ef4gxuaa ein
zu ergänzen. An das Subjekt dieses vollständigen Sätzchens (aUrr)) schließt sich als Attribut der in der Mitte durch zai in zwei Hälften geteilte Participialsatz ijoases - aseartomv. Sollte gesagt sein, daß Hanna .84 Jahre alt war, so war erstens die vorangestellte allgemeine Angabe über ihr hohes Alter überflüssig; und es durfte zweitens vor der Zahl der 84 Jahre nicht gros stehen (so e'' A B L N 01 !I Sah Keilt. Vulg, As XT4.., 8' 88), sondern der bloße Genitiv (so D a b c e ff a [unrichtig Tischend] 1 q .. . cf 2, 42). Lc würde hinter 'Aue fortgefahren haben a1Jrq (nv) y pos heim öy8, rsaad,mv, Zafaaaa all., obwohl auch so noch die Zahl der Jahre auf den Witwenstand statt auf die ganze Lebensdauer hätte bezogen werden können. In der Tat hängt vielmehr aal man) y, aa xvl. ebenso wie µei dv8vös xrZ. von >aaaa ab und bildet, indem das rauh vor x ee im Sinne von „sie für sich, sie allein" zu verstehen ist (ef Kühner-Gerth 1, 652 A 2; Schweighäuser, Lex. Polyb. s. v.), wozu dann zifoa sich als erläuternde Apposition stellt, einen passenden Gegensatz zu eera dv82ds, cf Hofmann. Es ist also zu übersetzen: „Diese war sehr vorgerückten Alters, nachdem sie mit ihrem Manne nach ihrer Jungfrauschaft 7 Jahre und sie allein als Witwe bis zu 84 Jahren gelebt hatte". Sachlich richtig 8s: „Und der Rest aber ihrer Lebenszeit im Witwenstand war 84 Jahre". Vorher aber „und 7 Tage nur war sie mit ihrem Mann nach ihrer Jungfrauschaft". Aus einem Hymnus Ephraim's (Lamy 111, 813) ergibt sich, daß er diesen Text von Lc 2, 36 in seinem Ev, also wahrscheinlich in Sd, dem Werk des enkratitisch gesinnten Tatian, gelesen hat und daß man dieses nur 7 Tage lang geführte eheliche Leben als ein Zeichen besonderer Enthaltsamkeit und Heiligkeit ansah.

c. 2, 36-38, 161 als Witwe gelebt hatte, so daß sie, selbst wenn wir annehmen, daß sie mit 15-17 Jahren in die Ehe getreten war, jetzt ein
Alter von 106-108 Jahren erreicht hatte. Was für Zeiten hatte sie gesehen! In einem der letzten Regierungsjahre des Johannes Hyrkanus (135-104 v. Chr.) geboren, hatte sie die innere Entartung und den äußeren Verfall der aus einem heiligen Krieg geborenen hasmonäischen Dynastie mitangesehen, als etwa 40 jährige Witwe die Eroberung Jerusalems und die Entweihung des Aller-heiligsten durch Pompejus (63 v. Chr.), als Greisin den ganzen, seinem Ende zueilenden Verlauf der despotischen Regierung Herodes des Gr. (37-4 v. Chr.) miterlebt. Von unmittelbarer Bedeutung für das, was Lc hier von ihr zu berichten hat, ist, daß sie (37b), wie es in volkstümlicher Übertreibung (cf Le 24, 53) heißt, „den Tempel nicht verließ, indem sie mit Fasten und Beten Nacht und Tag (Gott) diente" 92). Vor Sonnenaufgang pflegte sie sich dort einzufinden, um dem täglichen Morgenopfer und Gebetsdienst bei‑
zuwohnen; zum Abendopfer um 3 Uhr Nachmittags (AG 3, 1) wird sie nicht gefehlt haben ; und wenn es in den Hallen um den
Tempelplatz etwas zu hören gab, was sich mit ihren Gedanken-kreisen berührte (of Lc 21, 37 f.), mag sie manchmal die Zeit vergessen haben. So traf es sich, daß sie auch in diesem Augenblick, da Simeon den mit ihrem Kinde zum Tempel kommenden Eltern entgegentrat, zur Stelle war (s. A 87. 89). Von dem, was sie als-bald, nachdem sie an diese Gruppe herangetreten, sprach, enthalten nur die Worte dv9wuorloy8Cro ei *up eine Andeutung. Ein Widerhall dessen, was sie sah und von. Simeon oder den Eltern Jesu erfuhr, war ein Gott lobpreisendes Bekenntnis 98). Durch das Imperfekt dieser Aussage ist aber auch bereits gesagt, daß dies nicht ein einmaliger Ausdruck ihrer dankbaren Freude war, sondern sich in der nächsten Folgezeit in ähnlichen Außerungen fortsetzte. Noch bestimmter gilt dies von dem, womit die Erzählung schließt (38b) : „und sie redete von ihm, d. h. von dem Kind der Maria (s. A 95), zu allen, die eine Erlösung Jerusalems erwarteten". An der Echtheit des dieser Uhersetzung zugrunde gelegten Textes `Ieeonaa41...t ohne Fv davor ist schon in Anbetracht der äußeren
94} Cf AG 26, 7. Zwischen dem dort wie hier gebrauchten vLava aal ijuepae (cf AG 20, 31; Mt 4 2; 12, 40, auch Mr 4, 27; rrks /hµeoas -- einevas Le 21, 27) und dem Gen. (AG 9, 24; 1 Th 2, 9; 3, 10) besteht wohl urspr. der Unterschied, daß letzteres die Frage: wann, zu welcher oder was für einer Zeit? ersteres die Frage; wie lange, während welcher Zeitdauer? beantwortet; aber schon die angeführten Stellen beweisen, daß dieser Unter-schied des Ausdrucks dem tatsächlichen Verhältnis nicht immer entspricht.
88) kvi9oaoZoyezo9ac, im NT nur hier, Pe 79, 13 wie eeoµoZoyatu8ai Ps 6, 6 Ä min Iobpreisen (Bd 18, 440 A 39), drückt jedoch im Unterschied von letzterem den Gedanken der Erwiderung und in anderer Bedeutung der Gegenseitigkeit aus.
Zahn, Ev. d. Lueas. 1. u. 2. Aufl.	11

162 1, 6 Jesu Beschneidung und Darstellung im Tempel 2, 21-38. Bezeugung 94) kaum zu zweifeln. Däzu kommt, daß . der im NT sonst nicht ausgesprochene Gedanke einer Erlösung Jerusalems den
christlichen Abschreibern befremdlich sein mußte, woraus sich auch die schwach bezeugte Variante voll lapasp, erklärt "5). Drittens ergibt sich bei der LA äv 'Ae, die kaum erträgliche Vorstellung, daß die mehr als Hundertjährige alle Häuser in der volkreichen Stadt, wo sie Gesinnungsgenossen vermutete, besucht hätte, um das Erscheinen des Messias zu verkündigen. Sie redete davon vielmehr im Tempel zu. Leuten, die sich wie sie fleißig zu den Gebetsgottesdiensten einfanden und von denen sie im Laufe ihres langen Lebens manche als solche-kennen gelernt haben mochte, die mit ihr einig waren in der Sehnsucht nach der Zeit, da statt des blutdürstigen Edomiters der von Gott verheißene König in Jerusalem herrschen sollte. Wer sich die Zustände in und dm Jerusalem während der letzten Tage des alten Herodes vergegenwärtigt 96), kann sich nicht darüber wundern, daß bei den frommen Bewohnern Jerusalems die Sehn-sucht nach dem Messias und seinem Regiment, nach einer A.vapwuri Israels (Lc 1, 68; 24, 21), im Anschluß an atl Verheißungen die bestimmte Gestalt der Hoffnung auf eine Befreiung Jerusalems an-genommen hatte"). Wie im Priesterhaus zu Jutta, in Nazareth und in Bethlehem fehlte es auch in Jerusalem damals nicht an Männern und Frauen, deren Frömmigkeit unter dem Druck einer trostlosen Gegenwart mit heißerer Sehnsucht, als vielleicht je zu-vor, nach der verheißenen „Tröstung Israels" (v. 25) und „Erlösung Jerusalems' (38) ausschaute.
°') So s B ä, Gr. 1, Ss S' (nicht SBSh), Sah Kopt, die alten Lat, auch Vulg (nur a r, Tert. jej. 8 und die officielle Vulg Israel ohne Präposition
davor), Got, Iren. lat. III, 10, 5.
95)	Genau so nur wenige hat (s. vorige Anm.), Iv ae{, 'Iu ai). mehrere
Hss in tonst. apost. III, 1 ed. Lagarde p. 97, 12 statt Ev `Ieoovoii.,}fu, der-selbe Schreibfehler Lc 2, 43, wo er geradezu sinnlos ist. Anstatt za 9»j wurde vielfach ea,ti zvoie geschrieben (AT4A etc., S' S' Text, dagegen am Rand und in Ss -nj 9eit), weil das folgende re~r taste, was doch nur das Jesuskind als die Hauptperson bezeichnen kann, leichter auf das doppelsinnige ,:voeos als auf 9sne sich zurüekbeziehen ließ. Iren, III, 10, 5 beseitigte die stilistische Härte durch eine frei erweiterte Anführung: clani‑
fecabat Deum, videns Christum, et loquebatur de eo etc.
96)	Cf Bd. 18, 96 A 84; S. 109 A 6; S. 113 A 14 zu Mt 2, 3. 16-18.
„`) Jes 40, 1f. »Tröstet mein Volk . . . redet zum Herzen Jerusalems"; 52, 9 „Jahveh hat sein Volk getröstet, Jerusalem erlöst". Cf auch Jes 4, 2-5, 7 ; Zepf). 3, 14-20; Sach 9, 911.; 12, 1 ff.. Tob 13, 6-18; Ps. Saiten. 2, 22 ff.; 11, 1-9; 17, 14f. 21f. 30. Den innigen Zusammenhang der Hoffnungen. für Jerusalem mit der Erwartung des Messias bezeugt auch das Achtzehngebet(Pal. Recelsion bei Dalman, Worte Jesu 1, 300 v. 14): „Erbarme dich Jahveh, unser Gott, vermöge deiner großen Barmherzigkeit über Israel, dein Volk und über Jerusalem, deine Stadt und über Zion, die Wohnstätte deiner Herrlichkeit ... und über das Königtum des Hauses Davids, deines gerechten (echten) Gesalbten. Gepriesen seist du, Jahveh, Gott Davids, der du bauest Jerusalem." Cl auch das Habinenu in beiden Recensionen ebendort S. 304.

c. 2, 38. 39.	163
7. Die Jugend Jesu 2, 39-52. Nicht auf das allein, . was Joseph und Maria nach v. 22-38 in Jerusalem mit ihrem Kinde und für dasselbe getan hatten, blickt Le zurück, indem er die Erzählung von der Rückkehr der Familie nach Nazareth mit
den Worten xai (as s d,leuav ~cävaa xä 98) xav e nölt vd,uov- ein‑
leitet. Denn die ungenaue Zusammenfassung der beiden in Jerus. vollzogenen Kultushandlungen in v. 22 (s. oben S. 149 f.) schließt den Gedanken aus, daß der Erzähler eben dieselben v. 39 durch, nävaa als eine beträchtliche Vielheit bezeichnet haben sollte. Die Beschneidung am B. Tage (21) muß jedenfalls mitgemeint sein (oben S. 148) ; aber auch an die Wanderung von Bethlehem nach Jerus., an den Aufenthalt in der Hauptstadt und was sonst noch durch die Erfüllung des Gebotes, welches in Lev 12, 4-8 an das Gebot der Beschneidung sich unmittelbar anschließt, notwendig geworden sein mag, haben wir zu denken. Der Sinn dieser Anknüpfung an das vorher Erzählte ist aber schwerlich der, daß die Familie nach Erledigung ihrer gesetzlichen Verpflichtung nicht länger in Jerus. verweilte 99), womit dann auch gesagt wäre, daß sie alsbald und direkt von dort nach Nazareth gereist sei; denn es wäre nicht einzusehen, welches Interesse der Erzähler daran gehabt haben sollte, die Kürze des Aufenthalts in Jerus. oder in Judäa überhaupt zu betonen. Dagegen entspricht es einem den ganzen ersten Hauptabschnitt c. 1-2 beherrschenden und über die Grenzen desselben hinaus zutage tretenden Grundgedanken des Lc Ios), wenn er bemerkt, daß Jesus nicht eher, als nachdem allen
	st_
9e) Das in rs" D L N a 17* fehlende ed vor euzd fiel zwischen zwei mit re endigenden Wörtern leicht aus und wird ungern vermißt, ebenso das r,jv vor n62,v (om. s" B D *). Statt des dem Lc überans geläufigen 4.roadeS: 50ety ist das ziemlich gleichbedeutende k arrteepate hier durch H* B .3 besser als 2, 20 bezeugt: - Das allzu enge Verständnis von v. 39° wollte Ss durch die freie Übersetzung erzwingen : „Joseph aber und Maria, als sie vollendet hatten im Tempel zu Jerusalem in bezug auf ihren Erstgeborenen alles, was im Gesetz geschrieben ist."
99) So Hofmann S. 65, der dann doch S. 68 den Lc nicht sagen lassen
will, daß die Familie „unmittelbar von Jerus. nach Nazareth gereist sei",
ioo) Dies bezeugt nicht nur die ausdrückliche Erwähnung des v6,uos
2, 22. 23. 24. 27. 39, auch der Ausdruck xazd aö eldzaWeav 2, 27 ef v. 42
xe'rrs 'rd e30s, 4, 17 'werd zd aiw9bs deut; ferner die Erwähnung des gesetz‑
lich vorgeschriebenen B. Tages der Beschneidung 2, 21 ef 1, 59 und die
wiederholte Betonung des gesetzmäßigen Lebenswandels und der eifrigen
Beteiligung aller beteiligten Personen am Kultus ohne Unterschied zwischen
Priester und Laie, Mann und Weib 1, 6. 8-10. 23; 2, 25. 37, 41. Vergleicht
man 20, 20-26; 23, 2f. AG 16, 20; 17, 7 und bedenkt man, daß dem La
wohl bekannt war, auf welch' heftigen Widerstand die erstmalige römische
Steuerveranlagung in Palästina bei fanatischen Juden gestoßen ist (AG 5, 37
oben S. 124). so ist auch das nicht belanglos für ihn und Theophilus ge‑
wesen, was er 2, 1-5 berichtet, daß der willige Gehorsam Josephs gegen
eine Verfügung des Kaisers dazu gedient hat, daß Jesus an dem durch
Geschichte und Weissagung biefür geweihten Ort geboren wurde. Wenn
11*

164	1, 7 Die Jugend Jesu 2, 39-52.

165

c. 2, 40-43.

gesetzlichen Anforderungen für ihn Genüge geleistet worden, oder, mit anderen Worten, nicht ohne daß dies geschehen war, von seinen Eltern nach Nazareth, wo er dann aufwuchs, gebracht worden ist. Trotz alles Außerordentlichen und Wunderbaren, was seine Geburt vorbereitet, bewirkt, umgeben und zur Kunde frommer Menschen gebracht hat, ist der Messias Jesus vom Anfang an, schon zu der Zeit, da noch nicht sein eigener Wille, sondern der seiner Eltern seine Lebensführung bestimmte, aller menschlichen und aller israelitischen Ordnung untertan gewesen. Dem entspricht auch die Entwicklung des in Nazareth 1) Heranwachsenden. Diese wird durch eine zweimalige zusammenfassende Beschreibung (40. 52) und durch eine dadurch eingerahmte Erzählung eines einzelnen Vorgangs (41-51) dargestellt. Die erste allgemeine Beschreibung (40), deren ursprünglicher Text vielfach teils durch Aufnahme des Wortes esvduant aus 1, 80, teils durch Assimilation au 2, 52 verändert wurde z), stellt voran das körperliche Wachsen und Erstarken, nennt sodann als einen die ungestörte körperliche Entwicklung begleitenden Umstand, daß das Knäblein mit Verstand erfüllt wurde, und als drittes, daß Gottes Gnade auf ihm ruhte oder, deutlicher ausgedrückt, über ihm waltete ; denn, wenn die Gnade Gottes als die innerlich wirkende, jene glückliche körperliche und geistige Entwicklung hervorbringende Kraft gedacht wäre, würde sie zuerst genannt sein. Als Abschluß der Beschreibung eignet sich nur der Gedanke, daß Gottes Huld die Entwicklung des Kindes als von oben schützende Macht vor allem Schaden von außen behütete. In charakteristischem Unterschied von dieser auf die Zeit der unmündigen Kindheit bezüglichen Beschreibung wird in der Beschreibung der Weiterentwicklung vom 12. Lebensjahr an (52) an erster Stelle der Fortschritt des geistigen Vermögens, dann erst ein ebensolcher in bezug auf das körperliche 'Wachstum genannte). die übrigen angeführten Züge an Gel 4, 4 erinnern, so dieser au Rm
13, 1-7.
1) Während 2, 3f. Bethlehem Josephs „eigene Stadt" d. b. Heimat
genannt wurde, wird hier Nazareth, das der Leser aus 1, 26 f. als Heimat nur der Maria kennt, die „eigene Stadt" beider Ehegatten genannt, nicht sowohl darum, weil auch Joseph zur Zeit von 1, 26 dort wohnte, sondern weil es von nun an der ständige Wohnsitz der Familie war ef 4, 16. 24. 34; und Nazaräer sein Beiname 18, 37; 24, 7, auch in der AG 6 mal, der auf
seine Gemeinde übertragen wurde AG 24, 5.
Q) 'rvediuasr om. e B D L, fast alle Lat (nur nicht f q J aur), Ss 8h, Sah
Kopt, Orig. hem. 18 sehr nachdrücklich. Gem. exe. e Theodoto § 61 p. 984 (nicht 974) kann man nicht dafür anfuhren, da dort offenbare Vermischung mit v. 52 vorliegt, auch nicht Cyr. A1, da die syr. Übers. mit Mai's griech. Text übereinstimmt. - Voranstellung von exoaralo5Zo vor rlvdavrv D b c e ff2 (sie!) scheint bedeutungslos. Sh hat hinter fxoa-rataeao aus v. 52 fv ekele
eingeschoben.
3) In Annäherung an v. 40 haben in v. 52 D L 01, a b e e ff2 1 q, Se
(dessen Lotest mit 2, 48 beginnt) Ss 8' Sh, Kopt e2o4q vor aeig gestellt.

Das Dritte aber ist, daß der Knabe und Jüngling stetig au Gnade bei Gott und Menschen zunahm, d. h. in steigendem Maße Gottes und der Menschen Wohlgefallen erwarb 4). Neben die erste dieser, eine ganze Reihe von Jahren umspannenden Darstellungen der Entwicklung Jesu (40) tritt als Einleitung zu der folgenden Einzelerzählung die Angabe (41), daß seine Eltern die Gewohnheit hatten, Jahr für Jahr zur Zeit des Passafestes nach Jerusalem zu reisenb). So geschah es (42) auch in dem Jahr, in welchem Jesus sein 12. Jahr erreichte oder vollendete. Daß Jesus an der Wallfahrt teilnahm, ist schon damit indirekt gesagt, wird aber auch im folgen-den nicht eigens ausgesprochen, sondern als selbstverständlich vor-ausgesetzt e). Damit verträgt sich nicht die früh auftauchende Meinung, daß Jesus, da er 12 Jahr alt war, zum ersten Mal in seinem Leben an der Wallfahrt teilgenommen habe, und die da-durch bedingte Vorstellung, daß der mächtige Eindruck, den der Tempel mit seinem prächtigen Kultus und das festliche Getriebe, das eine Woche lang die hl. Stadt durchwogte, auf sein empfäng-Iiches Gemüt machte, Gedanken, die bis dahin in ihm geschlummert hatten, geweckt und zum ersten Mal zur Aussprache gedrängt haben. Erzählt wird nur, daß Jesus, als er ein Knabe von 12 Jahren geworden war, da seine Eltern die gewohnte Festreise machten und nach Ablauf der mehrtägigen Festfeier die Rückreise antraten,
Vielleicht trug dazu im Abendland auch das dort hartnäckig festgehaltene Mißverständnis bei, daß a)%txla hier Lebensalter (actas alle Ist Des) und
nicht vielmehr „Statur, Leibeslänge" bedeute ef Bit I3, 298f. A. 10.11 zu Mt 6, 27.
4)	Of 1 Sam 2, 26 nach dem Hebr., von LXX ungeschickt wieder-gegeben, übrigens um so mehr zu vergleichen, weil kurz vorher 2, 21 schon einmal vom Wachstum des Knaben die Rede gewesen ist. Cf Test. XII
patr. Symeon 5, 2 ed ioxovass /dor, fvd rtov xvoiov xai dv`J'ocüzrwv.
5)	Statt oi ;Anna; aä sov haben v. 41 a b c l r (nicht e f q Vulg) Joseph et Maria, v. 43 70.)a. mal ,atme adzoe A C X ..., b c f ff' (dieser ebenso auch v. 41) q r aur J (nicht so a e Vulg), 8' S3; dafür „seine Leute d. h. seine Angehörigen" Ss v. 41. 43 u. 48, 51 so nur 41, dagegen „Joseph u. seine Mutter" 43 und wie die Griechen 48 nichts. - Das fv vor zs7 soge . das die Versionen ausdrücken, von den Griechen aber nur D bezeugt, ist grammatisch entbehrlich.
ß) Dem hat D unter anderen „Verbesserungen" abgeholfen : xal ö-re Fyrveao acht( Pz17 J[ÜJeen (soweit ebenso auch L 01) clveli1aav oi yovets adzov £/ovies asi rbv x<vrd zä P14og zeg ooui,e'Gin äi ,jUtd rai releodvawv
rl:rc,aetvev b zraas hiaovs xz2. Das stark bezeugte ccvaßaevdvrwi ad. wurde in den jüngeren Hss in dvaf4dvzwv ad. „verbessert" und durch e1g steeoaSelvfra vervollständigt. Die Uherflüssigkeit von beidem, zumal hinter v. 41, zeigt Jo 12, 20. Das dva,gaivety bezeichnet die ganze Wallfahrt aus Anlaß des Festes ohne Unterscheidung des Hin und des Her. Bei Gelegenheit einer solchen ereignete sich die folgende Geschichte. Eine wenig neues bietende Paraphrase derselben bringt das sehr alte Thomasev. c. 19 (Ev. apocr. ed.a Tischendorf p. 156 ef GK 11, 768-773). Sehr viel alberner sind die Ausschmückungen im arabischen Kindheitsev. c. 50-53, Tischen& p. 207 f. cf auch hier unten A 9.

166	1, 7 Die Jugend Jesu 2, 39-52.

in Jerusalem zurückblieb. Es ist aber auch sehr unwahrscheinlich, daß Jesus mit 12 Jahren, was in jenem Klima noch etwas mehr bedeutet, als bei uns, zum ersten Mal an solcher Pilgerfahrt teil-genommen haben sollte. Richtig ist nur, daß dieses Alter hei. den Juden als die Grenzscheide angesehen wurde, von wo an der Knabe von seinem Vater zur pünktlichen Beobachtung der Gesetzesvorschriften angehalten werden sollte 7). Daraus folgt aber nicht, daß die jüngeren Knaben an Gottesdiensten und Festen, die an den Tempel gebunden waren, und somit an den Festreisen nach Jerus. nicht teilnahmen. Auf die Frage, wer unter den „Kleinen" zu verstehen sei, die unter anderen Klassen von der Verpflichtung zum Besuch des Heiligtums an den drei Wallfahrtsfesten (Ex 23, 14-17) nach rabbinischer Satzung entbunden waren, antwortete die Schule Rilleis : der Knabe, der noch nicht imstande sei, die Hand seines Vaters zu faseen und so von der Stadt Jerus. zum Tempelberg hinaufzugehen; die Schule Schammais dagegen: der Knabe, der noch nicht auf des Vaters Schulter reitend diesen Weg machen könne (Mischaa, Chagiga 1, 1). Also Dreijährige und Fünfjährige wurden von gesetzeseifrigen Vätern zu den Festen mitgenommen. Die Eltern Jesu, von denen (43) bemerkt wird, daß sie die Tage des Festes bis zu Ende in Jerus, verblieben; wozu nach rabbinischer Lehre kein Israelit geradezu verpflichtet war (s. Lightfoot p. 740), zeigen sich auch darin, wie alle in Lc 1-2 charakterisirten Frommen als streng nach dem Gesetz lebende Israeliten. Wie manchmal also mögen sie ihren erst-geborenen Sohn, schon ehe er 12 Jahre alt war, mit sich nach Jerus. genommen haben ! - Das diesmalige Zurückbleiben ihres zu verständigen Jahren gekommenen Sohnes bemerkten die Eltern nicht (44), nahmen vielmehr an, daß er sich unter der Reisegesellschaft, in dem vielleicht aus- Hunderten bestehenden Zug der Festpilger befände, die am gleichen Tage mit ihnen von Jerus. nach Galiläa aufgebrochen waren, und reisten daher, zunächst ohne Sorge, eine Tagereise weit und suchten ihn erst am Abend des ersten Reisetages, da es galt sich für die Nachtruhe einzurichten, unter den Verwandten und Bekannten. Da sie ihn nicht fanden (45), traten sie, natürlich nicht in der Nacht, sondern am anderen Morgen die Rückreise nach Jerus. an. Schon unterwegs begannen sie, wie das Partie. praes. dva wo tim g im Verhältnis zu vnE wQelpav
. 7) Cf Lightfoot horae p. 739, Wettstein z. St.; Wünsche, Neue Bei-träge S. 418f. Man dichtete, daß Moses mit 12 Jahren von seinem Eltern-haus getrennt worden sei, .um von dessen Traditionen unabhängig zu 'werden Midr. r. zu Ex 4, 27 (übers. v. Wünsche S. 53); in gleichem Alter soll Samuel angefangen haben zu weissagen und berufen worden sein (Jos. ant. V, 10, 4 ahne Anhalt in 1 Sam 3, 1 ff. 4, l ff.), ebenso alt Daniel Prophet, Salome König geworden Pseudoign. Magn. 3; Maria Cast. ad Ignatinm 2 ff.

c. 2, 42-48. 167 sagt, mit ihren Erkundigungen und Nachforschungen nach dem Verbleib ihres Sohnes, die sie alsdann in Jerus., wo sie, am Abend
des zweiten Reisetages ankamen, mit wachsender Sorge fortsetzten. Endlich (46), 3 Tage nach seiner Trennung von ihnen, also wohl gegen Abend eines dritten, mit vergeblichem Suchen in Jerus. hingebrachten Tages, fanden sie ihn im Tempel, d. h. in einer der den Tempelplatz einrahmenden Hallen in einem Kreise von Lehrern sitzend, diesen zuhörend und sie fragend 8). Verkehrter konnte man dies Bild nicht überschreiben als mit den Worten „Jesus
lehrt im Tempel" 9). Das Erste, -was von ihm gesagt wird, ist.ja, daß er dem Vortrag der Lehrer lernbegierig zuhörte ; und wenn
daneben von Fragen die Rede ist, die er an jene richtete, so sind das selbstverständlich nicht Fragen eines Examinators, sondern Fragen des um Aufklärung und weitere Belehrung bittenden Schülers. Gerade in solchen Fragen zeigte sich (47) zunächst die Verständigkeit des Knaben, über welche alle, die ihn hörten, also
nicht nur die Lehrer, sondern auch andere Anwesende staunten, nicht minder freilich in den Antworten, die er auf Gegenfragen
der Lehrer gab. Uber diese Zwischenbemerkung hinweg knüpft die Fortsetzung der Erzählung (48) wieder an v. 46 an; denn nur von den Eltern, die doch nicht wieder genannt werden, kann es gesagt sein, daß sie bei dem Anblick ihres von Schriftgelehrten umgebenen Sohnes vor Staunen außer sich gerieten. Die Mutter findet zuerst Worte, ihr Befremden auszudrücken. In unverkennbarer Erregung und im Ton des Vorwurfs spricht sie zu Jesus: ,,Kind, warum hast du so gegen uns gehandelt 1°)? Siehe dein

") Auch der Lehrer, zu dessen Füßen der Schüler sitzt (AG 22, 3), pflegt zu sitzen Lc 4, 20; 5, 3 (Bd 13, 179 A 7). Von R. Jochanan, dem Zeitgenossen Jesu, der ein eigenes Lehrhaus in Jerus. hatte, wird daneben berichtet: „er saß und lehrte im Schatten des Tempelhauses" jer. Aboda zara 3, 438 = hab. Pesach. 26° cf Sehlatter, Jochanan S. 12 A 2.
9) So z. B. Ebrard, Kritik der ev. Gesch.3 S. 301. Das würde etwa passen auf die häßlichen Karikaturen der ev. Erzählung in den Apokryphen (s. A 6) oder auch bei Josephus, der (vita 2) von sich selbst erzählt: „Vermöge meines ausgezeichneten Gedächtnisses und Verstandes machte ich gewaltige Fortschritte in der Bildung, und um mein 14. Lebensjahr, halb noch ein Knabe, wurde ich wegen meiner Schriftgelehrsamkeit von allen gerühmt, da die Hohenpriester und ersten Männer der Stadt sich oftmals versammelten, uni von mir über Gesetzesfragen genauere Belehrung zu empfangen."
1°) Da oiira, 1woierp sieh sachlich kaum vom andre :rotere unterscheidet (Lc 1, 25; 9, 15; 12, 43), kann ei nicht „was", sondern nur ,warum" sein ef Ev. Thomas 19 ladet -mors sgoieoas i)fcrv. Auch hier (of v. 33.. 27. 41. 43) erregte d nulle a4roe Anstoß. Es entstanden neben dem bestbeglaubigten Text (I) 18ot, h sralse aov 4ydi . . iy rovuiv ae, noch folgende LAen: (II) gdaerebamus te a b ff', davor nach „denn siehe" Sc, dessen Letext hier beginnt (nicht so Se St, auch nicht Sd, der nur umstellt: „ich und dein Vater"), (I1I) naes et propinqui tui et ego ... guaesivimus te e, (IV) Mischlee arten aus 1 und III: xal oi o„yyEvste (01 ov,yyevils) oov teils hinter ä.

ne'

X

168	1, 7 Die Jugend Jesu 2, 39-52.
Vater und ich suchten dich mit Schmerzen." Der so Getadelte antwortet (49) mit der Gegenfrage: „Was ist das (die Ursache .davon), daß ihr suchtet (oder sucht)? Wußtet ihr nicht, daß ich in dem sein muß, was meinem Vater gehört?" Das erste Wort aus dem Munde Jesu, das uns aufbewahrt ist, ist ein Ausdruck seiner Verwunderung darüber, daß andere Menschen, und zwar die ihm nächststehenden Menschen, seine eigenen Eltern nicht ebenso 'denken, wie er. Er tadelt seine Eltern weder darum, daß sie von Jerus. abgereist sind, ohne sieh nach ihm umzusehen, noch daß sie umgekehrt sind, um ihn zu suchen und zu holen, sondern bekennt nur nicht zu verstehen, daß sie, wie das wahrscheinlich echte Präsens '' rr Zts (s. A 10 a. E.) andeutet, bis zu diesem Augen-blick mit Kummer und Sorge ihn suchen; daß sie, in Jerus. an-gelangt, hier und dort, etwa in dem Hause, in dem sie während der 8 I+eststage geherbergt haben, nach ihm gesucht und bei Bekannten, die sie in Jerus. haben mochten, nach ihm gefragt haben, anstatt sich zu sagen, daß nichts in der hl. Stadt für ihn soviel Anziehungskraft habe, als der Tempel, das Haus seines Vaters, und demnach sofort dort ihn zu suchen und zu finden. Auf nichts anderes als auf dieeen Ort kann Jesus mit Ih 'vag rof) htaaQds ~uov hinweisen 11); denn es handelt sich um den Gegensatz der verschiedenen Orte in und bei Jerus., an welchen die Eltern ihren Sohn mit steigender Sorge gesucht haben, zu dem einen Ort, wo sie ihn mühelos hätten finden können. Wenn die Mutter ihn an die Pflicht und schuldige Rücksicht gegen seine Eltern und zwar in erster Linie gegen Joseph, den sie seinen Vater nannte, er-innert hat, so war der Gegensatz, in dem Jesus in seiner Antwort Gott seinen Vater nannte, nicht zu überhören. So freilich konnte dies nicht gemeint sein, als ob der Knabe das Wunder, dem er sein menschliches Dasein verdankte (1, 34 f.), durchschaut oder durch seine Eltern erfahren und daraufhin dem Joseph hiemit er-klärt hätte, daß er ihn nicht als seinen Vater anerkenne. Denn erstens würde, da Maria neben Joseph sich selbst genannt hatte, und Jesus beide Eltern zugleich anredet, mit gleichem Recht die absurde Folgerung zu ziehen sein, daß er Maria nicht mehr als die Mutter anerkenne, die ihn geboren hat. Zweitens aber würde dies
7rar1]U aov (254, 01, ohne voa S3), teils vor ö aase (C*), teils hinter zeih
b. - Zu dSvvc4evoa + mal ilviess,uavoa D a d e ffg, doppelt ausgedrückt auch Sc
3d („siehe, ich und dein Vater gingen traurig und angstvoll umher und suchten dich"), nicht so Se Sr 83 Sh. Hier (48) nur s*B ~~roIIfrev (statt ggrroäaev), dagegen v. 49 YaireZre (statt giirecre) N*d, 346, b (quaereiis),
Sc (nicht 8s, S'), Sah Kopt. Letzteres wahrscheinlich richtig.
") Cf Jo 2, 16. Darnach übersetzten Ss Sc Sd S' „im Hause" (erst 3" wörtlich). Cf rr2 itiiä r'voe das einem gehörige Gebiet oder Wohnhaus Le 18, 28; 21, 6; Jo 1, 11; 16, 32; 19, 27; als Übersetzung von ms Esther 5,-10; 6, 12.

c. 2, 49.	169

eine Aufkündigung des Gehorsams gegen die von Gott ihm gegebenen Eltern bedeuten und in unversöhnlichem Widerspruch stehen nicht nur mit dem, was v. 50 zu lesen ist, daß Jesus auch in der Folgezeit seinen Eltern in Gehorsam sich unterordnete, sondern mit dem Bild des sittlichen Verhaltens Jesu während seines ganzen Erdenlebens, wie es uns aus der gesamten, hierin einstimmigen kanonischen Uberlieferung entgegenleuchtet 1f). Trotzdem bleibt zwischen der Erinnerung der Mutter an die schuldige Rücksicht gegen Vater und Mutter und der Bezeichnung Gottes als seines Vaters ein hörbarer Gegensatz. Zu den mancherlei Verhältnissen, in Vergleich mit welchen Jesus sein persönliches Verhältnis zu Gott als das innigere und höherstehende ansieht, gehört auch sein Verhältnis zu den Eltern. Daß die Eltern dies Wort nicht verstanden, d. h. daß sie nicht begriffen, woher ihr Sohn das darin ausgesprochene Selbstbewußtsein gewonnen habe, beweist vor allem, daß sie ähnliche Worte bis dahin von ihm nicht gehört hatten. Unerhört war es ja unter den Juden jener Zeit nicht, daß der Fromme auch als Einzelner Gott seinen Vater nannte 111), aber es war dies auch keineswegs ebenso gebräuchlich, wie etwa die An-rede Gottes mit „unser Vater" mit und ohne den Beisatz „(der du) im Himmel (bist)" im Gemeindegebet. In der einen wie in der anderen Weise von Gott zu reden war dadurch begründet, daß das Verhältnis des irdischen Vaters zu seinem Sohn längst als Gleichnis für das Verhältnis Gottes sei es zu Israel als seinem erstgeborenen Sohn, sei es zu dem einzelnen Israeliten (ef Lc 15, 11---32; Mt 21, 28-31), besonders dem Frommen diente. Hier aber betont der Zwölfjährige sein Verhältnis zu Gott als seinem Vater, das er durch sein längeres Verweilen im Tempel betätigt hat, im Gegensatz zu der angeblich darin enthaltenen und ihm zum Vorwurf gemachten Vernachlässigung der Pietät gegen seine Eltern. Es mag sein, daß Jesus den Ps 27 gekannt und in diesem Augen-blick an Ps 27, 10 sich erinnert hat, zumal v. 4 desselben Psalms ein in seinen Mund vorzüglich passender Ausdruck der Liebe zum Tempel und zum Tempelkultus war. Aber die Unähnlichkeit der Lage des Knaben von derjenigen des atl Dichters überwiegt doch weit die Ahnlichkeit der beiderseitigen Aussagen. Der Pealmist ist von Feinden verfolgt und mit dem Tode bedroht. Selbst Vater und Mutter überlassen ihn seinem Schicksal; Jahveh allein ist es, der sich seiner annimmt und ihm in seinem Heiligtum als einem

12)	Ein sehr anderes, geradezu widerwärtiges Charakterbild geben uns Bücher wie das Ev des Thomas fast in jedem Kapitel.
13)	Die ersten deutlichen Beispiele sind Sir 23, 1. 4; 51, 10 zumal nach dem hebr. Text. Beispiele aus der rabbinischen Literatur der nach-christlichen Zeit gibt Dalman, Worte Jesu 1, 153f. Cf auch meine Bemerknngcn Bd 1e, 208 A 63; S. 267 A 56; S. 273 A 69. 70; B. 441 A 40.

170	I, 7 Die Jugend Jesu 2, 39=52.

Asyl Schutz gewährt. Gott darum seinen Vater zu nennen, ist dem Paalmisten nicht in den Sinn gekommen. Jesus dagegen, der sich der liebevollen Fürsorge seiner Eltern, der Anerkennung der Lehrer Israels (47) und des Wohlgefallens bei jedermann (52) er-freut, nennt Gott mit gegensätzlichem Nachdruck seinen Vater. Was man ihm später als eine Lästerung vorgeworfen, aber doch wahrheitsgemäß bezeugt hat (Jo 5, 18): ararepa idtov ä),eyev röv 9söv, gilt auch schon von diesem ersten, uns überlieferten Worte Jesu. Denn in demselben Augenblick, in welchem er die gründliche Verschiedenheit seiner Weise über Göttliches und Menschliches zu denken von der Denkweise anderer Menschen mit besonderer Stärke empfindet, bringt er auch die Empfindung seiner näheren Verwandtschaft mit Gott zu ungekünsteltem Ausdruck. Und eben dies aus seinem Munde zu hören, ist für die Eltern ein Rätsel. Was sie von dem Wunder seiner Erzeugung gehört und erlebt hatten, war nicht darnach angetan, dieses Selbstbewußtsein des Knaben ihnen begreiflich zu machen. Denn seine Eigenart, die sie als eine Folge seiner wunderbaren Erzeugung ansehen mochten, hatte die bisherige Entwicklung des Kindes gewiß zu einer glücklichen und erfreulichen (40. 52), aber nicht zu einer übernatürlichen gemacht. Durch Erziehung und Unterricht konnte ihm dieses eigenartige Selbstbewußtsein auch nicht eingeflößt sein. Es war nur als das Ergebnis einer inneren Entwicklung zu denken, deren Triebkräfte in der Naturanlage des Kindes und in seinem innigen Verkehr mit Gott lagen. Dies aber waren Geheimnisse, die der damaligen Erkenntnis der Eltern verschlossen waren. Erst durch die Selbstbezeugung ihres zum Mann erwachsenen Sohnes sollten die wenigen dafür empfänglichen Menschen allmählich und nur soweit, daß der Glaube sie sich aneignen konnte, enthüllt werden ef Le 10, 21 f. Bis dahin hielt sich die Entwicklung des zum Jüngling und Mann heranreifenden Jesus in den bisherigen, durch keinerlei Zeichen und Wunder grell beleuchteten Bahnen (52 s. oben S. 164f.). Auch im Verhältnis zu den Eltern war er nach wie vor der gehorsame Sohn (51 a). Von dem Außerordentlichen, was in Jerus. 40 Tage nach seiner Geburt über ihn gesagt worden war und was er selbst als Zwölfjähriger ebendort gesprochen hatte, wurde in der Bevölkerung Nazareths, unter der er aufwuchs, nichts bekannt. Simeon und Hanna werden ebenso wie Zacharias und Elisabeth gestorben sein, ehe Jesus das 12. Jahr erreichte, Joseph wird weiterhin in der ev Geschichte nicht mehr als ein Lebender erwähnt. Es ist vielmehr daraus, daß Mutter und Brüder Jesu mehrmals ohne ihn auftreten (Mr 3, 31 f.; 6, 1-3; Le 8, 19 ; Jo 2, 1. 12 ; AG 1, 14), mit Sicherheit zu schließen, daß Joseph das öffentliche Wirken Jesu nicht mehr erlebt hat. Maria allein von den zunächst beteiligten Zeugen der Geburts- und Kindheits‑

c. 2, 49-51,	171
geschichte Jesu hat den Tod und die Auferstehung Jesu erlebt (Lc 2, 35 ; Jo 19, 25 ; AG 1, 14). Auf sie als die hauptsächliche Trägerin der in der Gemeinde fortlebenden Tradition dieser Geschichten, weist Lc hier (51 b) noch einmal mit ähnlichen Worten hin, wie schon 2, 19. Nicht auf das einzige kurze Wort Jesu, das v. 49 mitgeteilt war, oder auf dieses mit Einschluß der eigenen Worte der Maria (48) kann sich accivra rä {irjiuara beziehen, gleich-viel ob man dahinter rairsa liest oder mit besten Zeugen streicht"). ,Es hat vielmehr eiiua hier ebenso wie 1, 37; 2, 15. 19 und zwar ebenso wie an jenen Stellen dicht neben .dem Gebrauch im Sinn vom „Wort" (1, 38 ; 2, 17), hier neben 2, 50 (rö 0 ua ö ij,&i Cev aürofg) die Bedeutung „ins Wort gefaßte Tatsache, Geschichte" (s. oben S. 146 A 54), und durch den Plural mit beigefügtem advzet ist der Leser angewiesen, dies auf alles seit der ersten gleichartigen Bemerkung (2, 19) Erzählte, auf den ganzen geschieht-liehen Inhalt von 2, 21-50 zu beziehen.
8. Vergleichung von Lc 1-2 mit Mt 1-2. Die von Lc in diesem ersten Abschnitt behandelten Stoffe sind, abgesehen von Jo 1, 13, wo die wunderbare Erzeugung nach dem herkömmlichen Text vorausgesetzt, nach dem ursprünglichen Text geradezu bezeugt ist (Bd tV 8, 75f. 709 ff.), und von einigen Personen- und Ortsnamen 15) nur von Mt in c. 1-2 in erzählendem Ton berührt worden. Die Vergleichung mit Mt bestätigt durchaus, was aus dem Vorwort des Le sich ergab (oben S. 43 f. 51 ff.), daß dieser keine einem Ap zugeschriebene ev Schrift, also auch nicht unseren Mt gelesen und benutzt hat. Obwohl beide Evv in den für die Würdigung der Person Jesu und die Kenntnis seiner geschichtlichen Stellung wichtigsten Punkten miteinander übereinstimmen, zeigen sie in bezug auf die zur Darstellung der gemeinsamen Anschauungen verwendeten Materialien und die Form der Darstellung

'}) Zu :x vra rä oetara (HBO . . .) oder ad	dnavZa (ACKH .-,
irdvza D) + aufhat die Masse der griech. (außer e*BDM) und lat. Hss
(zußer a e), Se Sg (om. Sd Ss S') Sah Keift Got. Daneben finden sich vereinzelt noch folgende Varianten 1) udera ohne zd ö~iu. r. Sd, wenige Griech. s. Tschd., wozu dem Sinn nach auch Ev. Thomae 19 uccvaa zä &rd,as z gehört 2) a verba ejus rnnaia, 3) .dv q7 aaoSin a n7s om. Ss (nicht so Se Sd 8' Sy eh), 4) ovaftAL.ovaa vor ,Av r. r,. + WI( etc. aus 2, 19.
'5) Joseph Jo 1, 45; 6, 42, niemals bei Mr; Mariä bei Jo niemals mit Namen, sondern stets nur als Matter Jesu genannt 2, 2--12; 6, 42; 19, 25f.,' mit Namen einmal Mr 6, 3 und gleichfalls nur einmal Mr 3, 31 als »seine Mutter". Lc Jo s e p h 1, 27; 2, 4, 16, außerdem ,sein Vater" 2, 33. 48; Maria 1, 27. 30. 34. 38. 41. 46. 56; 2, 5. 16. 19. 34; außerdem „seine Mutter" 1, 43; 2, 33. 48. 51 und beide als „seine Eltern" 2, 27. 41, 43. - Nazareth Jo 1, 45f. (ef 7, 41. 52, Gegensatz zu Bethlehem 7, 42), Mr 1, 9, außerdem noch Na;amvdg Mr 1, 24; 10, 47; 16, 6. überhaupt im NT nur bei Le vorkommende Personen- und Ortsnamen: Zacharias, Elisabeth, Simeon, Hanna, die Stadt Jutta (Juda) 1, 39 oben S. 91 ff.

172	1, 8 Vergleichung von Lc 1-2 mit Mt 1-2.

völlige gegenseitige Unabhängigkeit. Beide betrachten die Davidische Herkunft Jesu als eine durch Joseph vermittelte und zeigen sich gegen die Abstammung Marias gleichgiftig. Aber die Genealogien, durch welche die Herkunft Josephs dargestellt wird, weisen durch die Stelle, die sie in der Erzählung einnehmen (Mt 1, 1-17; Lc
3,	23-38), durch die Namen, aus denen sie zusammengesetzt sind, durch die zeitliche Ausdehnung des Stammbaumes und die in der Anordnung desselben zutage tretende Idee auf zwei selbständige Überlieferungen als ihre Quelle zurück. Beide Evv sagen deutlich, daß die Erzeugung Jesu Folge einer Einwirkung heiligen Geistes auf die Jungfrau Maria unter Ausschluß jeder Mitwirkung eines Mannes gewesen sei; beide lassen dies Wunder, ehe es geschieht, durch einen Engel einem Menschen verkünden, und zugleich den Namen des zu erwartenden Sohnes bestimmen. Beide lassen das Wunder der Konzeption verkündigen und geschehen, während Joseph und Maria nur erst Verlobte waren, die Geburt dagegen erfolgen, nachdem sie in häusliche Gemeinschaft eingetreten waren (Mt 1, 18-25; Lc 1, 26-38; 2, 5-7). Aber Empfänger der Engelsbotschaft ist bei Mt Joseph, bei Lc Maria, und die Erzählungen sind abgesehen von den genannten Übereinstimmungen der Grundanschauung völlig verschieden. Es bleibt auch zweifelhaft, ob Lc, indem er bei nochmaliger Erwähnung der Bestimmung des Namens Jesu (2, 21) verschweigt, wem ein Engel diese Namengebung befohlen habe, eine Kenntnis davon verrät, daß auch dem Joseph eine Offenbarung wesentlich gleichen Inhalts zu teil geworden ist. Beide Evv lassen die Geburt Jesu unter der Regierung Herodes des Gr. (s. oben zu 2, 1 S. 121) in Bethlehem geschehen, und man kann bei gutem Willen aus Mt 2, 23 schließen, daß die Familie schon vor ihrer endgiltigen Niederlassung in Nazareth eine Beziehung zu dieser Stadt gehabt hat cf Bd 18, 115. Aber es fehlt in Mt
1,	18-25 jede Ortsangabe und jede Aufklärung über die der Geburt än Bethlehem vorangehende Verbindung sei es Josephs oder Marias mit Nazareth. Lc folgt also 1, 26; 2, 4. 39 einer von Mt oder dessen etwaiger Quelle völlig unabhängigen Überlieferung. Dies gilt erst recht von denjenigen Erzählungen des Mt und des Lc, die zu einer Vergleichung des einen Ev mit dem anderen überhaupt keine oder so gut wie keine Handhabe bieten. Wie Mt nicht die geringste Spur von Kenntnis des Inhalts von Lc 1, 5-25; 39-80; 2, 1-52 verrät, so Lc keinerlei Kunde von Mt 2, 1-23. In einem Punkt jedoch ergibt sich eine ernstliche sachliche Verschiedenheit zwischen Mt und Le, welche hier nur, insoweit als dabei die Auslegung der Evv ein Wort mitzureden hat, kurz berührt werden kann, Ist es, was hier nicht im Vorbeigehen noch einmal bewiesen werden kann, unmöglich, die sämtlichen in Mt
2,	1-21 berichteten Ereignisse in den Zeitraum von etwa 32 Tagen,

I, 8 Vergleichung von Le 1-2 mit Mt 1-2.	173

die zwischen der Beschneidung (Le 2, 21) und der Darstellung im Tempel (2, 22) verstrichen sind, einzuzwängen ; müssen diese Ereignisse, ihre Geschicklichkeit vorausgesetzt, vielmehr der Darstellung im Tempel gefolgt sein, so scheint Lc dieselben nicht nur nicht zu kennen, sondern auch geradezu auszuschließen, wenn er 2, 39 erzählt, daß Jesus nach seiner Darstellung im Tempel zu Jerusalem von seinen Eltern nach Nazareth gebracht worden sei und, abgesehen von Pilgerfahrten nach Jerus. aus Anlaß der großen Feste (2, 41 ff.), in Naz. seine Jugend verlebt habe. Aber eben diese Wiedergabe von Lc 2, 39 f. ist, wie schon oben S. 163 f. gezeigt wurde, sehr ungenau. Es ist dem Lc nicht angelegen zu lagen, daß die Reise nach Naz. unmittelbar auf die Darstellung im Tempel gefolgt und somit auch von Jerus., nicht etwa von Bethlehem oder irgend einem anderen Ort aus angetreten worden sei. Was Lc sagen will und wirklich sagt, ist vielmehr dies, daß die Eltern Jesu nicht früher als, oder mit anderen Worten nicht ohne daß sie zuvor allen aus Anlaß der Geburt ihres Sohnes ihnen obliegenden Anforderungen des Gesetzes, wozu unter anderem auch die Darstellung im Tempel gehörte, genügt hatten, mit ihrem Kinde von Judäa nach Galiläa oder, anders ausgedrückt, von Bethlehem in der Nähe Jerusalems nach Nazareth, von wo sie dorthin gekommen waren (2, 4), zurückkehrten. Vergleicht man, wie Lc am Ende seines ersten Buchs an den Bericht vom Tage der Auferstehung Jesu 24, 44 ff. ohne deutliche Unterscheidung solches anschließt, wovon er nach AG 1, 3 sehr wohl weiß, daß es erst 40 Tage später geschehen ist, oder wie Mt 4, 12 die Übersiedelung der Familie Jesu von Nazareth nach Kapernaum, die sich nach Jo 2, 12 an eine Reise Jesu von Judäa nach Galiläa bald nach seiner Taufe angeschlossen bat, mit einer viel späteren Reise von Judäa nach Galiläa verknüpft, so wird man sich hüten, aus Lc 2, 39 voreilige Schlüsse zu ziehen. Lc kann die in Mt 2 erzählten Geschichten gekannt und auch für wahr gehalten, aber seine Gründe gehabt haben, warum er sie wie vieles andere, wovon das Gleiche gilt, als für seinen ersten Leser und seinen besonderen Zweck weniger geeignet bei Seite liegen ließ. Er konnte z. B. der Meinung sein, daß durch die Geschichte vom Besuch der Magier heidnischem Aberglauben und durch die von der Flucht nach Agypten jüdischen Verleumdungen Vorschub geleistet werden könnte, cf Bd I, 104 f. 107 f.
II. Die Vorbereitung des öffentlichen Auftretens Jesu
3, 1-4, 13.
1. Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20. Die Berufung des Joh. zum Propheten und sein erstes öffentliches

174	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20. Auftreten wird mit den wieder ganz atl klingenden Worten be‑
schrieben (3, 21)); hrdneno e lua 9 eov gest 7wdvvrjv zöv Zaxapiozr viöv Ev ne,) epi up ). Diesem momentanen Ereignis, das schon 1, 80 ins Auge. gefaßt wurde, an einer Stelle, an welche der Leser schon durch die Nennung des Vaters Zacharias (cf 1, 59. 62. 67-79), mehr noch durch An nfi Eerj,uw erinnert wird, gelten zunächst die-vorangestellten Zeitangaben, vor allem die einzige ein bestimmtes-Jahr nennende, die an der Spitze steht: „im 15, Jahr der Regierung des Cäsars Tiberius". Wieviele der im weiteren Verlauf des Ev berichteten Ereignisse in dasselbe Jahr'fallen, ist hier nicht einmal angedeutet, und ausdrückliche Angaben des Lc über das zeitliche Verhältnis z. B. der Taufe Jesu oder des Anfangs der Predigt. Jesu in Galiläa (4, 17 f.) oder gar seines Todes zu dem Beginn der prophetischen Tätigkeit des Job. sucht man im ganzen 3. Ev vergeblich. Aus einigen Stellen desselben ist jedoch mit annähernder Sicherheit zu schließen, daß der ganze in diesem Ev dargestellte. Geschichteverlauf sich über mehr als ein Jahr erstreckt hat und somit selbst für den Fall, daß Joh. im ersten Monat des an-gegebenen Jahres zuerst aufgetreten wäre, nicht in dieses Jahr eingezwängt werden können. Anders verhält es sich mit den übrigen, weniger bestimmten Angaben. Da wir aus anderen Quellen sicher wissen, daß die Amtsführung des Pilatus, die Regierung der beiden Tetrarehen und die hohepriesterliche Funktion des Kajaphas• sich über eine längere Reihe von Jahren erstreckt haben ; da ferner im weiteren Verlauf des Ev Pilatus und der Tetrarch Herodes Antigas, in der AG (4, 6) auch die Hohenpriester Hannas-und Kajaphas wieder als mithandelnde Personen mit Namen genannt werden, so ergibt sich, daß die diese Männer betreffenden Angaben in 3, 1 f. für die ganze Geschichte des öffentlichen Wirkens-Jesu und die Anfangszeit seiner Gemeinde gelten. Ungeeignet wie sie sind, das erste Auftreten des Joh. chronologisch genau zu bestimmen, dienen sie dazu, dein Leser die politischen Verhältnisse in Palästina, unter denen das Christentum entstanden ist und seine erste Entwicklung gehabt hat, in kurzen Umrissen zu vergegenwärtigen. Aus mehr als einem Grunde empfiehlt es sich, mit der-Erörterung dieser, auf den Schauplatz der Christentumsgeschichte während der ganzen im weiteren Verlauf des 3. Ev. und in den ersten Kapiteln der AG dargestellten Periode bezüglichen Angaben
le) Auch hier 3, 2. 15. 16. 20 wie 1, 13. 60. 63 schwanken die Elsa zwischen Iwdvijs (BD01...) und '.liadvvtjs (ei AC . . .). - Ganz überwiegend
bezeugt ist »soss; das daneben meist nur -in Citaten und Versionen bezeugte zvpiov stammt aus Gen 15, 1; 1 Reg 18, 1;1 Jer 1, 2 etc. Lc scheint sich vielmehr an Jer 1, 1 (L%% ohne Äquivalent im Rebe): rö dpa Tee ,9£ov t1 äygvesro szci 'I£o£ufav ziie angeschlossen zu haben. Auch v. 2 hat LXX 7£oi, wo hebr. mim. Wie dort der Vater des Propheten, der Priester Hilkia genannt und mehrere Zeitangaben gegeben werden, so hier von Le.

 c. 3, 1-2. 175 sei'. beginnen und darauf erst der verwickelteren und verschieden beantworteten Frage nach dem Jahr, in dem Joh. als Prophet
aufgetreten ist, näherzutreten.
Pontius Pilatus 1?) ist nach zehnjähriger Amtsführung als
Statthalter oder, genauer ausgedrückt, Prokurator der ehemals vom Ethnarchen Arohelaus beherrschten Teile Palästinas (Judäa, Samaria itnd Küstenstrich von Gaza bis Cäsarea), von denen Le nur das Hauptland Judäa nennt, kurz vor dem Passafest 36 n; Chr. von dem syrischen Statthalter Vitellius abgesetzt und beauftragt worden, sich zur- Verantwortung vor dem Kaiser nach Rom zu begeben, wo er jedoch aus begreiflichen Gründen erst nach Jahresfrist, bald nach dem Tode des Kaisers Tiberius (~- 16. März 37) eintraf ' 7a).
") Von den Evv nennt nur Le - denn Mt 27, 2 ist .llovziw sicherlich zu streichen - hier und AG 4, 27 außer dem Cognomnen Pilatus auch den Geschlechtsnamen Pontius. Of außerdem 1 Tim 6, 27 und das apost. Symbolum, ferner Jos. ant, 18, 2, 2 (bei der ersten Erwähnung, in bell. II, 9, 2 ff. überhaupt nicht, auch nicht bei Philo, leg. ad Caj. 38); Tac. ann. XV, 44. Die Schreibung nei,l s sos, hier durch AB* D 01, anderwärts z. B. Lc 23, 6 noch stärker bezeugt, entspricht dem langen i in dem  Etymon dieses Cognomen : pilus oder pilurn. Anstatt des genaueren Titels des obersten römischen Beamten in Palästina procurator (Tee. 1. 1.)
?'nicconos (Philo 1. 1., Jos. bell. Il, 8, 1, auch increorcestov aut. 20, 5, 1) gebraucht das NT regelmäßig (Lc 20, 20; in der AG 6 mal), gelegentlich auch Jos. ant. 18, 3, 1 u. 2 e,aaiv, wau ebensogut die obersten Beamten der größeren Provinzen bezeichnet Le 2, 2; 21, 12; 1 Pt 2, 14. Man darf annehmen, daß D, Eus. dem. VIII proeein. 14; IX, 5, 2 tsrczoorr£vovros und alle Lat proean•ante auf grund ihrer Sachkenntnis statt f7y£uovEiovros schrieben, um die gleichmäßige Bezeichnung. der Herrschergewalt des Kaisers durch ii'euovta und des Statthalters einer kleinen Provinz durch ey£,uovnv£cv zu beseitigen. Aus dem gleichen Grunde schrieb Marcion s~a naiv xvdesa v 77iilürov (Adamant. p. 64, 15 cf Iren. 1, 27, 2 im Sinne Mn's tensporibus Pontii Pilati praesidis, qui fuit procurator Tiberii Caesaris s. GK Il, 455). Auch die Syrer -suchten die unpassende Gleichstellung vom Kaiser und Beamten zu beseitigen: Ss Se vom Kaiser e s eeen (etwa = Führung), S'. „Königtum", alle drei für Pilatus eine bloße Transskription des griech. iv ri1.ey£,uovia.
`7a) Zwischen dem ersten Besuch des Vitellius in Jerus. zur Zeit eines Passafestes (Jos. aut. XVIII, 4, 3), kurz vor welchem Vitellius den Pilatus seines Amtes entsetzte und anwies, nach Rom zu gehen (XVIII, 4, 2), und dem zweiten Besuch des Vitellius in Jerus., wiederum bei Gelegenheit eines jüdischen Festes, während dessen er aus Rom ein Schreiben mit der Nachricht vom Tode des Tiberius erhielt (%VIII, 5, 3), liegt ein Jahr oder etwas mehr. Rechnet man für die Beförderung der amtlichen Nachricht von Rom nach Palästina etwa 3-4 Wochen, so müßte Vitellius, da Tiberius am 16. März 37 starb, etwa um den 6.-16. April 37 in Jerus. gewesen sein. Das von Josephus nicht näher bezeichnete Fest wird also ein Passafest gewesen sein. Das Passa aber, kurz vor welchem Pilatus abgesetzt wurde, war dasjenige des J. 36. Waren damals 10 Jahre seit seinem Amtsantritt in Palästina verstrichen (ant. %VIII, 4, 2), so ist.Pilatus im Frühjahr 26 nach Palästina gekommen. Eusebius, der h. e. 1, 9, 1 seinen Amtsantritt in das 12., in der Chronik (ed. Karst p. 212) in -daB 13. J. des Tiberius verlegt, hat keine anderen Quellen als die von- ihm

176	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1--20.
Die amtliche Tätigkeit des Pilatus in Palästina fällt also in die Zeit vom Frühjahr 26 bis dahin 36. Neben Pilatus stellt Le drei Fürsten, die unter dem Titel von Tetrarchen die damals nicht dem römischen Prokurator unterstellten Teile Palästinas beherrschten, zunächst die beiden Söhne Herodes des Gr., die zugleich mit ihrem Bruder Archelaus, der im J. 6 n. Chr. vom Kaiser abgesetzt und verbannt wurde, nach dem Tode ihres Vaters (4 v. Chr.) auf grund von dessen , im wesentlichen durch Augustus bestätigten letztem Testamente das Reich des Vaters unter sich teilten.
Herodes Antipas, der im NT überall, zuweilen auch von Josephus und auf seinen Münzen nur mit seinem Familiennamen Herodes
genannt wird 18), erhielt Galiläa und Peräa 19) und regierte 4 v. Chr. bis 39 n. Chr. Sein Bruder Philippus regierte 4 v. Chr. bis 33/34 n. Chr. über ein ausgedehntes, aus mehreren, durch besondere Namen unterschiedenen Landschaften bestehendes Gebiet im Osten und Norden des Sees Genezareth. Statt diese Landschaften mehr oder weniger vollständig aufzuzählen, wie es Josephus mehrmals, aber in sehr mannigfaltiger Weise tut (s. A 19), begnügt Le sich mit zwei Namen, die er in eigentümlicher Weise als eine Einheit
citirte Archäologie des Josephus, läßt sieh aber durch diese verleiten, das Frühjahr der Amtsentsetzung des Pilatus mit dem Frühjahr seiner Ankunft in Rom zu identificiren.
Lb) dvrü as Jos. bell. II, 2, 3 f., Wer/8.v cl xl,t~8elsAvriras bell. II, 9, 1 und von da an stets IlowoNrjs, gelegentlich mit dem Titel ä esseauywv oder ö s redPzes II, 9, 5 u. 6. Lc nennt AG 12, 1. 6. 11. 19. 21 auch Agrippa I nur Pferodes, an erster Stelle mit ä Bauelass.
19) Le nennt auch hier wie bei Pilatus nur das Hauptland, Galiläa, so gelegentlich auch Jos. aut. XVI II, 5, 4 (Niese 136). Ebendort (Niese 137) bezeichnet Josephus den Philippus als Tetrarchen der Trachonitis, und beide abgekürzte Ausdrücke finden sich schon im Brief des Königs Agrippa 1 an Kaiser Cajns bei Philo leg. ad Caj. 41. Mit Trachonitis faßt Jos. bell. 1, 33, 8 „die benachbarten Landschaften« zusammen; anderwärts beschreibt er das Gebiet des Philippus durch eine Reihe von Landschaftsnamen. Neben Trachon oder Trachonitis, das niemals fehlt, nennt er überall auch (1) Batanaea ant. XVII, 8, 1; 11, 4; XVIII, 4, 6; beil. II, 6 3 cf ant. XV. 10, 1; außerdem (2) Gaulanitis aut. XVII, 8, 1; XVIII, 4, 6; (3) Auranitis XVII, 11, 4; bell. 11, 6, 3 cf aut. XV, 10, .1; (4) Teile des ehemaligen Besitzes eines gewissen Zenodorus oder Zenon bell. II, 6, 3; ant. XVII, 11, 4: endlich (5) Panias nur ant. XVII, 8, 1. Da Paulas und das umliegende Gebiet en den Quellen des Jordan zum Besitz des Zenodorus gehörte und nach dessen Tod an Herodes d. Gr. kam (aut. XV, 10, 3 Niese § 360. 363; bell. 1, 20, 4), so ist Nr. 4 in vorstehender Aufzählung sicherlich identisch mit Nr. 5. Dies Gebiet unter den von Philippus beherrschten Landschaften namentlich anzuführen, lag darum besonders nahe, weil Philippus die alte Stadt Panias, wo schon Herodes d. Gr. einen prächtigen Augustustempel gebaut hatte, zu einer ansehnlichen Stadt unter dem Namen Kmadoeca Jdiieeu (Mt 16, 13; kfr 8, 27, von Le zu 9, 18 ff. nicht genannt) und auch wohl zu einer seiner Residenzen umgeschaffen hat. Aus demselben Grunde ist aber auch von vornherein wahrscheinlich, daß Le das gleiche Gebiet unter dem Namen des „ituräisehen Landes« versteht s. folgende Anm.

c. 3, 1-2. 177 zusammenfaßt als „das ituräische und trachonitische Land" 20). Dies kann aber nicht so verstanden werden, als ob die beiden Attribute
des von Philippus beherrschten Landes nur zwei Eigenschaften eines und desselben Gebietes bezeichnete, was mit allem, was wir über die Lage der von Ituräern bewohnten Landschaften wissen, unverträglich und überhaupt in geographischen Angaben unerhört wäre. Es sind vielmehr zwei zu einem politischen Ganzen verbundene Gebiete so benannt. Mit dem Hauptland, dessen Name Trachon oder Trachonitis dem Josephus mehrmals als Bezeichnung der ganzen Tetrarchie des Philippus dient (s. A 19), ist eine Landschaft, welche man nach den dieselbe bewohnenden Ituräern das Ituräerland nennen kann, zu einer einzigen xdiPa und zExpc xta verbunden. Der ituräische Teil dieses Komplexes ist das zwischen dem See Huleh und dem Hormon gelegene, Caesarea Philippi (das alte Panias) einschließende Gebiet, das bis zum J. 20 v. Chr. unter der Herrschaft eines gewissen Zenodorus gestanden hatte,
nach dessen Tode aber von Augustus Herodes dem Gr. verliehen wurde, nachdem dieser schon einige Jahre vorher vom Kaiser mit
den Landschaften Trachon, Batanaea und Hauran belehnt worden war. Eben diese, vergleichsweise spät mit dem Reich des Herodes verbundenen, ganz überwiegend von Nichtjuden bewohnten Gebiete fielen im J. 4 v. Chr. dem Philippus zu. Da Jesus mit seinen Jüngern die Tetrarchie des Philippus betrat, so oft er sich an das Nordostufer des Sees Genezareth begab, und gelegentlich auch die Gegend von Caesarea Philippi, also den ituräischen Teil seiner Tetrarchie
YD) Es kann nicht zufällig sein, daß Lc die bekannten Landschaftsnamen e IovSaia, Ta2claia hier wie überall und auch das sonst nicht von ihm erwähnte 7) :st,Beiap rf, so, ohne zcvoa oder y;,, einführt und dagegen schreibt r7s 'Irovgaias zcc Teaywvirtlos ;iaigas. Die Ähnlichkeit mit AG 15, 6; 18, 23 (s. Eint 18, 133) ist mehr äußerlicher Art; denn während d'avyia hei Lc selbst (AG 2, 10; 18, 23) und im gemeinen Sprachgebrauch ohne hinzutretendes Substantiv Name einer bekannten Landschaft ist, und ebenso auch ä Tp(txwv Jos. aut. XV, 10, 1 oder ) Tgaxwvtrts aut. XVI, 9, 2. 3 gewöhnlich so gebraucht wird, gilt das nicht von Iroveeia, das bisher nirgendwo als selbständiger Landsehaftsname sicher nachgewiesen ist. Hier gehört also xdANa zu beiden geographischen Begriffen als zu Adjektiven. Die Zusammenfassung aber der beiden unter ein einziges mit dem Artikel versehenes xa5oa ist die gleiche wie in „die österreichisch-ungarische Monarchie", „das elsaß-lothringische Reichsland", „die griechisch-römische Kulturwelt". Von einer sonderlichen Ungenauigkeit des Le in dieser Hinsicht zu reden, erscheint unveranlaßt. - Ss Sc verwischen das Eigenartige des Originals: „in der Gegend von Ituraea und in dem Land von Trachon", S' »in Ituraea und in der Gegend von Trachon". Schreibfehler in Hss des Kopt „Idumea", u. Tetrachonitidis in e sind ohne Bedeutung; merkwürdig aber das in B am Rand zu und vor 'Irouoaias geschriebene ögetviis cf Strabo XVI, 10 p. 753 Tee Irovoaiwv &pacvriv, Oder stammt die Glosse nur aus einem Onomastikon wie das bei Lagarde, Ouom. p. 193, 16, wo Sao; (1 Ohren 5, 19 LXX Irovpasot) nach aram. eia Berg gedeutet wird? Dazu Hieronymus p. 64, 27 ltstraeae montanae Syrum elf.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	12

178	11, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20.
besucht hat, so sind die den Philippus betreffenden Angaben sehr an ihrem Platz. Weniger einleuchtend ist, warum Lc hinzufügt i xai Avaaviov weg Aßt) rjvris 2&xeaexovv'rog 21). Das am östlichen Abhang des Antilibanon, etwa 26 km nordwestlich von Damascus gelegene Abila, das zur Unterscheidung von mehreren gleich. namigen Städten, einer in der Dekapolis, einer anderen in Peräa,

s') Die verwickelte Frage kann hier nicht erschöpfend erörtert werden. Cf Guthe, Prot. RE. IX3, 543; Schürer 14, 707-725. Der aus der arabischen Halbinsel nach Norden vorgedrungene Stamm der Iturtier hatte zur Zeit dee jüdischen Königs und Hohenpriesters Aristobul 1 (104-103 v. Chr.), der einen großen Teil des Landes der Ituräer mit dem jüdischen Gebiet vereinigte und dessen Bewohner zur Wahl zwischen Annahme der Beschneidung und Auswanderung zwang, feste Wohnsitze und einen beträchte liehen zusammenhängenden Landbesitz zwischen Libanon und Antilibanon und von den Abhängen dieser Gebirge nach Süden und Osten. Der Bericht des Josephus (aut. XIII, 11, 3), der dafür eine Stelle aus Strabo's Geschichtswerk wörtlich eitirt, welcher sich seinerseits auf den noch älteren und ortskundigen Timagenes berufen hatte, ist in geographischer Hinsicht auä Strabo's Geographie XVI, 10. 18. 20 p. 753. 755. 756 zu vervollständigen, deren Angaben durch alle anderen Nachrichten über die Wobnsitze der Ituräer bestätigt werden, z. B. auch durch die oben B. 131 citirte Inschrift, deren Vf sich rühmt, auf Befehl des syrischen Statthalters Quirinius in einem Kampf mit den lturäern im Libanon eine Burg derselben eingenommen zu haben. Es bestand dort ein Fürstentum der Ituräer mit der Hauptstadt Cbalcis unter Ptolemäus, denn Sohn des Meunäus (85-40 v. Chr.) und dessen Sohn Lysanias (40-34 v. Chr.), das nach dem Tode des letzteren in mehrere Herrschaften zerfiel. Ein gewisser Zenodorus hat nach Jos. aut. XV, 10, 1; bell. I, 20, 4 bald darauf den ganzen Besitz des genannten Lysanias pachtweise in Besitz genommen. Zu diesem oiros elvoaviov, welcher als uugeterltes Ganzes in Besitz des Zenodorus gekommen war, muß nach dem Zusammenhang -von aut. XV, 10, 1-3 unter anderem auch der Trachon gehört ,haben denn die noch zu Lebzeiten Zenodors von Augustus verfügte Uborweisung des Trachon an Herodes empfand Zenodor als eine drpaiesats r 7s erde,zias (ant. XV, 10, 2 Niese 349; ef auch § 352 und bell. I, 20, 4 N. 399). Wenn es daher im selben Zusammenhang weiter heißt (bell. 1, 20, 4 N. 400), daß der Kaiser nach dem Tode des Zenodorus „auch das ganze Land zwischen Trachon und Galiläa", oder wie aut. XV, -10, 3 dies näher erläutert wird, „Ulatha und Panias und das Land umher" dem Herodes zuteilte, so ist es unmöglich, mit Schürer S. 714f. den durch letzteren Namen deutlich bezeichneten Bezirk mit dem von Zenoder in Besitz genommenen olxos Avoaviov zu indentificiren. Letzteres ist vielmehr ein viel weiterer Begriff. Zur Herrschaft des Lysanias und nach dessen Tod des Zenodorus gehörten nur unter anderem auch die Bezirke von Panias und lilatha. Daran kann auch der den Namen der beiden Bezirke vorangestellte, nicht gerade geschickte Ausdruck ant. XV, 10, 3 nichts ändern: „Der Kaiser gab auch den nicht unbedeutenden Gebietsanteil dieses (des Zenodorus) dem Herodes, der zwischen dem Trachon und Galiläa liegt". Nur von da aus erklärt sich auch die Ausdrucksweise in bezug auf die dem Philippus zugefallenen Gebietsteile aüt. XVII, 11, 8 (neben Batanäa, Trachon,
Hanran) ade, ziva reget oixov zof3 Zrmal:ipov ). yo,udvov	bell. 11, 6, 3 eia ~Ep;; rwd eoö Zendeos oieov vl n i I ... (?). Gemeint ist das lange Zeit
zum Reich der Ituräer gehörige Gebiet von Panias, welches aut. %VII, 8, 1 allein diese Bezirke vertritt, und 77latha, welches XV, 10, 3 davor genannt 'Wird, ein Name, der sicherlich mit dem talmudischen en`nni an', dem heutigen

c. 3, 1-2. 179 das Abila des Lysanias genannt wurde 22), hat Jesus nie besucht und von irgend welcher Bedeutung dieser Stadt für die Geschichte
der apostolischen Gemeinde verlautet nichts. Die Erwähnung dieses Gebietes und seines Herrschers zu der Zeit Joh. des Täufers und Jesu erklärt sich wohl nur daraus, daß die Tetrarchie dieses jüngeren Lysanias nach dessen Tod während der Jahre 37-44 n. Chr. dem jüdischen König Aggrippa I (AG 12, 1-23) und während der Jahre 53-100, also auch zur Zeit, da Lc schrieb, dem König Agrippa II (AG 25, 13-26, 32) gehörte (s. A 22) und daher zu dem. "Lande Israels" im weiteren Sinne zu rechnen war (cf Neubauer, geogr. du Talmud p. 1 f.). Da wir die Dauer der Regierung des Tetrarchen Lysanias nicht kennen, sondern nur wissen, daß hin J. 37 n. Chr. über seine Tetrarchie anderweitig verfügt wurde, so wird durch diese Angabe unser ehronologisches Wissen nicht bereichert; denn der Name des Pilatus hat uns bereits in die Zeit vor dem Frühjahr 36 und der des Philippus in die Zeit vor 33134 n. Chr. versetzt. - Neben allen bis dahin genannten weltlichen
Herrschern durften auch die Spitzen der geistlichen Obrigkeit Israels nicht fehlen. Daher heißt es zum Schluß (2) : Eni
äexts2 ws `einet xai Katapä. Damit kann nicht die falsche Vorstellung ausgedrückt sein, daß das hohepriesterliche Amt damals oder regelmäßig ein zwischen zwei Männern geteiltes gewesen sei,

„See Huieh" zwischen dem Ursprung des Jordan und dessen Einmündung in den See Genezareth identisch ist cf Neubauer, Gdogr. du Talmud p. 27; Buhl Geogr. Pal. S. 112f. In dieselbe Gegend weist uns auch ,Tos. bell.. Il, 6, 3 (s. vorhin), wo der Ortsname, wodurch die ;,Teile von Zenodors Besitz" näher bestimmt werden, allerdings sehr unsicher überliefert ist. Die einzige halbwegs glaublich klingende Form Iauirav ist doch wohl mit dem bell. II, 20, 6 zwischen . rgo und M-)7em (bell. I1I, 3, 1 NF,~ow,9, vita 37 4Lnnw,7)
genannten Ia,neEr&, Ia,uvecv und dein vita 37 vor i1Ir7Pw,9. oder el,ueea,8 genannten Ia,ania zu ideutificiren cf Reland, Pal. p. 182..825. Es ist das in den nördlichen Wohnsitzen des Stammes Dau gelegene demnia, (las Seiten-stück zu dem Jamnia oder Jabne in Judäa in der Nachbarschaft der ursprünglichen Wohnsitze Daus. Dagegen spricht nicht die gelegentliche Zusammenstellung mit Sepph, dem heutigen Safed, das weiter südlich liegt, und mit Meroth (Meron, Merom), dessen Lage nicht sicher zu bestimmen ist cf Buhl S. 234f.
22) So Jos. aut. XIX, 5, 1; PtoIem. V, 15, 22. Das zu dieser Stadt gehörige Gebiet, von Lc' Midnlee>f genannt, bezeichnet auch Jos. ant. %VIII, 6, 10; XX, 7, 1 als die Tetrarchie des Lysanias, bell. 11, 11, 5 u. 12, 8 als die 14aoa%Eia desselben. Nach diesen Stellen schenkte Caligula a. 37 dem jüdischen König Agrippa I (37-44) außer der Tetrarchie des a. 33/34 verstorbenen Philippus auch diese Tetrarchie des Lysanias, ebenso Claudiud a. 53 dem Agrippa 11 (j- entweder a. 100 oder einige Jahre vorher s. Schürer I4, 599). Das oft wiederholte Urteil, daß Lc den im J. 34 v. Chr. gestorbenen Beherrscher des ganzen Reichs der Ituräer, Lysanias, den Sohn des Ptolemäus (s. oben A 21) irrtümlich in die Zeit um 25-30 n. Chr. verlegt und zu einem Tetrarehen nur der Abilene gemacht habe, scheitert schon an den Angaben des Josephus und darf heute wohl als erledigt gelten, cf Schürer 1, 716-719.	-
12*

180	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20.
wie das der römischen Konsuln, denn dies würde cl:gxtegEwv statt ägxtegewg erfordern 23). Ebenso aber auch wenn die Vorstellung ausgedrückt werden sollte, daß in der fraglichen Zeit zuerst Hannas und nach diesem Kajaphas das Amt des Hohenpriesters innegehabt, was aber auch dadurch ausgeschlossen ist, daß es sich bei dieser wie bei allen vorangegangenen Angaben um die Zeit nicht eines andauernden Zustandes oder Geschehens, sondern nur des einmaligen Auftretens des Joh. handelt. Der Leser, der nicht anders-woher über diese Personen unterrichtet ist, scheint kaum anders verstehen zu können, als daß in dem Augenblick, da Joh. zu predigen und zu taufen anfing, Hannas das Amt des Hohenpriesters verwaltete, wodurch aber der Sinn des daneben stehenden Namens Kajaphas völlig rätselhaft wird. Wesentlich ebenso verhält es sich mit AG 4, 6, nur daß die dortige Wortstellung `Avsäg ö rdnle dig xa). Kaiacpag den Titel Hoherpriester noch ausschließlicher auf Hannas zu beschränken scheint, und daß die weiter folgenden Worte zu der Annahme berechtigen könnten, daß Kajaphas und einige andere Männer nur darum neben Hannas genannt seien, weil sie hohepriesterlicher Abkunft waren und auf grund solcher Abstammung zu den Hohenpriestern im weiteren Sinn gehörten 24). Da Lc, hierin mit Mr übereinstimmend, in der Leidensgeschichte niemals einen Hohenpriester mit Namen nennt, aber auch, hierin von Mr 14, 53. 60 f. 63 abweichend, aus der oft erwähnten Vielheit der Hohenpriester (19, 47 ; 20, 1. 19 ; 22, 2. 4. 52. 66 ; 23, 4.
10. 13 ; 24, 20) nicht ein einziges Mal einen einzelnen Mann heraus-hebt, geschweige denn so charakterisirt, daß er als der regierende Hohepriester kenntlich wird, so ist schwerlich zu entscheiden, ob er die richtige d. h. den Angaben des Mt und des Jo sowie des Josephus entsprechende Vorstellung von den amtlichen Verhält‑

") dcggaspgaiv ist griech. sogut wie gar nicht bezeugt, dagegen stark
in den Versionen: snb principibus sacerdotnrn a f ff2 q Vulg (ebenso b, nur
umgestellt sacerd. prine., dagegen e pontifice), „in der Zeit des H. und des K. der Hohenpriester" Kopt (dagegen Sah Singular), „in dem Ilohepriestertum des H. und des K". Ss Sc S ~. - Statt Arms, wie der Mann hier und AG 4, 6; Jo 18, 12 heißt, nennt ihn wie einen gleichnamigen Hohenpriester späterer Zeit Josephus regelmäßig Amme, was abgesehen von der nach Art des Josephus angehängten griech. Endang -os der hebr. Urform l~n
genauer entspricht. Doch wird die Verdoppelung des v hei Le und Jo ebenso wie die Schreibweise Iivuvvgs s, oben S. 67 A 59 eine wirkliche Aussprache wiedergeben. Möglich wäre auch, daß der aram. männliche Name tun ein-gewirkt hätte cf Delitzsch, Ztschr. f. luth. Th. 1876 S. 594. Zü dem Namen tim s. Bd..IV', 491 A 96.
24) Le gebraucht von 9, 22 an 12 oder 13mal, in der AG 10 oder 11 mal ot äioyeeats von den zum Synedrium gehörigen Hohenpriestern. Da-neben. aber zeigt er namentlich in der AG (ef auch Lc 22, 50. 541, deutliche Kenntnis davon, daß an der Spitze der Hohenpriester und des ganzen Synedriums der eine Hohepriester im engeren Sinne stand (AG 5, 17. 21. 27; 9, 1 c£ mit 9, 14. 21).

c. 3, 1-2.	. 181 missen des Hannas und des Kajaphas besessen hat. Nach Mt 26,
8. 57; Jo 11, 49; 18, 13f. 24. 28 ist zur Zeit des Todes Jesu Kajaphas regierender Hoherpriester gewesen. Dies wird von
Josephus, der über Jesus kein Wort verliert, nicht nur bestätigt, sondern auch auf die ganze Zeit der Predigt des Täufers und Jesu
ausgedehnt, indem wir durch ihn erfahren, daß während der ganzen Amtszeit des Pilatus, während welcher Jesus nach den Evv (auch
Le 13, 1), nach PauIus (1 Tm 4, 13) und Tacitus (ann. XV, 44) gelehrt und gelitten hat, und schon einige Zeit vor dem Amts‑
antritt des Pilatus Joseph mit Beinamen Kajaphas, ein Schwieger‑
sohn des Hannas, das hohepriesterliche Amt verwaltete. Während unentschieden bleiben muß, in welchem der Jahre 18-25 n. Chr.
Kajaphas eingesetzt wurde, steht seine Amtsentsetzung kurz vor
dem Passa des J. 36 fest 25). Sein Schwiegervater Hannas ist nach der berichtigten Chronologie der amtlichen Tätigkeit des Quirinius in Palästina (s. Excurs IV und oben S. 132) im J. 4/8 oder
312 v. Chr. von Quirinius eingesetzt worden und bis zu einem der
Jahre 15-16 n. Chr. im Amte geblieben, länger als irgend einer der Hohenpriester der herodäischen Zeit 25. Schon die hiedurch be‑
26) Der Prokurator Gratus, der Vorgänger des Pilatus, hat nach Jos. ant. XVIII, 2, 2 während seiner 11 jährigen Amtszeit (a. 15-26 p. Chr.) 1) den Hohenpriester Hannas abgesetzt und statt seiner den Ismael, Phabi's ehn, eingesetzt, 2) bald darauf den Eleazar, Sohn des Hohenpriesters Hannas, 3) nach Ablauf eines Jahres den Simon, Sohn des Kamithes, 4) wiederum nach Jahresfrist den Joseph mit Beinamen Kajaphas. Da wir nicht wissen, wie bald nach Antritt seines Amtes Gratus den Hannas abgesetzt bat, und wie viel Zeit zwischen nr. 1 und 2 vorstehender Daten verstrichen ist, so läßt sich der Amtsantritt des Kajaphas nicht chronologisch genau bestimmen. Rechnen wir für nr. 1 beispielsweise 1 Jahr nach Ankunft des Gratus, für nr. 2 nur 1/, Jahr, wozu dann für nr. 3 und 4 noch je 1 Jahr kommt, so würde Kajaphas a. 18/19 eingesetzt worden sein. Es kann das aber ebensogut einige Jahre später, um a. 20-25 geschehen sein. Die Absetzung des Kajaphas ist nach ant. XVIII, 4, 3 Niese 95 von dem syrischen Statthalter Vitellius bei Gelegenheit seines ersten Besuches von Jerusalem zu Ostern 36 verfügt worden, nachdem Vitellius kurz vorher d, h. schon vor seiner Ankunft in Jerusalem dem Pilatus durch den zu seinem Nachfolger bestimmten Marcellus befohlen hatte, sich nach Rom zu begeben. Es läßt sich also nicht mehr sagen, als daß Kajaphas frühstem a. 18119, spätestens a. 25/26 Hoherpriester wurde und, da er im Frühjahr 86 abgesetzt wurde, mindestens 10-112 höchstens 17-18 Jahre im Amte war. Die chronologische Unsicherheit in bezug auf den Amtsantritt des Kajaphas und die gleichzeitige Amtsentsetzung des Hannas läßt uns um so mehr in Unwissenheit in bezug auf die Amtsdauer des Hannas, als auch der Amtsantritt des Hannas sich nicht genau bestimmen läßt. Auch wenn man sich davon überzeugt, daß die Schätzung des Quirinius nicht 6/7 n. Chr., sondern 4/3 v. Chr. stattfand (s. Esc. IV und oben B. 131 f.), wäre noch nicht gesagt, ob Hannas noch im J. 4, oder erst 3 oder auch 2 v. Chr. an-trat. Auch das Ende seiner Amtsführung kann, wie zu Anfang dieser Anmerkung gezeigt wurde, in irgend eines der Jahre 15-21 fallen.
2e) Jos. XX, 9, 1. B. auch hiezu Esc. IV. Man konnte von einem

1.82	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20.
wiesene staatsmännische Befähigung sowie der Umstand, daß noch zu seinen Lebzeiten sein Sohn Eleazar ein Jahr lang , sein Schwiegersohn Kajaphas mindestens 11 Jahre und, vielleicht auch noch vor seinem Tode, eia zweiter Sohn Jonathan (a. 36-37) das hohepriesterliche Amt innehatte (aut. XVIII, 4, 3), machen es sehr begreiflich, daß Hannas noch viele Jahre nach seiner Amtsentsetzung den überwiegenden Einfluß auf die Politik des Synedriums und die dem jeweilen regierenden Hohenpriester zustehenden Befugnisse ausübte, der an Stellen wie Jo 18, 13-24; AG- 4, 6 durchblickt. Daraus ist denn auch wohl die immerhin auffällige Ausdrucksweise Lc 3, 2 ; AG 4, 6, welche den Hannas neben dem das Hohepriestertum amtlich vertretenden Kajaphas als den eigentlichen Hohenpriester erscheinen läßt.
Obwohl, wie bereits bemerkt,. die bis dahin erörterten synchronistischen Angaben nicht dem Zweck dienen, das erste Auf-treten dos Joh. chronologisch zu bestimmen, sondern, soweit das durch bloße Namen und Amtstitel geschehen kann, eine Vorstellung .von den Zuständen in Palästina zu geben, unter welchen Joh. auf-trat, geben sie uns doch die Termine an die Hand, zwischen welche unter anderem auch dieses Ereignis fällt. Nach dem Frühjahr 26, in welchem Pilatus Prokurator von Palästina wurde, und vor dem J. 33/34, in welchem der Tetrarch Philippus starb, ist nach Lc Joh. aufgetreten. Aber auch die ganze Wirksamkeit Jesu mit Einschluß seines Todes und der ersten Erlebnisse seiner Gemeinde in Jerusalem fällt zwischen diese beiden Termine 2 7). Nur von dem Anfang aller ev Predigt gibt Le einen bestimmten Zeitpunkt an
mit den Worten Ev Luvet IeevvexatöexC[e z?)g fiyeuoviag reell» Kaiaaeog. Der Text ist sicher überliefert 28). Auch der Sinn
scheint zweifellos; denn wenn auch der Gebrauch von riyeuovia in bezug auf Tiberius neben älye,uovevovrog von der amtlichen Stellung des Pilatus den der Geschichte Unkundigen zu dem Irrtum verleiten könnte, daß es sich auch bei Tiberius nur um einen Statthalterposten handle, so ist doch selbstverständlich das 15. Jahr der kaiserlichen Regierung des Tiberius gemeint 20). Woher Lc diesen

„Hause des Hannas" als einer hohepriesterlichen Dynastie reden ef Bd I$, 702 A 67.
27I ) Dies kann hier nicht bewiesen werden, bedarf dessen aber auch kaum, da es trotz aller Meinungsverschiedenheiten über die Chronologie des Pl aus dieser mit Sicherheit hervorgeht. Aus den Schriften des Lc ergibt sich unmittelbar nur dies, daß der Tod Jesu vor dem Passa 36, vor welchem Pilatus und während dessen Kajaphas je ihres Amtes entsetzt wurden (s. A 17w. 25), und somit, da Jesus zur Zeit eines Passas starb, allerspätestens im Frühjahr 35 erfolgt ist ef Le 23, 1 ff.; AG 4, 6. 27 ef 1 Tm 6, 13.
23) So las schon 11lareion ef GK II, 455; über kleine Abweichungen s. oben S. 175 A 17.
29) e 'r uiv zur Bezeichnung des regierenden Kaisers Strabo VI p. 288;

c. 3, 1-2. 183 alle übrigen chronologischen Angaben des NT's (auch Jo 2, 20) an Bestimmtheit übertreffenden Ansatz geschöpft hat, wissen wir
ebensowenig, als woher er gewußt hat, daß in dem Augenblick, da ,loh. anfing zu predigen , ein gewisser Lysanias die kleine Tetrarchie von Abila beherrschte. Abzuweisen ist aber vor allem die oft geäußerte Meinung, daß Le von einem ihm überlieferten Datum des Todes Jesu aus durch Rückrechnung das 15. Jahr des Tiberius als Zeit des ersten Auftretens des Job, gewonnen habe. Selbst wenn Le eine chronologische Uberlieferung vom Todesjahr Jesu gehabt hätte, könnte sie nicht der Angelpunkt seiner chronologischen Vorstellung vom Verlauf der ev Geschichte gewesen sein. Denn es ist erstens bei ihm so wenig wie bei den anderen Evv die geringste Spur von einer solchen Uberlieferung oder auch nur von einem Interesse an einer genauen zeitlichen Bestimmung des Todes Jesu 29) zu entdecken. Es wäre zweitens unbegreiflich, daß er sein chronologisches Wissen bei Erzählung einer Tatsache an-gebracht hätte, deren zeitliches Verhältnis zum Tode Jesu er weder hier (3, 1) noch in der Leidensgeschichte noch im Verlauf der zwischen dem Auftreten des Joh. und dem Tode Jesu verlaufenden Geschichtserzählung angibt oder auch nur andeutet (s. oben S. 174). Es muß also die Angabe des 15. Regierungsjahrs des Tiberius als Zeit des Auftretens des Joh. auf selbständiger Überlieferung beruhen. Fraglich aber ist, welche Berechnung der Regierungsdauer des Tiberius dabei zu grunde liegt. Ist, was anzunehmen uns am nächsten liegt, der Tod des Augustus am 19. Aug. 14 n. Ohr, als
XII, 519; XIV, 627; vereinzelt auch Philo leg. ad Caj. 21 p. 567 von Augustus: Eva äv8oa za'c ilyeueöva und Jasephus aut. XIX, 2, 1 ijyeshöva aio£m9'au, bell. 1I, 11, 2 ~yeEaovari~ zÄijacs Wahl zum Kaiser, sehr viel häufiger ay£Ecoria von der Regierung als Kaiser Philo leg. ad Caj. 2 u, 21 p. 546. 566; Jos. bell. 11, 9, 1; 12, 8; aut. XVIII, 2, 2; 6, 9-11; XIX, 1, 10; vita 1; dafür oft fle;s') bell. I preoem._ 6; aut. XVIII, 4, 6; XX, 8, 4; auch i»,e,aovev£tr bell. II, 9, 5 (von Tiberius); 11, 1 ohne Unterschied von ,üaat2evew beil. IV, 9, 2; aut. XX, 8, 1. Auch noch bei Eusebius neben häufigerem ßaa62£v£LV, t4aaeiEia h. e. 1, 9, 2 u. 3; II, 4, 1 etc, zuweilen ey£aovia IV, 3, 1; 4. - Die Stellung von Karats, hinter T1,d4uos (2, 1 um-gekehrt K. AOy.) ist die gewöhnliche s. oben B. 121 A 1. Es ist bereite zum Titel geworden, doch durchweg ohne Artikel im NT (uns Je 19, 13 zweimal mit Artikel, nicht so Jo 19, 14), bei Lc, abgesehen von 2, 1; 4, 1, stets ohne Namen und ohne Artikel sowohl vom Kaiser in abstracto, als von dem jeweilen regierenden: Lc 20, 22. 24. 25; 23, 2, ebenso lIlt und Air an den Parallelstellen, auch Phl 4, 22; 9 mal in AG; nur AG 25, 21. 25 ö Xe,Baarös, einmal AG 11, 28 K).a ,Ycos ohne Titel. Für Kaiser ,BacLZelie mir 1 Pt 2, 13. 17, mehrmals aber inbegriffen in oi ßaehlen z. B. Ire 21, 12} 22, 25; 1 Tm 2, 2 ; Ap 6, 15.
3D) Während z. B. Jo 19, 14. 31 Tag und Stunde der Verurteilung und des Todes Jesu und das zeitliche Verhältnis dieser Tatsachen zur Fest-zeit genau angegeben wird, erfährt der Leser des Le erst ganz nachträg-lieh 23,.54. 56; 24, 1, daß Jesus an einem Freitag gestorben ist, und das. Verhältnis .zum Passa wird hinter 22, 1-15 nicht wieder berllhrt.

184	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1----20.
Anfang seiner Regierung anzusehen 91), so wäre sein 15. J. 19. Aug. 28 bis dahin 29. Dieser Ansatz hat aber kaum über‑
windliche Bedenken gegen sich für jeden, der von der Echtheit und somit auch der wesentlichen GIaubwürdigkeit des 4. Ev über‑
zeugt ist, nach welchem zwischen dem Passa Jo 2, 13 ff. und dem Passa Jo 12, 1 ff. drei Jahre, also zwischen der Je 1, 19-34 vor‑
ausgesetzten Taufe Jesu und vollends zwischen dem ersten Auf-treten des Täufers und dem Tode Jesu mindestens 3 Jahre und mehrere Monate verstrichen sind. Die Meinung aber von einer nur einjährigen Lehrtätigkeit Jesu findet gegenüber dem chronologischen Schema des Jo bei den Synoptikern keinerlei Bestätigung, sondern vielmehr ihre Widerlegung, und von Lc gilt dies noch mehr als von Mt und Mr, s, unten zu Lc 3, 23 ; 6, 1 ; 13, 6--9. 34. Es empfiehlt sich daher immer wieder die alte Annahme, daß Lc die Jahre des Tiberius vielmehr vom Beginn seiner Mitregentschaft an gerechnet habe z2). Nach der einzigen chronologisch bestimmteren Nachricht des dem Tiberius sehr nahe gestandenen Vellejus ist Tiberius kurz vor d. 16. Januar 12 n. Chr., also wohl entweder am 1. Januar 12 oder in den letzten Wochen des J. 11
3') So rechnet Josephus bell. Il, 9, 1 = ant. XVIII, 2, 2 und bell. II, 9, 5 = ant. XVIII, 6, 10 (Regierungsdauer 22 Jahre, 6 [ant. dafür stark bezeugt 51 Monate und 3 Tage, gerechnet vom 19. August 14 bis 16. März 37) cf aut. XVIII, 4, 6 das 20. J. des Tiberius = 33-34 n. Chr. - Auch Philo leg. ad Caj. 37 rechnet 23 Jahre der Regierung des Tiberius als Autokrator.
32) Von der Literatur über den Gegenstand nenne ich: J. Usserii annales V. et N. Test. ed. Clerieus 1722 p. 579. 586; Wieseler, Beiträge zur Würdigung der Evv S. 177ff. 191ff.; Schürer, 1', 443f.; Ramsay, Was Christ born at Bethlehem, 1898 p. 199 ff. 221 ff. Vellejus Paterculus, Reitergeneral und langjähriger Begleiter des Tiberius auf dessen Kriegszügen, berichtet lib. II, 121 als ein letztes Ereignis vor dem Triumphzug des Tiberius am 16. Januar 12 n. Chr., an dem er selbst ehrenvollen Anteil
nahm: cum ... senatus populusque Romanus posteknete patre ejus (d. i. Augustus), ut aequum ei *ins: in ananibus provinciis exereitibusque esset, quam erat ipsi, decreto eomplexus esset (etenim absurdum erat non esse sub illo, quae ab illo uindicabantur, et qui ad opeaaa ferendam primus erat, ad arindicandum honorem. non judicari parem) in u,-bem reveraus ... egit
triumphuni. Dieselbe Tatsache erwähnt Suet. Tib. 20 erst nach dem Triumph und in Zusammenhang mit einer Erwähnung des dritten Census, den Augustus 100 Tage vor seinem Tode, also um d. 10. Mai 14 n. Chr. hielt (Snet. Aug. 97), hierin sich anlehnend an die eigenen Worte des Augustus in dem während der letzten Wochen vor seinem Tode verfaßten Index rerum a se gestorum Il, 9 (Res gestae D. Aug. ed.2 Mommsen p. LXXXII n. 39); Tertium consulari	imleeaiio luste m conlega Tib. Caesare filio feci.
Die gleichzeitige griech. Ubersetzung, die hier verstümmelt, aber aus II, 2 mit Sicherheit zu ergänzen ist bietet: tu uvväp;tovza Teßt(icoe Kaiaaea zbv vidv fcov. Tacit. ann. I, 3 meint dasselbe mit collega imperii. Nur Vellejus gibt eine annähernd bestimmte chronologische Angabe für die Erhebung des Tiberius zum Mitregenten. Sie kann ganz kurz vor d. 16. Januar 12 n. Chr., aber auch schon mehrere Monate früher erfolgt sein.

c. 8, 1-2.	185

n. Chr. zum Mitregenten erhoben worden. Sein 15. Regierungsjahr, vom Tage seiner Erhebung zum Mitregenten an gerechnet,' würde sich demnach entweder genau oder ungefähr mit dem J. 26 n. Chr. decken. Die Meinung von Ramsay p. 221 ff., daß Lo nach einer in späterer Zeit ziemlich verbreiteten Sitte einen gleichviel wie kleinen Bruchteil eines Jahres, in welchem der Herrscher antrat, als erstes Regierungsjahr gerechnet habe und somit für ihn, je nach der zu grunde gelegten Jahresrechnung, das 15. J. des Tiberius entweder am 1. Jan. oder 18. April oder 23. Sept. 25 begonnen habe, hat wenig verlockendes. Im ersten und zweiten Fall wenigstens könnte Job. nicht mehr zur Zeit der Prokuratur des Pilatus, die um Ostern 26 begonnen hat (s. oben S. 175 f.), aufgetreten sein. Hat dagegen Lc die Jahre von der kurz vor 1. Jan. 12 erfolgten Erhebung des Tiberius zum collega iniperii gerechnet, so bleibt für das erste Auftreten und Wirken das Täufers , die beträchtlich später geschehene Taufe Jesu und die Ereignisse in Jo 1, 19-2, 12 das ganze Jahr vom Antritt des Pilatus um die Passazeit 26 bis zum Passa 27. Bei Erörterung der Frage nach der Wahrseheinlichkeit der Annahme, daß Lc vom 1. Januar 12 an die Jahre des Tiberius gerechnet habe, muß man sich gegenwärtig halten, daß die Regierungsjahre des Tiberius wie die des Augustus von jeher verschieden gezählt worden sind aa). Man hat auch keinen Grund anzunehmen, daß ein im Orient einheimischer Schriftsteller oder ein städtisches Gemeinwesen in der Provinz überall die gesetzlich vorgeschriebenen Titel mit der Genauigkeit eines Kanzleibeamten in Rom angewandt habe 34). Einen solchen Titel gibt Le hier dem
33) Clemens Al. strom. I, 144, der selbst dem Tiberins 22 Jahre zu-schreibt, weiß von anderen, die ihm 26 Jahre, 6 Monate, 19 Tage geben s. auch oben A 31 und unten A 36-38.
31) Auf Grund der Tatsache, daß Tiberius ebenso wie seine Mutter Livia gesetzmäßig erst seit dem Tode des Augustus den Titel Augustus, Eeßioads führte, versagte z. B. Eckhel, Doctr. numm. 111, 276 ff. den Münzen, die ihm diesen Titel schon für die letzten Jahre vorher zuschreiben, jeden Glauben wenigstens in bezug auf die Ziffern. Dagegen ist nach Th. Mommsen's Urteil (Res gestae D. Augusti ed. 2 p. X f.) die Inschrift eines Tempels zu Apollonia an der phrygisch-pisidischen Grenze C. I. Gr. 3971 -- Waddington III, nr. 1194, welche von Augustus und Livia als Eeßaaeat redet und die Worte enthält 7aßeokc Kaiaaoa Yr ...eßaazw, noch zu Lebzeiten des Augustus gesetzt worden; und was die Livia anlangt führt Mommsen neben andern zweifelhaften Münzen eine von Alabanda (Mionnet III, 307 nr. 21 cf Mus. Sanclem: I1 tab. 14, 23 p. 53) als sicheren Beweis dafür an, daß sie zu Lebzeiten des Augustus mit diesem unter den Titel Eeßaaeoi zusammen-gefaßt wird. Andrerseits hätte sich Wieseler S. 191 in bezug auf C. I. Ur. 4521 cf Add. p. 1174 damit begnügen sollen zu sagen, daß 1b7rie z s z4Zv e icuv Zeßaenoav uwzeias sich ebensogut auf Augustus und Tiberius und auf die Zeit der Mitregentschaft des letzteren, als auf Tiberius und Livia und die Zeit nach dem Tode des Augustus beziehen könne. Auch sonst hat Wieseler, dem dann andere gefolgt sind, bei Verteidigung seiner richtigen These manche Ungenauigkeiten unterlaufen lassen. Eine römische

186	Il, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20. Tiberius auch nicht. Obwohl griechische Schriftsteller des 1. Jahr-hunderte zuweilen den römischen Kaiser eye,urüv nennen und noch
häufiger seine Regierung durch i yeyovia, x e,uovavsty bezeicbnei} (oben S. 128f. A 29), muß doch die Anwendung von nilg ere toviag an dieser Stelle unmittelbar vor dem e ysuov iovzog IT. IltÄdrov in hohem Grade befremden. Man sollte denken, daß ebensogut wie ein Marcion und die. ältesten Ubersetzer der Evv dadurch sich bestimmen ließen, den anscheinend unpassenden Gleichklang zu beseitigen (s, oben S. 175 A 17), Lc diesen schon aus stilistischen Gründen von vornherein vermieden haben würde, indem er statt ilye oviag entweder äexijg oder (9aat ts a'g oder ohne jedes Synonymon geschrieben hätte „im 15. Jahr des Kaisers Tiberius" s6) Daran hinderte ihn, wie es scheint, das Bedürfnis, einen Ausdruck zu gebrauchen, welcher geeignet schien, die Jahre der Mitregentschaft mit denen der Alleinherrschaft zusammenzufassen, wie Le denn auch den ihm selbstverständlich wohlbekannten Titel £eßuu o'g (AG 25, 21. 25) hier vermeidet. Es ist aber auch nicht an dem, daß erst die Not moderner Apologeten sie auf den Gedanken gebracht hätte, ihre chronologischen Wünsche durch die Annahme zu befriedigen, daß Lc die Jahre des Tiberius vom Anfang seiner Mitregentechaft an zahle. Derselbe Tertullian, der in bezug auf die Schätzung des Quirinius, ohne den überlieferten Text des Lcev zu kritisiren oder gar zu ändern, die mißverständliche Angabe des Lc au grund von Nachforschungen durch eine ganz andere ersetzt (oben S. 133f.), nacht es gerade so mit den Anfangsworten von La" 3, 1, indem er, wenn nicht alles trägt, die Zeit der Salbst, offenbarung Christi einmal mit anno XII Tiberii Caesaris bezeichnet 86). Ohne im geringsten den allein überlieferten Text des
Münze, die nach S. 192 beweisen soll, daß man, wahrscheinlich in Rom selbst, den Tiberius schon im J. 13 n. Chr. Augustus genannt habe, bezeugt dies nur vermöge eines von Wieseler versehentlich hinter Aug. fortgelassenen F. (d. h. Augusti filius, nicht Augustur) s. Cohen, Diedailles imper., ed. 2, tim. I, 212 nr. 1 (Av. Ti. Caesar Aug. F. Tr. Pot. XV, Rev. Caesar Augustus Divi h'. Pater patriae). Es folgen nr. 3-6 Münzen, welche den Tiberius Divi Axg(usti) F(ilius) Augustus, den Augustas aber als Divas Aug. Divi F, bezeichnen, also nach dem Tod des letzteren geprägt sind. Auch über die in Betracht kommenden griech. Münzen hat Wieseier, dem andere zu vertrauensvoll gefolgt sind, S, 190f. wenig genau berichtet s, unten A 38".
as) So LXX z, B. Jer 25, 1. 3; Dan 11,1 , zuweilen auch genes Jer 1, 2; gagg1 i 1, 10; so regelmäßig in den Papyri z. 13, Berl. äg. Urin nr. 197,1;
88) c. Marc. 1, 15. Obwohl Kroymann in seiner Ausg. p. 309, 14 Qt into deeimo mit der Randbemerkung scripsi; anno XV M (hiontepeseulanus), a,,XII lt (henanus) vulgp hat drucken lassen, muß als sicher gelten, daß jenes eine beinah unvermeidliche Emendation eines Schreibers nach seiner lat. Bibel ist, die um so näher leg, da Tertullian dem fraglichen Jahr des Tiberius in der nächsten Zeile a, XV Severi gegentiberstellt, Des a. XIi

e. 3, 1-2. 187 Le anno XV Tiberii a zu. beanstanden, setzt er in einer geschieht+ liehen Erinnerung, die kein Citat sein will, an dessen Stelle seine
abweichende Angabe als den für seine Leser und Zeitgenossen verständlicheren Ausdruck. Tertullian muß also durch Erkundigung erfahren oder durch historische Forschung erkannt haben, daß der Ausgangspunkt der Jahreszählung des Lc nm 3 Jahre weiter zurück, liege, als der zu seiner Zeit übliche Ausgangspunkt für die Zählung der Regierungsjahre des Tiberius d. h. der Tod des Augustus 3R). Das 12. Jahr nach diesem Termin läuft vom 19. Aug. 25 bis da.
hin 26 n. Chr., deckt sich also bis auf 41f8 Monate mit dem 15. J. des Tiberius, wenn man dieses mit Lc vom 1. Jan. des J. 12 als dem Anfang der Mitregentschaft des Tiberius an rechnet und so.
Init dem J. 26 gleichsetzt. Da aber die Mitregentschaft des Tiberius möglicherweise schon in einem der Monate Oktober--Dezember des J. 11 begonnen hat (s. oben S. 184), so würde sich in diesem Fall die Diskrepanz zwischen dem 12. Jahr nach der von Tertullian angewandten Rechnung vom Beginn der Alleinherrschaft (19. Aug. 14) und dem 15. Jahr nach der von Lc an‑
gewandten Rechnung vom Anfang der Mitregentschaft (Okt. 11-Jan. 12) vollends bis auf einen geringfügigen Rest herabmindern.
Auf alle Fälle aber behalten beide Zählungen Recht, wenn der Täufer in den Monaten zwischen 1. Jan. und 19. Aug. 26 auf‑
getreten ist, ein Ansatz, der durch die zweite Angabe des Le (zur Zeit der Prokuratur des Pilatus) nur insofern näher bestimmt wird,
daß Joh in der Zeit zwischen April und August 26 n. Chr. auf= getreten sein muß. Das 12. Jahr des Tiberius bei Tertullian kann nicht durch einen absichtslosen Schreibfehler entstanden sein`. Ebensowenig wird es auf einem Zufall beruhen, daß am entgegen-gesetzten Ende der christlichen Welt in der „Schatzhöhle", einer syrischen Schrift des 6. Jahrhunderts, im Zusammenhang mit anderen Angaben aus Le 3 dieses „12. Jahr des Tiberius" wieder-kehrt, zwar nicht als Zeit des Auftretens des Joh., sondern als Todesjahr Christi 88). Dies will aber nicht viel besagen, da die
der Hss des Rhenanus als zufällige Verschreibung aus a. XV zu beurteilen, liegt auch graphisch fern. Wo Tertullian den Text von Lc 3, 1 nach Marsions Text reprodncirt c. hiarc. I, 19 und IV, 7, tut er es ohne jede Andeutung einer Kritik an dem auch sonst glänzend bezeugten Text des Ketzers (GK Il, 455), und an beiden Stellen ist anno quinto deeimo ohne Variante überliefert. Einen Bibeltext mit anno XII hat es weder vor noch nach Tertullian geggeeben. Wenn TertulIian I, 19 hei der Bestimmung des Zeitabstandes zwischen dem Auftreten Christi und der Separation Marsions es ablehnt, eine genauere chronologische Untersuchung anzustellen, so zeigt gerade auch dies, daß er sich mit der Frage beschäftigt hat.
B7) Dia Caseins 58, 28, von den 70 Jahren seines Lebens regierte (ißriedpzgos) Tiberius. 22 J., 7 M,, 7 T.,. cf. oben A 31 u. 33 die Zählungen des Philo, des Josephus und des Clemens.
88} Ich citire nach Bezold's deutscher 1Jbersotzung der Schatzhöhle

188	U, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20.
alte Annahme einer nur einjährigen Lehrtätigkeit Jesu sich bekanntlich trotz aller biblischen Beweise ihrer Verkehrtheit bis in späte Jahrhunderte hier und dort behauptet hat. Einen syrischen Text von Lc 3, 1 mit dieser Ziffer hat es, soviel wir wissen, eben-sowenig gegeben, als einen griechischen oder lateinischen. Man hat also auch hier nur die Wahl zwischen der unwahrscheinlichen Annahme, daß die in der Uberlieferung des ev Textes unerhörte, aber sehr sinnvolle Angabe a. XII T'iberii, die uns in zeitlich und örtlich weit auseinanderliegenden Schriften begegnet, zweimal durch einen zufälligen Schreibfehler entstanden sei, und der unbedenklichen Annahme, daß eine im 1. Jahrhundert hier oder dort vor-gekommene Zählung der Regierungsjahre des Tiberius vom Anfang seiner Mitregentschaft von Lc angewandt wurde und auf Wegen, die wir nicht mehr übersehen, sowohl dem Tertullian als dem Vf der Schatzhöhle oder einer älteren syrischen Quelle, die dieser be‑
nutzt hat, zugeflossen ist und gelegentlich zur Lösung der chronologischen Probleme verwertet worden ist as3).
(1882) S. 61; das 1888 von demselben nach 4 Hss herausgegebene syrische Original S. 250f. zeigt keine Variante zu der Jahresziffer. „Und als Ilerödes gestorben war und Joseph von seinem Tode gehört hatte, da kehrte er nach Galiläa zurück (Mt 2, 19-22). Und als der Messias dreißig Jahre alt war, wurde er von Johannes getauft (Lc 3, 21-23). Johannes aber war sein ganzes Leben lang iu der Wüste am' 1, 80; 3, 2).... Und im zwölften Jahre der Regierung des Tiberius (Lc 3, 1) litt der Messias."
') Wenigstens anmerkungsweise sind hier noch gewisse Münzen zu erwähnen, in welchen C. Wieseler, Beiträge S. 190 den stärksten Beweis dafür zu finden meinte, daß man im syr. Antiochien und anderen Städten der Umgebung eine Zeit lang die Jahre des Tiberius vom Anfang des J.12 au gezählt habe. Das wäre um so bedeutsamer, wenn Antiochien die Heimat des Lc und wohl auch der Wohnsitz des Theophilus ist s. oben S. 10f. Es handelt sich hauptsächlich um 2 Münzen bei Mionnet V, 158 nr. 96. 97, von denen Krebs Prosopogr. imp. R. I, 251 bemerkt: male descripti sunt nummi ex dforellio sumpfe, und deren Echtheit schon Eckhel 1II, 276ff_ bestritten hatte s. oben S. 185 A. 34. Die erste dieser Münzen hat nach dem Thesaurus Morellianus ed. Haverkamp (1734) unter Fam. Junis tab. I Lit. 7 (ef auch tab. IV nr. III und im Kommentar p. 225. 233) als Av. Kopf des Tiberius ohne Kranz mit der Umschrift leßaowe ~e8aewv Kramte, Rev. (in 6 Zeilen) A l enrc . / avov Aeeio/zerov / I'ilI Mionnet nr. 96 bat die Ziffer A hier fortgelassen und, ebenso wie Mor. selbst im Kommentar im Widerspruch mit seiner Abbildung, im Av. Kaeoao vor £eßaaros gestellt. Cf dagegen auch Catal. of greek coins in the brit. Mus. of Gal. Cappad. .Syria p. 169 (4 Exemplare mit A darüber und EM darunter. Es folgt bei 31er, eine zweite und dritte Münze, beide mit demselben Av. und als Rev. gleichfalls A oben übergeschrieben, darunter die eine 4M, die andere EM, dann eine vierte mit dem Av. I', aeu. Edl.avov ~'e26vaewv. Z11I, diese auch Im brit. Mus. 1. 1. p. 273 und Mion. V, 276 nr. 886. Drei etwas anders-artige antiochenische Münzen ohne Bild und Name eines Kaisers aus der Zeit desselben syrischen Statthalters Q. Caeeilins Metellus Silanus mit den Ziffern Bhf. rill. .Q.~l bei Mor. 1. 1. tab. IV nr. III. Diese überall den Schluß des Rev. bildenden Ziffern bezeichnen das Jahr der Ara von Actium. Das 43. Jr. ist = Sept. 12-13 n. Chr. Wach der zuerst genannten Münze

e. 3, 1-2.	189
Nach der sechsfachen, die öffentlichen Verhältnisse in Palästina zur Zeit des ersten öffentlichen Auftretens des Joh. akizzirenden Zeitbestimmung folgt endlich (213) die so umständlich eingeleitete Aussage über die Berufung des Täufers zu prophetischer Tätigkeit in einem vom AT her bekannten Ausdruck, Daß das Wort Gottes zu einem Menschen oder über einen Menschen kommt 3D), bedeutet eine innere Einsprache Gottes, durch welche der Mensch nicht nur Auftrag und Antrieb zu prophetischer Verkündigung, sondern auch einen bestimmten Inhalt solcher Predigt empfängt, ef Num 22, öff. 20. 35. 38. Solche Kundgebung Gottes ward dem Joh. in der Einsamkeit zuteil, in einem der von menschlichen Ansiedelungen entblößten Landstriche, in welchen er den größten Teil seiner
jüngeren Jahre verlebt hatte. Wie durch Ev a7~ Wie an 1, 80 wird der Leser auch durch die Bezeichnung des Joh. als Sohn des Zacharias an alles das erinnert, was 1, 5-25. 36-44. 57-79
aus der Zeit vor und nach seiner, Geburt von ihm und seinen Eltern berichtet ist. Infolge der empfangenen Offenbarung trat
er (3) mit einer in die ganze Umgegend des Jordan dringenden Predigt auf, deren charakteristischer Inhalt eine Aufforderung zur
Taufe war (cf AG 10, 37) und zwar einer Taufe, die einerseits Ausdruck einer Sinnesänderung sein, andrerseits zu einem Sündenerlaß dienen sollte. Unter ri sseeiyweoß zov 'IoOdvov 40) ist die
(Mion. V, 158 nr. 96) wäre in diesem J. in Antiochien eine Münze auf Tiberius als Augustus Augusti /ilius geprägt worden. Diese Titulatur an sich wäre nicht unmöglich s. oben A 34, und wenn das von Mionnet fort-gelassene A des Rev. das erste Regierungsjahr des Tiberius bezeichnet so hätte man hier den Beweis, daß in Antiochien wenigstens während eines Teils des 1. Jahres der Mitregentschaft des Tiberius etwa Sept.-Dezember 12 n. Chr. dieses Jahr als dessen erstes Regierungsjahr gerechnet worden sei. Unbedingt würde nicht dagegen sprechen, daß z. B. die Münze von Seleucia vom J. 47 - Sept. 16-17 n. Chr. mit P unterschrieben ist, also im 3. Jahr des Tiberius, vom Tode des Augustus an gerechnet, geprägt wurde; denn man konnte bald nach dem Tode des Augustus anfangen, die Regierungsjahre des Tiberius auch von diesem Punkt an zu rechnen. Mißtrauen gegen das übergeschriebene A muß es aber erwecken, daß es ohne Unterschied auf dem Av. der Münzen vom J. 44 (Sep. 14-15) und 45 (Sept. 15-16) steht. Ersteres wäre wirklich das 1. Jahr nach dem Tode des Augustur. Das A. dagegen auf einer Münze des Jahres Sept. 15-16 ließe sich nicht recht-fertigen. Man müßte schon annehmen, daß A nur fehlerhafte Lesung für 4 sei, daß man also im J. 15/16 zur Abwechselung wieder einmal vom Anfang der Mitregentschaft an gerechnet hätte. Vom 1. Jan. 12 gerechnet, wäre das 4. Jahr des Triberius = a. 15. n. Chr.
39)	Am genauesten entspricht Jer 1, 1 LXX (ohne Äquivalent im Hebr.) eh Pi~fca zov e9eae S fyfvero ä7ra 'Je a uiae e . Auch Jer 1, 2 hat LXX ;l6yos roe ,9eos (Hebr. mn, lee), sonst überall xsoioe und no6e (5re) statt E ct Jer 1, 4; 2, 1; Gen 15, 1; 1 Reg 18, 1; 19, 9; 2 Reg 20, 4. Letzteres häufiger vom Geist Lc 1, 35; 3, 22; AG 1, B.
40)	Cf Mt 3, 5; Bd Ie, 134 A 35; LXX Gen 13, 10. 11 für int 19h-hs. Zu absol.Gebrauch von 1Qxea3.ac ef Mt 17, 10-12; Jo 4, 25; 10, 8, mit

190	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20. Bodensenkung zu verstehen, durch welche der Jordan dem toten Meer zuströmt, und zwar wegen des beigefügten uära diese in
ihrer ganzen Ausdehnung, wenigstens zwischen dem See Genezareth und dem toten Meer, und samt den westlich und östlich an die Jordanaue anstoßenden Landstrichen. Diese Ortsangabe ist aber nicht mit j2.9 v zu verbinden, so daß gesagt wäre, Joh. sei in diesem ganzen Gebiet predigend umhergezogen, was durch zteeti yev
mit E 'v (Mt 4, 23) oder Accus. (Mt 9, 35; 23, 15, objektlos AG 13, 11) oder durch at) lsv (Le 11, 24; AG 13, 6; 16, 6) aus‑
gedrückt sein würde und sachlich falsch wäre ; denn Joh. hat zwar an verschiedenen Plätzen getauft und gepredigt, ist aber im charakteristischen Unterschied von Jesus nie ein Wanderprediger gewesen, sondern hat stets einen festen Standort innegehabt und ab-gewartet, daß die Leute zu ihm kamen. Es wird also r-'ih 9ev für sieh im Sinne von „er trat auf" zu nehmen und sis sttdav z. 7t: mit ziehsumv zu verbinden sein. Job, trat mit einer Predigt auf, die in ihrer Wirkung auf das ganze Jordantal und die angrenzenden Gebiete sich erstreckte. Die so nach ihrem Ursprung, Schauplatz, Wirkungskreis und Inhalt kurz charakterisierte Predigt des Joh.
entsprach (4-6) der Weissagung in Jes 40, 3-5, in welcher nach Jo 1, 23 der Täufer selbst die treffendste Vorausdarstellung
seiner Berufsaufgabe erkannt hat, und die daher auch Mt 3, 3 i Mr 1, 3, wie hier von Le auf ihn gedeutet worden ist. Während die Anführungen des Mt und Mr, abgesehen von der dem Mr
eigentümlichen Voranstellung eines Citats aus Mal 3, 1, in bezug auf Umfang und Wortlaut buchstäblich mit einander übereinstimmen,
hat Lc das Citat augenscheinlich nicht aus einer mit Mr oder Mt verwandten Schrift oder aus der mündlichen Überlieferung der Gemeinde geschöpft, sondern hat das „Buch der Reden des Propheten Jesaja" , auf das er allein im NT sich in dieser umständlichen Form beruft"), selbst aufgeschlagen und nach der ihm allein zugänglichen LXX citirt. Dafür ist vor allem beweisend
die Ausdehnung des Citats über Jes 40, 4-5, während Mt und Mr sich auf Jes 40, 3 beschränken. Eine gewisse Abhängigkeit
von einer dem Le mit Mt - Mr gemeinsamen Quelle würde darin zu Tage treten, daß Lc. wie jene hinter 'arg rei(Jovg statt .roü &ov r'ud v abweichend von LXX awizoü geschrieben zu haben scheint. Aber eben dies ist zu bezweifeln. Die Bezeugung von ov eEOü ihttüs reicht in hohes Alter hinauf 42), und das später
folgendem Partie. Lc 7, 33. 34; zu elellaasm mit Eis Mr 1, 39, besonders aber AG 26, 20 nach richtiger LA.
41) Cf. Le 4, 17-20 (AG 8 28. 30. 32; 28, 25-28 s. zu letzterer Stelle Bd I3, 480), cf auch A2.os yaLirsv Le. 20, 42; AG 1, 20, ßiß,ios awv neequ7T.cüv AG 7, 42.
44) Während Mt 3, 3 nur Se (Ss om. den ganzen Satz, S'.hat adzov),

c. 3, 3-7.	191
zur Herrschaft gekommene avaoü unterliegt dem dringenden Vor= dacht, durch Assimilation an Mt - Mr entstanden zu sein. Im
übrigen bietet Lc hier, abgesehen von einigen Kürzungen, kaute
etwas, was er nicht in seiner LXX gelesen haben könnte 48), und zeigt jedenfalls keinerlei Beeinflussung durch den hebr. Text. In
Form dieses Citats bringt Le nachträglich eine sehr bedeutsame Ergänzung der inhaltlichen Beschreibung der Predigt des Täufers in v. 3. Hier erst hören wir, daß er ein nahe bevorstehendes Kommen Gottes zu seinem Volk angekündigt und seine an das Volk gestellten Forderungen unter den Gesichtspunkt einer Zubereitung für dieses Kommen Gottes gestellt hat, wodurch die auf Seiten
des Volkes vorhandenen Hindernisse für ein heilbringendes Kommen Gottes beseitigt werden cf 1, 16f. 76-78.
Nach dem ausführlichen Citat mit einem o'v (7) zur Person des Täufers zurücklenkend, gibt Le 7- 9 eine Rede des Täufers,
die nicht als eine Ausführung der in v. 3-6 teils ausdrücklich hervorgehobenen teils angedeuteten Themata seiner allgemeinen Predigt gelten kann. Diese Rede ist an die Volkshaufen gerichtet, die bereits mit dem Entschluß, sich von ihm taufen zu lassen, aus den Städten und Dörfern, wo sie wohnen, zu ihm in die menschenleere Jordanaue hinauskommen"). Sie enthält daher nicht so-wohl eine Einladung zur Sinnesänderung und der dieselbe sinn-bildlich darstellenden Taufe, als vielmehr eine strenge Rüge der äußerlichen und unwahren Weise, in der das Volk der Forderung des Täufers zu entsprechen scheint und meint. Dies gilt jedenfalls
von den Worten, womit Joh. beginnt:. „Schlangengeburten, wer hat euch die Anweisung gegeben, euch vor dem im Kommen be‑
griffenen Zorn zu flüchten"? Auf den ersten Blick scheint ein Selbstwiderspruch darin zu liegen, daß derselbe Joh., der alles Volk aufforderte, im Blick auf das nahe bevorstehende Weltgericht
Mr 1, 3 kein vorhandener syr. Zeuge (Ss Se sind defekt) zoll 9eov rj,uruv bezeugt, findet sich Lc 3, 3 nur dies in Ss Sc 8'. Dazu kommt Iren. III, 9, 1 (der zwar Mt und Le zugleich citirt und im Eingang. dein Mt folgt, dann aber ganz nach Le mit Einsehtuß von Lc 3, 5f. citirt) Dei nostri (Stieren bemerkt, Clarom: u. Voss. dafür demini nostri, Ilarvey schweigt). Da kein Lat so liest, muß dies aus dem griech. Irenaeus stammen. Auch das eigentümliche (reißees) t,uwv in D (nicht so d), was nur im Munde des Täufers allenfalls erträglich wäre, wird aus r),favv verschrieben und Rest eines zos V.ee	isem sein. In Sh gibt eine Hs eine Übersetzung von
•(zoißous) efuiiv.
4') Om. 4 (5b) :rcc aa vor s a axoliä, schreibt eia9sias (so. ö8ods oder 24as) statt eedsiav, ferner ai seazrr,u statte zaanela und Shags Lias (L%% nach cod. A u. a., nedia B), endlich om. (6) sen 39,Wiaezac e &6ka
Wedel. Letzteres schien angesichts des Verlaufs der ev Geschichte hier ,wenig am Platz cf Lc 24, 26,
s4) So wird genropeisadm. (ef Mr 1, 5; Mt 3, 5 ef iee'exeai9ac Le 7, 24 ff.)
auch hier zu deuten sein.

192	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20.

19l

e. 3, 7-11.

durch Sinnesänderung und Taufe sich gegen den im Gericht sich offenbarenden Zorn Gottes zu sichern, Leuten, die zu ihm kommen, um sich von ihm taufen zu lassen 4b), durch diese seine Frage zu verstehen gibt, daß ihr Kommen unbegreiflich sei, und daß jeden-falls er selbst ihnen keine Anweisung hiezu gegeben habe. Er hat Sünder, denen ihre Sünde leid ist und die Erlaß ihrer Schuld begehren, nicht Menschen, die ihrer Gesinnung nach zu dem (talge ca zoi, öTewg gehören (Gen 3, 15 ; Bd 18, 136), aufgefordert, sich der ihm aufgetragenen Taufe zu unterziehen, d. h. nicht irgend ein Wasserbad zu nehmen, sondern ein (ewreviua p z a v o lag über sich ergehen zu lassen, also vor allem sich zur ,undvota, zu Einer gründlichen Abkehr von der sündhaften Richtung ihres Denkens und Wollens zu entschließen. Und er hat die Taufe nicht empfohlen als ein Zaubermittel, wodurch auch die Unfrommen gegen die Wirkungen des Zornes Gottes, gegen die Straffolgen der Sünde gefeit werden, sondern als einen wahrhaftigen Ausdruck herzlichen Verlangens, von der Schuld wie von der Macht der Sünde loszukommen. Nur unter diesen Voraussetzungen gilt die Verheißung der dtpaacg äuapuiuv, welche Joh. gleichfalls an die Taufe knüpft. Indem er den Volkshaufen erklärt , daß ihrem Kommen zur Taufe diese Voraussetzungen fehlen, scheucht er sie nicht endgiltig von sich und der Taufe zurück, sondern beginnt damit, ihnen eine allerkräftigste Bußpredigt zu halten. Gerade darum, weil ihr Kommen zur Taufe, so wie es bis dahin geartet ist, der Forderung des Täufers durchaus nicht entspricht, und die Hoffnung, dadurch vor Gottes Zorn geschützt zu werden, eine völlig eitle ist, sollen sie Fruchte hervorbringen, die der Sinnesänderung entsprechen d. h. sie sollen ein Verhalten an den Tag legen, welches Zeichen und Zeugnis ihrer innerlichen und wahrhaftigen Abwendung von der Sünde und ihrer entschlossenen Zuwendung zu der bevorstehenden Tatoffenbarung Gottes sei. Diese Forderung wird ergänzt durch die Warnung (85: „und fanget nicht an 46), bei euch selbst zu sprechen : zum Vater haben wir den Abraham". Der Versuch, durch Berufung auf ihre Zugehörig‑
45) An diesem ßa7Ctra.9'. 'b r' avao5, das deutlicher als Mt 3, 7 hü ad i die-ria,ua die ernstliche Ahsicht der Leute ausdruckt, sich der Taufe des Joh. zu unterziehen und die harte Aurede des Täufers unbegreiflich zu machen schien, hat man früh Anstoß genommen. Daher Sc nur „kamen zu ihm", dazu -}- SsS° „sich taufen zu lassen" (ohne „von ihm"), ßau'r. .lv"i^uov aäiiov Dbdelq.
49) Das bei Lc und lslr besonders häufiges scheinbar pleonastische .exE0,9.ai c. inf. entspricht. wohl aram. (syr.) s n, im Pael, ähnlich unserem anfangen" in gewissen RAen (z. B. „was soll ich anfangen" d. h. „nach Lage der Dinge neues tun" oder „sagen") cf Lc 13, 25. 26; 14, 9. 29; 23, 30. Hier entspricht es dem Meere c. inf. Mt 3, 9 M P, 147 A 43, das in wenigen Hss (L T'} auch hier eingedrungen ist.

keit zum Geschlecht Abrahams, dem erwählten Volke Gottes, die Furcht vor dem Gericht Gottes zu bannen oder ' gar dem Gericht selbst sich zu entziehen, kann nicht zum Ziel führen. Denn, wie der Prophet Joh. ihnen weiter (8 ") bezeugt, es vermag Gott aus den am Boden um ihn her liegenden Steinen, auf die er mit dem Finger hinweist (rovzwv), dem Abraham Kinder zu erwecken d. h. anstatt der ihres angeborenen Berufs unwert gewordenen Juden Heiden und Samariter in sein Volk aufzunehmen, um so dem Abraham zu einem seines Namens werten Geschlecht und einer Erfüllung der ihm gegebenen Verheißung zu verhelfen cf 1, 54f. 73. In Gottes Gericht gilt kein auf leibliche Abstammung gegründeter Adelstitel oder geschichtlich begründeter nationaler Vorzug, sondern allein der persönliche Charakter. Der dadurch in das Gewissen der Hörer gedrückte Stachel wird (9) noch durch die Versicherung verschärft, daß das Gericht auch 47) ein unmittelbar bevorstehendes sei. Die Axt liegt bereits an der Wurzel der Bäume; so wird dann aIlernächstens jeder Baum, der keine gute oder nach anderer LA (s. A 47) uberhaupt keine Frucht trägt, umgehauen und ins Feuer geworfen werden. Durch diese Drohung ist die Forderung eines der echten Sinnesänderung entsprechenden Verhaltens unter dem Bilde von Früchten (cf 8 b) aufs neue in dringlichster Form wiederholt, und dadurch erscheint die Frage der Volkshaufen (10) : ,;was sollen wir also tun" wohl veranlaßt. Diese Frage wird nicht einmal, sondern in der einen oder anderen Form als ein Echo seiner Predigt hundertfach an den Täufer gerichtet worden sein 45. Die sö Fragenden mögen von dem strengen Bußprediger und Asketen als Antwort erwartet haben, daß er sie anweisen werde. aller Lebensfreude zu entsagen, in Sack und Asche Buße zu tun (cf 10, 13) und ihm selber nachahmend außerordentliche Verzichtleistungen zu geloben und zu leisten (1, 15. 80; 7, 33). Wie mögen sie erstaunt sein, als er ihnen statt dessen antwortet (11) : „Wer
47)	Das Mt 3, 10 nach den besten Zeugen fehlende aai hinter Mt) ist hier überwiegend bezeugt. Ss Se sei idov S t i$od c . -- xaddv om. Orig. (tom. VI, 28 in Jo in ausdrücklichem Gegensatz zu Mt 3, 10); Iren. IV, 36, 4 (nach Arund. Clarom.), a f12 aur, beste Hss der Vulg. Ein in-direktes Zeugnis liegt auch darin, daß Ss Mt 3, 10, wo das Attribut sonst widerspruchslos bezeugt ist, es fortläßt. Cf auch Julian, Syr. Erz. ed. Hoffinann p. 29, B. -- Der Plan eaenads hier und dagegen =ende v. 8 in D verdient schwerlich Beachtung.
48)	Es kann nicht zufällig sein, daß nach überwiegender Bezeugung v..10. 11 Imperfecta stehen Aneoaiuov - E2eyev (daneben allerdings auch Ures stark bezeugt), v. 12. 13 dagegen Aoriste iiWov--eineu und v.14 wahrscheinlich tngpr~Z,~uav (mit C D b c d 1 ff2 q r, offenbar auch Sa Sc; das ä7rgoc,irnov der Meisten ist als Assimilation an v. 10 verdächtig) und wiederum esasp. In v. 10f. wird ein häufig Vorkaminendes, in v; 12-14 werden seltene Ausnahmsfälle geschildert. Cf " das aal ;1uEas -im Munde der Soldaten v. 14.
13
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.

194	I1, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20.

zwei Leibröcke hat, teile (einen derselben) dem mit, der keinen hat, und wer Nahrungsmittel hat, tue (damit) ebenso" ! Aber ge‑
rade darin zeigt sich die wahre Größe dieses Propheten, daß es ihm nicht in den Sinn gekommen ist, die ihm persönlich von Kindes‑
beinen an vorgeschriebene und seinem Sonderberuf entsprechende Leb enshaltung zu einer Regel für alle zu machen, daß er vielmehr die schlichte Ubung der Nächstenliebe als das Gott wohlgefällige Verbalten bezeichnet, worin vor allem anderen der geänderte Sinn, die wahre Frömmigkeit in der anbrechenden neuen Zeit wie von altersher sich darstellen soll99). Dem entspricht auch, was er (12. 13) einzelnen Zollbeamten, die gleichfalls mit dem aus‑
gesprochenen Wunsch, von ihm getauft zu werden, sich bei ihm einstellten und an ihn als einen angesehenen Religionslehrer die
gleiche Frage richteten, zur Antwort gab : „Treibet (als Zoll), nicht mehr ein, als euch vorgeschrieben ist". Während diese wegen ihrer Erpressungen berüchtigten Unterbeamten der großen Zollpächter durchweg jüdischer Herkunft 50) und gerade darum bei den Juden besonders verhaßt und verachtet waren, sind die Soldaten, deren etliche sich gleichfalls bei Joh. einfanden, als Nichtjuden vorzustellen 509, wahrscheinlich aber doch als solche, die wie der Hauptmann von Kapernaum (Lc 7, 2-10) und Cornelius in Caesarea (AG 10, 1---45) zwar die Beschneidung nicht angenommen hatten, aber doch in Glaube und Sitte dem Juden‑
tum sehr nahe getreten waren. Als Nichtjuden und überdies als Werkzeuge der auf dem jüdischen Volk lastenden römischen
Herrschaft und der von den echten Juden wie eine Fremdherrschaft empfundenen Regierung der Herodäer bitten sie den jüdischen Propheten nicht ohne Bedenken um Antwort auf die Frage, was sie tun sollten, uni dem strengen Gericht Gottes zu entrinnen. Das nach den besten Zeugen hinter, nicht vor zi rrot, awuev zu lesende und dadurch als eine
nachträgliche Ergänzung des Gedankens gekennzeichnete xaä 11Fisig gibt der sorglichen Frage Ausdruck, ob es auch für sie,
deren Beruf mit jüdischer Frömmigkeit besonders wenig verträglich scheint, noch eine Rettung vor dem kommenden Zorn den

49)	Hierin stimmt Joh. ebensosehr mit den alten Propheten z. B. Mehle 6, 6-8 als mit Jesus Le 10, 25-37.
50)	nDas gilt jedenfalls von allen im NT sei es summarisch erwähnten, sei es näher charakterisirten Zöllnern Im 5, 27-32; 7, 29; 15, 1 ; 18, 10-14; 19, 1-10. - Die Anrede Sid'aaxale, bei Lc noch 11mal als Anrede au Jens, entspricht dem von Lc niemals gebrauchten 72a ßli cf Jo 1, 38 (20, 16), letzteres als Anrede auch des Täufers Jo 3, 26. - ;zodoaerv im Sinne von „Geld eintreiben, einkussiren" im NT nur bei Lc hier und 19, 23; auch Oessne 12, 58.
bog) Selbstverständlich gilt dies von den unter dem Prokurator stehen-den römischen Truppen, aber auch von dem Söldnerheer eines Herodes und, seiner Söhne ef Jos. bell. I, 33, 9; aut. XVII, 8, 3.

c. 3, 11-15. 195 Gottes Israels gibt 51). Joh. gibt ihnen ebensowenig wie den Zöllnern den Rat, ihren irdischen Beruf aufzugeben, sondern
fordert nur, daß sie innerhalb ihres Berufes tun, was jeder weltliche Vorgesetzte von ihnen fordern würde. Sie sollen weder durch Mißbrauch ihrer Gewalt und Einschüchterung noch durch verläumderische Anzeigen von irgend jemand Geschenke erpressen, sondern sich an ihrem Solde genügen lassen 52).
In eine vorgerückte Zeit wird der Leser durch den Satz (15) versetzt : „Da das Volk in Erwartung war und alle in bezug auf Joh. in ihren Herzen (die Frage) erwogen, ob etwa er selbst der Christ sei, antwortete ihnen allen Joh." etc. Das avr6g, welches sonst unmittelbar hinter dem Namen des Joh. müßig wäre, fordert den Gegensatz zu einer anderen Person, die als Messias anzusehen oder, wenn sie noch nicht erschienen ist, zu erwarten ist (cf 7, 19), falls nicht etwa Joh. selbst der Messias sein sollte. Dies setzt voraus, daß Joh. bereits in irgend einer Weise vom Messias geredet hatte. Eben dies ist aber auch sonst zweifellos, obwohl Lc bis dahin noch nicht einmal gesagt hat, daß Job. das baldige Kommen der Gottesherrschaft verkündigt habe. Denn das endgeschichtliche Gericht Gottes, das Job. in nahe Aussicht stellte, war nach Anschauung der alten Propheten wie der frommgesinnten Zeitgenossen des Joh. unlöslich verbunden mit der Aufrichtung der endgiftigen Gottesherrschaft und diese nur dem Namen nach verschieden von der Herrschaft des Messias aus Davids Geschlecht 58). In diesen Gedankenkreis muß der Täufer nach Lc 1 schon im Elternhaus eingetaucht worden sein. Es ist daher 'auch undenkbar, daß er längere Zeit gepredigt haben sollte, ohne vom Messias und seinem Werk etwas zu sagen; aber er muß dies in so allgemeinen Aus-drücken und vor allem so ganz ohne Hinweis auf eine bestimmte, bereits vorhandene Person getan haben, daß bei der Mehrheit des Volkes unter dem Eindruck seiner gewaltigen Rede der Gedanke auftauchen und, wenn auch zögernd und zweifelnd, wie das ,tieove andeutet, erwogen werden konnte, ob der Prediger des Reiches Gottes und seines Gesalbten nicht am Ende selbst dieser Gesalbte
sei 54). Diesen, wenigstens dem Täufer selbst gegenüber nicht laut
5l) D + £va aw.9•r,1csv hinter :roL, ao usv sowohl v. 12 als v. 14, hier
anstatt xnl $fers, dem Sinn nach richtig und Iukanisch cf AG 16, 30.
52)	&aasten' (eigentlich durchschütteln) im NT nur hier, ovzogoavr n.
nur noch 19, B. Zu heiden im Gebrauch weit von ihrem etymologischen
Sinn abgeirrten und synonym gewo, denen Wörtern viele Beispiele bei Wettstein.
53)	Die innige Verbindung dieser drei Ideen zeigen besonders deutlich
die etwa 80 Jahre vor der Predigt des Täufers entstandenen Lieder Ps. Salom. 2 und 17.
94) Cf die Antwort, die Joh. auf die allgemeiner lautende Frage einer Deputation des Synedriums gab Jo 1, 20. Daß diese Fragen erst in vor-13*

196	II, 1 Das prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20.

-197

c. 3, 16-17.

geäußerten Gedanken (16) trat Jo mit der an alles Volk gerichteten, also in öffentlicher Rede ausgesprochenen Erklärung entgegen: er selbst taufe sie d. h. das Volk (cf v. 21) oder jeder= mann, der sich dazu bereit finden lasse, mit Wasser; es komme aber der stärkere Mann, dem er nicht wert sei, den Riemen seiner Sandalen loszubinden, der werde sie d. h. wiederuni das Volk, soweit es für das eine oder das andere Mittel geeignet ist, mit
heiligen' Geist und mit Feuer taufen 65). Die Form, in der nach Lc der stärkere Nachfolger des Joh. eingeführt wird, bestätigt,
daß Joh. allerdings schon vorher von seinem Nachfolger geredet und diesen als eine an Kraft und Würde ihm selbst überlegene
Persönlichkeit dargestellt hatte. Er erinnert daran hier nur zu dem Zweck, um dessen Berufstätigkeit als eine im Vergleich zn seiner
eigenen so erhabene darzustellen, daß der Gedanke, ein Mensch wie Joh. könne die Aufgabe dieses Stärkeren an sich reißen wollen, als Torheit erscheinen muß. Wenn Joh. die Berufstätigkeit des Messias als ein ßaec'tgety bezeichnet, so bedient er sich nicht eigentlich eines . b i 1 d l i c h e n Ausdrucks für die Handlung seines Nachfolgers auf Grund einer äußeren Ähnlichkeit oder Gleichheit derselben mit seiner eigenen Tätigkeit be), wohl aber eines u n eigen t l i eh en Ausdrucks zu dem Zweck einer gegensätzlichen Paralielisirung der Tätigkeit ihrer beider. Diejenige des Messias gleicht nach ihrer Erscheinungsform und ihrer Wirkung der‑
jenigen des Vorläufers ebensowenig wie das Element des Feuers dem Element des Wassers oder der übersinnliche Geist dem sinnlichen
Wasser. Mag das Wasser der Johannestaufe denen, die sich bußfertigen Sinnes derselben unterziehen, immerhin ein Symbol der Sündenvergebung Gottes sein (v. 3), tilgen kann es die Sünde nicht; dazugehört Feuer. Undneues Leben im Menschen kann das äußerlich über ihn hinströmende Wasser nicht schaffen; dazu bedarf es des

gerückter Zeit an Joh. herantraten, ergibt sich aus der Natur der Sache und wird durch AG 13, 25 bestätigt.
56) Ains Mt und Mr wurde der Text mannigfach bereichert. Vor Eozazac + Cis irsadvoras, C D, meiste Lat nach Mt 3, 11; hinter Eo/srac + örziase iroo L Ss ef Mt 3Ir Je; zu feav6s+ei5g,as M Ferr. 01. Auch der völlige, Gleich-laut mit Mt 3, 11 in bezug auf ie :sees . ky. zai 7rvoi ist verdächtig, Ss iv ;cvni eai spe. üy., unter Beibehaltung der gewöhnlichen Stellung om. ddyiic. Aug. cons. II, 12, 26 als Eigentümlichkeit des Lc, Tert. bapt. 10; Clem. ecl. proph. 25, 1 ohne Bezug auf einen einzelnen Ev. Streicht man' üyico, darf darum doch nicht, wie in Expository Times ] 909710 p. 174 vor-geschlagen wurde, ,resem im Sinn von Wind verstanden werden. Daß Lc iöczi ohne das instrumentale fv, dagegen rvCVuauc mit demselben schreibt, wird aus Mr 1, 8 stammen, vorausgesetzt, daß dort die gleiche Verschiedenheit ursprünglicher Text ist. Mt 3, 11 und Jo 1, 26. 33 ist Er konsequent angewandt. Cf Bd I', 140 A 48.
68) Ebensowenig wie wenn Jesus Lc 12, 50; Mr 10, 38 vön seinem Todesleideu als einer Taufe redet, die er über sich ergehen Blassen muß. Eher könnte man dies von 1 Er 10, 2 sagen.

Geistes Gottes. Das Feuer ist wie v. 9 und 17 und an so zahl-losen Stellen beider Testamente ein Bild des gegen die Sünde und die Sünder entbrannten und im Gericht sich durchsetzenden Zornes Gottes. Daß der Messias bei seiner Berufstätigkeit sich des Feuers als Mittels bedienen werde, heißt demnach, daß er das mit der schließlichen Offenbarung Gottes oder der endgiltigen Herstellung der Gottesherrschaft verbundene Gericht vollstrecken wird. Andrerseits wird er die Verheißung der alten Propheten von der Ausgießuung eines das Volk Gottes innerlich umwandelnden Geistes 57) zur Erfüllung bringen d. h., uneigentlich geredet, er wird durch heiligen Geist taufen. Dieses uneigentlichen Ausdrucks bedient sich Lc auch da, wo er berichtet, daß der Auferstandene im gleichen Gegensatz zum Werk des Täufers, wie dieser selbst hier, die baldige Ausgießung des Geistes über die Gemeinde verheißen hat (AG 1, 5; 11, 16), obwohl Lc weiß, daß kein äußerer Vorgang, der ein ßamat eu,9.at heißen könnte, die Erfüllung dieser Verheißung am Pfingstfest vermittelt hat 68). Daß die Taufe mit hl. Geist und die Taufe mit Feuer nicht allen Gliedern des Volks ohne Unterschied und nicht beide zugleich oder nach einander denselben Individuen widerfahren werden, würde, .wenn es dessen noch bedürfte, die neue Schilderung (17) der zweiseitigen Tätigkeit des Messias unter dem Bilde der die Ernte abschließenden Scheidung des Getreidekorns von der Spreu deutlich machen. Wie Joh. die zum Hieb geschwungene Axt bereits an der Wurzel angelangt sieht (v. 9), so sieht er im Geist auch seinen gewaltigen Nach. folger schon mit der Wurfschaufel in der Hand bereit stehen, um die ihm gehörige Tenne zu reinigen und das von Stroh und Spreu ausgesonderte Korn in seine Kornkammer zu bergen, während er die Spreu unauslöschlichem Feuer übergibt, cf Jo 4, 36 einerseits und Jes 66, 24 andrerseits. Mit diesem drohenden Hinweis auf das mit dem nahen Kommen des Reiches Gottes und seines Christus verbundene Gericht schließt das, was Le aus der Predigt des Täufers mitteilt. Dies hindert den Ev aber nicht, dies alles unter den Gesichtspunkt einer das Heil verkündigenden guten
5?) Joel 3, 1-5; Jes 44, 3f.; Ez 11, 19; 18, 31f.; 36, 25-38; Sach 12, 10.
6» Selbstverständlich widerspricht dem nicht die nachträgliche Auwendung der Taufe auf die außerhalb der mit dem Geist begabten Gemeinde Stehenden AG 2, 38. 41. Auch AG 11, 16f. bezieht sich auf die Geistmitteilung vor der Taufe und unabhängig von derselben cf AG 10, 44-48. Daß ebensowenig die Erscheinung der feurigen Zungen AG 2, 3 zu der Deutung von gvai im Munde des Täufers als einer Begleiterscheinung des Geistes (Feeudocspr. de rebapt. 17; Theoph. lat. I, 3; Hier. zu Mt 3, 11 etc:) berechtigt, braucht nicht nochmals bewiesen zu werden cf Bd 13, 141. Ischodad p. 43 zu Mt 3, 16 kennt bereits 12 Gründe, aus welchen der Geist Feuer genannt werde, und will diese im Komm. zum Anfang der AG dar-gelegt haben.

198	1I, 1 Dfts prophetische Wirken des Johannes 3, 1-20. Botschaft zu stellen, indem er (18) abschließend sagt : „Viele und (auch noch) andersartige Ermahnungen aussprechend, versorgte er
das Volk mit guter Botschaft" 69). Die Predigt von Gottes Zorn und Gericht, von der unerläßlichen Sinnesänderung und deren Bewährung in einem Gott wohlgefälligen Verhalten steht doch im Dienst der wirksamen Verkündigung einer jetzt schon zu er-langenden Sündenvergebung (3), einer nahe bevorstehenden Offenbarung des „Heiles Gottes" (6) und der endgiltigen Bergung der Frommen, die sich durch den hl. Geist zu neuem Leben erwecken lassen, in dem ewigen Reiche Gottes und seines Gesalbten, was alles ins Werk zu setzen, die Berufsaufgabe des demnächst auf-tretenden Messias ausmachen wird (16. 17 cf 1, 32 f. 68-75; 2, 10 f. 29-32). Zu der dem jüdischen Volk durch die gesamte Predigt des Täufers dargebotenen Gnade Gottes bildet den durch ,i v ovv (18) bereits angekündigten Gegensatz (19 f.) das Verhalten eines der 3, 1 genannten Machthaber, des jüdischen Tetrarchen Herodes Antipas gegen den großen Propheten. Dieser hat, da er von Joh. wegen Herodias, des Weibes seines Bruders °°), die er diesem abspenstig gemacht und zu Lebzeiten ihres ersten Mannes geheiratet hatte, und wegen aller seiner sonstigen Misse-taten gerügt wurde, zu allem andern auch das noch hinzugefügt p1-), daß er den Joh. ins Gefängnis warf. Mit einer Kürze, welche einem mit den Tatsachen nicht schon bekannten Leser die Veranlassung der Gefangensetzung des Täufers wenig deutlich macht, erwähnt Lc nur hier dieses Ereignis, zwar vorgreifend, aber doch
5) ;ro1.~.r2 real frsoa ist Objekt zu ;raoaeal.rev, nicht zu sirrme.iiaaro, denn obwohl eäa2.,ys2t eaJ'ac mit dem Akk. sowohl der Person, der man gute Botschaft bringt (AG 14, 15; 16, 10; Gl 1, 9, dem entsprechend auch Passiv Le 7, 22; Hb 4, 2), als der Sache, die mau verkündigt (Lc 8, 1; AG 8, 4), verbunden wird, steht doch, wo das sachliche Objekt am Akk. dabeisteht, die Person stets im Dativ (Lc 1, 19; 2, 10).
tl0) Hinter yvvaci6s haben AC und die Mehrzahl der jüngeren Zeugen offenbar aus Mr 6, 17 h2t 'rov gegen e B D L N I'Qd etc., alle Lat., Got, Sah, auch Ss. Wenn dieser hinter zoll d8s7.9nov uieof) den Namen Herodes (mit -r davor) bietet, so wird das nicht eine stilwidrige Apposition zu dem im Syr. durch Suffix ausgedrückten ad eov, sondern zu roe Osiyov adroü sein und somit von einem Gelehrten herrühren, der wußte, was wir durch Josephus wissen, daß der erste Mann der Herodias ein als Privatmann lebender Sohn Herodes des Gr. Namens Herodes war s. Bd I3, 508 A 74; zur Sache auch S. 509 A 77. Auch Jos. ant. XVIII, 5, 4 sieht in dieser Ehe eine grobe Verletzung der jüdischen Sitte.
°1) sraoaäe9gxsv hier mit folgendem Verb. fin. (xaeieliiaev nach e* BD E, b d e ohne erde in LXX zuweilen mit eai Jude 11, 14; 1 ehren 14, 13; Dan 10, 18), dagegen mit Inf. Le 20, 11 f.; AG 12, 3, wie in LXX regelmäßig z. B. Gen 4, 2; 18, 29 was aber hier weniger passend wäre, weil es die Fortsetzung oder Wiederholung einer bereits vorher geübten Tätigkeit ausdrückt. Eher ginge an 2roao.9eis eaeie1.edaev cf Lc 19,11; Gen 25, 1; Esther 8, 3. Ein Bedeutungsunterschied zwischen Act. und Med. ist nicht durchzuführen cf z. B. LXX u. Theodot. Omi 10, 18.

c. 3, 16-.22. 199 an passender Stelle, weil es der bis dahin geschilderten öffentlichen Tätigkeit des Joh. eine Ende bereitete, und weil eine spätere Erzählung (7, 18-35) die Gefangensetzung des Täufers voraussetzt $2).
2. Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38. Eine Erzählung von der Taufe Jesu, wie wir sie Mt 3, 13-17, in kürzer« Fassung Mr 1, 9-11 und in Gestalt einer Rückerinnerung des Täufers einigermaßen doch auch Jo 1, 31-34 lesen, kann man das nicht nennen, was Lc hier (21 f.) bietet. Er sagt nicht, woher Jesus kommt und wohin er geht; er nennt auch nicht den Ort der Handlung, der aus v. 3 nur unsicher zu erraten wäre. Er bezeichnet nicht einmal den Joh. als den Täufer Jesu, geschweige daß er von dem gegenseitigen Verhalten und Verhältnis der beiden
Männer eine Andeutung machte. Lc erwähnt die Taufhandlung selbst nur in nebeneächlichen Aussagen; die Hauptaussage gilt nur
den auffallenden Begleiterscheinungen. Zu der Zeit, als alles Volk sich bereits hatte taufen lassen Sa), und nachdem auch Jesus sich hatte taufen lassen und hernach betete, öffnete sich der Himmel,
und der heilige Geist kam in einer wie eine Taube aussehenden körperlichen Erscheinungsform auf Jesus herab, und es erging ein
Ruf vom Himmel her, durch welchen Jesus als der Sohn Gottes ausgerufen wurde. Je größer das Gewicht ist, das Le auf die Himmelsstimme legt, um so wichtiger ist die Frage nach dem Wort-laut, in welchem er sie wiedergibt. Dem mit Mr 1, 11, im wesentlichen aber auch mit Mt 3, 17 übereinstimmenden Text"), der schließlich zur Alleinherrschaft gelangte -- ich nenne ihn a -, steht ein anderer jedenfalls sehr alter Text (B) gegenüber, der in

0) Über die Abweichung des Lc von der Art wie Mt 4, 12; Mr 1, 14 die Tatsache zuerst erwähnen s. unten zu 4, 14. Das eaeeeris 1, 3 würde ihn nicht gehindert haben, hier gleich auch die Hinrichtung des Joh. zu erwähnen, die er nicht wie Mt 14, 1-12 ; Mr 6, 1-29 erzählt, sondern nur in Worten des Herodes 9, 9 in Erinnerung bringt.
°') Der durch v rf, eingeleitete Inf. aor. ,9a;rraa3vac, eine dem Lc eigentümliche Ausdrucksweise (2, 27; 8, 40 v. 1.; 9, 36; 11, 37; 14, 1; 19, 15; 24, 30; AG 11, 15 cf unten zu 11, 37 und Blaß § 71, 7) ist nicht völlig gleich mit ih weg 14airri sa9'ar. Das Getauftwerden des gesamten Volkes wird nicht als ein andauerndes und sich wiederholendes Geschehen vorgestellt, in dessen Verlauf das lysvsro . . . dvecpg5 vac %ei. eintrat, sondern als ein einmaliger Vorgang, der bereits der Vergangenheit angehörte, als das in der Hauptaussage Berichtete geschah. Selbstverständlich ist ragest ehe lade ebenso hyperbolisch gebraucht wie die ähnlichen Aus-drücke Mt 3, 5; Mr 1. 5; Le 3, 15; 7, 29; 15, 1; Jo 3, 26. Es ist damit nicht ausgeschlossen, daß auch nach diesem Moment, also auch nach Jeans noch manche sich von Joh. taufen ließen cf Jo 3, 23, sondern nur ausgedrückt, daß Joh. bereits eine großartige Volksbewegung hervorgerufen hatte, als nun auch Jesus von ihm sieh taufen ließ.
134) oa ei 3 vids ,uov ö dyasrr7r6r, ev aoi eaihn7aa. Statt £v aoi ist Le 8, 22 das ans Mt 3, 17 stammende gei al noch viel geringer bezeugt als Mr 1, 11. Auch die syrische Variante „und mein Geliebter" Ss Ephraim ei Burkitt, Ev. damephar. II, 116 ist ohne Bedeutung.

200	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.
wörtlicher Übereinstimmung .reit Ps 2, 7 nach LXX lautet: vcöR
uov ei av, Ey i orjue9ov yeyivvrl:cä ac sb). Ist jede genaue Übereinstimmung mit Mt und Mr im Lcev, neben welcher eine starke
und mehr oder weniger kühne Variante bezeugt ist, als Inter‑
polation verdächtig, so gilt das von dem Text a in besonders hohem Maße. Verhielte es sich umgekehrt, so bliebe unbegreiflich,
warum Text (3 nur in Lc 3, 22 und zwar schon vor der Mitte des
isa) Of Bd 13, 150 B. 70; Einl II3, 362. Da dieser Text niemals in Mt oder Mr eingedrungen ist, muß jede Anführung der Himmelsstimme in dieser Form als Zeugnis für diesen Text von Le 3, 22 gelten. Unter den griech. Hss steht D mit diesem Text noch immer allein. Die stärkste Verbreitung fand er im Abendland: a b c (1E21 r (nicht e q Vulg), Juvencus 1, 362 (mit geringer Beimischung aus Mt-111r placet haec mini gloria probe), Laet. inst. IV, 15, 2, HiIar. in psalm. 2 ed. Vindob. p. 59, 10; trin. VIII, 25; zu Mt 3, 17 ed. Bened. p. 70; Ambrosiaster, quaest. 54 ed. Souter p. 99, Faust. Mauich. bei Aug. c. Faustum 23, 2, Tyconius reg. 1 (ed. Burkitt p. 7, 6 secundum Lucan), Aug. enchir. de fide, ope et caritate 49, ef auch cons. evv. II, 14 (wo er nach Vulg eitirt, aber bekennt, daß manche lat. Hss so lesen; er hat aber auch gehört: in antiquioribus cadicibus Graecis non inveniii, soll wohl heißen „in den griech. Hss überhaupt, die insgesamt, als Masse älter sind, als die lateinischen"). - Daß bei den Syrern, deren Evangelientext sonst so große Verwandtschaft mit dem abendländischen zeigt, diese LA ganz unbezeugt ist, erklärt sich einfach genug daraus, daß die verschiedenen Textformen der syr. Evv auf das Diatessaron als ihre Wurzel zurückgehn, und daß in diesem selbstverständlich nur eine Form 'der Himmelsstimme bei der Taufe enthalten war und zwar'wesentlich diejenige von Mr 1, 11, welche 5s Se Mt 3, 17; Ss Lc 3, 22 (hier ist Sc defekt, zu Mr 1, 11 fehlen Ss Sc) aufgenommen haben s. vorige Anm. und unten Exc. VI. - Als griech. Zeugen sind, abgesehen von D und dem Original der altlat. Evv, zu nennen 1) Just. dial. 88 u. 103 ef GK 1, 541f., 2) Clem. paed. 1, 25 mit eingeschobenem äyaerords, 3) Method. conv. 8, 9, 4) wahrscheinlich auch Orig. tom. I, 29 in Je., wogegen hone. 27 in Luc. nichts beweist, 5) das griech. Ebjonitenev, dessen aus den 3 synoptischen Eyv zusammengestoppelte Taufgeschichte Epiph. haer. 30, 13 aufbewahrt hat ef GEZ 11, 722f. Darin werden 3, durch zweimaliges ;nü :tul ty von einander unterschiedene Rufe vom Himmel berichtet, nämlich a) einer wörtlich nach Mr 1, 11, b) der zweite abgekürzt, sicherlich doch aus Le 3, 22 fy h ueeeaspov ysyevv~j ä ui., c) der dritte nach Mt 3, 17, nur mit A(p' öy statt ' l. Daß man hierauf nicht die Annahme gründen kann, zu der Heer (Bibl. Stud. KV339. 44f. 56) sich zu neigen scheint, daß Le sowohl a (oder c) als b geschrieben habe, liegt auf der Hand. Ebensowenig läßt sich Usener's Uhersetzung des urspr. Letextes: „ich. habe heute dich geboren" (das Weihnachtsfest S. 126) mit Heer S. 39 A 1 durch Berufung auf das Kai X55 Ps 2, 7 rechtfertigen; denn bekanntlich gebrauchen die Hebräer diese Form, .wie die Griechen eieaeie, auch von der zeugenden Tätigkeit des Vaters, wie umgekehrt ysirav auch von der gebärenden Mutter ef Bd IV3, 74 A 64. Daß das Wort in Ps 2 und hier bei Lc „erzeugen" bedeutet, ergibt .sich daraus, daß Jahveh, der Gott Israels, der .nicht wohl als gebärende Mutter vorgestellt werden kann, hier der zu seinem Sohn Redende ist, und selbst da, wo der Geist als der bei der Taufe •zn Jesus Redende eingeführt .wird, wie im Hebräerev (GK II, 689 frg. 3), würde daraus an sich noch nicht ,folgen; .daß die redende Person als Mutter Jesu gedacht sei; denn nute ist im Arain. gen. communis ef- aber auch ebendort S. 690 frg.. 4.

c. 3, 22,	201

2; Jahrhunderts eingedrungen wäre, dagegen zu keiner Zeit in Mt und Mn. Die künstlichen Zurechtlegungen, welche (3 bei den kirchlichen Auslegern von Justin bis zu Ambrosiaster sich gefallen lassen mußte, sind ein sicherer Beweis dafür, daß Text ß in den katholischen Kreisen des 2. und 3. Jahrhunderts, in denen wir ihn verbreitet finden, nicht entstanden und an die Stelle von a gesetzt worden sein kann. Er schien zu deutlich die verschiedenen Formen häretischer Christologie des 2. Jahrhunderts zu begünstigen, nach welchen Jesus erst bei der Taufe durch den bei dieser Gelegenheit mit ihm vereinigten Christusgeist die übermenschliche Würde eines Sohnes Gottes und die Kraft eines Welterlösers er-langt haben sollte 6c). Dazu kam, daß 19 im Vergleich mit Mt und Mr dem im voraus von der Glaubwürdigkeit aller Evv überzeugten Harmonisten eine schwierige Aufgabe stellte ; denn nicht jedem mochte es glaublich erscheinen, daß, wie der Vf des Ebjonitenev's voraussetzte und noch ein Augustin unter der Voraussetzung der Ursprünglichkeit von 19 als genügende Lösung des Problems empfahl (s. A 65), sowohl der von Mt-Mr, als der von Lc nach Text
berichtete Ruf, gleichviel in welcher Folge, vom Himmel erschollen sei. Es ist daher begreiflich, daß man von katholischer Seite den in mehr als einem Betracht anstößigen Text fß durch Aufnahme von Mr 1, 11 beseitigte 67), und daß diese Korrektur zuerst hei den Griechen, seit Hieronymus auch hei den Lateinern den ursprünglichen Text beinah völlig verdrängte, während die Syrer unter dem nachhaltigen Einfluß ihres ältesten Ev, des Diatessarons, den Text i9 gar nicht kennen lernten. . Begreiflich ist dies Stück Textgeschichte, aber nicht rühmlieh. Auch die von neueren Gelehrten aus diesem Text gezogenen Folgerungen gegen die Glaubwürdigkeit von Lc 1, 26	38 oder gegen die Echtheit einzelner
Sätze in dieser Erzählung sollten niemand abhalten, die Ursprünglichkeit dieses Textes anzuerkennen. Es besteht ja nicht nur nach der Meinung des Lc, der c. 1 sogut wie c. 3 geschrieben hat, sondern auch in der Tat zwischen diesem Text und jener Erzählung, insbesondere Lc 1, 35, gar kein Widerspruch. Dort handelte es sich um eine die männliche Zeugung ersetzende und gleich dieser das Dasein und das Sosein der erzeugten Person begründende Wirkung des Geistes. Gottes auf die Jungfrau, die ihn gebären sollte. Dagegen ist das hier wörtlich wiederholte Gotteswort aus Ps 2, 7 sowohl nach seinem ursprünglichen Zusammenhang, als in seiner hier vorliegenden Anwendung auf Jesus an einen längst

S0) Iren. 1, 26, 1 über Kerinth, c£ auch III, 9, 3 (griechisch in Oxyrb. .Papyri IV, 204f.); 11, 1-3; Einl 13, 365 A 4; II3, 225 A 16. 582f.
07) Man wählte diesen und nicht Mt 3, 17,- weil Mr, nicht aber Mt, mit ß, dem urspr. Text des-Le darin übereinstimmte, daß er. dem Ruf die Form einer Anrede an Jesus gegeben hatte.

202	I1, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.
im Leben stehenden Mann gerichtet. Die darin erwähnte Erzeugung ist also nicht ein für die Existenz dieses Menschen kon‑
stitutiver Vorgang, sondern das Wort „heute habe ich dich er-zeugt" ist ein bildlicher Ausdruck für die Erhebung des so An‑
geredeten zum Gesalbten Jahvehs oder zum König Israels. Jesus, der als Person der geborene Sohn Gottes ist (1, 35), ist durch den Empfang des Geistes bei der Taufe zum Amt des Königs gleichsam gesalbt a$), zum Messias (X urrdg) bestellt und in demselben
amtlichen Sinn, wie der in Ps 2, 7 von sich Redende und nach derselben Stelle von Gott als Sohn Angeredete, ein Sohn Gottes
geworden e0). Dieselbe Psalmstelle, welche hier zum Ausdruck des
am Tage der Taufe Jesu an ihm verwirklichten und ihm selbst kundgegebenen Willens Gottes verwendet ist, wird, wie es scheint,
AG 13, 33 auf die Auferstehung Jesu und Hb 1, 5 auf den Ein-tritt Jesu in das irdische Leben bezogen. Die apostolische Gemeinde war keine Schule, und ihre Schriftsteller waren keine Schulmeister, die sich und ihre Leser aus pädagogischen Gründen ängstlich an unveränderliche Regeln des Gedankenausdrucks und des Schriftgebrauchs banden. Ohne sich in Widersprüche zu verwickeln, aber auch ohne ihre Meinung für das Verständnis des gutwilligen Lesers zu verdunkeln, wenden sie insbesondere auch den Begriff des Sohnes Gottes in mannigfaltigster Weise auf Jesus an 70). Was
Lc anlangt, so ist Jesus nach 1, 35, womit aber auch Mt und Jo übereinstimmen (Bd 13, 107. 148 f.; 1V3, 77-82), im eigentlichen
und einzigartigen Sinn Sohn Gottes, und daher „der geliebte" oder, was dasselbe ist, „der einziggeborene Sohn Gottes" auf grund seiner wunderbaren Erzeugung und seiner Geburt von der Jungfrau. Nach 2, 49 spricht der Zwölfjährige, der von dem Wunder seiner Geburt nichts weiß und an seinen Beruf als Messias wenigstens in jenem Augenblick gewiß nicht gedacht hat, von Gott als seinem Vater zum gerechten Staunen seiner Eltern, aber begrifflich
se) Cf 1 Sam 10, 1; 16, 13; Ps 89, 21 und die häufig zu Tage tretende Synonymik von Gesalbter und König z. B. 1 Sam 2, 10; Ps 2, 2 u. 6. Die Salbung mit 01 aber erscheint schon 1 Sam 10, 6. 9f.; 16, 13 als Symbol der Begabung mit Geist, wodurch einer „ein anderer Mann" wird und „ein anderes Herz" bekommt. Geradezu Salbung mit Geist Jos 61, 1 = Le 4, 18; AG 10, 27; 10, 38; 2 Kr 1, 21; 1 Jo 2, 20. 27.
69) 2 Bam 7, 14; Ps 89, 27f. S. mehr Bd I'. 149f. A 69. 70.
70 Cf Rom 1, 3f. Bd VI, 39f. die Unterscheidung von eiös *soll auf grund des Eintritts in fleischliches Dasein und eins ,9eov Ev Svvk,uec auf grund der Auferstehung. Ahnliche Elasticität zeigt der Begriff 7romaözoxor KI 1, 15. 18; Rm 8, 29; bei Lc auch d Xgiorös. Schon der eben geborene Jesus ist dies nach Lc 2, 11. 26; aufs neue, oder eigentlich erst jetzt tat-sächlich ist er es geworden durch die Salbung mit Geist nach 3, 22 (cf das arj,aeaov hier und 2, 11); 4, 1. 14. 18 (s. vorhin A. 68); noch einmal ist er es geworden, nun aber in unwidersprechlicher Weise, durch Auferstehung und Erhöhung, gleichsam seine Thronbesteigung AG 2, 36.

c. 3, 22. 23. 203 doch nicht in anderem Sinn als in dem zu seiner Zeit nicht völlig unerhörten Sinn der persönlichen Gotteskindschaft des frommen
Menschen s. oben S. 169. In dem Augenblick, da er, aus dem Wasser emporgestiegen, seinen Vater im Himmel anruft und gleich-zeitig vom Geist innerlich sich ergriffen fühlt, bekommt er nach Lc 3, 22 als Antwort des Vaters zugerufen, daß er eben jetzt durch den Geist, der ihn ergriffen hat, von Gott zu Gottes Sohn im Sinn von Messias gemacht und für dieses Amt ausgerüstet sei. Obwohl „Sohn Gottes" durchaus kein gebräuchlicher Messiastitel bei den Juden jener Zeit war (s. auch unten zu 22, 67. 70), war doch für den 30jährigen Jesus, der schon als Zwölfjähriger um das Verständnis der Schrift sich bemüht gezeigt hatte, und daher auch für seine Gemeinde dieser Sinn des Zurufs von oben durch die buchstäbliche Entlehnung aus Ps 2, 7 unmißverständlich gegeben. Aber auch damit ist die Anwendbarkeit des Begriffs noch nicht erschöpft. Sofort (3, 23-38) bekommt der Leser zu hören, daß
der Davidesohn Jesus auch als Adamssohn, also wie alle Menschen in gewissem Sinn, ein Gottessohn sei.
Ehe Lc diesen letzten Gedanken durch die Gestaltung der Genealogie Jesu zum Ausdruck bringt, knüpft er enge 71) an die
Aussage dessen, was bei Gelegenheit seiner Taufe ihm von Gott widerfahren und in bezug auf seinen nunmehr anzutretenden Beruf ihm gesagt worden ist, eine Aussage über die Altersstufe, die er erreicht hatte, als er nun anfing den ihm zuerkannten Beruf auszuüben. So nämlich ist das aexo'jtevog, dessen Echtheit und dessen Stellung hinter 'Igaoiig als gesichert gelten darf 72 ), aus
79 Neben xai edn ijv (die meisten Hss, nur nicht die ältesten + (5) 'Anass findet sich 71v Se I~aav"s D, ebenso mit a vor ltloose Nippol. kleine Sehr. ed. Achelis p. 166, 2, Jesus aietem erst Iren. II, 22, 5, „Jesus aber (als er ungefähr 30 J. alt war, wurde für einen Sohn Josephs gehalten)" Ss, „Er aber Jesus war (ungefähr 30 J. alt und wurde gehalten für einen Sohn Josephs)" S'. Sowohl die enge Anknüpfung durch mit, als das wegen Mangels eines deutlichen Gegensatzes entbehrlich scheinende adn e war manchem anstößig. Letzteres bei Le sehr häufig mit ziemlich schwacher Betonung (1, 17. 22; 2, 28; 4, 15; 5, 1. 14; 6, 20; 8, 1 etc., nur einmal mit folgendem Namen 24, 15) erklärt sich doch hier daraus, daß v. 21-22 abgesehen von 'Irtooc - irooaevgsgiAvov nicht von Jesus als Subjekt, sondern nur von solchem, was ohne sein Zutun an ihm und in bezug auf ihn geschah, und von seiner Berufsstellung die Rede war, jetzt aber zu einer Aussage über die Beschaffenheit seiner Person übergegangen wird; und mit xai statt mit Se (so an der sonst vergleichbaren Stelle Mt 8, 5 Bd P, 132) wird dazu übergegangen, weil mehr als der begriffliche Gegensatz die Zusammengehörigkeit des durch den empfangenen Geiet und den Ruf in Jesus geweckten Bewußtseins um seinen Beruf als Messias und der davon unabhängigen äußeren Umstände seines ersten Auftretens ausgedrückt werden sollte.
78) dpg,6eevos 1) om. e f, Ss (dieser om. auch Aaet, übersetzt überhaupt frei s. vorhin A 71) S' Sah. - II) Statt äex. haben Epzöuevos (t^it

204	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.

dem Zusammenhang zu ergänzen.. Abgesehen von dem angehängten .Participialsatz (?t r, i<rs evoFti~azo mal.), der die lange Namenreihe bis v. 38 umfaßt, liegt der Satz vor: „Und er war, (nämlich) Jesus, als er anfing, (ein Mann) von ungefähr 30 Jahren". Wie dies enge mit v. 22 verknüpft ist, worin gesagt war, für welches Lebenswerk Jesus bei Gelegenheit seiner Taufe bestimmt und aus-gerüstet wurde, so weist das 4zdiievos auch bereits hin auf das Nächste, was 4, 1 und weiterhin 4, 14 ff. von ihm gesagt werden "soll, daß er nämlich erfüllt und getrieben von dem bei der Taufe empfangenen Geist, zuerst einen Kampf der Versuchung bestanden und alsdann in Galiläa an gefangen hat als Prophet zu predigen und zu wirken. Da eine syntaktische Verbindung von äpxd,uavog mit Aast, hü» zetänovaa grammatisch unmöglich ist, andrerseits aber die genitivische Altersangabe, wenn sie nicht von einem Suhstantiv regiert ist, ein aivat oder yivsu,9-at zu seiner Ergänzung nicht entbehren kann 73), so muß rv mit (bed. eraiv vetdzorvcc das Prädikat bilden,. und &exo a 'og kann, wenn und weil es nicht mit 71s zusammen ein periphrastisches Imperfekt bildet, nur ein Attribut zu dem ehen deshalb nachträglich noch hinter rv appositionsweise beigefügten ' vse.b5; sein. „Er d. h. Jesus als Anfangender" 74) oder „Jesus bei Beginn seines öffentlichen Wirkens war etwa 30 Jahre alt". Damit ist, was beiläufig bemerkt zu werden verdient, bewiesen, daß Le von einer mehrjährigen Lehrtätigkeit Jesu weiß. Denn welcher halbwegs einer angemessenen

'rö ßä:zztafua) Clem. strom. I, 145, Sd s. Esc. VI. - III) üpz,dfzesos zwischen 'f aoxes und rdosi oder (ha s BLX, Gr. 1, Hippol. 1. 1., Orig. hem. 28 (ausdrücklich, auch griechisch Sei. ad Ezech. 1, 1 Delarue III, 406). So auch wohl Iren. II, 22, 5 (ad baptisrnunz enim venit, nondum qui triginta annos stippleverat, secl qui inciperet esse tamquam triginta annorum. Dies ist
Deutung, setzt aber doch dezö,ueees rbeei voraus. Weniger genau scheint, was nun als Citat folgt: ita enirn, qui ejes annos significavit, Lucas posuit. Jesus autem erat quasi incipiens triginta annimmt, quurn veniret ad baptismurn). Ferner die Lat z. B. ff", wenn auch viele (b c 1 q, Ambros. p. 98, 4, Aug. Bons, II, 3, Vulg.) erat zwischen Jesus und incipiens schieben. - IV) Dasselbe mit el:vut hinter ex. Ferr., 83 Rand, ef auch "Iren. vorhin (unter III). - V) dei. hinter Wtcixavza AD (dieser aber mit folgendem rbs erofti azo eirar ohne div) N (dem. die). I'd11II u. die Masse der griech. hiss, aber auch a. - VI des. zwischen hr»v u. zettzxovza
73)	Cf 2, 42 yevaro hiev 8oiäeea, Mr 5, 42; AG 4, 22 mit Le 8, 42 :ohne e.e von J„yaze. abhängig, 1 Tm 5, 9 von gvjge. Das hebr. la vor der Zahl der Lebensjahre wird in LXX regelmäßig durch Genit. ahne v16s über-setzt Gen 5, 32; 7, 6; 21, 5. Die syrischen Übersetzer der Evv von Ss Se an haben diesen Semitismus durch ea, fem.. nu wieder ans Licht gezogen s. B, Lc 2, 42;, 3, 23; 8, 42.
74)	Zu dpyd,uavos ef Lc 23, 5, noch besser AG 1, 22; 10, 37, aber auch .AG 1, 1, obwohl der Gegensatz dort ein anderer ist. So verstand auch schon Iren. II, 22, 4-5 trotz seiner falschen Beziehung von dogdgevac. 1anon 11 von. Neocaesarea sagt von Christcis, daß er im 30, Jahr getauft
wurde za ejo;rRre St~fia.aty.

c. 3, 23.	205 Ausdrucksweise mächtige Schriftsteller wird von einem großen'
Lehrer sagen, daß er zur Zeit des Anfangs' (seines öffentlichen Wirkens) ungefähr 30 Jahr alt gewesen sei, oder daß er in diesem
Alter angefangen habe, öffentlich aufzutreten, wenn der Lehrer nicht wenigstens einige Jahre als solcher tätig gewesen ist und somit eine Altersstufe erreicht hat, auf welche diese ausdrücklich auf den Moment seines ersten Auftretens beschränkte Altersangabe nicht mehr paßt! Andrerseits ergibt sich aus diesem Sachverhalt
auch, daß Lc die Altersangabe unbeschadet ihrer durch niet aus-gedrückten Unbestimmtheit 75) als eine ziemlich genaue aufgefaßt
haben will. Sonst würde, da Jesus jedenfalls nicht mehr als ' 3-4 Jahre öffentlich gelehrt hat 70), die Beschränkung der An-' gabe auf den Beginn seiner Lehrtätigkeit und die darin enthaltene Vorstellung, daß Jesus im weiteren Verlauf und am Ende seines Lebens und Lehrens mehr als ungefähr 30 Jahre alt gewesen sei,' wiederum unzutreffend sein. Sie läßt also einen geringen Spiel: rauen, etwa zwischen dem Anfang des 29. und der Vollendung des 31. Lebensjahres. Dies ist nicht ohne Wichtigkeit für die oben' S. 183ff. erörterte Frage nach der Meinung des 15. Jahres des Tiberius in 3, 1 und somit für die absolute Chronologie des' Lebens Jesu. Nehmen wir als Ausgangspunkt der Rechnung d. li. als erstes Lebensjahr Jesu das späteste denkbare, das ist das letzte' Regierungsjahr des Herodes (t Ende März 4 v. Chr.), also das J. 5/4 v. Chr., so würde das 30. J. Jesu gleich dem J. 25/26 n. "Chr. sein. Der Beginn des öffentlichen Wirkens Jesu könnte aber, wenn er bereits im 31. J. stand oder dieses schon vollendet hatte," auch in eines der Jahre 26/27 oder 27/28 fallen. ' In keinem dieser Fälle aber könnte der Täufer im 15. J, der Alleinregierung des Tiberius d. h. August 28/29 n. Chr. aufgetreten sein; denn, da Jesus erst dann getauft Wurde und als Lehrer auftrat, als die Wirksamkeit des Joh. bereits ihren Höhepunkt erreicht hatte (s.,

76) rdosi (hier wie anderwärts Init. der weniger gut bezeugten v. 1.. du, dies 1, 56 in s B .., 8, 42 und mehrmals in AG noch besser bezeugt) dem Le sehr geläufig: 9, 14 „ungefähr 5000" .= 100 X „ungefähr 50" (scheint genauer sein zu sollen als Mr 6, 40. 44); Le 9, 28 „ungefähr 8 Tage später" =111r 9, 2; Mt 16, 2 „nach 6 Tagen"; 22, 59 „nach Ablauf etwa einer Stunde" = Mr 14, 70 ,uerd L iegde, e3, 44 „ungefähr die 6. Stunde", Mr 15, 33 Mt 27, 45 ohne - Seei, cf auch AG 1, 15 (mit der nicht gerade runden. Zahl 120) ; 2, 41; 10, 3; 19, 7. 34. Lc bektmdet sein Streben nach Genauigkeit gerade auch durch die Unbestimmtheit solcher Zahlenangaben s. oben 8. 24 A 38. Die Sicherheit jedoch, daß nicht 3 oder :4 Jahre zu 30" zu-. zuzählen oder davon abzuzählen sind, gibt doch erst der durch c'togö,ievo angedeutete Gegensatz. - Vom Dichter Persius, der nach der beinah gleicht zeitigen Vita am 4, Dez. 34n. Chr. geboren wurde und am 24. Nov. 62, stadb, also nur 28 Jahre weniger 10 Tage alt wurde, sagt dieselbe .Vita, cdeeeseit .. , anno aetatis tricesimo.
76) ' ilber die in der alten Kirche vereinzelt auftauchende kuuälime einer viel längeren Lehrtätigkeit Jesu cf Bd 1V3, 431 A 54 zu Jo 8, 57.

206	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.
oben S. 199), so würde der Beginn der Lehrtätigkeit Jesu kaum früher als in cl. J. 29/30 fallen. Damals aber war Jesus, auch wenn wir sein Geburtsjahr so spät, wie irgend tunlich, ansetzen, nicht mehr in dem vorhin näher bestimmten Sinn „ungefähr 30 J." alt, vollende nicht, wenn er, wofür man Gründe anführen kann, schon ein wenig früher als im Jahre 5/4 geboren wurde. Die Richtigkeit der Altersangabe in 3, 23 vorausgesetzt, ergibt sich also, daß das 15. Jahr des Tiberius 3, 1 nicht vom Beginn seiner Alleinherrschaft an gerechnet ist, und bestätigt sich die ohnehin wahrscheinliche Annahme, daß dabei der Beginn seiner Mitregentschaft
um den Anfang des J. 12 n. Chr. den Ausgangepunkt der Zählung bildet s. oben S. 183 ff.
An die Angabe des Alters, in welchem Jesus seine Berufstätigkeit begann, schließt sich die ihr untergeordnete Bemerkung,
daß er dies tat als einer, der ein Sohn, wie (allgemein) angenommen wurde, Josephs war 7'). Obwohl Lc durch die Einschiebung von c;tg avoiui eao vor lege deutlich ausspricht, daß Jesus nicht in jedem Sinne ein Sohn Josephs genannt werden konnte, und da-mit den Leser an seine Erzählung in 1, 26-38 erinnert, durch welche die leibliche Vaterschaft Josephs im Verhältnis zu Jesus ausgeschlossen ist, bezeugt er doch andrerseits durch die Erwähnung der Vaterschaft Josephe an dieser Stelle und durch die nach-folgende Stammtafel die große Bedeutung, die es für das ganze
öffentliche Wirken Jesu hatte, daß Jesus bei Beginn desselben, zur Zeit seines ersten Auftretens, als ein Sohn Josephs galt (of 4, 22 ;
Jo 1, 45; 6, 42). Dies war auch keineswegs ein trügerischer Schein und ein bloßer Irrtum der Unkundigen; denn der ohne
") Statt der so wiedergegebenen Wortfolge (1vhlr, cbs ieo/,igEeo, Tiede (e BL ~'I Orig. hem. 28, auch griech. erhalten, Eus. quaest. 1 ad Steph. mit Tee vor 7oite) wurde leicht eids hinter vor i sero verstellt, weil der artikellose Gebrauch der indeklinabelen Eigennamen im Genitiv nur bei unmittelbar vorangehendem regierendem Substantiv (viös, viel, ob os, ~r6Ärs, Üeds Le 1, 16. 27; 2, 4; 13, 16; 18, 38; 20, 37; Mt 1, 1) üblich und. für das Verständnis bequem ist. Die Voranstellung von viös drückt aber deutlieher aus, daß nicht sowohl das Sohnsein Jesu, das ja im Verhältnis zu Maria, zu Adam und zu Gott außer allem Zweifel steht, als die Vaterschaft Joseph's im Verhältnis zu Jesus eine nicht in jedem Sinn tatsitehliehe war. - Es wird eofri eie auch von Le öfter von irriger Meinung, falscher Vermutung gebraucht (2, 44; AG 16, 17), und es war eine Übertreibung, wenn Julius Africanus bei Eus. h. e. 1, 7, 10 hierin förmlich aus-gedrückt finden wollte, daß Jesus xard vd,uov in ausschließenden Gegensatz zu werd 5tvorv ein Sohn Josephs gewesen sei, und dies dann auch auf das Verhältnis Josephs zu Eli und auf den ganzen Stammbaum angewandt wissen wollte. Richtig aber ist, daß vtöe vog4dfrevos hier nicht wie bei Psendodemosth. 40, 47 (im Gegensatz zu 9-vo8C erades, was dort gerade die legitimen Söhne bedeutet) einen nur angeblichen, unechten Sohn bezeichnen kann, daß voiigEai9.ar vielmehr, wie so oft, nach Bengel z. St. denetat senszcm ac morens conimuniter nee von jure recepturn.

c. 3, 23ff. 207 Zutun Josephs erzeugte Jesus ward erst geboren, nachdem Maria seine Ehegattin geworden war, und er war, da Joseph zur Mutter
Jesu als seinem Eheweib und zu ihm als seinem Sohn sich bekannte und sich von ihm als Vater anreden ließ (s. oben S. 128. 168 zu 2, 5. 48), Josephs legitimer Sohn. Die Bedeutung aber dieser Tatsache für das öffentliche Wirken Jesu unter seinem Volk, von dessen Anfang Lc hier handelt, besteht darin, daß auf der Josephssohnschaft Jesu und auf dieser allein nach Lo wie nach Mt die Davidssohnschaft Jesu beruht, welche die verschwiegene oder auch laut ausgesprochene Voraussetzung seines bei der Taufe ihm zu-erkannten Berufs als Messias sowie alles Glaubens an ihn und jedes Bekenntnisses zu ihm war. Darum knüpft Lc, der überall auf die Davidssohnscbaft Jesu das größte Gewicht legt 's), an die Aussage von der allgemein anerkannten Josephssohnschaft Jesu eine Stamm-tafel, die von Joseph zu David und von David zu Adam und zu Gott hinaufführt. Daß diese Stammtafel nicht dem Zweck dient, die davidische Abkunft Jesu zu beweisen, ergibt sich erstens daraus, daß diese auch von den erbittertsten Feinden unter den Volks- und Zeitgenossen Jesu, denen ein Urteil darüber zustehen mochte, niemals in Frage gestellt worden iet. Ihnen muß also die davidische Herkunft Josephs, als dessen Sohn sie Jesus kannten, als eine ebenso unumstößliche, wie ihnen unbequeme Tatsache fest-gestanden haben. Erst nach dem Tode Jesu versuchten die jüdischen Gegner des Christenglaubens dieser unbequemen Tatsache dadurch sieh zu entledigen, daß sie Jesus für ein uneheliches Kind der Maria erklärten, also die physische Josephssohnschaft Jesu bestritten. Für einen Theophilus aber und für solche Leeer, die wie dieser der Zeit und dem Schauplatz der ev Geschichte ferner standen, konnte ohnehin eine bloße Aufzählung barbarisch klingen-der Namen 'g) ohne Berufung auf amtliche Urkunden oder sonstige glaubwürdige Zeugnisse keinerlei Beweiskraft haben. Zweiten s aber waren für einen Beweis der davidischen Herkunft Jesu nicht nur die 34 Namen von Isai, dem Vater Davids bis zu Adam
(v. 32-38), sondern auch die 21 Namen von Neri bis zu David (v. 27-31) ohne jeden Belang, da niemand bestreiten konnte, daß
die vor diesen genannten Serubabel und Sealthiel Davididen waren. Es handelt sich also für Le nicht um einen in Wirklichkeit oder
scheinbar beweiskräftigen genealogischen Nachweis, sondern um D a r st e 11 u n g des geschichtlichen Zusammenhangs des Messias
Jesus mit dem Anfang der Menschheitsgeschichte in der kurzen
78) Le 1, 27. 32. 69; 2, 4. 11. 33f. 48; 4, 22; 18, 38f.; 20, 41-44; AG 2, 29-86; 13, 22-26. 33-37; 15, 16.
78) Daß sich darunter kein griechischer, auch nicht aus der Zeit der griechischen und römischen Oberherrschaft findet, ist immerhin für das Geschlecht charakteristisch cf oben S. 64 A 54.

208	II, 2 Taufe und Staufambaum Jesu 3, 21-38.

209

c. 3, 23ff.

Form einer überlieferten Genealogie, deren Zuverlässigkeit anzuzweifeln, Lc keinen Anlaß fand, cf Bd Iß, 44 ff. Daß aber Le ebenso wie Mt 1, 1-16 als Stammbaum Jesu einen Stammbaum Josephe geben wollte und gegeben hat, bedarf an sich angesichts des klaren Wortlauts von v. 23 keines weiteren Beweises. Daß sich bis heute Leute finden, die dies zu bestreiten versuchen, er-klärt sich einerseits aus der jedes geschichtlichen Zeugnisses im NT ermangelnden, aber schon seit dem Anfang des 2. Jahrhunderts in der Christenheit sich verbreitenden und in gewissen Kreisen zu einem Glaubenssatz gewordenen Meinung, daß Maria eine Davididin gewesen sei, und andrerseits aus der unleugbaren Schwierigkeit, unter Voraussetzung der wesentlichen Glaubwürdigkeit sowohl des Lc als des Mt die völlige Verschiedenheit der beiden Genealogien zu erklären 80). Obwohl die Erledigung der damit angedeuteten Probleme über die Grenzen der Auslegung eines einzelnen Ev hinausgreift, dürften einige Erinnerungen doch auch hier am Platze sein. Der Erste, dessen Stellung zu diesen Problemen wir er-kennen, Tatian, der kühne Vf des syrischen Diateesarons um 175, hat sie sehr einfach aus der Welt geschafft, indem er die beiden Genealogien als geschichtlich unglaubwürdig oder religiös wertlos von diesem ältesten Ev der Syrer ausschloß und dagegen durch-(reiste Interpolation des Textes von Lc 2, 4f. das Dogma von der davidischen Abkunft der Maria mit dem Anschein einer apostolischen Überlieferung umkleidete. Solche Gewaltsamkeiten würden die griechischen und lateinischen Kirchenlehrer aufs schärfste verurteilt haben, wenn sie Kenntnis davon gehabt hätten. Sie sind durchweg einig in der Erkenntnis, daß Lc sogut wie Mt eine Genealogie Josephs gebe &E), suchen aber daneben ihre Uberzeugung,
80) Oben S. 75 ff. 89 f. 125 ff. zu 1, 27. 36; 2, 4 f., ferner Bd I3, 69 f. A 35.
el) So Orig. hem. 17 zu Le 2, 33; durch ein griech. Fragment bei
Gallandi und Cramer p. 26 bestätigt: Brei yevea%oyia (entweder die des
Lc oder die der Evv in ihrer doppelten Gestalt) Fyssea7.öygae -tön Iwo,lg
chn' !>a~i'irf, F~'o3s a'e ; rsutzrii eiyat a) ycveaÄoyüc EPx°' "r e:zi zö»: ;Imaity un yeyyijaayra röy amz~i~a, Aes i ysvsa2..oyia 2öyoy f fi irres-Aloe, :ra2rp
emsigeesv3', 'Iww Tos z. '). liege X. In hem. 28 zu Lc 3, 23ff, erwähnt Orig. die Maria gar nicht, berührt aber auch das hormonistische Problem nicht.. Ferner sei hier genannt Julius Africanus, dessen Versuch, dieses Problem zu Ibsen, auf der Unbestreitbarkeit der Voraussetzung beruht, daß Lc wie Mt eine Genealogie Josephs geben s. hier unten_ A 86. Hierhin gehört Eusebius schon dadurch, daß er h. e. I, 7 die Theorie des Afrieanus sich aneignet, aber auch in eigener ausführlicher Darstellung Quaest. 1 ad Steph. bei Mai, Nova p. Bibl. IV, 1, 219ff., obwohl er daneben p. 229f. im Anschluß an Orig. hem. 28 noch einen „tieferen Sinn" der Differenz entwickelt. Ferner Eilarms ed. Bened. p. 609f. zu Mt 1, 16; Ambrosiaster quaest. 56; Ambrosius, welcher den mit der Genealogie verbundenen Problemen das ganze 3. Buch seines Komm. zu Tee p. 98-138 widmet, meist in sehr engem Anschluß an Eusebius; Hieron. zu Mt 16 Vall. VII, 11
direkt durch Aneignung der Theorie des Afrieanus; August. cons. II, 1f.,

daß auch Maria eine Davididin gewesen sei, durch verschiedene Hypothesen zu stützen. So Origenes durch die Annahme einer ganz unglaublich unnatürlichen Wortstellung in Lc 1, 27 (s. oben
75 A 79), Eusebius und Viele, die ihm folgten, durch das kühne Urteil, daß mit cbm Davidssohnsehaft Josephs stillschweigend auch die davidische Abkunft seiner Gattin Maria gegeben sei, weil mach Num 36 angeblich jeder Israelit verpflichtet gewesen sei, sich nur mit einem Weibe aus dem eigenen Stamm und sogar aus der gleichen Sippe zu verheiraten $a). Wie verkehrt dies war, ergibt sich schon aus der vorn Gesetz anerkannten Freiheit selbst der Priester und vollends der übrigen Israeliten in bezug auf die Wahl ihrer Eheweiber, woran oben S. 63 A 53 a zu 1, 5 erinnert wurde. Num 36 enthält ein Ausnahmegesetz für den Fall, daß der Erbbesitz eines Israeliten, der keinen Sohn, dagegen aber Töchter hinterlassen hat, in folge dessen auf die Töchter übergeht. Dann sollen diese bei übrigens freier Wahl sich nur mit Männern des eigenen Stammes verheiraten dürfen, damit das Erbgut nicht an einen andern Stamm falle. Selbst wenn überliefert wäre, daß dieser Fall bei Maria und ihrer Jo 19, 25 erwähnten Schwester vor‑
der die davidische Herkunft Christi völlig unabhängig gestellt wissen will von der Frage nach der Abstammung der Maria. Auch für den Fall, daß ' jemand beweisen könnte, daß Maria durch keinerlei Bande des Blutes mit David verbunden sei, würde (II, 2, 4) der Satz gelten ; sat erat secundum
-istarn rationeni accipere Christum filiusn David, quua ralione etiane Joseph Pater eins rette appellatus est. Letzteres aber würde nach 11, 1, 2 selbst
dann gelten, wenn Jesus gar nicht von Maria, der Gattin Josephs geboren, sondern als ein ihm völlig fremdes Kind von Joseph nur adoptiert worden wäre. Cl auch c. Faust. XXIII (das ganze Buch). -- Aus späterer Zeit seien noch genannt Theophylakt (Migne 123 col. 744) und der Syrer Ischodad zu Mt 1 und Lc 3 (syr. II, 17 f. III, 23, engl. p. 11f. 160), die sich die Theorie des Africanus aneignen.
") Bus. kurz h. e. I, 7, 17, ausführlicher Quaest. ad Steph. p. 224. -Of zu Num 36 (ef 27, 1-11; Jos 17, 3) Dillmann, Exeget. Hdb. XIIIi, 221f.; Bäntsch, andkomm. II, 2, 696f. Die von Eusebius beliebte Zuspitzung der gesetzlichen Bestimmung auf die ncr iä innerhalb der 99v4 ist im Gesetz ebensowenig begründet wie die Ausdehnung auf alle Eheschließungen in Israel. Auf Num 36, 10f. läßt sich höchstens die Vermutung gründen, daß, wie in dem dort berichteten Fall, auch sonst sogenannte Erbtöchter, die durch das Gesetz nur verpflichtet waren, keinen Mann aus einem anderen der 12 Stämme, als dem ihrigen, zu heiraten, gerne nähere Verwandte dazu wählten cf Tob 6, 12; 7, 10 ff. Zu allen Zeiten haben Israeliten Frauen aus verschiedenen Stämmen geheiratet z. B. der .Judäer David die Benjaminitin Michal, die Tochter Sauls 1 Sam 18, 17 ff., der Levit und Hohepriester Jojada die Tochter des Davididen und Königs kram 2 Chron 27, 11. Hillel stammte nur mütterlicherseits von David ab s. Bd 13, 45 A. 6, und Le 1, 5 zeigt, daß der Ev sehr wohl weiß, daß nicht alle Priesterfrauen Priestertöchter sind. -- In der mißverständliehen Anwendung von Nein 36 folgten dem Eusebius u. a. Ambrosius p. 100, Ischodad II, 20; Theophyl. zu Mt 1, 12-16 Migne 123 col. 154 und noch Calvin comm. in barm. evv. sectio III, 14.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	14

210	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38,
gelegen habe, würde dies nichts für ihre davidische , sondern höchstens für ihre judäisehe Abkunft beweisen können. Aber auch
dieses kaum, weil an eine Beobachtung des Gesetzes von Num 36 in der nachexilischen Zeit nicht zu denken ist, in welcher ja von
abgesonderten Wohnsitzen der 12 Stämme oder auch einzelner
Unterabteilungen derselben nicht die Rede sein konnte. Von dieser nicht auf den Text eines der Evv, sondern in bewußter Unab‑
hängigkeit von den Genealogien des Mt und des Lc auf ein mißverstandenes atl Gesetz gegründeten Meinung ist nur ein Schritt bis zu der noch viel bodenloseren, aber auch viel später auftauchen-den Behauptung, daß Lc im Unterschied von Mt ,als Stammbaum Jesu überhaupt nicht einen solchen Josephs, sondern denjenigen der Maria gebe 9. Eine Urkunde, in welcher und in deren ge‑

8) Es ist scharf zu unterscheiden der sehr alte Glaube, daß Maria eine Davididin war, der vom Anfang des 2. Jahrhunderts an bezeugt ist (wahrscheinlich schon bei Ign. Eph. 18. 2; Trall. 9, 1 ; sicher bei Justla dial. 43.100. 120; nicht aber Protev. Jacobi ef N, kirchl. Ztschr. 1902 B. 19 ff.;: Forsch VI, 328 A 2 und hier oben S. 76 A 80), und die Behauptung, daß einer der Evv und zwar nach vorherrschender Meinung Lc die Genealogie der Maria gebe cf hieza Bd I3, 70 A 35. Daß z. B. Tertullian den Stamm-baum bei Mt für den der Maria erkläre, läßt sich aus de tarne Chr. 20 nicht beweisen; denn er reproducirt nur den Text von Mt 1, 16 mit seinem ex quo im Gegensatz zu dem per virginein der Valentinianer, und aus den folgenden Kapiteln 21. 22; c. Marc. III, 17; IV, 36; c. Jud. 9 sieht mau nur, daß Tert. fest von der davidischen Herkunft Marias überzeugt iah u$ daß er diesen Glauben auf Stellen wie Rm 1, 3; (GI 3, 16) Jes 11, 1, auf die Evv aber (auch Lc 3, 38 benutzt er de tarne 22) nur insofern gründet, als deren Genealogien zwecklos wären, wenn nicht Maria eine Davididin gewesen wäre. Auch Victor. in Ap 4, 7 wird schwerlich mit Recht für dieselbe Ansicht verantwortlich gemacht; denn nicht im Gegensatz zu einer anderen vorliegenden oder denkbaren Genealogie, sondern im Gegensatz zum Anfang der Erzählung des Lc (1, 5) sagt er von Mt 1, 1 ff.:
haminis [autent figura] lllatthaeus enititur enuntiare notis genas Haeiae, unde carnem accep it Christus (ed. Haußleiter p. 50. 51). Auch noch Au‑
gustin cons. II, 2 (4) gründete seine Überzeugung von der davidischen Herkunft der Maria wesentlich auf eine handgreiflich falsche Auslegung des ex sermine David secundnm carnem in Rm 1, 3 (cf Bd VI, 36 ff.) ef c. Faust. XXIII, 8f. p. 714, 1 f. 20 ff. ; 715, 26, hielt diesen Glauben aber völlig unabhängig von der Möglichkeit oder vielmehr der von ihm eingestandenen Unmöglichkeit, aus der Bibel einen geschichtlichen Beweis dafür zu führen s. oben S. 208f. A. 81. Vergeblich nehmen katholische Gelehrte unserer Tage, die sich nicht mehr zu diesem Standpunkt Augustins aufzuschwingen vermögen, ihre Zuflucht sogar zu außerbiblischen Zeugen für dieses Dogma. Die jer. Chagiga fol. 713 genannte, von mir Bd 1a, 70 A 35 noch beiläufig und unter gleichzeitigem Hinweis auf Laible's Jesus Christus im Talmud erwähnte „Mirjam, Tochter des c'5ss j5v_ (d. h. eines Manneg mit Namen „Zwiebelblatt" s. Dalman Lex. p. 59)hat mit Maria der Mutter Jesu und ihrem angeblichen Vater HL ("52) schlechterdings nichts zu schaffen. Strak, Jesus, die Häretiker. und die Christen nach d. ält. jüd. Angaben, 1910 S. 14f. 34*f. hat die Stelle mit Recht nicht mehr der Aufnahme wert gefunden. Man muß die Schriften, die man citirt, z. B. die genannte Arbeit von H. Laible nicht gelesen haben, wenn man, wie z. B.

(3, 23) durch sein wg evo,uf eao beweist, daß er den Zusammen bang seiner eigenen Erzählung im Auge behält, sollte die Fähigkeit oder der gute Wille, seine Meinung auszudrücken, dermaßen gefehlt haben, daß er den Joseph einen Sohn Eli's nennt, statt zu sagen, daß Eli sein Schwiegervater oder, noch deutlicher geredet, der Vater. seiner Gattin Maria war 84). Je unstatthafter solche,
unter dem Druck des Dogmas von der davidischen Herkunft der Maria entstandene Hypothesen sind, um so größere Be.
achtung verdient jeder Versuch, die durchgreifende Verschiedenheit der Genealogien des Mt und des Lc aus tatsächlichen Verhältnissen zu erklären, die uns nicht vollständig überliefert sind, aber ohne Widerspruch mit geschichtlichen Tatsachen vermutungsweise angenommen werden können. Denn ' die .Evv des Mt und Lc wurden zu einer Zeit geschrieben, als noch der eine oder andere der Brüder Jesu, die mit ihm unter einem Dache aufgewachsen waren und jedenfalls deren Vetter, Simeon, der Sohn des Klopas, noch unter den Lebenden weilten 85). Wenn es un‑

neuerdings wieder Heer (Bibl. Studien herausgeg. von Bardenhewer XV, 103) beide Talmude als Zeugen dafür anzuführen wagt, „daß Maria die Tochter Relis war".
e') Es sollte keines Beweises bedürfen, daß Wem» -ran I11 ei ebenso wie v. 31 f. llaveh8 aov 7sooai und die gleiche Verbindung in allen kontreiirbaren Fällen dieser Stammtafel das Verhältnis des Sohnes zum Vater bezeichnet. So nach klass. Gebrauch (Herodot 1, 7; 7; 204) Lc auch sonst: 6, 15. 16; AG 1, 13 A).paiov, 'a.rhßov cf Jo 6, 71, wohingegen LXX in vergleichbaren Fällen (1 Sam 1, 1; Esra 7, 1 ff.) das dem Semiten kaum entbehrliche p durch vlös wiedergibt, wie auch die Syrer es Lc 3, 23ff. dareh ez wiederherstellen, und die Lat. es teilweise durch fitius oder fitz (e ff') übersetzen. Einen vernünftigen Grund, der den Le gehindert haben könnte zu sagen, was er meinte (etwa durch Iwai» nee äi'doös Aluoias [cf Mt 1, 18], i;ris ,9ngmtigi zoe 'Lli.Et .rd,), sucht man bei den Vertretern der hier bestrittenen Ansicht (z. B. Bengel im Gnomen zu Mt 1, 16 n. XI. XII) ebenso vergeblich wie bei denen, welche nur erklären wollen, warum beide Evv in der Tat nur eine Genealogie Josephs geben (z. B. Eus. quaest. p. 224,. Calvin 1. 1.). Verfehlt ist besonders die Erklärung des Eineu oder .des Anderen aus dem Zweck, Spott oder böse Nachrede seitens der Juden zu verhüten. Denn erstens hatte Le nicht auf jüdische Leser zu rechnen.. Zweitens hat er durch seine Erzählung 1, 26-36, auf die er 3, 23 'mit. die evouiYezo wieder Bezug nimmt, mit größter Offenheit den Juden das, geeigneteste, auch schon zur Zeit des Lc gründlich von ihnen benutzte Material zu schändlichen Verleumdungen geliefert ef Bd 14, 64 ff. Drittens kam gerade für Juden viel eher als für Griechen und Römer die leinten= liehe Herkunft unter gewissen Umständen in Betracht, wie das Gesetz in bezug auf die Erbtöchter, die Bestimmungen über die Ehen der Priester und Hohenpriester (oben S. 63 A 53s ; S. 209 A 89) und dgl. mehr beweisen.
85) Cf über die Zeit des Todes des Jakobus Forsch VI, 234f. 301.£:,•
14*

211.

c. 3, 23ff,

schiebtlieher Einrahmung die Mutter Jesu weder mit nooh ohne Namen genannt wird, sollte eine Genealogie Marias sein, obwohl sie deutlich als Genealogie Josephe eingeführt ist, und einem Schriftsteller, der Lc 1, 1-4 zu schreiben verstand und eben hier

212	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.
denkbar ist, daß ein Jakobus und ein Judas nicht gewußt haben sollten, ob der Mt 1, 16 genannte Jakob, oder der Lc 3, 23 genannte Eli der Vater ihres Vaters gewesen ist, so ist auch unglaublich, daß zu Lebzeiten der beiden Brüder, von denen Jakobus bis zum Passa des J. 66, Judas über die Zerstörung Jerusalems hinaus bedeutende Stellungen in der palästinischen Kirche ein-nahmen, und des Simeon, der ein Bruderssohn Josephs war und bis in- den Anfang des 2. Jahrhunderts Bischof von Jerusalem war, beliebige, einander widersprechende Phantasien die echte Überlieferung über den Großvater und die nächstvorangegangenen Vorfahren dieser hervorragenden Männer aus dem Bewußtsein der Zeitgenossen völlig verdrängt haben sollten. Haben doch Juden jener Zeit, deren Herkunft doch keinerlei Ansprüche auf irgend etwas begründen konnte, ihre Abstammung von diesem oder jenem der 12 Stämme geglaubt nachweisen zu können und gelegentlich in Erinnerung bringen zu sollen (Le 2, 36 ; nm 11., 1; Phl 4, 5), und ist uns doch glaubwürdig überliefert, daß nicht nur die Nach-kommen der Anverwandten Jesu, sondern auch die Gemeinde von Jerusalem der davidischen Abkunft eines Jakobus, eines Simeon sowie der Enkel des Herrnbruders Judas ein großes Gewicht, ja geradezu eine kirchliche Bedeutung beigemessen haben (s. A 85). Der einzige,
im Geiste echt historischer Kritik unternommene Versuch, die beiden, nur in wenigen Namen zusammentreffenden Genealogien
des Mt und des Lc auf die zu grunde liegenden tatsächlichen Verhältnisse zurückzuführen und daraus ihre Verschiedenheit zu er-klären,. derjenige des christlichen Arztes Sextus Julius Africanus (um 230)8% verdient noch heute volle Beachtung, zumal derselbe
über Judas Einl IIs, 74f. 83f., über dessen Enkel und Simeon den zweiten Bischof Jerusalems Forsch VI, 235-243. 282. 352, über andere Nachkommen der Familie Jesu ebenda B. 295.
") Die Briefe des B. Julius Africanus an Aristides und Origenes ed. W. Reichhardt 1909 (Texte u. Unters. 34, 3) B. 1-62. Durch diese gründliche Arbeit ist ein wesentlicher Fortschritt über Spitta's Untersuchung und Herstellung des Briefes an Aristides (Halle 1877) erzielt. Wie großen Anklang in der alten Kirche die Theorie des Africanus gefunden hat, zeigen manche oben S. 280f. A 81 bereits angeführte Autoren, in gewissem Sinn auch Ambrosius, der sie nur auf den Kopf stellt, indem er p. 108f. den von Le genannten Eli für den leiblichen Vater, den von Mt genannten Jakob für den rechtlichen Vater Josephs erklärt, wogegen August. Ions. II, 3 (5) wieder den Eli des Le als den Adoptivvater, den Jakob des bit als den Erzeuger Josephs ansieht, also zu Africanus zurücklenkt, ohne diesen zu nennen oder auch nur genau an ihn sich anzuschließen. - Ischodad bemerkt zu Mt 1 (syr. Text 11, 20), Julianus apostata und Porphyrius „wiedersprechen den Evangelisten, daß nämlich Lc 'nicht die gesetzliche Geschlechtsfolge an-gebe; und, wenn anders, warum er dann von dem Glied, welchen Boas einem der Söhne der Noomi als Samen erweckte, nicht seinen gesetzlichen, sondern seinen natürlichen Vater erwähnt." Bezieht sieh letzteres offenbar auf Le 3, 32, wo als Vater Glieds Boas, also der wirkliche Erzeuger, und

c. 3, 23 ff.	213
nicht als bloße Hypothese eines sachkundigen Mannes auftritt, sondern im wesentlichen auf eine Uherlieferung der Nachkommen der Familie Jesu sich gründet 87). Da der Text seiner Abhandlung bis heute noch nicht vollständig hergestellt ist (s. A 87), dürfen einige dunkele Punkte, die wir nicht mehr aufzuklären vermögen, nicht allzusehr befremden. Das gilt namentlich von der in der Tat sehr befremdlichen Tatsache, daß Africanus im Widerspruch mit aller unmittelbaren Überlieferung des lnkanischen Textes und ohne Begründung in dem bis jetzt vorhandenen Texte seines Briefes an Aristides die beiden Namen Matthat und Levi (3, 24) beharrlich ignorirt S8). Die Möglichkeit, daß Joseph sowohl den

ei» nicht Ruths erster Mann, also der gesetzliche Vater genannt ist, so
haben Julianus, gegen den Hieron. zu Mt 1, 16 (Vallarei VIl, 11) sich auf Africanus und Eusebius beruft (cf auch Juliani imper. c. Christ. libr. ed. Neumann p. 212, 6 ff., wo nur auf das seither verloren gegangene 2. Buch verwiesen wird) und Porphyrius nicht nur den Lc, sondern auch die Behauptung des Africanus, daß Le die gesetzliche Genealogie Josephs gebe, bestritten. Dagegen daß Porphyrius sowie Julian die Theorie des Africanus, sei es direkt durch Lesung des Briefs an Aristides, oder durch irgend eine Vermittlung (Julian etwa durch Eusebius h.' e. 1, 7) gekannt habe, wäre nichts einzuwenden.
87)	Obwohl Ah.. sich erst nach Darlegung seiner Ansicht auf die sogenannten 3ea:rdozeioc beruft (Reichhardt B. 60, 15 ff. 61, 20ff.), kann doch, ab-gesehen von der Erwägung des Unterschieds zwischen dem von Mt beharrlich angewandten Fyemnias und dem rös 6vo ut,ero des Lc (8. 60, 7-14), alles, was er als Lösung des Problems gibt (8. 59, 6-60, 7,; 62, 9-14), seiner Natur nach nicht Hypothese, sondern nur Sache der Uherlieferung sein. Dem entspricht es auch, daß Afr., das darüber Hinausgehende, was er ausdrücklich auf die Familie Jesu zurückführt, mit den Worten vapeihooar r, a i eavza S. 60, 17 einführt. Auf dieselbe Quelle weist auch hin, was er zu dem Namen der Großmutter Josephs S. 59, 16 bemerkt Ea,9ä, 'rovro ycip yaÄezm9im 'u s yvrazra a-aeaJEdozaa. Den Namen 'de9a las Eus. quaest. 14 (Mai 1. 1. p. 248) 2 Reg 24, 8, wo L%% iVrc3a (v. 1. Ieeo,ta, iVeea,9ar u. dgl.) hat. In einer wunderlichen etymologischen Erörterung übersetzt Epiph. expos. fidel 6 das angeblich hebr. eo,9'a mit yvv?j, faßt es also =-hebr. rn.e, st. eonstr. ne. Auf dieses hebr. Wort weist auch die Form Escha bei Hieron. zu Mt 12, 49 (Vall. VII, 86), die wahrscheinlich mit der Tradition bei Africanus zusammenhängt (cf Forsch VI, 269 A 1), aber bei Hieron. L 1. unsicher überliefert ist. Ein Mannsname Tiede findet sich 1 Chr 4, 11f. Aram. (und syrisch) eine (neben rin!, rat) wäre _ „sechs"; HUH, snas fem. - „Feuer" oder „Fieber'.
88)	Aus der Abhängigkeit von dem ihm vorliegenden Brief des Afrieanus erklärt es sich, daß Euseb. quaest. 1 p. 228 in förmlichem Citat und sofort auch in eigener Erörterung die Namen Matthat und Levi stillschweigend fortläßt. Das Gleiche gilt von den Abschreibern des Eusebius d. h. Am-.brosins p. 108; Eustath. in bexaem. (Migne 18 cal. 772) und Gregor. Naz. carm. 18, 26ff. (Opp. I1 ed. Caillau p. 266f). Derselbe gibt aber daneben in demselben Gedicht v. 88 den gewöhnlichen Text vom Le 3, 24 und zählt anderwärts Orat. 42, 8 in Pentecosten vol. 1, 733 nach der Genealogie des Lc Adam als den 77. von Christus an gerechnet. Völlig bedeutungslos ist auch, daß in dem lat. Cut. c (Colbertinus) nach Sabatier und der Sonderausgabe von Belsheim p. 70 - auf den Namen Joseph (v. 23) sofort folgt

214	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.
Jakob (Mt 1, 16) als den Eli (Le 3, 24) in irgend einem Sinn zum Vater. gehabt habe, welche sich für Africanus aus seiner

(v. 24) Levi qui fuit Melchi, so daß also nicht wie bei Africanus Matthat und Leei, sondern ITeli und Matthat, und nicht bloß diese 2 Namen, sondern auch das Bindeglied zwischen Joseph und dem nächstfolgenden Namen, nämlich die Worte gei fuit Heli, qui freit Matthat, qui fuit ausgefallen sind, also offenbar eine sinnlose Verstümmelung des Textes vorliegt. Auch die Angabe des lat. Irenaeus III, 22, 3, daß Le von Christus bis Adam '72 Generationen zählte, ist kein Beweis für die Existenz eines Textes, wie ihn Africanus voraussetzt, zur Zeit des Irenäus. Denn abgesehen davon, daß die in Ziffern ausgedrückte Zahl (LXXII, LXXIII, LXXI111, LXXV) an sich ein wenig sicherer Zeuge für seine Richtigkeit ist (s. Js. Voß bei Stieren p. 514a und Stieren selbst ebendort p. 544"), mußte erstens die Vergleichung der Zahl der Generationen bei Lc mit der Zahl der Völker in Gen 10 auf Irenaeus und seine Abschreiber verführerisch wirken. Zweitens gibt Le, Adam und Christus mitgerechnet, nach den besten Zeugen 77 Namen oder, wenn man, was doch höchst unwahrscheinlich ist, Adam und Christus ausschließen dürfte, 75. Drittens schwebt die Hypothese von Grabe, daß Trenäus in seinem Text gerade dieselben 2 Namen wie Africanus und außer-dem noch einen dritten Kainan in v. 36 nicht vorgefunden und so die Zahl 72 gewonnen habe, völlig in der Luft, denn abgesehen davon, daß die Ausschließung von Adam und Christus, wie gesagt, nach Analogie solcher Zählungen (z. B. Mt 1, 1-17) äußerst unwahrscheinlich ist, wäre die Echtheit anderer Namen der Liste des Lc, die in bedeutenden Hss fehlen z, B. Menna (31), Anainadab, Admin, Arni (33) viel eher anzuzweifeln, als die in allen Hss erhaltenen Namen Matthat und Levi (24). Auch Ss hat Matthat, und das darauf folgende bar sowie ausreichender leerer Raum bezeugen, daß Leui und Melchi vom Schreiber nicht übergangen werden, sondern nur unleserlich geworden sind. --- Sehr anders hat neuerdings Heer Bibl. Stud. herausgeg. von Bardenhewer Bd XV, 41 ff. das angebliche Zeugnis des Irenäus für den Text des Africanus beurteilt. Weil lrenaeus eine typologische Beziehung zwischen der Zahl der Generationen bei Lc und der Zahl der Völker in der Völkertafel Gen 10 entdeckt zu haben meint, muß Le eine solche auszudrücken beabsichtigt haben. Die jüdischen Zeitgenossen (des Lc) verstanden sofort, ohne jede Erklärung, was es bedeutete, daß Jesus der 72. Sproß von Adam her war" (Heer B. 58). Als ob Lc selbst ein Jude gewesen wäre, oder als ob der Grieche Le für seine jüdischen Zeitgenossen- und nicht vielmehr für den griechischen Heiden Tlieophilus und seinesgleichen geschrieben hätte! Und während der für Juden und Judenchristen schreibende Jude Mt seine Leser in umständlichster Form auf die Zahl der Glieder seiner Genealogie Christi glaubte aufmerksam machen zu müssen, soll Le seinen, von rabbinischer Gematria ebenso wie er selbst unberührten Lesern es überlassen haben, die Namen seiner viel längeren Liste zu zählen, die er selbst nicht gezählt hat, und sich dadurch an Gen 10 erinnern zu lassen, wo ja keineswegs ,.die Nationen . ; . nach dem Wortlaut der LXX auf 72 angegeben" sind (Heer S. 52), vielmehr in LXX und im hebr. Text ebenso wie Lc jede Zählung unterblieben ist, wie denn. auch die an Gen 10; 46, 27; Deut 32, 8 anknüpfende Tradition über die Zahl der Völker und Sprachen bei Juden und Christen zwischen 70. '72. 73 und 75 schwankt s.. auch unten zu Lc 10, 1. In solchen nicht nur jeder urkundlichen Grundlage entbehrenden, sondern auch in sich unglaublichen Annahmen (S. 41-55) meint Heer S. 58 sogar „einen sicheren textkritischen Standpunkt" für die Herstellung der ursprünglichen Gestalt der Genealogie des Lc gewonnen zu haben. Sie darf nur 72 Glieder enthalten haben. Man kann sich vorstellen, mit welchen Mitteln diesem selbsterfundenen

c. 3, 23 ff. 215 Kenntnis des Gesetzes über die Leviratsehe (Deut 25, 5---10cf Le 20, 27-38) ergab ; sowie die Annahme, daß ein Fall dieser
Art hier vorliege, welche ihm sein Zutrauen zu der Glaubwürdigkeit beider Evv wahrscheinlich machte, und endlich die Vermutung, die er auf die beharrliche Anwendung von 1 ydevros bei Mt und das Ast ävo i1t, v'o des Lc gründete, daß Mt seiner Genealogie durchweg die
leibliche Abstammung, Le dagegen auch andere, gesetzlich hiermit gleichwertige Verhältnisse zu gelinde gelegt habe: dies alles bekam
doch erst festen Halt durch die Familienüberlieferung der noch zu seiner Zeit in verschiedenen Gegenden Palästinas labenden Nach-kommen des Zimmermanns Joseph, Nach dieser hatte nach dem Tode Eli's, der in kinderloser Ehe gelebt hatte, dessen leiblicher
Bruder Jakob nach dem Gesetz Deut 25, 5 ff, Eli's Witwe geheiratet und mit ihr den Joseph erzeugt, so daß Joseph zwar ein
leiblicher Sohn Jakobs, aber, rechtlich angesehen, nach jenem Gesetz ein Sohn Eli's war, Auch die Voraussetzung, ohne welche diese Tatsachen nicht zur Erklärung der beiden Genealogien getaugt hätten, daß nämlich einerseits Jakob und Eli leibliche Brüder, andrerseits aber Söhne von Männern aue verschiedenen Zweigen des davidischen Geschlechtes gewesen sind, war für Africanus durch die Familientradition verbürgt. Josephs leiblicher Vater Jakob
war der Sohn des von Salomon abstammenden Davididen Matthan (Mt 1, 15) und dessen Gattin, Namens Estha (s. A 87). Nach
Matthan's Tode verheiratete seine Witwe sich mit dem von Davide Sohn Nathan (Lc 3, 31) abstammenden Melchi und gebar diesem
einen Sohn Eli (Lc 3, 23 f.), so daß der leibliche und der gesetzliche Vater Josephs, Jakob und Eli, leibliche Brüder, nämlich Kinder
einer Mutter waren, also die Voraussetzung für das Eingehen einer
Leviratsehe Jakobs mit der Witwe Elle tatsächlich gegeben warb Diese sei es auf mündlichem oder auf schriftlichem Wege dem
Africanus zugekommene Uherlieferung der Anverwandten Jesu setzt bei diesen Kenntnis der beiden Genealogien sowohl des Mt als des
Gebot zur Erfüllung verholfen wird. Nur der Schlußstein der kühnen Ken= struktion sei noch erwähnt. Da Heer nach Grabe's Vorgang nur die Namen Matthat und Levi, die versehentlich aus v. 29 nach v. 24 versetzt worden sein sollen, und Kainan v. 36 streicht, gewinnt er 73 Glieder. „Da es aber nur 72-Namen sein können" (S. 80) muß noch ein Glied weggeschnitten werden. Diesmal trifft's „den Namen des hl. Joseph", „der zwar in allen Lucastexten steht" und daher nicht wohl aus dem Text verbannt werden kann, aber doch, da er durch ws Aeeg eto als nur putativer Vater bezeichnet ist, „in der Genealogie als solcher nicht mitzuzählen ist" (8. 81). Auf grund der Möglichkeit, daß hegemi'oe statt degdt mede zn lesen sei (S. 86); gelangt Heer schließlich (8. 96) zu der Übersetzung von 3, 23: „Und er selbst, der Jesus, welcher mit etwa 80 Jahren zur Taufe kam, geltend, als Sohn Josephs, war der Sohn des Hell." Das soll aber heißen: Eli War der Vater nicht etwa Jesu, geschweige denn Josephs, sondern der Vater det seit Le 2, 51 nicht wieder genannten Mutter Jesu (8. 98ff,)!

216	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.

Lc voraus ; denn sie wird nicht erst von Africanus zur Ausgleichung. derselben verwendet, sondern ihre Aufstellung und Weiterverbreitung kann von vornherein kaum einem anderen Zweck gedient haben, als begreiflich zu machen, daß Joseph sowohl einen Jakob als einen Eli zum Vater gehabt habe, also die beiden Genealogien in Harmonie mit einander zu bringen. Andrerseits setzt sich diese Tradition ebenso wie Africanus mit dem allein bezeugten und zwar an dieser Stelle besonders stark beglaubigten Text von Lc 3, 24 (s. A 88) in formalen Widerspruch, indem sie die genealogischen Glieder Matthat und Levi völlig ignorirt. Dies daraus zu erklären, daß die Träger dieser Uberlieferung und Africanus einen Text des Lc vor sich hatten, welcher diese Namen entweder überhaupt nicht, oder doch nicht 3, 24, sondern nur 3, 29 enthielt, und daß dies der ursprüngliche, aus der Uberlieferung sowohl des griech. Originals als der Versionen seither völlig verschwundene Text des Le sei, wäre doch äußerst phantastisch. Der wahrscheinlich aus dem lat. Abendland stammende, griech. schreibende Arzt Africanus und die Hebräer, die sich rühmten, Nachkommen des Davididen Joseph zu sein, gehören sehr verschiedenen Kreisen an, wenn auch beide, wenigstens zeitweilig, in Palästina ansässig waren, und Africanus schrieb erst um 220-240, also zu einer Zeit, in welcher das Leov bereits in aller Welt verbreitet und in mehr als eine Sprache übersetzt war. Das Fehlen der Namen Matthat und Levi in v. 24 wird vielmehr Folge einer bewußten Zurechtstellung der lucanisehen Stammtafel auf grund einer für zuverlässig geltenden Tradition der Nachkommen Josephs sein. Vielleicht ist auch beachtenswert, was der Nestorianer Ischodad, offenbar nach einer seiner Quellen, allerdings in nicht ganz durchsichtiger Sprache bemerkt 89): „Während Eli Cv), welcher (auch) Heli (+51) heißt, in der Tat von Melchi erzeugt wurde, erwähnt doch Le diese 3 Brüder: Eli, Matthat, Levi, weil es sich zutrug, daß diese 3 Brüder ohne Kinder starben, und es übernahm Einer des Anderen Weib, nachdem sein Bruder gestorben war. Und weil sie keine Kinder hatten, sagt er (Lc), daß Joseph angesehen wurde als ein Sohn des Eli, Sohn (? des Sohnes) des Matthat, Sohn (?) des Levi, Sohn des Melchi, entsprechend der Erfüllung des Gesetzes". Hienach würden auf Eli zunächst noch zwei Brüder desselben, nämlich Söhne Melchi's und der Esohtha, Namens
99) Syr. Text III, 23. Derselbe hat zu Mt 1 (syr. II, 18 f.) den Brief des Africanus nach Bus. h. e. 1, 7 eitirt. Zu seinen Hauptquellen gehört j,der Ausleger" sag' eint> d. h, Theodor von Mopsuestia s. die Einleitung von Harris vol. 1 p. XVlff. XXXIIIff. --- Daß eine Minderung der Zahl der nachexilischen Generationen um 2, welche sich unter Annahme der Richtigkeit von Ischadad's Angabe ergibt, die Liste nur glaubwürdiger machen würde, ist schon Bd 18, 54 A 17 bemerkt worden.

c. 3, 23 ff.	217

Matthat und Levi in der Ehe mit Eli's Witwe gefolgt und eben-so wie Eli kinderlos gestorben sein, ehe der aus der früheren Ehe Eschfhas mit Matthan hervorgegangene Jakob die Leviratsehe mit Eli's Witwe einging und mit ihr in deren vierter Ehe den Joseph erzeugte, welcher daraufhin mit Recht als Sohn und Erbe Eli's registrirt wurde. Wer will sagen, daß das unglaublich sei (cf Lc 20, 27-33), oder daß es nicht in dem nur unvollständig auf uns gekommenen Brief an Aristides gestanden hat und als neben-sächlich in den erhaltenen Stücken desselben übergangen worden ist? Daß Africanus dies nur beiläufig erwähnt, und daß die Späteren, die uns die Hauptstücke seiner Abhandlung im Auszug aufbewahrt haben, diese Notiz nicht mit fortgepflanzt haben, er-klärt sich auch daraus, daß die Familientradition, der auch dies entnommen sein müßte, in diesem ganz nebensächlichen Punkt eine Korrektur des Lc enthielt, welche nicht jedem Leser des 3. und des 4. Jahrhunderts genehm war. Le hätte die ihm überlieferte Namenliste dahin verstanden, daß Matthat und Levi Vater und Großvater EIi's gewesen seien, während sie in der Tat Brüder desselben gewesen wären. Mag es sich hiemit so oder anders verhalten, jedenfalls hat Africanus wohl gewußt und auch aus-gesprochen 90), daß die eine von ihm erwähnte Schwagerehe (Jakob mit der Witwe Eli's) und die zweimalige Verheiratung Esehtha's zuerst mit Matthan, sodann mit Melchi, noch nicht ausreichen, die Harmonie zwischen den Genealogien des Mt und Lc herzu-stellen. Sie erklären nur, wie zwei Linien, die den Serubabel als ihren Ahnherren ansehen (Lc v. 27; Mt .1, 12), in Joseph, der in rechtlichem Sinn der einen, in physischem Sinn der anderen Linie angehörte, wieder zusammentreffen konnten. Auch insofern er-scheint dies unbedenklich, als Serubabel nach 1 Ohren 3, 19f. mindestens zwei Söhne hatte. Aber unter diesen und auch unter den weiterhin genannten Nachkommen Serubabels findet sich der von Lc (27) als Sohn Serubabels und Stammhalter genannte Resani) nicht; und daß der als Sohn Resa's genannte 'Mami, (i, n1') identisch sei mit dem 1 Chr 3, 19 als Sohn Serubabels genannten Uhananja (nach Analogie des Wechsels zwischen Jechonja und Jojachin als Name desselben Königs), ist eine unsichere Vermutung. Es läßt sich in der ganzen Reihe der Namen von nachexilischen Davididen, welche Lc v. 24-27 angibt, kein einziger mit einiger Sicherheit in den Verzeichnissen der Davididen 1 Chr 3

90)	Es sind zu beachten die Plurale (ed. Reichhardt p. 58, 19) üvaard‑
usacv (al. ävaardasa clvkaraocv, conj. Schwartz rsÄsvrats) &dzvwv cca'c devzeeoresiacs xat dvaardost (al. dcvaardasacv) u rse,adrwv.
91)	Für Pest hat Ss Hub, S4 vokalisirt en, nach jakob. Hss Nn+7, e Barec. Mit dem unzuverlässigen Namen P.' ac aoe apeer. III Esra 5, 8 (of kanon. Esra 2, 2) ist der Name nicht zusammenzubringen.

218	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.

nachweisen, außer Serubabel. Indem Lc diesen einen Sohn Sealthiels nennt, stimmt er nicht nur mit Mt 1, 12, sondern auch mit Esra 3, 2 ; Neh 12, 1; Haggai 1, 1. 12. 14; 2, 2. 23 überein. Nach 1 Chr 3, 18 dagegen wäre Serubabel ein Sohn des Pedaja, eines Bruders oder doch Verwandten Sealthiels. Da diese entgegengesetzten Angaben in Büchern sich finden, die einige Jahr-hunderte früher als unser Ev geschrieben wurden, so ist wahrscheinlich genug, daß Serubabel entweder von Sealthiel adoptirt oder aus einer Leviratsehe Pedajas mit der Witwe Sealthiels her-vorgegangen ist. Wie in der ersten Gruppe von Serubabel bis Joseph (v. 23-27a) zeigt Lc auch in der zweiten von Sealthiel bis David (27b-31) nur im ersten und letzten Namen Übereinstimmung mit Mt und verhält sich wesentlich ebenso zu 1 Chr 3. Während nämlich Mt den Zusammenhang Sealthiels mit David dureh die Könige des Reiches Juda vermittelt sein läßt und 1, 1 2 nach 1 Chr 3, 17 den Sealthiel als Sohn des Jechonja einführt (s. Bd 13, 57f.), nennt Lc als Vater Sealthiels einen sonst unbekannten Neri und führt dessen Abstammung auf Nathan, einen 1 Chr 3, 5; 14, 4, aber auch schon 2 Sam 5, 14 neben und vor Salome genannten leiblichen Sohn Davids 9z) zurück. Das Zusammentreffen des Lc mit 1 Chr 3 in bezug auf diesen einzigen Namen kann also, da der Chronist hierin dem viel älteren Bericht in 2 Sam folgt, den Beweis der völligen Unabhängigkeit des Lc von den Listen der Chronik nicht abschwächen. Eben hierauf beruht nicht zum wenigsten die wesentliche Glaubwürdigkeit und überhaupt der Wert dieser Genealogie. Es fehlen uns die Mittel, sie in allen Einzelheiten zu prüfen ; die Listen der Chronik würden sieh auch dann, wenn Le nicht von vornherein seinen eigenen Weg eingeschlagen hätte, wenig zum Prüfstein eignen, weil sie für uns an mehr als einem Punkt recht dunkel und gewiß nicht fehlerlos überliefert sind. Andrerseits ist wahrscheinlich, daß auch die von Lc angeeigneten Listen nicht fehlerlos bis zu ihm gelangt sind (s. oben S. 213-217). Es fehlten, abgesehen von den jüngsten Vor-fahren Josephs, ihm ebensosehr wie uns die Mittel, sie in allen Einzelheiten zu prüfen ; und es fragt sich, ob er ein besonderes Interesse an diesen Einzelheiten hatte, die ihm ja nicht als Beweismittel für die von niemand bezweifelte Tatsache, daß Jesus als Josephssohn ein Sprößling des davidischen Hauses war, sondern nur. als Mittel der Darstellung von Ideen dienten. Dies gilt durch‑

92) Die Identificirung dieses Nathan mit dem Propheten Nathan aus Davids Zeit, dem Erzieher Salomos (2 Sam 7, 2 ff.; 12, 1 ff. 25; 1 Reg 1, 8ff.), die im Targum zu Sach 12, 12 vorliegt und, wie es scheint, auch von den dureh Africanus bekämpften Leuten gebilligt und nicht einmal von Africanus angefochten wurde (Reichhardt p. 55, 21ff.), ist selbstverständlich ein grober Irrtum.

c, 3, 24--34, 219 aus von der Weiterführung der Ahnenreihe über David hinaus bit zu Abraham und schließlich von Abraham bis auf Adam. Eben
darum ist auch wenig glaublich, daß 'Le diese Teile seiner Gen' ea logie der von ihm vorgefundenen älteren Urkunde, ohne welche er die beiden ersten Teile (v. 23-31) -gar nicht hätte niedersehreiben können, entnommen haben sollte. Er brauchte diese Namen auch nicht mühsam aus der atl Geschichtserzählung zusammenzulesen, sondern fand sie 1 Chr 1, 1-4. 24-26;. 2, 3-5. 9-15, die {;nieder zwischen Juda und David noch bequemer Ruth 4, 18-22 zusammengestellt. Wenn die Reihe der Namen von Joseph bis hinauf zu David den Gedanken zum Ausdruck brachte, daß in Jesus die dem Hause Davids gegebene Verheißung, als deren Erbe ihn die aus Ps 2, 7 geschöpfte Himmelsstimme bezeichnet hatte, zur Erfüllung gekommen sei, so sagte die Weiterführung der Ahnenreihe bis zu Abraham, daß eben damit auch die dem Ahnherrn des Volkes Israel gegebene Verheißung und die weissagende Geschichte dieses Volkes zum.. Ziel gelangt sei. Während dies beides der gemeinchristlichen berzeugung entsprach, und. daher auch das Zusammentreffen .des Lc mit Mt 1, 1-17 keiner literarischen Erklärung bedarf 93), kann man das Gleiche nicht ebenso
es) Die Namen in v. 32:, Ieaam., 1044 4 (zum Teil z. B. in ei*. BSs und vielleicht von Le selbst vermöge Verwechselung von .4 und et in Iwrßg2 verschrieben), Boas, £aZa, (so e* B, Ss NSvi), Naaoawr sind. materiell identisch mit den Namen in Mt 1, 46-5 und Ruth 4, 209-22. enn die fehlerhafte- Form .7obed (statt Obed) und die inkorrekte Schreibung Boos (oder Boes statt Booz) wahrscheinlich auch bei bit ursprünglich sind (Bd 12, 410 Anm. unter nr. 3. 5 und S. 61. 63), darf man dies den Beweisen dafür zuzählen, daß der griech. Übersetzer des Mt gelegentlich unter dem Einfluß von Le gearbeitet hat. Fehlerhaft ist auch die für Im stark bezeugte Form Srcla (s. vorhin), die aus tern 1 Chr 2, 11 oder mir Ruth 4, 20 verkürzt ist, wohingegen das von Mt gebrauchte Salmen dem hebr. ;in5is Ruth 4;21 (LXX überall so oder 2:at0av) entspricht, statt dessen aber Ss Sc auch bei Mt NSvi eingeführt haben. - In v. 33 darf Afasvadaß als sicher gelten cf Ruth 4, 19; 1 Chr 2, 10; Mt 1, 4; aus dem hier, besonders aber Mt 1, 4 ziemlich verbreiteten Schreibfehler Aawada,u entstand der noch schlimmere Aaoet in re2Sah Aeth., wahrscheinlich auch Ss. Wie Aeth. daneben ..(Rieh noch Aminadab hat, so scheint aus A8a,a auch das hinter Aminadab stark bezeugte ABfeeev entstanden zu sein, ebenso wie das nach denselben Zeugen weiter folgende Aovst aus dem mannigfaltiger bezeugten Apau, .welches in einzelnen Res (z. B. N) auch vor Aov&L oder Apva sich behauptet hat. - Von Esrom (339) an sind die Namen im wesentlichen sicher und in lJbereinstimmung mit den Listen und vereinzelten Angaben desAT's'überliefert bis auf den als Sohn des Arphaxad und Vater des Sala zwischen diese beiden gestellten Kaneav oder Kat,aav (36). Daß dieser Name in. D fehlt, in Ss durch e5'y aus Gen.10, 22; 1 Chr 1, 17, in e dureh Thronen(?} ersetzt ist, beweist höchstens, daß man an demselben Anstoß 'lahm. Den Syrern mußte er anstößig sein, weil er Gen 10, 24; 11, 12f.; 1 Chr 1,18 in der Peseh. ebenso wie im. Hebr. fehlt. An der Echtheit bei Le ist nicht Wohl zu zweifeln. Denn wenn dieser die Namen zwischen Abraham und Adam nicht einer vorgefundenen Genealogie Josephs oder Jesu entnomin'en,

220	II, 2 Taufe und Stammbaum Jesu 3, 21-38.
bestimmt von der von Abraham bis zu Adam aufsteigenden Linie und dem dadurch ausgedrückten Gedanken behaupten, daß nämlich auch die mit Adam beginnende Geschichte der ganzen Menschheit in dem Israeliten und Davidssohn Jesus ihren von Gott gewollten und bewirkten Abschluß finde. Unmittelbar sagt das wirr) '4 ,u. (v. 38) zwar nur, daß Seth und somit auch Jesus ein Dlbt-13, ein Menschenkind, ein Glied des Menschengeschlechts sei (Jo 5, 27), und ebenso das folgende 'toi" kov nur, daß Jesus teilhabe an der Gottessohnschaft aller Menschen, die darauf beruht, daß Gott den ersten Menschen nach seinem Bilde geschaffen hat e4). Wie aber durch den Zusammenhang mit 3, 22 mit dem aoil daveiä (31). nicht nur gesagt ist, daß Jesus einer der vielen Davidssöhne sei, die nach einander und neben einander gelebt haben, sondern viel-mehr, daß er der eine und einzige, von Gott verheißene und in der Person Jesu gesandte, die in Ps 2 ausgedrückte Idee verwirklichende Davidssohn sei, so ist auch mit aoü ~fcld?c vermöge des Zusammenhangs ausgesprochen, daß Jesus die in der Erschaffung Adams ausgedrückte Idee des Menschen in sich verwirklicht habe, also nicht ein beliebiges Menschenkind, sondern der Menschen - a o h n , der dem erstgeschaffenen Menschen als Abschluß der Geschichte entsprechende Mensch, der zweite Adam ist e'). Das die aufsteigende Linie abschließende rov ,i9.eov aber drückt, gleich-falls vermöge des Zusammenhangs, den Gedanken aus, daß Jesus
nicht wie andere Adamskinder einige, vielfach verwischte und verdunkelte Spuren der sie von allen anderen Geschöpfen unter‑

sondern seinerseits einer solchen beigefügt hat (s. oben S. 219f. im Text), so kann er sie auch nur der LXX entlehnt haben, da er nirgendwo eigene Kenntnis des hebr. AT bekundet. In LXX aber steht an den zunächst in Betracht kommenden Stellen Gen 10, 24; 11, 12f. zwischen Arphaxad und Sala, nach einigen Hss auch 1 Chr 1, 18 und (unter den Söhnen Sems) Gen 10, 22 ein Kaavav oder Kaavafa. Wie sollte Le dazu gekommen sein, ihn gegen das Zeugnis seiner Quelle auszustoßen ! Wie er in LXX hinein-gekommen ist, ob der vierte Mensch nach der Sintflut (Noah, Sem, Arphaxad, Kainam) ebenso heißen sollte, wie der vierte seit der Schöpfung (Adam, Seth, Enos, Kainarr Le 3, 37f.; Gen 5, 3-12 ef Hofmann nach Delitzsch), das sind Fragen, die der Ausleger des Lc nicht zu beantworten hat.
0;) Die auf der Schöpfung des einen Menschen beruhende Gotteskindschaft aller Menschen ist nirgendwo stärker betont als in der Rede des Pl auf dem Areopag AG 17, 24-29. Cf Hb 12, 9 (Num 16, 22); Eph 3, 14f. (?). Auch Jo 4, 21. 23 handelt es sich um das Vaterverhältnis Gottes nicht zu Israel (Je 8, 41) oder gar zu Jesus, sondern zu allen Menschen, welches menschlicherseits allerdings erst durch eine dem Wesen Gottes entsprechende Verehrung desselben zur Wahrheit wird. So auch AG 17, 28f.
v6) Cf Rm 5, 14; 1 Kr 15, 22. 45-49. Auch AG 17, 31 tritt der zum Weltrichter bestimmte „Mann" dem „einen Menschen" des Anfangs (v. 26) gegenüber. - Lc hat (5 vä5s -ras dv$'o. 25 mal im Munde_ Jesu, wenig seltener als Mt der es in seinem etwas kürzeren Buch (berechnete Stichen hat Mt 2480, he 2714) 29 mal hat; AG 7, 56 gibt Le den einzigen Beleg im NT für den Gebrauch dieser Selbstbenennung Jesu seitens der Gemeinde.

c. 3, 34-38; 4, 1. 221 scheidenden Verwandtschaft mit Gott an sich getragen, sondern als der wahre Mensch zugleich auch die Idee der Gottessohnschaft
der Menschen in sich verwirklicht habe und somit das treue und lebendige Abbild Gottes sei"). Wenn die Wurzeln dieser Gedankenreihe in der Selbstbezeugung Jesu liegen, so ist doch nicht zu bestreiten, daß unter den Zeugen urchristlicher Denkweise, die durch Schriften zu uns reden, Paulus derjenige ist, bei dem wir diese Gedanken zuerst und am deutlichsten entwickelt finden. Indem sein Schüler Lc sie an dieser Stelle seiner Erzählung im Schatten-riß eines Stammbaums Jesu uns vor Augen stellt, ergänzt er nicht nur die Erzählung von 3, 21-22, sondern bereitet auch die 4, 1 -13 folgende Erzählung vor. Der zweite Adam überwindet die Versuchung, welcher der erste erlegen ist.
3. Die Versuchung 4, 1-13. Eber die lange Reihe der Namen in 3, 23-38 hinweg, die grammatisch angesehen nur einen Bestandteil der Aussage bilden (23), daß Jesus zur Zeit seiner Taufe und bei Beginn seiner Berufsarbeit etwa 30 Jahr alt war, knüpft die nunmehr folgende Erzählung durch mehr als einen Zug an die Erzählung von 3, 21-22 wieder an. Erfüllt von heiligem Geist 97) d. h. von dem Geist, der sich bei der Taufe auf ihn niedergelassen hatte, kehrte Jesus vom Jordan zurück. Obwohl 3, 21 nicht gesagt war, von woher Jesus sich an die Taufstätte begeben hatte, mochte der Leser doch aus 2, 39. 51 (of 4, 16) oder aus der allgemeinen Kunde über „Jesus von Nazareth" (Mt 21, 11 ; AG 10, 38) entnehmen, daß er von dieser galiläischen Stadt als seiner Heimat zum Jordan gekommen sei, und darnach auch das $7cearperpev von seiner Rückreise nach Galiläa verstehen. Ausgesprochen wird dies erst 4, 14, wo das in 4, 1 nur durch Angabe des Ausgangspunktes der Reise näherbestimmte ti acrzesen, nun aber mit Angabe des Ziels der Reise, wiederaufgenommen wird. Da somit v. 1 den Anfang, v. 14 den Schluß der Jesum vom Jordan nach Galiläa führenden Reise bezeichnet (of 8, 37 u. 40), so ist diese Rückreise in die Heimat nach v. 2 durch einen 40 tägigen Aufenthalt in der Einöde unterbrochen, und damit der Schauplatz der folgenden Erzählung nordwestlich vom unteren oder mittleren Lauf des Jordans zu denken 48). Wie
90) Die Vorstellung von Christus als dem Bild, der sichtbaren Erscheinungsform des unsichtbaren Gottes (2 Kr 4, 4; Kl 1, 15, ef Jo 12, 45; 14, 4; Hb 1, 3) hat die Gottebenbildlichkeit des geschaffenen Menschen (Gen 1, 27; 1 r 11, 7; Jk 3, 9) zur Voraussetzung.
87) Die ungewöhnliche, aber nicht unerhörte Voranstellung von rv u. dy vor ml pcs (Mr 8, 19; Nah 3, 1: Ps 33, 5; Jes 1, 15 entweder ausschließlich oder doch gut bezeugt), die in s B D etc. und den meisten Tibers. (aber nicht e) in die gewöhnliche Voranstellung von e).e77s geändert wurde (ef AG 6, 3. 5; 11, 24), legt den stärkeren Ton darauf, daß Jesus von keiner anderen Macht, als von Geist und zwar von heiligem Geist zur Heimreise bewogen wurde.
as} Cf Ed I3, 152f. Bei der nahen Verwandtschaft der Darstellung

222	Il, 3 Die Versuchung 4, 1-13.
Jesus sowohl. in bezug auf den Anfang als den Schluß dieser Reise als von dem hl. Geist, der bei der Taufe über ihn gekommen war, erfüllt vorgestellt werden soll, so wird auch die Unterbrechung der Reise, daß er nämlich 40 Tage lang in der Wüste umher-getrieben wurde, auf denselben Geist als die treibende Kraft zurück-geführt 99). Obwohl die Zeitangabe grammatisch mit dem Vorigen zu verbinden ist (s. A 99), ist doch tatsächlich damit auch gesagt, daß das als ein den Aufenthalt in der Wüste begleitender Umstand erwähnte Versuchtwerden von seiten des Teufels durch dieeen ganzen Zeitraum sich hinzog. Welcher Art diese Versuchungen waren, wird nicht angedeutet. Daß Jesus während dieser 40 Tage nichts aß, aber erst nach Ablauf derselben Hunger empfand, dient zur Erläuterung der ersten der drei in v. 3-13 berichteten An-griffe des Versuchers, und beweist, daß die während der 40 Tage vorher erfolgten Angriffe .anderer Art waren und jedenfalls nicht an die Empfindung des Hungers anknüpften. Sowie der Hunger sich einstellte, also die geistige Erregung, in der Jesus sich bin dahin befunden, nachließ und ihn nicht mehr über leibliches Bedürfen hinaushob (Jo 4, 31-34), schien dem Versucher die Empfindung des Hungers einen geeigneten Angriffspunkt zu bieten. Wenn der empfindlich gewordene Mangel an Nahrung zu der Würde des Gottessohnes, die Jesu bei der Taufe vom Himmel her zuerkannt worden war, wenig zu stimmen schien, und an sich schon dazu reizen mochte, durch Anwendung der Macht über die stoffliche Natur, die einem Gottessohn nicht fehlen kann, den Widerspruch zwischen dem Bewußtsein, zur Weltherrschaft berufen zu sein
(ef Ps 2, 8), und der Lage eines hungernden Wüstenwanderers. auszugleichen, so liegt doch die Kraft dieser Versuchung erst
darin, daß der, der sich rühmt, von Gott Herrschergewalt über alle Welt empfangen zu haben (v. 6), zu Jesus spricht (3) : „Wenn

der Versuchsgeschichte durch Mt und Lc darf und muß hier ein für allemal auf Bd 13, 151-162 verwiesen Werden. Diese Verwandtschaft hat nicht nur in Ss (Sc fehlt), weil dieser von Sd abhängt, sondern auf die Textüberlieferung überhaupt schädigend eingewirkt. In solchen Stücken ist jede Übereinstimmung des Lc mit Mt, neben welcher Verschiedenheiten bezeugt sind, von vornherein verdächtig.
ui)) Zu An goj nv. ef Le 2, 27; 10, 21(7); zu lüyee39ar in ähnlicher Verbindung Rin 8, 14; Gl 5, 18. An keiner dieser Stellen ist damit ein Zu-stand der Ekstase gemeint. - Aus Mt 4, 1 stammt ein nur schwach bezeugtes '52-rö rov gvev,au'ros (N,,a e) statt in rqt nv.; ebenso das sehr verbreitete Eis ,sen eorgiov statt des sicherlich urspr. ev r t i u u{, (so s B D L. a:b, $ah). Während eis r. s. dazu nötigen würde, 2jgigas 'reue. mit netea-;öuevos zu verbinden, ist dieses vielmehr mit ijye'ro en verbinden, eine Verbindung, welche nicht nur von solchen Übersetzern, die iv e. s. vor sich hatten, festgehalten wurde (z. B. a Curn ternptaretur), sondern auch. von Vulg (in desertunt d. qu. et tenptabatur), Ss S 1 („daß er vom Teufel versucht würde" ef Itt 4, 1). - Nur wenige haben aus Mt 4, 2, auch noch ;,und 40 Nächte" hinzugefügt.

c. 4, 1-5. 223 du ein Sohn Gottes bist, so sage zu diesem Stein loo), daß er Brot werde". Was Jesum verleiten soll, durch eigenwillige Selbsthilfe
sich Speise zu verschaffen, ist die verlockende Aussicht, den Fürsten dieser Welt, den mächtigen Feind Gottes und alles Göttlichen in der Welt, von seiner Gottessohnschaft zu überführen, dadurch dessen Widerstand zu brechen und, seine eigne Herrschaft, welche eins ist mit der vollkommenen Herrschaft Gottes in der Welt, herzustellen. Indem Jesus (4) auf diese Zumutung ganz im Sinn des angeführten Schriftworts (Deut 8, 3) antwortet: „Es ist geschrieben, daß der Mensch nicht auf grund von Brot allein leben wird" 1), bezeugt er seinen Glauben, daß Gott auch da, wo der Mensch nicht hat und weiß, womit er sich sättigen und sein Leben erhalten soll, ihm Nahrungsmittel zu schaffen weiß (Ex 16,12 ff.; 1 Reg 17, 3-16; 19, 5-9); und in. dem Vertrauen,' daß Gott zur rechten Zeit (Ps 145, 15) darnach mit ihm verfahren werde, überwindet er die Versuchung, eigenwillig d. h. ohne göttlichen Auftrag sich selbst zu helfen, durch Gebrauch einer Wundermacht, die ihm jedenfalls nicht dazu verliehen ist, um sich oder anderen leibliche Nahrung zu verschaffen, sondern nur als ein Mittel, seinen Beruf zu. erfüllen. - Die zweite Versuchung wird dadurch vor-bereitet, daß der Teufel ihn höher hinaufführt und von dem da-durch erreichten höheren Standort aus in einem Augenblick ein, Bild aller Königreiche der Welt sehen läßt. Ist nicht zu bezweifeln, daß die Worte elg ögos vtpr Ädv mit oder ohne folgendes Äiav eine. der vielen Interpolationen aus Mt 4 ist», kann doch der Sinn von dvayayrüv kein anderer sein, als ob ein derartiges örtliches Ziel der Bewegung genannt wäre. Nur etwa eine Ente.. rückung in die Lüfte müßte, weil nichts im Zusammenhang darauf führen konnte (of v. 1. 9), ausgedrückt sein. Daß nach v. 1 die innerlich treibende Kraft, die Jesum bewog, die Reise von Jerusalem nach Galiläa anzutreten und sie durch ein .40 tägiges Umherwandern in der Wüste zu unterbrechen, der ihm inne-wohnende hl. Geist war, schließt nicht aus, daß nun dem bösen Geist eine solche Macht über sein leibliches Leben eingeräumt

169) Zu dem ro,5rrg, das eine begleitende Handbewegung voraussetzt, ef 3, 8; 17, 6.
')'Nur soweit erstreckt sich das Citat nach eB L, Se Sah. Die meisten + d 2.,t' eni (oder iv) revri (minnet ,7roü, wenige auch noch £xirogevogineg 8sü avdguees vor denn, alles aus Mt 4, 4. Durch Weglassung dieser Worte ist auch deren gewöhnliches Mißverständnis (Bd P, 157, A 14) beseitigt.
s) Om. NB L, Ss, Sah Kopt, b Vulg (beste Hss). Dieselben Zeugen (außer b Vulg, dafür aber D d e) om. a diäfßoÄos. Ebenso entbehrlich ist dies wie eine ausdrückliche Angabe des örtlichen Zieles von t1vayety ef z. B. Le 8, 22; AG 21, 2 auf die hohe See fahren, überhaupt abfahren, oder' A8} 12, 4 aus dem Dunkel des Kerkers heraus auf einen höher gelegenen Platz; wo. das Objekt allen Leuten sichtbar ist, oder Lev 11, 45; Nein 14,'
Jer 7, 21 aus der Knechtschaft zur Freiheit empor.

224	II, 3 Die Versuchung 4, 1-13.

wird, daß Jesus sich durch ihn ohne Mitwirkung seines eigenen Willens auf einen höher gelegenen Punkt versetzt fühlt. In gleichem Sinn wird es auf eine Wirkung des Teufel zurückgeführt, daß auf dem Berg oder Hügel, auf den Jesus sich gestellt fühlt, eine Aussicht sich ihm darbietet, die das leibliche Auge von keinem Berge der Welt genießen kann. Was er wie mit leiblichen Augen zu sehen meint, erweckt in seiner Seele die Vorstellung, daß alle politischen Gebilde der kultivirten Welt (cf 2, 1; 3, 1) in diesem Bilde inbegriffen seien. Daß nicht ein Stück dieser weiten und mannigfaltigen Welt nach dem andern von ihm wahrgenommen wird, sondern das ganze Bild, während eines kürzesten Zeitraums, eines Augenblicks a) sich ihm darstellt, also auch alsbald wieder verschwindet, steigert den Eindruck, daß es sich nur um eine zauberhafte Vorspiegelung handelt. An den sinnlichen Reiz, den dieses Bild auf das Gemüt des dafür empfänglichen Menschen ausübt, knüpft der Teufel seine zweite Versuchung an, indem er (6) zu Jesus spricht : „Dir werde ich dieses ganze Herrschaftsgebiet 4) und seine Herrlichkeit geben ; denn mir ist es übergeben, und wem ich will, gebe ich es (7). Wenn du also niederfällst vor mir, wird es ganz dein werden". Durch die Voranstellung von out (6) und ad (7) sowie durch die vollen Formen s,uol. und E,etaü (of dagegen Mt 4, 9) wird der Gegensatz zwischen dem so Redenden und dem Angeredeten sehr stark betont. Dem Sohn Gottes, welchem die Enden der Erde als Erbgut zugesagt sind (Ps 2, 8), und der doch jetzt hungern und warten muß, bis ihm jemand zu essen gibt, tritt der starke Geist gegenüber, dessen Macht über seine Sinne Jesus eben jetzt zu erfahren bekommt, und in dessen Mund, wie Jesus weiß, es nicht eitel Prahlerei ist, wenn er von sich sagt, daß ihm die ganze weite und schöne Welt als ein Gebiet seiner Machtübung überlassen sei. Nicht als den Schöpfer und ursprünglichen Herrscher der Welt gibt der Teufel sich aus, sondern weist mit dem ssaeadt doaat 5) auf Gott als die ihm über‑
s) iv ossy,afi z26vov ef Marc. Aur. II, 17; VI, 36 ist gebräuchlicher als dg 9aiuoe 1 Kr 15, 52, beides synonym mit iv aTdfup.
4)	Da erst in v. 65 gesagt ist, daß der Teufel über die Welt eine Herrschaft ausübt, kann Tip' E ovciav art, ri v 64. nicht heißen „die Herrschaft über dieses", sondern bezeichnet die nach v. 5 von Jesus geschaute Welt als eine Herrschaft in konkretem Sinn, und zwar nicht eine herrschende Gewalt (Lc 7, 81, sondern ein Herrschaftsgebiet cf Le 23, 7. Der Plur. aesruv bezieht sich auf die in dem großen Weltbild zusammengefaßten Königreiche und überhaupt Gegenstände; der mit na{,aSEsoraa, ran>, sclca wieder eintretende Sing. ist gleichwohl nicht nur grammatisch, sondern. auch begrifflich berechtigt, weil die Dinge, deren Vielheit ausgedrückt wird, wo von ihrer mannigfaltigen Herrlichkeit die Rede ist (cf 1 Hr 15, 27 f. ; Hb 2, 8), doch als ein einheitliches, einem einzigen Oberhaupt unterstelltes Herrschaftsgebiet vorgestellt wird.
5)	Of Le 10, 22, mit edetalar Tadesy dasselbe Epict. III, 22, 94, dafür auch daödvaa I, 29, 16 cf Lc 9, 1; 10, 19; 20, 2.

c. 4, 5-11. 225 geordnete Macht hin, welche ihm Herrschergewalt über die Welt verliehen hat ; aber diese Gewalt selbst stellt er doch als eine un‑
begrenzte, auch das Recht der Übertragung auf einen anderen Inhaber einschließende dar, und ein Akt der Huldigung vor ihm als dem unbeschränkten Weltherrscher- ist der geringe Preis, den Jesus zahlen soll, um dadurch von ihm die Weltherrschaft übertragen zu bekommen, also mühelos das von Gott ihm als seinem Sehne gesteckte Ziel zu erreichen. Solche Huldigung aber erklärt Jesus für Anbetung eines Geschöpfes und somit für Abgötterei (8) durch Anführung des Wortes aus Deut 6, 13: „Anbeten sollst du den Herrn deinen Gott und ihn allein verehren". Durch die dem Le eigentümliche Voranstellung und Betonung von sspochweretg e) kommt der Gedanke zum Ausdruck , daß im Unterschied von anderem, was auch im Verkehr zwischen Geschöpfen zulässig sein mag, von Anbetung, wie sie der Versucher zwar nicht geradezu mit Worten, aber doch tatsächlich für sich gefordert hat,. nur zwischen Gott und dem Menschen die Rede sein kann. In der dritten Versuchung (9-12) kommt zu den in der ersten und zweiten vom Teufel angewandten Kampfesmitteln ein drittes. Wieder beweist er wie bei der zweiten Versuchung seine Macht über das Sinnenleben Jesu, indem er die Empfindung in ihm er-weckt, daß er nach Jerusalem versetzt und auf die den Tempel-platz umfassende hohe Mauer (Bd I3, 158 A 16) gestellt sei. Wieder hält er ihm wie bei der ersten Versuchung mit den Worten : !,wenn du ein Sohn Gottes bist, so stürze dich von hier hinab", als lockenden Lohn für die ihm abgeforderte Handlung die Anerkennung seiner Gottessohnschaft seitens des Teufels vor Augen. Das wesentlich Neue aber ist, daß der Versucher diesmal, an-knüpfend an die Bezeugungen des Gottvertrauens und der aneschließlichen Verehrung Gottes, womit Jesus seine vorigen Angriffe zurück-geschlagen hat, ihn zu einer Handlung herausfordert, die wie ein stärkster Beweis frommen Gottvertrauens aussieht, und daß er sich (10 f.) zum Beweis für die Berechtigung solcher Proben des Gottvertrauens seinerseits auf die heilige Schrift beruft und wie zur Stärkung des Glaubens Jesu ihm die dem Frommen gegebene Verheißung der Beschützung durch die Engel aus Ps 91, 11 f. vor‑
") Auch hier ist früh nach Mt geändert worden, erstens durch Aufnahme der nur bei Mt, bei dem diese Versuchung als dritte den Schluß bildet, angemessenen Worte: äicaye dniam freu £azaya vor 'dem Oitat, zweitens durch Nachstellung von noooxvviWeis hinter 9sde cov. In letzterem Punkt hat die von Mt und auch von LXX abweichende Voranstellung von stemm. vor meine zwar a B D . und die meisten Lat gegen sich, dagegen die Mehrzahl der griech. Hss, Ss (derselbe mit Sc anders Mt , 10), Sah. (nicht so Kopt), a für sieh. Ubrigens stimmt Lc mit Mt 4, 10 darin gegen L%% überein, daß auch er moocrvv,josas et. ypoß 9sjop schreibt und fedvap zusetzt ef Bd I3, 161 A 23.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	15

226.	II, 4 Vergleichung von Le 3, 1-4, 13 mit Mr und Mt.
hält 7). Indem Jesus hierauf (12) mit dem Hinweis auf das Wort aus Deut 6, 16a antwortet 8) : „Du sollst den Herrn deinen Gott nicht versuchen", erklärt er, daß jedes mutwillige, d. h. weder durch eine gemeingiltige Pflicht noch durch ein außerordentliches Gebot Gottes vor-geschriebene Handeln, wodurch der Mensch sich in Erwartung der Wunderhilfe Gottes in augenscheinliche Lebensgefahr stürzt, nicht ein Beweis frommen Gottvertrauens, sondern eine frevelhafte Herausforderung Gottes sei (cf Deut 6, 169; Ex 17, 1-7). Daß der Teufel biemit jegliche Versuchung vollendet hatte und daraufhin von Jesus sich entfernte, kann nur bedeuten, daß er in dem Bewußtsein, alle ihm für jetzt zur Verfügung stehenden Kampfesmittel erschöpft zu haben, den Kampf aufgab. Durch den Zusatz aber, daß er nur „bis zu einem gelegenen Zeitpunkt" 9), also nur für eine Zeit lang und in Erwartung eines günstigen Zeitpunktes für einen neuen Angriff den Kampfplatz räumte, weist der Ev auf eine bestimmte spätere Versuchung Jesu durch den Teufel hin.
4. Vergleichung von Lc 3, 1-4, 13 mit Mr und Mt. Es sind in diesem Abschnitt kleinere Stücke enthalten, von denen wenig glaublich ist, daß Lc sie wesentlich ebenso in einer älteren christlichen Schrift vorgefunden oder aus dem Munde eines „Autoplan von Anfang" oder eines anderen christlichen Erzählers empfangen hat. Dahin sind zu zählen : die synchronistischen An-gaben in 3, 1. 2, die jeder Analogie in den Evv entbehrende Weiterführung des Oitats aus Jes 40, 3 über v. 4-5a in 3, 5f., die Namenreihe von Abraham bis zu Adam und Gott 3, 35-38, welche in einen Stammbaum Jesu oder Josephs aufzunehmen nur sehr eigenartige, so zu sagen theologische oder geschichtsphilosophische Ideen einen Schriftsteller veranlaßt haben können. Eben-dies gilt aber auch von der auf den ersten Blick so befremdlichen und doch sehr sinnreichen Stellung der Genealogie hinter der Taufgeschichte statt vor der Geburtsgeschichte. Auch die in wenige Worte gefaßte Vorwegnahme der Gefangensetzung des Täufers 3, 19 f., über die Mr 6, 17-29; Mt 14, 3-11 im Zu‑
7)	Das Öse vor Tors dyyEZoes ist nicht Wiederholung des in LXX eben-dort vorhandenen, aber kausal gemeinten öue +?), sondern ist ebenso wie das ohne Anhalt in LXX geschriebene, aber stark bezeugte sci 8r (11) ein von ysyeaarac abhängiges „daß. Im Unterschied von Mt 4, 6 fügt Le (10) aus Ps 91, 119 noch zov" Öea9m2.deae ae (in wenigen Has auch noch st, rcdacus
razs d(Y ots aov) hinzu.
8)	Das nach dreimaligem yEyPasrTae (4. 8.10) auffällige, weniger ver‑
ehrungsvoll klingende und deshalb nach dein Mißbrauch der frommen Redewendung seitens des Teufels sehr passende sZn ree (cf Lc 2, 24; AG- 2, 16; 13, 40) wurde nach bit 4, 7 früh in yeyee geändert (1), die alten Lat; samt
dem ö-e davor fortgelassen in Ss).
0) dzoe stoss auch AG 13, 11 (dafür hat 1) hier zeövov, Clem. ecl. 53,
als saepdv cf ui:,«n malee Hb 9, 10; a. xpdvov Tob 14, 4), zur Sache Lc 22, 53, überhaupt 22, 39-53; Jo 12, 31; 14, 30; Hb 5, 7f.

c. 4, 12. 13. - Vergleichung mit Mt--Idr.	227

sammenhang mit der Hinrichtung desselben episodenartig, aber ausführlich berichtet wird, ist doch schwerlich schon in einer anderen, früheren Schrift in gleicher Weise behandelt gewesen. Man kann das ebensowenig eine Erzählung von diesem für die Geschichte des Ev epochemachenden Ereignis nennen (of AG 10, 37; 13, 25; JJr 1, 14; Mt 4, 12), wie die gelegentliche und nachträgliche Bezugnahme auf die Enthauptung des Johannes Lc 9, 7-9 eine Erzählung vom Ende dieses Mannes, oder die nur nebensätzliche Erwähnung der Taufe Jesu 3, 21 eine Erzählung von dieser heißen kann. Alle diese Stücke geben überhaupt keinen Anlaß, nach besonderen Quellen des Le zu fragen, und keine Möglichkeit, diese Frage, wenn sie dennoch aufgeworfen wird, in glaubwürdiger Weise zu beantworten: Vertrautheit mit der elementarsten mündlichen Überlieferung, die Fähigkeit, in der griechischen Übersetzung „des Buches der Reden des Propheten Jesaja" (Le 3, 4 cf 4, 17), eine im christlichen Elementarunterricht diesem zugeschriebene Weissagung (Mr 1, 1; Mt 3, 3) aufzufinden, und einige von älteren Zeitgenossen leicht zu erholende Belehrung über die politischen Verhältnisse in Palästina zur Zeit des Täufers und Jesu genügen völlig, die genannten Stücke dieses Abschnitts begreiflich zu machen.
Die Vergleichung von Lc 3, 1-4, 13 mit Mr 1, 1-13 kann die von vornherein naheliegende Vermutung, daß Lc diesee Ev gekannt und berücksichtigt habe (oben S. 22 ff. 52 zum Prolog), weder zur Gewißheit erheben noch widerlegen. Keinerlei Parallele bietet 11'lr zu Lc 3, 23-38. In der sehr kurzen Schilderung der öffentlichen Tätigkeit des Täufers Mr 1, 2-8 konnte die dort vorliegende ungenaue Zusammenfassung von Jes 40, 3 mit Mal 3, 1 und die Bezeichnung beider Sprüche als Worte Jesajas den später schreiben-den Le veranlassen, das Buch des Jesaja nachzuschlagen, die Worte aus Mal 3, 1, die er dort nicht fand und an späterer Stelle anzuführen hatte (7, 27), hier auszuscheiden und dagegen den wirklich jesajanischen Text vollständiger mitzuteilen. Die Schilderung der harten Lebensweise des Joh. Mr 1, 7 konnte Lc übergehen, da er einerseits 1, 15; 7, 25. 33 hierüber genügendes gesagt zu haben schien, andrerseits aber in einem Stück, das weder bei Mr noch bei Mt seinesgleichen findet (Lc 3, 10-14), sich bemüht zeigt, den Taufer als Prediger einer überaus schlichten, auch jedem rechtechaffenen Nichtchristen einleuchtenden Moral darzustellen. Eine stärkere Hervorhebung des Absonderlichen an seiner Lebenshaltung konnte so mißverstanden werden, als ob Joh. gerade hierin ein Vorbild für alle sein wollte und sollte (s. oben S. 194). Das einzige auffällige Zusammentreffen zwischen Le 3, 1-14 und Mr 1, 1-6 besteht in dem völligen Gleichlaut der Worte xrlev6awv ßldnziuua ireaavoIag aig t peßty esuaezcwv (Lc v. 3 = Mr v, 4).
15*

228	II, 4 Vergleichung von Lc 3, 1-4, 13 mit Mr und Mt.

Schon die Verbindung von xr1evßf€ev mit der Taufe als Objekt findet sich sonst nur noch AG 10, 37 cf 13, 24, auch ßdnzeta N€aavoias nur nach AG 13, 24; 19, 4, aber nirgends die den doppelseitigen Charakter dieser Taufe trefflich ausdrückende Verbindung dieser Näherbestimmung mit Eis ä. i. Ahnlich verhält es sich mit Le v. 15--17 und Mr v. 7-8. Während Lc durch Angabe der Veranlassung eines Ausspruchs des Joh. über seinen Nachfolger (15) und Mitteilung eines weiteren Ausspruchs (17), den Mr nicht hat, selbständige Kunde bezeugt, stimmt er doch in der Hauptaussage, zumal wenn man Mt 3, 11 ; Jo 1, 27 vergleicht, in folgenden Worten sehr genau mit Mr überein : EeYszat (o m. Mr) b inxvQözrQös firm (öniaw itov + Mr), ov of* eitel isav,g (rde g + Mr) i;uat zbv i tdvza awv üsrodtliiäawv avaov. Die Gegensetzung des Taufens beider Männer, die bei Mr (8) folgt, hat Lc teils vor teils nach dieser gegensätzlichen Charakteristik der Personen untergebracht und dadurch, daß er zu Ev n'vedp. äy. noch xa`t rcvei hinzufügt, die Anknüpfung des bei Mr fehlenden Satzes von der Reinigung der Tonne (v. 17) ermöglicht. Daß, wer einem anderen die Sandalen losbinden will, sich zu dem Zweck bücken muß, ist so selbstverständlich, daß wer nicht wie Mr eine besondere Neigung zu anschaulicher Schilderung hat, es füglich, wie Lc, ungesagt lassen kann. - Wie skizzenhaft alles in Mr 1, 1-15 ist, gibt Mr doch (9.-11) im Unterschied von Lc (21-22) eine wirkliche Erzählung von der Taufe Jesu; was aber Lc darüber mitteilt, kann nicht als ein Excerpt aus Mr gelten. Wenn beide darin übereinstimmen, daß der Ruf von oben die Form einer An-rede an Jesus hatte (cf dagegen Mt 3, 17; 2 Pt 1, 17), so lautet er doch bei beiden wesentlich verschieden (s. oben S. 199 ff.). Von der Versuchung gibt nicht Mr (12-13), sondern Lc (4, 1-.-13) eine förmliche Erzählung, die auch nicht als farbenreichere Ausführung der mageren Skizze des Mr gelten kann ; Lc verwertet nicht die dunkeln Andeutungen des Mr über das Sein Jesu in Gesellschaft der Tiere und das Dienen der Engel. Beide stimmen aber doch im Unterschied von Mt 4, 1-12 darin überein, daß sie von Versuchungen nicht erst nach Ablauf der 40 Tage, sondern schon während derselben reden. Fehlt es also in diesem ganzen Abschnitt nicht an bedeutsamen Übereinstimmungen des Lc mit 'Mr, so bildet andrerseits die überall zu Tage tretende Selbständigkeit des Lc gegenüber dem Mr keinen Gegengrund dagegen, daß er unser Mrev gekannt und zu rate gezogen hat. Die Dürftig keit des Mrev gerade in seinem Anfang erklärt es, daß Lc in 'diesem seinem zweiten Hauptabschnitt viel entschiedener als in anderen Teilen , aus anderweitiger Uberlieferung und eigenen 'Studienergebnissen eine reichhaltigere Darstellung zu geben be'-fliesen war.

Vergleichung mit Mt-Mr.	229

Daß Lo unser ?dtev nicht gekannt hat, ist bereits aus der Vergleichung von Lc 1-2 mit Mt 1-2 so deutlich hervorgegangen und ist so allgemein anerkannt, daß es unnötig erscheint, dies nochmals durch Vergleichung von Lc 3, 1-4, 13 mit Mt 3, 1--. 4, 11 zu beweisen. Es fragt sich nur, ob die Uhereinstimmungen der beiderseitigen Darstellungen in diesen Teilen auf eine von beiden Schriftstellern benutzte ältere Schrift oder mehrere solche zurückgeführt werden können. Ausgeschlossen von einer solchen Untersuchung sind abgesehen von den schon S. 226 besprochenen Stücken noch zwei andere, welche bei Mt überhaupt keine Parallele haben d, h. Lc 3, 10-14 und 3, 23-38. Wenn von letzterem Stück der größere Teil (3, 23-31) dein Lc in einer älteren Urkunde vorgelegen haben muß (s. oben S. 207 ff.), so hat diese jeden-falls auf Mt 1, 1-16 nicht den geringsten Einfluß geübt; und die schlichten Fragen und Antworten in Lc 3, 10-14 können viele Jahrzehnte lang als gerne erzählte und gehörte Anekdoten sich fortgepflanzt haben. Ein erstes Stück auffälliger Ubereinstimmung liegt in Lc 3, 7-9 Mt 3, 7-10 vor. Wie wahrscheinlich es sein mag, daß der Vf des Mtev, auch wenn er der Apostel Mt war, über die seinem Eintritt in die Jüngerschaft Jesu vorangegangenen Reden und Taten Jesu und des Joh. etwa vorhandene Aufzeichnungen von Augen.. und Ohrenzeugen gerne zu rate gezogen hat, ist doch von einer Schrift, die ihm und dem Lc hier als Quelle gedient haben sollte, keine glaubhafte Vorstellung zu gewinnen. Eine donnernde Strafpredigt wie diese kann nicht tradirt werden ohne Nennung oder Charakteristik der Personen, an die sie gerichtet ist. Während aber Lc dieselben als eine Ansprache an die Volkshaufen einführt, ist nach Mt 3, 7 der Täufer durch den An-blick vieler Pharisäer und Sadducäer zu diesen strengen Worten veranlaßt worden; sie also zunächst, wenn auch im Beisein einer Volksmenge, hätte der Täufer als heuchlerische und gottfeindliche Schlangenbrut angedonnert. Welcher Erzähler wird sich diese Erklärung der harten Rede entgehen lassen, wenn er sie einmal gehört hat? Wahrscheinlicher und zur Erklärung besonders auch der kleinen Abweichungen (z. B. Lo 8 xaenodg st. xaendv, &PSno8a st. tFJ vs) geeigneter als die Hypothese, daß Mt und Lc hier aus der gleichen Schrift geschöpft haben, ist die Annahme, daß in der Missionspredigt und in der gemeindlichen Unterweisung, in welcher die Predigt des Täufers ihren festen Platz hatte (cf AG- 1, 22 ; 10, 37 ; 13, 24f.; 19, 4), diese leicht behältlichen Worte zwar im wesentlichen übereinstimmend, aber doch mit Abweichungen in der Einrahmung und in Einzelheiten des Ausdrucks tradirt wurden. Ganz ähnlich verhält es sich mit Lc 3, 15-17 = Mt 3, 11-12. Die geschichtliche Veranlassung, die Le angibt, ist so glaubhaft und das Verständnis . erleichternd, daß ein Erzähler, dem sie sohrift.lich

231

230	II, 4 Vergleichung von Le 3, 1-4, 13 mit Mr und Mt.

vorlag, sie nicht leicht unterdrückt haben würde. Wir sehen aber aus der Übereinstimmung zwischen Mt und Mr, mit dem Lc hier sonst sich viel näher als mit Mt berührt (s. vorhin S. 227 f.), daß das Wört des Taufers über seinen Nachfolger auch ohne Angabe der Veranlassung tradirt wurde. Dann wird auch die Ubereinstimmung des Lc mit Mt in bezug auf den Zusatz xac cvQi und die Anfügung des Worts von der Reinigung der Tenne (Lc 17 - Mt 12) nicht aus der Identität einer benutzten schriftlichen Quelle, sondern aus der Verwandtschaft der mündlichen Traditionen, 'die nicht allseitige Identität war, zu erklären sein. Starke Ab-'weichungen zeigt die Vergleichung von Le 3, 21-22 mit Mt 3, '13-17. Zwar daß das der Taufe vorangehende Zwiegespräch zwischen Jesus und Joh. bei Lc fehlt, erklärt sich völlig daraus, daß Lc erstens überhaupt die Taufgeschichte nicht erzählt (s. vorhin S. 199), und zweitens die mit dem apologetischen Haupt-zweck des Mt zusammenhängende Bedeutung dieses Gesprächs (Bd rs, 144) gänzlich außerhalb des Gesichtskreises des Lc liegt. 'Aber die formelle und materielle Verschiedenheit der Himmels-stimme bei Lc von dem Bericht nicht nur des Mt, sondern auch aller anderen direkten und indirekten Zeugen (Mr 1, 11 ; 2 Pt 1, 17 ef auch Jo 1, 32-34) beweist für die große Selbständigkeit der von Ido hier befolgten Tradition. Annähernd das Gleiche ist von der beiderseitigen Versuchungsgeschichte Lc 4, 1-13 =Mt 4, 1-11 zu sagen. Der von den vielen Interpolationen aus Mt gereinigte Text des Lc enthält eine Menge von sachlich nicht eben gewichtigen Verschiedenheiten. Die wichtigeren Abweichungen aber des Le von Mt, nämlich 1) die Erwähnung von Versuchungen im Verlauf der 40 Tage des Fastens (dies auch bei Mr), 2) die Stellung der 2. Versuchung des Mt an die dritte Stelle, 3) der Hinweis auf neue Angriffe des Versuchers in späterer Zeit, erklären sich ebenso leicht aus der unvermeidlichen Variabilität mündlicher Traditionen, als es schwer sein würde, ausreichende Gründe zu ersinnen, welche entweder den Mt oder den Lc bewogen haben könnten, die von dem anderen Ev treuer bewahrte Fassung des ursprünglichen, ihnen beiden vorliegenden schriftlichen Berichts so zu verändern, wie er es getan haben müßte, wenn überhaupt ein solcher Bericht beiden zu grunde gelegen hätte to)
10) Die Ordnung der drei Versuchungen bei Mt wäre nur dann unwahrscheinlich, wenn es sich bei der Versetzung zuerst auf den Berg, dann auf den hohen Band des Tempelplatzes um körperliche Bewegungen handelte, weil dann der Erzähler dem Leser die Antwort auf die Frage schuldig 'bliebe, wie Jesus, nachdem der Teufel ihn verlassen," von dem letzten schwindelerregenden Standort herabgekommen und in die Wüste nordwestlich von der Taufstätte zurückgekommen sei, wo er vorher gehungert hatte und nachher von.Engeln gespeist worden ist cf Bd Is, 162. Sieht man aber von jener Voraussetzung ab, zu welcher keiner 'der ev Berichte

111. Jesus" der große Prophet seines Volkes in Wort und Tat
4, 14-7, 50.
1. Allgemeine Charakteristik des prophetischen Wirkens Jesu in Galiläa 4, 14-15. Während 4, 1 uns in den Anfang der Rückreise Jesu vom Jordan nach Galiläa versetzte, wird hier in Worten, die an 4, 1 wieder erinnern sollen, der Schluß derselben, durch den 40 tägigen Aufenthalt in der Wüste unterbrochenen Reise, d. h. die Ankunft in Galiläa vergegenwärtigt (s. oben S. 221 f.), mit welcher sofort auch der Beginn öffentlicher, berufsmäßiger Tätigkeit verbunden war. Schon 3, 23 war mit d t-5 sevos auf diesen Anfang als ein sehr bald nach der Taufe eingetretenes Ereignis hingewiesen ; und durch die Angabe 4, 14, daß Jesus in der Kraft des Geistes nach Galiläa zurück-kehrte, wird der Leser nicht nur an 4, 1, sondern eben damit auch an 3, 22 erinnert. Der Geist, der bei der Taufe über Jesus gekommen war, trieb ihn nicht nur innerlich an zum sofortigen An-tritt und nach der Unterbrechung durch die 40tägige Versuchung zur Vollendung der Heimreise nach Galiläa, sondern zeigte sich alsbald auch als eine Kraft, die ihn zu mannigfaltigem, Aufsehen erregenden Wirken in Galiläa befähigte. Da erst nach Beschreibung (14b) der großen Verbreitung, die das Gerücht in bezug aufJesus fand, von seiner Lehrtätigkeit insbesondere geredet wird (15), so wollen die beiden Sätze von v. 14 nicht bloß auf diese, sondern auf das gesamte Wirken Jesu bezogen sein, und daß dabei nicht zum wenigsten an die Heiltätigkeit und überhaupt an das Wunder-bare Wirken Jesu zu denken ist, verbürgt sowohl das Wort hr ddvvduac 11) als die vielbezeugte Tatsache, daß vor allem die Heiltätigkeit Jesu auf die Masse der Bevölkerung Galiläas und der angrenzenden Gebiete anziehend wirkte. Nicht zu Tilg ecaecxcieov, das hier wie anderwärts, wo T1 znegiyweos nicht durch den Genitiv eines Orts- oder Raumbegriffs (Lc 3, 3; Mr 1, 28; Deut 34, 3)
ein Recht gibt, so erscheint die Anordnung des Mt, wonach die Aufforderung zu einer als Anbetung beurteilten Huldigung vor Satan als zu einer offenbarsten Sünde den Schluß des Kampfes bildet und die endgiltige Abweisung des Versuchers durch Jesus zur Folge bat, sehr angemessen. Aber auch die Anordnung des Lc hat, wie oben im Text gezeigt ist, ihre guten Gründe. Von den Wiedererzählern haben die Einen so wie Mt, die Andren so wie Lc die Folge der Vorgänge dargestellt. Wie der Urzeuge, auf dessen eigene Mitteilungen die verschiedenen- Traditionen über dieses wunderbare Ereignis zurückgehen, Jesus selbst, die drei Akte desselben geordnet hat, wird niemand entscheiden können.
") Of 4, 86; 5, 17; 6, 19. 8, 46; 10, 13; AG 10, 38. Auch Le gebraucht auvüuett von den „Krafttaten`] Lc 19, 37; AG 19, 11 und läßt Jesum nennen einen Jewe ig $Ayw sei 2dyw Lc 24, 19 ef AG 2, 22 und zum Ausdruck AG7,22.

1

232 III, 1 Allgemeine Charakteristik d. prophet. Wirkens Jesu in Galiläa. oder dureh das auf eine vorangehende Ortsbezeichnung zurück-weisende ExEine (Mt 14, 35) näherbestimmt ist, aus dem Zusammen‑
hang näher zu bestimmen ist (Lc 4, 37; 7, 17; AG 14, 6), gehört rrEec adzoü, sondern zu rprj,usj i g di%v (cf 4, 37; 5, 15; auch in der Wortstellung ebenso 7, 17). Ein Gerücht von Jesus und seinem Wirken verbreitete sieh über die ganze Umgegend seines Wirkungskreises d. h. Galiläas, z. B. in die östlich und nördlich von Galiläa liegende Tetrarchie des Philippus (ef 3, 1) und in das nordwestlich angrenzende phönieische Gebiet, cf 6, 17; Mr 1, 28 ; 3, 7 f, ; Mt 4, 24 f. Von dieser ohne Wollen und Zutun Jesu erzielten Wirkung auf weitere Kreise wendet eich Lc mit einem airizds (15) wieder zur Person Jesu selbst, um zur Vervollständigung der Andeutung über die Art seines Wirkens und zur Vorbereitung der ersten, v. 16-30 folgenden Einzelerzählung noch beizufügen, daß er eine regelmäßige Lehrtätigkeit in den Synagogen Galiläas aus-übte und allgemein als ein trefflicher Prediger gerühmt wurde 12).
Es ist nicht immer in seiner Bedeutung gewürdigt worden, daß Lc sich hier in entscheidender Weise nicht nur von Nfr, sondern überhaupt von der älteren literarischen Tradition losreißt. Auch Mr 1, 14 und Mt 4, 12 lassen auf die Erzählungen von der Taufe und der Versuchung eine Reise Jesu nach Galiläa und eine Wirksamkeit in Galiläa folgen; aber diese beiden Evv setzen diese Reise und was ihr folgt weder grammatisch noch chronologisch in irgend welche Beziehung zu Taufe und Versuchung, sondern viel-mehr in die engste Beziehung zu der Gefangensetzung des Täufers, deren zeitliches Verhältnis zu Taufe und Versuchung Jesu von Mt und Mr nicht einmal angedeutet ist. Daß aber trotzdem nicht erst die Gedankenlosigkeit moderner Gelehrter, sondern auch schon die Einfalt ungelehrter Leser der Apostelzeit dies dahin mißverstanden hat, daß der Täufer alsbald nach der Taufe Jesu verhaftet worden sei, und Jesus nicht mehr gleichzeitig mit dem Täufer öffentlich tätig gewesen sei, sieht man aus Jo 3, 24, wo das Gegen-teil nicht ohne eine gegen dieses Mißverständnis der älteren Tradition gerichtete Zwischenbemerkung vorgetragen ist cf BdIV3, 215. Auch der summarisch verfahrende Abriß der ev Geschichte, ohne welchen christliche Missionspredigt nicht zu denken ist, scheint nach AG 10, 37; 13, 24 gewöhnlich die Sache so dargestellt zu haben, daß die Predigt Jesu der Predigt des Täufers lediglich 'gefolgt sei, was dann gleichfalls dazu beitragen mochte, diese durch
'keines unserer Evv zu begründende Ansicht vom Verlauf der ev Geschichte zu befestigen. Le hat derselben auch die scheinbare Stütze weggenommen, indem er einerseits den Anfang des Wirkens
12) de rw (om. D, a b d 1, nicht so Ss, der sogar noch ein aF.rovs hinter
Madam, zusetzt) ist frei auf TaÄaaiav v. 14' zurückbezogen, cf Mt 4, 23; AG 16, 10.

c. 4, 14. 15.	233

Jesu in Galiläa in die engste chronologische Verbindung mit Taufe und Versuchung gesetzt hat (3, 22. 23; 4, 1 f. 14f.), andrerseits aber die unmittelbar auf die Taufe folgende und durch die 40 Tage der Versuchung nur unterbrochene Reise nach Galiläa und die dieser unmittelbar folgende Wirksamkeit Jesu völlig von der Gefangensetzung des Täufers losgelöst hat. Er hat diese nicht nur unerwähnt gelassen, wo man ihre Erwähnung nach Mr 1, 14 er-warten möchte, sondern hat sie durch die vorgreifende kurze Erwähnung 3, 20 und durch Voranstellung vor die Taufe Jesu, die er doch nur vor seiner Gefangensetzung vollziehen konnte, aus jeder chronologischen Verkettung mit dem Anfang des öffentlichen Wirkens Jesu herausgenommen. Erst durch 7, 18-35 erfährt der aufmerksame Leser, aber nicht einmal durch deutliche Mitteilung wie Mt 11, 2, sondern durch Andeutungen wie Jo 5, 35, daß der Wirksamkeit des Joh. inzwischen durch seine Verhaftung ein Ziel gesetzt worden ist.
2. Jesus in der Vaterstadt 4, 16-30. An die Spitze der Einzelbilder, in welchen Lc die vorstehende Skizze des prophetischen Wirkens 13) Jesu unter seinem Volk, zunächst in Galiläa, weiter ausführt, stellt er das Auftreten Jesu in Nazareth"), ob-wohl er sehr wohl weiß, daß dies keineswegs das erstmalige Auf-treten in Galiläa ist, vielmehr eine Aufsehen erregende Wundertätigkeit in Kapernaum demselben vorangegangen ist 16), und ob-wohl er aus Mr 6, 1-6 entnehmen konnte, daß der Besuch Nazareths einer ziemlich vorgerückten Zeit augehört. Er verzichtet also von vornherein auf chronologische Ordnung der einzelnen Stücke dieses Abschnitts, während er, wie zu v. 14 sich heraus-gestellt hat, auf die richtige Wiedergabe der Zeitfolge und des pragmatischen Zusammenhangs der epochemachenden Tatsachen ein großes Gewicht legt. Obwohl Nazareth v. 24 wie auch Mr 6, 1. 4; Mt 13, 54. 57 die Vaterstadt Jesu genannt wird, zieht doch Lc vor, im Eingang (16) daran zu erinnern, daß Jesus dort auferzogen worden war (cf 2, 39. 51), nicht sowohl um die schon durch 2, 6ff. ausgeschlossene Deutung fernzuhalten, daß Naz. seine Geburtsstadt

13) Als Propheten bezeichnet Jesus selbst sich direkt oder indirekt Lc 4, 18f. 24. 25-27; (11, 29); 13, 33f. und wird von anderen so genannt 7, 16. 39; (9, B. 19); 24, 19; AG 3, 22f.
i4) Nei aoa ist im NT nur hier bezeugt durch e B* 2, Sah, e, Orig. in Jo tote. X, 2 p. 172,11 im Citat, p. 171, 17; 172, 13. 31 iv Nai;aooas ef Afric. ad Arist. bei Eus. h. e. I, 7, 14; statt des sonst (Le 1, 26; 2, 4. 39. 51; AG 10, 38) bezeugten Nassee 9' oder Nai;aeE r. Vielleicht ist jedoch auch N4ee. 6 9' und N4a2aa (A 4 Lc 1, 26; 2, 4 [da auch e]; 2, 39 [da auch e]; 2, 51) auf Nahes zurückzuführen.
'b) Gf 4, 23 mit 4, 31-42. Marcion hatte die scheinbare Unordnung beseitigt durch die Ordnung (Lc) 3, 1'; 4, 31-35 (oder -39); 4, 16:23'. 28-30. 40 etc.

234	III, 2 Jesus in der. Vaterstadt 4, 16--20.
gewesen sei, sondern weil die Aufnahme, die Jesus dort fand, nicht darin, daß er dort geboren, ihre Erklärung findet, sondern darin, daß man ihn dort als Kind und Knaben hatte heranwachsen sehen, und die bescheidenen Verhältnisse, unter denen er groß geworden war, genau kannte 1 e). An dem nächsten Sabbath nach seiner Ankunft in Naz. - denn am Sabbath selbst von einer Reise heim-zukehren, würde Jesus vermieden haben (Bd IVs, 496f.) - besuchte er nach seiner Gewohnheit 17) die Synagoge. Im Verlauf des Gottesdienstes erhob er sich von seinem Sitzplatz und er-bot sich, einen Schriftabschnitt vorzulesen 1B). Es gab in den Synagogen keine amtlich bestellten Lektoren ; jedes dazu. fähige männliche Gemeindeglied konnte an der Vorlesung der Schrift-abschnitte sich beteiligen. Die für wichtiger geltende und früher in eine feste Ordnung gebrachte Lesung der sogenannten Paraschen d. h. Abschnitte aus dem Pentateuch ging voran ; die Lesung von Abschnitten aus den prophetischen Büchern, die nur am Morgengottesdienst der Sabbathe und Festtage stattfand, bildete, wie schon der alte Name der prophetischen Lektionen „Haphtaren" besagt, ursprünglich den Schluß des Gottesdienstes 19). Es konnte sich daran noch eine mehr oder weniger der Auslegung und Anwendung der verlesenen Haphtare dienende Ansprache anschließen, wenn dazu geeignete Personen vorhanden waren. Amtlich gebunden war auch diese Predigt nicht 20). Wie Im es darstellt, daß nämlich Jesus zur Vorlesung des Textes aufstand (16), nach der Lektion aber zum Vortrag seiner Ansprache sich niedersetzte (20), so war es vorgeschrieben (s. oben S. 167 A8 zu 2, 46). Nicht erwähnt wird, was doch kaum fraglich ist, daß der im hebräischen Original vor‑
18)	ävaze9-ea)Igietos (s PL 8, Min 1, b'err., 157), ein im NT nur von Le gebrauchtes Wort (AG 7, 20. 21; 22, 3) wird vor -rS19e U evoe auch darum den Vorzug verdienen, weil letzteres mehr an die leibliche Ernährung besonders des kleines Kindes, als an Erziehung und Bildung des Heranwachsenden 'lenken läßt.
17) or-,p hinter etai9'Ös hat vielleicht schon Alaseien aus begreiflichen Gründen getilgt, Tatian aber nach Ephr. Moesinger p. 129 wohl sicher beibehalten (Forsch 1, 153 f.; GK II, 457). Der Ausfall in D bedeutet wenig, da dort &vaze9-pawuevos u, a. ausgefallen ist; ebensowenig das Fehlen in a c, denn gerade Lat konnten meinen, den Sinn dadureh nicht zu ändern.
19)	Of über die synagogale Schriftlektion Schürer Il', 531ff.; Dalman, Prot. RE. VIP, 12.
19) brroe7, aram. erntet „Entlassung, Verabschiedung", nämlich der zum Gottesdienst versammelten Gemeinde. Die Entwicklung der Bedeutung des Worts ist nicht die gleiche, aber doch vergleichbar mit der von missa, Messe nach der alten und richtigen Deutung dieses Wortes. Daß schon in ntl. Zeit an jedem Sabbath eine prophetische Lektion zu der gesetzlichen hinzukam, bezeugt Lc auch AG 13, 27 ef 13, 15; 1,5, 21. Von den Wochen‑
gottesdiensten und dem Nachmittagsgottesdienste der Sabbathe galt dies nicht.
20)	AG 13, 15 ef die Zusammenstellung aus Phil') bei Schürer I*, 527 f.

c. 4, 16. 17. 235 gelesene Text sofort auch in die allein gemeinverständliche aramais sehe Volkssprache, die Muttersprache Jesu mündlich übersetzt
wurde, und daß dies durch Jesus selbst geschah; denn zwischen y. 20 und 21 läßt der Erzähler keinen Raum für das Zwischen-eintreten eines Dolmetschers. Unmittelbar nach - Vollendung der Vorlesung setzt Jesus sich wieder und beginnt zu reden. In der lehrhaften Ansprache, von der nur die einleitenden Worte mitgeteilt werden (21), muß auch die mündliche Dolmetschung des verlesenen Textes inbegriffen gewesen sein. Erinnert wird man an diese Sitte der Dolmetschung auch durch den geringen Umfang des von Jesus gelesenen Textes. Während bei der Vorlesung aus der Thorah immer nur ein Vers gelesen und sofort gedolmetscht werden sollte, durften bei Vorlesung der prophetischen Lektionen allenfalls drei, niemals jedoch mehr Verse ununterbrochen im Original gelesen und darnach erst gedolmetscht werden. Wenn ein kleineres Textstück einen in sich abgeschlossenen Sinn ergab, mußte die Lesung schon früher durch Dolmetschung unterbrochen werden. Das teilweise frei behandelte Citat (v. 18 f.) umfaßt wenig mehr als einen allerdings sehr langen masorethischen Vers (Jes 61, 1-2a). Als Jesus nach der Verlesung des Gesetzesabschnittes sich erhoben und dadurch angezeigt hatte, daß er einen prophetischen Abschnitt zu verlesen bereit sei, wurde ihm (17a) von dem Synagogendiener (r1) das Buch des Propheten Jesaja d. h. eine nur dieses Buch enthaltende Lederrolle 21) überreicht. Die allgemeine Annahme, daß eine feste Ordnung der Haphtaren damals noch nicht 'vorhanden war, scheint durch das bestätigt zu werden, was unmittelbar neben dieser Angabe steht: (17b) „und nachdem er das Buch entrollt hatte "2), fand er die Stelle, wo geschrieben ist" etc. Dies scheint vorauszusetzen, daß Jesus in der ihm überreichten Rolle nach einer für seine Zwecke geeigneten Stelle gesucht und erst, nachdem er eine solche gefunden, mit der Vorlesung begonnen hat. Daß ihm aber, ohne daß er, wie es scheint, einen besonderen Wunsch ausgesprochen hätte, das Buch des Jesaja gereicht wurde, 'mag darin seinen Grund gehabt haben, daß aus diesem Buch schon an dem vorangegangenen Sabbath oder an mehreren Sabbathen

22)	Cf L. L6w, Graphische Requisiten u. Erzeugnisse bei den Juden {1870) 1 B. 114f.
- 22) Statt deanzvfas (so s D und die meisten griech. Hss, auch VJ', die Litt durchweg revolvere, nicht Got und Sh, wie Tschd. angibt),. welchem amtete (20) entspricht, haben A BL 3, 01, Ss S', Sah Kopt ävoleas. Jenes scheint ursprünglicher, weil es das Entrollen der zusammengerollten Leder-rolle vergegenwärtigt, dieses dagegen mindestens ebenso passend für das 'Aufschlagen eines Uodex ist. Ein solcher ist auch Ap 5, 1 ff. gemeint cf 'Eint 11°, 608 A 7, vielleicht. auch Ap 20, 12 nicht eine Rolle, sondern ,ein Codex wie ein kaufmännisches Rechenbuch. 0f jedoch- auch Dan 7, 10 LXX und Theod.; Neh 8, 5.

236	III, 2 Jesus in; der Vaterstadt 4, 16-20.
gelesen worden war. Durch ein Zusammentreffen von nicht gewollter Fügung der Umstände und bewußter, freier Wahl stieß
Jesus auf die wie für ihn oder aus seiner Seele heraus geschriebenen Worte aus Jes 61, 1 f., die er verlas. Das einigermaßen frei gestaltete Oitat 23) lautet : „Geist des Herrn ist über mir, weil 24) er
mich gesalbt bat, frohe Botschaft zu bringen Armen 25) ; (weil er) mich gesandt hat, Kriegsgefangenen Freilassung zu verkündigen und Blinden ein Aufschauen, Zerschmetterte frei gehen zu lassen, auszurufen ein Gnadenjahr des Herrn." Im Buch Jesaja schließen sich diese Worte eines mit Geist gesalbten Menschen ohne grammatische Bindung und ohne einführende Kennzeichnung der reden-den Person an eine ausführliche, im Namen Gottes an die Gemeinde Israels gerichtete Ansprache an, in welcher Gott mehr-male, besonders auch am Schluß als der unmittelbar zur Gemeinde Redende hervortritt (59, 21; 60, 10. 15 f. 22), Die Frage, ob der
") Das in N B DL 801, Ss, Sah Kopt, fast allen Lat fehlende iüaaaiae 'eads avvrezpcµs.dsevs ri»' zaedjav vor dem ersten mep. ddae (19 in.) ist Interpolation aus LXX; dagegen deroorezlar ereeavoidvovr ev 7iT:'ott (19") vor dem zweiten zeoe ci eine bei Le ursprüngliche Einschaltung aus Jes 58, 6 (dein Hehr. entsprechend dgrdazelle Tee, E-v dp.) Ss (wesentlich ebenso der urspr. Text von S1 s. Gwilliam z. St. und Burkitt, Ev. damcph. Il, 289). Ss hat Lc 4, 19 nur durch Schreibfehler (iiw für de') ein anderes Verb für dsreeratlae, derselbe auch v. 18 fehlerhaft Ezri ae statt ür' Etd. Hinter dem zweiten r.7joveai (19) lassen die meisten Lat, wenige Griechen und 83 auch noch eai tja€pav d,naeroöäoems, ganz wenige dazu noch up- 5eep eprv aus LXX folgen. Das Verhältnis des Lc zu LXX erscheint vermöge der Ein-schalteng aus Jes 58, 6 (ef auch 42, 7; 35, 5) in 61, 1 hier als ein freieres, wie in anderen längeren Citaten z. B. Le 3, 4-6; AG 2. 17-21; 28, 26f., ist aber abgesehen hiervon ein sehr enges. Das zweimalige e?jel eae (statt des zweiten hat LXX xaliegt) entspricht zweimaligem eep im Hehr.; das dem masor. Text nicht entsprechende, sondern auf anderer LA (celiy5 statt enget 5 cf Ps 146, 7f., wo beides dicht beisammen steht) beruhende eveplors rted letpte der LX% ist beibehalten s. Delitzsch z. St., auch zu Anfang (l8) für Ilse dem mit LXX nur einmaliges eetos.
27) eS eivsxev (nur schwach bezeugt daneben deseev) als Übersetzung von lY'_ (Num 20, 12, mit folgendem d? Num 11, 20; Jes 7, 5, an diesen Stellen LXX du. dagegen 2 Reg 22, 19; Jes 8, 16; Ez 20, 16 dvd' «de, ebenso mit ub4 Jude 2, 20, dagegen Gen 22, 16 oS efverev) heißt nicht wie da, wo es als Übersetzung von ;e-5l dient (Gen 18, 5, wo aber LXX viel-leicht anders verstanden hat) soviel wie gei, gzcamobrern, quere, darum, sondern wie 8r oder Juhu, propterea gead, weil ef Ex 18, 11 lvexav wiizov, Szr - ewe 1312. Dies allein ist auch sachlich möglich. Die Salbung d. b. die Ausrüstung mit Geist (s, oben B. 202 zu 3, 22) ist Grund und Ursache davon, daß seit jenem Ereignis der Geist Jahvehs auf dem Knecht Gottes ruht, nicht umgehehrt.
25) Wollte man irdene ;er. von dem folgenden anidealrev,ae abhängen lassen, so ergäbe . sieh 1) für den den Zweck der Sendung angebenden Infinitiv eine in der Bibel unerhörte. Stellung (Le 4, 43 Iieße sieh nicht vergleichen) und 2) auch dem &rege. ,he eine sehr unnatürliche Stellung Zwischen einem vorangestellten und drei nachgestellten, gleichmäßig von ihm abhängigen finalen Infinitivsätzen.

E
c. 2, 18. 19.	237
61, 1 ff. Redende der Prophet und Vf des Buchs ist, wie schon das Targum und die Mehrzahl der Ausleger annahm, oder eine sei es einzelne, sei es kollektive Persönlichkeit der Zukunft, welche der Prophet wie in anderen Teilen desselben Buchs (z. B. 49, 1-6) von sieh unterscheidet, ist nicht von sonderlicher Bedeutung für das Verständnis der Anwendung, die Jesus von dieser Rede macht.	Er jedenfalls erkennt in der Selbstaussage des dort
redenden Knechtes Gottes eine für ihn maßgebende Vorausdarstellung seiner eigenen Person und seiner Berufsaufgabe 26).
Spätestens seit dem Tage seiner Taufe steht ihm als solche das Werk des verheißenen Könige oder Messias klar vor der Seele, Von dem damals mit bezug auf diesen Beruf von oben über ihn
gekommenen Geist fühlt er sich seitdem andauernd als von einer Kraft aus der Höhe beherrscht, und selbst die Bezeichnung der
Begabung des Jes 61, l f. Redenden mit Geist durch -gxptgev
(ntse) mußte ihn an das Amt des Messias erinnern. Aber im Gegensatz zu den Vorstellungen von der Herrschaft des tl'lessias
als einer mit weltlichen Mitteln herzustellenden Weltherrschaft, an welche der Versucher angeknüpft hatte, weiß er und lehrt er durch die Wahl und Verlesung dieses Textes, daß das Wort, welches zu verkündigen sein Gott ihn geheißen und durch seinen Geist befähigt hat, das wesentliche Mittel ist, wodurch er seine
und Gottes Herrschaft aufrichten soll und will. Was in Jes 61, 2 weiter von der Verkündigung eines Tages der Rache Gottes ge‑
sagt wird, läßt er ungelesen, weil es zum Schaden des Grundgedankens mißdeutet werden könnte. Da's Erste, was der Knecht Gottes zur Kennzeichnung der ihm befohlenen Verkündigung sagt, ist, daß er Armen d, h. solchen, die in gedrückter Lage und Ge'-rnütsverfassung sich befinden und darum in Demut und Hilfe flehend vor Gott sich beugen, eine gute, gerade eie erfreuende Botschaft zu bringen hat 2'). Den Schluß der Schilderung bildet
die Ankündigung eines „Gnadenjahres Jahveh's". Obwohl Evtavzög xvpiov derrti 23) kein festgeprägter Kunstausdruck ist, kann diese
20) Auch Lc 7, 22 Mt 11, 5 bezieht sieh Jesus neben Jes 35, 5f. mit ;'rzmzoi eäayyeÄ oorao auf Jes 61, 1 und geht mit der Deutung des Knechtes Jahvehs im zweiten Jesajabuch (40-66) auf den kommenden Messias und eben damit auf seine eigene Person den ntl Schriftstellern voran ef Mt 8, 17; 12, 17-21; Lc (3, 4-6 s. oben B. 190; 19, 46) 22, 87; AG (7, 49f.) $, 32-35; 13, 34.47; Jo 12,,38; 2 Kr 6, 2; 1 Pt 2,.22-24.
27)	Hebr. reut' 1x35. Ober das Verhältnis von c,liy und ausy ausführlich zu Mt 5, 3.5 Bd 13, 181 ff.	- -	-
28)	Hebr. mied, gier mg. Das außerhalb der Bibel jedenfalls seltene tIderös (19, 24; AG 10, 35; Phl 4, 18), .eigentlich „annehmbar, angenehm,, in LX% häufig in Wiedergabe von. i1i in verschiedenen Konstruktionen. 'Der Dativ rund gehört nicht wie. etwa nim+ d7h5 Ex 28, 88; Lev 1, 3 zu allein, sondern -zu - dem - einheitlichen Begriff l1z n.lei und ist wohl nach

23$	III, 2 Jesus in der Vaterstadt 4, 16-20.

abschließende und zusammenfassende Benennung des, Gegenstandes der Predigt doch von nichts anderem hergenommen sein, als von dem sogenannten Jobeljahr 28). Denn erstens erklärt sich die Abweichung von dem sonst gebrauchten „Zeit der Gnade oder des Wohlgefallens" 3") nur aus der bewußten Beziehung auf ein durch Gesetz und Sitte ausgezeichnetes Jahr, wie es in gewissem Sinn und Maß das je siebente Jahr, das Sabbathjahr, in viel höherem Grade das je fünfzigste, das Jobeljahr war. Zweitens werden wir an dieses erinnert durch die Infinitivsätze xsNö;at a%xpaRwaotr ärpEaty
xai.... dutocvrt2,at ze,92av6lrivovs gv dcpsaat. Denn eben das Jobeljahr brachte unter anderem allen in Verschuldung und Leibeigen‑
schaft geratenen Israeliten Befreiung für ihre Person und Wiedereinsetzung in ihren Erbbesitz Lev 25, 39-41; 47-57, Die
öffentliche Ankündigung dieses Jahres ist geradezu eine Verkündigung allgemeiner Freilassung 31) und das Jahr selbst wird darum
auch ein Jahr der Freilassung genannt 32). Eine Zeit göttlicher Gnade anzukündigen, eine Amnestie aller Verschuldeten, Freilassung der Verhafteten und Wiedereinsetzung derselben in ihren angestammten Besitz zu proklamiren und damit den Gedrückten und Geknickten , aber auch vor Gott sich Beugenden eine sie erfreuende Botschaft zu bringen, das erklärt der in Jes 61, 1 f. Redende für die Berufsaufgabe, für welche Gott ihn mit Geist gesalbt hat. Indem nun Jesus nach Verlesung des Textes unter gespannter Aufmerksamkeit aller Anwesenden (20) seine Rede mit den Worten beginnt (21) : „Heute ist diese Schrift vor euren Ohren erfüllt", erklärt er nicht nur, daß ihm diese Predigt das
Analogie der Zählung der Lebens- oder Regierungsjahre eines Menschen zu verstehen Gen 7, 16; 1 Reg 15, 25. Es ist ein von Jahveh angeordnetes und ihm geweihtes Jahr (Lev 25, 10), in welchem Huld und Gnade walten soll. Sachlich das Gleiche ist das ebenso wie Jes 61, 2 mit dem Tag der Rache im Parallelglied verbundene „Erlösungsjahr" Gottes, von dem es Jes 63, 4 heißt, daß es gekommen sei, LX% &inunis Lyse hoews :Tapeaacv.
28) Lev 25, 1-55. Jahr des Jobel (Lev 25, 13. 40) oder auch nur Jobel (Lev 25, 280. 30f.) wurde das je 50. Jahr genannt, weil sein Beginn unter Trompetenschall im ganzen Land angekündigt werden sollte (Lev 25, 9, zum Wort cf Josua 6, 4-6). Kühne Volksetymologie brachte das gut lat. Jubilare in Verbindung mit dem hebr. '7;i, und gebrauchte es in der lat. Bibel schon vor Hieronymus als Ubersetzung für dieses. Lev 25, 10 ff. annies jubilaeus, annus jubilaei, jubilaeum. Cf meine Schrift „Bibelwort im Volksmund" B. 26f. 4L
30) Jes 48, 8	np, LXX u. 2 Kr 6, 2 enie (Sexaw, Ps 69, 14 dafür
xaaoös eä8oxias.
") Lev 25, 10 „nnd ihr sollt ausrufen eine Freilassung (si,7) im Lande allen seinen Bewohnern", LXX rlaaßxaeze dy'uaty zrZ. Ebendort fvtatrcds (dafür mehrmals auch gros) dseiaewe=' ' oder auch 55i* nl ef, v. 13. 28. 40. 50. 54, auch nur ewig v. 11 f. 280.
9 Ez 46, 17 1571 n1t8 sei koe sfjs d c aeras. Gegen die Versuche dies anders als auf das Jobeljahr zu deuten ef Köhler, Atl Geschichte II, 2,162f.

c. 4, 19-22. 239 Wesentliche seines Berufs sei, sondern daß er eben jetzt, indem er Gottes Wort verkündigt, diesen seinen Beruf ausübe, und daß somit die von ihm angekündigte Gnadenzeit angebrochen sei.
Seine Verkündigung der guten Botschaft ist nicht mehr Weissagung von Zukünftigem, sondern Kennzeichnung der Gegenwart
als der Zeit der Erfüllung der Weissagung"). Auch das durch den Text dargebotene Gleichnis 34) vom Erlaßjahr sagt dies; denn indem das Jobeljahr unter Posaunenschall von Herolden im ganzen Lande angekündigt wird, beginnt es; und die Verkündigung der allgemeinen Amnestie an die Verschuldeten und Gefangenen ist deren Befreiung, fällt zusammen mit ihrer Entlassung aus der Haft. Durch den allein mitgeteilten ersten Satz der Predigt (21) ist wegen der Rückbeziehung desselben auf die verlesene Haphtare eine sehr inhaltreiche Skizze ihres weiteren Verlaufs gegeben. Beachtet man ferner die unverkennbare Absicht des Lc, durch v. 1$ auf 3, 22 ; 4, 1. 14 zurückzuweisen, so wird auch verständlich, warum er die Predigt in Nazareth an die Spitze der Einzelbilder aus der Prophetenwirksamkeit Jesu gestellt hat, ob-wohl er nicht verhehlt, daß sie zeitlich keineswegs an der Spitze steht. Sie enthält wie kaum eine andere, die uns überliefert ist, ein umfassendes Programm des prophetischen Wirkens Jesu"); ein Programm freilich nicht in dem Sinn, als ob Jesus selbst es ersonnen und aus eigenem Antrieb aufgestellt hätte, sondern in
dem Sinn, daß er den Willen Gottes, den er in der hl. Schrift „zuvorgeschrieben" fand, zu seinem eigenen gemacht hat 3a).
Wie die ersten Außerungen des heranwachsenden Jesus, von denen Lc berichtet (2, 47), so erregt diese erste öffentliche Rede des Mannes, die Le ihrem wesentlichen Inhalt nach kennzeichnet, bei den Hörern ein wohlgefälliges Staunen, das sich auch in an-erkennenden Worten äußert (22). Es bezieht sich aber nicht so sehr auf den Inhalt seiner Predigt, als auf die Anmut seines Vor‑
trags; denn )o''ot 'r g xcierog sind nicht Worte, welche Gottes Gnade verkündigen (AG 20, 24. 32) , sondern liebliche Rede 87).
Daß Jeans sich derselben kundig zeigt, setzt die Nazaretbaner, die

88) Cf Lc 17, 20f., auch das aijus ov 19, 9.42; 23, 43.
91} Diesen Charakter des Ausdrucks verkannten die Valentinianer, wenn sie wie so viele Katholiken nach ihnen auf Lc 4, 19 = Jes 61, 2 die Behauptung gründeten, daß Jesus nach seiner Taufe nur ein Jahr lang gepredigt habe ef Iren. II, 22, 1, der es an der richtigen Antwort nicht fehlen läßt.
") Mt 4, 17 ef 3, 2 hebt doch nur das Festhalten Jesu an dem Grundschema der Predigt seines Vorläufers hervor, ohne sofort daneben ihr Eigen-artiges auch nur anzudeuten; und die Bergpredigt (Mt 5-7) konnte nur gründliches Mißverständnis als Antrittsrede, Eröffnung des messianischen Plans" u. dgl. auffassen cf Bd I", 178.
30) Rm 15, 4 äaa7e oeynd9in7, Jud 4 of Le 18, 31; 22, 37; 24, 25-27. 46. 9 Cf Ps 45, 3; Koh 10, 12 ;säge= ;r,, ebenso gemeint Kol 4, 6 (3,16).

240	III, 2 Jesus in. der Vaterstadt 4, 16-30.

ihn hiernach bisher noch nicht als Prediger gehört haben, besonders darum in Staunen, weil sie ihn seit den Tagen seiner Kindheit als Sohn eines schlichten Mitbürgers kennen und wissen, daß er keine höhere Bildung empfangen hat (cf Jo 7,15). Durch Außerungen dieser Art scheint es veranlaßt, wenn es auch nicht geradezu als eine Antwort auf solche eingeführt wird, daß Jesus zu seinen Landsleuten spricht (23) : „Gewiß werdet ihr mir diesen Spruch sagen : ,Arzt, heile dich selbst' ; alle die Dinge, von denen wir gehört haben, daß sie in Kapernaum geschehen sind, tue auch hier in deiner Heimat." Das Sprichwort 36), das zunächst nur auf einen Menschen zu passen scheint, der anderen eine Hilfe leistet, deren er selbst bedürftig ist, ließ sich doch auch so, wie es hier geschieht, als auf Jesus anwendbar bezeichnen, der bisher manchen Hilfsbedürftigen in fremden Städten Hilfe gebracht hatte, in der Vaterstadt aber, deren Bewohner ihm viel näher stehen sollten, sich mit einer schönen Rede schien begnügen zu wollen; und diese Anwendung des Sprichworts lag um so näher, als die Taten in Kapernaum vor allem Heilungen Kranker waren (cf 4, 83--41). Voraussetzung dieser Außerung Jesu ist, daß er, unbefriedigt von der Anerkennung seiner Beredsamkeit, vielmehr Beherzigung des Inhalts seiner Predigt, gläubige Aufnahme des Ev beansprucht. Mag er diese Anforderung im weiteren Verlauf der Predigt förmlich ausgesprochen oder doch angedeutet haben, jedenfalls erwartet er, daß die Nazarethaner sich ablehnend dazu verhalten und mit der Gegenforderung wunderbarer Beweise für seine Sendung von Gott antworten werden, welche er jedoch den am Äußerlichen haften bleibenden, zum Glauben abgeneigten Hörern seiner Predigt versagen muß (cf Jo 6, 26-30; Mr 6, 5 f.). Wenn somit v. 23 zu seinem Verständnis allerlei voraussetzt, was nicht in die Erzählung aufgenommen wurde, so werden auch die in v. 24-27 folgenden Worte Jesu durch das dazu überleitende alter öd ausdrücklich gegen die gleichfalle von Jesu gesprochenen Worte v. 23 abgegrenzt; denn jene Formel erklärt sich nicht daraus, daß Jesus vorher die Nazarethaner redend eingeführt hatte, so daß für Lc ein Bedürfnis vorgelegen hätte, dureh Einschiebung des Ei? ev öd auszudrücken, daß das weiter Folgende eigene Rede Jesu sei. Das hätte der stumpfsinngste Leser ohne-dies gleich aus den ersten Worten Zrp v )dyw v{civ und dem ähnlichen Eingang von v. 25 erkannt. Es wird vielmehr hier wie an anderen Stellen Lc eine solche Bemerkung zwischeneingeschoben haben, um auszudrücken, daß er nicht eine lückenlos fortlaufende Rede ihrem Verlauf gemäß wiedergebe, sondern einzelne sei es bei
35) Zu araea,BoRf) als Bezeichnung auch des kurzen meist bildlichen Sinnspruchs cf Le 6, 39 und Bd P, 487 f. Dieses Sprichwort auch Le 23, 35, sonstAhnliches bei Juden und Griechen s. Lightfoot u. Wettstein z. St.

c. 4, 23-24.	24t

derselben oder auch bei anderer Gelegenheit von Jesus getane Aussprüche anreihe 89). Im vorliegenden Fall ist durch den. engen
Zusammenhang der Sachen und Gedanken gesichert, daß es sich. um Worte handelt, die Jesus bei seinem ersten Auftreten als
Lehrer in der Synagoge zu Nazareth gesprochen hat. Eine Gegenäußerung der Nazarethaner auf das Wort in v. 23 wird den
weiteren Worten Jesu vorangegangen sein, sei es, daß sie in der Tat die Forderung, die er ihnen in den Mund gelegt, sich zu eigen machten, oder daß sie seine unverkennbare Abneigung, sich durch Wundertaten vor ihnen zu legitimiren, ihm als Beweis seines Unvermögens oder, was noch wahrscheinlicher ist, als Zeichen eines Mangels an Pietät gegen seine Heimat deuteten. Über die so oder so sich äußernde Abneigung seiner Landsleute, sich ihn gelten zu lassen als das, was er ist, und sich gefallen zu lassen, wie er sich gibt, wundert sich Jesus nicht ; denn es ist eine alte Erfahrung, die er in den Spruch faßt : „Kein Prophet ist gut aufgenommen in seiner eigenen Heimat" 90). Jesus selbst will als Prophet gewürdigt sein und beruft sich (25-27) gegenüber dem Anspruch der Nazarethaner auf besondere Berücksichtigung seitens ihres Landsmannes und angeblichen Wunderarztes auf das Beispiel der großen Propheten der Tat, Elia und Elisa. Die ersten und in ihrer Art einzigen Wundertaten des Elia kamen einer Witwe in der phönicischen, also heidnischen Stadt Sarepta zu gute 41), und

3A) Cf 5, 36; 6, 5. 89 ; 9, 23 und das unten zu diesen Stellen Bemerkte, auch Blaß § 57, 5: „anderweitige Aussprüche". .
40)	Der Spruch ist hier und Mt 13, 57; Mr 6, 4; Jo 4, 44 in mannigfaltiger Gestalt überliefert. Da er sonst, wie es scheint, nicht nachweisbar ist, und da Jo 4, 44 nicht auf eine bei anderer Gelegenheit stattgehabte Anwendung des Spruchs seitens Jesus, als die von den Synoptikern an gegebene Bezug nimmt cf Bd IV 3, 264f., so besteht auch kein Grund zu der Annahme, daß hier eine schon vor Jesus übliche scaoaßo4 wie die in v. 23 zu grunde liege.
41)	1 Reg 17, 1-24. Während nach 1 Reg 18, 1 Elia den Auftrag, dein König das Ende der dürren Zeit auzuzeigen, im 3. Jahr seit Aufang der Dürre erhielt, finden wir hier wie Jk 5, 17 ohne sicheren Anhalt im AT die Dauer des Regenmangels auf 3'& Jahr bestimmt. Die Auslassung von e'iE in BD und mehreren Versionen tilgte jede Verschiedenheit zwischen Lc und Jk. Da an eine Abhängigkeit des Lc von Jk ebensowenig„ als an eine Abhängigkeit . des Jk von Le zu denken ist, so wird die Ubereeinstimmung der beiden daraus zu erklären sein, daß Jesus und Jk dieselbe Schule zu Nazareth besucht und in dieser die gleiche Uherlieferung empfangen haben. Wie diese entstanden ist, läßt sich schwerlich mit Sicherheit sagen; ob neben dem durch Mass, Targ., LXX, Jos. ant. 8, 13, 2 bezeugten Text von 1 Reg 17, 1 noch ein anderer existirt hat, oder ob man 1 Reg 17, 5 dar, im Sinne von Jahr verstand und dazu nach c. 18, 1 noch zwei ganze Jahre und ein Stück eines 3. Jahres hinzurechnete, oder ob 31&s Jahr als typisches Maß für eine Unglückszeit (Dau 7, 25; 12, 7; Ap 12, 14) mit-wirkte, oder ob man sich das Wort 17, 1 vor dem herbstlichen Eintritt der Regenzeit gesprochen dachte, so daß das vorangegangene regenlose
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u, 2. Aufl.	16

242	III, 3 Ein Sabbath in Kapernaum 4, 31-44.
gerade an einem heidnischen Kriegsmanne, der sich durch Zweifel zum Glauben führen ließ, vollbrachte das Wort des Elisa eine Heilungstat, wie sie sonst von diesem Propheten nicht berichtet ist (2 Reg 5, 8-19). Also nicht nur die Nazarethaner im Gegen, satz zu den Einwohnern -anderer jüdischer Städte, sondern die-Juden überhaupt im Gegensatz zu den Heiden haben keinen gegründeten Anspruch darauf, daß der ihnen zunächst gesandt& Prophet sie vor anderen seine Wundermacht sehen lasse. An Anwendung des wesentlichen Mittels der ihm aufgetragenen heilsamen, von Sünde und Schuld befreienden Wirkung, an der Predigt der frohen Botschaft hat es der Prophet Jesus gegenüber seinem Volk überhaupt und seinen Mitbürgern insbesondre nicht fahlen lassen. Aber anstatt sich von dem Geist, in dem Jesus. ihnen predigt, berühren und zu gläubiger Hinnahme der guten Botschaft und zu dankbarer Aneignung der ihnen in diesem Wort sich darbietenden göttlichen Amnestie bewegen zu lassen, gehen sie des Segens, den Jesus mit seiner Predigt ihnen nahe brachte, verlustig, weil sie in ihm nicht den von Gott gesandten Propheten erkennen, sondern nur den Redner, dessen Beredsamkeit man bewundert, und den berühmt gewordenen Wunderarzt, von dem man• beansprucht, daß er die Bewohner seiner Vaterstadt einige Proben seiner Kunst sehen lasse. Le und seine ersten Leser mußten
hierin ein Vorspiel des weiteren Verlaufs der Geschichte Jesu im Verhältnis zu seinem Volk erblicken ; denn sie hatten vor Augen,
daß Jesus und sein Ev bei Heiden eine Aufnahme fanden, die ihm seine nächsten Angehörigen versagten (cf Jo 1, 11). Daß Jesus die Nazarethaner auf diesen Ausgang drohend und warnend hinwies, versetzte sämtliche Besucher der Synagoge in solche Wut, daß sie ihn zur Stadt hinaus trieben und gewaltsam auf den die Stadt überragenden Bergrand führten, um ihn von da den Abhang hinabzustürzen 43). Wodurch es ihm gelang, mitten durch den wütenden Haufen hindurchzuschreiten und unbeschädigt seines
Weges zu gehen, wird nicht besonders erklärt.
3. Ein Sabbath in Kapernaum 4, 31-41. Mit einem
na, das keine zeitliche Verbindung mit dem Vorigen ausdrückt,
Halbjahr zuzurechnen sei, mögen andere entscheiden. - Nach anderer Deutung von 1 Reg 18, 1 berechnete man die Dauer des Regenmangels auf 14 Monate, wovon einer einem ersten, einer einem dritten Jahr angehörte, und die 12 übrigen das dazwischenliegende Jahr ausmachten, und erklärte den Ausdruck ;,viele Tage" daraus, daß Zeiten der Not lange erscheinen (Midrasch zu Esther 1, 4 übers. von Wünsche S. 18). Ahnlich rechnete Jochanan b. Nappacha 18 Monate heraus. Of Bacher, Agada der paläst. Amoräer 1, 274.
4E] d ive (a B D L 01, Gruppe 1, Ferr.) ist gewiß ursprünglich, aber schwerlich anders gemeint als das eis -r6 der meisten Hss, sondern bezeichnet eine beabsichtigte Folge ef Blaß § 62, 3.

c. 9, 25-31. 243 stellt Lc neben das erstmalige Auftreten Jesu in seiner Vaterstadt eine Darstellung seines, wie sofort aus v. 32 sich ergibt, erste maligen Auftretens in Kapernaum 43), das ist derjenigen Stadt
Galiläas, die er schon bald nach seiner Taufe zu seinem regele mäßigen Wohnsitz erwählt und später, nach der. Gefangeneetznng
des Täufers zum Hauptschauplatz und Mittelpunkt seiner Berufs-. arbeit gemacht hat 44). Da seine in Kapernaum geschehenen Taten bereits großes Aufsehen im Lande erregt hatten, als Jesus zum ersten Mal in Nazareth als Prediger auftrat (4, 23), so versetzt uns Lc mit v. 31 in einen erheblich früheren Zeitpunkt zurück, ohne
jedoch zu sagen, wann und woher Jesus nach Kapernaum kam, um sich am ersten Sabbath nach seiner Ankunft zum ersten Mal
in der dortigen Synagoge als Lehrer hören zu lassen. , So nämlich
ist das xac 9)v atdd iev airsovg gv aois vcfOatfty zu verstehen und nicht von einer Gewohnheit Jesu, an den Sabbathen den Be‑
wohnern der genannten Stadt (derot g) Lehrvorträge zu halten. Die Vergleichung mit 4, 15 einerseits und 5, 17; 13, 10 andrer-seife zeigt, daß die periphrastische Konjugation mit gtiMaaxev nicht gleichbedeutend sein soll; und der Anfang der Erzählung (33) ohne jeden Hinweis auf einen einzelnen, aus dem regelmäßig wiederkehrenden Geschehen herausgehobenen Fall und bestimmten
48) Nach der Etymologie cui i „Dorf Nahums" und nach den ältesten Hss hier und an den meisten Stellen des NT's sollten wir Kepharnaum. schreiben. Aber die später herrschend gewordene Schreibweise IKaereevaov,a beherrscht uns ef Bd P, 165; IVs, 165 A 3. - Wie bei der ersten Erwähnung Nazareths 1, 26 erwähnt Le hier, nicht schon v. 23, wo die Nazarethaner es erwähnen, für den mit der Geographie Palästinas weniger vertrauten Theophilus die Zugehörigkeit der Stadt zu Galiläa. Da Kapernaum an dem 210 Meter tiefer als das Mittelmeer gelegenen See Genezareth liegt, so ist jede Wanderung aus den höher gelegenen bergigen Gegenden umher nach Kapernaum ein eaeaßatverv (Je 2, 12) oder eaaifzeä&a4 (Lc 4, 31), wie alles Reisen nach Jerusalem ein avacßalvevv (Lc 2, 42; 18, 31). Woher Jesus diesmal nach Kapernaum kam, läßt sich nicht sagen, da v. 31 in keinerlei zeitlicher Beziehung zu V. 16-30 steht, und auch aus Mr 1, 16. 21 oder Mt 4, 12f. nur zu entnehmen ist, daß das erste Auftreten Jesu als Lehrei in der Synagoge zu Kapernaum bald nach der Verhaftung des Täufers geschehen ist.
44) Die Niederlassung in Kapernaum bald nach der Taufe Jesu J0 2, 12, in folge deren K. seine 18ia irö) u ist ef Mt 9, 1, ist voll Mt 4,1_2f. mit einer viel späteren Reise nach Galiläa und mit dem auf die Gefangensetzung des Täufers folgenden, zusammenhängenden Wirken Jesu in Galiläa verknüpft cf Bd P, 163 f.; IV', 164f. 239f. 264. 266. 307f. An dem harmo-1-datischen Problem, welches durch Mt 4, 13 im Vergleich mit Jo 2, 12 gestellt ist, ist Le unbeteiligt, weil er erstens die Ubersiedelung Jesu und seiner Familie von Nazareth nach Kapernaum gar nicht erwähnt, und weil er die Reise Jesu von Judäa nach Galiläa, die allem, was von Lc 4, 16 an berichtet wird, voranging, aus der Verbindung mit der Verhaftung des Täufers (Mt 4, 12; Mr 1, 14) gelöst und dagegen mit Tarife und Versuchung in engste zeitliche und -sachliche Verbindung gesetzt hat s. oben 5.232.
16*

244	III, 3 Ein Sabbath in Kapernaum 4, 31-44.
Tag gibt zu verstehen, daß in 31b-32 eben nicht ein wiederholtes und regelmäßiges, sondern ein einmaliges Tun Jesu samt der Wirkung desselben auf die Hörer geschildert und damit ganz wie 5, 17; 13, 10 die Sachlage beschrieben ist, von welcher der auf-regende Vorgang (33-35) sich abhebt. Jesus war nicht am Tage seiner Ankunft in Kapernaum, sondern am Sabbath d. h. an dem nächst-folgenden Sabbath 45) mit einem Lehrvortrag beschäftigt. Daß dies in der Synagoge stattfand, versteht sich nach v. 15. 16 von selbst; erst in v. 33 wird die Synagoge als Schauplatz der im folgenden erzählten Handlung genannt, um auszudrücken, daß sie während des sabbathlichen Gottesdienstes, in welchem Jesus lehrend auftrat, stattfand, vielleicht schon während der Rede Jesu, diese unter-brechend. Vorher aber wird noch (32) der Eindruck des Lehrvortrags geschildert: „und sie gerieten außer sich über seine Lehre, weil sein Reden in Vollmacht geschah, d. h. weil es den Eindruck machte, daß er nicht wie andere Lehrer nach eigener Willkür eine
angelernte Weisheit vortrage, sondern in unmittelbarem Auftrag Gottes, also wie ein Prophet predige 45). Mächtigen Eindruck
machte seine Rede auch auf einen in der Versammlung anwesen-den Besessenen 47). Mit einem lauten von Lc durch ra vielleicht lautähnlich wiedergegebenen Aufschrei des Entsetzens 48) ruft dieser aus : „Was haben wir und du (mit einander zu schaffen), Jesus von Nazareth 49) ? Du bist gekommen, uns zu grunde zu richten !

45) B. oben S. 234 zu 4, 16. Das hiesige As, Tors arißßaoty (cf in gleichem Zusammenhang Mr 1, 21; ferner Lc 13, 10) entspricht ganz dem
rfl egepa seih, aaßßdrwv 4, 16. Es ist rcc odßßara nur formell ein Plural ef Horst. sat. 1, 9, 69 hodie tricesims sabbata, aber als Nachbildung des aram. Hmvi = hebr. narr dem Sinn nach Singular, auch für Woche Le 18, 12 und in der Zusammensetzung il ,uia TCov oaßßdrwv Lc 24, 1. Daneben auch uc ßßarov vom einzelnen Sabbath Le 6, 1. 5. 6; 14, 5 und adßßasa von mehreren Lc 6, 2; 14, 3, ebenso auch Mt u. Mr ef Bd L 448 A 86.
48) Zu tv äeovaia cf Lc 20, 2 mit beigefügter Erläuterung. Deutlicher Mr 1, 22; Alt 7, 29 sie Aeovoiaa ezwv.
47)	Statt des stärker bezeugten (1) Jaa,aovtov dxa9»dorov findet sich (2) 3aaftövaov dvd9.aorov in D 01, (3) nur dieses ohne T u eeis a b d e ff' Vulg, einzelne Min. Während LA 3 offenbar absichtliche Erleichterung ist ist LA 2 entweder das Ursprüngliche, was sich namentlich durch AG 16, 1d empfiehlt, wo nneeega IIv,7reva besser als :T'. IIv9wves bezeugt ist, oder sie ist eine richtige Deutung von LA 1; denn der Genitiv könnte hier nur ein solcher der Apposition sein.
48)	ea LXX nur im Hiob 3 oder 4mal, im NT nur hier; denn Mr 1, 21 hat es außer D, den alten Lat und Ss, die es auch bei Le cm., auch noch x B 157 gegen sich, klass. Ausruf ebensosehr des Entsetzens und Unwillens als des Staunens, nach der alten Etymologie als Imper. von ercv in Vulg durch Sine, 8' durch laß mich übersetzt. Cf Epict. II, 24, 22 ex, itv9eanss, Ani r1 A,t.h2i9'as; ef III, 20, 5; als Konjektur IV, 11, 16. Ahnlieh oda Mr 15, 29; Epiet. III, 22, 34; 23, 24, verschieden von Düst „wehe" (bei Lc 13mal, auch Epict. III, 19, 1; 22, 23), auch von den Juden unterschieden s. Schlatter, Jochanan B. 62.
49)	Zu r1 a3,razv n1.. cf Lc 8, 28; Jo 2, 4 Bd IV', 152 A 84. - Le, der

c. 4, 31-35. 245 ich kenne dich, (weiß) wer du bist, (nämlich) der Heilige Gottes." Der Kranke identificirt sich mit einem ihn beherrschenden bösen
Geist, und die Unfähigkeit, sich von diesem zu unterscheiden, ist die charakteristische Form seiner Krankheit. Im Namen der ganzen Klasse der Dämonen lehnt er ab, was er doch nicht leugnen kann, daß Jesus allerdings eine berufsmäßige Beziehung zu ihm und dem ganzen Reich der bösen Geister habe. Jesus ist gekommen, d. h. nicht etwa nach Kapernaum, um diesem Dämon, sondern auf die Welt gekommen, um allen Dämonen, die bisher noch im Lande der Lebendigen sich regen und wirken können, den Untergang zu bereiten 50). Dieses sein Wissen ist dem Dämon damit gegeben, daß er Jesus als den von Gott Geweihten d. h. als den Messias erkennt 51), dessen Aufgabe es ist, die Heiligkeit Gottes zum Gemeingut aller Glieder seiner Gemeinde zu machen und die Gottesherrschaft auf Erden aufzurichten, womit auch die Vernichtung aller Herrschaft Satans und der ihm untergeordneten unreinen Geister gegeben ist. Nicht als eine nur äußerliche Akkommodation an die Vorstellungen des Kranken, sondern als Ausdruck der eigenen Meinung Jesu ist es zu verstehen, daß er (35a) zu dem in dem Besessenen hausenden Dämon in drohendem Tone spricht: „verstumme und fahre aus von ihm" (s. unten zu v. 41). Auch der Ev eignet sich diese Anschauung völlig an, indem er (351) sagt, daß der Dämon sein Opfer mitten in dem Kreis der versammelten Gemeinde zu Boden warf, ohne ihn jedoch zu beschädigen, darauf aber den Kranken verließ. Zum sicheren Beweise dafür, daß dies die erste derartige Heilungstat Jesu in

sonst regelmäßig .\awoazos gebraucht (18, 37 und 7mal in AG), hat nur hier und 24, 19 Naaellvhs. Die Bezeiehnung Jesu als Nazarener oder Nassäer will hier so wenig wie 18, 37; Mr 10, 47 den Gedanken ausdrücken, (laß Jesus hätte da bleiben sollen, wo er daheim ist (so Hofmann). B. da-gegen A 50.
9 Die herkömmliche Setzung eines Fragezeichens hinter 'leas hat den sehr bestimmten Ton der folgenden Aussage gegen sieh und läßt sich damit nicht rechtfertigen, daß eine Frage (st ;ei.) vorangeht; denn diese spricht doch nur in Form der Frage einen sehr bestimmten Befehl aus. Noch unpassender ist die Fassang derselben Worte Mt 8, 29 (ef Mr 5, 7; Le 8, 28) als Frage wegen des dortigen n.9ö vagiasa - i)Ä.des kann nicht den Sinn von rld'e h,1,9 es (so Mt 8, 29) haben, das würde hier heißen: „nach Kapernaum"; denn erstens würde dies nicht ungesagt geblieben sein, und zweitens würde dann 'tuüs, da hier nur ein einziger Dämon oder Dämonischer redet (ef dagegen Mt 8, 28-321, unverständlich sein.
Diese Synonymik ergibt sich sehen aus der VergIeichung von v. 41 mit v. 34 oder von Jo 6,69 mit Mt 16, 16; Mn 8, 28 ef Bd IV', 369f. Das Ps 106, 16 vom Aaron ausgesagte nin' tlyws sv(ov ist nicht völlig gleich mit rnm5 e iig, uytos To' svgfro Num 6, 8 cf Lev 21, 6-8 Gotte geweiht, ausschließlich zugehörig, sondern analog dem d Xeaarös zveiov Lc
2,	26 oben S. 139 A 34; 152 oder ö Amisesös Toni Deos, Lc 23, 35; Jo 1, 34 zu verstehen. Of auch ä kyaos gare (rote 8üeoa) AG 4, 27. 30 und d etyws Ap
3,	7 ef mit Jo 10, 36; 17, 19.

e46	III, 3 Ein Sabbath in Kapernaum 4, 31-44.
Kapernaum war, dient (36) das bange Staunen aller Anwesenden,
welches alsbald in dem gegenseitigen Zuruf sich Luft machte : ;,Was ist das für eine Rede! Daß 53) er mit Vollmacht und Kraft
den unreinen Geistern Befehl gibt, und sie fahren aus!" Der Ein-druck, den schon die Predigt gemacht hatte, wurde durch die nachfolgende Tat mächtig verstärkt und kam der Anerkennung der Predigt als einer prophetischen zu gute s. oben S. 244 zu v. 32. Von dieser ersten Heilung eines Besessenen, nicht in gleichem Maß von anderen Heilungen, darunter auch Heilungen Besessener, die noch an demselbem Tage erfolgten (38-41), wird (37) gesagt,
daß in folge derselben das Gerücht von Jesus in alle Ortschaften der Umgegend von Kapernaum sich verbreitete cf 4, 14. 23 53).
Wenn Jesus nach diesem Zwischenfall und sicherlich auch nach dem in den üblichen Formen vor sich gebenden Schluß des Gottesdienstes (38) von der Synagoge aufbricht b4) und in das Haus Simons, des nachmals unter dem Namen Petrus 65) berühmt gewordenen Apostels sich begibt, so wird dies dadurch veranlaßt gewesen sein, daß die Schwiegermutter Simone, die im Hause ihres Schwiegersohnes lebte, in starkem Fieber darniederlag, und man Jesus um ihretwillen bat oder schon vor dem Gottesdienst gebeten hatte, sich ihrer anzunehmen. Als Jesus, an das Kopfende des Bettes herangetreten 55), das Fieber bedroht d. h. in gebietendem Töne das Aufhören des Fiebers fordert, weicht das Fieber, so daß die Kranke aufstehen und Jesum samt seinen ungenannten Begleitern bewirten und bedienen kann. - Um die Zeit von Sonnenuntergang, nicht erst nach demselben, wenn anders das bestbezeugte " r)vvovaog echt ist (cf Mr 1, 32 Sre du ö fj?.tos), also in
52) Will man dieses SZC nicht als Einführung einer elliptischen zweiten Exklamation auffassen (cf Jo 8, 25 Bd 1Vs, 410), so wäre es wie 16, 3 als eine, auch einigermaßen elliptische, Begründung der vorigen Aussage zu fassen. Of Bd 1V', 171 A 18 zu Jo 2, 18.
6s) Das Imperf. ees;roosuero, wofür D weniger passend g;il(3vv, beschreibt das unvollendete Geschehen, das von dieser in ihrer Art ersten Tat ausging, seinen Anfang nahm.
8}) In 38 bedeutet i1-vaazds nicht wie 16 das Aufstehen des vorher Sitzenden oder wie 39 Liegenden, sondern wegen des dazu gehörigen d;cö res evvayrny>js, wie 1, 39, den Aufbruch des bis dahin an einem Ort Verweilenden, die Fortbewegung s. Ed 1', 385 A 66.
69) Lc hat häufiger wie die anderen Evv an dem Namen Eimer sich genügen lassen (vielleicht auch 5, 8) und bezeugt durch 22, 31; 24, 34; AG 15, 14, daß derselbe nicht sofort und regelmäßig durch den ihm von Jesus -beigelegten Namen Kepha-Petras (Le 6, 14) ergänzt oder gar außer Brauch gesetzt worden ist.
55) Möglich wäre vielleicht auch : „er trat (an das Bette heran und beugte sich) über sie". - naoaeslim gebraucht abgesehen von Mt 21, 19. 20 im NT nur .Le, im Ev 10 mal, AG- 7 mal (wenn es 9, 18 echt ist), davon 13mal in bezug auf Heilung von Krankheit, ein in der medicinischeu Literatur überaus häufiges Wort ef Habart p. 96-99.

c. 4, 36-45.	247

dem Augenblick, in welchem die Sabbathruhe ihr gesetzliches Bude erreichte und das Tragen auch einer schwereren Last gestattet war, .brachte man eine große Zahl an mannigfaltigen Krankheiten leidender zu Jesus, die er sämtlich, jedem Einzelnen die Hand auflegend, heilte. Besonders hervorgehoben wird die Heilung vieler Besessener, weil das laute Bekenntnis zur Gottessohnschaft Jesu, in das diese Kranken unter den Ietzten Zuckungen ihrer erlöschen-den Krankheit oder, wie Lc sich ausdrückt, die von ihnen aus-fahrenden Dämonen ausbrachen, Jesu Anlaß gab, ihnen dies in drohendem und wirkungsvollem Ton zu untersagen. Das im Reich der bösen Geister mindestens seit dem 4, 1-13 berichteten Er-•eignis vorhandene Wissen darum, daß Jesus der Messias sei,. - soll nicht durch das Geschrei der unter der Herrschaft dieser Geister stehenden Kranken in der Menschenwelt verbreitet werden; denn ein so entstandener sogenannter Glaube an Jeans den Christ würde um nichts wertvoller sein, als das tote Wiesen der bösen Geister :selbst of Jk 2, 19. Zu dem befreienden und beseligenden Glauben kann und soll nur die Predigt des Ev, die Jesu nächste Aufgabe ist, den Menschen verhelfen.
Da die Ereignisse des v. 31-41 beschriebenen Sabbaths die doppelte Gefahr nahelegten, daß Jesus als vielbegehrter Wunderarzt seinem nächsten und hauptsächlichen Beruf als Prediger des Ev entzogen werde, und daß die Teilnahme der Bevölkerung von der Predigt abgezogen werde, (42) verläßt er sofort, am frühen Morgen des nächsten Tages Kapernaum wieder und begibt sich zunächst an einen menschenleeren Platz in der Nähe der Stadt. Da die durch die Erlebnisse des vorigen Tages aufgeregte Volks-menge, die ihn eine Zeit lang vergeblich gesucht, schließlich aber hei ihm angelangt ist, ihn festzuhalten und an der Abreise von Kapernaum zu hindern sucht, lehnt er dies mit den Worten ab.(43): „Auch den anderen Städten muß ich das Ev von der Königsherrschaft Gottes bringen; denn dazu ward ich gesandt." Außer der selbstverständlichen Beschränkung auf die übrigen jüdischen Städte Palästinas 57) ist jede andere Einschränkung des durch vacg ke-geatg rrr aacv beschriebenen Kreises unzulässig. Dem entspricht es auch, daß die Beschreibung der weiteren Lehrtätigkeit Jesu (44) nach überwiegender Bezeugung und innerer Wahrscheinlichkeit dautet
„Und er war mit Predigen in den Synagogen Judäas 5S) be‑
67) So ausdrücklich und gegensätzlich wie Mt 15, 24 (ef Mr 7, 26f.;
Mt 10, 5f. 23; Jo 7, 35; 12, 20-32) ist dies bei Lc nicht ausgesprochen,
blickt aber doch auch hei ihm von 1, 16. 33. 54. 68-75 an überall durch
cf z. B. 2, 10 f.; 13, 16. 33f.; 19, 9f.; AG 2, 39; 3, 25f.; 10, 36-39; 13, 26.
") Statt I ah.2.elas (so AD und die Masse der jüngeren griech. Hss, die Lat
von a b e bis Vulg, Got, 8151 Rand) haben 'lov8aias a B C L Q R 01, Gruppe 1;
auch Min 1278 (Hoskier, A fall account and toll. of the cod. evv.604, Gregor' 700,

248	III, 4 Vergleichung von Lc 4, 14-44 mit Mr und Mt. 'schäftigt." Je überraschender im hiesigen Zusammenhang, wo Iauter galiläische Ereignisse vorangehen (4, 14-41) und folgen
(5, 1-7, 50 oder doch - 7, 17), der Name Judäa wirkt, um so weniger ist an seiner Ursprünglichkeit zu zweifeln. Unerträglich wäre er nur dann, wenn Judäa hier im engern, Galiläa und Peräa ausschließenden Sinn gemeint wäre. Es hat sich aber bereits zu 1, 5 gezeigt, daß Lc darunter nicht selten ganz Palästina als das den Juden gehörige, vorwiegend von Juden bewohnte Land versteht (oben S. 61f.), so daß außer der Landschaft Judaea auch die anderen 3, 1 nicht einmal vollständig aufgezählten Landesteile in-begriffen sind. Doch ist zu beachten, daß diesmal nicht niese oder $,ii7 beigefügt ist"). Es ist also nicht im Gegensatz zur Beschränkung seiner Predigt auf einzelne Teile Palästinas betont, daß kein einziger Landesteil des Segens der Predigt Jesu entbehrte, sondern im Gegensatz zu den Nichtjuden und den in fernen Ländern zerstreut wohnenden Juden (AG 2, 39 ; 3, 25 f. ; 10, 36-39) ist gesagt, daß er dem jüdischen Volk, soweit es für ihn in er‑
reichbarer Nähe, im „Lande Israels" wohnte, in seinen Synagogen das Ev von der Gottesherrschaft gepredigt hat.
4. Vergleichung von Lc 4, 14-44 mit Mr und Mt. Da v. 43 schon die Worte evay;lekioaos9ac und dueQrakv den Leser deutlich an 4, 18 und überdies v. 44 an 4, 15 erinnern und
den so eingerahmten Abschnitt abschließen, scheint es angemessen, hier die darin enthaltenen Stücke mit den parallelen Abschnitten
bei Mr und Mt zu vergleichen. Der Bericht über Jesus in Nazareth 4, 16-30 hat soviel mit Mr 6, 1-6 Mt 13, 54-58 ge‑

App. A p. 15), Ss Ss (Text), Sah Kopt (s. exforder Apparat). Dazu kommt noch rorr '.Iovd'alots oder Twv ]ovdaia,v in Evangeliarien (a. Tischd. = Gregory 11I, p. 1267 unter Addenda) als ein Versuch, unter mögliehster Schonung des urspr. Textes ihn erträglich zu machen, während das ebenso vereinzelt bezeugte aeesee einfach aus 4, 15 oder aus Mr 1, 39 abgeschrieben ist. Anderen erschien das Mr 1, 39 stehende r'aW.eias auch darum als eine selbstverständliche Korrektur, weil Lc vorher und nachher (4, 14-41; 5, 1-7, 49) lauter galiläische Ereignisse berichtet. Umgekehrt findet sich vereinzelt auf lat Boden Mr 1, 39 Judaeae, statt Galilaeae, offenbar aus Lc 4, 44 eingetragen (The golden lat. gospels in the library of J. Pierpont Morgan ed. Hoskier, 1910 p. 136). Auf Marsion darf ich mich für fod eias Lc 4, 44 nicht mehr berufen, ef N. kirchl. Ztschr. 1910 S. 371-377 gegen meine Einl 1I3, 896. Ob Tatian Le 4, 44 überhaupt aufgenommen hat (von Epbraim nicht berührt, fehlt in Fuld. gänzlich, von Ar. c. 6 Oiasca lat. p. 11 zwischen Jo 4, 54 und Mt 4, 13 mit Galilaeae gestellt), läßt sich schwerlich entscheiden. Zu seiner kühnen }Komposition {Forsch 1, 251 f. GK II, 554f. § 32. 38. 39) würde Le 4, 44 mit '.Iovlaias passen, und daß Ss so liest, würde dafür sprechen, daß Tatian so Ias und schrieb.
69) So z. B. 6, 17; 7 17, wo auch die von Heiden und Samaritern bewohnten Ortschaften und Landstriche Palästinas inbegriffen und gelegentlich die angrenzenden rein heidnischen Gebiete daneben genannt sind. Daß aber Jesus in samaritischon Synagogen gelehrt haben sollte, ist durch alle Uherlieferung ausgeschlossen.

Vergleichung mit Mr-Mt.	249

mein (Predigt in der Synagoge am Sabbath, Staunen der Nazaretbaner, die ihn noch nicht predigen gehört haben, über die Weisheit und Beredsamkeit des Josephssohnes, Spruch vom Propheten in der Heimat, wenige oder gar keine Wundertaten in Nazareth, während die anderwärts geschehenen dort bekannt sind), daß die Identität des Vorgangs außer Zweifel steht. Andrerseits findet sich soviel Eigentümliches und Bedeutendes bei Lc allein und sowenig buchstäblicher Gleichlaut mit Mr, daß die Unabhängigkeit der von Lc mitgeteilten Uberlieferung von Mr ebenso wie von Mt unfraglich ist. Eigene Erwägung des Lc als Schriftstellers zeigt sich in der bewußten, von der Zeitfolge absehenden Voranstellung dieser Perikope s. oben S. 233. Ganz andere verhält es sieh mit der folgenden (4, 31-41). Hier haben wir zum ersten Mal bei Le eine durch Orts- und Zeitangaben eng verkettete Reihe-von Vorgängen eines einzigen Tages, und zwar genau in derselben Folge wie Mr 1, 21-39. Es besteht ferner in bezug auf Sachen und Ausdruck zwischen Mr und Lc eine weitreichende Ubereinstimmung. In der Schilderung des Eindrucks, den die Predigt in der Synagoge gemacht hat, fehlt Lc 32 die Vergleichung mit der Lehrweise der Schriftgelehrten (Mr 22 = Mt 7, 29). Für &ae. b savsvyuau (Mr 23) sagt Lc (33) deutlicher gxwv rcveÖtta xr,). Den Ausruf des Besessenen Mr 24 wiederholt Lc 34 buchstäblich,

nur	den Naturlaut Ea voranstellend	(oben S. 244 A	48).	Das	
von	Mr hier wie anderwärts übermäßig. gebrauchte	ei-a-dg	oder	

l$4wg (21. 23. 28. 29. 30, wahrscheinlich auch 31) vermeidet Lc in diesem Zusammenhang gänzlich ; nur einmal ersetzt er es durch das ihm äußerst geläufige rcagaxgeta (Lc 39 Mr 31 s, oben A 56). Das Fieber, woran die Schwiegermutter des Pt litt, bezeichnet nur Lc mit dem echt medicinischen Ausdruck zupazös ite`yag (38 cf Hobart p. 4). Nur er zeichnet mit drei Worten (39 Eecaar r EIrcivte avzflg oben S. 246 A 56) die Haltung des Arztes am Krankenbett. Einem Ante mußte es näher als jedem anderen liegen, die Erzählung in Mr 26 durch die Bemerkung zu ergänzen, daß der letzte Paroxysmus, der den Besessenen befiel, ihm keinen Schaden zugefügt habe (Lc 35). Die Angabe des Mr (29) über die Begleitung, mit welcher Jesus in das Haus des Pt eintrat, die dort durch v. 16-20 vorbereitet ist und andrerseits in ihrer Fassung die von Mr wiedergegebene Erzählung des Pt durchscheinen Iäßt (cf Wohlenberg Bd II, 63), hat Lc passender Weise fortgelassen. So hat er auch in der Schilderung der Vorgänge am anderen Morgen (42f.) die nebensächliche Bemerkung über Pt (Mr 36 f.) unterdrückt. Die einzige sachlich bedeutsame Abweichung von Mr, die sich Le in 4, 31-44 gestattet, ist der Ersatz. von ,rr';s I'adcdafas (Mr 1, 39) durch 'tilg 'Iovdalagr (Lc 4, 44, s. oben S. 247f.). Man erkennt daraus das Anliegen des Le,

250	IH, 5 Der Fischzug des Petrus 5, 1-11.
die Vorstellung fern zu halten, als ob die auf Taufe und Versuchung.Jesu folgende Wirksamkeit Jesu, die er von 4,14 an dar-zustellen begonnen hat, auf Galiläa beschränkt geblieben sei. Nach seiner Anschauung hat dieselbe allerdings in Galiläa ihren Anfang genommen (Lc 4, 14; 23, 5 ; AG 10, 37 ; Jo 1, 43-2, 11), aber nach Lc 4, 44 hat die auch Lc 23, 5; AG 10, 37. 39 bezeugte Ausdehnung derselben über das ganze jüdische Land nicht erst während der letzten 5 oder 6 Tage des Lebens Jesu, sondern schon viel früher begonnen. Der Leser, welcher das Lcev zum Zweck der Herstellung einer quellenmäßigen Geschichte Jesu liest, ist durch den Vf selbst angewiesen, darnach zu fragen, in welchem Landesteil die einzelnen im weiteren Verlauf berichteten Ereignisse stattgefunden haben. Nur vorläufig sei schon hier auf 7, 36-50; „10, 25--37 ; 10, 38-42; 13, 1-.9; 13, 22-35 hingewiesen.
5. Der Fischzug des Petrus 5, 1-11. Während nach 4, 42-44 auf den Sabbath, an dem Jesus zum ersten Mal als Prediger in Kapernaum auftrat, eine Zeit des Umherwanderns für ihn gefolgt ist, werden wir ohne jede Verknüpfung mit dem Vorigen wieder nach Kapernaum versetzt; denn nur dort, wo Pt ein Haus besaß (4, 38), kann er nach vollbrachter nächtlicher Fischerarbeit seinen Kahn an den Strand des Sees Glenezareth 60) gezogen und mit Reinigung des Netzes sich beschäftigt haben. Während nach 4, 15 Jesus anfangs nur in den Synagogen gepredigt zu haben scheint, und bis dahin nur dafür zwei Beispiele angeführt wurden (4, 16-37), finden wir Jesus hier von einer zuhörenden Volksmenge umdrängt, am Ufer des Sees stehend und predigend; und erst 6, 6 wieder und dann noch einmal 13, 10 hören wir von seinem Lehren in der Synagoge. Da er, offenbar belästigt durch das sieh an ihn herandrängende Volk 61), sich nach einem geeigneteren Platz umsieht, fällt sein Blick auf zwei an den Strand gezogene Fischerkähne 00), deren Eigentümer ausgestiegen waren

00) Im Unterschied von den drei anderen Evv, die wie LXX (z. B. Jos 12, 3; 15, 2 = on) zum Gespött der heidnischen Kritiker (Makar. Magn. III, 6) ,3dl.aoae auch vom Binnensee Genezareth gebrauchen, nennt der Grieche Le diesen dagegen stets R1,aue (5, 1. 2; 8, 22. 23. 33), 9d1 uaa« dagegen nur die See, das Meer (17, 2; 21, 25; AG 4, 24; 10, 6; 27, 30).
°1) Statt e:rieeraüac, das öfter einen beengenden Druck bezeichnet (Le 23, 23; AG 27, 20) und darum vielleicht unziemlich befunden wurde, haben H* (dieser ohne ccvarP) S (Ss?) Kopt (nicht Sah) aumgePCL ef Mr 2, 2; 4, 1; 5, 21.
08) Während v. 1 napci z v ii,un e den trockenen Erdboden am Rand des Wassers bezeichnet, schließt derselbe Ausdruck v. 2 selbstverständlich nicht aus, daß die Kähne teilweise im Wasser lagen; denn völlig aufs Trockene gebracht und festgestellt wird nur ein Kahn, der auf längere Zeit außer Dienst gestellt und etwa einer Ausbesserung unterzogen werden soll. Die Echtheit des 8vo, das s * om., B, ae, Sah Kopt hinter, die übrigen vor 7rl.ota stellen, ist deshalb verdächtig. Es mag dem Le genügt haben, hinterdrein v. 7 bestimmter zu sagen, daß die Mehrheit nur aus zweien bestand.

c. 5, 1-5. 251 und, sei es im Wasser oder dicht am Wasser stehend, die Netze wuschen, nm sie von Tang- und anderem Unrat - denn Fische
h	atten sie in der vorangegangenen Nacht nicht gefangen (5) zu reinigen. Nachdem Simon auf die Bitte Jesu, der in den ihm gehörigen Kahn gestiegen ist, denselben ein wenig vom Land in den See hineingefahren hat, lehrt Jesus von da aus, auch diesmal wieder sitzend (cf 4, 20; Mt 5, 1) die Volkshaufen. Außer Simon muß mindestens noch ein anderer Fischer in demselben Schiff sich befunden haben ; denn die an Pt gerichtete Aufforderung Jesu (4), tiefer in den See hineinzufahren und die Netze zum Zweck eines Fischfangs ins Wasser hinabzulassen, beginnt nur in der Einzahl, geht aber unvermerkt in die Mehrzahl über. Dieser Plural und
d	ie Plurale in v. 5-7a können nicht die in v. 10 genannten Söhne des Zebedäus bezeichnen ; denn deutlich wird v. 7a die in demselben Schiff mit Jesus und Pt befindliche Mehrheit von den in dem anderen Schiff befindlichen Leuten, denen jene zuwinken, unter-schieden, und ebenso v. 9 f. Pt mit seiner Begleitung von den Söhnen des Zebedäus, die ebenso wie jene über den reichen Fang von Staunen ergriffen werden. Der Ausdruck (9) a?iaöv xa`t nävaug tioisg uiev avcip beweist aber, da die Aussage selbstverständlich auf Jesus nicht paßt, daß außer Pt und Jesus in demselben Schiff noch mehrere und zwar nicht ganz wenige Leute sich befunden haben 83). Insbesondere an Andreas zu denken, mag uns naheliegen, weil wir wissen, was Lc seinen Lesern noch nicht gesagt hat, daß er ein Bruder des Pt war ; Lc selbst gibt keinerlei Anlaß zu dieser Vermutung, da er den Andreas in der ganzen Erzählung nicht erwähnt. Der Eine würde auch nicht genügen, um den Ausdruck in v. 9 zu erklären. Es müssen mit Jesus und Pt noch mindestens 3-5 andre Personen in demselben Schiff sich befunden haben, ohne Frage solche, die bereits ebenso wie Pt in einem
festen Verhältnis großer Verehrung und unbedingten Vertrauens zu Jesus standen. Mit ehrerbietiger Anrede 64) leitet Pt (5) seine
Erwiderung auf die Anweisung Jesu zu einem neuen Fischzug ein, hält ihm, ohne geradezu zu widersprechen, in bescheidenem Ton
03) Nach Mr 1, 19f. hatte Zebedäus, gleichviel ob bei derselben oder einer anderen Gelegenheit, außer seinen zwei Söhnen noch mehrere Miete-knechte in seinem Schiff, also im ganzen mindestens 5 Personen.
60) ssreaww.- s im NT nur Le 5, 5; 8 24. 45; 9, 33. 49; 17, 13 stets nur in Anrede an Jesus; dafür D hier Se8daxal e, 8, 24 (da auch Ss) eeie, aber an den 4 folgenden Stellen bruredeu. Andere haben 9, 33. 49 8e clczaÄr. SsS' 5, 5, wo nur einer redet, Rabbi; 8, 45 (da auch Se) .kabbun. In LXX Bezeichnung für höhere Aufsichtebeamte Ex 1, 11 (anir), unter denen wieder andere Aufseher stehen (Ex 5, 14), auch flir militärische Befehls• haber 2 Reg 25, 19; Judith 2, 14, besonders aber für technische Beamte, Werkmeister, Bauführer u. dgl., z. B. auch Jos. aut. VIII, 2, 9. --- Delit.zech (Ztsch. f. luth. Th. 1876 S. 596) vermutete, daß hebr. eilee, nie, arm. -jn zu grunde liege.

252	III, 5 Der Fischzug des Petrus 5, 1-11.
die Tatsache vor, die Jesus vielleicht nicht kannte, daß er und seine Gehilfen die ganze Nacht hindurch sich mit Fischen ab-gemüht haben, ohne etwas zu fangen, erklärt sich aber, um auch den Schein des Widerstrebens zu beseitigen, alsbald bereit, auf das Wort Jesu hin die Netze ins Wasser hinabzulassen. Er als der Besitzer des Schiffs sagt dies nur von seiner Person (xa 4uw). An der Ausführung (6) sind selbstverständlich alle seine Gehilfen (of v. 9) mitbeteiligt. In folge des überreichen Fangs, den sie gleich im ersten Zuge tun, beginnen die Netze bereits zu zerreißen, wie das Imperf. dirPerjuarero oder deeeerjyvvao besagt. Durch die Beihilfe der Insassen des anderen Schiffes (7), die auf den Hilferuf des Pt und seiner Genossen sofort herbeieilen es), gelingt es, den reichen Fang, den ein einzelner Kahn nicht hätte fassen können, zu bergen. Das mit Furcht gepaarte Staunen, welches sämtliche Augenzeugen dieser überraschenden Fügung, die Insassen der beiden Schiffe ergriff (v. 9. 10), findet den stärksten Ausdruck bei Pt (8), der sich vor dem in seinem Schiff sitzenden Jesus niederwirft mit den Worten : „Gehe von mir hinweg; denn ich bin ein sündhafter Mann, Herr" 66). Der überschwängliche Segen, der ihm im Widerspruch mit der auf langjähriger Erfahrung des Fischers beruhenden natürlichen Erwartung auf das Wort Jesu hin in den Schoß gefallen ist, bringt ihm nicht nur aufs neue zum Bewußtsein, daß der Lehrer, dem er sich angeschlossen hat, mehr als ein gewöhnlicher Rabbi, nämlich ein zvesog, ein von Gott mit außerordentlicher, auch das Naturleben mitumfassender Vollmacht ausgestattet ist (cf 4, 32. 35), sondern erinnert ihn auch an seine Sündhaftigkeit, die ihn des vertraulichen Verkehrs mit einem solchen Herrn unwert macht (of Rin 2, 4; Gen 32, 11). Diese Empfindung des Pt wird um so begreiflicher, wenn man v. 5 dahin versteht, daß er der Weisung Jesu nicht ohne entgegenstehende Bedenken und nicht sowohl in zuversichtlicher Erwartung eines günstigen Erfolgs als in Gehorsam gegen den höheren Willen nach-gekommen ist 69). Den beruhigenden Zuruf idi rpoßo6 bestätigt
65) Erst hierdurch erfahren wir, daß die Söhne des Zebedäus und deren Begleiter, die hier ,ageoy,oc, v. 10 xo eteeei des Pt und seiner Gehilfen genannt werden, weil sie nicht nur an diesem Tage, sondern gewohnheitsmäßig mit diesem gemeinsam die Fischerei betrieben, die Anweisung Jesu (4) an Pt und die Seinen, wenigstens was den ersten Teil derselben anlangt e7rdeayeye FZs rö ßd9eos, auf sich mitbezogen hatten. Sie wollen dem Meister nach Möglichkeit nahebleiben.
eß) Es fragt sich, ob nicht mit D, Ferr., ab e, Ss 17ereos hier zu streichen ist. S. oben S. 246 A 55. Wenn nicht, so hätte Lc an dieser Stelle im Unterschied von v. 3. 4. 5. 10 (zweimal) mit Rücksicht auf die Bedeutung des Bekenntnisses des Pt und der Antwort Jesu für die spätere Berufsarbeit des Pt den diese bezeichnenden Beinamen dem urspr. Namen hinzugefügt.
') Dies drückt der Text von D aus, der statt y,aT.dao,-7rou uavrssbietet:

c. 5, 5-11,	253
Jesus (10b) durch die hinzugefügte Verheißung: „Von jetzt an wirst du Menschen fangen" und gibt damit die Deutung des wunder-baren Fischzugs. Er diente nicht wie andere, anscheinend vergleichbare Erlebnisse der Jünger in ihrem Verkehr mit Jesus auch nur nebenher dem Zweck, einer leiblichen Not oder Verlegenheit abzuhelfen 9, sondern ist lediglich ein weissagendes Symbol. Deut Pt und zunächst nur ihm verheißt Jesus, daß er auf dem Gebiete seines Berufs, der wesentlich darin bestehen soll, Menschen für die Gemeinde des Gottesreichs zu gewinnen, in naher Zukunft immer wieder überraschend reichen Segen haben wird, wenn er, unbeirrt durch etwaigen Mißerfolg seiner eigenen Anstrengungen und nicht eingeschüchtert durch das Bewußtsein seiner eigenen Sändhaftigkeit im Gehorsam gegen den Befehl des Herrn, der ihm seinen Beruf zugewiesen hat, Hand ans Werk legt. Dem Pt allein ist dies gesagt, aber die Genossen desselben, die das an ihn gerichtete Gebot Jesu (v. 4) auch auf sich bezogen haben (s. A 70); werden auch die ihm gegebene Verheißung sich angeeignet haben. Von ihnen allen oder doch wenigstens von den drei Genannten : Petrus, Johannes und Jakobus, wird schließlich (11) gesagt, daß sie, nachdem eia die Schiffe ans Land geführt, die Geräte ihres Gewerbes stehen und liegen ließen und Jesum auf seinen weiteren Wegen begleiteten. Diese letzten Worte scheinen es vor allem veranlaßt zu haben, daß man seit alten Zeiten diese Erzählung des Le auf die Mt 4, 18-22 ; Mr 1, 16-20 berichtete Tatsache bezogen 8°) und beide Berichte entweder, sogut es gehen wollte, mit einander zu einem einheitlichen Bilde. zusammenzufassen, oder ihre Unvereinbarkeit zu erweisen sich bemüht hat. Dagegen aber spricht erstens die wesentliche Verschiedenheit der allgemeinen Sachlage. Nach Mr 1, 14-' 21, dem Mt 4, 12-22 in nichts wider-spricht, hat die von diesen beiden Evv beinah gleichlautend er-'zählte Berufung zweier Brüderpaare bald nach der Verhaftung des Täufers und am Tage oder wenige Tage vor dem ersten Auftreten Jesu als Lehrer in der Synagoge zu Kapernaum stattgefunden. Nach Lc 5, 1 ist Jesus von dichten Volkshaufen umdrängt, die am Ufer des Sees bei Kapernaum unter freiem Himmel seiner Predigt lauschen. Da nun nach aller Überlieferung und der Natur der Verhältnisse die Lehrtätigkeit Jesu in Galiläa in der Synagoge
nd ,er} esaoaxovaouo,, xai eb,9''be ga7.duavras -sä Barur. Ähnlich e super werbe guter tue non intermittimus etc. Auch in v. 106 gehen D und e durch
Assimilirung an Mt 4, 19; Mr 1, 17, ohne sonstige Bestätigung ihren eigenen Weg; ö SF ebrev adroee (e wenigstens noch richtig ad Sirnonem); score Jettb äy) yeivea,9-e dLcers IX,9"iruv• ;rotpaar yäe fifr~s rilcets äv5'erü7rmv:
os) Lc 9, 12-17; Jo 2, 1-11; 6, 1-13.
e9) So z. B. August. cons. evv. II, 17, 37ff.; Calvin in harm. evv, 37; Hofmann, Bibl. Gesch. des NT's S. 132f.; Wohlenberg Bd II, 55 zu Mr 1, 16-20.

4A

254	III, 5 Der Fischzug des Petrus 5, 1-11,

begonnen hat und erst später manchmal ins Freie verlegt worden ist `e), so folgt, daß Lc uns in eine im Vergleich mit Mr 1, 14-21 spätere Zeit versetzt. Zweitens ist die Situation im einzelnen bei Mr-Mt eine ganz andere als bei Lc. Dort geht Jesus allein am Ufer des Sees entlang, ehe er mit den beiden Brüderpaaren sich berührt; hier ist er, wie gesagt, von Volkshaufen umdrängt, ehe er die Fischer und ihre Schiffe erblickt. Dort ist das eine Paar bereits mit einem eben beginnenden Fischzug, das andre mit Herrichtung der Netze für einen solchen beschäftigt, beide aber in ihren Kähnen befindlich (Bd I8, 171) ; bier befinden sich die Insassen beider Kähne in dem Augenblick, da Jesus ihrer ansichtig wird, außerhalb ihrer Fahrzeuge und sind nach vergeblicher Ausfahrt beschäftigt, die Netze für einen zukünftigen Fischfang zu reinigen. Dort verhandelt Jesus zuerst mit Pt und Andreas, dann mit Johannes und Jakobus in völlig gleicher Weise ; hier hat er es überhaupt nur mit Pt zu tun. Daß Johannes und Jakobus sich an dem Vorgang beteiligten, scheint nur dadurch veranlaßt, daß sie mit Pt das gleiche Gewerbe treiben und gewohnt sind, in diesem mit Pt zusammenzuarbeiten. Ob Andreas anwesend war, erfahren wir dureh Lc nicht und ebensowenig, wer die mehreren, außer Pt und Jesus in demselben Kahn sitzenden Leute waren. Drittens aber --- und dies ist das Entscheidende 	ist der innere Gehalt beider Erzählungen ein grundverschiedener. Nach Mt-Mr fordert Jesus zuerst das eine, dann das andere Paar. auf, nicht nur an. diesem Tage die schon in die Hand genommene Arbeit, sondern fortan überhaupt ihr Gewerbe aufzugeben und sich ihm anzuschließen ; und als Zweck dieser Anderung ihrer Lebens-weise bezeichnet er mit den Worten : „ich werde euch zu Menschenfischern machen" seine Absicht, ihnen einen anderen Lebensberuf zu geben und sie für denselben zu erziehen. Bei Lc ist nichts vor, einem zaeiv, einer Berufung des Pt, geschweige denn der ganzen Fischergesellschaft zu irgend etwas, kein denn eilaues ,uov, überhaupt nichts irgend vergleichbares zu lesen. Statt dessen zu-erst (3) eine Bitte an Pt, mit Benutzung seines Fischerkahns seinem Meister zu einem geeigneten Sitzplatz zu verhelfen und ihm dadurch die Predigt an das Volk zu erleichtern. Sodann (4) eine symbolisch_ gemeinte Aufforderung, in Ausübung seines irdischen Gewerbes eine anscheinend allen Regeln dieses Gewerbes zuwider-laufende Handlung vorzunehmen. Wie diese Handlung ein Sinn‑
") Of Mt 4, 23-5, 1; Mr 1, 21-29. 39; Le 4, 15. 44 und die voran-gestellten Beispiele 4, 16-38. Das 4. Ev sagt nichts von Lehrtätigkeit Jesu in Galiläa vor der Verhaftung des Täufers, weder 1, 43-2, 11, noch 4, 43-54, geht aber auch über das erste Halbjahr galiläischen Wirkens nach . der Verhaftung des Täufers von Laubhütten (5, 1) bis zum Passa (6, 1.4) stillschweigend hinweg ef Bd IV3, 229f. 264f. 272-277. 316f., 'so daß ihm keinerlei Antwort auf die vorliegende Frage zu entnehmen ist.

Vergleichung mit Mr-Mt. 255 bild dafür ist, daß Pt im Gehorsam gegen den Befehl Jesu nicht nur so äußerlich wie in folge der ersten Anweisung, sondern als
wirklicher Mitarbeiter in dem Berufswerk Jesu tätig werden soll, so ist das dritte Moment der Geschichte, der überreiche Fischfang, nach der Deutung Jesu (l0b) eine sinnbildliche Verheißung davon, daß Pt in dieser Mitarbeit an der Sammlung einer Gemeinde des Gottesreiches große Erfolge erzielen wird, eine Verheißung, der es wahrlich nicht an Erfüllung gefehlt hat 71). Das vierte Moment liegt darin, daß nicht die persönliche Würdigkeit des Pt (cf AG 3, 12), sondern sein Gehorsam gegen Jesu Auftrag (5) und die demütige Erkenntnis seiner sündhaften Schwachheit (8) ihn und
zwar ihn vor anderen seiner Genossen des durch -den reichen Fischzug dargestellten und verheißenen Erfolgs seiner Arbeit wert
machen. Ein fünftes Moment endlich liegt darin, daß die Weisungen und die Verheißungen, die Jesus bei dieser Gelegenheit dem Pt allein gibt, doch tatsächlich einem größeren Kreise gelten, der durch die Namen der Söhne des Zehedäus (10) zwar nicht voll-ständig beschrieben (s. oben S. 251 A 63), aber doch gekennzeichnet ist. Ohne Beihilfe seiner Mitarbeiter in seinem eigenen und dem andern Schiff hätte Pt schon die ihm befohlene Arbeit nicht tun und vollends den von Gott ihr beigelegten Segen nicht bergen können, sondern würde ebenso vergeblich wie in der verflossenen Nacht gearbeitet haben. Von alle dem, was an dieser Erzählung des Lc das Wesentliche ist, enthält die damit verglichene bei Mr-Mt nicht einmal eine Andeutung.- Sie setzt nicht nur wie jene vor‑
aus, daß Pt und seine Genossen längst mit Jesus als Schüler verbunden und mit seinen Plänen vertraut und einverstanden waren
(cf Bd Is, 173 A 16), sondern auch, daß sie bereits erlebt hatten, was Mr 1, 16-20 berichtet ist, daß nämlich Jesus sie unter dem Bilde ihres irdischen Gewerbes zu einem höheren Werk berufen und zum Zweck der Vorbereitung auf denselben zum stetigen Anschluß an seine Person und Lebensführung aufgefordert hatte. Dies schloß nicht aus, daß diejenigen seiner Jünger, die- in Kapernaum ansässig waren, wie Pt und Andreas, Johannes und Jakobus in Zeiten, die Jesus in Kapernaum zubrachte, je und dann einmal wieder eine Nacht zum Fischfang hinausfuhren, um für den Unterhalt der Ihrigen etwas beizutragen ; und nur dies ist durch Lc 5, 1-11 vorausgesetzt. Wir haben hier ein erstes Beispiel dafür, daß Le anstatt einer ihm von Mr dargebotenen Erzählung, die er übergeht, und gewissermaßen als Ersatz dafür eine
") AG 2, 14-41; 3, 1-4, 4; Gl 2, 7f. Auch das dnä -russ vüv hat seine Erfüllung gefunden, sofern die Zwölf, an deren Spitze auch 'bei Lc überall Pt steht (6, 14 cf 8, 45.51; 9, 20. 32f.; 12, 41; 18, 28; 22, B. 32; 24, 34), nicht lange darnach zu selbständiger Mitarbeit mit Jesus ausgesandt wurden cf Lc 9, 1-6.	-

256 III, 6 Heilung eines Aussätzigen 5, 12-16 ( Mr 1, 40-45; Mt 8, 1-.4).

andere, bei Mr, aber auch bei Mt fehlende mitteilt, die sich durch ein Band natürlichster Gedankenverbindung mit der übergangenen Erzählung verknüpfen ließ, und ihm lehrreicher schien als das übergangene Stück 7'). Für die Geschichtlichkeit des in diesem Fall von Lc eingesetzten, wir wissen nicht aus welcher Quelle geschöpften Stückes bürgt vor allem die noch zu Lebzeiten des Apostels Jo aufgezeichnete Geschichte aus der Zeit nach der Auferstehung Jesu in Jo 21, 1-14, deren Bedeutung den Miterlebenden völlig unverständlich bleiben mußte, wenn sie nicht früher einmal erlebt hatten, was Lc hier erzählt 7S).
6. Heilung eines Aussätzigen 5, 12-16 (= Mr 1, 40-45; Mr 8, 1-4). Nachdem Lc das vorige Stück in die ihm durch Mr dargebotene Reihe von Einzelerzählungen eingeschoben hat, und zwar an dieser Stelle, weil diese Geschichte, wie gezeigt, nicht wie die von ihm übergangene, anklingende Geschichte in Mr 1, 16-20 vor dem ersten Auftreten Jesu in Kapernaum, sondern erst einige Zeit nach demselben sich zugetragen hat, kehrt er mit 5, 12 wieder zur Ordnung des Mr zurück und befolgt sie, ohne irgend etwas Wesentliches fortzulassen oder zuzusetzen, bis 6, 19, so daß alle innerhalb dieser Grenzen liegenden Stücke eine genaue Parallele zu Mr 1, 40-3, 19 bilden. Durch Einschiebung des Fischzugs des Pt ergibt sich zugleich eine einleuchtende sachliche Verwandtschaft der aneinandergereihten Stücke. Neben den Pt, der seiner Sündhaftigkeit wegen meint, der Gemeinschaft mit seinem Meister unwert zu sein (8), tritt der Aussätzige, der wegen seiner, bei den Juden oft als Strafe Gottes für besondere Versündigung angesehener und für verunreinigend geltender Krankheit 74) zweifelt (12), ob Jesus gewillt sein werde, auch ihn zu heilen, indem er ihm wie anderen Kranken die Hand auflege (13 cf 4, 40). Neben dieeen wird der Gichtbrüchige gestellt, der eben-sosehr der Sündenvergebung, als der Heilung bedarf (18-26). Weiter folgt die Berufung des Zöllners, der den selbstgerechten Wächtern des Gesetzes schon seiner Berufstätigkeit wegen als ein Sünder vor andern und als verunreinigend wie ein Heide galt (27-32). Aller dieser Gedrückten und Zurückgesetzten, der „Armen" und „Gebrochenen" (cf 4, 18), der „Kranken" und „Sünder" (5, 31 f.) erbarmt Jesus sich und würdigt sie seiner Hilfe und seines Verkehrs mit ihnen. Diese Reihe von Bildern (5, 1-32)

79) Es sei im vorauf' hingewiesen auf Lc 7, 36-50 (dafür fehlt Mr 14, 3--9); Le 13, 6-9 (dagegen fehlt Mr 13, 12-14. 20-23); vielleicht auch Jic 10, 25--37 cf Mr 12, 28-34.
7') 01 Bd IV', 691f. und meine Schrift „Das Ev des Joh. unter den Händen seiner neuesten Kritiker" S. 39-42.
75) Of Bd I', 335, überhaupt die ganze Auslegung von Mt 8, 1-4, der hier nicht viel Neues hinzuzufügen ist.

c. 5, 12-14. 257 gehört neben der vorigen Reihe (4, 16-44) zur Ausführung des in 4, 18-21 vorangestellten Programms. Daß die Folge der
einzelnen Stücke in 5, 1--6, 12 durch keine anderen als sachliche Gesichtspunkte bestimmt ist, zeigt der beinah völlige Mangel an
Zeitangaben oder an Angaben über Ortsveränderungen, die eine Zeitangabe ersetzen könnten 75).
Von der Heilung eines Aussätzigen erzählt Le in teilweise wörtlicher Ubereinstimmung mit Mr 1, 40-45, eben dadurch aber auch mit Mt 8, 1-4"). Wenn er als Ort der Handlung irgend eine der Städte (cf 4, 43) nennt, was er weder aus Hr noch aus Mt entnehmen konnte, da ersterer überhaupt über Zeit und Ort schweigt, Mt aber nur sagt, daß die Begegnung mit dem Aussätzigen an irgend einem Punkt auf dem Wege vom Berge der Bergpredigt nach Kapernaum sich zugetragen habe, so beweiet La
durch diese, für das Verständnis des Vorgangs völlig belanglose Angabe, daß er auch da, wo er übrigens genau an Mr sich an‑
schließt, das sorgfältige Nachforschen bei den Autopten nicht versäumt hat (cf 1, 3 s. auch zu 6, 1). Die Anweisung Jesu an den Aussätzigen, von seiner Heilung nicht anderen zu erzählen, sondern sich nach dem mosaischen Gesetz von dem Priester besichtigen zu lassen und das vorgeschriebene Opfer zu bringen, bestätigt in ihrem ersten Teil die schon 4, 41 f. bezeugte Abgeneigtheit Jesu, vor allem als Wunderarzt von der Volksmasse gefeiert zu werden.
In ihrem zweiten Teil aber hat sie für Lc, wie auch Mr, wohl nicht die gleiche apologetische Bedeutung, wie sie bei
Mt schon daraus erhellt, daß er diese Geschichte unmittelbar auf die Bergpredigt und somit auch auf die grundsätzliche Erklärung Jesu über seine affirmative Stellung zum Gesetz (Mt 5, 17-19)
75) Lc 5, 12 = Mr 1, 40 (dagegen Mt 8, 1 wenigstens soweit zeitlieh bestimmt, als gleich nach der Bergpredigt); Le 5, 17 „eines Tages" (Mr 2, 1 „nach Verlauf (mehrerer] Tage", gemessen von dem ersten Besuch Kapernaunts Mr 1, 26-35, dagegen Mt 9, 1 ebenso wie die Berufung des Zöllnere und die daran anschliedenden Verhandlungen ausnahmsweise in eine streng nach der Zeitfolge geordnete Gruppe Mt 8, 18-9, 33 gestellt cf Bd I', 847f.); Lc 5, 27 ,usrü razru (nach Mt 9, 9 unmittelbar ans vorige anschließend, Mr 2, 13 wiederum wie 2, 1 ein auf 1, 16 zurückweisendes r .iv); Le 6, 1 an einem Sabbath besonderer Art, aber ohne zeitliche Beziehung zum vorigen (Mr 2, 23 „am Sabbath", Mt 12, 1 außerdem ein weitschichtiges „um jene Zeit"); Le 6, 6 ein beliebiger anderer Sabbath (Mr 3, 1 ein drittes auf 1, 21 zurückweisendes näZcv, aber ohne Zeitangabe im Verhältnis zum vorigen, Mt 12, 9 am gleichen Sabbath wie das vorige Stück). Le 6, 12 „in diesen Tagen" (Mr 3, 7 bietet keine genaue Parallele, ebensowenig hit 5, 1).
7e) Der einzige nicht durch Hr vermittelte Gleichlaut mit Mt ist ;wois v. 12 = Mt 8, 2 statt Sri Mr 1, 40, aber nicht dies, sondern der Mangel jeder Anrede bei Mr ist befremdlich. - Das in der Bibel sonst unerhörte, auch z. B. Lev 13, 12 ff. nicht gebrauchte n1.ie7s 7.eneas entspricht medicinischem Sprachgebrauch cf Hobart S. 5.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1s in 2. Auff.	17

258 III, 7 Sündenvergebung u. Heilung 5, 17-26 (Mr 2, 1-12; Mt 9,1-8),

259

c. 5, 14-17.

folgen läßt. Aber auch bei Lc hat vermöge der Stellung, die er der Geschichte gibt, dieselbe eine erhebliche Bedeutung, insbesondere ihr Schluß, nämlich die Erklärung Jesu, daß die von ihm befohlene und von dem durch ihn Geheilten geleistete Erfüllung
des Cerimonialgesetzes dem betreffenden Priester und der ganzen Klasse der berufsmäßigen Hüter der gesetzlichen Ordnung zn_ einem Zeugnis gereichen solle 7 7) ; denn in allen bis '6, 11 fol‑
genden Erzählungen sehen wir Jesum ein über das andere Mal in mannigfaltiger Weise von den Lehrern und Verehrern des Gesetzes als Ubertreter der Religionsgesetze und der frommen Sitte. des jüdischen Volkes unter Anklage gestellt. Sie überhören das doppelte Zeugnis der Heilungstaten Jesu, die das rechtfertigen sollten, was sie für Sünde erklären, und der trotzdem von ihm bewiesenen Treue gegen das väterliche Gesetz. Auch das Verbot an den aussätzig Gewesenen, ein Herold der Wunderkraft Jesu zu werden, bleibt wirkungslos. Nach v. 15 verbreitet sich das Gerücht von Jesu Taten und Reden immer weiter (of 4, 14. 37), so daß der Andrang der Volksmassen zunimmt, die ihn predigen hören wollen, aber auch Heilung von Krankheiten bei ihm zu finden hoffen. Darum zieht sich Jesus wiederum (ef 4, 42) aus
dem Gewühl der Städte an einsamere Plätze für einige Zeit zurück und zwar, was Lc hier zum ersten Mal in solchem Zusammenhang
erwähnt (cf 6 12; 9, 18. 28 f.), um zu beten.
7. Sündenvergebung und Heilung 5, 17-26 (Mr 2,
1--12 ; Mt 9, 1-8). Eines Tages ist Jesus wieder einmal lehrend tätig, wie man aus v. 18 schließen muß und durch Mr 2, 1 er-fährt, in einem Privathaus, nach Mr und Mt in Kapernaum. Während Lc für diese Umstände und auch in bezug auf den Zeitpunkt keinerlei Interesse zeigt, schildert er von vornherein (17b) und viel genauer als Mr 2, 6 ; Mt 8, 3 die Umgebung Jesu während seines Vortrags. Unter den Zuhörern um ihn her sitzen
auch Pharisäer und Gesetzeslehrer, die aus jedem Dorf Galiläas und Judäas 78) sowie aus der Hauptstadt des ganzen Landes.
Jerusalem gekommen waren. Die Tätigkeit Jesu in Galiläa hatte

77) Statt eis ,ea(ervpnov adrozs (so auch Mt u. Mr ohne Variante) hat. Marcian mit D, a b c d ffe q r Ambros lva eis laaerseme ij v/stv roero, das-selbe mit ildis st. vobis e, ohne Bestätigung durch griech., syr., kopt. Zeugen und ohne innere Wahrscheinlichkeit. Das Wort müßte an die umstehende Menge gerichtet sein, die litt 8, 1, aber nicht Le erwähnt.
7S) Obwohl die Begriffe edgi 1 und n61.as nicht scharf gegen einander abgegrenzt sind (cf Jo 6, 42; Le 2, 4. 11), kann doch Er eidass :iiitu c weder mit krcö naawv ruhe 'r6Äecov (Mr 6, 33 cf Lc 8, 4) identisch sein (cf dagegen z. B. Lc 8, 1; Mr 6, 56), noch auch die Dörfer mit Ausschluß der Städte meinen, was sich schon mit der Nennung Jerusalems daneben nicht wohl vertrüge, und überhaupt unbegreiflich wäre, sondern soviel heißen, wie „nicht nur aus den Städten, sondern auch aus den Dörfern", oder „selbst aus jedem Dorf, wo Pharisäer oder Schriftgelehrte zu finden waren".

die Aufmerksamkeit dieser Kreise überall im jüdischen Lande erregt. Es genügt ihnen nicht mehr das bis. zu ihnen gedrungene Gerücht davon; sie wollen mit eigenen Augen und Ohren sich davon über-zeugen, was an dieser dtdayiJ xatvrj und den sie begleitenden Krafttaten sei. Es sollte auch diesmal zu beidem Gelegenheit geboten. sein. Zunächst hörten sie Jesus lehren. Zugleich aber "war die Kraft des Herrn darauf gerichtet, daß er heile". Da Lc, wo er selbst als Erzähler das Wort hat, zwar nicht selten
xvptog (7, 13; 10, 1; 11, 39), niemals aber artikelloses xttgsog als Benennung Jesu gebraucht, so ist letzteres auch hier, wie so manchmal (1, 38. 45. 58. 66) im Sinn von xvetog 6 ,9e6g (1, 32) zu verstehen 79). Lc will also sagen : Die bei allem Entstehen, Leben und Geschehen auf Erden, dem alltäglichen wie dem wunderbaren, sei es schöpferisch, sei es erhaltend, sei es antreibend, sei es mitwirkend tätige Kraft Gottes, ohne welche auch Jesus weder großes noch kleines tun kann (Jo 5, 19. 30), war in jener Stunde darauf gerichtet, daß, wenn anders avz-6v hinter iäa,9at die richtige LA ist, Jesus heile, oder wenn iäct8at ohne aus-gesprochenes Subjekt und ohne Objekt dastünde, daß es nicht beim Lehren und Hören bleibe, sondern auch zu sichtbaren Heilungstaten komme Se). Die niemals rastende oder versiegende Kraft
79)	Das artikellose dvvafcas ist ebenso wie geig Le 1, 66 vermöge der Abhängigkeit von dem als Eigenname (= Jahveh) dienenden zuglau hin-reichend determinirt, also nicht eine, sondern die Kraft Gottes. Cf
Esra 8, 22 geig aoa .J'eoe ~frr~v s~ri ;zäume zoüs .5'r7roirrar caräv Eis riya{Töv (dem Sinn nach = eh- rb dyaüssroesst atirovs). Cf auch Konstruktionen
mit epexegetischem Infinitiv zur Angabe des Sinnes, in welchem, und des Zweckes, zu welchem Gottes Augen, Ohren, Angesicht auf jemand gerichtet seien Ps 33, 18-19; Ps 34, 16f. Wäre avrov; hinter lua9'aa zu lesen, so wäre dies Verbum passiv zu fassen und Stellen wie Zeph 1, 13 Eoraa .e dvva,nie adedie eis dcavsrayr)v einigermaßen zu vergleichen. Liest man a. rdv, so ist deutlich ausgesprochen, daß es sich um die auf und durch Jesus wirkende Kraft Gottes handelt. Aber auch wenn man weder adrovs noch adrdv liest (s. A..80), ergibt sich dies aus dem Zusammenhang. Unannehmbar ist die Übersetzung Hofmann's S. 133: „er (Jesus) war eine Gottesmacht"; denn dies könnte ja im hiesigen Zusammenhang nicht wie. das zur Vergleichung herangezogene Wort AG 8, 10 ein Urteil über Jesu beständigen Charakter sein, sondern eine dunkele Umschreibung seines Verhaltens in jener Stunde. Es wäre also dem a v &dämme (v. 17°) coordinirt, müßte dann aber auch bei diesem stehen und nicht erst hinter dem Satz über die anwesenden Pharisäer, was die unglaubliche Vorstellung erwecken mußte, daß diese bis zu dem Ereignis von v. 24 zwar Ohrenzeugen des Lehrens, aber nicht Augenzeugen der gleichzeitigen oder zwischendurch geübten Heiltätigkeit Jesu gewesen wären.
80)	Die LA (1) aideöv haben zt B L 0I ', Sah, Cyr, (Il) av-ovs A.0 D (s. am Schluß dieser Anm.) N u. die meisten Griechen, alle Lat, SI S3 Kopt, (111) mivras K, (IV) nichts von alledem Ss. LA. Il wäre nur dann möglich, wenn im Zusammenhang von hilfesuchenden Kranken die Rede wäre. Ein auf v. 15 zurückgreifendes a Lrode wäre dem Lc nicht zuzutrauen; die Pharisäer und Schriftgelehrten aber, auf welche allein es be-

17*

260 III, 7 Sündenvergebung u. Heilung 5, 17-26 (Mr 2, 1-12; Mt 9,1-8).

261.

c. 5, 17-22.

Gottes, die in der ganzen Welt wirkt, aber an Jesus und anderen Propheten vor ihm (cf Lc 1, 17; 4, 18) ihre zu besonderen Zwecken auserwählten Werkzeuge gehabt hat, wirkt auch durch diese Personen nicht immer in dieser Richtung, daß sie als Heilkraft in die Erscheinung tritt, und auch in dieser Richtung nicht jederzeit mit gleicher Mächtigkeit. Es hat im Leben Jesu Zeiten und Um-stände gegeben, die es ihm ganz oder nahezu unmöglich machten, ' Krafttaten zu tun (Mr 6, 5), und wieder andere Stunden, in welche selbst ohne sein auf den einzelnen Kranken und dessen Heilung gerichtetes Wollen und Wissen die durch ihn wirkende und von ihm ausströmende Kraft Gottes heilend wirkte (Lc 6, 19 ; 8, 45-48). In der Stunde, zu deren Beschreibung der ganze v. 17 dient, war weder das Eine, noch das Andere der Fall. Jesus war zunächst nicht von Heilung Begehrenden, sondern nur von Hörern seines Lehrvortrags umgeben. Davon, daß Jesus in dieser Stunde schon vor der v. 18-25 erzählten Heilung andere Heilungen vollbracht haben sollte, kann ja nicht die Rede sein, Denn abgesehen davon, daß cdvvc utg xveiov 'en s/ 'e idußat ein unglaublich dunkeler Ausdruck hiefür wäre und, wenn es doch diesen Sinn haben sollte, gleich hinter iv dtdcfuxwv (17a) hätte gestellt werden müssen (s. A 79), wäre ja nicht zu erklären oder hätte vom Ev durch besondere Umstände erklärt werden müssen, auf welche Weise andere Kranke ohne sonderliche Schwierigkeit vor Jesus gebracht worden seien, nur der Paralytische nicht. Was Lc schreibt, will nur sagen, daß es in jener Versammlung nicht mit Lehren und Hören sein Bewenden haben sollte, sondern daß die dem „Propheten mächtig in Werk und Wort vor Gott und allem Volk" (24, 19) beiwohnende Gotteskraft bereits darauf gerichtet war, daß auch eine Heilungstat geschehe. Diese Angabe kann Lc weder aus Mr noch aus einer in dieser Perikope mit Mr wesentlich gleichlautenden Quelle erschlossen, auch, je origineller sie lautet, um so weniger frei erfunden haben. Sie scheint vielmehr schließlich zurückzugehen auf eine Mitteilung Jesu an seine Jünger des Inhaltes, daß schon vor der überraschenden Ankunft des Paralytischen jene auf Heilung Kranker gerichtete Kraft Gottes sich
zogen werden könnte, kann Jesus doch nicht geheilt oder zu heilen beabsichtigt haben. Es wird also unüberlegter Weise nach 4, 40 oder ähnlichen Stellen eingesetzt sein, wie vereinzeltes n4vras (LA III) oder auch dvrons naivras (Sh) nach Mt 12, 15; Lc 6, 19. Unanstößig wäre die LA. I. Woher dann aber die mannigfaltigen Varianten? Wahrscheinlicher ist doch, daß LA IV trotz seiner fast völligen Verdrängung aus der Überlieferung das Ursprüngliche ist. Die Objektlosigkeit von iecJ'ut, das Se auch 9, 2, dort aber mit B Se, bewahrt hat, reizte an beiden Stellen die Meisten zur Ergänzung eines Objekts. - In Dd ist durch Ausfall einer ganzen Zeile von sui 'ten. - ei, und Änderung von s%s sä in zo6 der Unsinn entstanden, daß die Pharisäer und Schriftgelehrten zu Jesus gekommen seien, damit sie geheilt würden.

in ihm geregt habe und ihm fühlbar geworden sei. Er ahnte von vorn 1erein, daß es in dieser Stunde zu einem Tatbeweis dieser ihm verliehenen Kraft kommen werde; und die Gelegenheit blieb nicht aus, und die Kraft versagte im entscheidenden Augenblick nicht. In der Sache wiederholt Lc genau die Darstellung des Mr. Was der Leser von Mt 9, 3 nicht erfährt, aber auch kaum erraten kann, worin nämlich der Glaube der Träger des Kranken zu sichtbarem Ausdruck. kam, bekommt wie bei Mr auch bei Lc der den Ausdruck Minn vp' sauten aizwv (20) mit Mt und Mr gemein hat, seine Unterlage durch die Erzählung, daß die Träger nach vergeblichen Versuchen, den Kranken durch die Tür und durch das Gedränge der Zuhörer vor Jesus zu bringen, eine Offnung durch das Dach machen B1), durch welche sie das Bette mit dem Kranken hinablassen. Daraus, daß vom Glauben nur der Träger, nicht des Paralytischen selbst gesagt wird, ist zu schließen, daß diesem die zuversichtliche Hoffnung auf die Hilfe Jesu fehlte, und wenn Jesus daraufhin ihn zunächst durch die Versicherung, daß ihm seine Sünden vergeben seien S'), aufrichtet und ermutigt, soll der Leser daraus schließen, daß die Krankheit des Mannes durch ein sündhaftes Vorleben verursacht war (cf Jo 5, 14), und daß sein Mangel an Vertrauen zu der Hilfsbereitschaft Jesu ihm gegen-über in dem Bewußtsein seiner Sündhaftigkeit begründet war (cf 5, 8). Daß Jesus die Erwägungen der Schriftgelehrten ss) und Pharisäer über die Lästerung, deren sich Jesus durch sein erstes Wort an den Paralytischen schuldig gemacht habe, vermöge seines Geistes erkannt habe (Mr 2, 8), wiederholt Le (22) ebensowenig, wie er sagt, daß jene ihre Erwägungen nur in ihrem Herzen an-gestellt haben (20 cf dagegen Mr 2, 6). Er nimmt vielmehr an, daß sie wenigstens durch Murren und halblautes Reden ihre Ge‑
danken zum Ausdruck gebracht haben (daher auch Adyovzes). Erst in der Frage an sie (22) werden diese Außerungen auf die nur teilweise darin zum Ausdruck gebrachten Herzensgedanken zurückgeführt. Die entscheidenden Worte Jesu wiederholt Lc

91) Statt des leicht eine übertriebene Vorstellung hervorrufenden Aus-drucks Mr 2, 4 „sie deckten das Dach ab über dem Platz, wo er (Jesus) war, und ließen, nachdem sie ein Stück heransgebrocben hatten, das Bett herunter, auf welchem der Gichtbrüchige lag", sagt Le (19): „sie stiegen auf das Dach und ließen ihn samt dem Bettlein durch die Ziegeln herunter mitten (in die Versammlung) vor Jesus". 7coias sc. ä5ov auf welchem Wege" ist lucanisch ef 19, 14 Ezeivajs.	"
a2)	d95iannac hier v. 20. 23 sogut wie ausschließlich bezeugt. Über diese Form des Indio. perf. s. Bd 12, 371 A 47.
a3)	Während Lc in dem selbstgeschaffenen Satz v. 17 neben den Pharisäern die vouosdd'doxa%o6 nennt (ef AG 5, 34 und das abgesehen von Mt 23, 85 gleichfalls dem Lc eigentümliche wo,i.czds Le 7, 20; 10, 25 und öfter), nimmt er v. 21 aus Mr 2, 6 dafür yeamawrszs und stellt die Pharisäer erst an zweite Stelle.

262 1II, 7 Sündenvergebung u. Heilung 5, 17-26 (Mr 2,1-12; Mt 9,1-8).

(23 f.) so genau nach Mr (2, 9 f..--- Mt 9, 5 f.), daß er die Worte Jesu bei dem Übergang von dem Satz, den er beweisen will, daß der Menschensohn, der die Vollmacht besitze, auf Erden Sünden zu erlassen , zu dem die Heilung bewirkenden Wort, wodurch er die Richtigkeit jener Behauptung beweisen will , durch die Zwischenbemerkung alter i4 au' w unterbricht, wie Mr durch )leyet a(p vaeaUgte. Dies führt auf die zahlreichen Anderungen des Ausdrucks, die Lc aus verschiedenen Gründen vorgenommen hat. Während Mr und Mt die hier in Rede stehende Krankheit immer nur durch naga).vttxog bezeichnen (im ganzen 10 mal), gebraucht Lc nach dem medicinischen Sprachgebrauch rcaoaAe2,vftevog B4). Er vermeidet wenigstens hier (nicht so AG 5, 15 ; 9, 33) das von Mr in dieser Erzählung 4 mal und auch sonst gebrauchte, von den Atticisten aber verworfene seQäßßaaos (cf Lobeck ad Phryn. 62) und ersetzt es durch xXivl] (18), xj,tvtdtov (19. 24) und rp' ö xaräxatzo (25) ; ebenso das eu,98ews (Mr 2, 12) einmal durch sein rraeaggega (25), während er es das andere Mal (22 ef Mr 2, 8) ausläßt 96). Zu beachten ist auch die reichere
Ausgestaltung des Schlusses der Erzählung (25 f. Mr 2, 12). Sowohl der Geheilte als die anwesende Menschenmenge, wie es scheint, mit Einschluß auch der Pharisäer 86) preisen Gott, ersterer selbstverständlich in dankbarer Freude, letztere in einer aus Staunen und Furcht gemischten Stimmung, die sich in den Worten äußert : ;,Wunderbare Dinge sahen wir heute". Dieses 5ogc atv zöv s9e6v bedeutet eine Steigerung über das (logget> und s9•aviugety, dessen Objekt Jesus als Lehrer geworden war (4, 15. 22. 32). Es entspricht aber der 5, 17 ausgedrückten Anschauung, daß es die auf Jesus und durch Jesus als ihr Werkzeug wirkende Kraft Gottes war, die in seinen Heilungstaten in die Erscheinung trat, und nicht minder der von Jesus selbst mit großem Nachdruck ausgesprochenen Anschauung (20. 24), daß die Sündenvergebung, genauer ausgedrückt, der Erlaß der Sündenschuld, den er dem sündigen Menschen zu-wendet, Verkündigung des von Gott bereits dem Sünder gewährten Schulderlasses ist. Der Gott, demgegenüber der Mensch durch

S4) Le 5, 18, nach überwiegender Bezeugung auch 5, 24; ferner• AG 8, 7; 9, 39 s. auch Hobart p. 6.
88) Sonst sei noch erwähnt de9go te (20 cf 18) st. rsxvoe, das dem Lc überaus geläufige, mehr oder weniger pleonastische üe.ea&ac (21) und eben-dort 'Mies st. eis vor ö ,9sir. über b vtös ,tue- äv,9pohrov (24), von Le hier zum ersten Mal gebraucht, wie Mr 2, 10 in der Parallelstelle, cf Bd P, 351 ff., auch oben S. 220 zu 3, 38.
°Ö) Weil man dies unwahrscheinlich fand, wurde mal gerne es --- ,9eög früh fortgelassen (DM L X Fern e). - 8s em, anavrc und rai g;zMuüelaav 99d fiel), bat dagegen rrävres hinter 86;a ov (s. 11irs. Gibson's neueste Ausgabe anders als Barkitt), was dann leichter auf die weiteren Volkskreise als auf sämtliche Anwesende bezogen werden könnte.

c. 5, 23-27. - 263 seine Sünde zum zahlungsunfähigen Schuldner geworden ist, ist also im letzten Grunde das Subjekt sowohl des Schulderlasses als
der Krankenheilung. Darum gebührt ihm allein die Ehre für beides 8 ). Trotzdem eignet sich Jesus, während er die Anklage der Lästerung abweist und indem er sie widerlegt, die von den Anklägern gebrauchte Bezeichnung seines Tuns als eines drytgvat /j.uaezia« (21) an (24). Indem er den von Gott im Himmel, vollzogenen Schulderlaß dem demütigen Sünder auf Erden in Kraft
der von Gott ihm verliehenen Vollmacht verkündigt, wird er selbst zum Subjekt des Schulderlasses, der Sündenvergebung. Wie sehr
diese Betrachtungsweise mit der von Lc als Programm der gesamten Verkündigung Jesu vorangestellten Predigt in Nazareth zusammenklingt (4, 18-21 s. oben S. 236 ff.), liegt auf der 'Hand.
8. Berufung eines Zöllners und nachfolgende Erörterungen 5, 27-39 (Mr 2, 13-22; Mt 9, 9-17). Zum ersten Mal in der 5, 1 beginnenden Reihe wird 5, 27 und dann
erst wieder 7, 1 ein Stück mit dem Vorigen zeitlich verknüpft 88). Auf die aus mehreren bedeutsamen Akten zusammen‑
gesetzte Geschichte 5, 17-26, auf die v. 26 erwähnten 7ragsico;a bezieht sich das ,ueaä raäza, und daß es sich dabei um unmittelbare Folge handelt, zeigt das grA.,9.ev. Aus dem Hause, worin das Vorige sich zutrug, begibt Jesus sich ins Freie, und im Weiter-gehen fällt sein Blick auf den an der Zollstätte von Kapernaum sitzenden, also in seinem Amt beschäftigten Zöllner Levi. Die Aufforderung Jesu an ihn, sich ihm anzuschließen, befolgt dieser sofort und feiert seinen Eintritt in die .Gefolgschaft Jesu durch ein großes Mahl, welches er in seinem Hause für Jesus, also diesem
zu Ehren veranstaltet, und an welchem außer Jesus und seinen Jüngern 8f9) noch zahlreiche Gäste, darunter auch viele Zöllner
teilnahmen. Erst hier (30) erfährt der Leser, was aus 5, 1-11 sich nicht mit Sicherheit erkennen ließ, daß Jesus regelmäßig von mehreren Schülern begleitet war. Darnach bestimmt sich denn auch der Sinn der Aufforderung an Levi, Jesum zu begleiten, dahin, daß er diesem Schülerkreis auf die Dauer sich ansahließe, was zur selbstverständlichen Voraussetzung hat, daß Levi durch die bisherige Predigt Jesu für den Glauben an das von ihm gepredigte Ev gewonnen war. Ob Le gewußt hat, was uns durch Mt 9, 9 ; 10, 3 (Bd I8, 375 ff. 394) bezeugt ist, daß dieser Zöllner
87) Ein Lieblingsgedanke des Lc: 2, 20; 7, 16; 13, 13; 17, 15.18; 18, 43; 23, 47; AG 4, 21 ; 11, 18; 21, 20.
e") Gf Mt 9, 9 scd naodgaih 4eed,9•sv und oben S. 257 A 75.
89) Daß geie aürwv (29) sich nicht auf Jesus und Levi allein, sondern auch auf die bisherigen Schüler Jesu bezieht, erkennt der Leser erst aus v. 30, während Mr-Mt umgekehrt dies von vornherein sagen und dagegen die dadurch veranlaßte Anklage nur auf Jesus sich beziehen lassen.

264 III, 8 Berufung eines Zöllners u. nachfolgende Erörterungen 5, 27-39_

mit dem Apostel Mt dieselbe Person ist, läßt sich nicht entscheiden. In seinen beiden Apostelverzeichnissen (6, 15; AG 1,13)
fügt er dem Namen Mt keine Rückweisung auf die Geschichte seiner Berufung hinzu und sagt auch sonst nirgendwo, daß Levi
außer diesem Namen noch einen zweiten bekommen habe und unter letzterem ein berühmter Apostel geworden sei (cf dagegen
6, 14). Er folgt hierin dem Mr, von dessen Darstellung er überhaupt nur in unwesentlichen Dingen abweicht 1). Ebenso in der
Darstellung der durch das Gastmahl veranlaßten Auseinandersetzung mit Schriftgelehrten und Pharisäern (30-39). Abgesehen
von rein stilistischen Anderungen s) beseitigt Le (30) ein Mdvaeg (Mr 2, 16), das die unwahrscheinliche Vorstellung erwecken könnte,
daß die Pharisäer, sei es von der Straße aus, oder nachdem sie sich als ungeladene Gäste in den Speisesaal Levi's eingedrängt,
Zuschauer bei dem Gastmahl gewesen wären. Sollte Lc Mr 2, 15 f. so wie Tischendorf gelesen und interpungirt haben („und es folgten
ihm auch Schriftgelehrte der Pharisäer"), so würde er aus dein gleichen Grunde auch das ezo2,ov$riaav beseitigt haben. Er setzt (32) zu dem Satz : „ich bin nicht gekommen, um Gerechte zu rufen, sondern Sünder" ein Eis ,trn.dvocav hinzu, weil man ohne diesen Zusatz das xa.€lv, dem Anlaß entsprechend (27 f.),
von der Einladung zum Eintritt in die Gefolgschaft Jesu verstehen könnte, was zu der allgemeinen Aussage über den Beruf Jesu
insbesondere gegenüber den offenbaren Sündern nicht passen würde. Daß die Jünger des Johannes und die Pharisäer gerade an jenem Tage ein Fasten beobachteten (Mr 18), läßt Lc ungesagt und beseitigt (33) die bei Mr obwaltende Undeutlichkeit darüber, wer die Leute waren, welche Jesum darauf aufmerksam machen, daß
die Schüler des Johannes häufig fasten und Gebete verrichten, was ebenso auch von den Schülern der Pharisäer gilt, seine
Schüler dagegen essen und trinken S), d. h. ohne asketische Ein‑

1)	In v. 28 läßt Lc die Angabe fort, daß Levi Sohn eines gewissen Alphäus war, vielleicht, weil das zu Verwechselung mit einem anderen Sohn eines gewissen Alphäus (Lc 6, 15; AG 1, 18) führen konnte wie denn in der Tat Mr 2, 14 der Name Levi im Occident vielfach durch Jakobus verdrängt worden ist cf Wohlenberg Bd I1, 81 zu Mr 2, 14, und meine Bemerkungen Bd 12, 395 A 12 und über jüdische Doppelnamen 306 A 14. - Ferner fügt Le v. 28 earel,c ro'w 7rdvra hinzu ef 5, 11. In v. 29 bezeichnet er den Charakter des Mahles im Hause des Zöllners genauer:
87[oisaev ö'ozin,	. a$,Etr, ef 14, 13.
2)	Zu v. 30 s. schon vorhin A 89. Le hält vyaaivovzes (31) für einen passenderen Gegensatz zu Kwass ezovzes, als iaxx,ovzec; ferner e bfl.vüa (32) st. 71e?$ov, ebenso 7, 33f. (anders Mr 11, 18f.). In v. 35 beseitigt Lc die entbehrliche Weitläufigkeit von Mr v. 19 und verfeinert die Darstellung, indem er statt der Unmöglichkeit des Fastens für seine Jünger die Unvernünftigkeit der an sie gestellten Zumutung hervorhebt. S. auch unten A 4. 7.
9) Derselbe Ausdruck für einen durch keinerlei Gebote oder Grund‑

 c. 5, 27-83. 265 scbränkungen und ohne Unterbrechung durch Fast- und Bettage, sich den Genüssen der Tafel hingeben. Diese zweite, die Jünger
Jesu betreffende, aber an Jesus selbst gerichtete Interpellation geht nach Le von denselben Leuten aus, welche die erste, an seine Jünger gerichtete vorgebracht hatten, von Pharisäern und zur pharisäischen Partei gehörigen Schriftgelehrten 3) , welche - so wird die Scene vorzustellen sein - der vom fröhlichen Mahl im Hause Levi's herkommenden Tischgesellschaft begegnen. Daß auch Jünger des Johannes anwesend waren, was aus Mr 33 nicht zu entnehmen war (ef dagegen Mt 9, 14), scheint Lc nicht zu wissen, und die Art, wie er nach Mr die Fragenden über sie in
dritter Person reden läßt, schließt es aus, daß unter den Fragen-den auch Schüler des Johannes sich befanden, geschweige denn
 sie allein die Fragenden waren 6). Nach allen Berichten berufen sich die Fragenden in erster Linie auf das Fasten der Schüler des Joh. ; nur noch deutlicher als Mt und Mr drückt Le aus, daß daneben die Phar. nur beiläufig mitgenannt sind. Man empfand, daß Jesus und Joh. verwandte, nicht in den gewohnten Geleisen jüdischer Frömmigkeit sich bewegende, sondern neue Wege einschlagende Persönlichkeiten seien. Um so näher schien die Frage zu liegen : woher kommt denn in der Lebenshaltung eine so große Verschiedenheit zwischen der Schule des Joh. und der Schule Jesu, und dagegen eine Gleichheit zwischen jener und der von ihrem Stifter Joh. hart angefahrenen pharisäischen Schule. Die Antwort Jesu besteht nach Lc aus vier gegen einander mehr oder weniger selbständigen Teilen. Der .erste Teil (34 f.) wendet sich gegen die moralische Nötigung zum Fasten und überhaupt zu

sätze eingeschränkten Genuß von Speise und Trank auch 7, 34 (oppos. v. 33); 17, 27 f,; 1 Kr 9, 4, ähnlich auch Lc 10, 7f.; 22, 30.
4) Die Voranstellung von $ae. (30) vor ypa,uu. ist durch s B C D L R 301, 1. 157 Lat (e ff2 Vulg), Sah Kopt (Sm Se sind defekt) um so sicherer verbürgt, als erstens diese Ordnung dem Lc eigentümlich ist (s. A 83 zu 5, 17, auch 7, 30; 11, 39 ff. 45 ff.; 15, 2 vielleicht auch 11, 53). zweitens aber das auch sehr gut bezeugte a"unv hinter y,gefin. (B 0 L N 01, Vulg) bei Voranstellung des letzteren sinnlos wird und daher auch von sonst guten Zeugen für diese Stellung (z. B. A, b, 8») fortgelassen wurde. Das auf das voranstebende 'aplaatoa bezügliehe yeafcu. a?zu5v ist nicht aus Mr 2, 16 abgeschrieben, stimmt aber in der Sache mit Mr wie mit AG 23, 9 überein. Nicht alle, aber weitaus die meisten Rabbinen jener Zeit gehörten der pharisäischen Partei an.
6) Will Mr, wie nicht wohl zu bezweifeln ist, so verstanden sein, daß Schüler des Joh. und Phar., die beiderseits gerade einen Fasttag beobachteten, vereint an Jesus herantraten, so nimmt er eine glaubwürdige Mittelstellung ein zwischen Mt, der dies nur von Schülern des Joh., und Lc, der dies nur von Phar. berichtet. Daß Schüler des Joh. ebenso wie die Phar. an jenem Tage fasteten (Mr), würde gar nicht bemerkt worden sein, und ihr häufiges Fasten (Lc) würde den Phar. nicht leicht in den Sinn gekommen sein, wenn nicht Schüler des Joh. wenigstens in der Nähe gewesen wären. Vollends aber die Antwort Jesu berücksichtigt viel mehr die Schüler des Joh. als die Phar.

266 III, 8 Berufung eines Zöllners u. nachfolgende Erörterungen 5, 27-.39,

einer asketischen Lebensweise, welche die Fragesteller auf die Jünger Jesu auszuüben versuchen. Die parabolische Form, in der Jesus die Unvernunft einer solchen Zumutung ausdrückt, indem er die zwischen seinen Jüngern und ihm bestehende Lebensgemeinschaft mit dem Verhältnis der zur Feier einer Hochzeit vereinigten Gäste zu dem Bräutigam vergleicht, mag wohl durch das Mahl im Hause Levi's, bei welchem er der Mittelpunkt eines zu froher Feier vereinigten Kreises von Jüngern im engeren und weiteren Sinne war, mit veranlaßt gewesen sein, war aber damit noch nicht erklärt und gerechtfertigt. Denn eben das war ja in Frage gestellt, ob es für einen Lehrer der Religion und Erzieher zur Frömmigkeit schicklich sei, mit seinen Schülern, überdies in Gesellschaft mit anderen Leuten von zweifelhaftem Ruf, den Genüssen der Tafel sich hinzugeben, anstatt wie andere Religionslehrer unter den Juden jener Zeit seine Schüler zu fleißigem Fasten -und Beten anzuleiten. Eine Rechtfertigung des Verhaltens seiner Jünger, wofür Jesus verantwortlich gemacht wurde, lag doch erst darin, daß das Gleichnis vom Bräutigam und seinen Hochzeitsgästen eine an sich passende, für das Verhältnis Jesu zu seinen Jüngern charakteristische Bezeichnung war. Waren die Fragesteller pharisäische Schriftgelehrte, so erscheint es sehr fraglich, ob sie das Gleichnis auch nur äußerlich verstanden haben. Waren dagegen die Fragenden Jünger des Joh., so konnten sie es auf grund des Joh 3, 29 aufbewahrten Wortes ihres Meisters da-hin verstehen, daß Jesus die Lebensgemeinschaft zwischen ihm und seinen Jüngern als eine Vorfeier der Vereinigung des Messias mit seiner Gemeinde betrachtete und betrachtet wissen wollte. Die Junger Jesu, die es vor allem galt gegen jede Erschütterung ihres Vertrauens zu seiner Führung zu schützen, mögen schon damals von ihm selbst Worte gehört haben, welche ihnen das letzlieh in atl Bildreden begründete Gleichnis verständlich machten 4). Dies gilt vor allem auch von der Ankündigung (35) einer zukünftigen Zeit, in welcher Jesus, der Bräutigam gewaltsam von seinen Jüngern, den Hochzeitsgästen wird hinweggenommen sein, und diese ganz von selbst in einer Stimmung sich befinden werden, für welche das Fasten ein angemessener Auadruck ist 7). Worte
0) Cf Bd I3, 380ff.; I~Vg, 219ff.
7) In v. 35 ändert Le das vorgefundene lv l,Eivp T17 i)givg, -welches liir wohl wegen der Kürze der Zeit zwischen der Kreuzigung und der Auferstehung gebraucht hat (ef Jo 16, 16-23), in den dem a iheac zu Anfang des Satzes entsprechenden Plural. Das unbequeme, aber sehr stark bezeugte und bei Mr und Mt an der entsprechenden Stelle fehlende zai vor her er= klärt sich doch als Anknüpfung des hinter dem Zwischensatz her - ä neegdos weitergeführten Satzes an F1£vaovTac eieoai ef Lc 19, 43 und Blaß Gr. 77, 6. Durch diese im Unterschied von Mr - Mt dem Lc eigentümliche Gestaltung des Ausspruchs wird nicht wie bei jenen die Zeit, in

c. 5, 34-37. 267 

...Jesu, welche seinen Jüngern diesen ganz beiläufigen Hinweis auf ein gewaltsames Ende seines Lebens und einen für sie schmerz‑
lichen Abbruch seines Verkehrs mit ihnen verständlich machen konnten, hat Lc bis dahin nicht mitgeteilt; derartige Worte sind aber eine tatsächliche Voraussetzung dieser Rede $). Der zweite Teil der Antwort Jesu (36), den nur Lc vom vorigen durch KteyEy d€ xai abtrennt und zugleich als eine Parabel einführt, , besteht aus mehreren Bildreden. Die erste lautet nach der im Vergleich mit Mr - Mt viel durchsichtigere Fassung des Lc : „Niemand reißt von einem neuen Kleid einen Flicken ab und setzt ihn auf ein altes Kleid. Wenn (er es) doch (tut) 0), wird er mwohl das neue (Kleid) zerreißen, als auch der Flicken von dem ;reuen (Kleid) nicht zu dem alten (Kleid) passen" 10). Dies trifft vor allem die Jünger des Joh., die das alte Kleid d. h. die her-gebrachten Formen jüdischer Frömmigkeit dadurch meinen erhalten zu können, daß sie von dem neuen Kleid, d. h. von dem durch ihren Meister verkündigten Ev (Lc 3, 18) das eine oder andere Stück meinen abtrennen und mit den alten Anschauungen. und Sitten verbinden zu können. Dadurch verstümmeln und verderben sie das Neue, was Joh. gebracht hat, und was sie zu Staude bringen, ist nur ein jämmerliches und geschmackloses Flickwerk. .Es schließt sich sofort (37) ein neues, verwandtes, aber nicht völlig gleichbedeutendes Gleichnis an. Das Neue, was hier unter dein jungen, noch nicht ausgegohrenen Wein dargestellt wird, ist
der das Tasten für die Jünger sich ziemt, mit •der Zeit, während welcher Jesus ihnen entrissen ist, einfach gleichgesetzt, sondern unbestimmter von einer Zukunft geredet, in welcher auch die Jünger gelegentlich fasten werden, wie es jetzt die Pharisäer tun, und nur zwischensätzlich bemerkt, daß sie das nicht früher tun werden, als nachdem der Messias ihnen entrissen ist.
8) Abgesehen von der prophetischen Andeutung Le 2, 34f. lesen wir die erste Ankündigung des Leidens 9, 22 ff., die erste Andeutung des Erzählers 6, 7. 11. Anders im 4. Ev: Jo 1, 29; 2, 19; 3, 12 ff.
8) So auch 4, 24; 6, 5. 39. Ohne das zu EhEyev hinzutretende sredh avrods könnte man denken, daß dies bei ganz anderer Gelegenheit gesprochen sei. Die Anknüpfung von v. 37 und 39 durch Kai macht wahrscheinlich, daß diese 3 enge zusaminengehörigen Bildreden als eine einzige z erggeie angesehen werden sollen.
10) Zu dem elliptischen £i S£ 'es (36 u. 37) im Sinn von „andern-falls, sonst", statt dessen man nach negativem Satz eher si di ohne Negation erwarten möchte, obwohl auch die Klassiker es so gebrauchen (Kühner-Gerth II, 486 § 577, 6; Blaß2 S. 266. 300), ef Mt 9, 17; 2 Kr 11, 16, 'ähnlich Mt 6, 1, vergleichbar auch 14v ye fas) nach positivem Satz Lc 10, 6; 13, 9 und fciiseys 1 Kr 6, 3 „um nicht zu sagen, was selbstverständlich ist" Kübner-Gerth If, 260; Blaß 2 S. 259). - Da in 36' eines den Menschen zum Subjekt hat, ist dieser auch in 36" als Subjekt von eXioas gemeint und nicht etwa rd eatvöv. Im letzten Satz Kai TO nai.. es i., in welchem der neue Flicken Subjekt ist, wird er eben deshalb auch durch rd bci)diipiä xeiin wieder sehr vollstündig benannt.

268 III, 8 Berufung eines Zöllners u. nachfolgende Erörterungen 5, 27-39. eben damit nicht wieder wie im vorigen Gleichnis als etwas nur teilweise Angeeignetes und zur Ausbesserung von etwas Altem
Verwendetes bezeichnet, sondern als die Hauptsache, auf deren angemessene Aufbewahrung es ankommt. Die alten oder neuen Schläuche sind nur die Formen, zwischen denen der Mann, der seinen jungen Wein möglichst gut aufbewahren und pflegen will, zu wählen hat. Dies sagt Jesus vor allem den eigenen Jüngern, die durch das Neue, das in seiner Predigt und Person gegeben ist, sich haben aus allen ihren hergebrachten Anschauungen und äußeren Verhältnissen herausreißen lassen (ef 5, 10 f. 9, 27 f.). Sie sollen sich nicht einreden lassen, daß die auf dem Grund einer früheren Religionsstufe ausgebildeten Formen der Frömmigkeit und der Lebenssitte auch für sie die geeigneten oder gar notwendigen seien. Der Versuch, das neue in ihnen gestiftete und noch erst in der Entwicklung begriffene Leben in jene Formen einzuzwängen, würde zu nichts gutem führen. Das neue Leben würde doch die alten Formen sprengen; aber auch es selbst würde Schaden leiden. Der gähnende junge Wein, der die alten Schläuche zerrissen hat, würde ausgeschüttet werden und verloren gehen. Das religiöse Leben kann nicht ohne Formen gedeihen, an welchen es seinen Ausdruck findet und durch welche es davor bewahrt wird, in das allgemeine Weltleben zu zerfließen. Daher schließt dieses Gleichnis mit der Forderung (38): „Neuen Wein muß man in neue Schläuche tun" 11). Einen wesentlich anderen Gedanken drückt das die Rede abschließende dritte, nur von Lc auf-bewahrte Gleichnis (39) aus: „Und niemand mag, wenn er alten (Wein) getrunken hat, neuen (trinken); denn er spricht: der alte ist gut" 12). Mag xellög hier „zuträglich, .bekömmlich" in
") Statt pdtgidOV (38), das hier durch a B C und die große Masse der griech. Hss gut genug bezeugt, dagegen Mr 2, 17 sicher unecht ist, haben ei* D und die meisten Versionen (S', Sah Kopt, die alten Lat vor Vulg; es fehlen SsSe) ßdi1ovat7+ aus Mt 9, 17. So sogar Marcion (GK II, 459), der hier wie oftmals auch bereits einen aus Mt u. Lc gemischten, übrigens aber einen ganz willkürlich umgestellten Text bietet. Aus Mt 9, 17 nahm er (oder der Redaktor des vom ihm vorgefundenen kirchlichen Textes) hinter ,Bü22ovoev - vEovg (ratvoss) und viele Spätere hinter 4ii1rgov auch noch rai -dggörenot avvzvuoüvrac (al. rreovvrac) gegen s BLG], Min 1, 157, 700 (Idoskier 604), Sah Hopt.
'3) Den ganzen v. 39 om. der Asket Marcion, aber auch D und die alten Lat vor Vulg. Der Zusatz von sieiws (om. s B C* L 01, Min 1, 157. Sah Kopt) vor OE2e , teilweise, wie es nach den Versionen scheint, mit der LA Juvwv statt :intim, vergegenwärtigt die Jahreszeit, in der man neben dem Wein der vorigen Jahre auch bereits „heurigen" bekommen kann. Nach der griech. allein(?) überlieferten LA suche ohne ed9€o,s oder edOY,s ist vielmehr vorausgesetzt, daß bei einem Festmahl oder Trinkgelage zu-erst alter Wein getrunken wurde, im weiteren Verlauf aber auch junger und nach dem Urteil des hier redend Eingeführten geringerer (cf Jo 2, 10) angeboten wird. Statt yorarös (e BL, 157, Sah Kopt, S') haben die meisten

c. 5, 37-6, 1. 269 diätetischem Sinn, oder nach Analogie des Gebrauchs zur Bezeichnung des gütigen Charakters eines Menschen die für den Ge‑
schmack angenehme Milde des älteren Weines bezeichnen, jeden-falls will der Satz, dem ein gewisser wohlwollender Humor nicht abzusprechen ist, sagen, daß man sieh über die Anhänger der alten Sitte nicht zu wundern braucht und durch die Kritik, die sie an den Urhebern und Anhängern einer neuen religiösen Bewegung üben, nicht allzu sehr beunruhigen lassen soll of 7, 31-85.
9. Jesus als T bbertreter des Sabbathgesetzes 6, 1-11 (Mr 2, 23-3, 6 ; Mt 12, 1-14). Der erste Angriff der Pharisäer, von dem Lc berichtet, war gegen das Ev Jesu in seiner Anwendung auf einzelne zrwruxol gerichtet (5, 17-21) ; der zweite Angriff (22-29) galt der von den Sitten der Frommen ab-weichenden Lebenshaltung Jesu und seines Jüngerkreises. Der dritte (6, 1-5) und vierte (6, 6-11) bestand in Anklagen wegen offenbarer Ubertretung des mosaisches Gesetzes durch Entweihung des Sabbaths. Daß hier eine absichtsvolle, von Mr zu Lc sich fortpflanzende Anordnung nach dem inneren Charakter der Stoffe vorliegt, ist um so unverkennbarer, weil in diesem Zusammenhang abgesehen von dem Fsev& waiiha 5, 27 alle Angaben über die Zeitfolge fehlen. Während also zur Aufstellung einer relativen Chronologie _hier alle Stützpunkte fehlen, scheint uns durch die Worte gydvswo dE
i v o'aßßäzrd dsvreeostecürgi (6, 1), wenn anders das letzte Wort dem Text ursprünglich angehört, ein wichtiges Hilfsmittel zur
Herstellung der absoluten Chromologie der öffentlichen Wirksam‑
keit Jesu geboten zu sein. An der Echtheit aber von devwaeoer idnp würde wegen der früh empfundenen Dunkelheit dieses
Wortes und des Mangels an irgend einem anderen Beispiel seines Gebrauchs in der ganzen Bibel auch dann nicht zu zweifeln sein, wenn es viel weniger stark bezeugt wäre 13). Man entledigte sich
vielleicht richtiger goilaz6revos. Das Wort begegnet nicht selten als Attribut des Weins, z. B. Athenaeus 13, 49 vom 10jährigen, und scheint in diesem wie in anderen Fällen z. B. Plut. mor. p. 240, auch von trinkharem Wasser im Gegensatz zu Salzwasser Plut. mor. p. 911 milde zu heißen, anderwärts aber der Etymologie entsprechend salubris, z. B. Plato ii'heaet. p. 167 yorsorai vai etsinai «ledr]atte, republ. 3 p. 401 avoa 7,eoavaa dsrd gprtarmv aä:7wv ßyäeaav.
13) Om. a BL 01, Min 1, 157, Sah Kopt, S' (Ss Se fehlen) Sh, nach der Randglosse von 83 „nicht in allen Exemplaren", ferner om. b c 1 q r. Mannigfaltiger ist die Bezeugung für das seltene und für den Unkundigen be-.fremdliehe Wort: nämlich 1) die große Masse der griech. Hss von A C D au, 2) die Occidentalen (außer griech. D) a d e (dessen sabbato 'nane setzt wenigstens ein aus regstem) entstandenes ;rcwt voraus ef Bd IV 3, 130 A 39 zu Jo 1, 41) f * (secnndo a pri,no) ff 3 secundo pr^ilnsem (deinige sremrov)
Vulg Ambros, 3) Got, 4) S3 Text und nach der Randglosse viele syr. Hss (s. vorhin), 5) Arm. Wie unverständlich der Ausdruck auch den gebildeteren Theologen war, veranschaulicht besonders deutlich die heitere Anekdote,

270	III, 9 Jesus als Übertreter des Sabbathgesetzes 6, 1-11. desselben um so unbedenklicher, weil für das Verständnis der Geschichte es nur darauf ankam, daß der Vorgang an einem Sabbath
stattfand. Das nur von Lc zugesetzte Attribut ist gewiß ein lehr-reiches Beispiel dafür, daß er auch da, wo er in den Spuren des
Mn wandelt, Nachforschungen angestellt und gelegentlich auch unwesentliche Ergebnisse derselben eingeflochten hat. Zum besseren Verständnis der Handlung hat er in diesem Fall durch seine geringfügige Zutat wenigstens für die meisten Leser nichts bei-getragen. Gehört aber d8ÜZEQD7reuGrOJ dem Text ursprünglich an, so kann auch ; was das sprachliche Verständnis des seltenen Aus-drucks anlangt, nach dem allerdings nur sehr unvollkommen nach-gewiesenen Sprachgebrauch kaum bezweifelt werden, daß der frag-Iiche Sabbath als ein zweiter in einer Reihe von Sabbathen, vom Anfang der Reihe an gerechnet, bezeichnet sein soll14). Das Be‑

die Hieronymus (ep. 52, 8 ad Nepotianum) von seinem Lehrer Gregor Naz. erzählt.
1i) Nach den Regeln der Wortbildung könnte das Wort bezeichnen a) einen Sabbath, der aus irgend welchem Grunde ebensogut der zweite als der erste genannt werden kann (cf Kühner-Blaß II, 317 nr. 8 „kopulative Komposition"), b) einen Sabbath, der zu zwei Dinge nzugleich, welche die erste und die zweite Stelle in ihrer Gattung einnehmen, in irgend welcher Beziehung steht, obwohl man dann eher ;recuodevzeeos erwarten sollte (avvoöos nerd-see9, quinisexta cf Hefele, Konciliengesch. 111 2, 328), c) den zweiten Sabbath, von vorne an gerechnet, im Gegensatz zu dem zweiten, vom Schluß der Reihe an zurückgerechnet, d. h. zum zweitletzten oder vorletzten. Für letztere Fassung spricht erstens eine gewisse Tradition. Der lat. Cod. f hat von erster Hand in sabbato secwndo a priem (s. Bianchini z. St.). So hat Epiph. haer. 51, 31 auf grund seiner Annahme, daß der durch das mos. Gesetz angeordnete Sabbath im Unterschied von dem durch die Schöpfung gestifteten (Gen 2, 3) gemeint sei, sprachlich richtig erklärt Jei;reeov ... edtlßaeoe ,aeeü zb :rpro -ov, sachlich aber darin geirrt, daß er unter diesem „zweitersten Sabbath" den „Tag des Passalamms" versteht (cf Ex 12, 16; Lev 23, 7). An der sprachlichen Deutung hält er auch haer. 30, 32 fest, wo er sachlich richtiger unter dem „zweitersten S." den auf den 15. Nisan folgenden Sabbath versteht. Zweitens spricht. für die zu dritt genannte Fassung der allerdings bisher nur spärlich nach-gewiesene kirchliche Sprachgebrauch. Eustratius (nicht Enetathius) in seinem Leben des Eutychins versteht unter il devzeeorrpcuzq rvpcazaj den ersten Sonntag nach Ostern, rechnet also den Ostersonntag als den ersten und nennt, diesen mit eingerechnet, den ersten Sonntag nach Ostern ( enenar77 zov" dnetzaoxa, dominiere in aibis), den zweitersten (Migne 86 col. 2381 § 96 cf 92-94). Es entspricht dies dem allgemeinen Gebrauch der Griechen, die Sonntage vom Ostersonntag bis zum Sonntag vor Pfingsten zu zählen, so daß z. B. der 2. Sonntag nach Ostern der dritte (eeesari) y) genannt wird, der 6. Sonntag nach Ostern und letzte vor Pfingsten der siebte (rvpaax i g') er N. Test. ed. Scholz vol. I, 455 ff. ; Scrivener, Introd. to the criticism of the N.T. I'', 80. Drittens darf man annehmen, daß das gegensätzliche Korrelat zu dereree6 reo reg, nämlich devreedaxazos in der Sprache des Lebens viel gebräuchlicher war, als nach den bisherigen Nachweisungen in der Literatur. Das Citat im Thes. Stephani „Heliod. ap. Chirurg. vett. p. 94" ist oft wiederholt worden, wenn man sich nicht wie

c. 6, 6:	271 '
fremden darüber, daß Lc sich nicht an einem einfachen (ap) &vrrew hat genügen lassen, da doch bei einer Ordinalzahl niemand ohne besondere Veranlassung an eine Zählung vom Ende der betreffenden Reihe an und somit an das gegensätzliche (3svraQ'o axog „der zweitletzte" oder „vorletzte" denken wird, erledigt sich wohl da-durch, daß ein bloßes dedveeos ebensogut wie das gve os 6, 6 aus dem Gegensatz zu einem vorhergenannten Sabbath verstanden werden konnte. Es konnte ja alles seit der Schilderung des ersten Sabbatfis in Kapernaum 4, 31-40 Erzählte in der Woche zwischen jenem ersten und einem zweiten Sabbath geschehen sein. Lc bedient sich daher lieber eines Kunstausdrucks, den er aus Anlaß von Erkundigungen über die bei Mr vorgefundene Geschichte von irgend einem Autopten (1, 2) gehört haben mag. Es fragt sich nur, von welchem Tag im Jahre an von den Juden die Sabbathe gezählt zu werden pflegten. Eine das ganze Jahr umfassende Zählung der Wochen und Sabbathe hat es bei den Juden so wenig gegeben 15), wie in der Kirche eine solche Zählung der Sonntage. Man liest im Gesetz nur von einer Zählung der 7 Woehen und somit auch Sabbathe, die zwischen dem Tag der Darbringung der Erstlingsgarbe (lt:1m), wahrscheinlich dem 16. Niean, und dem 50. Tage darauf, dem Wochenfest, der 7tevv xo(nzrj lagen 1R). Bei dieser Zählung der Wochen, Sabbathe und über‑

Passow und Pape bis zu den letzten Auflagen mit einem Hinweis auf die Späteren begnügte. Das Wort hat sich im Neugriechischen erhalten (Jannarakis, Deutsch-neugriech. WB. „verletzt, ce no azos, deneeeiax,aros; nooae1evzaaos"). Dagegen ist aus Bieren. zu Ez 45, 14 f. (Vallarsi V, 565):
rursum ex ipsis deci,nis Levitae, hoc est inferior ministrori nr gradus, decimas dabat sacerdotibus et haec est, quae appellatur 3evzeoorlexä&q (1.
öevzeaoäexdrn) gar nichts zu gewinnen; denn es handelt sich nach diesen Worten selbst wie nach dem zu grunde liegenden Gesetz Num 18, 26ff. um einen „Zehnten vom Zehnten".
15)	Die Erwähnung eines adernde eb ).syd,asvov 2rewzov in dem sehr alten «m/1d ITEZpou bei C1cm, str. VI, 41 p. 452, 10 und vollends die tricesima sabbata des Horaz Sat. 1, 9, 69 können nicht verbürgen, daß die Juden die Sabbathe des ganzen Jahres und zwar vom Beginn ihres gottesdienstlichen Jahres, dem 1. Nisan an gezählt haben. Diese z. B. von Hofmann S. 149, ähnlich, jedoch bei anderer Deutung von Seaaevdnowzos, auch von WieseIer, Chronol. Synopse S.225ff., desselben Beiträge B. 183ff. vertretene Ansicht ist auch darum unwahrscheinlich, weil der zweiterste Sabbath im Nisan bei sprachrichtiger Deutung von 8evzeedrzo. auf einen der Tage vom 8.-14. Nisan fallen würde, auf den B. Nis., wenn der 1. Nis. ein Sabbath, auf den 14., wenn der 1. Nis. ein Sonntag war. Wie unnatürlich aber wäre der Ansdruck statt der Angabe, daß das Passa unmittelbar bevorstand cf Jo 6, 4; 11, 55.
16)	Lev 23, 11. 15. Die Bezeichnung des Tages der Darbringung der Erstlingsgarbe durch e n7nrn (LXX v.11 ,e,' enavuaov etjg ereahn?s, v. 15 r17 .seadelov za5v aa,8ßdzwv) hat zur Voraussetzung, daß- der erste der 7 Tage der Mazzoth d. h. der 15. Nisan als Sabbath zu betrachten sei, obwohl Lev 23, 7f.; Num 28, 18. 25 von demselben nur ebenso wie von

272	II1, 9 Jesus als Übertreter des Sabbathgesetzes 6, 1-11.
haupt Tage fiel, wenn anders der Tag der Erstlingsgarbe ganz unabhängig vom Wochentag durch das Monatsdatum (16. Nis.) bestimmt war, der erste der zu zählenden 7 Sabbathe, abgesehen von dem Fall, daß der 16. Nisan selbst ein wirklicher Sabbath war, auf einen der Tage vom 17. bis 23. Nisan, und somit der zweite, oder nach dem Aus-druck des Lc der zweiterste Sabbath auf einen der Tage vom 24. bis 30. Nisan. Nur wenn der 16. Nisan in dem betreffenden Jahr ein wirklicher Sabbath war und somit als erster der zu zählenden 7 Sabbathe galt oder gelten konnte , fiel der „zweiterste Sabbath" auf den 23. Nisan. Wir werden also durch Lc 6, 1 in das letzte Viertel des Nisan versetzt. Das paßt gut zu der Tatsache, daß Jesus mit den Jüngern durch ein Getreidefeld ging, dessen Frucht so-weit gereift war, daß man durch Zerreiben der Ahren Körner in die Hand bekam, die man statt des Brotes essen konnte. Da man am 16. Nisan die Erstlingsgarbe der Gerstenernte im Heiligtum darbrachte 17), so gab es, zumal in dem vergleichsweise nicht besonders heißen Galiläa, bis in den nächsten Monat hinein Gerstenfelder , die noch nicht abgeerntet waren ; und noch viel selbst-verständlicher gilt dies von der Weizenernte im).
dem 7. Tag der Mazzoth oder vom 1. Tag des Hüttenfestes (Lev. 23, 35) gesagt ist, daß die Dienstarbeit unterbleiben soll (Deut 16, 8 dasselbe nur vom 7. Tag der Mazzoth).
17) Delitzech Ztschr. f. luth. Th. 1876 S. 596 verstand das Sevzeo6;rt. des Lc richtig, wollte auch vom 16. Nisan an gezählt haben und hat dem-gemäß in seinem hebr. NT übersetzt „am 2. Sabbath nach der Zählung des `Omer" (der Erstlingsgarbe), wollte aber trotzdem den „`Omertag" (16. Nis.) als ersten Sabbath gezählt und unter dem accß9. d'evaendzo. den ersten, nicht den zweiten auf den 16. Nis. folgenden Sabbath verstanden haben. Dies ist aber nicht die Lev 23, 15f.; 16, 9 vorliegende Zählung. Wohl der 15. Nis., aber nie der 16., der Tag der Erstlingsgarbe, wird wegen seines quasi-sabbathlichen Charaktere in einer bestimmten Redensart in uneigentlichem Sinn als Sabbath bezeichnet (s. vorige Anna.). Aber auch abgesehen davon, daß der 16. Nis. im Gesetz überhaupt nicht direkt oder indirekt als Sabbath benannt wird, könnte er angesichts der in bezug auf die Zahl der zu zählenden Wochen und Sabbathe unzweideutigen Anordnung in Lev 23, 15f.; Deut 16, 9; Jos. aut. III, 10, 6 nicht als Sabbath mitgezählt werden, wenn er kein wirklicher Sabbath war, weil d n statt der gebotenen 7 Sabbathe deren 8 gezählt würden. Daß diese Zählung Lc 6, 1 zu grunde liege, ist auch darum sehr unwahrscheinlich, weil in allen den Jahren, in welchen der 15. Nisan nicht auf einen Freitag oder Sabbath fällt, der „zweiterste Sabbath" bei Mitzählung des 16. Nisan als eines Sabbaths auf einen der 7 Passatage fallen würde. Z. B. Sonntag d. 15., Montag d. 16. als Sabbath gerechnet, der wirkliehe Sabbath d. 2L = der „zweiterste S.". Wer aber würde diesen Tag nicht vielmehr als den Sabbath in der Passazeit bezeichnet haben?
19) Cf Jos. aut. III, 10, 5. Ausführliches über die Erntezeiten Bd IV', 256 A 42. - An die Bedeutung der vorliegenden Erzählung für die Chronologie der ev Geschichte kann bier nur kurz erinnert werden. Unter Voraussetzung der wesentlichen Glaubwürdigkeit des 4. Ev und des Umstandes, daß nach Mt und Mr (ohne daß Lc hierin widerspräche) das Ahren‑

e. 6, 1-5.	273
Indem Lc (6, 1) in die von 14Ir überkommene Erzählung speovres vaZ yepaiv einfügt, trifft er den springenden Punkt 19);
.denn nicht das Abrupfen von Ahren, das weder an sich (Deut 23, 26), noch am Sabbath für unerlaubt galt, sondern das Zerreiben derselben mit den Händen zum Zweck der Stillung des Hungers mit den dadurch gewonnenen Körnern betrachteten die Pharisäer als eine Art Speisebereitung, die am Sabbath verboten war (Ex 16, 23---30; 35, 3; Num 15, 32-36). Jesus anwortet als Anwalt seiner Jünger mit der vorwurfsvollen Gegenfrage, ob die Tadler, die sich als genaue Kenner und berufene Ausleger des Gesetzes gebärden, nicht einmal das (nur Lc olle xovzo) gelesen haben, was 1 Sam 21, 2-7 berichtet ist. Wenn sie sich erinnerten und bedächten, daß David auf seiner Flucht seinen und .seiner Begleiter Hunger mit den auf dem Tisch der Stiftshütte liegenden und zur Nahrung nur für die Prietser bestimmten Broten gestillt hat, ohne daß die hl. Schrift einen Tadel darüber ausspricht oder von einem Widerspruch der Priesterschaft berichtet, so müßten sie einsehen, daß ihre Berufung auf das Gebot der Arbeitsruhe am Sabbath gegenüber dem harmlosen Tun seiner Jünger eine willkürliche, dem Geist der atl Geschichtserzählung widersprechende Zuspitzung des Gesetzes sei. Die Einführung des abschließenden Satzes (5) durch xcr E7 s' r a3rois berechtigt zu der Annahme daß Lc unter anderem, wovon er weiß, daß Jesus es aus dem angegebenen Anlaß gesagt hat, nur noch dies eine Wort mitteilen will20). In folge dessen entbehrt der Satz „Ein Herr ist der
ausraufen wie alle galiläischen Geschichten bei Mt und Mr der Verhaftung des Täufers gefolgt sin(I, ergibt sich folgendes: Das Passa, wenige Tage nach dessen Ablauf das Ahrenausranfen stattfand, kann nicht dasjenige sein, das Jesus nach Jo 2, 13-3, 21 in Jerusalem gefeiert hat; aber auch nicht das des folgenden Jahres, welches in die Monate der Zurückgezogenheit Jesu in Galiläa und vor die Gefangensetzung des Täufers fällt (cf Bd IV9, 256, 264ff. 272-277). Da selbstverständlich das letzte Passa Jo 11, 55; 12, 1; 13, 1 ff. ausgeschlossen ist, kann das Passa, in dessen unmittelbare Folge-zeit Lc 6, 1 uns versetzt, nur das Jo 6, 4 erwähnte sein,' kurz vor welchem die Speisung der 5000 stattfand. Kein synoptisches Datum zeugt gegen -diese Kombination.
'a) Kurz und gut sagt Tert. c. Marc. IV, 12 von den Jüngern: spicas
deeerptas ma.nibits ef]ri~erant, eibunt aper•ati ferias ruperant. - Stilistische
Besserung des Le im Vergleich mit Mr ist die gut bezeugte Artikellosigkeit von ua,ea'rw und azooiff w , sowie (2) rcves affig, 0. statt. oi 0. und (4) die Voranstellung von nee'. Maas - avzovs vor den Relativsatz auch wohl .ws statt iras. Daß er die Pharisäer ihren Tadel an die Jünger selbst sichten läßt (Mr-Mt an Jesus), mochte ihm natürlicher erscheinen, da Jesus an dem gerügten Tun persönlich unbeteiligt war (anders 5, 33). Die An‑
abe des Mr E:ci i4ßeä.,9'ao äpgreaFws wird Lc ebenso wie einige Hm zu Mr U, 26 als irrtümlich bei Seite gelassen haben, weil er 1 Sam 21, 2ff. nicht Abiathar (111+uff), sondern dessen Vater Achimelech (cf 1 Sam 22, 20) genannt fand. 1
2p) Cf oben S. 240f., 267 A 9 zu 4, 24; 5, 36. Daß auch Mr 2, 27 die
18
Zahn, Ev. d. Lucas. 1, u. 2. Aufl.

274	III, 9 Jesus als Ubertreter des Sabbathgesetzes 6, 1-11. Menschensohn auch des Sabbaths" bei Lc der tiefsinnigen Be‑
gründung, welche Mr 2, 27 ihm vorangestellt ist, und er dient auch nicht wie Mt 12, 7 f. seinerseits zur Begründung des Urteils,
daß die Jünger schuldlos und ihre Ankläger im Unrecht sind.
Verständlich ist der Schlußsatz gleichwohl. Den starken Ton hat in demselben wie so oft nicht nur das erste Wort dsigtos, sondern
auch das letzte roll 6ai9(3dtov, und letzteres um so mehr, als es durch ein xai davor hervorgehoben ist.	Ein Herr ist der
Monschensohn und nicht ein Sklave der durch das Gesetz vor-geschriebenen Ordnungen, wie die Pharisäer, die ohne Eindringen in die Meinung und Absicht des göttlichen Gesetzgebers dem

Rede ebenso absetzt, spricht nicht gegen obige Deutung der Erscheinung; denn auch Mr hat auderes ausgestoßen, was er Mt 12, 5-7 gelesen haben wird. Ebenso läßt Lc fort, was er Mr 2, 27 las. - Nur D hat v. 5 hinter v. 10, also au den Schluß der sämtlichen Verhandlungen über den angeblichen Bruch des Sabbaths gestellt und dagegen hinter v. 4 (dessen Schluß er unter Einfluß von Itt 12, 4 folgende sinnlose Gestalt gegeben hat: ols
(Ade sdnv d)v 9,ayeln si ,uij ,udeeins Tozs ien -eun) folgendes eingeschaltet: zll aärll y~u q $eaaüfcee'de 'e va 4). yagd aEVOV eng- aaß arte ei e v adsep' dv`y.,w're, Ei ,uln oläds, ri ;rotsiS, 1taie p1os EG Ei de in) oi es, E^rtenzügaeos eaä :7age‑
,ddr>1s Et zoe vdfeov. Hierauf wird in einer nach Mr 3, 1 umgestalteten Fassung in den Text von Lc 6, 6 wieder eingelenkt (mal elesddoeroc adeod
;Td%cv als r!v ovvaywyiv oaflBüzw, Fv .1 i iivügueeos erleide syeov 'Hie geig«,
7raner1l9oüvr0 ZU.). Daß dies nicht von Lc geschrieben ist, folgt 1) daraus, daß andrenfalls nicht zu begreifen wäre, wie diese sehr sinnvolle und nu-anstößige Geschichte aus aller sonstigen Uberlieferung des Textes von Marsion an spurlos verschwinden konnte; 2) aus der Ungeschicklichkeit der Anknüpfung von Lc 6, 4. Hinter dem auf die vorige Sabbathgeschichto zurückweisenden e i a:ii(1 t),ttEps ist das nachhinkende am aaSßcsrrp völlig müßig, wäre auch -sehr wunderlich gestellt, wenn nicht vielmehr die Anekdote ursprünglich mit dem Wort .teaa('ieevos (etwa mit folgendem ;rori) begonnen hätte und das er)frena eine Zutat des Interpolators zum Zweck der Einfügung in den Zusammenhang des Lc wäre. Da Jesus vor-her auf einem Gang durch Getreidefelder begriffen ist, lag es sehr nahe anzunehmen, daß er an demselben Tage auf einem anderen Felde den am Sabbath arbeitenden Mann angetroffen habe. Es ist 3) die Textbehandlung des D auch vor und nach der interessanten Einschaltung wie an so vielen anderen Stellen eine schon durch die harmonistischen Textmischungen verdächtige, aber auch sonst sehr ungeschickte. S. vorhin zu v. 4 u. 6, in v. 6 auch die störende Stellung des aaßß4äzrw zwischen avvaywyrpv und dem dazu gehörigen iv ferner die Umgestaltung von v. 10 nach Mr 3, 5 durch Einschiebung von Ev ögy,l. Dazu kommt, daß der allgemeine Satz v- 5 in dem sonst überlieferten Text eine angemessene, in D hinter v. 10 eine ungeeignete ist; denn wenn die Heilungstat am Sabbath ein Beweis dafür sein sollte, daß Jesus ein Herr auch des Sabhaths sei (ei 5, 24), so durfte dieser Satz nicht durch die beibehaltene Einleitungsformel ganz selbständig neben die vorangehende Erzählung gestellt- werden. Mit dem Inhalt von v. 9 hat der von D verstellte Satz erst recht nichts zu tun; sehr wohl dagegen stimmt er zu v. 2-4. - Woher D (ebenso auch d) seinen Einschub genommen hat, läßt sich mit Sicherheit nicht bestimmen. 'Wahrscheinlich ist jedoch, daß er ebenso wie die von D hinter Jo 7, 52 eingeschobene, in andern Ilse hinter Lc 21, 38 gestellte Erzählung von der Ehebrecherin (Je 8, 1-11) aus dem Werk des Papias,stammt cf Bd IV", 724f.

e. 6, 5. 275 Buchstaben der Satzung in knechtischer Weise sich unterwerfen .(cf Jo 15, 15; Rm 8, 5), während sie andrerseits durch willkürliche Auslegung und Zuspitzung die wirklichen und wesentlichen Forde‑
rungen Gottes um ihre Geltung bringen und, selber Sklaven, ihre Volksgenossen knechten cf Lc 11, 37-54. Jesus dagegen, dem
sie schuldgeben, daß er seine Schiller nicht zu pünktlicher Gesetzesbeobachtung anleite, fühlt sich seit den Tagen seiner Jugend (2, 49)
heimisch im Gesetz seines Gottes und Vaters und in der von Gott geleiteten Geschichte seines Volkes und bewegt sich für seine eigene Person und als Lehrer seiner Schüler mit der Freiheit eines Herrn sowohl in der besonderen, von Gott seinem Volk gegebenen Lebensordnung wie in der natürlichen Ordnung des menschlichen Lebens. So ist er ein Herr auch des Sabbaths. Die ihm von Gott verliehene ovaia beschränkt sich nicht auf die Predigt des Ev, die Anerbietung des göttlichen Schulderlasses an alles Volk und jeden einzelnen, und die Heilung von Krankheiten Leibes und der Seele (4, 17-21. 32. 36; 5, 20-25), sondern sie erstreckt sich auch auf die authentische Auslegung des vorlängst in Gesetz und Propheten niedergelegten fordernden Willens Gottes an
sein Volk. Selbst das Sabbathgebot, das einzige Cerimonialgesetz, das im Dekalog eine Stelle gefunden hat, knechtet ihn nicht, sondern unterliegt seiner maßgebenden Auslegung und wird von
ihm und unter seiner Anleitung von seinen Schülern als von freien Leuten beobachtet. Weil er ein Herr und ein Freier auch im
Verhältnis zum Cerimonialgesetz ist, macht er auch die frei, die sich seiner Führung anvertrauen of Jo 8, 31 f. 35 f.
Wenn Le eine zweite Erörterung des Sabbathgebotes zwischen den Schriftgelehrten und Pharisäern und Jesus mit der Angabe
einleitet (6), daß sie sich an einem anderen Sabbath zutrug, was sich aus Mr 3, 1 nicht mit einiger Sicherheit erkennen ließ 21), so
2[) Das ;Tä2cv Mr 3, 1 (cf 1, 21b) heißt ebenso wie Mr 2, 1 (cf 1, 21) und 2, 13 (cf 1, 16) „wieder einmal" im Rückblick auf einen früher dar-gestellten Besuch einer Synagoge, und die Anknüpfung durch voi sagt ebensowenig wie Mr 1, 40; 2, 23 über das zeitliehe Verhältnis zum vorigen. Anders, wie es scheint, Mt 12, 9 vermöge des ,u&ra,ßus Seed5'ev. S. jedoch Bd I„, 451 A 59. Nur Lc (6) bemerkt, daß es sich um die rechte Hand des Mannes handelt cf Hobart p. 7. Während man bei Mr erst nachträglich erfährt, daß Jesus es auch diesmal mit Phar. zu tun hat (3, 6), nennt Lc von vornherein (7) die Schriftgelehrten und Phar. Statt seaoereovv schreibt er nach starker Bezeugung das, wie es scheint, seltenere Medium wie 14, 1; AG 9, 24, auch LXX .Ps 37, 12 von feindseligein Auflauern. St. starö7yoe7)voww findet er sachgemäßer edeaieev eaztlyooerv (so s* B S X, Min 1, rarelyopflaae D, zareyooiae die meisten, auch 01), ebenso 11, 54 nach D. (-elaat) df, Se (nicht Sa), ähnlich auch AG 28, 19. Daß Jesus den feind-seligen Gedanken, welche die Phar, jedenfalls nicht laut ausgesprochen hatten, mit Tat und Wort entgegentritt, erklärt nur Lc (8s) aus seinem Wissen um die Gedanken jener cf oben S. 261 zu 5, 22. An unserer Stelle
18*

276	III, 9 Jesus als Übertreter des Sabbathgesetzes 6, 1-11.
wird dies ein Ergebnis derselben Erkundigung sein, der er die Kalenderangabe in v. 1 verdankt. Im übrigen gibt er mit wenigen, meist nur stilistischen Anderungen die Erzählung des Mr wieder (s. A 21 u. 22). Den ersten Anstoß zu dem neuen Konflikt geben diesmal die in der Synagoge irgend einer Stadt, während Jesus einen Lehrvortrag hält, anwesenden Pharisäer. Daß er gelegentlich auch in den Synagogen bei Gelegenheit des sabbathlichen Gottesdienstes Kranke heilte (4, 33 ff.), wird ihnen zu Ohren gekommen sein. Daher versetzt die Anwesenheit eines Mannes, dessen abgezehrte, gebrauchsunfähige rechte Hand in die Augen fiel und auch ohne ausgesprochene Bitte von dem Wunderarzt Heilung heischte, die Pharisäer in gespannte Erwartung, ob Jesus auch diesmal, in ihrem Beisein,. wagen werde, am Sabbath zu heilen. Sie wünschen, daß er es vor ihren Augen tue, damit sie als Ankläger gegen ihn auftreten können. Ob sie diese ihre Gedanken in Mienen und halblauten Gesprächen verraten haben, oder ob Jesus ohnedies dieselben erraten hat, ist nicht deutlich zu. erkenne und ohne Belang (s. A 21 a. E.). Jesus scheut den Kampf mit diesen Gegnern nicht, sondern fordert sie selbst dazu heraus nd kommt ihrer Anklage zuvor, indem er zuerst (8) durch die Aufforderung an den Heilungsbedürftigen, aufzustehen und vorzutreten, seine Absicht kundtut, sich seiner anzunehmen; dann aber (9) den lauernden Feinden seinerseits eine Frage vorlegt, die sie nicht zu beantworten wagen 22). Unter der zwiefachen Voraussetzung, daß der Mensch auch am Sabbath nicht völlig untätig sein kann, und daß das Tun des Menschen entweder gut oder schlecht sei, fragt Jesus, ob gut handeln oder schlecht handeln 23) am Sabbath erlaubt sei. Wie selbstverständlich für jeden, der nach Gottes Willen und Gesetz fragt, die Antwort ist, daß wie an jedem Tage, so auch am Sabbath das schlechte Handeln verboten und das gute Handeln nicht nur erlaubt, sondern auch geboten sei, so strittig konnte

erinnert afrebs 3s Ost an das Sua Tb avröv yavoiassav und anirds yä ehemxev
Jo 2, 24. 25, welches den Gegensatz zu einem durch Mitteilung anderer Menschen vermitteltem Wissen ausdrückt.
E2) Nur Le charakterisirt (9) diese Aulerung durch Esree.wrvlaw (oder nach s B L, 157, Latsrsowrw) vfias als eine Gegenäußerung gegen die in den Herzen der Phar. erwogene Frage, ob er wohl am Sabbath heilen werde ef Le 20, 3, wo ein sdyrb dies noch schärfer hervorhebt. Weiterhin verein-facht Lc die Darstellung des Mr, indem er hinter v. 9 om. ot 8E iutc,i rwv (Mr 3, 4), ferner (10) sreivras avrovs schreibt statt avroii fcea' öpyy"ls av11.vsrovfcevos es t z~l srworöuet rg7s a:ae3ias adzrav (hlr 3, 5). An beiden Stellen haben DA u. a. den Text des Le aus Mr bereichert.
22) stya,90 ocrlaaa (Mr 3, 4 vielleicht dya$öv sroniaac mit oder ohne Ti davor) ist ebenso weiter Bedeutung wie salres sroicav (Mt 12, 12) und aya,9-asayew (1 Tm 6, 18), cf 1 Pt L, 14. 15. 20; 3, 6. 17; 4, 19; 3 Jo 11; erst in Verbindung mit persönlichem Objekt (Le 6, 33 ef v: 35) gewinnt es die Bedeutung von sv stocsdv (Mr 14, 7 ef Hb 13, 16) oder stsoysrszv (AG 10, 38 ef Le 22, 25).

c. 6, 6-11.	277
unter den Juden im einzelnen Fall die Antwort auf die Frage sein, ob diese oder jene Art des guten, also an sich erlaubten und sogar gebotenen Handelns am Sabbath statthaft sei. Darum er-läutert Jesus seine Doppelfrage, indem er in Form einer Apposition zu den beiden Verben derselben das von ihm im gegenwärtigen Fall beabsichtigte Handeln und dessen Gegenteil charakterisirt als ein Retten oder Zugrunderichten einer Seele d. h. eines Menschenlebens. Im vorliegenden Fall handelte es sich nicht um eine lebensgefährliche Krankheit, aber die Wiederherstellung der Gesundheit und Gebrauchsfähigkeit der rechten Hand oder aber die Unterlassung dieses Tuns von seiten dessen, der dazu in der Lage ist, liegen doch auf den beiden Linien, deren Endpunkte die Rettung oder Vernichtung eines Menschenlebens heißen cf Mt 5, 21 f.; 1 Jo 3, 15. Darum kann Jesus beanspruchen, daß die pharisäischen Schriftgelehrten die ihnen vorgelegte Doppelfrage auch in der Anwendung auf den vorliegenden Fall in seinem Sinne beantworten und die Heilung, die er im Begriff steht, ohne eine Hand zu rühren, durch sein bloßes Wort zu bewirken, im voraus als eine auch am Sabbath erlaubte, Gott wohlgefällige Tat beurteilen. In der Erwartung, daß doch vielleicht der Eine oder der der Andere der um ihn her sitzenden oder stehenden Pharisäer sich zu einer Antwort entschließen werde, richtet er (10) seinen Blick im Kreise herum auf sie alle d. h. auf jeden einzelnen von ihnen und spricht, erst nachdem auch dieses Mittel sich als wirkungslos er-wiesen hat, das heilende Wort. Unter dem Eindruck dieses Tatbeweises für die Egovaia des Menschensohnes auch über den Sabbath (ef v. 5 und 5, 24) finden die Gegner auch jetzt noch kein Wort der Erwiderung, sondern (11) geraten in blinde Wut und besprechen sich miteinander darüber, wie sie Jesu etwa durch die Tat entgegenwirken sollen. Wie Lc in diesem Stück nicht nur den Ausdruck des Mr teils verbessert, teils vereinfacht (A 19. 21. 22), sondern auch kleine Proben eigener Nachforschung (oben S. 269 f. 275 zu 6, 1. 6) und selbständiger Kritik (6, 3 f. s. A 21) durchblicken läßt, so gestaltet er auch den Schluß der zweiten Erzählung (11) selbständig. Er erzählt nicht, wie Mr 3, 6 (= Mt 12, 14), was die Pharisäer nach Beendigung des Gottesdienstes undvielleicht erst nach Verlauf von Tagen oder Wochen getan haben, sondern bringt lediglich den Bericht über den Vorgang in der Synagoge zu Ende. Es mochte ihm wohl auch bedenklich erscheinen, daß die durch diesen Vorgang veranlaßten Beratungen der Gegner alsbald die etwaige Tötung Jesu zum Gegenstand gehabt haben
sollten 24).
24) Cl jedoch Jo 5, 16. 18 in bezug auf Jerusalem und die Zeit des Hüttenfestes, also ein volles Halbjahr früher, als der Vorgang Mr 2, 23-28 = Le 6, 1-5, vielleicht auch der Mr 3. 1-6 = Lc 6, 6-11.

278 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49,
10. Die Wahl der Apostel und die Predigt am B e r g o 6, 1 2-4 9. Da 6, 6 nur gesagt war, daß das dort Er-zählte an einem anderen Sabbath als das 6, 1-5 Erzählte sich zu-trug, aber nicht, welche der beiden Sabbatbgeschichten die zeitlich frühere gewesen sei, so geben uns die an sich schon ziemlich dehn-baren Worte (12) EyFr ro dE •ev vaig schneag zavaatg (D u. a. Exeivaaß) um so weniger Anhalt zur Bestimmung der Zeit der Apostelwahl. Wenn sich durch Kombination von Jo 6, 4. 13. 66-71 mit Lc 6, 1 ergibt, daß die Apostelwahl dem vorletzten Passa des Lebens und somit auch dem „zweitersten Sabbath" des gleichen Jahres, dem Tag des Ahrenraufens, um Monate voran-gegangen ist 2s1, so zeigt doch andrerseits die Schilderung (6, 17-19) des Zulaufs, den Jesus als Prediger wie als Arzt damals gefunden hatte, daß seine, erst nach der Verhaftung des Täufers begonnene große und ununterbrochene Wirksamkeit in GaIiläa bereits seit längerer Zeit im Gang war. Indem Le von der allgemeinen Schilderung dieses Zulaufs, die Mr unmittelbar auf die Heilung der lahmen Hand folgen Iäßt (3, 7-12), zunächst absieht, berichtet er (12), daß Jesus um die Zeit dieses Ereignisses sich (eines Tages) zum Zweck des Gebetes auf eine Bergeshöhe 26) begeben und dort die ganze folgende Nacht in einsamem Gebet zu Gott 27) zu-gebracht hat. Daß eine ansehnliche Zahl von Jüngern ihn den Berg hinauf begleitet, sich dann aber während soines nächtlichen Betens in einiger Entfernung von ihm gehalten und, wie man ergänzen darf, der Ruhe gepflegt hat (ef Lc 22, 39. 41. 45f), erfährt der Leser erst aus der weiteren Mitteilung (13), daß Jesus nach Tagesanbruch seine Jünger zu sich gerufen 2B) und, nachdem er aus diesem größeren Kreis 12 ausgewählt hatte, die er Apostel nannte, von diesen begleitet vom Bergesgipfel herabgestiegen und an einem ebenen Platz stehen geblieben sei. Der erst in v. 17 zu einem vorläufigen Abschluß gelangende Satz wird (13) durch
") Of eben B. 269 ff. A 13-18. Ferner die Anknüpfung der Speisung der 5000 an die Rückkehr der Apostel von ihrer ersten Predigtwanderung Mr 6, 30; Lc 9, 17, welche letztere voraussetzt, daß sie mindestens längst
vorher zu beständiger Begleitung Jesu (cf besonders Mr 3, 14) ausgesondert waren,
33) Mit der Parallelstelle Mr 3, 13, ebenso Le 8, 32 (= Mr 5, 11), aber auch 9, 28 (- 3Ir 9, 2) ohne Vorgang des Mr gebraucht Le wie Mt 5, 1; 14, 23; 15, 29; air 6, 46; Jo 6, 3 doos mit Artikel, auch wo im Zusammenhang eine nähere Bestimmung des Berges fehlt cf Bd I8, 178 A 4.
2:) zov z9'eoxi (om. D, vielleicht blarcion) hinter srnocovg;l st. ;rpös zöv '3'eöv AG 12, 5; Rom 15, 30 nur hier in der Bibel, ist, da klass. auch 7reoaeeeoe7ae t?'erp gesagt wird, ebenso möglich wie imageia ,9erev Didache 6, 3.
28) :rodogmvsav c. dat. Le 7, 32; 13, 12; 23, 20 (?); AG 22, 2 anrufen, zurufen, überhaupt anreden, hier aber c. sec. (D, Min 1. 157 egaivgo-sv, 01 Excil.eusv) wie D Le 23, 20 (01 egrtiv)giev avaovs) herbeirufen, was natürlich ein zurufen nicht ausschließt cf Blaß § 37, 7.

c. 6, 12-14. 279 den an 1xAgdpamog r' ami v ödmieza angeschlossenen Relativsatz ovg sei &rroar oug eagöitauev und die folgende Namenliste der.
Zwölf (14-16) unterbrochen. Zu welchem Zweck Jesus aus der viel größeren Zahl der ihn damals mehr oder weniger stetig be‑
gleitenden Schüler (17 ligAog ixoAvg p.) zwölf ausgewählt, wozu er sie eben damit bestimmt habe, brauchte nicht eigens gesagt zu
werden, da „die zwölf" ein auch im Kreise des Lc üblicher Name der von Jesus erwählten Apostel war 29). Daß Jesus ihnen - wie man wohl verstehen soll, bei dieser Gelegenheit ---- diesen Titel als Namen gegeben habe, wie nur Lc berichtet 30), wird durch ein
vorangestelltes „auch" von der Erwählung unterschieden und könnte auch ohnedies nicht in dem Sinn einer Ernennung oder Bestellung
vorstanden werden, obwohl es sachlich nicht davon zu unterscheiden ist. Über den kurzen Zwischensatz hinweg schließen sich (14-16) die 12 Namen im Akkusativ an ös2exa an. Unter Vermeidung der sehr schwerfälligen Ausdrucksweise des Mr ordnet Lc die Namen hier so sl), daß er die beiden Brüderpaare Simon-Andreas,
2®) Lc 8, 1; 9, 1; AG 6, 2. -- 1 Kr 15, 5. - Mt, Mr; Jo 6, 67. 71. Den Titel „Apostel", den Mt nur 10, 2, Mr nur 6, 30 (s. folgende A), Jo sogut wie gar nicht anwendet (nur im Munde Jesu in einem allgemeinen Satz 13, 16 cf auch 4, 38; 17, 18; 20, 21), gebraucht der Nichtapostel Lc im Ev 6mal in AG 28mal. Statt des wunderlichen Ausdrucks Mr 3, 14 isroiraev ba58Eea gebraucht Lc das sonst nur von Jo (6, 70; 13, 18; 15, 16.19 und zwar stets im Munde Jesu) auf die Apostelwahl angewandte 6e.).€yeseai, so auch AG 1, 2. 24; 15, 7.
20) oßc zui (e. om. Ss 8' Sah Kopt) aaeazö%ovs rtivöfucaew findet sich
zwar auch Mr 3, 14 in NB C* (?) ~I Ferr., Sah Kopt gegen die Masse der Griechen, alle Syrer, Lat, Got, aber doch sicher aus Lc eingetragen, auch stilistisch störend zwischen Enoi,~oev und ivrc eingeschoben, zumal der Name üzröorolo, eher an Trennung von dem cl roorfi.w , als an Beisammensein mit ihm denken läßt. - övofcä ecr heißt überhaupt nicht „ernennen" und kann v. 13 keine andere Bedeutung haben wie v. 14 „benennen, einen Namen geben". Hat Jesus, was zu bezweifeln kein Anlaß vorliegt, die Zwölf so benannt (ef h;roaz€iisav mit Christus als Subjekt Mt 10, 5. 16; Mr 3, 14; 6, 7; Lc 9, 2; 11, 49; Jo 4, 38; 17, 18; 20, 21; AG 20, 17; 1 Kr 1, 17), so hat er dafür auch das den Juden sehr gebräuchliche hebr. n~5w (= rn ), arm, m ei, Nmhv, auch Hn.-',t4 gebraucht. Dies bedeutet nicht einen Boten, der eine mündliche oder schriftliche Mitteilung überbringt, sondern einen den Absender vertretenden Gesandten, legsstes, delegatses. Auch Negre5v entspricht dem ü-rouzo2ii. Über 7;as n+?vi s. Biel II, 620; auch Bd IX2, 176, zu Gl 3, 19f. und über die Il-r6a oios bei den Juden nach der Zerstörung Jerusalems Just. dial. 17. 108. 110; deutlicher Bus. comm. in Jas. (31ontfaucon, coll. nova II, 424); Epiph. haer. 30, 4 n. 11; Hieran. ad Gal. 1, 1 Van. VII, 373f. (da auch über das Wort: apostolus asste n. hoc est „znisszss", Hebeamrum proprie vocabzdumn est, gztod Silas (al. Silai?) gxaogzue sonst, cui a snittendo missi mimen impositum est); Macar. Magn.
III, 29.
2L) Hierin (nicht ehenso AG- 1, 13) wesentlich mit lIt 10, 2-4 zusammentreffend, nur mit dem Unterschied, daß er Matthaeus-Thomas schreibt, Bit umgekehrt: Thomas-Matthaens.

280 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49. Jakobus-Johannes an die Spitze stellt; von Simon bemerkend, daß
Jesus ihm auch den Namen Petros gegeben habe 32), und den Andreas, den er bis dahin noch nicht und, abgesehen von seinen
beiden Apostelkatalogen, in seinen beiden Büchern überhaupt nicht genannt hat, als Bruder des Pt bezeichnend, was nach 5, 10 in bezug auf die Söhne des Zebedäus zu bemerken überflüssig war. Während die 4 folgenden Namen : Philippus, Bartholomaeus, Mattbaeus, Thomas jeder Näherbestimmung entbehren, bat jeder der 4 letzten eine solche. Der neunte und der elfte, ein Jakobus und ein Judas werden durch einen im Genitiv hinzutretenden anderen Namen von anderen Trägern des gleichen Eigennamens unter-schieden, offenbar darum, weil Jakob und Juckt nicht nur überhaupt bei den Juden sehr gebräuchliche althebräische Namen, sondern auch beide im Apostelkreis doppelt vertreten waren. Vor dem Jakobus Alphäi war schon v. 13 der Zebedäisohn Jakobus genannt, und auf den Judas Jakobi folgt als letzter der Judas Ischarioth, welcher (nachmals) ein Verräter wurde. Da der zum Zweck der Unterscheidung von andern Trägern desselben Eigen‑
namens diesem beigefügte zweite Name im Genitiv in den weitaus meisten Fällen den Vater nennt 33) und, abgesehen von anderen
hier unanwendbaren Deutungen, die Benennung nach dem Bruder von allen Anwendungen dieser Ausdrucksweise die allerseltenste ist und auch bei sehr bekannten Personen durch Me),epds vermieden zu werden pflegt (AG 12, 2; Jo 6, 8), so erscheint es mut‑
39 Da das erste :cal in v. 14 (om. SsS', Sah Kopt, die meisten Lat) nicht vor 174zeoe, sondern vor i.(iv6rcaaev gestellt ist, so betont es auch nicht den zweiten Namen im Gegensatz zum ersten Namen Simon, wie v. 13 daro0z6).ovs neben ö'oic)eea, sondern stellt neben die Tatsache seiner Erwählung als eines Ersten unter den Zwölfen die andere, daß Jesus ihm den Namen Petros gegeben hat Das zeitliche Verhältnis der beiden Handlungen bleibt völlig unausgedrückt und ist nach anderweitigen Nachrichten zu bestimmen, cf Jo 1, 42 Bd IV3, 134f.; Mt 16, 18 Bd 13, 542. Zur Ausdrucksform cf v. 16 ös Ay&Zvezo neinYdaiis. Viel eher könnte Mr 3, 16f. so mißverstanden werden, als ob die Beilegung neuer Namen mit der Apostelwahl zusammengefallen wäre.
33) Mt 4, 21 = Mr 1, 19f. -i in, zoü Zero., daneben dde1.¢6s für das Verhältnis des einen Sohnes zum andern. Während vlds oder vioi selbst da, wo der eigene Name fehlt, fortbleiben kann cf z. B. Jo 21, 2 mit Mt 26, 37, findet sich in der griech. Bibel, soviel ich sehe, kein sicheres Beispiel für den Fortfall von äde2.T6s. So natürlich und gewöhnlich wie die Benennung des Sohnes nach dem Vater, des Weibes nach dem Gatten (Mt 1, 6; Jo 19, 15), des Sklaven, Freigelassenen, Hausgenossen nach dem gegenwärtigen oder ehemaligen Hausherrn (Hm 16, 10. 11; 1 IIr 1, 11, so sicherlich auch LvcFßtos zoII IZa,a5raov) und so begreiflich die Benennung des Vaters oder der Mutter nach einem berühmten oder doch bekannteren Sohn („Alexanders (Mutter) Olympias" cf Le 24, 10; Mr 15, 47; 16, 1 Mt 27, 56) ist, so selten und seltsam die Benennung nach einem Bruder. Von Winer § 30, 3 bis zu Blaß § 35, 2 schleppt sich ein vereinsamtes Beispiel aus Alciphron epist. 2, 2. Cf übrigens Kühner-Gerth I, 333f, a-3', auch oben S. 211 A 84 zu 3, 23.

c. 6, .14-17.

willig, 'e12dpaiov (15) mit „Sohn des Alphäus" und dagegen 'Iaxrü(4ov (16) mit „Bruder des Jakobus" zu übersetzen. Während die alten Ehersetzer das unmittelbar Einleuchtende zu unbefangenem Ausdruck brachten 34), hat die hauptsächlich durch Hieronymus aufgebrachte ungeschichtliche Beurteilung der biblischen Angaben über die Verwandten Jesu und die Vf der Briefe des Jk und des Ju auch hier Verwirrung angerichtet 3 '). War also der hier wie auch AG 1, 13 an vorletzter Stelle genannte Judas Sohn eines gewissen Jakobus, so liegt auch, zumal in Anbetracht der Häufigkeit dieses Namens, keinerlei Anlaß zu der Annahme vor, daß sein Vater Jakobus eine auch sonst im NT genannte oder sonst geschichtlich berühmte Person sei. Der Name des unberühmtesten Jakobus ist gut genug, einen Judas durch Bezeichnung als Sohn desselben von einem andern, demselben Kreise angehörigen Judas zu unterscheiden, der einen Vater anderen Namens hat. Daß Le in beiden Schriften einen der 12 Apostel, den weder 1Jr noch Mt so nennen, Judas Sohn des Jakobus nennt, und daß auch der 4. Ev 14, 22 außer dem Verräter Judas noch einen zweiten Judas unter den 12 Aposteln kennt, beweist aufs neue, daß Lc auch in kleinen Einzelheiten den ihm durch Mr dargebotenen Stoff nach-geprüft und das Ergebnis seiner Forschungen in die Darstellung aufgenommen hat. Dieser Apostel Judas Jakobs Sohn kann nur mit dem Apostel identisch sein, der bei Mt Lebbaeus, bei Mr Thaddaeus heißt (Bd 13, 395 f. A 12-14). Ihn nach seinem Vater zu benennen, lag um so näher, als der andere Judas seinen Beinamen 'Iaxaetoi$ „Mann von Kerioth" von seinem Vater Simon geerbt hatte aß), so daß man 'Ioväav 'Iaxaetdn9' auch übersetzen könnte : „Den Judas (den Sohn) des Mannes von Kerioth." Endlich ist noch zu bemerken, daß Lc den Mr 3, 18 = Mt 10, 4 nur transskribirten Beinamen des zweiten Simon unter den Aposteln (xavavaios = 1s]7) hier wie AG 1, 13 durch a7dwzi g richtig übersetzt, of Bd. 13, 396 A 15. --- Von den 12 Aposteln begleitet, steigt Jesus vom Bergesgipfel herab , macht aber Halt an einem ebenen Platz, wo dann ein großer Haufe seiner Jünger und außer-dem noch eine zahlreiche Volksmenge ihn umringt. Weit kann der Weg von der Höhe bis zu dem ebenen Platz am Berge nicht gewesen sein ; denn wenn (17) nur von den 12 Aposteln gesagt wird, daß Jesus mit ihnen herabstieg, dann aber nicht an diese,

3» Hier haben ein „Sohn" vor Alphäus und vor Jakobus Ss (Sc fehlt) S' 8' Sah (Kopt vor beiden Namen om. Sohn); ebenso Ss Mt 10, 4 und schon das Diatessaron in seinem harmonisirten Katalog nach Ischodad zu AG 1, 13 cf Hjelt, Altsyr. Evv. und Tatiaus Diatessaron S. 34, ferner S' Sah AG 1, 13.
3') Cf Forsch VI, 344f., auch S. 293. 321 und Bd 13, 394f. A 10-15.
3a) Of Jo 6, 71; 13, 2. 26 (12, 4; 14, 22) Bd IV3, 371 A 17; Bd 13, 397A16.

281

282 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49. sondern an Jesus als Subjekt von Arm Ert zdesov ersäerov im Nominativ öyRog sro2.vs ~ta,9rizCuv avzoii x.m1. angeschlossen wird,
so ergibt sich die Vorstellung, daß der größere Jüngerkreis, aus welchem Jesus die Zwölf ausgesondert hat (13), sich zurückgezogen hatte, um den Meister mit seinen Auserwählten eine Weile allein zu lassen, bis Jesus in Begleitung der Zwölf zu dem Platz zurück-kehrte, an dem der große Haufe der Jünger ihn erwartete. Eben dort findet er aber auch eine große, von dem weiteren Jüngerkreis t unterschiedene Volksmenge vor, die selbstverständlich nicht erst am Morgen nach der Nacht einsamen Gebetes (12 f.) , sondern schon seit einiger Zeit Jesu nachzog und so auch am Tage vorher ihm zum Berge hinauf gefolgt war 87). Auf die zunächst übergangene Schilderung des Zulaufs, den Jesus zur Zeit der Apostelwahl hatte (Mr 3, 7f.), greift Le nun erst (17b) zurück, indem er an-gibt, daß aus ganz Judäa d. h. Palästina 38), woneben die Hauptstadt Jerusalem noch besonders hervorgehoben wird (cf 5, 17), aber auch aus dem Küstenstrich der vorwiegend heidnischen Städte Tyrus und Sidon sieh eine Menge von Leuten angesammelt hatte, die Jesu auf seinen Wanderungen nachzogen , teils um seine Predigt zu hören, teils um von Krankheiten geheilt zu werden. \Vie Jesus dem letzteren Verlangen entsprach, wird v. 18 f. beschrieben.
Daß alle, die es begehrten, von ihm geheilt werden konnten, wird durch die Bemerkung vorbereitet, daß dem Volk die bloße Berührung des Körpers oder Gewandes Jesu genügte, was nicht immer wieder geschehen wäre, wenn es sich nicht als heilkräftig bewährt hatte ; und dies wiederum wird dadurch erklärt, daß eine
Heil- h1,.9.02, v. 17b entspricht wie so oft (cf z. B. vorhin A 32 zu ad., eai rraöfaaaee v. 14, oder AG 1, 2 Düs lee.Udae-o) einem deutschen Plusquamperfectum.
"') Die nur vereinzelt bezeugten Zusätze hinter `J evaa) u (e* eal Ilioair<s, a b e ff' .. et trans fretum [nicht Vulg, auch nicht e, der statt et maritirna rai 7raa2tov hat et de transanarinisj, ferner c e Got hinter Sidon et aliarwn [e -Drum] eivitaturn, endlich D d. statt aller anderer Namen hinter 0sb'eias nur m i ~iÄiwv nd2ewv) entstanden teils aus Vergleiehung von lr 3, 7f., teils aus Mißverständnis des lukanischen ;raus i/ lov8ata (s. oben S. 61f. 247f, zu 1, 5; 4, 44). Mr, dem als palästinischem Juden dieser Sprachgebrauch fremd ist oder doch fern liegt, nennt, um ganz Palästina mit Ausschluß Sa.marias zu umschreiben: Galiläa, Judäa, Jerusalem, Idumäa und Peräa und außerdem noch „die Leute um Tyrus und Sidon". Daß Le ganz dasselbe mit soviel weniger Worten sagt, daß er z. B. nicht einmal Galiläa erwähnt, woher doch selbstverständlich vor allem Hörbegierige und Heilung Suchende Jesu nachzogen, ist der stärkste Beweis dafür, daß ncioa t1 'oed'aia bei Lc das ganze „Land Israels", Palästina vielfach mit stillschweigendem Ausschluß Samarias, bezeichnet. - r7c eranaÄiov ist nicht Attribut zu Tvoov, da das Wort als Attribut auch zu li&ovas gehören und schwerlich im Singular stehen würde, sondern durch zo' ae oder. yns zu ergänzen cf Deut 1, 7 7ra\oatiian yöv Xavavairav, öfter substantivirt ;zaoaiia Jos 9, 1; 1 Makk 11, 8; Judith 2, 28 (al. 18); Pol. 1, 37, 2; II, 5, 2, ebenso aber auch naHitos Deut 33, 19.

c. 6, 17-20.	283
kraft von ihm ausging (s. oben S. 259f. zu 5, 17). Wie aber Jesus auch dem Bedürfnis, ihn predigen zu hören, das ebenso wie das
Verlangen nach Heilung die Massen zu ihm zog, genügt hat, zeigt
die längere Rede, die Lc v. 20-49 folgen läßt. Er läßt damit den von i1lr (1, 21-3, 14) ihm dargebotenen Leitfaden fallen,
an welchen er sich (4, 31-6, 19) abgesehen von wenigen Um‑
stellungen und einem Einschub (5, 1-11) gehalten hat. In 6, 20-7, 50 läßt er eine Reihe von Reden und Erzählungen folgen,
zu welchen Mr überhaupt keine Parallelen bietet, um dann erst von 8, 4 an wieder streckenweise an Mr sich anzuschließen. Ab-gesehen von zwei ihm eigentümlichen Erzählungen (7, 11-17; •36-50) bringt Lc in diesem Abschnitt lauter solche Stoffe, die auch Mt behandelt hat ; er gibt sie aber mit der einzigen Ausnahme von der Sendung des gefangenen Täufers (7, 18-35) in so selbständiger Auffassung und so abweichender Darstellung, daß auch hier wieder die Unabhängigkeit des Lc nicht nur von unserem Mt, sondern auch von einer ihm mit Mt gemeinsamen Grundschrift offenbar wird , während andrerseits die Identität der Tatsachen
außer Zweifel steht.
Dies gilt auch von der Rede am Berge 6, 20--49 89). Aus
dem Gegensatz zu dem, was v. 17b-19 von dem Verhalten des
Volks zu Jesus gesagt war, und zu der Beschreibung seiner Heiltätigkeit als einer nahezu unpersönlichen Wirllung 40) , leitet Lc
die große Rede als eine aus eigenem Entschluß hervorgehende Tat Jesu mit den Worten ein (2o.): „Und er seinerseits erhob seine Augen (und richtete sie) 4') auf die Jünger und sprach." Es sind ebensosehr die vielleicht nach Hunderten zählenden Jünger (17"), aus denen Jesus später einmal 70 oder 72 zu besonderem Dienst auswählen konnte (10, 1), wie die 12 Apostel (13), und diese nicht unter dem Gesichtspunkt ihres besonderen Berufs, sondern in ihrer Eigenschaft als vertrauensvoll ihm anhängende und lernbegierige Schüler sind es, die Jesus bei dieser Rede ins Auge faßt. Mahr als ein Satz derselben (z. B. 21-23. 40) konnte nur solchen gesprochen werden. Aber auch die vielleicht nach Tausenden zählenden Leute aus allen Teilen des Landes (17b),
30) Eine Vergleichung dieser Rede mit der Bergpredigt des Mt (e. 5-7) wurde bereits Bd 1s 328ff. angestellt.
~0} Das Pass, &sna:rdoveo (18) und die von Jesus ausgehende 8tisaru,7 (19). S. zu xa' adzh . 3, 23 oben S. 203 A 71; auch 4, 15; 5, 1.
'» Da nicht anzunehmen ist, daß die Jünger einen erheblich höheren Standort als Jesus eingenommen hatten, so ist in49as 'r. d B. nicht wie 18. 13. auch 16, 23 von einem Emporblicken zu einem höher gelegenen Ort oder Gegenstand zu verstehen (et Ps 121, 1; 123, 1), sondern von einem Aufschauen, einem Aufschlagen der Augen, im Gegensatz zum Nichthin-schauen c£ Mt 17, 8; Jo 4, 35; 6, 5; Gen 13, 10; Ez 23, 27; Sach 2, 1; da-für häufiger tea;9J.esrenv Gen 13, 14.

284 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6;12-49. die ihn und seine Jünger in weitem Kreise umringten, sollten hören, wie er seine Jünger belehrt, und werden gelegentlich durch
eine besondere Anrede in Anspruch genommen (27). Diese in Blick und Wort zum Ausdruck kommende lebendige Beziehung des Predigers zu den sehr verschiedenartigen Personen der Zuhörerschaft ist für das Verständnis schon der Eingangsworte von Bedeutung. Von den 4 mit einem ¢taxdptot anhebenden Sätzen (20-22), denen die folgenden 4 Weherufe (24-26) gegensätzlich entsprechen, ist nicht nur der vierte, dessen Form (,uazdetoi ars) dies von vornherein zeigt, sondern auch die 3 ersten, die, für sieh betrachtet, auch als Urteile über Abwesende aufgefaßt werden könnten, durchaus an die Hörer gerichtet, wie die Anwendung der 2. Person in den begründenden Sätzen und das oi ai $utiv in den entsprechenden Antithesen (24 ff.) zeigt 42). Diese Anrede will aber auch nicht als eine nur rhetorische Form sei es des Schriftstellers sei es des Redners selbst, sondern als sehr ernst gemeinte Ansprache an die Anwesenden genommen sein; denn nur um dies dem Leser zum Bewußtsein zu bringen, hat Lc, abweichend von der Anordnung des Mr (s. oben S. 278), die Schilderung der Sachlage (17--19) zu einer Einleitung in die Bergpredigt gemacht, und überdies (20a) die Jünger Jesu als die zunächst von Jesus ins Auge gefaßten Hörer aus der Masse der Anwesenden herausgehoben. Die Jünger sollen sich gesagt sein lassen, daß ihr Meister sie, die arm sind, und in der Gegenwart hungern und weinen, glücklich preist. Bettler waren die Apostel und die übrigen Jünger, soweit wir von ihren äußeren Verhältnissen wissen, bei aller Einfachheit ihrer gesellschaftlichen Stellung und ihrer Vermögenslage vor ihrem Ein-tritt in die Gefolgschaft Jesu nicht gewesen, und sie sind es auch durch ihren Anschluß an Jesus nicht geworden 4s). Weder auf ihren selbständigen Predigtwanderungen noch in der Begleitung Jesu haben sie Hunger oder sonst leiblichen Mangel gelitten (22, 35; 10, 5-7), und eie haben, seit ihr Meister sie in seine Nähe gezogen hatte, jedenfalls mehr Freudenstunden als Trauertage erlebt (5, 30-35). Schon die Erinnerung an diese äußeren Umstände

4a) Die Nominative ot ;zTWiot, ot nev wrss zz2, vertreten also hier, obwohl sie formell Subjekte sind, doch zugleich die vokativische Anrede cf Kühner-Gerth I, 46f.; Blaß" B. 89. Durch vorgesetztes I,,uszs (Le 11, 39; Phl 4, 15) würde nur der Gegensatz gegen andersartige Menschen stärker betont, aber der Sinn nicht wesentlich verändert, wie auch aSuze hinter dem dritten wici (254) fehlen kann.
43) Zebedäns und seine Söhne treiben ihr Gewerbe mit Dienstknechten (Mr 1. 20); auch Pt hat in seinem Kahn mehrere Mitarbeiter s. oben B. 251. Levi-Matthaeus hatte ein einträgliches Amt, und ein großes festliches Mahl in seinem 'lause ist schnell hergestellt (Lc 5, 29). Unter den Jüngerinnen gab es wohlhabende Frauen (Le 8, 3; 23, 49. 55) und unter den Verehrern Jesu auch einzelne Reiche (Le 28, 50-53; Mt 27, 57; Jo 19, 38-42).

e. 6, 20. 21.	285 hätte ebenso wie die Hochschätzung der in der Bergpredigt ver‑
kündigten Sittenlehre vor der Mißdeutung bewahren sollen, daß Jesus an die Spitze dieser vielgepriesenen Rede eine feierliche
Seligpreisung der in bezug auf irdische Güter und die notwendige Nahrung und jegliche Lebensfreude Mangel Leidenden gestellt
habe, und daß erst die Zusätze zw zrvsri,uazt und esi v aexatoavvjv, die Mt 5, 3. 6 zu nawyoi und rrsr ivneg hinzugefügt sind, diesen Begriffen einen ethischen Anstrich oder eine tiefere Bedeutung gegeben haben49). Es sollte sich von selbst verstehen, daß Jesus auch nach dem Bericht des Le unter den „Armen" hier nur die pe}ay oder 0n',)u, verstanden wissen wollte, denen das Ev zu predigen sein Lebensberuf war (cf 4, 18; 7, 22 oben S. 237f.) d. h. die im Gefühl ihrer sittlichen Schwäche und Unwürdigkeit demütig
vor Gott sich Beugenden , Gottes Gnade wie Bettler Begehrenden und darum auch die ihnen im Ev durch Jesus angebotene Am‑
nestie Gottes in dankbarem Glauben sich Aneignenden (ef Lc 5, 8. 31 f.: 7, 39---47 ; 15, 1-32; 18, 9-14). Die Freude über den dadurch gewonnenen Stand der Befreiung von der Sünden-schuld und der Gnade bei Gott (cf Lc 4, 18f.; 5, 20-25; 7, 50; 10, 20; 18, 14) schließt nicht das Verlangen aus, welches hier als ein Hungern bezeichnet ist (cf Lc 1, 53), um zu sagen, daß die Güter, nach denen der Fromme vor allem anderen verlangt, für das geistliche Leben ebenso notwendig sind, wie das Brot zur Fristung des leiblichen Lebens. Wenn die Nennung der Gerechtigkeit als des Gutes, nach welchem der Fromme ein dem Hunger vergleichbares Verlangen hat und im Gegensatz zu allen Erdengütern als dem von Gott gesteckten Ziel seines Lebens trachtet (Mt 5, 6 ; 6, 33), eine auslegende Erweiterung des ursprünglichen Wortes Jesu ist, so ist es auch eine unübertrefflich wahre Deutung. Das Bewußtsein, von der Sündenschuld entlastet zu sein, schließt den stärksten Antrieb in sich, nach der tatsächlichen Gerechtigkeit vor allem des eigenen Lebens zu verlangen und zu streben. Dabei aber bleibt das Verlangen des Frommen nicht stehen, sondern es ist gerichtet auf einen allgemeinen Stand der Dinge auf Erden, welcher alle Ungerechtigkeiten ausschließt, und in welchem nur noch der Wille Gottes Raum hat und Verwirklichung findet, d. h. die verheißene Königsherrschaft Gottes 46). Weil aber dieses Ziel frommen Verlangens im gegenwärtigen Weltlauf nicht nur nicht erreicht wird, sondern nicht einmal eine stetige Annäherung an dieses Ziel zu erkennen ist, so ist die Trauer und die Weh‑
44) Das Bd 1', 181-187 Tiber =rede im Unterschied von :rs'ves, Evij js u. dgl., die Geschichte seiner Auslegung und die hebr. und die aram. Grundlage Gesagte soll hier nicht wiederholt werden.
4b Of Pa 85, 9-14; Jea 60, 18-22 (unmittelbar vor dem Predigttext in Lc 4, 18f.); 2 Pt 3, 13.

286 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49. klage über die andauernde Macht der Ungerechtigkeit im Leben der Welt ein unveräußerliches Element der Stimmung des Frommen;
solange er diesem Weltlauf angehört. Darum heißt es auch : „Selig seid ihr, die ihr in der Gegenwart weinet." Daß nur im zweiten und dritten, nicht auch im ersten Makarismus durch ein vi,v der Gegensatz des gegenwärtigen und des zukünftigen Aons (of Lc 16, 8; 18, 30 ; 20, 34f.) zum Ausdruck kommt, erklärt sich aus der Verschiedenheit der dreifachen Kennzeichnung der Frommen. Hungern und weinen sollen sie nicht in Ewigkeit, aber eauezot in dem vorhin dargelegten Sinn, die in Demut von der Gnade Gottes Lebenden sind die Frommen allezeit und in Ewigkeit, mögen sie bittend und Hilfe suchend ihre Hände nach ihm ausstrecken .oder ihn preisen für die Gnade, die sie ans Ziel gebracht hat. Diesem Unterschied zwischen dem ersten Makarismus ohne v5v und den beiden folgenden mit 'Ür entspricht auch die Verschiedenheit der begründenden Sätze, durch welche die paradoxen Urteile gerechtfertigt werden. Während dem zweimaligen vü2 (21) die Futura yopzaa9-i s69-a und ' dueve entsprechen, lautet die Begründung des ersten Makarismus: 8u v,ctszt%ia Irrur
ßa6uÄeia aov 9Eo0. Daß durch diesen präsentischen Satz der eschatologische Begriff der Königsherrschaft und des Königreichs Gottes 40) nicht verneint werden soll, beweisen allein schon die futurischen Aussagen in v. 21, die ja nur in der zukünftigen, alles Böse und alles Ubel ausschließenden Weltordnung, in dem endgütig hergestellten Gottesreich zur vollen Wahrheit werden können. Damit aber verträgt sich sehr wohl die andere, in v. 20 zum Ausdruck gebrachte Vorstellung, daß dieses Gottesreich doch auch schon in der Gegenwart eine Wirklichkeit habe 47), ein reales Gut sei, das man gewinnen, empfangen und sein eigen nennen kann. Es gehört schon jetzt den Armen; denn Gott hat bereits für gut befunden, es ihnen zu geben (Lc 12, 32). Dadurch sind sie schon jetzt reich in der Richtung auf Gott (12, 21), und besitzen an den unsichtbaren Gütern, die sie im Herzen tragen, eine Bürgschaft für die Erfüllung der Verheißung, daß aller Hunger nach wahrhaftigen Gütern, der daneben noch in ihnen andauert, in dem zukünftigen Aon Stillung finden, und aller Schmerz über das Böse und das Ubel, das sie an sich selbst und um sich her jetzt noch wahre nehmen, dann in Freude wird verwandelt werden. Von dieser endgiltigen Zukunft wendet sich Jesus mit dem 4.1Vlakarismus (22 f.) zu einer näheren Zukunft, die ganz noch das Gepräge des gegen‑
40) Of 9, 27; 11, 2; 12, 31-48; 13, 28 f.; 21, 31; 22, 16. 18. 29f., auch Bd I', /195f., dort auch wie schon I", 125 über die hier Platz greifende konkrete Bedeutung von ,4aatleia (das Königreich oder die Welt als voll-kommen von Gott beherrschtes Gebiet) neben der abstrakten (königliche Herrschaft, Regierung, Wurde).
4z} Lc 11, 20 (ey,9aoev, verschieden von eyyrzev 10, 9. 11); 17, 20f.

c. 6, 20-23. 287 wärtigen Weltlaufs an sich trägt und sogar noch schärfer und schmerzlicher, als die Gegenwart, in welcher Jesus redet, -den
Gegensatz zwischen der um Jesus gescharten Jüngerschaft. und den ganz in dem gegenwärtigen Weltlauf befangenen Menschen (16, 8; 20, 34) ans Licht bringen wird. Glücklich preist Jesus seine Jünger auch im Blick auf die unausbleiblichen zukünftigen Fälle, in welchen die Menschen im allgemeinen d. h. die nicht zu dem vergleichsweise kleinen Jüngerkreis (cf 12, 32) gehörigen Leute sie hassen, sie von ihrer Gemeinschaft ausschließen, sie schmähen und ihren Namen als Bezeichnung von etwas Hassenswerten in den Bann tuen (und zwar alles dies) wegen des Menschensohns. Von blutigen, mit Hilfe der obrigkeitlichen Gewalten durchgeführten Verfolgungen ist hier noch nicht wie 21, 12-19 die Rede, aber doch von Anfeindungen der Jünger um ihres Bekenntnisses zu Jesus willen, die als das Vorspiel der später folgenden blutigen Verfolgungen (AG 7, 54-8, 4 ; 12, 1 f.) noch vor dem Tode Jesu eingetreten sind 9.• Da die in Aussicht gestellten Schmähungen sich nicht auf die Eigennamen einzelner Jünger, sondern auf ihren gemeinsamen Namen beziehen, so werden Leser wie Theophilus dadurch an einen der durch Lc selbst für die apostolische Zeit bezeugten Namen erinnert worden sein, an den bei den Juden üblich gewordenen Namen Na wpaiot oder an den unter der heidnischen Bevölkerung von Antiochien aufgekommenen
Namen Xeto'xtavoi oder XAwrsc roi 40). Da diese beiden Namen die Zugehörigkeit zu Jesus von Nazareth oder zu Jesus dem
Christ ausdrücken, so wird von da aua der Sinn der Worte „um des Menschensohnes willen" in Verbindung mit der Verunglimpfung des gemeinsamen Namens der Christen verständlich. Der Name Jesu, den die Seinigen in der einen oder anderen Form als Namen ihres Bundes tragen, wird in ihnen gehaßt, beschimpft und in den Bann getan. Sie leiden dann, wie es anderwärts heißt, „um des Namens Jesu willen" b0). An dem Tage aber, an dein sie dies trifft,
4e) Von Anfängen der Erfüllung dieser Weissagung (denn 8eav setzt den zukünftigen Fall nicht wie 'eüv als einen möglichen, sondern als einen je und dann eintretenden) berichtet schon Jo 9, 22; 12, 42.
4P) Über beide Namen soll zu. AG 11, 26 (cf 26, 28; 1 Pt 4, 15) und AG 24, 5 gehandelt werden.
b°l Lc 26, 12. 17; AG 5, 41; 9, 16; 21, 13 (26, 9); 1 Pt 4, 13. Nazaräer oder Christianer und der darin enthaltene Name Jesu ist „der schöne Name", der nach Jk 2, 7 über die sämtlichen Glieder der christlichen Gemeinden genannt ist und von ihren Widersachern verlästert wird, indem man sie vor den Richtern verklagt. Dieses zaiöv lfvo,aa des Jk ist. der Protest gegen das öropa 95ftwv cbs eavQöv Lc 6, 22, wo Se merkwürdig frei über-setzt: "und bringen hervor (setzen in Umlauf) über euch einen Namen, der böse ist". Just. apol. 1, 4 betont, daß der Name Xeeaeiavoi (= Xeloetavoi) etymologisch mit gor)orös zusammenhänge und somit nicht zum Schimpfnamen sich eigene.

288 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49, sollen sie sich nicht nur in Geduld fassen, sondern (23) sich dar. über freuen und vor Freude hüpfen 61) ; denn der als Entgelt für
die Schmach, die sie um Jesu willen erdulden, ihrer wartende Lohn, auf welchen Jesus sie hinweist (Mori), ist reichlich im Himmel vorhanden 62). Dies wiederum wird dadurch bestätigt, daß die Vorfahren der Leute, die jetzt und in nächster Zukunft die Jünger mit so übler Nachrede verfolgen, also die Juden früherer -Zeiten, in ähnlicher Weise an. den Propheten gehandelt haben 53).
Dem vierfachen !landpr« entspricht ein vierfaches oval ,(24-26), welches ebensowenig wie jenes als eine nur rednerische Wendung anzusehen ist. Unter dem großen Haufen derer, die weniger, um das Wort Gottes zu hören, als um Heilung von Krankheit für sich selbst oder ihre Angehörigen zu finden, sich um Jesus geschart hatten (17-19), werden manche gewesen sein, die abgesehen 'von den Krankheiten, die sie zu Jesus geführt hatten, an ihrem irdischen Besitz genug zu haben meinten - das sind die Reichen, denen das erste Wehe gilt (cf 1, 53 ; 12, 16-21) .-, und andere, die ihre durch Jesus wiedererlangte Gesundheit nicht zur Ehre Gottes und im Dienst des Nächsten zu gebrauchen,' sondern wiederum so, wie vor ihrer Erkrankung, in einem Leben sinnlicher Genüsse zu vergeuden geneigt waren (cf dagegen Jo 5, 14). Das sind die in der Gegenwart Gesättigten, denen das .zweite Wehe gilt, weil sie nach einer besseren Zukunft sich nicht sehnen. Aber auch unter denen, die mit Vergnügen und Bewunderung den Worten des ergreifenden Predigers lauschten und die Taten, die er an anderen tat, anstaunten, gab es Leicht-sinnige, die den Ernst der Stunde, da Jesus ihnen nahetrat, nicht bedachten (Le 4, 22. 32. 36 ; 5, 26 ; 8, 12 f.; 19, 42). Das sind -die jetzt und, wenn es nach ihnen ginge, jederzeit Heiteren und Lachenden, denen Jesus ein drittes Wehe zuruft. Das Wehe über die Reichen wird damit begründet, daß sie ihre Tröstung d. h. diejenige Befriedigung und gleichsam Entschädigung für die auch
51)	Z1i oeioruv, im NT nur bei Le, cf besonders 1, 44, Zum Gedanken ef AG 5, 41; Jk 1, 2; 1 Pt 4, 13.
52)	Auch hier (cfBd I2, 198 zu Mt 5, 12) gestattet der Wortlaut nicht die Deutung, daß den Frommen ihr Lohn im Himmel, d. h. nachdem sie in den Himmel gekommen sein werden, werde ausgezahlt werden, was auch eine anachronistische Vorstellung sein würde (cf dagegen Le 16, 22ff.; 23, 43), sondern es sind die zwei Gedanken in eins verschmolzen, daß der Lohn ein großer sei (dies allein v. 35), und daß er sieh zur Zeit im Himmel befinde, dort bei Gott sicher aufgehoben sei cf Lc 18, 22; 1 Pt 1, 4. Das ecoÄvs om. e.
52) Marcion, D a ff2 (nicht b e d e Vulg) om. ydo. - xaaä ui, a4zd in v. 23 gut genug (B D Q X, so Ss 8" Sah, similiter a, per eadern e), v. 26 noch stärker bezeugt: xazd e-ae-en (ob aus razä -rmrd?) Mn, s3 (26 nur ei"» A E .., b ff2, S', nur i-avra ohne xarci Kopt, rd abrd eadern c. Zur Sache ef Le 11, 51; 13, 34; 20, 9ff.; AG 7, 51 f.; Hb 11, 36 ff.

c. 6, 24-26. 289 ihnen nicht ersparten Leiden und Nöte des menschlichen Lebens, welche sie sich zu verschaffen und erhalten bemüht sind, d. h. eben
ihren Reichtum hinweghaben d. h. bereits empfangen haben bs). Diejenige Tröstung dagegen, nach welcher die Frommen sich sehnen (Lc 2, 25), begehren diese Reichen nicht, können sie daher auch nicht empfangen. Darum wehe ihnen ; denn der Trost, den sie begehrten und empfangen haben, wird spätestens in der Stunde des Todes ihren Händen entrissen werden cf Lc 16, 25. Wehe auch den in diesem Weltlauf Gesättigten ; denn es wird, wenn sie dieser Welt und diese Welt ihnen entrissen wird, für sie eine Zeit des Darbens anbrechen. Wehe endlich den in diesem Aon jeder-zeit Lachenden; denn es wird auch für sie eine Zeit kommen, da sie trauern und wehklagen werden. Wie der 4. Makarismus so hebt auch das 4. Wehe (26) sich dadurch von den drei voran-gegangenen ab, daß damit nicht wieder Leuten von einer bestimmten Denkweise etwas zugesprochen wird, sondern den Hörern ohne Unterschied für den je und dann in der Zukunft eintretenden Fall, daß ihnen von anderen etwas widerfährt. Im geraden Gegen-teil zum letzten Makarismus wird sowohl den Jüngern als solchen Leuten aus dem weiteren Kreise, die noch Jünger werden könnten, gesagt: „Wehe 55), wenn euch alle Leute Gutes nachsagen; denn demgemäß taten ihre Väter den falschen Propheten" b6). Lob und Beifall zu finden ist kein Beweis von unfrommer oder um-sittlicher Gesinnung (cf La 2, 52; 4, 15), aber zu den Kennzeichen eines echten Jüngers Jesu gehört auch das Andere, daß er nicht von aller Welt Lob ernte, sondern wie sein Meister und die echten

s;} k r ai wie Mt 6, 2. 5. 16 ; Phl 4, 18 = dneRa,Sov Lc 16, 25 ist die gewöhnliehe Form, in der man den Empfang einer Zahlung bescheinigt, drrox, die Quittung s. Rd Ia, 264 A 50.,.- Zu er«edtei,siass cf Lc 2, 25, das Verbum im gleichen. Sinn 16, 25. Die Übersetzung von ecaeaxa2esv durch „bitten, anflehen" und seapdx2ecns durch „Bitte, Wunsch" im Diat. (Forsch. 1, 78f. 131 f. Note 3. 11 B. 176 f. Note 7) und Ss Sc 6, 24 ist weder sprachlich noch sachlich zu rechtfertigen. Sonderbar auch Tort. c. Marc. IV, 15 p. 465, 19 und 466, 20 ad vocetxonees vestram (suarn) wie p. 465, 13 vom Schöpfer bzw. Christus tuendicomas advoeatorem (= n«ocixl gzov).
55) odai nur hier ohne folgendes vfrzv (om. Mare., fast alle griech. und lat. Hss, Got, S9, zugesetzt in D 4, b (dieser ohne vobis oder vos hinter bene], Ss Si, Sah Kopt), auch sonst in der Bibel nie ohne Zusatz im Dat. oder Ace. Ap 8, 13; 12, 12 oder Nom. Ap 18, 10; Jes 1, 4. 24 oder Voc. 1 Reg 13, 30; Jer 34, 5. Wie dieses vuzv eine Assimilation an v. 24 f. und den gemeinen Sprachgebrauch ist (auch z. B. Epict. III, 19, 1; 22, 31), so die Auslassung von navaes bei Mn (Tert. c. Marc. IV, 15 p. 467, 25) D L ..., Ss 8s, Sah Kopt, Assimilation an v. 22. Die ganz unbedeutende Schwankung in bezug auf die Stellung von ndetos (s hinter ae9s,i rnoc) kann es nicht verdächtigen.
58) Zu ra.7reb ei ra,uw c. aee, (D T5fcrn) cf xaxre; i szs AG 23, 5 aus Ex 22, 27 LXX, saxoloyerv AG 19, 9, auch klass. Kühner-Gerth I, 295. 323f. - Zur Beliebtheit der falschen Propheten bei allein Volk cf Jer 18, 18, auch AG8,9f.
Zahn, 1ev. d. Lucas. 1. ii. 2. Aufl.	19

290 1II, 10 Die .Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12--49. Propheten der Vorzeit auch Widerspruch erfahre (2, 34; 12, 51 f.).. Die zweimalige Zusammenstellung der Angeredeten mit den Pro‑
pheten (23.26) hat zur Voraussetzung, daß jene einen Beruf haben, der sie verpflichtet, Anderen Gottes Wort zu verkündigen,, so daß Jesus v, 26 ebenso wie v. 23 vor allem die eben erwählten Apostel (13 ff.; 9, 2) und in zweiter Linie die übrigen Jünger (17; 9, 60.; 10, 1 ff.) im Auge gehabt haben muß. Dies bestätigt. auch der Ubergang zu einem neuen Abschnitt der Rede (27-38): „Aber euch sage ich, die ihr zuhöret." Auch bis dahin schon' hat Jesus ja keineswegs Abwesende angeredet. Der Sinn von 27
kann also nur der sein, daß Jesus von Mahnungen und Warnungen,. welche auf die Jünger, und insbesondre auf die Apostel als. Träger eines prophetengleichen Berufes (cf 11, 49) herechnet waren, zu solchen Mahnungen übergeht, welche ebensogut alle-anderen Hörer dieser Predigt sich sollen gesagt sein lassen. Um so mehr muß es befremden, daß die Vorstellung von den Aposteln und Jüngern überhaupt als Trägern eines Berufs, der sich mit dem der Propheten vergleichen läßt, bis dahin in dieser Rede samt ihrer Einleitung nicht einmal angedeutet ist. Die Überlieferung der Bergpredigt durch Lc zeigt hier eine Lücke 137).
Das Erste, was Jesus von allen seinen Hörern fordert (2T bis 36), ist eine auch die Feinde mit einschließende tätige Nächstenliebe. Dieser Abschnitt entspricht seinem wesentlichen Inhalt nach dem Stück der Bergpredigt Mt 5, 39-48, ist aber von Lc in der Mitte durch den Satz unterbrochen (31): „Gemäß dem, was ihr wollt, daß auch die Leute tun, tut ihnen gleicher-maßen", welcher Mt 7, 12 zwar auch als ein Satz der Refgpredigt, aber an sehr anderer Stelle zu lesen ist. Mag Lc diesen Satz in der vollständigeren Form, die er bei Mt hat, oder in der negativen Form, die unter anderen dem älteren Zeitgenossen Jesu Hillel zu-geschrieben wird 66), gekannt haben oder nicht, jedenfalls ist es bezeichnend für Le oder die von ihm befolgte Überlieferung, daß. er die Beziehung auf das atl Gesetz, welche dem Spruch Jesu bei Mt. wie dem Spruch Hillels eigen ist, fern gehalten hat. Es entspricht. dies dem anderen Unterschied zwischen Lc und Mt, daß das ganze
") Sie würde durch die Sätze Mt 5, 13-16, die dort au die Sätze Lc 6, 22-23 =Mt 5, 11-12 sieh anschließen, passend ausgefüllt. Von diesem Stück des bit findet nur bit 5, 15 bei Lc und zwar eine doppelte Parallele: 8, 16 und. 11, 33. Was bit 5, 17-39 über das Verhältnis der sittlichen Forderung Jesu zu Gesetz und Propheten gesagt ist, fehlt bei Le überhaupt •. nur einzelne Sprüche wie Le 12, 58f. = Mt 5, 25f.; Lc 16, 17 = Mt,5, 18
und Le 16, 18 = Mt 5, 32 sind in anderem Zusammenhang bei Lc unter-gebracht.
ae) C£ Bd P, 313 A 32. Interessant wäre es, wenn die Aufnahme der entsprechenden negativen Regel in das Aposteldekret AG 15, 20. 29, von Lc selbst herrührte. Of dagegen vorläufig Einl IIa, 349. 358 f. A 12. 15‑

e. 6, 26--31. 291 Stück von der Nächsten- und Feindesliebe bei Mt (5, 38. 43), aber nicht bei Lc als praktische Auslegung zweier Gesetzesstellen zum
Zweck der Verteidigung Jesu gegen die Anklage des Gesetzesbruchs eingeleitet wird. Diese Zusammenhänge und Gegensätze haben für Lc an Bedeutung verloren ; es ist das Gemeinmensch. liehe, woran er sich hält. Jesus fordert von seinen Hörern (27 1.), daß sie ihren Feinden d. h. denen, die sie hassen, verfluchen und durch Schmähung zu schaden suchen ba), durch Tat, Wort und Gebet Liebe beweisen; ferner, (29) daß sie auch tätlicher Angriffe auf ihre Person oder Kleidung sich nicht erwehren, sondern sich bereit zeigen, noch schlimmeres sich gefallen zu lassen. Eine Verallgemeinerung der Forderung, (2913) dem, der einem das Obergewand wegnimmt, auch das Untergewand nicht vorzuenthalten, bringt der Satz (30) : „Einem jeden, der dich (um etwas) bittet,
gib (dasselbe), und von dem, der das Deinige wegnimmt, fordere (es) nicht zurück" ß0). Den Abschluß der Reihe von Sätzen von
v. 27 an bildet die schon berührte Regel (31), das, wovon man wünscht, daß die Leute es einem antun, sich ebenso auch als Maßstab des Verhaltens gegen die Leute dienen zu lassen. Ist, wie man annehmen darf, die Fassung dieser Regel in die Form einer Verneinung ihres Gegenteils bei den Juden zur Zeit Jesu üblich gewesen 61), so ist eben dies bezeichnend für die Sittenlehre Jesu, daß er nicht Antwort gibt auf die Frage, was dem Israeliten verboten oder erlaubt sei, was er daher auch ohne Furcht vor einer strafbaren iTbertretung des Gesetzes oder vor unangenehmen Gegenäußerungen der Mitmenschen sich gestatten dürfe, sondern daß er im Sinn der alten Propheten (z. B. Micha 6, 8) positive Antwort gibt auf die Frage nach dem, was das gute, das von Gott erforderte und Gotte wohlgefällige Verhalten sei, und daß er die in
S0) äsrrjusagety in der Bibel sonst nur noch 1 Pt 3, 16 (nicht bit 5, 44 Bd la, 255 A 33) bezeichnet meist heimliche Schädigung, besonders durch üble Nachrede Philo c. Flace. 7 a. E.; ,Ios. bell. prooem. 5; Just. apoI. 1, 1; .gseeta Ign. Magn. 1, 3; Philo c. Flacc. 20 von dämonischen Einflüsterungen, auch von verleumderischen Anklagen Artemid. oneirocr. 1, 73; IV, 70.
so) Das entbehrliche und vielleicht unechte (om. a B 01) n hinter aravzt (cf Blaß § 47, 9; 73i 3) wurde früh zugesetzt: Didache 1, 7; Just. apol. 1, 15; Gnostiker bei Ckm. strom. III, 27 u. Clem. qu. dives 82, A D .. - I1avri om. Ss; ae om. e, Just. 1. 1. Die frivole Anwendung des Spruchs seitens gewisser Libertinisteu, wovon Clemens strom. 1I1, 27 berichtet, zog das ah als Objekt zu (iiJoe (),.jedem der bittet, gib dich hin"). Selbstverständlich ist ui vielmehr Objekt zu aiaoiiers und es fehlt diesem wie dein JiJov das unbestimmt gelassene Sachobjekt cf Le 11, 9 (wo aber auch das persönliche Objekt zu aiasse fehlt; ebenso Jk 1, 5) und Jo 4, 10 (wo nicht. alaezv, aber Ji5üvaa ein Sachobjekt hat).
81) Alter als Jesus ist das Buch Tobit (4, 15 3 /u azs, 0ev1 ssoiiia(s), ferner Hillel (s. oben A 58), ziemlich gleichzeitig Philo (bei Eus. praep. ev VIII, 7, 6), vorchristlich vielleicht auch der Teil der Didache (1, 2), worin Wir die negative Fassung der Regel finden.
19*

292 III, 10 Die Wahl der A ostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49. jedem Menschen bis zur V 1lkommenheit ausgebildete Selbstliebe zum Maßstab der Nächstenliebe erklärt, welche die Erfüllung
alles Gesetzes ist. Damit aber die „goldene Regel", wie man den Spruch von v. 31 genannt hat, nicht dahin mißdeutet werde, daß dar Wunsch, von den Anderen gut behandelt zu werden, der rich‑
tige oder auch nur ein berechtigter Beweggrund zu tätiger Nächstenliebe sei, wird v. 32-34 gezeigt, daß Liebe, Wohltätigkeit und entgegenkommende Gefälligkeit im Geschäftsleben, die man solchen Menschen erweist, von welchen man Gleiches erfährt
oder zu erwarten hat, noch kein dankenswertes, besonderer Anerkennung wertes Tun sei 02), da auch die Sünder das Gleiche
leisten. Diese dreimalige Vergleichung mit solchen Leuten, die nach gemeinem Urteil weder Frömmigkeit noch Sittlichkeit be‑
sitzen, sagt deutlicher als die dreimalige Frage Isola tiuty zd ts, daß Jesus jene, auf der stillschweigenden Bedingung der Gegenseitigkeit beruhenden Freundlichkeiten des geselligen Verkehrs nicht als Zeichen der Frömmigkeit und als Tatbeweise wahrer Liebe gelten läßt. Hiemit ist schon vorbereitet, daß die Rede noch einmal (35 cf 27 f.) zur Forderung der Feindesliebe zurück-kehrt. Ist die Feindesliebe das äußerste Gegenteil der durch - empfangene oder zu erwartende Guttaten veranlaßten Freundlichkeit, so bildet einen Gegensatz zu solcher Scheinliebe doch auch schon die ohne Aussicht auf vorteilhafte Gegenleistungen geübte Liebe. Daher kann diese letztere mit der Feindesliebe zusammen-gestellt werden : „Dagegen liebet eure Feinde und tut gutes und borget, ohne Hoffnung, etwas dafür wiederzuempfangen 03), und

6E) zdots im Sinn von Dank, abgesehen von mehrmaligem gdots ui;
,9erj bei Pl im NT nur nach Lc 17, 9. Daß der Sinn der Frage nicht
wesentlich verschieden ist von ziya , a ,9b 5xere Mt 5, 46, zeigt Le 6, 35.
ss) Aus FtrdSev konnte vor d7reiet. durch Dittographie fai&eva entstehen.
So re 3 ..., vielleicht auch Ss S' („schneidet nicht ab die Hoffnung irgend
eines Menschen") Dagegen Sh „verderbet" oder „verlieret nicht die Hoff‑
nung", als ob 1t,8ev = „in bezug auf nichts, in keiner Weise" nur eine
starke Verneinung wäre cf Le 4, 35; Ap 2, 10. Sehr dunkel ist im Streben
nach Wörtlichkeit S3 geworden, scheint aber ugdiv gelesen zu haben. An
die weitaus gebräuchlichste Bedeutung des nur hier im NT vorkommenden
knel.irtlew (auch ß 2nierv geschrieben) c. acm oder gen. (so auch die
Mediciner s. Hohart p. 18) „an etwas verzweifeln, die Hoffnung für jemand
oder auf etwas aufgeben" hielten sich die älteren Lat (nihil desperantes).
Bei Ambros. (zu Le p. 6, 4 cum desperatione recuperationis und zu Tob.
ed. Bened. II, 609 mutncum date nihil sperantes) und. Hieron. (in Ezech.
Vall. V, 210 foeneramini his, a quiburs non speratis recipere) zeigen sich,
sicherlich unter dem Einfluß griech. Vorbilder, die ersten Spuren der durch Nieren. in die litt. Bibel eingeführten Übersetzung: nihil inde sperantes. So verstanden auch Sah Kopt, ferner Chrysost. holl. 15 u. 57 (al. 58) in Matth. ed. Mentfaucon VII, 199. 575 in den frei nach Le 6, 34 gestalteten
Anführungen von 6, 35 erde' ähv p_I) (oder o$) ;,oadaeare ipeu,9at (oder .iaßeiv). Daß nur dieses Verständnis dem Gegensatz g1.;ritaze 7.a,4eev (34) und dem ganzen Zusammenhaug entspricht, und daß es nicht ohne jede

c. 6, 31-36. 293 es wird (so wird) euer Lohn ein reichlicher sein, und ihr werdet Söhne des Höchsten sein ; denn er ist gütig über die Undankbaren und Bösen".
Von dem Lohn des Wohlverhaltens ist hier, wie das Fut. gerat und die Abwesenheit des nach überwiegender Bezeugung hier fehlenden a'v roigr o?ieavotg zeigt, nicht wieder wie v. 23 als von einem schon in der Gegenwart bei Gott aufbewahrten Lohn, sondern als einer aus dem zukünftigen Wohlverhalten in der Zukunft erwachsenden Frucht die Rede. Worin aber der Lohn bestehen wird, ist hier so wenig wie v. 23 ausdrücklich gesagt, jedoch angedeutet, wie dort durch
-die Verheißungen v. 20 f., so hier durch -sai E retj59e vioi i5 piazov. Dies bedeutet zwar nicht eine Erhebung zur Würde von Gottes‑
söhnen 04), denn die folgende Berufung auf die Gleichheit des geforderten menschlichen Verhaltens mit dem Verhalten Gottes zeigt, daß das geforderte Wohlverhalten vielmehr als ein Beweis für die Gotteskindschaft der so Handelnden gelten soll. Aber die tat-sächlich erwiesene Gotteskindschaft der Frommen begründet die Erwartung, daß Gott sie als seine Kinder behandele, an seinen Gütern ihnen vollen Anteil geben wird. Die mit v. 27 begonnene Anrede aller Anwesenden scheint hier wieder zurückzutreten hinter die Belehrung der Jünger, indem das richtig verstandene
g6Er9s vi. vtp. die Gotteskindeehaft der Angeredeten voraussetzt. Noch deutlicher tritt dies zutage in der Mahnung (36) : „Werdet
(d. h. erzeiget euch cf Bd Is, 256 A 34) barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist." Denn wenn auch der Gedanke der allgemeinen Gotteskindschaft der Menschen dem Lc nicht fremd ist (s. oben S. 220 zu 3, 38), so hat doch auch er • so wenig wie die andern
Stütze im Sprachgebrauch aufkommen konnte, scheint unbestreitbar. Wie dnaereiv von altersher, so auch Le 6, 30; 12, 20 heißt: Das, was man zu fordern ein Recht hat und der Andere abzuliefern verpflichtet ist, abfordern oder geradezu zurückfordern, d:ro7.aperv: von dem Andern das einem Gebührende oder jenem Obliegende empfangen (Lc 6, 30 cf 18, 30; 23, 41; Hm 1, 27), desob'iNeac geben, wozu man verpflichtet ist, oder zurückgeben (Lc 7, 42; 9, 42; 10, 35), kann auch lt;reÄ7tail;ety heißen „hoffen, daß mau das, worauf man einen Anspruch hat, erhalte", seien es Zinsen von einem geliehenen Kapital oder das Kapital selbst, in letzterem Fall also, „wieder-erhalte". Sollte Le, was nicht eben wahrscheinlich ist, der erste Schriftsteller sein, der das Wort in diesem Sinn gebrauchte, so wäre das weniger unbegreiflich als daß er ohne sicheres Beispiel in der vorhandenen älteren Literatur AG 20, 19 dptgts im Sinn von Weggang gebraucht. Cl Blaß im Komm. zu AG 20, 19 und Gramm z S. 6.
e4) Nicht Mt 5, 9 (vioi ,9eai .zii,9tiloovzat), sondern Mt 5, 45 (yevtat a vloi z. u.) ist parallel mit Le 6, 35 cf Bd 1, 1941. 256 A 34. Zu viel Stpiawv ef 1, 32. 35; 8, 28, auch legeeegg v,yiazov 1, 76, siheeio 9eo" a. a5y~. AG 16, 17, d ~iynozes AG 7, 48. Es ist zu beachten, aß, abgesehen von Ilr 5, 7 = Le 8, 27, wo ein besessener Heide redet, im NT nur Lc (ö) iJ 'unos (= ii+5y. Gen 14, 18-22, aram. a'5y und na5y) mit und ohne .Pzds davor als Attribut oder Name Gottes gebraucht, im AT besonders im Munde von Heiden oder wo von Heiden die Rede ist.

294 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49.

Evv ein Wort Jesu aufbewahrt, wodurch er diesen Gedanken unzweideutig und unterschiedslos auf die Masse seiner Volksgenossen angewandt hätte. Die in v. 35 sieh anbahnende Wendung von der gesamten Zuhörerschaft zu dem Jüngerkreis ist in v. 36 voll-zögen. Dieser unverbunden neben das Vorige tretende") und da-gegen mit v. 37 f. durch xai verbundene Satz bildet auch nicht den Abschluß des mit 27 begonnenen Abschnitts, sondern die Einleitung zu einem neuen, den Jüngern insbesondere geltenden Rede.. teil. Gott, ihrem Vater, den sie nicht als ihren Vater ansehen könnten, wenn sie nicht sein Erbarmen erfahren hätten, sollen sie in der Barmherzigkeit nachahmen und (37) anstatt zu richten und zu verurteilen, vielmehr freigeben, was zur Folge haben wird, ,daß sie selbst nicht werden gerichtet und verurteilt, sondern frei-'gegeben werden 66). Den Jüngern, die sich überhaupt nicht die Rolle des Richters anmaßen und noch weniger ein verdammendes Urteil über ihre Mitmenschen aussprechen sollen, wird hiemit selbstverständlich nicht irgend ein anderer Mensch, sondern Gott als der einzige zum Richtern Berufene gegenübergestellt (Jk 4, 12).' Werden wir dadurch vor allem an das letzte Gericht erinnert, in welchem Gott die Barmherzigen seine Barmherzigkeit, aber auch die Unbarmherzigen seine strafende Gerechtigkeit wird erfahren lassen (Mt 5, 7; Jk 2, 13), so sind doch, da nicht ausdrücklich auf einen einzelnen Gerichtsakt hingewiesen wird, andere, in das diesseitige Leben der Einzelnen und in den gegenwärtigen Aon fallende, also vorläufige richterliche Handlungen Gottes, sowohl Strafurteile als Freisprechungen, nicht ausgeschlossen. Eben dies gilt auch von der ebenso allgemein gehaltenen Mahnung (38) : „Gebet, und es wird auch gegeben werden, ein schönes (oder nach unserer Redeweise besser ein gutes d. h. reichliches), hereingepreßtes, geschütteltes, über den Rand hinaus geschüttetes (gehäuftes) Maß wird in euren Schoß gegeben werden; denn mit welchem

86) oüv hinter yi'so9e om. e B D L E, Min 1. 157, die alten Lat (erst Vulg ergo), Got, Ss (St S3+) Sah Kopt, auch Mn (nach Tert. p. 475, 7 ef
GB II, 452. 462 yf saye oteefe,aoves, enOebs d ?seile tfcwv jmeeteev [oder Aerefot2osej t5uas). Dagegen ist v. 37 in. :tat festzuhalten, welches D u. a., aber nicht e B L, nach Mt 7, 1 und infolge von Verkennung des innigen Zusammenhangs mit v. 36 om.
88) dttmlü&8v in Verbindung mit der Vorstellung eines Gerichtsaktes und im Gegensatz zu razt«Ynn o n heißt durch richterliches Urteil von Schuld und Haft oder Strafe freisprechen Lc 23, 16-25 (6 mal); AG 8, 13; 26, 32; Mt 18, 27. Als Bezeichnung eines Handelns des Menschen, _ .der nicht die Rolle des Richters sich anmaßen soll, läßt sieh dasselbe Wort nicht füglich durch freisprechen übersetzen; es kann nur bestehen in einem „Nichtanrechnen des Bösen" (1 Kr 13, 5), einem Entschuldigen der Fehltritte des Nächsten, einer Gottes Verzeihung für ihn erflehenden Fürbitte (AG 7, 60) und, soweit es sich um ein von Seiten de Nächsten erlittenes Unrecht handelt, in einem dgu vac (Le 11, 4; 18, 35).

c. 6, 36-39. 295 Maß ihr messet, wird euch dafür (in Erwiderung davon) zugemessen werden." In der bildlichen Beschreibung der göttlichen Vergeltung, die der Gebende zu erwarten hat, ist aö W9ov selbstver‑
ständlich nicht wie in der zur Begründung beigefügten sprich-wörtlichen Redensart der Maßstab (Ap 21, 15) oder das zum
Messen von Korn, Flüssigkeiten u, dgl. dienende Gefäß (Mt 23, 22; Lc 11, 33), sondern die in ein Gefäß von bestimmtem Umfang geschüttete oder zur Füllung desselben erforderliche Menge trockenen oder flüssigen Stoffs (Lc 16, 5. 7; Jo 2, 6). Wer ein reichliches Maß geben will, preßt den Stoff, wenn dieser seiner Natur nach so behandelt werden kann, in das zum Messen verwendete Gefäß hinein, schüttelt. dieses, damit kein unausgefüllter Raum darin bleibe, und füllt, wenn sich dadurch herausstellt, daß das Gefäß noch nicht ganz voll ist, so viel nach, daß der Stoff über den Rand hinausragt" ). Dann ist es höchste Zeit, die so reichlich bemessene Gabe in das mit den Handen aufgeraffte und zur Aufnahme von Gaben hingehaltene Gewand oder die ebenso aufgebauschte und hingehaltene Schürze auszuschütten. Während hiedurch, sofern es das gewählte Gleichnis zuließ, der Gedanke ausgedrückt ist, daß die göttliche Vergeltung, welche der rechte Geber in Zeit und Ewigkeit zu erwarten hat, eine überreiche sein wird (of 6, 23. 35 ; 18, 22, 29 f.), drückt der zur Begründung der ganzen Satzreihe (37-383) beigefügte Satz nur den Gedanken aus, daß die Art des Verhaltens der Jünger gegen ihre Mitmenschen
den Maßstab hergeben wird für die Art, wie Gott mit ihnen verfahren wird os).
Hinter lauter Sätzen (27-38), die ihre mehr oder weniger genaue Parallele in der Bergpredigt des Mt (5, 38-48; 7, 1) haben, unterbricht Le seine Wiedergabe derselben Rede durch ein .e&rav dE xai rcapaßo4v avvoig, um zunächst (39) einen Satz zu
87) Das Praes. kneexzvv. neben dem Perf. netsteuFc. oeoa2. erklärt sich daraus, daß das Hereinpressen des Stoffs in das Gefäß und das Schütteln des Gefäßes vollendet ist, ehe das Füllen bis über den Rand hinaus statt-findet; in dem Moment dagegen, in dem letzteres eintritt, der mit der Sache sich befassende Mensch eich beeilt, das übervolle Gefäß in den Schoß des zu Beschenkenden zu entleeren. Unter dem e&.nos mit Hofmann „das üb er dem Gürtel aufgebauschte Obergewand" zu verstehen, welches als Tasche diente, berechtigt schwerlich der häufige Gebrauch von xainos =
in diesem Sinn (Ex 4 6 f.; Ps 74, 11) und verträgt sich nicht recht mit dem hier gebrauchten Bild. An keiner Stelle des NT will diese Bedeutung passen: Jo 13, 23, wonach dann auch Jo 1, 18; Lc 16, 22f. zu verstehen ist, wird der Platz ev zcy etstnse von dem höher gelegenen an der Brust unterschieden. Trotzdem cf zum Ausdruck Ps 79, 12; d;es 65, 6; Jer 32, 18 (immer nur von Strafvergeltung).
6) Cf Mt 7, 2 in ähnlichem Zusammenhang, doch mit dem Unter-schied, daß dort nur vom verbotenen Richten, nicht vom gebotenen Geben die Rede ist ef Bd 13, 305 A 22.

296 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49.

bringen, der in ganz anderem Zusammenhang Mt 15, 14 steht und dort 15, 15 nach einer naheliegenden, wenn auch unrichtigen Deutung (Bei I8, 525) nachträglich als Parabel bezeichnet wird, sodann einen zweiten (40), der in der Instruktionsrede Mt 10, 24 (s. auch Jo 13, 16; 15, 20) zu lesen ist, schließlich aber mit Ausnahme eines einzigen Satzes (45), der einer dritten Rede bei Mt (12, 34 f.) einverleibt ist, in 41-49 wieder lauter solche Redestücke, welche in Mt 7, 3-5. 16-27 ihresgleichen finden. Aus diesen verwickelten Verhältnissen ergeben sich Fragen, deren sichere Beantwortung große Schwierigkeiten bereitet. Beweist Lc gerade in der Bergpredigt so deutlich, wie in irgend einem Teil seines Ev, seine Unabhängigkeit von der Fassung derselben Rede in unserem Mtev, so scheint um so sicherer alles das, was Mt und Lc in wesentlicher Übereinstimmung des Gedankens und, abgesehen von dem vereinzelten Spruch 6, 31-Mt 7, 12, auch in gleicher Reihen-folge bieten, als Bestandteil einer einzigen, eines Tages auf einem Berge Galiläas vor Jüngern und Volk gehaltenen Rede betrachtet. werdan zu dürfen. Steht aber andererseits fest, daß Mt nicht nur in c. 5-7, sondern auch in anderen Redeberichten (c. 10. 13. 23) einer geschichtlich bestimmten Rede solche Aussprüche, die Jesus bei anderer Gelegenheit getan, einverleibt hat, so scheint die Vermutung begründet, daß Le, bei dem die gleiche Darstellungsweise wenigstens nicht mit gleicher Sicherheit nachzuweisen ist, auch in denjenigen Teilen, die nur er der Bergpredigt zuweist, das geschichtlich Genaue bezeugt hat oder doch auf Grund der ihm zu-gekommenen Überlieferung hat bezeugen wollen. Zwar daß er 7, 1 die sämtlichen in 6, 20-49 berichteten Worte Jesu als eine einzige vor den Ohren der 6, 17-19 beschriebenen Volksmenge gehaltene Rede bezeichnet, verbürgt dies nicht; denn Mt, der nachgewiesener Maßen geschichtlich nicht der Bergpredigt angehörige Redestücke ihr einverleibt hat, drückt sich 7, 28 f. nicht weniger bestimmt über die ganze von ihm teilweise frei zusammen-gestellte Rede aus. Warum sollte Lc nicht in geringerem Maße hier und dort der gleichen Freiheit sich bedient haben, von der Mt einen so viel ausgiebigeren Gebrauch gemacht hat? Daß ein solcher Fall in v. 39 f. vorliegt, macht die bereits angeführte Einleitung (39a) mindestens wahrscheinlich. Denn hier wie 4, 24; 5, 36 ; 6,5 (s. oben S. 240 f. A 40) bezeugt schon an sich die Absetzung -der Rede und die Unterbrechung des Redeberichts das Bewußtsein des Lc darum, daß das Folgende nicht unmittelbar an die vorher mitgeteilten Worte sich angeschlossen habe. Dazu kommt, daß die Bezeichnung des so eingeleiteten Ausspruchs als ri gaßoRrj hier kaum weniger befremdet als 5, 36 ; denn hier wie dort hat auch das unmittelbar vorher mitgeteilte Wort Jesu (38) teils bildlichen, teils sprichwörtlichen Charakter.	Endlich ist der Gedanken‑

c. 6, 30-40.	297

zusammenhang von Mt 7, 3-5 = Lc 6, 41-42 mit Mt 7, 1-2
Lc 5, 37-38 viel durchsichtiger (Bd Is, 305), als der durch den Einschub Lc 6, 39 f. hergestellte Zusammenhang, und andrerseits sind die beiden von Lc hier der Bergpredigt eingefügten Sätze den geschichtlichen Veranlassungen der Reden in Mt 10 und 15 völlig angemessen (Bd P, 409. 525). Uherwiegend wahrscheinlich ist daher, daß Lc die Sätze 39-40, die ihm als bei anderer Gelegenheit gesprochene Worte Jesu überliefert waren, hier ein-zufügen sich erlaubt hat ; und die gleiche Möglichkeit gilt für v. 45. - Noch deutlicher als in 35 - 38 tritt in 39 f. die Beziehung auf den Jüngerkreis zu Tage. Der parabolische Spruch 89) von dem Blinden, der nicht zum Führer von Blinden taugt, hat hier nicht wie Mt 15, 14 die Bedeutung, die Jünger oder das Volk von der Auktorität anderer Lehrer außer Jesus zu befreien; denn ein solcher Gegensatz (cf Mt 5, 17 ff.; 6, 1 ff.;
7,	15 ff.) ist der Bergpredigt des Lc völlig fremd. Die Jünger selbst vielmehr, die berufen sind, als Prediger und Propheten (13. 23. 26) anderen den Weg aua der Finsternis zum Licht der Heilserkenntnis zu zeigen, sollen bedenken, daß sie, um diesen ihren Beruf erfüllen zu können, selbst die heilsame Erkenntnis besitzen oder, sofern das schon jetzt von ihnen gilt, sie bewahren müssen. Andrerseits sollen sie nicht vergessen, daß sie, die Lehrer anderer zu werden berufen sind, Schüler sind und Schüler bleiben sollen, nämlich Schüler ihres Meisters Jesus. Darum sollen sie nicht, wie es auf anderen Gebieten erlaubt sein mag und sogar Lob verdient, über ihren Meister hinauszukommen trachten und als von ihm unabhängige Lehrer andere zu einem Fortschreiten über Jesus hinaus anleiten ef Mt 23, 8-10. Unter der Voraussetzung, daß sie Schüler Jesu sind und bleiben wollen (cf Jo 6, 67 ff.), sagt ihnen dies trotz der Fassung in die Form einer gemeingiltigen Regel der Satz (40): „Ein Schüler ist nicht über den Lehrer hinaus; vielmehr wird er, wenn er ganz und gar, in jeder Hinsicht fertig ist, wie sein Lehrer sein." Das von bedeutenden Zeugen unterdrückte seäs zo)
88) einen naoaßo.&ih kann nicht wie 8, 4 einev äia naaa,6'o1rs (ef Mr
8,	10 ev naeaßoirae) auf die parabolische Art des hier beginnenden Redestücks hinweisen, so daß man wie Hofmann diese Worte auf den ganzen, durchweg parabolischen Schluß der Rede (39-49) beziehen könnte. Diesen Charakter hat gleich der nächste Satz (40) durchaus nicht, und dagegen, wie schon bemerkt, die vorangehenden Sätze (38) in vollem Maße. Zu 'dieser Deutung gibt auch 5, 36 kein Recht, wo allerdings der gleichen Einleitung 3 parabolische Sätze folgen, die aber auch durch zweimaliges xat und durch nahe Verwandtschaft des Gedankens enge miteinander verkettet sind, wovon hier, auch ahgesehen von 40, das Gegenteil vorliegt. Cf vielmehr. 4, 23; 12, 16; 14, 7; 18, 1, wo überall 7rapaßohly nicht anders gemeint ist, als dieses mit zav¢öv 12, 41; 13, 6; 15, 3 (wo trotzdem noch zwei weitere sich unmittelbar anschließen 15, B. 11); 18, 9; 20, 9.
'8) 'r e orn.	b, auch Ss (dieser aber ganz frei, von v. 40 nur: „es

298 II1, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49. wäre in der Tat mehr als entbehrlich, wenn es aus dem ersten dieser Sätze durch ,tagrrarjs zu vervollständigen und (= exaoaos
2ürv cca9ytwv) als Subjekt des Prädikats genas se0,. gemeint wäre. Ganz unmöglich aber könnte rräs als Subjekt von xaaieat6,u‘'vo5 gerat gefaßt werden ; denn es ergäbe sich die törichte und aller Erfahrung spottende Behauptung, daß jeder Schüler ein fertiger, vollkommener Mann sein werde, wie sein Lehrer es ist. Die imperativische Fassung von 'Beat aber würde Le den Lesern nicht zu erraten. überlassen, sondern Arm 71) geschrieben haben. Ist demnach rräs Attribut zu dem unausgesprochenen Subjekt „er", also nach gut griechischem Gebrauch wie ein lat. iotus in adverbiellem Sinn zu verstehen, so wird es doch das Subjekt „er" (der Schüler) nicht in bezug auf &nee cirs xvi. näher bestimmen, was doch wiederum die übertriebene Behauptung ergeben würde, daß ein Schüler, der ausgelernt hat, in seiner Ganzheit, in jeder Beziehung seinem Lehrer gleich sei. Es wird vielmehr, wie in vor-stehender Ubersetzung, rväS das Subjekt in bezug auf xaaaiQzta'-p4vo - näher bestimmen : „er (der Schüler), wenn er in seiner Ganzheit, nach allen Seiten seines Wesens fertiggestellt, ausgebildet ist, wird (doch nur) wie sein Lehrer sein.u7z) Solange er Schüler seines Meisters ist - und das sollen die Jünger im Verhältnis zu Jesus bleiben --- ist nicht daran zu denken, daß er über seinen Meister hinauskomme. Daß diese Sätze (39. 40) mit dem Gebot der Barmherzigkeit und dem Verbot des Richtens und Verdammens (36-38) nur in losem Zusammenhang stehen, ist nicht zu leugnen. Vielleicht wurde Lc zu seiner Anordnung durch die Erwägung bestimmt, daß neben der Warnung der Jünger vor anmaßlichem Richten und Verdammen anderer, die Mahnung am Platz sei, daß sie, die Lehrer anderer sein sollen, vor allem der eigenen Erkenntnis bedürfen, und die Warnung vor der Selbstüberhebung, in die sie sich verirren würden, wenn sie vergäßen, daß sie nichts mehr als Schüler Jesu und nicht Lehrer einer selbsteigenen Weisheit sein sollen, Einleuchtender ist der bei Mt (7, 1-5) vor-liegende unmittelbare Zusammenhang zwischen der Warnung vor dem Richten und der Bildrede vom Splitter und Balken im Auge, die Le erst hinter dem Einschub (39. 40) folgen läßt (41-42). Denn die Beachtung der Fehler des Anderen, während man selbst

gibt keinen Schüler, der vollkommen ist wie sein Meister in der Lehre"). Die Lat geben durchweg ermais statt des richtigeren „tatus".
71) So in der Tat	Orig. in Jo tom. 32, 13, Sah(?) Kopt(?); Const. ap. V, 6 Lagarde 130, 13.
7» Cf Kühner-Gerth I, 275; Blaß' S. 142 „am häufigsten noch bei Lc". Klass. Beispiele gerade für gras bei Pape s. v. Lc 4, 7 eoraa oov 7rirva (sie d. h. die Weltherrschaft in ihrem ganzen Umfang), ebenso S1.os Lc 11, 36; 13, 21; AG 21, 30; Jo 9, 34.

c. 6, 40-42.	2 9 9
an einem vielleicht noch größeren Fehler leidet, bildet die Voraussetzung ebensowohl des unberufenen Richtens und Verdammens des Nächsten, als des ungeschickten Versuchs, ihn von seinem Fehler zu befreien. Ein gewisser Zusammenhang besteht doch auch zwischen den von Lc eingeschobenen Sätzen (39f.) und dein Gedanken von 41 f. Ist der Balke, den einer in seinem Auge hat, ohne es zu bemerken, als ein Sehhindernis schlimmster Art das Bild eines großen Fehlers, der nicht nur von Mangel an Selbsterkenntnis zeugt, sondern auch die Erkenntnis der sittlichen Beschaffenheit des Nächsten und die Fähigkeit, sittlich reinigend auf ihn einzuwirken ausschließt, so ist dieser Vorstellungskreis insofern mit dem vorigen verwandt, als die mit Strenge gegen sich selbst und Milde gegen den Nächsten verbundene Erkenntnis seiner selbst und des Anderen mit zu der Erkenntnis gehört, von der v. 39 gesagt war, daß man ohne sie nicht ein Lehrer anderer sein könne, und die heuchlerische Anmaßung dessen, der ohne seine eigenen Fehler zu erkennen und nach Möglichkeit zu beseitigen, sich zum Seelenarzt des Bruders aufwirft, der Selbstüberhebung verwandt ist, vor welcher die Jünger v. 40 gewarnt waren. Ubrigens ist das kühne Gleichnis so gleichartig mit Mt 7, 3-5 durchgeführt 78), daß auf die Auslegung in Bd Is, 305 ff. verwiesen werden kann. Der Zusammenhang der hierauf folgenden Sätze (42 f.) von den guten oder schlechten Früchten als Kennzeichen eines guten oder schlechten Baums mit v. 41 (oder 39)--42 liegt so wenig auf der Mand, daß sich die Neigung, das anknüpfende yäp zu beseitigen, leicht genug erklärt 74), wohingegen die Verwendung der wesentlich gleichen Sätze Mt 7, 16-20 als Begründung der Mahnung zur Vorsicht gegenüber den falschen Propheten (7, 15) ohne weiteres einleuchtet '5). Läßt sich jedoch der Gedankeninhalt von 39-42
") Die Abweichungen, die von D und verwandten Zeugen im Text des Lc mehrfach durch Korrektur nach lLt beseitigt sind, sind nur stilistischer Natur. Statt ucp (Mt) hat Lc Wieg, st. eoezs:	i
Ö'vvacu g7Eew, vor ees hat
ZC MME)c, st. &ih rov l `9a%uov; ab Ja ici 3r$e acv, st, rai 13ov i &sog sv z. 3. eeC: aßzbs zr)v iv T[qi ö9o9'a2.ugY eeC Sos Sv oe ßelirresv, statt des zweiten ef zoa 39i9a.fcoa7 Mt 5, 5: -ei) ev zr7 örp9alirr~.
Ido om. D, a (nicht b c e f ff" ... Vulg), S «nicht Ss S3 Sah Kopt). Auch srcilw hinter oddi, das von den Meisten nach Mt gestrichen wurde, ist mit r: B L .S 01, Min 1, Ferr., 157, b q, Kopt (om. Sah) zu halten.
73) Anfang und. Schluß der breiteren Ausführung bei Mt (7, 16k. 20, aber auch schon der Hinweis auf das Gericht 7, 19) wären für Lc, wenn er sie gekannt hätte, unbrauchbar gewesen. Auch das sachlich Gleich‑
, artige weicht in bezug auf Anordnung und Ausdruck hier viel stärker von Mt ab, wie in 41-42. Statt der seißo bu (tribulzts terrestr^is L., Burzeldorn) des Mt nennt Le an zweiter Stelle den ßänes (LXX Ex 3, 2-4, hebr. nio, Targ. u. Pesch. tcc, so auch Ss S1 Lc 6, 44 und S' AG 7, 30, Vulg. Tubus), wahrscheinlich B r o m b e e r st r auch, ef über verschiedene Identifikationen Fonck in Bardenhewer's Bibl. Stud. V, 97f. mit bezug auf den brennenden Dornbusch Ex 3, 2. Als Frucht, die man nicht von demselben

300 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49. in die Regel zusammenfassen : um anderen als Lehrer und als Seelsorger dienen zu können, muß man von den Fehlern und
Mängeln, denen man bei anderen abhelfen will, selbst frei oder doch sich zu befreien beflissen sein, so kann diese Regel auch durch den in 43 f. ausgedrückten, noch allgemeineren Erfahrungssatz bestätigt werden, daß nur von dem guten Menschen gute und anderen zu gute kommende Lebensäußerungen zu erwarten sind. Ist alles von 39 (oder auch schon 36)-44 Gesagte insbesondere den Jüngern gesagt, deren wesentliches Mittel zur Erfüllung ihres Berufs das Wort ist, so ist auch begreiflich, daß Lc den Spruch von der Übereinstimmung der guten oder bösen Rede mit dem guten oder bösen Herzen des Redenden hier (45) anfügt 7e). Ob-wohl dies nicht als sittliche Forderung, sondern als Beschreibung des natürlichen Verhältnisses zwischen den Gedanken des menschlichen Herzens und der Rede des Mundes ausgesprochen ist, bildet es doch einen Gegensatz zu der (42) gerügten Heuchelei. Denn Heuchelei ist die Verkehrung des schöpfungsmäßig Natürlichen (Koh 7, 29), auch wenn sie gleichsam zur anderen Natur geworden' ist. So aufgefaßt, bildet v. 45 auch eine Brücke zu dem Redeschluß (46-49); denn in diesem fordert Jesus von seinen Hörern in bezug auf ihr Verhältnis zu ihm und seiner Predigt Ebereinstimmung zwischen dem Bekenntnis des Mundes und der Tat des Lebens. Da schon die Sätze in 43-45 zwar durch Anweisungen für die Jünger in Rücksicht auf ihren besonderen Beruf veranlaßt waren, aber doch selbst allgemeine Wahrheiten aussprachen, kann es auch nicht befremden, daß die Schlußworte der gesagten Rede, die in anderer Fassung auch Mt 7, 2-27 den Schluß der Rede bilden 77), an die gesamte Zuhörerschaft sich wenden. Schon
ernten kann, nennt Lc die Weintraube sehr passend, weil die Frucht dieses Strauchs wie die Weintraube aus einer Vielheit kleinerer Früchte besteht. Das Ernten der Traube bezeichnet er mit dem besonders für die Weinlese üblichen -revyav (die Lat richtig uindemiare), während bit für Trauben und Feigen zugleich das farblose endet€yen) braucht. Ob Lc durch die Zusammenstellung der Feigen mit den urav8cu (oder c ravdoa) ebenso wie durch die Zusammenstellung der Weintraube mit .dem Brombeerstrauch gegenüber dem griech. Mt im Vorteil ist, der die Weintraube mit den Aasigen und die Feige mit den apifgolof verbindet, ist bei der Unsicherheit der Bedeutung von draved'a, daav8ae in der Bibel kaum zu entscheiden (Lc 8, 7; Jo 19, 2, in LXX Übersetzung von 7 oder 8 verschiedenen hebr. Wörtern, ef auch hiezu Fonek S. 99ff.). Es handelt sich aber jedenfalls nicht nur um eine verschiedene Übersetzung,, hebräischer oder aramäischer Worte, sondern um materiell verschiedene Uberlieferung.
i8) Das adsov am Schluß, das hier sehr stark, Mt 12, 34 gar nicht bezeugt ist, fiel auch darum leicht aus (om. C . . Ss 81, Sah Kopt, Vulg), weil es die offenbar beabsichtigte Anwendung des Gemeinplatzes auf die guten wie die bösen Menschen erschwert. Genauer, aber entbehrlich wäre gxdarov. - Über den durchsichtigeren Zusammenhang derselben Sprüche Mt 12, 84f. s. Bd 13, 468f.
") Während Mt die Entstehung der gegen das eine wie das andere

c. 6, 43-49. 301 die Frage (46) „Warum nennt ihr mich oder genauer ruft, redet ihr mich an ,Herr, Herr«, und tut nicht, was ich sage"? konnte
Jesus doch nicht an die eben erwählten Apostel und andere bis dahin treue Jünger richten, die bei allen Schwächen und Verfehlungen jedenfalls das Wort ä'o).ov1at,sot (5,11. 27f.; 9, 57-62; 14, 26 ; 22, 28) mit entschlossener Tat befolgt hatten und täglich befolgten. Getroffen dagegen wurden durch diese vorwurfsvolle Frage die Vielen, welche nicht sowohl das Ev vom Reich und die Hoffnung auf Rettung ihrer Seele, als der Wunsch, durch den bewährten Wunderarzt Heilung von Krankheiten für sich und ihre Angehörigen zu erlangen, bewog, hinter Jesus herzuziehen (6, 17 ff. ;
7, 21; Jo 6, 2), und die so oft mit einem xvjtu ihn um seine Hilfe ansprachen 78). Es bedeutet auch nicht weniger als eine
ausdrückliche Anrede aller Anwesenden, wenn Jesus (47) an‑
kündigt, er wolle den Angeredeten zeigen, wem ein j e d er, der zu ihm komme und seine Worte nicht nur auhöre, sondern
auch ins Werk setze, gleich sei. An das hiedurch angekündigte Gleichnis (48) von dem Menschen, der beim Bauen eines Hauees die Erde tief aufgrub, bis er auf felsigen Boden stieß, auf den er
das Fundament legte, schließt sich (49) die Vergleichung desjenigen, der die Rede Jesu angehört, aber nicht in Tat umgesetzt
hat, mit einem Menschen, der ein Haus auf den flachen Erdboden ohne jedes Fundament haute. Daß das Tun der gehörten Rede nicht eine selbständig neben das rechte Hören tretende, nachträglich zu demselben hinzukommende Leistung, sondern ein in dem
rechten Hören beschlossenes Verhalten' des Zuhörers zu den Worten Jesu ist, hat Lc mit besonderer Feinheit durch die Wahl
der Worte bis ins Kleinste zum Ausdruck gebracht. Das richtige Verhalten beschreibt er (47) durch die präsentischen Formen ineodeur ... rcotcüv, dem auch im Gleichnis oixoc)ouovvat entspricht, das ungenügende Verhalten (49) durch die Aoriste ?xovaas, prj
gtotrjaas, oixoclo,urfaavvt. Das rechte Hören ist selbst ein Tun, und das erforderliche Tun bleibt auch nach Vollendung der Rede

Haus hereinbrechenden Flut durch einen niedergehenden Regen und die Mitwirkung starker Winde mit der Flut zweimal (7, 25. 27) mit wuchtig
ins Ohr fallenden Worten beschreibt (25 ... "5'97 ... floo ... eroa ... &Teeei) ... 7rpoae7r ... Eneae ... 7reee.), begnügt sich Le statt dessen mit den schlichten Worten d)le, ,teseas SF yevoftsvns. Dagegen das Verfahren der beiden Hauserbauer, von dem Mt mit den mageren Worten oleodoteerv h ü i> dleeav u. efie &ucuov überhaupt keine Beschreibung gibt, beschreibt Lc sehr genau. Die von ihm gewählten Wörter d,Iij,u.ivee (Flut, überströmende Wassermenge), iseoop>jyvvfrf, ovu;ri&rrerv, pnyua sämtlich nur hier im NT, dagegen im ärztlichen Sprachgebrauch häufig, Hobart 55.
7B) Lc 5, 12; 7, 6 (9, 38 - Mt 17, 15); 18, 38-41 (- Mt 20, 30--33). Ein doppeltes xdeie sonst nur noch in der Parabel Mt 25, 11, cf aber auch Lc 8, 24 :eiaran« und unten S. 308 A 96 zu 7, 14.

302 III, 10 Die Wahl der Apostel u. die Predigt am Berge 6, 12-49.

und des körperlichen Hörens begleitet von einem Hören und Acht-geben auf das im Herzen nachklingende Wort, und eben dies ist das, was anderwärts ein Bewahren des gehörten Wortes heißt 79)-Das verwerfliche Hören dagegen ist zugleich auch ein Nichttun des Wortes und gehört, wenn der Schall der Rede das Ohr nicht mehr berührt, der Vergangenheit an, ohne Nachwirkung in Gegen-wart und Zukunft. Noch . deutlicher ergibt sich aus der genauen Beschreibung der Grundlegung des Hausbaus (488 s. A 77), daß das, wovon der heilsame Erfolg des Hörens der Rede Jesu abhängt, nicht ein zu einem Ersten hinzukommendes Zweites,. sondern das Allererste ist. Das Aufgraben der Erde, das Ein-dringen in die Tiefe des Bauplatzes, um Felsenboden zu finden und in diesem das Fundament, die Grundsteine einzumauern, geht selbst der Fundamentierung und damit der ganzen eigentlichen Bautätigkeit voran, was nicht nur das Gleichnis an sich, sondern auch durch die von dem Präs. oixoöo,uovvzt abhängigen Aoriste ög icrxcrtpev x. hi4äe9vvev x. r$r1xEV e9eFtAtov der Bericht‑
erstatter ausdrückt. Den durch diese Verba bezeichneten Tätig= keifen des verständigen Hauserbauers entsprechen nicht ebenso viele Tätigkeiten des rechten Hörers und Täters der Rede Jesu, sondern nur der gesamten Bautätigkeit, die durch jene 3 Verba durchaus nicht vollständig beschrieben ist, entspricht das rechte, unlöslich mit dem Tun verbundene Hören der Rede Jesu. So ist auch nicht zu fragen, was der Felsen und was der flache Erdboden bedeute, sondern nur etwa, was unter dem Hause zu verstehen sei, das der Eine mit Verstand und einem in der Stunde der Entscheidung sich bewährendem Erfolg, der Andere mit Unverstand und mit einem in derselben Stunde zu Tage tretenden Mißerfolg baut. Darunter kann aber ebensowenig wie etwa 14, 28. unter dem Turm ein einzelnes Gut oder eine besondere Seite des menschlichen Lebens verstanden werden, sondern nur das ganze Leben des Menschen, sofern dasselbe durch ein richtiges oder ungenügendes Hören des Wortes Gottes eine bestimmte Gestalt bekommt. Damit ist auch bereits gesagt, daß es sich um die Gestaltung des Lebens in bezug auf das Verhältnis des Menschen zu Gott und Gottes Reich handelt. Alle, die das von Jesus gepredigte Ev vom Reiche, wie die an jenem Tage um Jesus Vereammelten mit Beifall anhören, tuen es mit dem Wunsche und der Hoffnung,. der im Anteil an diesem Reich inbegriffenen Seligkeiten teilhaftig zu werden (cf 6, 20-23); aber nur die, welche das gehörte Wort in ihrem Herzen das haben wirken lassen, wozu es ihnen gepredigt wurde, haben dadurch ihrem Leben in Beziehung zu Gott eine
79) Le 2, 19 rrvvz,7Pete, 2, 51 drazilPetes 8, 15 ev ze Jia .. , xazizecv xe xap;rorpoaety, 8, 21 nur doierv neben dro, eev, 11, 27 dzefass xai reidooErv_ Cf Jk 1, 21-25 und Bd I8, 223 ff.

c. 6, 47-49. - 7, 1 ff. 303 Gestalt gegeben, welche die Bürgschaft ewigen Bestandes bietet und im Endgericht als solche sich bewähren wird.
11. Der Glaube des heidnischen Hauptmanns 7, 1-10. Je deutlicher Jesus in den Schlußworten der Berg-predigt an den weiteren Hörerkreis sich gewendet hatte, um so näher lag es, im Rückblick auf die ganze Rede noch einmal daran zu erinnern (7, 1), daß sie in allen ihren Teilen, also auch da, wo Jesus den eben erwählten Aposteln und dem größeren Jüngerkreis Belehrungen und Anweisungen zu teil werden ließ, welche die Fernerstehenden nicht unmittelbar auf sich beziehen konnten (6, 20-23. 36-40), vor den Ohren des Volks gesprochen wurde. Daß Jesus gleich nach dieser Rede sich nach Kapernaum begeben und dort den kranken Knecht eines Centurio geheilt habe, bezeugt zur Lc 80), während die Darstellung des 14It (8, 5) sich da-mit nur eben verträgt, aber in Anbetracht der Anordnung des Abschnittes Mr 8, 1--17, nicht dazu berechtigen würde, es als überlieferte Tatsache anzusehen cf Bd 13, 334. Auch abgesehen
hiervon weicht die Erzählung des Lc in bezug auf die Einzelheiten des Hergangs und den größeren Teil der Ausdrucksformen 81)
so stark von derjenigen des Mt ab, daß man auch hier wieder von einem schriftlichen Bericht, der beiden Evv vorgelegen hätte und von Mt oder von Lc oder von beiden lediglich nach Willkür des Schriftstellers so verschieden umgestaltet worden wäre , sieh keine rechte Vorstellung machen könnte. Am ersten noch wäre denkbar, daß Mt, der manchmal durch Fortlassung von Zwischengliedern die Beschreibung von Vorgängen verkürzt und dadurch dem Leser eine deutliche Vorstellung erschwert hat 82), die bei Lc vorliegende ursprünglichere Form der Überlieferung gekannt und mit Bewußt-sein ins Kurze gezogen hätte. Jedenfalls bürgen die lebensvoll
80)	Da weder inrei«, das hier ansehnlich genug (AB C* ... 01... Sah) und AG- 13, 46 einigermaßen bezeugt ist, noch Ansi (so hier mit folgendem Sg HEHL ..., e Vulg, Keilt ...) im NT jemals anders als in kausalem Sinn vorkommt, was hier nicht paßt, so befremdet beides, besonders aber gelte j, weil man ungerne eine mit dem Vorigen verknüpfende Partikel vermißt (nur vereinzelt wurde zu isre18a) noch ein Si zugesetzt). Daher mögen D und manche Lat das gleichfalls lukanische xai Ayevezo ära dafür gesetzt haben.
81)	Nur Le 7, 6b-9 klingt ziemlich genau mit Mt 8, 8---10 zusammen. Auffällig ist daran besondere dies, daß Lc, der da, wo er selbständig seinen eigenen Weg geht v. 3 und 10, den Kranken 60.sios nennt, da, wo er mit Mt im Wortlaut nahe zusammentrifft, denselben Trccre nennt (v. 78 Mt 8, 6. B. 13).
82)	Z. B. Mt 9, 2 - Dir 2, 3f. Lc 5, 19f. Solche Verkürzungen fehlen auch bei Le nicht gänzlich. Cf AG 26, 12-18 mit 9, 3-17; 22, 5-16. Die Handhabe zu solchen Verkürzungen bot der Brauch, trotz der Vermittlung einer Äußerung durch Mittelspersonen den Auftraggeber selbst als den Redenden zu bezeichnen (Le 7, 3 dn7`ozEilev ... gprorwv, 7, 6. 19 gtreµwev
Ägywv) und die ganze so eingeleitete Botschaft so wie hier v. 68--8 in direkter statt indirekter Rede wiederzugeben.

304	III, 11 Der Glaube des heidnischen Hauptmanns 7, 1-10.
dargestellten Einzelheiten im Bericht des Le dafür, daß er hier nicht erfindet , sondern Uberliefertes wiedergibt. Der Haupt-unterschied besteht darin, daß nach Mt der Hauptmann von An-fang an unmittelbar mit Jesus verkehrt und verhandelt, nach Le dagegen von Anfang bis zu Ende nur durch Vermittlung anderer Personen. Dadurch kommt die Demut des Mannes zu noch lebhafterer Darstellung. Als Heide, der dem Judentum zwar sehr nahegetreten ist und als einer jener „Gottesfürchtigen" die Synagoge, die er aus eigenen Mitteln erbaut und der jüdischen Gemeinde von Kapernaum 'geschenkt hat, gewiß nicht selten besucht haben wird, aber doch nicht durch die Beschneidung dem jüdischen Volk einverleibt worden ist, wagt er es nicht, in eigener Person Jesum darum zu bitten, daß er in sein Haus an das Bette seines bereits mit dem Tode ringenden Knechts komme und ihm zur Genesung verhelfe, sondern schickt mit dieser Bitte einige Vorsteher der jüdischen Gemeinde 83) als seine Fürsprecher zu Jesus. Diese nehmen sich seiner Sache ohne Widerrede an, scheinen aber nicht sofort bei Jesus Gehör gefunden zu haben. Darauf weist schon'
der Ausdruck (4) r1euizwv oder zcaelexchtovv atiaöv ü'srovöaiwg 8})
sowohl durch die Tempusform als durch das Adverb, und ferner die in indirekter Rede beginnende, dann aber in direkte Rede übergehende Angabe dessen, was die Altesten der Judenschaft vor Jesus geltend machen. Ihm gegenüber versichern sie , daß dieser Heide es wohl wert sei, daß er ihm seinen Wunsch erfülle, und zum Beweise dafür sagen sie (5), sich mit Jesus zusammenfassend, „er liebt unser Volke, und sich als Vertreter der Gemeinde vou Kapernaum fühlend : „die Synagoge hat er uns gebaut". Darauf erst begibt sich Jesus mit den Altesten auf den Weg zum Hause des Hauptmanns. Das durch die Fürsprache des Juden schließlich überwundene Zögern Jesu wird es veranlaßt haben, daß der Haupt-mann (6), als Jesus bereits nicht mehr weit von seinem Hause entfernt war, noch andere Boten, Leute seines Freundeskreises, zu ihm schickt und ihm sagen läßt, Jesus möge sich nicht zu ihm bemühen; denn er sei nicht der Mann, der beanspruchen könnte,

S3) Die Artikellosigkeit von ;reear3uricovr ist nicht zu übersehen, cf .AG 24, 1 deeafvreowv za seine Nur hier im NT ist von neeaßvreeoe der jüdischen Ortsgemeinden die Rede, das sind die Mitglieder der avue8ona Mt 10, 17, der Ortsgerichte und Gemeinderäte, in der Regel 7 an der Zahl, wie die Mitglieder des großen Synedriums in Jerusalem, das als Ganzes unter anderem auch sreeaßvr€efoe heißt (Le 22, 66; AG 22, 5), entweder insgesamt (AG 4, 8) oder doch eine Gruppe unter ihnen (Lc 9, 2g; 20, 1) stpeufläreeof hießen. Cf Schürer II', 223ff. Undeutlich ist, wie diese Altesten sich zu den doycaveayasyai verhielten, besonders wo es deren mehrere in einer Synagoge gab AG 13. 15 und wo es nur eine Synagoge am Ort gab.
84) Ersteres s D L 3, 01, Feie'. Min 1, letzteres B C u. die Masse, nur ganz vereinzelt naeeedkeaae (A). Cf das s)otbrwv Jo 4, 31 und dazu m. Sehr. „Das Ev des Joh. unter den Händen seiner neuesten Kritiker" S. 24.

c. 7, 3--8.	305

daß Jesus unter sein Dach komme. Man hört neben der Ungeduld, mit der er den Lebensretter des ihm teueren Knechtes (cf v. 2) erwartet hat, die Sorge heraus, daß er sich durch seine anfängliche Bitte einer Unbescheidenheit schuldig gemacht habe, während er doch zum Beweise, daß dies nicht seine Absicht gewesen sei, sich darauf berufen kann (7a), daß er im Gefühl seines Unwerts nicht persönlich mit seiner Bitte zu Jesus gekommen sei. Aber unter der Spannung des Gegensatzes zwischen dem sehnlichen Wunsch , daß Jesus seinen Knecht gesund mache, und der starken Empfindung, daß er als Nichtjude keinen Anspruch darauf habe, daß der dem jüdischen Volk gesandte Prophet :sein Haus betrete, hat der auf die bisherige Heiltätigkeit Jesu in Kapernaum und anderwärts gegründete Glaube, daß unter der Hand dieses Arztes alle Krankheit weichen muß (4, 33-41; A, 18 f.) , sich gesteigert zu dem Glauben, daß Jesus auch ohne persönliche Anwesenheit bei dem Kranken und körperliche Berührung mit demselben, durch eine bloße Willenserklärung die  ,Heilung bewirken könne 8d). Nach Analogie seines eigenen Verhältnisses zu den unter seinem Befehl stehenden Soldaten und -seinen persönlichen Dienern und ohne Zweifel unter dem Einfluß ;jüdischer Engelvorstellungen (cf AG 10, 8) zweifelt dieser heidnische Hauptmann nicht, daß Jesu unsichtbare Diener zur Verfügung etehen, durch deren Vermittlung sein Befehlswort in die Ferne wirkt und ebenso wirksam wird, als wenn er an dem Ort, wo sein Befehl zur Tat werden soll, selbst anwesend wäre und selbst Hand anlegte. Auch für Jesus ist 'durch diesen Aufschwung -des Glaubens in der Seele des Heiden der Weg gebahnt und die gegensätzliche Spannung gelöst zwischen dem Bewußtsein seiner Sendung an Israel, das ihn anfangs hatte zögern lassen, das Haus des Heiden aufzusuchen S6), und dem mitleidigen Verlangen, die 'Bitte des Hauptmanns zu erfüllen, das ihn dann doch unter Mitwirkung der Fürbitte der jüdischen Presbyter bestimmte, sich auf den Weg dorthin zu begeben. Das von der Not eingegebene Glaubenszeugnis aus heidnischem Munde hat Jesu gezeigt, daß und wie er die Bitte erfüllen und dem Drang seines eigenen Herzens genügen und dabei doch das Betreten des heidnischen Hauses vermeiden könne, welches für den Erfolg seiner nächsten Berufsarbeit
86) Der nur durch BL bezeugte Imper. iaero, (7),' statt dessen meist . aeh Mt 8, 8 das natürlicher scheinende iadilasrac geschrieben wurde, ist hinter dem Imper. Eür nicht ungewöhnlich, cf Bd IV3, 128 A 36; 138 A 54.
86) Obwohl bei Le wie auch bei. Mr Worte- wie. Mt 10, 5f.; 15,24 fehlen (am auffälligsten bei Mr, der 7, 24-30 die Geschichte hat, wozu der Ausspruch gehört), zeigen doch Stellen wie Le 13, 16; 19, 9, daß auch .diesem Ev die Beschränkung der Heiltätigkeit und des häuslichen Ver-.kehre Jesu .auf die Juden als die Regel gilt.
	Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. B. Aufl.	20

X06	III, 12 Die Totenerweckung in Nain 7, 11-17.
verhängnisvoll werden konnte. Jesus ist wirklich überwältigt durch die überraschende Botschaft ; (9) er staunt über den Heiden, der sie ihm sendet und spricht zu der ihm nachziehenden jüdischen Menge : „Ich sage euch, nicht einmal in Israel fand ich einen so großen Glauben" 87). Daß er die Boten des Hauptmanns mit der Zusage entlassen hat, der Kranke werde genesen, brauchte nicht erst gesagt zu werden. Die Erzählung schließt damit (10), daß die Boten des Hauptmanns bei der Rückkehr in dessen Haus den Knecht gesund vorfanden.
12. Die Totenerweckung in Nain 7, 11-17. Mag Lc im Eingang (11) g Y t E f1g d. h. „am nächstfolgenden Tag", oder %v vüi E;' g „in der nächsten Folgezeit" geschrieben haben 88), jedenfalls beweist diese Zeitangabe an der Spitze einer jedes pragmatischen Zusammenhangs mit dem Vorigen entbehrenden Erzählung, daß eben diese mehr oder weniger genaue Zeitangabe ein Bestandteil der Überlieferung war, die unter unseren Evv nur Lc hier wiedergegeben hat. Eben dies mag ihn veranlaßt haben, die Erzählung hieher . zu. stellen. Dazu kommt aber, daß das Wort 7, 22, welches samt der Erzählung, deren Bestandteil es ist, in der allgemeinen Schilderung der Prophetentätigkeit nicht fehlen sollte , unnatürlich in der Luft schweben würde , wenn nicht wenigstens eine Totenerweckung vorher berichtet wäre S9). Zugleich ergab sich eine schöne Steigerung von den Heilungen zuerst durch den anwesenden und seine Hand auflegenden, dann durch den abs wesenden, nur ein gebietendes Wort sprechenden Jesus, zu der Erweckung eines im Todesschlaf Liegenden durch seinen bloßen Zuruf. Entweder am nächsten Tage nach seiner Rükkehr vom Berge der großen Predigt nach Kapernaum und der Heilung des Knechts im Hause des Centurio oder, was wahrscheinlicher ist, wenige Tage später
e7) ot3JE ev ee~ '.Ihga?7. xorravz~v ;matte eioov ist für Lc 7, 9 sicher be‑
zeugt, auch durch WOl, 8s (viell. Toialtem, ) Sah ... und die vielen Hss, die
diesen Text Mt 8, 10 an die Stelle des dort ursprünglichen setzten, cf Bd P,
841 A 23. Marsion änderte wenig: wummre xtazae otd: Ev rw 'J oaipl dem,
GB II, 463. Über den Mt 8, 12f. vor dem Schluß der Erzählung ein‑
geschobenen Spruch, den Le in anderer Verbindung 13, 28f. bringt, s. dort.
es) rp Eifis ohne das zu ergänzende ijfalo«, aber auch ohne ev ist
AG 21, 1 (da jedoch D m;l enaouop); 25, 17; 27, 18 sicher bezeugt, findet sich
so auch sonst z. B. Jos. bell. 1, 14, 2; aut. XVII, 5, 3 in., dagegen Lc 7, 11
ohne iv nur durch D d (atia die) c e deutlich bezeugt; denn die übrigen
Zeugen für ,e 1, haben entweder he davor (et *GK . . .) oder lassen uns
hierüber im Umgewissen, wie die alten Versionen (S1 89 Kopt Got). Dieses
Ev vor -gg ee4s,	$7a1.075o17, mrl iZOWVij widerspricht aber dem Stil des Le
(s. unten zu 9, 37) und spricht dafür, däß ev e 7 E. aus dem vorzüglich bezeugten ev rw :, entstanden ist. So A BE ..., auch 01, b ff 91 q Vulg reinceps), Ss („und darnach gingen sie!), Sah. Of Lc 8, 1 iv zcfs ea,9'see A n eh).
Be) Erst 8, 40-56 folgt eine zweite, welche sich auch Mt 9, 18-26 findet, also auch dort dem vszpoi eyst'avraa Mt 11, 5 vorangeht.

e. 7, 9-12. 307: tritt Jesus eine neue Wanderung an 90), deren Ziel die Stadt Nain a') im südlichen Teil Galiläas war, auch diesmal von seinen
Jüngern in beträchtlicher Anzahl 9s) und einer großen Volksmenge begleitet cf 6, 17. Als dieser Zug dem Tor der Stadt sich nähert,
begegnet ihm ein anderer aus dem Tor herauskommender Zug. Unter Begleitung einer ansehnlichen Menge von Einwohnern der
Stadt wird ein Toter zum Begräbnisplatz hinausgetragen, an dem seine verwitwete Mutter, die hinter dem offenen Sarge oder der Tragbahre weinend einherging , einen einzigen Sohn gehabt und und jetzt verloren hatte 93). Ob einer der Leichenträger mit wenigen Worten den Begegnenden Auskunft über das besonders Beklagenswerte dieses Trauerfalls gegeben, oder ob die zum Leichen‑
zug gehörenden Klageweiber in lauten Klagen der näheren Umstände gedacht haben 94), jedenfalls hat Lc die große Begleitung (12) er‑

90)	So besonders deutlich bei der LA gmieeahi (e B R Ol Ferr . . .), die sehr leicht den folgendem Imperf. ovvm;aooavovro assimilirt wurde. Aber auch e7CO ikro (er machte eine Wanderung) Eis :t64, zm2, würde keineswegs sagen, daß Jesus ohne Unterbrechung, etwa nach der LA iv mil Eees an einem einzigen Tage den in der Luftlinie etwa 35 km, in Wirklichkeit erheblich mehr betragenden Weg von Kapernaum (Teil Hum) bis Nain zurückgelegt habe. Cf Lc 9, 10 (s. unten zu d. St.). 51; 13, 22; 19, 28.
91)	Naiv (wenige Min Nute, ebenso b f Vulg, auch Hioron. loc. s. zweimal Naim [dagegen EIA. ed. Klostermann p. 94, 23; 140, 3 Naiv und Nasavj, von Ss S' Sa Sh transskribirt ;'a statt s, weiter unten), noch heute ein elendes Dörfchen am Wege von Solem (dem alten Sunem, wo einst Elisa nach 2 Reg 4, 18-37 Ähnliches vollbrachte wie Jesus in Nain) nach Endor, liegt am Nordabhang des kleinen Hermon, südlich vom Thabor, südöstlich von Nazareth. Die Angabe des Eusebius 1. 1, 140, 3 „12 röm. Meilen im Süden des Thabor, nahe bei Endor" ist zu hoch gegriffen, die des Hieron. in sec:cndo nailiario zu niedrig. Nain ist offenbar identisch mit dem in Bereschith r. 98 (nicht 88) zu Gen 49, 15 erwähnten e'yr im Gebiet des Stammes Isachar. Die schwankende liberlieferung in bezug auf den Schlußkonsonanten wird nach Analogie der hebr. und der aram. Pluralendung ioa und in entstanden sein. - Die zwischen Naiv und Aw schwankende Überlieferung bei Jos. bell. IV, 9, 4 und 5 (Niese § 511. 517) betrifft nicht das Nein des Lc. Cf übrigens Robinson, Palästina III, 469; Neubauer, Geogr. du Talmud p. 188.
92)	So, wenn mit A 0 E ..:, auch b c q, Got, 83 teeret (ein Lieblingswort des Le) hinter ol iaa9, ahnen gegeh s B D ..., auch 01, . . a e f ffs Vulg, Ss St, Sah Kopt zu halten ist. Das artikellos, also prädikativ hinter dem durch den Artikel und w5 -o5 doppelt determinirten pa-Ytrai stehende Adjektiv befremdete.
93)	Zu dem in sich vollständigen Subjekt eeÜhrrws tritt appositionsweise fuovoyeie vids (K B L X 3 F, 01) oder vibe 1uovoy. (die meisten) mit folgendem Dativ als Abkürzung eines Satzes wie etwa Ss r',v timt, cf 8, 42; 9, 38. - uoods Gen 50, 26 ein geschlossener Kasten, worin die Leiche bei-gesetzt wird, z,?ivi 2 Sam 3, 31 eine bettartige Bahre, auf welcher die Leiche zum Grabe getragen wird.
94)	Jer 9, 16-20; Bd 1', 386 A 69 zu Mt 9, 23 Klageweiber; 2 Sam 8, 31-34 Männerklage und Lobpreisung des Toten. Nichts geht über die Klage um einen.povoysvajc Amos 8, 10; Bach 12, 10. Über die spätere Sitte
20*

308	111, 12 Die Totenerweckung in Nain 7, 11-17.

wähnt, um zu erklären, daß Jesus (13) oder, wie er ihn hier zum ersten Mal in der Erzählung nennt 95), der Herr beim Anblick der Mutter des Toten von Mitleid mit ihr ergriffen wurde. In demselben Augenblick muß auch der Entschluß in ihm entstanden sein, durch eine Machttat den Toten wieder ins Leben zu rufen. Schon das Wort an die Witwe „Weine nicht" hat die Gewißheit, daß ihm dies gelingen werde, zur Voraussetzung. Wenn Jesus hierauf (14) an den Sarg herantritt und diesen mit der Hand ergreift, so wird er beabsichtigt haben, was in der Tat die Folge davon war, daß nämlich die Träger und somit der ganze Leichenzug stehen bleiben. Hierauf spricht er zu dem Toten, wie zu einem Schlafenden, den man wecken will: „Jüngling 96), dir sage ich, erwache" ! Nachdem der bis dahin Tote sich aufrecht gesetzt und das Todesschweigen gebrochen hat, übergibt Jesus ihn, selbstverständlich mit einem kurzen Wort, wie wir es 2 Reg 4, 36 oder Jo 19, 26 lesen, seiner Mutter. Die Furcht, welche alle Anwesenden ergriff, war nicht, wie in einen anderen Fall (8, 37), wo ähnliches von einer heidnischen Bevölkerung gesagt wird, ein Grauen vor einer unheimlichen dämonischen Macht, sondern die mit freudigem Zittern gemischte Ehr-furcht, die auch den frommen Israeliten ergreift bei der ungewohnten Berührung mit der unsichtbaren Welt, an die er als eine heilige glaubt (Lc 1, 12. 30; 2, 9; 9, 34). Das zeigt eich daran, daß sie Gott priesen mit den Worten : „Ein großer Prophet ist unter uns aufgetreten 97), und Gott hat sein Volk besucht". Das
der Juden cf S. Krauß, Talmud. Archäologie 11, 54-69. Die Frauen überhaupt und die Klageweiber insbesondere gingen entweder vor oder hinter der Bahre, S. 64. 65 A 465. 472. Während des Gangs zur Grabstätte wurde die Bahre mehrmals niedergestellt, und dann die Totenklage aufs neue an-gestimmt A 463. 470. Für den Fall, daß zwei Aufzüge verschiedener Art sich begegneten, wie das in Nain der Fall war, gelten bestimmte Vorschriften S. 66 A 478.
Bb) Dafür 'leas D, einige Min, Ss (Eildev Igooos zeit) 81 (nicht Si), Kopt (nicht Sah), ö e oaos leises Sh. Das bloße ö e ewos im Munde des Erzählers ist bei Lc 12- oder 13mal gut genug bezeugt 7, 13. 19; 10, 1. 41; 11, 39; 12, 42; 17, 5. 6; 18, 6; 19, 8; 22, 61 (zweimal); 24, 3 (?).
06) D, a d ff2, Afraat p. 165; Ephraim carm. Nisib. 39, 179f. (also wahrscheinlich Diatess.) haben veavitwe, veavioxe. Die Verdoppelung des Anrufs bezeugt Afraat 1. 1. ausdrücklich für Le 8, 54 oder Mr 5, 41, an letzterer Stelle hat auch e puella, puella. Dem Stil des Lc würde es entsprechen cf 10, 41; 22, 31; AG 9, 4; 22, 7 s. auch oben S. 301 A 78 zu 6, 46. - Die Voranstellung von aoi vor Ä yra (cf 5, 24; 6, 27) betont im Gegensatz zu anderen, zu denen Jesus vorher geredet hat (hier v. 13) oder hätte reden können, daß er den Toten selbst, der für ihn nicht tot ist (ef 20, 38), an-redet.
97) )yso9sj (s A B C L, 01, Min 1, tesyeoe e D) wurde leicht nach Mt 11, 11 in eyrjyepzaa geändert. Beides aber ist nicht wie 9, 7 cf 9, 17 von Ruferweckung aus dem Tode zu verstehen, was deutlicher gesagt werden mußte (cf Mt 14, 2), sondern nach Mt 24, 11.24; Jo 7, 52. Da eyeioeo3'as

309

ist noch nicht das Bekenntnis, zu dem Jesus seine Jünger geführt hat (9, 20) ; es bleibt, was die Höhe des Ausdrucks anlangt, auch hinter dem Bekenntnis der Besessenen (4, 41) zurück, aber es ist doch ein erfreulicher Widerhall der von 4, 14 an geschilderten
Tätigkeit Jesu. Als der mit dem Geist Gottes gesalbte, offen-sichtlich in Gottes Auftrag und Kraft redende und handelnde
Prophet (4, 18. 32. 36), als den er sich durch die Tat vor den
Toren von Nain noch mehr als durch die bisherige von Heilungstaten begleitete Predigt des Ev vom Reiche Gottes (4, 43) zu er‑
kennen gegeben hatte, ist er erkannt worden, und eben dieses Ur-teil über Jesus ist es, welches (17) sich in folge gerade dieser Tat in ganz Judäa, ja auch in der ganzen Umgebung desselben d, h. in den an das „Land Israels" angrenzenden Gebieten verbreitete.
Nach der LA Vij• E7S 7, 11 würde sich beinah von selbst verstehen, daß unter den Augenzeugen, von welchen dieses Urteil so
weit verbreitet wurde, Leute aus allen Teilen Palästinas, ins‑
besondere auch aus Jerusalem, aber auch aus dem angrenzenden phönicischen Gebiet sich befanden (cf 6, 17). Aber auch wenn
nach der LA Ev zru xaEgi-js (s. oben S. 306 A 88) einige Tage zwischen dem Tage der Bergpredigt und der Tat von Nain
zwischeninneliegen, ist dies eine wahrscheinliche Annahme. Es besteht also kein Hindernis, den geographischen Angaben in v. 17 volle Gerechtigkeit widerfahren zu lassen s. oben S. 307. Von den drei Toten, deren Auferweckung durch Jesus die Evv berichten, lebt in der Überlieferung der Eine als der „Lazarus von Betbanien" fort (Jo 11, 1 Bd IV3, 471), elie „Tochter Jair's" nur unter diesem Vatersnamen (Lc 8, 41; Mr 5, 22), bei Mt sogar nur als Tochter eines der Gemeindevorsteher von Kapernaum. Von dem Dritten ist weder der eigene Name noch der des Vaters über-liefert, er heißt nur der Sohn der Witwe von Nain 98), wie der Sohn der Witwe von Sarepta (1 Reg 17, 17-24) oder der Sohn der Sunamitin (2 Reg 4, 8-37). Da er jedoch diese Namenlosigkeit mit fast allen Personen teilt, von deren Heilung durch Jesus Erzählungen vorliegen, so bedarf die Wiederkehr dieser regelmäßigen Erscheinung weniger als ihr Gegenteil der Erklärung.
als Übersetzung von oa~a = aufstehen, sich erheben, sehr gebräuchlich ist, bleibt auch fraglich, ob hier an Gott als Subjekt von Eyeinecv (Le 1, 69; AG 13, 22; Jude 2, 16; 3, 9) erinnert werden sollte, zumal das folgende e~sox~yazo ä zisös (ef 1, 68.78) diesem Gedanken volle Genüge tut. Der Zusatz eis üya$ov (M X d, Ferr., a b c e ff2 ..., Ss) hinter atizoa ist eine sach‑
lich richtige, aber nach Zusammenhang und Sprachgebrauch überflüssige Erläuterung von tietorcy.,aao. Ahnliehes Jer 32, 41; Ps 106, 4.
sa) Bnlwer, der in seinen „letzten Tagen von Pompeji", also in bezug. auf das J. 79 den Jüngling von Nain als betagten Wauderprediger in Pompeji und auf dem Wege nach Rom auftreten läßt (Book I11, 3; IV, 4 .ed. Tauchnitz S. 179f. 278-281), ist der ev Tradition hierin treu geblieben.

c. 7, 13-17.

a10 III, 13 Die Frage des Täufers an Jesus u. das Urteil über ihn 7, 18-35. .
13. Die Frage des Täufers an Jesus und das Ur-teil Jesu über ihn 7, 18-35. Daß das Urteil der Volks-menge über Jesus als einen großen Propheten nicht genügt, zeigt die nun folgende Erzählung. Wenn Lc, der in . derselben mehrere Spuren einer über Mt 11, 2-19 hinausgehenden Kenntnis zeigt, sie mit den Worten beginnt (18) : „Und es meldeten dem Johannes seine Jünger von allen diesen (Dingen)", so scheint eich dies, da ein tieferer Einschnitt in der Erzählung von 4, 14 an nicht zu bemerken ist, auf den gesamten Inhalt von 4, 14 - 7, 23 zu beziehen 99). Daß Joh. damals im Gefängnis lag (cf 141t 11, 2), konnte Le zu bemerken unterlassen, da er seine Gefangensetzung, .wenn auch nur in einer vorgreifenden Bemerkung, bereits 3, 20 kurz erwähnt hatte, und da der Leser aus 7, 24-35 ohnehin den Eindruck empfangen mußte, daß die Wirksamkeit des Täufers damals abgeschlossen war 100). Der Gefangene steht mit seinen Schülern in ungehindertem Verkehr, was nach Mr 6, 20 (ei AG 24, 23-26) nicht verwunderlich sein kann, und befindet sich daher in der Lage, zwei von denselben zu sich zu bescheiden und sie als seine Boten an den „Herrn°1) zu schicken. Die Frage, :welche Joh. nicht nur in seinem eigenen Namen, sondern im Namen aller derer, die mit ihm auf das baldige Kommen des großen 'Erwarteten, des verheißenen Christus, des Gründers und Königs des Reiches Gottes hofften '(s. oben S. 195 zu 3, 16-17), Jesu vorlegen ließ (19), erhält durch ihre vollständige Wiederholung aus dem Munde der Boten (20) doppelten Nachdruck. Der Ant-.wort Jesu aber schickt Lc (21) im Unterschied von Mt ') die sie
99)	Die eigentümliche Gestalt von v. 18f. und deren Anknüpfung an
v. 17 in D ev ois Bai Fce~aa 'Iwdvov rov ,sanetgeov (d et in quibus usgtce ad
Johanen baptiztat11), ös zai
• hfvree	avrw • au e2 Trnoaialod,uovoe dito tthv ftad'Y?rnY 'ehe'
4h ars	.r1	:rooev‑
stimmt nur teilweise überein mit e, in dem hinter Judaea zunächst ea dh (? de eo?), dann aber weiter folgt: in quibus
adnuntiaverunt ad Johannen. baptistam, qui etiatn convocatis quibusdant de discentibus snis dixit: Buntes inquirite dicentes: tu es etc. - Das iv
ois zu Anfang wäre nicht unlukanisch ef Lc 12, 1 (dort aber nicht 1)); AG
24, 18 (v. 1. lv als) ; 26, 12.
100)	Noch auffallender ist, daß er die Hinrichtung des Täufers, worüber ihm der ausführliche Bericht des hie (6, 14-29) vorlag, nur so indirekt berührt, wie es 9, 7-9. 19 geschieht. Das Ende seines „Laufs" hat Johannes nach AG 13, 25 = Lc 3, 15f. sogar schon vor seiner Verhaftung erreicht. -- Während Le in bezug auf die Frage des Täufers und die Antwort Jesu mit Mt 11 ziemlich genau übereinstimmt, folgt er anderweitiger Uherlieferung 1) in bezug auf die Zweizahl der Boten (19), 2) die Tätigkeit Jesu in dem Augenblick der Ankunft des Boten (21), 3) v. 29f. ohne Parallele bei Mt und 4) in bezug auf den Spruch v. 35 = Mt 11, 19. Unter Hinweis auf Bd 14, 420	138 darf die Auslegung sich hier auf weniges beschränken.
1). Auch hier (cf v. 13) ist xvowov gut genug bezeugt durch B L R 5, Ferr., 157, a ff1 Vulg.
4) Gleichartig wirkt Lc 5, 18 im Verhältnis zu Mt 9, 2 s. oben S. 261.

c. 7, 18-22. 311 erläuternde Bemerkung voraus, daß Jesus in eben jener Stunde viele Leute von Krankheiten, Plagen 3) und bösen Geistern
heilte und vielen Blinden die Sehkraft schenkte. Es war wieder eine jener Stunden, wie die, welche 4, 40; 5, 17; 6, 18f. geschildert wurden. Ehe die Boten an Jesus herankommen und zu Worte kommen konnten, waren sie Augenzeugen solcher Taten, vielleicht auch Hörer seiner Predigt. Denn Jesus heißt sie, die ja nicht zu seinem Gefolge gehörten, sondern sich abgesondert von ihm hielten (5, 33), ihrem Meister melden, was sie sahen und hörten 4). Die Aufzählung der verschiedenen Tätigkeiten und Wirkungen, durch die Jesus (22) seine gesamte Berufstätigkeit beschreibt, deckt sich nicht genau mit dem historischen Bericht des Le (21) über das, was Jesus in derselben Stunde getan hat. Es ist darum unerlaubt anzunehmen, daß die Boten des Joh. von jeder einzelnen der in v. 22 aufgezählten Arten des Geschehens z. B. von Totenerweckungen die eine oder andere Probe gesehen haben. Andrerseits kann aber auch irtoddare neben eidszs hier nicht den Sinn haben, daß sie von der Wirksamkeit Jesu durch Hörensagen Kunde bekommen haben. Es muß vielmehr das Hören ebenso wie das Sehen eine unmittelbare sinnliche Wahrnehmung sein cf Lc 10, 23f. Denn es gilt ja, dem Täufer, der durch seine Jünger von der Wirksamkeit Jesu gehört, aber nichts davon mit eigenen Augen gesehen und mit eigenen Ohren gehört hatte (18 ef Mt 11, 2), den unmittelbaren Eindruck, den seine Jünger in jener Stunde als Augen- und Ohrenzeugen empfingen, durch ihren Bericht zu vermitteln. Wenn sie nach der, rein geschichtlichen Be‑

Da aber Lc mit dem dortigen Uberschuß über Mt dem Vorgang des Mr folgt, ist anzunehmen, daß er auch 7,, 21 nicht frei zudichtet, sondern die seiner Erzählung zugrunde liegende Überlieferung wiedergibt.
9) !Main als Bezeichnung von allerlei Übeln, Leiden und Schmerzen im 1\T sonst nur Mr 3, 10; 5, 29. 34, entspricht in LXX dem hebr. ya,' Ps 39, 11; 91, 10 cf auch Ps 89, 33, besonders unter dem Gesichtspunkt einer von Gott verhängten Züchtigung.
4) Die Varianten in v. 22 stammen meistens aus Mt 11, 4 z. B. Voranstellung von t)sotiaars vor sidere, vereinzelt auch dsovsrs st. itxovoare (01), Tilgung von lho vor rv9i2oi,(so s BL .., meiste Lat, Kopt, gegen A D R .., e Vulg, Got, auch' SAS'	S ',Sah). - Der Text von D d e a sidov Adeiv ei d0'ai„uoi xai exevitae 1,1(de rä ihre ist eine sachlich richtige Zuspitzung nach Stellen wie Lc 10, 23f.; 1 Ihr 2, 9; 1 Je 1, 1. - Ss hat hier wie Mt 11, 5 (dort auch Sc) am Schluß der Aufzählung die Totenerweckungen; während aber Ss hier wie Sc Mt 11, 5 davor die Predigt au die Armen stellt, fehlt diese Mt 11, 5 in Ss überhaupt. So auch im lat. k und wahrscheinlich auch im Diat. Forsch I, 145f. A 2. Dies will doch mehr bedeuten, als vereinzelter Ausfall von zn)..oi ieesn rarozot.v (301) und vssooi ty. (X) bei Le. Man empfand die Erwähnung der Predigt, von der v. 21 nichts gesagt war, als gar zu ungleichartig den anderen Sätzen, und wenn man sie wie Ss Lc 7, 22 und Sc Mt 11, 5 stehen ließ, sollten die Totenerweckungen als das Staunenswerteste wenigstens den Schluß bilden.

312 III, 13 Die Frage des Täufers an Jesus u. das Urteil über ihn 7, 18-35,

schreibung in v. 21 Jesum verschiedenartige Kranke, darunter such Besessene und mehrere Blinde hatten heilen sehen, so werden Hie auch die Worte gehört haben, durch welche Jesus den Leiden-den Gesundheit zusprach (4, 35; 5, 13. 23). Ein viel größeres Objekt aber solchen sinnlichen Hörens war die Predigt, die so oftmals den Heilungen voranging (4, 31-36 ; 5, 17. 23 ; 6, 6. 10. 18). Und auf diese weist Jesus in der Beschreibung seiner gesamten Wirksamkeit zwar an letzter Stelle, aber eben 'dadurch auch mit besonderem Nachdruck : zruwxo). Eüayye; ovaat. Wie Jesus hie-mit wieder an Jes 61, 1, den Text seiner Predigt in Nazareth an-knüpft, so sollte auch die Beschreibung seiner Heiltätigkeit unbeschadet ihrer buchstäblichen Wahrheit an die Schilderung der herrlichen Endzeit in Jes 35, 5 f. erinnern s. Bd 13, 424 A 7. In der eigenen Predigt des Täufers fehlte nicht die den Demütigen erfreuliche Verkündigung der endgiltigen Gottesherrschaft (3, 18 am?' 2sya24ezo) ; aber es überwog die Verkündigung des Gerichts Über die Hochmütigen und Selbstgewissen, und sie war nicht.. wie die Predigt des Ev im Munde Jesu von Tatbeweisen der bermacht Gottes und seines Propheten über Krankheit, Tod und alle Mächte des Verderbens begleitet cf Jo 10, 41. Einzelne Wunder-taten, nicht minder staunenswert wie diejenigen Jesu, waren im AT von Elias und Elisa berichtet. Aber bei keinem Propheten vor Jesus bildete die Heiltätigkeit ein 'wesentliches Stück seiner Berufsarbeit, eine regelmäßige Begleiterscheinung der Predigt. Durch diese Verbindung erst erhielt die Predigt von der flau eia, in welcher weder Übel noch Sünde Raum findet, die Bürgschaft ihrer Wahrheit ; denn die Kräfte der zukünftigen Welt treten durch diese Taten Jesu in die Erscheinung, und auch die Verkündigung von der schon in der Gegenwart giltigen allgemeinen Amnestie Gottes und dem Schulderlaß, den der Einzelne durch Jesus sich sollte zusprechen lassen, gewann durch die begleitenden Taten des-selben Jesus erst die volle Glaubwürdigkeit und ihre die Gemüter befreiende Kraft s. oben S. 237 ff. 262 f. zu 4, 19 ; 5, 20-25. Denn diese waren ein Zeugnis Gottes dafür, daß Jesus mehr sei, als „e in großer Prophet" (7, 16), als einer der vielen, die das kommende Gottesreich im voraus verkündigt haben, daß er vielmehr der vom Täufer angekündigte stärkere Mann (3, 16 f.) sei, in dessen von Taten begleiteter Predigt die durch den Täufer erneuerte Weissagung der alten Propheten von einer vollkommenen Gottesherr‑

c. 7, 22-26.	313 Glauben, daß Jesus der große kommende Mann sei, sich nicht
irre machen läßt.
Dia Rede über Joh., die Jesus an die Volksmenge richtet,
nachdem die Boten des Täufers fortgegangen sind, gibt Lc in ihrem ersten Teil (24-28) in einer so genau mit Mt 11, 7-11
übereinstimmenden Fassung "), daß statt einer Wiederholung der Bd Is, 425 ff. vorgetragenen Auslegung auf jene verwiesen werden
kann. Während die Anfrage des vom Volk vor wie nach seiner Gefangensetzung und Hinrichtung als Prophet verehrten Joh.
(3, 15. 21; 20, 6) darnach angetan war, das Ansehen Jesu bei der anwesenden Menge herabzusetzen, zeigt sich Jesus doch keines‑
wegs bemüht, diesen auf seine eigene Wirksamkeit fallenden Schatten zu verscheuchen, sondern nur umgekehrt, jeder Verkennung der Größe des Täufers, die aus der offenbar gewordenen Unsicherheit seines Urteils über Jesus sich ergeben konnte, entgegenzutreten. Zu diesem Zweck erinnert er (24-23) an die Zeit, da alles Volk zu Joh. in die Wüste hinausströmte in der Überzeugung, daß er ein von Gott gesandter Prophet se' Wie damals, ist er auch jetzt noch nichts weniger als ein sches nkendes Rohr. Schon der Grund seiner Gefangenschaft (3, 19) beweist, daß seiner rauhen Kleidung
a Die Abweichungen des Lc sind ohne sachliche Bedeutung z. B. 24-2 dreimaliges ee1.tj1.v9are st. leija.9'are, 25' Zusatz duariocs zu fw,2aeozs, 25" fast in jeden' Wort abweichend von Mt 11, 8". Die für das richtige Verständnis der sämtlichen Fragen in 24-28 entscheidende Wortstellung eooyärcnv Meav ist nur Mt 11, 9, gar nicht Lc 26 bezeugt. In 26" = Mt 11, 9" ist auch bei Lc vai, nicht mit I101 ..• , eai zu lesen, dieses aber nicht von 'Asse 15nse wie von einem parenthetischen inquarn abhängig, da letzteres vielmehr das Folgende einleitet (cf v. 9. 28; 11, 8), sondern als eine selbständige Bejahung der letzten Frage oder als Bekräftigung der aus dem Munde der Zuhörer zu erwartenden Bejahung zu fassen, wie äns r 4, 24 und vai 11, 51; 12, 5. - Die, abgesehen von einem lyw hinter lsozi, das nur Mt 11, 10 echt ist, bei allen Synoptikern (ef Blr 1, 2) gleichlautende, vom Hebr. wie von LXX abweichende Anführung (27) von Mal 3, 1 scheint in dieser Form ein stereotypes Stück des christlichen Elementarunterrichts gewesen zu sein, ähnlich wie Lc 3, 4 = Mt 3, 3 = Mr 1, 3 (Je 1, 23). ---In 28 wird mit 13 E, einigen Min, SsS1, Sah Kopt lleyce zu lesen sein ohne nee davor (so z L X 01) oder SE (D Ferr . . . Lat) oder yuo (A E ...) da-hinter. Sehr verdächtig sind auch :zaoyajrös vor und wö ßaseswzov hinter Icnävvou, welche beide es B L E 01, Sah Kopt, S3 Rand(?), ersteres auch noch andere griech. und die alten lat. Zeugen, gegen sieh haben. Letzteres wird aus Mt eingetragen sein. Lc als Erzähler hat dem Joh. den Titel ,Bann. nie gegeben, nur im Munde der Schüler des Joh. 7, 20, Jesu 7, 33, fremder Leute 9, 19. H eessic ist neben $v ysrrCrorr yte-eaLH(OY nicht nur stilistisch, sondern auch logisch hart. Die Sorge, daß Jesus damit auch von sich verneint habe, daß er größer als Joh. sei, konnte den Einschub veranlassen, man wollte die Verneinung auf die zur Klasse der Propheten gehörigen Weibessöhne beschränken, eine Klasse, über welche Jesus nach Meinung der Interpulatoren noch viel zweifelloser als nach v. 26 Joh. er-haben war. - Am Schluß von 28 hat Lc statt des ihm fremden flau. raiv oeatem des Mt flau. roti $soe, wie von 4, 43 an überall in Ev und AG.

schaft in Israel	und	über	die Welt	angefangen hat	sieh	zu	er‑	
füllen (Lc 4, 21;	11,	20).	Das soll	dem Täufer in	seiner	An‑	

fechtung zur Stärkung des Glaubens gereichen ; zur Warnung aber soll ihm (23) die Seligpreisung dessen dienen, der sich nicht an Jesus ärgert d. b. der durch das, was an der bisherigen Selbstbezeugung Jesu seinen Erwartungen nicht entspricht, in seinem

314 III, 13 Die Frage des Täufers an Jesus u. das Uiteil über ihn 7, 18-35.

ein von feiger Rücksicht freier, starker und fester Charakter entspricht. Das Urteil des Volkes, daß Joh. ein Prophet sei (ef 1, 76; 20, 6), bestätigt Jesus durch sein Ja (26), bezeugt aber zugleich, daß damit die Eigenart seiner Bedeutung noch nicht bezeichnet sei, indem er hinzufügt : „ich sage euch, noch mehr als ein Prophet (war und ist er)". Joh. ist nämlich (27) der Vorbote des zu seinem Volk und Tempel kommenden Herrn und des vom Volk ersehnten Mittlers eines neuen Bundes, dessen Sendung Gott Mal 3, 1 f. verheißen hat (of S. 68f. zu 1, 17). Joh. ist also selbst ein Gegen-stand der auf die schließlicho Offenbarung G.ottes zielenden Weissagung und somit in seiner Wirksamkeit ein wesentliches Werk-zeug zur Herbeiführung der endgiltigen Gottesherrschaft. klan kann nicht groß genug von ihm denken (28 cf 1, 15) ; unter den schwachen, vom Weib geborenen Menschen gibt es keinen Größeren als Joh. Während die Exegeten der alten Kirche durch die Voraussetzung, daß Jesus nur sich selbst dem Job. als einen noch Größeren habe gegenüberstellen können, zu der verfehlten Auslegung kamen, daß Jesus (28b) sich selbst als ö Fangöse og bezeichne (Bd I3, 429 A 18), ist eben dies bezeichnend für den Sinn der ganzen Rede, daß Jesus von einem Rangverhältnis nur zwischen dem großen Vorboten des kommenden Gottesreiches und allen Bürgern dieses Reiches, auch dem vergleichsweise Geringen unter ihnen spricht. Nachdem er durch die vor den Ohren derselben Volksmenge den Boten des Täufers erteilte Antwort bezeugt hatte, daß er allerdings der große Erwartete sei, und daß in und mit seinem Wirken die von Joh. angekündigte Gottesherrschaft eine Wirklichkeit zu werden begonnen habe, verstand sich von selbst, daß er selbst, der Gründer des Gottesreiches, diesem angehöre und das Haupt der gesamten Bürgerschaft desselben sei, also mindestens ebensosehr wie alle Kleinen und Großen im Gottesreich ein ,uetl wv im Vergleich mit dem Täufer sei. Aber er spricht dies nicht aus, denn nicht sich zu verherrlichen redet er, sondern um die Bedeutung des Täufers gegen Verkennung zu schützen, zugleich aber die Anwesenden darauf aufmerksam zu machen, daß es von der richtigen Stellung zum Täufer und dem durch diesen verkündigten Willen Gottes abhängt, ob die Zeitgenossen Glieder des Gottes-reiches und damit Inhaber einer mit nichts Früherem zu vergleichenden Größe werden oder nicht. Don Übergang zu diesem letzteren Gedanken macht Jesus mit dem Satz 28b, und er führt denselben in 29--35 aus e). Dabei ist schon vorausgesetzt, daß Lc auch die Sätze 29-30 als Worte Jesu aufgefaßt haben will
°) Die Mt 11, 12-15 folgenden, hei Lc hier fehlenden Sätze, deren erste Hälfte (12f.) Le 16, 16 in anderer Fassung zu lesen sind, erleichtern den Ubergang zum zweiten Teil der Rede, beweisen aber nicht, daß Mt im Unterschied von Le ihnen die geschichtlich richtige Stellung gegeben,

e. 7, 26-30. 315 und nicht etwa die Rede Jesu durch eine geschichtliche Zwischen-;benerkung. seinerseits unterbricht. Für eine derartige Bemerkung über den zwiespältigen Erfolg der Wirksamkeit des Täufers wäre
vielleicht hinter 3, 18 oder 3, 20 der angemessene Platz, nicht aber hier. Es konnte ferner, da nichts den Eintritt einer gram‑
.matischen, einen unvollendeten Satz unterbrechenden Parenthese wie 5, 24 anzeigt, nicht ungesagt bleiben, daß in v. 29 Jesus nicht mehr, und dagegen in v. 31 Jesus wieder der Redende sei. Am allerwenigsten konnte mit einem xal (29) zu einer solchen Zwischenbemerkung des Vf übergegangen und mit einem ovv (31) von dieser zur Rede Jesu zurückgekehrt werden '). Jesus fährt viel-mehr (29-30) fort, wie er v. 24 angefangen hatte, auf die Zeit zurückzublicken, da der Täufer in Freiheit und voller Kraft wirkte. Damals hat das Volk in seiner Gesamtheit d. h. in seiner über-wiegenden Mehrheit (s. A 7), nachdem es die Predigt des Joh. gehört hatte (3, 18. 21), und besonders auch die Zöllner d. h. zahlreiche Glieder dieser Beamtenklasse (3, 12) Gott für gerecht erklärt d. h. den durch den Täufer verkündigten Willen Gottes, daß jedermann sich taufen Iasse, um Vergebung der Sünden. zu empfangen (3, 3), als eine gerechte Forderung anerkannt, indem sie sich mit der Taufe des Joh. taufen ließen 3). Dagegen haben die Pharisäer und die Gesetzeslehrer 9), indem sie sich nicht von
sondern nur, daß Mt auch in diesem wie in so manchem anderen Fall in der Einfügung bei anderer Gelegenheit gesprochener Worte in den Zusammenhang einer längeren Rede feines Verständnis bekundet.
') Die Auffassung von 29f. als Zwischenbemerkung des Ev drückt der Text. rec. mit wenigen Min aus, indem er 31 vor rim oüv xri. einschob Ehe de ziocor. Das logische Verhältnis wurde auch verdunkelt durch de (e 01) statt oliv. - Das d.ro,inue (29 om. 01) kannte gedankenlose Leser verleiten, an die Hörer dieser Rede Jesu zu denken, daher die Variante (M, wenige Min) ö ög1.as (aus v. 24) Kai ot rC/., rtsovuavres, e et onnnes turba quurn audissenf et publicani. Zu dem Haufen der Zuhörer (24) spricht Jesus von der Mehrheit des jüdischen Volkes in demselben hyperbolischen Ton wie der Ev 3, 21; 20, 6; 24, 19. Das unausgesprochene Objekt von krovoas ist selbstverständlich die Predigt des Täufers, deren Kern die Aufforderung an alles Volk, sich seiner Taufe zu unterziehen, bildete cf 3, 3; AG 10, 37; 13, 24.
8) Zu !$arzri Ea9'ac (rd) fänrwua ef Lc 12, 50; aktiv AG 19, 4. Mit Eis davor (so hier 01) AG 19, 3. - ,Bezuo,9'evres (29) und u) ßßa;rrio,9ivrns (30) ist hier nicht plusquamperfektisch zu verstehen; denn in und mit der Annahme oder Ablehnung der Taufe vollzog sich das dcztuovv mim ,.9'eöv oder das ä,9'Ersty r v Bov7.i7~. rov ,9aoe. Für den Gebrauch des Part. aor. neben lud. aor. von simultanen Handlungen auch bei Le ef AG 1, 24 npoesu,nf,evou et.-rav, AG 13, 46 und in umgekehrter Ordnung Le 2, 16
hlOav wrsaioavrrs.
2) eo frixös 6- oder 7mal bei Lc, sonst im NT nur noch Mt 22, 35 (Bd I3, 643) und wahrscheinlich von einem nichtjüdischen Juristen (c£ Eint 18, 439) Tt 3, 13, fehlt in LXX, ist kein jüdischer Ausdruck, bei Le jedoch immer von jüdischen Gesetzeslehrern, wofür er auch vofeodedäaxalos

316 III, 13 Die Frage des Täufers an Jesus u. das Urteil Tiber ihn 7, 18-35. Joh. taufen ließen, in bezug auf sich selbst den Ratschluß Gottes vereitelt. Bonkilt, neben dem Lc auch ßovfb)fta (AG 27, 42 f.) und
e9e17¢.ta (Lc 12, 47) gebraucht, bezeichnet nicht den gebietenden Willen, sondern den auf Beratung und Uberlegung beruhenden Beschluß. Der durch den Täufer zu verwirklichende Ratschluß
Gottes aber hatte zum wesentlichen Inhalt die Herstellung eines für die schließliche Offenbarung Gottes zubereiteten Volkes Gottes
durch Bekehrung Vieler von den Söhnen Israels (1, 16 1.). Er bezog sich, nicht auf bestimmte Individuen, sondern, wie eben dieses Wort Jesu vor anderen deutlich zeigt, der Idee nach auf alle Israeliten, auch auf die Pharisäer und Gesetzeslehrer. Daß
diese Idee an den letzteren nicht verwirklicht wird, ist lediglich die Folge ihrer Ablehnung des auch ihnen geltenden und ver‑
kündigten Heilsrates Gottes10). Während die Sätze 29---30 ebenso wie 24-26 sich auf die vergangene Zeit der öffentlichen Wirksamkeit des Joh. und auf die verschiedene Stellung beziehen, welche damals die Mehrheit des Volkes einerseits und die pharisäischen Rabbinen andrerseits zu derselben einnahmen, dehnt Jesus in 31-35 seine Betrachtung auch auf die unmittelbare Gegenwart und auf das Verhalten der Zeitgenossen. sowohl zu ihm als zu Joh. aus. Dem entspricht es, daß er, wenigstens nach dem Bericht des Lc 11), die. anwesenden Volkshaufen
Le 5, 17; AG 5, 34 (1 Tm 1, 7) und 17 mal in beiden Büchern wie die anderen Evv yprclrFwcrevs gebraucht.
10) Cf Lc 13, 34; 19, 41f. - Obwohl eis Euvrovs (om. N D, Sah) vermöge seiner Stellung und seiner Wortform selbstverständlich nicht im Sinn eines zu Tip, 8ov).ijv rov ,9eov als Attribut gehörigen r~1v eis aüTovs verstanden werden kann, so setzt doch die Aussage, daß die Pharisäer den Ratschluß Gottes in bezug auf ihre eigenen Personen unwi ksam gemacht haben, voraus, daß dieser Ratschluß auch auf sie sich bezog.
ci) v. 33, nicht ebenso 34, ist nur vereinzelt ).@youacv (so nach Mt 11, 18f.) statt i.Eysrs überliefert. Auch die übrigen Abweichungen in v. 31-35 von Mt 11, 16-19 sind, abgesehen von dem Schlußsatz, nur stilistischer Art z. B. erl cu u re (32) statt iiöyiaa49s (Mt 16), ).?1).vO'sv (33. 34) statt 31%,9•ev (Mt 18. 19, ebenso wie vorhin Le 24-26 = Mt 7-9), die Mt 18 fehlenden Zusätze &froe und oivov zu Eo8iruv und :rierov (3 teils vor, teils nach den Verben, nicht ebenso 34 und 5, 33). Ist Mt 11, 19 a. E. ioya,v (Bd. P, 436 A 30), Lc 7, 35 aber gegen das vereinzelte Zeugnis von N, der auch bei Lc tpywv hat, rEiva,v zu lesen, so liegt hier eine sachliche Verschiedenheit der Uberlieferung vor, die sich, wie zu Mt 11, 19 gezeigt wurde,,. am einfachsten daraus erklärt, daß bei mündlicher wie bei schriftlicher Uberlieferung abadelt (ihre Werke) und abdeh (ihre Knechte, Diener), beide ohne Vokale geschrieben eney, sehr leicht mit einander verwechselt werden konnten. Gehört das Attribut ndvrcwe nicht nur dem Text des Lc (s. unten A 14), sondern auch der in bezug auf das Substantiv zwiespältigen Uberlieferung des Spruchs an, so spricht es auch für die Richtigkeit der Wiedergabe des Spruchs durch Mt. Denn als Attribut zu lese 'r zvwv adrils ist es sehr entbehrlich, sehr bedeutsam dagegen in Verbindung mit rrnv epyrwv aeiris. Der äußerlichen Lebenshaltung der beiden Propheten tritt

c. 7, 30-32. 317. als Mitschuldige an der launenhaften Beurteilung des Täufers und seiner selbst anspricht, welche er den „Menschen der gegenwär‑
tigen Generation" nachsagt. Unter diesem Namen, statt dessen er auch ri Ievsä avzri sagen könnte (of 11, 29. 30. 32 mit 11, 30), faßt er alle die zusammen, in welchen der vorwiegende Charakter der Zeitgenossenschaft zur Erscheinung kommt 12) und stellt ihnen (35) die Kinder der Weisheit gegenüber. Diese Unterscheidung deckt sich nicht mit derjenigen in 29 und 30; denn wenn auch die anwesenden Volkshaufen mit der Mehrheit des Volks zum Täufer hinausgezogen sind und die Meisten von ihnen sich der Taufe unterzogen haben mögen (24-26. 29 cf 3, 7. 21), so bot dies doch keine Bürgschaft dagegen, daß sie nach vorübergehender Erregung und Erhebung durch den Täufer doch wieder zu der Leichtfertigkeit der Gesinnung und der Oberflächlichkeit des Urteils über die großen Gesandten Gottes herabsinken oder herabgesunken sind, die das folgende Gleichnis (32-34) veranschaulicht, und ebenso wie ihre früheren Lehrer und Führer die Wirksamkeit des göttlichen Heilsrates_ in bezug auf ihre eigene Person vereiteln. Wenn das durch ovv (s. A 7) ans Vorige angeknüpfte Gleichnis zunächst durch das Urteil über die ablehnende Haltung der Pharisäer gegen den durch Joh. auch ihnen nahegebrachten Heilsrat Gottes veranlaßt ist, so bezieht es sich doch nach Sinn und Wortlaut wie so manches andere scharfe Urteil Jesu und seiner Apostel auf die jüdischen Zeitgenossen überhaupt nach ihrem vorwiegenden Charakter cf 11, 29-32. 49-52; 13, 1-9; Jo 3, 11. 19; AG 2, 40. Sie gleichen in ihrem Verhalten zu Jo und Jesus launenhaften Kindern, die, in zwei Spielparteien geteilt, am Marktplatz sitzen und sich gegenseitig zum Vorwurf machen, daß die andere Partei entweder nicht hat tanzen wollen, wenn sie auf der Flöte zum Tanz aufspielten, oder wenn sie einen Klagegesang anstimmten, nicht hat in die Totenklage einstimmen wollen. Anstatt sich zu fragen, was es im Ratschluß Gottes bedeutet, daß der Prophet
das Gesamtverhalten derselben oder der in ihnen zur Erscheinung und Wirkung kommenden Weisheit Gottes als das entscheidende Merkmal gegen‑
über cf Mt 7, 15-20.
is) Daß 7'1 yEeeä aüürr? nicht, wie Hofmann S. 195 wollte, heißt „diese
Menschenklasse, Menschen dieser Art" ergibt sich schon daraus, daß sich dies nur auf die in v. 30 charakterisirten Pharisäer und Gesetzeslehrer be ziehen konnte, von deren Anwesenheit nicht die Rede ist, während das 1.eyers v. 33. 34 beweist, daß das Gleichnis auf die anwesenden ägot (24) sich bezieht. Auch sonst ist bei Lc wie im NT überhaupt die zeitliche Bedeutung von yeisd (1, 48. 50; AG 13, 36; 14, 16; 15, 21), insbesondere wo es durch cdJm näherbestimmt. ist (11, 29-32. 50. 51; 17. 25; 21, 32; AG 2, 40; Hb 3, 10) regelmäßig festgehalten. Auch 9, 41 ist nicht auszunehmen. Die einzige Stelle, wo yeeed im Sinn von Gattung (eigentlich Sippschaft) vorkommt Le 16, 8 ist nach Ausdruck und Zusammenhang nicht zu vergleichen.

318 III, 13 Die Frage des Täufers an Jesus u. das Urteil über ihn 7, 18-35. Johannes eine überaus harte Lebensweise beobachtet (cf 1, 15. 80;: 7, 25), und daß dagegen Jesus heiter mit den Heiteren die Gaben
Gottes genießt, erklären sie den Täufer für einen überspannten,: von einem Dämon besessenen Sonderling und Jesus für einen Menschen, der den Freuden der Tafel übermäßig ergeben sei, und zugleich für einen Freund sittlich- verkommener Leute (cf' 5, 29--39). Im Gegensatz zu so törichten Urteilen 13) getröstet Jesus sich selbst und soll die ihm verehrungsvoll zuhörende, aber auch, dem Gerede der „Menschen dieser Generation" noch zugängliche Volksmenge sich dessen getrösten, daß der Weisheit, nämlich der' göttlichen Weisheit, die ihre Propheten zu Israel sendet und deren Tun und Lassen bestimmt (cf 11, 49), eine Rechtfertigung zu teil, geworden ist von seiten ihrer Kinder insgesamt 14). Mag Mt 11, 19 mit dem dort wahrscheinlich echten &A zwv Epywv avaäjg oder Le mit c~ztö z'wv zexvwv aivarjg erdv'rwv das von Jesus gesprochene aramäische Wort genauer wiedergeben (s. A 11), jeden falls geben beide Gestalten der Uberlieferung nicht nur einen guten Sinn, sondern beide laufen auch auf den wesentlich gleichen Gedanken hinaus. Der Mehrheit der Zeitgenossen oder denjenigen Menschen, welche den vorwiegenden Charakter der gegenwärtigen Generation in sich darstellen, treten nach Lc die vergleichsweise wenigen Kinder der Weisheit gegenüber, wie anderwärts die Kinder des Lichts den Söhnen dieses Weltlaufs lb). Gemeint sind diejenigen, welche von derselben göttlichen Weisheit, deren auserwählte Werk-zeuge Joh. und Jesus sind, als Schüler sich haben belehren und' von dem Druck der törichten und launenhaften Urteile der Menge haben befreien lassen. Zu dieser Minderheit gehören auch die Zöllner, die durch Joh. zu Buße und Taufe sich haben bewegen lassen und dem Rufe Jesu durch den Anschluß an ihn gefolgt sind, so daß er als ihr Freund und Gönner verhöhnt werden. kann (34 cf 5, 27-32; 15, 1f.). Es bedarf bier noch weniger wie Mt 11, 19 eines Beweises, daß Eätxutr5,2sj ebenso wie Edtzaiwaav v. 29 eine im Herzen vor sich gehende, in Wort und Tat sich ausprägende Anerkennung der Gerechtigkeit Gottes und seiner in der Sendung des Täufers und Jesu sowie in der äußerlich
13)	Die Anknüpfung von 35 durch ;eni schließt einen starken Gegensatz zu 31-34 nicht aus ef Le 20, 19; AG 10, 28, Bd IV3, 64 A 56.
14)	So etwa zu übersetzen, wenn ;uissesi v mit A E G ... S3 (die übrigen Versionen können kaum etwas beweisen) hinter a?r e statt mit H B, Ferr .. . vor esse .r€yvwv zu lesen ist. Erstere Stellung als die ungewöhnlichere reizte zur Änderung. An der Echtheit des Worts, das in der Parallele Mt 11, 19 fehlt, ist eben darum trotz D L M ... Min 1 ... Sc (Ss S' S3 haben es), nicht zu zweifeln. S. übrigens A 11.
1B) Lc 16, 8 cf Jo 12, 36; 1 Th 5, 5; Eph 5, B. Die Weisheit ist ge‑
radezu als Mutter ihrer Schüler vorgestellt Sir 4, 11 (al. 12), auch hebr. vorhanden.

e. 7, 33-35. 36 ff.	319

so verschiedenartigen Lebenshaltung dieser beiden Propheten sieh offenbarenden Weisheit bedeutet cf Bd Is, 437 A 30 a. E.
14. Die begnadigte Sünderin 7, 36-50. Diese dem Lc eigentümliche Erzählung ist ebenso wie die vorige (7, 18-35) weder zeitlich noch örtlich mit dem, was vorangeht, verknüpft; sie enthält überhaupt ebensowenig wie jene irgend welche Zeit-und Ortsbestimmung, abgesehen etwa davon, daß sich aus v. 37 ergibt, daß die Geschichte sich in einer Stadt zugetragen hat. Nimmt man hinzu, daß doch andrerseits die Eingangsworte i)Qrilza dE ztg (scvaöv enger mit dem Vorigen verknüpfen, als wo mit einem bloßen „und" ohne Angabe des zeitlichen Verhältnisses zu einer neuen Erzählung übergegangen wird 16), so muß diese Verbindung auf einer inneren Verwandtschaft der Sachen beruhen, und eine solche ist nicht schwer zu entdecken. Der äv-9Qwrtog rpdvog xai oivorräa,7g (34) läßt sich von Pharisäern (7, 36 ; 11, 37; 14, 1 ff.), die ihm doch meistens feindlich gegenüberstehen, wie von Zöllnern (5, 29) zu mehr oder weniger festlichen Mahlzeiten einladen; aber besondere Zuneigung erweist er den Zöllnern und den Sündern zum Argernis der Pharisäer (5, 30; 7, 34; 15, 1 f.; 19, 1-10), die nach dem Urteil Jesu vermöge ihres Gegensatzes zu den Zöllnern und Sündern überhaupt in einem für sie sehr ungünstigen Lichte sich darstellen (7, 29f.; 18, 9-14). Dieser Gegensatz kommt auch in der vorliegenden Erzählung zur Darstellung und zwar hier in dem verschiedenartigen Verhalten des Pharisäers, der Jesum zu Tisch geladen hat, und des sündhaften Weibes, das sich ungeladen hereindrängt, um Jesu ihre dankbare Liebe zu bezeugen. Ein enger Zusammenhang mit dem Vorigen ist auch dadurch her-gestellt, daß der Pharisäer im Widerspruch mit dem Urteil der Mehrheit des Volks (7, 16) Jesum nicht einmal als einen Propheten (39), sondern nur als einen Lehrer von anfechtbarer Auktorität (40) gelten lassen will, während er der Sünderin unendlich mehr als ein Prophet, nämlich ihr Retter von der Schuld der Sünde ist. ---Es empfiehlt sich , bei Auslegung dieser Erzählung zunächst.. von jeder Vergleichung mit anderen mehr oder weniger ähnlichen berlieferungen abzusehen. Der Gastgeber wird viermal (36 a. b. 37. 39) als ein Angehöriger der pharisäischen Partei bezeichnet und erst, nachdem er von Jesus bei Gelegenheit eines an ihn allein gerichteten Wortes mit seinem Namen Simon angeredet worden ist (40 cf 10, 41; 22, 31. 48), noch zweimal (43. 44) mit diesem Namen. Daß das Weib in der ganzen Erzählung namenlos bleibt, würde seine Erklärung, wenn es einer solchen bedürfte (s. oben S. 309), darin finden, daß der frühere lasterhafte Lebenswandel eines von Jesus hochbegnadigten , vielleicht noch längere Zeit als Glied
'8) Of 7, 2; 8, 21; 9, 23 im Unterschied von 5, 12. 17; 7, 18.

320	III, 14 Die begnadigte Sünderin 7, 36-50.
seiner Gemeinde fortlebenden Weibes nicht ohne Not verewigt werden. sollte. Wenn von einer bösen Absicht, mit welcher Simon Jesum in sein Haus geladen hatte, nichts gesagt ist 17), so muß man doch. aus v. 45. 46 schließen, daß er seinen Gast nicht eben freundschaftlich und herzlich, sondern mit einer gewissen, von -einer kritischen Stellung zu Jesus zeugenden Zurückhaltung empfangen hat, wozu auch seine in 39 erwähnten Gedanken und .der Ton kühler Höflichkeit in seinen Antworten an Jesus (40. 43) passen. Nachdem Jesus, wie die übrigen Gäste, deren mehrere geladen waren (49), sich an der Tafel niedergelassen hat, tritt unerwartet ein Weib ein 18), welches in der Stadt eine Sünderin war d. h. die in der Stadt, in welcher das Wohnhaus des Phar. stand, als Sünderin lebte oder gelebt hatte und als solche stadtbekannt war. Die Gewohnheit, sie die große Sünderin zu nennen, hat in den Worten Jesu (besonders in 47) guten Grund , gibt aber kein Recht zu der Annahme, daß sie gewerbsmäßiger Unzucht' ergeben war (Mt 21, 31f.; Lc 15, 30). In solchem Fall würde sie schwerlich in das Haus und den Speisesaal des Phar. Eingang gefunden haben. Zur Erklärung dessen, was in dieser Hinsicht von ihr gesagt wird, genügt, daß sie, wenn anders sie verheiratet war 19), entweder schon vor der Verheiratung oder erst als Ehefrau das eine oder andere Mal, wie jedermann in der Stadt wußte, in un‑

i7) Ähnlich 11, 37f., wo erst in folge der Vorgänge bei der Mahlzeit -die offene Feindschaft hervorbricht, anders 14, 1 ef 6, 7. - Das Imperf. egrora im Sinn von bitten (dafür D s) i 'r /oev, auch die älteren Lat rogavit, erst Vulg regabat, Ss Sc „und es kam ein Phar. [und] bat ihn", S' , es kam aber [und] bat ihn einer von den Phar.`° erst S' genauer), cf Mt 15, :23; Mr 7, 26, aber auch Lc 7, 4 (v. 1..aa.9e.dlovv) ; doch scheint Lc einen Unterschied zwischen Aorist (4, 38; 5, 3; AG 10, 48) und Imperf. dieser Verba (Le 7, 4. 36; 8, 31; AG 3, 3; 19, 31) festhalten zu wollen, der allerdings an Stellen wie AG 16, 39 (7rageedieuav . . . 7''/atbrwv) wieder verdunkelt ist ef Blaß § 57, 4.
'a) Da Le öfter mit 18o4 ohne folgendes Verb. firn einen selbständigen Satz bildet, an den ein weiterer selbständiger Satz mit 3E oder zag sich an-schließt (5, 12. 18; 13, 11; 19, 2), besteht kein Grund, gegen das Zeugnis von n B L 801 ... sich allerlei Erleichterungen der Konstruktion anzueigen, wie die Auslassung• von nz~s .1)v (D oder nur von ~tzcs (Ss Sc S') oder von vag vor i-.uyvosoa (D E G H K .. Sc )[nicht Ss St 82] Lat), oder die Stellung von iv r7 rd,tea vor i)zi8 -ev (A P X ..., ab e ...) oder hinter st,aageo».ös (Ss Sc S'). Möglich wäre, den mit ijzcs begonnenen Relativsatz bis +iespsii Ire javorv (38 a. E.) sich fortsetzen zu lassen. Natürlicher und den genannten Beispielen entsprechender scheint es, über. den eingeschobenen Relativsatz 'ijles - rvapzml.6s hinweg an den Hauptsatz ;ad Mou ran) den durch die Einschaltung der Participia isrcyvovaa, eofatoaoa, mräaa gleich hinter dem •anknüpfenden eai (37) überladenen zweiten Hauptsatz eai ... Inas Mdxovoav sjgeaeo eigens er l. sich anschließen zu lassen. Daß das erste der drei .Partieipia hinter den durch i~otSruvij vergegenwärtigten Eintritt des Weibes zurückgreift, mag man ungeschickt finden; aber fehlerhaft ist es nicht.
'") Mit Sicherheit ist dies aus der Bezeichnung als yvvi) 37. 39. 44. -50 nicht zu schließen, ebensowenig aber das Gegenteil ef 10,.38.

e. 7, 36-38. 321 erlaubte Beziehungen zu anderen Männern als ihrem rechtmäßigen Gatten gestanden hatte a0). Nachdem sie erfahren hatte, daß Jesus
als Gast in des Phar. Haus weile, hatte sie ein Alabasterkrüglein mit wohlriechendem 01 21) zu sich genommen und war dann unmittelbar
nach ihrem Eintritt in das Gemach laut weinend hinter dem Platz, den Jesus einnahm, getreten, so daß sie dicht neben seine auf der gepolsterten Bank rückwärts gewendeten Füße zu stehen kam, und ihre herabfließenden Tränen seine Füße benetzten. Durch letzteren Umstand war es veranlaßt, daß sie nun die Füße Jesu mit ihrem wohl erst jetzt zu diesem Zweck aufgelösten Haaren abtrocknete und dann erst seine Füße mit Küssen bedeckte und mit dem mit-gebrachten 01 salbte. Daß sie hiebei nicht in der mit asä 1a öwkw bezeichneten aufrechten Haltung beharrte, sondern sich tief niederbeugte oder auch auf ihre Kniee niederließ, war für Le und ist auch für jeden heutigen Leser, welcher weiß, wie niedrig die 'Speisetafeln und Polsterbänke der Alten waren, so selbstverständlich, daß es nicht eigens gesagt zu werden brauchte. Die tiefe Ergriffenheit der Frau, welche der Strom ihrer Tränen bezeugt, der überschwängliche, ja leidenschaftliche Ausdruck ihrer Verehrung für Jesus und schon die Kühnheit, mit der sie sich trotz ihres übelen Rufs in das Haus des gesetzesstrengen Phar. hinein und an die Person Jesu heranwagt, dies alles setzt voraus, daß längst eine
nähere Beziehung zwischen ihr und Jesus bestanden hat s. oben S. 263 zu 5, 27 f, und Bd 10, 173. Es genügt nicht die Annahme, daß sie als
Besucherin des sabbathlichen Gottesdienstes in der Synagoge oder mit den unter freiem Himmel den „großen Propheten" um‑
drängenden Haufen Jesum habe den Armen das Ev predigen hören, oder daß sie nur gesehen oder gar nur davon gehört habe, wie er anderen Frauen, die auch nicht besser wie sie gelebt hatten, freundlich begegnet sei. Auch ohne Rücksicht auf • das nach-folgende Urteil Jesu über sie darf man daher behaupten : es muß schon früher eine für sie persönlich bedeutsame Berührung zwischen Jesus und ihr stattgefunden haben. Sie kommt ja nicht als eine reumütige und zaghafte Sünderin, die bei dem milden Propheten Trost sucht oder den gütigen Lehrer um seinen Rat bittet. Vielmehr in dem heißen Drang, ihm ihre Verehrung und
20) Cf Jo 4, 16-18; 8, 2-11. Die.Faosgeslis letzterer Erzählung heißt auch eine ywe i ß syseht.ars ktCapliacs &aßlegenla (Papias bei Bus. h. e. III, 39, 16) oder yavii ivi äßageice säRyafaivn (cod. D) s. Bd IVa, 723.
ü .dflaazoov yilgov, auch Mt 26, 7; Mr 14, 3 (aber mit Zusätzen), Ist gramm. nicht anders zu verstehen als 7 01"ieuov -58aros Mr 9, 41 = Mt 10, 42 oder unser „ein Glas Wein". Daß das Wart ein bestimmtes Maß bezeichne (so Hultsch, Metrol. 2. Aufl. S. 602), ist wohl nur eine verkehrte Folgerung des Epiphanius (de mens. 24. 34, Lagarde Symmicta II, 181, 65; 189, 38) aus der Gleichsetzung von Mr 14, 3 Unißaaaoov mit Jo 12, 3 .1.ilpav. Cf übrigens Bd IV', 499 A 9.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aua.	21

322	III, 14 Die begnadigte Sünderin 7, 36-50.
Liebe in auffälligster Weise zu bezeugen, durchbricht sie mit kühnem Mut die Schranken, welche gerade sie wegen ihren
früheren Lebens und des ihr noch anhaftenden üblen Rufes von dem Haus des Phar. und den Blicken der Männer hätten fern halten können. Empfindungen wie die, weiche der verlorene Sohn (15, 16f.) oder der Zöllner neben dem Phar. im, Tempel (18, 13), oder auch Petrus noch nach dem gesegneten Fischzug (5, 8) zum Ausdruck bringen, liegen ihr ferne. Sie zeigt nichts von Zweifel daran, daß Jesus die stürmische Bezeugung ihrer Liebe freundlich aufnehmen werde, und sie fürchtet sich darum auch nicht vor den scheelen Blicken anderer Leute. Mag immerhin das Bewußtsein ihrer Verschuldung vor Gott der dunkele Hintergrund ihres Seelenlebens geblieben sein, so sind es doch nicht Tränen bitterer Reue und Buße, sondern dankbarer Liebe und Freude, die sie vergißt. Wie aber wäre dieses ganze Gebahren zu begreifen, wenn sie nicht schon vor dieser Stunde einmal als einzelne Person von Jesus Liebe erfahren und Wohltat empfangen hätte? .Auch der Fort-gang der Erzählung zeugt dafür, daß Jesus sie schon vor dieser Stunde persönlich gekannt 7Daraus, daß er sich die körperliche Berührung seitens dieser Frau gefallen läßt, schließt der Phar. (39), daß Jesus nicht wisse, wer und was für eine Person die sei, die seine Füße zuerst mit ihren Tränen badet und mit ihren Haaren abtrocknet, dann nicht aufhört (cf 45 o. öMi.ereuev -raaarptf oiiaa)
sie mit Küssen zu bedecken und sie zuletzt mit 01 salbt, nämlich eine verworfene Sünderin, und derselbe folgert aus diesem angeb‑
lichen Nichtwissen Jesu, daß er nicht, wie die Volksmenge ur‑
teilt, ein Prophet sei 22). Wenn Jesus, ohne daß der Phar. diese seine Gedanken in vernehmlichen Worten geäußert hat (39), Worte
an ihn richtet, die eine Antwort auf jene Gedanken heißen können (40 ämoxpti9-Els), so will er ihm doch nicht beweisen, daß er seine unausgesprochenen Gedanken erraten habe und also doch ein herzenekundiger Prophet sei. Jesus hat es in dem ganzen Zwie‑
gespräch mit dem Phar. nicht mit seiner eigenen Person und mit einer Widerlegung der falschen Beurteilung derselben seitens des
Phar. zu tun, sondern mit der Person des Weibes und mit dem Gegensatz seines Verhaltens zu der Sünderin und der pharisäischen Beurteilung derselben. Er wird wie in anderen Fällen aus Mienen, Haltung und halblautem Murren seines Kritikers er‑

$s) Der Artikel vor srpognin7s (B E) ist eine Änderung nach Jo 1, 25; 6, 15 ohne Analogie in den Schriften des Lc. Überall, wo direkt oder in-direkt von Jesus als Propheten die Rede ist, steht das Wart artikellos 4, 24; 7, 16; 9, Sf.; 13, 33; 24, 19, obwohl die Grundstelle für die Vorstellung des einen großen Propheten Deut 18, 15 von ihm citirt wird AG 3, 22; 7, 37. - Zu sr'oaa ij im Sinn von etoza (dafür D hier wie 1, 29 die ältere und von den Atticisten geforderte Form srofazri) cf Bd. I3, 363 A 34.

 c. 7, 38-42. 323 kannt haben, wozu es auch keines sonderlichen Seherblicks bedurfte, daß und warum jener an seinem Verhalten Anstoß nahm 23). Es deutet auch nichts darauf hin,, daß er auf außerordentlichem
Wege erfahren habe, was er, zuerst in Form eines Gleichnisses (41 f.), dann in bildloser Rede (44 - 47) über die Frau sagt. Er
rechtfertigt die Duldsamkeit, mit der er sie gewähren läßt, indem er zeigt, daß dies weder von Unkenntnis ihres früheren Lebenswandels, noch von Gleichgiltigkeit gegen den Unterschied eines sittenlosen und eines ehrbaren Wandels herrührt, Jesus kennt so gut wie der Phar. das Vorleben des Weibes ; er weiß aber auch, was jener nicht weiß, daß sie Vergebung ihrer Sünden empfangen
hat. Da die Verteidigung des Weibes gegen das harte Urteil des Gastgebers nicht ohne einen Vorwurf gegen den Phar. geführt
werden kann, bereitet Jesus, um ihn nicht ohne Not zu reizen und für jede Verständigung unzugänglich zu machen, seine Belehrung durch die Ankündigung vor (40) : ,,Simon, ich habe dir etwas zu sagen" ; und erst, nachdem dieser in höflicher Form ihn aufgefordert hat zu sagen, was er im Sinn habe, trägt Jesus
	(41-4 22) das kurze Gleichnis vor 24).	Die beiden darin vor‑
23)	Gf 5, 22; 6, 8; 9, 46f.; Je 16, 19. Selbstverständlich soll damit Jesu nicht die Prophetengabe abgesprochen werden, durch deren Betätigung er eine zum Glauben führende oder im Glauben stärkende Wirkung auf die dafür Empfänglichen ausübte ef Jo 1, 42. 47f.; 2, 25; 4, 16-19. 29, auch Le 5, 20; Jo 5, 14; 6, 64; 13, 18f. Niemals aber bat er den Widerspruch und das falsche Urteil seiner Gegner über seine Person durch Proben seiner Wunderkräfte - und zu diesen gehört auch die Sehergabe - zum Schweigen zu bringen versucht.
24)	Die LA der ältesten Hss (e B J L E, Min 1 ..., Sah, bis zu rpnoiv auch 0I) ö JE „dsdduza1e eiert" gpnowv. „8vo" zvÄ. ist nicht unmöglich; denn, wo ein Mißverständnis durch den Inhalt der Sätze ausgeschlossen ist, kann bei lebhafter Wiedergabe von Rede und Gegenrede die Einführung der redenden Person, hier vor Svo, auch einmal fortfallen (z. B. Jo 1, 21 vor ä srvoriTres s. Bd IV3, 112). Viel entbehrlicher aber als dies ist das rpnoiv hinter eins. (statt dessen A D ... [q , P X quja v vor StSän l&); denn Lc läßt sich zur Einführung eines neuen redenden Subjekts im Gespräch öfter au einem d St u. dgl. ohne Prädikat genügen: AG 9, 5. 11; 25, 22. Diejenigen, die vor dsddaea1e ein tg:n oder naiv haben, besonders auch die Versionen, haben vor iivo noch ein ä Se e7 rev (D, 83 Rand, et ait.ff3) oder
d Se geoGs gen (01, ebenso mit eine, X, et Jesus ait e, dixit ergo Jesus b,
es sagte ihm Jesus Ss Sc S', er sagte ihm S3 Text). Es scheint durch die Häufung der verba dieendi eine Verwirrung eingerissen zu sein (40 elxev .. 817rerv .. , ehrt [dafür D sinne als Imperat.j ... einnaiv oder 19 7 oder nochmals ei.7rev). - Daß der Scherz nicht fehle, sei noch bemerkt, daß
e v. 40 in. hat: et respondit Jesus ad Petrum, dixit illi „Simon" , . ,
wesentlich ebenso f. Pseudoeypr. ad. Novat. 11 ed. Vindob. p. 61, 9 (v. 40)
Feire, haben ... At ille respondit dicens: magister die. Et deminus: duo ..., (43) respondit Petrus ... (47) pro pter quod dien tibi, . Petre.. .
Dieselbe, durch das .Z hscev der Anrede in 40 ef Le 22, 31 veranlaßte Verwirrung findet sich in dem noch nicht edirten lat. Kommentar eines gewissen Epiphanius s. Revue Bendd. 1907 p. 349.
21*

324	I1I, 14 Die begnadigte Sünderin 7, 36-50.

gestellten Menschen stehen Gotte gegenüber als zahlungsunfähige Schuldner da, und beiden hat Gott wie ein überaus gütiger Gläubiger ihre Schuld erlassen. Sie unterscheiden sich nur da‑
durch, daß die Schuld des Einen zehnmal so groß war, wie die des Anderen (of Mt 18, 24. 28). Die Frage, die Jesus hieran an‑
knüpft (42b), welcher von den beiden Schuldnern gegen den
Gläubiger die größere Liebe empfinden und beweisen werde sb), konnte Simon kaum anders beantworten, als er sie beantwortet:
Je größer die Schuld ist, die der Gläubiger einem Schuldner er-lassen hat, um so größer wird die dankbare Liebe des Schuldners zu dem gütigen Gläubiger sein. Die trotzdem in v~to l cq ßävcu („ich nehme an" oder »sollte meinen") ausgedrückte Unsicherheit der Beantwortung mag durch die Erwägung veranlaßt sein, daß es Menschen gibt, die empfangene Wohltaten überhaupt nicht durch Dankbarkeit und Liebe erwidern, so daß auch das sittlich Natürliche nicht mit Bestimmtheit als das regelmäßig Geschehende hingestellt werden kann. Aber auch so wie sie lautet , billigt Jesus die Antwort und bringt dem Phar. zum Bewußtsein , daß er damit nicht nur über seine ungerechte Beurteilung des Weibes, sondern auch über sein eigenes Verhalten gegen Jesus das Urteil gesprochen hat. Letzteres bringt Jesus ihm zuerst (44-4G) dadurch zum Bewußtsein, daß er dem kühlen Empfang, den er als geladener Gast bei ihm dem Gastgeber ge‑
funden hat, indem ihm Simon weder Wasser zum Fußbad") noch einen Kuß zum Willkommen noch wohlriechendes 01 aufs Haupt
zur Erhöhung der festlichen Stimmung gab, das Tun der Sünderin gegenüberstellt. Noch tiefer mußte sich Simon durch diese Gegenüberstellung getroffen fühlen, wenn er sich klar machte, was der Grund der überschwänglichen Liebeserweisung des Weibes sein mochte. Diesen deckt Jesus ihm mit den Worten auf (47) : „Darum sage ich dir : Erlassen sind ihre vielen Sünden ; denn sie bat viel Liebe gezeigt ; wem aber wenig erlassen wird, der liebt wenig" 2'). Die seit langem übliche Interpunktion, welche iycu
26) Diesen die Betätigung mit einschließenden Sinn von kyanccv verbürgt v. 47, of Bd. IV', 530 A 9 zu Jo 13, 1.
25) Der Ausdruck meint nicht. Vollzug der Fußwaschung an dem Gast,
was nicht Sache des Hausherrn, eher wohl eines Dieners, unter Umständen
auch der Frauen war (Je 13, 4-15; 1 Tm 5, 10), sondern Darbietung der
Gelegenheit zu einem Fußbad cf Gen 18, 4; 24, 32. Das Gleiche gilt von
dem 01 aufs Haupt (46), das, wie man aus eben dieser Angabe sieht, bei den
Jud.en auch jener Zeit zu einer festlichen Mahlzeit gehörte cf Ps 23, 5;
45, B. Dagegen das Küssen der Füße, das den Griechen und Römern als
unwürdig galt (s. die Belege bei Wettstein), war auch bei den Juden eine
ungewöhnliche Außerang der Verehrung und Dankbarkeit, gelegentlich
auch gegen einen Rabbi für empfangenen Beistand in einer Klagesache s.
Pesikta rabb. 23 hinter Midr. R. Debarim übersetzt von Wünsche S. 153.
$2) Der Text darf als gesichert gelten; denn die bemerkenswerten

e. 7, 42-47. 325 am, durch einschließende Kommata als Parenthese kennzeichnet'-s), ist auch abgesehen von stilistischen Bedenken schlechthin ver‑
werflieh, weil sie den Gedanken ergeben würde: Die Sünderin habe darum Vergebung ihrer vielen Sünden empfangen, weil sie getan bat, was Jesus (44-46) rühmend aufgezählt hat, oder mit anderen Worten, weil sie, wie der mit Eint angehängte Begründungssatz,
sagt, viel geliebt d. h. in ihrem Verhalten gegen Jesus große Liebe gezeigt hat. Dieser Gedanke aber stünde in unversöhn‑
lichem Widerspruch mit der Parabel (41-43), welche eigens zum Zweck der Beleuchtung des vorliegenden Tatbestandes von Jesus gesprochen und von Simon im wesentlichen richtig gedeutet worden ist. Während nach der Parabel der empfangene Schuld erlaß Grund und Maßstab der Liebe des Schuldners zu dem nach-: sichtigen Gläubiger ist, würde Jesus nunmehr das Kausalverhältnis zwischen Sündenvergebung und dankbarer Liebe des Sünders
Varianten sind sichtliche Ausgeburten der Verlegenheit. So z. B. s* oll ~d prv c% rdv eoc (auch 01 nativ, aber ohne nm) krpFovrac (so auch 11 d .. ax1räls- erÄ., als ob Jesus schon vor dem Wort von 48 dem Weib im Beisein Simone Sündenvergebung zuerkannt hätte. Oder D oll yäörv 8e 1.lyw aoi
stremmen a e noiiei' ehrew Se a5r17 dgemvera xrd. ef d propter quoll (also ohne äe) die() tibi: dimittentur illi multa; dixit autem dimissa sunt... Das fut. remittentur ei peccata (om, al ero.Uai Sec ?,ydzrioev sio2v) im Unter-schied von remissa surrt (48) auch e, ersteres ebenso Vnlg nach besten Zeugen, 48 aber remittuntur. - Das Diatess. hat nach Ephraim (Moesinger p. 114, wo nicht angemerkt ist, daß in cod. B die Worte quia vehementer dilexit fehlen s. Robinsons Angabe bei Hill p. 89 n. 7, die ich Forsch I; 147 nicht darum, sondern nur versehentlich fortließ) gelesen: oll x4w (oder
/.al To(rtou zdOly, ohne Uym uoc) dri'mvZa, (?) adr9]F ei aSu t,riab ei tro,Uai, Srz i ydtrease ;ro?v' r 7d.9 d?.iyov d1 alra, (?), dl.iyov dcya n . Für die Aus‑
lassung von Up» aoc im Dian zeugt auch Ephr. hymni ed. Lamy 1, 186, wo nach einer abgekürzten Wiedergabe von 7, 44 folgt: propterea remittuntur ei peccata m.ulta. Durch die Ausstoßung von f.Eya, sen (das in SsScStS3 nicht fehlt) sollte die oben bestrittene Deutung erzwungen werden, die sich in der Tat dann kaum mehr vermeiden ließ. Cf das freie Citat bei Clem. paed. Il, 61 und Orig. hem. 2 in Lev. Delarue 11 ,,191, der v. 47 ohne oll ;,:äpav citirt und den Spruch als Beleg für eine remissio per abun datiam charitatis gebraucht. Trotzdem scheint Afraat p. 42, 10 diese Deutung abgelehnt zu haben, wenn er schreibt: „er erließ viele Schulden dem sündigen Weib vermöge seiner (Christi) Liebe". - Nur durch eine gedächtnismäßige Verschmelzung von v. 47 u. 48 entstand das Citat in const,e post. II, 24 Lagarde 49, 6.
Sa z. B. Lachmann, Tischendorf, Westcott-Hort, Nestle u. a Sprachlich unmöglich wäre dies nicht, da gerade Lc im Ev, nicht in der AG im Unterschied von den übrigen Evv rlFyw 4Eite zuweilen so parenthetisch gebraucht: 12, 51; 13, 3. 24; 15, 10 ef 15, 7. Aber an allen diesen Stellen war durch die Wortstellung jede andere Fassung ausgeschlossen. Stellen aber wie 4, 24; 7, 26; 11, 51; 18, 29 sind nicht vergleichbar, weil hinter da;rv und vgl, die einen abgekürzten selbständigen Satz vertreten, 2tyai 45uzv nicht parenthetisch gemeint ist, was besonders deutlich die Stellen zeigen, wo 'ein von 2E7a, abhängiges Eiar folgt ef Bd. 1,, 216 f., weniger genau Bit 13, 427 zu Mt 11, 9 = Le,, 7, 26.

826	III, 14 Die begnadigte ünderin 7, 36-50.
geradezu auf den Kopf stellen, indem er die Liebe der schuld-beladenen Sünderin für den Grund und Maßstab der ihr zu teil gewordenen Sündenvergebung erklärte. Diese Verwirrung der Gedanken wird auch durch den Schluß des mit ?,Eyw irot eingeleiteten Urteils ausgeschlossen, durch die Worte : cp dE oUyov d99le'rat;
ö2lyov cxyanä, statt deren vielmehr umgekehrt'gesagt sein müßte 3 ;,Wer aber wenig liebt, dem wird wenig (Schuld) erlassen." Es
ist also vielmehr ob zdQty z°) mit X€yw aot zu verbinden, und letzteres leitet wie so oft (z. B. 7, 9. 28) die dadurch angekündigten IVorte Jesu ohne Zwischentreten einer Partikel in direkter Rede-form ein. Was die Sünderin so eben an Jesus getan hat, ist Grund und Anlaß davon, daß Jesus das Urteil über sie spricht: „Es sind erlassen 30) ihre vielen Sünden." Aus den sichtbaren Beweisen ihrer Liebe zu Jesus als einem ausreichenden Erkenntnisgrunde folgert Jesus dieses sein Urteil, und aus denselben sollten alle Anwesenden erkennen, daß sie Sündenvergebung bereits besaß, als sie hereintrat und Jesu ihre Verehrung und dankbare Liebe bezeugte. Wenn nun hieran mit den Worten 5zt -ilydrrr7oev rto2.c abermals eine Grundangabe sich anschließt, so ist vor allem zu beachten, daß der Aorist sjydirrosv nicht eine stetige Gesinnung bezeichnen kann, die etwa wegen ihrer Gottwohlgefälligkeit Gott hätte bestimmen können, dieser Frau, schon ehe sie die vorher von ihr erzählten Handlungen vollzog, ihre vielen Sünden zu er-lassen. Der Aorist stellt vielmehr außer Zweifel, daß darunter dieselben Liebeserweisungen des Weibes gegen Jesus zu verstehen sind (s. oben S. 324 A 25), deren Duldung durch Jesus Gegen-stand einer abfälligen Kritik des Phar, geworden waren, und auf deren ausführliche Beschreibung Jesus (47a) seine so ganz andere
29) o„ zeit, (in der Bibel nur hier) öfter bei Plato mit Verben des Sagens (Theaet. 208 D ou zdow elpr~rai „aus welchem Anlaß dies) gesagt ist; Republ. V, 451 A zdets or5 fcFli.r~ Uysw „um deßwillen" oder „in bezug auf das, was ich sagen werde") kann hier natürlich weder wie au ersterer Stelle ein indirektes Fragewort ersetzen, noch wie an der zweiten Stelle als Attraktion (- zd nv aotizov ö oder z. a. 8rt) aufgefaßt werden (cf Pseudoarist. epist. § 179 c5v zdocv v,säs uererzs,gii&av, E%eivoLe %r2,.), sondern ist ein der Form nach relativischer Rückweis auf das Vorige als Grund des Folgenden, nicht ein propterea quert oder eo ut (ef Tit 1, 5 ro,Srov zäocv ... iva), sondern ein quamobrem, quare, nicht wesentlich verschieden von sossee zeit, Eph 3, 1. 4. Cf rückweisendes aiv zcion' an der Spitze selbständiger Sätze Polyb. 31, 9, 4; Pseudoarist. § 277. Fiber derartige nur der Form nach relativische Sätze s. Bd VI, 145 A 81. Richtig die alten Versionen: a qua ex cauaa, b d e ü$ Vulg propter quod, Ss Sc 81 S3 propter hoc, die es auch alle mit dem folgenden dito tibi verbinden.
S0) lg wrrac ist hier (47. 48) so gut wie ausschließlich bezeugt; denn vereinzeltes 1 iovsac (s. A 27) ist dasselbe. Auch die Versionen haben wenigstens 47 durchweg Perf. ausgedrückt, nur 48 Vulg remittuntur und so a an beiden Stellen. Über den Unterschied der Bedeutung s. Bd I3, 371 A 47.

c. 7, 47.	327

'Beurteilung gründet. Darum kann auch mit diesen Worten nicht der Realgrund der göttlichen Sündenvergebung angegeben sein, in -deren Besitz die Sünderin bereits war, ehe sie in den Speisesaal eintrat, sondern nur eine nochmalige Angabe des Grundes, aus welchem zu erkennen ist, daß sie Sündenvergebung`Uesäß. Diese--wiederholte Angabe des Erkenntnisgrundes war aber darum ein Bedürfnis, weil die Beschreibung des Verhaltens der Sünderin in 44-46 dieses nur in seiner Außerlichkeit und Mannigfaltigkeit darstellte, um es dem Phar. als Gegenteil seines Verhaltens zu Jesus zum Bewußtsein zu bringen. Durch das eine Wort riydwri7oav wird das-selbe hier auf die innere Gesinnung zurückgeführt, von der es ein Zeichen war. Es wird damit nicht nur auf das ebenso gemeinte dyaztür in v. 42, sondern zugleich auch auf den Gegensatz größerer oder geringerer Liebeserweisung auf Grund und nach Maßgabe der größeren oder geringeren Schuld, deren Erlaß einer empfangen hat, zurückgegriffen und dadurch zu richtiger Anwendung der ganzen Parabel (41-43) Anleitung gegeben. Von der Sünderin sagt Jesus unmittelbar, daß ihre überschwängliche Liebeserweisung gegen ihn sein Urteil über sie rechtfertige, daß sie Vergebung ihrer vielen Sünden empfangen hat. Die auf den Phar. bezügliche Lehre der Parabel drückt Jesus nur in Form der gemeingiltigen, aus der Erfahrung geschöpften Regel aus, daß der, dem wenig Schuld erlassen wird, wenig liebt. Dem vergleichsweise rücksichtsvollen Ton der ganzen Verhandlung entspricht es, daß Jesus es dem Gewissen des Phar. üherläßt, sich darüber klar zu werden, ob nicht der Mangel an Liebeserweisung, den Jesus ihm vorgehalten hatte, seinen Grund habe in einem Mangel an Erfahrung der sündenvergebenden Gnade Gottes. Eines aber bleibt bei dieser teils vollzogenen teils angedeuteten Anwendung der Parabel unaufgeklärt. Ein Subjekt des Schulderlasses wird ebensowenig genannt, wie ein Objekt der entsprechen-den Liebeserweisung, Während aber in der Parabel das Subjekt des 4q uvat und das Objekt des äyanräv identisch sind, beides nämlich der gütige Gläubiger ist, der dem einen Schuldner eine große, dem andern eine kleine Schuld erläßt, scheint in der Anwendung beides völlig auseinander zu fallen. Nicht gegen Jesus, sondern gegen Gott hat die Sünderin durch ihr früheres Leben sich versündigt; dadurch ist Gott ihr Gläubiger und sie Gottes Schuldnerin geworden. So muß es auch Gott sein, der ihr ihre große Sündenschuld erlassen hat. Die Liebeserweisung aber, worin ihr Dank für den Schulderlaß zum Ausdruck kommt, gilt nicht dem unsichtbaren Gott im Himmel, sondern dem Mann auf Erden, dessen Füße sie mit ihren Tränen benetzt, mit ihren Haaren trocknet, mit dem Munde küßt, mit den Händen salbt. Die Lösung des scheinbaren Widerspruchs zwischen der Wirklichkeit und der

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parabolischen Darstellung derselben kann nur darin liegen, daß. Gott ihr durch Jesus ihre Sünden vergeben hat. Es bestätigt sich
aufs neue, daß diese Frau eine für ihr religiöses Leben entscheidende Begegnung und innerliche Berührung mit Jesus gehabt hat, ehe sie das Haus des Phar. betrat. Jesus hat ihr persönlich den göttlichen Schulderlaß zugesprochen und sie dadurch der sündenvergebenden Gnade Gottes gewiß gemacht ; darum gilt auch ihm zunächst ihre dankbare Liebe, aber in seiner Person liebt sie-den Gott und dankt sie dem Gott, der ihr in diesem Menschen mit seiner Gnade nahegetreten ist. Jesus sagt dies nicht mit
dürren Worten in Form eines dogmatischen Lehrsatzes, aber nicht minder deutlich durch die Parabel und deren Anwendung, Auch
als er nach Abfertigung des Phar. sich nun endlich nicht nur mit seinem Blick (44), sondern auch mit seinem Wort dem Weibe zuwendet (48), spricht er nicht: „ich habe dir deine Sünden-schuld erlassen, und tue es jetzt noch einmal", sondern wiederholt, nur mit Anderung der dritten Person in die Anrede, die Worte ä~pEwvxai drin ai äyapziac, die es unentschieden lassen, wer der Sünderin ihre Sündenschuld erlassen hat. Aber die Tischgäste
waren im Recht, wenn sie (49) in ihrem Herzen oder auch in halblautem Gespräch untereinander 31) die Frage erwogen: „Wer
ist dieser, der sogar Sünden erläßt?" Denn Jesus selbst hat bei anderer Gelegenheit, als die Verwunderung. über jene seine Aus.
drucksweise nur noch viel heftiger sich äußerte, seine wirksame Verkündigung der göttlichen Sündenvergebung an den einzelnen
Sünder ein Sündenvergeben auf Erden genannt, zu dem er von Gott Vollmacht empfangen habe s. oben S. 262f. zu 5, 20-24. Mit den Außerungen der Verwunderung der Tischgenossen über Jesu trotz der demütig zurückhaltenden Form des Ausdrucks majestätisches Wort sollte die Handlung nicht schließen. Nach einer durch die mehr oder weniger vernehmlichen Bemerkungen
der übrigen Gäste veranlaßten Pause entläßt Jesus das Weib mit den Worten : „Dein Glaube hat dich gerettet ; gehe hin in Frieden" 32).
Also nicht ihre Liebe oder gar ihre Liebeserweisung, wie man

81)	Wenn man nach Analogie von Ev eaarra,-i v. 39 zunächst nur an ersteres denken möchte (cf 3, 8; 16, 3), ist doch zu bedenken, daß garrröv, -ors, -oüs auch für Ki»alrav, .ocs, -ovr gebraucht wird, auch von Le 20, 5; 22, 23; 23, 12 (v. 1.).
82)	Das hier wie 8, 48 ganz überwiegend bezeugte eh- elvegv haben die Versionen meist nicht von ev eieis / (so D an beiden Stellen) unterscheiden wollen ader können. In LXX. ersteres oft für oi"z' mit ;iope'ea.9-ac verbunden zum Abschied Jude 18, 6; 1 Sam 1, 17; 25, 85, tv eFpijvii regelmäßig für ei54 . Das Perf. afotusev weist hier ebenso wie 8, 48 und entsprechend dem zweimaligen dTswvzac (47. 48) auf eine nicht erst durch dieses Wort Jesu gewirkte, sondern in diesem schon als vollbracht voraus-. gesetzte Rettung.

c. 7, 48-50. 329 nach der oben bestrittenen, schier unglaublichen Mißdeutung von v, 47 • annehmen müßte, sondern der Glaube, in welchem sie vor‑
längst das Wort von Gottes sündenvergebender Gnade aufgenommen und sich persönlich zugeeignet hatte, hat sie von dem größten aller Ubel, der Sündenschuld befreit, dieselbe gläubige Zuversicht, in welcher sie nun auch den Mut gefunden hat, vor den Augen selbstgerechter und tadelsüchtiger Männer dem Mann, der sie von Schuld und Schmach gerettet, ihren Dank und ihre grenzenlose Liebe in so überschwänglicher Weise zu bezeugen. Den Frieden der Seele, den sie durch solchen Glauben gewonnen hat, soll ihr der Tadel der ehrbaren Menschen, die von Sünde und Sündenvergebung wenig erfahren haben, aber auch an Glaube und Liebe arm sind, auch in alle Zukunft nicht wieder rauben. Schöner konnte der 4, 14 beginnende Abschnitt nicht schließen, welcher Jesum als den mit Geist gesalbten Propheten seines Volkes dar-stellt, der das Ev von der großen Amnestie Gottes den Armen, den Verschuldeten und Gebundenen predigt und das Wort der Predigt durch machtvolle Taten helfender Liebe bestätigt. Der teilnehmende Leser kann sich je länger je weniger dem Eindruck entziehen, daß für diesen Propheten noch viel weniger als für den Täufer (,7, 26) der Name eines Propheten ausreicht.
Zur Würdigung dieser Erzählung scheint es unerläßlich, auch noch ihr Verhältnis zu den Erzählungen über eine in die letzten Lebenstage Jesu fallende Salbung durch ein Weib bei Mt 26, 6 bis 13; Mr 14, 3-9 ; Jo 12, 1-8 kurz zu erörtern. Sowohl die Ähnlichkeiten der vier Erzählungen, welche in der alten Kirche Legenden der verwegensten Art hervorriefen, als auch die Verschiedenheiten, die den Auslegern und Harmonisten von jeher schwere Not bereiteten a$), sind beide sehr übertrieben worden, Es handelt sich
sal Ich verzichte auf eine einigermaßen vollständige Darstellung und Beurteilung der äußerst verworrenen Entwicklung der Auslegung und harmonistischeu Verarbeitung der ev Salbungsgeschichten in der alten Kirche, welche schließlich dahin führte, daß in der Kirche des Abendlands wenigstens seit Gregor dem Großen die Identität der Sünderin von Lc 7 nicht nur mit Maria Magdalena, sondern auch mit Maria von Bethanien, der Schwester des Lazarus, allgemein angenommen wurde, und daß die scharfe Bestreitung dieser Fabeleien durch J. Faber Stapulensis in zwei Schriften (die zweite de tribus et unters Magdalena disceptatio sec,anda, Paris 1519) durch ein Dekret der Sorbonne vom 9. Nov. 1521 als unerhörte Ketzerei verdammt wurde, eI die Urkunde in den Acta SS. m. Julius tim. V, 189 und die ganze dortige Abb. des Bollandisten J. B. Soller p. 187-225. --- Die Erzählung des Lc. hat soviele Berührungspunkte mit derjenigen des Mt-Mr einerseits und der des Je andrerseits, daß man es als eine absichtslose Gedächtnisverirrung ansehen kann, wenn Tert. pudic. 11 einmal bei flüchtiger Berührung des Gegenstandes die Salbung der femina peccatrix (Lc 7) als Weissagung auf das Begräbnis bezeichnet, was doch nur auf die Salbung bei Mt-Mr-.Jo paßt. Ähnliches auch bei Clem. paed. II, 61 f. Daß man schließlich der Sünderin des Le ohne jede auch nur

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nicht um vier, sondern um zwei selbständige Überlieferungen. Die Berichte des Mt und Mr weichen nur im Ausdruck und in

scheinbare Stütze in den Evv den Namen Maria Magdalena gab, hat zur Voraussetzung, daß man mit vollem Bewußtsein die Salbung im Hause .des Pharisäers Simon (Le) mit derjenigen im Hause Simons des Aussätzigen (Mt-Mr) und somit die namenlose Sünderin des Lc mit der zwar nicht von Mt-Mr, aber von Jo,(11, 2; 12, 1 ff.) als Maria, Schwester des Lazarus, bezeichneten Frau in Bethanien identificirt hatte. Denn, hatte man sich durch diese Identificirung erst daran gewöhnt, die Sünderin Maria zu nennen, so lag es für die, welche das Charakterbild der Maria von Bethanien (Le 10, 38-42; Je 11, 1-12, 8) mit der Person der Sünderin nicht glaubten vereinigen zu können, nicht so fern, diese für eine andere Maria zu halten, und auf die Maria von Magdala zu raten, die Le wenige Zeilen hinter seiner Salbungsgeschichte erwähnt (8, 2 ef Mr 16, 9), und von welcher zwar nicht bezeugt war, daß sie ein unsittliches Leben geführt habe, aber doch, daß sie ein willenloses Werkzeug böser Geister gewesen sei. Wer zuerst diese Kombinationen und Differenzirungen voll-zogen hat, weiß ich nicht. Origenes ist noch nicht soweit gegangen. Die ausführliche Erörterung der Frage im coram. in Jo, die er comm. in Mt series § 77 (Delarue III, 893°) erwähnt, aber nicht mehr ganz zu billigen scheint, ist nicht erhalten. In einem Fragm. 78 zu Jo 11, 2 (Preuschen p. 545 ef auch tom. 1, 11 in Jo p. 16, 21-28) erklärt er es für zweifellos (8~~2ov), daß Maria von Bethanien die Sünderin des Lc sei, und daß Jo dort Lc 7 ergänze durch Nennung des Namens der Person (cf ebenso hem. 2, 2 in Cant. Delarue III, 17', auch wohl III, 65». Dagegen bestreitet er zu Mt 26 1. 1, p. 892" die Ansicht, daß alle 4 Evv von einer einzigen salben-den Frau reden, und spricht daneben als seine persönliche Meinung aus, daß 3 salbende Frauen zu unterseheiden seien, eine bei Mt-Mr, eine zweite bei Lc, eine dritte bei Jo, läßt aber bald darauf (p. 892b am Ende) als möglich gelten, daß es sich um 4 handele (aut de tribus auf de qucsttuor), Im Anschluß hieran bezeichnet er es als eine vielleicht zu kühne Ansicht (dicet guter aliquis paulo (iudacier), daß geschichtlich betrachtet alle vier Erzählungen auf eine einzige Frau und eine einzige Salbung sich beziehen. Wie wenig er gewillt ist, diese Ansicht unbedingt zu verurteilen zeigt Orig. dadurch, daß er auch für den Fall, daß es sich um 2 oder l verschiedene Tatsachen handele, als seine eigene Ansicht vertritt, die Evv hätten dureh Eintragung mannigfaltiger Reden mystischen Inhalts, die allegorisch auszulegen sind, die Verschiedenheit ihrer Erzählungen erst geschaffen. In der folgenden exegetischen Erörterung bespricht er denn auch die Einzelheiten und Verschiedenheiten nur zum Zweck mystisch allegorischer Ausbeutung mit sichtlicher Gleichgiltigkeit gegen die veritas liistoriae, um welche die Evv selbst sich wenig gekümmert hätten, Bei dieser Stellung zu dem historischen Problem (ef Bd 1V3, 256 A. 42) kann es nicht Wunder nehmen, daß es bei Orig, nicht an Schwankungen und Ungenauigkeiten fehlt z. B. wenn er L L 892a behauptet, daß Mt, Mr und Jo alle drei die Salbung in das Haus Simons des Aussätzigen verlegen, oder wenn er tom. 12, 4 in Mt (Delarue III, 516f.) dies von Lc behauptet, oder wenn er hem. 1, 4 in cant. Delarue III, 14' zunächst nur von einer einzigen Frau zu reden scheint, die Haupt und Füße Jesu gesalbt hat; dann aber sofort eine Sünderin, welche die Füße, und eine ehrbare Frau, welche das Haupt gesalbt habe, also nicht 3 oder 4, sondern nur 2 salbende Frauen unterscheidet. Nirgendwo aber gerät er auf den Gedanken, daß die Sünderin des Lc Maria Magdalena gewesen sei, auch nicht, wo er sonst auf Lc 7, 36 -50 (hem. 2, 4 in Lev. ; hem. 11, 4 in Psalm. Delarue I1, 191. 697; hem. 15 in Jerem. ed. Klosterm. 129, 16-27) oder auf Maria. Magdalena

Vergleichung mit Mt 26, 6-13; Mr 14, 3-9; Jo 12, 1-8. 331 einem unwesentlichen Punkt (nur Mn 14, 5 gibt den Preis des Salb öls an) von einander ab. Es konnte ferner Bd IV 8, 473f, 497ff.
zu Jo 11, 1 f. ; 12, 1-8, wie es scheint, glaubwürdig bewiesen werden, daß der 4. Ev bei seinen Lesern nicht nur Kenntnis der Erzählungen in Lc 10, 38-42 und Mr 14, 3-9 (= Mt 26, 6 -13) voraussetzt, sondern auch- auf letzteren Bericht ausdrücklich zurück-weist (11, 2) und bewußt oder unbewußt selbst im Ausdruck an denselben sich anschließt, ohne gleichzeitig die Absicht einer wesentlichen Berichtigung merken zu lassen, Die zeitliche Bestimmung Jo 12, 1 ist keine Berichtigung; denn erstens bezieht sie sich nicht unmittelbar auf Tag oder Stunde der Salbung, sondern auf die jeden-falls nicht an demselben Tage erfolgte Ankunft in Bethanien. Zweitens ist aus Mr 14, 1. 3 = Mt 26, 1. 6 nach dem Stil dieser Evv durchaus nicht zu entnehmen, am wievielten Tage vor Beginn der Passen feier die Salbung stattfand cf Bd 13, 685; Bd I1, 344. Auch in bezug auf das Haus der Salbung korrigirt Jo nicht den Mr, da
zu reden kommt. Ebensowenig Ambrosius zu Lc 7 p. 235 ff., der in bezug auf das Verhältnis der Sünderin des Lc zu der namenlosen Frau in Mt 26 nicht über das Dilemma hinauskommt vel persend alters vel profectu. Auch Angustin, der das Letztere annimmt, daß nämlich Lc 7, worauf auch Jo 11, 2 im Unterschied von Jo 12, 1-8 sich beziehe, von einer in früherer Zeit und an anderem Ort geschehenen Salbung, aber von derselben Frau wie Mt 26, Mr 14, Jo 12. also von der Schwester des Lazarus die Rede sei (cons. evv. II, 154-156 p. 260ff.; etwas zurückhaltender tract. 49, 3 in Jo mit einem si tarnen ipsa est), hat offenbar nie daran gedacht, daß sie -auch mit Magdalena identificirt werden könnte. Dies gilt auch von Hieronymus, der die Salbende bei Mt-Mr von.der Sünderin des Le bestimmt unterscheidet comm. in Mt 26 Vall. VII, 211; ausführlicher Anecd. Mared-'sol. III, 2, 366ff.; ebenso von Chrysostomus, der zwar die Sünderin des Lc mit der Salbenden bei Mt-Mr identificirt, aber von der Maria in Jo 12 unter-scheidet hem. 80 (al. 81) in Mt; hom. 52 in Jo zu Jo 11, 2 Montf. VII, 765ff.; VIII, 368, auch von einer Predigt über Le 7, die bald dem Ohrysostomus (Montf. X, 799f.), bald dem Amphilechins (Migne 39 col. 65) zu-geschrieben wurde, ferner von einem Anonymus (P) in Cramer's Catena II, 60ff. und Theophylakt Migne tom. 123, col. 793; tom. 124 col. 85f., die nach dem Vorgang des Orig. die 3 Frauen bei Mt-Mr, bei Le und bei Jo unterschieden haben wollten. Auch die. Lehrer vor Orig. haben nicht ein-mal die Sünderin des Le mit der salbenden Frau von Bethanien vermengt. Der kühne Harmonist Tatian hat sie weit von einander getrennt (Moes. p. 84. 113ff. einerseits und p. 205f. Forsch 1, 147. 194). Iren. III, 14, 8 nennt unter den wichtigen Perikopen, die nur Le ohne Parallele bei den anderen Evv aufbewahrt habe, die, Salbung der Sünderin im Hause des Pharis. Simon. Der älteste Vertreter der Gleichsetzung von Sünderin = Maria von Bethanien = Maria Magd., den ich bisher fand, ist der Syrer Ephraim (Ephr. hymni ed. Lamy. 1, 176 ff. c£ proleg. LXX sq.), der es unter anderem auch fertig brachte, die Magdalena in Jo 20 mit der Mutter Jesu zu verwechseln (Forsch I, 717 f.. cf auch Pseudoj. quaest. 48 ad ortbod., Just. opp. ed. Otto III, 70 n. 1). Unter anderen Kombinationen hat sich auch diese bei den Syrern bis in spätere Zeiten erhalten cf Ischodad zu Mt 26 syr. p. 170f., engl. p. 101f.; Salomon Bassur. in der Biene ed. Budge syr. p. 131, engl. p. 115f.

332	111, 14 Die begnadigte Sünderin 7, 36-50.

er dem aufmerksamen Leser nur zu verstehen gibt, daß das Jesu zu Ehren veranstaltete Mahl in einem anderen Hause als in dem der drei Geschwister stattfand. Nicht als Berichtigung, sondern als Bereicherung der Erzählung des Mr stellt sich so ziemlich alles das dar, was dem Bericht des Jo eigentümlich ist. Indem er 11, 2 als Objekt der Salbung die Person des Herrn, unmittelbar daneben aber, was doch gewiß keine natürliche Darstellungsweise zu nennen ist, als Objekt des Abtrocknens mit den Haaren der Salbenden die Füße Jesu angibt, bekundet er sein Wissen darum, daß die Salbung nicht auf die Füße beschränkt war, cf Bd Is, 687 A 40. Wenn er dann aber 12, 3 in der eigenen Erzählung nur von Salbung und Abtrocknung der Füße redet, so sieht man, daß eben diese Handlung den Unmut des Judas erregt hat. Über ein paar Tropfen kost-barer Narde aufs Haupt gegossen, würde niemand sich aufgeregt haben, aber die Füße dermaßen damit einzureiben, daß der Duft nicht nur in der Nähe des Gesalbten wahrnehmbar war, sondern durch alle Räume des Hauses drang, das erschien dem rechnenden Verstand der Jünger und zumal des unredlichen Säckelmeisters als eine unverzeihliche Verschwendung. Die Verschweigung des Namens Simons des Aussätzigen als des Gastgebers ist reichlich ersetzt durch die viel interessanteren Angaben über den kürzlich vom Tode erstandenen Lazarus als Tischgast und die mit Lc 10, 38-42 vorzüglich übereinstimmende Charakteristik des verschiedenartigen Verhaltens der beiden Schwestern, vor allem aber durch die wieder-holte Bezeichnung der salbenden Frau, die bei Mt-Mr trotz der Weissagung ihrer zukünftigen Weltberühmtheit durch Jesus (Mr 14, 9 ; Mt 26, 13) namenlos geblieben war (cf Bd 13, 687) als Maria, Schwester des Lazarus (11, 2; 12, 3). Auch die Nennung des Judas statt der Jünger überhaupt (Mt) oder einiger der Anwesenden (Mr) ist nur eine dankenswerte und einleuchtende Bereicherung der älteren Tradition. Eine kleine Berichtigung derselben liegt nur in der Fassung des weissagenden Wörter Jesu Jo 12, 7 of Bd IV3, 501. Wir sind demnach wohlberechtigt, Mt, Mr und Jo als die in allem wesentlichen übereinstimmenden Zeugen der gleichen Überlieferung von einer Salbung Jesu gelten zu lassen, die im Hauae Simons des Aussätzigen zu Bethanien wenige Tage vor dem Tode Jesu durch Maria, die Schwester des Lazarus, geschehen ist. Von dieser Tatsache unterscheidet sich, was Lc 7, 36-50 erzählt wird, erstens in bezug auf Zeit und. Ort. Beides ist zwar von Lc nicht ausdrücklich angegeben 34); aber der Mangel jeder Bezugnahme auf

") Grundlos war die Meinung, z. B. Ischodads, daß die ir6L.s Le 7, 37 mit dem 7, 11 genannten Nain identisch .sei; denn dazwischen steht die Sendung des Täufers, die wir weder zeitlich noch örtlieh näher bestimmen können. Während 7, 11 Jesus von den Jüngern begleitet ist, hört min weder 7, 18-35 noch 7, 36-50 von ihnen ef Bd 1,,. 420 A 1. Daß die

Vergleichung mit Mt 26, 6-13; Mr 14, 3---9; Jo 12, 1-8.	333

den nahe bevorstehenden Tod Jesu, welche für die Erzählung der anderen Eve sehr wesentlich ist, läßt nur an eine erheblich frühere Zeit und nicht an die Nähe Jerusalems, sondern an eine galiläische Stadt denken. Trotz des Wortes Jesu am Morgen nach seinem erstmaligen Auftreten in Kapernaum (4, 44) sind bis dahin nur erst galiläische Ereignisse berichtet worden und erst hinter den bestimmten Hinweisungen auf den bevorstehenden Tod Jesu (9, 22. 44. 51), womit die rätselhafte Andeutung 5, 35 nicht auf gleiche Linie zu stellen ist, lesen wir von Ereignissen, deren Schauplatz außerhalb Galiläas oder auch des Herrschaftsgebietes des Philippus liegt z. B. 10, 38-42; 13, 22-35. Schon darum kann die Sünderin des Lc nicht die in Bethanien dicht bei Jerusalem aneässige,Maria, die Schwester der Martha und des Lazarus sein, und das ist der zweite Hauptunterschied der beiden Erzählungen. Es wäre aber nicht zu erklären, warum Lc, der von den in Bethanien ansässigen Schwestern zu erzählen weiß (10, 38.-42), dort Maria ebenso. wie Martha als eine dem Leser bis dahin unbekannte Person einführte, wenn er wußte, daß sie mit der nach 7, 36-50 von Jesus so hochbegnadigten Sünderin identisch war, oder warum er der Sünderin ihren Namen vorenthalten, und warum er deren Wohn-sitz als eine Stadt, den der Maria dagegen als ein Dorf bezeichnet haben sollte, wenn er wußte, daß beide Personen identisch waren. Wie aber sollte er darüber in Unwissenheit oder in Ungewißheit gewesen sein? Die Weissagung Jesu Mt 26, 13 = Mr14, 9 konnte kein christlicher Schriftsteller niederschreiben, wenn nicht zur Zeit seiner Niederschrift die Tat und auch. der Name der Maria von Bethanien in aller Christen Mund fortlebte. Für etwas spätere Zeit, in welcher die Gründe, wodurch Mt und Mr sich bestimmen ließen, das salbende Weib von Bethanien gleichwohl namenlos einzuführen (Bd 13, 687. 690), hinfällig geworden waren, wird dies durch Jo 11, 2 glänzend bestätigt (Bd IVa, 474). Darum ist auch undenkbar, daß ein Lc, der die für ihn erreichbaren ev Traditionen recht eigens zum Gegenstand eines sorgfältigen Studiums gemacht hat (1, 3), mit der Geschichte der Salbung in Bethanien durch Maria, die Schwester des Lazarus in den letzten Lebenstagen Jesu unbekannt geblieben sein sollte. Noch undenkbarer aber ist, daß er diese um die Jahre 60-90 in Palästina (Mt), in Rom (Mr) •und in der Provinz Asien (Jo) wesentlich gleichlautend erzählte Geschichte dadurch habe aus der Welt schaffen wollen, daß er sie an der Stelle, wohin er sie nach Mr 14, 3 hätte stellen sollen, nämlich hinter 22, 2 fortließ und dagegen in einer bis zur Unkenntlichkeit veränderten Gestalt 7, 36-50 einfügte. In der Tat liegt hier nur eines der Beispiele dafür vor, daß Lc Ynit ha‑
Salbung nicht einmal der späteren Zeit des vorwiegend auf Galiläa beschränkten Wirkens angehört, ergibt sich auch aus 8, 1 s.. unten z. St.

334	III, 14 Die begnadigte Sünderin 7, 36-50.

wußter Absicht Erzählungen , die ihm aus schriftlicher und mündlicher Uherlieferung wohlbekannt waren, wegließ und dafür andere irgendwie verwandte oder ähnliche Stoffe, die ihm für seinen Zweck wichtiger waren, aufnahm (s. oben S. 256 A 72 zu 5, 1-11). Zu den an der Oberfläche liegenden Gründ n, aus welchen sich, wie gezeigt, die Unmöglichkeit ergibt, d ß die Erzählung des Le sieh auf dieselbe Tatsache beziehe, wi die Salbungsgeschichte der übrigen Evv, kommt die gründliche erschiedenheit des inneren Gehaltes beider Traditionen. Hier eine---in der Stadt verrufene Sünderin, deren Erscheinen und Gebaren in seinem Hause dem pharisäischen Gastgeber äußerst anstößig ist, hier eine ebenso wie ihre Geschwister längst mit Jesus befreundete (Je 11, 5), im Unterschied von ihrer Schwester besonders sinnig angelegte Jüngerin (Le 10, 39), welche zahlreiche Bewohner Jerusalems in ihrem Hause zu Bethanien besuchen, um ihr und zwar ihr besonders, mehr als ihrer derber veranlagten Schwester ihre Teilnahme am Tode des Bruders zu bezeugen (Jo 11, 19. 31. 33. 45). Jene bezeugt Jesu unter Tränen und Küssen ihren heißen Dank für die Rettung aus der Schuld und Schmach der Sünde, in die sie durch ungebändigte Sinnlichkeit geraten war; diese verbindet in ihrer Handlung mit dem Dank für die Auferweckung ihres Bruders aus dem Tode die würdige Feier des letzten friedlichen Beisammenseins mit Jesus vor seinem Leiden und Sterben in Jerusalem. Jene trocknet mit ihrem Haar die durch ihre Tränen benetzten Füße Jesu, ehe sie dieselben küßt und schließlich auch noch mit 01 salbt, ohne daß von diesem 01 etwas besonderes zu melden wäre ; bei dieser besteht die ganze Huldigung darin, daß sie ein ausgesucht kostbares 01 zuerst über das Haupt Jesu gießt, dann auch noch seine Füße damit salbt und diese mit ihren Haaren trocknet"). Jene wird für die dem Armston zur Verfügung stehenden Zeichen dankbarer Liebe, womit sie ihren Retter ehrt, reichlich belohnt durch die abermalige Versicherung der schon früher im Glauben an das Wort Jesu empfangenen Sündenvergebung; diese wird wegen ihrer verschwenderischen Ehrung Jesu als ein beschämendes Vorbild für den ganzen Kreis der Jünger und Jüngerinnen hingestellt und ihrer schönen Tat ein ehrenvoller Platz in aller Predigt des Ev und ein bleibendes Gedächtnis in.. der Gemeinde zugesichert. An mehr oder weniger auffälligen bereinstimmungen bleiben nur die zwei Umstände übrig, daß beide Frauen mit ihren Haaren die Füße Jesu trocknen, die eine von Tränen, die andere von kostbarem Salböl, und daß der
35) Daß die von Je weder 11, 2 noch 12, 3 eigens erwähnte Salbung des Hauptes (Mr 14, 3; alt 26, 7) dadurch nicht ausgeschlossen sein sollte, versteht sich von selbst, da es sich bei einem festlichen Mahl von selbst verstand s. oben S. 324 A 26 und B. 332.

VergIeichung mit Mt 26, 6-13; Mr 14, 3-9; Jo 12, 1-8. 335 Gastgeber in beiden Fällen Simon heißt, sowohl der Pharisäer des Le, der sich durch sein Urteil über das sündhafte Weib und
Jesu ihm unverständliche Nachsicht als echten Pharisäer kenn-zeichnet, als der Hausherr von Bethanien mit dem Beinamen „der Aussätzige", der Jesu zu Ehren ein festliches Mahl veranstaltet und aus diesem Anlaß unter anderen auch die salbende Frau in sein Haus geladen hat. Was aber will bei einem unter den Juden jener Zeit so überaus häufigen Namen wie dieser das Vorkommen desselben in einer nur äußerlich vergleichbaren Stellung und in zwei grundverschiedenen Geschichten besagen 9 1 Aber auch in bezug auf die Verwendung des Haupthaares zum Trocknen der Füße ist schwerlich etwas dagegen zu sagen 37), daß die Schwester des Lazarus von der Handlung der Sünderin und deren Billigung durch Jesus einmal gehört hatte und dadurch zu dem Gedanken angeregt wurde, Jesum so zu ehren, wie sie es tut, ohne das Geringste zu tun, was ihrem ganz andersartigen Verhältnis zu dem Meister oder der Bedeutung des Vorabends der Leidenswoche oder ihrer zu sinnender Betrachtung neigenden Gemütsart unangemessen wäre.
35) Von Zeitgenossen der ntl Geschichte mit Namen Simon oder Simeon, Symeon, was ja nux verschiedene Aussprachen und Schreibweisen für das hebr. liyr_v3 sind, kennen wir durch das NT folgende: 1) Simeon Le 2, 25, 2) Simon` Petrus, 3) Simon Zelotes Le 6, 15, 4) ein Bruder JesuMr 6, 3, 5 Simon von Kyrene Le 23, 26, 6) der Vater des Verräters Judas Jo 6, 71, 7) der Pharisäer Le 7i 36. 40, 81 der Aussätzige Mr 14, 3, 9) der Magier AG 8, 9, 10) der Gerber AG 9, 43; 10, 5. 6, J1) Simeon Niger AG 13, 1. Dazu kommen etwa 20 demselben Jahrhundert angehörige Träger desselben Namens bei Josephus, die teilweise ebenso wie unter den vorhin aufgezählten nr. 2. 3. B. 10, 11 durch ein ständiges Epitheton oder einen Beinamen von anderen Gleichnamigen unterschieden wurden z. B. S. Kentheras ant. XIX, 6, 2, S. G-iora bell. II, 19, 2; 22, 2, S. Psellos vita 1. S. Gamaliels Sohn vita 88.
37) Theophylakt, der die Sünderin von der namenlosen Frau bei Mt-Mr, aber auch von der Maria von Bethanien bei Jo unterscheidet, bemerkt nicht übel (llligne 123 col. 793) eai ofirlev eacvdv, ;reihre ov ravrrrv (Lc 7) eros;jaas
,au'rw ?varüveos -rot, Tateng zov miOovs, riza ieeieas Eise ,a s n il a a Fs :< v a s zavinv, esee uai Sinais niiaiov 'rot''rä,%vs ad aärd ;rosisat.

336

Zusätze:
Am Schluß der Ubersicht über die Literatur zu Lucas oben S. 39 wäre noch ein Werk zu nennen, welches erschien, als der Druck dieses Halbbandes 'schon weit vorgerückt war :
Fr. S p i t t a, Die synoptische Grundschrift in ihrer Über.-lieferung durch das Lucasevangelium (Untersuchungen zum N. Testament herausgegeben von H. Windisch, 1. Heft) Leipzig 1912.
Zu den ebendort folgenden Bemerkungen zu dem textkritischen Teil gegenwärtiger Arbeit ist nachzutragen, daß die Bezeichnung einiger Textzeugen nicht ganz gleichmäßig durchgeführt ist. Marcion's Text und 14larcion als Textzeuge sollte überall durch Mn bezeichnet sein. Die von K. Lake in den Texts und Studies V11, 3 (1902) bearbeitete Gruppe von Minuskeln (1. 118. 131. 209) ist ungleich-mäßig als Min 1, Gr(uppe) 1, Fam. 1 bezeichnet worden statt 'nach Lake mit faml.

e Pätz'sehe Bnchdr. Lippert & Co. G. in. b. 11., Namburg a. d. S.

1V. Jesus als Erzieher seiner Jünger 8, 1--11, 13.
Nachdem Lc in 6, 20-7, 50 nur solche Stoffe gebracht hat, die bei Mr keine Parallele haben, schließt er sich in 8, 1-9, 50 wiederum, wie in 4, 31-6, 19, streckenweise der Anordnung und Darstellung des Mr an 1), Daß der Ev sieh bewußt ist, hier zu einer Reihe von andersartigen Erzählungen überzugehen, zeigt die allgemeine Schilderung, die er 8, 1-3 vorausschickt, ef 4, 14 f. beim Übergang vom 2. zum 3. Hauptabschnitt. Der Leser weiß zwar bereits aus 4, 15. 23. 43f., daß Jesus als Wanderlehrer umhergezogen ist; drei galiläisehe Städte, die er besucht hat: Nazareth, Kapernaum, Nain wurden namentlich, zwei andere (5, 12; 7, 37) ohne Namen erwähnt. Nun aber wird mit einem -sen Eygv.vo xrL, welches sonst überall ein Einzelereignis oder eine momentane Situation einführt, das gewohnheitsmäßige Wandern und Predigen Jesu eigens zum Gegenstand der Darstellung . gemacht, und überdies durch hv zr"p xa,?egFig ausgedrückt, daß von der Zeit, in welche die vorher berichteten Ereignisse fielen, noch nicht, sondern erst von 'der späteren Zeit, zu welcher die Erzählung jetzt fortschreitet, das gilt, was hier wie etwas Neues von Jesus gesagt wird: „Er wanderte hindurch (d. h. durchs Land), indem er von Stadt zu Stadt und von Dorf zu Dorf die Königsherrschaft Gottes predigte und (diese) gute Botschaft verkündigte." 2) In der Tat empfängt
1) Le 8, 4-18=Mr 4, 1-24 [Lc 8, 19-21= Mr 3, 31-35J; Lc 8, 22 bis 56 Mr 4, 35-5, 43; Lc 9, 1-17=Mr 6, 7-16; 30-44; Le 9, 18-60 =1VIr 8, 27-9, 40. Die in dieser Reihe des Le fehlenden Stücke des Mr hat Le teils in völlig abweichender Darstellung vorweggenommen (Mr 6, 1-6 = Le 4, 16-30; Mr 6, 17-18 = Lc 3, 19-20), teils ganz fortgelassen (Mr 4, 26-29; 6, 19-29 und 6, 45-8, 26), teils später verwertet (Mr 4, 30 bis 82.x. Lc 13f18f.).
sDa 8codi5ecv wie 3«P/eo.9«c, Sc«enseez;ea,9ac keiner Angabe des durch‑
wanderten Gebietes oder der berührten Ortschaften bedarf (Le 2, 15; 5, 15; .8, 22; 18, 36; AG 8, 4. 40; 10, 38; 11, 19), und da die Vielheit der Orte, durch welche eine Reise hindurchführt, auch bei der Konstruktion mit eierst regelmäßig durch Plural ausgedrückt wird (Lc 9, 6; 13, 22), so wird nee& nö;av zcci ra ip' mit icjovacwv zu verbinden sein; zazä sroecv heißt
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	22

338	IV, Jesus als Erzieher seiner Jünger.

man aua dem folgenden Kapitel vie mehr als aus den vorigen den Eindruck, daß Jesus während der liier "geschilderten Zeit ein rastloses Wanderleben führte 3). Ein zweites wie neu eingeführtes Moment ist der Umstand, daß Jesus bei seinen Predigtwanderungen von den Zwölfen begleitet aber auch in seiner Berufsarbeit unter-stützt wurde 4). Seit dem Bericht über die Apostelwahl 6, 13 ff. sind sie unter diesem Namen oder dem gleichbedeutenden oi debdaza nicht wieder genannt, und überhaupt nur ein einziges Mal ganz beiläufig und aus besonderem Anlaß (7, 11 s. oben S. 307) als die ihren Meister begleitenden Schüler erwähnt worden. Von jetzt an treten sie in den Vordergrund. Die Predigt des Ev an das Volk wird noch nicht eingestellt, sie erfährt sogar eine Steigersing, indem erstens Jesus selbst sie an Orte bringt, die er bis dahin noch nicht als Prediger besucht hat, und indem er zweitens die 12 Apostel (9, 1-6), später gar 70 oder 72 Jünger (10, 1-20) und gelegentlich auch einzelne Personen, die seine Jünger werden möchten, zur Mitarbeit an der Ausbreitung des Ev auffordert (9, 60). Aber schon im Anfang dieses Abschnittes 8, 9 f. 18. 21 wird die Grenzscheide zwischen der Jüngerschaft und der Volksmasse scharf gezogen. Wenigstens an den Orten, wo Jesus bis dahin vorwiegend gewirkt hatte, muß die Scheidung damals bereits vollzogen gewesen sein, während sie selbstverständlich an den Orten, wohin Jesus oder seine Jünger jetzt zum ersten Mal das Ev brachten, erst infolge der so oder anders gearteten Aufnahme der Predigt und der Prediger eintrat. Andrerseits brachten die ausgedehnteren Wanderungen und der raschere Ortswechsel auch mit sich, daß das Verhältnis zwischen Jesus und der engeren Jüngerschaft sich inniger gestaltete. In dem Maße, als es gelang, sich dem Andrang des Volkes zu entziehen, gewann Jesus auch Zeit, sich der Erziehung seiner Jünger und Jüngerinnen zu widmen, und dies vor allem kenn-zeichnet den Inhalt des 4. Abschnittes. Neben den Aposteln werden schon in der einleitenden allgemeinen Schilderung v. 2 f. nicht wenige Frauen genannt, welche Jesum auf seinen Wanderungen begleiteten und sowohl ihm als den Aposteln von ihrem Vermögen dienten d. h. die Reisekosten der beträchtlichen Gesellschaft oder

„in jeder einzelnen Stadt" ef AG- 15, 21; surd reis nöiie e „durch die Städte hin". Cf auch rar' oieov AG 2, 46; 5, 42 im Unterschied von werd ro~s ofsovs AG 8, 3.
3)	Cf 8, 22. 26. 40; 9, 10. 28. 37. 51. 56. 57-62; 10, 38; 11, 1. S
4)	Zu eai oi äsb eza (das oi)ro3 ist nicht ein bloßes sjeav oder diah9evo,
zu ergänzen, sondern alles, was vorher von Jesus gesagt ist. Dem über-schriftlichen Charakter von 8, 1-3 entspricht es, daß schon hier der Mitarbeit der Apostel in der Predigt des Ev gedacht wird. Eben dies auch. auf die Frauen zu beziehen, lag um so ferner, da deren Beteiligung au der Berufsarbeit Jesu und der Apostel v. 3b in ihrer Eigenart deutlich gekennzeichnet wird.

c. 8, 1-3. 339 einen Teil derselben bestritten b). Und gegen Ende des Abschnitts 10, 38-42 steht das Bild der gastlichen Aufnahme Jesu im Hause zweier Frauen. Auch die Frauen würdigt • er seiner Belehrung und
erzieht sie zu dienenden Gehilfinnen seiner Berufsarbeit. Unter den Reisebegleiterinnen werden drei mit Namen genannt und von
diesen allein, nicht ebenso auch von den zahlreichen anderen, die neben ihnen ohne Namen oder sonstige Kennzeichnung erwähnt werden, wird es gelten, daß sie - selbstverständlich durch Jesus - von bösen Geistern und (anderen) Krankheiten °) geheilt worden waren. Als von Besessenheit geheilt wird nur die nach ihrer Heimat Magdala am Westufer des Sees Genezaret benannte Maria bezeichnet, welche in allen Uberlieferungen über Tod, Begräbnis
und Auferstehung Jesu eine bedeutende Stelle einnimmt.7). Nur. Lc weiß von ihr zu berichten, daß einst 7 Dämonen von ihr aus‑
gefahren seien, sie also von besonders schwerer Krankheit geheilt worden sei. Von anderen Krankheiten mögen Johanna, die Gattin eines gewissen Chuza, eines Finanzbeamten des Herodes Antipas 8),
aeeors hinter bsrsdeovy wurde leichter nach Mt 27, 55; Mr 15, 41 in avrq; (so schon Mn, s A etc.) geändert, als umgekehrt sarrü nach Le 4, 39 in a3zols (so BDEn .., ceg2, SsScS', Rand von S3, Orig. Cels. I, 65). - OdaiLOYEZY von der Aufwartung bei Tische (Mr 1, 13. 31; Lc 4, 39; 10. 40;. 12, 37; 17, 8; 22, 37), auf Dienstleistungen übertragen, die mittelbargleichem Zweck dienen AG 6, 2; Rm 15, 25. Die Angabe, daß wohlhabende Franen den Unterhalt Jesu und der Apostel während ihrer Wanderungen bestritten. (cf auch Mr 15, 41; Mt 27, 55), steht nicht im Widerspruch mit Le 9, 6 ff.;. 0, 4ff. 22, 35; denn wenn selbst die zu zweien wandernden Apostel zwar in. manchen, aber keineswegs in allen Häusern, wo sie einkehrten, gastliche Aufnahme fanden, so doch gewiß nicht leicht 13 Männer und vielleicht ebensoviele Frauen auf einmal. Auch schließt die Gewährung eines Obdachs noch heute im Orient durchaus nicht immer die Beköstigung in sich.
0) Wie überall (4, 40f.; 6, 17f.; 7, 21; 9, 1) stellt Le auch hier die Dämonischen als eine besondere Klasse neben die Kranken, ohne damit zu leugnen, daß die Dämonischen auch Kranke seien, oder daß an allen Krankheiten Satan einen tätigen Anteil hat, cf 10, 19; 13, 11. 16; AG 10, 38:
') Le 24, 10; Mt 27, 56. 61; 28, 1 ; Mr 15, 40. 47; 16, 1; Jo 19, 25; 20, 1-18. Über die Legende, die sie mit der Sünderin von 7, 36-50 identificirt hat s. oben S. 329ff. Der Vf des Anhangs des Mrev (16, 9). schöpft teils aus Jo 20, teils aus Lc 8, 2. Ob in dem, was die Talmude von einer n' an :sm sagen, eine dunkle Erinnerung an Maria Magdalena und zugleich Verwechselung dieser mit der Mutter Jesu enthalten ist, möge bier auf sich beruhen ef Streck, Jesus, die Häretiker und die Chtisten. 1910, S. 12 ff. 34 ff.; H. Laible, Jesus Christus im Talmud B. 17 f.
,) Xovi;a von Ss Se 8' gewiß richtig transskribirt s7;7, aram. (auch neuhebräisch re) „kleiner Krug für Wein oder 01", nach Lagarde Ges. Abb. 3. 55 ur. 143 persischen Ursprungs. Das Wort findet sich als Eigenname in einem phantastischen, bis auf Esau hinaufgeführten Stammbaum Hamans im Talg. 11 Esther zu c. 3, 1 (nach Hss herausgeg. von M David, Erl. Dissert. v. 1898 B. 21 cf Lagarde's Hagiographa chald. p. 243, 30), eitirt im Masecheth Sopherim ed. Joel Müller p. XXII s. auch ebenda S. 176 und Strack a. a. 0. S. 20. 4ß*f. Der Aufang dieser Genealogie lautet: „Haman, Sohn des Hamaclath des Agagiters, des Sohnes des Chuza (an:

22*

340	IV, 1 Die rechten Höre r des Worts 8, 4--21.
und Susanna zeitweilig gelitten haben, ehe sie sich als Reisebegleite‑
rinnen an Jesus und die Apostel anschlossen. Nur Lc erwähnt diese beiden, die Johanna auch noch 24, 10 neben Maria Magdalena.
Aus dem Zusammenhang von Lc 23, 49. 55-24, 10 cf Mr 15, 40. 47 ; 16, 1 ergibt sich, daß diese Frauen auch auf der letzten Reise Jesu von Galiläa nach Jerusalem ihn und die Apostel begleitet und wiederum ihre Geldmittel dem Kreis der Männer zur Verfügung gestellt haben. Die genauen Angaben über Maria von Magdala und über Johanna berechtigen zu der Annahme, daß Le zu diesen Frauen nähere Beziehungen gehabt hat (s. oben in der
Einleitung S. 21 A 35).
1. Die rechten Hörer des Worts 8, 4-21. Nachdem
der Leser durch v. 1-3 nur in die Zeit nach den 4, 16-7,50 berichteten Ereignissen versetzt ist und was den Ort anlangt, ihm nur die Vorstellung eines beständigen Ortswechsels gegeben ist, muß es befremden, daß die erste hierauf folgende Erzählung eines Einzelereignisses jeder sei es auch noch so unbestimmten Angabe von Zeit oder Ort entbehrt °). Ob Jesus sich in einer Stadt oder

David n. Strack. sn3 Lag., eis Soph.), des Sohnes des Apolitos (inedrs Soph., ridlh's Lag., i A D , e David)". Ist der letzte Name, wie meist angenommen wird, Verstümmelung von F i l e t u s (Strack B. 46*), so kann man sich der Vermutung nicht entschlagen, daß der späte Erfinder dieser Genealogie den Chuza aus Le 8, 3 geschöpft hat und durch den dort einem Chuza gegebenen Titel sniaponos auf den Einfall geraten ist, ihn zu einem Sohn des geschichtlich bekannteren iniapo,ros d. h. Prokurators von Palästina Pilatus zu machen. Da der Chuza des Lc vielmehr ein Finanzbeamter des Landesherrn von Galiläa ist, den Le überall ebenso wie seinen Vater (1, 5) nur Herddes, nicht Antipas nennt (3, 1. 19; 9, 7) und auch 23, 7 ohne den Titel Tetrareh einführt, so liegt die Vermutung nahe, daß Chuza der Name jenes flaaeltzös Jo 4, 46-53 war, dessen Sohn lange vor der in Lc 8, 1 ff. vergegenwärtigten Zeit, noch zu Lebzeiten des Täufers nach Jesu Wort von tödlicher Krankheit genas, und dessen ganze Familie von da an an Jesus gläubig war. Beziehungen des Le zu Personen aus der Umgebung des Tetrarchen Herodes kann jener Manaen AG 13, 1 vermittelt haben cf Bd IV3, 268 A.65. 66. -- In lat Hss ist der Name mannigfaltig verunstaltet (s. Wordsworth z. St.). Neben chnza und chuzae findet sich auch ehteeei, chuziae, cuzi, in cod. 1 eydiae, Daraufhin wagte Blaß (Philol. of the gospels p. 152 und Praef. LXXII) die Vermutung, daß Lc ursprünglich Xov;te aov eai Kvhiov geschrieben hatte, und daß in der für den Orient bestimmten Ausgabe nur der aram. Name, in der für den Oecident bestimmten nur der griech. Name Kydias, welchen Chuza daneben führte, erhalten blieb. Da-gegen genügt wohl die Erinnerung, daß dia und za in Schreibung der gleichen Worte unendlich oft vertauscht worden sind, so diabolus = zabulus oder Gaze- tcfala= Gadia - ufala.
a) Cf z. B. 5, 17; 8, 22 iv Fecü auf« e,iiegedne 5, 12; 9, 18; 11, 1 ähnliche
Ortsangaben. Aus Mr 3, 31-4, 35 =111t 12, 46--50; 13. 1-53; 8, 18 entnehmen wir, daß der Parabelvortrag (Lc 8, 4-21) auf die Abweisung von Mutter und Brüdern gefolgt, und nicht, wie es nach Lc 8, 19 - 21_ scheinen könnte, derselben vorangegangen ist, und ferner, daß am Abend des Parabelvortrags die Uberfahrt zum Land der Gergesener stattfand, welche Lc

c. 8, 4.	341
am Strand des Sees Genezareth oder auf einer Bergeshöhe befand, bleibt ungesagt. Nur das Verhältnis, in welchem das Volk von
Galiläa zu dem predigenden Jesus damals stand, und wie er sich zum Volk stellte, wird mit den Worten angedeutet: „Als aber
viel Volks zusammenkam und die Leute aus den (verschiedenen) Städten zu ihm hinwanderten, sprach er durch ein Gleichnis" lo)
Während avrtövzog nxhov ztoÄrlov ohne eine weitere Näherbestimmung zunächst nur an die Bevölkerung des Orts, wo Jesus die
folgende Rede hielt, und etwa noch der näheren Umgebung des-selben würde denken lassen, erinnert das zai zr,v xazä ztö)av daran, daß die große Zuhörerschaft, die sich um den Prediger Jesus sammelte, sich damals aus Leuten zusammensetzte, die bald aus dieser bald aus jener Stadt des Landes, also aus mancher der Städte, in welchen Jesus damals bereits gepredigt hatte oder dem-nächst zu predigen gedachte, eigens zu dem Zweck, Jesus predigen zu hören, angereist kamen. Die Volksgunst, deren er sieh von Anfang zu erfreuen hatte, schien eher noch in der Zunahme als in der Abnahme begriffen zu sein ef 4, 15; 5, 1; 6, 17. Jesus aber läßt sich durch den glänzenden Sahein nicht täuschen, und zeigt auch durch die Darstellungsform, die er seiner Predigt gibt, daß er für die Masse des herzuströmenden Volks wenig Hoffnung hegt. Lc sagt nicht, daß Jesus eines Tages den Anwesenden das folgende Gleichnis vom Säemann vorgetragen habe, sondern macht mit den Worten sizvev dtä znapalßo27"js sehr nachdrücklich auf die von Jesus diesmal gewählte Gattung der Rede aufmerksam 11) und bereitet dadurch vor, was Jesus nachher v. 10 zu den Jüngern über sein
Reden in Parabeln sagt. Es empfiehlt sich daher, letzteres gleich hier heranzuziehen. Ehe Jesus die Bitte der Jünger um Deutung
der Parabel vom Säemann (9) erfüllt (11-15), und ohne geradezu durch eine andere Außerung der Jünger eben hiezu veranlaßt zu sein (cf dagegen Mt 13, 10), sagt Jesus (10) : „Euch ist es gegeben,
durch 8, 19-21 von dem Parabelvortrag getrennt und 8, 22 ans jeder zeitlichen Verbindung mit dein vorigen gelöst hat.
10) avvidvaos von dem nur hier in der Bibel vorkommenden avvetfer, ovvc€vac (Blaß § 23, 9) wurde leicht in av.vdezoc (n *, 157) oder avpnUMvvos (D Ferr., einige Lat) geändert. - Das nicht eben geschickt>> ausgedrückte
zai zrüv s.aaä (D et> nicht hinter, sondern anstatt -narre) srö.bv &estoeseopseae :rpös adr6v ist doch von den Uhersetzern durchweg im wesentlichen richtig verstanden worden; teeret n6An.', natürlich auch hier distributiv gemeint; bekommt durch zruv davor den Sinn: „die in der einen oder anderen der Städte, die Jesus damals besuchte (v. 1), ansässigen Leute", unter denen es zu einer Gewohnheit geworden war, an den jedesmaligen Aufenthaltsort Jesu zu reisen, nm ihn schon früher oder noch länger, als ohnedies der Fall gewesen wäre, predigen zu hören.
") Auch hier wieder haben D (ein v nergaßo).i)v rora„rf ,rpös abzovs)
u.	die älteren Lat. das Charakteristische verwischt; Ss Sc setzen das erst
v.	10 eintretende Ev :raoa,eol,azs schon hier ein cf Mr 4, 2.

842	IV, 1 Die rechten Hörer des Worts 8, 4--21.

die Geheimnisse der Gottesherrschaft zu erkennen ; den übrigen aber (werden sie dargeboten) 12) in Parabeln, damit sie sehend nicht
sehen und hörend nicht verstehen." 18) Wie kurz dies im Vergleich mit Mt 13, 11-17 gesagt ist, sind doch die dort soviel breiter
ausgeführten Gedanken auch hier nicht zu verkennen. Die Dinge und Wahrheiten des Gottesreichs sind an sich dem bloß natürlichen Erkennen verschlossene pvizzjpta, bedürfen daher der Enthüllung seitens Gottes und durch Jesus, um von Menschen begriffen und angeeignet zu werden (cf Lc 10, 21 f. ; Mt 16, 17). Die Einkleidung derselben in Parabeln, ohne daß diese von einer authentischen Deutung begleitet sind, ist nicht sowohl eine das Verständnis er‑
leichternde Veranschaulichung, als eine Verhüllung der fraglichen Dinge und Gedanken. Wie es ein Gnadengeschenk Gottes ist,
diese ,uva'aikua erkennen zu dürfen und, wie die Jünger in diesem Fall; durch die Deutung der Parabel, die Jesus ihnen gibt, zu solcher Erkenntnis angeleitet zu werden, so vollzieht sich ein göttliches Strafgericht darin, daß Jesus zu der Volksmasse in Parabeln redet, ohne ihr, die dessen bedürftiger scheint, als die Jüngerschaft, durch beigefügte Auslegung das Verständnis zu ermöglichen. Diese Predigt verfolgt nicht den Zweck, der Volksmasse das Verständnis der ,uvol Qza zu erschließen, sondern( sie vor derselben zu verbergen. Zum Schutz gegen determini tische Mißdeutung ist auch
hier wieder (cf Bd 13, 486X) vor alle daran zu erinnern, daß neben der verhüllenden Parabelpredigt die unverhohlene Predigt
des Ev, deren Erfolg und Mißerfolg da Gleichnis vom Säemann schildert, die Verkündigung der guten Botschaft vom Gottesreich hergeht (Lc 4, 17---21; 7, 22 ; 8, 1 ; 9, 2. 6. 60 ; 10, 9. 11 ; 16, 16).
Erst, wo diese abgewiesen wird, zieht sich Jesus, soweit er vor den Ohren der Volksmassen predigt, auf die verhüllende Predigt
in dunklen Gleichnissen zurück. Was Lc nicht eigens sagt, wissen wir durch den Zusammenhang der Erzählung bei Mr und Mt, daß Jesus das Gleichnis vom Säemann und die Belehrung über das Reden in Parabeln in Kapernaum gesprochen hat. Von der Bevölkerung dieser Stadt, in welcher Jesus seine Arbeit als Prophet Galiläas begann und mit einer Beharrlichkeit, wie nirgendwo sonst. bis dahin fortgesetzt hatte (4, 23. 31 ff. ; 10, 15), gilt besonders,
12)	So etwa kann die Ellipse ergänzt werden; 31r 4, 11, wo zweien hinechte Zutat ist, aber doch den Gesichtspunkt angibt, unter welchem das Gottesreich hier in Betracht kommt, ergänzt ein danach zu verstehendes ytesrac, noch einfacher Mt 13, 1l und 13. Aus letzterer Stelle haben Lc 8, 10 A Ferr, b 2a1ri, ähnlich (etwa. 1.sletrac) in übrigens harmonistischer Erweiterung Sc Ss (so Lewis neuerdings, dagegen in der Edit. prine. u. bei Burkitt . a2w).
13)	oi .aoazoi (Mr 4, 11 dafür oi gern ef 1 Kr 5, 12f.; K1 4, 5 zur Bezeichnung der außerhalb der Gemeinde stehenden auch AG 5,13; 1 Th 4, 13; 5,6.

c. 8, 4-15.	343

daß die immer noch nicht für sie verstummende Predigt Jesu nicht sowohl ihre Bekehrung und Errettung als ihre Bestrafung zum Zweck hat. Aber auch tau solchem Platz gilt noch und sollte noch bis in die Zeit nach dem Hingang Jesu für das ganze jüdische Volk gelten, daß die Grenzen zwischen der begnadigten Jüngerschaft und dem, einem Strafgericht verfallenen Volksganzen fließende sind. Alle an eine ungeschiedene Volksmenge gerichtete Predigt enthält die Aufforderung an jeden einzelnen Hörer, sich von der verkehrten und dem Gericht entgegengehenden Masse loszureißen und dadurch retten zu lassen cf AG 2, 40. Dies gilt auch von der Parabelpredigt Jesu. Wie für die Jünger die ernste Mahnung zu richtigem Hören des göttlichen Wortes (18) nicht überflüssig ist, so sieht Jesus auch die noch außerhalb der Jüngerschaft stehende Volksmenge keineswegs als eine ausnahmslos und hoffnungslos dem Verderben geweihte Masse an. Wie könnte er bei solcher Betrachtungsweise überhaupt noch dem Volke predigen ! und wie würde er dann die Parabel vom Säemann mit dem Ruf 14), also mit der laut an alle Anwesenden gerichteten Aufforderung schließen (8) : wer noch das leibliche Hörvermögen besitze, solle auch wirklich und ernstlich zuhören ! Das mit diesem Zuruf schließende Gleichnis bedarf keiner anderen Deutung außer der, welche Jesus (11-15) seinen Jüngern gegeben hat. Daß die Predigt des 'Wortes Gottes auf ihre Hörer teils gar keinen, teils nur einen vorübergehenden Eindruck macht und nur bei einem Teil der Hörer einen wirklichen, dann aber auch außerordentlich großen Erfolg erzielt, hat seinen Grund in der verschiedenen Herzen_sbeschaffenheit, welche die Predigt bei ihren Hörern vor-findet, Es gibt unter ihnen von Haus aus Leichtfertige, bei denen es überhaupt nicht zu einer gläubigen Zustimmung kommt, bei welchen der Teufel daher auch gar keine besonderen Mittel der Abschreckung und der Artlockung bedarf, um sie das gehörte Wort vergessen zu machen (5. 12). Eine zweite Klasse bilden diejenigen Hörer, welche zwar schnell und freudig dein Worte beistimmen, dasselbe aber nicht in den tiefsten, gegen die Eindrücke göttlicher Kundgebungen unempfindlichen Grund ihrer Seele eindringen lassen, deren Glaube daher gegenüber dem Druck äußerer Anfechtung nicht standhält (6. 13). Die dritte Klasse bilden diejenigen, welche zwar auch wie die Vorigen das Wort annehmen und eine Zeitlang im Glauben bewahren, dabei aber versäumt haben, die sinnlichen Lüste und die irdischen Sorgen, die von früher her in ihrem Herzen gewuchert haben, herauszureißen oder durch das gehörte Wort ausrotten zu lassen. Kein Wunder, daß dieses rasch wachsende Unkraut das durch Gottes Wort gewirkte
14d ) Zu Eyta;vec (dafür Mr 4, 9 Meyer, Mt 13, 9 gar nichts) ef Lc 8, 54; 16, 24, durch pwrfl ,ueyäI.N verstärkt 23, 46; AG 16, 28.

344	IV, 1 Die rechten Hörer des Worts 8, 4-21.
neue Leben nicht zur Entfaltung kommen läßt (7. 14). Denn fruchtbaren Ackerboden, der alle an ihn gewandte Mühe hundertfältig lohnt, gleichen nur diejenigen Hörer des Wortes, die in einem edlen und guten Herzen das gehörte Wogt festhalten und mit derselben ausharrenden Geduld, welche solohes Festhalten er-fordert, auch Früchte des gehörten und geglaub en Wortes hervor-bringen und zeitigen (8. 15). Wie diese versch edenen, von Jesus und allen Predigern des Ev nach ihm bei ihren Höi rn vorgefundenen Herzensbeschaffenheiten entstanden sind, wird nick gesagt; für die ersten Hörer des Gleichnisses und seiner Auslegung verstand sich
von selbst, daß allen Menschen zwar ein Trieb und Hang zum Bösen innewohne, aber auch allen die Möglichkeit gegeben sei,
unter der Wirkung der göttlichen Offenbarung und Erziehung sich dem Guten zuzuwenden. Die Frucht einer solchen Entwicklung ist die xaOia xa? xai äya 1b), in welcher allein auch das neue Wort Gottes, das Ev vom Gottesreich einen fruchtbaren und dankbaren
Boden findet (cf Jo 3, 21; 8, 47; 18, 37).
Im Vergleich mit Mr 4, 2-20 befleißigt sieh Lc 8, 4-15.
einer bemerkenswerten Kürze. Er streicht manche semitische Weitläufigkeiten, die Mr mit 1VIt gemein hat l'`); er kürzt und mildert dadurch die in Worte aus Jes 6, 9 gefaßte Angabe des Zwecks. der Parabelpredigt (10 ef Mr 4, 12 und vollends Mt 13, 13-15) und er fügt einige gut griechische Ausdrücke ein 17). Daß er aber
'5) Selbstverständlich ist i'v zae8ig r.. ~. d. nicht mit dineavzee, sondern mit rdv 4yov xaze/ovow zu verbinden, das zwischen eingeschobene deoeauvzes aber, wozu ebenso wie zu ol & ovaavze, v. 12. 14 zöv Ädyov sich von selbst ergänzt, zu übersetzen „nachdem sie es gehört haben". Das Ev i57ro,aovfll gehört sowohl zu zbv ddyov :gen als zu eaevo '.
16) Von v. 5 = Mr 4, 4 kann man dies kaum sagen; denn wenn Le das umständliche i'1Ä9ev (r& zereuet) mal vor xaeigayee fortläßt, so gibt andrerseits nur er mit eaze:razii9ei die nächste Folge des Fallens neben den Weg an. Um so auffallender ist die Beseitigung der malerischen Einzelheiten v. 6f.= Mr 4, 15-17 und die Vereinfachung v. 8 = Mr 4, B. Auch in der Deutung der Parabel zeigt sich das gleiche Streben, wie jede-Synopsis veranschaulicht. Sonderbar wäre das ansehnlich bezeugte uaee7reoev v. 6 (so B L RS) neben hreaev v. 5.7. 8, ;teerte v. 14. Es Ist wohl nur mechanische Wiederholung des eaz- in eaze;razi)9ei und ewrigegev v. 5.
12) Im NT nur hier fräs (6), ovv vetaav (7, nur 0ai,agveo8 Rm 6, 5), zehogoooi ot (14, nur zedsag os Deut 28, 18 in der Bedeutung von 7td pve)._ Letzteres Verb urspr. transitiv = unserem „austragen" nach älterem Sprach-gebrauch, zur vollen Entwicklung und Reife bringen, mit aiehega, wende u. dgl. als Objekt, bei den lliedicinern (s. Hobart p. 65) häufig von dem männlichen asripfca nach der Konception, von x 3 a, iiu fl vov, ef auch Cornutus theol. camp. ed. Lang p. 58, 11; 73, 16. Häufig aber auch ohne ausgesprochenes Objekt von Pflanzen wie von schwangeren Frauen. So auf die geistige Entwicklung zum echten Philosophen übertragen und beinah an das ov Te%sogepate und das dazu gegensätzliche zapnogaeeev Ew eeragov17 des Lc (v. 14. 15) anklingend Epict. IV, 8, 35f.: „Sinne zuerst darüber nach, wer du bist; philasophire für dich selbst eine kurze Zeit;

c. 8, 16---18.	345
im Anschluß an Mr schreibt, zeigt er hier besonders auch dadurch, daß er v. 16-18 an die Deutung des Gleichnisses vom Säemann ebenso wie Mr 4, 20-25 eine in parabolischer Form wenigstens beginnende Mahnung Jesu an die Jünger anschließt, deren innerer Zusammenhang mit jenem Gleichnis nicht gerade auf der Hand liegt. Wenn nach v. 15 für alle Hörer des göttlichen Wortes, welche einen wirklichen und bleibenden Segen von ihrem Hören haben wollen, die doppelte Bedingung gilt, daß sie es im Herzen festhalten und daß sie durch Früchte, die sie aus dem in der Tiefe des Herzens verborgenen Samenkorn des Wortee hervor-wachsen lassen, d, h. durch Betätigung des angeeigneten Wortes ihren inneren Besitz nach außen in die Erscheinung treten lassen, so bekommt die letztere Forderung für die Jünger, welchen die Ausbreitung der ihnen beiwohnenden Erkenntnis berufsmäßig ob-liegt, noch besonderes Gewicht. Sie, in deren Innerem Jesus durch sein Wort ein Licht angezündet hat, sollen bedenken, daß er dies zu dem Zweck getan hat und fortfährt, es zu tun, damit von ihnen aus dieses Lieht in ihre Umgebung binausleuchte, und daß sie seinen Zweck vereiteln und sich selbst der ihnen persönlich damit zuteil gewordenen Gnadengabe unwert machen, wenn sie die ihnen verliehene Erkenntnis für sich behalten, statt sie anderen zugute kommen zu lassen. Daß dies unter anderem durch einen der er-kannten Heilswahrheit entsprechenden Lebenswandel 18), aber auch
so entsteht eine Frucht. Vergraben werden muß das Samenkorn eine Zeit lang, verborgen werden, allmählich wachsen, damit es vollkommne Frucht trage (iva zs.?eogeMan). Wenn es aber, ehe es einen Knoten gebildet hat, die Ahre hervorbringt, ist es ein unvollendetes (Gewächs, wie) aus einem Adonisgarten" (wir würden etwa sagen „eine Treibhauspflanze"). »Solch ein Pflänzchen bist auch du; schneller, als sich gebührt, bist du erblüht; verbrennen (verdorren lassen) wird dich der Winter" etc. Cf auch, was Plut. de educ. lib. c. 4 als Bild der Jugenderziehung von den Bäumen sagt, je nachdem sie vernachlässigt oder richtig gezogen werden: ozpeiiie
gzSszeg	ümap:ze ia?ietaray oppOS. eyzan;za yivezac rai Teeeng lee. - Auch
die echt griechische Verbindung eines ' al dya9ds (15 vom Herzen, dagegen vom Acker nur dya3ös v. 8 und z(Uds 15") ist dein Lc eigentümlich, überhaupt in der ganzen Bibel nur hier zu finden. So geschrieben statt des altklassischen Bades 'äya96s regelmäßig auch bei Epiktet.
18) Dies ist Mt 5, 15 durch den folgenden Satz ä, 16, dem Zusammenhang der ganzen Bergpredigt entsprechend, in den Vordergrund gestellt. Dagegen weist Le durch die Anfügung von v. 17 ebenso wie 111r 4, 21 f. zunächst auf die Wortverkündigung. Cf auch Mt 10, 26f. als Parallele zu Lc 8, 17. Zum Bild von Licht und Leuchter cf Bd 13, 206. Auch das dem Lc eigentümliche oi eta;roosvd,uevoz rö gros, was Blaß nicht auf das vereinzelte Zeugnis von 13 hin hätte streichen sollen, läßt an die große, den Vorderraum des Hauses erleuchtende Lampe auf hohem Ständer denken und gibt die Vorstellung eines Hauses, außerhalb dessen nächtliche Finsternis herrscht. Man darf fragen, ob damit der Gegensatz der Gemeinde als des vom Licht der Erkenntnis erleuchteten Hauses Gottes und Christi (Mt 16, 18; Le 14, 23; 20, 17; 1.Tm 3, 15) und der sie umgebenden finsteren

346	IV, 1 Die rechten Hörer des Worts 8, 4-21.
unmittelbar durch mündliche Mitteilung geschehen, kann, wird hier nicht geradezu gesagt. Wenn der 'dein vorigen Gleichnis entnommene Ausdruck xapworpoesiv (15) den Geda 'ken an gute Werke nahe zu legen scheint, so läßt doch das neue Gleichnis (16) zu‑
nächst an die durch das leuchtende Licht sy bolisierte direkte Mitteilung der Heilserkenntnis durch - das Wor -denken. Dem
entspricht auch der zur Bestätigung hinzugefügte Satz (17) : „Denn es gibt nichts Verborgenes, das nicht offenbar werden wird, und nichts Verstecktes, das schlechterdings nicht bekannt werden und. an die Offentlichkeit kommen sollte 19)." Die Jünger genießen den

Vorzug, daß sie die Mysterien des Gottesreichs erkennen dürfen und alle dunklen Rätselworte gedeutet bekommen (10) ; sie sollen aber auch nicht denken, daß diese Mysterien gleich den Mysterien der Heiden von einer auserlesenen Schar der Eingeweihten vor den Augen und Ohren der draußen stehenden Menge durchaus geheim gehalten werden sollen. Im Gegenteil, so gewiß die Mysterien des Gottesreiches der Enthüllung von seiten Gottes und Jesu bedürfen (of 10, 22; Mt 16, 17), um von Menschen begriffen und angeeignet zu werden, sind sie auch von vornherein dazu bestimmt, enthüllt und allen Menschen zugänglich gemacht zu werden. Die Jünger, deren Beruf es ist und immer mehr werden soll, als Diener und Werkzeuge hiezu mitzuhelfen, indem sie vrtriegzaa roD x6/m)

Welt (Je 1, 5; Phl 2, 16) angedeutet ist. - Ein kurzes Maschal wie dieses kann Jesus in verschiedenen Reden ebensogut 10 mal als 3 mal gebraucht haben, und es steht der Annahme, daß sowohl Mt 5, 15 als Lc 8, 16 als auch Le 11, 33 dem wesentlich gleichen Spruch eine ihm geschichtlich zu-kommende Stelle angewiesen ist, um so weniger im Wege, als, abgesehen von den Verschiedenheiten des Ausdrucks, die Bedeutung des Spruchs durch den jedesmaligen Zusammenhang merklich verändert wird. Das Gleiche gilt von 8, 17 -- Mr 4, 22 im Verhältnis zu Mt 10, 26 und Le 12, 2.
19) So übersetze ich den Text von n BL 01.E tu (oder hat dieser aas) ohne oS) davor? s. Lake p. 124) S os Eai1 yvo,o9ir, welcher jedenfalls vor dem sehr verbreiteten b oL yeeia9r)aezaa den Vorzug verdient. Die überaus starke Negation od fn) (cf Blaß Gr.z S. 214) befremdete hier. Man assimilirte mit S od Tueeöv 7evrjaeraa, hätte dann aber auch E7.9.1 in. EJEddoe'ra6 ändern sollen. Diese Varietät konnten die alten Ubersetzer wenigstens nicht deutlich ausdrücken. Wertlos ist die v. 1. von D (2,04 iva )vtoiin, weil aus Mr 4, 22 (nach D u. a.) herübergenommen, und von einer dem Le nicht zuzutrauenden Härte. Auch das erleichternde ei fr~l Eva yv. 157, nisi ut cognoscatur a (dieser aber vorher sed nec abseensurn) wird 4us Mr 4, 22 stammen (s. dort fam. 1) und gelegentlich durch Ausstoßung des ist wieder verdorben sein in bff'. Auch sonst ist durch Vermischung mit den Parallelen an dieser Stelle die Tradition vielfach getrübt. Hinter v. 15 wurde bei den Griechen vielfach als Schluß einer Lektion eingeschoben
Tafts aeywv i bvet' d fycav cüre demieav, cb ovhzol, dafür aber auch von
nicht wenigen der gleiche Satz v. 8 getilgt, von anderen aber auch dort beibehalten, wie auch Mr 4, 9 und 23. - Sc (nicht so 8s) leitet v. 16 ein : „ein anderes Gleichnis sagte er". Derselbe (wiederum nicht Ss) fügt zu Gefäß und Bett auch noch die rpvgrrn aus Lc 11, 33, was wahrscheinlich aus Sd stammt, ef Afraat p. 14, 7 ff.; fuld. p. 46, 20.

c. 8, 16- 347 (1, 2) und Lehrer anderer werden (cf Mt 13, 51 f.), sollen auch jetzt schon, da Jesus ihnen insonderheit das Wort Gottes unver‑
hohlen verkündigt und die Geheimnisse des Gottesreichs enthüllt, dieses ihres Berufs gedenken und vor anderen darauf achten, daß sie in der rechten Weise, d. h. mit voller Hingabe hören und das gehörte Wort in die Tiefe ihres Herzens aufnehmen, so daß es ihnen ganz zu eigen wird 26). Auch hier wie am Schluß der Berg-rede erscheint das, was außer dem bloßen Hören gefordert und bald als ein Tun (6, 47. 49; 8, 21; Jk 1, 22 ff.) , bald als ein Festhalten des gehörten Wortes bezeichnet wird (6, 15 ; 1 Kr 15, 2 cf Jk 1, 25), nicht als ein Zweites, das zu dem an sich vollständigen Hören hinzukommen muß, sondern als in dem rechten Hören bereits inbegriffen. Daß die rechts Art des Hörens ein wirkliches Besitzen der gehörten Wahrheit zur unmittelbaren Folge hat, bildet die Voraussetzung der Begründung, welche der Mahnung ilfÜgirave cv Dg &xo iere beigefügt wird : „Denn wer immer hat, dein wird gegeben werden ; und von dem, der nichts hat, wird, auch was er zu haben scheint oder meint, weggenommen werden." Die künftigen Lehrer dürfen nicht aufhören Schüler zu bleiben, Mehrung ihrer Erkenntnis anzustreben, und an ihnen zumeist wird der Wissensdünkel gestraft werden, welchen die oberflächliche Aneignung der Wahrheit mit sich bringt.
Wenn Lc die bei Mr und Mt weiter angeschlossenen Parabeln teils gänzlich fortläßt (Mr 4, 26-29; Mt 13, 24-30. 36 -50), teils später in anderem Zusammenhang bringt (Lc 13, 18-19 = Mr 4, 30-32 --=-- Mt 13, 31-32 und Le .13, 20-21 = Mt 13, 33), so mag dies teilweise auf geschichtlicher Kunde beruhen. Nicht nur Mt, dessen Darstellungsweise dies besonders entspricht, sondern auch Mr scheint Parabeln, die Jesus bei anderer Gelegenheit gesprochen hat, mit derjenigen vom Säemann verbunden zu haben, welche Jesum veranlaßt hatte, die Jünger über die Anwendung dieser Vortragsweise zu belehren. Andrerseits schließt Lc an seine kürzere Darstellung dieses Stoffes eine gleichfalls im Vergleich mit Mr 3, 31-35; Mt 12, 46-50 merklich verkürzte 21) Erzählung
20)	Zu 18° ße:inrere oliv (ari:, om. Ss Sc 81, a b cff91 q r nach Air 4, 24) rd (Air -ci) cb ollere fügt Mr 4, 246 ev u1 Eairp p Faez2EZr6, ,usT e9'aeTaa dtaiv zr<Z srpoaee9i4oeiac 45,azv [vielleicht dazu noch zeig iaosovcuv]. Le konnte dies um so mehr fortlassen, als er das Wesentliche dieser Sätze in erweiterter Form bereits 6, 38 der Bergpredigt einverleibt hatte, wie auch Mt 7, 2.
21)	Eine stilistische Besserung im Vergleich mit Mr, der nur die Umlagerung Jesu durch das Volk erwähnt, ohne die Folge davon anzugeben, auf die es in der Erzählung gerade ankommt, ist der Satz (19) o'h sr)'vvavzo
avvz'oze8v adzry 8tä zdv J lov. Ebenso (20) rae cena7yyil.~ aiza Sri. xzi.
Unerträglich hart dagegen wäre das in den meisten jüngeren Hss (von A an) hinter adre eingeschobene und in der Mehrzahl derselben das ön verdrängende (dies jedoch om. auch B) i,eyäzza,v. Vor der direkten Rede

348	IV, 2 Die Fahrt zum Gebiet von Gergesa 8, 22-39.	c. 8, 19-21. 26.	349

von dem Versuch der Mutter und der Brüder ,Jesu, ihn in einem vor einem großen Volkshaufen gehaltenen Le rvortrag durch persönliche Mitteilungen zu unterbrechen v. 19	21. Während aber Mr und mit viel stärkerem Ausdruck Mt 12, 46 (Esc avrov Lr oöv neig) diese Episode unmittelbar an die durch -e Anklage wegen eines Bundes mit Beelzebul veranlaßten Streitreden Jesu anschließen, die Le erst 11, 17-36 bringt, verzichtet Lc völlig darauf, die kleine Episode zeitlich oder örtlich näher zu bestimmen. Wir dürfen 8, 19 frei übersetzen : „Es kam aber einmal seine Mutter zu ihm und seine Brüder und (sie) konnten wegen der Volksmenge nicht zu ihm gelangen." Es ist lediglich die Sachverwandtschaft mit dem Vorigen, wodurch Le sich bestimmen läßt, die kleine Erzählung hier anzubringen. Der Gedanke derselben ist: Die rechten Hörer dos von Jesus gepredigten Wortes Gottes d. h. diejenigen. welche zugleich Täter desselben sind, stehen Jesu näher, als seine leiblichen Verwandten, die ihn in anderen, jedenfalls irdischen Angelegenheiten zu sprechen wünschen, ef Bd Is, 476. Der Stelle, welche Le dieser Erzählung anweist, entspricht es, daß er nicht wie Mr-Mt die von Jesus so hochgestellten Menschen lediglich als Täter des Willens Gottes, sondern als Hörer und Täter des Wortes Gottes kennzeichnet.
2. Die Fahrt zum Gebiet von Gergesa 8, 22-39. Wenn Lc von dieser Geschichte sagt, daß sie sich „eines Tages" (in pt s.5v r)itt:ewv ef 5, 17; 20, 1) zugetragen habe, so spricht sich darin nicht nur und nicht so sehr seine Unkenntnis des bestimmten Tages aus, als vielmehr sein Wissen darum, daß die Geschichte nicht an dem gleichen Tage, wie das zuletzt Berichtete, stattgefunden hat. Die an sich entbehrliche Bemerkung erklärt sich daraus, daß Le einerseits aus Mr 4, 35 wußte, daß diese Fahrt am Abend nach dem Parabelvortrag erfolgt war, andrerseits aber sich bewußt war, durch Einschiebung des zeitlich nicht dahin gehörigen Stücks v. 19-21 den Faden der Zeitfolge zerrissen zu haben. Während keine Spur von Berührung mit dem, was der Darstellung des Mt (8, 18-34) eigentümlich ist, zu finden ist 22), zeigt sich Lc hier wieder deutlich als stilisirender Bearbeiter der breiteren und teilweise anschaulicheren, aher auch unbehilflicheren Darstellung des Mr 23). Daneben zeigt sich seine Abhähgigkeit
schien es deutlicher (ef Mr 3, 82 zai ).eyovacv adi4 idoii eeZ.), als das im NT überhaupt nicht allzu häufige recitative du. - Über die Tilgung von v. 19 durch Mn s. GK 1I, 469. Blaß z. St. berichtet nicht genau.
22) Zu vergleichen wäre nur etwa sreeaeÄ9övrss - Uyovres (24) mit
Mt 8, 25 im Unterschied von Mr 4, 38 eal ~Lfy£ipoco ' wende zai hsyouaav altre.
2g) Dem Lc eigentümliche, großenteils im NT oder auch in der ganzen Bibel sonst nicht oder nur sehr selten vorkommende Wörter in diesem Ab-schnitt sind: dvdysse7ac (22, in die See hinausfahren, nur noch Lc 13 mal

von Mr besonders auch darin, daß er (25) die Außerung des Schreckens über die Wirkung des Wortes Jesu auf Wind und Wasser den ihn begleitenden Jüngern in den Mund legt"). Als Ziel der Fahrt wird v. 26 „das Land der Gergesener" genannt, „welches gegenüber von Galiläa liegt" 25). Der zugespitzte und im NT unerhörte Ausdruck (s. A 23) will mehr sagen, als daß das fragliche Gebiet nicht wie Galiläa am westlichen, sondern am östlichen Ufer des Sees liegt. War Kapernaum am nordwestlichen Ufer nach Mr, den Le vor Augen hatte, der Ausgangspunkt der Fahrt, so wird gemeint sein, daß das Schiff nicht irgendeinem Punkt am See zufuhr, sondern dem Kapernaum gerade gegenüber‑
in der AG). - d'vrineoa oder derinieq. (26, nur wenige hiss uvendeeav oder auch wie Mr 5, 1; Mt 8, 28 :reoav) nach Blaß Gr.2 S. 8 cf Kühner-Blaß II, 305f. als urspr. Dativ mit der Endung -g zu schreiben, wie /.ds9' e AG
16,	37, MMiq 1 Kr 12, 11; da es aber wie andere Adverbien gleicher Endung nach mit kurzer Endsilbe gesprochen worden ist (cf im Hexameter bei Manetho, apotelesm. IV, 188 xaaavrine ' a1yaoßo)ajao), ist auch die Schreibung ämsinEva nicht schlechthin verwerflich. Es ist eine Nebenform (Polyb. 1,
17,	4; 111, 43, 1 mass avxc reaa fließeees) neben avac7reoav (urspr. ace. sing., v. 1. zu Polyb. 111, 43, 1; nicht Aquila Deut 30, 13; 1 Reg 4, 12, wie Sehleußner u. a. angeben, der vielmehr nach Bus. Topogr. berl, Ausg. p. 132, 21; 133, 23 a7ro ;renuv hat, Manetho 1. 1. VI, 65. 495 avwreorjv) .oder aiiedssoas (urspr. acc. Plur. Polyb. IV, 43, 4 u. 8; 57, 5; V, 48, 4 u. 8; X, 1, 8, xaaavrcneoas IX, 41, 11 ef Kühner-Blaß I1, 306, d). - d9'117rvöm (23, in der Bibel nur nach Gen 28, 11; Jude 5, 27 drei n'wesv und dspersvaaae v. 1. anstatt oder neben ezO~ur)9aj, s. Holmes,Parsons u. Field, Hexapla p. 43. 416, c£ yapuitpc)tevas Heliod. Aethiop. IX, 12, anderwärts aus dem Schlaf erwachen, wie sonst 4vnvi>so9uc. -- A.inardra (24, im NT nur bei Lc, 6 mal als Anrede an Jesus, nicht selten in LXX für verschiedene hebr. 'Wörter). - leevös (27. 32 von beträchtlicher Anzahl, besonders auch von Zeitmaßen, mehr als 20 mal Lc u. AG, in den Evv sonst nur etwa noch Mt 28, 12; Mr 10, 46). - )J rval (22. 23. 33, auch noch 5, 1. 2) vom Binnensee statt 9d7.eoaa der anderen Evv s. oben S. 250 A 60). - avd.zen (37 und noch 9 mal bei Lc, 2 mal bei Pl, in den Evv nur noch Mt 4, 24). --- ov/cr%eoova9•ae (23 cf 9, 51; AG 2. 1, avurGajemiets 2 Chr 36, 21; Dan 9, 2 Theod., hier von dem Schiff auf die Insassen des Schiffs übertragen). - vnoarpeg-ecv :37.39. 40, sonst bei Lc noch 30 mal, in den übrigen Evv nur noch Dir 14, 40 als v. 1).
2') Nach Mt 8, 27 sind es vielmehr nicht zum Jüngerkreis gehörige Personen (oi de0-,9e roc), wahrscheinlich die Insassen der nach Mr 4, 36 bleichzeitig mit dem Schiff Jesu und der Jünger von Kapernaum abgefahrenen Schiffe, die so reden cf Bd Is, 363ff. Auch abgesehen von Mt wäre nicht begreiflich, daß die Jünger, welche die Anferweckung des Jünglings in Naiu miterlebt hatten (7, 11---16 cf 7, 22; Jo 2, 11), durch die Beschwichtigung des Sturms in die hier beschriebene Stimmung geraten sein und diese so geäußert haben sollten, als ob das diesmalige Erlebnis über das Maß, mit welchem sie und alles Volk bisher Jesum zu messen gewöhnt waren, hinausrage.
2b) Cf meinen Aufsatz über „Das Land der Gadarener, Gerasener und ,Gergesener" N. kirchi. Ztschr. XIII B. 923--945, auch Bd I3, 364ff.; und Wohlenberg in Bd I1, 148f. Die textkritische Frage habe ich noch einmal Eier unten im Exe. VII in Angriff genommen.

350	IV, 2 Die Fahrt zum Gebiet von Gergesa 8, 22-39. liegenden, also dem südöstlichen Ufer, so daß /es den See in seiner ganzen Ausdehnung durchquerte 24'). Wenn icht die v. 34 u. 39
erwähnte Stadt, sondern- das den Bewohnen dieser Stadt, deren Name auch v. 37 den Stadtnamen vertritt, gehörige Land als Landungsplatz genannt wird, muß man annehmen, daß die Stadt in einiger Entfernung vom Strand lag, jedoch, wie der Fortgang der Erzählung zeigt, nicht allzuweit vom Strand auf einer Anhöhe, von welcher hinab ein Abhang zum See führte (33f.). Während Mt den Platz, wo das Schiff landete, zu dem Gebiet der bedeutenden, etwa 10 km von dem Südostufer entfernten hellenistischen Stadt Gadara rechnet, welches in der Tat dort an den See heranreichte, folgt Le dem Mr darin, daß er den Platz statt dessen als das den Gergesenern, d. h. den Bürgern der viel näher gelegenen Stadt Gergesa, gehörige Land bezeichnet"). Daß es in jener Gegend eine Stadt dieses Namens gab, bezeugt als der Erste Origenes in dem um 232 verfaßten Tom. VI, 41 in Jo (herl. Ausg. p. 650) sichtlich auf grund selbsterworbener Ortskenntnis, zumal er sich unmittelbar vorher (§ 40 p. 149, 16) in bezug auf eine andere Frage der ev. Topographie auf seine Nachforschungen an Ort und Stelle beruft. Dieses Gergesa (Orig. schreibt bald rl, bald r r Feyeaa) lag nicht unmittelbar am See, sondern in der näheren Umgebung
des Sees (ztagä e v vüv xa2.ovpivtiv TtßFgcada Ziu u p), und von einem unmittelbar am See gelegenen Abhang sagt Orig., daß er in
der Nähe der Stadt (lag?. iiv n..tv) liege. Auch Eusebius berichtet in seiner Topographie (berl. Ausg. p. 74, 13) über dieses
Gergesa, nennt es nicht wie Orig. eine Stadt, sondern ein Dorf, und bemerkt, daß es auf einem Berge am See von Tiberias gezeigt werde. Etwa 200 Jahre später bezeugt ein anderer Palästinenser, Prokopius von Gaza (Mai, Auct. dass. VI, 333), daß dieses neben dem See von Tiberias liegende Gergesa zu seiner Zeit verödet sei (vüv genpov). Daß diese drei Gelehrten mit sehr zweifelhaftem Recht den Namen dieser Ortschaft mit dem Namen Psiye‑
mühte (Gen 15, 21 '2i«.Ildi) in Verbindung setzen, tut ihrer Glaubwürdigkeit in bezug auf das, was zu je ihrer Zeit am südöstlichen
Ufer des Sees zu sehen war, keinen Eintrag. Es wird daher nicht allzugewagt gewesen sein, daß ich a. a. 0. S. 944f. in den heute noch vorhandenen Bauresten auf einer Hügelkette in der Nähe des
28) Von der Hinfahrt Le 8, 22; Mr 4, 35 &eggeo9rea Eis 'sä ,eigne, von, der Rückfahrt Mt 9, 1; Mr 5, 21 r5ca:reege.
27) Der Unterschied entspricht der Neigung des Mr, das Einzelne und Besondere hervorzuheben, während Mt sich allgemeiner auszudrücken liebt. Auch daß ghhoa Mt 8, 28 im politischen Sinn von dem zu einer städtischen Republik gehörigen Territorium, der sogen. Tafapcres gebraucht ist, bei Mr und Lc von dem den Einwohnern von Gergesa gehörigen Acker- und Weideland, bedarf keiner besonderen Erklärung cf Le 3, 1; AG 8, 1; 10, 39 einerseits und Lc 2, 8; 12, 16; Jo 11, 55 andrerseits,

c. 8, 26. 37. 351 Dorfes es-Scannt, deren höchster Punkt 93 Meter über den Wasserspiegel des Sees emporragt, die Überreste der schon vor 1400 Jahren
verödeten Ortschaft Gergesa wiederzufinden meinte. Die Lage entspricht, soviel ich verstehe, sowohl den Angaben der genannten, in Palästina heimischen Gelehrten, welche Gergesa gesehen haben, als den Angaben und Andeutungen der Evv in vorzüglichem Maße. Auch die an diesem Punkt haftende Lokaltradition, die schon Orig. vorfand und Eus. als durchaus glaubwürdig ansah, ist doch nicht
darum ohne weiteres verächtlich, weil es schon im 3. Jahrhundert auch sehr törichte Lokaltraditionen gegeben hat 26). -- Was Jesum
bestimmte, mit seinen Jüngern an dieser Stelle zu landen, kann nicht die Absicht gewesen sein, den Städten der Umgebung das Ev zu predigen (cf 4, 43). Denn diese gehörten sämtlich zu der ganz überwiegend von Heiden bewohnten Dekapolis (Mr 5, 20). Ohne Unterbrechung durch eigendlich jüdisches Land war der See an seiner Südspitze und am Ostufer nordwärts bis etwa zur Hälfte seiner Längenausdehnung von den Gebieten von Skythopolis, Gadara und Hippos umsäumt; und daß gerade auch Gergesa samt seiner
Umgebung (37 7sj rv igwgog zr,iv Feeysrrpv Ziv) heidnisches Gebiet war, beweist die Schweineherde, deren Größe hervorzuheben Lc (33)
nicht unterläßt, wenngleich er für die hohe Ziffer, die Mr angibt (5, 13 „ungefähr 2000 Stück"), sich nicht verbürgen mag. Die Absicht Jesu kann also nur gewesen sein, sich für eine Weile von der beständigen Berührung mit der Bevölkerung von Kapernaum und der umliegenden jüdischen Ortschaften (10, 10-15) zurück-zuziehen und mit den Jüngern allein zu sein. Daß der Aufenthalt um Gergesa nur wenige Stunden dauerte, und daß wir von dem dortigen Verkehr Jesu mit den Jüngern nichts erfahren, erklärt sich aus den ungesucht sich aufdrängenden, aufregenden Ereignissen, an welchen die Jünger keinen tätigen Anteil zu nehmen Gelegenheit fanden. Kaum ist Jesus ans Land gestiegen, so kommt ihm ein Besessener entgegen, der in der Stadt zu Hause war 2a), aber

28)	Auf Kenntnis dieser Tradition und zugleich der örtlichen Verhältnisse wird es auch beruhen, daß bei den Syrern von ältesten Zeiten an die LA. Teoyeosiedv sehr gut bezeugt ist s. Exe. V11.
29)	Dies sagt das nicht mit v;rrvergiev, sondern attributiv mit delle cis zu verbindende t•. res sreIsws (v. 27); dafür sonst auch sind Le 21, 85, beide Präpositionen unterschiedslos neben einander Jo 11,_1. Ein zweites Attribut ist f wv datii6vee (e B01 157), das leicht in Ss eigsv d. geändert wurde und, wenn man gleichzeitig das hieran€ folgende eai hinter ieaeaiv stellte, dazu diente, den sonst etwas harten Ubergang in die Konstruktion mit verh. fin. (ev8tY„aaeo, eaevev) zu erleichtern. - Auch go6vr, liavm (e B LS, 0], fam.-1, 157, S3 Rand, Sh, auch wohl Sah Dopt) wurde leicht in ;?x Xo• Je. (so die meisten) oder derb zo. L. (D) geändert, obwohl der Dativ zur Bezeichnung der Zeit, während welcher oder innerhalb deren etwas geschieht, dem Lc geläufig ist, er 1, 75(?); 8, 29 (ohne Variante); 12, 20; AG 8, 11. - Nur das, was zur Schilderung des Jesu sich darbietenden Anblicks

352	IV, 2 Die Fahrt zum Gebiet von Gergesa 8, 22-39.

seit geraumer Zeit Haus und Stadt mied und unter den Gräbern, welche auf dem Wege zwischen Stadt und Strand lagen, unbekleidet sich herumtrieb (27). Als dieser Jesum er licht, schreit er auf (28a). Hiemit verknüpft aber Lc sofort s lohes, was doch erst geschehen sein kann, nachdem der Besessene von dem Platz, von wo aus er Jesum zuerst erblickt, zu Jesus gekommen ist, daß er nämlich vor Jesus niederfällt und ihm mit lauter Stimme sagt: „Ich will mit dir nichts zu schaffen haben 30), Jesu, Sohn des höchsten Gottes; ich bitte dich, quäle mich nicht." Die Frage, woher der Besessene den Namen Jesu kennt und woraus er entnimmt, daß Jesus sich mit ihm zu schaffen machen will, beantwortet Lc durch den erläuternden Satz (29 b) : „Denn er gebot dem unreinen Geist, von dein Menschen auszufahren S1)." Hieraus ergibt sich, daß Jesus, schon während der Besessene auf ihn zukam und ehe derselbe bei ihm angelangt und vor ihm niedergefallen war, ihm ein den Dämon beschwörendes Befehlswort zugerufen hat. Eben hieran erkennt der Kranke den fremden Ankömmling als den Jesus, von dessen Heilungen Besessener länget auch in dieser Gegend erzählt wurde (of 4, 37 ; 7, 16). Er nennt ihn einen Sohn des obersten Gottes 32), ein Bekenntnis, welches ihn im Unterschied von dem besessenen Juden in der Synagoge von Kapernaum (4, 34) als Heiden charakterisirt. Der Gott Israels, der sich durch die Heilungstaten des Juden Jesus so mächtig erweist, wird von diesem Heiden in seiner Erhabenheit über die Götter der Heiden an-erkannt. Der Kranke, welcher sich von dem Dämon, von dein er sich beherrscht weiß, nicht zu unterscheiden vermag, erblickt in der Heilung, die Jesus an ihm zu vollziehen sich anschickt, nicht eine Wohltat, sondern eine Schädigung des Lebens, welches der Dämon in seinem Opfer lebt, und darum eine Quäl, mit welcher ihn zu verschonen er Jesum flehentlich bittet. Ehe nun weiter berichtet wird, wie Jesus sich zu dieser Bitte gestellt und das bereits begonnene Werk der Heilung vollendet hat, erläutert Lc das bisherige Verhalten Jesu gegenüber dem Kranken, daß er nämlich nicht, wie sonst wohl, auf Bitten des Kranken oder seiner

dient, briugt,Lc gleich hier, während er die Beschreibung' anderer Krankheitserscheinungen, welche Mr 5, 4f. mit jener verbindet, erst v. 29° in den Bericht von der Heilung aufnimmt.
3") Cf zu der so frei wiederzugebenden RA Lc 4, 33; Jo 2, 4 Bd IV s, 153 A 84.
31) Das überwiegend bezeugte Imperf. :caoeyyei.i.ev (auch 31r 5, 8 cieysv) läßt an ein während der Annäherung des Besessenen stattfindendes, nicht sofort zum Ziel führendes Gebieten und Beschwören denken.
34) So übersetze ich ä ,9'eös ö 4wurros (Gen 14, 18ff.; Dan 3, 26; AG 16, 17; Bb 7, 1) im Unterschied von bloßem ö i,u'w-o , das als Tlbersetzung von pdy auch dem Israeliten eine übliche Benennung seines Gottes ist cf Deut 32, 8; Ps 50, 14; Lc 1, 32. 35; 6, 35; AG 7, 48.

c. 8, 27-30. 353 Angehörigen (4, 40 f.; 9, 38 f.), sondern sofort, noch ehe der Kranke in seine unmittelbare _Nähe gekommen ist, aus eigenem Antrieb
denselben von seiner Krankheit zu heilen sich anschickt, durch den Satz (293): „Denn während langer Zeiten hatte er (der unreine Geist) ihn .gepackt und in seine Gewalt gebracht 38); und er
wurde mit Ketten und Fußfesseln gebunden, um ihn gefangen zu halten, und wurde, indem er die Bande zerriß, von dem Dämon
in die Einöden getrieben." Während v. 27 der Zustand und die Gewohnheiten des Besessenen nur insoweit beschrieben waren, als erforderlich war, um zu schildern, was für eine Gestalt Jesus auf sich zukommen sah (s. oben S. 351 A 29 a. E.), wird jetzt die hochgradige Tobsucht des Besessenen- beschrieben, welche Jesum bewog, schon ehe der Besessene bei ihm angelangt war und sich gegen ihn oder seine Jünger gewalttätig zeigen konnte (cf Mt 8, 28), ihn durch gebietende 'Worte, die er an den Dämon richtete, zu beechwichtigen. Als eine beabsichtigte Folge dieses 7Capayya2..sn' :soll es, wie die Anknüpfung von v. 29 " an v. 28 durch yd2 zeigt, verstanden werden, daß der gefährliche Mensch nicht daran denkt, sich an Jesus zu vergreifen, sondern ihn fußfällig um Schonung bittet. Aber geheilt ist er damit noch nicht; denn eben diese seine Bitte zeigt, daß er sich mit dem „unreinen Geist", der ihn beherrscht, identificirt, sein eigenes Ich noch nicht wiedergefunden -und von dem Dämon zu unterscheiden gelernt hat. Ihm dazu zu verhelfen, richtet Jesus (30) die Frage an ihn: „welches ist dein Name"? Daß sie an den Dämon gerichtet sein sollte, ist schon stilistisch sehr unwahrscheinlich, da avrdv v. 30 nur auf das Subjekt der letzten Sätze v. 29 b und ebenso wie das adddv hinter drvvrwäxet auf den kranken Menschen (ästä xoü dv~pr~Ttov 291') sich beziehen kann, nicht auf das ebendort zu lesende Neutrum xö srvtClia zö äd&9.cQzov. Um die mancherlei Namen von Dämonen, in welchen sich die verworrenen Vorstellungen der Juden ünd Heiden vom Reich der bösen Geister widerspiegelten, hat -Jesus sich wenig bekümmert; er hat keinen einzigen derselben aus eigenem Antrieb in den Mund genommen 81). Welchen Zweck

33) avvao;cüg»ecv wie AG 6, 12; 19, 29 einen packen und mit sich fort-reißen. So gut man dies von dem Sturmwind sagen kann, der ein Schiff gegen den Willen des Steuermanus zwingt, in seiner Richtung und so schnell wie der Wind selbst sich fortzubewegen (AG 27, 15), kann man es :auch von dem Dämon sagen, welcher einen Menschen ergreift und zu Bewegungen zwingt, die er niemals aus eigenem Antrieb machen würde. Cf auch 9, 42 ei'voJCrxoriaaecv (v. 39 anapciooecv), - 5ovi,aaa6users eigentlich „als 'einer, der bewacht wurde" oder „wenn er bewacht, gefangen gehalten wurde" d. h. so oft er einen Anfall von Tobsucht bekam und solche Fesselung geboten erschien. Sachlich wohl nicht unrichtig Se Sc: „damit er bewacht werde".
a4) Cf Bd P, 458ff. Auch den Namen Beelzebul entnimmt Jesus nur der törichten Rede seiner Gegner, versteht darunter aber nicht wie jene
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. n. 2. Aufl.	23

354	IV, 2 Die Fahrt zum Gebiet von Gergesa 8, 22-39.
hätte es auch haben können, aus dem Munde des Tobsüchtigen, den das Bewußtsein, von bösen Geistern b herrscht zu sein, seines, menschlichen Selbstbewußtseins beraubt h te, irgend einen neuen
oder alten Dämonennamen zu hören? D egen war die an den. Kranken selbst gerichtete Frage nach seinem Eigennamen ein
naheliegendes Mittel, ihm durch die darin liegende Erinnerung an die Zeiten und Verhältnisse seines früheren, noch gesunden Zustandes zur Selbstunterscheidung von der ihn beherrschenden Macht zu verhelfen. Dieser Absicht Jesu widerspricht es nicht, daß,
auch dieses Mittel nicht sofort einen durchschlagenden Erfolg er-zielt. Ohne Wirkung ist es ebensowenig geblieben wie das dein
Herankommenden entgegengerufene, an den bösen Geist gerichtete Befehlswort (293). Der Kranke schreit nicht mehr voller Angst vor der ihm, wie er meint, drohenden Qual (28), sondern nennt in äußerer Ruhe, wenn auch im Zustand krankhafter Gebundenheit und Verworrenheit als seinen Eigennamen das lateinische Wort legio 35). Auch ohne die von Lc beigefügte Erläuterung, daß viele Dämonen in ihn gefahren waren 36), würde der Leser sich sagen, daß der Kranke die ihn beherrschende Macht als ein aus vielen Geistern bestehendes Kriegsheer vorstellt und somit von sich dem einzelnen, durch jene vergewaltigten und gleichsam zum Kriegs-gefangenen gemachten Individuum zu unterscheiden beginnt. Daß
ihm dies doch noch nicht wirklich gelingt, sieht man daraus,. daß er die Frage nach seinem Eigennamen mit einem Wort be‑
antwortet, das niemals einem einzelnen Menschen als Name gegeben
irgend einen Fürsten im Reich der bösen Geister, neben dem es auch noch andere mit anderen Namen gibt, sondern Satan, das eine und einzige Oberhaupt der bösen Geister.
33) Als Fremdwort war diese Bezeichnung der größten taktischen Einheit im römischen Heer längst bei Griechen, Syrern und Juden eingebürgert cf Hahn, Rom und der Romanismus S. 86. 122. 130. 226. 233. 244, sowie die-Lexika von Levy, Jastrow, Krauß, P. Smith. S. auch meine Einl. 13, 46.. Sie wurde von den Semiten auch auf nichtrömische Truppen übertragen, so von Jesus auf die Abteilungen des Heers der guten Engel Mt 26, 53s Neben der reineren Transkription )s siwv (so s* B* D* L hier und Mt 26, 53, noch stärker bezeugt Mr 5, 9. 15, Ss Sc S3 [Text, aber am Rand Mt 26, 53 Lc 8, 30 griech. 2eyecwv] überall )1,x5 [S' Sh p. 108 daneben auch ;u5 bezeugt} ef auch jüdisches 11+a5) scheint eeyecöv gebräuchlicher gewesen zu sein und daher von den Schreibern der jüngeren griech. Hss der Evv und den Korrektoren der ältesten für jenes eingesetzt. Daß das Wort Mr 5, 15• gegen das Genus von legio und den allgemeinen Gebrauch der Griechen als Masc. behandelt wird, erklärt sich nicht sowohl daraus, daß es formell Selbstbezeichnung des äai,aes, öut 'os oder Eigenname des deLamv ist (cf Bd I3, 51:3f- über llEZpos u. fliege), sondern ist ein Semitismus des Jerusalemers Mr; denn die Juden gebrauchen dies Fremdwort in aram. wie hebr. Rede ras Masc.
33) Au Stelle der Worte des Ev Sec ela;1).fJov st2. haben b 1 Ss Sc nach Mr 5, 9 als Rede der Dämonen ,weil wir viele sind" (Ss Sc + „in ihm"). - Der Aor. ela~1. t hat nach v. l27 wie so oft den Wert eines Plusqu.

c. 8, 30-32.	355

werden konnte. Abgesehen von dem proleptischen Plural x i uövsa v. 27 hatte Lc -bis dahin sowohl da, wo er den Besessenen, sich selbst mit der ihn beherrschenden Macht zusammenfassend; reden ließ (v. 28), als da, wo er ein an ihn gerichtetes Wort Jesu in indirekter Rede berichtete (28 R), als auch da, wo er 'als Erzähler die ihn beherrschende Macht zu benennen hatte (2813 azrvri mi-zes .. aov öaiuoviov), sich der Einzahl bedient; von: hier an aber, seitdem der Kranke durch das Wort legio das Bewußt-sein von einer Vielheit ihn beherrschender Geister bekundet hat, bedient sich auch der Erzähler beharrlich der Mehrzahl (31-35. 38). So aber würde sich Lc schwerlich ausdrücken, wenn er nicht der Meinung gewesen wäre, daß die in dem Wort legio zu Tage tretende Vorstellung des Besessenen von einer Vielheit ihn beherrschender Geister der Wirklichkeit entsprochen habe. Aus dem Wechsel zwischen dem Singular in v. 28-29 und dein Plural 30-35. 38 -folgt aber keineswegs, daß nach Meinung das Lc erst im Verlauf der Handlung zu dem einen zcva6 w äxd3cr nov oder ri at,uövsov eine Vielheit solcher Geister (cf Lc 8, 2 ; 11, 26) hinzugekommen sei; denn nach v. 27 ist der Kranke von vornherein von einer Vielheit von Dämonen beherrscht (s. auch A 36). Diese Vorstellung wird aus der Erfahrung verschiedenartiger, wohl auch sich durchkreuzender und einander widersprechender innerer Antriebe, deren der Kranke sich nicht zu erwehren vermochte, erwachsen sein; sie mochte gelegentlich mächtig hervortreten, dann aber wieder zurücktreten hinter dem unbestimmteren Gefühl einer einheitlich wirkenden Ob-macht. Diesem Wechsel der Vorstellung und Ausdrucksweise des Kranken hat sich Lc seinerseits und nach seinem Bericht auch Jesus selbst anbequemt. Von den Dämonen wird (31) zunächst berichtet, daß sie Jesum ein um das andere Mal baten 37), er möge ihnen nicht gebieten, in den Abgrund d. h. in die unterirdische
Totenwelt 39) hinzufahren. An die Stelle dieser Bitte um Versschonung mit der von ihnen gefürchteten endgiltigen Verbannung
aus dem Bereich des Lebendigen tritt die Bitte (32) um die Erlaubnis, in eine zahlreiche Schweineherde zu fahren, welche in der Nähe auf denn Berge weidete, in welche auch die Grabkammern gehauen waren, die dem Besessenen als Behausung dienten (cf 27;
3' Das Imperf. vansxd).ovv (31; dafür die Masse der jüngeren Hss eapeiü ec ans Mr 5, 10), ist auch ohne das verstärkende sto).74 bei Mr 5, 10 in seinem Unterschied von dem Aor. scapszd2.s6,av (32) zu würdigen.
33) ü1vaoos in LXX meist für eins, nie für 5ieei, aber im Sinn des letzteren, syonnym mit 43es Rm 10, 7 (Bd VI, 479 A 70) und 7 mal in der Ap, nicht nur als Behausung der Toten vorgestellt, sondern auch als Aus= gangspunkt aller auf Erden schädigend wirkenden Kräfte und Mächte (Ap 9, 1. 2. 11; 11, 7 ; 17, 8 cf Mt 16, 18), in welche diese schließlich wieder ein-geschlossen werden sollen (Ap 20, 1-3. 7-15). Ss Sc geben bier v. 31 dafür Gehe n n a, S' das hebräisirende NnInn.

23*

356	IV, 2 Die Fahrt zum Gebiet von/Gergesa 8, 22-39.
Mr 5, 5). Daß Jesus mit Worten, di uns Lc nicht aufbewahrt hat (ef dagegen Mt 8, 32)," die Erlaubni dazu erteilte, und daß (33) in unmittelbarer Folge davon die ganze Herde den Bergabhang hinab bis in den See hinein stürmte und dort ersoff, erwies sich als ein wirksames Mittel, den Besessenen von dem Bann, unter dem er so lange Zeit sich zur Qual und anderen zur Last gestanden hatte, völlig zu befreien. Die Kleider, die er von sich abgeworfen hatte, zieht er wieder an und setzt sich in ruhiger Gemütsverfassung zu den Füßen Jesu nieder, man darf annehmen, um den Worten, deren Jesus ihn würdigte, zu. lauschen (of Lc 10, 39 AG-22, 3). So fanden ihn die Leute aus der nahen Stadt und den um-liegenden Bauerhöfen 38), die auf die Meldung der Hirten, welche die ihrer Obhut anvertraute Herde mit Schrecken hatten zu grunde gehen sehen, von diesen Augenzeugen der Handlung begleitet, sich au den Ort derselben hinausbegaben (34-36). Jesus, der von vornherein nicht beabsichtigt hatte, die Stadt zu besuchen oder mit der Bevölkerung der Gegend sich einzulassen, sieht sich auch jetzt nicht dazu veranlaßt. Wenn er eine geraume Zeit, während die Hirten zur Stadt und auf die Landgüter umher eilten und in folge dessen eine stetig anwachsende Zahl von Bürgern und Bauern zu Jesus hinaus-strömte 40), hei dem Geheilten blieb und mit ihm redete, so ge‑
sa) Der Plur. rlyooi neben ndirs, :raus, m[ruru v. 34 cf 9, 12; Dir 5, 14; 6, 36. 56 bezeichnet nicht Ackerfelder oder Weideplätze (so Le 15, 15), sondern ländliche Besitzungen, und zwar zerstreut liegende Landgüter im Gegensatz nicht nur zur Stadt, sondern auch zu geschlossenen Dörfern, als menschliche Wohnsitze. Die außerordentlich große Herde (32; Dir 5, 13) hat sicherlich nicht einen einzigen Besitzer gehabt, sondern war eine von einer Anzahl von Knechten gehütete Vereinigung zahlreicher kleinerer Herden, deren Besitzer teilweise in der nahen Stadt, zum Teil aber auch in den umliegenden Gehöften wohnten. Hierhin und dorthin mußten die Hirten sich verteilen, um ihre Herren, die Besitzer der ihrer Obhut auvertrauten Tiere von dem schweren Verlust zu benachrichtigen, der sie ohne Verschuldung der Hirten betroffen hatte.
40) Als Subjekt zu s~rl~9av und £vnor (35), auf welches sich auch eerazs (36) bezieht, ist aus v. 34 zu entnehmen, daß diejenigen Bewohner der Stadt und der Landgüter gemeint sind, denen die Hirten das Geschehene meldeten. Wie diese Meldung nicht alle zugleich erreichen konnte, so ist auch das Hinausgehen und Ankommen bei Jesus als ein allmähliches zu denken. Den Höhepunkt der Ansammlung bezeichnen die Worte (37)
ebene Tb ;raij8'oc eile irepr;griaov rrvr T£gy£urlveee. Die Schwerfälligkeit des Ausdrucks veranlaßte die Tilgung von eile :cegrzrbeae in 8s Se S1 und die zum Teil nach v. 26 gebildete LA in D s}pccz?)u v JE röv 'Ir1oovv ;zuvaee sei ,l xeiga rmv I'£o. Ohne näherbestimmenden Genitiv (Lc 3, 3; Mr 1, 28) bezeichnet e irsofgwgos die Umgebung des Ortes, wo die Erzählung spielt (Lc 4, 14. 37; 7, 17; AG 14, 6) ; es scheint daher eine genitivische Näherbestimmung hier überflüssig und eOv legyeaeisv, statt dessen man eine Ortsbezeichnung (zils iroi.eeee, ~,ls Tsoyfarls) erwarten müßte, dazu sehr ungeeignet. Es werden also die beiden synonymen Berichte „Die Bevölkerung der Umgebung des Ortes" und „Die ganze Menge der Gergesener" in einander geschoben sein.

 c. B. 33-39. 357 schah dies aus Fürsorge für dessen völlige Beruhigung. Der von seinem letzten Paroxysmus erschöpfte und nur allmählich in der Welt der Wirklichkeit sich wieder zurechtfindende, vielleicht auch einen
Rückfall in die langjährige Krankheit fürchtende Mann wird des Zuspruchs seines Retters bedürftig gewesen sein. Das hat er
selbst dankbar anerkannt. Denn während die herbeigeströmte Volksmenge voller Furcht vor dem jüdischen Zauberer, der seine
Macht ebensowohl zu schaden als zu helfen bewiesen hat, ihn ein-stimmig bittet, ihr Gebiet zu verlassen, richtet der Geheilte an
Jesus, nachdem dieser das Stchiff, das ihn hergebracht, bereits be. stiegen und damit die Rückreise angetreten hat 41), die Bitte, ihn begleiten und auf die Dauer bei ihm bleiben zu dürfen. So tief empfand er den Unterschied der harten Behandlung, die er solange von seinen Angehörigen und Mitbürgern hatte erdulden müssen, und der liebreichen Hilfe, die ihm der jüdische Prophet gebracht hat. Jesus aber, der das heidnische Gebiet nicht aufgesucht hatte, um dort Verehrer und Schüler um sich zu sammeln, weist ihn ab
und weist ihn an, in sein Haus, das er seit langem gemieden- hatte, zurückzukehren und dort, im Kreise seiner Angehörigen zu er‑
zählen, was alles Gott ihm getan habe. Dieser tut mehr, als Jesus ihn geheißen hat. Während Jesus nicht wünscht, daß sein
Ruhm als Wundertäter von den durch ihn Geheilten ausposaunt werde (5, 14; 8, 56), sondern daß sie G -o t t als dem Helfer aus
aller Not Dank darbringen und die ihm gebührende Ehre gehen, verkündigt 42) dieser Heide alles das, was Jesus ihm getan hat,
und läßt sich nicht genügen an der vertraulichen Mitteilung im
Kreise der Freunde und Verwandten, sondern ruft es wie ein Herold in der ganzen Stadt aus.
3. Die Tochter Jairs und das blutflüssige Weib
4') Ebenso wie 4, 1 entinrgeegee den Aufbruch zur Rückkehr an den früheren Aufenthaltsort und 4, 14 dasselbe Verb die Ankunft am Ziel der Rückreise bezeichnet, verhält sich das iinearpeipev 8, 37 zu demjenigen 8, 40, nur mit dem Unterschied, daß dort sowohl der Ausgangspunkt als der Zielpunkt der Rückreise namentlich angegeben wird, was hier überflüssig schien, da 8, 26 als Anfangspunkt der Hinreise das galiläisehe Ufer des Sees, als Ziel derselben das Land der Gergesener genannt war.
42) Of 17, 18. Das in dem Auftrag an einen Heiden weniger natürliche ö 'Meins lilr 5, 19 ersetzt Le passend durch ö 't£ör ef oben S. 352 A 32. Der Angabe Mr 5, 20, daß der Geheilte in der Dekapolis die ihm widerfahrene Heilung zu verkündigen anfing, wollte Lc nicht widersprechen, wenn er als den Bereich dieser Verkündigung die ganze Vaterstadt des Mannes nennt. Denn Mr, der 5, 19 im Unterschied von Lc Jesum sagen läßt, er solle in sein Haus und zu seinen Angehörigen gehen und diesen sagen, welche Barmherzigkeit er von dem Herrn erfahren habe, drückt v. 20 durch Ijgearo megirieesw aus, daß die buchstäbliche Erfüllung dieses Auftrags nur der Anfang einer allmählich . sich weiter über die ganze Deka= polis ausbreitenden Verkündigung war., Le läßt sich an dein genügen,
	was gleich am Tage des Ereignisses geschah.	. -

358 IV, 3 Die Tochter Jairs und das blutflü sige Weib 8, 40-50,
8,	40-56. Während Jesus das hpidni he Gebiet, wohin er sich für eine kurze Zeit hatte zurückziehen vollen, alsbald wieder verließ und jeder näheren Berührung mit der dortigen Bevölkerung
sich entzog, nachdem er eine einzige Heilung ungebeten und durch die vorgefundene Sachlage nahezu gezwungen vollzogen hatte, läßt
er sich, am Westufer angelangt, sofort ohne Widerstreben von Volkshaufen umringen und spendet seinen Volksgenossen, die ihn um Hilfe in schwersten Leibesnöten angehen, Leben und Gesundheit. Obwohl Le den Ort, von wo Jesus ausgefahren war und wohin er noch am gleichen Tage zurückkehrte, nicht mit Namen bezeichnet hat (8, 22. 26. 40), so ist doch aus dem Umstand, daß die ganze Bevölkerung des Orts seine Rückkehr mit Spannung erwartet hat und eine Volksmenge ihn bei seiner Landung empfängt (40) und alsbald so dicht an ihn sich herandrängt, daß er sich der körperlichen Berührung mit den Hilfe Suchenden nicht entziehen kann (45), mit Sicherheit zu schließen, daß der Schauplatz der folgenden Erzählungen eine galiläische Stadt war, wo er längst und anhaltend als Lehrer und Wunderarzt tätig gewesen war. Auch ohne Vergleichung mit Mt 9, 1. 18 konnte der Leser sich sagen, daß dies auf keine Stadt so sehr wie auf Kapernaum passe (Lc 4, 23. 30-41; 7, 1-10 : 10, 15). Von dem mancherlei, was nach der Landung bis zum Abend desselben Tages geschah (Mt
9,	1-34), berichtet Lc nur dieselben zwei Taten Jesu, die auch Mr 5, 21-43 ebenso angeknüpft hat, die Auferweckung der Tochter Jairs und die Heilung eines blutflüssigen Weibes. Es empfiehlt sich die beiden, von allen 3 Syn. dem wirklichen Hergang entsprechend in einander verflochtenen Erzählungen gesondert zu betrachten. Während Lc in der erstgenannten Erzählung, welche den Rahmen der anderen bildet, wiederum völlige Unabhängigkeit von Mt zeigt"), bietet er sachlich nichts, was über den von Mr gebotenen Stoff hinausläge. Aus Mr kennt er den althebräischen Namen 44) und die genauere Bezeichnung der amtlichen Stellung
43) Die Abweichungen des Mt von Mr und Lc beruhen auf der nirgends so offenkundig und absichtsvoll wie Mt 8, 18-9, 34 zusammenfassenden und Unterschiede verwischenden Darstellung des Mt (Bd I3, 347 ff.). Daraus, daß Mt die erste Meldung und Bitte des Synagogenvorstehers au Jesus mit der späteren Meldung eines Hausgenossen desselben an Jair (Lc v. 41 f. 49) ungenau zusammenwirft, erklärt es sich, daß Mt im Unterschied von Mr-Lc schon den Vater vom eingetretenen Tod der Tochter sagen läßt (cf Bd I9, 386).
64) 'lüsaoos (von den Übersetzern teilweise arg verstümmelt: Ss &'r', Sc vier, S' v)is',', Sh arm, schwankend auch in Sah u. Dopt) Jos. bell. II, 17, 9 (ef v. 1, V, 6, 1; VI, 1, 8; 2, 6; VII, 6, 5) kann ebensowohl = 7 z sein (1 Chron 20, 5 Kere, LXX 'lau) als = (Num 32, 41; Deut 3, 14; Esther 2, 5 LXX lacg, Igele, Iosegos). Die Wortbedeutung des ersteren Namens („er wird aus dem Schlaf erwecken") könnte zwar nicht für Lc. der nicht hebräisch verstand, wohl aber für Mr und andere Träger der palästinischen Tradition ein Beweggrund gewesen sein, den Namen des

c. 8, 40-42. 359 des Mannes 45), der für seine im Sterben liegende 46) Tochter die Hilfe Jesu erbittet. Während Jair als Vollblutjude und Inhaber
eines gottesdienstlichen. Amtes einen scharfen Gegensatz zu den heidnischen Schweinezüchtern von Gergesa bildet, läßt er sich doch durch seine ansehnliche Stellung in der jüdischen Gemeinde nicht abhalten, den nicht beamteten Volksprediger, dessen Rede er in seiner Synagoge mehr als einmal angehört haben muß, fußfällig .anzuflehen, daß er sich zu seinem Hause bemühe, um da Hilfe zu bringen, wo aller menschlichen Kunst zum Trotz ein ihm teures Leben sichtlich dahinschwindet. Die von Mr 5, 42 sonderbar an-gebrachte Angabe, daß das Mädchen 12 Jahr alt war, verbindet Lc (42) gleich mit der ersten Erwähnung und stellt sie nach seiner Weise wie andere Zahlangaben (ef 1, 56 ; 3, 23 ; 9, 14. 28 ; 22, 59 ; AG 1, 15; 2, 41; 19, 7) durch ein vorgesetztes ws oder wßai als -eine nur schätzungsweise gemeinte dar. Daß sie die einzige Tochter ihres Vaters war (42 icovoysvrjs), was auch v. 51. 56 durch die Erwähnung nur der Eltern zum Ausdruck kommt, schließt Lc mit Recht aus der Art, wie nach Mr 5, 23. 35 (aö 9~yävPcov pof.,
3'v 't -r, aov) sowohl der Vater zu Jesus als der Bote zum Vater von ihr redet. Die Hervorhebung diesee Umstandes (cf 7, 12)
-steigert die Vorstellung von dem schmerzlichen Kummer des Mannes, welchem abzuhelfen Jesus ohne Zögern sich entschlossen zeigt, indem er, von Jair begleitet, sich auf den Weg zu dessen Haus begibt (42 v). Er läßt sich auch durch den Boten aus dem Hause Jair's 47), welcher diesem meldet, daß seine Tochter inzwischen
Vaters, dessen Kind Jesus aus dem Todesschlaf erweckt hat, aufzubewahren. Daß der Wortsinn von Namen auch ohne ausdrückliche Deutung beachtet wurde, zeigt z. B. Jo 5, 2. 42 Bd 1V3, 280. 312.
45)	Anstatt des Mr 5, 22-38 viermal vorkommenden Titels aggi srd-;''iyos, der auch dem Lc geläufig ist und sofort 8, 49 und sonst (13, 14; AG 13, 15; 18, B. 17), von ihm gebraucht wird, schreibt er 8, 41, also an der ersten Stelle seines Werkes, wo er den Titel anzuwenden hatte, sehr 'umständlich zai avrbc ü.oyan, z4s avvaywyi1s vnetzev, offenbar, um die Art Tier Stellung schärfer hervorzuheben, als es durch den abgegriffenen Titel geschehen wäre. Das artikellose Prädikat @gnwv) entspricht dem slg zw, -do,cavvayriywv des Mr und läßt wenigstens Raum für eine Mehrheit von Vorstehern einer einzigen Synagoge ef AG 13, 15.
46)	Dieser Sinn des Imperf. d.ie,%egers-v (v. 42 Ss Se S' „war nahe daran zu sterben" cf Mr 5, 23 gegärtes gzei) wird durch das auf einen -späteren Zeitpunkt bezügliche •r.8'vr)zev (49 = &7ue9avsv Mr 5, 35) mir bestätigt.
4) Aus der Sachlage ergibt sich, daß :zag& sov deute. nicht als Adverbiale mit gezergt, sondern als Attribut mit -res zu verbinden ist. Der Bote kommt nicht vom Vorsteher her, sondern aus dessen Haus zu dem mit Jesus auf dem Weg zu seinem Haus befindlichen Vorsteher. Cf oi ;zag' fcdrov = seine Leute, Angehörigen, Hausgenossen Mr 3, 21; 2 Sam 2, 31; Susanna 33 LXX u. Theod.; Berl. äg. Urk. nr. 666, 23; 667, 15; 911, 16 (a. 18 p. Chr.), auch 'rd zag' ain 6 ihr Eigentum Mr 5, 26 ohne Parallele bei Le; auch Le 10, 7; Plil 4, 18 sind kaum zu vergleichen. -- Selbstver-

360 IV, 3 Die Tochter Jalrs und das bi tflüssige Weib 8, 40-56, gestorben sei (49), nicht von der ortsetzung seines Gangs zum Sterbehaus abhalten und ermutigt hi u auch den Vater, indem ei:
dem Eindruck, welchen der vernünftig klingende Vorschlag des Boten, Jair möge den Lehrer nicht weiter bemühen (cf 7, 6), auf' diesen machen konnte, mit den zuversichtlichen, an Jair gerichteten Worten entgegentritt (50): „Fürchte dich nicht; glaube nur und, sie wird gerettet werden." Am Hause angelangt"), läßt er von dem großen Volkshaufen, der ihn umringt und bis dahin begleitet. hat, nur die Eltern, und von der Jüngerschar, weiche auf der Fahrt ins Gergesenerland (8, 22) und also auch auf der Rückfahrt nach Kapernaum sein Gefolge gebildet hatte, nur Petrus, Johannes. und Jakobus 19) mit ins Haus und in das Sterbezimmer eintreten (51). An Zeugen soll es der von Jesus beabsichtigten Großtat. nicht fehlen ; aber der Kreis derselben ist ein enger, durch Jesu Auswahl begrenzter. Zu der Scheidung zwischen Volk und Düngerschaft (8, 10 s. oben S. 342 f.) kommt hier zum ersten Mal eine. engere Auswahl unter den 12 Aposteln (cf 9, 28). Außer Pt und den. Söhnen des Zebedäus konnten die zunächst betroffenen Eltern nicht ausgeschlossen werden ; aber auch diesen verbietet Jesus (56), was• er dem von ihm geheilten Heiden befohlen hatte (8, 39). So wenig. ist es ihm darum zu tun, durch immer neue Wundertaten das. Volk von Galiläa an sich zu ziehen und aufzuregen. Nicht von. den 5 mit Jesus eintretenden Personen, sondern von anderen und zahlreicheren Leuten, welche sie im Hause und bei der Leiche. vorfanden, wird es gemeint sein (52), daß sie sämtlich laut weinten. und in der bei den Juden üblichen, Mt 9, 23 ; Mr 5, 38 anschau‑

stündlich ist aveya" v. 50 auf Jair, nicht auf den Boten zu beziehen, obwohli das Wort, wie (ingegi01 ausdrückt, eine durch die Bemerkung des Boten veranlaßte, Außerung, eine Entgegnung auf jene ist. Es ist begreiflich, daß alte IJbersetzer teils ärE.ni,iq ... 2Eyaw einfach durch i 7f,v ersetzten (Ss S', nicht Sc), teils statt atizq schrieben „dem Vater des Mädchens" (alle Lat und 8'). Mit gleichem sachlichen Recht ergänzten Sc, Aphraat p. 21 als Subjekt zu uwd fasraa „deine Tochter".
9B) Im Unterschied von dem folgenden eiveiit'srv kann Ft1.,9-«v d ri;v. odxiav (of Mr 5, 38) nur das Gehen und Kommen zum Haus bezeichnen.. Eine Unterscheidung des Eintritts ins Hans und des Eintritts in das Sterbezimmer, wie sie Mr 5, 39. 40 vorliegt, läßt Lc als entbehrliche Weitläufigkeit bei Seite.
49) Da Mr 5, 37 (Mt bietet keine Parallele) die Folge Jakobus - Johannes völlig gesichert ist, welche auch Lc 5, 10; 6, 14 befolgt, so wird an den Stellen, wo wie hier und auch 9, 28; AG 1, 13 die Überlieferung schwankt zwischen dieser Folge (so hier H A L ..., Ss Sc 81, Sah Kopt, einige Hss der Vulg, Got) und 1w. zae 7 . (B ODE ..., Si Sh, ab c e f ff2), letzteres. den Vorzug verdienen. Der berühmter gewordene Jo wurde von Lc au späteren Stellen seines Werks vorangestellt. Aus Iren. II, 24, 4 scheint. nu; zu folgen, daß gewisse Valentinianer in ihrer Hs den Namen des Je. nicht gefunden haben; ob er aber vor oder hinter Jakobus ausgefallen war, läßt sieh nicht entscheiden.

c. 8, 49-56. 361 lieber dargestellten Weise die Tote beklagten. Daß Jesus diese lärmende Trauerversammlung aus dem Sterbezimmer hinausgetrieben
habe (Mt 9, 24; Mr 5, 40), versteht sich nach v. 51. 56 von selbst. Lc hält es nur nicht für nötig, dies eigens zu bemerken, und berichtet nur, daß Jesus den laut Klagenden dies untersagt und dies durch die Versicherung begründet: „Sie ist nicht gestorben, sondern schläft 60)." Nach v. 49 und 53 ist auch nicht zu bezweifeln, daß Jesus damit nicht etwa den Eintritt des wirklichen Todes leugnet, sondern im Anschluß an den jüdischen Sprachgebrauch 51) der in der lauten Totenklage zum Ausdruck kommenden trostlosen Betrachtung dieses Todesfalls, als ob er einen unwiderbringlichen Verlust bedeute, in dem Glauben, zu welchem er schon vorher (50) den Vater ermahnt hatte, siegesgewiß widerspricht. Ob das spöttische Lachen der Leute, welche Jesus mit seinen Begleitern im Sterbe-haus angetroffen hatte und nun hinaustrieb, auf dem Mißverständnis beruhte, daß Jesus wirklich den zweifellosen Todeszustand nur für einen tiefen Schlaf halte (cf Jo 11, 12f.),' oder ob sie die mit dem Wort „sie schläft" ausgesprochene Zuversicht Jesu, daß er die Tote ins Leben zurückrufen werde, unbegreiflich und darum lächerlich fanden, wird sich schwerlich entscheiden lassen. Nicht diese Spötter, sondern nur die Eltern und die drei vertrautesten Jünger Jesu dürfen es als Augenzeugen miterleben, daß Jesus (54) die Verstorbene wie eine Kranke, die nur zu schwach ist, sich aufzurichten, bei der Hand faßt (cf Mr 1, 31) und ihr wie einer Schlafenden zuruft : „Mädchen, wach' auf" 62), worauf alsbald (55) die erstarrten Glieder aufs neue vorn Lebensodem in Bewegung gesetzt und soweit gekräftigt werden, daß die Totgewesene nicht nur in ihrem Bette sich aufrichtet, sondern auch vom Bette auf-steht. Damit sie vollends wieder zu Kräften komme, verordnet Jesum als fürsorglicher Arzt, daß man ihr etwas zu essen gebe ps).

5» Wie v. 52 geig hinter d.iii,`eavea' vielleicht und ei) zoodatov sicherlich aus Mt 9, 24 eingeschlichen ist, so möglicherweise auch ie1.Ä.ru aus Mt und Mr, obwohl es nur in Ss Sc fehlt, die es doch bei Mt (liIr 5, 39 fehlt in beiden) übersetzen. Die Rede gewinnt dadurch an Energie.
51) Cf Jo 11, 11-14 cf Bd IV', 477f., besonders A 69.
5z) Nur Le drückt durch i fri,vrasrv (nicht so 7, 14) aus, daß dies ein lauter Zuruf war, cf zum Ausdruck Lc 8, 8; 16, 24 und zur Sache Jo 11, 43; 12, 17. Dazu würde es passen, wenn hier die Anrede ;rats ebenso wie 7, 14 tteiteiase von Le doppelt geschrieben wäre. Aber die von Aphraat p. 165 ausdrücklich bezeugte Verdoppelung der Anrede (talifha), wird Tatian, dem Aphraat hier folgte, vielmehr aus Idr 5, 41 geschöpft haben, wo der alte Lat e puella puella hat. - Ob Lc Fyaroa (e B CD X, faul. 1, noch stärker bezeugt 5, 23. 24; 6, 8) oder ?geigen (so die Masse hier) geschrieben, mag auf sich beruhen.
53) Die Voranstellung dieser Anweisung vor v. 56 ist eine Verbesserung im Vergleich mit Mr 5, 43, wo zuerst das auf die nähere und fernere Folgezeit bezügliche Verbot der Verbreitung der Tat, und dann erst die doch sofort

'1
362 IV, 3 Die Tochter Jairs und das 'lutfüssige Weib 8, 40-50.

Die von freudigem Schreck ergriffenen und im ersten Augenblick in starrer Untätigkeit verharrenden Eltern mögen dieser Erinnerung ebenso bedürftig gewesen sein, wie der Mahnung (56), das große Ereignis nicht zu einem Gegenstand der Unterhaltung
mit anderen zu machen.
Auch die in der Geschichte von Jair's Töchterlein verflochtene
Heilung des blutflüssigen Weibes erzählt Lc v. 425---48 im wesentlichen frei nach Mr 5, 24-34. Durch die Stellung, welche Lc der Angabe des Alters des Mädchens gegeben hat (42), nämlich unmittelbar vor der Angabe (43), daß das Weib seit 12 Jahren an ihrer Krankheit gelitten hatte, scheint er darauf aufmerksam machen zu wollen, daß um dieselbe Zeit, da das kurze Leben begann, welches nur durch Jesu Eingreifen über den frühen Tod hinaus gefristet wurde, auch das lange Leiden der Frau begonnen hatte, welche an demselben Tage durch Jesus die Heilung empfing, die sie bei den Arzten vergeblich gesucht hatte. Die Schilderung der Erfahrungen, welche das Weib mit den Arzten gemacht hatte, ist von Lc wie einige andere allzu weitläufig und übertrieben er-scheinende Sätze des Mr auf ein bescheidenes Maß zurückgeführt. Es genügt ihm zu sagen, daß die Kranke ihr ganzes Vermögen verschiedenen Arzten geopfert hatte, ohne einen zu finden, der ihr hätte helfen können b4). In bezug auf die Krankheit und deren Heilung befleißigt er sich des genaueren und des bei den Medi‑
einern gebräuchlichen Ausdrucks 55). Er streift unter anderem als entbehrlich die Mr 5, 28 in direkte Redeform gefaßten Ge‑
danken, welche das Weib bestimmten, durch Berührung des Gewandes Jesu sich selbst Heilung bei ihm zu holen und umsonst zu bekommen. Andrerseits gestaltet er den Hergang zwischen der Heilung und der Selbstoffenbarung des Weibes (45. 46) unter
anderem dadurch lebendiger, daß er, statt wie Mr 5, 30 die innerliche Wahrnehmung Jesu mit eigenen Worten zu beschreiben,
Jesus selbst sie (46) aussprechen läßt. Benutzung einer von Mr unabhängigen Tradition setzt dies nicht voraus; denn, wer wie Lc die durch Mr wiedergegebene Tradition für wesentlich glaubwürdig
zu befolgende ärztliche Verordnung steht. Beides galt nur den Eltern. Von den Jüngern, die nach 7, 11 ff. Augenzeugen einer gleichen Tat gewesen waren, würde auch das ei'azgoav, geschweige der viel stärkere Ausdruck llfr 5, 42 schwerlich gebraucht worden sein,
54) Mr 5, 26 geht darüber hinaus durch ;ro22& grc,9'ovaa 'trd iro22Gv izTOfuv und EuU ov eiy zd Set ov i2,9ouua. Daß der Arzt Lc dies unter‑
drückt habe, um der Ehre seiner Zunft nicht zu nahe zu treten, ist eine müßige Vermutung.
66) Ersteres gilt von derb gerbe clcdSeea (43) statt erb BädJena Mr 5, 25,
was dahin mißverstanden werden konnte, als ob sie sich ohne alle [Toterbrechung 12 Jahre lang in diesem Zustand befunden habe. Das andere gilt von 1orr ;.5ßocs zov uiua'os d4drijs (44) statt der volkstümlichen Bild-rede Mr 5, 29, cf Hebart p. 15,

c. 8, 43-47, 363 hielt, mußte eich sagen, daß eine Aussage wie die des Mr: „So-fort erkannte Jesus die von ihm ausgegangene Kraft" nur auf
Grund einer entsprechenden Mitteilung Jesu Inhalt der Uberlieferung hat werden können; ebenso wie die Angabe, daß das Weib in dem Augenblick ihrer Berührung des Gewandes geheilt wurde, nicht nur eine dies bezeugende Empfindung des Weibes, sondern auch eine nachträgliche Mitteilung derselben hierüber voraussetzt (Mr 5, 29. 33 ; Lc 8, 445. 47). Wenn Lc, was zu bezweifeln kein Grund vorliegt, wußte, daß Mr manches aus mündlichen Erzählungen des Petrus geschöpft hatte, so konnte er sich sagen, daß dem
oi ,cia31iaai a3rov Mr 5, 31 ein "wir" im Munde des Ft zu wunde liege, und konnte sich daher für berechtigt halten, jenen
farblosen Ausdruck des Mr durch den bestimmteren ä IIgz-eog xcii oi ovv a%ztu (45 cf 5, 5) zu ersetzen. Ein sicherer Beweis für Benutzung einer über den Bericht des Mr hinausgreifenden, etwa auch von Mt benutzten Überlieferung liegt auch nicht in der Erwähnung der Quaste des Gewandes (44 cf Mt 9, 20), wo Mr i;, 27 nur das Gewand selbst nennt; denn die Echtheit von Tor xgaohdiöov bei Lc ist nicht völlig sicher 56). Doch, mag dem sein, wie ihm wolle, die Vorstellung von dein Zustandekommen der Heilung ist bei allen 3 Syn. die gleiche, und ist dieselbe, welche schon Lc 6, 19 =14Ir 3, 10, nur nicht ebenso deutlich zu Tage trat. In diesem wie in anderen Fällen war es nicht ein auf diese bestimmte Person gerichtetes Wollen und Handeln Jesu, was die Heilung bewirkte, sondern das Jesu eignende Zdeteia ' 5v iaucca(nv
(ef 1 Kr 12, 9. 30), welches durch das Medium seines Leibes' und selbst der Umhüllung desselben b') auf die leibliche Natur der
Kranken einwirkte, im Zusammenwirken mit dem Glauben der Hilfesuchenden. Da die Heilung eingetreten war, ehe Jesus wußte, wer ihn berührt habe, und ohne daß er mit bewußtem Willen an der heilenden Wirkung beteiligt war, konnte er in voller Wahrheit und mit noch viel deutlicherem Recht, wie (7, 50) zu der begnadigten Sünderin, zu diesem bereits geheilten, aber von Anfang au schüchternen und nun zitternd vor ihm niedergefallenen Weibe 5S)
66)	Es fehlt in D a ff' 1 und ist gelegentlich auch in Mr 5, 27 aus 311t 9, 20 interpolirt worden. Mn scheint es nicht vorgefunden zu haben, da abgesehen von dem abkürzenden Citat bei Epiph. schul. 14' p. 313', p. 327', auch Tert. c. Marc. IV, 20 p. 487, 20 selbst von t,adreov nur eine nachträgliche (cf dagegen p. 486, 5ff.) und darum unsichere Spur zeigt. Bei Im findet sich das Wort zoda:r&Jov (ef dazu Bd. I', 387 A 72) überhaupt nicht.
67)	Cf auch AG 5, 15; 19, 12; 20, 10.
Se) V, 47 haben Sd (Forsch 1, 142 r. 8) SsSe ihre aäAE ro ro e2a:?er~
edzäv ohne sonstige Bestätigung und auch sachlich unangemessen. Die Frau, welche aus Schamgefühl nicht von ihrer Krankheit hatte reden und vor allem Volk Jesum um Heilung hatte bitten wollen, entnahm der be-

364 IV, 3 Die Tochter Jalrs und das blutflüssige Weib 8, 40-50.	c. 8, 48. 9, 1.	365

sprechen (48): ;,Tochter, dein Glaube hat dich gerettet; ziehe hin in Frieden bß)." Den Namen der Frau hat die 'Uherlieferung wie den der Meisten, denen Jesus zu Gesundheit und neuem Lebeu
verholfen, nicht aufbewahrt; aber die Legende hat ihr ein stattliches Denkmal an den Quellen des Jordan angedichtet 60)

stimmten, nicht mehr fragweise lautenden Äußerung Jesu (46 im Unter-schied von 45), daß es ihr nicht gelungen sei, verborgen zu bleiben, und war zwar hierüber erschrocken, erkannte aber zugleich, daß alle weitere Verheimlichung vergeblich sei.
60) Von sj ~cforts an buchstäblich wie 7, 50 und auch hier eis stoiire,,e (v. 1. Fv sioajv,7 D a b c f q Vulg [dagegen in pacem d ff21r] Sah Keilt). - Ein tri'daaea vor edii)mzea (cm. H BDL e, fam. 1, auch 157 ..., Ss Sc Sh, meiste Lat) ist aus Mt 9, 23, der dies Wort auch 9, 2; 14, 27 f. liat (Lc nur AG 23, 11), hier eingeschlichen, geringer bezeugt auch Mr 5, 34. - Die bei Dir noch folgenden Worte yal ia,Y& vyiihe nsi. wiederholt Lc nicht, weil sie so mißverstanden werden konnten, als ob Jesus erst durch diese Worte der Frau Heilung zugesprochen und gebracht habe.
60) Cf E. v. Dobschütz, Christusbilder 1, 197-205; 1I, 251-273. Nach Eus. b. e. VII, 18 befand sich, wie Eus. nach eigenem Augenschein berichtet, damals (um 300-320) iu Paneas - Caesarea Philippi am Toreingang eines Privathauses auf hohem Stein ein ehernes Bild einer auf ein Knie niedergelassenen und die Hände flehend ausstreckenden Frau und ihr gegen-über (ob auf der anderen Seite der Haustür?) das gleichfalls eherne Standbild eines Mannes im Mantel, welcher dem 'Weib seine Hand entgegen-streckte, und zu dessen Füßen eine fremdartige, bis zum Saum des Mantels reichende Pflanze dargestellt war. So wird Eus. zu verstehen sein; aber seine geschraubte und bis zu Ende in Gratis obligua gehaltene Ausdrucks-weise läßt es einigermaßen zweifelhaft, ob die den Schluß bildenden Worte
(o$ sraod rerr ;naiv tut zi1S ori(. rs aiaee	VOV rc	uiees ddoc rf verr ,
ö .	taseirscdofeaiöv rc navroitov vaoer drmv $ r d to. x:a r v V. 1. 711e6 u. i cdarer
s. Apparat von Schwartz) die eigene Meinung des Eus. öder nur diejenige der Christen von Paneas ausdrücken. Sie verleitete spätere Leser z. B. schon den Übersetzer Rnfinus dazu, dies von einer wirklichen, auf dem Fußgestell des Standbilds wachsenden, Jahr für Jahr emporschießenden Pflanze zu verstehen. Das Haus, vor dem diese Bilder ständen, wurde von den Christen des Orts als Wohnhaus der von Jesus geheilten BIuttüssigen bezeichnet, und es wurde erzählt, daß diese selbst die beiden Standbilder als bleibendes Denkmal ihrer Dankbarkeit für die ihr von Jesus erwiesene Wohltat errichtet habe. Nach einer späteren,,. aber doch schon durch Asterius von Amasea um 380-400 bezeugten Überlieferung (bei Photius bibl. cod. 271, kürzer bei Mai, Nova pair. bibl. IV, 1, 168 unter dem Text aus einer Catene; auch mit einem Catenenexcerpt aus Eus. Caes. verschmolzen bei Mai 1. 1. im Text) sollte dieses angebliche Standbild Christi von dem Christenverfolger Maximinus (v. 1. Maximianus), nach einer anderen, eher schon glaubwürdigen Überlieferung (Sozom. h. e. V, 21 cf Philostorg. h. e. VII frg. 3; Niceph. Constant. antirrhet. bei Pitra, Spie. Solesm. I, 497) von Kaiser Julian oder doch zu dessen Regierungszeit von der heidnischen Bevölkerung entfernt und zertrümmert worden sein. Trotzdem zeigte man noch im 6. Jahrhundert in der Kirche von Paneas eine angeblich von der Blutflüssigen gestiftete Statue des Herrn, welche auch darum mit der alten, die Eus. gesehen hat, nicht identisch gewesen sein kann, weil sie nicht wie diese von Erz, Bronce war, sondern nach dem Pilger Theodosius eine statem dornni electrina (Mn. Hieros. ed. (leier p. 138, 11). Während Eus. und Asterins das Weib lediglich nach den Evv charakteeisiren, ohne ihm

4. Die erste Aussendung der Apostel 9, 1-6. Ohne Angabe über das zeitliche Verhältnis zum Vorigen, wofür

einen Namen zu geben, heißt die Blutflüssige ohne Zusammenhang mit der Sage von Paneas in den Acta Pilati Beuvizq, Beoovl e, Veromea (Evv. apocr.2 ed. Tischendorf p. 239. 298. 358, in der armen. Version nach Conybeare in Stud. bibl. et eecles. Oxon. IV, 98 wrioorvar). Später wurde dieser
N	ame in die Sage von Paneas aufgenommen. Man kann dies schon von Macarius Magn. sagen (ed. Blondel p. 1), obwohl dieser vermöge einer argen Konfusion die Sage nach Edessa vorlegt; ferner ohne Einschränkung von Johannes Malalas und den Späteren, die an Paneas festhalten s. Dobschütz II, 260 ff. nr. 14. 16. 22.. Statt dessen findet man aber bei dem Pilger Theodosius um 530 als ihren Namen Mariosa (MYlas.iossa, Marosa) angegeben (et Gildemeisters Ausg. p. 16 u. Geyers Itrn. Hieros. p. 138). Bedenkt man, daß das aiuooeooüaa aus Mt 9, 20 von den späteren Lateinern sehr verschieden geschrieben worden ist (neben liaemorrhousa auch Iaaemor•-r•hoissa, ernoroissa, herrnarofssa, s. Diefenbachs Supplementum zu Dueange-Henschel s. v. baemorrhous und Forcellini-de Vit), und daß ein Lat,. der
d	as Wort aus griech. Munde hörte, die erste Silbe leicht für den griech. Artikel 1) halten konnte, so bleibt wahrscheinlich, daß der wunderliche Name nur aus e ai,uooooasca entstanden ist. - In einer dem Ambrosius fälschlich zugeschriebenen Predigt (sermo 46, 14, Ambros. opp. ed. Bened. 11, 2, 454} heißt das Weib Martha und wird zusammengestellt mit Lazarus und Maria von Bethanien, welche letztere mit Maria Magdalena identificirt wird. - Mehr wert als diese Namen ist auch nicht der Name Be•nike, 13erronike, Veronica. Denn so heißt Clem. homil. III, 73; IV, 1 cf II, 19 ff. vielmehr die Tochter des kananäischen Weibes (Mt 15, 22; Mr 7, 26), welche letztere ebendort Justa genannt wird (diese wird auch •recogn. VII, 32 oenannt, aber ohne ihre Tochter und ohne Beziehung zur ev Geschichte). :s liegt also wahrscheinlich eine Verwechslung zweier an den Grenzen des hl. Landes von Jesus geheilten weiblichen Kranken oder auch eine bewußte Namensübertragung von der einen auf die andere vor. Dies lag um so näher, weil man, wie allem Anschein nach schon Eus. h, c. VII, 18, die Blutflüssige ohne jeden Anhalt in den Evv und gegen alle Wahrscheinlichkeit für eine Heidin hielt. Diese willkürliche Annahme bildet auch wohl die Voraussetzung davon, daß Hilarius, Ambrosius, Hieronymus, Augustinus (sermo 77, 8), Theopbil. lat. (Forsch II, 41 u. 66) die Blutflüssige als allegorische Darstellung der Kirche aus den Heiden deuteten. Man darf auch fragen, ob etwa die armenische Form desselben Namens £iwosvcy (s. vorhin) durch einige Zwischenglieder aus Evs,(orp)orvie(raaa) erwachsen ist (ef Mr 7, 26, so auch Clem. hem. II, 19). Sozom. h. e. V, 21 sagt von Paneas: (Iioivcoaa äe reihe il n6%rs. Aber auch abgesehen von dem Personnamen verdient die Lokalsage von Paneas keinen geschichtlichen Glauben. Es könnte ja wahr sein, daß die Blutflüssige der Evv in Paneas zu Hause war; denn aus allen Teilen des hl. Landes und der angrenzenden Gebiete kamen .die Hilfesuchenden zu Jesus (Lc 6, 17; 8, 4). Aber woher sollte die Frau, die ihr ganzes Vermögen durch vergebliche Kuren eingebüßt hatte, die Mittel bekommen haben, das Portal eines eigenen Hauses in der Vaterstadt mit ansehnlichen plastischen Kunstwerken zu schmücken? Und woher den Mut, in der überwiegend heidnischen Stadt an offener Straße ihrem Bekenntnis zu dem jüdischen Messias ein so auffälliges Denkmal zu setzen? Ebenso unglaublich ist aber auch, daß in der Zeit vor Eusebins, im 2. oder 3. Jahrhundert, christliche Einwohner von Paneas in Erinnerung an eine der ungezählten Heilungstaten Jesu dies gewagt haben sollten, auch wenn die Geheilte eine Bürgerin ihrer Stadt gewesen sein sollte. Wahrscheinlich ist doch nur, daß entweder die darauf dargestellte Frau symbolische

366	IV, 4 Die erste Aussendung der Apostel 9, 1--6.

e. 9, 1-6.	367

auch Mr 6, 7 keinen Anhalt bot, folgt Lc weiterhin, nur mit Ubergehung des Besuchs von Nazaret (Mr 6, 1- 6), den er bereits, 4, 16-30 ausführlich und nach anderer Quelle dargestellt hatte, der Anordnung des Mr, vielfach den Ausdruck ändernd , kaum einmal in der Sache abweichend, Dem nur von Lc gewählten Aus-druck v eai.et äuevos zoüs ö daxa 61) ist zu entnehmen, daß die Vorstellung von dem gemeinsamen Leben Jesu .und der Apostel (of 8, 1) nicht dahin übertrieben werden soll, als ob dasselbe nicht vielfach bei Tag wie bei Nacht durch Trennungen und Abwesenheit einzelner unterbrochen gewesen wäre. In Kapernaum wohnten Petrus und Andreas, die Söhne des Zebedäus und der Zöllner Matthaens in verschiedenen Häusern und in keinem derselben wohnte Jesus mit Mutter und Brüdern. Wo von Beisammensein Jesu mit seinen Jüngern gesagt war (7, 11 ; 8, 9. 22), blieb dahingestellt, oh sämtliche 12 Apostel und ob nicht auch andere, rieht zu diesem Kreise gehörige Jünger gemeint seien. Wenn sämtlic n Aposteln und nur diesen etwas gesagt werden sollte, mußten Brei eigens zusammengerufen werden. So diesmal. Vor den Auftrag, mit welchem Jesus sie aussendet (2), nämlich die Königsherrschaft Gottes zu predigen und (Kranke) 82) zu heilen, stellt Lc (1) ihre Ausrüstung mit der Kraft und der Vollmacht über alle Dämonen und mit der Fähigkeit Krankheiten zu heilen 63). Die Worte, mit welchen Jesus
Darstellung der Stadt oder Landschaft und die männliche Figur das Bild eines Kaisers war, der etwa durch eine Inschrift als ,9zös amr1j4; bezeichnet war, oder daß beides ein dem Heilgott Asklepios geweihtes Votivbild einer von schwerer Krankheit geheilten wohlhabenden Privatperson war, welches etwa im 3. Jahrhundert von dortigen Christen umgedeutet wurde. Cf die Ubersicht der verschiedenen Deutungen bei v. Dobschütz 1, 198 A 1 u. 2. Daß es in Paneas in ziemlich früher Zeit Christen gab, mag man auch aus der Überlieferung schließen, daß Addai, der Apostel Edessas, aus Paneas an den Quellen des Jordan stammt (Doctr. of Addai ed. Phillips p. 21).
61) Zu zoäs &rb5eea (ohne Zusatz A B D K M ..., viele Min, Sah) wurde vielfach d;roar6 .ovs f H C* L X 01. . ., a c e ..., Kopt, S' Sh) oder /m0raü, (eheov (E F H U ..., bff2 1 .. .) oder auch nur avzov (Ss Sc S') zugesetzt, lauter nach 6, 13 (cf 8, 1; 9, 12; 18, 31; 22, 3. 47) überflüssige und durch ihre Mannigfaltigkeit sich gegenseitig verdächtigende Zutaten. Eine bestimmte und geschlossene 12 zahl von Personen in der Umgebung Jesu bildeten nur die, welche er Apostel genannt hatte (Lc 6, 13 ef AG 21, 8 oi E7rrri im Rückblick auf AG 6, 3 und andrerseits die artikellose Zahl Le 10, 1). Übrigens vermeidet Lc auch nicht ai (Lad arol os sowohl im gleichen, engeren Sinn wie ot J'wdeea 9, 10; 17, 5; 22, 14; 24, 10, als auch in weiterem Sinn 11, 49; AG 14, 4. 14.
sz) 1ua&as wahrscheinlich nach B, Se Sc, Adam. Diel. p. 82, 5; 83, 4 ohne rois da`J'eseere, doJsvovvaas, vaaov`vras mit oder ohne erdetas, ef oben
8. 259 zu 5, 17.
63l Durch di5i' uv ' at eiovofav wie umgekehrt i... dvv. 4, 36 wird die Kraft und Fähigkeit von der Ermächtigung, dem Verfügungsrecht unterschieden, während in den Parallelstellen Idr 6, 7; Mt 10, 1 und ander

den Aposteln ihre wesentliche Aufgabe auf der ihnen aufgetragenen Wanderung vorgezeichnet und die hiefür erforderliche Kraft zu-. gesprochen hat, teilt Lc (1. 2) nicht mit (cf dagegen Mt 10, 7f.), sondern beschränkt sich auf Wiedergabe von einzelnen Anweisungen in bezug auf ihr äußeres Verhalten bei Antritt und im Verlauf der Reise (3-5). Einer besonderen Ausrüstung, wie man sie für eine längere Wanderung sich zu beschaffen pflegt, bedürfen sie nicht. Nichts, weder Wanderstab noch Reisetasche, weder Proviant noch Geld, um sich Nahrungsmittel zu kaufen, noch auch ein doppeltes Unterkleid zum Schutz gegen Unbilden der Witterung G4) sollen sie auf die Reise mitnehmen (3). Wenn sie ein Haus betreten und gastliche Aufnahme darin gefunden haben, sollen sie dort wohnen bleiben und, ohne ihr Quartier zu wechseln, von demselben Hause aus ihre Weiterreise antreten (4). Nicht auf das einzelne Haus, sondern auf die Bewohner einer ganzen Stadt, wie aus dem Zusammenhang des ganzen Satzes (5) zu ersehen ist, bezieht es sich, wenn in bezug auf alle die, welche sie nicht auf-nehmen, ihnen die Anweisung gegeben wird, die betreffende Stadt zu verlassen und den Staub von ihren Füßen abzuschütteln, was zu einem Zeugnis, selbstverständlich zu einem strafenden Zeugnis über und gegen die ungastlichen und mit den Boten des Ev zu-gleich dieses selbst von sich abweisenden Bewohner der Stadt

wärts (Mr 1, 27; 3, 15; Mt 28, 18; Je 1, 12 Bd IV3, 71) F;avoda allein beides umfaßt.
«4) Diesen Sinn und Zweck des doppelten geieüv (s. Bd 13, 401 A 20, wo übrigens über Lc ungenaues gesagt ist), drückt Mr 6, 9 jedenfalls deutlicher aus als Lc durch c'cvd Jvo zczwvas t/ety. Cf auch Eusebius bei Mai, N, patr. Bibl. IV, 1, 169 fis7K. 8evzefov Lrd7ea,9as ZITCava. Im Streben nach Kürze ist dem Lc auch sprachlich der Ausdruck weniger gut geraten. Der Übergang von Imper. dienre zum Infin. ixen, ist hart und wurde letzteres daher teils ausgestoßen (e'), teils in tzere geändert (L, e , 157; die meisten alten Versionen, auch SsSc). Von a'iorre konnte zt',t vae ohne hem oder gzeze nicht wohl abhängen, da adaety aufheben heißt und zwar hier zum Zweck, den Gegenstand ferner als Last zu tragen (cf Bd IV', 119 A 19); was wohl von einer Reisetasche und dgl., aber nicht von einem Kleidungsstück, das man anlegt, gesagt werden kann. Die bemerkenswerteren Auslassungen des Lc (diio dvo Mr 6, 7; die Anweisung über die Sandalen Mr 6, 9, die Worte arge d~odowa~v %5esse Mr 6, 11) sind keine Verbesserungen; eher gilt dies von drroravdaases (oder - clevre) statt 'xrtvc reee (so Mr; nach D auch Lc 9, 5); denn zu letzterem im Act. wie im Med. passen als Objekt besser die Sachen, welche von Staub gereinigt werden sollen (AG 18, 6; Berl. äg. Urk. 827, 23 'rrr 1 ta zai Tä iud.raa), als der Staub. Auch der Ersatz von (,uaozvoioe) aArots (Mr 6, 11, auch Lc 5, 14) durch adzovs ist absiehtsvoll; denn es handelt sich hier nicht um ein Zeugnis, welches für die genannten Personen und ihnen etwas bezeugt, sondern um ein solches, das ganz abgesehen davon, ob sie es wahrnehmen, über sie und gegen sie zeugt und ihre Verurteilung herbeiführt. Eine angemessene Zuspitzung des Ausdrucks würde auch das esst. vor rov 'ovtoeröv sein, wenn es echt wäre, wahrscheinlich ist es aber doch eine frühzeitige Interpolation aus Lc 10, 11.

368	IV, 4 Die erste Aussendung der Apostel 9, 1-6.

c. 9, 3-6.	369

dienen wird. Je offensichtlicher Lc hier in bezug auf Anordnung und Ausdruck an Mr 6, .8--11 sich anschließt, hier und da kürzend', den Ausdruck ändernd, aber nicht immer verbessernd (s. A 64), um so auffälliger ist, daß er, im Gegensatz zu der Anweisung Mr 6, 8, nichts anderes als nur einen Wanderstab auf die Reise mitzunehmen, Jesum auch die Mitnahme eines solchen verbieten läßt. Wenn er hierin mit Mt 10, 10 zusammentrifft, und zwar ganz genau, sofern der bei Le ganz überwiegend engte Singular hdß'dov auch bei Mt als ursprüngliche LA anerkann wird 86), so ist doch nicht daran zu denken, daß Lc die große nd kunstvoll komponirte Instruktionsrede in Mt 10, 5-42 vor sich gehabt habe, deren einzelne Elemente er mit den verschiedensten geschichtlichen Anlässen verknüpft (außer 9, 3-5 s. 6, 40 ; 9, 26 ; 10, 2-16 ; ]2, 2-9. 11-12. 51-53; 14, 26-27; 21, 12-17). Dagegen
66) Bd 12, 401 A 22. Dort auch über den wahrscheinlich harmonistischen Zweck des bei Mt und Le ziemlich verbreiteten Plur. eägäises. Den gleichen Zweck möchte man hinter der v. 1. vaß&'ioe in X suchen, wenn es in dieser He zu Mr 6, 8 und nicht vielmehr zu Lc 9, 3 zu lesen wäre. - Die Ausgleichung des Widerspruchs zwischen Mt-Lc einerseits und Mr andrerseits, welche Tatian (Sd) durch Anwendung zweier verschiedener Äquivalente für edßßos zu Staude brachte (Moesinger p. 91 zirgamn ... non Meutern, cf Ss Mt 10, 10 und Lc 9. 3 enge, klr 6, 8 Nage, so auch die arm. Bibel) ist auch in die arab. Bearbeitung des Sd übergegangen, (nach Ciasca's Übersetzung p. 23: Mr 6, 8 nisi virgam lantunt, non perans neque panern, Le 9, 3 neque duas tunicas habeatis. Mt 10, 10 neque calceasnenta neque
b a c u tuen), wohingegen der lat. Tatian (cod. Feld. p. 52f.) eine sehr, verworrene Kompilation bietet. - Auch noch Delitzsch in seiner hebr. Ubersetzung (11. Aufl.) hat aus harmonistischen Gründen hä,/'o; Mt 10, 10 durch msn (Lc 9, 3 Plural desselben Wortes), Mr 6, 8 ..durch y,ep übersetzt, cf auch Delitzsch, Ztschr. f. luth. Th. 1876 S. 598. Uber die Versuchung zu solchen harmonistischen Kunstgriffen war Mn, der nur ein einziges, überdies von ihm selbst zurechtgemachtes Ev besaß, von vornherein er-haben, und die Forderungen Jesu waren ihm um so lieber, je rigoroser sie lauteten. Daß er Lc 9, 3 'u rz äüß8ov getilgt und dagegen dasselbe 10, 4 eingetragen, oder daß ein Abschreiber dies für ihn besorgt haben sollte, indem er an letzterer Stelle eiegarn statt perana schrieb, ist unglaublich und uns Vergleichung von Tort. c. Marc. IV, 21 p. 488, 1 ff. mit IV, 24 p. 500, 2 nicht zu schließen. Von Versnchen, eine völlige Übereinstimmung zwischen Mt-Le und Mr durch rein exegetische Mittel herzustellen, seien nur zwei erwähnt. Aug. de consensu evv. II, 71-74 meinte: Die virga bei Mr sei die den Aposteln verliehene Macht nach 1 Kr 4, 21 und 9, 7ff.; diejenige virga dagegen, welche sie nach Mt-Le nicht mitnehmen sollen, ein wirklicher Wanderstab, den sie ebenso wie Kleidung und Nahrung von den gläubigen Hörern sich sollen schenken lassen. Hofm.'s Meinung, daß jeder der Angeredeten bereits einen Wanderstab mit sich führte, den er auch auf dieser Wanderung gebrauchen sollte, und daß Jesus ihnen nur unter-sage, sich für die bevorstehende längere Wanderung einen hiefile geeigneten neuen Stock zu verschaffen, beruht auf der unbegründeten und unwahrscheinlichen Voraussetzung, daß Jesus dies zu seinen Jüngern auf einer gemeinsamen Wanderung gesagt habe, und deckt sich mit dem Ausdruck des Lc (,agdbi a'ioees eic zr}v dü'dv, geie dd9bov) noch weniger als mit dem des Mt (10, 9 f. Fcil erigrrgo9'e ... Sd3 ov).

-ist nicht zu bezweifeln, daß Lc hier, gestützt auf eine sei. es mündliche, sei es schriftliche Überlieferung, die auch Mt 10, 10 durchblickt, ein Wort Jesu in seiner ursprünglichen Schroffheit wiederhergestellt hat, welches er bei Mr in abgemilderter Form vor-fand. --- In dem Satz, womit Le (6) wie Mr zum Abschluß des Berichtes über die Abordnung der Zwölf summarisch und viel kürzer als Mr 6, 12 f. von der Ausführung des Auftrags Jesu durch diese berichtet, fällt um so mehr die ihm eigentümliche Angabe auf, daß die Apostel nach ihrem Aufbruch von der Stadt, wo sich die 8, 40-9, 5 erzählten Ereignisse zutrugen, das Land durchzogen, von Dorf zu Dorf das Ev predigend und überall {Kranke) heilend. Auch hier nämlich (cf oben S. 337 A 2 zu 8, 1) wird gazä ncbyas 66) nicht mit aeijggovzo, sondern mit meikterovreg .zu verbinden sein, welchem das zu 9egarcevoving gehörige eravragov in chiastischer Wortfolge entspricht. Während Jesus als Prediger vor allem die Städte aufsuchte (4, 16. 31. 43 ; 5, 12 ; 7, 11. 34) ohne die Dörfer geradezu auszuschließen (8, 1; 13, 22; Mr 6, 6), beschränkten sich die Ap., wie es scheint ohne besondere Anweisung Jesu, bei dieser ihrer ersten Predigtwanderung auf die Dörfer, um in dieser Richtung die für das Bedürfnis nicht ausreichende Tätigkeit ihres Meisters zu. ergänzen. Hilfsbedürftige Kranke begegneten ihnen auch außerhalb der Ortschaften, an den Straßen sowie in und bei einzelliegenden Häusern und Höfen, und über überall machten sie von der ihnen verliehenen Macht Gebrauch. Da Lc nicht wie Mr 6, 7 bemerkt hat, daß Jesus die Ap. zu zweien zu wandern angewiesen habe (of dagegen Lc 10, 1), so bleibt es dem Leser überlassen, sich selbst zu sagen, daß nichts ungeschickter und dem Zweck möglichst weiter Ausbreitung des Ev abträglicher gewesen wäre, als wenn in einer Stadt oder einem Dorf 12 Prediger und Wunderärzte zugleich aufgetreten wären.
Indem Lc (7-9), auch hierin an Mr 6, 14-30 sich an-schließend, zwischen die Aussendung und die Rückkehr der Ap. einen kurzen Bericht über die Beurteilung Jesu am Hofe des Landesfürsten von Galiläa einschiebt, gibt er uns zu verstehen, daß die selbständige Mitarbeit der Ap. wesentlich dazu beigetragen hat, die allgemeine Aufmerksamkeit aller Landeseinwohner auf Jesus zu lenken 9. Auch der Tetrarch Herodes, d. h. Herodes Antipas (of 3, 1. 19) bekam von der Wirksamkeit Jesu und seiner
66) Das teils statt zeigte; (DK), teils vor (Mn, ff'' ...) teils hinter demselben (b q ..., Ss Sc S', eine Hs von Sah) eingedrungene n62gs entstand aus Rücksicht auf 8, 1 und 9, 5.
a7) eä ycv6Eceya gcivaa (so ohne folgendes ier' aLaov ss B C*DL S Ol [dieser wie auch 1, 69 u. a. y£v6,aera], 157, Ss Sc, Sah Kopt, ab ehe) bezieht sich auf alles seit 8, 1 geschilderte Wirken sowohl Jesu selbst (cf v. 9) als der Ap.
Zahn, Ev. d. Inkas. 1. u. 2. Aufl.	24

370	IV, 5 Die Speisung der Fünftausend 9, 10-17.

371;

c. 9, 7-10.

Ap. zu hören. Die gleichzeitig ihm zu Ohren kommenden Urteile Jesus sei der von den Toten auferweckte Johannes, oder er sei der alter Erwartung gemäß aufs neue im Leben erschienene Eliaa-(s. oben zu 1, 17), oder irgend einer der alten Propheten sei in ihm auferstanden, befriedigen ihn sämtlich nicht, und insbesondere gegen die zuerst erwähnte Meinung macht er geltend, daß er selbst (ei) den Täufer habe enthaupten lassen. mal-leser Herodes. schon überhaupt schwerlich einen Glauben an die Möglichkeit einer Totenauferstehung gehabt, welchen ja auch viele echtjüdische, geistliche Würdenträger ablehnten (Lc 20, 27-40 cf AG 4, lf.; 5, 17;. 23, 8), so mußte gerade die Art, in welcher Johannes aus besonderem Anlaß und auf ausdrücklichen Befehl des Tetrarchen ums Leben gebracht worden war 68), es ihm als besonders unglaublich erscheinen lassen, daß der seines Kopfes beraubte Leichnam jetzt als ein Mann von mächtiger Wirkung im Lande umherziehe. Auf" dem Wege dieser abenteuerlichen Vermutung läßt sich das Rätsel der gewaltigen Wirkung Jesu auf die ganze Bevölkerung nicht lösen. Für Herodes bleibt die Frage unbeantwortet : „Wer ist aber dieser, von dem ich solches höre?" Als Landesfürst behält er die Sache im Auge und sinnt darauf, den Urheber dieser Bewegung persönlich kennen zu lernen. Mit Mr 6, 16 (auch Mt 14, 2)r welcher den Tetrarehen selbst die Meinung aussprechen läßt, die-er nach Le von anderen vernommen, aber für seine Person als ganz unbefriedigend abgelehnt hat, trägt unser Ev kein Bedenken sich in Widerspruch zu setzen. Ein Blick auf Lc 8, 3 ; AG 13, 1 läßt erraten, auf welche Gewährsleute gestützt, Lc dies wagen konnte (s. oben S. 21). Dem Mr, der an diesen Bericht über Gespräche am Hof des Antipas episodenartig die Erzählung von der Gefangensetzung und Hirnrichtung des Täufers anschließt (Mr-6, 17-29 cf Mt 14, 3-12 Bd 18, 508), folgt Lc auch bierin nicht, sondern läßt den nicht anderweitig unterrichteten Leser nur so• beiläufig, wie es durch v. 7 und 9 geschieht, die Tatsache der Hinrichtung des Täufers erfahren, wie er auch die Gefangensetzung des. Täufers nur sehr flüchtig im voraus (3, 19 f.) berichtet und da, wo sie doch vorausgesetzt wird (7, 16-35), nicht einmal wieder in Erinnerung gebracht hat. Dagegen bereitet er durch den ihm eigen tümlichen Schlußsatz xai Ei_rjz-es hieb, avaöv die gleichfalls von ihm allein gebrachte Erzählung 23, 6-15 von der Erfüllung dieses Wunsches vor.
.5. Die Speisung der Fünftausend 9, 10-17. Da v. 7-9 kein einzelnes Ereignis dargestellt ist, ist die wie so oft.
•) Cf Mr 6, 25-- 28. Was Herodias mit dem Kopf des Joh. gemacht hat,' ist nicht berichtet; aber daß er mit dem übrigen Leichnam von den Schülern des Joh. bestattet worden sei, scheint durch Ton und Fortgang der Erzählung Mr 6, 28-29; Mt 14, 11-12 ausgeschlossen.

ohne Angabe des Zeitverhältnisses zum Vorigen durch xai (cf 7, 18 r 9, 18. 57) angeknüpfte Geschichte (10-17) nur insofern zeitlich bestimmt, als seit dem Aufbruch der Ap. zur Predigtwanderung (6) bis zu ihrer Rückkehr zu Jesus (10) ein nicht ganz kurzer Zeitraum verstrichen sein muß, was sich sowohl aus der allgemeinen Schilderung ihrer Tätigkeit auf dieser Wanderung ergibt, als aus der Bezeichnung dessen, was sie Jesu darüber zu berichten hatten
(10) durch &a woir.)aav auch ohne das Mr 6, 30 beigefügte ndyza. Auch in dieser Erzählung zeigt sich Lc wiederum bemüht, durch
Fortlassen mehr oder weniger entbehrlicher Einzelzüge in der Darstellung den Bericht des Mr zu kürzen. Was Grund und Zweck der Uberfahrt Jesu und der Ap. über den See war, ist durch Papa-,1.aßiuv avao5 vnneycbgwav xae-' idiav nur angedeutet: er will mit seinen Jüngern allein sein und zieht sich deshalb mit ihnen
vor dem Andrang des Volkes zurück. Daß sie sich, wie die anderen Berichte einstimmig bezeugen, auf dein Seeweg an den
einsamen Ort begeben haben, wo die Speisung stattfand (13), sagt Le nicht und läßt sich auch daraus nicht schließen, daß nach v. 11 Jesus früher dort angelangt ist, als die Volkshaufen; denn diese können später dahin aufgebrochen sein, so daß er sie bei ihrer Ankunft empfangen konnte (dnodegd sevog avrovg). Aus Lc allein läßt sich dies um so weniger erkennen, da er von der
Rückfahrt (Mr 6, 45-52 cf Mt 14, 22 ff. ; Jo 6, 16 ff.) völlig schweigt. Als Ziel, wohin oder vielleicht die Richtung, in welcher
Jesus mit den Ap. sich diesmal zurückzog, bezeichnet Lc nach der wahrscheinlich ursprünglichen LA (10) eine Stadt Namens
Bethsaida B9). Da an keiner Stelle des NT's , wo dieser Ortsname vorkommt, von einer Unterscheidung zweier Ortschaften
dieses Namens, die beide zu Galiläa gehört haben müßten, eine Andeutung vorliegt, kann darunter nur das östlich von der Ein‑

69) Es kommen folgende LAen in Betracht: (I) als Tram ra).ouErevw Bat,9•oarria B D (dieser iw,apv) LX 2, Sah Kopt, wenige Min. Vielleicht ist dahin auch zu rechnen Se: „zum Tor einer Stadt, die Bethsaida genannt wird". Es könnte allerdings s nn (mrv1.iv) aus eine: (rdzov) verschrieben; und erst in Folge dessen, weil mit jenem unerträglich, s im (eaiEcov) getilgt worden sein, wie denn letzteres in fam. 1 fehlt (ef auch !P' eis z6isov sts).oziesvov BO a.). Es könnte aber auch Ss (vielleicht nach Sd, der uns hier fehlt) den anscheinenden Widerspruch zwischen v. 10 und 12 dadurch beseitigt haben, daß er Jesum nicht in die Stadt, sondern nur bis zum Tor der Stadt kommen ließ. - (II) eis zdssoe l , uoe n , Ferr., 157, Se. - (I11) Verschiedene Mischungen von I und II, z. B. 8' sis zdaov Ae. 'r s Bigeonsäas; b c ff'l q in loc. des. quoll est (= zozrr6.ozar) Beths., wesentlich ebenso e (quoll appellatme) n. Vulg (qui est); eis Ae. a. (oder e. so.) 7r62.aws za2.ovidvice
A C NTdd II..., Masse der Min, S3 Got. Wenn LA Il ohne Frage aus Mt 14, 13; Mr 6, 32 an Stelle des mit Mr 6, 45 und auch mit Lc 9, 12 an-scheinend unverträglichen 1 herüber genommen worden ist, so kann erst recht keine der unter II1 zusammengefaßten, auch durch ihre große Mannigfaltigkeit verdächtigen Textmischungen für ursprünglich gelten.

24*

372	IV, 5 Die Speisung der Fünftausend 9, 10-17.

müudung des Jordan in den See Genezareth gelegene Fischerdorf dieses Namens gemeint sein, welches vom Tetrarehen Philippus durch Erweiterung und Verschönerung zu einer anse nliehen Stadt erhoben und zu Ehren einer Tochter des August Julias genannt worden war, was jedoch den alten einheimisc en Namen wie in
vielen anderen Fällen nicht aus dem Volksmund verdrängen konnte70). Daß Jesus sich in die volkreiche, von ebensoviel Heiden als Juden
bewohnte Stadt hineinbegeben habe, kann Le mit Eng ntö),cv nicht sagen wollen; denn dies würde der durch vzregd)gliosv zerr' c'dlav ausgedrückten Absicht geradezu widersprochen haben und stünde auch in Widerspruch mit den Worten der Jünger (12), wonach
Jesus sich mit ihnen und dem Volk, ohne daß nach v. 10 von einer neuen Ortsveränderung die Rede wäre, an einem menschen‑
leeren Ort befindet, in dessen Nähe keine Stadt, sondern nur Dörfer und Bauernhöfe (s. oben S. 356 A 39 zu 8, 34) liegen. Es bezeichnet demnach Eis rr6Xcv nicht den Eintritt in die Stadt, sondern die Richtung, in welcher die Fahrt vor sieh ging 71). Wie
70)	Cf Jos. aut. XVIII, 2, 1; Bd IV', 136 A 51. Wie Joh und nach überwiegender Bezeugung Josephus 1. 1. hat auch Lc den Namen hier (Akkus.) wie 10, 13 (Nom.) B, oiJa geschrieben. Obwohl es nach dem Tode des alten Herodes dessen Sohn Philippus zufeI, also, politisch betrachtet, nicht mehr zu Galiläa gehörte (ef Le 3, 1), und wegen seiner Lage am Ostufer des Jordan vor seiner Mündung in den See gelegentlich sogar zu Peräa mit ungewöhnlicher Ausdehnung dieses Begriffs gerechnet wurde (Jos. bell. II, 13, 2), galt es doch gemeiniglich als eine galiläische Stadt (Jo 12, 21; Ptolem. V, 16, 4; Eus. Topogr. ed. Klosterm. 58, 12) und die dort einheimischen Juden wie Petrus, Andreas, Philippus (Jo 1, 44) als Galiläer (Mr 14, 70; AG- 2, 7; auch Judas aus Gamala AG 5, 37). Es behauptete sich auch neben dem neuen Nafnen Julias, der im NT nicht vor-kommt, der alte Name (cf Caesarea Philippi=Pa.neas, Sebaste = Samaria). Da Bethsaida ganz nahe dem nördlichen Strand des Sees lag, wie denn auch die von Haus aus dort einheimischen Männer Petrus und Andreas Fiseher von Beruf waren (Mr 1, 16), so wird N;'z-r' , wie Ss Se (dieser z. B. Jo 1, 44) S1 83 Sh richtig transskribiren, vom Fischfang seinen Namen gehabt haben. Denn hebr. aram. Nies, bezeichnet die Jagd mit Einschlnß der Fischerei, -rs, e a (wie die Masern in Si auch im Ortsnamen vokalisirt) den Fischer wie den Jäger. Von den Deutungen eines Onomast. Vatic. ed. Lagarde p. 174, 7: Amt i rtoctirafro5 Heies ist die erste (nach -es in der Bedeutung Jagdbeute, daher im Munde von Jägern und Fischern überhaupt Speise, Nahrungsmittel, im jungen Hebr. ebenso auch n;'x) offenbar aus Lc 9, 12 geschöpft, also wertlos; ebenso die zweite, weil fälschlich von nu, Ölbaum, ahgeleitet. Dies gegen Wohleisberg Bd II, 194 A 2.
71)	Of srooenisoö'a4 eis Lc 2, 41; 7, 11; 9, 51 und Bd I2, 526 A 32; 535 A 48; 569 A 24. - Die Frage, woher Le die durch sls 7röLv za).. B. ausgedrückte Ortskunde hat, ist wohl dahin zu beantworten, daß schon Lc Mr 6, 45 so wie A. Klostermann (das Mrev S. 142, cf Bd i, 439 A 53) verstanden hat: die Jünger sollen au das Westufer (vor Jesus) voraus-fahren, während Jesus in der Richtung nach Bethsaida die Volkshaufen entläßt, d. h. sie auf dem Landweg, auf dem sie gekommen waren, heim-kehren heißt. Durch die Hereinziehung von gebt B. in den Satz geig auriis d.roi.A: zbe öziov wird allerdings der Gegensatz der Richtung, welche das

c. 9, 10-11. 373 Gergesa (oben S. 350) lag auch Bethsaida nicht unmittelbar am Strand des Sees, muß aber doch eine Landungsstelle in der Nähe
gehabt haben, von wo die den Seeweg Benutzenden eine Strecke Weges bis zur Stadt zu gehen hatten. Anstatt diesen Weg ein-zuschlagen, begibt Jesus sieh von der Landungsstelle aus an den „einsamen Ort" (v. 12), der weiter von der Stadt entfernt war, als von den ebendort erwähnten Dörfern. Daß dieser Platz nicht
weit vom Strand und zwar am Ostufer des Sees, also südöstlich von Bethsaida lag, erfahren wir nicht durch Lc, wohl aber durch
die anderen Evv 72). Eine über Mr hinausgehende Kunde vom Hergang bekundet Lc in diesem Stück nicht. Wenn Mr sagt,
Jesus habe mit dem einer Herde ohne Hirten gleichenden Volk Mitleid empfunden, und nur dies hinzugefügt, daß Jesus die Leute
ausführlich belehrt habe, so bezeichnet Lc (11) dieses Lehren als
ein Reden von der Königsherrschaft Gottes, fügt aber auch -hinzu, was ein viel gemeinverständlicherer Ausdruck des Mitleids mit dem
Volk war, daß Jesus heilte, die dessen bedurften 7"). Auch in dieser Erzählung zeigt sich Lc im Vergleich mit Mr einigermaßen wählerisch in bezug auf den Ausdruck und namentlich bemüht, durch Beseitigung von Wiederholungen und anderen entbehrlichen Weitläufigkeiten die Darstellung straffer zu gestalten i4). In bezug
Volk einzuschlagen hat, mit dem Jesus noch eine Zeit lang beschäftigt bleiben will, zu der Richtung, in welcher die Jünger sofort den Schauplatz der Speisung verlassen sollen, oder zwischen Landweg und Seeweg, ebenso hervorgehoben, wie durch das betonte „er" (aäärde) der Gegensatz zwischen Jesus und den Jüngern. Unangebracht möchte ich beides nicht nennen, und die von Wohlenberg Bd 11, 194 dagegen aufgestellte Deutung von Mr 6, 45 (die Jünger sollen nach dem gegenüberliegenden Ufer steuern und an einer Stelle anlegen, die nach Beths. hinsieht d. h. Beths. gegenüber-liegt) hat erstens gegen sich, daß :reös Bq,9. ohne Näherbestimmung von rö erigav durch ein Partie. von gigteecv oder öenv (= fit. speetrare) schwer. lieh den gewünschten Sinn ergibt; und zweitens, daß alle am westlichen oder südlichen Ufer des Sees liegenden Landungsstellen freie Aussicht nach Beths. gewähren, so daß eine bestimmte Richtung nicht damit bezeichnet wäre. - Ss hat Mr 8, 45 eis 7ö nigav fortgelassen, wahrscheinlich weil er wußte, daß es am Westufer des Sees kein Betfis. gab.
R2) Dies geschieht durch die Erzählung von der Rückfahrt ans Westufer Mr 6, 45-53; bit 14, 22-24; Jo 6, 16-21.
73)	Mt 14, 14 nur dies, andeutungsweise auch Jo 6, 2. - Zu 7.e2av
;engt z. l4arr. -r.	cf AG 1, 3; 8, 12; 19, B.
74)	Dem Le eigentümliche Ausdrücke: ) ,1pige 1jo arg eiieeiv (v. 12 cf 24, 29; Jude 19, 9. 11; Jer 6, 4) anstatt des doppelten 11J7j rdgaa aro7.2i1 Mr 6, 35. - eazaÄ.veie im Sinn von einkehren v. 12 cf 19, 7, dazu zaediewiruu Lc 2, 7; 22, 11. - Ebendort :ervcraofcös Proviant klass. und LXX. - Der ganze Satz v. 13b: „wir haben nicht mehr als 5 Brote und 2 Fische, es sei denn, daß wir hingehen und für all dieses Volk Nahrungsmittel kaufen." Im Vergleich mit Mr 6, 37f. ist, abgesehen von der bedeutenden Kürzung, zu beachten: Eafjra, nur hier im NT hinter gt), ferner 31faccc im Gegensatz zu dem Vorschlag der Jünger v. 12. -- Statt deax2iesis (Mr 6, 39; Mt 14, 19; dgasri;rrenv Mr 6, 40; cf Mt 15, 35; Jo 6, 10), das er selbst 12, 37; 13, 29

374	IV, 5 Die Speisung der Fünftausend 9, 10-17.
auf den Gang und die Bedeutung der Ereignisse bleibt er in
bestem Einklang mit seinem Vorgänger und eben dadurch auch mit Mt und Jo. Die Absicht Jesu, sich vom Volk urückzuziehen
und mit den Ap. allein zu sein, wird auch dies a1 (s. oben S,.351 zu 8, 22. 26) nur sehr unvollkommen erreicht. Nach kurzer Uberfahrt ans Land gestiegen, sieht sich Jesus alsbald wieder von solchen Massen lernbegieriger Hörer und Heilung begehrender Kranker umringt, daß er es nicht über sich gewinnen kann, sich ihnen völlig zu entziehen. Bis zum Abend jenes Tages widmet er sich ihnen als Lehrer und Arzt, und am Abend schafft er den Tausenden auch noch Brot zur Stillung des Hungers. Hier aber
setzt die Beteiligung der Zwölf, wie sie v. 12 wieder genannt werden, ein. Sie mahnen Jesum, der nicht daran zu denken
scheint, daß er die Menge in die umliegenden Dörfer und Weiler entlasse, damit diese dort Unterkunft und Nahrung finden. Ihnen gibt Jesus zur Antwort (13a), daß vielmehr sie den hungrigen Leuten zu essen geben sollen. Durch den Hinweis der Ap. auf den winzig kleinen Vorrat, der vorhanden ist, und auf die Schwierigkeit, die es haben würde, wenn sie selbst statt der Menge, die Jesus noch nicht gehen lassen will, in der Umgegend Nahrungsmittel für die Tausende kaufen sollten, läßt Jesus sich nicht ab-halten (14), ihnen zu befehlen, daß sie die Menge veranlassen, in
Tischgesellschaften eingeteilt, sich zum Mahle niederzusetzen. Dar-auf geben die Ap. einen staunenswerten Beweis grenzenlosen Vertrauens zu ihrem Meister durch (15) die Ausführung dieses Befehls.
Nachdem dann Jesus die 5 Brote und die 2 Fische, auf deren
Vorhandensein die Jünger ihn aufmerksam gemacht, in die Hand genommen und ein Dankgebet darüber gesprochen hat, bricht er
die Brote und Fische in Stücke und verteilt sie unter die Ap., damit diese seinen anfänglichen Befehl „gebt ihr ihnen zu essen"

(cf 2, 7) gebraucht bevorzugt er hier v. 14. 15 das im NT nur ihm geläufige earasliverv (cf 7, 3 ; 14, 8; 24, 30) wahrscheinlich, weil von einem bequemen sich zurücklehnen bei diesem Niedersitzen aufs Gras nicht die Rede sein konnte. Statt des vulgären und zugleich semitischen doppelten cigunöaia und 7rkiaaiai Mir 39 f. (ef Blaß Gr. § 45, 3) gibt er (14) einfaches niiaiae und drückt den distributiven Sinn nur durch eiltet vor dem folgenden Zahlwort aus (ef auch Lc 10, 1 mit Mr 6, 7). Wenn Lc ebendort nach überwiegender Bezeugung woei vor h'd trennleonen setzt und die von Mr daneben gestellten 100 streicht, so erklärt sieh das daraus, daß er dies in einer Anweisung Jesu an die Jünger gibt, Mir dagegen in dem Bericht über die Ausführung. Die Anweisung konnte nicht wohl so unbestimmt lauten, daß den Jüngern zwischen 50 und 100 die Wahl blieb; die Ausführung dagegen mag zwischen beiden Zahlen geschwankt haben. Durch das bei ihm sehr beliebte Anal, aber drückt Lc sowohl in bezug auf diese Zahl, wie auch in bezug auf die 5000 (14 = Mir 44) eigens aua, daß diese Zahlen nur auf ungefährer Schätzung beruhen, ef oben S. 205 A 75 zu 8, 23. - Die 200 Denare, wie hoch die Jünger die Kosten eines Ankaufs von Brot für die 5000 schätzen (Mir 87 cf auch Jo 6, 7) und das grüne Gras (Mir 39) läßt Lc bei Seite.

c. 9, 11-17. 375 buchstäblich erfüllen können 75). In dem letzten Satz der Erzählung (17) werden zwar die Ap. nicht mehr als die handelnden
Personen genannt (cf dagegen Jo 6, 12 f.), aber die Zwölfzahl der Körbe, welche mit den von der Mahlzeit übriggebliebenen Brot-stücken gefüllt wurden, weist doch unzweideutig auf die zwölf Ap. als die Einsammler der Brocken hin. Ihre anfänglichen Bedenken sind widerlegt; ihr blindes Vertrauen auf die Macht Jesu, jeder Not abzuhelfen, ist glänzend gerechtfertigt; sie, die bereits an-gefangen haben, sich als „Diener des Worts" zu betätigen (9, 1-6),
mußten dadurch, daß sie von Anfang bis zu Ende mithandelnde „Autopten" dieses unbegreiflichen Vorgangs waren, für ihren be‑
sonderen Beruf wunderbar gestärkt werden.
6. Das Bekenntnis des Petrus und die erste An‑
kündigung des Leidens 9, 18-27. Die vorige Erzählung .entbehrt ineofern des zu erwartenden Abschlusses, als wir nicht
-erfahren, wie Jesus, der in der Absicht, mit den Jüngern allein :zu sein, über den See gefahren war, sich vom Volk wieder los-gemacht, und wohin er sich begeben hat. Die hier beginnende Erzählung aber entbehrt jeder Orts- und Zeitangabe, schon in‑
folgedessen auch jedes Anschlusses an das Vorige. Ein Blick auf Mr, dem Lc von 8, 4 bis dahin sich enge angeschlossen hat. zeigt,
daß Lc über den ganzen Inhalt von Mr 6, 45-8, 26 (ef Mt 14,

76) In v. 16 leidet die Darstellung, die am genauesten mit M .r 6, 41 übereinstimmt, unter ihrer eigenen Kürze. Ist das in die Hand Nehmen .der 5 Brote ebenso wie das über dieselben gesprochene Dankgebet ein einziger Akt gewesen, so müssen sie in einem. Korb vor Jesus gebracht und dieser von ihm ergriffen worden sein. Bei Vergleichung von Jo 6, 11 scheint schon das eine Ungenauigkeit aller Sym., daß sie sofort auch die Fische mit den Broten als Objekt des Lt ßüvecv zusammenfassen. Während aber Mr als Objekt von sar4s2aae nur die Brote nennt (auch Mit 14, 19 nur anders gestellt) und wie auch Jo nachher von den Fischen noch besonders redet, faßt Le Fische und Brote zunächst als Objekte von edi.öyroev in ein ai)aov; zusammen, so daß zu dem folgenden getane, was doch nur auf die Brote paßt, auch die Fische als Objekt scheinen hinzugedacht werden zu sollen. - Zweifelhaft ist, ob hinter ev16naev zu lesen (1) in> af3zovs (so D, Mn [Epiph. schol. 12, auch in der Refutatio dazu; dagegen scheint Adamantius p. 108, 25 mit s$zaocaasr ohne Zusatz ungenau], a b ff' 1 q r. :Ss Sc) oder (II) adro k (A B 0 L ..., c e [eos] Vulg [Ulis], Sah Kopt, S») oder (III) keins von beiden (e X [nicht D, wie Tschd. angibt] S'). Bedenkt man, daß Ss Mit 26, 26 i r' miede, Mt 26, 27 en' adzä zusetzt, und daß Mr 8, 7 -das Objekt zu eLI'.oy4entt in bezug auf Stellung und Form (avrü u. -ravxa) schwankend überliefert, von vielen ganz ausgelassen ist, so scheint 111 an unserer Stelle urspr. zu sein. Die Erinnerung an das Abendmahl verleitete dazu, dem im Sinne von „Gott preisen, ein Dankgebet, eine Beracha d. h. hier ein Tischgebet sprechen" keines ausgesprochenen Objekts bedürftigen ad4oyere (litt 14, 26 ; Mir 6, 41; Lc 24, 30; 1 Kr 14, 16) durch Beifügung vom aevouis (ef 1 Kr 10, 16) oder i u? rdemir den Sinn von Segnung, Konsekration -der Brote zu geben. - Daß der nur von Sc (nicht Ss) hinter v. 17 angehängte Zusatz aus Mit 14, 21 hinter Lc 9, 14 nicht mehr am Platz ist, versteht sich von selbst.

376 IV, 6 Das Bekenntnis des Petrus u. die erste Ankündigung des Leidens, 22-16, 12) hinweggeht, und zwar ohne die Absicht, diesen reichen
Stoff ganz oder teilweise an einer späteren Stelle seines Buchs zu verwerten. An wenigen Stellen des 3. Ev. zei tr sich so deutlich,
wie wenig der Vf den Anspruch auf eine "ckenlose Geschichtserzählung und eine vollständige Verwertung des ihm zugänglichen
Stoffs entsprechen will. In 9, 18---43 sc ließt er sich wieder-enger an Mr 8, 27-9, 29 an, sachlich beinah nichts hinzufügend,
einiges fortlassend und durchweg den Ausdruck kürzend 'a). Die Erzählung beginnt mit den auf den ersten Blick befremdlich scheinenden und daher früh zu verschiedenen Anderungen reizenden 77)
Worten: „Und es geschah (eines Tages), während er für sich allein im Gebet begriffen war, (daß) die Jünger bei ihm waren." Die Verbindung von zarä ,udaag mit dem Folgenden, welche Hofmann vorschlug, würde einen sonderbaren Ausdruck für den Gedanken schaffen, daß nur die Jünger, nicht auch andere Leute zugegen
waren, was durch !.uövot vor oder hinter oi Fca rza/ auszudrücken war. Nur von Jesus allein wird gesagt, daß er, wie die peri‑
phrastische Konstruktion andeutet, mit anhaltendem Gebet beschäftigt war, und im Gegensatz zu einem Beten vor den Ohren anderer und zu dem Zweck, daß andere sein Gebet hören (cf v. 16 ; Jo 12, 27f.; 17, 1 ff.), wird durch iavä ,uävas noch ausdrücklich bemerkt, daß es ein Beten Jesu ohne Mitbeter war, ein Gebetsverkehr nur zwischen Jesus und Gott 7S). Dies schließt aber
nicht aus, daß seine Jünger sich in seiner Nähe befanden (cf Mn 4, 10). Nimmt man hinzu, daß nach v. 23 sehr bald nach einem
nur zwischen Jesus und den Jüngern geführten Gespräch (18b-22>
ein noch größerer Kreis von Hörern vorhanden ist, vor dem Jesus von der nur den Ap. gemachten Ankündigung seines Leidens eine
nicht nur den Ap. geltende Anwendung macht, so gewinnen wir eine ähnliche Vorstellung von der äußeren Sachlage, wie die, welche 6, 12-19 mit deutlicher Unterscheidung der einander folgenden Momente geschildert ist. Nach Vollendung seines einsamen Gebetes hat Jesus die in seiner Nähe gebliebenen Jünger heran-gerufen (cf 6, 13) oder ist an sie herangetreten (ef 22, 45). Die.
76) Le sagt nicht, daß das Bekenntnis des Pt auf einer Wanderung. nach Cäsarea Philippi stattfand (Mr 8, 27), und nichts von dem Protest des Pt gegen die Leidensankündigung (Mr 8, 32 f.) und tilgt den Satz Mr 8, 37.. Mit dem eigentümlichen Inhalt von Mt 16, 13-28 (v. 14 Jeremia, 16h von ö idös an bis 19) berührt sich Le in keiner Weise.
") D, a c e d, Sc tilgen :Teaaea ead.. u, D d geben aber zugleich adrova statt aäzov, so daß ouvi-oav müßig erscheint; besser Se „als er allein war und seine Jünger mit ihm". Weniger gewaltsam Ss (s. die letzte Ausg_ unter den Add. p. 280): „und als er betete allein und die Jünger mit ihm, fragte er sie". B* und einzelne Min haben ovv lvzroav st. ovarroav, eiu Evangeliar nvvijz,9eaav.
78) Le 5, 16; 6, 12; 9, 28; 11, 1; 22, 42; Mt 26, 36.

e. 9, 18---22.	377

Frage : für wen, d. h. für was für eine Persönlichkeit die Volkshaufen ihn halten und erklären, wird von den Jüngern (19) durch Anführung der darin bereits v. 7 f. erwähnten , im Volk verbreiteten Meinungen beantwortet, was so zu denken sein wird, daß der Eine die eine, der Andere die andere Meinung vorbrachte. Die hiedurch vorbereitete Frage (20), für wen die Jünger Jesum halten, beantwortet der eine Pt im Namen aller mit dem kurzen Bekenntnis „für den Christ Gottes". Schon durch die beiden Fragen mit ihrer Gegenüberstellung von oi ög2.oc und vcieic de wird die sich vollziehende Scheidung zwischen der Jüngerschaft und dem Volk von Galiläa (8, 10) wieder in Erinnerung gebracht. Zu noch schärferem Ausdruck kommt sie in dem strengen Verbot an die Jünger (21), das von Pt abgelegte und schon dadurch, daß Jesus demselben nicht widerspricht, von ihm bestätigte Bekenntnis ihres gemeinsamen Glaubens nicht weiter zu verbreiten. Die Predigt des Ev von der Gottesherrschaft bleibt nach wie vor Berufspflicht der Ap. und je und dann aller zum Glauben an Jesus als den verheißenen Messias gelangten Jünger (9, 2. 6. 60 ; 10, 9. 11). Aber die Formel des Bekenntnisses zu Jesus als dem verheißenen König soll, wie richtig sie sein mag, nicht als Parteilosung unter die außerhalb des Jüngerkreises stehende Volksmasse geworfen werden. Warum Jesus dies nicht will, gibt Lc im Unterschied von Mr (8, 31) oder doch deutlicher als dieser zu verstehen, indem er (22) durch ein das Folgende enge mit dem Verbot verbindendes und demselben unterordnendes Part. ein cbv die Ankündigung ein-leitet, daß der Menschensohn viel leiden und von der obersten Behörde seines Volks verworfen, ferner auch getötet und am dritten Tage auferweckt werden muß. Weil dies der notwendige, von Gott gewollte und von Jesus erkannte Weg ist, auf welchem er zu der ihm als Messias bestimmten Herrlichkeit gelangen soll (cf v. 31. 44; 24, 26), und weil es das durch seine Obrigkeit vertretene jüdische Volk in seiner Gesamtheit ist, das ihn als einen falschen Messias verwerfen wird, darum sollen, bis dies alles geschehen ist, die Jünger sowenig, wie Jesus es getan hat, auch nur versuchen, die Masse des Volks durch das volkstümliche und mißverständliche Losungswort von dem erschienenen Messias für Jesus zu gewinnen. Wohin das führen würde, hatte sich schon damals deutlich genug gezeigt ef Jo 6, 15. - Die Absetzung der Rede durch g.eyev Üs (v. 23) setzt an sich schon voraus, daß Jesus die so eingeleiteten Worte wenn auch nicht bei anderer Gelegenheit, so doch nicht in unmittelbarem Anschluß an das Vorige gesprochen hat (s. oben S. 241 A 39 zu 4, 23.24). Vollends ergibt sich dies aus dem hinzutretenden srpös greinte.
Denn die v. 18-22 berichtete Verhandlung ist nur zwischen Jesus und den Jüngern, wofür wir in diesem Zusammenhang auch sagen dürfen, den Aposteln (of 8, 1 mit 8, 9 oder 9, 10. 12 mit 9, 16)

378 IV, 6 Das Bekenntnis des Petrus u. die erste Ankündigung des Leidens.

geführt worden und zwar, wie namentlich v. 21 f. zeigt, nicht in Anwesenheit eines weiteren Hörerkreises. Lc überläßt es dem Leser wieder, sich selbst zu sagen, was sein rieht voraussetzt, daß eine größere Menge sich inzwischen u Jesus und die Ap. gesammelt hat 79). Es sind das nicht ständi e Jünger, aber auch nicht ein Haufe Gleichgiltiger, sondern, wie der Inhalt der an sie gerichteten Ansprache zeigt, Leute, die diesmal oder manchmal Jesu und seinen Jüngern auf ihren Wanderungen nachzogen, um keine Gelegenheit zu versäumen, ihn reden zu hören und handeln zu sehen. Auch solche Leute sollen sich gesagt sein lassen, was Jesus ihnen, mit den Ap. sie zusammenfassend sagt (23) : „Wenn einer gewillt ist, hinter mir her zu gehen, soll er sich selbst verleugnen und sein Kreuz, d. h. das Kreuz, an welches er selbst gehängt werden soll, täglich sich aufladen und (so) mir nachfolgen." Im Unterschied von dem nur ähnlichen Spruch Lc 14, 27 = Mt 10, 38 ist hier durch die Voranstellung der allgemeineren Forderung der Selbstverleugnung und im Unterschied von der Form des gleichen Spruchs Mt 16, 24; Mr 8, 34 überdies durch das dem Le eigentümliche xaY 71,tt eav der symbolische Sinn des Kreuztragens sichergestellt 80). Da nach den Evv Jesus erst in allerletzter Zeit deutlich oder auch nur andeutend von seiner bevorstehenden Tötung als Kreuzigung geredet hat (Mt 20, 19 ; Jo 12, 32 f. cf Lc 24, 7), konnten die
Hörer diesem Wort auch keine Weissagung seines Kreuzestodes erkennen, sondern nur annehmen, daß Jesus die Forderung der Bereitwilligkeit, das Schlimmste, wie z. 13. den qualvollsten und schimpflichsten Tod zu erdulden, um ihm als Jünger treu zu bleiben, in eine von den Bräuchen bei Hinrichtung gemeinster Verbrecher hergenommene bildliche Form gekleidet habe 81). Der natürliche Trieb der Selbsterhaltung darf für den Jünger Jesu nicht maß-gebend sein, wenn sein Verhältnis zu Jesus in Frage kommt; denn gerade der, welcher um Jesu willen sl") sein Leben verliert, wird es eben dadurch erhalten (24 cf Jo 12, 25 ; Lc 17, 33). Daß
en_	
R9) Mr 8, 34 ist die Voraussetzung ausgesprochen : 5spoara2.euüEcsvos zdv ifgÄ0e 0Jv soss ,ua8r7rats.
80)	ei:4Y 2f7Eaäoav (wie 16, 19 ohne das 11, 3; 19, 47 überwiegend bezeugte sd davor) fiel nach den Parallelstellen Mt 16, 24; Mr 8, 34 ef Mt 10, 38; Lc 14, 27 leicht und frühzeitig aus (C D ..., älteste Litt, Ss [und andere syr. Hss s. Gwilliam's Apparat zu S1 und Randglosse zu 8s, nicht so Se 81 8' Text], Orig. exh. mart. 12). Da es ihm an den 4 Parallelstellen an jeder Bezeugung fehlt, muß es bei Lc echt sein, ist also eine exegetische Glosse des Lc zu der bei Mr (= Mt 16, 24) vorgefundenen urspr. Form des Spruchs im Sinn von 1 Kr 15, 31; 2 Kr 4, 10; Rm 8, 36.
81)	Cf Bd P, 416 A 56 und überhaupt S. 416f.
81s) Durch evezev F,uou ohne die Mr 8,35 (ef Mr 10, 29) hinzugefügte Glosse eai soß evayye%tee kehrt Le zu der urspr. Form des Spruchs zurllck, die auch Mt 16, 25 (cf Mt 5, 11; 10, 18. 39; Le 6, 22) bewahrt hat.

c. 9, 23-26.	379

die Forderung der Bereitschaft, selbst sein Leben für Jesus hin-zugeben (24) und überhaupt die Selbstverleugnung zu üben (23), welche den Verzicht auf alle Erdengüter in sieh schließt, keine zu allzuharte sei, bringt die Frage (25) zum Bewußtsein : „Welchen Vorteil hat ein Mensch, der oder wenn er die ganze Welt gewonnen, sich selbst aber verloren oder eingebüßt hat!" 82) Da dies vom Standpunkt des eingetretenen Strafgerichtes über den Jünger, der sich an die Welt verloren hat, geredet ist, knüpft sich hieran die Erinnerung an das letzte Gericht. Dann wird es an den Tag kommen, daß Jesus nicht zuviel von seinen Jüngern gefordert hat. Denn der Menschensohn, welcher dann umgeben oder bekleidet mit seiner eigenen und des Vaters und der heiligen Engel Herrlichkeit kommen wird, wird dann dessen sich schämen, der sich seiner und seiner Worte geschämt hat. Unter dem Kommen Jesu in Herrlichkeit, von dem bei Lc hier zum ersten Mal die Rede ist, kann nur das Widerspiel seiner zunächst bevorstehenden Tötung (22), die mit dem Eintritt des Endgerichts zusammenfallende Wiederkunft des Getöteten und Auferstandenen verstanden werden. Jesus stellt sich hier aber nicht wie anderwärts als den Richter im Endgericht dar, sondern als den Zeugen, der vor dem Richter, also vor Gott über die, welche sich als seine Jünger angesehen und ausgegeben haben, ein günstiges oder ungünstiges Zeugnis ablegen wird, wonach dann auch das Urteil ausfallen muß. Gegenstand aber seines Zeugnisses und somit auch Maßstab des göttlichen Urteils ist das persönliche Verhältnis und das Verhalten derer, die sich seine Jünger nennen, zu Jesus. Haben sie aus Menschen-furcht und aus Scheu vor der Schmach, welche das Bekenntnis zu dem von den Menschen verworfenen Jesus ihnen zuziehen muß, ihre Zugehörigkeit zu ihm verleugnet, so wird auch er seine Zugehörigkeit zu ihnen verleugnen. Daß das sich Schämen ebensogut in Handlungen als in Worten sich äußern kann, brauchte nicht erst gesagt zu werden; und da es sich im Zusammenhang dieser Rede um endgiltiges Gewinnen oder Verlieren des Lebens handelt (24f.), versteht sich auch von selbst, daß im Endgericht, in welchem über das Gesamtergebnis jedes Menschenlebens das Urteil gefällt wird, nicht jede vereinzelte Verleugnung Jesu oder des Ev die hier angedrohte Straffolge finden wird. Die Jünger oder Verehrer Jesu aber, deren Stellung zu. Jesus schließlich doch auf eine in Wort und Tat sich vollziehende Verleugnung Jesu und seines Ev hinausläuft, werden auch im Endgericht als Antwort auf ihr eine. ()Ida An äviewnov zov"rov (Mr 14, 71) aus dem Munde Jesu ein
B4) So übersetzt Bengel in seinem deutschen NT (1753) trefflich ~q~tw9eis in Anlehnung an den älteren Gebrauch von „Buße" im Sinn von Geldstrafe. Das Favrds des Le ist eine zulässige Ifbersetzung des gram. ~~~1 neben dem zeit fielt altere des Mr und des Mt.

380 IV, 6 Das Bekenntnis des Petrus u. die erste Ankündigung des Leidens. ovx ohia 1';p äg zu hören bekommen ss). Ein genau entsprechende
Aussage über diejenigen Jünger, welche esum bis ans Ende in Wort und Tat bekennen., unterbleibt hie 4), wie Mr 9, 1; indem
aber Lc im Unterschied von Mr die folgende Verheißung (27) durch 7A/0 dE v,ct%v äxlg,9-ws 83) unmittelbar an die drohende Weis‑
sagung vom Gericht (26) anschließt, stellt er die so eingeleitete Verheißung der Drohung gegensätzlich gegenüber und zwar als
eine überraschende, der ausdrücklichen Versicherung ihrer Zuverlässigkeit bedürftige. Man könnte den Gedanken durch Ergänzung weniger Worte so wiedergeben: „Wie unglaublich es auch klingen mag, ich sage euch wahrheitsgemäß : es sind unter den da (dort) s6) Stehenden einige, welche den Tod nicht schmecken werden, bis sie die Königsherrschaft Gottes sehen." Auch wenn nicht feststünde, daß Lc den Mr vor sich gehabt hat, wäre nicht daran zu denken, daß der von ihm gewählte Ausdruck ('r a) uvzo66 (go-ze6rwv)
83)	Mt 25, 12 ef Mt 7, 23. Daß dort wie Mt 16, 27; 24, 43-25, 46; Le 19, 12-27; Jo 5, 22-27 Jesus als der Richter, hier bei Mr und Lc (auch 12, 8f.) ebenso wie Mt 10, 32f. als der vor Gott als dem Richter für oder gegen die Bekenner seines Namens auftretende und dadurch das Urteil Gottes bestimmende Zeuge vorgestellt ist, tut der wesentlichen Zusammengehörigkeit dieser Aussprüche keinen Eintrag.
84)	In dem parallelen Zusammenhang drückt Mt (16, 27k) das verschiedene Los der getreuen Jünger und der Verleugner dureh einen für das Endgericht überhaupt gütigen Satz aus; in dem nur verwandten Zusammenhang Mt 10, 32f. Lc 12, 8f. geht der die Verleugner bedrohen-den Weissagung eine entsprechende Verheißung für die treuen Bekenner voran.
85)	ä1.rg ws entspricht dem dis}v Mr 9, 1; Mt 16, 28, ist aber nicht wie dieses ein elliptischer Ausruf (Bd 18, 217), sondern ein wirkliches Adverb und gehört, wie auch ohne das ungenügend bezeugte du hinter 15,uie aus dem Sprachgebrauch des Lc sich ergibt, nicht zu dem folgenden ekle, sondern zu Ure cf 12, 44; 21, 3; zu oiJa AG 12, 11. Cf auch n' diel9-eiae 4, 25; dasselbe zu ?u dozets 20, 21, zu zannis.i sie ua, AG 10, 34. Nur Lc 22, 59; AG 4, 27 gehört letzteres, bei Le aber niemals dii70 ns, als ein „in der Tat" in die Aussage einer Tatsache.
8e) Statt des viel weiter verbreiteten, aber von vornherein der I iterpolatien aus Mt 16, 28; Mr 9, 1 verdächtigen aWe ist das ziemlich seltene Ortsadverb seine durch e B L c, fam. 1 ansehnlich genug bezeugt. Als eine Spur davon kann auch gelten ein ungenaues, übrigens mehr nach Mt 16, 28 gegebenes Citat bei Epiph. baer. 69, 79. Für eine Verschiedenheit der Evv in diesem Punkt könnte auch sprechen, daß 8s _Mr 9, 1 ein anderes Wort (;c) bat, als Ss Se Lc 9, 27; Mt 16, 28 (lesen). Wie unser da zwischen hier und dort in der Mitte steht, so afirov zwischen Al'a und äset, jedoch letzterem näher und im NT mit diesem konkurrirend: Mr 8, 33 D, Min, Lat ove 1,ov avrae neben orvgäaa,uon ges.', AG 18, 19 neben a4Te5 stark bezeugt Erez, vereinzelt auch AG 21, 4; sowohl ruJe als szst schwach bezeugt Mt 26, 36, ganz unsicher AG 15, 34. Es bezeichnet nicht wie 4,5 Je den Ort, wo der Redende sieh aufhält, sondern in der Regel als ein ton-loses, der demonstrativen Kraft ermangelndes „da, daselbst" einen vorher genannten Ort; nur wenn durch Teigi,, rfj s verstärkt, ebenda, an dem gleichen Ort.

c. 9, 27.	381

statt des Mr 9, 1; Mt 16, 28 dafür zu lesenden, übrigens aber von keinem Ev so häufig wie von Lc gebrauchten &_)'e eine nichts-sagende Variation der Form sei. Für Mt, der seinen Lesern von der Anwesenheit anderer Leute außer den eigentlichen Jüngern Jesu nichts sagt, war es natürlich, den Kreis derer, aus welchem Einige seine Wiederkunft erleben sollen, von Jesus mit den Worten „die hier Stehenden" bezeichnen zu lassen. Weniger passend er-scheint diese Redeweise bei Mr, der nach 8, 34 außer den Jüngern einen Volkshaufen den Hörerkreis bilden läßt, während doch durch ctvEs einzelne Personen nicht sowohl aus der Volksmenge, als aus dem Jüngerkreis herausgehoben werden sollen. Lc, der dem Mr sich anschließend nach 9, 23 gleichfalls einen großen, teilweise aus sehr unsicheren Elementen bestehenden Haufen die Umgebung Jesu bei der Rede v. 23-27 bilden läßt, empfindet das Unangemessene des Ausdrucks und ersetzt wrie durch avzoß. Die in der Erzählung gewöhnlich in 'avrov liegende Bezugnahme auf eine vor-angehende Ortsbezeichnung (s. A 86) wird in der lebendigen Rede durch eine Handbewegung ersetzt worden sein 8 `). Auf die neben ihm stehenden oder bei der Ansammlung einer größeren Volks-menge hinter ihn zurückgetretenen Ap. hinweisend, spricht Jesus die überraschende Weissagung aus : von diesen seinen getreuen Jüngern werden nicht alle, aber doch etliche den Tod nicht erleben, bis sie die Gottesherrschaft sehen, d. h. mit andern Worten sie werden das Kommen der Gottesherrschaft erleben. Wie überall, wo von dem Kommen der ßaat),eia s ov --4'eo5 als einem zukünftigen Ereignis die Rede ist B8), ist .darunter nicht die durch das im Glauben aufgenommene Ev begründete Herrschaft Gottes in den Herzen der Gläubigen und erst recht nicht die Genossenschaft der Gläubigen, die Gemeinde Jesu zu verstehen, sondern die endgiltig und allseitig hergestellte, jeden Widerstand ausschließende Herrschaft Gottes in der Welt und über die Welt. Diesen Stand der Dinge sehen heißt die Herstellung desselben erleben und zwar zum Heil und zur Freude für sieb selbst S6). Daß die, von welchen dies gilt, dann überhaupt den Tod nicht erleiden werden, liegt nicht in den Worten Ecug ~Sv ' ici'waty %ei., aber in der Natur der Sache ; denn wer die vollendete Gottesherrschaft in diesem Sinne zu sehen bekommt und als ein Bürger in das damit hergestellte Königreich Gottes anfgenommen wird, ist eben damit auch der Notwendigkeit

87) Cf Jk 2, 3; so wohl auch Mt 26, 36 adroö = Mr 14, 32 rufe, wo
bedeutende Zeugen das eine wie das andere getilgt, andere die beidenOrtsadverbien vertauscht haben.
80) Cf z. B. Lc 11, 2; 14, 15---24; 17, 20-37; 19, 11-27; 21, 31; AG 1,6.
09) Jo 3, 3, nicht wesentlich verschieden von 3, 5. Cl 1Je7:v mit ähnlichen Objekten Le 2, 26. 30; 10, 24; 17, 22; Jo 8, 56, auch Jo 3, 36.

382 IV, 6 Das Bekenntnis des Petrus u. die erste Ankündigung des Leidens

und jeder Möglichkeit des Sterben entnommen. Insofern sind die einzelnen treuen Jünger, welches Kommen der Gottesherrschaft in diesem Sinne sehen und erleben werden, das glänzendste Beispiel für die allgemeine Regel, daß der Jünger, der um Jesu willen sich selbst und die Welt verleugnet, sein Kreuz willig auf sich nimmt und durch keine Furcht vor dem Spott oder der Macht der gottlosen Menschen sich abhalten läßt, mit Wort und Tat im Bekenntnis zu seinem Meister zu beharren, sein Leben und sich selbst für ewig rettet. Während Mt (16, 28) in seiner Wiedergabe derselben Rede dieser anscheinend nicht in Erfüllung gegangenen Weissagung Jesu die Form gegeben hatte, daß die Wiederkunft des mit königlicher Macht und Herrlichkeit bekleideten Jesus als das Ereignis genannt war, welches einige seiner Jünger noch erleben sollten, haben Mr und Lc statt dessen den Eintritt der Königsherrschaft Gottes genannt; aber nur Mr (9, 1), nicht Lc 90), hat dieses Ereignis durch den Zusatz g42.v19-viav äv rlvvciy t formell näherbestimmt oder, auf die Sache gesehen, vielmehr irgend eine, nicht leicht im voraus zu bestimmende Phase in der allmählichen Entwicklung der herankommenden Gottesherrschaft an die Stelle ihrer endgiltigen Verwirklichung gesetzt. Ist dies im Vergleich mit Lc ein Versuch, das dunkele Wort auszudeuten, so kehrt Lc durch Beseitigung dieser Glosse zu einer ursprünglicheren Form der Überlieferung zurück, wie schon einmal in v. 25 s. oben S. 378 A 81a. In der Sache trifft er zugleich mit Mt zusammen; denn das Reich Gottes, welches der wesentliche Inhalt des Ev Jesu (Lc 4, 43; 8, 1; 9, 2), wie vordem des Täufers (3, 18; 16, 16) und ein Gegenstand des Gebetes und der Hoffnung seiner Gemeinde (11, 2; 12, 31f.; 18, 7 f.) wie früher Israels (Lc 2, 25. 38; 10, 24; AG 26, 6 f.) war, ist auch das Reich des Messias (1, 32 f.; 19, 11-27 ; 22, 24f.), und es kommt in dem vollen Sinne, in dem es ein Gegenstand der Hoffnung der Gemeinde ist, zur Verwirklichung, indem Jesus der Christ in königlicher Herrlichkeit und Macht wiederkommt (9, 26; 23, 42). Auf den Vorstellungsinhalt gesehen, liegen also in Mt 16, 28 und Lc 9, 27 zwei synonyme Ausdrücke derselben Tatsache vor. Aber der Ausdruck des Mt muß die ursprünglichere Form der Uberlieferung sein; denn er bereitete der Gemeinde, je mehr die Reihen der ersten Generation, der Zeitgenossen Jesu sich lichteten, ohne daß der Herr kam, die größeren Schwierigkeiten und er wider-strebte stärker als der Bericht des Lc den Versuchen der Zurechtlegung und Umdeutung. Er hat aber auch seinesgleichen an anderen Aussprüchen Jesu, die nach der Zerstörung Jerusalems nicht mehr
so) Einige Min haben es auch hier zugesetzt, auch Sc, dieser jedoch
de den st. ev Jvväxae6.

c. 9, 27-32.	383

erfunden werden konnten 9'), und es entspricht ihm der eschatologische Anschauungskreie des Paulus.
7. Die Verklärung auf dem Berge 9, 28-36. Zum ersten Mal und eigentlich nur hier 92) in dem mit 8, 1 begonnenen Abschnitt wird am Anfang und nach dem Schluß einer Erzählung (28. 37) die Zeitfolge der Ereignisse genau ausgedrückt. Es geschieht aber nur darum, weil ohne die zeitliche Nähe der Ereignisse der innere Zusammenhang, welcher in diesem ganzen Ab-schnitt unseres Ev das die Stücke verknüpfende Band ist, nicht recht einleuchten würde. Im Gegensatz zu dem nicht mehr fernen Todesleiden, das ihm bevorsteht, hatte Jesus auf sein Wieder-kommen in Herrlichkeit und das damit gegebene Kommen des Gerichts und der Gottesherrschaft als ein Ereignis hingewiesen, das nicht alle, aber doch einige seiner Jünger noch erleben werden, das also nach Ablauf einiger Jahrzehnte schien eintreten zu sollen. Aber schon nach einer Woche und ohne daß ein einziger aus dem Jüngerkreis inzwischen gestorben war, erlebten drei Ap. als Augen-zeugen einen wunderbaren Vorgang, der ihnen verbürgen konnte, daß ihrem sterblichen und dem Tod noch erst entgegengehenden Meister eine Verherrlichung seiner leiblichen Natur zugedacht sei, wodurch er dem Tod überlegen und der überirdischen Welt Gottes und ihren Bewohnern gleichartig werden sollte. Wieder sind es die drei, schon 8, 51 als die Jesu Nächststehenden unter den Ap. gekennzeichneten Männer, welche allein Jesus in seiner Nähe behält, indem er sich zum Gebet auf einen Berg 03) zurückzieht (e. oben S. 376 zu 9, 18). Während er .betet und ehe seine Begleiter aus dem Schlaf, der sie überwältigt, erwacht sind (32), geschieht oder beginnt doch zu geschehen, was v. 29-31 berichtet wird. Denn als sie erwachen, sehen sie wohl noch die Gestalt Jesu in wunderbarem Glanze leuchten und sehen auch noch zwei

91) Mt 10, 23; Jo 21, 20-23; Mt 24, 34-37 = Mr 14, 29-38 = Le 21, 29-36 s. Bd I3, 409. 669 ff.; IV , 697 ff.
04) Nicht zu vergleichen ist 10, 1 usrd ravru und die nur durch die Verkettung der Handlungen verbürgte Zeitfolge 8, 26. 40. 42. 49. -- Statt „nach sechs Tagen" Mr 9, 2 = Mt 17, 1 schreibt Lc Fzsr& e. 1,. e. waPi 9;,ueuat dzro (zum Nomin. cf Blaß § 33, 2), weil jenes gegen die Meinung des Lc und wohl auch des Mr nach Analogie der Synonymik von „nach 3 Tagen" (Mr 8, 31; 10, 34) und „am dritten Tage" (Le 9, 22; 1s, 33; AG 10, 40) so verstanden werden konnte, daß zwischen dem einen und dem anderen Ereignis nur 4-5 Tage verstrichen seien, indem der Tag des einen wie des anderen in die Zählung einbegriffen wurde cf Bd IV3, 146 A 68; S. 680 A 59. So zählt Lc hier in der Tat, bedient sich aber des ihm so geläufigen rbaei (oben S. 205 A 75), weil er sich nicht den Anschein geben mag, als ob er wisse, wieviel von dem Anfangs- und dem Schlußtag nach dieser Zählung inzwischen verstrichen sei.
9s) Zu dem Artikel .bei dens (Mr 9, 2 wie Mt eis ö,oos vy,slöv) s, oben 5. 278 A 26 zu 6, 12.

384	IV, 7 Die Verklärung auf dem Berge 9, 28-36.	c. 9, 30-34.	385

Männer neben ihm; wenn aber von `den Ap. gesagt wird, daß sie diese Männer mit ihm zusammen stänn sahen, so muß sich Jesus
vom Gebet erhoben haben (of 22, 44. 45); und da weiter nur noch (33) der Augenblick vergegenwärtigt wird, in welchem die beiden fremden Gestalten sich von Jesus trennen, so haben die Ap. auch nicht gehört, daß und was jene mit Jesus geredet haben. Was v. 29-31 berichtet wird. kann also, sofern es nicht lediglich die Entstehung der nachher von den Ap. geschauten Erscheinung aussagt, nur auf nachfolgenden Mitteilungen Jesu an die 12 Ap. beruhen. Das Angesicht Jesu gewann ein anderes, als das gewöhnliche Aussehen (ei Mn 16, 12), wir dürfen nach v. 32 ergänzend hinzufügen, daß
es in einem den Jüngern ungewohnten Licht leuchtete (cf Ap 1, 14). Auch seine Bekleidung, die für gewöhnlich und zumal auf Wande‑
rungen dunkelfarbig war, wurde blendend weiß °}). Die zwei Männer, die gleichfalls in überirdischem Glanz zuerst Jesu b5). dann aber auch den Jüngern erschienen (32), werden in einem zwischenein geschobenen Relativsatz (30) als Moses und Elias bezeichnet. Als wesentlicher Inhalt aber ihrer an Jesus gerichteten Rede (31 ii,s'ov), also auch des zwischen ihnen und Jesus geführten Gesprächs (30 ucvel-d%ocv aüiw) wird (31) angegeben der
Lebensausgang, den Jesus in Jerusalem erfüllen sollte. Unter der i'godog 90) Jesu kann nach den vorangegangenen Ankündigungen
(v. 22. 26) und dem nachmaligen Verlauf der Geschichte nicht die gewaltsame Tötung für sich, sondern diese nur zusammen mit der nachfolgenden Auferstehung und Erhöhung zu himmlischer Herr‑
lichkeit verstanden werden. Auch die letztere hat, sofern sie überhaupt ein innergeschichtliches Ereignis, ein sichtbarer Vorgang ist, Jerusalem und dessen Weichbild zum Schauplatz (cf 9. 51 ; AG 1, 4-12). Der in diesen drei Akten sich vollziehende Aus-gang Jesu aus dem irdischen Leben ist zugleich sein E i n g a n g in die himmlische Herrlichkeit (24, 26), in und mit welcher er der-einst wieder in die Erscheinung treten wird (9, 26 ; AG 1, 11). Aber der hier im Unterschied von v. 51 gewillte Ausdruck "odos und die Verbindung desselben als Objekt mit er%rPoüv, welche

B ') Nur die Amtskleidung der Priester und zwar nur während des Dienstes bestand aas weißer Leinewand (Es 28, 43; Lev 6, 3; 8, 13); vor-nehme Leute trugen solche neben purpurfarbenen Wollstoffen (Lc 16, 19), Fehlherrn neben vergoldetem Harnisch 2 Mkk 11, B. In weißen Kleidern erscheinen die Engel und himmlischen Geister Mt 28, 3; Mr 16, 5; AG 1, 10; Ap 4, 4; 19, 14 und die selig gewordenen und von Sünden gereinigten Menschen Ap 3, 4. 5. 18; 6, 11; 7, 9. 13.
96) Auch ohne das nur schwach bezeugte etTC7i' hinter dq evaas (31) ergänzt sich dies Dativobjekt ebenso zu diesem Verb wie zu Ffeyov.
96) Auch ohne Zusätze wie roz ;rv Jos, mit. IV, 8, 2 oder Tos ,eiov Just. dial. 105 Lebensausgang, also bei gewöhnlichen Sterblichen das Sterben, der Tod Sap Sal 3, 2; 7, 6; Phil.) de car. 4; 2 Pt 1, 15; Iren. III, 1,1 cf Eial Il', 184 f.

den Ausgang als eine Jesu gestellte Aufgabe und obliegende Pflicht erscheinen läßt fl'), stellt das zunächst bevorstehende Todesleiden in den Vordergrund. Obwohl Jesus die Notwendigkeit dieses Ieidensvollen Schicksals längst erkannt und erst vor 8 Tagen bekannt hatte (9, 22), so war er doch der Verständigung hierüber, der Bestärkung in der Erkenntnis von der Notwendigkeit seines Leidens und in der Willigkeit, sich demselben zu unterziehen, bis zum Ende in viel höherem Maße bedürftig, als der Versicherung seiner zukünftigen Verherrlichung (22, 42 ff.). Jesu selbst galt in erster Linie die Erscheinung und die Außerungen der beiden ihm erschienenen Gestalten. Wie wenig die anwesenden Ap. von dem, was sie, aus dem Schlaf erwachend, von der Erscheinung noch zu sehen bekamen, gleich damals begriffen haben, zeigt die Außerung des noch schlaftrunkenen Pt (33) : „Meister, es trifft sich gut, daß wir hier sind; und (seine Mitjünger mit sich zusammenfassend) laßt uns drei Hütten machen, eine für dich, eine für Moses, eine für Elias." Es genügt zur Auslegung die nachträgliche Bemerkung des Lc, daß Pt dies sprach ohne zu wissen, was er sagte. Einer ablohnenden Antwort Jesu bedurfte es nicht, weil (34), während Pt noch so redete, eine Wolke sich bildete und die Jünger wie Jesum beschattete, was die Jünger, deren Eintritt in die Wolke eben dadurch geschah, daß die Wolke sie bedeckte und einhüllte 9s),
Si) Die Übertragung des Begriffs srlditsnfv von dem, was zur Vollendung, zum Abschluß gebracht wird (z. B. AG 13, 15 via Joö,1wr, Kl 4, 17 -riv d'aaxoviav, auch sie, l.öyov r. ü. als Gegenstand pflichtmäßiger Verkündigung, auch ;s%rooryooeiv 2 Tm 4, 5. 17) auf das, wodurch das Ziel erreicht, das Maß voll wird, hat ihre Analogie an :rl.eai9T7vas in bezug auf Schlußpunkte eines Zeitraums Lc 1, 57; 2, 6, auch AG 2, 1 s. oben S. 109.
98) Zu Asrimred L ' cf La 1, 35; AG 5, 15, besonders aber Ex 40, 35 (cf xa2ihtvecv v. 34). Da mied überall, wo daneben vom Licht die Rede ist, einen ausschließenden oder einschränkenden Gegensatz bildet (Lc 1, 79; Mt 4, 16, auch 4rroofiamea Jk 1, 17), so ist auch gesagt, daß der Lichtglanz, von dem Jesus, wie vorher auch Moses und Elias umflossen und die Jünger beschienen waren, durch die Wolke gedämpft oder ganz aus-gelöscht wurde. Können Subjekt von t92of4T,2sj c.w selbstverständlich nur die Jünger sein, so muß auch das adesis hinter s:reuxic sv sie bezeichnen; denn anderenfalls hätte das Subjekt von srfoß. (el lä ua,9,lrui) nicht un‑
ausgesprochen bleiben können. Subjekt
nur Pt v. 33 als der Redende einge‑
führt wurde, waren doch die Plurale v. 34 statthaft, da Pt im Namen auch des Jo und Jk geredet hatte (cf 32 II. zai oi (svv m5e-4s, 33 rjrerus). Auf diese drei bezieht sieh dann auch das zweite, gut genug bezeugte avroi.s hinter EiOEÄ,9aie (s B C L, 157, Kop, Arm). Durch das weitverbreitete exeivove (A. D, Masse der Unc u. Min, Sah Got S9, noch deutlicher Ss Sc „u. als sie jene sahen in die Wolke eintreten, fürchteten sie sich", S' „u, sie fürchteten sich, als sie sahen Moses u. Elias eintreten in die Wolke") sollte die auch sachlich ganz unpassende Beziehung auf Moses u. Elias erzwungen werden. Was für Grund zum Fürchten hätten die Jünger dann gehabt? man müßte denn etwa auch noch Jesus in dieses ?zeigend.' einbegreifen. Sehr begreiflich dagegen ist, daß die Jünger von Furcht ergriffen wurden,
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Auff.	25

386	IV, 7 Die Verklärung auf dem Berge 9, 29-36.	c. 9, 35-36.	387

mit Furcht erfüllte. Verständlic dagegen war ihnen, was eine aus der Wolke erschallende Stimm ihnen zurief (35) : ,,Dieser ist mein Sohn, der Erkorene 90), ih n. höret." Da dies Gebot an Leute gerichtet ist, welche seit geraumer Zeit Jesum beständig zu ihnen selbst und zu anderen reden hörten, so ist es eine Mahnung an diese, Jesu als ihrem einzigen Lehrer und Führer (Mt 23, 8-10) vertrauensvoll zu folgen und durch nichts und durch niemand sich in dem Glauben an seine Verkündigung und im Gehorsam gegen seine Weisungen irre machen zu lassen. Als der, welchen Gott vom Himmel her abermals (cf 3, 22; 1, 32. 35) als seinen Sohn und zugleich als den zu großem Werk auserkorenen und berufenen Mann erklärt hat, verdient er, von seinen Schülern in diesem vollen und einzigartigen Sinn gehört zu werden. Alsbald, nachdem diese Stimme sich hatte hören lassen 106), war alles vor den Augen der Jünger verschwunden außer Jesus allein, also auch die Wolke, wie vorher die beiden himmlischen Gestalten und der alles verklärende Lichtglanz. Obwohl Lc es nicht sagt, ist es doch nicht anders zu denken, als daß es durch eine ausdrückliche Anweisung Jesu veranlaßt war, wenn die Jünger zu jener Zeit niemandem von dem geheimnisvollen Erlebnis Mitteilung gemacht haben. Vergleicht man aber, daß Mr 9, 8 sehr nachdrücklich von dem Verbot erzählt, und die Befolgung des Verbots durch die Jünger 9, 9 nur andeutet, und daß Mt 17, 9 überhaupt nur das Verbat er-wähnt, so ist nicht zu verkennen, daß Lc v. 36" durch positiven und negativen Ausdruck eine Tatsache sehr stark betont, welche bei Mr kaum zwischen den Zeilen zu lesen ist. Dazu kommt,
daß Lc durch v Exeirce1 Tals i';pg2cesg das Schweigen der Jünger
ausdrücklich auf die nächste Zeit nach dem Ereignis beschränkt und damit auch sagt, daß sie später anderen davon erzählt haben. Warum aber sagt er dies gerade hier und z. B. nicht in dem schon durch die Gleichheit der drei Zeugen aus dem Jünger'kreis
vergleichbaren Fall 8, 56, da es sich doch von selbst versteht, daß etwas von nur wenigen Erlebtes nur durch Mitteilung derselben
an andere ein Gegenstand der Gemeindeüberlieferung und über‑

als sie sich plötzlich aus dein blendenden Lichtschein in Wolkendunkel versetzt und eingehüllt fanden, so daß sie auch Jesum nicht mehr sahen; denn das eüpE,t v. 86 setzt voraus, daß er ihnen eine Zeit lang unsichtbar gewesen war, cf die hierin deutlichere Darstellung Mt 17, 6-8.
Ö9) Aei.el eygrtvos (so N B L 01, 1 (ss)s rös), a ff2 1 ade gat, Sah Kop, S3 Rand, Arm cf Le 23, 35; Je 1, 34 Bd 1V3, 124f.) wurde früh durch das von Mr 9, 7; Mt 17, 5 dargebotene und gebräuchlichere (ef Mt 3, 17; Mr 1, 11 ; 2 Pt 1, 17 und text. rec. von Le 3, 22) aya;Zrrög verdrängt (so A C D ..., Mn, b c e . . . Vulg, Ss Se 3' 83 Text), von manchen z. B. D auch noch sv 1U sagenina flus den Parallelstellen zugesetzt. Nur letzteres, nicht d9,d.- rroe, wäre ein Aquivalent für rzJ,e2.e'ufros oder gei.eards ef Bd Is, 147f.
100) Eines der Beispiele bei Lc für ir 'up c. inf. aor., wo es besser mit nachdem als mit indem zu übersetzen ist cf Blaß § 71, 7.

haupt der geschichtlichen Kunde werden konnte? Ich wüßte auf diese Frage nichts anderes zu antworten, als daß Lc hiedurch das Bewußtsein bekundet und auch dem Leser zu verstehen gibt, daß er in diesem Stück nicht nur wiedererzählt, was er bei einem jener vielen Apostelschüler (1, 1) gelesen hat, die vor ihm in Geschichtserzählung sich versucht haben, sondern daß er hier mittelbar oder unmittelbar aus Mitteilungen des einen oder anderen der drei Zeugen schöpft, von welchen er nach seinem Vorwort ebensowenig wie von irgend einem anderen Ap. einen schriftlichen Bericht in Händen gehabt hat. Daß er die beiläufige Berührung des Ereignisses in 2 Pt 1, 16-18 gekannt und hier berücksichtigt haben sollte, ist schon darum unglaublich, weil gerade er im Vergleich mit 111r und Mt in der Niedergabe der Himmelsstimme, also der eigens den Zeugen des Vorgangs zugedachten göttlichen Kundgebung am weitesten von 2 Pt 1, 17 abweicht. Dagegen wird durch jene Erinnerung an die Verklärung „auf dem heiligen Berge" 101), zumal wenn Pt den Brief geschrieben hat, bestätigt, daß Pt und das Brüderpaar, mit dem er sich dort zusammenfaßt, in ihrer Predigt je und dann jenes Erlebnisses zu gedenken pflegten. In der Tat finden sich in der Darstellung dieser Geschichte durch Lc neben sachlich gleichgiltigen stilistischen und redaktionellen Eigentümlichkeiten 109) auch solche, die auf eine selbständige und, wie gesagt, mündliche Uberlieferung und letztlich auf solche Mitteilungen eines Jo oder Jk zurückgehen, Dahin ist vor allen zu rechnen die Angabe des Gegenstandes der Unterredung zwischen Moses und Elias und Jesus (31), wofür sich bei 31r-Mt keinerlei Ersatz findet; ferner die von jenen charakteristisch abweichende Fassung des Rufes aus der Wolke (33 s. A 99) und die von Mr 9, 6 ebensosehr wie von Mt 17, 6 abweichende Veranlassung der Furcht, welche die Jünger ergriff (34), endlich die der Wirklichkeit gewiß genauer entsprechende Sonderung dessen, was die Jünger selbst gesehen und gehört haben, und dessen, was sie nur durch Mitteilung Jesu erfahren haben können. Daß Le andrerseits die Erörterung über die rabbinische Lehre von der Wiederkehr des Elias (Mr 9, 11-13 - Mt 17, 10---13) fortläßt 108), erklärt sich aus der Rücksicht auf seinen nächsten Leserkreis, bei welchem er Interesse und Verständnis für solche Schulfragen der jüdischen Theologie nicht voraussetzen konnte.
B. Die Ohnmacht der Jünger ohne Jesus 9, 37 43".
101) Cf Acta Petri ed. Lipsius p. 67; Eint IP, 56-60.
'02) Dahin ist zu rechnen die Zeitangabe (28 s. oben S. 383), die Beschränkung der Verklärung der Person Jesu auf das Gesicht (29), das dein Le eigentümliche incurdra (33 cf 5, 5) statt Hr98o (Mr) oder rzpte (Mt), die Participialkonstruktion fl~ ddihs ü Uzet (33	Mr 9, 6!.
S. oben S. 314 A 6 zu 7, 20 ff. über den Mangel eines A- quivalents zu Mt 11, 14.

25*

388	IV, 8 Die Ohnmacht der Jünger ohne Jesus 9, 37--434.

Hat Lc diese Erzählung wahrscheinlich mit den 'Worten begonnen
(37) i2egvErn de dar zTs rcgeas 'ave29övrwv avaruv besä Tov
oeavs 1) d. h. „es geschah aber, nachdem sie im Verlauf d e s Tages vom Berge herabgestiegen waren", so wird damit auch gesagt sein, daß Jesus mit den Jüngern die Nacht auf dem Berge zugebracht 2) und erst nach Tagesanbruch den Abstieg ausgeführt hat. Ersteres stimmt dazu, daß die Jünger, während Jesus betete, in tiefen Schlaf versunken waren (32), und daß Pl auch nach dem Erwachen noch wie ein Schlaftrunkener redete (33). Das öde zrs frgeag aber, welches nicht mit dem nur -ahnen Augenblick bezeichnenden ouv, va2osv, sondern mit vazeie.9-övrt zu verbinden ist, sagt in dieser Verbindung zwar nicht, daß ei einen ganzen Tag zum Abstieg gebraucht haben, was durch ein n4g ausgedrückt sein würde (Mt 20, 6; Lc 5, 5), vielmehr nur dies, daß sie nicht schon bei Nacht, sondern erst im Verlauf des durch den Zusammenhang der Erzählung an die Hand gegebenen d. h. des dem Aufenthalt auf dem Berge folgenden Tages vom Berge herab-gestiegen sind. Aber auch so verstanden, setzt der Ausdruck vor-aus, was wir nicht durch Lc, aber durch Mr 9, 2 ; Mt 17, 1 wissen, daß es sich um einen sehr hohen Berg handelt, von dessen Gipfel der Abstieg bis zu dem Punkt in der Ebene, wo Jesus auf einen offenbar ihn suchenden, zahlreichen Volkshaufen stieß, mehrere Stunden in Anspruch genommen haben mag 3). Auch in diesem Abschnitt gibt Lc auf grund der viel weitläufigeren Darstellung des Mr 4) und mit beiläufiger Benutzung einer von Mr unabhängigen Uher‑

1)	So D, per dien a b d e ff2 1, sachlich dasselbe in eo die r, in illa die f, Ss Sc (dieser über Rasur ein ein = :aäirv?), eine Hs von Sah (an dem-selben Tage). Die v. 1. rlrrem mit (e B L S ..) oder ohne iv davor (A G E und die meisten griech. hiss) kommt zwar mit dem recht verstandenen 8iu r. 77. aufs gleiche hinaus, hat aber erstens gegen sich, daß Le überall r) Tees ohne dis und abgesehen von dem sehr zweifelhaften Fall 7, 11 (s, oben S. 306 A 88) auch ohne ie davor schreibt AG 21, 1; 25, 17; 27, 18. Ebenso e inwtor AG 7, 26; 16, 11; 20, 15; 21, 18 (23, 11 mit folgendem reell, AG 21, 26 - qj Agguiv;) Niigr;, auch au diesen Stellen ohne iv). Vereinzelte Ausstoßung von i;ueou au unserer Stelle (so 01) ist stilistische Besserung. Zweitens ist bitt ai7s u. ein nichts weniger als gewöhnlicher, andrerseits aber lukanischer Ausdruck; denn ganz analog ist (hä (zäls)
eieyrde, abgesehen von Le 5, 5 (8r' dir7s ,res v eerie) cf AG 5, 19; 16, 9;
17, 10; 23, 31, wo überall der Artikel ansehnlich bezeugt ist und größte Wahrscheinlichkeit für sich hat, weil er von dem gebräuchlicheren, auch klass. (Kühner-Gerth 1, 482) hd varirds abweicht. Der Artikel weist auf die bestimmte, durch den Zusammenbang an die IIand gegebene, sei es vorangehende oder nachfolgende Nacht. So also auch &i ,rrs rtrcaee.
2)	Von nächtlichein Gebet Jesu auf Bergeshöhen 6, 12; Mt 14, 23; Jo 6,15 ff. Zum Schlaf der Jünger 9, 32 cf Mr 14, 37. 40.
5) Über die falsche Tradition vom Thabor als Berg der Verklärung s. Bd Is, 559.
4) Lc übergeht die Dispntation, in welcher Jesus die Jünger mit dem

e. 9, 37-11. 389 lieferung einen kurzgefaßten, aber aus sich selbst durchaus verständlichen Bericht 5). Da sonst keine Spur einer zweiten schriftlichen
Quelle außer Mr zu erkennen ist, aus welcher Lc hier geschöpft hätte 6), so wird die nur bei ihm zu findende Angabe, wodurch
der Vater des kranken Knaben das Mitleid Jesu zu erregen sucht (38), daß es sein einziger Sohn sei, ebenso wie die gleiche Bemerkung 8, 42 (cf auf Lc 7, 12, wozu kein Parallelbericht vorhanden ist) aus mündlicher Überlieferung dem Lc zugegangen sein. Die Heilungstaten, welche die Ap. auf ihrer ersten Predigtwanderung vollbracht hatten (9, 6. 10), erklären es, daß in Abwesenheit ihres Meisters auch an sie solche Bitten gerichtet wurden; die-selben lassen es aber auch verwunderlich erscheinen, daß allen jenen 9 Aposteln auf einmal in diesem Fall die ihnen verliehene und von ihnen bereits erfolgreich geübte Heilkraft versagt. Da die Wirksamkeit dieses Charismas von dem Glauben ebensowohl des Inhabers der Gabe als des Heilung bei ihm Suchenden ab-hängt, so faßt Jesus die neun Apostel mit dem Vater des Kranken und zugleich mit der Masse seiner Volks- und Zeitgenossen in der unmutvollen Klage zusammen (41): „0 du ungläubiges und verkehrtes Geschlecht! bis wann soll ich bei euch sein und euch er‑
Volk verwickelt findet (31r 9, 145-16), ferner die ausführliche Unterhaltung Jesu mit dem Vater über die Krankheit seines Sohnes sowie die malerische Darstellung der Heilung (21--26) und die Belehrung der Jünger über den Grund ihres Unvermögens (28-29).
5) Nicht geschickt, aber doch unmißverständlich ist der Satz (39): „und siehe ein Geist ergreift ihn und plötzlich schreit er (der Knabe), und er (der Geist) reißt ihn hin und her mit Schaum (d. h. während dem Kranken gleichzeitig der Schaum vor den Mund tritt) und nur mit Mühe weicht er von ihm (d. h. ist der Geist dazu zu bringen, ihn in Ruhe zu lassen), ihn zerschlagend" d. h. die epileptischen Zustände pflegen nach einem besonders heftigen Anfall, wobei der Kranke sich manchmal beschädigt, nachzulassen. An dem Satz ist besonders von den Uhersetzern viel herumkorrigirt worden. - Hobart p. 17 ff. führt zu dwgöe Beispiele aus medicinischen Beschreibungen der Epilepsie au, außerdem medic. Parallelen zu d;rogregerv, heaigvrs und 10 Belege für :zcp52ii-rerv von ärztlicher Besichtigung, sämtlich in aktiver Form. Daher wird auch, wenn man nicht mit a D ... e;rrr42eVoe, sondern mit A B ... e7trf37.swai liest, dies nicht als Imper. Aor. Med. ieriß4%ewaa, sondern als Inf. Aor. Act. serr/3dsear zu lesen sein, zumal das Med. recht selten vorkommt. Unnötige Erinnerung an Lc 1, 48 und ati Stellen veranlaßte Se zu übersetzen: „erbarme dich Tiber meinen Sohn", noch sonderbarer Ss 8° „wende dich zu mir" (sodann wohl als Einführung der Person bei Jesus: „mein Sohn, der mein einziger ist" ).
5) Das Einzige, was an Mt (17, 17) erinnern könnte, wäre der Zusatz •rai 8iearoafr,tivri zu äaurioe (41). Aber erstens könnte dies ebenso wie in einigen Min Mr 9, 19 auch in Lc interpolirt worden sein; Mn hat es nicht, Ss Sc haben es vor d u tos gestellt. Zweitens ist es ein seit Deut 32, 5 (neben uw}tde cf Phl 2, 15) bekanntes Attribut einer tadelnswerten Generation, worin zwei von einander unabhängige Berichterstatter zusammentreffen können.

390 IV, 9 Mancherlei Belehrungen d. Jüngern. solcher, die eswerden wollen. tragen!" Es sind die Klagen und Anklagen der alten Propheten 7), die auch dem Sohn Gottes nicht erspart bleiben. Aber die Klage
über die Last, welche ihm der Verkehr mit sein n langsam fort-schreitenden Jüngern und dem unverbesserlichen Volk auferlegt, lähmt nicht das Handeln Jesu, sondern leitet die rasch vor sich gehende Heilung des Besessenen ein. Ein .neuer heftiger Anfall, welcher den auf den Befehl Jesu vom Vater herbeigeführten Kranken ergreift, noch ehe er unmittelbar vor Jesus angelangt ist (42), läßt die heilende Kraft des mit gebieterischer Zuversicht von Jesus gesprochenen Wortes um so deutlicher erkennen. Kein \\runder, daß (43") alle Anwesenden über die darin sich erzeigende
Majestät Gottes S} in ehrfurchtsvolles Staunen geraten.
9. Mancherlei Belehrungen der Jünger und
solcher, die es worden wollen 9, 43h'-62. Das erste der kleinen Stücke, welche unter dieser Uberschrift zusammenzufassen sind, ist eine neue Ankündigung des Leidens Jesu, die zweite nach 9, 22. Obwohl Lc auch hier der Anordnung des Mr (9, 30 cf Mt 17, 22) folgt, beseitigt er doch wiederum die bei Mr vor-liegende zeitliche und örtliche Verknüpfung mit dem Vorigen Q). Statt dessen nennt er als Voraussetzung der abermaligen Leidensankündigung die Tatsache, daß „alle staunten über alles, was er (Jesus) tat'. Was 43" als Folge. einer einzelnen Heilungstat an-gegeben war, wird hier in starkem Ausdruck als der Gesamteindruck bezeichnet, den die ganze Wirksamkeit Jesu auf alles Volk machte '»; nicht als ob dieselbe mit der zuletzt berichteten Tat ihr Ende erreicht hätte 11), aber es kommt auch hiedurch zum Ausdruck, daß Le wenigstens in diesem ganzen Abschnitt 8, 1-11, 13
7) Dellt 32, 5 (Lied Mose's s. auch vorhin A 6); Jes 6. 11 Frage des Propheten bei seiner Berufung; 1 Reg 9, 4. 10 Klage Elia's. - Zu ye"Ea s. oben S. 317 A 12 zu 7, 31.
s) frsyai.srörrs (bei Le noch AG 19, 27 von einer heidnischen Gottheit) hier die in den ,acsyati.eza zod dsoe (AG 2, 11; Ps 71, 19), als welche Jesus auch seine Heilungstaten betrachtet wissen wollte (oben S. 357 zu 8, 39) sich darstellende Größe und Macht Gottes, 2 Pt 1, 16 die im Lichte der Verklärung auf dem Berge strahlende äuffere Erscheinung Jesu.
") Cf oben S. 348. 365. 375 zu 8, 19. 22; 9, 1. 18.
iO) Die rasche Folge der Worte rdvre; ...:rdvruav . . . fTa raen' soll
ins Ohr fallen.
11) Zumal die LA inntec (s A. B 0 D ..., Ss Sc, alle Lat, Sah?) statt der jüngeren :reigasv schließt diese Vorstellung aus. Doch ist nicht zu verkennen, daß Le von dieser Stelle an keine eigentliche Schilderung einer einzelnen Heilung oder sonstigen Wundertat oder der gesamten Wundertätigkeit Jesu bringt. Nur gelegentliche Blickblicke 10, 13f.; 19, 37; 24, 19; kurze Erwähnung einzelner Heilungen als Anlaß von Disputationen 11, 14. 29; 13, 113.; wegen des Gegensatzes von Juden und Samaritern 17, 12 ff.; als Anlaß und Anfang der letzten volkstümlichen Akklamationen. Auch in Jerusalem ist immer nur von Lehren und Hören die Rede 19, 47f.; 20, 1; 21, 38, es fehlen bei Lc Parallelen zu 31r 11, 14. 20-23; Mt 21, 14.18-22.

c. 9, 41-45. 391 nicht auf die Wiedergabe der Zeitfolge und überhaupt auf eine in historischer und geographischer Hinsicht möglichst treue Dar‑
stellung der Geschichte Jesu bedacht ist, sondern nach sachlichen Gesichtspunkten den überkommenen Stoff anordnet. Der Glanz der von allem Volk angestaunten Taten Jesu soll die Jünger nicht täuschen über den Ausgang seiner Geschichte. Sie sollen um so mehr mit ihrem inneren Ohr aufnehmen, was Jesus ihnen jetzt abermals sagt : Der Menschensohn soll in Menschenhände dahin-gegeben werden 12), was das äußerste Gegenteil der Erwartung ist, daß Jesus als der vom Himmel her proklamirte Gottessohn und der längst von Gott erkorene und seinen Jüngern bekannte Messias demnächst in königlicher Macht und überirdischer Herrlichkeit sich vor der Welt offenbaren werde (cf 9, 20. 35). Im Vergleich mit der früheren Ankündigung (9, 22) war dies eine unheimlich dunkle Andeutung von der Preisgebung Jesu an menschliche Willkür und Gewalt ohne gleichzeitige Verheißung seines Sieges auch über den Tod"). Für die Fassungskraft der Jünger war es daher auch nach Meinung des Lc nicht deutlich genug geredet; denn er schließt seinen Bericht mit dem fast zu wortreichen Satz (45) : „Sie aber verstanden dieses Wort nicht, und es war vor ihnen verhüllt, so daß sie es nicht begriffen, und sie fürchteten sich, ihn in bezug auf dieses -Wort zu fragen ls)," Es

12) Nur dies heißt ri ssaat eis r't c,rd (in der Bibel nur hier, zur Sache cf Jer 9, 19 Se;das9e0 -rd ruru iudes i.eovs cri., oder das häufige EaaTf so8ra~ = leer! Ex 15, 26; Jes 23, 23). Es bedarf ebensowenig wie etwa der gebräuchlichere Ausdruck Lc 8,8; 14, 35 einer Ergänzung durch Beifügung des Herzens (cf z. B. Ez 3, 10) oder Vertauschung mit diesem.
Der Lat r in auribus vestris ccl in corde vestro, Vulg nur in corrlibics
vestris. eine entbehrliche Verbesserung des Hieronymus, etwa in Erinnerung an Le 1, 66; 21, 14. - Ungewöhnlich ist der Gebrauch von y'd.s! als Einführung der direkten Rede hinter der Ankündigung derselben durch wies i.dyoes sourovc ef 12, 58. Es wird doch die kausale Bedeutung festzuhalten sein: „Nehmt zu Ohren, was ich euch jetzt zu sagen habe; denn (es handelt sich um nichts geringeres, als daß) der Menschensohn" etc.
's) Ebenso im Vergleich mit den Parallelstellen Mr 9, 31; Mt 17, 22f.
Wenn Mr und Lc mit geschichtlichem Recht sagen, daß die Jünger das
'Wort nicht verstanden (anders Mt E%¢:7, 1 uem' ogöd(,n), so hat Lc das Wort
Jesu genauer berichtet als Mr; denn wenn Jesus nach Mr 9, 31 ziemlich
ebenso offen und deutlich wie Mr 8, 31 f. (a-deKdüc) geredet hatte, so ist
nicht zu verstehen, warum die Jünger in dein späteren Fall ganz ver‑
ständnislos blieben und nicht einmal wagten, Jesum um Aufklärung zu bitten.
14) Es häufen sich hier die stilistischen Merkwürdigkeiten. Hier liegt
einer der Fälle im NT vor, wo im offenbar in die Bedeutung von tr,ore
übergeht ef Blaß Gr.2 S. 229. Selbst im Vergleich mit Mr 9, 32 ist das
:reni zav'hicazos eovrov gleich hinter eö ;,ilfcu Todes weitschweifig. Im NT
unerhört sind aiuJdvsaürrc und s aeaed..i= u, letzteres auch in LXX nicht
ebenso gebraucht. Cf auch das A 12 Bemerkte. Wenn Le schon dadurch,
daß er kein Wort aus Mr 9, 32 fallen läßt wie durch die Stellung, die er
'trotz Beseitigung der örtlichen und zeitlichen Anknüpfung aus Vorige
diesem. Stück gibt, seine Abhängigkeit von Mr verrät, so zeigt er sich doch

392 IV, 9Mancherlei Belehrungen d. Jünger u. solcher, die es werden wollen.

ist, als sollte für die auch die Ap. mitbetreffende KIage Jesu über die Mühseligkeit seines Berufs als Lehrer und Erzieher ein Beleg
beigebracht werden. - Einen weiteren bringt v. 46-48, dem sich sofort v. 49 f. ein dritter anschließt. Wiederum ohne jede
Ortsangabe und zeitliche Anknüpfung 15) erzählt Lc (46), daß unter den Jüngern eine Erörterung der Frage entstand, wer von ihnen
wohl ein größerer sein möge (s. A 15 a. E.), und (47) daß Jesus, da er die Erwägung ihres Herzens erkannte, ein kleines Kind
neben sich stellte und (48) auf dieses hinweisend zu den Jüngern sprach: „Wer dieses Kind auf grund meines Namens aufnimmt, nimmt mich auf, und wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat ! So ist ja wahrlich"), wer unter euch allen ein Kleiner ist, eben dieser ein Großer." Wenn man aus v. 47, gleichviel ob man eldeis oder das gleichfalls stark bezeugte idaiv
liest, schließen möchte, daß es sich überhaupt nur um unausgesprochene Gedanken der Jünger handele, so ist doch andrerseits
schwer vorstellbar, wie eine auf gegenseitiger Abschätzung der Jünger beruhende Erwägung ohne gegenseitigen Austausch gleich‑
zeitig in den Herzen der 12 Ap. entstehen konnte. Dazu kommt, daß Lc das Ziel der durch eiudexea,9at und synonyme Wörter bezeichneten Bewegung nirgendwo sonst durch Ev, sondern regelmäßig durch Eis, selten auch durch .rpdg oder vrcd c. sec. ein-führt 1i). Zu einer Ausnahme sah er sich nur hier dadurch veranlaßt, daß er Ev avrofg im Sinne von „unter ihnen°', also nicht
hier durchaus nicht als den Stilisten, der die unbehilfliche Darstellung des Mr durch eine glattere und straffere ersetzt. Er schreibt hier auch nicht seinen eigenen Stil, also wohl denjenigen der Quelle, aus welcher er seine sachliche Abweichung von Mr schöpft. Mit Mt hat diese schriftliche oder mündliche Quelle nichts zu schaffen.
1$) Durch 111r 9, 33 = Mt 17, 24; 18, 1 erfahren wir, daß dies in einem Hause zu Kapernaum verhandelt wurde, gleich nach Beendigung der Wanderung, in deren Verlauf die Leidensankündigung Le 9, 44f. erfolgte. Auch hier wieder tilgt Le außer den Orts- und Zeitangaben mehr als ein Detail des BIr, nämlich 1) die Unterscheidung des unterwegs geführten Gesprächs der Jünger und des darauf bezüglichen Gesprächs zwischen Jesus und ihnen, 2) Evayeaaicdvsvos Mr 36, 3) den Satz Mr 39°. Die stilistischen Abweichungen können kaum als Verbesserungen gelten ; z. B. der Zusatz aüedüv Lc 46 zu ,uei5wv Mr 34 könnte, sprachlich betrachtet, gedeutet werden : „größer als sie", was doch an sieh absurd wäre und durch die dadurch veranlaßte Rede Jesu widerlegt wird. Cf iv aaarv Aase (48) und ei) ris avrrsv doest s7vac fcei,;wv (22. 24). Während Lc 38 = Mr 18 ösddaea,le steht, wird es Le 49 Mir 38 durch 1;rcarctra ersetzt s. oben B. 387 A 102.
16)	Das zu diesem letzten Satz überleitende ydo ist hier nicht ein kausales, »denn", auch nicht ein explikatives „nämlich", sondern jenes im Deutschen schwer wiederzugebende, von älteren Philologen mit sang igitur, sdne pro rebus comparatis umschriebene „konfirmative Adverb" cf Winar § 53, 8, b. Kühner Gr. 115, 724, weniger klar Kühner-Gerth II, 330f.
17)	-Auch wo es sich um das Innere von Personen handelt 8, 30; 22, 3. Zu ev adiross ('ü,uzv u. dgl.) cf 9, 48; 10, 13; 22, 24. 26; AG 1, 17; 15, 7.

c. 9, 46-48. 393 die Herzen, sondern den Kreis der Ap. als den geschlossenen Raum verstanden haben wollte, in welchen jene Erörterung Ein‑
gang fand, und in welchem sie stattfand. Es bedeutet also ata-R.olKetog in v. 46 Unterredung 18). Wenn dagegen v. 47 als Objekt der Wahrnehmung Jesu nicht dieses Gespräch der Jünger, sondern die darin zum Ausdruck gekommenen Herzensgedanlren genannt werden, so ist zu schließen, daß Jesus das Gespräch nicht mit dem Ohr vernommen, sondern auf anderem Wege erkannt hat, daß und worüber die Ap. vorher mit einander verhandelt `haben. Es ist daher ferner auch anzunehmen, daß sie oder einige von ihnen auf der von Lc nicht erwähnten Wanderung, die der hier geschilderten Scene vorangegangen war 19), ein wenig hinter dem ihnen voranschreitenden Meister zurückgeblieben waren und, ohne daß ihre Worte sein Ohr erreichten, über die Frage, wer von ihnen im Vergleich mit anderen ihres Kreises ein größerer sei, disputirt hatten. Man sieht, daß Lc durch seine abkürzende Darstellung einigermaßen verdunkelt, was die breiter angelegte Erzählung des Mr zu deutlicherem Ausdruck gebracht hat. Der Lehrgedanke hat nicht darunter gelitten. -- Der Ehrgeiz und die gegenseitige Eifersucht der Ap., denen Jesus entgegentritt, bezog sich, wie schon die Fassung der Streitfrage (46), aber auch die Zurechtweisung Jesu zeigt, nicht auf den Rang, welchen der Einzelne dereinst in dem zukünftigen Reich der Herrlichkeit empfangen werde; auch nicht auf den Lohn, welcher einem jeden in einem seiner Leistung oder seiner Aufopferung entsprechendem Maße, sei es diesseits oder jenseits, zu Teil werden solle 10), soll‑
'2) Sir 9, 15 (al. 20); auch wohl 27, 5; Plut. mor. p. 180° (in einem Ausspruch Alexanders), ferner Mr 9, 33.34 (;Tods lavrode Sca)oygeu e - neas Uti). ovs diadeyeail's), auch 8, 16; Lc 20, 14 {wo lhe. oy. 3roöa a14.toes einen Gegensatz zu rhhaloy. iv Tass edediais Lc 3, 15; 5, 22 bildet); Xenoph. memor. IV, 5, 1.
10) Mr 9, 30. 33; Mt 17, 22. 24; 18, 1. -- Den sich vordrängenden und Jesu wenigstens mit Worten in den Weg tretenden Pt hatte Jesus nach Mr 8, 33 vor kurzem auf den Platz hinter ihm verwiesen. Er wird sich nicht so bald wieder vorgedrängt haben. Auch später schreitet Jesus seinem ganzen Gefolge voran, so daß er die Ap. eigens an sich heranziehen muß, uni ihnen etwas zu sagen Mr 10, 32, was Lc 18, 31 wiederum durch Abkürzungan Anschaulichkeit verloren hat.
20) Lohn Lc 18, 28--30 (Mt 19, 27-20, 16); Rang im zukünftigen Reich Mr 10, 35-45 (11it 20, 20-27). Am nächsten mit der vorliegenden Stelle berührt sich Lc 22, 24-30, wo Jesus seinerseits auf das kommende. Reich hinweist, die unter den Ap. verhandelte Streitfrage (22, 24) ganz ähnlich wie hier lautet: eis aLriv doset Ehen ,usi rev = 9, 46 eis dv eiq afraiv evi wv, nicht zig goren rr2. Dem entsprechend heißt es auch in dem Schlußsatz (48 er 7, 28) eoriv (uiyas). So M BC L 201, 1 .., Orig. tom. 13, 19 u. 20 in Mt, meiste Lat, Ss Sc, Sah Kop, wohingegen ä nac (A D ..'. und die meisten jüngeren Hss, aber auch schon dem Orig. als v. 1. bekannt, e, q, Cypr. dreimal, 8' S3) wohl unter dem Einfluß von Stellen wie Mt 5, 19;

394 IV, 9 Mancherlei Belehrungen d. Jünger u, solcher, die es werden wollen. dein lediglich darauf, wer von ihnen in der Gegenwart im Vergleich mit anderen Mitgliedern ihres Kreises als eine bedeutendere Persönlichkeit zu gelten habe. Anlaß zu solchen Erwägungen
konnte schon dies geben, daß Jesus nicht selten von Großen und Kleinen, von Ersten und Letzten in dem gegenwärtigen wie in
dein zukünftigen Reich gesprochen hatte (Lc 7, 28; Mt 5, 19; 19, 30) ; ferner die wiederholte Auszeichnung einzelner Ap. vor den übrigen (Lc 8, 51; 9, 28; Mt 16, 17-19). Dazu kam, daß die Ap. auf ihrer ersten Predigtwanderung (9, 1	6. 10), an die der Leser sofort schon durch v. 48 und vollends v. 49 wieder er-innert wird, selbstverständlich nicht alle den gleichen Erfolg gehabt hatten. Darf denn nicht der größere Erfolg des Einen oder des Andern als eine Folge seiner größeren Tüchtigkeit und seine bedeutendere Leistung als ausreichender Grund für eine höhere Schätzung seiner Person angesehen werden? Solchen Gedanken tritt Jesus schon damit entgegen, daß er ein Kind ergreift "1) und neben sich stehen läßt, während er zu den Ap. spricht. Von dem Kinde, das noch nichts in der Welt geleistet hat und gilt, sollen die auf ihre Leistungen stolzen und Anerkennung für sich bean‑
spruchenden Ap. lernen. Vor allein sollen sie hören, wie hoch Jesus den Wert eines solchen Kindes schätzt. Das mögen sie
daran bemessen, daß er die freundliche Aufnahme, die jemand diesem Kinde auf grund des Namens Jesu d. h. in Betätigung
seines Verhältnisses oder Bekenntnisses zu Jesus zu teil werden läßt, als eine ihm selbst erwiesene Wohltat und letzlich als eine
Gotte zu Liebe und Ehren getane Guttat ansieht. Was Jesus bei anderer Gelegenheit von und zu den Ap. und anderen von ihm mit dem Predigtdienst betrauten Männern gesagt hat (Mt 10, 40; Lc 10, 16 ; Jo 13, 20), sagt er hier von dem Kinde, das neben ihm steht, und von der ganzen Klasse, als deren typisches Exemplar er dieses Kind neben sich gestellt hat, und zugleich stellt er jeden Liebesbeweis, welchen ein schlichter Jünger Jesu einem hilfsbedürftigen Kinde erweist, um dadurch sein Jüngerverhältnis zu Jesus zu betätigen und den von Jesus verkündigten Willen Gottes zu erfüllen (cf. Lc 6, 80-36; 10, 25-37), mit dem großartigsten Wirken eines hochbegabten Apostels auf gleiche Linie, Sowohl das Kind, welches nicht wegen dessen, was es geleistet hat, sondern wegen dessen, was durch Gottes Gnade aus ihm werden kann, ein
19, 30; 20, 16 oder gar des imperativisch gemeinten idraa Mr 9, 35; Mt 20, 26 entstanden ist.
21', r';z,i.a„,4ri,Ea.9.di, nach überwiegender Bezeugung hier wie 20, 20.26; AG 21, 30. 33 c. gen. wird, da geieds nicht dabeisteht (AG 23, 19; Mr 8, 23), auch nicht so gemeint sein, als ob dies dastünde. Jesus umfaßt das Kind und zieht es an sich, so daß es dicht neben ihm und vor den Ap. steht cf Dir 9, 36.

c. 9, 48-49, 395 Gegenstand höchster Wertschätzung in den Augen Jesu und Gottes ist, als der Jünger, der nichts anderes leistet und vermag, als daß
er um Jesu und Gottes willen Liebe übt an denen, die der Liebe bedürfen, sollen die ehrgeizigen Ap. beschämen. Sie sollen ihnen aber auch als Vorbilder zeigen, was wahre Größe und ein würdiges Ziel des Strebens für einen Jünger Jesu ist. Zu übersetzen ist der Schlußsatz (481') wie oben geschehen; der Artikel bei ,ur'/ dzeoos gehört nicht zur Determination dieses Begriffs, sondern war nur erforderlich, um Luedee9ng vrr i wv als Subjekt verwenden zu können 22). Sachlich macht das aber wenig aus; denn wer unter allen Ap. d. h. im Vergleich mit allen anderen Ap. ein Kleinerer ist, der ist eben damit der Kleinste von ihnen allen. Klein im Kreise der Ap. ist nach dem Zusammenhang der Rede der, welcher nicht nur an Begabung und Leistung hinter den andern zurück-steht, sondern auch in dem Bewußtsein, wie ein hilfsbedürftiges Kind ein Gegenstand der unverdienten Liebe Gottes und Jesu zu sein, seine Glückseligkeit und in der Uhung der Liebe an den der 'Liebe Bedürftigen seine Befriedigung findet. Wer von Herzen und beharrlich dein Urteil Jesu zustimmt, daß ein solcher Jünger, auch wenn er der Geringste unter allen seinen Mitjüngern ist, groß sei, überwindet alle Ehrsucht und Eifersucht "';). Die Warnung vor solcher Denkweise erinnert (49) den Johannes daran, daß er und mit ihm zugleich ein anderer Ap. kürzlich einen Menschen im
Namen Jesu Dämonen austreiben sahen und ihm dies verwehrten, weil er nicht wie die Ap. zur ständigen Gefolgschaft Jesu gehörte.
-Dieses Erlebnis muß in die Zeit fallen, da die Ap. ihrerseits ohne Beisein Jesu in seinem Namen. übrigens aber selbständig eine Heiltätigkeit ausübten, was nur während der 9, 1-6. 10 berichteten Wanderung der Ap, der Fall war. Da sie aber selbstverständlich nicht zu zwölfen, sondern nach DIr 6, 7 zu zweien diese Predigt-reise gemacht haben (s. oben S. 369), so wird es nur ein einziger Mitapostel des Jo sein, den er mit sich zusammenfaßt, und zwar nach der Anordnung der Apostelverzeichnisse wahrscheinlich sein
E2) Cf Bd VI. 415 f. A 41-43. Die Uhersetzung ,,ein Kleinerer" ergibt sich, da es prädikativ zu ii;(dpsowv gehört. schon aus der Analogie des artikelloseu [aig«; (48) und ueil.,o)e (46i. Anders 6 rt,zuörepes oder 6 Fdei'mv im Subjekt Lc 7. 28; 22, 26, aber auch im Prädikat illt 18, 4.
23) In der Parallele Mt 18, 1-5 wird von vornherein die Vorbildlichkeit des Kindes für die Jünger viel ausdrücklicher als bei Im und Mr hervorgehoben, wodurch dann auch der Anschluß von Ermahnungen in bezug auf das Verhalten gegen diejenigen Gemeindeglieder, welche in besonderem Sinn die Kleinen sind (Mt 18, 6ff. Bd P, 571 ff.), erleichtert wird, zu welchen Le an andrer Stelle 17, 1-4 nur wenige Parallelen bietet, bedeutend mehr Mr 9, 42-48 im Anschluß an das bei Mt fehlende, aber von Lc v. 49f. ebenso wie von Mr 9, 38-40 geschichtlich aufs engste mit der Erörterung über Groß und Klein verknüpfte Zwiegespräch zwischen Johannes und Jesus.

396 IV, 9 Mancherlei Belehrungen d. Jünger u. solcher, die es werden wollen. Bruder Jk. Diesen zu nennen, hatte Lc hier keinen Anlaß, weil er an der Mitteilung seines Bruders nicht beteiligt war (cf dagegen
v. 54), und auch darum nicht, weil Jesus wußte, mit wem Jo die Predigtreise gemacht hatte. Jo beschränkt sich auf Mitteilung der
Tatsache, über welche ihm jetzt hinterdrein in folge der Rüge Jesu, die auch ihn betroffen hatte, Bedenken aufstiegen. In der bloßen
Mitteilung lag auch die Bitte um ein Urteil Jesu über sein und seines Genossen Verhalten und die Frage, ob etwa auch dieses ein Beweis von tadelnswerter Eifersucht und Ehrsucht gewesen sei. Wie diese Bitte und Frage nicht geradezu ausgesprochen war, so antwortet Jesus dem Jünger auch nur mittelbar, indem er (50) ihm und allen Ap. verbietet, in Zukunft wieder so engherzig und eifersüchtig wie jenes Mal ihr angebliches Vorrecht gegen andere zu schützen, die doch auch im Namen Jesu, also im Glauben an ihn solches tun, was nicht ausschließlich den Ap., sondern ihnen nur insbesondere und als ein Stück ihres Lebensberufes zugewiesen war. Wer so wie jener Exorcist nicht als ein Gegner der Ap., sondern nur als ein von ihnen unabhängiger Bekenner Jesu für das Werk Jesu tätig ist, den sollen sie vielmehr als ihren und ihres Meisters Bundesgenossen ansehen und gewähren lassen 24).
Während von 8, 1 an bis dahin offenbar das Mrev dem Lc als Leitfaden gedient hat, folgt von 9, 51 an bis 11, 13 eine Reihe
von Erzählungsstücken, die mit einer einzigen zweifelhaften Aus‑
nahme (Lc 10, 25- 28; Mr 12, 28-34) bei Mr überhaupt keine Parallele haben. Man scheint daher annehmen zu müssen, daß Lc
mit 9, 51 zur Benutzung einer anderen Quellenschrift übergeht. Da nun das nächstfolgende Stück durch einen Satz eingeleitet ist, der uns in die Zeit versetzt, da Jesus seine letzte Reise nach Jerusalem antrat, und wir auch weiterhin mehrfach auf Aussagen oder Andeutungen stoßen, die ihn uns auf Reisen befindlich vor‑

2;) Von den drei sowohl für Le als Mr in Betracht kommenden LAen 1) vucev . , vfec~v 2) .msv ... ae&v 3) .inrcvv ... ~ f~wv verdient bei Le wohl die letzte trotz nicht allzu starker Bezeugung (:s* A X d) den Vorzug, weil 1 und 2 dem Verdacht der Assimilirung gleich sehr unterliegen. Of Bd 1V7, 435 A 65 zu Jo 9, 4. - Das Verhältnis von Lc 9, 49. 50 zu Mr 9, 38-40 ist, abgesehen von der wesentlichen Gleichheit in bezug auf die Anknüpfung ans Vorige und den Inhalt, durch folgende Abweichungen gekennzeichnet. a) Le f;aazd -a, Mr 8oärzaeal.z (s. oben S. 387 A 102 zu 9, 33); b) in demselben Satz Le nur einmal dro.om9.si ,us8' 3rcwv, Mr zweimal dem. (und ijz.) i],~Ity;
c) Le om. den an 1 Er 12, 3 erinnernden Satz Mr 9, 31P, der zwar eine an sich treffliche Erläuterung des Verbots rcil zaeh ers enthält, aber weder zu der Begründung, die Lc mit Dir 9, 40 gemein hat, noch zu den Motiven des von Jesus nicht gebilligten Verhaltens der Ap. in einem deutlichen Verhältnis steht. Mit geschichtlichem Recht wird Le diese so zu sagen „homiletische" Glosse wieder beseitigt haben, ebenso den Mr 9, 41 angehängten Satz, worin das ö-rc Xoao-roe Fazs mehr an die Sprache des Pl als Jesu erinnert.

c. 9, 49 ff.	397

stellen 25), so kam man auf den Gedanken, daß die Quelle, der Le von 9, 51 an folgt, ein Bericht' von der letzten Reise Jesu nach Jerus, gewesen sei oder einen solchen enthalten habe. In der Tat liegt doch erst in _18, 31. 35 ; 19, 1. 11. 28. 41. 45 eine ununterbrochene Kette von Angaben über jene Reise vor; irx 9, 51-18, 30 dagegen entbehren ebenso wie 8, 1-9, 50 die meisten Erzählungen des Lc jeder oder doch jeder ausreichenden chronologischen und geographischen Bestimmtheit °6). Es wechseln in bunter Folge Ereignisse, welche in oder dicht bei Jerus. stattgefunden haben (z. B. 10, 38-42), mit solchen, die nur in beträchtlicher Entfernung von Jerus. sich zugetragen haben können (z. B. 13, 31ff.). Lc müßte, wenn er einen Bericht über jene Reise in Händen gehabt hätte, diesen Charakter seiner Vorlage geflissentlich verwischt haben. Wo er auf die letzte Reise Jesu nach Jerus. und deren Schluß Bezug nimmt, ist dies jedesmal für das Verständnis der so eingeleiteten Erzählung wesentlich (9, 51; 13, 22. 31ff.; 17, 11) und hieraus zu erklären, und nicht die Zeitfolge oder ein äußerlicher Pragmatismus, 11r)_:.( sondern die innere Verwandtschaft der Stoffe gibt sich ebensowohl hinter als vor 9, 51 und zumal beim Ubergang von 9, 46-50 zu 9, 51-61 als das Prinzip der Anordnung zu erkennen. Neben die aus dein Ehrgeiz hervorgehende gegenseitige Eifersucht der Ap. (46-48) und die auf verwandter Gesinnung, nämlich auf einem übertriebenen Amtsbewußtsein beruhende schroffe Zurückweisung der Mitarbeit anderer, nicht zu ihrem Kreise gehöriger Verehrer Jesu (49. 50) stellt Lc (51-56) ein Beispiel von Rachsucht gegen solche, die ihrem Meister und ihnen selbst aus feind-seliger Gesinnung die gastliche Aufnahme verweigern ; und dieses Beispiel liefern dieselben zwei Brüder Jo und Jk, von denen der Eine in der vorigen Geschichte von sich und seinem Genossen, wahrscheinlich seinem Bruder, bekannt hatte, daß sie die engherzige Selbstsucht noch nicht völlig überwunden haben, welche Jesus an seinen Ap. nicht zu dulden gewillt ist. Der Anlaß zu dem leidenschaftlichen Ausbruch ihrer Rachsucht war aber nicht verständlich ohne Kenntnis der geschichtlichen Sachlage, welche die Voraussetzung des Zusammenstoßes mit feindselig gesinnten Lauten bildet. Daher beginnt Lc diese Erzählung mit den Sätzen (51) : „Es,geschah aber, als die Tage seiner Auffahrt sich vollendeten 27, da

E5) 9, 57; 10, 1. 38; 13, 22-35; 14, 25; 17, 11-19; 18, 31f. 35.
26)	10, 1. 17. 25; 11, 1. 14; 12, 1. 13. 54; 13, 6. 10; 14, 1. 25; 15, 1; 16,1; 17,1.5.20; 18,1.
27)	Wie in dem bis auf den Singular zrly iigigae gleichartigen Satz AG 2, 1 und den ähnlichen Redewendungen Lc 1, 57; 2, 6. 21. 22 ist auch hier die Vorstellung des Vollwerdens von dem Zeitraum, während dessen man auf ein denselben abschließendes Ereignis wartet, auf den Zeitpunkt dieses Ereignisses übertragen s. oben B. 109 A 63.

398 IV, 9 Mancherlei Belehrungen d. Jünger u. solcher, die es werden wollen.	c. 9, 51-54.	399

richtete er sein Angesicht (darauf), nach Jerusalem zu reisen 25), (52) und er sandte Boten vor seinem Angesicht her, und sie (diese) gingen hin und kamen in ein Dorf") der Samariter, um ihm (Quartier) zu bereiten °0). (53) Und sie (die Bewohner dieser Ortschaft) nahmen ihn nicht auf, weil sein Angesicht nach Jerusalem reiste." Unter der üvci/.rtptg kann nicht wohl die Himmelfahrt für sich 31) verstanden werden; denn ein Grund zu einer Hervorhebung dieses einzelnen Moments wäre hier nicht zu entdecken ; und nach Analogie der sonst ganz gleichartigen Ausdrucksweise AG 2, 1 cf auch AG- 1, 2. 22 sollte man dann den Singular aily r`ittecev erwarten. Es wird vielmehr wie in F oöo5 9, 31 oder in dem iizav äerczee irre ae'uebv ü sv,r rPing 5, 35 oder dem 15tfJaw-,9rvaa des 4. Ev (Bd IVs, 202f.) der Ubergang Jesu aus dem irdischen in das überirdische Leben ohne Unterscheidung der einzelnen Akte, durch welche er sich vollziehen sollte, gemeint sein. Angekündigt waren die Tage des Leidens und der nachfolgenden Erhöhung Jesu längst, nicht nur durch die Propheten der alten Zeit (18, 31; 24, 25f.), sondern auch in der mit seinem Kommen begonnenen Zeit, zuerst in andeutenden Worten über ihn (2, 34 f.; Jo 1, 29), dann auch von ihm selbst mit steigender Deutlichkeit (5, 35 ; 9, 21 f. 44). Die Zeit des Wartens auf diese Tage (s. A 27)
28) ei i etv ei') :rpdoco-rov in LXX regelmäßig mit ?ui ei oder -ruA für c'u wn (Jer 21, 10; Ez 37, 2. 7), seltener •r. (Ez 14, 8) oder 'nan (Jer 3, 12), überall Ausdruck des festen Entschlusses, die Person oder Sache, der man sein Angesicht zuwendet, zu strafen. Diese Absicht ist hier durch das Fehlen eines tzi lese und durch den die diesmalige Absicht aus-drückenden Infinitivsatz --tos rooee saJae .ei.. ausgeschlossen. Gesagt ist also, daß die folgende Geschichte sich zutrug, als Jesus nicht mehr in Galiläa umherzog (8, 1 f.; Jo 7, 1), sondern sich zu einer Reise nach Jerusalem entschlossen und dieselbe angetreten hatte. -- Auch der feierliche Ausdruck in v. 53 lautet ganz ad. Nach Ex 33, 14 sagt Gott von sich: „mein Angesicht wird gehen", Uür ILXX rni (v. 1. uüeo; t'a,i) Zoo eopezour i uov ef auch v. 15; 2 Sam 17, 11.
2") so.)Far,v nach Mn, s B 0 D ..., Ss Sc S: S3, Sah Kop, Got ist auch wegen 112 geiern, se'e v (56) das allein wahrscheinliche. Das gleichfalls alte
(s* 1'A [dieser om. 56", vou seinen Korrektoren hat einer :rö2ee, der andere se),unrvj und die Lat von Tert. de pat. 8 bis Vulg, mit Ausnahme nur von c d d} konnte Schreibern leicht aus gilt 10, 5; Jo 4, 5; AG 8, 5 in die Feder fließen.
30) [JOTE = bei ist hier noch viel stärker als 4, 29 bezeugt und zwar lukanisch (20, 20 cf auch im = ((Jule 9, 45 oben S. 391 A 14), aber doch so anstößig, daß das daneben ansehnlich bezeugte d~c (z B, a e b 1 q) als grammatische Korrektur anzusehen ist ef AG 20, 24; Blaß § 69, 3. - iroeu nee ohne das aus dem Zusammenhang leicht zu ergänzende Akkusativobjekt auch Lc 12, 47; 2-2, 12 cf 22, 8f. = Mr 14, 12. 15. Ähnlich auch wir „anrichten, bestellen" u. dgl.
3e) So dvre .arc,ririveu9et mit (AG 1, 11 Mr 16, 19) rund ohne Zia eöv od ev(iv (AG 1, 2. 22; 1 Tm 3, 16; von der Himmelfahrt des Elsa Sir 48, 9 und der Entrückung Enochs 49, 14), später auch det14y e als festgeprägter kirchlicher Begriff Iren. 111, 2, 5; 16, B.

war auch jetzt noch nicht abgelaufen, aber sie war, wie Ev aittstinQo6aJ•aa sagt, im Ablaufen begriffen, sie näherte sich ihrem Ende. Wenn Jesus, dem nicht nur Jerusalem als Schauplatz seines Leidens, sondern auch der Zeitpunkt desselben schon geraume Zeit vor dessen Eintritt bewußt war"), jetzt eine Reise nach, Jerusalem antrat, so ging er damit seinem Ende entgegen und wußte, daß er nicht wieder nach Galiläa zurückkehren werde. Er wählte den kürzesten, durch Samaria führenden Weg, den auch die zu den Wallfahrtsfesten reisenden Galiläer regelmäßig zu benutzen pflegten °3). So kam er in die Lage, etwa am Schluß einer ersten Tagereise, die ihn von Kapernaum bis an oder über die Südgrenze Galiläas hinaus führte, in einem samaritischen Dorf für sich und seine zahlreiche, nach Le 23, 49. 55 cf 8, 1 nicht auf die zwölf Ap. beschränkte Begleitung Quartier zu suchen, Die Boten, die er zu diesem Zweck vorausschickt, sind v. 52 nicht( mit Namen genannt und nicht einmal gesagt, was sich doch von selbst versteht, daß sie zu seinen Jüngern gehörten. Erst der Fortgang der Erzählung zeigt, daß es die Brüder Jk und Jo waren; denn diese werden (54) nicht als solche eingeführt, die gleichzeitig mit Jesus und der übrigen Reisegesellschaft durch die vorausgeschickten und unverrichteter Sache zurückkehrenden Boten hörten, wie ungastlich die Samariter die Botschaft und Bitte Jesu aufgenommen hatten, sondern als Leute, welche das unfreundliche Benehmen 'der Samariter g e s e h e n hatten. Nur so erklärt sich auch die in den Evv unerhörte Einführung der beiden Namen als einer Apposition zu o`atta9grcci34); denn dies setzt voraus, f.aß unmittelbar vorher von bestimmten, nur noch nicht mit Namen genannten Ap. die Rede war. Nachträglich erst werden ihre Namen angegeben, weil. die Frage, die sie aus dein angegebenen Anlaß an Jesus richten, gerade für diese zwei Jünger charakteristisch ist 3a). Bei Gelegenheit der Durchreise von Juden durch Samaria kam es zwischen ihnen und den Samaritern manchmal nicht nur zu Disputationen, sondern auch zu blutigen Kämpfen 36). Die Abweisung Jesu aber erklärt Lc nicht aus der tiefgewurzelten Stammesfeindschaft zwischen
3a) Jerusalem als Schauplatz indirekt schon Lc 9, 22; direkt 9, 32; 13, 33 f. ef Mt 16, 21; der Zeitpunkt Jo 7, 6-8 Bd IV 3, 377. Auch das Gespräch Le 9, 32 wird sich nicht nur auf deu Ort bezogen haben.
335 Jo 4, 4; Jos. aut. XX, 6, 1; vita 52, Bd IV3, 230 f. 317 f.
34) Nach s B 01, fam. 1. 157, e, Sah, Arm ohne iedzov. --- Auch sonst werden 2 Ap. zu ähnlichem Zweck vorausgeschickt Le 19, 29; 22, 8 (Pt und
Je), auch 10, 1.
30) S. vorhin S. 395 f. zu 9, 49 und Mr 3, 17. Diesmal steht, abweichend
von 8, 51; 9, 28 (s. oben S. 360 A 49) der ältere Jk vor dem jüngeren Je, weil es sich diesmal nicht um eine Auszeichnung durch Jesus, sondern um einen Ausbruch der noch unüberwundenen natürlichen Art handelt.
34) Jos. bell. II, 12, 3; aut. XX, 6, 1; Bd IV3, 231 A 1; 236 A 14i 242 A 21.

400 IV, 9 Mancherlei Belehrungen d. Jünger u. solcher, die es werden wollen. Juden und Samaritern, sondern daraus, daß Jesus nach Jerusalem reiste. Zu der auch sonst im Verkehr zwischen beiden zu Tage
tretenden gegenseitigen Abneigung (Jo 4, 9) kam also diesmal auch noch der Neid, mit dem die Samariter es ansahen, daß Jesus,
dessen Heiltätigkeit ihnen nicht verborgen geblieben sein kann, vielleicht auch schon einzelnen Samaritern (17, 12-19) wie auch
Heiden (7, 2-10; 8, 26-39) zu gute gekommen war, nun, nach-dem er in Galiläa und selbst in den angrenzenden heidnischen Ge‑
bieten großen Ruhm als Wunderarzt erworben hatte (4, 37 ; 6,17-19 ; 7, 17 ; 9, 43), seine Tätigkeit nach dem vor allem verhaßten Jerusalem schien verlegen zu wollen, ohne ihr Gebiet anders als auf einer
eiligen Durchreise zu berühren. Der Zorn der Söhne des Zebedäus über die Abweisung der durch sie überbrachten Bitte ihres Meisters
ist um so begreiflicher, wenn sie sich erinnerten, wie ernst Jesus zu ihnen selbst über die Städte und Häuser geredet hatte, die ihnen, seinen Abgesandten, die gastliche Aufnahme versagen würden (9, 5 cf 10, 10-16). Für ein genaueres Verständnis aber der Frage, in welcher sie ihren Unmut vor Jesus aussprachen und der Antwort, die ihnen Jesus erteilte, ist sehr wesentlich, ob man den weiter verbreiteten ausführlicheren oder einen glänzend bezeugten kürzeren Text von v. 54 -56 als ursprünglich gelten läßt 37). Es wird nicht überflüssig sein, den Text mit Einfügung der von hervor-ragenden Kritikern und Exegeten als Interpolation beurteilten Worte in Klammern, vollständig herzusetzen : (54) ICt te, 9eletg etirwltcv er ie xazaßi vot dscö %ov oveavov ras dva2 waca avzovg;
felg xai 38) 'H;liag Ercolrlaav]. (55) orgarpaig eli Erceziftr)oav advoig [xai derer ov-.. Mute, o ov 39) srvevFtavdg gase eiye-ig] ; (56) [6
yäA 40) viös aoü dv8QdI7rov ovx r% 9ev 1w g dvetitrrwv dn o-? aat, d) & awaat]. xai E copsv sJaav eis ErgQav xäbumv. Die
auf den ersten Blick überwältigende Bezeugung des kürzeren Textes
S7) Tiber die verwickelten Einzelfragen s. Exc. VIII. Von hier an, wie auch im Exc., bezeichne ich die oben im Text eingeklammerten Sätze mit I (= 54"), 11 (55"), 111 (56).
a6) zoi om. a b c q, um die Gleichstellung der Jünger mit dem zornigen Elias abzuschwächen. Aus dem gleichen Grunde wurde (55) das 4uere, womit Jesus die Jünger, wie sie sein sollten, in scharfem Gegensatz dem Elias gegenüberstellt, von D U .1' A, vielen Min und fast allen Lat fortgelassen.
ao) Dafür sroiov D und einige Min als das korrektere in direkter end indirekter Frage s. Blaß' 5.179.182. Aber warum soll Lc, der in diesem Stück sich wahrlich nicht um ein gutes Griechisch bemüht hat (s. A 27. 28. 30), nicht oioa geschrieben haben sogut wie Pl 2 Tm 3, 11 in unabhängigem Ausruf (s. Wohlenberg z. St.) und 1 Th 1, 5 abhängig von oi'da-re. So hier: „Wißt ihr nicht, wie ganz anderen Geistes ihr seid?"
4o) Y&a cm. U 1"A, fam. 1, Ferr., 700, a e. Auch sonst ist der Satz nicht ganz sicher überliefert: ye z,;v neben ILvyde, du0eserve neben k;zol.Eaay es fehlt dv,9eeh7are in Se Sc 8s, c e [ff' ist defekt] Vulg. Vereinzelt (A* c Kop) fehlt auch der Satz xe lese!? ezewur (e Sah E:rooe s9,7-seein7v).

e. 9, 53-56. 401 zeigt sich sofort in anderem Licht, wenn zu beweisen ist, daß der älteste für uns erreichbare Textzeuge Mn (s. A 37) den weiteren
Text, jedenfalls 1 und II, wahrscheinlich aber auch II1 in seif]. Ev aufgenommen hat. Dann darf auch als sicher gelten, daß er diesen Text nicht frei erfunden, sondern um 150 in dem Ev der katholischen Kirche oder doch in der einen oder anderen kirchliehen Eis vorgefunden hat. Denn erstens ließe sich dafür, daß Mn so bedeutende, ganz seinem dogmatischen Standpunkt nute sprechende und von ihm in seinen Antithesen so eifrig verwertete Sätze wie diese rein aus dem Nichts geschaffen habe, kein anderes vergleichbares Beispiel in den vorhandenen Bruchstücken seines.Ev oder seines Apostolikums nachweisen. Zweitens bliebe bei dieser Annahme unbegreiflich, daß seine katholischen Bestreiter ihn hier nicht, wie an anderen viel weniger kühn von ihm behandelten Stellen, ausdrücklich der Textfälschung beschuldigt haben; daß viel-mehr so anstößige Sätze aus dem Ev dieses „Erstgeborenen des Satan" vollständig oder doch teilweise in kirchliche Evv ein-gedrungen und namentlich im Abendland, wo Mn's Ev entstanden und vom Anfang an ebenso entschieden wie der Ketzer selbst durch die römische Geistlichkeit, durch Irenäus und Tertullianus verurteilt worden ist, eine ansehnliche Verbreitung unter den Katholiken finden konnten. Drittens erklärt sich nur unter der Voraussetzung der ursprünglichen Echtheit dieser angeblichen
Interpolationen die verwickelte Geschichte ihrer lt%icliIichen Bezeugung. Während die Einen wegen des Mißbrauchs, den Mn und
und seine Anhänger mit diesen Sätzen trieben, sie sämtlich aus dem Text beseitigten 41) , andere gewissenhaft genug waren , sie trotzdem sämtlich beizubehalten 42), ließen sich wieder andere daran genügen, nur einen Teil derselben zu tilgen. Das Verfahren der Letzteren beruht auf der Erwägung, daß erst durch die Verbindung von 1+ 11+ III ein für das gemeinchristliche Bewußtsein bedenklicher oder doch häretischem Mißbrauch ausgesetzter Gedanke sich ergebe. Die Sätze II und III enthielten, wenn 1 nicht voran-ging, kein direktes abfälliges Urteil über die Propheten des Judengottes, sondern nur eine Rüge der rachsüchtigen Gesinnung der Jünger. Daher wurde von dem ältesten und dem jüngsten lat. Ubersetzer, wahrscheinlich auch dem ältesten syr. Übersetzer 1 getilgt, 11+ III beibehalten 48), wohingegen viele Griechen 1 bei‑
41)	So se B L E, 01, 157, 8s (als einziger syr. Zeuge; Sd fehlt s. Exc. VII1; über 8' S' Sh s. A 42, über Sc A 43), Sah, sehr wenige Lat (1, fnld., gat.).
42)	K M (N defekt) UFA . I I 1 " , fam. 1, Ferr., 700 .., Chrys., a b c f (ff' defekt) q, Tert. (s. Exc. VIII), Ambrosiaster quaest. 102 ed. Souter p. 199, 81 S' Sh, Kop, Arm, Got.
4a) So e (of Cypr. ep. 64, 2, citirt nur III, auch Ambros. de poenit. I, 16, 3 ed. Bened. II, 413; in Lucam ed. Vindob. 293, 9 ff. 307, 17 ff. eitirt und berück= sichtigt nur II u. 1II, nennt aber einmal p. 294, 2 den Elias unter auderen
Zahn, Ev. d. Lucas. L n. 2. AMI.	26

402 IV, 9 Mancherlei Belehrungen d. Jünger u. solcher, die es werden wollen. behielten , II + III aber tilgten 44), Dadurch waren zwar die Jünger in ihrem Unverstand bloßgestellt und schienen die Rüge
Jesu verdient zu haben; aber Jesus hatte diese Rüge doch nicht in Sätze gekleidet, von welchen der eine (11) das Urteil zu enthalten schien, daß der Geist, der einen Elias erfüllte, ein ganz
anderer sei, als der hl. Geist, welchen Jesus ins seinen Jüngern herrschen sehen wollte,_ der andere (TTT) aber vollends zu sagen
schien, daß ein Elias und andere atl Propheten dazu gekommen, also von ihrem Gott dazu gesandt worden seien, Menschenseelen zu verderben. Da also III den allergrößten Anstoß bot, ist auch
begreiflich, daß dieser Satz die schwächste Bezeugung für sieh aufzuweisen hat 45), Gegen die Ursprünglichkeit des vollständigen.
Textes (1+ 1+ III) kann auch das nicht geltend gemacht werden, daß bei den Syrern und Agyptern die älteren Versionen einen
kürzeren, die jüngeren den ausführlicheren bieten. Denn der
Gegensatz gegen Mn, in welchem die Hauptursache der Kürzungen
zu suchen ist, war um und nach 300 bei weitem nicht mehr so
lebhaft wie um 200. Außerst unwahrscheinlich ist der kürzere
Text ohne I - III oder auch ohne II - III' (s. A 41, 44) endlich
auch darum, weil dieses Stück aus der Reihe der 6 kleinen Er‑
,/ zählungen 9, 46-62 durch eine sonderbare Magerkeit herausfallen
würde. Auf alle törichten Außerungen von Ap. und von Leuten,
die Jünger Jesu werden möchten, gibt Jesus eine lehrhafte, tief‑
gründige Antwort (v. 48. 50. 58. 60. 62). Von dem, was er auf die allergefährlichste Anwandlung der Jünger erwidert hat, wüßte
Le nichts weiter zu berichten, als daß der Meister die Jünger gescholten habe, wie etwa 4, 39 das Fieber oder 8, 24 den Sturm
oder 9, 42 den Dämon ! - Von seinem anerkennenden Urteil über Elias als einen echten Propheten seines Gottes und Vaters (Le 4, 25 f.; Mt 11, 14; 17, 10 ff. ; Mr 9, 11 ff. ; ef Lc 1, 15 ; 9, 30 f.) hat Jesus nichts zurückgenommen. wenn er den Ap, jeden Gedanken daran, nach dem Vorbild des Elias (2 Reg 1, 10. 12) ein die Verächter ihres Meisters vernichtendes Feuer vom Himmel herabzubeschworen und von Jesus selbst die Ermächtigung dazu zu erhalten, aufs strengste verwies. Sie selbst sollten wissen, daß der Geist, dem sie angehören, anderer Art sei, als der Geist, von welchem ge‑
atl Beispielen), ferner Vulg (auch Hieron. ep. 121, 5 ad Alg. scheint I nicht anzuerkennen, obwohl er dort zweimal an Elias erinnert), endlich auch Sc. Daß dieser hier wie an einigen anderen Stellen die älteste syr. Version treuer als Ss bewahrt hat, wird auch dadurch bestätigt, daß Ss in seinem Eifer zu streichen auch das sonst allgemein bezeugte aeeieEis (55) getilgt hat.
44) So A. CEGHSVXa etc.
46) Außer den in A 41 u. 43 genannten Zeugen fehlt IIT auch in Dd, die nur 1+ II haben. Als eine von I + II unabhängige Interpolation aus Im 19, 10 oder gar aus dem textkritisch sehr zweifelhaften Satz Alt 18, 11 (s. Bd I', 576 A 35) ist III jedenfalls nicht zu beurteilen.

c. 9, 54-36.	' 403 trieben Elias jenes Strafgericht und andere mehr (z. B. 2 Reg
18, 40) vollzogen hat. Ohne die Einheit Gottes und die Harmonie seiner Offenbarungen in Frage zu stellen, hatten schon die alten Propheten nicht nur von einer neuen Ausgießung des Geistes Gottes am Ende ,,der Tage, sondern auch von einem kommenden neuen, nämlich in anderer Art als bisher wirkenden Geist geredet 461. s" Der Täufer, in welchem selbst der Geist Gottes noch in der Art, wie in einem Elias wirkte (Le 1, 15), hatte jene alte Weissagung erneuert, hatte den Messias als den Spender dieses neuen Geistes bezeichnet und hatte bezeugt, wovon er selbst zuvor sinnenfällig überzeugt worden war, daß Jesus selbst von diesem Geist erfüllt worden sei. Von den Ap. oder irgend einem anderen Menschen außer Jesus ließ sich dies damals noch nicht sagen, wohl aber konnte Jesus von den längst unter seinen erziehenden Einfluß, also auch unter die Wirkung des ihn beseelenden Geistes gestellten Jüngern sagen, daß sie diesem, durch das Medium seiner Person auf sie einwirkenden Geist gleichsam als ihrem rechtmäßigen Besitzer und Gebieter angehören 4v), Dieses Geistes Art könnten sie erkannt haben an dem von diesem Geist getragenen Berufswirken Jesu (of 4, 18f.). Heilen, helfen, vom Tode erretten ist sein gesamtes Wirken; von Racheakten und Strafwundern, die er getan hätte, schweigt alle echte Uherlieferung. Schon der Name „der Menschensohn", der hier um so mehr ins Ohr fällt, wenn das entbehrliche &nS unrom hinter Juzcig echt ist, bürgt auch dafür, daß jede aus nationaler Antipathie und religiösem Fanatismus hervorgehende Engherzigkeit gegenüber den Samaritern Jesu fernliegt. --- Die Erzählung schließt mit der Bemerkung, daß Josua mit seiner Begleitung ein anderes, selbstverständlich nicht samaritisches, sondern jüdisches Dorf auf-suchte, um dort Quartier zu nehmen (cf AG 12, 17). Wenn hierauf mit einem bloßen >cal oder xai iygve'ro oder eygvsao ds übergegangen wird zu dem Satz (57) : „Während sie reisten, auf dem Wege4S) sagte einer zu ihm: ich werde dir folgen, wohin

46)	Cf Ez 11, 19 (18, 31); 36, 26f. s. auch oben B. 197 zu 3, 16. 22; 4, 1. 14. 18. Auf die Verschiedenheit der Art, wie die göttliche Weisheit im Täufer, dem anderen Elias, und in ihm selbst sich darstellt, hat Jesus schon 7, 32-35 hingewiesen, allerdings in bezug auf einen vergleichsweise unwesentlichen Punkt. - Aus dem AT ist auch die Gewohnheit, von dem einen Geist Gottes je nach seinen verschiedenen Wirkungen und Arten des Wirkens als einem mehrfachen und mannigfaltigen zu reden (Jes Il, 2; 28, 6; Sach 12, 10; Ex 28, 3, daher auch von einem Geist des Elias geredet werden konnte 2 Reg 2, 9), in das NT übergegangen: Ap 1, 4; 4, 5; 19, 10; Eph1,17; 1Kr4,12; Gl0,1; Rm8,15.
47)	Der Genitiv wie in Xowrov (auch eeoti, TOV Y.v~aiov) eire, Mr 9, 41; 1 Kr 3, 23; Rm 8, 9; 14, 8; Ps 24, 1. Am nächsten kommt dem hiesigen Gebrauch 1 Kr 6, 19, sofern o?z Eare eavTrov zunächst zum Gegensatz hat NM Tee äv jeZj' üyioV ,rvevuazos, wohinter aber noch ein zos i9sov steht.
46) So wird zu interpungiren sein; denn während eroeevea5eac ` ;7oeeiav

26*

404 IV, 9 Mancherlei Belehrungen d. Jünger u. solcher, die es werden wollen. immer du gehst'', so ist daraus ebensowenig wie etwa aus 10, 38 ; 17, 11 auf unmittelbaren zeitlichen Anschluß an die vorige Scene
zu schließen, so daß wir uns vorzustellen hätten, auf dem Wege von der Nähe des stsmaritischen Dorfes bis zu dem jüdischen
Dorfe, in welchem Jesus Qartier fand, sei der Mann an Jesus
herangetreten. Abgesehen davon , daß Mt (8, 19	22) die mit Lc 9 , 57-60 beinah wörtlich übereinstimmenden kleinen Er‑
zählungen einem ganz anderen geschichtlichen Zusammenhang fest eingefügt hat"), liegt auf der Hand, daß hier alles unter dem Gesichtspunkt der Sachverwandtschaft geordnet ist. Auf drei Beispiele, welche zeigen, wie unfertig die Erziehung der Ap. für ihren hohen Beruf durch Jesus war (46-56), folgen drei Bei-spiele von Männern, die bisher noch nicht zur ständigen Jüngerschaft Jesu gehört haben, aber mehr oder weniger Neigung zeigen, in dieselbe einzutreten. Wie in der ersten Gruppe das erste und zweite Stück geschichtlich aufs engste verbunden sind, das dritte dagegen schon durch seine Einleitung (51) einem anderen Zeitpunkt zugewiesen wird, so verhält es sich auch, wenn nicht alles trügt, mit der zweiten Gruppe, Ist von den ersten zwei Stücken derselben nach anderweitiger Uberlieferung (Mt) das zweite dem
ersten unmittelbar gefolgt, so wäre es doch eine sehr sonderbare Fügung, wenn auch das dritte, nur von Lc berichtete Beispiel
(61 f.) derselben Stunde wie die zwei anderen angehörte. Daß Lc
seinerseits diesem nur wegen seiner sachlichen Verwandtschaft und zum Zweck der Symmetrie zwischen den beiden Gruppen seine
Stelle angewiesen hat, scheint er auch durch die von v. 59 verschiedene Anknüpfung von v. 61 anzudeuten ue). Die Antwort, die Jesus (58) dem zuerst vorgeführten Manne auf sein Anerbieten gibt, ihn auf seinen Wanderungen zu begleiten, könnte an sich sehr wohl unter dem Eindruck der Verweigerung eines Obdachs seitens der Samariter ihre malerische Gestalt angenommen haben. Ebenso-gut aber kann Lc durch das ihm überlieferte Wort Jesu auf den
:Tocsro8au Lc 13, 22 das Reisen überhaupt ohne Ausschluß der Aufenthalte in verschiedenen Quartieren und ohne Rücksicht auf die Verschiedenheit der Beförderung zu Land oder zu Wasser, zu Fuß oder mit Wagen und Reittier beschreibt (Lc 2, 3.41; 17, 11; 19, 12 ; AG 19, 21; 25, 12; Rm 15, 24), bringt das appositionsweise hinzutretende, zunächst räumlich gedachte gv
bdsp die Näherbestimmung, daß das Berichtete geschah, während die beteiligten Personen sich auf dem Wege befanden, im Wandern begriffen waren cf Mt 5, 25; 20, 17; Mr 10, 82; AG 9, 17; ebenso auch zcn atie 68 .da AG 8, 36 (mit 7rooshsoe9'as); 25, 3; 26, 13.
49)	An sich schon durch die Stellung zwischen Mt 8, 18 und 8, 23, deren Bedeutung aber durch den eigentümlichen Charakter des ganzen Abschnittes! Mt 8, 18-9, 34 sehr 'verstärkt wird s. Bd 13, 347ff.
50)	Dort ri.nev äE ir dr gTepov, hier mit eingeschobenem zai vor $Teooe, ein Unterschied im Original, den Ss Se Si, Sah Kop (dieser auch ohne 8s), Vulg etc. nicht, wohl aber a e f ausdrücken. Cl 10, 1 zai gTgoovs.

c. 9, 57-66. 405 Gedanken gebracht worden sein, dieses Wort samt seiner unmittelbaren Veranlassung, ohne die es nicht überliefert werden konnte,
an v. 51-56 anzuschließen. Wer sich, ohne von Jesus dazu aufgefordert zu sein und ohne seinerseits irgend eine einschränkende Bedingung zu stellen, dazu erbietet, das Wanderleben Jesu zu teilen, soll bedenken, daß er damit ein Leben der Entsagung er-wählt; denn während die Füchse ihre Gruben und die Vögel ihre Nester haben, findet der Menschensohn (manchmal) keine Stätte, wo er sich von des Tages Arbeit und den Anstrengungen der Wanderung
ausruhen kann 5i). Den Zweiten fordert Jesus zur Nachfolge auf, was allein schon voraussetzt, daß er ihn kennt und zur Aufnahme
in sein Gefolge für geeignet hält. Noch deutlicher ergibt sich aus v. 60, daß dieser Mann das von Jesus gepredigte Ev längst im Glauben ergriffen hat und demnach zu der großen Zahl seiner Jünger gehört (6, 17). Da er sich grundsätzlich bereit erklärt, der Aufforderung Jesu zum Eintritt in seine beständige Begleitung zu folgen, zugleich aber bittet, daß Jesus ihm gestatte, vorher
d. h. ehe er sich ihm anschließe, seinen eben gestorbenen Vater zu bestatten, fordert Jesus ihn auf (60), die Erfüllung dieser
Pietätspflicht gegen den Leichnam des Vaters denen zu überlassen, welche bei lebendigem Leibe tot, d. h. dem Leben in Gott entfremdet sind, und dagegen alsbald ein Prediger des Reiches Gottes zu werden. Ein Dritter (61), der sieh wieder ebenso wie der Erste selbst anbietet, fühlt, hierin dem Zweiten ähnlich, das Bedürfnis, ehe er den für sein künftiges Leben entscheidenden Schritt tue, sich von seinen Hausgenossen 62) zu• verabschieden, bekommt

61) Unter Berufung auf Bd 1', 348ff. zu Mt 8, 19-22 darf der Aus-leger von Lc 9, 57-60 sich kurz fassen. Lc stimmt mit Mt genau überein 1) in 575 abgesehen von blshuea1e, statt dessen Lc vielleicht xvocr entweder an gleicher Stelle (Sc, a) oder hinter esnsgxsi (A C . , , S1.. , wahrscheinlich aber gar nichts hat (s B D ..., Ss, Sah Kop, ac e ...), was damit zusammenhängen wird, daß nur Mt den Mann als Schriftgelehrten bezeichnet. 2) in v. 58 buchstäblich abgesehen von ei'rev st. ).ggea. Etwas freier ist das Verhältnis in v. 59 f. Le charakterisiert den Mann nicht wie Mt als einen der Jünger, läßt aber aus den Worten Jesu an ihn erkennen, daß er ein Jünger war s. oben im Text. Ferner stellt Lc die Worte üeo2oOss fies an die Spitze des Gesprächs, weil ohnedies die sein vorläufiges Zurück-bleiben entschuldigende Bitte des Mannes, der bei Lc nicht als einer der Jünger gekennzeichnet ist. unverständlich bleiben würde. Der kurze Sinnspruch v. 60 stimmt wörtlich mit Mt v. 22; aber der dem Lc eigentümliche Schluß ad (» dne2.0-ehe •.T2. weist bereits hin auf das Wort au den Dritten (62), wenn es oben richtig ausgelegt ist und damit auch auf c. 10. Jesus wirbt neue Erntearbeiter außerhalb des Kreises der Ap. 10, 1-3.
52) Obwohl Diese (z. B. ie o'leoe Lc 1, 27; 2, 4) häufig Geschlecht, Familie bezeichnet, gibt doch die Konstr. ot eis niv oleoe (= Ev Tr °heg) fwo (cf Mr 2, 1 v. 1., Lc 11, 7) die Vorstellung des Wohnhauses als geschlossenen Aufenthaltsortes. Gemeint sind daher die sämtlichen Haus-genossen ohne Unterscheidung von Blutsverwandten und Dienstboten = od oixiaxoi Mt 10, 25. 35 = Mieha 7, 6 irr: evs , LXX oi in r oirrp adTot.

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406	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24.	c. 9, 62; 10, 1.	407

aber, da er Jesum um die Erlaubnis hiezu bittet, von ihm zu hören (62) : „Niemand, der seine Hand an einen Pflug gelegt hat und (dann) rückwärts blickt, ist für das Reich Gottes geeignet". Das Bild des pflügenden Ackerbauers läßt ebenso wie das des säenden und erntenden und überhaupt des arbeitenden Landmannes (Lc 8, 5f.; 10, 2 ; Jo 4, 35-38; 2 Tm 2, 6) und auch des pflügenden oder dreschenden Ochsen (1 Kr 9, 9 f.) an die Predigt des göttlichen Wortes denken. Es wird daher auch durch das Urteil (ovx) av;ras ; i'orty 'er; 19c«t1Eirx Tore e eov dem, den es trifft, nicht so-wohl die Möglichkeit abgesprochen, als ein Bürger in das Gottes-reich aufgenommen zu werden, als vielmehr die Qualifikation zur Arbeit für das Gottesreich, insbesondere zur Predigt des Ev vom Reich. Dem dritten der drei Männer, die sich geneigt zeigen, in dauernde Lebensgemeinschaft mit Jesus einzutreten, sagt dieser wesentlich das Gleiche wie dem zweiten. Indirekt sagt er beiden, daß Lebensgemeinschaft mit ihm auch Arbeitsgemeinschaft bedeute. Direkt aber schärft er ihnen ein: Wer nicht entschlossen ist und bleibt, alte Beziehungen selbst zu den nächsten Angehörigen hintanzusetzen hinter das Verhältnis zu Jesus und, wo es zwischen beiden zu wählen gilt, alle Bande zu zerreißen, die ihn an seine eigene Vergangenheit fesseln (ef Lc 14, 25f.), der taugt nicht zum Arbeiter für Gottes Reich (Lc 10, 2. 7 Eoyäzrls) und zum Diener des Wortes (Lc 1, 2; AG 26, 16). Welchen Erfolg diese Worte Jesu gleich damals oder später gehabt haben, berichtet Lc so wenig wie Mt. Aber alt genug und nicht unglaubwürdig ist die Uberlieferung 53), welche den „Evangelisten" Philippus (AG 6, 5 ;
8,	4-40; 21, 8) als den Mann bezeichnet, der seinen Vater begraben wollte, ehe er der Aufforderung zum Anschluß an Jesus folgte, dagegen aber von Jesus zu hören bekam : „Gehe hin und verkündige das Ev von der Königsherrschaft Gottes".
10. Die 72 Vorboten 10, 1-24. Daß die Predigt des Ev und alles 'Wirken im Namen Jesu nicht ein ausschließliches Vorrecht der 12 Ap. sein sollte, haben diesen die v..49 f. 59-62 berichteten Worte Jesu gesagt. Noch eindrücklicher mußte es wirken, daß Jesus oder, wie Lc hier wieder sagt, der Herr (of 7, 13) .nun auch noch andere, und zwar nicht weniger als 70 oder 72

5') Clem. strom. III, 25, wahrscheinlich nach dem sogen. „Evangelium des Philippus" cf Forsch VI, 25 ff. 158 gf. Erst eine weitere Folge dieser Identifikation ist die frei erdichtete Ubertragung anderer Züge aus Lc
9,	51-62 auf Philippus, z. B. die Frage 9, 54 wird ihm in den Mund gelegt und daher die Benennung als Donnerssohn ihm gegeben und das Wort 9, 62 als an ihn gerichtet. - Mein. str. VII, 93, 6 citirt wie auch D und älteste Lat (Cypr., a b e . . .) Lc 9, 62 in folgender Umstellung: oxd8eis ydo eis ed
Öbrüyw ß)ESrwv Kai e7rcßdl.%wv Tip' ys Zea adro77 En' aeOTe v KV,9'e'ro8 (iarcv+D) zd ßaac2eie (Ei, r. v flau. D) roe Oeon. Wie das ziemlich verbreitete de Ttly fl. ist auch vereinzeltes (01) Ev ril ß. Erleichterung.

auf einmal, zu ähnlichem Zweck und Dienet bestimmte und förmlich ernannte 54), wie früher die Zwölf cf 9, 1. Ist an der Echte holt des xai vor krepovg nicht zu zweifeln 55), so weist dies nicht etwa auf 9, 60, wo ja von einer förmlichen Bestellung mit entsprechender Anweisung für die Ausführung des Auftrags nichts zu lesen ist, sondern auf die Aussendung und Instruktion der 12 Ap. 9, 1:f. zurück. Aber nicht nur diese, sondern auch alles, was von da an berichtet worden ist, vielleicht sogar alles bis da-hin in diesem Ev Erzählte war bereits geschehen, als Jesus die 72 Jünger mit einem besonderen Auftrag auf die Wanderung ausschickte. Denn die Unbestimmtheit des Zeitverhältnisses einzelner vorangegangener Stücke zu einander gibt uns kein Recht, das eine oder andere Stück von den Tatsachen auszuschließen, auf welche das !ende Tadle« als damals bereits vergangene zurückweist. Also auch später als der 9, 51 vergegenwärtigte Antritt der letzten Reise Jesu von Galiläa nach Jerusalem hat die Aussendung der 72 stattgefunden 6e). Dies wird auch durch die Andeutungen über den Schauplatz der in c. 10 berichteten Ereignisse bestätigt. Ob-wohl jede namentliche Ortsangabe in diesem Kapitel fehlt, also von einem Reisebericht nicht die Rede sein kann, scheint doch sicher, daß die in v. 1-24 berichteten Vorgänge ebensowenig wie die in v. 38-42 dargestellte Scene in Galiläa stattgefunden haben. Nachdem von 8, 1 an geschildert ist, wie Jesus zwar noch nicht aufgehört hat, der Bevölkerung Galiläas zu predigen, aber doch in steigendem Maße bestrebt war, sich innerlich und äußerlich von derselben zurückzuziehen und sich der Erziehung seiner Ap. zu widmen, so daß auch die Missionsreise der Ap. (9, 1-6. 10) als ein Mittel erscheint, denjenigen Ortschaften, die Jesus mit seiner Predigt nicht erreicht hatte, insbesondere den Dörfern Galiläas (9, 6) an seiner Statt das Ev zu bringen und so das Werk der Evangelisirung Galiläas zum Abschluß zu bringen, erscheint Jesus
10,	1 ff. wieder in voller auf die Bevölkerung eines großen Gebiets abzielender Tätigkeit. Nicht statt seiner, sondern vor ihm her sollen die 72 von Stadt zu Stadt, von Ort zu Ort
9 dvehieinvac AG 1, 24 den zu einem Amt Erwählten kenntlich, öffentlich bekannt machen (cf Lc 1, 80 diedheecs); 3 Esra 1, 35; 2 Makk
9,	25; 14, 12 (iVe dvoea . . . angarnybe dva2sieas . . . eleneazec2e); Polyb. IV,
48, 3 zum König, Feldherrn, Nachfolger ernennen, Die v. 1. üniBsafäv in D ist ziemlich gleichbedeutend.
65) Om. BL Mg 9g91 (diese beiden „er [S' Jesus] sonderte aus von seinen Jüngern andere 72" [Si 70]), Sah Rep. Früher und mannigfaltiger bezeugt, auch leichter der Streichung ausgesetzt ist doch xai : e A C D N ..., Mn, alle Lat, Got, Sc 85 Sh, Arm. Eus (Mai, nova hihi. IV, 1, 296), Cyr. gr. u. syr. z. St.
6°) Das Wenige, was der Ausleger des 3. Ev zur Geschichte dieser Reise zu sagen hat, wird am besten zu 17, 11 mit Rückblicken auf 9, 51;
10,	1.38; 13, 22. 35 gesagt werden.

408	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24.	c. 10, 1.	409

ziehen (10, 1), natürlich nicht wie jene zwei 9, 52 ff., um ihm und sich Quartier zu bestellen, wozu es wahrlich einer so großen Zahl vorauseilender Boten nicht bedurft hätte, sondern um an zahl‑
reichen Orten, die Jesus selbst zu besuchen gedenkt, durch ihre Predigt seinem persönlichen Auftreten und Wirken vorzuarbeiten,
Da sie, was Le nicht 9, 1 f., wohl aber hier bemerkt, zu je zweien reisen sollen, ergibt sich selbst unter der Voraussetzung, daß jedes Paar nur in einer einzigen Ortschaft den Auftrag ausgerichtet haben sollte, das Bild einer ausgedehnten und dichtbevölkerten Landschaft, welcher jetzt zum ersten Mal durch Jesus und alle zur Beihilfe geeigneten Kräfte das Ev gebracht werden soll. Ist Galiläa ausgeschlossen, so wird, wenn anders das 4. Ev geschichtlichen Glauben verdient, vor allem an Peräa und daneben etwa noch an einige Teile von Judäa zu denken sein. Der Eindruck, daß es sich um eine noch erst in Angriff zu nehmende große Arbeit handele, wird dadurch noch gesteigert, daß Le (2) an die Spitze der Rede, womit Jesus die große Schar seiner Vorboten auf die Reise schickt, das Wort stellt : „Die Ernte ist groß, die Zahl der Arbeiter aber gering; bittet daher den Herrn der Ernte, daß er Arbeiter in seine Ernte aussende" L7). Mag das Gebet, wozu die Jünger hiemit aufgefordert werden, ebenso weltumfassend gemeint sein, wie die Bitte um das Kommen des Gottesreiches (11, 2), und fortzusetzen sein bis an die Grenzen der Welt und das Ende des Weltlaufs, so gibt doch der Umstand, daß Lc das Wort eben hieher gestellt hat, diesem Gebet und dem Urteil, wodurch Jesu die Mahnung zu solchem Gebet begründet, eine unmittelbare Beziehung auf die damalige Gegenwart. Selbst die 70 oder nach anderer sehr alter Tberlieferung 72 Jünger, welche Jesus außer den 12 Ap. als Prediger des Ev aussendet, reichen nicht aus, dem Bedürfnis völlig zu genügen. Ob 70 oder 72 die ursprüngliche LA sei, was für die Bedeutung der Zahl nicht ganz g~leichgiltig ist, läßt sich nach der äußeren Bezeugung schwerlich enteeleiden 58).
b') Ebenso Mt 9, 37 f. in einem weder rückwärts noch vorwärts chronologisch verknüpften Abschnitt 9, 85-38, vor dem Bericht über die Aussendung der 12 Ap. e. 10, übrigens mit der einzigen Verschiedenheit, daß Mt .ßdZn eoydran Im wahrscheinlich (nach B D e) i pydras ge,edl n.
55) A) eß3o4:iovra $vo B D M (dieser nur v. 1 so, nicht v. 17) R ..., Orig. hem. 27, 11 in Num. (? hier unten A 59); Adam. dial. p. 10, 11-15; 80, 30; Epiph. hinter haer. 20 ed. Petav. p. 50 C; haer. 51, 11; Clem. recogn. I, 40 (s. unten A 63). --- Sd (Moes. p. 59. 160, woneben p. 278 im Anhang nicht in Betracht kommt) Ss Se (dieser wie M nur v. 1 so), S9 am Rand, Arm.; Doctr. of Addai ed. Phillips p. 5; Doctr. ap. syr. (Cureton, anc. dos. p. 34); Index Gr.-Syr. bei Schermann, Vitae proph. etc. p. 172, 17; Sah, a c d e l aur gat (im Text u. in der Nachschrift 3 X 20 + 6 X 2 - 72), h (Palimpseet von Flenry, OId - lat. bibi. texts V, 116 zu AG 14, 6
fugerunt in .Lycaoniae eivitatee, sicut Jesus dixerat eis LX [XII in Irys]
tra et Derben), Vulg (obwohl Hier. epist. 78, 6 gelegentlich auch 70 schreibt),

Während bei den Syrern und Ägyptern, aber auch auf dem Boden der lat. Bibel 72 älter als 70 zu sein scheint, könnte durch Marcion, Jrenäus, Tertullian wenigstens für das Abendland 70 als die ältere LA bezeugt scheinen. Eine gewisse Unsicherheit der Überlieferung zeigt sich darin, daß einige Zeugen z. B. Sc in v. 1 eine andere Zahl haben als v. 17, was doch nicht von dem Vf herrühren kann, sondern ebenso wie der Umstand, daß sich auch bei solchen Autoren , die sonst über Varianten sich zu äußern pflegen, soviel ich weiß, keinerlei Erörterung dieser Variante zu finden ist, von einer auffallenden Gleichgiltigkeit gegen diese Verschiedenheit zeugt. Entscheidend für die Ursprünglichkeit von 72 dürfte sein, daß eine Abrundung der Zahl 72 auf 70 ebenso begreiflich, wie die Veränderung der solennen Zahl 70 in 72 bai fremdlich wäre. Eine genaue Analogie bieten uns die Ubersetzer des AT's, die nach der Legende 72 an der Zahl waren und doch regelmäßig „die 70", oi o', Septuaginta genannt wurden 6e). In-dem man ebenso mit den 72 Jüngern verfuhr und sie als „die
Aug. Inns. evv. 11, 23, 54. - B) E,43eseieavra A. C L N 01 und die Masse der griech. Hss S' S3 (dieser jedoch zu v. 17 mit Glosse s. oben unter A) Sh u. spätere Syrer z. B. Salome von Bassora in seiner Biene c. 49 (Aneed. Oxon. Sein. ser. I, 2 p. 128 syr., p. 113 engl.), Kop, b f q r, Gut, Mn (nach Tert., wogegen Adamant. dial. p. 10, 11-15; 80, 30 nichts beweist); Iren. II, 21, 1 (durch mehrfache Zahlenberechnung gesichert); 1I1, 13, 2i Tert. c. Marc. IV, 24 in. (wo er durch Berufung auf die 70 Palmen von Ehm den Text Mn's seinerseits bestätigt); Clem. Alex. hypot. VII (nach Eus. h. e. 1I, 1, 4 cf 1, 12, 1 f.; ehren. pasch. ed. Bonn. p. 421); Orig. hem. 7, 3 in Exod. (? s. unten A 59); Eusebius überall (h. e. 1, 10, 7; 13, 4; III, 24, 5; dem. ev. III, 2, 24f.; 4, 37; theoph. syr. V, 22); Ambros. in Luc. p. 300, 9; Cyr. .4.1. gr. und syr.
69) Aristeae epist. 46-50 (Wendland p. 16f.); Epiph. mens. et pond. 2f. (Lagarde, Syermicta II, 153 ff.) ; derselbe bemerkt Expos. fidel 4 (Petav. 1081 D) unter anderen Beispielen von ungenauer Abrundung derartiger
Zahlen: 4t3ofei)rovra dito 4,1.mm-sms'ras Ezä H roAeuaiov, didt s ri)v ovvr o he i a v eld.? 'a,usv ,? eyeiv zmv eßSo,ur,rovra r3)v Jen e siav. Jos. ant. XII,
2, 6f. nimmt aus Aristeas die 2 X 12 = 72 Presbyter, nur ohne die Namen, spricht aber wenige Zeilen später trotzdem von den 70 Presbytern. - Wie wenig die typologischen Spielereien mit atl Stellen und Zahlen auf die Begünstigung der Zahl 70 oder 72 in Le 10, 1. 17 eingewirkt haben, sieht man daran, daß gelehrte Männer vielmehr umgekehrt manchmal die an jenen ati Stellen vorgefundenen Zahlen je nach der von ihnen Le 10, . vorgefundenen Zahl gemodelt haben. Nicht nur ein Epiphanius behauptet expos. fidei 4, daß die Schrift die in Elim (Ex 15,27) tatsächlich vorhandenen 72 Palmen 70 nenne, sondern auch ein Orlgenes hem. 27, 11 in Num., der die 12 Quellen und die 72 Palmen in Elim als Typen der 12 Ap. und der 72 Jünger auffaßt, schreibt septuaginta duae arberes scribuntur esse pairnarunr, während er hem. 7, 3 in Exod. (gleichfalls nur lat. erhalten), wo er die gleiche Deutung vorträgt, nach LXX sich mit 70 Palmen und 70 Jüngern begnügt, wie vor ihm Tert. c. Marc. IV, 24 in. und nach ihm Cyr. Alex. (griech. und syr.). Ebenso Hieron. ep. 78, 6, obwohl er in seine etwa 15 Jahre vorher herausgegebene Revision der lat. Evv Le 10, 1. 17 die LA 72 aufgenommen hatte.

410	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24.

Siebzig" neben „die Zwölf" zu stellen sich gewöhnte, verdunkelte man jedoch die Bedeutung der von Jesus gewählten Zahl dieser zweiten Klasse von Predigern des Ev. Wie Jesus gewiß nicht ohne Rücksicht auf die geschichtliche Bedeutung der Zwölfzahl
gerade 12 seiner Jünger zu Ap. gemacht hat, sondern um das Volk der 12 Stämme ihnen als ihr nächstes Arbeitsfeld anzuweisen Ba),
so wirkt auch die Zahl der 72 (70) Evangelisten, wie wir sie nach AG- 21, 8 ; Eph 4, 11; 2 Tm 4, 5 wohl nennen dürfen, nicht ohne Rücksicht auf eine in der Geschichte Israels begründete Bedeutung dieser Zahl gewählt worden sein. Von den typologischen Deutungen derselben, die von alters er versucht worden sind, ist wohl die verkehrteste die Zusammen llung mit der jüdischen Vorstellung, daß es 70 Heidenvölker und seit ein Turmbau von Babel 70 Völker-sprachen gebe, und die damit zusammenhängende Ansicht von einer Bestimmung der 72 (70) Jünger für die Heidenwelt 61). Denn erstens ist jene jüdische Vorstellung doch wahrscheinlich nur aus der falschen Deutung von Deut 32, 8 entstanden, als ob dort auf, die Zahl der nach Agypten ausgewanderten Finder Israels 62) Bezug genommen sei, so daß also die Zahl zunächst auf Israel und nur ableitungsweise auf die Völkerwelt hinweisen würde. Zweitens aber hat Jesus die 72 (70) Prediger in die Städte und Dörfer, die
er selbst später besuchen wollte, geschickt ; er selbst aber hat sich grundsätzlich und tatsächlich auf „das Land Israels" beschränkt
und wenn er je und dann die Grenzen des eigentlich jüdischen Gebietes überschritten oder Städte mit teilweise heidnischer Be‑
völkerung besucht hat, hat er doch nicht den Heiden das Ev gepredigt. Auch in der Rede, mit der er die 72 aussendet, deutet
er dureh kein Wort an, daß sie später Heidenmissionare werden sollen. Die einzige bedeutsame Parallele 82) bilden die 70 Altesten,
ß0) Auch bei Le fehlt weder das ausdrückliche Zeugnis hiefür 22, 30 (ef Mt 19, 28; Ap 21, 12. 14), noch die häufige Anwendung von ot 8wbera im Sinn von ei deddred c 8, 1; 9, 1. 12; 18, 31. 22, 3. 47; AG 6, 2.
81) So z. B. in der dem Augustin fälschlich zugeschriebenen Schrift De mirabilibus S. script. I, 9 von den 72 Jüngern: per quos postea in amnes gentes idem evangelium praedicaretur. Daneben stehen die 72 Sprachen, die 72 Altesten des Moses mit Einschluß von Eldad und Modad (Num 11, 16. 24-29), deren Erben gleichsam die 70 (sie) IJbersetzer des AT's gewesen seien. Die bunteste Sammlung von bedeutsamen 70. 75, besonders aber 72 im AT gibt Philaster haer. 22. 112, 1; 129, 5; 130, 4; 14.2, 1; 143, 1 ; 144. 146. Anastasius Sin. in seinem Hodegus (Migne 89 col. 289) versteigt sich zu der Behauptung., daß die Evv in 72 Sprachen nach der Zahl der Völker übersetzt seien.
62)	Gen 46, 27; Ex 1, 5; Deut 10, 22 hebr. überall 70 Seelen, L%% an den beiden ersten Stellen nach anderer Berechnung 75, so auch AG 7, 14, ef Clem. strom. 1, 142. Für die Entstehung der Uberlieferung von 72 Jüngern würde kein Text dieser Stellen einen Anhaltspunkt bieten.
63)	Diese Parallele wird ausdrücklich gezogen Clem. recogn. 1, 40 (mit der Zahl 72; dagegen 70 Clem. ep. Petri ad Jae. 1-3; hem. II, ßl ; III,

c. 10, 1. 2.	411

die den Moses auf den Berg der Offenbarung begleiteten (Ex 24, 1) und später Anteil an seinem Amtsgeist empfingen, um ihm die Last seines Berufs tragen zu helfen (Num 11, 16-25). Dadurch, daß zwei Männer, deren Namen Eldad und Modad aufbewahrt blieben, nachträglich vom Geist ergriffen wurden und im Lager Israels weissagten, stieg ihre Zahl auf 72. Als dies dem von den 70 Altesten umgebenen Moses gemeldet wird und Josua in Sorge um die Auktorität des Moses diesem den Rat gibt, jenen zweien das Weissagen zu verbieten, verweist ihm Moses dies und spricht den Wunsch aus, daß Gott allen Gliedern seines Volks seinen Geist gebe und sie alle Propheten würden (Num 11, 26-29). Eine ähnliche Lehre lag für die noch nicht gründlich genug von Ehr-geiz und Eifersucht gereinigten Ap. in der Sendung der 72 Evangelisten. Das Wort Josuas an Moses (Num 11, 28 LXX) : xciRvaov avzodg mag uns nach Anlaß und Wortlaut an den Bericht der Zebedäussöhne Lc 9, 49 erinnern: exw7vaahev avaöv Jvt o x äxol ov$ai ,u e9.' r,Fcruv. Und dem Wunsche des Moses, auch noch über die Zahl der 7 2 Altesten hinaus geistbegabte Gehilfen in seiner Berufsarbeit zu haben, entspricht das Wort Jesu an die 72 Evangelisten (v. 2).
In der weiteren Rede an diese (3----16) wird nicht ausdrücklich dargelegt, worin ihre Aufgabe bestehen soll; nur beiläufig tritt zu Tage , daß das Hauptstück derselben die Predigt vom Gottesreich bildet, welche von Krankenheilungen durch die Prediger begleitet sein soll (9. 11. 16). Der Auftrag und die Befähigung zu beidem, welche auch bei der Aussendung der Ap. (9, 1 f. ef Mr 6, 7, anders Mt 10, 7f.) nicht in eigenen Worten Jesu aus-gedrückt sind, soll der Leser in der bloßen Tatsache ihrer Aussendung (1) inbegriffen denken. Die ausdrücklichen Anweisungen, mit welchen Jesus die 72 entläßt, sind wesentlich dieselben, welche schon den Zwölfen gegeben waren. Da dies in der Gleichartigkeit der Aufgabe dieser und jener seine ausreichende Erklärung findet, liefert es auch keinen triftigen Grund zum Zweifel an der geschichtlichen Treue, der hier von Lc wiedergegebenen Tradition. Noch weniger läßt sich ein solcher daraus herleiten, daß Mt nach seiner so vielfach zu beobachtenden Weise nicht wenige dieser Sätze teils mit der an die 12 Ap. gerichteten Instruktionsrede
'47); Eus. demonstr. III, 2, 24 f.; Cyr. Alex. - Auf die 70 oder 72 Ältesten der moeaischen Zeiten geht auch die solenne, aber doch schwankend über-lieferte Zahl der Mitglieder des großen Synedriums zurück (Mischna Sanhedr. I, 6:70; Sebachim 1, 3: 71). Auch Eldad und Modad, welche die Zahl 72 vollmachten, blieben unvergessen. Ein prophetisches Buch unter ihrem Namen kannte schon Hermas vis. 1I, 3 und auch abgesehen von diesem Buch wurden sie noch in später Zeit mit Ehren genannt z. B. von Theodoret, praef. comm. in ep. Pauli cd. Noesselt p. 2.

412	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24.
verschmolzen 84), teils anderwärts, un rgebracht hat. - Gefahrvoll wird die Wanderung sein, welche ie 72 antreten sollen. (3) Wehr‑
los wie Schafe, die unter ein Rudel von Wölfen geraten, werden sie feindseligen Menschen gegenüberstehen. Anstatt sich mit Waffen zu versehen, sollen sie (4) nicht einmal mit gewöhnlichem
Reisegepäck sich belasten, sei es daß dieses für Räuber eine an-lockende Beute werden könnte 65) oder die Wanderer behindern
würde. Letzteres gilt jedenfalls von den Begrüßungen mit solchen, denen sie begegnen, oder an denen sie vorüberkommen. Mag man immerhin sich daran erinnern, daß die Begrüßungen bei den Orientalen sehr umständlich zu sein pflegen, so kommen sie doch hier nur als Einleitung zu Gesprächen in Betracht, und der Zeitverlust, den die Wanderprediger vermeiden sollen, indem sie sich auf solche Unterhaltungen nicht einlassen, ist auch nur ein beispielsweise gewählter Ausdruck für die Vernachlässigung der Aufgabe, die sie wandernd erfüllen sollen ß6). Wenn das letzte Verbot manchem wie eine Anweisung zur Unhöflichkeit klingen möchte, so zeigt, der folgende Satz (5), wie wenig dies die Meinung Jesu ist. In jedem Haus, worin sie einkehren, sollen sie zuerst d. h. beim Ein-tritt und ehe sie irgend etwas anderes sagen oder tun, dem ganzen Haus, also allen seinen Bewohnern den üblichen Gruß bieten : „Friede diesem Hause". Den Gegensatz zu snQdinov kann nicht das bilden, was der oder die Bewohner des Hauses hernach tun
werden"), was ein eben diesen Gegensatz ausdrückendes v,uefg erfordern würde , sondern nur, was sie selbst etwa meinten
66) Le 3 (= Mt 16°) ninäyere (om. Mt) Mov (Fyoi + Mt) d roa-tiU.. o tpcds ä,s devas (Mt :re6ßaea) fv feEup 1.vxwv. Lc 4 berührt sieh näher mit Lc 9, 3 ; Mr 6, 8f., als mit Mt 10, 9f., sofern ßcwr4eev ebenso wie aipeev die genannten Gegenstände als eine Last vorstellt, mit der man sich nicht beladen soll. Da der doppelte Leibrock, auf welchen dies nicht paßt (s. oben B. 367,A 64), hier nicht erwähnt wird, genügt hier auch das eine
Verb afoers. - Lc 5-6 (ohne Parallele in Le 9 u. 141r 6) Mt 10, 12-13, cf über die abweichende Form des Grußes Bd P, 402 A 26. - Le 7-11 reichste Ausführung von Le 9, 4-5; Mr 6, 10f.; der Sache nach wesentlich übereinstimmend mit 10, 10e-15, in der Überlieferung des. Textes vielfach noch mehr assimilirt. Besonders bemerkenswert ist die Ubereinstimmung zwischen Lc 7"; Mt 10"; 1 Tm 5, 18: deeos yao ö sgydrsis roü nsa9ov (Mt res rpoq7s) scüeoü und die Abweichung, daß Le 12 das Mt 10, 15 weniger zutreffend neben Sodom genannte Gomorrha nicht hat s. A 79.
66) Of Lc 10, 80 exd eevres avröv. - Nach Jos. bell. II, 8, 4 reisten die Essener, weil sie überall bei ihren Ordensgenossen gastfreundliche Aufnahme fanden, ohne jedes Gepäck, nur mit Waffen versehen wegen der Räuber.
66)	Trotzdem ließen schon die Alten z. B. Ambr. sich mit Beeilt au 1 Reg 4, 29 erinnern, ef auch Gen 24, 56.
67)	So Hofmann. --- Das unverstandene Hincamp (ef 6, 42; 9,59. 61; 11, 38) wurde teile getilgt (so, wie es scheint, schon Mn, ferner 01, Korr. von D, dr), teils vor oletav gestellt D*, meiste Lat, teilweise wie sseeazvv übersetzt, Ss Sc.

c. 10, 3-6. 413 vor allem anderen sagen zu sollen : etwa ein gebieterisches Begehren gastlicher Aufnahme, oder ein von dem Bewußtsein ihres
hohen Auftrags zeugendes Wort der Predigt, wie sie es allerdings auch in den einzelnen Häusern, wo sie gastliche Aufnahme finden, sprechen sollen (v. 9b). Sie sollen auch nicht durch Zweifel an der Würdigkeit des Hauses sich abhalten lassen, demselben von vornherein alles Gute zu wünschen. Daß es sich dabei nicht um eine äußerliche Anwendung der üblichen Höflichkeitsformen handelt, sondern um einen solchen Gebrauch derselben, der ein wahrhaftiger Ausdruck der liebevollen und wohlwollenden Gesinnung ist, welche
diese Formen geschaffen hat 6$), zeigt der durch xai enge angeschlossene Satz (6) : „Und wenn dost ein Sohn des Friedens e0)
ist, wird auf ihn euer Friede (Friedensgruß) sich niederlassen; wenn aber nicht, wird er (euer Friedensgruß) zu euch zurück‑
kehren". Nachdem von dem Gruß des Eintretenden gesagt ist, daß er dem ganzen Hause gelte, überrascht es allerdings, nun hier,
wo von der Wirkung des Grußes die Rede ist, nur den doppelten Fall gesetzt zu sehen, daß in dem Hause ein einzelnes und einziges Friedenskind entweder vorhanden sei oder fehle. Da aber der klare Wortlaut jede andere Deutung verbietet 70), so will auch der Gedanke in seiner vollen Eigenart gewürdigt sein. Daß sämtliche Hausgenossen den Gruß, mit welchem der Bote des Ev eintritt, zu würdigen wissen und den angewünschten Frieden in sich aufzunehmen fähig und geneigt sind, wird gar nicht vorausgesetzt (ef Lc 12, 52f.); aber wenn auch nur ein einziges Glied des Hauses so geartet ist, erreicht der Gruß seinen edlen Zweck. Sollte aber gar kein Friedenskind in einem Hause zu finden sein, würde der Grüßende doch keinen Schaden davon haben, ja nicht einmal das
bittere Gefühl davontragen, durch seinen Gruß Unwürdigen vergeblich gute Meinung und Liebe entgegengebracht zu haben; denn
das Bewußtsein, im Sinn des Meisters gehandelt zu haben (cf Mt 5, 47; Lc 6, 25-37), wird in solchem Fall den inneren Frieden des Jüngers steigern. Die beiden gegenteiligen Fälle, die bier vergegenwärtigt sind, decken sich keineswegs mit den beiden Fällen, daß die Boten des Ev in dem Hause, das sie grüßend betreten, entweder gastliche Aufnahme finden, oder unfreundlich abgewiesen
6s) Cf Jo 14, 27 Bd IV4, 571 A 47, über das einfache riangeoJ'aa Mt 10, 12 s. Bd 16, 402 A 26,
6U) Cf einerseits n~~e) .f's, LXX dvüow;ros elorivesds Ps 37, 37 und andrerseits	g‚cards Lc 16, 8; Jo 12, 35.
7D) Z. B. diejenige Hofmanns, der von „dem Bewohner des Hauses" gesagt sein läßt, daß er ein Friedenskind oder nicht ein solches sei. Aber auch abgesehen von der sprachlichen Unzulässigkeit, findet weder die befremdliche Vorstellung, daß ein ganzes Haus nur einen einzigen Bewohner habe, noch eine kollektive Fassung des angeblichen Subjekts im Text einen Stützpunkt.

414	IV, 10 Die 72 Vorbeten 10, 1-24.
werden. Denn es kann ja pese en, daß die Hausfrau ein Friedenskind ist, der Hausherr aber trotzdem den ungebetenen Gästen die Türe weist, oder daß nach Lc 12, 52 f. drei Familienglieder zweien mit gegenteiligem Urteil gegenüberstehen. So bezieht sich auch nicht auf die Gegensätze von v. 6, die nur zur Bekräftigung der Verhaltungsregel von v. 5 dienen, sondern auf diese selbst, was (7) weiter folgt: „In eben diesem Hause 7') aber bleibet, essend und trinkend, was sie haben" '72) oder, vielleicht richtiger, was euch von den Bewohnern des Hauses vorgesetzt wird. Im Gegensatz dazu, daß sie in dem Wunsch, ein geringeres Quartier mit einem bequemeren zu vertauschen, oder auch in der Besorgnis, durch eine übermäßige Inanspruchnahme der Gastfreundschaft lästig zu werden, innerhalb einer Ortschaft von einem Haus zum andern übergehen könnten (7b), sollen sie in eben dem Hause, in das sie mit vertrauensvollem Gruß eingetreten sind, wohnen bleiben, solange sie in der Ortschaft zu tun haben, und sollen sich auch unbedenklich von den Bewohnern dieses Hauses während derselben Zeit mit Speise und Trank bewirten lassen. Dabei ist nur ebenso wie v. 5 und 6 von dem Fall, daß ein Haus sich ihnen überhaupt verschließt, abgesehen ; denn daß sie in einem solchen Haus nicht länger verweilen können und die Mahnung, dort unbedenklich ihren Hunger und Durst zu stillen, gegenstandslos wäre, brauchte nicht erst ge‑
sagt zu werden. Das Recht aber, in einem Hause, in welchem sie gastliche Aufnahme finden, in so ausgiebigem Maße Gastfreund‑
schaft sich erweisen zu lassen, begründet die Regel, daß „der Arbeiter seines Lohnes wert ist 73)". Das Bewußtsein, an der
großen Erntearbeit Gottes d, h. an der Sammlung einer Gemeinde
") Zu As, adzr1 zfi oüd , dieser bei Lc sehr häufigen Konstruktion (2, 38; 10, 21; 18, 1; 23, 12 bei Zeitangaben, im NT am ersten noch vergleichbar Rm 8, 16 ad-sä 'rb 2esse,aa) cf Schmiedel-Winer § 22, 8 S. 198; Kühner-Gerth 1, 653f. § 468 A 2 d. Das dem determinirten Substantiv vorangestellte atizös ist in diesen Fällen ein auf vorher Genanntes zurück-weisendes, stark betontes „e r" „er und kein anderer, eben dieser". Sachlich ist es nicht deutlich zu unterscheiden von der grammatisch ganz verschiedenen Konstruktion von b aderig mit folgendem artikellosen Substantiv.
") Cf zu diesem Gebrauch von vä nesed weos Mr 5, 26; des. bell. II, 8, 4 (Niese 127 v. 1.). Ob Blaß § 43, 5 dies mit Recht als „auch klassisch richtig" bezeichnet? Gebräuchlicher ist ei ;rapd esees „die Angehörigen" Mr 3, 21; Bed. äg. Urin 666, 28; 667, 15; 911, 16 (letzteres vom J. 18 p. Chr.). Jenes vermeidet Lc (8, 43) in der Parallele zu Mr 5, 26. Mau darf daher vermuten, daß Le es hier nur als Abkürzung von zü :mg' aenev &Misva, xooreyovueva, 7raoar6ileasva (v. 8) aufgefaßt hat. Ahnlieh so offen-bar auch Phl 4, 18; Epict. 11I, 13, 18; IV, 5, B.
") Zu 7b s. vorhin A 64. Die genaue Übereinstimmung mit 1 Tm 5, 18 ist bemerkenswert. Die sachliche Übereinstimmung mit Mt 10, 10 wird durch 1 Kr 9, 7-14 veranschaulicht. Der auch dort nicht fehlende Begriff ,uro96s (1 Kr 9, 18) ist Le 10, 7 als eine Rückverweisung auf v. 2 anzusehen, cf Je 4, 36f.

c. 10, 7-8.	415

des Gottesreiches mittätig beteiligt zu sein, soll ihnen über eine dem Werk, das sie zu treiben haben, hinderliche Bedenklichkeit hinweghelfen. Von dem Haus, das ihnen Einlaß und Obdach gewährt, wendet sich die Rede (8-12) zu der Stadt, wohin jeweilen ihr Reiseweg sie führt. Dabei werden im Unterschied von den Aussagen über das Verhältnis und Verhalten der Evangelisten zu den einzelnen Häusern sofort die beiden möglichen Fälle erwogen, daß die Bürgerschaft sie entweder aufnimmt oder abweist. Letztere Erfahrung hatten zwei Vorboten Jesu kürzlich in einem samaritischen Dorf gemacht (9, 52). Wenn der Versuch, in einer solchen Aufnahme zu finden, und somit auch das dabei wirksame Motiv der Abweisung nicht so leicht sich wiederholt haben wird, so war doch auch in anderen Teilen Palästinas mit der Möglichkeit einer Abweisung oder auch Ausweisung seitens der einen oder anderen Stadt zu rechnen. Ging die Reise, auf welcher die 72 Jünger vor Jesus herziehen sollten, über den Jordan und durch das Ostjordanland (s. oben S. 408), so werden sie mehr als eine jener „hellenischen" Städte berührt haben, wie Skythopolis schon vor der Überschreitung des Jordan, Pella, Dium, Gerasa u. a. östlich vom Jordan, in welchen neben einer überwiegend heidnischen Bevölkerung Tausende von Juden lebten ?¢). Solche Städte unbesucht zu lassen, bestand für Jesus, also auch seine Vorboten kein Grund, nachdem er sich mit großem Gefolge in einem samaritischen Dorf zu übernachten entschlossen gezeigt (Lc 9, 52 cf Jo 4, 40) und auch heidnische Gebiete und Ortschaften nicht ängstlich gemieden hatte (s. oben S. 351 zu 8, 26 ff., auch Mg 7, 24-31). Der Besuch vorwiegend „hellenischer" Städte im „Lande Israels" war kein än.62i9.Eiv Eis öd 2n, E 9rG v, wie er es den 12 Ap. bei ihrer erstmaligen Aussendung untersagt hatte (Mt 10, 5 f. cf Jo 7, 35), sondern galt der Sammlung der verirrten Schafe Israels zu einer Gemeinde des Gottesreiches 76), und es verstand sich von selbst, daß die Jünger nur an jüdische Häuser mit der Bitte um Beherbergung sich wenden sollten. Aber die Mischung der Bevölkerung in mehr als einer der Städte, welche sie zu berühren hatten, konnte besonderen Anlaß geben, daß der Mehrheit der Einwohner oder auch der städtischen Obrigkeit ein Auftreten des jüdischen Propheten und Wundertäters und schon die feierliche Ankündigung seines bevorstehenden Besuches durch die Vorboten unerwünscht war (cf 8, 37) oder, wenn Aufregung und Zwistigkeiten dadurch

") Cf Jos. bell. II, 18, 1-5. - Uber Verunreinigung durch Genuß heidnischer d. h. von Heiden erzeugter oder in Behandlung genommener Nahrungsmittel (Wein, 0I, Brot, Milch, die eine Heide gemolken, ohne daß ein Jude zuschaute) s. Aboda Zara 1I, 3-7; IV, 8; V, 10.
'b) Mt 10, 6; 15, 24, nicht wörtlich so bei Lc, aber der Sache nach 1, 54 f. 68-79; 19, 9f.; 22, 30; AG 10, 36.

416	IV, 10 Die 7 Vorboten 10, 1-24.	c. 10, 8-12.	417

entstanden, eine Ausweisung der Prediger angezeigt schien. Mit diesen Verhältnissen wird es auch zusammenhängen, daß den Evangelisten als erstes, was sie für den Fall ihrer Zulassung in einer Stadt beobachten sollen, (81) genannt wird, daß sie essen sollen, was ihnen vorgesetzt wird. Das scheint eine nicht nur überflüssige, sondern, da die Beköstigung von je 2 Jüngern doch nicht Sache der städtischen Gemeinde, sondern des Privathauses ist, in dem sie einkehren, eine höchst unpassende, wenn auch ab-kürzende Wiederholung der Anweisung von v. 7 zu sein. Er-innert man sich aber, daß für den streng an seiner Volkssitte und
den rabbinischen Satzungen festhaltenden Juden fast alle von Heiden erzeugten oder irgendwie behandelten und in den Handel
gebrachten Nahrungsmittel als unrein und levitisch verunreinigend galten (s. A 74), so kann man sich vorstellen, wie schwierig, ja unmöglich es dem in Städten gemischter Bevölkerung lebenden Juden war, seinen Tisch von allen verunreinigenden Speisen rein zu halten, wie leicht also auch die Prediger des Ev, die in jüdischen Häusern solcher Städte Aufnahme fanden, in die Lage kommen konnten, zu essen und zu trinken, was nach streng gesetzlicher Ansicht verunreinigend oder geradezu verboten war. Daher war es eine wohl veranlaßte Anweisung und stimmt überein mit den sonst bezeugten Urteilen Jesu über die aus dem Gesetz heraus‑
gesponnenen rabbinischen Satzungen über Rein und Unrein (Lc 11, 37 ff. ; Mr 7, 1-23), wenn Jesus seinen Jüngern in bezug auf die diesmalige Reise einschärfte : „In welche Stadt immer ihr
kommt (Gei es auch eine halbheidnische), eßt, was euch vorgesetzt wird". Der Gegensatz, in welchem dies gesagt wird, ist also ein ganz anderer, als der, welchen die ähnlich lautende Anweisung v. 7 voraussetzt. Die hier vorliegende ist vielmehr den Verboten v. 4 verwandt, wodurch die Predigtwanderung der Jünger von Hemmungen verschiedener Art frei gehalten werden soll. Zu diesen gehört auch die beständige Furcht vor angeblicher Verunreinigung durch äußerliche Berührung mit dem nichtjüdischen Leben, Auf das Gebiet des physischen Lebens bezieht sich auch die zweite
Anweisung, die Kranken in jeder Stadt, die sie aufnimmt, zu heilen. Das Letzte und Beste aber nennt der Auftrag, den Ein‑
wohnern zu sagen : „Nahegekommen ist zu euch das Königreich Gottes" 79). Vergleicht man, wie Jesus, wo er von seiner eigenen Wirksamkeit durch Wort und Tat redet, das Verhältnis dieser zum Kommen des Gottesreiches ausdrückt (4, 17---21 ; 7, 22-28 ; 11, 20; 17, 21), und behält man im Auge, daß es die sein dem‑
F;ai im Unterschied von :reös oder auch els gibt die Vorstellung der von oben herab kommenden höheren Macht, wie da wo vom Kommen des Geistes zu einzelnen Personen die Rede ist Lc 1, 35; 24, 49; AG 1, 8; 2, 17.

nächstiges persönliches Auftreten ankündigenden Boten sind, die so predigen sollen, so springt der Unterschied zwischen diesem 3jyyrxEV i(p) vuäs und dem !q aa€v Ecp) vuäs 11, 20 in die Augen. Weil Jesus naht, ist auch die Königsherrschaft Gottes nicht mehr fern; aber erst wenn er selbst da ist mit seinem Wort und seinem machtvollen Wirken, hat auch die Königsherrschaft Gottes an-gefangen, eine gegenwärtige Wirklichkeit zu werden. In bezug auf die Stadt, welche die Prediger zwar hereingelassen, aber nicht wirklich aufgenommen d. h. was sie zu bringen haben, nicht an-genommen hat, wird (10 f.) wiederholt, was (9, 5) den Zwölfen bei ihrer Aussendung in weniger malerischem Ausdruck gesagt worden war : sie sollen aus den Häusern, wo ihnen so begegnet worden ist, auf die Straßen der Stadt hinaustreten und dazu sprechen : „Selbst den Staub, der sich uns von euerer Stadt an die Füße geheftet hat, wischen wir auf euch ab 74)." Dazu aber sollen sie noch hinzu-fügen, was dem Eis uagxvgcov En' avrovS 9, 5 entspricht: „Das jedoch sollt ihr wissen, daß das Königreich Gottes nahegekommen ist." Ist nach überwiegender Bezeugung (s. A 77) nicht wieder wie v. 9 Erp' vuäg zu eyytzrv hinzugefügt, so wird dies auch nicht als eine gleichgiltige Abkürzung anzusehen sein. In dem vollen Sinn, den diese Näherbestimmung für diejenigen hat, welche die Prediger und die Predigt des Ev willigen Herzens annehmen und neben Heilungen leiblicher Krankheiten auch die trostreiche Kraft des Ev in ihren Herzen zu erfahren bekommen, konnte den Verächtern des Ev und seiner Boten nicht gesagt werden, daß das Gottesreich ihnen nahegekommen sei. Es war ihnen so ferne geblieben, wie sie ihm. Wenn solche Erfahrung die Jünger entmutigen könnte, so sollen sie andrerseits auch wissen und bedenken (12), daß es der Stadt, welche sie und ihre Verkündigung abweist, an jenem Tage, dem Tage des Gerichts 78) schlimmer er, gehen wird, als dem wegen der gröblichen Verletzung des Gast‑

") Zu ah ao"u siddas (so s B D R, 157, meiste Lat) wurde, sachlich richtig, vielfach fu r zugesetzt (A C G ..., Ss Sc Sah [diese 3 ohne SAM S' S"); andere behielten >)furv und tilgten als a. ;r. Ganz vereinzelt (01) liest man d;roateaaadeze9'a nach 9, 5 statt des sonst überlieferten äuo,uaaa6-,aeüe. Die Verbindung des ersteren mit 'bitte erschien weniger hart. Der Staub, den man abschüttelt, nicht der, welchen man abwischt, wirbelt empor und läßt sieh auf die nmgebenden Gegenstände oder Personen nieder. - Zu ijyysge (ohne Zusatz H B D L 01 5', fam. 1, 157, meiste Lat, Se Sc, Kop, letzterer aber, wie wahrscheinlich schon Mn und e, ebenso in v. 9) wurde
i5,uas aus v. 9 zugesetzt (A C u. meiste Griechen, Sah, 3' 8", Sh, f 1, Got).
") Statt des überwiegend bezeugten fv et' nuä q äraiv,l (ef Mt 7,22) sonst bei Lc z. B, 17, 31; 21, 34 in diesem Sinn nicht so unvorbereitet haben ev Fceoct e2iaews 157 (7), Ss Sc, 1 gat aus Mt 10, 15, iv rril ,arxäc2,ahe aav 8aov" D d. e, in regne (ohne dei) a b, was heißen sollte: „wenn das Gottes-reich eintritt".
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. anfl.	27

418'	IV, 10 Die 72 'Vorboten 10, 1-.24.
rechts durch seine Bewohner zum Sprichwort gewordenen Sodom 78). Da Lc die hieran ungezwungen sich anschließenden Weherufe (13-15) nicht, wie manchmal einen in sich geschlossenen Redeteil, durch ein i;;? e7ev di oder dgl. absondert (s. zu 4, 23. 24; 9, 23) und überdies mit v. 16, wiederum ohne jede Andeutung einer Unterbrechung der Rede, einen vorzüglichen Abschluß der ganzen mit v. 3 beginnenden Instruktionsrede bringt, so ist anzunehmen, daß ihm auch die Sätze v. 13-15 als Bestandteil derselben über-liefert waren $e). Die Abweisung, welche seinen Vorboten von der einen oder anderen Stadt widerfahren mag, erinnert Jesum an den geringen Erfolg seines eigenen Wirkens in den nahe bei Kapernaum gelegenen Städten Chorazin und Bethsaida 81) und zu-mal in Kapernaum selbst trotz der Größe und Vielheit seiner an diesen Orten vollbrachten Machttaten. Die großen phönizischen Handelsstädte würden, wenn in ihnen dasselbe geschehen wäre, längst in Sack und Asche sitzend sich bußfertig von ihrem sündhaft weltlichen Treiben abgewandt haben ; und es wird ihnen im Gericht erträglicher ergehen, als den jüdischen Orten Chorazin und Bethsaida. An Kapernaum aber richtet sich die Frage, zu der es selbst nach der Fülle des Segens, welche Jesus mit Wort und Tat über diese Stadt ausgeschüttet hat, den Anlaß zu bieten scheint : ,.Wirst du etwa zum Himmel erhoben werden?" Tiber die schon in der Form dieser Frage enthaltene Verneinung hinaus
greift die Antwort : „Bis zum Hades wirst du hinabgeführt werden.' Wenn die Erfahrungen, die Jesus an den hauptsächlichen Stätten
seines bisherigen Wirkens gemacht hat, so ernster Natur sind, so dürfen seine Vorboten sich nicht wundern, wenn sie auf einer flüchtigen Predigtreise ähnliches erleben, und noch weniger sollen sie dadurch an ihrem hohen Beruf sich irre machen lassen. Wenn sie ihren Auftrag als Vorboten Jesu und Prediger seines Ev aus-richten, darf sie das Bewußtsein stärken, (16) daß wer sie hört,
78) Gen 19, 4-11. Da dies nur von Sodom gilt, ist die Beifügung von Gomorrha in der Parallelstelle Mt 10, 15 (nicht so Mt 11, 23) weniger zutreffend.
so) Die Stelle, welche die entsprechenden Sätze Mt 11, 20.-24.. ein-nehmen, spricht nicht gegen die Richtigkeit der von Le befolgten erlieferung s. Bd. I8, 438. Abgesehen von der als Uberschrift dienenden Einleitung Mt 11, 20.. und dem v. 238. 24 über Sodom Gesagten, was beides bei Le fehlt, ist die bereinstimmung recht genau, wenn auch in der Textüberlieferung vielfach übertrieben. Le 13 ea9rttsvoe, om. Mt, Lc 14 ohne Ä.Eyw l ass, Lc 15 nur ganz unwesentlich von Mt 11, 23 verschieden: ,ui)
gws (Lc rov?) oöoavor a5~ym,l )a: ; g ee (wie Le?) ri&ov xara.eißao9-ijar, (Mt wahrscheinlich eara74i)e ). B. Bd. 18, 439 A 35. 36.
S1) Von Taten Jesu in Chorazin ist nichts überliefert, von solchen in und in der Nähe von Bethsaida nur weniges Mr 8, 22--26; Lc 9, 10-17 oben S. 371 f. Nur Kapernaum erscheint auch nach Lc 4, 23. 31-41 als ein Hauptschauplatz der Wundertaten Jesu.

c. 10, 13-18. 419 eben damit Jesum selbst hört (Mt 10, 40 ; Je 13, 20). Auch die Verachtung, die ihnen um ihrer Verkündigung willen wiederfährt, dürfen sie so ansehen, als ob sie ihrem Meister selbst widerführe,
so gewiß wie Gott, der gerechte Richter, alle Verunehrung Jesu als eine Verunehrung seiner selbst ansieht und strafen wird (ci: Jo 5, 23; 12, 44f. 48).
Ohne über die Erlebnisse der 72 Sendboten $2) auf ihrer Wanderung (cf dagegen 9, 6) oder über das Tun und Lassen Jesu
während ihrer Abwesenheit etwas zu sagen, versetzt uns Lc (17) in den Zeitpunkt, da sie sich wieder bei ihm einfanden - man scheint annehmen zu sollen, sämtlich nach Verabredung zu gleicher Zeit und am selben Ort, Das Einzige aber, was von ihren au Jesus erstatteten Berichten gesagt wird, ist ihre mit besonderer Freude vorgebrachte Meldung83): „Heil-, auch die Dämonen gehorchen uns in deinem Namen." Im Vergleich mit anderen Heilungen, die ihnen gelungen waren, erscheint ihnen die erfolg-reiche Behandlung Besessener durch Anrufung des Namens Jesu als ein besonders starker Beweis nicht nur für die von Gott verliehene Wundermacht Jesu, sondern auch ihres persönlichen Anteils an dieser. Mag diese Meinung nun dadurch veranlaßt gewesen sein, daß Jesus ihnen (10, 9) nicht so ausdrücklich wie den Zwölfen (9, 1) die Macht zugesprochen hatte, Besessene zu heilen, oder da-durch, daß sie von Fällen gehört hatten, wo selbst die Zwöl£e gerade solchen Krankheiten machtlos gegenüber gestanden hatten (9, 40), jedenfalls tritt Jesus dieser einseitigen und gewiß von Selbstgefälligkeit nicht freien Schätzung der Macht über die bösen Geister berichtigend entgegen. Was den Jüngern so staunenswert erscheint, ist es für Jesus nicht; denn er kann ihnen versichern (18) : „Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel herab‑
fallen." Durch das Imperf. Ehetb ovv neben dem Aor. erEa(3vaa ist ausgedrückt, daß Jesus den plötzlich eingetretenen und in einem
Augenblick verlaufenen Sturz Satans aus dem Himmel, welcher
eben darum mit dem Zucken eines Blitzstrahls zu vergleichen ist, als ein Zuschauer miterlebt hat B4). Da das Schauen als ein das nur

82) Über die Zahl s. oben zu 10, 1. - Ss Se S' + „die er gesandt hat",' wenige Griechen -1-,aa9rrrad. Der Mangel einer solchen Näherbestimmung zeigt, daß zur Zeit der Abfassung „die 72 (oder 70)" ähnlich wie „die 12« (Le 8, 1; 9, 1) oder „die 7" (AG 21, 8 cf 6, 3) eine übliche Benennung war.
S8) Die Verbindung von Harrst 7,eas mit v;reareelpar, welche A K durch Voranstellung vor oi kfen Ss Se S' durch Einschiebung eines „und". vor 2Fyavres erzwingen wollten, wäre stilistisch unanstößig cf 24, 52, aber durch die Wortstellung nicht geboten. Natürlicher erscheint die Verbindung mit 2eyovr8e (cf. die Wortstellung 8, 13; AG 20, 31; Hb 5, 7 ; 12, 17), weil die durch das mal. vor rd Jage. ausgedrückte übermäßige Betonung der Heilung Besessener seitens der Jünger noch mehr hervorgehoben wird.
84) Der Unterschied von :rsoivra und nitrvovra (Kühner-Oerth I, 197 f.) wird durch die Abhängigkeit von einem Imperf. des Prädikats nur um so

27*

c. 10, 18.	421.

420	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24.
einmalige Ereignis begleitender Umstand bezeichnet ist, kann man
nicht daneben oder statt dessen eine Gleichzeitigkeit des Schauens mit der von ,den Jüngern gemeldeten Tatsache darin ausgedrückt
finden; denn die von den Jüngern im Praesens ausgesagte Tatsache ist ja nicht ein Einzelereignis, sondern eine aus vielen Heilungen Besessener, die den Jüngern auf ihrer Reise gelungen waren, entnommene Regel des Geschehens. Wozu sollte auch diese geheimnisvolle Umschreibung dessen dienen, was die Jünger auf grund ihrer Erlebnisse mit schlichten Worten ganz richtig benannt hatten? Jesus konnte doch nicht ihnen zum Bewußtsein bringen wollen, daß sie durch ihre Heilungen den plötzlichen Sturz Satans herbei-geführt haben, welchen er, während er ihre Taten nicht sah, im Geiste geschaut habe. Denn abgesehen davon, daß dies von den Heilungen Besessener durch die Jünger noch weniger gesagt werden konnte, als von den gleichartigen Taten Jesu selber, wäre dies das denkbar verkehrteste Mittel gewesen, sie von einer Uberscbätzung dieser ihrer Taten abzubringen, worauf die Rede (18--20) offenbar hinausläuft. Es handelt sich vielmehr um ein von Jesus erlebtes Ereignis, woraus es sich als eine natürliche Folge klärt, daß alle bösen Geister vor dem im Glauben ausgesprochen n Namen Jesu wehrlos sich beugen und weichen. Dies letztere entscheidet auch gegen die alte Deutung auf den vorgeschichtlichen Abfall Satans von Gott und dessen unmittelbare Folge 85). Unwahrscheinlich ist dieselbe schon darum , weil Jesus nach aller sonstigen Uberlieferung, auch nach dem 4. Ev niemals von vorgeschichtlichen
Ereignissen als von seinen eigenen Erlebnissen geredet hat. Dazu kommt, daß die Vorstellung von einem Sündenfall Satans als
von einem plötzlichen Sturz aus dem Himmel im AT ebensowenig wie im NT ausgesprochen ist 88), die so gemeinte Rede Jesu dem-nach den Jüngern völlig unverständlich gewesen wäre. Aber auch abgesehen von diesen Bedenken, ist durch den Abfall Satans von seinem Schöpfer und durch seine Verbannung aus der Lebensgemeinschaft mit Gott, die man sich als ein Herabgestürztwerden aus dem Himmel vorstellen könnte, seine Macht, auf Erden verderblich zu wirken, ja keineswegs gebrochen worden, so daß sich daraus seine Ohnmacht gegenüber dem Namen Jesu erklären würde. Im Gegenteil, die Macht Satans, andere Geschöpfe zur Sünde zu reizen und das von Gott geschaffene Leben zu schädigen und zu

fühlbarer (Winer § 40, 3 d). Cf auch Mr 15, 40; Mt 27, 55 oav J'awgodvaes nach einer in lauter Aoristen verlaufenden Erzählung.
es) So schon Orig. de princ. I, 5, 5 im Anschluß an Jes 14; de orat. 26, 5; c. Cels. IV, 92 (von den Dämonen überhaupt :'reaövs-es 0dedvso), Unter den Neueren ist besonders Hofmann z. St. und Schriftbeweis 12, 442 f. 458 zu nennen.
86) Dies hat niemand besser als Hofmann, Schriftbeweis 1, 418 ff. gezeigt. Zu Ja 8, 44 s. Bd IV3, 424.

zerstören, und das gesamte hierauf gerichtete Wirken Satans innerhalb der Menschheit, um dessen Beseitigung es sich hier handelt, hat ja mit dem, was man den Fall Satans nennt, erst seinen An-fang genommen. Und doch ist nichts nach Zusammenhang und Ausdruck deutlicher, als daß Jesus einen Sturz Satans aus seiner früher zum Schaden der Menschheit behaupteten Herrscherstellung beschreibt 8i). Fällt das Ereignis, von dem Jesus hier bezeugt, daß er es als Augenzeuge miterlebt habe, in sein irdisches und menschliches Leben, so kann auch nichts anderes damit gemeint sein, als jenes wunderbare Erlebnis, welches Jesus aus verwandtem Anlaß einst als den tatsächlichen Grund seiner, in den mühelosen
Heilungen Besessener zu Tage tretenden Uhermacht über Satan und die ihm untergeordneten Geister aufdeckt 88), nämlich seine
einmalige persönliche Begegnung mit Satan vor dem Beginn seiner öffentlichen Tätigkeit ei Lc 4, 1-13. Während er aber dort (Lc 11, 21 f.) dieses Erlebnis als einen Zweikampf beschreibt, in welchem er einen für alle Folgezeit grundlegenden Sieg über Satan und sein Reich gewonnen hat, beschreibt er hier die unmittelbare Folge jenes siegreichen Kampfes als einen Vorgang, den er als Zuschauer miterlebt hat. Für diese Beschreibung konnte er bei seinen Jüngern auf Verständnis rechnen; denn erstens wäre die Entstehung und Verbreitung der Berichte über die Versuchung Jesu ohne die Voraussetzung von Mitteilungen Jesu über dieselbe an seine Jünger unverständlich, wie sich auch ohnedies von selbst versteht, daß Jesus über die Bedeutung dieses seines Erlebnisses nicht nur zu seinen erbitterten Gegnern geredet haben kann, welches letztere durch Lc 11, 14ff.; Mr 3, 27; Mt 12, 2Sf. bezeugt ist. Zweitens beruht die Darstellung des in der Geisterwelt spielenden, aber doch in die sinnliche Wahrnehmung fallenden und darnach beschriebenen Vorgangs auf Anschauungen, die vom AT ins NT übergegangen sind. Satan ist, wie schon sein Name be‑
sagt, der Widersacher und Ankläger der Menschen, der sie vor Gott im Himmel als Sünder verklagt 80). Mit dem Recht zu dieser
Stellung, welches ihm die allgemeine Sündhaftigkeit der Menschen gibt, hat er auch die Macht empfangen, die Straffolgen der Sünde, alle Ubel mit Einschluß des Todes im ganzen Bereich der Mensch‑
8i) Dies wird auch bestätigt durch Vergleichung mit dem, was Jes 14, 12 von dem König von Babel gesagt ist (LXX snns eisams he zor o4pavoe ö Fc,a 6 os rrot.), eine Stelle, an die Jesus im Ausdruck sich an-gelehnt haben mag, wie umgekehrt die Vergleichung des Wortes Jesu mit der prophetischen Stelle die Deutung des Morgensterns oder Lmifer auf Satan hervorgerufen hat.
9B) S. unten zu Le 11, 21 f., auch Bd 13, 463 zu Mt 12, 29.
89) Hiob 1, 6ff.; 2, 1ff.; Sach 3, 1ff., ö ärrdlieos a4fu v &d,ds2os 1 Pt 5, 8, ö eaTewe Trsv däs.2.g-dse r}E«wv, b zarr]yonwv rdToiu ?vrruov zoi ,Yaod -edle epigas zai vuirös Ap 12, 10.

422	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24,	c. 10, 18-20.	423

heit wirksam zu machen 90). In der Stunde aber, da er Jesum versuchte und in ihm einen Menschen kennen lernte, welcher aller Reizung zur Sünde unüberwindlichen Widerstand entgegensetzte, verlor er zunächst diesem Menschen gegenüber das Recht, als Ankläger vor Gott aufzutreten, und mit dem Recht auf dem sitt-Iichen Gebiet auch die Macht auf dem physischen Gebiet. Aber dieser Mensch ist nicht ein beliebiges Individuum, sondern der Menschensohn, dessen Sieg über Satan für das ganze Adamsgeschlecht Geltung und grundlegende Bedeutung hat (s. oben S. 220 f. zu 3, 38). Daß die Folge dieses Sieges Jesu und dieser Nieder-Iage Satans als ein Herabstürzen Satans aus dem Himmel dar-gestellt wird, hat seine zutreffende Analogie an d r Weise, wie Jesus Jo 12, 31 (ef 14, 30 ; 16, 11 Bd IVs, 517. 72f. 589) von dem in seinem Sterben sich vollziehenden Geri t über Satan redet, und an dem, was Ap 12, 7-11 und 20, 1 10 von endgeschichtlichen Siegen über Satan zu lesen ist. Daß_ aber Jesus von diesem Vorgang in der Geisterwelt sagt, er habe ihn mit Augen gesehen, kann nicht befremden; denn indem er sah, daß der von ihm bezwungene Versucher auf sein Befehlswort von ihm wich (Lc 4, 13; Mt 4, 10f.), sah er auch, daß Satan seine Stellung als Ankläger vor Gott verloren habe und damit seine verderbliche Macht auf Erden gebrochen sei 91). Daß damit noch nicht aller Kampf mit ihm beendigt und noch nicht der letzte Sieg gewonnen sei, war schon durch das i t xacaov 4, 13 angedeutet. Das ändert aber nichts an der grundlegenden Bedeutung dieses einmaligen Erlebnisses Jesu. Diese bewährte sich für das Bewußt-sein Jesu mit besonderer Kraft in seinen Heilungen Besessener und gab ihm den Mut, die 12 Ap (9, 1) und, wie wir jetzt er-fahren (10, 17) und aus seinem eigenen Mund hören (19), auch seine 72 Sendboten zu Teilhabern seiner Übermacht über Satan und alle seine Machtmittel zu machen. Als ob sie es bisher noch nicht beachtet hätten, macht er sie darauf aufmerksam (idnv'), daß er ihnen nicht nur die Fähigkeit, Besessene zu heilen, sondern die Macht gegeben habe, über Schlangen und Skorpionen dahinzuschreiten, und (Macht) über die gesamte Streitkraft des Feindes, ohne daß irgend eines von diesen giftigen Tieren und verderblichen Kräften ihnen einen Schaden zufügen könnte fl2). Durch
90) Er ist der Menschenmörder von Anfang an Jo 8, 44 cf Hb 2, 14; er wirkt nicht nur die Besessenheit, sondern alle Krankheit Lc 13, 16; AG 10, 38; 2 Kr 12, 7; Hiob 2, 6f.
°x} Cf 5, 24; 15, 21. Das Sündigen auf Erden reicht bis in den Himmel, und der Schulderlaß, den Gott im Himmel gewährt, wird durch das Wort Jesu auf Erden vollstreckt.
92) Bewußte Erinnerung an Ps 91, 13 ist besonders auch darum wahrscheinlich, weil der dort neben Ottern und Löwen genannte Drache (b 5cü' wr) ein Name des Teufels ist Ap 12, 3ff.; 20, 2, und weit in der Versuchungs-

diese umfassende, verheißungsvoll auch in die Zukunft sich er-streckende Aussage wird die Bedeutung der Macht Jesu über die schädlich wirkenden Naturkräfte und des Glaubens an diese seine Macht nicht herabgesetzt, doch aber die einseitige Verwunderung und Freude gerade über die Heilung Besessener beiläufig korrigirt. Beiläufig, sage ich ; denn die Unterscheidung einer einzelnen Art erfolgreicher Anwendung der von Jesus den gläubigen Jüngern zugesprochenen Macht über die schädlichen Naturkräfte von der gesamten Betätigung des auf charismatischer Begabung beruhenden Vermögens wird nicht festgehalten, sondern jene von den Jüngern überschätzte besondere Art charismatischer Wirkung dient doch offenbar nur als Beispiel für die ganze Gattung solcher Wirkungen, wenn Jesus fortfährt (20) : „Jedoch darüber freuet euch nicht, daß die Geister euch gehorchen, freuet euch vielmehr 98), daß eure Namen im Himmel eingeschrieben sind." Schon aus der stilistischen Form, in welcher das, worüber die Jünger sich freuen sollen, dem, worüber sie ihre Freude geäußert haben, gegenübergestellt wird (s. A 93), erkennt man, was ohnehin gesunder Verstand sich selber sagt, daß Jesus nicht schlechthin, sondern nur vergleichsweise die dankbare Freude an den Kräften und Fähigkeiten, die man empfangen, und an den Erfolgen, die man dadurch erzielt hat, verbieten wollte. Unvergleichlich wertvoller und unentbehrlicher für ihre Besitzer als alle Charismata ist die Gnade Gottes, die allen wahren Jüngern dadurch widerfahren ist, daß ihre Namen in das Buch des Lebens im Himmel als Bürger von Gottes Stadt oder Reich eingetragen sind 04). Das sind Gedanken, die an 1 Kr 13,

geschichte dieser Psalm Verwendung findet Le 4, 10f. - Zur Sache cf Mr 16, 18; AG 28, 3---6; Papias bei Eus. h. e. III, 39, 9.
vs) So ist 8E auch ohne das sehr schwach bezeugte uanou dahinter,
wie so oft, wo es nach negativem Satz über den durch ät7.d auszudrückenden
ausschließenden Gegensatz hinausgreift, zu übersetzen ef Kühner-Gerth 1I,
262; Winer § 53, 7. Der Gedanke würde kaum abgeschwächt durch die
freie Wiedergabe: „nicht so sehr über dieses, als über jenes". Für Exe‑
geten, welche fremdsprachige Texte nur stumm zu lesen pflegen, sei be‑
merkt, daß dureh Voranstellung des iv ao'5'o vor die Negation bei lebendigem
Vortrag nicht schwächer, sondern nur stärker, als wenn es hinter ;to) oder
zainsrs stünde, der Gegensatz der beiden Gegenstände der Freude betont wird.
ivyFyQwrrrre (s B L X 01, fam 1, cf. auch sveyedyn 157) wurde leicht
in Ayed9ni geändert und von den alten Versionen nicht berücksichtigt,
weil man neben jenem die Erwähnung eines Buchs oder einer Tafel ver‑
mißte, als welche der Himmel selbst nicht wohl schien gedacht werden zu
können. Gewiß ist ev nses odeavois hier wie Hb 12, 23 nur Bezeichnung
des Baumes, in welchem das Schreiben stattfindet und die schriftliche Ur‑
kunde aufbewahrt wird, wie des 4, 3 „in Jerusalem" ; aber die Vorstellung
von dem Buch des Lebens, oder dem Buch Gottes, in welches Gott selbst
die einschreibt, welche leben oder gerettet werden sollen (Ex 32, 32f.;
Ps 69, 29; 139, 16; Phl 4, 3;. Ap 3, 15; 13, 8; 20, 15; 21, 27), ist so alt
und so gebräuchlich, daß gelegentlich das Buch gar nicht näher bezeichnet.

424	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24.

1-3, damit aber auch an Mt 7, 21-23 anklingen. - Voller Freude hatten die 72 Jünger bei ihrer Rückkehr zu Jesus von ihren Erfolgen auf einem einzelnen Gebiet ihrer Tätigkeit, wo sie am wenigsten auf solche gerechnet hatten, berichtet. Diese einseitige und am Außerlichen haftende Betrachtung berichtigend, hat Jesus in seiner Erwiderung gezeigt, daß die von aller besonderen Begabung, Berufstätigkeit und Leistung unabhängige Gnade Gottes, die sie zu Genossen des gegenwärtigen und zu Erben des zukünftigen Gottesreichs gemacht hat, ei viel triftigerer Grund und ein viel größerer Gegenstand der F 'eudo für seine Jünger sei, als jene auffallenden Beweise der Mac t Jesu und der Bekenner seines Namens über die Geisterwelt. •Der Ton der Freude wird auch in dem folgenden dreigliedrigen Abschnitt (21-24) festgehalten. Zuerst zeigt Jesus sich selbst von der Freude über die Offenbarung Gottes, die den Grund zu der wahren Freude seiner Jünger geschaffen hat, erfüllt und begeistert. Im heiligen Geist aufjauchzend (cf 1, 47) spricht er sie in einem Gott preisenden Gebet aus (21). Dann wendet er sich an seine Jünger, um ihnen zu zeigen, in wie umfassendem Sinn er selbst der Mittler dieser Offenbarung Gottes sei (22). Schließlich preist er sie selig, weil sie diese längst ersehnte Offenbarung Gottes erleben und erkennend sich aneignen können (23 f.). Die innerliche Verwandtschaft dieser Aussagen Jesu mit dem, was v. 17-20 berichtet wurde, wird lediglich bestätigt und geschichtlich erläutert durch die Angabe (21), daß Jeans in eben der Stunde so geredet habe, in welcher er mit den so eben zu ihm zurückgekehrten 72 Jüngern dds vorher berichtete Gespräch geführt hatte. Es war dies von Anfang an eine Stunde gemeinsamer Freude der Jünger und ihres Meisters; aber Jesus ist es, der die gehobene Stimmung, in der jene zu ihm zurückgekehrt waren, zu der Höhe seiner Anschauung und seiner Freude emporführt (ef Jo 15, 11). Der bestimmten Angabe des Le über die geschichtlichen Umstände, unter denen Jesus diese Worte gesprochen hat, widerspricht auch nicht die Art und Weise, in der Mt die beiden ersten Sätze (Lc 21. 22) in 11, 25-27, die letzten (Lc 23. 24) in 13, 16 f. seinem Werk einverleibt hat. Dann das Ev äsdivrlr aq' xasH, womit er die ersteren einleitet, gibt uns nur die Vorstellung an die Hand, daß Jesus diese Sätze etwa um dieselbe Zeit, wie die Klage über die am meisten durch seine Wundertätigkeit ausgezeichneten Städte Galiläas ausgesprochen hat (Mt 11, 20-24), also zu einer Zeit, als seine öffentliche Wirksamkeit in Galiläa ihrem Ende entgegenging oder bereits ab-geschlossen war. Hat Jesus nach Lc 10, 13-15 diese Klage bei Gelegenheit der Aussendung der 72, die jetzt vorliegenden Sätze
(Dan 12, 1 LXX Eyysyoa,uaävos hv zig ßs,ddi', Theod. yeyoa,a,uEvvs i' vif ,di1)eu) oder auch gar nicht mehr erwähnt wird (Hb 12, 23 ef Jes 4, 3),

c. 10, 21-23. 425 (Lc 10, 21 ff.) aber bei Gelegenheit ihrer Rückkehr gesprochen, so mag die unbestimmte Zeitangabe Mt 11, 25 einen Zeitraum
von wenigen Wochen in sich schließen. Die Sätze aber Le 23 f. stehen bei Mt 13, 18 f. in einem Zusammenhang, welcher ebenso-wenig wie andere große Redestücke des Mt (e. 5-7 ; 10, 5--42 ; 23) den Anspruch erhebt, eine geschichtlich genaue Wiedergabe einer einzigen, alle einzelnen Elemente der Komposition enthaltenden
und in gleicher Folge darbietenden Rede zu sein. Abgesehen von der Anknüpfung und Einleitung, welche Lc dem ganzen Abschnitt gibt (21a), und der zum Schluß überleitenden Bemerkung in v. 23 05),
stimmt der Text des Lc so genau mit Mt überein 9e), daß eine ausführlichere Auslegung nur eine Wiederholung des bereits Bd 13,
439-445. 482 Gesagten sein könnte.
Aus v. 23 ersieht man, daß alles, was von v. 21 an von
Worten Jesu berichtet ist, nicht nur im Beisein einer Jüngerschar, sondern auch einer Zuhörerschaft aus dem Volk gespwchen wurde. Auch letztere sollte hören, wie Jesus zum Vater betet, und nicht minder das Zeugnis des Bewußtseins Jesu um die Größe seiner

'J5) Daß Lc selbst sowohl v. 22 als v. 23 zur Einleitung der jedesmal folgenden Sätze geschrieben haben sollte: zra areag-zic srpeis Tods fca9grds (23 + ;der' idiui) skzev, ist kaum denkbar. Denn wenn Jesus sich den Jüngern schon zugewendet hatte, als er die ersteren Sätze sprach, so i}st nicht einzusehen, wie er sich abermals ihnen zuwenden mußte, um ihnen insbesondere, also ihnen mit Ausschluß anderer Anwesender etwas zu sagen. Durch eine abermalige Wendung würde er sich von ihnen abgewandt oder ihnen gar den Rücken zugekehrt haben. Es hilft auch nicht die Annehme, daß v. 23f. bei anderer Gelegenheit gesprochen Sei; denn, ohne daß Äußerungen oder Handlungen vorangingen, welche nicht an die Jünger gerichtet waren oder auf sie allein sich bezogen, ist arearpeir unverständlich ef 7, 9, 44; 9, 55. Es fehlen die Worte bei den ältesten und mannigfaltigsten Zeugen : si B D L M 21101, fam. 1, ab e . . . Vulg, Ss Sc Arm, Sah Kot). Sie hier einzuschieben, war dadurch nahegelegt, daß v. 21 an Gott gerichtete Gebetsworte enthält. Daß derselbe Anlaß Mt 11, 25ff. vorlag, aber nicht diese oder eine ähnliche Interpolation nach sich zog, ist kein Beweis für die Echtheit der Worte bei Le; denn, da v. 22 keine Anrede an die Jünger enthält, war ihre Einschiebung nicht dermaßen verlockend, daß das bei Lc eingerissene Textverderbnis auch auf Mt übertragen werden mußte. -- Daß v. 23 D, die meisten Lat, Ss Sc xar' i'iav ausließen, beruht wohl auf der Meinung, daß dadurch die Anwesenheit anderer Personen aus-geschlossen sei, was allerdings mit dem Zusammenhang unverträglich wäre. Es gehört aber nicht zu eifiese, sondern zu znbs r. ua:9'17räs und somit zu arpagsis und will nur sagen, daß Jesus dies nicht mehr der . ganzen Zuhörerschaft, sondern der Jüngerschaft für sich mit dem Gesicht zugewendet, gesprochen habe.
9e) Abgesehen von der Einleitung des Lc (21) liegen nach über-wiegender Bezeugung nur folgende Varianten von Mt vor: Le 21 ddhe,9vyiag:
Mt e"xovpas, Le 22 ysvd,axes zig eazev ö 'buh: Mt hmreedaxss eile viöv, Lc xai zig Wels ;razeje: Mt o&,e zöv Urar€ea rFr ycvriazes. Stärker. sind die.
Abweichungen zwischen Le 23 u. Mt 13, 15, geringer wieder zwischen
Lc 24 u. Mt 13, 17, nämlich Lc 11eyw yde: Mt djni' yüa Uyeo, Le )9EZiaav: Mt hsre9ss,ueaa', Le Niese vor f4%s;rere: em. Mt.

426	IV, 10 Die 72 Vorboten 10, 1-24.

Bedeutung für das Verhältnis aller Meri eben zu Gott. Daß Jesus sich alsdann umdreht und seinen bis da vermutlich hinter ihm gestandenen Jüngern sich zuwendet, ohne daß doch von Entfernung der sonstigen Zuhörerschaft oder überhaupt von einem Scenenwechsel eine Andeutung gemacht wird, erklärt sich daraus, daß das, was Jesus nunmehr unter Anrede der Zuhörer spricht, nicht dem weiteren Hörerkreis, sondern nur den Jüngern gesagt werden konnte. Da alles dies in derselben Stunde wie das v. 17-20 Berichtete sich zutrug, werden wir zunächst an die soeben zurück-gekehrten 72 zu denken haben, nicht minder aber an die 12, die nicht gleichzeitig mit jenen von Jesus ausgesendet waren. Wieder einmal (ef 6, 17-20) besteht der Hörerkreis aus einem öyi.os ua9r7awv, umgeben von einem su2.i2s9.og roii ',aoü. Zuerst hört man Jesum in freudiger Erregung beten (21) : „Ich lobpreise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, (dafür) daß du diese (Dinge) vor Gelehrten und Einsichtsvollen vorborgen und unmündigen Kindern sie enthüllt hast. Ja, Vater, (ich preise dich) daß es so vor dir (gleichsam in der Ratsversammlung vor dem Throne Gottes) beschlossen wurde o')." Verständlicher als bei Mt ist hier, wo die Worte in v. 18-20 als kurz vorher gesprochen erwähnt sind, das va~sa, womit Jesus auf die Gegenstände der Verhüllung und Enthüllung hinweist. Es sind die, Himmel und Erde, Geister- und Menschenwelt umspannenden Beziehungen der Kreatur zu Gott, welche durch den moralischen Sieg Jesu über den Versucher und Mörder der Menschen eine gründliche Anderung zum Guten und zum Leben erfahren haben. An der Oberfläche der Erscheinungswelt liegen diese Verhältnisse und ihre Entwicklung nicht; sie sind vielmehr durch das sinnenfällige Weltleben verdeckt und für das auf dieses gerichtete Wissen und Erkennen verhüllt, sind ca2;oapta (8, 10). Sie bedürfen für alle Menschen der Enthüllung, und der Herr der Welten, den Jesus als seinen Vater anredet, dieser allein enthüllt sie ; aber, wie die Erfahrung zeigt, nicht allen Menschen. Nicht beklagenswert jedoch ist es, sondern preiswürdig, daß Gott die höchsten und tiefsten Dinge nur so offenbart, daß sie den Inhabern natürlicher Erkenntnis verborgen bleiben, dagegen solchen, die im Vergleich zu jenen wie unmündige Kinder sind, sonnenklar werden. Es wäre schlimm, wenn umgekehrt die Erkenntnis des Wichtigsten von dem Besitz eines sonderlichen Maßes von selbst-erworbenem oder ererbtem Wissen abhinge ; denn dieses ist immer eine Sache nur weniger. Der Ungebildete kann sich's nicht geben; dagegen kann der Gelehrte im Bewußtsein der Unzulänglichkeit alles seines Wissens für die Erkenntnis des Wissenswertesten sein
8» Dafür, daß zu ea1 nochmals E,guo1oyoAeat zu ergänzen und das zweite &za dem ersten koordinirt ist, ef Lc 11, 50f. iss i4'riz17,9./7 ., 1'«i, h ew v`urr, E'l.,yYt7mütigfra,. Cf alleh 7, 26; 12, 5.

c. 10, 21. 22.	427

Wissen bei Seite setzen und der Offenbarung Gottes lauschen, wie ein unwissendes, aber wissensdurstiges Kind. Wie die Tatsachen, die Gott den Einen zu verhüllen und den Anderen zu enthüllen beschlossen hat, nach dem Zusammenhang mit v. 17-20 die Person Jesu, seine geschichtliche Erscheinung und Betätigung zum beherrschenden Mittelpunkt haben, so ist Jesus es auch, durch den die in der Gegenwart stattfindende offenbarende Tätigkeit Gottes vermittelt ist. Beides zugleich kommt zum Aus-druck in den nicht mehr als Gebet an Gott gerichteten, sondern zum Zweck der Belehrung der gesamten, gemischten Zuhörerschaft gesprochenen Sätzen (22) : „Alles ward mir von meinem Vater übergeben, und niemand erkennt, wer der Sohn sei, außer dem Vater, und wer der Vater sei, außer dem Sohn und wem der Sohn es enthüllen will." Unter dem durch nichts näher bestimmten asävza kann nichts anderes verstanden werden als der in v. 21 durch ravva und adre bezeichnete Inbegriff von tatsächlichen Verhältnissen zwischen Gott und der Menschheit, Daß dieselben Jesu von seinem Vater anvertraut und in die Hand gegeben wurden, könnte an sich die gesamte Berufsaufgabe Jesu bezeichnen; diese wird aber hier doch nur insofern beschrieben, als sie die Mitteilung oder Erzeugung der Erkenntnis von den für das natürliche Erkennen der Gelehrten verhüllten Tatsachen und Wahrheiten betrifft, und auch unter diesem Gesichtspunkt betrachtet, ist die Beschreibung auf zwei Punkte beschränkt. Es gilt den Gott zu erkennen, den Jesus seinen Vater nennt, und es gilt Jesum zu erkennen als den Sohn Gottes, der dadurch, daß er sich den Sohn schlechthin nennt, sich als den einzigen bezeugt, der dies in voller Wahrheit, also in einzigartigem Sinne ist. Während also Jesus ebensowohl wie Gott Objekt der notwendigen und jetzt für den Menschen erreichbar gewordenen Erkenntnis ist (cf Jo 17, 3) und in seinem Verhältnis sowohl zu Gott, seinem Vater als zu den Menschen, denen er gesandt ist, wie alle ,uvGvt uz einer Enthüllung seitens Gottes bedarf (cf v. 21; 8, 10; Mt 16, 10), ist andrerseits er allein es, der den Menschen den Gott, der ihnen unbekannt und unerkennbar geworden ist, zu entschleiern und die ihm allein von allen Menschen beiwohnende reine Gotteserkenntnis (ei Jo 8,.55) mitzuteilen berufen ist. Daß er nicht allen Menschen, sondern nur wem er will zu solcher Gotteserkenntnis verhilft, kann nicht Ausdruck einer grundlosen Willkür sein, sondern ist ehenso zu 'verstehen, wie, das Gleichartige, was vorher (21) von der Begründung der offenbarenden und verhüllenden Tätigkeit Gottes selbst in dem Ratschluß Gottes gesagt war. Mit diesem Ratschluß seines-Vaters weiß Jesus sich im Einklang und handelt darnach, indem er . die beseligende Gotteserkenntnis vor den Gelehrten und Klugen, die in ihrem Wissen befriedigt sind, verbirgt, den Unmündigen -und

428	IV, 11 Der Gesetzeslehrer als Schüler Jesu 10, 25-37.	c. 10, 23-25.	429

Unwissenden aber enthüllt, d. h. Got~eg Wort .oder das Ev so predigt, daß jene es ablehnen, dies es anne -mein Solche Ksreot
befinden sich unter den Anwesenden. Zu ihnen, den ihm um-gebenden Jüngern sich wendend und damit auch die Fernerstehenden
auf diese hinweisend (cf 7, 44) spricht er (23) : „Selig sind die Augen, die sehen, was ihr liehet; (24) denn ich sage euch, daß viele Propheten und Könige sehen wollten, was ihr sehet, und sahen es nicht, und hören (wollten), was ihr höret, und hörten es nicht." Damit preist Jesus, wie schon der erste dieser Sätze zeigt, nicht nur die anwesenden Jünger selig, sondern alle die, welche wie sie das große „Heute" seiner öffentlichen Wirksamkeit (cf 4, 21 ; 7, 22 f.), diese Zeit der Erfüllung der weissagenden Offenbarung Gottes und aller Sehnsucht der Frommen mit offenen Augen und Ohren erleben und in ihr gegen das Wort Gottes und Jesu noch nicht verhärtetes Herz aufnehmen (ef 8, 4.-18).
11. Der Gesetzeslehrer als Schüler Jesu 10, 25- 37. Die Anknüpfung der hier folgenden Erzählung durch ein xai doll 1), das auch bei Lc innerhalb der Erzählung stets ein während der vorher mehr oder weniger genau bezeichneten Zeit und Zeitlage unerwartet eintretendes Ereignis einführt, stellt außer Zweifel, daß Lc die Meinung ausdrücken will: Während Jesus von den zu ihm zurückgekehrten 72 und noch anderen Jüngern, aber auch von einer Menge Fernerstehender umgeben war, und nachdem er die
v. 21-24 berichteten Worte gesprochen hatte, sei ein Gesetzeslehrer aufgetreten oder auch, wenn er vorher sitzend zugehört hat,
aufgestanden 2), der in der Absicht, Jesum auf die Probe zu stellen, sagt: „Lehrer, was muß ich getan haben, um ewiges Leben als mein Erbteil zu empfangen?" Die gleiche Frage hat einst ein reicher Mann an Jesus gerichtet, aber mit ganz anderer Absicht, daher denn auch das dadurch angeknüpfte Gespräch sehr anders verläuft (Lc 18, 18-23; Mr 10, 17; Mt 19, 15), In einigen Punkten berührt sich die vorliegende Erzählung genauer mit einer anderen, die nicht bei Lc, sondern nur Mt 22, 34 ff. ; Mr 12, 2811, zu lesen ist, so daß sehen in frühster Zeit die Vermutung ent‑
') 0f Le 2, 25. 27; 5, 12; 7, 12; 8,'40; 13, 11; 14, 2; 24, 13. Über den Zeitabstand von der zuletzt erwähnten Einzelheit sagt zag 18oi; nichts; er beträgt z. B. Le 8, 40 nach Mt 9, 1 u. 18 mehrere Stunden. Engsten Anschluß suchten alte Lat (b ef f12..), SsSc durch aaoza ad~ov Za20enro teils statt teils neben lsov herzustellen, D d e dagegen nur ansass/ SF zgs.
2) Von den 3 Bedeutungen von dvccr vrzc 1) aufstehen von dem vor-her Sitzenden oder Liegenden (Le 4, 16. 39; 11, 7; 22, 45f.), 2) sieh auf-machen, auf den Weg begeben (1, 39; 15, 18; 24, 12), 3) auftreten, auf dem Schauplatz erscheinen (AG 5, 36f.; 6, 9 cf ä/eäoca.9ac Le 7, 16; 11, 31) ist die 2. Bedeutung hier ausgeschlossen und, da vorher nichts vom Sitzen der Zuhörer zu lesen ist (ef 5, 17), die erste weniger wahrscheinlich al die dritte.

stehen konnte, es handele sich hier und dort um die gleiche Tatsache 3). Aber die Erzählung des Lc ist, wie gezeigt, an der vor-liegenden Stelle ebenso fest mit dem Vorangehenden verknüpft, wie die des Mt und Mr mit ganz anderen Vorgängen. Ferner lautet nicht nur die erste Frage des Schriftgelehrten bei Mt-Mr rein theoretisch, diejenige bei Lc durchaus praktisch, sondern es findet sich auch von der zweiten Frage des vo,ucxös bei Lc (29) und von der herrlichen BeispieIerzählung Jesu, die dadurch hervor-gelockt wird, bei Mt-Mr nicht die leiseste Spur. Es bleibt schließlich keine andere Ahnliebkeit übrig, als daß hier wie dort die zwei Gebote der Gottes- und Nächstenliebe angeführt werden, bei Lc vom Gesetzeslehrer auf eine Frage Jesu, bei Mt-Mr von Jesus auf eine Frage des Gesotzeslehrers ; womit dann auch zusammen-hängt, daß bei Mr der Schriftgelehrte die Antwort Jesu, bei Lc Jesus die Antwort .des Anderen als richtig bestätigt. Lc, dem das Ev des Mr wohlbekannt war, hat hier wie anderwärts ein bei Mr vorgefundenes Stück, welches ihm für seinen Zweck weniger geeignet schien, fortgelassen und durch ein anderes ersetzt, zu welchem eine natürliche Gedankenverbindung hinüberführte, s. oben S. 253 ff.; 329 ff. zu 5, 1-11; 7, 36-50 und unten zu 13, 6-9.
Ein Gesetzeslehrer von Beruf, ein Rabbi, der sich, wie seines-gleichen so manchmal, aus Neugier oder mit der Absicht, verfängliche Worte aus dem Munde Jesu aufzufangen oder durch Fragen an ihn solche hervorzulocken 4), unter das der Rede Jesu lauschende und seine Taten anstaunende Volk gemischt hat, tritt vor Jesus, den er wie einen Kollegen mit dem Titel ötöddxa2e 5) anredet, mit einer Frage, wie sie nicht sowohl ein Gelehrter an seinen Fachgenossen, als vielmehr ein um sein Seelenbeil Besorgter an einen erfahrenen Seelsorger zu richten pflegt. Wenn er dabei gleichwohl von der Absicht geleitet war, Jesum auf die Probe zu stellen oder zu unvorsichtigen Außerungen herauszufordern, so würde sich das aus dem Gegensatz zu den Außerungen Jesu in v. 18-24 unschwer erklären, wenn er sie mitangehört hat. In einem sich stetig steigernden Ton erhabenster Freude hatte Jesus von der auf seinem Siege über Satan beruhenden Ubermacht seiner Jünger über alle verderblichen Mächte in der Welt, von deren gesichertem Bürgerrecht im Reiche Gottes und von ihrem schon jetzt über die Propheten und Könige Israels sie
Tatian hat in seinem Diatessaron Lc 10, 28-37 mit Mr 12, 22-84; Mt 22, 35-40 zu einer einzigen Erzählung verschmolzen (Forsch I, 188f. nach Moesinger p. 194f. cf nat. arab. c. 34 p. 60f.; cod. Fuld. p. 112).
4)	5, 17. 21; 6, 2. 7; 11, 15f. 37 ff. 53f.; 13, 17. 31; 14, 1; 15, 2; 16, 14; 19, 39; 20, 1. 19. 38f.
5)	dnYdc,ozZs (om. D, ob auch bei Mn und im Text Tertullians?) ist bei Lc hier wie 3, 12; 7, 40; 8, 49; 9, 38 ef Je 1, 38 neben 71.taedra (Lc 9, 33 = Mr 9, 5) ein Ersatz fair das von Lc beharrlich vermiedene . aAsi.

let

430	IV, 11 Der Gesetzeslehrer als Schüler Jesu 10, 25-37.
emporhebenden Glücksstand geredet. Das waren fremde Klänge für das Ohr eines jüdischen Gesetzeslehrers, der alle Hoffnung auf
das von Gott zu verleihende Heil in dieser_. und der zukünftigen Welt von der pünktlichen Beobachtung des Gesetzes abhängig zu
denken gewöhnt war. Er setzt voraus, daß auch Jesus menschliche Leistungen als unerläßliche Bedingung des ewigen Lebens anerkennen müsse. Aber die vom Gesetz gebotenen scheinen es nicht sein zu können; denn, abgesehen davon, daß Jesus und seine Jünger längst in dem Rufe standen, es mit den mosaischen Geboten und vollends mit den rabbinischen Satzungen äußerst leicht zu nehmen, machen die gesetzlichen Vorschriften dem gewissen-haften Menschen eine sauere Mühe, die es nicht zu einem Sieges-gefühl kommen läßt, wie es dieser Lehrer nicht nur für sich, sondern für alle seine Schüler zu jubelndem Ausdruck gebracht hatte. Darum fragt der Rabbi, was nach der Ansicht Jesu der Mensch tun müsse, um ewiges Leben zu erwerben. Mag Jesus antworten, daß es dazu überhaupt keiner menschlichen Leistungen bedürfe, oder mag er andere, als die im Gesetz geforderten und von den Rabbinen aus dem Gesetz entwickelten Forderungen nennen : in beiden Fällen ist er der Ketzerei (nt1+b) überführt, und der versucherische Zweck der Frage ist erreicht. Wie mag er erstaunt sein, als Jesus (26) ihn nun auf dasselbe Gesetz verweist, dessen Lehrer und Wächter er als vopszö ist, und ihn fragt, welche Antwort auf seine Frage in diesem Gesetz geschrieben stehe, und wie er selbst darin lese. Es zeugt von einem gewissen Ernst der Gesinnung, daß der so Gefragte weder mit dem Dekalog, noch sonst mit einer Aufzählung einer Vielheit von Geboten, sondern (27) mit Anführung der beiden Grundgebote antwortet, die auch Jesus als eine Zusammenfassung des im ganzen AT enthaltenen gebietenden Willens Gottes über alle anderen Gebote hinausgehoben hat (l) ; das ist das Gebot einer das Innenleben
°) Mt 22, 37-39 Bd I3, 643f. Abgesehen von verdächtigen Assimilationen schiebt Mr 12, 30 in die Reibe der 3 dem Hebr. entsprechenden Worte zapb'ia, )pox,j und iez5s an dritter Stelle (Yc«voca ein, Lc dagegen hängt dasselbe an 4. Stelle an, während Mt 22, 37 dies Wort anstatt des vön ihm ausgeschlossenen logis an 3., bei ihm letzter Stelle bietet. Die Reproduktion des Spruchs durch den Schriftgelehrten Mr 12, 33 enthält, wie das Hebr., nur 3 Wörter, vermeidet lozdc, setzt aber an 2. Stelle statt wv~;l entweder avveesc oder bvva,acg (letzteres Lucian Deut 6, 5 statt iegü:). Außerdem besteht der Unterschied, daß Mt wie der hebr. Text alle 4 Wörter mit iv, Mr 12, 30 alle mit Ez einführt, Lc aber 6Zrs 'r?)s yaodias am) schreibt, die 3 folgenden Wörter aber mit he einführt. Diese Abweichung erklärt sich daraus, daß ge gapßiar sehr gebräuchlich ist: Jer 3, 10; Rm 6, 17; 1 Tm 1, 5; 1 Pt 1, 22; AG 8, 37 (v. 1.), auch klass. Zitas 10, 10; Aristoph. Nub. 86 neben b n Marc Aur. 2, 3; 7 13, dagegen £ürd 'Vv~'ls Eph 6, 6; K1 3, 23 selten, scheint dem fz aapäias nachgebildet und zu-weilen nur durch Attraktion veranlaßt z. B. auch 2 Chr 15, 12. - Die

c. 10, 25-29. 431 des Menschen völlig durchdringenden und nach außen kraftvoll sich betätigenden Liebe zu Gott (Deut 6, 5) und das Gebot einer
der Selbstliebe gleichen Liebe zum Nächsten (Lev 19, 18). Wie der heutige Leser bei dieser trefflichen Antwort zu vergessen geneigt
ist, daß der Mann mit böser Nebenabsicht das Gespräch begonnen hat, so muß auch Jesus einen günstigen Eindruck von ihm be‑
kommen haben, da er (28) nicht nur die Richtigkeit seiner Antwort anerkennt, sondern auch mit den Worten „dies tue und du wirst zum Leben gelangen" das Gespräch, als ob es zu einem befriedigenden Ende geführt sei, abschließt. Die Willigkeit, sich der Erfüllung dieser Hauptgebote zu befleißigen, setzt. Jesus schon
hier wie v. 37 bei ihm voraus. Auch daß der Gesetzeslehrer durch die Beantwortung seiner ersten Frage, die in dem zustim‑
menden Urteil Jesu enthalten war, noch nicht befriedigt war, sondern die zweite Frage an Jesus richtet (29): „Und wer ist mein Nächster?" °) ist keineswegs ein Zeichen von eigensinniger Rückkehr zu seiner anfänglichen unfreundlichen Absicht. Gewiß soll es kein Lob sein, wenn Lc sagt, er habe sich selbst recht-fertigen wollen und darum die neue Frage gestellt; aber es -heißt auch nicht, daß er sich selbst für gerecht gehalten oder vor den Leuten dafür erklärt habe (cf 16,15; 18, 9). Er spricht nicht, wie jener reiche Jüngling (Lc 18,21): „ich habe diese Gebote von Jugend auf gehalten." Daß er von der Anweisung „Handle nach diesen Geboten" nicht befriedigt ist, zeugt vielmehr von einer lebhaften Empfindung der Schwierigkeit der Geboteerfüllung und enthält das Eingeständnis, daß er in bezug auf die Beobachtung, zumal des zweiten der Gebote, zu deren alle anderen überragenden Bedeutung er sich bekannt hat, sich manchmal recht unsicher fühle und unentschlossen zeige. Mag er immerhin bei der Stellung der neuen Frage nach der kasuistischen Methode der Gesetzesauslegung, die bei den Rabbinen seiner Zeit herrschte, eine sehr andere Antwort erwartet haben : die Frage an sich ist doch wahrlich keine theoretische Schulfrage, sondern eine äußerst praktische. Auch der
Umstellung aber von &&aueins gegen Mr wird dadurch veranlaßt sein, daß Le, der vorgefundene Citate öfter in L%% nachgeschlagen hat, in dieser das Wort nicht fand und, da es ihm als Wort des Ev überliefert war, es zwar nicht tilgen, aber doch nur anhangsweise als deutenden Zusatz dem biblischen Text beifügen typllte.
') Genau ist diese Ubersetzung nicht. Aber, obwohl das Adverb n),- aiov erst durch den Artikel (sonst immer nur 6, viel seltener 3i Ex 11, 2 Cant 1, 9, nur ganz vereinzelt ol Sach 3, 8) deutlich zum Nomen wird [cf etwa ei E),yü oder uw'. v), darf doch auch in den seltenen Fällen, -wo es, wie hier und v. 36, artikellos steht und doch einen masc. Nomin. (Cant 5, 16) oder Dat. (Ps 88, 19) oder Aen. (Ps 35, 14) vertritt, nicht als Adverb übersetzt werden, also hier etwa: „wer ist mir nahe", sondern: „wer ist ein Nächster von mir"? wer fällt unter den in dem Gebot Lev 19, 18 gebrauchten Begriff ä :rlx1uiov.

432	IV, 11 Der Gesetzeslehrer als Schüler Jesu 10, 25-37.
von Jesus zu aufrichtiger Menschenerogene Mensch wird noch heute manchmal beunruhigt und in der Tatkraft gelähmt durch
die Frage : Wer 'ist mein Nächster, den ich ebenso sehr lieben soll, wie ich mich selbst liebe? Es zeugt daher die Frage v. 29
durchaus nicht von jener Selbstgerechtigkeit, die wir nach Lc 18, 9-14 Pharisäismus zu nennen pflegen, sondern bekundet vielmehr
eine lebhafte Empfindung von der Schwierigkeit wahrhaftiger Geboteerfüllung und von der Unzulänglichkeit der eigenen Bemühungen auf diesem Gebiete. Es ist daher nur menschlich und natürlich, daß dieser Gesetzeslehrer durch den Hinweis auf eine nicht immer leicht zu beantwortende, aber für die Erfüllung des Gebotes von der Nächstenliebe wirklich wichtige Frage sich wegen seiner mangelhaften Erfüllung dieses großen Gebots zu entschuldigen versucht sowohl vor sich selbst wie vor jedem, der ihn in dieser Beziehung beschuldigen möchte. Ohne jede Rüge gibt Jesus ihm Antwort auf seine Frage 8) in Form der Erzählung vom barmherzigen Samariter (30-37). Wie lebhaft die Schilderung ist, und wie gewiß die einzelnen Züge dem wirklichen Leben entlehnt sind, steht doch außer Zweifel, daß diese Geschichte nicht Erzählung eines um jene Zeit vorgefallenen Ereignisses ist, sondern von Jesus als lehrhaftes Beispiel ersonnen ist°). Andrerseits weist nichts darauf hin, daß
a) inro.aA,erivecv in der Bibel nur hier und 22mal im Hiob (für niy, anders Theodot. Dan 3, 9, Symm. Koh 10, 3) wie klass. »die Rede eines anderen aufnehmen, das von jenem begonnene Gespräch fortsetzen, er-widern". Auch im Sinn von „annehmen, vermuten" im NT nur Lc 7, 43; AG 2, 15; „aufnehmen" AG 1, 9; 3 Jo B. Die kleine Erzählung enthält eine Menge meist klass., im NT oder auch in der Bibel sonst nicht oder so gut wie nicht vorkommender Wörter: ävriiraeh2xsa9aa (Sap Sal 16, 10),
israegexeo1,9'aa (auch Lc 19, 15, zuweilen LXX), enczeeav eiarov aai oivov s. Hebart 28f., f cafiel era9ac (selten in LXX; 1 Tm 3, 5; eJer.iis .ai,s Lc 15, 8; ine,ni .euc AG 27, 3), s'frc9'avi)s (die älteren, aber auch noch Galenus ,ua;J'vns s. Hobart 27, Sap Sal 18, 18 ihiii.5'vnros), •rara8keiv (einen Verband anlegen Hobart 27), 9eani)oeerov (oder -Ion), sranaoeevs (diese von Phryn. ed. Lobeck 307 geforderte Form statt des angeblich fehlerhaften nav8ozezov, na1,8ozeo3 mühte nach n* D* bei Lc ursprünglich sein), mreooJanavav (ef sreooave2ioxeav Lc 8, 43) uuyrvota (Hobart 28 belegt das seltene Wort durch 2 Stellen aus Rippokrates, dafür av),aespeuis, avyyvprma Polyb. IV, 86, 2; IX, 12, 6).
a) Nach Analogie der Stellen, wo Jesus atl Geschichtstatsachen zu Lehrzwecken anführt (Lc 6, 3 oüli roera deiyvmre, 17, 32 ,avrhuovevsre, 17, 26-30; Le 11, 80 ra$che-o5irws) müßte mau erwarten, daß Jesus auch hier die Tatsache als eine den Hörern bekannte eingeführt hätte, wenn dies der Fall war, oder im gegenteiligen Fall gesagt hätte, daß und auf welchem Wege ihm die Geschichte zu Ohren gekommen sei; oder es würde Lc seinerseits zur Verständigung des Lesers das Eine oder das Andere getan haben, wie er es 13, 1 cf 13, 4 (hier durch Aeen'ai oi a1xa) tut. Da an der vorliegenden Stelle nichts von alle dem zu Iesen ist, haben wir hier auch nicht eine geschichtliche Anekdote oder ein neueres Tagesereignis, sondern eine lehrhafte Beispielerzählung ohne jede allegorische Bedeutung vor uns. Ganz gleichartig sind 12, 16-21; 15,11-16, 8; 16, 19-31. Aber schon Mn, sonst ein erklärter Feind aller Allegorese, und katholische Ausleger

e. 10, 30---33. 433 die Erzählung als Gleichnis im engeren. Sinn dieses deutschen Wortes, als Allegorie gemeint sein. Dies ist vielmehr dadurch
ausgeschlossen, daß Jesus, ohne eine Deutung zu geben oder zum Suchen einer solchen aufzufordern, den Gesetzeslehrer die richtige Antwort auf seine Frage unmittelbar aus der Erzählung, aus dem Tun und Lassen der darin vorgeführten Personen entnehmen heißt, was denn auch dem heutigen Leser leicht genug, ohne alle exegetische Künste gelingt. - Die etwa 27 km lange Straße von Jerusalem nach Jericho xe) war, wie man auch aus dieser Erzählung sieht , durch Reisende aller Art ziemlich belebt. Die in üppiger Oase gelegene Stadt, einst Winterresidenz des ersten Herodes und seines Sohnes Archelaus, zur Zeit der unmittelbar römischen Verwaltung Hauptort eines der 11 Bezirke Judäas und Sitz eines höheren Zollamtes (Le 19, 2) mit einer römischen Besatzung in der Citadelle Kypros, war der Durchgangspunkt des Verkehrs von dem südlichen Teil von Peräa nach Jerusalem einerseits und nach Sichern. Neapolis andrerseits, aber auch der gemeinsame Weg für diejenigen, die von Judäa her, ohne das Samariterland berühren zu wollen, nach Skythopolis und Tiberias, überhaupt nach Galiläa zu reisen hatten. Besonders auch Priester und Leviten, die nach Ablauf ihres zweimal im Jahre wieder-kehrenden Wochendienstes im Tempel zu Jerusalem in ihre Heimat zurückkehrten (cf 1, 23 oben S. 62 f. 73), mögen häufig diese Straße gezogen sein il). Da sie großenteils durch wasserarme und sehr spärlich bewohnte Gegend führte, zog die vergleichsweise große Zahl durchreisender Fremder um so mehr Straßenräuber an. Daß 'der in diesem Fall solchen in die Hände Gefallene ein Jude war, wird als selbstverständlich vorausgesetzt ; das Gegenteil konnte in einer Erzählung, in welcher die Zugehörigkeit seines Wohltäters und Retters zum Stamm der Samariter nachdrücklich hervor-gehoben wird, nicht verschwiegen werden. Während der jüdische

schon vor Orig. haben wie die meisten späteren in dem barmherzigen .Samariter ein Abbild Christi und seines Erlösungswerkes erblickt s. N. kirchl. Ztschr. 1910 S. 371-377 „Ein verkanntes Fragment von Mn's Antithesen", besonders S. 375 A 1.
10) Jos. bell. IV, 8, 3 rechnet 150 Stadien, und von Jericho bis zum Jordan 60 Stadien. Von Jericho an wird der Samariter seine Heimreise auf der von Jericho nach Taijibe führenden Straße fortgesetzt haben, deren Meilensteine in späterer Zeit die Entfernung von Jerusalem angaben s. Revue Bibl. 1905 p. 69.
i1) Zumal wenn die ziemlich dunkeln und verschieden aufgefaßten talmndischen Angaben über Jericho als ständigen Aufenthaltsort von Priesterabteilungen zuverlässig sind s. Lightfoot, horae hebr. zu Lc 1, 5 und 10, 30; Hamburger REnc. II, 878. - Von einem castellum ~niditecna . ob auatiman viatarum (zum Schutz gegen räuberische Überfälle) an der Straße von Jerusalem nach Jericho berichtet Hierom nom. loc. hebr. (Eus. onomast. ed. Klostermann p. 25, 13).	.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	28

434	IV, 11 Der Gesetzeslehrer als Schüler Jesu 10, 25-37.
Priester und der Levit, beide vom Tempeldienst in der heiligen Stadt herkommend, an ihrem Volksgenossen, den sie nackt und
halbtot zur Seite 'der Straße liegen sehen, teilnahmlos vorüber-ziehen und somit das Gebot der Nächstenliebe, selbst nach der
engherzigsten Auslegung, wonach es sich nur auf die Volksgenossen erstreckt, gröblich verletzen, wird der Samariter von herzlichem Mitleid mit dem Unglücklichen ergriffen und wendet ihm, ohne sich durch den Gedanken, daß er einen Juden vor sich habe, einen Augenblick beirren zu lassen, alle erdenkliche Hilfe und Fürsorge zu, wie sie ein Bruder dem Bruder nicht besser erweisen könnte, und setzt seine Reise erst fort, nachdem er durch Zahlung
der Kosten für die Verpflegung in den allernächsten Tagen und durch die Bereiterklärung, bei der nächsten Wiederholung seiner
Einkehr im Gasthof die etwa entstandenen Mehrkosten für eine
längere Pflege dem Wirt erstatten zu wollen alles getan hat, was die völlige Genesung des Verwundeten zu verbürgen geeignet war 12).
Die unmittelbar aus dieser Erzählung sich ergebende Moral und zugleich die Antwort auf die Frage, wen wir als unseren Nächsten betrachten und ebenso wie uns selber lieben sollen, würde lauten: Jeden Mitmenschen, den wir in einer Notlage vorfinden, aus welcher wir ihm heraushelfen können, der also auf Betätigung unserer Liebe angewiesen ist, sollen wir, gleichviel welchem Volk und Religionsbekenntnis er angehört, als unseren Nächsten betrachten und behandeln. Seine Notlage auf der einen Seite und meine von Raum, Zeit und anderen Umständen abhängende Möglichkeit, ihm zu helfen, bringt uns einander nahe, und es ist der Sinn des Gebotes Lev 19, 18, daß wir dieses Naheverhältnis durch liebevolles Handeln bejahen und betätigen. Da das als räumliche Nähe vorgestellte und ausgedrückte Verhältnis eines Menschen zum andern (ö nie? iiov) ein in jedem Sinn des Wortes wechselseitiges ist, so brauchte Jesus nicht pedantisch die Frage, auf welche die Erzählung Antwort geben sollte (29), buchstäblich zu wiederholen und auf die Personen
'2) Der Samariter ist offenbar ein Geschäftsmann, der, wie das iv zq istavspxea9 si ~e (3ä) zeigt, in mehr oder weniger regelmäßigen Zeit-abständen dieselbe Reise hin und her zu machen und wohl auch bei dem-selben Gastwirt einzukehren pflegte. Er ist wie mit reichlichem Reisegeld, auch für allerlei Zwischenfälle mit allem Nötigen versehen (34); der Unter-schied von 10, 4 springt in die Augen. Die zwei Denare für die erste Bewirtung und Pflege entsprechen einem doppelten Tagelohn (Mt 20, 2). Es fragt sieh, wieweit der Reisende selbst aas seinem mitgebrachten Vor-rat sich zu beköstigen hatte und sieh und den Ausgeplünderten bis zu seiner Abreise beköstigt hatte. Ich muß es anderen überlassen, damalige Gasthofspreise in Palästina abzuschätzen, führe aber doch an, daß nach Polyb. I1, 15, 6 zu seiner Zeit (um 140 a. Chr.) die Gasthäuser in Oberitalien für den Mann und volle Verpflegung an einem Tag nur den unglaublich billigen Preis von 1/2 As -= 'J4 Obolus forderten. Cf für die Berechnung Bd P, 233 A 1; 412 A 48.

c. 10, 33-37.	435

der Geschichte zu beziehen, also etwa zu fragen : "wer war nun
der Nächste, an welchem Priester und Levit das Gebot der Nächsten-liebe übertreten haben, der Samariter aber dasselbe erfüllt hat?" Der praktischen Abzweckung des Gesprächs entsprach es viel besser, daß Jesus anstatt wie der Gesetzeelehrer in seiner Frage (29) nach dem Objekt, vielmehr nach dem Subjekt der gebotenen Nächstenliebe fragte. Die theoretische Betrachtung hätte sich vielleicht an einer Definition des Begriffs ö rr2.i aiov, des Objekts der geforderten Liebe genügen lassen ; da es aber auf die Erfüllung des Gebotes ankam, galt es das Empfinden, Wollen und, Handeln der Subjekte, an welche die Forderung gerichtet ist, ins Licht zu setzen. Das tut Jesus mit den Worten (36): „Wer von diesen dreien (dem Priester, dem Leviten und dem Samariter) ist nach deinem Urteil ein Nächster dessen geworden (oder hat sich als einen Nächsten dessen bewiesen), der den Räubern in die Hände gefallen war?" Es mag ein unüberwundener Rest von nationalem und zugleich konfessionellem Hochmut gewesen sein, daß der so Gefragte nicht kurzweg antwortet: „der Samariter.' ; aber er gibt doch der Wahrheit die Ehre und trifft mit seiner Antwort: „der, welcher die Barmherzigkeit an ihm geübt hat", den entscheidenden Punkt des Unterschiedes zwischen dem Einen und den beiden Anderen, welcher viel wichtiger ist als der Unter-schied zwischen Jude und Samariter. Das zal avzös iv Eauapek
(17, 16) brauchte in diesem Fall nicht noch einmal eigens aus-gesprochen zu werden. Auch das Verhältnis des Gesetzeslehrers zu den Personen der Erzählung ist deutlich'. Jesus hätte ja neben den Priester auch einen Rabbi stellen können, und ein aufdringlicher Bekehrungsprediger würde dies getan haben, um den Rabbi sicherer zu treffen. Aber abgesehen davon, daß dies nicht der Art Jesu entsprach, war die Wahl gerade eines Priesters und eines Leviten als Vertreter des Judentums gegenüber dem Samariter dadurch angezeigt, daß der Gegensatz der beiden Gemeinden nicht auf einer verschiedenen Stellung zum mosaischen Gesetz beruhte, sondern vor allem den Opferkultus, insbesondere die Frage nach der rechtmäßigen Kultusstätte betraf ef Jo 4, 20. Aber auch ohne Erwähnung seiner Zunft in der Beispielerzählung fühlte dieser Gesetzeslehrer den Stachel, der darin steckte, daß Jesus mit dem Wort: „Gehe hin und handle du gleichermaßen", ihn „den Lehrer Israels" (Jo 3, 10) bei dem samaritischen Handels-mann (s. A 12) in die Schule schickte. Jesus hat ihn nicht auf-gefordert, sich ihm anzuschließen; wir hören auch nicht, welchen Erfolg das Gespräch für ihn gehabt hat. Daraus folgt aber ebenso-wenig wie aus dem gleichen Umstand in 9, 57-62, daß Jesus vergeblich geredet hat. Es verhält sich der Abschnitt 10, 25-37 zu der Erzählung von der Aussendung und Rückkehr der 72 Jünger
28*

436	IV, 12 Die ungleichen Schwestern 10, 38-42.

ähnlich wie die drei kleinen Stücke 9, 57-62 zu dem was 9, 1-56 im Anschluß an die Aussendung der 12 Apostel über die Erziehung dieser durch Jesus berichtet war. Ebensowenig wie auf diesen engsten Kreis beschränkt sich die pädagogische Arbeit Jesu auf jenen weiteren. Ein Jünger Jesu war 'dieser vo,utxdg nicht, aber doch ein lernbegieriger Hörer der Rede Jesu; seine zwei Fragen (25. 29) und seine zwei Antworten (27. 37) berechtigen zu der Annahme, daß von ihm ebenso, wie von seinem Berufs-genossen Mr 12, 34 das Urteil Jesu gilt, daß er nicht fern vom Reiche Gottes war.
12. Die ungleichen Schwestern 10, 38-42. Während das 11. Stück ebenso zeitlich wie sachlich mit dem 10. aufs engste verknüpft war, entbehrt das nun folgende Stück einer deutlichen zeitlichen Verbindung mit dem Vorigen. Denn wenn man zwischen den Zeilen von 10, 1---17 zu lesen bekommt, daß Jesus sich auf einer langsam von statten gehenden Predigtwanderung, wie es scheint, in einem bis dahin noch nicht von seiner Predigt berührten Gebiet befindet, jetzt aber 10, 38, daß, was weiter erzählt wird, sich zutrug, während er mit seiner Begleitung - wir hören nicht, wie sie zusammengesetzt war - sich auf einer Wanderung befand 15), so läßt sich ebensowenig wie 9, 57 (s. oben S. 403 f.) den Worten entnehmen, ob diese Wanderung die Fortsetzung derjenigen Reise war, welche in 10, 1-37 den Hintergrund der Handlungen und Reden bildet. Daß überhaupt des Wanderns Jesu und seiner Begleiter v. 38 gedacht wird, scheint nur dadurch veranlaßt zu sein, daß von der gastlichen Aufnahme Jesu in einem befreundeten Hause erzählt werden soll. Wie wenig es dem Ev angelegen ist, eine Reisebeschreibung zu geben, zeigt sich hier besonders darin, daß er das Dorf, in welchem das gastliche Haus stand, nicht mit Namen nennt und über dessen Lage nicht die leiseste Andeutung macht. Wir wissen aus Jo 11, 1. 18, daß das Dorf Bethania hieß und nur 15 Stadien, nicht ganz 3 km von Jerusalem entfernt war, cf Bd IV3, 482 A 75. Wir kennen von dorther auch die Namen der beiden Schwestern und erkennen leicht, daß Jo 11, 1 die vorliegende Erzählung des Lc oder eine in bezug auf das, was sie sagt und nicht sagt, mit derjenigen des Lc genau überein-stimmende, als den Lesern des 4. Ev bekannt vorausgesetzt wird, cf Bd IV8, 471 ff. und oben S. 36f. Dagegen führt Lc die Schwestern
1,) iyevero 8 Ev acp 'roe. wird mit AC D ..., allen Lat, S' Ss Sh zu lesen sein, dagegen Ev SF zp ssoo. N B L''01, Sah Kop. Für letzteres sind Ss Sc keine sicheren Zeugen, da z. B. 9, 51 (wo allerdings die gleiche Variante vorliegt) und 11, 1 Ss und 11, 1 auch Sc das Pyevzw lY oder Paz
y.v ro nicht ausdrücken. Es wurde als überflüssige Weitläufigkeit hier besonders leicht beseitigt, Ss Sc S' nahmen ans 9, 57 sv ,re oS~, hinter sroo. auf, D ließ, vielleicht nur 'versehentlich, adw (so s B ...) oder adwise •.«i (A C D) vor a,rrös ausfallen.

c. 10, 38.	437 als dem Leser bisher unbekannte Personen ein. Daß er ihre
Namen nennt, während er den des Ortes verschweigt, findet seine ausreichende Erklärung darin, daß nach der von Lc hier wieder‑
gegebenen Überlieferung Jesus selbst beide Namen in den Mund genommen hatte, und daher die Trägerinnen dieser Namen schicklicher Weise vom Erzähler von vornherein unter ihren Namen ein-geführt werden mußten 14), wodurch ihm auch im weiteren Verlauf der Erzählung unschöne Weitläufigkeiten erspart blieben. Während Jo die Maria, von welcher mehr und Rühmlicheres als von Martha zu erzählen war, wenigstens bei der ersten Erwähnung 11, 1 vor-anstellt (anders 11, 19) und Martha als deren Schwester einführt, verfährt Lc in Hinsicht auf beides umgekehrt; und nur er läßt deutlich erkennen, daß Martha ist, was ihr Name besagt (s. A 14), „die Herrin" des Hauses, in welchem Jesus gastliche Aufnahme findet. Auch ohne die zweifelhaften Worte Eis Tip oixiav oder
eig zieh (Aviv mit oder ohne avzr"1g sagten dies die Worte „ein Weib Namens Martha nahm ihn auf" 18). Wie hier, so muß schon
v. 38" auffallen, daß nur von Jesus gesagt ist, er sei in das Dorf gekommen und von Martha gastlich aufgenommen worden. So wenig dadurch ausgeschlossen ist, daß er einige seiner Jünger mit-gebracht hat, so darf doch der Gegensatz des betonten (Adrig vor eiad ev zu dem adzovg hinter rinQEVS(3at nicht überhört werden. Man gewinnt die Vorstellung, daß bei Gelegenheit einer Reise, die Jesus in Begleitung vieler Mitreisender nach Jerusalem gemacht hat, in der Nähe der Stadt angelangt die Reisegesellschaft sich teilt und zerstreut, Jesus aber, wahrscheinlich mit seinen
11) Daß Lc 7, 36 der Name des Gastgebers fehlt und dann plötzlich v. 40 im Munde Jesu auftaucht, hat arge Mißverständnisse zur Folge gehabt s. oben S. 323 A 24. In bezug auf Namen der mit Jesus in Berührung gekommenen Personen ist Lc in c. 4-22 äußerst sparsam. Außer den Ap. nur die Frauen 8, 2f., die abgesehen von Susanna 24, 10 wiederkehren, Jair 8, 41 und Zakchäus 19, 5. Wenn der Wortsinn von Jair jedenfalls von Lc unberücksichtigt geblieben ist (oben S. 358 A 44), so auch sicherlich der Wortsinn von Martha (Nn-a = Herrin), obwohl gerade Le im Unterschied von Jo sie deutlich als die Herrin des Hauses kenntlich macht cf Bd IV5, 473.
16) Sie fehlen ganz in B Sah... Sie sind verdächtig wegen des im NT sonst unerhörten Schwankens der berlieferung zwischen oieos lmd oieia, auch abgesehen von dem in den Versionen (Lat, Ss Sc S1, Kop) meist zu-gesetzten adees. Es bedarf vrodiy a9ac dieses Zusatzes nicht und verträgt ihn kaum. Cf 19, 6; AG 17, 7; Jk 2, 25; Tob 7, 9 (Sin.); Polyb. 22, 26 (al. 23), 7. 15; 23, 1, 7; Epiet. frg. 17, überall ohne Zusatz, nur ausnahmsweise aus besonderem Anlaß mit einem solchen 1 Makk 16, 15. - War Martha eine verheiratete Frau, was natürlich nicht wegen ihrer Bezeichnung als y Uv) (cf Mr 14, 3 = Jo 12, 3 von ihrer Schwester Maria), wohl aber wegen ihrer Stellung als Hausfrau das Wahrscheinliche ist, so muß sie Witwe gewesen sein, da sonst, wo es sich um das e rodizEa sss handelt, der Mann als Hausherr nicht wohl unerwähnt bleiben konnte. Cf 1 Reg 17, 9. 17 einerseits und 2 Reg 4, 8f, andrerseits.

438	IV, 12 Die ungleichen Schwestern 10, 38-42.
ständigen Begleitern oder doch mit einigen von ihnen sich nach Bethanien begibt, um im Hause der Martha zu herbergen. Freundliche Beziehungen zwischen Jesus und diesem Hause müssen schon vorher bestanden haben. Wenn (39) von Maria nicht nur gesagt wird, daß sie dem Worte Jesu aufmerksam zuhörte, sondern durch ein steigerndes xai 10) hervorgehoben wird, daß sie sich zu diesem Zweck auch noch zu den Füßen des sitzenden, von der Wanderung sich ausruhenden Herrn niedergesetzt hatte, so sieht man, daß sie in dem Verlangen, sich kein Wort aus seinem Munde entgehen zu lassen, auf alles andere verzichtete, wozu der Besuch eines verehrten Gastes Anlaß bieten mochte. Ebenso völlig und ausschließlich, wie Maria von dem Anhören des Wortes Jesu, war Martha von den Geschäften der Bewirtung und Aufwartung in Anspruch genommen, welche sie möglichst reichlich und mannigfaltig zu gestalten bemüht war. Was der Erzähler durch raptsa7cäzo 17) 2nepi rvo?i Mv dtazoviav ausdrückt, bezeichnet Jesus (41) noch deutlicher durch ,ueptµväg xai &opviiäg;q 19) 1nepa rc&ld. Nicht nur und nicht so sehr die außere Geschäftigkeit, als das Hingenommensein der Gedanken wird dadurch beschrieben. Die Auftrat 'cov ißiov (8, 14) ließen Martha, wenigstens diesmal, zum
/ Hören des Wortes Jesu überhaupt nicht kommen. Und so völlig
1°) rs* L H Ss Se S', Sah, Kop om. D a e om. zai, beides haben H° A B* C ..., b f ff2 i 1 Vulg, S. - Nicht 7eaos, sondern x.vpiov wird zu lesen sein mit s* B C D L S O1, Lat (außer b) Se (nicht Ss) 81 S' Rand , Kop
(nicht Sah).
") Im NT nur hier (cf jedoch 1 Kr 7, 35 dnegt(nedozws „durch nichts
abgezogen") cf Sir 41, 2 (al. 4) xeocazwrrevo0 zeni ddvawv, Koh 1, 13; 3, 10. Obwohl dreiollem an sich nur heißt: „die Aufmerksamkeit und Tätigkeit auf etwas anderes ablenken, von der nächsten Aufgabe abziehen" (Epiet. 1, 8, 5; III, 9, 19; 16, 11; IV, 1, 159; 10, 25; Marc Aue. II, 7 und öfter), so ergibt sich doch, wo eine Vielheit von abziehenden Dingen genannt wird, die Vorstellung des Hin- und Hergezogenwerdens.
1g) Neben 3'oovlfdg,; (H B C D L, wenige Min) ist zvaf'd a stark bezeugt, auch wenn man von den ZJbersetzern absieht, welche teilweise den Stamm des letzteren Wortes in ihrer Sprache festhalten (Sc d,e sena d. h. die Unruhe um mich, Lat turbaris, conturbaris, aber auch d turbas te für D 3'ogi),degr). Ersteres verdient den Vorzug, weil eveßgw ein altes griechisches Wort ist: „in Verwirrung bringen", dagegen 3ogiggd5w eine sonst unbezeugte Nebenform von dmee g4ew „Lärm machen, durch Lärm stören, beunruhigen". Dies unedle Wort scheint Clem. qu. dives 10, 6 vorgefunden und als solches durch zagdaop ersetzt zu haben (auch schon vor dem Citat
ecgör alle aläogav eineu ö owr,)o dagol.ove rnv ;r1oi no1Rd erde. 7Cegtegeougm)v xui Zaoatlaou vl]v ötaxov,xd$g, Epiet. IV, 8, 27 gebraucht als Synonyma zvs:do&ae, 30ovßerod-a1, imgaze. Orig. Frg. 78 zu Jo (Preuschen 545) da-für 300 eßt' atü dreianäoa,. Die Meisten jedoch bevorzugten das an-klingende zvoßdgr (vereinzelt in 01 znat4d5etr?), ein gutgriechisches Wort (auch adv. -rdg,Ba, subst. 'rt ß, , mit den vulgären Nebenformen miefig, een,Ba), zu den Syrern 'als Fremdwort gekommen, mit lat. turba, tierbare nur gleichen Stammes, wenn aueh.Polyb. 1, 67, 3 (3oooßov eai ~i7e J.Eyousvgs zv.egge) es für ein Lehnwort aus dem Lateinischen zu halten scheint.

c. 10, 39-42. 439 durchdrungen ist sie von der alleinigen Berechtigung ihres Tuns und Lassens, daß sie (40) an Jesus und Maria herantretend in
sichtlich gereiztem Tone, ärgerlich über die Schwester und unzufrieden mit der Duldung, welche Jesus dieser zu teil werden laßt, spricht: „Herr, bekümmerst du dich nicht darum, daß meine Schwester (bisher) mich allein aufwarten Iieß 18)? sage ihr doch, daß sie mit mir anfasse (oder mich unterstütze)." Die warnende und rügende Antwort Jesu, deren Ernst durch die doppelte An-rede an Martha 20) besonders eindringlich gemacht wird, hat früh befremdet und mannigfache Anderungen veranlaßt 21). Der durch die große Masse der griech. Hss bezeugte und durch seinen trotz der nur andeutenden Form einleuchtenden Sinn gegen jeden Verdacht geschützte Text wäre etwa zu übersetzen : „Martha, Martha, du sorgst und beunruhigst dich um Vieles; Eins vielmehr ist es, dessen es bedarf. Maria 22) erwählte das gute Teil, welches ihr nicht wird entrissen werden." Darum weil die vielen Dinge, um die sich Martha in übertriebener Weise bemühte, unter anderem, wenn auch nicht ausschließlich, mancherlei Speisen und Getränke
10) Zu ov fcel et eo1 cf Mr 4, 38. - Kaze)enev hat nicht ,ae mit prädikativem Aviv, sondern den ace. e. inf. ed !nimm Jceaovezv zum Objekt; aber auch jenes würde nicht sagen, daß Maria anfangs ihre Schwester in der Arbeit unterstützt, dann aber sie verlassen und die Arbeit aufgegeben habe, sondern lediglich, daß sie ihre Schwester in der Lage der Einsamkeit belassen habe. Die hier vorliegende, gewiß seltene (cf Aelian. var. hist. 12, 21). nach Analogie von gav Lc 4, 41; AG- 14, 16 oder tlqu vac Im 8, 51; 9, 60; AG 14, 17 gebildete Konstruktion sagt nur: Maria habe es geschehen lassen, daß Martha allein aufwartete.
20)	Cf 22, 31; AG 9, 4; 22, 7, anders veranlaßt, wenn dort echt, 7, 14.
21)	Von Mn wissen wir nicht, ob er v. 38-42 aufgenommen hat GK II, 471. Daß aber das Schweigen der Hauptquellen auch nicht das Gegen-teil beweist, zeigt die späte Entdeckung eines Fragments der Antithesen, ohne das wir auch nicht wüßten, daß Mn Lc 10, 29-37 aufgenommen hat s. oben S. 432 A 9. Auch vom Text des Sd ist zu wenig erhalten, um den Text desselben gerade an den unsicheren Punkten festzustellen. -- Alles zwischen ,Yldot9a und Magia om. Ss, a b e ff2 i 1 r, Ambros. p. 16, 9 of 316, 24; von alle dem haben D d nur das eine Wort 3'ogvßdgg bewahrt. Wesentlich ebenso eiern. qu. dives 10, 6 de nrei ~ro7.2d zagdaap, Magia Sä zr}v
aal oiix. 4y, ad-i-r7e. Noch unerfreulicher als die Ausmerzungen sind die trivialen Anderungen: statt h'de (dö soacv toeia) haben b2.iywv Orig. fig. 7 zu Jo p. 545, Arm, Sh, derselbe aber außerdem hinter esia noch n tvös s (K* om. ggEia) B (goeia eaziv) L 01, einige Min, Kap, 8' Rand. Der oben übersetzte Text ist abgesehen von Kleinigkeiten bezeugt durch die vorher nicht genannten griech. lass von AC* an, Se Si Sa, Sah, f g Vulg, August.
E2) Nach bekannter Regel wird weder ydg (e BL ...Sah) noch Sä (AC... S1S9, sondern mit D, 8s Se, fast allen Lat von abe bis Vulg keine Partikel hinter Magia zu lesen sein. Vielleicht hier, wo nicht
Im, sondern Jesus redet, mit B 01 llfaold, r, dagegen v. 39 mit A B* D
. , .
Magia. - dpacpe3^iioero. adre (ohne arid) mit e* 13 D L 01, auch die meisten Lat (dagegen Vulg ab ea) ist klassisch, auch noch öfter bei Polybius.

4
h

440	IV, 12 Die ungleichen Schwestern 10, 38-42.

zu verstehen sind, hätte man doch nie auf den Gedanken verfallen dürfen, daß Jesus sagen wollte, es genüge ein einziges Gericht oder, wie man vollends geschmacklos ihn-sagen ließ, „wenige Gerichte oder auch ein einziges" (s. A 21). Erstens heißt »da kazly nicht soviel wie &Qxa"c. Zweitens fragt es sich nicht, was für Jesus ein Bedürfnis sei, der gelegentlich auf Speise und Trank zu verzichten verstand, wo es an beiden nicht fehlte (Jo 4, 31- 34), und zu schaffen wußte, wo es daran fehlte (Jo 2, 3-10; 6, 5-13), sondern was für die beiden Schwestern, deren verschiedene Art in der lieblosen und unehrerbietigen Beschwerde der Martha zu unschönem Ausdruck gekommen war, das eine und einzige schlecht-hin Notwendige, die wesentliche Pflicht und Aufgabe beider sei. Drittens will die Frage, was dieses vorläufig nicht näher bezeichnete Eine sei (cf 18, 22), aus dem Gegensatz verstanden werden, in welchem die ganze Rede sich bewegt, nämlich aus dem Gegensatz zwischen dem, was Martha und was Maria aus Anlaß der Anwesenheit Jesu in ihrem Hause glaubten tun zu müssen und wirklich taten. Der Angriff Marthas auf das Tun und Lassen ihrer Schwester wird von Jesus mit ebenso großer Entschiedenheit zu-rückgewiesen, wie bei späterer Gelegenheit der Angriff des Verräters auf ein Tun derselben Maria (.To 12, 3-8; Mr 14, 3-9). Diesmal aber hat das eigenartige Tun der Maria doch jedenfalls nicht darin bestanden, daß sie eine einzige Schüssel für das gemeinsame Mahl anrichtete, oder gar darin, daß sie von den vielen Gerichten, die Martha aufgetragen hatte, das schmackhafteste oder von einem solchen Gericht die größte Portion sich selbst aneignete. Maria hat nichts weiter getan, als daß sie mit voller Hingebung den Worten Jesu lauschte. Das ist der Anteil an den durch die Gegenwart Jesu veranlaßten Tätigkeiten, welchen sie für sich er-wählt hat, und dies ist nach Jesu Urteil nicht nur berechtigt und soll nicht getadelt werden, sondern ist im Vergleich mit dem, was Martha tat, das gute Teil, die höhere und edlere Aufgabe, und nicht nur aas, sondern das Einzige, was in solchem Fall, wie der vorliegende, notwendig und darum unbedingt geboten ist. Wo Jesus in ein Haus einkehrt, sollen die Bewohner desselben sich nichts so sehr angelegen sein lassen, als daß sie aus seinem Munde Gottes Wort hören (cf 8, 21; 10, 24; 11, 28) ; denn darin beruht das Heil, welches der Besuch Jesu einem Hause bringen will (19, 9); dies ist darum auch das Eine, was not tut. Daß hiedurch die Arbeit der Hausfrau nicht für überflüssig oder g einer Vers ehrerin Jesu unwürdig erklärt ist, bedarf keines weiteren Beweises. Es genügt wohl, daran zu erinnern, daß die spätere Handlung der\Maria von Bethanien, wodurch sie nach der Voraussage Jesu weltberühmt geworden ist, weder unter den Begriff der »eia fällt noch in der äyae isselS inbegriffen war und dennoch von Jesus in Schutz

c. 10, 42. 441 genommen und hochgepriesen worden ist. Man wird aber der' Lehre der vorliegenden Erzählung nicht gerecht, wenn man -in
Martha und Maria Typen zweier Naturanlagen und Denkweisen findet, die in dem Kreis der Jünger Jesu wesentlich gleichberechtigt
seien, von welchen aber die in Maria dargestellte als die höhere und edlere zu betrachten sei 28). Mag immerhin Martha eine mehr
zu entschlossenem und tatkräftigem Handeln neigende, Maria eine sinnigere und innigere Gemütsart von Natur gehabt haben, und dieser Gegensatz auch dem diesmaligen Verhalten der Einen und der Anderen zu grunde liegen, so handelt es sich hier doch nicht um jene Naturanlage, sondern um die Verschiedenheit ihres Verhaltens gegenüber Jesus als Gast des Hauses. - - Und nicht eine Abschätzung von mehr oder weniger Notwendigem oder Löblichem nimmt Jesus vor, sondern er tadelt das Verhalten der Martha und lobt das der Maria. Er rügt ernst und scharf nicht nur die Lieblosigkeit des Vorwurfs, den Martha gegen Maria und auch gegen Jesus, der sie gewähren ließ, erhebt, sondern auch den Sinn und die Art ihrer Vielgeschäftigkeit selbst, die sie hindert, von dem hauptsächlichen Segen, den Jesus ihrem Hause bringt, einen An-teil zu empfangen, und sie verleitet, das stille Zuhören ihrer Schwester als bequemen Müßiggang zu tadeln. Maria dagegen hat nicht nur getan, was auch sein Recht hat, sondern hat das Rechte getroffen, indem sie das Eine tat, was allein notwendig und überall gebotene Pflicht ist, wo es gilt zu wählen zwischen der geistigen Gemeinschaft, die den bingebenden Hörer mit dem redenden Meister verbindet, und einem äußerlichen Tun, .das solche Gemeinschaft hindert oder stört, selbst wenn es zur Ehre Jesu geschieht. Martha meinte den Meister zu ehren, Maria hat ihn geehrt.
13. Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1---13. Ohne jede Zeitangabe und, was den Ort anlangt, nur mit dem Ausdruck sei es seiner Unkenntnis, sei es der Entbehrlichkeit jeder Bestimmung dasselben, erzählt Lc weiter, daß Jesus eines Tages, nachdem er gebetet hatte und damit zu Ende gekommen war, von einem seiner Jünger gebeten wurde, er möge ihn und seine Mit-jünger beten lehren, wie auch Johannes seine Jünger beten ge• lehrt habe. Wie in allen vergleichbaren Fällen wird Jesus auch diesmal nicht mit seinen Jüngern, sie mit sich zusammenfassend, als ihr Vorbeter in ihrer aller Namen gebetet haben 1). Er wird

E9) Zu uepis ef AG- 8, 21; Kl 1, 12. - Tos 18, 7.
1) Nur etwa das Tischgebet Le 9, 16 (- Mr 6, 41; Mt 14,19; Jo 6,11.23) ; 24, 30 könnte kommunikative Form gehabt haben. Das Gegenteil versteht sieh Mt 19, 13; Mr 7, 34 ebenso von selbst, wie es an allen überlieferten Gebetsworten Jesu zu sehen ist: Lc 10, 21; 22, 42; 23, 46; Alt 11, 26 ff. 27, 46; Jo 11, 41f.; 12, 27f.; 17, 1-26. Daß auch das Vaterunser kein gemeinsames Gebet Jesu und der Jünger ist, bedarf keines Beweises s. BdI3,209.

cZt i

442	IV, 13 Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1-13.

auch nicht , was er für sich selbst als Bitte oder Danksagung seinem Gott und Vater zu sagen sich gedrungen fühlte, in ein für seine Jünger hörbares Gebet gefaßt haben. Es handelt sich viel-mehr um ein einsames und, wie durch diS istavoccao 2) ausgedrückt ist, anhaltendes Beten, zu welchem sich Jesus stundenlang in die Einsamkeit zurückzog, um erst nach völliger Befriedigung seines eigenen Verlangens nach Aussprache vor dem Vater seine in der Nähe zurückgebliebenen Jünger zu sich heranzurufen oder zu ihnen zurückzukehren 3). Manchmal hatten die Jünger dies schon erlebt 4), und werden in der gesteigerten Kraft und Freudigkeit, mit welcher sie den Meister nach solchem Beten reden hörten und handeln sahen, die Wirkung seines Betens erkannt haben. Diesmal er-innert sie sein Beten an die Mangelhaftigkeit ihres eigenen Betens und damit an die gelegentlich zu Tage getretene Ohnmacht ihres Wirkens b). Aus dieser Empfindung heraus sagt Einer von ihnen - da er nicht mit Namen genannt ist, schwerlich einer der Zwölfe - im Namen aller zu Jesus : „Herr, lehre uns beten, wie auch Johannes seine Jünger beten lehrte." Ob er mit dieser Bitte eine Belehrung über die rechte Art und Weise des Betens bezweckte , oder ob die Jünger Mitteilung einer neuen , ihrem Jüngerstand entsprechenden Gebetsformel oder ob sie beides zu-gleich begehrten (Rm 8, 26), läßt sich dem Wortlaut dieser Bitte um so weniger entnehmen, als wir nicht wissen, welcherlei die Belehrung über das Gebet der Täufer seinen Schülern gegeben haben

2)	Lc 5, 4 ef AG- 20, 7 von längerem Lehrvortrag. Gemeint ist itlso
ein Irrevcfrs erpooevgea9•aa Le 22, 44; AG 12, 5 oder stposnaareoety ri1 neewie g AG 1, 14 ; Rom 12, 12, ef Le 6, 12 8u-uis ieoeäwv sv zr; einoarvxT„ auch Lc 18,1.E 7.
3)	Lc 6, 12; 9, 18.28£. (oben B. 278 u. 376. 383). Wesentlich ebenso verhält es sich mit Lc 22, 34-46, nur daß dort durch die Angabe des geringen Zwischenraums zwischen Jesus und den Jüngern (v. 41 = Mr 14, 35) und durch die Beschreibung der heftigen, Leib und Seele ergreifenden Bewegung, in welcher er betete (v. 43. 44 ef Hb 5, 7), begreiflich gemacht wird, daß die Jünger den Wortlaut seines Gebetes vernahmen (v. 42 = Mr 14, 35f. 39). Wo derartiges fehlt, gilt das eigoaevzea,9ac zard ,uövas (Lc 9, 18) in vollem Sinn. Ein Scholiast bei Matthaei hinter Lucas S. 505, der den Berg, auf welchen Mt die Mitteilung des VU's verlegt, mit der Ortsangabe des Le harmonisiren will, bemerkt übrigens richtig: Aove s Je demini ennklas Tönen
-und dvsyed,paro, eis Sv v:rozw 0jaas ä,tigov rc~v fta~9r/rmv, eis hüll?) •rb dfras 7Td700r iyero rrü :caxni, e79' ovxrus fiert rrv ihnen rovs Eaa3>jräs 7re0 ael.3'ety «fixe.
a)	Nur Lc im Unterschied von den Parallelen bei Mt und Mr erwähnt das Beten Jesu 3, 21; 6, 12; 9, 18.28f. Die ganze Geschichte, an deren Anfang. Mr 6, 46; Mt 14, 28 von einsamem Beten Jesu sagen, fehlt bei Lc; und daß die betreffende Angabe Mr 1, 35 in Lc 4, 42f. nicht wieder-kehrt, erklärt sich daraus, daß sie im Zusammenhang der Erzählung belanglos ist, was von keiner der Stellen gilt, an welcher Lc allein das Beten Jesu erwähnt.
b)	Cf Le 9, 40f, im Licht der ausführlicheren Parallele Mr 9, 18f. 28f., s. auch Bd 13, 565 A 15.

c, 11, 1. 443 mag g). Jesus erwidert die Bitte seines Jüngers durch Mitteilung .von Gebetsworten , welche seine Jünger sprechen sollen (2-4),
fügt aher (5-12) auch Belehrungen über das Beten hinzu, welche von jeder bestimmten Form des Gebetes absehen. - Obwohl über das Verhältnis des Vaterunsers nach Lc zu der Gestalt, in welcher Mt 6, 9-13 dasselbe Gebet überliefert ist, erst nach Auslegung des lukanischen Berichts ein das ganze VU umfassendes Urteil gewagt werden kann, muß doch sowohl zur Feststellung des Textes 2) als zum Verständnis seiner Eigenart der Bericht des Mt von vorn-herein herangezogen werden. Bemerkenswert ist schon dies, daß Mt Jesum nur sagen läßt, daß die Jünger so, wie er ihnen vor-spricht, beten sollen, Lc dagegen das Gebet mit den Worten ein‑
°) Daß Joh. dies überhaupt getan hat, ist nur hier überliefert. Die Art seiner Predigt und besonders seiner Rügen und moralischen Anweisungen (Lc 3, 12-15. 19), seine anscheinende Gleichgiltigkeit gegen den Kultus der Synagoge wie des Tempels, macht es wenig wahrscheinlich, daß er die Zahl der schon damals üblichen Gebetsformeln um eine oder mehrere neue, für seine Jünger bestimmte vermehrt habe. Wahrscheinlicher ist, daß seine Jünger, wie sie seine asketische Lebensweise durch häufiges Fasten nach-ahmten (Lc 5, 33 ef 7, 33), auch bei den mit dem Pasten verbundenen Gebetsübungen Formen wiederholten, in welchen sie ihren Meister beten gehört hatten. - Die spät auftauchenden Traditionen über dieses Gebet des Joh. sind offenbar auf grund von Le 11, 1 erdichtet. Aus einer syrischen Iis vom J. 899 (Brit. Mus. Add. 12138) teilt Wright in seinem Katalog S. 107 (cf auch S. 223) unter anderen „Traditionen der Lehrer der Schulen" folgendes mit: „Das Gebet, welches Joh. seine Schüler lehrte: ,Vater, sei gnädig deinem Sohne; Sohn, sei gnädig deinem Geiste; heiliger Geist, mache mich weise durch deine Wahrheit'. Andere, sagen, daß es dieses sei: ,Heiliger Vater, heilige mich in deiner (durch deine) Wahrheit und laß mich erkennen die Herrlichkeit deiner Größe und sei gnädig deinem Sohne und erfülle mich mit deinem Geist, daß ich erleuchtet werde dureh deine Erkenntnis." Eine dritte Form gibt Adler de N Ti verss. syr.. p. 116 als Randlesart eines Cod. der Versio Heracl., lateinisch auch bei Tischend, z. St.: „Vater, zeige uns deine Herrlichkeit; Sohn, laß uns hören deine Stimme; Geist, heilige unsere Seelen in die Ewigkeiten. Amen." Drei andere Formeln gibt Ischodad (syr. p. 42; engl. 173), darunter wenigstens eine, welche das Gebet als ein gemeinsames Vieler kennzeichnet: „Gott, mache uns würdig deines Königreichs und der Freude mit deinem geliebten Sohn,"
') Es bedarf. keines weiteren Beweises, daß alles mit Mt Überein-stimmende oder Ähnliche im Text des Lc, was eine ansehnliche Überlieferung gegen sich hat, als Interpolation auszuscheiden ist, so 1) die nur durch D d bezeugte Einleitung in v. 2: ö 8e einen. &wer erp oosvx5e r, /ni
14arro ?o~ st bis oi 1 orrzoi • Joxovaav yäo raues, dra hv r7 srol.vdoyeia iahen, ei aa:iova9i)aovraa, dJ.l'.ä sroooevy6rasvoa ,leyers cf Mt 6, 7. --- 2) tjuoZv b ev
rot_ odpavots hinter ;rarep in A C D n. der ganzen Masse der griech. Hss, den alten Lat (nur a c ff' i sancte statt s)frrrv) Sc 8' 83, Kop : om. e B L .. . fam. 1, Ss, Mn, Orig., Vulg. 3) Die 3. Bitte aus Mt 6, 10 ähnlich bezeugt wie der Zusatz 2, aber auch durch s, andrerseits orp. auch Sc. 4) Ebenso die 7. Bitte aus Mt 6, 13", wo aber e* wieder die kürzere Fassung vertritt. Dazu kommen noch vereinzelte Interpolationen aus Mt, z..B. in D v.3
«uepov st. rö va9' huioan, v. 4 rä ö996a7.rj,unra st. als d,rtaorlas.

A

444	IV, 13 Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1-13.

leitet: gsav 7teooevxiri9.E 8), U2/sie. Obwohl weniger nachdrücklich, wie ein öaüxtg äv (1 Kor 11, 25f.), sagt doch auch örav, welches hier ja nicht einen. nur einmal in Zukunft eintretenden Vorgang, sondern ein wiederholtes Geschehen einführt, daß die Jünger bei ihrem Beten und zwar, wie der Wortlaut der drei letzten Bitten auch nach Lc zeigt, bei ihrem gemeineamen Beten
regelmäßig dieser Worte sich bedienen sollen. Daß damit andere Worte und Dinge vom Gebet der Gemeinde und vollends des
einzelnen Jüngers nicht ausgeschlossen sein sollen, hat die Christenheit von jeher begriffen, andrerseits aber auch in Jesu Mitteilung des VU's nicht nur eine lehrhafte Veranschaulichung der rechten
Art des Gebetes, sondern auch eine Anweisung zum Gebrauch eben dieses Gebetes erkannt und tatsächlich anerkannt. Einen Be‑
weis dafür, wie früh dies geschah, liefert unter anderem der Bericht des Lc. Denn wenn es zu der Zeit, da er schrieb')), in den Gemeinden nicht üblich gewesen wäre, bei ihren gottesdienstlichen Zusammenkünften regelmäßig das VU zu beten, würde er schwerlich die Mitteilung desselben mit den Worten Jesu haben beginnen lassen: „Wann immer ihr betet, sprechet: Vater, geheiligt soll dein Name werden" usw. Es ist daher auch anzunehmen, daß die Form, in welcher das VU in dem kirchlichen Kreise, dem Lc
von Haus aus angehörte, in der Gemeinde von Antiochien und den von dort aus gestifteten heidenchristlichen Gemeinden gebetet
zu werden pflegte, auf den Bericht des Lc von Einfluß gewesen ist. Die Anrufung Gottes mit dem schlichten ndzep ohne ein
hinzutretendes rjflwv ö Ev roiS oveavaZS ist nicht minder jüdisch als diese vollere Form bei Mt 6, 9 (Bd Is, 208 A 63) und, was den Mangel des Possessive anlangt, gerade echt palästinisches Aramäisch cf Bd Ia, 441 A 40. Ab b a ('&l', nicht +zr) sprach Jesus zu seinem Vater (Mr 14, 36) und beteten die Christen aus den Hebräern sowohl im einsamen als im gemeinsamen Gebet. Die Griechen und die griechisch redenden Juden setzten dafür im eigenen Gebet wie als Ubereetzer aramäisch gesprochener Gebete mähen oder ö nestle 10). An die Anrufung Gottes unter diesem
e) So N B D E etc., daneben aber ist auch erooae1zea,9e durch .A. C H etc. bezeugt, ähnlich auch 11, 21 ; Mr 11, 25; Rm 2, 14. Für den Sinn wichtiger ist der Unterschied zwischen Szav mit Conj. aer. Le 5, 35; 16, 4. 9; 21, 31 und mit Conj. (oder Ind.) praes. Le 12, 11; 14, 12. 13; Mt 6, 2. 5. 6.
9)	Noch höher hinauf führt uns, wenn ich Bd VI, 395 f. ef auch IXE, 204 f. recht gesehen habe, Rm 8, 15; Gl 4, 6. Für den Gebrauch des VU's in nachapostolischer Zeit cf außerdem Bd I,, 271 A. 66. Über das VU Marcion's s. Exe. IX.
10)	Rm 8, 15 Bd V1, 395f.; Gl 4, 6 Bd IX', 204f.; als förmliche Übersetzung seitens des Schriftstellers steht das griech. Wort neben dem aram. nur Mr 14, 36. Daher ist Abba vorauszusetzen auch Mt 11, 26.27 ; Le 10, 21; 22, 42; 23, 34. 42; Jo 11, 42; 12, 27. 28; 17, 1. 5. 21.24 (cf 17,11.25), cf auch Le 15, 18. 21; 1 Pt 1, 17. Nur Mt 26, 39. 42 ;tdTee ,aov,

 c. 11, 2. 445 Namen schließt sich der Ausdruck des Wunsches, daß Gottes, vou vielen angerufener, aber von noch mehr Menschen durch Wort
und Tat entweihter Name in seiner Heiligkeit erkannt und an-erkannt werde. Dieser Wunsch ist ebenso wie der zweite, der in diesem Gebet laut wird, und im Unterschied von den drei letzten Bitten nicht in die Form der Bitte um ein Handeln Gottes zum Zweck der Erfüllung des Wunsches der Beter gekleidet, sondern in die einer gebieterischen Forderung, daß etwas geschehen soll, wovon auf alle Fälle feststeht, daß es dem Willen Gottes entspricht, also auch von Gott herbeigeführt und bewirkt werden wird"). Es will aber auch mehr, wie von altersher geschehen ist, beachtet sein, daß die Forderung der 1. wie der 2. Bitte durch einen Imper. aor., nicht praes. ausgedrückt ist, daß also auch mit diesen vor Gott ausgesprochenen Forderungen nicht ein je und dann Geschehendes oder allmählich sich Vollziehendes, sondern ein einmal Eintretendes, die Erreichung eines Zieles, die endgiltige Verwirklichung des vorausgesetzten Willens Gottes herbeigewünscht und von Gott erbeten wird. Daß dar heilige Gott in der ganzen Welt als der Heilige, über die Welt Erhabene und von aller Sünde in der Welt ewig Geschiedene erkannt und verehrt werde, ist das Ziel der Wege und des Wirkens Gottes (Jes 5, 16 ; 6, 3; 19, 18.25.; 29, 23: Ez 20, 40). Auf dasselbe Ende der Geschichte zielt auch die zweite Bitte, welche in ebenso dringendem Ton nicht
das allmähliche Wachstum oder die sich steigernde Wirksamkeit, sondern den Eintritt der Königsherrschaft Gottes forderte. Das
E% ivw setzt voraus, daß die ßaoÜsia da, wo die Betenden stehen, noch nicht besteht. Daß es von Jesus und seinen Jüngern ge‑
predigt wird (Lc 4, 43; 8, 1; 9, 2. 60), daß es in Gestalt dieser Predigt den Hörern derselben nahetritt (10, 9. 11) und daß es in dem persönlichen Wirken Jesu eine gegenwärtige Wirklichkeit geworden ist (11, 20; 17, 21 cf 4, 21 ; 7, 20. 22. 28; 13, 18-21), schließt die andere Vorstellung nicht aus, daß die Herstellung der königlichen Herrschaft Gottes über die Welt, welche eins ist mit der Königsherrschaft seines Christus (1, 33; 19, 12-27), ein

") Cf Mt 6, 10; 26, 42; AG 1, 20; 21, 14. - Mt 8, 18; 9, 15; 10,13; 15, 28; 27, 22f.; 1 Kr 14, 26. 40. In bezug auf den Unterschied zwischen dy'aa8,jrm und öyaa ea,9'w, zwischen A.10grd, und Ankere S. Bd. 13, 275ff. In den Ubersetzungen konnte durchweg weder dieser Unterschied noch der zwischen Befehls- und Wunschform ausgedrückt werden. Die Latf denen  auch Luther sich anschloß : sancti ficefur . advenied oder venidt. Noch unbestimmter, weil auch als Futurum dienend, ist das Imperf. der Syrer. Aus Anlaß der verkehrten Deutung, welche Tatian dem ye:,10 rre ?dös Gen 1,.3 als einem Wunsch- und nicht Befehlssatz gegeben hatte, berührt Orig. (de Orat. 24, 5 cf e. Cels. VI, 51; Clem. Al, ed. proph. 38) die Frage, jedoch ohne Gewinn für das Verständnis des VU's. Ein Scholiast bei Matthaei vol: III, 506 paraphrasirt dyaao9Yjrw zuerst durch dyfav gart», dann durch dyta &er» 7saa' rl,dlzv.

446	1V, 13 Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1-13.	c. 11, 3-4.	447

Gegenstand der auf den Ausgang der Geschichte gerichteten Hoffnung ist. Denn das in der Person Jesu und in den Herzen einer kleinen Herde (12, 32; 18, 16f.) gegründete Reich ist in der Gegenwart noch ein verborgenes Geheimnis (8, 10; 9, 27), das am Ende der Tage in die Erscheinung treten (19, 11 ; 20, 29-36), von Menschenaugen gesehen (9, 26 f.) und von der Gemeinde Jesu in Besitz genommen werden soll (6, 20-23; 14, 14f.; 22, 16. 18. 29f.). Hierauf bezieht sich die 2. wie die 1. Bitte des VU's. - Während in diesen beiden Bitten die auf das Ende der Zeiten gerichtete Hoffnung und Sehnsucht der Gemeinde unter dem Gesichtspunkt, daß deren Erfüllung eine Angelegenheit Gottes sei, zum Ausdruck gebracht ist, beziehen wich die 3 folgenden Bitten
auf solches, was die Betenden in der Gegenwart bedürfen. Besonders deutlich ist dieser Gegensatz durch die von Mt abweichende
Gestalt der Bitte um das Brot bei Lc ausgedrückt. Daß 'sä)) äEsdov zäv antovatov aus geschichtlichen und sprachlichen Gründen
nichts anderes heißen kann, als das Brot für den kommenden Tag, braucht hier nicht noch einmal bewiesen zu werden 11). Daraus
ergibt sich aber auch, daß dieses Attribut des Brotes in die Bitte, wie sie bei Mt 6, 11 lautet, „unser Brot für den kommen Tag (d. h. für morgen) gib uns heute", genau genommen, nie t paßt;
denn ej Erstoden heißt nicht „morgen" im Gegensatz zu „heute", sondern bezeichnet im Gegensatz zu irgend einem Tag, an dem
das vorher Ausgesagte geschah oder geschehen wird, den auf diesen folgenden, den jedesmal nächsten Tag (s. A 12). Völlig an‑
gemessen dagegen ist As isttovasov und nicht minder dirlov (statt Mg bei Mt) der Bitte bei Lc: didov r`1uiv zö xa ' ritipav (statt ar)'i ov bei Mt). Die Bitte, wie sie Mt in Übereinstimmung mit dem Hebräerev überliefert hat, mit ihrem kraftvollen Gegensatz von „heute" und „morgen" macht den Eindruck größerer Kühnheit und darum Ursprünglichkeit im Vergleich mit der Form des Lc, wodurch sie zum Ausdruck eines frommen Wunsches für das ganze irdische Leben verallgemeinert und zugleich der Schein vermieden wird, als ob die Betenden Gott vorschreiben wollten, wann und wie Gott für ihr leibliches Bedürfnis sorgen solle. Die Bitte nach der Fassung des Mt paßt nicht recht in den Mund von Bettlern, die zufrieden sind, wenn sie heute bekommen, womit sie
4s) Cf Bd I', 280ff. Im NT gebraucht nur Le huozua Nreaa AG 7, 26 oder die AG 23, 11 und das bloße e E.r oaaa AG 16, 11 (nur D + dpidd); 20,15; 21, 28. So bei den Späteren wohl gewöhnlicher als mit .euiea. Cf Prov. 27, 1, LXX: ,uii saue) Ta eks adeeov (eine heute zu befolgende Mahnung), od yap ycvo5axers, Ti TEeeTar	7rwa41aa (jederzeit giltiger Er‑
fahrungssatz); Polyb. II, 25, .11; V, 13, 10; Artemid. eneireer. V, 92. - Herodian (bei Lobeck, Phrynichus p. 464) wollte Tr ncov(Tsl, aber nicht wes A oduls ohne Substantiv gelten lassen. Über die Vertauschung von
a knov und ' :uoe-aa s. Bd I3, 282 A 86 und hier unten A 19.

heute ihren Hunger stillen können ; aber auch nicht recht in den Mund von Wohlhabenden, die vielleicht schon am ersten Tage des Jahres in Händen haben, wovon sie das ganze Jahr hindurch leben wollen. Ihrem Buchstaben nach paßt sie nur für Arbeiter, die gewohnt sind heute zu verdienen, was sie morgen essen werden (Bd 18, 283). Auch in dieser Hinsicht bietet Lc eine Verallge, meinerung, die der Reiche, welchem die Sorge um das tägliche Brot nicht eben naheliegt, sich aneignen kann, wenn er seine Hoffnung nicht setzt auf den unzuverlässigen Reichtum, sondern auf den Gott, der allen ihre Speise gibt zu seiner Zeit 18) ; ebenso aber auch der Armste, der sich nicht mit seiner Hände Arbeit das Brot verdienen kann, aber vor der Schmach des Bettlers bewahrt sein möchte (ef Lc 16, 3). Wer will sagen, wie früh im Gebrauch einzelner Gemeinden die durch Le bezeugte Umformung stattgefunden hat? Jedermann aber wird zugeben, daß sie gerade in einer Großstadt wie Antiochien besonders leicht entstehen konnte, wo der Unterschied zwischen Bettelarmut und großem Reichtum viel greller in die Augen fiel als in den Städten und Dörfern Galiläas. - Von dem Brot, das Gott geben muß, wendet. sich das Gebet v. 4 zu den Sünden, die er allein vergeben kann. Obwohl dem Lc, wie die zweite Hälfte des Satzes zeigt, die Vorstellung der Versündigung gegen Gott unter dem Bilde einer unbezahlten oder auch unbezahlbaren Geldschuld nicht fremd ist (ef auch 7, 41 f.; 13, 4), bringt er sie doch in der Bitte selbst nicht, wie Mt 6, 12, durch sie örpstAr;yaza zum Ausdruck, sondern gebraucht dafür das in der Sprache der Gemeinde herrschend gewordene d:cptuvat wäg de, aQxiag 14). Wenn die Beter diese Bitte verstärken sollen durch den Hinweis darauf , daß auch sie selbst einem jeden, der ihnen gegenüber als ein Schuldner dasteht d. h. sich verschuldet hat oder etwas schuldig geblieben ist, Erlaß gewähren d. h. sein unrechtes Verhalten ihm verzeihen, so ist damit nicht der Grund genannt, welcher Gott bestimmen soll, ihnen ihre Sünden zu vergeben; denn als solcher ist in Israel von jeher die grundlose Barmherzigkeit Gottes erkannt worden (Ps 51, 3 ; Dan 9, 18), Die vergleichende Zusammenstellung des erbetenen Verhaltens Gottes zu ihnen als Sündern mit ihrem eigenen Verhalten zu ihren Schuldnern ()cal ydxe aüaoi) bezeichnet vielmehr einen Grund, der die Beter ermutigt, ihren himmlischen Vater zuversicbt‑

10) Of 1 Tm 6, 17; Le 1, 53; 12, 25-21. --- Ps 145, 15f.
14) Besonders auffällig ist dies Le 7, 47f., obwohl das öliyov ä¢israt deutlich an das Gleichnis 7, 41f. erinnert, wohingegen Mt 18, 35 in der Nutzanwendung des gleichartigen Gleichnisses 18, 23-34 objektlos bleibt. Daß d Eivac nicht heißt „verzeihen", sondern „erlassen" wie das dimittere und remittere der lat. Übersetzer, also ursprünglich nicht cF 4de riss, sondern ÖrpesA uera als Objekt fordert s. Bd 13, 284.

448	IV, 13 Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1-13.	c. 11, 4.	449

lieh um Erlaß ihrer Sündenschulden zu bitten. Wenn schon sie
selbst, die sich als mannigfach verschuldete Sünder fühlen, alle Menschen, die sich an ihnen versündigt haben, dies nicht entgelten
lassen 15), so können sie nicht daran zweifeln, daß der schlechthin gute Gott ihnen gegenüber Gnade für Recht wird walten lassen
(ef 11, 13). In der Ermächtigung, die Jesus seinen Jüngern gibt, mit diesen Worten den Vater immer wieder um Erlaß ihrer sündhaften Verschuldungen zu bitten, liegt zugleich eine zwar nur mittel-bare, aber nur um so kräftigere Mahnung dafür zu sorgen, daß sie es nicht an der verzeihenden Liebe gegen alle, die sich gegen sie vergangen haben, fehlen lassen, welche er als selbstverständlich bei ihnen voraussetzt. - Von den Sünden der Vergangenheit, welche als Schulden auf dem Menschen lasten, hie er ihre Vergebung von Gott empfangen hat, wendet sich das Gebet schließlich zu der Gefahr neuer Versündigungen in der Zukunft. Wie die Bitte ums Brot voraussetzt, daß es Bettelarmut, Hungersnot und Hungertod in der von Gott regierten Welt g1 t, und die Bitte um Vergebung der Sünden, daß es Menschen bt, denen ihre Sünden nicht vergeben werden (Lc 12, 10), so hat ,die Bitte : „Du wollest uns nicht in Versuchung hineinbringen" zur Voraussetzung, daß Gott den Menschen allerdings je und dann in Lebens-lagen versetzt, welche vor anderen den mannigfachen Anreizungen zur Sünde Stärke verleiben. Der blasphemische Gedanke, daß Gott dies tue, um den Menschen zu sündiger Lust und Tat zu reizen, brauchte nicht ausdrücklich abgewehrt zu werden, und die frühzeitigen Textänderungen, welche dies bezweckten, waren ebenso unzweckmäßig wie überflüssig 16). Die Erkenntnis, daß alle Lebens-lagen, in die ein Mensch geraten kapp, der Weltregierung Gottes eingeordnet sind, und die andere Erkenntnis, daß Gott nicht die Sünde will, also auch nicht den Willen zur Sünde im Menschen erzeugt (cf Jk 1, 13) , schließen nicht aus, daß der Fromme in dem Bewußtsein seiner andauernden Reizbarkeit für die Verlockungen zur Sünde, welche von seiner eigenen Natur, aus der Welt um ihn her und schließlich vom Teufel ausgehen, den Vater
'b) Das 1tavzi 'et2ovrc Nerv greift weiter als die Parabel Mt 18, 21-85, ef vielmehr Le 6, 27-35. Andrerseits wird der Gedanke der vorliegenden Gebetsformel durch die Parabeln Lc 7, 41 ff. ; Mt 18, 23-35 samt ihrer Nutzanwendung ergänzt und gegen Mißdeutung gesichert. Die nicht nur in der Weltregierung Gottes wahrzunehmende (Le 6, 35; Mt 5, 45), sondern auch persönliche in der empfangenen Sündenregelung erfahrene Barmherzigkeit Gottes ist der tiefste Beweggrund nicht nur der dankbaren Liebe zu Gott und Jesus, sondern auch der Barmherzigkeit gegen den sündigenden Mitmenschen.
1e) Of Excurs IX und Bd 13, 286 Ä. 89. Da in dieser Bitte zwischen Lc und Mt 6, 13° keine Verschiedenheit besteht, darf um so mehr auf die ausführlichere Auslegung in Bd P, 285ff. verwiesen werden.

bitte, ihn mit Lebensführungen zu verschonen, welche die Gefahr, dem Anreiz zur Sünde zu erliegen, für ihn steigern (of Lc 22, 31 f. 46). - Hiermit schließt das Gebet nach Le ohne die bei Mt folgende gegensätzliche Bitte: „sondern errette uns vom Bösen". Während dieser Uberschuß des Mttextes wie die übrigen ziemlich früh in den des Lc eingetragen worden ist (s. oben S. 443 A 7), hat, soviel ich weiß, niemand dem VU bei Lc, sondern alle, die das für schicklich hielten, nur bei Mt eine Doxologie beigefügt (B4 1", 288 A 91). Dies ist eine der Folgen davon, daß der Anwendung des VU im privaten wie im Iiturgischen Gebet, soweit wir zurückgehen können, ganz überwiegend der Mttext zu grunde gelegt worden ist 17), eine Tatsache, die in dem überragenden An-sehen des einem Apostel zugeschriebenen Ev im Vergleich mit dem eines Apostelschülers und in der größeren Reichhaltigkeit des VU's bei Mt ihre Erklärung findet. Eben daraus erklärt es sich auch, daß das VU des Lc früh und reichlich mit Zusätzen aus Mt aus-gestattet wurde, dagegen das VU des Mt nicht nach Lc geändert
worden ist. Sieht man ab von der zuerst durch Marsion bezeugten, wenn auch wahrscheinlich nicht von ihm neugeschaffenen Um‑
gestaltung der von beiden Evv an die Spitze gestellten Bitte um die Heiligung des Namens Gottes"), so ist auch nicht zu bestreiten, daß das Gebet bei Mt und Lc nach Gedankeninhalt und Anordnung ein und dasselbe ist. Die bei Lc fehlende 3. Bitte ist nur eine erläuternde Ergänzung der 2., und die gleichfalls bei Lc fehlende 7. Bitte eine Erweiterung der negativen 6. Bitte in positiver Form. Diese und alle anderen Verschiedenheiten beider Berichte lassen sich nicht durch die Annahme erklären, daß Jesus das Gebet zweimal den Jüngern gegeben habe, das eine Mal als Bestandteil der Bergpredigt, deren nächsten Hörerkreis die Jünger bildeten, in der durch Mt aufbewahrten Form, das andre Mal aus dem durch Lc berichteten Anlaß in der von diesem Ev gegebenen Fassung. Ist einerseits durch Lc 6, 1-20 glaubhaft bezeugt, daß die Bergpredigt unmittelbar nach der Apostelwahl gehalten wurde, und andrerseits in dem ganzen Abschnitt Lc 8, 1-11, 13 lauter solches berichtet wird, was Jesus, in der Regel von den Zwölfen
") Cf Didache 8, 2 und die ganze Reihe der altkirchlichen Ausleger des VU's, welche sämtlich den Mttext erklären, nur teilweise wie Orig. und August. unter Vergleichung des Le. In das Diatessaron hat Tatian, soweit sich erkennen läßt, zwar die historische Einleitung aus Lc 11, 1 aufgenommen, das Gebet selbst aber ganz nach Mt gegeben cf Forsch. 1, 136 § 18; Diat. arab. p. 17; Fuld. p. 49. --- Cf ferner Acta Themse 144 (Acta apocr. ed. Lipsius et Bonnet II, 2, 250) ganz nach Mt, nur ohne . die Bitte ums Brot, wenigstens nach dem griech.. nicht nach dem syr. Text. An Lc 11, 1 erinnert ebendort p. 169, 18 rb e na&nr. ~,ä srYi8a ac.
'3) Sie lautete : „Es komme dein heiliger Geist über uns", vielleicht noch mit der Fortsetzung „und reinige uns". S. Exc. IX.
Za]in, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	29

450	IV, 13 Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1-13.

begleitet (8, 1), manchmal von einer viel größeren Jüngerschar (10, 1. 17) umgeben, also jedenfalls nach der Apostelwahl getan und geredet hat, so erscheint sowohl die Bitte aus dem Jünger-kreis als die Antwort Jesu, wie sie Lc 11, 1-4 berichtet wird, unglaublich, wenn Jesus schon früher einmal, zur Zeit der Berg-predigt und in der Bergpredigt an einem für die Apostel denk-würdigen Tage ihnen und dem größeren Jüngerkreis (Lc 6, 17; Mt 5, 1) das VU gegeben hatte. Dazu kommt,. daß die Angabe der Veranlassung dazu, die wir dem Lc verdanken, ganz den Ein-druck genauer geschichtlicher Erinnerung macht, und daß dagegen Mt in allen seinen großen Redeabschnitten (5-7; 10; , 1-52; 23) unverkennbar mit Reden, deren geschichtliche Voran sung ihm überliefert oder erinnerlich war, verwandte Aussprüchetr die Jesus bei anderer Gelegenheit getan, verwoben hat. Daß aber zu diesen aus ihrem ursprünglichen Zusammenhang herausgerissenen Redestoffen das VU samt wenigen einleitenden und nachfolgenden Sätzen (Mt 6, 7-15) gehört, wird dadurch bewiesen, daß dieses Stück die übrigens völlige Symmetrie der drei Belehrungen über die rechte Art des Almosengebens, des Betens und des Fastens (Mt 6, 1-4. 5--6. 16-18) störend unterbricht. Dem Lc also verdanken wir die geschichtliche Kunde von der Entstehung des VU's. Daraus folgt aber keineswegs, daß er auch die bei dieser Gelegenheit von Jesus gesprochenen Worte in jeder Hinsicht am genauesten überliefert hat. In bezug auf die kürzere Anrede eedree ist dies von größter geschichtlicher Wahrscheinlichkeit (oben S. 444). Auch die spätere Einfügung der 3. und 7. Bitte bei Mt ist wahrscheinlicher, als nachträgliche Tilgung derselben durch Lc oder seine Gewährsmänner. Aber die Vergleichung der Bitte ums Brot bei beiden Evv (S. 446) ergab, daß bei Lc eine aus dem Bedürfnis bequemerer Anwendbarkeit des Gebetes erwachsene Umgestaltung der von Mt bewahrten ursprünglichen Form vorliegt. Daß bei Mt das eine Wort Eurolotus gerade seiner eigenen Fassung dieser Bitte weniger gut, dagegen der Fassung des Lc vorzüglich entspricht, erklärt sich daraus, daß der Mann, welcher das aramäisch geschriebene Mtev für griechisch redende Christen übersetzte, dieses Wort entweder dem Lcev entnahm oder es wie dieser bei seinen ersten Lesern in ihrem Gebrauch das VU's bereits eingebürgert fand. Ohne seiner Pflicht als Ubersetzer untreu zu werden, konnte er es sich aneignen, da durch den Zusammenhang des Satzes jedes Mißverständnis ausgeschlossen, die Bedeutung von crasiinus dem Wort gesichert war 18). Ist das VU schon in früher apostolischer
1B) Of Bd I3, 282 ff. besonders A 86. Zu den Beispielen für ') avocov statt .e Anrocoe oder r) €gis cf Polyb. 1, 60, 5; Epiet. IV, 10, 31, noch häufiger so Aetaegwv Mt 27, 62, bei Jo 5mal, AG 10 mal. Daraus mag es sich er‑

c. 11, 5-8.	451

Zeit in der ganzen Christenheit viel gebetet worden (z. oben S. 444 A 9), so sind die Abweichungen und Ubereinstimmungen der beiden kanonischen Berichte auch nicht aus Abhängigkeit des einen Ev vom andern oder aus willkürlicher Bearbeitung einer gemeinsamen schriftlichen Quelle durch den einen oder den anderen Ev, sondern, aus der Gebetspraxis der verschiedenen kirchlichen Kreise zu er-klären, aus welchen die ev Schriftsteller hervorgingen, der aramäisch schreibende Mt aus der jüdischen Christenheit Palästinas, Tue aus der griechischen, von Judenchristen aus Palästina gegründeten, aber vorwiegend heidenchristlichen Gemeinde von Antiochien. Als ein starres, buchstahlich genau festzuhaltendes und zu beobachtendes Gesetz haben die Einen wie die Andern das von Jesus seinen Aposteln gegebene Gebet nicht angesehen und behandelt. So war es aber auch von Anfang an nicht gemeint.
An die Mitteilung des VU's schließt Lc v. 5-13 eine weitere,' gleichfalls an die Jünger gerichtete Belehrung Jesu über das Beten. Hinter den an Gott gerichteten Worten des Gebetes, welche die Jünger je und dann sprechen sollen, war es ein Bedürfnis, durch xai ri r p rre aüroig auszudrücken, daß, was weiter folgt, wiederum Rede Jesu an die Jünger sei. Es besteht daher kein Grund zu der Annahme, daß Lc die Bitte der Jünger (v. 1) nur benutzt habe, um hier zusammenzustellen, was Jesus über das Gebet gelehrt habe. Er würde dann auch die sehr wichtigen, gleichfalls an die Jünger gerichteten Anweisungen in 18, 1-14 hieher gestellt haben.' Seine Meinung ist also, daß die Worte v. 5-13 mit zur Antwort Jesu auf die Bitte der Jünger gehören. Sie sind aber auch sachlich betrachtet eine kaum entbehrliche Ergänzung dessen, was Jesus bis dahin aus diesem Anlaß geantwortet hatte. Selbst wenn die Jünger nichts anderes als eine neue Gebetsformel begehrt hätten, konnte Jesus sich kaum auf Mitteilung einer solchen beschränken, die jeder fromme Judo ebensogut sprechen konnte, ohne zugleich zu zeigen, in welchem Sinn sie als seine Jünger mit diesen oder anderen Gebetsworten den Vater anrufen sollen. Das trotz seiner, zumal in seinem Anfang unbehilflichen Satzbildung se) durchsichtige
klären, daß Acta Je. ed. Bonnet p. 167, 25-27 adpaov im Munde einer mit-handelnden Person „morgen", im Munde des Erzählers dureh ei/ Aaavorov (am folgenden Tage) ersetzt wird. Der umgekehrte Ersatz von adetee durch z;! errtovan, wie er dem Jaros i;rrcovaras des Mt zu gründe liegt, bleibt ein stilistischer Fehler, der demselben Ausdruck bei Lt nicht anhaftet.
20) Die unvollständige Frage: „Wer von euch wird einen Freund haben" fordert eine Fortsetzung etwa wie die „welcher, wenn er ihn bei Nacht aus dringender Veranlassung um drei Brote bittet, ihm nicht trotz aller Unbequemlichkeit seine Bitte erfüllen wird". Mn scheint nach Epiph. haer. 42 schul. 24 Pet. p. 313 C. 330 A. das harte real eiern (ohne heil') dureh atzen .rpers dozovs verbessert zu haben. Die Syrer halfen noch durch Ein-
29*

452	IV, 13 Jesus lehrt die Jünger beten 11, 1-13.

und überaus lebensvoll gezeichnete Gleichnis (5--8) lehrt die Jünger, daß sie alles, was sie für sich oder andere bedürfen, in vertrauensvollem Gebet Gott als ihrem Freunde vortragen dürfen und sich davon nicht durch den Gedanken sollen abhalten lassen, daß sie den großen Gott nicht mit ihren kleinen Bedürfnissen behelligen dürfen. Nicht daß sie Freunde d. h. Liebhaber Gottes sind, sondern daß Gott ihr Freund ist, sie liebt 21), soll ihnen bei ihrem Beten bewußt bleiben und ihnen Mut machen, und aus der Zuversicht, mit welcher sie einen Menschen, den sie als ihren Freund kennen und erprobt haben, selbst in der Nachtruhe stören würden, um in einer plötzlich eingetretenen Verlegenheit seine Aushilfe in Anspruch zu nehmen, sollen sie den Schluß ziehen, daß sie den Freund im Himmel, der nicht schläft noch schlummert Ps 121, 4), jederzeit, bei Nacht wie bei Tage (Lc 18, 7 ; AG 26, 7) bitten dürfen, ihnen zu geben, was sie bedürfen, und daß sie darauf rechnen können, er werde ihnen alles geben, dessen sie bedürfen, auch solches, was sie nicht im einzelnen aufgezählt haben. Das &G0-et cn3s j Sawv xpr es (8) greift hinaus über die drei erbetenen Brote (5) cf Mt 6, B. 32. Die Anwendung des Gleichnisses (9-10) besteht in derlAufforderung, zuversichtlich und anhaltend zu bitten, und in der Verheißung, daß solches Beten Erhörung finden werde. Von den drei, je zweimal gebrauchten Verben, welche die Dringlichkeit und Mannigfaltigkeit des Betens veranschaulichen, findet man airaiv von allem an Gott oder Menschen gerichteten Bitten häufig genug gebraucht 22), und es wird (v. 13) von dem Verhältnis zu Menschen innerhalb der Parabel (v. 11 f.) auf das Verhältnis zu Gott übertragen. Auch rrrsiv, zu welchem hier wie oftmals ein sachliches Objekt zu ergänzen ist, wird nicht selten auf das Gebet und mit Gott als Objekt auf das vor allem im Gebet sich äußernde Verlangen nach Gott selbst angewandt 23). Dagegen ist zEiovsty

Fügung eines Relativs vor ieet. Cf Blaß' S. 215. 267. Ungelenk ist der Ausdruck auch in den ähnlichen Sätzen Lc 11, 11; Mt 7, 9.
21)	Es ist immer wieder daran zu erinnern, daß 9t1.os und Ez,?e 'S c. gen. aktive, nicht passive Begriffe sind ef Bd VI, 258. Der Bittende im Gleichnis bezeichnet den, welchen er bittet, durch die Anrede cii,e v. 5' als einen, dessen freundlicher Gesinnung gegen sich er gewiß ist, und dieser wird von Jesus in gleichem Sinn der Freund des Bittenden genannt v. 5.8. Jesus nennt die Jünger seine Liebhaber Lc 12, 4 cf ldt 10, 37 = Lc 14, 26; Ja 15, 14 = 16, 27 cf Lc 22, 28. »Macht euch Freunde" Lc 16, 9 heißt: machet, daß euch die Anderen lieben. Daß solche Liebe durch Gegenliebe erwidert zu werden pflegt (cf Lc 7, 34; 15, 2 mit 7, 47), und daß daher auch ein gegenseitiges Verhältnis zweier Personen durch iyivovao Fii.ot ausgedrückt werden kann, ändert nichts an dem Sinn von pii.os c. gen. -
22)	Mt 6, 8; 18, 19; Mr 11, 24; Jo 11, 24; Eph 3, 20; Jk 4, 2f.
22) 2 Sam 21, 1; Jes 55, 6 (neben inis a,lEroi7-aa); Ps-27, 8 v. 1. E%Ä7]aE TL, letzteres häufig Ps 34, 11; 77, 3, dasselbe mit sachlichem Objekt Ps 27, 3, so aber auch	Ein Sir 7, 4; 28, 3; 51, 13f.

 e. 11, 8-13. 453 in der ganzen Bibel nur hier und in der Parallele Mt 7, 7 vom Gebet gebraucht. Es liegt aber auf der Hand, daß das Bild vom
Anklopfen an die Tür mit dem Wunsch, daß sie geöffnet werde; der voranstellenden Parabel entlehnt ist, in welcher der nach Brot
Verlangende bittend vor der verschlossenen Haustür des Freundes steht (v. 7). Damit ist auch bewiesen, daß Lc diese Sätze in engster Verbindung mit der Parabel überliefert bekommen hat, und daß diese Sätze ebenso wie die in v. 11-13 folgenden von
Mt, der sie wesentlich gleichlautend der Bergpredigt einverleibt hat (7, 7---11), ihrem geschichtlichen Zusammenhang entrückt worden sind. Die feinsinnige Gedankenverbindung, in die Mt
dieses Redestück versetzt hat (Bd. 13, 309f.), kann diese Einsicht nicht verdunkeln, sondern nur bestätigen. -. Als ihren Freund
sollen die Jünger Gott um alles bitten, was sie bedürfen. Tiefer begründet und unerschütterlicher als Freundschaft ist das Verhältnis des Kindes zum Vater, unter dessen Bild Jesus v. 11-13 das Verhältnis seiner Jünger zu Gott darstellt, um jedes Mißtrauen aus ihrem Gebet zu verbannen. Er tritt damit dem Argwohn entgegen, daß Gott dem Beter anstatt der zur Erhaltung seines Lebens notwendigen Gaben etwas ganz Anderes, nur scheinbar der Bitte Entsprechendes, in der Tat entweder für die Lebenserhaltung Nutzloses, wie einen Stein statt des Brotes, oder etwas das Leben Gefährdendes, wie eine giftige Schlange statt eines Fisches, oder einen tätlich verwundenden Skorpion statt eines Eies geben könnte.
Zu solchem Argwohn kann auch der fromme Beter sich versucht fühlen infolge der Erfahrung, daß Gott ihm nicht immer eben das
gibt, was er erbeten hat, sondern anderes, was ihm zunächst nutzlos oder schädlich scheint. Dieses, die Freudigkeit des Gebetes dämpfende Mißtrauen kann auch durch das Gefühl erweckt oder
verstärkt werden, daß man nicht würdig sei, Gottes fürsorgende Liebe und nichts anderes als solche Liebe zu erfahren. Dagegen
hilft dem Jünger nur der Glaube, daß er an Gott einen Vater hat, der als solcher es nicht lassen kann, seinem Kinde, das sieh nicht selbst helfen und ernähren kann, barmherzige Liebe zu er-weisen (Ps 103, 13). Während in dem vorigen Gleichnis der Beter durch einen Menschen abgebildet war, der einen anderen
um etwas bitte t, wird hier der Jünger aufgefordert, sieh daran zu erinnern, was er oder seinesgleichen zu tun und nicht zu tun
pflegt, wenn er als Vater von seinem hungrigen Sohn um Speise gebeten wird 24), und darnach zu bemessen, was er von dem
	24) Die schon durch Mn, A. B (dieser aivi aei ]	vor sen :rax~art~ (', etc. gut bezeugte LA aiva Je i; '5,aräv ab), szaaiea aiaxjoat ö vtör d. h. »wen
von euch wird als den (- seinen) Vater der (= sein) Sohn bitten", meinten manche nach Analogie von v. 5 „verbessern" zu sollen in als tse 4 v,"rnr aöv l(aaioa alri,aet (s Vulg. ohne ö uhis, D mit viele vor alaxfasc). Das wider=

454	IV, 13 Jesus Iehrt die Jünger beten 11, 1-13.
himmlischen Vater, zu dem er betet, zu erwarten, und was er von ihm nicht zu befürchten habe. Gerade die Ungleichheit, zwischen
dem allein wahrhaft guten Gott (Lc 18, 19) und den Menschen, die allesamt im Vergleich mit Gott böse sind, steigert nur die Sicherheit der Schlußfolgerung, daß Gott noch viel weniger als ein menschlicher Vater fähig sei, statt der guten Gaben, die seine Kinder von ihm erbitten, ihnen Nutzloses oder Schädliches zu geben. So etwa lautet der Schluß, den der Leser zunächst erwartet; es könnte auch nicht befremden, wenn er positiv gefaßt wäre is „wieviel mehr wird der himmlische Vater auch auf euer Bitten gut Gaben geben". Dagegen wird man, auch abgesehen von der arallele Mt 7, 11 dadurch überrascht, daß statt dessen der hl. Geis als die Gabe genannt wird, welche die Frommen erbitten und der Vater ihnen gewiß nicht versagen wird. Dies um so mehr, als die Sätze v. 5-13, wie gezeigt, im engsten Anschluß an das VU gesprochen sind, an dessen erstes Wort überdies der so nachdrücklich hervor-gehobene Begriff „Vater" in v. 11-13 wieder erinnert. Sind die Umdeutungen und Umgestaltungen des VU's verwerflich, welche unter dem starken Eindruck solcher Erwägungen in früher Zeit entstanden sind (s. Exc. IX), so behält die Tatsache, daß im VU der hl. Geist nicht erwähnt, und dagegen sehr andere Güter er-beten werden, ihre volle Geltung. Daraus folgt aber nur, daß die Sätze v. 5-13 vom ersten bis zum letzten nicht eine Auslegung des VU's sein sollen, sondern in selbständiger Weise das „beten lehren" Jesu (v. 1) fortsetzen und das VU ergänzen. Jesus fordert weder hier noch irgendwo sonst seine Jünger geradezu auf, um
die Gabe des hl. Geistes zu bitten. Gott hat ihn schon durch die alten Propheten seiner Gemeinde für die Endzeit verheißen 26)
und durch den Täufer als die positive Kraft zur Herstellung der Gottesherrschaft ankündigen lassen (Lc 3, 16), und Jesus, der selbst diesen Geist in vollem Maße empfangen hat (Le 3, 22; 4, 18), bestätigt dies, indem er von Anfang an voraussetzt, daß die Jünger die Erfüllung dieser Verheißung an sich erleben werden (Lc 12, 12 ef oben S. 403 zu 9, 55), und verheißt ihnen am Ende seines Verkehrs mit ihnen, daß er ihnen diesen Geist bald nach seinem Abschied von der Erde senden werde 26). Aus der Höhe, vom

spricht aber der in v. 13 unzweideutig hervortretenden Absieht der Parabel, nicht die Menschenkinder zu den Gotteskindern, sondern den irdischen Vater zu Gott als Vater in gegensätzlichen Vergleich zu stellen, und verschlechtert den Stil, zumal in D; denn es müßte dann 6 vtös als attributive Näherbestimmung des weit zurückstehenden Subjekts ris gefaßt werden („in seiner Eigenschaft als Sohn").
26) Le 24, 49; AG 1, 4 rfn' ~;zayyel.iav soo .u r uis ef AG 2, 16 ff. 33.
26) AG 1, 4, 8; Le 24, 49; Jo (3, 5; 4, 10-14; 7, 37-39) 14, 16f. 26; 15, 26; 16, 7-15.

a 11, 13. 455 Himmel her wird der Geist über sie kommen, wenn die Stunde dafür gekommen ist. Daraus aber, daß die Jüngerschaft auf das
Kommen des Geistes eine Zeit lang warten muß und dasselbe nicht durch stürmisches Beten beschleunigen kann, folgt doch nicht, daß der verheißene hl. Geist nicht von Anfang an ein Gegenetand ihres Gebetes sein soll. Dies versteht sich vielmehr ebenso von selbst, als daß sie um das Kommen der Gottesherrschaft und die allseitige Heiligung des Namens Gottes bitten sollen. Das Neue, was Jesus zum Schluß seiner Belehrung über das Gebet seinen Jüngern sagt, ist vielmehr gerade das, daß dies größte und für den Fortbestand wahren Lebens unentbehrlichste Gut, worum die Kinder Gottes ihren Vater bitten können, der hl. Geist ist. Ohne ihn zu besitzen, haben sie keinen Anteil an dem Gottesreich, wenn es in die Erscheinung tritt, und keinen Gewinn von der Anerkennung der Heiligkeit Gottes in aller Welt; und auch das tägliche Brot fristet ihnen dann nur kümmerlich ein Leben, das in Wahrheit ein Todeszustand ist (of Lc 9, 60). Wie aber können sie, die ihren eigenen Kindern nur Gutes und alles Gute, was sie zum irdischen Leben nötig haben, gönnen und geben, daran zweifeln, daß der Vater, der vom Himmel her gibt 27), die Gabe, die für den Besitz und die Erhaltung ewigen Lebens unerläßlich ist, d. h. den bl. Geist denen versagen werde, die ihn darum bitten!

") An der Echtheit des glänzend bezeugten 6 suces ö Ee miesem, ist nicht wohl zu zweifeln. Daß Mn nach Epiph. haer. 42 Pet, p. 313C. 830A den Satz mit ;a6ocp ,aä l ov ö ;rces schließt (Tert. c. Marc. IV, 26 ed. Xroymann p. 511, 14 könnte wenigstens nicht für d £; o ,gavo5 als Zeuge gelten, ebensowenig Dial, p. 40, 6), erklärt sich, daraus, daß er die Bitte um den hl. Geist schon zu Le 11, 2 gebracht hatte, wie auch die Auslassung von ö&Uövat soss ' wvous b,ru-sv, die Epiph. doppelt bezeugt, aus seiner Feindschaft gegen die Ehe. Der Ausfall von d in s L X Se St (ob auch die Latz) beseitigte die stilistische Schwierigkeit und gestattete die Verbindung von od. mit 6oiu (ef Lc 3, 22; 6, 49 £g ipovs. AG 2, 2; 1 Pt 1, 12). Die LAen ä £v soss odoavoss (Se mit folgenden ös b'obaes); d novo&vuos (Epiph. p. 331 C), coelestis (1) sind nur triviale Erleichternngen nach Mt 7, 11, woher andere zwar nicht dies, aber Aus» aufnahmen; sie bestätigen übrigens den Artikel hinter hasse. Da aber Gott als der Spender des Geistes unmöglich der vom Himmel stammende Vater heißen kann, wird vielmehr aus aaset ein duäods zu ergänzen sein, allerdinge eine harte Bracbylogie (of Ein 2, 28; 5, 16. 18; Gl 3, 5). Den selbstverständlichen Gegensatz zu dem (8sdösau) le o?oavo5 (AG 14, 16; Jo 3, 27; 6, 32; 19, 11 c£ auch Jk 1, 17; Le 11, 16; 20, 4) bildet ein (de8övau) ii ses y$s (c£ Jo 3, 31) oder auch Aeü 're; y s (Le 5, 24; Mt 16, 19). Menschliche Väter gehen von der Erde her ihren Kindern irdische Nahrungsmittel für das irdische und zeitliche Leben; der Vater, der vom Himmel her seine Gaben austeilt, gibt zwar auch das tägliche Brot und alle Güter der Erde, aber er allein kann auch himmlische Gaben geben, die das Leben in Ewigkeit erhalten, und er tut es gerne, wenn er nm solche gebeten wird; denn er will.in seiner väterlichen Liebe, daß seine Kinder seines ewigen. Lebens teilhaftig werden.

456	c. 11, 14-16.	457

V. Jesus gegenüber dem wachsenden Widerspruch der Pharisäer
und der Masse des Volkes 11, 14-18, 30.
Hat der dritte Abschnitt (4, 14-7, 50) Jesus als den zeitweilig bewunderten Propheten seines Volkes, der vierte (8, 1-11, 13) ihn als den Lehrer und Erzieher seiner Jünger und Jüngerinnen dargestellt, so tritt von hier an der Gegensatz zwischen ihm und der unter dem Einfluß der Pharisäer stehenden Me heit des jüdischen Volks in den Vordergrund der übrigens wechselvo en Darstellung. Um Geschichtserzähler zu bleiben , konnte un wollte Lc sich durch derartige Gesichtspunkte nicht dermaßen? in der Anordnung der Stoffe bestimmen lassen, daß durch eine auf die innere Verwandtschaft der Dinge gegründete Disposition die bunte Wirklichkeit des geschichtlichen Verlaufs verdunkelt wurde. Wie es in dem vorigen Abschnitt und auch noch weiterhin nicht ganz an Nachklängen der auf das Ganze des Volks gerichteten und die Massen mit Bewunderung erfüllenden Wirkens Jesu fehlt (8, 40; 9, 11. 43 ; 11, 14. 27; 13, 27), so auch in dem 3. Abschnitt nicht an Vorspielen der Anfeindung seitens der tonangebenden Kreise (5, 17. 30 ; 6, 1. 7. 11 ; 7, 30) und Anzeichen der Verhärtung des Volkes (4, 28; 7, 31-34). Aber in den dort berichteten Anklagen der Pharisäer und Rabbinen auf Verletzung des Sabbathgesetzes, Mangel an sittlicher Strenge in der Wahl des Umgangs und Anmaßung des Rechts zur Sündenvergebung, trat doch nur ein wohl-begreiflicher Gegensatz alter Traditionen gegen das Neue in Jesus zu Tage. Kurz und schlagend wurden sie von Jesus durch Wort und Tat widerlegt. Auch im 4. Abschnitt nimmt die Rede Jesu nur gelegentlich, im Gegensatz zu der Glückseligkeit und der gesegneten Arbeit der Jünger den Ton einer Ankündigung des Gerichts über die Masse des Volkes an (8, 10; 10, 13f.). Von 11, 14 an wird alles dies anders. Erst jetzt äußert sich die sinn-lose Wut, welche die Gegner schon früher gelegentlich ergriffen hatte (6, 11), in geradezu sinnlosen Beschuldigungen (11, 15), und Jesus verzichtet darauf, diese vor den Augen des Volks durch Machttaten zu widerlegen (11, 29). Dagegen geht er jetzt von der Verteidigung über zu rücksichtslosem Angriff auf die Führer des Volks und zur Verkündigung des der ganzen Generation drohenden Gerichts, so zuerst 11, 39-52. Wenn auch jetzt noch einzelne Pharisäer geselligen Verkehr mit Jesus suchen (11, 31f. 37; 14, 1 cf 7, 36), so geschieht es in arglistiger Absicht (11, 53f.; 14, 1). Jesus läßt sich nicht dadurch täuschen, sondern faßt sein Urteil darüber in das Wort: "Wer nicht mit mir ist, ist gegen mich" (11, 23). Solche, ihre Absicht verhüllende Widersacher, deren Zahl groß ist, weiß er zu entlarven und zu beschämen (13, 17

rrävre ot drvtxaL tsvot ava(p). Was dem Kinde geweissagt wart' erfüllt sich an dem Mann : er wird mehr und mehr zu einem
6r w Zov ävzt2.eyd evov (2, 34 cf 11, 29-32).
1. Der Bund mit Beelzebul und das Jonaszeichen
11, 14-36. Wiederum ohne Orts- und Zeitangabe, aber auch ohne jede Andeutung von einem geschichtlichen Zusammenhang mit dem Vorigen 's) erwähnt Lc die Heilung eines Besessenen 29) durch Jesus als Veranlassung verschiedener Außerungen aus dem Volk. Aus diesen Außerungen und der Erwiderung Jesu kann der Leser nur dies entnehmen, daß die Spannung des Verhältnisses Jesu zur Masse des Volks und seinen entschiedenen Gegnern bereits weit vorgeschritten ist. Während aber die Volkshaufen über die, Tat Jesu staunen, fühlen einige der Anwesenden das Bedürfnis, den Eindruck der Tat auf die Menge durch die Erklärung abzu, schwächen (15) : ;,Durch 30) Beelzebul, den Herrscher der Dämonen, treibt er die Dämonen aus." Andere, wenigstens vorläufig oder scheinbar diesem Urteil nicht zustimmende Leute fordern aus dem, selben Anlaß in versucherischer Absicht von Jesus ein Zeichen vom Himmel. Ein Zeichen 31) war auch die Tat Jesu, welche diese Forderung veranlaßte. Dies erkennen auch die so Redenden an, indem sie fordern, daß Jesus sie ein anderes, nämlich vom Himmel herabkommendes Zeichen sehen lasse, d. b. daß er Gott veranlasse, durch einen wunderbaren, sichtbar vom Himmel zur Erde sich erstreckenden Vorgang seine Zustimmung und Beihilfe
'3) Mit sai wird auch 4, 14; 8, 1 der Übergang zum 3. und 4. Haupt-abschnitt gemacht, mit ds der zum 2. 6. 7 in e. 3; 1; 18, 31; 22, 1.
39) Die beispiellose Übertragung der durch den Dämon bewirkten Krankheit auf den Dämon als dessen Eigenschaft, lllr 9, 25 auch im Munde Jesu, bat ihre Analogie an der Identifizirung der Besessenen mit den sie beherrschenden Dämonen seitens der Kranken; so gelegentlich auch Jesus selbst im Gespräch mit den Kranken (4, 33 ff. ; 8, 28 ff.). Cf auch den um-gekehrten Wechsel in der Benennung Jesu bald als Beelzebul ldt 10, 25, bald als Bundesgenosse Beelzebuls (Mt 12, 24; Lc 11, 15) oder als ein von Beelzebul oder sonst einem Dämon Besessener Mr 3, 22; Je 8, 48. 52; 10. 20.
30)	Das i B. v. 15. 18. 19 wird wenigstens Lc rein instrumental verstanden haben, wie g.v öasniq v. 20 cf 22, 49; AG 17, 31, während in den Parallelstellen (Mr 3, 22 wegen der Vorstellung von Beelzebul als dem Jesum beherrschenden Geist und lüt 12, 28 wegen des Gegensatzes Et' sresd,eees üyLgq) Beelzebul auch als die Sphäre, das tragende Element gedacht sein kann.
31)	Diese Bezeichnung der Wundertaten Jesu oder seiner Jünger, am häufigsten bei Jo, gebraucht Lc im Ev nur hier (ef v. 29f.) und 23, 8, öfter in der AG von 2, 22 an. - Die besser bezeugte Stellung f od e. ?g. szee' eesue ist von der andern :ran' avree ode. wohl grammatisch zu unterscheiden, sofern nach ersterer E; ovo. Attribut zu ogpstov, d. h. ein vom Himmel herab erfolgendes Zeichen cf Mt 16, 4, nach letzterer ein Adverb zu «ove im Sinne von „sie forderten von ihm, daß er vom Himmel herab ein Zeichen kommen lasse", sachlich aber verschwindet der Unter-schied. Cf v. 13: die Gaben, welche der vom Himmel gebende Vater gibt, sind eben damit nach Herkunft und Art himmlische Gaben..

458 V, 1 Der Bund mit BeelzebuI u. das Jenaszeichen 11, 14-36.	e. 11, 17-18.	459

zu dem Reden und Handeln Jesu unzweideutig bekunde, wie er sich einst zu Elias bekannt hat 3s). Dies war die höchste Steigerung
der Ansprüche, mit welchen nach 1 Kor 1, 22 das jüdische Volk jeder neuen Offenbarung Gottes gegenüber zu treten pflegte. Dies‑
mal wurden sie erhoben in der Meinung, daß Jesus ihnen nicht genügen könne und somit auch in der Absicht, ihn, wenn er sich zu einem Versuch verleiten ließ, der Forderung zu genügen, zu Schanden zu machen 33). Da die Rede Lc 11, 17-23 (oder auch
•	26) nur auf die Beschuldigung v. 15 Antwort gibt, dagegen die durch ein Zwischenereignis (27-28) davon getrennt und bei veränderter Sachlage (29) gehaltene Rede v. 29-32 ( er auch
•	36) nur die Zeichenforderung berücksichtigt, so liegt auch ab-gesehen von der Vergleichung mit Mt 12, 22-45, auf der Hand, daß Lc die beiden sehr verschiedenen Außerungen nur darum in v. 15 und 16 zusammengestellt hat, um zu sagen, daß beide durch die Heilung des stummen Besessenen veranlaßt wurden, und daß er damit keineswegs sagen will, beide seien gleichzeitig erfolgt und die zweite ebenso wie die erste unmittelbar durch die Außerungen der staunenden Volksmenge hervorgerufen 34). Wie die ganze Rede v. 17	23 ausschließlich gegen die Behauptung v. 15 gerichtet ist, wird auch ihre Einleitung durch avxös äE eidicus aä ötavoljisara mhd.», sich nur auf jene beziehen, so daß v. 16 als eine parenthetische Zwischenbemerkung sich darstellt, die hier ein‑
gefügt ist, um eine nochmalige Erwähnung der Heilungstat zu v. 29 entbehrlich zu machen. Da nun v. 15 nicht gesagt war,
daß die Erklärung der Heilungen Jesu aus einer Mitwirkung Beelzebuls nur in den Gedanken oder in leisem Zwiegespräch derer, von denen sie ausging, aufgetaucht sei 36), so ist auch die Meinung nicht, daß Jesus dieses Urteil mit prophetischem Scharf-blick erkannt, aber nicht mit Ohren gehört habe, sondern daß er
32)	Lc 4 25 (Jk 5, 17f.); 9, 54 ff.; 1 Reg 17, 1; 18, 1; 18, 36-38; 2 Reg 1, 10-12; 2 Makk 2, 21.
33)	Cf Lc 4, 9-12; Ex 17, 2. 7; Deut 6, 16; Pe 95, 7 ff. (Hb 3, 7 ff. auf die Zeitgenossen Jesu und der Apostel angewandt).
34)	Cf Mt 12, 24, wo deeehenees noch enger, wie Bd 13, 458 A 71 geschehen, auf v, 23 zu beziehen ist. -- Die aus Mr 3, 23 geschöpfte Erwiderung Jesu, welche nicht wenige Griechen (AD etc. von den Syrern nur S3, nicht Ss Sc S') hinter v. 15 einschieben, ist auch dadurch als eine sinnlose Interpolation gekennzeichnet, daß nun die Rede in v. 17-23 wie eine Antwort auf die Zeichenforderang zu stehen kommt, wozu sie schleehterdings ungeeignet wäre.
36) Das wäre ein 1€yste Fv gavwJ Le 3, 8; 7, 39. 44; 18, 4 oder Sialeyt-SE iOe , apaa2oyaagaoi 5, 21f.; 6, 8; 9, 46f.; 24, 38 cf auch 2, 35; 12, 17. Das hier gebrauchte, im NT sonst unerhörte daavoijfaaza ist vielmehr gleich-bedeutend mit ev.9vaeisas Mt 12, 25; denn äaavosra,9'aa beißt wie EvOvaerM9aa, womit Hesychius es deutet und Epiet. II, 14, 11 es zusammenstellt: „auf etwas sinnen, etwas zu tun gedenken". Cf auch Gen 6, 5; Sir 22, 16.

die Absicht, in welcher, und die Hintergedanken, mit welchen es ausgesprochen wurde , durchschaut habe. Es handelte sich nicht um eine im Arger über den Eindruck der Taten Jesu auf das Volk planlos ausgestoßene Schmähung, sondern um einen gegen die Wurzel aller Heiltätigkeit Jesu gerichteten Hieb. Jesus geht auf die Vorstellung der Gegner ein, daß die böse Geisterwelt ein Gemeinwesen bilde, in welchem es herrschende und dienende Geister gibt. Den Oberherrn desselben nennt er nur in der Wiederholung des gegnerischen Urteils (18 f.) zweimal Bee4aßo15?) 36) und ersetzt ihn seinerseits durch den aus dem AT geschöpften Namen in seiner aramäischen Form (3 Eazaväg $'). Indem er aber (18) von einer
Spaltung Satans gegen sich selbst redet, gebraucht er diesen Namen so, daß er das ganze Reich der bösen Geister umfaßt, also die
dem Satan untergeordneten Geister mit ihrem Oberhaupt als ein einziges Subjekt mit einheitlichem Willen und Wirken zusammen-faßt. Man sieht also, daß Jesus die verworrenen und in willkürlich ersonnenen Namen und Klassifikationen zum Ausdruck kommenden Vorstellungen der Volksgenossen über dieses dunkle Gebiet ablehnt und dagegen die auch in der Volksmeinung noch
fortlebende Vorstellung eines einheitlichen, dem Reiche Gottes gegenüberstehenden Reiches der bösen Geister ernst nimmt 3s).
Der Satan, wie Jesus ihn kennt, ist der absolute Herrscher, der sagen kann : „mein Staat hin ich". Alle das von Gott geschaffene
Leben schädigenden Kräfte in der Welt sind seine Kräfte (TA 10, 19), und wenn von einem Herrschaftsgebiet Satans geredet
wird, ist damit nichts anderes gemeint., als die von Gott geschaffene Welt (4, 6), in welcher dem Feinde Gottes bis zur völligen Herstellung der Herrschaft Gottes eine mächtige, in ihrer Art auch geordnete 'Wirkung gestattet ist. Aber nicht diese Welt, in welcher Satan und die ihm untergeordneten Geister sich ein-genistet haben, sondern die unter Satan als ihrem Oberhaupt zu‑

36)	Uber die falsche Form BsEÄP,Eßovß und den Sinn des richtigen BEE/. Eßovll. („Herr der Wohnung") s. Bd I3, 410; 458 ff. zu Mt 10, 25 und 12, 29 ff. Auch Lc 10, 15. 18, 19 haben Ss Sc Si jene falsche, von Hieronymus bei den Lateinern eingeführte Form. Unverständlich ist mir, wie Mn. Lewis in der append. 1 der neuesten Ausg. des Ss von 1910 p. 281 gegen ihren eigenen Text p. 158 den Endbuchstaben 5 als noch leserlich bezeichnen konnte. Erst S3 hat das Richtige eingesetzt.
37)	Lc gebraucht diese Form, abgesehen von 22, 3 und AG 5, 3, wo Petrus redet, nur in Reden Jesu 10, 18; 11, 18; 13, 16; 22, 3. 31, wozu auch AG 26, 18 (ef v. 14) gehört, in der Erzählung 4, 2-13 dafür 8ufßoaos (nur D einmal inkonsequent d.arava), so auch in Reden, die griechisch gesprochen zu denken sind (AG 10, 38 vor Cornelias; 13, 10 vor Sergius Paulus).
33) Nach Mt 12, 24 (Bd 13. 458 A 72) scheinen die Pharisäer Beelzebul nicht geradezu als den Herrscher aller Dämonen zu bezeichnen, und auch Mr 3, 22 läßt Raum für eine Unterscheidung, nicht so Lc 11, 15, wenn der Artikel vor dgxssza nach überwiegender Bezeugung beizubehalten ist.

460 V, 1 Der Bund mit Beelzebul u. das Jenaszeichen 11,14-36. sammengefaßte Gesamtheit der bösen Geister vergleicht Jesus mit
einem von einem König beherrschten Gemeinwesen. Daneben tritt v. 17 die Vorstellung einer Stadt oder eines Stadtquartiers, worin; etwa infolge eines Erdbebens, ein Haus über das andere stürzt 39).
Dies wird aber nicht neben #aat2aia als ein zweiter parabolischer Ausdruck für ein Gemeinwesen eingeführt, mit welchem das böse
Geisterreich sich vergleichen läßt, sondern wie selbstverständlich schiebt sich die Vorstellung unter, daß eine menschliche (ßaut7.aia eine rrd)e sei, die aus Häusern besteht. Mag man sich dies immer-hin daraus einigermaßen erklären, daß dem Griechen die ei-aig als die normale Form staatlichen Gemeinschaftslebens gilt und da‑
her die Bezeichnungen für staatliche Dinge (rrol.treia, zroLvet•ety, vo2,ixsvc1a, iro2tziiös, rvo2irtxi1 ebeiaarjutri) bei den Griechen von
dem Wort rröhig abgeleitet sind, so befriedigt dies doch nicht.
Denn Lc nennt, wie schon bemerkt, die Stadt nicht als eine besondere Form des staatlichen Gemeinwesens neben der Monarchie
(cf dagegen Mt 12, 25), gebraucht er doch nicht einmal das Wort rrdÄ g, geschweige daß er an die übertragene Bedeutung von ftö%ts als Bezeichnung eines Staates denken ließe. Er bietet uns viel-mehr die Vorstellung einer aus Gebäuden bestehenden Stadt oder eines Häuserkomplexes, dessen Zusammenbruch doch nicht die Folge von politischen Umwälzungen oder von Bürgerkriegen, sondern von Naturereignissen zu sein pflegt. Diese Inconcinnität der Darstellung legt die Vermutung nahe, daß bei Lc das Wort Jesu nicht in seiner ursprünglichen Form vorliegt. Dies bestätigt auch die Vergleichung der Parallelen Mr 3, 24 f. ; Mt 12, 25. Dort ist nicht von steinernen Häusern die Rede, sondern von deni Haus im Sinne von Hauswesen, Familie, welches ebenso wie ein städtisches Gemeinwesen, das nur Mt daneben nennt, und ein monarchischer Staat, den alle drei Evv erwähnen, mit dem satanischen Reich verglichen werden kann. Dort ist auch deutlich, daß die Wortbedeutung von Beelzebul die Vergleichung mit einem häuslichen Gemeinwesen veranlaßt hat. Nichts aber ist begreiflicher, als daß in griechischen Gemeinden und bei einem Griechen wie Lc, der nicht wie der Jerusalemer Mr und der aramäisch schreibende
Mt sowie dessen Übersetzer wußte, daß Beelzebul oizodsaacdzgs heiße, die Überlieferung dieses Ausspruchs Jesu in einem gering‑
fügigen Nebenpunkt sich nicht ungetrübt erhielt. In der Hauptsache stimmt Lc völlig mit Mr und Mt überein. Jesus befaßt
39) Nur so kann eben E ü ein» ;rittet verstanden werden; denn wegen der durch das verschiedene Prädikat eyeo87jueeat gebotenen, ganz anders-artigen Vorstellung (ein Haus und Reich erhebt sich gegen das andere) ist 21, 10 nicht zu vergleichen; ef vielmehr Le 13, 4; 20, 18b; 23, 30, auch Ap 11, 13 und zu E.ri e. acc. in ähnlicher Verbindung Lc 19, 44; Phl 2, 27 (v. 1. e;rl rlyno nach klass., namentlich poetischem Gebrauch)..

c. 11, 17-19. 461 (17) das Reich der bösen Geister unter den Begriff eines geordneten und zwar von einem König beherrschten Staates. Gilt
von jedem solchen, daß er verwüstet d. h. um Macht und Ansehn gebracht und schließlich in seiner Existenz gefährdet wird (Bd 13, 459 A 75), wenn er in sich selbst gespalten wird und ein Teil gegen den andern kämpft, so gilt das Gleiche vom Reich Satane unter der Voraussetzung der Richtigkeit der Behauptung 40), wo-durch die Gegner mit ihrem Urteil (15) die Heilerfolge Jesu zu erklären versuchen. In einem menschlichen Reich wäre eine solche Spaltung nicht denkbar, ohne daß dem Monarchen ein Gegenkönig gegenüberträte, der sieh wenigstens eine Zeit lang mit Waffengewalt gegen den rechtmäßigen Alleinherrscher behauptet. Das Sinnlose der gegnerischen Behauptung liegt darin, daß Jesus einerseits durch seine zahlreichen Austreibungen von Dämonen mit großem Erfolg die Herrschaft Satans über Menschen bekämpft, was kein Gegner leugnet, andrerseits aber gleichzeitig und eben damit im Auftrag Satans und im Bunde mit ihm handeln soll, wie jene behaupten. Dies wäre ein keinem geistigen Wesen zu-zutrauendes Zerstören der Herrschaft Satans und einer Vereitelung seiner Zwecke durch Satan selbst. Aber nicht nur sinn-widrig an sich selbst, sondern auch unvorsichtig vom Standpunkt der Ankläger iat deren Beschuldigung. Dies will die Frage ihnen zum Bewußtsein bringen (19): „Wenn aber ich durch Beelzebub die Dämonen austreibe, durch wen (oder wab) treiben eure Söhne (sie) aus?" Damit erinnert Jesus seine Gegner daran, daß doch auch Leute ihres Kreises 41) Heilung Besessener versuchen, viel-,

") Das xai hinter ei Ji hebt nicht das Subjekt oaaav*s hervor, sei es als ein „sogar" im Sinn einer Steigerung über die Herrscher mensch= licher Reiche, sei es als ein „auch" zum Zweck einer Gleichstellung Satans mit solchen. Es gehört aber auch nicht mit ei zusammen sei es im Sinn eines „obgleich" oder eines „auch Dir den Fall, daß" ; denn dadurch würde ein Satz, den Jesus mit aller Entschiedenheit und unter jeder Bedingung bestreitet, entweder als wirklich vorliegende oder als möglicherweise ein-tretende Voraussetzung der Hauptaussage bezeichnet. Es bezieht sich legt vielmehr, wie bei PI häufig (1 Kr 4, 7; 7, 21; 2 Kr 4, 3. 16; .7, 8b, auch MT, xai 1 Kr 7, 11. 28) auf den Inhalt des Bedingungssatzes im Sinn eines „wenn wirklich, wenn im Gegensatz zu der gegenteiligen Vorstellung ih der Tat es sich so 'verhält". Die unwirkliche Voraussetzung der Haupt= aussage (inne cTcdi. z-r%.), welche der Bedingungssatz als wirklieh setzt. ist mittelbar ausgesprochen in dem gegnerischen Urteil v. 15, an dessen Wort-laut darum auch mit dei Äeyeie ;eia, wieder erinnert wird. Zu diesem Szc (= so sage und frage ich aus Anlaß davon und in bezug darauf, daß ihr sagt) ef Lc 4, 36; BdIV3,69A18 zu Jo2,18.
4l) Obwohl Lc die diesmaligen Ankläger nicht wie Mt 12, 24 als Pharisäer oder wie Mr 3, 22 als Rabbinen ans Jerusalem bezeichnet hat (nur Ss Sc, b ft i haben Lc 11, 15 Oooioaia'v st. aä-mv eingeschoben), he, hält er doch v. 20 die zunächst auf eine Zunft oder Partei hinweisende Bezeichnung der Angehörigen des betreffenden Kreises als ei . eiei i5g&v (ef Bd P, 460 A 77) bei. Indem er eine für ein Volk in allen seinen.

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462 V, 1 Der Bund mit Beelzebul u. das Jenaszeichen 11,.14-36.	i e. 11, 19---21.	463

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leicht auch in einzelnen Fällen vollbringen, wozu ihnen Medikamente, sympathetische Manipulationen und nicht zum wenigsten auch Beschwörungsformeln als Mittel dienen. Dann ist es nicht nur unbillig, sondern auch unvorsichtig von denen, die solche Behandlung Dämonischer unter sich dulden oder geradezu gutheißen, aus den Heilungen Dämonischer durch Jesus zu schließen, daß er solche nicht ohne einen Bund mit Beelzebul oder Satan vollbringe. Darum werden die jüdischen Exorcisten die Richter der Angeredeten sein d. h. sie werden tatsächlich, auch ohne daß sie es wollen und eigens aussprechen, die Ankläger Jesu der Ungerechtigkeit und Parteilichkeit zeihen und überführen. Gilt dies schon unter der Voraussetzung, daß Jesus nichts anderes leistet und die gleichen Mittel von zweifelhafter Erlaubtheit und Wirksamkeit an-wendet wie jene Exorcisten, so nötigt die unleugbare Verschiedenheit des Verfahrens Jesu von dem der jüdischen Heilkünstler zu einer positiven Schlußfolgerung von größter Tragweite. Jesus kann ohne Furcht, einem begründeten Widerspruch zu begegnen, fortfahren (20) : „Wenn aber durch einen Finger Gottes ich Dämonen austreibe, so ist also bei euch angelangt die Königsherrschaft Gottes." Nicht nur der Ausdruck des Vordersatzes stammt aus Ex 8, 15, sondern Jesus sagt damit auch, daß seine Heilungen Besessener nach ihrer Art wie nach ihrer Zahl ebenso-sehr alle Leistungen der jüdischen Exorcisten übertreffen, wie nach dem Bekenntnis der ägyptischen Zauberer deren Künste durch die Wundertaten des Moses übertroffen und als schwächliche Versuche
erwiesen wurden 42), und daß sie ebenso wie die Taten des Moses als reine Wirkungen Gottes durch seinen treuen Knecht sich er‑
weisen. Als solche waren mehr als andere seiner Heilungstaten seine Heilungen Besessener dadurch gekennzeichnet, daß er gerade hei diesen keinerlei Mittels sich bediente, dem man die Heilwirkung hätte zuschreiben können, sondern nur durch das gebietende Wort seinen und Gottes Willen zum Ausdruck brachte, ohne daß jemals der Erfolg ausblieb 42). Ist es aber der Finger Gottes oder mit
Gliedern passendere Bezeichnung (entweder einfaches vueas oder so wie 19, 44; 23, 28; AG 2, 39) vermeidet, will er die Vorstellung fernhalten, daß unter den Anwesenden solche Heilkünstler zu finden seien, oder daß jeder beliebige Jude sieh mit Heilung Besessener befasse. --- Einen sonder-bar erweiterten Text von v. 19 bieten Ss Sc: „Wenn aber ich (Ss „und wenn ich") durch Beelzebub die Dämonen aus euren Kindern aus-treibe, durch wen treiben eure Kinder sie aus"?
4z1 Cf mit Ex 8, 15 auch Sap Sa117, 7; 2 Tm 3, B.
43) Lc 4, 35f. 41; 8, 29. 32; 9, 42; 13, 32; [Mr 16, 171; im Namen Jesu mit oder ohne Auftrag 9, 1. 49; 10, 17-20; AG 16, 18; vergebliche Versuche Le 9, 40; AG 19, 13. In keiner Erzählung von Heilungen Besessener sagen die Evv etwas von Handauflegung oder anderen Manipulationen (ef da-gegen Mr 7, 32-35; B. 22-26; Je 9, 6f.• auch Mr 6, 13). Von ihnen gilt also in besonderem Maße, daß Jesus dabei kein anderes Mittel als das Wort

anderen Worten nichts anderes als die durch Jesus wirkende Kraft Gottes (5, 17 ; 6, 19) und der durch Jesus sich verwirklichende und damit auf Jesus als sein auserwähltes Werkzeug (9, 35) hin-weisende Wille Gottes, welchem alle bösen Geister wehrlos und widerstandslos weichen, so soll man daraus auch schließen, daß die von Jesus und seinen Jüngern gepredigte Gottesherrschaft nicht nur den Hörern des Ev nahegekommen (Lc 10, 9. 11), sondern bei den Zeitgenossen überhaupt angelangt ist oder angefangen hat, eine gegenwärtige Wirklichkeit zu sein. In Wort und Tat Jesu hat Gott angefangen, wie nie zuvor, sich als der alleinige König in der Welt zu zeigen (cf oben S. 312 zu 7, 22). Die Art, wie Jesus Besessene heilt, kann freilich dem Widerwilligen das nicht in zwingender Weise beweisen; aber sie bezeugt es doch. Und daß dies gerade von diesem Zweig der Heiltätigkeit Jesu in hervor• ragendem Maße gilt, beweist er durch die folgende Parabel (21 f.). Während Mt 12, 29 und Mr 3, 27 in ganz dem gleichen Zusammenhang einen starken Hausbesitzer vorstellen, welchen der einbrechende Dieb (ef Lc 12, 39) überwältigt und gefesselt haben muß, ehe er das Haus plündern, die Hausgeräte, auf die er es abgesehen hat, ihrem bisherigen Besitzer rauben kann, gibt Le das Bild eines kriegstüchtigen Burgherrn, dessen Besitz in Sicherheit bleibt, solange er in voller Waffenrüstung seine Burg bewacht 44). Wenn aber ein an Kraft ihm überlegener Feind heran
anwendet (Mt 8, 16). Daher ist hiebei auch am deutlichsten, daß er es Als stneh,aari (Mt 12, 28) oder, wie Lc sich ausdrückt, ev Anreise 3'sos tut. Auch ist zu beachten, daß in den Zusammenfassungen der gesamten Heiltätigkeit Jesu und seiner Jünger die Dämonischen, wenn sie überhaupt genannt werden (z. B. nicht 10, 9 s. aber 10, 17, bei Jo überhaupt nicht), regelmäßig von den übrigen Kranken als eine besondere Gruppe unter‑
schieden werden.
") Mr 15, 16 r,Ie ai31.fjs, ö garni 7e ttiedetov cf Einl II3, 257 A.4. Hier
muß ein im Besitz eines Einzelnen befindlicher Herrensitz gemeint sein, der sich gegen Angriffe Bewaffneter mit den Waffen verteidigen läßt. - Der Artikel bei laxuesg (vielleicht auch ö layvudrenoe v. 22, wo e B D l;1' den Artikel fortlassen) widerstreitet dem Sprachgebrauch der Parabeln (Lc 10, 30; 15, 11; 16, 1; 18, 2. 10; 19, 12, b aneieicev Le 8, 5 läßt sich nicht wohl vergleichen) und erklärt sich daraus, daß in dem durch die Parabel dargestellten wirklichen Verhältnis nur Einer, nämlich Satan (ö en8.03s 10, 191, von Einem, nämlich Jesus, besiegt wird. --- eai)wnecaue„os ist natürlich nicht Attribut zu ä lowNös (der bewaffnete Held}, sondern prädikativ gemeint (der Starke, wenn er seine Rüstung angeleest hat; ef Blaß it 47, 6. - Es würde nicht gsreR.9cöv vcrrja;~, sondern ein die Eroberung des befestigten Platzes beschreibender Ausdruck gewählt sein, wenn diese gemeint wäre. Der Kampf findet also vor der Burg statt, aus welcher der Burgherr sieh herauswagt, statt sich mit der Bewachung seiner Burg zu begnügen. - Unter ra angle aöeov können nur die dem Besiegten abgenommenen Stücke, aus welchen seine szavo.aAia besteht, Helm, Panzer, Schild, Schwert, Gurt (Eph 6, 18-17), verstanden werden cf Jos. bell. II, 18. 2; IV. 18, 3 (242) rk axikt 'r V neovevfcgvWP. Erst in MSwate bricht die Vorstellung hervor,

1

464 V, 1 Der Bund mit Beelzebul u. das Jonaszeiehen 11, 14-36. rückt und ihn im Zweikampf besiegt, wird dieser den Besiegten der Waffenrüstung, auf die er sein Vertrauen setzte, berauben und
die einzelnen Stücke, aus welchen sie besteht, unter seine Kar pfgenossen verteilen (s. A 44 a. E.). Dies Bild ist malerischer als das der Parallelberichte ; aber auch hier wie zu v. 17 zeigt sich, daß die Nichtberücksichtigung des Wortsinns von Beelzebul das Verhältnis der parabolischen Darstellung zu den dadurch ahgebildeten Tatsachen weniger deutlich macht. Während dort die Hausgeräte des Hausbesitzers ein einleuchtendes Bild der Besessenen sind, welche willenlose Werkzeuge der Dämonen und ihres Oberherrn waren, bis Jesus sie dem von ihm besiegten und gefesselten Satan entriß, ist dagegen schwer zu sagen, was der Rüstung des Besiegten und den einzelnen Stücken derselben, die der Sieger unter seine Leute verteilt, in der Wirklichkeit entsprechen sollte. Der Grundgedanke ist doch auch bei Le unverkennbar und ist der gleiche wie bei Mt und Mr. Daß Jesus mühelos durch ein bloßes Befehlswort die Dämonen aus den von ihnen besessenen Menschen austreibt oder mit anderen Worten, daß Satan und seine Diener ihm gegenüber wehrlos und unfähig zu jedem Widerstand sind, erklärt sich daraus und beruht darauf, daß Jesus vor Beginn dieser seiner Heiltätigkeit im Einzelkampf mit Satan diesen überwältigt und seiner Waffenrüstung beraubt hat. Daß hiemit ebenso wie 10, 18 auf den einmaligen Kampf der Versuchung hingewiesen wird, aus welchem Jesus als Sieger hervor-gegangen ist (Lc 4, 1-13), scheint zweifellos. Ist die Parabel des Lc vorhin richtig gedeutet, so entspricht auch der Zug der-selben, daß der Burgherr seine Burg verläßt, um den herankommen-den Feind anzugreifen, ganz der gemeinten Wirklichkeit. Denn Jesus ist zwar gekommen, um die Gottesherrschaft herzustellen, was nur ein anderer Ausdruck für die Zerstörung der Macht und Herrschaft Satans in der Welt ist; aber den Kampf der Versuchung hat nicht er gesucht, sondern Satan, und Jesus hat ihn nur dadurch besiegt, daß er sich seinen Angriffen gegenüber behauptete. Mit der Parabel ist die sachliche Widerlegung der An-klage von v. 15 abgeschlossen. Mit dem Satz v. 23 wendet sich Jesus warnend nicht sowohl an die Ankläger, als an die Menge der Anwesenden, unter denen so törichte und boshafte Besehuldis gungen gegen ihn laut wurden (v. 14. 27). Sie alle sollen bedenken, daß, wer nicht ein Bundesgenosse Jesu ist, eben damit sein Gegner ist oder wird, und wer nicht mit ihm sammelt, eben damit zerstreuend wirkt 45). Der erste dieser Sätze setzt voraus,
daß der Angreifende von einem Heer begleitet ist cf Jes 9, 2; Gen 14, 21.24. Dadurch wird bestätigt, was vorhin zu i iay.eds bemerkt wurde.
46) Buchstäblich ebenso Mt 12, 80, dagegen hinter Air 3, 27 ausgestoßen,
wohingegen die ergänzende Kehrseite dieses Spruchs Lc 9, 50 - Mr 9, 4Q bei Mt fehlt.

e. 11, 22=26.. 465 daß die Berufsarbeit Jesu ein fortgesetzter Kampf gegen das Böse ist, welchen kein Zeitgenosse als Unparteiischer mitansehen und,
als ginge er ihn nichts an, so oder anders beurteilen kann. Der zweite Satz gibt die' Vorstellung, daß die Lebensaufgabe Jesu in
der Sammlung einer Gemeinde des Gottesreiches besteht 45). Je rücksichtsloser die entschlossenen Gegner Jesum schmähen und
sein Werk zu hindern suchen, um so dringender wird die Forderung an die Masse der Unentschiedenen, in dem Kampf Jesu gegen alle Wirkungen Satans sich auf seine Seite zu stellen und, wie seine Jünger, mit ihm zu kämpfen und zu arbeiten, wenn sie nicht wollen, daß er sie als seine Gegner und Hinderer seines
Werkes ansehe. Wie wenig Hoffnung vorhanden ist, daß die Volksmenge diese Warnung beherzigen werde, zeigt das neue
Gleichnis v. 24-26 4i). Wie Jesus v. 17-22 seine in den Heilungen Besessener besonders deutlich zu Tage tretende Beseitigung der physischen Wirkungen Satans auf menschliches Leben, auf seinen moralischen Sieg über Satan als ihre Ursache zurück-geführt hat, ohne damit die Grenzen beider Gebiete zu verwischen oder Besessenheit mit Sünde zu verwechseln, so dient ihm jetzt die Besessenheit als ein Bild moralischer Beherrschung durch Satan. Wie es vorkommt, daß Besessene eine Zeit lang von ihrer Krankheit geheilt scheinen und wirklich eine Linderung ihres Leidens erfahren, später aber in verstärktem Maße der tückischen Krank‑
heit anheimfallen, so geschieht es auch auf dem Gebiet des sittlichen Lebens. Es gibt relative Befreiungen von den Einflüsterungen
und Versuchungen Satans, welche keine Bürgschaft dauernder Besserung geben; und wenn die Empfänglichkeit für gute Einwirkungen nicht zu einer entschiedenen Hingabe an Gott und Gottes Werk und einer ebenso entschiedenen Absage an den Erz-feind Gottes führt, so bereitet eben diese Zugänglichkeit für die widersprechendsten Einwirkungen dem Bösen die beste Gelegenheit, des Menschen Herr zu werden. Obwohl Lc den Satz nicht hinzu-fügt, womit Jesus nach Mt 12, 45 dies Gleichnis auf das jüdische Volk seiner Zeit insgesamt anwendet, kann doch die Meinung auch hier keine andere sein. Denn welche besondere IVIeneehenklasse
49) Während ovväyesv an sich die Erntearbeit als Bild der Sammlung einer evvaywyri vor Augen stellen könnte (cf Le 3,173 12, 17f. mit 10, 2), läßt das gegensätzliche oxao rt sn (Jo 10, 12; 11, 52; Mr 14, 27) vielmehr an die Sammlung verirrter und zerstreuter Schafe zu einer Herde denken (Lc 12, 32; 15, 4. 6; Mt 9, 36; 10,6; 15, 24; 18, 12f.).
4Y) Mit geringen stilistischen Andernngen liest man dasselbe Mt 12, 43-45 hinter der Rede gegen die Zeichenforderung, vor welche Lc das Gleichnis stellt, nur ohne den Schlußsatz Mt 12, 45 eä ws genas scü -ri yEVEU miss; rd sraesen;. Was Mt 12, 31f . ; Mr 3, 28-31 auf die Widerlegung der Anklage wegen des Bundes mit Beelzebul folgen lassen, läßt Lc hier fort und gibt nur einen kurzen Ersatz dafür 12, 10 in einer Rede an die Junger.
Zahn, Ev. 4. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	30

466 V. 1 Der Bund mit Beelzebul u. das Jonaszeichen 11, 14-36	c. 11, 27-29.	467

sollte der eine Mensch des Gleichnisses darstellen? Die äx2,oe (v. 14. 27), welche einst durch die Predigt des Täufers sich mächtig ergreifen ließen (3, 10. 21; 7, 24 26. 29) und, als dann
Jesus sein Prophetenamt in Galiläa auszuüben begann, diesem voller Bewunderung zujauchzten (4, 15; 5, 26; 7. 16; 9, 43), er-greifen doch nicht mit Entschiedenheit seine Partei gegenüber dent ärgsten Beschuldigungen und sinnlosesten Anklagen seiner erbitterten Gegner. Jesus sieht voraus, daß sie schließlich mit diesen gemeinsame Sache machen werden und einem schlimmeren Zustand an‑
heimfallen werden als der frühere war, ehe das Ev von der Gottesherrschaft in Israel erscholl.
An oberflächlicher, nichts verbürgender Bewunderung Jesu fehlt es auch jetzt nicht. Das zeigt der laute Ausruf des Weibes aus dem Volk (27), das aus Anlaß der ernsten Rede, auf welche die Ankläger nichts zu erwidern wissen, die Mutter selig preist, die solchen gewaltigen, unerschrockenen, seine Gegner nieder-schmetternden Prediger geboren und gesäugt hat. Das klingt fast wie Neid aus dem Munde eines Weibes, der solch' ein Sohn, wenn sie seine Mutter wäre, eben nur ein Gegenstand mütterlicher Eitelkeit sein würde. Im milden Ton berichtigt ¢$) Jesus (28) diese immerhin freundlich gemeinte xußerung des Beifalls ganz im Sinn des von Le bereits früher (8, 21) mitgeteilten Urteils über seine wahren Anverwandten ¢°). Nicht um Bewunderung seiner
hohen Begabung ist es ihm zu tun, sondern darum, daß man das Wort Gottes, welches er predigt, höre und bewahre (6, 46-49;
8, 15. 18. 21). Ist damit anerkannt, daß es in der Tat ein Glück sei, Gottes Wort aus Jesu Mund zu hören (10, 23f.), so liegt darin andrerseits auch eine freundliche Mahnung an dieses Weib, in der richtigen Weise zu hören, das gehörte Wort besser als bisher zu beherzigen und darnach eine richtigere Stellung zu Jesus einzunehmen. Die trübe Aussicht in die Zukunft der Nation schließt nicht die Hoffnung des Heiles für viele einzelne aus.
Es bedeutet keine wesentliche Anderung der Situation, wenn die folgende Rede v. 27-36, deren Veranlassung schon v. 16 vorweggenommen war (s. oben S. 457 f.), durch xcuv a~ 59.wv 8rca‑
'19) Über gseene (woneben hier wie Rin 9, 20; Phl 3, 8 ,uevo,rp 's mehr oder weniger stark bezeugt ist) im Sinn eines bald concedirenden, bald widersprechenden, bald beides vereinigenden immo, quinirno, imnw tigre ef Bd VI, 454 A. 15.
*9) Nach Mt 12, 46-50 --Air 3, 31-36 fällt diese Äußerung auf den Tag der Streitrede über Beelzebul, und Le widerspricht dem nicht, indem er die gleiche Erzählung 8, 19-21 ohne jede historische Einrahmung nach rückwärts und vorwärts mitteilt. Hat aber Lc den Mr gelesen, so kann es nicht zufällig sein, daß er hier statt der Erzählung von der Mutter und den Brüdern, die Jesam sprechen wollen, die Seligpreisung der Mutter Jesu durch ein Weib wie einen Ersatz einfügt.

spot;o,trIvwv esg f.to Äiyetis eingeleitet wird. Denn eine Menge Volks war auch schon bei der vorigen Rede und bei dem Aueruf des Weibes als anwesend erwähnt (14. 27), und gesagt ist bier nur, daß die anwesende Volksmenge sich herzudrängte, sich dichter wie bisher um den im Mittelpunkt der Scene stehenden Jesus
scharte 50). Die ärgsten Verläumder mögen sich zurückgezogen haben, sind jedenfalls verstummt und haben ihren Zweck, das be‑
wundernde Volk von Jesus abwendig zu machen, nicht erreicht. Der laute Anruf des Weibes und die freundliche Erwiderung Jesu mag es mit veranlaßt haben, daß man weitere Aussprachen von ihm erwartete und einen dichtgedrängten Hörerkreis um ihn bildete. Die Forderung eines Zeichens vom Himmel, welche von anderen
Personen ausging, als die Beschuldigung wegen des Bundes mit Beelzebul, wird eben jetzt an Jesus gestellt worden sein 51). Er
bleibt die Antwort nicht schuldig. Da die Denkweise, welche jener Forderung zugrunde lag, auch bei der noch nicht feindlich gegen Jesus entschiedenen Volksmasse verbreitet war, sagt er von dem jüdischen Volk seiner Zeit ohne Unterschied (29): „Diese Generation ist eine böse Generation ; sie begehrt ein Zeichen, und es wird ihr kein Zeichen gegeben werden außer dem Zeichen des Jenas." Daß hier nicht wieder von einem Zeichen vom Himmel die Rede ist, tut wenig zur Sache 62), wenn doch unbestreitbar ist,
50) Zu dem uni in gna,9.p, egec,9c e, in der Bibel nur hier, ist wie zu igsunväysu1 e, 12, 1, Eni.ose reigrie Mr 9, 25, der Punkt, zu welchem hin die Masse sich drängte, hinzuzudenken und Ieicht ans dem Zusammenhang zu entnehmen (cf e.reedeer Le 11, 22). Nur wo die Unbequemlichkeit hervor-gehoben werden soll. die daraus der Person erwächst, an welche sich viele herandrängen, bedarf es eines Ausdrucks wie 5, 1 ennesseiles adrq,. Ein An-wachsen einer schon vorher vorhandenen Versammlung ist durch diese Komposita niemals ausgedrückt, sondern muß daneben eigens bemerkt werden wie Plut. Antoniuus 44. Übrigens ist nicht zu übersehen, daß äi9•pof ead'er Lc 24. 3:1, ave ndeoF fo' u AG 12, 12; 19, 25; Ex 35, 1; Num 20, 2 im Unter-schied von avvdyso4ay evufn/ea,9rn, avvideae das Zusammengedrängtsein vieler auf vergleichsweise engem Raum bezeichnet.
81) S. oben S. 458 zu v. 16. Auch nach Mt 12, 24. 88 gehörten die Zeichenforderer zwar zu denselben Kreisen wie die, welche von Beelzebul sprachen, waren aber nicht identisch mit diesen, traten auch, wie schon die Anrede mit dem Rabbititel zeigt, höflicher auf.
b$) Ein sachlicher Unterschied besteht nicht zwischen Mt 12, 88 .und der genauen Parallele Le 11, 16, obwohl bei Mt das :; oLuarov fehlt, ebenso-wenig auch zwischen Mt 12, 38 und Mt 16, 1 (= Mr 8, 11), wo ss tust oäuaiov5 steht und wesentlich die gleiche Rede vom Jonaszeichen folgt, wie 12, 39 ff. Auch Jo 2, 18; 6, 30 bezeichnet ar]esrov ohne diese Näherbestimmung das Gleiche. wie wenn sie beigefügt wäre. Wenn Hofmann 8. 309 es für reine Willkür erklärt, Lc 11, 29 tJ odeavon zu ergänzen. so ist das im Sinn einer grammatischen Ergänzung unwidersprechlich, sachlich aber belanglos; denn erstens ist die Rückbeziehung der Rede 11, 29ff. auf 11, 16 auch bei Lc unverkennbar, und zweitens konnte Lc, der auch im weiteren Verlauf seines Buchs noch von mehr als einem durch Jesus vor

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468 V, 1 Der Bund mit Beelzebul u. das Jenaszeichen 11, 14-36.
daß die •Veranlaeiung. der Rede in v. 16 angegeben ist. Die Fort‑
lassung des e; oüpavov erklärt sich daraus, daß Jesus sein Urteil über die, welche ihm ein Zeichen vom Himmel abforderten, auf
das ganze Volk ausdehnt, welches die Denkweise, aus der jene Forderung hervorging, nicht immer und gewiß nicht einmal häufig gerade in der gleichen zugespitzten Form, wie die Wortführer in diesem Fall, aussprach. Immer aber handelte es sich um das Verlangen nach einem wunderbaren und zwingenden Tatbeweis für die Wahrheit der neuen Verkündigung, welcher das Glauben über. flüssig machen würde. Einen solchen Beweis zu liefern, hat Jesus diesmal wie in ähnlichen Fällen (z. B. Jo 2, 18) grundsätzlich, diesmal auch für alle Zukunft sich geweigert. Auch das Jonaszeichen, welches dem jüdischen Volk allerdings gegeben werden ivird, bildet nur scheinbar eine Ausnahme von der Regal; denn es überragt zwar alle Wunderzeichen, durch welche Gott bisher zu Jesus sich bekannt hat, aber es fordert doch wiederum Glauben und hilft denen nicht, die zuerst sehen und dann erst glauben wollen 5S). Was unter dem Zeichen des Jonas zu verstehen sei, ergibt sich schon daraus, daß Jesus fortfährt (30) : „Denn wie Jonas den Nineviten ein Zeichen wurde, so wird auch der Menschensohn diesem Geschlecht (den jüdischen Zeitgenossen Jesu) ein Zeichen sein." Ein Zeichen wird eine Person für andere nicht durch das, was sie tut oder redet, sondern durch das, was ihr widerfährt oder was an ihr zu sehen ist 54). Ein solches Zeichen wird Jesus für sein Volk in Zukunft werden und, Rein. Also auch abgesehen von dem verdeutlichenden Zusatz Mt 12, 39 ist klar, daß nicht schon die längst im Gang befindliche Predigt Jesu, aber auch nicht erst die zukünftige Predigt der Apostel von dem Gekreuzigten und Auferstandenen, welche beide von der Mehr‑
heit des Volks verworfen werden (of 11, 49f.), an der Predigt des Jonas, welche bei den Nineviten gute Aufnahme fand, ihren
Typus findet, sondern Jesus in P e r s o n wird durch das, was ihm
widerfahren wird, ein Gegenbild der Person des Jonas werden. Wie jener Prophet aus dem anscheinend endgiltigen Tod ins Leben
zurückgerufen wurde, ehe er den Leuten von Nineve predigte (Jon 2, 1-3, 10), so wird auch Jesus aus dem Tode, der ihm. bevorsteht, lebendig wieder hervorgehen, ehe das Ev noch einmal
den Angen der Juden und an Juden vollbrachten a,ifeerov erzählt (13, 13; 14, 4; 17, 14), unmöglich Jesum sagen lassen, daß die Juden überhaupt kein anderes Zeichen mehr von ihm sehen sollen, als seine Auferstehung.
u) llir 15, 32 und Jo 6, 30 ?'va dd~~ev eai naorei.ewi res cf 20, 24-29. Zu dem nachlässigen Gebrauch von cf Le 17, 18; Bd P, 448 A 57.; IV', 198 A 57; IX', 47. 70. 120.
M) Num 26, 10; Ez 14, 8; Jes 8, 18, verwandt ist auch der Gebrauch von es ros 1 Kr 10, 6, ne aßol Deut 28, 37, ;ea( 5-51,gea Nah 3, 6, t5sra'Ebygee Sir 44, 16; Rh 4, 11.

e, 11, 29-.-31:: .	469

seinem: Volk gebracht wird.- Daß nicht er, selbst diese Predigt zum zweiten Mal dem jüdischen Volk bringt, sondern daß seine Jünger, die schon, jetzt an der Predigt des Ev mittätig sich beteiligt haben (9, 1-6; 10, 1-17), nach: seiner Auferstehung die-selbe fortsetzen werden; und daß sie das Ev von . der. ,mit, Jesus in die Welt gekommenen Gottesherrschaft (v. 20) dem durch Tod lind Auferstehung Jesu. erreichten Stand der. Dinge entsprechend predigen werden, berührt das Tertium comparationis zwischen Jonas und Jesus ebensowenig, wie der Umstand, daß die Predigt der Apostel wie diejenige Jesu selbst vom jüdischen Volk abgelehnt wird, während die Predigt des Jonas die Heiden : von -Nineve zur Buße bewog. Zu dieser Ungleichheit wird erst v. 32 übergegangen. Hier aber (30) handelt es sich, wie gesagt, nicht um die Predigt Jesu und des Janas, sondern die Person des Jonas dient rücksichtlieh des Wunders, das er vor Beginn seiner Predigt erlebt hatte, als Typus Jesu rücksichtlich seiner bevorstehenden Auferweckung aus dem Tode, durch welche er seinem Volk noch mehr wie bisher ein orjuaov und zwar ein arjyeiov dvztAa'6 rov (2, 34) werden wird. In Form eines Rätselspruchs, eines M a. s eh a 1, hat Jesus hiemit, wie er es nach Jo 2, 19 schon in viel früherer Zeit aus ähnlichem Anlaß getan hatte, Leute, die ihm sehr fern standen, nicht nur auf seinen bevorstehenden' Tod (ei Lc 5, 35), sondern auch auf seine nachfolgende Auferstehung hingewiesen, während er zu seinen Jüngern seit einiger Zeit unverhohlen davon redete (9, 22. 44); was beides dem Grundsatz von 8, 10 entsprach. Ehe nun zu der für die Zuhörer beschämenden Ungleichheit zwischen Jonas und Jesus rücksiehtlieh der Wirkung ihres. prophetischen Zeugnisses übergegangen wird, schiebt Lc (31) im Unterschied von Mt 12, 41f. das Beispiel der Königin von Saba in Südarabien zwischenein, welche durch den Ruhm der Weisheit Salonios angelockt ans weiter Ferne nach Jerusalem kam (1 Reg 10, 1-13). Durch diesen Beweis ihres Verlangens nach der in Israel vorhandenen, auf Gottes Offenbarung beruhenden Erkenntnis wird diese Heidin, wenn sie im Endgericht zugleich mit den jüdischen Zeitgenossen Jesu sich vor Gott wird zu verantworten haben, ein tatsächliches Verdammungsurteil über das jüdische Volk fällen (cf 1, 19),- welches an Jesus, der mehr. ist als Salomo, weil die in ihm erschienene Weisheit Gottes (cf 'Lc 7, 31-35) höher steht als diejenige Salomos, gleichgiltig und verständnislos vorübergeht. Daß hierauf noch einmal auf Jonas zurückgegriffen und nun erst von den heidnischen- Nineviten, die auf die Predigt des Jonas hin Buße taten, das Gleiche gesagt wird wie vorher .von der heidnischen Königin, will auf den ersten Blick als eine unnatürliche Trennung des Zusammengehörigen erscheinen, erklärt sich aber doch unschwer. Beide Tatsachen der atl Geschichte bilden einen Gegensatz zu dem Verhalten der jüdischen

470 V, 1 Der Bund mit Beelzebul u. das Jenaszeichen 11, 14-36.

Zeitgenossen gegen Jesus, welches dadurch verurteilt wird. Um dies zu begründen, 'sagt Jesus zum Abschluß beider Erinnerungen das Gleiche: Hier d. h. in seiner eigenen, Person ist mehr oder etwas Größeres (cf 7, 26) vorhanden, als ein Prophet des AT's und als der durch seine weltberühmte Weisheit zum Sprichwort gewordene König Israels. Jesus kann so reden auch in bezug auf die apostolische Predigt, welche seiner Auferstehung folgen wird, wie die Predigt des Jonas seiner Errettung aus dem Tode gefolgt ist. Denn in der Predigt seiner Jünger kommt Jesus selbst noch einmal zu seinem Volk; ihr Wort ist sein Wort, weil sein Ev auch das ihrige ist ); wer sie hört, hört ihn; wer sie abweist, weist ihn ab (Lc 10, 16). Aber eben darum, weil diejenige Predigt des Ev, welche allein mit der Predigt des Jonas sich vergleichen läßt, sofern sie den Tod des Urevangelisten und seine Auferstehung zur Voraussetzung hat, nicht wie die anfängliche Predigt des Ev unmittelbar von Jesus, sondern durch Vermittlung der Apostel gepredigt wird, lag es nahe, die Erinnerung an Salome und die Königin von Saba voranzustellen, welche auf das von Jesus selbst seinem Volk gepredigte Ev anwendbar war und angewandt werden sollte. -- Nur Le schließt diese Rede mit Sätzen (33-36), in welchen Jesus einerseits erklärt, daß und warum er sich durch die vorauszusehende Erfolglosigkeit seiner Predigt für sein Volk nicht abhalten läßt, die ihm beiwohnende Erkenntnis Gottes und seines gnädigen Willens (cf 10, 21-24) den Menschen, zu denen er gesandt ist, zu bezeugen, und für weitere Bezeugung derselben nach seinem Tode zu sorgen, andrerseits aber auch die Anwesenden dringend mahnt, sich davor zu hüten, daß sie durch eine dem Willen Gottes widerstrebende Herzensbeschaffenheit unfähig werden, die heilsame Erkenntnis sich anzueignen. Der Satz : „Niemand, der eine Leuchte oder Lampe angezündet hat, setzt sie in ein unterirdisches Gewölbe, oder unter einen Scheffel, sondern er setzt sie auf einen Leuchter, damit die (in das Haus) Eintretenden den Lichtglanz sehen", weicht nur im Ausdruck ein wenig ab von dem Spruch 8, 16 (= Mr 4, 21; Mt 5, 15). Wer nicht in der grundlosen Vorstellung befangen ist, daß Jesus im Unterschied von anderen großen Lehrern sprichwörtliche Redewendungen, mag er sie vorgefunden oder neu geschaffen haben, immer nur einmal und nicht zehn- oder zwanzigmal in den Mund genommen habe, sieht sich auch nicht vor die Frage gestellt, ob Lc dem Spruch hier oder 8, 16 die geschichtlich richtige Stelle angewiesen hat. Er ist hier so passend wie an der früheren Stelle, und die Abweichung des Ausdrucks an der vorliegenden Stelle wird aus dem, was nur hier vorangeht, zu erklären sein. Das an keiner anderen der

55) Of Boni 10, 14. 18 Bd VI, 484f. 488f.; GI 1, 7 Bd IX5, 47 f.

c. 11, 31--33,	471

parallelen Stellen gebrauchte und durch seine Voranstellung vor µddtov hervorgehobene Wort xpvmr7? 58) ist an sich und zumal im Vergleich mit den anderen parallelen Stellen, wo nur Gerätschaften, die in einer Wohnung zu finden sind, zusammengestellt sind, sehr befremdlich und fordert eine Erklärung aus dem Zusammenhang, in welchen der Spruch nur von Lc gestellt ist. Nun ist das Wort allerdings auf sehr verschiedene Räumlichkeiten angewandt worden, auf dem Tageslicht und dem freien Zutritt verschlossenen Teile eines Tempels, auf dunkle Korridore, besonders auch auf Höhlen, unterirdische Gewölbe, Keller und auch auf Grabkammern. Ohne zu behaupten, daß die letzte dieser Bedeutungen, welche für die Zeit des Lc bis jetzt noch nicht nachgewiesen ist, hier Platz greifen müsse, liegt doch auf der Hand, daß das Grab unter dem allgemeinen Begriff der Krypta fällt. Nachdem Jesus gesagt hat, daß er und mit ihm sein Ev durch den Tod hindurch oder, wie es Mt 12, 40 ausgeführt wird, erst nachdem er 3 Tage im Innern der Erde vom Tageslicht und den Blicken der Menschen entzogen war, wieder ans Licht kommen werde, zeigt er jetzt, wie unvernünftig es wäre zu denken, daß der Gott, der ihn als ein die ganze Menschheit erleuchtendes Licht in die Welt gesandt hat 67), dies getan haben sollte, um ihn nach kurzer Zeit des Leuchtens für immer in die dunkle unterirdische Kammer der Toten ein-zuschließen. Gott muß und wird ihn wieder ans Tageslicht bringen und mit ihm sein Ev, welches von den Boten des Auferstandenen noch unverhohlener als von ihm selbst wird gepredigt werden (Lc 12, 2f.). Neben das Bild der Krypta, wodurch Jesus noch einmal daran erinnert, daß er wie Jonas aus dem Dunkel seines bevorstehenden Todes hervorbrechen wird, um seinen Beruf als Licht der Menschheit zu vollenden, tritt das Bild des Scheffels, unter den kein Vernünftiger das angezündete Lieht stellen wird. Durch dieses Bild wird Mr 4, 21E58) das Gegenteil dessen veranschaulicht, was von dem Worte Gottes und der Heilserkenntnis überhaupt gilt, ganz abgesehen davon, ob sie durch Jesus selbst oder durch Vermittlung der Jünger (cf Mt 5, 15 f.) der Menschheit gebracht werden. Das Licht des göttlichen Wortes und der Heilserkenntnis ist dazu, da, allen zu leuchten, für die es angezündet worden ist, und die, in denen es leuchtet und durch welche es
5e) Ob das substantivirte und als technischer Name gebrauchte Fenn des Verbaladjektivs rovzzös, wie mir scheint, besser se,yeue oder :rov,czv zu schreiben sei, mögen die Grammatiker von Profession unter sich aus-machen, cf Kühner-Blaß I, 329f. 538; Lobeck, Phryn. 321f. Über die mannigfaltigen Anwendungen bei Griechen und Lateinern (crypte, Iital. rotte) s. Mau bei Pauly-Wissowa IV, 1732; Thes. lat. s. v.; de Roasi, oma sott. 1 (im arehitekt. Anhang) p. 23 ff.; III, 423 ff.
ß71 Cf Lc 1, 78; 2, 32; AG 13, 47 (Jes 49, 6). - Jo 8, 12; 9, 5; 12, 35, 5s) Dafür Lc 8, 16 oxeios und ebenso wie Mr daneben xlty.

472 V, 1 Der Bund mit Beelzebulu,das Jenaszeichen 11, 14-36.

die- Menschheit .erleuchten soll, 'müssen- ' dieses ihr Licht Wichten lassen, solange sie auf. Erden leben. Daran wird Jesus es auch, fernerhin nicht fehlen lassen, bis der Tod ihn hinwegnimmt (of Je 9, 5): Hierin liegt aber auch die Mahnung an alle einzelnen Hörer seiner Rede, dieses Leuchten des Lichtes sich zu nutze zu. machen (cf Jo 12, 35f.). Dazu geht Jesus v. 34-36 über. Aucli das auf den Leuchter gesteckte und hell brennende Licht erfüllt nicht an allen, die im Hause aus- und eingehen, seinen Zweck; Den Blinden läßt es in Finsternis tappen, als ob es nicht leuchtete, und .den, dessen Auge an einer Krankheit leidet, blendet sein strahlender Glanz (v q)syyos). Seine wohltätige Wirkung kommt nur denen zu gute, welche ihm ein gesundes Auge entgegenbringen; Das gilt auch von dem geistigen Gebiet, dessen Verhältnisse in v. 34-36 unter demselben Bild wie vorher dargestellt werden. Auch hier gibt es nicht nur Blinde, die überhaupt nichts sehen (Lc 6, 39; Jo 9, 39 ff.), sondern noch viel mehr solche, die nicht besser daran sind als die völlig Blinden, weil sie infolge einer Ers krankung. der Augen oder eines in das Auge hineingeratenen Fremdkörpers mit sehenden Augen doch nicht sehen (Lc 6, 41 f. i 8, 10; Mt 13, 13 ff.). Im leiblichen Leben ist das Auge das zur Aufnahme des den Körper umflutenden Lichtes und zur. Vermitt• lung desselben an den Körper bestimmte Organ. Das Auge ist für den Körper das, was die angezündete Lampe für alle Bewohner und Besucher des-Hauses ist : (5 )ldxvog zoö ad tazog, Wenn es sich im naturgemäßen Zustand befindet, sieht es nicht nur alles im richtigen Liebte, sondern vermittelt auch dem ganzen Körper, der Hand, die etwas greifen, dem Fuß, der sicher auftreten und gehen soll, dem Kopf, damit er sich nicht stoße, die Wohltat des Lichtest Ist dagegen . das Auge in üblem Zustand, so fehlt dem ganzen Körper diese Wohltat. Die Übertragung dieses Gleichnisses auf daß geistige Gebiet und die daraus gezogene Nutzanwendung für dieses (35. 36) ist- von jeher so dunkel gefunden worden, daß man vor den gewaltsamsten Textänderungen nicht zurückschreckte be)t Aber wenn irgendwo, dann gilt hier der doppelte kritische Grunds
S9) D (der schon. v. 34 an willkürlichen Änderungen viel leistet) und mit• unwesentlicher Modifikation a b d e ff2 ir, Ang. quaest. ev. II, 15 (citirt nur v. 35) geben anstatt v. 35 den Text von Mt 6, 23b und am. v. 36. - Sc übersetzt v. 35 genau, - läßt darauf Mt 6, 23b folgen und om. v. 36. - Se v. 35 ebenso, aber statt der Interpolation aus Mt folgenden Ersatz für v. 36: „Auch dein Leib also, wenn nicht in ihm ist eine Lampe, die leuchtet; wird finster, So, wenn deine Lampe leuchtend wird, wird sie dich erleuchten (oder wird sie dir leuchten)." --- Ähnlich q: si ergo cor7us tuurn tueernam
nm Altbons tueidam, obsestrurn est, qurrnto rmagis, cern lucerna luceat,
inluaninat te. Eben dies mit unwesentlichen Modifikationen hat,f als Du blette hinter den Text von v. 36 nach Vulg gestellt. - iln scheint v. 34 bis 36 völlig getilgt zu haben. Ober Sd fehlt jede Knude.

e: 11., 34- 36.	i

satz;' daß die schwierige LA den Vörziig vor der -leichteren vors dient, und daß die Mannigfaltigkeit der Abweichungen: von einem gut bezeugten Text ein starkes Zeugnis gegen alle angebliche Verj. besderung ablegt. Eine gewisse Dunkelheit entsteht schon dadurch; daß -hei der Ubertragung des Gleichnisses auf das geistige Leben wenigstens in v. 36 der bildliche Ausdruck beibehalten wird, indem wiederum vom ganzen Leib im Verhältnis zu einzelnen Teilen des= selben die Rede ist, und zum Schluß nochmals auf das Bild voll der strahlenden Leuchte zurückgegriffen wird. Darnach scheint auch v. 35 zö rpCüg zö sv aol- nicht zu heißen : das in dir befindliche Licht im Gegensatz zu dem körperlichen Auge, womit jenes sieh vergleichen läßt, sondern das Auge selbst als das in oder an dem Menschen befindliche, für das Licht empfängliche und dieses dem ganzen Menschen zuführende Organ im Unterschied. von denn Lichtschein, der von außen -an den Menschen herankommt. Der Ausdruck sagt nichts anderes als was vorher durch d a.sixvos - zov or.tetazog vom leiblichen Auge ausgesagt war e0). Trotzdem ist selbstverständlich, daß Jesus v. 35, 36 nicht wie ein Augenarzt zur Voreicht in bezug auf etwaige krankhafte Zustände des leiblichen Sehvermögens ermahnt, sondern voraussetzt, daß jeder Hörer das von dorther entnommene und auch in der Nutzanwendung fest-gehaltene Bild auf das sittliche und religiöse Gebiet übertragen werde. Wenn der Ausleger sagt, das dem Auge in seiner Bei deutung für das leibliche Leben entsprechende Organ des geistigen Lebens sei das Herz (cf Mt 6, 21--.23 Bd I8, 294), hat er nur zu bedenken, daß das . Herz nach Anschauung und Redeweise der Israeliten und der meisten Alten nicht wie bei uns vorwiegend im Gegensatz zum Kopf als dem Sitz des Denkens -als Sitz des Gefühls, sondern als Mittelpunkt des ganzen Seelenlebens angesehen wird. Unmißverständlich ist bier noch der Sinn der Mahnung Adieu ovv, ftil rö rqa g zö iv troff anözog i riv. Dar- Hörer soll darauf acht haben, ob etwa sein Herz, welches einem gesunden, für dies. Licht empfänglichen und das Licht dem ganzen Menschen vermittelnden Auge gleichen, oder gleichsam eine vom göttlichen Licht entzündete und dieses Licht ungehindert und ungetrübt widerstrahlende Lampe sein soll, sieh in einem diese seine Be. stimmung vereitelnden Zustand befindet"). Hierin liegt 'gewiß mittelbar auch eine Mahnung, nach Möglichkeit zu verhüten, , daß

6°) Es könnte e. 34 ebensogut 'rd `uZi eise ao$ aeos stehen, nach dem regelmäßigen Gebrauch von g-.a,s in Verbindung mit einem. daß Gebiet oller die Person, wofür das Licht da ist, bezeichnenden Genitiv Jo 1, 4; 8, 12; 9,5 Bd IVe, 55; Umgekehrt könnte auch v. 35 ö keime ö h . oot stehen,
8i) Zum prädikativen Gebrauch von oxbros opp. re es als stärkstem Ausdruck für onoaesvds opp, pansiede ef Eph 5, $; Ps. 139, 11f.; Bd I , 294A4.

474 V, 1 Der Bund mit Beelzebul u. das Janaszeichen 11, 14-36.
das Herz in solchen Zustand gerate ; aber der Ausdruck eg) empfiehlt es, zumal bei Le, nicht sowohl an eine auf die ungewisse Zukunft bezügliche Besorgnis oder an die Absicht, etwas zu verhüten, als vielmehr an eine Frage zu denken, die beantwortet, einen Tat-bestand, der beachtet und untersucht sein will. Die Notwendigkeit, den Nebensatz als eine von axuerEt abhängige indirekte Frage zu fassen (of Lc 8, 18), ergibt sich auch aus v. 36. Läßt man sich die in unseren Ausgaben alleinherrschende Interpunktion gefallen, so erhält man den Satz: „Wenn also dein ganzer Leib hell ist, wird er hell sein in seiner Ganzheit" usw., was doch nicht sowohl tautologisch, als sinnlos wäre und weder durch starke Betonung einzelner Worte je nach ihrer verschiedenen Stellung im Vorderund Nachsatz, noch durch willkürliche Ergänzungen im Nachsatz zu Sinn und Verstand gebracht werden kann 8z), und auch weder die Anknüpfung des Vordersatzes ans Vorige, noch die nachfolgende Vergleichung mit der den Menschen beleuchtenden Lampe begreiflich macht. Es ist also der angebliche Vordersatz ei ofv r. a. a. ö. tpwzstvöv vielmehr, wie wohl zuerst Hofmann erkannt hat, als ein zweiter , von erdetet abhängiger indirekter Fragsatz zu fassen, was einem bei den Klassikern sehr verbreiteten Gebrauch von ei äpa, Mn iiga hinter axoeeeiv, axonEia9at, aderzea9at, bcwxg vzea9at entspricht"). Der Hörer soll wohl zusehen, ob nicht etwa das, was in ihm eine lichtspendende Lampe sein sollte, finster ist; ob denn wirklich, was eine Folge und ein Kennzeichen der normalen Beschaffenheit seines Lichtorgans wäre, sein ganzes Wesen von Lieht durchleuchtet ist. Zu fürchten ist, daß von manchem Hörer die erste Frage bejaht, die zweite verneint werden müßte, wenn er sich ernstlich prüfen und der Wahrheit die Ehre geben wollte. Wieviel davon abhängt, daß die Fragen im entgegen‑
a$) e) ... luriv, nicht '111 oder ,uc27rozs .. ?l oder ygvrirar (Lc21, B. 34;
AG 13, 40; GI 6, 1). Cf Bd IX", 82.
es) Grotius z. B. wollte im Nachsatz aoi zu 'garet ergänzen, so daß der Sinn wäre: ein ganz vom Licht durchleuchteter Körper wird dir den-selben Dienst leisten, wie eine strahlend leuchtende Lampe. Es würde also pwzetede im Vordersatz passive, im Nachsatz aktive Bedeutung haben, und es wäre das bis zu Ende festgehaltene Bild völlig verwirrt, indem nun nicht mehr das Auge, sondern der ganze durch das Auge mit- Licht versorgte Leib mit einer hellstrahlenden Lampe verglichen würde; es entstünde aber auch die unbeantwortliche Frage, wem nun innerhalb des Bildes der ganz ins Licht gesetzte Leib als eine leuchtende Lampe dienen soll.
g') Belege bei Kühner-Gerth II, 823f., auch II, 533f. Dieses Am, welches ohne wesentliche Änderung des Sinnes auch fehlen kann (Xenoph. anal). VII, 3, 37 uniipei . . ei), unterscheidet sich nicht wesentlich von ovv in indirekter Frage (Xenoph. conviv. 8, 9) wie in direkter (Kühner-Gerth 14161) und bezeichnet mehr eine Bekräftigung als eine Folgerung. Es will auch nicht viel sagen, daß Lc oäv manchmal in direkter, dagegen dpa mit vorangehendem ei zuweilen in indirekter Frage gebraucht.

c. li, 35-36.	475

' gesetzten Sinn beantwortet werden können, zeigt der selbständig neben sie tretende Schlußsatz : „Wenn er (der Leib) keinen dunkeln Teil hat, wird er ganz hell sein, wie wenn die Lampe mit ihrem strahlenden, blitzartigen Lichtschein- dich beleuchtet." Dieser Satz ist weder bis zur Sinnlosigkeit trivial, noch unrichtig. Das Subjekt zu gxov und zu gerat rpwzmcv&v kann nur das zuletzt genannte Subjekt ei) aaipa sein, zu dessen prädikativem Attribut b2 ov das
' jugpog zt (v. 1. zä p Qog) den reinen Gegensatz bildet. Ebenso selbstverständlich ist, daß cpwaetv$g v. 36 b die gleiche passive Bedeutung haben muß, wie 36 a und 34: die durch Beleuchtung durch etwas anderes bewirkte Helligkeit, was auch dadurch bestätigt wird, daß in dem zur Vergleichung gesetzten Fall nicht die Rede ist von einer beleuchtenden oder erleuchtenden Wirkung des Menschen oder seines Leibes auf andere Gegenstände oder Personen, sondern von der beleuchtenden oder erleuchtenden Wirkung der Lampe auf den angeredeten Menschen. Es wird nun aber nicht gesagt, was wahrlich nicht erst gesagt zu werden verdient, daß, wer ganz bell ist, wirklich ganz hell ist, sondern entsprechend dem Bild von Auge und Leib (34) und der Unterscheidung des im Menschen selbst vorhandenen Licht spendenden Organs und des von außen auf ihn wirkenden Lichtes (35) wird gesagt, daß der Leib, der in allen seinen Teilen durch jenes angeborene Licht sich hat durch-leuchten lassen, nun auch, wenn von außen ein Licht auf ihn fällt, durch dieses ihn umflutende Licht in allen seinen Teilen hell beleuchtet werden, hell sein und werden wird. Der Unterschied von kein, was nach v. 34 in v. 36a zu (puretv6v als Copula zu ergänzen ist, und gerat kann ja nicht ein inhaltloser Wechsel des Ausdrucks sein; denn auch statt jenes seriv könnte, wenn es sich nur um eine logische Forderung handelte, gerat stehen. Es ist also letzteres ein ernstlich gemeintes Futurum, eine verheißungsvolle Aussage der Folge eines angenommenen Falls, daß an einen von sich aus hell gewordenen Körper von außen ein auf ihn ein-wirkendes Lieht herantritt. Dieser Fall ist aber nicht nur in v. 35 angedeutet (s. oben S. 472f.) und in den Schlußworten w5 özav
Ä,vzvog e) &Empire 99wri»;r1 ae vorausgesetzt, sondern liegt im Zusammenhang der Rede. Denn Jesus hatte (33) sich und sein Ev als dies jetzt und auch noch nach seiner Auferweckung aus dem Tode unter seinem Volk auf einen Leuchter gestellte und alle im Hause Israels ein- und ausgehende Personen bestrahlende Lampe dargestellt, ehe er dazu überging (34-36) an die Voraussetzungen und Bedingungen zu erinnern, unter welchen allein diese Anerbietung des Heiles selbst und der Heileerkenntnis dem Einzelnen zu gute kommen könne. Wenn der so früh anstößig gefundene und solange unerklärt gebliebene Satz (36) nicht völlig einleuchtet, solange man sich innerhalb der Schranken des parabolischen Aus-

476 V, 2 Übergang zum Angriff auf die Pharisäer u. die Gesetzeslehrer. (rucke. hält es), so findet da;3 seine Erklärung darin,..daß Jesus bei seiner. Sehlußmahnung an das Volk die richtige Übertragung
des, bildlich gemeinten Ausdrucke auf das in Rede stehende Vez = hältnis der Volksmenge zu ihm und seiner Predigt voraussetzt und wie anderwärts auch hier die :gemeinte Wirklichkeit durch die gleichnisförmige Darstellung durchblicken läßt. Dieser Form entkleidet ist. sein Gedanke. dieser : Nur wenn das Herz des Menschen für die göttliche Wahrheit aufgeschlossen ist, und. .der ganze Mensch
in seinem Denken, Wollen und Handeln von der Wahrheit, die er bereits von Gott' empfangen und im Herzen erfahren bat, sich be,
stimmen läßt, wird er dann, wenn die vollkommene Offenbarung der: göttlichen Wahrheit, die durch Jesus. und seine Verkündigung geschieht, an ihn herantritt, sein Herz ihr öffnen und, wenn er in dieser Haltung beharrt, nach allen Seiten seines Wesens ihre reinigende und beseligende Wirkung an sich erfahren. Wenn er dagegen entweder überhaupt ein gegen die Wahrheit verschlossenes Herz- hat oder die Wahrheit, soweit er sie erkannt hst, auf irgend
einem Gebiet : des Lebens nicht will die bestimmende Macht sein lassen, wird er die letzte und höchste Offenbarung von sich stoßen 60).
Die Entscheidung für Jesus und seine Predigt ist niemals unvorbereitet, aber sie kann eine plötzliche sein und war dies in den Anfangszeiten des Ev gewöhnlich. Blitzartig erleuchtete nicht wenige. das Zeugnis Jesu und der Apostel; aber die Verheißung,
welche Jesus hier denen gibt, die sich von ihm erleuchten lassen, reicht bis in. die Ewigkeit.
2. Übergang zum Angriff auf die. Pharisäer und die Gesetz es l e h r e r 11, 37-54. Kaum hat Jesus ausgeredet °'),
80) Jeder sagt sich z. B., daß auch eine hell leuchtende Lampe, die einem in den durch sie erleuchteten Raum Eintretenden ins Gesicht scheint, seine Rückseite im Schatten bleiben läßt.
08) Nahe 'genug berühren sich diese Gedanken nicht nur mit Jo 3, 21; 8, 42-47; 18, 37; sondern auch mit Le 8, B. 15-18. Näher als manche theologische Ausleger ist ihnen Göthe in dem bekannten Spruch gekommen: „Wär' nicht das, Auge sonnenhaft, die Sonne könnt' es nicht erblicken."
e1) in mg lal oat ist nicht mit v leg 2a2.sz' (Le 11, 27; 1, 8; 8, 5) zu verwechseln, so daß es mit gei, adrov 7as,lan zoc (Lc 8, 49; 22, 47) gleich-bedeutend und damit gesagt wäre, der Pharisäer habe mit seiner Einladung Jesum in• seiner Rede unterbrochen. Im. Unterschied von dem häufigeren Ev r c. inf. praes., welches die Fortdauer der Handlung oder des Zustandes im Augenblick des Eintritts des im Hauptsatz ausgesagten Ereignisses ausdrückt, bezeichnet h' rtP c. inf. aor., eine im NT, abgesehen von Hb 2, 8; 3, 12, nur dem Lc eigentümliche; diesem aber sehr geläufige Ausdrucksweise, die so eingeführte Handlung als eine im :Augenblick. des Eintritts der Haupthandlung vergangene, aber eben erst aufhörende. Of Lc 2, 27 (die Eltern hatten das Kind bereits, aber eben erst in den Tempel gebracht cf v. 22); 3,,21 9a,rrta,9s7yas behauptet die aor. Bedeutung ebenso wie ßaarte,Eeros. cueben.. reoaevxoaevov, s. oben. B. 199),8, 40 (v. 1.) 9, 36;" 19,15; 24, 80; AG 11, 15. Hofmann, der den Unterse(ied: mit 1{echt lies

c.'11,37. 38. 477 do ' wird er von einem Pharisäer 'zum Friihmabl ee) eingeladen und folgt dieser Einladung sofort. Eine unfreundliche Absicht des
Einladenden ist durch nichts angedeutet. Es mag . sein, daß er seine Verwunderung darüber,. daß Jesus, ohne sich vorher zu waschen oder zu baden B°), sich auf einen der 'für die Teilnehmer
tont, übersetzt doch schwerlich mit Recht: „als er einen al geredet hatte". Die Forderung, daß ra'Ü_ra dabei stehen müßte, wenn gesagt sein sollte, daß es sich um das vorher berichtete Reden handele, kann durch 11, 27 nicht begründet werden, wo nicht das so oft objektlose 2u?.ezv oder 1aÄä,oat (reden, sprechen), sondern ZEyeer (sagen) steht, und sie scheitert an zahl-reichen Beispielen, wo jenes trotz mangelnden Objekts auf das zuletzt erwähnte Reden sich bezieht wie Lc 8, 49; 22, 47. 60; Mt 12, 46; 17, 5; 26, 47. Auch die Möglichkeit, Badeaas auf irgend ein beliebiges Reden Jesu zu beziehen, hat Hofmann durch Hinweis auf 8, 40; 19, 15; 24, 30 nicht begründet; denn an, den beiden ersten Stellen handelt es sich um Rückkehr von einer vorher berichteten Reise, 24, 30 um das nach v. 29 zu erwartende Abendessen. Es ergibt sich auch bei richtiger Deutung kein Widerspruch zwischen Lc 11, 37 und Mt 12, 46 = Mr 3, 31; denn die Meldung der Mutter und der Brüder unterbricht die Rede Jesu an irgend einem von Mt und erst recht von Mr nicht näher bezeichneten Punkt, wie der Ausruf des Weibes Lc 11, 27 an einem von Lc genau angegebenen Punkt und stört ihn in seinem Lehrvortrag. - Das einzige nicht ganz Korrekte, aber nicht Unerhörte in Le 11, 37 ist der Mangel eines avrör, da Jesus nicht Subjekt, sondern Objekt der Hauptaussage ist. Nur wenige Hss haben es ebenso wie ein ravra zugesetzt, während andere (D Ss Se) das ungefüge Se 5. rqi 2a4erss einfach tilgten, Ein Mißverständnis war nicht möglich ; daher die Nachlässigkeit statthaft ef Lc 2, 26 (fehlt schau zu ib'em, Fayum
towns p. 153 pa,a.'vov sc. (deut"},
80) Das gut bezeugte Praes. eororä (s A B M Fern .., die meisten gern:() trägt dazu bei, den durch iv Te{~ daigaat bezeichneten Augenblick lebhaft zu vergegenwärtigen. --- demnv ist nicht der erste Imbiß bei Tagesanbruch, sondern eine Mahlzeit, zu der man Gäste einlädt, Le 14, 12 neben Jsn.woV, Mt 22, 4 sogar von einem königlichen Hochzeitsmahl. Das dornrar kann immer nur die mittlere der drei gewöhnlichenMahlzeiten des Tages sein cf Mischna, Sabbath 16, 2; 22, 1. Die gewöhnliche Zeit scheint damals um 12 Uhr gewesen zu sein. Im NT führt darauf auch AG 10, 9f.; Jo 4, 6. B. Wenn dos. vita 54 sagt, daß es jüdischer Brauch sei, . an den Sabbathen um diese Zeit das Frühmahl zu halten, so wird er damit au-deuten, daß an den Werktagen, für welche keine bestimmte Zeiteinteilung vorgeschrieben war, je nach Bedarf, besonders von der arbeitenden Klasse. früher oder später diese Mahlzeit genommen wurde. Es läßt sich daher nach Jo 21, 12 cf v. 4. 5 die Tageszeit nur ungefähr bestimmen. Die Essener arbeiteten bis 11 Uhr, darauf kaltes Bad, alsdann ägiumrr und nach abermaliger Arbeit um Sonnenuntergang das Jernrvov Jos, bell. 11.8, 5.
8P) ßa;rei ein (und seine Derivate im NT, abgesehen von der Ubertragung auf ganz andersartige Handlungen Lc 3, 16; 12, 50, regelmäßig von der Taufe des Johannes und der christlichen Gemeinde, nur Mr 7, 4. 8; Hb 6, 2; 9, 10 ße nu eis von verschiedenen religiös motivirten Waschungen) kann nicht ohne weiteres mit einsam en. iezpas Mt 15, 2; 27, 24; Mr 7, 2. 3.5 gleichgesetzt werden. Daneben kommt auch das Fußwaschen in Betracht Lc 7; 42 cf Jo 13, Off. Es ist auch möglich, daß an ein Vollbad wie bei der Taufe zu denken ist, und zwar in einem öffentlichen Badehaus (Mischna Nedarim 5. 5), das auf dem Wege vom Schauplatz der vorigen Reden zum Haus des Gastgebers von Jesus hätte benutzt werden können.. - .

478 V, 2 Übergang zum Angriff auf die Pharisäer u. die Gesetzeslehrer. am Mahl bereitgestellten Diwane niederläßt, in bedenklichen Mienen
oder auch in vorwurfsvollen Worten geäußert hat 70). Lc sagt nichts davon; seine Erzählung muß den Eindruck machen, daß
Jesus, ohne gereizt worden zu sein, alsbald aus eigenem Antrieb zu einem rücksichtslosen Angriff auf die pharisäische Partei und ihre cerimonialgesetzliche Frömmigkeit schreitet. Die Erregung, in welche ihn die Streitreden des Vormittags versetzt haben, dauert noch an, und es ist sehr möglich, daß Jesus, der ja sonst kein grundsätzlicher Gegner der üblichen Waschungen vor der Mahlzeit war (s. A. 69. 73), diesmal, da er eines Pharisäers Gast war, die Waschung absichtlich unterlassen und dadurch den Kampf herauf-beschworen hat. Mit einem vvv 71), das nicht zeitlich gemeint sein
kann, beginnt Jesus dem Gastgeber eine Tatsache vorzuhalten, die ihn abhalten sollte, die Waschungen, welche die Rabbinen
durch ihre Satzungen zu gesetzlichen Verpflichtungen gestempelt haben, als eine notwendige Außerung der Frömmigkeit zu be‑
trachten und Jesum, der sie außer Acht setzt, darum scheel anzusehen : „Nun, ihr Pharisäer 7s), das Außere des Bechers und der
Schüssel reinigt ihr, euer Inneres 78) aber ist voller Raub und
70) D, wesentlieh ebenso die alten Lat, auch schon Mn nach Tert. c, Marc. IV, 27, Se (nicht Ss, der nur durch E` ri naeav vom sonst bezeugten
Text abweicht) 5 Je Se wiuros rni zTo d niegiedaspo5 EV ~nvrcp 1.eyeie • eifert
ed irnunrov.zÄ. Auf alle Fälle fehlt der laute Vorwurf, wie er nach Mt 15, 2; Air 7, 2 (Lc hat diese Erzählung nicht) an Jesus in bezug auf seine Jünger gerichtet wurde.
7l) Auch ohne ein 8e (Lc 19. 42; Jo 8, 40; 9, 41; 15, 24; 18, 36; Rm 3, 21; 1 Kr 7. 14) oder xni (AG 3, 17) oder oll, (AG 15, 10) wird vvv wie ein nennt vero oder atqui gebraucht ef Kühner•Gerrh II, 117. Besonders häufig bei Epiktet: I, 22. 17; I1, 5, 27; 13, 18; II1, 22, 20.
?2) Der Lebhaftigkeit der Rede entspricht es mehr, $aeta ei eDneiaazov als Anruf (cf GI 6, 1; 2 Th :i, 13; AG 1, 24; 1 Tm r1, 11; 2 Tm 2, 1) wie als Subjekt des folgenden Satzes zu fassen. Auch v. 40 folgt ein Anruf.
23) Ich setzte voraus, daß vucav nicht mit Hofm. über yeur hinweg mit divxayija zai ;royqufas, sondern mit eb e aibiev zu verbinden ist. Denn die unnatürliche Voranstellung des vprw wäre nur dann einigermaßen begreiflich, wenn betont werden sollte, daß die Phar. selbst und nicht andere Leute die Räuber und Bösewichter seien, deren Raub und Bosheit die auf der Tafel stehenden Gefäße füllt, woran doch nicht zu denken ist. Aber auch wenn dies die Absicht war, wie leicht hätte das Mißverständnis, dem fast alle Leser und Übersetzer anheimgefallen sind, dusch z c vgreregns yegei apnay!s ferngehalten werden können Mt 23, 25 wird, äußerlich concinner, dem Äußeren der Gefäße deren Inneres gegenübergestellt (s. oben im Text). Hieran aber hätte Lc seinen folgenden Satz (41); nicht an-schließen können, dessen Deutung durch Hofm. (Gott habe Speise und Trank ebenso geschaffen, wie die Becher und Schüsseln, welche die Phar, damit füllen) gleichfalls unannehmbu r ist. Denn die Vorstellung, daß Gott die von Menschenhand angefertigten Gefäße geschaffen habe. ist nicht nur unerhört, sondern auch unerträglich. Dazu kommt. daß nach dieser Auslegung mit 1ew9p (se. zozi 7roregiov) in v. 39 den hohlen Innenraum des Gefäßes, v. 40 die in diesen Raum getanen Getränke und Speisen sein

c. 11, 39. 40.	479 Bosheit." In mehr als einer Hinsicht überrascht dieser Satz den
Leser. Die Waschung des Körpers, die Jesus unterlassen hat, soll diese Außerung Jesu veranlaßt haben, er aber redet von der
Reinigung der Trink- und Eßgefäße; und austatt der Außenseite der Gefäße deren Innenseite gegenüberzustellen, redet er im Gegensatz zu jener von der Innenseite der Personen, mit denen er zu Tische sitzt. Das Erstere wäre noch befremdlicher, wenn Jesus hier, wie es bei anderer Gelegenheit geschah (Mc 7, 2-5), eine
an ihn gerichtete Frage wegen Unterlassung der körperlichen Waschung beantwortete. Und doch werden dort vom Ev (Mc 7, 4)
mit dieser sofort andere Waschungen, insbesondere auch die Reinigung der verschiedenen Tafelgeräte verbunden. Das eine wie das andere sollte dem gleichen Zweck dienen, eine Verunreinigung der Personen zu verhüten, welche nach dem Cerimonialgesetz als Gott mißfällig galt. Und Jesus selbst hat bei jener Gelegenheit die vom Herzen ausgehende sittliche Verunreinigung des Menschen in Gegensatz gestellt zu der durch unreine Speisen bewirkten sogenannten levitischen Verunreinigung. Ein ähnliches Fortschreiten von einer ersten Vorstellung zu einer zweiten und dritten, die verschiedener Art sind und doch enge zusammen-gehören, liegt auch hier vor. Jesus hat die mißfälligen Blicke oder auch Bemerkungen des Pharisäers über seine Unterlassung der Waschung vor dem Essen nicht vergessen; wie aber sein Blick auf die blinkenden Becher, Schüsseln und andere, teilweise metallene
Geräte (Mc 7, 4) fällt, knüpft er hieran seine Kritik der pharisäischen Vorstellungen von Rein und Unrein an. Wenn er von
der Außenseite der Gefäße redet, lenkt er eben damit auch den Gedanken auf die Innenseite derselben Gefäße. Da jede gründliehe Reinigung eines Gefäßes und zweifellos die bei den Pharisäern übliche sich mindestens ebensosehr auf die innere als die äußere Seite des Gefäßes bezieht, so ist r E,~w,9av das ganze Gefäß als greifbarer Gegenstand. Daraus folgt aber nicht, daß Tb EQw,9Ev den eßbaren oder trinkbaren Inhalt der Gefäße bezeichne. Wie könnte dann gesagt werden, was Mt 23, 25 in gleichem Gegensatz gesagt ist, und was man hier bei Le zu lesen zunächst erwartet,
sollten. Die Auslegung der vorliegenden Rede nach Lc muß sieh von vor-zeitiger Berücksichtigung der Parallelen in Mt 23 freihalten. Es liegt weder bei Le ein Mißverständnis des Berichts des Mt vor, noch umgekehrt. Wie Lc die geschichtliche Veranlassung dieser Sprüche aus einer von Mt unabhängigen und von Mt nicht benutzten, sei es schriftlichen oder mündlichen Überlieferung geschöpft hat, so auch ihre wörtliche Fassung. Dabei ist zu bedenken, daß Jesus als Gast des Phar. ohne Anwesenheit seiner Jünger diese Warte gesprochen hat. Wie mannigfaltig mußte die Überlieferung gerade solcher Reden, die kein Apostel gehört hatte, sich gestalten! In bezug auf den Lehrgehalt beider Berichte besteht nicht der geringste Unterschied zwischen Lc und Mt.

480 V, 2 Übergang zum Angriff.auf;die Pharisäer u. die (lesetzeslehrer.	c. 11, 39-41.	481

daß das Gefäß im Innerh von Raub und Schlemmerei angefüllt seil Das Gefäß ist ja nicht bloß ein Stück Metall oder Thon .oder Glas, sondern zum Begriff . des Gefäßes gehört ein Innenraum,: den es umschließt. Wenn nun wie Mt 28, 26 der Pharisäer aufgefordert wird, 'das Innere des Bechers zu reinigen, so kann das doch weder heißen, daß er die innero Wand des Bechers noch gründlicher, als er es von selbst tut, reinige, noch daß er den Inhalt des Bechers, nämlich den Wein waschen oder bürsten soll. Es liegt vielmehr am Tage, daß die äußere Wirklichkeit, von welcher die Rede ausgeht, fast unvermerkt zum Bilde .geistiger und sittlicher Gegenstände und Zustände wird. So auch. an unserer Stelle. Becher und Schüssel werden zu Bildern des Menschen, an dem man ebenso wie an jenen ein Außeres und ein darin eingeschlossenes Inneres unterscheiden kann, seine leibliche Erscheinung und seine Seele oder sein Herz. Anstatt dies, aber umständlich auseinander-zusetzen, geht Jesus nach Lo mit den Worten rö ds g6w9'sv vfliw unvermittelt von dem Beispiel des gereinigten Gefäßes, welches zugleich ein Bild des Menschen ist, zu der dadurch : ab-gebildeten innerlichen Wirklichkeit über. Dabei behält die äußerliche Reinigung der Gefäße ihren eigentlichen Sinn; da dieselbe aber mit der Waschung des eigenen Körpers, deren verschiedene Schätzung den Anlaß zu der Rede geboten hat, als ein gleich-artiges Tun zusammengehört und ebenso wie diese auf eine Bewahrung der körperlichen Außenseite des Menschen vor Unreinheit hinausläuft, so bildet diese von den Pharisäern so wichtig genommene äußerliche Reinhaltung auch einen passenden Gegensatz zu der inneren Reinigung und Reinhaltung der Seele von Hab-sucht und Bosheit, welche die Pharisäer unterlassen. Daß letztere unendlich wichtiger sei als die erstere, mußten sie sich selbst sagen. Anstatt dies geradezu auszusprechen, bedient sich Jesus einer sog. Litotes; er begnügt sich, den Pharisäern die Torheit, die in ihrer Hochachätzung der äußeren und ihrer Vernachlässigung der inneren Reinheit liegt, durch die Frage zum Bewußtsein zu bringen (40) : „Ihr Toren, hat nicht der, der das Außere gemacht hat, auch das Innere gemacht?" Die Ausdrücke rö ggw n und 'sä gasw,9sv Bind dem vorigen Satz entnommen und können daher nur ebenso wie in v. 39 die körperliche Außenseite und das Innenleben des Menschen bezeichnen. Hat ein und der-selbe Gott Seele' und Leib des Menschen geschaffen, und zwar den Leib als Wohnsitz und Werkzeug der Seele, ohne welche er ein toter Stoff wäre, wie töricht ist es dann zu meinen, daß der Mensch durch Reinigung seinen Körpers und alles dessen, was zur Erhaltung des leiblichen Lebens dient, Gottes Wohlgefallen erlangen könne, wenn er nicht vor allem sein Innenleben, Herz .und Seele von dem Schmutz der Sünde reinigt und rein erhält! Mehr will

Jesus nicht sagen, obwohl er noch viel über diesen Gegenstand zu sagen hätte. Er will unter anderem auch nicht die Beobachtung der jüdischen Reinigkeitsregeln grundsätzlich verurteilen (ef v. 42). Nur Eines noch 74) will er den Tischgenossen ans Herz legen, das ist die Anweisung (41) : „Gebt das Vorhandene als Almosen, und und siehe alles ist euch rein." \Väre in den vorigen Sätzen von dem Inhalt der Becher und Schüsseln die Rede gewesen, oder wären diese Gefäße auch nur hinter der weit zurückliegenden einmaligen Erwähnung derselben wieder genannt worden, was beides nicht der Fall ist, so würde man nach bekanntem Gebrauch rä Evövra von da aus näher zu bestimmen und darunter das in diesen Gefäßen Enthaltene, also die aufgetragenen Speisen und Getränke zu verstehen haben. Aber h'alrat bedarf solcher örtlichen Näherbestimmung nicht und rä Evdvra heißt, wo eine solche nicht durch den Zusammenhang an die Hand gegeben ist, einfach „das Vorhandene, zur Verfügung Stehende". Da dies aber zu einer Tafel-runde gesprochen ist, wird es allerdings im Hinblick auf die vermutlich nicht eben dürftig besetzte Tafel gesagt sein, so daß sachlich dasselbe gemeint ist, was man durch eine unzulässige Ergänzung aus dem Vorigen erzwingen wollte 45). Schon die ersten Hörer des Wortes konnten die darin enthaltene Aufforderung kaum anders verstehen, wie als einen drastischen Ausdruck der Forderung, daß sie statt der Habsucht, die ihre Herzen erfüllt (395 cf 16, 14), barmherzige Liebe gegen die Notleidenden haben und betätigen sollen. Unverständlich dagegen mag ihnen das allen ihren Vorstellungen über Rein und Unrein widersprechende Urteil gewesen sein, daß kein Ding an sich selbst unrein und darum für den, der in der Liebe wandelt, alles rein ist 78). - Weil Jesus nicht daran denken kann, daß die Tischgenossen seiner Forderung, sei es buchstäblich, sei es im Geist und in der Wahrheit nach-kommen werden, geht er mit einem &AM, welches ausdrückt, daß er den Gegenstand der bisherigen Rede nicht weiter verfolgen will 77), zu einem zweiten Angriff über, der in einem dreifachen , Weheruf über die Pharisäer sich vollzieht (42-44). Der erste gilt ihnen darum, weil sie von Minze, Raute und jeglichem Ge‑
74) Zu ;sLie in diesem Sinn cf Lc 10, 11; AG 20, 23; Ap 2, 25.
7S) Lehrreich scheint mir der Vergleich bei Polyb. XXII, 5, 13 sai
frs v riunso Ev Sai rvw irol arrstsl ;l & a Eesatze isavd nahte xai ;rl afw 'rmv imavcäv. - Das in der Bibel nur hier vorkommende wI Es vra übersetzten wesentlich richtig S' „was vorhanden ist", Tert. c. Marc. IV, 27 aus Mn quas habetis, b d q quere sannt, ganz willkürlich a c ff2 i r Vulg quere supersunt, noch verkehrter Ss Se „was in eurem Innern ist" nach v. 38"; Cypr. test. 1II, 1; op. et eleem. 2; Ambros. in Luc. p. 325 und e lassen es wohl als unverständlich unilbersetzt, e aber auch '1.a.7,uoavygv.
76) Cf 111r 7, 15; AG 10, 10-15; Rom 14, 14f.; 1 Pt 1, 22; 1 Tm 4, 4. 7) Cf I.e 6, 27; Bpiet. I, 6, 10; 7, 13 und öfter; Kühner-Gerth 11, 286, 8"
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	31

482 V. 2 Übergang zum Augriff auf die Pharisäer u. die Gesetzeslehrer. müse den Zehnten geben 7E) und dagegen vorbeigehen an der Ausübung des Rechtes und der Liebe zu Gott. Da beides, wie der
folgende Satz zeigt, als Objekt des jedem Menschen vor allem• anderen obliegenden Tuns gedacht ist, so kann zeiarg nicht oder doch nicht ausschließlich von gerechter Handhabung des Gesetzes
seitens des Richters verstanden werden, sondern bezeichnet nach. atI Sprachgebrauch alles Tuen dessen, was zwischen Mensch und Mensch rechtens ist ie). Dazu bildet, die barmherzige Liebe zu dem Bedürftigen (Mt 23, 23) keinen Gegensatz und nicht einmal eine Ergänzung, sondern ist darin inbegriffen (cf auch Bd 18, 260 A 42). Neben ;coiatg in diesem umfassenden Sinn stellt Jesus nach Le nur noch die Liebe zu Gott. Nur diese nämlich, nicht die Liebe Gottes zum Menschen kann hier unter ä7 äpä7tr ,reit -9'eoü als Objekt menschlicher Betätigung verstanden werden. Dies beides aber ist nach Lc 10, 26-28; Mt 22, 36-40 der Inbegriff des ganzen Gesetzes. Die pünktliche Beobachtung der gleichfalls - im Unterschied vom Händewaschen und Fasten (Lc 5, 33 ff. ; 11, 38) - im Gesetz gebotenen Zehutpflicht will Jesus so wenig tadeln 8°), daß er sie ausdrücklich für notwendig erklärt, daneben aber die mindestens ebenso ernstliche Beobachtung der höheren Pflichten der Nächsten- und Gottesliebe fordert. - Ein zweites Wehe (43) trifft die Pharisäer, weil sie, statt Gott über alles zu
78) d7tO8azazoüv heißt sowohl den Zehnten erheben oder empfangen (1 Sam 8, 15. 17; Rh 7, 5, dafür 3aeaToey Neh 10, 38; Hb 7, 6), als den Zehnten. entrichten (Gen 28, 22; Deut 14, 22; 26, 12). Nur letzteres paßt hier cf 18, 12, da die Phar. weder Priester noch Fürsten waren. - Neben der Minze (Strabe VIII p. 344 z )v '. raiav Einei .. ev etees editoafioe za).ova(v), welche auch Mt 23, 23 an erster Stelle erwähnt ist, nennt Lc statt des dort daneben genannten Dills und des Kümmels (Bd P, 652 A 75) eb srilyaroe,
was mit avnl	Raute synonym ist, und schließlich alle anderen Küchen‑
gewächse.
7D) LXX gebraucht soiois weit überwiegend für era). Jes. 5, 7 entern edier opp. deofatav, mit ersterem wechselt ebendort und Ps 105, 3 Sixaioederite mit letzterem verbunden 2 Chr 9, 8; Jes 56, 1, auch mit ff.eruoudvj Ps 33, 5, mit e.teos und :eüiue Mt 23, 23, mit d,ti))3.sta 1 Makk 7, B. Mn, der dies Wort nicht verstand und vom Gericht nichts wissen wollte, änderte xoioiv in e).7,osv und tilgte, um dies verständlich zu machen xat ai;v Jyärrtse so daß seine Gemeinde nun las: „ihr laßt außer Acht die Einladung Gottes" ef Lc 7, 30; 14, 16-24. --- 'rao€oxee,9'ai könnte an sich wie ='r«OaßaLtue' „übertreten" heißen (so klass., zuweilen auch Bibl. Deut 17, 2; 26, 13; Lc 15, 29), nur hier nicht, wo nicht von Geboten, sondern von pflichtmäßigem Verhalten die Rede ist; also „außer Acht, bei Seite liegen lassen", wofür sofort seagelvai als synonym eintritt.
80) Den Satz Tagen -;iaoereai em. Mn (GK II, 474). Daß auch Katholiken ihn anstößig fanden, zeigt die Tilgung in D d, ferner die Voranstelleng desselben vor 42 in b, was auf eine Vorlage zurückweist, in welcher die Worte fehlten und sodann von einem Korrektor an verkehrter Stelle ein-getragen waren; endlich die wunderliche Änderung in Sc (nicht so St S»: „Dies aber habt ihr getan und jenes aber habt ihr nicht fahren lassen."

c. 11, 42-46;	483

lieben, die ehrenvollen ersten Sitzplätze in den Synagogen und die Begrüßungen auf den Marktplätzen lieben. Viel tiefer in ihr inneres Leben greift das dritte Wehe, welches Jesus über sie aus-ruft, weil sie alten verfallenen und unkenntlich gewordenen Gräbern gleichen, über welche die Leute hingehen, ohne zu merken, daß sie über Gräbern wandeln 81). Während sie als lebendige Musterbilder der Frömmigkeit von ihrem Volk sich bewundern lassen, sind sie innerlich voll vermodernder Reste einer ehemals in Israel lebendigen Frömmigkeit, und sollten darum von ihren Volks-genossen, denen jede Berührung mit Leichnam und Grab als mehr oder weniger verunreinigend gilt, eher gemieden als verehrt werden. - Einer der anwesenden Gesetzeslehrer 82), deren also mehrere unter den Gästen sich befanden, fühlt sich und seine ganze Zunft durch diese Reden getroffen. Indem er Jesus mit den Worten unter-bricht (45) : „Meister, indem du dies sagst, beleidigst du a u c h uns", gibt er zu verstehen, daß es in der großen Partei der Phar., zu der fast alle Rabbinen jener Zeit gehörten, allerdings Leute gebe,. welche ohne eigenes Verständnis die Satzungen ihrer Lehrer ins Leben übertragen. Aber die drei Vorwürfe der Gleichstellung der Cerimonialgesetze mit den moralischen und religiösen Forderungen des mosaischen Gesetzes selber (42), der Ehrsucht und Eitelkeit (43) und des Mangels an lebendiger und warmer Frömmigkeit (44) schienen doch mindestens ebensosehr die schriftgelehrten Lehrer des Volks und Häupter der pharis. Partei zu treffen. Jesus läßt die Unterscheidung zwischen Phar, und Gesetzeslehrern in gewissem Sinne gelten, aber nur um gegen die letzteren als die verantwortungsvollen Führer noch besondere, nicht ebenso die Menge ihrer Anhänger treffende Anklagen zu erheben (46): „Auch euch Schriftgelehrten wehe! weil ihr die Menschen mit schwer zu tragenden Lasten belastet und selber mit keinem eurer Finger die

e:) Ein wesentlich anderes Gleichnis bietet in gleichem Zusammenhang Mt 23, 27 f., und doch besteht ein enger Zusammenhang zwischen beiden Überlieferungen, erstens dadurch, daß das Grab mit seinem Inhalt, den Resten eines entschwundenen Menschenlebens, ein treffendes Bild eines innerlich toten Menschen ist (Le 11, 60; Ign. Philad. 6, 1 mit meinem und Lightfoot's Kommentar); zweitens aber auch dadurch, daß das jährliche Tünchen der Gräber vor dem Passa dazu diente, diese Stätten des Todes für jedermann wieder kenntlich zu machen s. Bd I0, 653.
82) voete..dr, abgesehen von Mt 22, 35, im NT nur bei Le und zwar 6 mal als Bezeichnung des jüdischen Schriftgelehrten, neben seltenerem ,biiosi,idaea7os Lc 5, 17; AG 5, 37, hat kein genaues hebr. oder aram. Äquivalent wie das von Le noch häufiger gebrauchte Yea,a,nurer;s, war bei den Griechen jener Zeit gebräuchliche Bezeichnung des praktischen Juristen, Advokaten, Notars u. dgl. (Epiet. II, 13, 6-8; Artemid. oneir. II, 2; IV, 33; IV, 80; Jonrne of hell, stud. 1890 p. 249 Nr. 23; Berl. äg. IJrk. Nr. 326 vom J. 194 vo,iuede Pw,iia1xög; so auch Tt 3, 13), wofür vom 4. Jahrh. an meist azo),acTixög.

3I*

484 V, 2 Übergang zum Angriff auf die Pharisäer u. die Gesetzeslehrer.
Lasten anrührt." Sie sind die Erfinder und Lehrer der kasuistischen Satzungen, durch welche aus dem mosaischen Gesetz, das eine Wohltat für das Volk sein sollte, ein drückendes Joch geworden ist. Wenn sie sich ernstlich bemühen, das Gesetz, wie sie es auslegen, auch selbst pünktlich zu beobachten, so ist doch auch das gegensätzliche Urteil wahr, daß sie sich wenig Mühe gehen, die Last zu tragen, die sie anderen auferlegen. Denn diese Last besteht nicht in ihren willkürlichen Zusätzen zum Gesetz an und für sich, sondern in dem als göttlich anerkannten und dadurch die Gewissen der Frommen bindenden Gesetz, welches sie so falsch. wie Jesus z. B. Mt 5, 21 ff, gezeigt hat, auslegen, also in dem von ihnen mißdeuteten Gesetz Mose's (cf AG 15, 10), in welchem die Gebote der Gottes- und Nächstenliebe die Hauptsache sind. Mit diesen Geboten nehmen es die Gesetzeslehrer ebensowenig genau wie die übrigen Phar. Von dem durch sie mißhandelten und nicht beobachteten Gesetz geht die Strafrede zu den Propheten über mit den Worten (47) : „Wehe euch, weil ihr die Grabdenkmäler der Propheten haut, und eure Väter haben sie getötet. (48) So seid ihr also Zeugen für die Taten eurer Väter und heißet sie gut; denn diese töteten sie, ihr aber bauet." Die Ironie der Rede verkennend, hat man früh gemeint, sie in ihr Gegenteil verändern zu dürfen 85). Jesus, der den verschwenderischen Ausdruck dank-barer Verehrung für den Lehrer, durch den man Gottes Wort empfangen hat, für alle Zeiten in seinen Schutz genommen hat und dadurch der Schöpfer und Schirmherr aller christlichen Kunst geworden ist 84), wollte es selbstverständlich nicht rügen, daß man das Andenken der Propheten und Märtyrer durch Denkmäler ehre und lebendig erhalte. Wenn solche von den Nachkommen der Mörder errichtet werden, möchte dies sogar als eine würdige Sühne für die Missetaten der Vorfahren gelten. Wenn aber das Bauen kostbarer Denkmäler über den Gräbern der gemordeten Propheten von Leuten geschieht, welche die Propheten, die Gott ihnen selbst gesandt hat, mißachten oder verfolgen, und wenn das ein Ersatz dafür sein soll, daß sie das durch die Propheten der alten Zeit

es) D d üoa ,ae vgeae (so statt nc reeis Pore nach Mt 23, 31 die meisten gegen N B L, Orig. c. Cels. Il, 75) fei'? ovesvöozerr Wir..., ähnlich e (om. AaeleiO6rre raii) nerpe consentitis non placere vobis facto etc., a b q testinaoni,na perhibetis neu consentientes operibus etc. Der Gedanke wäre
hiernach: Ihr stimmt durch euer Bauen der Prophetengräber meinem Urteil zu, daß die Taten eurer Väter schändliche Mordtaten waren. - Mn scheint v. 48 getilgt zu haben. - Sc kam durch eine erst auf syrischem Boden entstandene Buchstabenänderung (en: Söhne,, statt ;'s: Erbauer) und zugleich unter dem Einfluß von Mt 23, 31 zu der Ubersetzung: „und ihr seid die Söhne jener Mörder". - Se Si haben den richtigen Text bewahrt, nur daß S', wie die meisten jüngeren Zeugen, dem nach N B D L, ad e 1 i r, Se objekt‑
losen oleoöoAetze hinzufügt eoüs rür~ovs sause,
8i) Mt 26, 10ff.; Jo 12, 3ff.; Bd 13, 677 f.; IV', 502.

c. 11, 46-49. 485 und der eignen Gegenwart ihnen gebrachte Wort Gottes nicht zu Herzen nehmen 8b), so ist das nicht mehr eine Ehrung, sondern
eine Verhöhnung der Propheten; denn es ist eine Betätigung der-selben gottlosen Gesinnung, welche jene in den Tod gebracht hat. Wie jedes Begräbnis eine Besiegelung des Todes ist, so ist auch jedes in solchem Sinn erbaute Prophetengrab nur eine Bestätigung und Billigung der Mordtaten, welchen jene zum Opfer gefallen sind. Das Strafgericht dafür wird nicht ausbleiben. Wenn Jesus die Ankündigung desselben mit den Worten einleitet (49) : „Darum sprach auch die Weisheit Gottes", so klingt das wie Einführung
eines in der hl. Schrift verzeichneten Gotteswortes. Etwas wirk-lieh Entsprechendes ist aber im AT nicht zu finden, und schon
wegen der Erwähnung von Aposteln in dem so eingeleiteten Ausspruch ist nicht daran zu denken, daß in einer für uns verlorenen, nicht kanonisch gewordenen Schrift die ganze, ununterbrochen bis v. 518 fortlaufende Weissagung enthalten gewesen sein sollte, welche Jesus sich aneignet und von der er versichert, daß sie an dem jüdischen Volk seiner Zeit sich erfüllen werde. Wahrscheinlich ist nur, daß Jesus in Erinnerung an die eine oder andere Stelle des AT's seiner eigenen Weissagung diese eigentümliche Fassung gegeben
hat. Die Anklage Gottes gegen Israel bei Jer 7, 21-29 wegen seines beharrlichen Ungehorsams gegen die Propheten, die Gott
seit dem Auszug aus Agypten zu seinem Volk gesandt hat, und
das Urteil der Verwerfung, das Gott deshalb über das Israel zur Zeit des Jeremias fällt d6), klingt um so mehr zusammen mit der
vorliegenden Strafrede Jesu, als an der Spitze jenes Gottesworts der Gegensatz zwischen dem beharrlichen Ungehorsam Israels gegen die wesentlichen Forderungen Gottes und dem daneben fortbestehenden Opferdienst zu scharfem Ausdruck gebracht ist (Jer 7, 21-23). Es ist auch begreiflich, daß älteste Kirchenlehrer durch Lc 11, 49 sich an das erinnern ließen 87), was Prov 9, 3 von der personi‑

83) Cf Le 6, 23; 7, 30-35; 11, 32; 13, 34; AG 7, 52; 1 Th 2, 15.
B) Den ganzen Abschnitt Jer 7, 23-26 citirt Tert. c. Man. IV, 31 p. 527, 16ff. in Absätzen zu Mn's Text von Lc 14, 16-24. Er würde ihn schon zu Le 11, 49-51 citirt haben, wenn nicht '111n diese Sätze getilgt hätte (GK II, 474). Besonders hervorzuheben ist Jer 7, 25f. nach LXX
:rai .gen ureiÄ« :roö5 'Ü,LL lLS Zoiir 8o&.ovs 000 TOx5 :LOO9s71rar . . ;tat tue eaiwan zöv re,iä lov arSz6iv ;rin 'wie» zaaepas avrrnv und v. 29 dsrer5oxiAaaev ivotoe zai eindioaro n v yevec' ZTV :rotovane Tafiea,
87} Clem. strom. I, 81 citirt Prov 9, 3 zu Jo 10, 8 und scheint Ecl. proph. § 16 (wo er außerdem eine apokryphe Weissagung citirt rai Q;taozeiffi t r aa,rovs dv8'oonTov, SS aaiaea aVeaV.s) und ebendort § 23 auf Le
11, 49 Bezug zu nehmen. - Es ist hier nicht der Ort, allen Irrwegen nach-zugehen, die A. Resch, Agrapha S. 41f. 97, 273 ff.; Außerkan. Parall. III, 278ff. eingeschlagen hat. Nicht ganz unwichtig ist allerdings, was Orig. hone. 14, 5 zu Jer 15, 10 ed. E. Klostermann p. 110, 9 zwar nicht als seine Meinung, wie auch noch Ropes S. 15 annimmt, sondern als Meinung eines

486 V, 2 Übergang zum Angriff auf die Pharisäer u. die Gesetzeslehrer.
fizierten Weiaheit gesagt ist : äTrkret2..cv woÜs Eaux lg doc ovg, ob-wohl im Grundtext nicht von Dienern, sondern von Dienerinnen
die Rede ist, welche die Weisheit aussendet, uni zu dem in ihrem Hause bereiteten Mahle .einzuladen. Daß aher Jesus hier die Weisheit Gottes redend einführt, wie er sie 7, 35 als eine die Lebens-weise des Täufers und seiner selbst bestimmende und vom Volk sehr verschieden beurteilte Macht dargestellt hat, drückt, wie gerade dieses andere Beispiel zeigt, keineswegs den Gedanken aus, daß er selbst und zwar er im Unterschied von allen anderen Menschen die Person gewordene oder Fleisch gewordene göttliche Weisheit sei. Die Weisheit Gottes ist nichts anderes, als Gott selbst in seiner Weisheit, und wie die atl Erzähler und Dichter den Gedanken, daß Gott einen Beschluß gefaßt oder ein Urteil gefällt habe, dadurch ausdrücken, daß sie ihm Worte in den Mund legen, die keines Menschen Ohr gehört hat 88), so Jesus hier. Gott hat in seiner Weisheit beschlossen, Propheten und Apostel zum jüdischen Volk und insbesondere zu den hier angeredeten Gesetzlehrern zu senden, den echten Söhnen der Prophetenmörder alter Zeit und den Todfeinden der größeren Propheten ihrer eigenen Zeit (cf 7, 26 ; 11, 32). Beschlossen hat dies Gott bereits, aber die Ausführung des Beschlusses gehört noch der Zukunft an. Wie am Vormittag desselben Tages (11, 29 ff. s. oben S. 468f.) blickt Jesus auch jetzt in die Zukunft nach seinem Hingang. Dahin weist auch die Benennung der zu Sendenden als &irduro% oc 89),
älteren christlichen Auslegers von Jer 15, 10 mitteilt, welche Or. ablehnt und bestreitet (ebendort p. 110, 18 ff.). Ich erlaube mir die Stelle zu über-setzen: „Einer meiner Vorgänger befaßte sich mit der Stelle und sagte : dies sagte er (Jeremias) nicht zu seiner leiblichen Mutter, sondern zu der Mutter, welche die Propheten erzeugt. Wer anders aber erzeugt die Propheten, als die Weisheit Gottes? Er (Jeremias) sagte also: Wehe mir. o Mutter, als was für einen (Menschen) hast du mich geboren, o Weisheit? Die Kinder der Weisheit sind aber auch im Ev erwähnt: und es sendet die Weisheit ihre Kinder. Es heißt also: Wehe mir, meine Mutter, (o) Weisheit, als was für einen hast du mich geboren, als einen Mann, der Recht spreche? Wer bin ich, daß ich zu so großem geboren bin, daß ich Recht spreche und Streit schlichte wegen der Uferführungen, wegen der Zurechtweisungen, wegen der Lehre an alle, die auf der Erde sind'. Den Autor nennt Orig. nach seiner Gewohnheit nicht bei Namen, ebensowenig der anonyme Verf. des Schollen zu Jer 15, 10 bei Klosterm. z. St., der seine Kenntnis der Auslegung dem Orig. verdanken wird und daher nur noch unbestimmter wie Orig. über die Herkunft sich äußert (-rsAa statt T iv ;Taä uov las), aber richtig Lc 7, 35 citirt. Denn offenbar ist das ungenaue Citat des alten Auslegers (vielleicht Clemens Al. in den Hypotyposen?) durch gedächtnismäßige Mischung von Lc 7, 35 und Lc 11, 49 entstanden.
68) Gen 1, 28; 6, 3. 7; 8, 21 (zu seinem Herzen); 11, Gf.; Ps 2, 7f.: 82, 8; 110, 1. Cf auch Hb 1, 6; 10, 5.
s9) Auch Mt 23, 34 stellt ;roog)ras voran, vermeidet aber den Namen geig ürroe -6,.ooz den Le auch nur eingesetzt hat, um die richtige Deutung

c. 11, 49-51. 487 .denn damit sind jedenfalls in erster Linie die 12 Jünger gemeint, denen Jesus nach Lc 6, 13 diesen Namen als Titel gegeben hat. Der voranstehende Name nigoeprzac kann dann nicht andere Prediger
bezeichnen, welche im Unterschied von den Aposteln Propheten wären. Denn die christlichen Propheten der Apostelzeit sind nicht
an Israel, sondern an die christliche Gemeinde gesandt worden, und wenn auch einzelne von ihnen, wie Silas-Silvanus, Missions‑
prediger geworden sind, war das nicht in ihrem Prophetenberuf begründet. Es werden also vielmehr die Apostel und andere, die
neben ihnen als Prediger des Ev auszogen (cf Lc 10, 4; AG 8, 4), zugleich auch Propheten genannt, und zwar zuerst so, um sie mit den früheren Propheten, von denen vorher die Rede war, als Verkündiger von Gottes Wort in eine Reihe zu stellen (ef 6, 23. 26; Mt 10, 41). Daß diese noch bevorstehende Sendung neuer Propheten und Prediger des Ev keine Gnadenerweisung, sondern ein Strafgericht für das jüdische Volk und seine Lehrer sein wird, sagt schon die Anknüpfung dieser Aussage durch ätä zrovzo an das vernichtende Urteil über die anwesenden Gesetzeslehrer (47 f.), und das xai hinter drei zoSzo sagt, daß diese Sendung eine der auf Propheteninord gerichteten Gesinnung jener entsprechende Strafe sei. Diese Gesinnung werden sie auch an den kommenden Propheten und Aposteln betätigen, einige von ihnen töten und verjagen 90). Auch dies ist inbegriffen in das göttliche Strafgericht, denn es soll dein Zweck dienen (50f.), ,,daß das Blut aller Propheten, das seit Grundlegung der Welt vergossen wurde, dieser Generation abgefordert (d. h. diese dafür zur Rechenschaft und Strafe gezogen) werde, von dem Blute Abels an bis zu dein Blute des Zacharias, der zwischen dem Brandopferaltar und dem Haus (d. li. dem Tempelhaus) 91) ums Leben kam". Dies Wort der
der Weissagung sicher zu stellen. Dadurch aber ist ihm anderes entgangen. Hätte Le nämlich wie Mt statt dessen uogean se ynaFrfcar rr geschrieben, so wären erstens die künftigen Prediger nicht nur in Parallele mit den früheren Propheten, sondern auch in Gegensatz zu den Prophetenmördern gestellt; denn schon sieget auch ohne yon Uas-ss erinnerten an den Ehrentitel der Gesetzeslehrer n'rsn (cf Lc 7, 21; Mt 11, 25 Bd 13, 441 A 42); und zweitens würde die Einführung der Weisheit Gottes mehr veranlaßt er-scheinen. Es würden die Gedanken von 1 Kr 1, 19-25 anklingen.
90)	Zu Eg avzwv ae. acvics cf Bd Is, 655 A 82; 707 A 75; IV', 114 A 16.
F.['cw;ovacv verdient vor 8uv;ovuiv den Vorzug erstens als das seltenere Wort (nur noch 1 Th 2, 15, in ganz gleichem Zusammenhang) und zweitens, weil das Verfolgen im allgemeineren Sinn doch wohl vor dem Töten stehen würde. Gemeint ist, daß während ein Stephanus und Jakobus Zebedäi getötet wurden, andere wie Philippus, Paulus, Petrus zur Flucht von Jerusalem gezwungen wurden.
91)	Nur hier im. NT ganz deutlich (ef Mt 23, 88 - Le 13, 35 mit afiaiv) das echt jüdische 5 o7eor=r',q für 5 raös, das eigentliche Tempelhaus im Unterschied von ei) isodv. Die verkehrte Meinung, zu welcher die Parallele

488 V, 2 Übergang zum Angriff auf die Pharisäer u. die Gesetzeslehrer.
göttlichen Weisheit bestätigt Jesus seinerseits, das Stichwort wieder-holend (ef 10, 21) : „Wahrlich, ich sage euch, es wird gefordert werden von dieser Generation." Obwohl Abel überhaupt keine
Nachkommen gehabt hat und die Nachkommen seines Mörders Rain die Sintflut nicht überlebt haben, beginnt doch mit Abel die
Reihe der Märtyrer, für deren Ermordung Jesus das jüdische Volk seiner Zeit als die Söhne der Prophetenmörder verantwortlich macht; weil die Schrift, deren Auslegung und Anwendung den Beruf der angeredeten voüaaoi ausmacht, zu Anfang ihres ersten Buchs (Gen 4) von Abels Tod, wie gegen Ende ihres letzten Buchs (2 Chron 24, 20---22) von der Ermordung des Priestersohnes Zacharias berichtet. Alle Schriftgelehrsamkeit der Gesetzeslehrer hat ihnen nicht dazu gedient, die in ihrer hl. Schrift bezeugte Geschichte sich zum warnenden Zeugnis dienen zu lassen. Die Schrift ist für sie und nicht nur für sie, sondern auch für das Volk, dessen Lehrer sie sind, ein verschlossenes Buch geworden. Das sagt ihnen der letzte Weheruf (52): „Wehe euch Gesetzeslehrern, ihr habt den Schlüssel der Erkenntnis hinweggenommen ; ihr selbst seid nicht hineingegangen und habt die, welche hineingehen 92), daran gehindert." Im Unterschied von dem ähnlichen Spruch Mt 23, 13, wo das Himmelreich als der Raum genannt ist, um dessen Erschließung oder Sperrung es sich handelt, kann hier nur die hl. Schrift als solche gedacht sein ; denn erstens gilt nur von dieser,
nicht vom Gottesreich, daß es sich vor allem um Erkenntnis oder Verständnis handelt, um hineinzukommen, und um einen Schlüssel,
also ein Mittel, in einen verschlossenen Raum zu gelangen; und zweitens haben die Schriftgelehrten doch jedenfalls nicht den Schlüssel des Himmelreichs in der Hand gehabt, so daß sie hätten öffnen oder auch durch Entfernung des Schlüssels 98) den Eintritt in das
Mt 23, 35 die Handhabe geboten hat, daß Zacharias einen mehr als 30 Jahre nach dein Tode Jesu gemordeten Juden bezeichne, braucht hier nicht noch einmal widerlegt zu werden s. Bd 13, 656.
02) -reih elaeagv,acwovc bezeichnet hier selbstverständlich nicht die Hineinkommenden , die man ja nicht mehr hindern könnte, einzutreten, sondern die, welche sich auf dem Weg zur verschlossenen Türe befinden oder etwa auch dort angelangt, einzutreten wünschen.
99) Statt jo zre haben D, 157, a b c l e q, Ss Sc, Mat. ar. (nicht S1) E;w iware. So auch in einem apokryphen Fragment (Oxyrh. Pap. IV p. 2 vgl. N. kirchl. Ztschr. XVI, 99) nach unschwerer Ergänzung etw ourzd1a
res yreh7ews 2 471 xpa re, a'Frai odo Eia7j%3'arr sei rotr elae0ZafuEVOi$ ods
dveuit;aes. --- eioscv kann hier nicht beinen: einem anderen etwas fort-nehmen, um es sich selbst anzueignen (Lc 6, 29. 70; 19, 24. 26); denn wer wären die früheren Besitzer des Schlüssels (d. h. der als Schlüssel dienenden Erkenntnis), welchen die Rabbinen diesen Schlüssel entrissen hätten? und was hätten die Rabbinen damit machen wollen und wirklich gemacht? Vielmehr weggenommen von dem Ort, wo er zu finden war, und fort-geschafft oder weggeworfen haben sie ihn (so a~ozov Le 8, 12; 23, 18; Jo 1, 29; 19, 15).

c. 11, 51-54. 489 Himmelreich anderen unmöglich machen können. Dies gilt da-gegen von der Schrift. Diese bedarf eines Schlüssels, durch den
sie geöffnet wird und eines Schriftkundigen, der ihren Inhalt den Unkundigen zugänglich, d. h. verständlich, macht 94). Es hat seit
dem Verstummen der echten Prophetie in Israel nicht an Männern gefehlt, welche aus innerem Drang das nationale Schrifttum der Vorzeit zum Gegenstand anhaltender Forschung machten und sich berufen fühlten, der Gemeinde zum Verständnis ihrer als heilig geltenden Schriften zu verhelfen. Aber die Rabbinen jener Zeit sind nach dem Urteil Jesu weder selbst in den Kern dieser Schriften eingedrungen, noch haben sie, durchdrungen von deren Geist und
Kraft, ihren Volksgenossen das Verständnis derselben erschlossen, sondern haben dureh die Art ihrer Schriftbehandlung die alten
Schriften für sich selbst und ihre Schüler erst recht unverständlich und unfruchtbar gemacht.
Angesichts dieser schweren Anklagen erscheint nichts begreiflicher, als daß (53. 54) von diesem Augenklick an 95), nachdem
Jesus den Speisesaal und das Haus des Phar. verlassen hat, die so Angeklagten, nicht immer dieselben Personen, aber doch Leute
ihres Standes und ihrer Parteirichtung, anfingen, einen gewaltigen Groll gegen ihn zu hegen 9ß) und ihn bei jeder Gelegenheit in
schulmeisterlichem Ton über mancherlei Dinge auszufragen 9'), ihm
94)	Lc 24, 32 dnji,oeyEV o,azy rds ns dr, daneben v. 45 in bezug auf die Schriftauslegung dli1voeecr adirois röv min, zoSi avvievat ras y(sege.
95)	Klset,t,v StEI.i93vror ai rov wird mit a B C L, einigen Min, Sah Kop, Sa Rand zu lesen sein ; denn die LA 27yeveos as adrov rat7ra stoös adrode, vollends mit dem Zusatz (D X, 157, Ss Sc, a b c . . .) Fvr:,zr~ov navrös roe Raov, bei wenigen auch noch eaz;,ezdi4riaav sai, ist mit der Situation in Lc 11, 37-52 unverträglich und entstand teils aus Rücksicht auf Mt 23, 1, teils aus Mißverständnis des Folgenden s. A 96. - sdees,9ev ist schwerlich örtlieh zu verstehen und mit e.ed,93vros zu verbinden, sondern als Zeitangabe (ef AG 13, 21 ; Mr 10, 1, ie roa rov Jo 6, 66 ; 19, 12; dz-6 röte Le 16, 16) mit /jeeavro, und nur dann passend vorangestellt.
99) Die Varianten Beie, argzeav, ti-iixe v, hifszsw statt EvExeiv und die
mannigfaltigen Ubersetzungen (z. B. Ss Se „er begann den Schriftg. u. Phar.
zu mißfallen") sprechen für die Seltenheit oder auch Dunkelheit des Aus‑
drucks. Gen 49, 23 c. dat. pers, wie es scheint, mit dem Bogen auf jemand
zielen (oder schießen), Ihr 6, 19 in gleicher Konstruktion, vielleicht auch
ähnlicher Bedeutung. Auch Lc 11, 53 ist ein Dat. pers. wohl aus dem
folgenden (-dräv zu entnehmen. Intransitiv ist dieser Gehrauch kaum zu
nennen (so Plut. Pompej. 71 „stecken bleiben"); denn wie zu neoaäxerv
rrvi (sc. röv vorm), ergänzt sich auch zu tvg.x,erv außer dem Dativ noch ein
Akkusativ und zwar Mr 6, 19; Lc 11, 53 vielleicht das bei Herodot (I, 118;
VI, 119; VIII, 27) regelmäßig beigefügte y,ötov. Zu dem &hiess des Lc
ef Herod. VI, 119 fvez1e ein Jecvbv ~d1.ov. Of Wohlenberg Bd 11, 181 A 59.
97) d,rouroaargeu' (aärdv) ist ein altes, aber wie es scheint selten
gebrauchtes und daher von den Abschreibern der Evv durch andere Wörter
ersetztes und von den alten Ubersetzern sehr verschieden aufgefaßtes Wort.
D, 69 dafür avaßdi.2.ew avrrj (e conf'erre illi, b i 1 q r coni7nittere cnn, illo, altercarl ccm illo, Ss Sc „und sie disputirten mit ihm"; wie Sah Kop

490 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.	c. 12, 1.	491

auflauernd, um etwas aus seinem Munde zu erhaschen, was ihn ins Unrecht setzen und sie vor dem Volk rechtfertigen könnte. Im Verhältnis Jesu zu den pharisäisch gesinnten Rabbinen bewährte eich von jetzt an immer deutlicher das am Morgen desselben Tages gesprochene Wort 11, 23.
3. Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes 12, 1-53. Wenn der Leser erwarten möchte, daß Lo nunmehr Beispiele von arglistigen Fragestellungen und heftigen Angriffen der Phar, berichten werde, wird er zunächst enttäuscht. Erst 13, 31 hört man wieder und von da an immer wieder von Begegnungen Jesu mit diesen seinen Gegnern'). Der Zusammenhang von 12, 1-53 mit dem vorigen ist zunächst ein äußerlich geschichtlicher. Während die durch die letzten Streitreden (11, 14-52) entstandene und in 11, 53f. geschilderte Sachlage und Stimmung andauerte 2), vielleicht noch am Nachmittag desselben Tages, in dessen Mittagsstunde uns 11, 37 versetzte, sieht sich Jesus wieder von Volkshaufen umringt, die sich in so großer Menge und mit solcher Gewalt an ihn herandrängen, daß einer den andern niedertritt (cf 5, 1; 11, 29 f. oben S. 467 A 50). Einen engeren Kreis um ihn bilden auch diesmal die Jünger, ohne die er im Hause des Pharisäers verweilt hatte. An diesen engeren Kreis wendet Jesus sich zunächst, aber so, daß das Volk ihm zu‑

genau?). Einige Min szcoro/cii..-ew (Vulg os eins aepriniere, ganz anders Tt 1, 11), L 8 4 01 . . dzooroat. sie. Der Ableitung nach scheint es urspr. = dnä uzöuaroe Eheste Ken. memot'. 3, 6, 9 „auswendig hersagen" uni Gegensatz zum Ablesen aus einem Buch, Damit kommt mau auch bei Hut. Theseus 24 zur Not aus. Dagegen Plato Entyd. 276e. 277° e. dat. pers. und acc. rei vom Lehrer, der dem Schiller solange etwas vorsagt, auch wohl abfragt, ihn verhört, bis dieser es nachsprechen kann. In bezug auf diese Stellen Pollax II, 102 c'c.zoezouari so8ue JE voi neisä'ec 17)4vwy
)
Ton 'yse oloe vrö Jtd r sd)wr iow,,2e,9'ae vrr aakeaza eus dz() ard(aaros
%dgese. Der Lexikograph setzt also durch seine passive Konstruktion das von Le gebrauchte dzoarouccziZscv c. acc. pers. voraus und gibt ihm, wahrscheinlich nach einem wirklichen, bei Plato noch nicht deutlichen Gebrauch, eine auch bei Lc vorzüglich passende Bedeutung.
1)	13, 31-35: 14, 1-24; ferner alles zwischen 15, 2 und 1G, 14, woran sich weiter 16, 15-31 anschließt; 17, 20f.
2)	Pv o s im NT'nur hier und AG 24, 18; 26, 12; Polyb. XV, 8, 13 fcf 1, 18, 4 v. 1.) unterscheidet sich von dem zeitlich gemeinten o.i Lc 5, 34; Mr 2, 19; Jo 5, 7 (wenig anders Lc 19, 13); Polyb. IV, 10, 8 vor allem dadurch, daß sr ei rein relativisch gebraucht wird, so auch klassisch, dagegen in ois wie ein gurte quum ita essent ein rai te eovrors vertritt (ef Kühner-Gerth II, 434ff.), ähnlich iv eoe ote Eus. h. e. IV, 21, auch 4' oh Eus. 1, 2, 20 = geie rovzocs TII, 4, 11 cf EinI 1I2, 643 a. E. - Aber auch der Unterschied des Numerus kommt in Betracht; denn iv o8, läßt sich nicht durch einen Zeitbegriff ergänzen wie tv crzi durch zodve) oder earoci"i (cf de' iiie sc. idii oe AG 24, 11), sondern weist auf die vorher an-gegebenen Umstände und bezeichnet deren Fortdauer und somit mittelbar die Gleichzeitigkeit der Haupthandlung mit denselben. Uber die Textvarianten s. folgende A.

hört. Dies wäre aber höchst gleichgütig und die Schilderung in v. la sehr überflüssig, wenn sie sich nur auf die Lage der Dinge während der Ansprache an die Jünger (le---12) bezöge, und nicht vielmehr auf den ganzen Inhalt von c. 12 und dazu diente, den wiederholten Wechsel zwischen Ansprachen an die Jünger und an das Volk erklärlich zu machen. Infolge einer aus dem Volkshaufen an ihn gebrachten Bitte (13) gibt er nicht nur dem Bitten-den Antwort, sondern benutzt den Anlaß zu einer warnenden Ansprache an das Volk (15-21). Wenn er dann wieder zur Belehrung der Jünger übergeht (22-53), geschieht es doch in so gemeinverständlicher Form, daß die Frage veranlaßt erscheint (41), ob seine, Rede den Jüngern oder vielmehr allen Anwesenden gelte. Das Verhältnis des engeren und des weiteren Hörerkreises ist ein ähnliches wie bei der Borgpredigt nach 6, 21-7, 1. Es handelt sich, wie die Auslegung im einzelnen zeigen wird, nach Meinung und Absicht des Lc nicht um eine willkürlich zusammengestellte Sammlung von Aussprüchen Jesu, sondern um eine große, mehrmals durch Zwischenreden, teils aus dem Volk, teils aus dem Kreise der Jünger unterbrochene und in ihrem Fortgang bestimmte Rede. Wie diese Rede zeitlich aufs engste mit dem vorigen Stück verknüpft ist, so auch durch die Fortdauer der im vorigen dar‑
gestellten Sachlage und Stimmung.
Vor den Ohren des in zahllosen Haufen ihn umdrängenden
Volkes') und noch tief erregt von den Gedanken, die in den
Weherufen über die Phar. hervorgebrochen waren, spricht Jesus zu seinen Jüngern (1) : „Vor allem 4) hütet euch vor dem Sauer.

4)	Auch wenn man T(ar ,uvotddon' nicht als Zahlwort = 10000, sondern als Bezeichnung einer zahllosen Vielheit nimmt (cf AG 21, 20; Plato legg. p. 804 E 1cvputJes lr.vo i8,argroc), bleibt der Ausdruck des Artikels wegen auffällig. Er scheint auf v. 29 zurückzuweisen und vorauszusetzen, daß dieselben Volkshaufen, die vor dem Eintritt Jesu in das Haus des Pharisäers um ihn und seine Gegner sich drängten, sofort wieder anwesend waren. nachdem Jesus das Haus wieder verlassen hatte. Dies hat aber auch nichts Unwahrscheinliches; denn, wenn Jesus die Strafrede 11, 39-52, wie man nach v. 37-38 annehmen muß, gehalten hat, unmittelbar nachdem die Gäste sich zum Mahl niedergelassen hatten, und wenn kaum denkbar ist, daß er nach so heftigen Worten noch länger an der Tafel geblieben sein sollte, so wird sein Aufenthalt im Hause des Pharisäers von sehr kurzer Dauer gewesen sein. - Sowohl die Seltenheit des iv arg als die Seltsamkeit des Artikels vor ,rcvoccidwv wird die v. 1. hervorgerufen haben roi.ia:ev di ägean, avc,ceocezdrzcvu eee2e. So D, wesentlich ebenso alle Lat (außer J, der Interlinearversion von d), auch Vulg, Ss Sc, ähnlich Rand von 83, nur
„eiegnciüwv Statt öZ,2w.
n' nsese (om. Mn, b aur. Vulg, Lucifer p. 23, 6 [nicht a e ...], Ss [nicht Sc]) haben Lachm., Tschd., W. - Hort, Blaß u. a. gegen die Wortstellung zum Vorigen gezogen, wo es neben iiigEccro besonders überflüssig Ast. Zum Folgenden gezogen hat es auch ohne nachfolgendes JsvTspox, Eire, e;rcrza und auch ohne hinzutretendes ndadav (1 Tm 2, 1; Hernl.

492 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.	c. 12, 1-9.	493

teig der Phar., welcher Heuchelei ist 5)." Anstatt seinem Zorn über die Phar. nun auch hinter ihrem Rücken weiter freien Lauf
zu lassen, läßt er es sich, wie bei anderen Gelegenheiten 0), an-gelegen sein, den Jüngern zum Bewußtsein zu bringen, daß auch
sie nicht über die Versuchung zur Heuchelei erhaben sind, d. h. in Worten und äußerem Gebaren sich anders zu geben, als sie innerlich gesonnen und beschaffen sind. Man kann auch in strenger Verurteilung der Phar. pharisäische Selbstgerechtigkeit betätigen und eben dadurch in Heuchelei verfallen. Entweder als Begründung der Wahrung vor der Heuchelei oder als eine die Gleichsetzung des phar. Sauerteigs mit der Heuchelei ergänzende Erläuterung °) dient der allgemeine Satz (2) : „Nichts ist eingehüllt, was nicht enthüllt werden wird, und verborgen, was nicht bekannt werden wird." Heuchelei erreicht ihren Zweck nicht auf die Dauer; aber auch für alles, was durch andere Umstände als durch heuchlerische Absicht eine Zeit lang der allgemeinen Kenntnis entzogen ist, kommt die Zeit, da es ans Licht der Offentlichkeit gezogen wird. Alle Hörer dieser Rede, die Jünger wie das Volk, sollen bedenken (3), daß dieser Regel entsprechend s) alles, was

mand. 1), wie so oft (Mt 6, 33; Le 10, 5 s. oben S. 412 A 67; 2 Pt 1, 20; 3, 3), den Sinn eines :roh rufende Jk 5, 12; 1 Pt 4, B.
8) Die nur durch B L, Sah, e bezeugte Stellung von rwr $aeraauoy hinter kr6xorurs, wonach der Satz jene E. ISerdxu. r. ebae. eine Deutung des durch nichts näherbestimmten eijs titrus sein sollte, ist sachlich unerträglich. Denn nicht der Sauerteig an sich (Lc 13, 21; 1 Er 5, 6-8; Gl 5, 9), sondern nur der den Phar. anhaftende, deren ganze Denkweise und Lebenshaltung bestimmende Sauerteig ist Heuchelei, besteht in ihrer Heuchelei (Mr 8, 15; Mt 16, 6 cf Mt 6, 2. 5. 16; 15, 7; 22, 18; 23, 13-15. 28). Dieser Sinn aber könnte bei dieser Wortstellung nur durch ein pareuthetisches rovrforry rill vno:rpiOEmi (Hb 10, 20; 1 Pt 3, 20) ausgedrückt werden. Die Worte eree E. 13;rü o. sind vielmehr einer jener nur der Form nach relativischen, Iogisch selbständigen, einen neuen Gedanken einführenden Sätze = „und dieser pharis. Sauerteig ist Heuchelei" cf El 3, 5; Gl 4, 26; 1 Tm 3, 15, auch Le 7, 47 (oben S. 326 A 29); 10, 42, auch 12, 1 (s. vorhin A 2) und Bd. VI, 145 A 81. Es ist also mit allen vorher nicht genannten Textzeugen von Mn an r. (Pep. hinter ZvErns zu stellen.
6) Mt 16, 6. 11 = Mr 8, 15. Der Anlaß ist ein völlig anderer, als der aus dem Zusammenhang bei Le (cf 11, 39-48) sieh ergebende und es fehlt dort völlig die Deutung des Sauerteigs als Heuchelei. Sachlich näher liegt die Vergleichung mit Mr 7, 1-23 = Mt 15, 1-20, wozu Lc keine Parallele bietet.
°) Letzteres, wenn mit Mn, A B C L ... A 11 'F . . . faml, meisten Lat (b . . . Vulg), Sah Kop, 5153 Text (Y' gelesen wird, ersteres, wenn yäo mit D, a d, Ss Sc S3 Rand (wahrscheinlich aus Mt 10, 26; Le 8, 17 = Mr 4. 22). Vielleicht ist nach e" Ferr., r aur keins von beiden echt. - at,geee 2, rr/c. weist bestimmter als eeea1.. Mt 10, 26 oder gar einrede Mr 4, 22; Lc 8, 17 auf eine durch bewußtes Zudecken und allseitiges Verhüllen bewirkte Unsichtbarkeit cf Gen 9, 23; 1 Reg 21, 4; Sirach 26, 8 und war im Unter-schied von den genannten Parallelen hier am Platz, weil es sieh nur hier um Heuchelei handelt. Cf oben S. 300 zu 6, 42f.
8) üy,9' c3v (wofür e gelesen zu haben scheint üv,9orv:coe mit folgendem

sie im Finstern gesagt haben, (dereinst) im Licht wird gehört werden und, was sie in den Kammern (einander oder anderen Leuten) ins Ohr geflüstert haben, auf den Dächern wird ausgerufen werden. Die Versuche, ihre wahre Meinung vor, den Leuten zu verbergen, werden ihnen also nichts helfen. Vor anderen aber sollen die Jünger solcher Geheimtuerei sich enthalten, mit deren Beruf sie sich am wenigsten verträgt s. oben S. 345f. zu 8, 16 f. Da es vor allem die Menschenfurcht ist, die sie dazu . verleiten könnte, die Wahrheit, welche zu bezeugen aller Jünger Jan Beruf ist, zu verschweigen oder geradezu zu verleugnen, so richtet Jesus an seine Jünger insonderheit die einerseits ermutigenden, andrerseits aber auch ernst warnenden Worte v. 4-9. Ermutigen muß es sie, daß Jesus sie als seine Freunde (4) nicht nur seinen Feinden gegenüberstellt, sondern auch von der unentschiedenen Volksmasse unterscheidet; ferner der Hinweis auf das Unvermögen seiner und ihrer Feinde, ihnen anderen als Ieiblichen Schaden zu-zufügen, sowie auf die Fürsorge Gottes auch für ihr leibliches Ergehen, und endlich die Verheißung, daß Jesus zu einem j e d en, der sich vor den Menschen zu ihm bekennt, also nicht bloß zu dem Märtyrer, der sein Leben dafür geopfert, sondern auch zu dem, welchem kein Haar darum gekrümmt wird, sich vor den Engeln Gottes (als zu seinem Angehörigen und Liebhaber) bekennen werde. Als ernste Warnung aber wirkt die Forderung der Furcht vor Gott, ohne welche die Menschenfurcht nicht über-wunden wird, und die Begründung dieser Forderung durch die Erinnerung, daß Gott die Macht besitzt, nicht nur zu töten, sondern auch den Gestorbenen an den Ort der Qual zu versetzen (cf 16, 24. 28), und durch die Drohung, daß der Jünger Jesu, der ihn verleugnet, in dem Gericht, in welchem über das schließ-liehe Schicksal der Menschen entschieden werden wird, keinen Fürsprecher haben, sondern verleugnet werden wird. Daß diese Sätze (4-9) Mt 10, 28-33 wesentlich gleichlautend 9) als He‑

. einen) ist hier nicht wie 1, 20; 19, 44; AG 12, 23; 2 Th 2, 10 und überhaupt gewöhnlich = üvri zo„rov l propterea quod, „in Vergeltung, Erwiderung, Folge davon, daß" (die Lat hier meist quoniarn, Ss Sc S', Kop y4), sondern, wie Sah, auch wohl e (propter quod) verstanden, umgekehrt dag Folgende auf das Vorige gründend = avri rOtirou Eph 5, 31 (aus Gen 2, 24, wo LXX erExey ratirov) ef Blaß Gr. § 40, 1, auch die Bemerkungen zu a2' £ie,aeev 4, 18 oben S. 236 A 24.
8) Zur Auslegung ef Bd P, 411f. und hier oben B. 379 zu 9, 26, einem mit 12, 9 wesentlich gleichbedeutenden Spruch. Weder die Übereinstimmungen noch die Abweichungen zwischen Le 12, 4-9 und Mt 10, 28-33 sehen darnach aus, daß sie durch Entlehnung oder absichtsvolle Änderung entstanden seien, Of z. 13. Mt 29 mit Lc 6: „Werden nicht zwei (Le fünf) Sperlinge um einen Aß (Le zwei Asse) verkauft und auch nicht einer derselben wird zur Erde fallen ohne euren Vater (Le ist vergessen vor Gott)." - Daß v. 9 in e u. Ss (nicht Sc) fehlt, erklärt sich

494 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes. standteil der großen Instruktionsrede zu lesen sind und zwar im Anschluß an zwei Sätze (Mt 10, 26. 27), welche den bei Le (v. 2. 3) vorangehenden mindestens sehr ähnlich lauten 10), kann
nichts gegen den Eindruck beweisen, daß bei Mt eine vom Schriftsteller mit bewußter Kunst hergestellte Erweiterung einer bei dein
angegebenen Gelegenheit gehaltenen Rede Jesu durch verwandte, aber bei anderer Gelegenheit gesprochene Worte Jesu vorliegt, Lc dagegen im ganzen e. 12 nichts anderes als die Überlieferung von einer einzigen, einige Male durch Zwischenfälle unterbrochenen: Rede Jesu wiedergibt, welche durch die Zeitangaben 12, 1 und 13, 1, sowie durch eine natürliche Gedankenverbindung sowohl
mit 11, 37-54 als mit 13, 1-9 verkettet ist. Dies wird auch gelten von dem folgenden Satz (10) : „Und jedem, der ein Wort
gegen den Menschensohn sagen wird, wird es vergeben werden: dem aber, der gegen den hl. Geist eine Lästerung aussprechen wird, wird sie nicht vergeben werden." Dafür, daß Lc diesen Satz nicht nach eigenem Gutdünken hieher gestellt, sondern als einen Bestandteil der mit v. 1 beginnenden Rede und insbesondere des an die Jünger gerichteten Teils dieser Rede (4-12) überliefert bekommen hat, spricht erstens seine Anfügung durch iai ohne jede Andeutung einer Unterbrechung der Rede (cf dagegen oben S. 241 A 39). Zweitens der Umstand, daß auch in den durch ein de"' wiederum als unmittelbare Fortsetzung der Rede eingeführten
Sätzen (11. 12) wiederum vom hl. Geist die Rede ist, und zwar als von einer den Jüngern verliehenen, durch sie sich vor der
Welt offenbarenden Kraft. Alles in v. 4-12 den Jüngern Gesagte dient • offenbar wesentlich dem gleichen Zweck. Vor den Menschen, die sie hassen und bis auf den Tod verfolgen, sollen sie sich nicht fürchten, sondern vor Gott allein (4. 5). Im Vertrauen auf Gott sollen sie sorglos sein wie die Vögel (6. 7). In der Gewißheit, daß Jesus sich im Endgericht vor Gott zu ihnen bekennen wird, wenn sie ihn vor den Menschen bekannt haben, sollen sie
nicht daraus, daß schon Lc 9, 26 = Mr 8, 38 ein sehr ähnlicher Spruch stand; auch nicht daraus, daß die unpersönliche Fassung des Spruchs in Lc 12, 9 im Vergleich mit Lc 9, 26 = Mr 8, 38 und mit der oigenclichen Parallel-stelle Mt 10, 33 Anstoß erregte, sondern einfach als mechanischer Schreibfehler infolge des Gleichlautes der Satzschlüsse in Lc 12, 8 und 9.
L0) Während Mt 10, 26, abgesehen von reval., (s. vorhin A 7), mit Le 12, 2 übereinstimmt, verbindet nur Mt (27) hiemit ein förmliches Gebot an die Apostel; aber auch Lc 12, 3 wird die' vorangehende Regel auf die Jünger angewandt, und aus dem Zusammenhang mit der Warnung von 12, 1 und mit der nachfolgenden Begründung {4-9) ergibt sich auch für 12, 2-3 die Bedeutung einer indirekten Anweisung für die Jünger in bezug auf die Ausübung ihres Berufs. Ganz ähnlich verhält es sieh mit der bei anderer Gelegenheit erfolgten Berufung auf denselben Gemeinplatz Lc 8, 17 = Mr 4, 22 vermöge des Zusammenhangs mit dein dort vorangehenden Gleichnis Lc 8, 16	Mr 4, 21 = Mt 5, 1 b f.

c. 12, 10-12. 495. 'sich jederzeit mutig und freimütig zu ihm bekennen (8. 9). Wenn aber die Leute sie vor die Synagogen und die Obrigkeiten bringen,:
um sie anzuklagen und ihre Bestrafung herbeizuführen, sollen sie, sich keine Sorge darum machen, wie oder womit sie sich verteidigen, oder was sie sagen sollen; denn der hl. Geist wird sie in eben der Stunde, in der sie sich zu verteidigen haben, lehren, was sie sagen sollen (11. 12). Aus diesem Zusammenhang ergibt sich auch der Sinn des zwischen v. 9 und 11 gestellten Satzes von v. 10. Er enthält nicht eine Warnung der Jünger vor Lästerung des hl. Geistes, die ihnen ebensofern liegt, wie eine Lästerung Jesu, sondern eine Ermutigung der Jünger, die seine Freunde sind, gegenüber den Menschen, welche jetzt ihren Meister lästern und, wenn er für die Welt nicht mehr sichtbar ist, den hl. Geist lästern werden, der durch seine Jünger reden und das Werk Jesu fortsetzen wird. Für die gegenwärtige Verlästerung Jesu mag seinen Feinden Verzeihung zu teil werden; für die zu erwartende Verlästerung seiner Jünger, sofern sie zugleich eine Verlästerung des durch sie zeugenden hl. Geist ist, gibt es keine Vergebung. Darum haben die Jünger keinen Grund vor den Lästerern sich zu fürchten 11). Von Verlästerungen des Menschansohnes durch die Phar. war schon bisher manches bei Lc zu lesen (5, 21. 30; 6, 7; 7, 39; 11, 15), und auf weitere Ausbrüche ihres Zorns war der Leser eben erst 11, 53f. vorbereitet. Däß aber die von Le in
c. 12 wiedergegebene Tradition auch in diesem Punkt guten Grund hat, zeigt das indirekte, aber auch unabhängige Zeugnis des Mt,
der mitten zwischen Sätze, die bei Lc 32, 2-12. 51-53 ihre' Parallelen haben (Mt 10, 17---20. 26-36), das Wort Jesu ge‑
stellt hat (10, 25) : „Wenn sie den Hausherrn Beelzebul genannt. haben, wieviel mehr (werden sie) seine Hausgenossen (so nennen)."
Eine bessere Grundlage für das Wort Lc 12, 10 wäre nicht zu-denken. Wenn aber Lc ein mit Lc 12, 10 sehr ähnliches, nur breiter ausgeführtes Wort Jesu, das wir Mr 3, 28-30 und Mt 12, 31 f. an eine andere Veranlassung angeknüpft finden, in seiner Wiedergabe derselben Erzählung (hinter Lc 11, 23) ausgestoßen hat, so wird er das in der Absicht getan haben, diesen Spruch,;
der ihm als Bestandteil einer anderen Rede überliefert war, 'bald darauf in seiner Wiedergabe dieser anzubringen 12).
1e) Cf Le 6, 22; 10, 16; Mt 10, 24f. 40; Jo 15, 18-21. 27; 16, 1-4. - Rm 3, 8; 1 Pt 3,13-16; 4, 4f. - Auch AG 3, 17 (cf Lc 23, 31) wird die Verwerfung Jesu durch das Volk und seine Obrigkeit als eine Versündigung dargestellt, von welcher jeder Einzelne sich bekehren, und fii welche er Vergebung empfangen kann. Damit ist nicht verneint, daß auch schon die Ablehnung der Person und des Zeugnisses Jesu eine Auflehnung. gegen den hI. Geist sei cf AG 7, 51.
18) In Anbetracht der sonstigen Stellung des Lc zu Mr ist nicht an-zunehmen, daß Lc der ausdrücklichen Erklärung Mr 3, 30, wonach Jesus

496 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.
Je weniger eine innere Verwandtschaft zwischen der bis dahin
an die Jünger gerichteten Ansprache (1a-12) und dem nun folgen-den Abschnitt (13-21) nachzuweisen ist 1 d), um so zweifelloser
ist auch, daß der Mann aus dem Volk, der sich an Jesus mit den Worten wendet (13) : „Lehrer, sage meinem Bruder, daß er das
Erbe (das kürzlich den beiden Brüdern nach dem Tode des Vaters zugefallen sein wird) mit mir teile (statt es ganz für sich zu behalten oder es ungerecht zu teilen)", entweder eine ohnehin ein-getretene Pause in der Rede Jesu benutzt oder auch in ungeduldiger Erregung sich durch die Haufen der Hörer hindurchgedrängt und Jesum geradezu unterbrochen hat 14). Jedenfalls ist ihm sein persönliches Anliegen wichtiger, als alle Predigt Jesu ; er will nur das große Ansehen, das Jesus beim Volk noch genoß, benutzen, um durch einen ihm günstigen Spruch Jesu sich einen irdischen Vorteil zu sichern, auf den er einen begründeten Anspruch zu haben meint. Die vielfach von den Rabbinen in ihrer Eigenschaft als vo,utxoi geübte, teils geradezu richterliche, teils gutachtliche und schiedsrichterliche Tätigkeit schien die Zumutung an Jesus zu rechtfertigen. Jesus weist sie kurz und scharf mit den Worten ab (14): „Mensch, wer setzte mich als Richter oder Erbschichter über euch." Die Schlichtung von Rechtsstreitigkeiten um Mein und Dein gehört nicht zu seinem von Gott ihm verliehenen Beruf, verträgt sich darum auch nicht mit diesem und ist unter seiner Würde 15), Jesus benutzt diesen Anlaß, um nicht nur den einen
das Wort von der Lästerung des Menschensohnes und des hl. Geistes aus Anlaß des pharis. Urteils Mr 3. 22 = Mt 12, 24 = Lc 11, 15 gesprochen haben soll, den Glauben versagt habe. Sein Verfahren reiht sich vielmehr den anderen Fällen an, in welchen er einen ihm von Mr dargebotenen Stoff ausscheidet und dafür einen mehr oder weniger verwandten, durch anderweitige Überlieferung ihm zugekommenen Stoff au anderer Stelle einsetzt s. oben S. 256 A 72. Ein geschichtlicher Grund ist nicht dagegen anzuführen, daß Jesus aus Anlaß der Lästerung in Mr 3, 22 = Mt 12, 24 = Lc 11, 15 das Urteil in Mr 3, 28-30 = Mt 12, 31 f., und daß er das wesentlich gleiche, nur kürzer gefaßte Urteil, welches mir Lc 12. 10 aufbewahrt hat, bei anderer Gelegenheit, wahrscheinlich aus Anlaß nicht derselben, sondern einer nur ähnlichen Lästerung (Mt 10, 25 cf Jo 8, 48) gesprochen hat. cf ohen S. 470 zu 11, 33 im Vergleich mit 8, 16; auch die vorhin in A 9 berührte Ähnlichkeit zwischen den geschichtlich zu unterscheidenden Sprüchen Lc 12, 9 (- Mt 10, 33) und Lc 9, 26 (= Mr 8, 38).
La) Vergeblich suchte Hohn. S. 325 eine solche nachzuweisen.
11) Ersteres ist wahrscheinlicher, weil mit v. 12 ein Abschluß erreicht ist, und Jesus nachher nicht wieder zu dem Thema von 1-12 zurückkehrt. Ersteres gilt auch von dem Zwischenstück 11, 27-28, nicht letzteres cf 11, 29 mit 11, 16. -- Mag ris durch aLr(1 von ei roe hiev getrennt (A D N R. n. die große Masse) oder unmittelbar mit demselben verbunden sein (s B F L Q mit «eegs, 01 ;rebs aiarde hinter dz1.av, a c c f q Ss Sc 81 vor ris), jedenfalls gehört es zu diesem, nicht zu shrev. So auch 11, 27 trotz aller Varianten.
la) Cf Lc 20, 21ff. (gegenüber der lügnerischen Anklage 23, 2); auch

1'
e. 12, 13-15. .497 I1'Iann, der ihn gebeten hat zu tun, was nicht seines Amtes ist, sondern den ganzen Volkshaufen, aus dem jener hervorgetreten ist 10), vor jeder Art von Habsucht zu warnen, Er begründet
diese Warnung zunächst durch den Satz : „denn nicht vermöge dessen, daß einer reichlich hat 1 7), erwächst (ihm)_ sein Leben aus
seinem Besitz". Dies drückt nicht den allgemeinen Gedanken aus,
daß des Menschen Leben und zwar sein zeitliches und leibliches Leben überhaupt nicht von seinem Besitz und der damit gegebenen Möglichkeit, sich die erforderlichen Lebensmittel und Lebensbedingungen
zu verschaffen, abhänge (of 4, 4), sondern es wird, wie das durch seine Stellung betonte iv sei zreetaaei etv ztvi 18) sagt, der Wahn verneint, daß ein besonders reichlicher Besitz, nach welchem zu
Jo 8, 1-11. - 1 Kr 6, 1-8. - Für das abgesehen. von LXX in' griech. Prosa ziemlich seltene, hier aber stark bezeugte d4saa-r jv, mag eben deshalb früh r.?crs)e (s B D L 01. Ferr,, fatal, Sah), vereinzelt auch :zözov-rn (157) geschrieben worden sein. Letzteres macht den Satz noch ähnlicher mit Ex 2, 14 ris es rar€areuse dezovea Bai 8oseeri)v (Clen1. 1 Cor. 4, 10 citirt Y.otriiv Seeaeriiv) i ' 2j,116J-v. An diese, AG- 7, 27. 35 zweimal genau nach LXX citirte Stelle wird nicht nur Lc oder sein Gewährsmann, wie auch spätere Exegeten z. B. Ischodad, sich erinnert haben; Jesus selbst scheint sie im Sinn gehabt zu haben. Wenn Moses, als er noch nicht zum Führer und Riehter seines Volks von Gott berufen war, die iu einer Frage enthaltene Rüge seines voreiligen Auftretens als Schiedsrichter zwischen seinen Volksgenossen sich hat gefallen lassen müssen, wie sollte dann Jesus, der überhaupt nicht zum Richter in Israel berufen worden ist, diese Rolle sieh
anmaßen! - Das dem ,tteotaaa8'at (13) entsprechende ,ttetari v wurde wegen der äußersten Seltenheit dieses Wortes, überdies auch als entbehrlich von Mn, D c d, Ss Sc fortgelassen. Luther's „Erbschichter" ist wenigstens deutlicher, als das divisare,n oder diepensatorens (b) der Lateiner.
L0) Die freie Wiedergabe von adrovs durch säe J;t7.ov (Ss Sc) entspricht dem Zusammenhang mit v. 14, die durch rein ea9r7rdc (S') ist unmöglich. An die Jünger wendet sich Jesus erst wieder v. 22.
11) Diese unvermeidlich freie Ubersetzung von ev rty nv oeesvscv rcvi darf natürlich nicht zu dem Irrtum verleiten, daß das zu dem intransitiven ?reetaueeeie hinzuzudenkende Subjekt hier (wie Rm 15, 13; 1 Kr 8, 8 of auch sse(noaebsa,9'a1 als v. 1. Lc 15, 17) ein persönliches sei. Es ist vielmehr, -wie das etvi beweist (so auch C1em. str. IV, 34, 3, -resd bei Tsehd. stammt Aus Griesbach, symb. Grit. II. 377), ein sachliches cf Lc 9, 17; 21, 4; Jo 6, 13, hier nicht ausgesprochenes, aber auch ohne das folgende sr, rruv vnaezösaa,v teere; leicht zu erratendes, wie in mancher deutschen Redensart z. B. „wer (es) lang hat, läßt (es) lang hängen", „er hat es gut" u. dgl. Die vereinzelte Tilgung von aiarov hinter $ rai) (D), wohl auch die häufige Anderung in adrij5 und die freie Ubersetzung von Ss Sc „weil nicht in (an) dem Überfluß des (-}- Sc großen) Vermögens die Menschenkinder das Leben haben" beruhten auf der Deutung von (e auf das ewige Leben (of Jo 5, 39), welche schon durch die folgende Parabel widerlegt wird. Die hier angeredeten und dort geschilderten Leute denken gar nicht an das ewige Leben.
18) Hier zeigt sich besonders deutlich die Unzulänglichkeit der Übersetzung von :raoeßßo2o) durch Gleichnis. Es ist vielmehr eine, gleichviel ob frei gedichtete, oder der Wirklichkeit entnommene, B e i s e l e p i r zählu n g sogut wie die nicht als Parabel bezeichneten 10, 30-37; 15, 11-.-32; 16, 1-10; 19-31.
32 Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.

498 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.
streben das Wesen der nieaveeia ist, dem Menschen verbürge, daß er von dem, was er sein eigen nennt, sein Leben erhalten werde. Die Torheit dieser Meinung lehrt die demselben Hörer‑
kreis vorgetragene, also unmittelbar an die vorige Warnung sich anschließende Parabel (16-21). Vor jeder Art von sneovFSia hatte Jesus gewarnt; die zum warnenden Beispiel dienende Erzählung kann nur ein e Art derselben darstellen. Auch der Arme-kann in einer mit der Frömmigkeit unverträglichen Weise nach Reichtum streben (cf 1 Tm 6, 9). Jesus aber schildert die Gedanken und das Schicksal eines Mannes, der bereits reich war, ehe er durch eine außerordentlich reiche Ernte einen bedeutenden Zuwachs seines Vermögens erfuhr (16). Der erste Gedanke, zu
dem dieser Segen Gottes ihn anregt (17. 18), richtet sich darauf, durch den Bau neuer und größerer Vorratsräume 1B), als er bis
dahin gebrauchte, für die sichere Aufbewahrung des ganzen Ernteertrages und aller- seiner Güter zu sorgen. Seinen zweiten und letzten Gedanken spricht er mit den Worten (19) aus: „und ich werde zu meiner Seele sagen : Seele, du hast viele Güter daliegen für viele Jahre, gönne dir Ruhe, iß, trinke, vergnüge dich". Innerhalb seines Selbstgesprächs (cf v. 17) kleidet dieser Reiche seine Pläne und Hoffnungen für die Zukunft in ein Selbstgespräch, das er zu sprechen gedenkt, sobald er alle seine Vorräte in den noch erst zu erbauenden Speichern untergebracht haben wird. Daß er diesem zukünftigen Selbstgespräch nach Art der atl Poesie die Form eines Zwiegesprächs mit seiner Seele gibt 20), erscheint noch natürlicher, wenn man bedenkt, daß in der Sprache Jesu M7fE2 sehr gewöhnlich das Reflexivpronomen vertritt. Daß aber
Lc es hier wörtlich durch 'r ipvxifi' Ftov wiedergibt und nicht wie 9, 25 (oben S. 379 A 82) durch das Pronomen (E,ctavz[q), erklärt
10) Dies entspricht etwa der weitschichtigen Bedeutung von d:roOs)si7 (Scheune, Speicher, Vorratskammer, Keller, Weinlager cf Pauly-Wissowa II, 184; Thes. 1. lat. II, 255). Die Verba za,9zhu, olrodo w4ew lassen an ganze Gebäude denken, die abgebrochen und durch völlige Neubauten größeren Maistabes ersetzt werden ef Vulg horrea, ebenso Ss 8c S'. Le stellt v. 24-cl7roü,jx,j neben za,aeiov, versteht also unter ersterem etwas anderes als eine Vorratskammer. Eine mit „a,9el.w schlecht verträgliche Abschwächung bieten D e q sroanjow wbrde ,uegovas cf auch Ss Sc S1: „werde sie bauen und vergrößern". - Man erinnert sich leicht an Gen 41, 56 nach LXX, Vulg, Pesch. und die ganze Erzählung Gen 41, 47-57.
20) Cl Ps 42, 12; 43, 5; 116, 7 einerseits, Thren 3, 20. 24 andrerseits. - Sachlich sehr vergleichbar ist Sir 11, 18f. (al. 11, 16f.), besonders nach dem hebr. Text. Smend übersetzt: „Mancher will reich werden, indem er sich kasteit, und [nachher] bleibt der Erfolg ihm aus. Wenn er denkt; ich habe Ruhe gefunden und nun will ich essen von meinem Gut, da weiß er nicht, was für ein Tag kommt, und er es einem anderen lassen und sterben muß". Daß Jesus mit diesem Buch vertraut war. kommt auch anderwärts zum Vorschein cf Ed I2, 441 A 41.

c. 12, 16-21.	499
sich daraus, daß nur so das Treffende der Einrede Gottes ins Ohr fallt. Seiner Seele, ohne die er weder Iebendig noch genußfähig wäre, gedachte er zuzureden, auf unabsehbare Zeiten sich es wohl-sein zu lassen, als ob seine Seele ihm ebenso unverlierbar gehörte, wie nach seiner Vorstellung sein Reichtum, und nun bekommt er von Gott zu hören (20) : „Tor, in dieser Nacht fordert man deine Seele von dir. Was du aber angeschafft hast, wein wird das zu teil werden?" Als ein Reden Gottes kann hier, wie so oft, nur eine tatsachliche Kundgebung des göttlichen Willens vorgestellt sein 21). Der Gott, welcher ebensowohl tötet, wie er ins Leben ruft (1 Sam 2, 6 ; Lc 12, 5), redet gerade mit denen, die für das Wort seiner Offenbarung taub sind, oftmals eine deutlichere Sprache durch Taten, die sie zu fühlen bekommen (Ps 2, 5), so auch dadurch, daß er sie aus diesem Leben abruft. Jesus schließt mit dem Wort (21): „So verhält es sich 22) mit dem, welcher sich Schätze sammelt und dabei nicht reich ist in der Richtung auf Gott." Auch wenn man statt avzr~ (lt 13) mit den meisten piss (auch N 01 ') Eavzga liest, woraus andere gv dies@ (L) machten, würde damit nicht gesagt sein, . daß er für sich selbst, statt für andere Personen Schätze sammele, was erstens die Stellung des Pronomens vor i.9r7aav(ai ere und zweitens statt des folgenden zai
la] Eis 9aöv rriovzii» ein zai ovx r`zEQots oder zai ov -.9•e(:5 ohne ein neues Verbum erfordern würde. Alles ,9•r2ovavQl stv Ist, wo. nicht das Gegenteil deutlich ausgesprochen ist (2 Kr 12, 14), ein ,9•r2o'at,(sa'etv &sen , auch das Sammeln eines Schatzes im Himmel (ef Mt 6, 19. 20; Rm 2, 5; Jk 5, 3). • Da es sich nach dem Gleichnis offenbar um ein Ansammeln irdischer Güter handelt, braucht dies in dem abschließenden Urteil gar nicht eigens aus-gesprochen zu werden, hier um so weniger, weil die folgende negative Charakteristik gar nicht das Gegenteil der positiven Charakteristik ist, sondern, wie das !nj statt (nv beim Participium zeigt, einen begleitenden Umstand bezeichnet 28). Nicht das 29eA-angiZety an sich und unter allen Umständen wird in diesem Schlußsatz, wie in der Parabel, als äußerste Torheit bezeichnet (cf z. B. Lc 12, 33; 18, 22; 1 Kr 16, 2; Eph 5, 28), sondern das 8g6avQi etv eines Menschen, der dieses Geschäft betreibt, ohne dabei in der Richtung auf Gott reich zu sein. Die äußerliche
21)	Cf Bd IVg, 468 A 41 zu Jo 10, 34 = Ps 82, B. S. auch Ps 2, 5. 7;
50, 1-23; 90, 3.
22)	neues mit oder ohne Eoziv oder Ze, als Prädikat Mt 1, 18; 19, 10. nicht schlechthin =- zorauzos, sondern wie mit E;tecv AG 7, 1; 12, 15; 17, 11.
2s) Durch das >cal, welches das zweite Partie. mit dem ersten ver‑
bindet (cf Le 1, 20; 6, 49; 12, 47), wird das logische Verhältnis einiger-maßen verdunkelt. Stünde äs ,9iioauoier statt b ,9•tjaavai wv, würde zei fehlen, und niemand die Unterordnung des frs mlo,n- v unter 1.4`goavagwv verkennen.

322'

500 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes. Ähnlichkeit mit dem von Christus in bezug auf seine Anbeter
ausgesagten r t ovrwv eig rv vaas xait. Rm 10, 12 cf Eph 2, 4 kann nicht dazu verleiten, hierunter einen, sei es auch nur indirekt,
Gotte gegenüber in reichlichen Gaben an ihn sieh darstellenden Reichtum zu verstehen. Da Gott keiner Gaben von Menschen bedarf, sondern aus seinem unerschöpflichen Reichtum den Menschen alles spendet, was ein Gut für sie ist (AG 17, 25), kann hier nur gemeint sein ein innerer Reichtum des Menschen in bezug auf sein Verhältnis zu Gott im Gegensatz zu einem äußerlichen, auf die irdischen Güter und den irdischen Weltlauf beschränkten Besitz 24). Reich in diesem Sinn sind nur „die Armen", die Gott durch seine Gnade reich gemacht hat an Glaube, Hoffnung und
Liebe und damit an allen diesseitigen und zukünftigen Gütern der ewigen Welt 26).
Unmittelbar nach dieser, durch eine Bitte aus dem weiteren Hörerkreis veranlaßte Warnung der Volksmenge vor aller Art von Habsucht und vor allem -gottvergessenen Vertrauen auf irdischen Reichtum (13-21) kehrt Jesus zu der hiedurch unterbrochenen Mahnrede an die Jünger zurück (22). Die Scons bleibt unverändert. Um den engeren Kreis der Jünger stehen noch immer die Volkshaufen (41. 54), und was Jesus nunmehr zu den Jüngern spricht (22-40), steht in engem innerem Zusammenhang sowohl mit der vorangehenden Ansprache an das Volk als mit der dadurch
unterbrochenen Mahnrede an die Jünger. Ersteres gilt hauptsächlich von der Warnung vor unfrommer Sorge um die Bedürfnisse des leib‑
lichen Lebens 22-31. Daß solche Sorge ein Gegenstück zu der Hab-sucht und der unfrommen Überschätzung des Reichtums sei, und daß die irdische Sorge, die besonders dem Armen naheliegt, ebenso wie das Trachten nach Reichtum und das Schwelgen im Reichtum der Aufnahme des Wortes und des Reiches Gottes hinderlich ist, war schon 8, 14 zu lesen. Und wesentlich dasselbe, was Jesus nach diesem Bericht des Lc im Anschluß an die Parabel von dem reichen Toren den Jüngern gesagt hat, hat Mt (6, 25-34) an eine Warnung vor dem Sammeln irdischer Schätze (6, 19-23) angeschlossen, nur durch den auf beide Verkehrtheiten bezüglichen Spruch von der
Unvereinbarkeit des Mamondienstes und des Gottesdienstes beide Stücke miteinander verbindend, welchen Lc in anderem Zusammen‑
hang bringt (16, 13). Zu der beiden Evv zu grunde liegenden Überlieferung gehört auch die Anknüpfung an das Vorangehende
. 24) Of 1 Tm 6, 17. Daß alle Syrer, auch Afraat p. 381, also wohl auch Sd, und einige Lat (f [f2 q) als t66v mit in deo statt in deuns über-setzen, bedeutet nichts. Es unterscheidet sich nicht wesentlich von reis sm. J'Edv Rm 4, 2; 5, 1; 15, 17. Cf z. B. GI 6, 10 srods mit Rin 15, 26 Eis.
Der Ausfall von v. 21 in D a b kann nur zufällig sein.
25) Cf Lc 1, 53; 4, 18; 6, 20; 7, 22; Jk 2, 5; 2 Kr 6, 10; Ap 3, 17f.

c. 12, 22-31. . 501 durch öde 'rotrto aew vµiv (Mt 25 - Lc 22), während das, was vorangeht, nur dem Grundgedanken nach gleichartig, aber keines‑
wegs dasselbe ist. Hat Lc im Unterschied von Mt m5j v vor Uns gestellt 26), so hat er damit auch betont, daß Jesus die folgende Warnung vor dem ungläubigen Sorgen um Nahrung und Kleidung an die Jünger ,gerichtet habe, deren Vermögensverhältnisse mit
denen des reichen Mannes in der Parabel wenig Ahnlichkeit hatten, und nicht an die Volksmenge, wie die vorige Warnung vor Hab‑
sucht und törichtem Vertrauen auf irdischen Reichtum. Da im übrigen die. Abweichungen des Lc von Mt in diesem Stück fast
nur stilistischer Natur sind, darf auf die Auslegung der Parallele bei Mt verwiesen werden 27).
Wenn dieses Stück der Rede (22-31) durch mancherlei Fäden mit v. 13-21 verknüpft ist, so ist doch andrerseits nicht zu verkennen, daß der Hinweis auf die Fürsorge Gottes selbst für die Vögel und der Gedanke, daß die Jünger erst recht der Fürsorge Gottes auch für ihr leibliches Leben vertrauen dürfen und sollen (24-29), einen Rückgriff auf die frühere Ansprache an die Jünger (6 f. cf auch v. 11 u' ,uees,unja?1za) bedeutet. Ehenso
deutlich wird die Ermahnung der Jünger zur Furchtlosigkeit gegenüber den sie anfeindenden Menschen (4-5) in dem ersten
Satz des 'nun folgenden Redeabschnittes (32-40) wieder aufgenommen ; „Fürchte dich nicht, kleine Herde, denn euer Vater hat beschlossen, euch die Königsherrschaft zu geben." Während Jesus
das jüdische Volk, wie er es vorfand, als eine Vielheit zerstreuter, verirrter, des Hirten ermangelnder Schafe ansieht (Mt 9, 36 ; 10, 6 ;
15, 24), betrachtet er die um ihn gesammelte Jüngerschaft als eine Herde, deren Hirte er selbst ist 25). Klein ist sie im Ver‑
95) So (gegen e B D L X 01, Ss Sc ... die mit Mt 6. 25 das gewöhnliche 2ire vfrzv haben) die Masse der griech. Hss, Sa S3, ab c e. Noch stärker bezeugt ist die betonende Voranstellung von f asis und Autos v. 29. 30.
27) Bd I3, 297-303. Die bemerkenswerteren Abweichungen des Le von Mt sind folgende: Statt des jüdischen Ausdrucks „die Vögel des Himmels" (Gen 1, 26; Ps 8, 9; 1 Reg 14, 11) nennt er die Raben. Er bezeichnet (26) das Zusetzen einer Elle zu der iplazta ausdrücklich als etwas Geringfügiges, versteht also unter 3jiazia zweifellos das Lebensalter, die Lebensdauer, nicht die Leibeslänge (cf Bd P, 299 A 11), was wiederum den engen Zusammenhang mit der Parabel (v. 19f.) beweist. Lc fügt zu der abschließenden Abmahnung von der Sorge um Speise und Trank das malerische .faj uezEreat Eu, e, nicht im Sinne, hochmütiger llberhebung (Vulg wollte in sublime tolli, wie LXX mehrmals), sondern der Aufgeregtheit und des dadurch bedingten Schwankens zwischen Furcht und Hoffnung, des Hangens und Hangens (nolite solliciti esse a b ff2, auch e), cf Jos. ant. XVI, 4, 6 nach Nieses Konjektur. Zu 'rd t'3'v>1 setzt er (30) zo8 .dafrov und om. mal, Tip, duaaoadzrie avzov hinter r. ,daaeiaiav, was bei Mt- durch den Zusammenhang mit 5, 20; 6, 1 veranlaßt scheint.
29) Of Mt 26, 31 (Mr 14, 27 fehlt zwar das Wort ;ro(ave, aber die Vorstellung ist die gleiche); Je 10, 14-1G; AG 20, 28 f.

502 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes. gleich mit der Mehrheit des Volks, welche den Hirten haßt und die Herde bedroht (Le 6, 22f.; 12 , 51; 21, 17). Aber alle
Furcht vor ihren Feinden sollen die Jünger überwinden in der Gewißheit, daß es Gott ihrem Vater gefallen hat, gerade ihnen, die in diesem Weltlauf um Jesu willen verfolgt werden und ihres Lebens nicht sicher sind, die Königsherrschaft zu verleihen d. h. sie zu Teilhabern seiner zukünftigen königlichen Herrschaft über die Welt zu machen. Der Begriff der ßacrt),s1 v ist das Bindeglied zwischen dem Schluß des vorigen und dem Anfang des hier beginnenden Abschnittes. Während aber v. 31 die zukünftige und endgiltige Königsherrschaft Gottes (6, 20; 11, 2) als das Ziel alles Strebens der Jünger genannt war, kann aiiv ßao'txelav ohne ahoi; und als Gabe des himmlischen Vaters an die im Diesseits kleine und wehrlose Jüngerschaft Jesu nur deren Anteil an der endgiltigen Weltherrschaft Gottes und seines Christus bedeuten "). Als die Erben der zukünftigen Welt und dereinstige Mitregenten Gottes sollen die Jünger sich nicht nur nicht fürchten vor der Menge oder der Macht der während dieses Weltlaufs ihnen feindlichen Menschen (4-12. 32) und nicht sorgen um die Bedürfnisse des irdischen Lebens (22-31), sondern sollen auch über den irdischen Besitz, der ihnen zufällt, mit fürstlicher Freigibigkeit zu gunsten der Bedürftigen verfügen. So etwa wird der Zusammenhang der Mahnung „Verkaufet euren Besitz und gebt (ihn hin) als Almosen" (33a ef 11, 41) mit dem Vorigen auszudrücken sein. Die weitere Mahnung (33b): „Verschaffet euch Geldbeutel, die nicht veralten, (und) einen unerschöpflichen Schatz im Himmel, wo kein Dieb hinkommt und keine Motte (die aufbewahrten Schätze) verdirbt", nennt nicht eine Folge der Hingabe des Besitzes an die Armen, wie die Sätze, welche 16, 9; 18, 22 (cf auch 11, 41) an die gleiche Forderung sich anschließen, sondern stellt in unzweideutigem bildlichein Ausdruck eine zweite Forderung neben die vorige. Einen Gegensatz zu der Anhäufung von irdischen Gütern, wovor v. 15-21 gewarnt wurde, bildet diese zweite Forderung sogut wie die vorige 30). Es ist auch der Gedanke,

29) Le 22, 29f.; Ap 1, 6; 5, 10; 20, 4. 6 ; 2 Tm 2, 13 ; Dan 7, 18. 22. 27, ef Bd 1', 193. 195f. - Dem rYt5ö'c z. ßach entspricht 'aßety T, ßao, Lc 19, 12. 15; Ap 17, 12; 11, 17.
90) So noch deutlicher Mt, der die Gedanken von Lc 12, 33-34 in erheblich abweichender Fassung der Bergpredigt 6, 19-21 einverleibt und der Warnung vor dem Sorgen (6, 25-24) vorangestellt hat, während Lc sie hinter diese (12, 22-31) stellt. Auch bei Mt aber fehlt anderwärts nicht der Hinweis auf den im Himmel anzusammelnden und aufzubewahren-den Lohn der Wohltätigkeit Mt 19, 21 cf 6, 2-4 Bd I', 265f. 291f. 596f. --- Ist unter i91oavo, (so Le, 5`1oavooi Mt) hier ohne Frage nicht ein Behälter (Kasten, Kammer u. dgl. Mt 2, 9), sondern das irgendwo angehäufte und aufbewahrte Geld und Gut zu verstehen, so darf man es auch nicht als

c. 12, 32-34. 503 daß die 'wohltätige Verwendung des irdischen Besitzes eines der Mittel ist, sich ein Kapital anzusammeln, das im Himmel auf‑
bewahrt und dereinst als Lohn heimgezahlt werden wird, darum, weil er hier nicht ausgedrückt ist, noch nicht ausgeschlossen; aber es ist doch eben damit, daß ungesagt bleibt, wodurch man sich einen Schatz im Himmel sammlet, ausgedrückt, daß die zweite, Forderung (33b) eine viel umfassendere ist, als die erste (33a). Daß Jesus nicht einer Wohltätigkeit aus Lohnsucht statt aus
Liebe das Wort geredet hat, beweist zum Überfluß der alle vorigen Ermahnungen ahschließende Satz (34) : „Denn wo euer Schatz ist,
da wird auch euer Herz sein." Worauf es für die Jünger an-kommt, ist, daß ihre Herzen weder durch kleingläubige Sorge
noch durch Furcht vor den Menschen, noch -durch gottvergessenes Trachten nach vergänglichem Reichtum und selbstsüchtigem Wohl- ! leben zur Erde gezogen werden, sondern auf den Himmel gerichtet seien, von wo Gott schon jetzt väterlich für sie sorgt und sie innerlich reich machen kann, und auf das von oben kommende Gottes‑
deutende Apposition zu ,5u22 rria d. i. Geldbeutel fassen, wie etwa Mt - 15, 9 Bd I9, 523 A 27. Es sind vielmehr zwei sachlich verschiedene Objekte asyndetisch neben einander gestellt (cf 1 Kr 3, 12; 1 Tm 4, 13), so daß das eine Prädikat ;vocilaare, bei dem es Lc der Kürze halber bewenden läßt, zeugmatisch auch zu ,9ehavOdv zu beziehen ist, statt daß durch einen neuen Imperativ (etwa :9e7aavoitiere ef Mt 5, 20) zwei selbständige Sätze gebildet sind (ef Earcooav v. 35, auch zu v. 36 gehörig statt Pisa). Dem Sinn nach sind es zwei Imperativsätze, und bekanntlich ist gerade hei solchen asyndetische Anreihung besonders häufig cf Lc 6, 27-30; 12, 9, Blaß 283f.). Darum geht es auch nicht an, wie Bengel, Hofmann, Ev Tors oboavozs zu beiden Sätzen zu beziehen. Damit verträgt sich auch nicht der Sinn des ersten Satzes; denn was dieser fordert, läßt sich in keiner Weise als ein im Himmel geschehendes Tun denken, während sieh das von dein
,9goaveise~v
sv r. od. Mt 6, 20 in prägnanter Rede allerdings sagen läßt ef Bd 19, 291. Bc,U ivriov ist eben nicht eine Schatzkammer, in der man etwas für künftige Zeiten aufspeichert, oder eine Bank, in der man ein Kapital an-legt (Lc 19, 23), sondern ein Geldbeute], den man, wie namentlich das ,ai) ;zalaioi;,usvoi, zeigt, im Handel und Wandel täglich gebraucht und durch längeren Gebrauch abnützt. Die Mahnung, sich solche Beutel anzufertigen oder anzuschaffen, die nicht veralten, bezieht sich also nicht auf die Niederlegung des Geldes in der himmlischen Schatzkammer, sondern auf die Art, wie man mit dem Gelde umgeht, während man es erwirbt. Wer Geld und Gut erwirbt, um es ohne Gedanken an Gott und an die Briidee für sein eigenes Wohlleben zu verbrauchen, gleicht einem Arbeiter oder Handels-mann, der das Geld, das er erwirbt, in einen schadhaft und löchrig gewordenen Beutel steckt (cf Haggai 1, 6). Wer dagegen seinen Gelderwerb dem Trachten nach dem Gottesreich unterordnet, gleicht einem Manne, der seinen Erwerb in einen niemals veraltenden Beutel tut; der hat nicht vergeblich gearbeitet. Bei jenem beißt es: „Wie gewonnen, so zerronnen", wie auch die geplanten Bauten des Reichen in der Parabel Luftschlösser blieben. Dieser dagegen hat nicht für eine kurze Spanne Zeit und schließlich vergebens gearbeitet, sondern einen ewigen, im Himmel deponirten Schatz erworben. Bei Lc im Unterschied von Mt 6, 30 ist Ev z. od. Attribut
zu i9siaavoty.

504 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes. reich, als dessen Bürger sie im Himmel angeschrieben sind (10, 20)4
und zu dessen Erben Gott sie bestimmt hat (12, 32).
. Daß das Gottesreich, welchem das Denken und Streben der
Jünger zugewandt bleiben muß, wenn sie seiner teilhaftig werden wollen, nicht zur vollen Verwirklichung und Erscheinung kommen könne, ohne daß Jesus, nachdem er eine Zeit lang den Blicken der Welt und der Seinigen entrückt gewesen ist, wiederkommt, wußten die Jünger längst (cf 5, 34f.; 9, 26 f.), und durch Worte wie v. 8 f. 32 waren sie eben erst an diesen. Abschluß des gegenwärtigen Weltlaufs erinnert worden. Darum konnte es sie nicht befremden, daß Jesus an die bisherigen Mahnungen nunmehr (35-40) auch noch die anschließt, daß sie sich jederzeit bereit halten sollen, ihn, ihren wiederkehrenden Herrn, so zu empfangen, wie es seiner würdig und ihnen heilsam ist, Der Ausdruck dieses Gedankens ist schon in v. 35 bestimmt durch die erst in v. 36 förmlich ausgesprochene Vergleichung der in der Welt ohne Jesus zurückgebliebenen Jünger mit Knechten eines Mannes, der außer-halb seines Hauses, also als Gast eines fremden Hauses an einem Festmahl 3r) teilnimmt und es ungewiß gelassen hat, wann er wieder
$') Hier wie Le 14, 8 scheint die ursprüngliche Bedeutung von ydscot (yduos) „Hochzeit, Hochzeitsmahl" nicht zu passen. An letzterer Stelle entspricht sie weder der Gelegenheit, bei welcher Jesus den Spruch sagt (14, 1 gaayan' eeov), noch der folgenden Ermahnung (12 äs. weop desnrov, 13 8oztje), noch auch der sich anschließenden Parabel (16 deevrw tdya, 17. 24). Zu 12, 36 würde sich die Vorstellung ergeben, daß Jesus in der Zwischenzeit zwischen seinem Abscheiden aus der Erdenwelt und seiner Wiederkunft an einem Hochzeitsmahl im Himmel als Gast teilnehme, während doch sonst überall Jesus als der Bräutigam seiner Gemeinde. dargestellt wird, der bei seiner Wiederkunft sich endgiltig mit ihr vereinigt, seine Vermählung oder Hochzeit mit ihr feiert ef Lc 5, 34; Mt 22, 1-14; 25,1---12 ; Jo 3, 29; 2 Er 11, 2; Eph 5, 22---27; Ap 19, 7-9. Es scheint also edfsos die allgemeinere Bedeutung „Festmahl" angenommen zu haben. .Dafür spricht außer Im 12, 36; 14, 8 die LXX, welche •~neir?, »Trinkgelage, Fest-mahl", zwar gewöhnlich der Etymologie entsprechend durch esdeos (Gen 19, 3; 1 Sam 25, 36), zuweilen aber auch durch Am; oder ydaot wieder-gibt, und zwar nicht nur da, wo es sich in der Tat um eine Hochzeit (Jude 14, 10-17) oder ein mit einer Hochzeit vergleichbares Festmahl (Esther 2, 18 wechselnd mit stdeos), sondern auch da, wo es sich um ein festliches Freudenmahl von ganz anderer Veranlassung handelt (Esther 9, 22). Umgekehrt übersetzen Ss Sc 818a yditot sowohl Mt 21, 2-4. 8-12, wo es unzweideutig „Hochzeitsmahl" bedeutet, als auch Tee 12, 36; 14, 8, wo dies nicht der Fall ist, durch (las dem hebr. nee re entsprechende er; 'ro, mehrmals, wo dies sachlich angemessen war, mit n+s davor, also mit „Haus des Festmahls" ef Dan 5, 10 aram. [nndn o' u. Theodotion). Dies entspricht dem späteren jüdischen und aram. Sprachgebrauch, nach welchem diese hebr. u. aram. Wörter neben der älteren allgemeineren Bedeutung „Trinkgelage, Festmahl" die engere Bedeutung „Hochzeitsmahl" angenommen haben (Jastrow p. 859'; Payne Smith p. 4350), ähnlich wie unser deutsches „Hochzeit" urspr. jedes hohe Fest bedeutet und erst in neueren Zeiten die heute allein noch geltende engere Bedeutung angenommen hat.

e. 12, 35-38. 505 nach Hause kommen werde. Wie solche Knechte sollen die Jünger, bildlich geredet, um die Lenden gegürtet, und ihre Lampen bren‑
nend sein. Beides bildet den Gegensatz dazu, .daß sie sich's bequem machen möchten, um zu ruhen und vollends einzuschlafen
(cf Eph 6, 14 ; 1 Pt 1, 13 ; Mt 25, 1-6), was zur Folge haben würde, daß der Herr, wenn er wiederkehrt und an die verschlossene
Tür klopft (Ap 3, 20), unziemlicher Weise draußen stehend warten müßte, bis seine Knechte erwacht sind, ihre Kleidung geordnet und ihre erloschenen Lichter wieder angezündet haben. Wie.das Gleichnis, schon ehe es förmlich ausgesprochen ist, den bildlichen Ausdruck für die abgebildete Wirklichkeit hergibt (35), so scheint andrerseits in der Fortführung des Gleichnisses (37f.) die abgebildete Wirklichkeit durch die parabolische Darstellungsform hin-durch. Denn dem, was im gemeinen Leben gilt, entspricht zu allen Zeiten nicht 3a), was Jesus (37) sagt: „Glücklich (zu preisen .sind) die Knechte, die der Herr, wenn er kommt, wachend finden wird! Wahrlich, ich sage euch, er wird sich aufschürzen und sie. sich zu Tische setzen (wörtlich : „sich legen, zurücklehnent") heißen und herantreten und sie bedienen. (38) Mag er in der : zweiten, mag er in der dritten Nachtwache kommen und so (sie) finden, so . sind sie glücklich -(zu preisen)" 33). Das zweimalige, den Anfang und
Daß der Plural yd,uot nur bei griechisch schreibenden oder als Ubersetzer aus dem Hebr. ins Griech. und aus dem Griech. ins Syrische arbeitenden Semiten die allgemeinere Bedeutung „Festmahl" angenommen haben sollte, ist wenig wahrscheinlich. Schon Schlenl3ner citirt- dafür mit Recht die äsopische Fabel von Zeus und der Schildkröte (Halm fab. 154, al. 10b), welche beginnt Zsvs Tann, yditoas, dafür nachher wö Armem setzt und nichts von einer Hochzeit des Zeus oder .eines Ungenannten mit einem gleichfalls ungenannten Weibe sagt oder auch nur andeutet. -
32) Wesentlich dasselbe, was hier den wachsamen Knechten• in Aus-sieht gestellt wird, ist 17, 7-9 als jeder Sitte und der Natur widersprechend dargestellt; eine gewisse Umkehrung des Verhältnisses von Knecht und Herr im Seherz der-Saturnalien bestätigt nur die Regel. - Was nach 17, 7 nicht leicht ein Herr zu seinem von der Arbeit heimkehrenden Knecht
sagen wird: ev,9 ns ;raoel.,9edv dvd;rsue, entspricht dem kvax2tvape adtods edi :raae%,9'dov dtaeoprjaet adeois 12, 37 (ef auch 17, 8 zer,it5coad,aevos atazeere flus). An beiden Stellen heißt na2gegeu,9.at nicht vorüber- oder: vorbeigehen, sondern herantreten cf AG 24, 7 v. 1.	-
31) So nach dem durch e B N 01 T X ..., Ss 81 S3, Sah Kop, Vnlg f-q,
im wesentlichen übereinstimmend bezeugten Text 1 (in Einzelheiten vielfach variirend, z. B. N xai ea`p d 8', .de wF deoteo s xai er	-seien tyv~lerf! X29ü
fta. elaty oi 8o&.ot lxszvot). Mindestens ebenso früh bezeugt ist. aber auch ein Text II, dessen unterscheidendes Merkmal die Anfangsworte sind: xai sein L i,9 , ei/ suzreptvf splisse. Soweit übereinstimmend Mn (GK II, 47,6), Iren. V, 34, 2, D, fam', (a ist defekt) b c d e ff' i 1, Sc. Von diesen haben (1) Mn und b nichts von einer zweiten und dritten Nachtwache, wohin-gegen (2) fam', Iren lat., e ff', Sc zwischen eigilia vespertina und -se.eunda ein nochmaliges tipar.%tvei adzode xai (.reineU.Ide) 8taxovfues.a4rors .wie in
v. 37 bieten. In bezug. auf Breite der Darstellung nimmt (3) p eine Mittelstellung ein, bietet aber offenbar fehlerhaft (so auch e) edoijaey ovrms

506 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.	c. 12, 39-41.	507

beinah gleichlautend den Schluß bildende uaxägeoi oi doüxot Exsivot bildet den Rahmen einer überschwänglichen, in der Tat alle Analogie
sonst vergleichbarer menschlicher Verhältnisse hinter sich lassenden Ehrung und Beseligung der allezeit zum Empfang des Herrn sich bereit haltenden Knechte. Nicht nur als der auf Erden Lebende, Lehrende und Leidende (Lc 22, 27 ; Mr 10, 45 ; Jo 13, 1-17), sondern auch als der in königlicher Herrlichkeit Wiederkehrende will Jesus wie ein Diener seiner Jünger um deren Wohlsein bemüht sein, wenn sie nur mit unerschlaffter Spannung seinem Kommen .entgegenharren. Auf die Unbestimmtheit des Zeitpunktes, in welchem der Er-wartete kommen wird, ist v. 38 nur in dem Sinn hingewiesen, daß es für die Seligkeit der Knechte, welche der wiederkehrende Herr wachend finden wird, gleichgiltig sei, ob er früher oder später kommt. Aber diese zeitliche Unbestimmtheit schließt auch die Möglichkeit ein, daß er lange ausbleibe, und darin liegt die Ver‑
suchung, in der Erwartung zu erlahmen und die Bereitschaft zu vernachlässigen (ef v. 45 ; Mt 25, 5; 2 Pt 3, 9). Daß aber die
zeitliche Unbestimmtheit der Wiederkunft des Herrn vielmehr eine dringende Mahnung zu stetiger Wachsamkeit und Bereitschaft enthalte, zeigt (39) das Gleichnis von dem Hausherrn, der mit Leichtigkeit einen nächtlichen Einbruch in sein Haus verhindern würde, wenn er im voraus die Stunde kennte, in welcher der Dieb kommen wird. Es brauchte nicht erst gesagt zu werden, daß der Hausherr wegen seiner Unkenntnis jener Stunde für beständige Be‑
wachung seines Hauses in der einen oder anderen Weise Sorge tragen muß 34). Weit entfernt, daß das neue Gleichnis (39) den

o c ~) o e c (wofür fand- richtiger nocoCi'ras, Se ymYooovvras ergänzen). Die
kürzeste LA II, 1 (d. h. Mn, b) ist sicherlich aus der pedantischen Erwägung entstanden, daß es unschicklich sei, Jesus als einen Menschen vor-zustellen, der nicht in der ersten möglichen Stunde, sondern erst tief in der Nacht oder gar erst gegen Morgen vom Festgelage aufbricht und nach Hause kommt cf Lc 7, 34; GK 1, 682f. Diese LA macht aber auch unbegreiflich, daß überhaupt ein bestimmter Teil der Nacht genannt wird. Der weitläufigste Text (1I, 2) ist vielleicht der ursprüngliche, so daß 1, II, 1 u. 11, 3 verschiedene Versuche wären, ihn in angemessener Weise zu kürzen. - Ist hier, wie Mt 14, 25 ef AG 2, 4, die bei Griechen und Römern gebräuchliche, aber auch den Juden nicht fremde Einteilung der Nacht in 4 Nachtwachen vorausgesetzt (ef Ginzel, Handbuch der Chronolggie I, 165. 505; S. Krauß, Talmud. Archäologie II, 420), so ist zur Zeit der Aquinoctien die „abendliche" (oder wie Sc übersetzt „erste") Nachtwache = 6--9 U. Abends, die zweite = 9-12 U., die dritte = 12-3 U. Morgens. Ein noch späteres Nachhansekommen in der 4. Nachtwache, der extrema pars noctis (Hier. Vall. VII, 107 zu Mt 14, 25) konnte als ein seltener Ausnahmefall außer Betracht bleiben.
34) Mt, der 24, 43 die mit Lc 12, 39f. wesentlich gleichen Sätze an Schilderungen (24, 37-42) anschließt, welche wir Le 17, 26f. 34f. wieder-finden, hat durch Einschiebung von syonyonplev 'de zai hinter Eorerac aus-gesprochen, was der Leser des Le leicht ebenso oder ähnlich sich selber sagt.. Dieselben Worte sind offenbar aus Mt auch in den Text des Lc ein‑

Eindruck des vorigen (35-38) abschwächt oder verwischt, dient es dazu, den Hauptzweck desselben von einer neuen Seite heller zu beleuchten. Die lebhafte Schilderung des seligen Loses der Knechte, die ihres Herrn in stetiger Wachsamkeit und Bereitschaft warten, soll die Jünger, die mit Liebe an ihrem Herrn hängen, locken, seiner Mahnung nachzukommen. Die Vergleichung mit dem Hausherrn, der ahnungslos durch den einbrechenden Dieb überrascht und seines Besitzes beraubt wird, soll die Jünger warnen vor dein Schicksal dessen, der sich nicht für die entscheidende Stunde bereit hält, in welcher der Herr kommt. Die Warnung wird dadurch noch verstärkt, daß in der Anwendung des GIeichnisses auf die Jünger (40) nicht von ihrem Nichtwissen der Stunde der Parusie die Rede ist, sondern gesagt wird, daß der Menschensohn zu einer Zeit kommen werde, da sie es nicht vermuten. Geradezu ist weder hier noch anderwärts als ein Ausspruch Jesu überliefert, daß er selbst wie ein Dieb in der Nacht in die Welt und zu seiner Gemeinde kommen werde 36). Aber indem- Jesus seine zeitlich nicht zu bestimmende Parusie mit dem Kommen eines nächtlicher Weile einbrechenden Diebes vergleicht, ist doch mittelbar gesagt, daß er nicht nur zum Zweck der Beseligung und Verherrlichung derer kommen wird, die ihn als ihren Herrn herbeisehnen und jederzeit darauf gerüstet bleiben, sondern
auch zu einem Gericht über die, von welchen das nicht gilt. Durch eben diese Wendung der Rede und daher auch in bezug auf da neue, erst in v. 39 eingeführte Gleichnis 36) sieht sich Petrus
zu der Zwischenfrage veranlaßt (41) : „Herr, sprichst du in bezug auf uns dieses Gleichnis, oder auch in bezug auf alle?" Das augenscheinliche Mißverhältnis zwischen den beiden Teilen dieser DoppeI-frage darf weder durch Uberhören des nat. im zweiten Teil 37), noch durch Ergänzung eines ,udvov oder ftdvovg zu .fi teig beseitigt werden. Es spiegelt sich darin vielmehr die Unklarheit und Unsicherheit des Fragenden. Weil Pt es nicht fassen kann, daß die Wieder‑
kunft des Herrn über ihn und seine Genossen wie ein unerwartetes Unheil hereinbrechen könne, fragt er in der Hoffnung auf eine

getragen worden ((im. N3' D, e i, Ss Sc, Sah, wahrscheinlich auch Mn s. Tert. IV, 29). - Durch g,viaxl statt ähog sagt Mt, was auch Lc meint, daß der Dieb die Nacht benutzen wird cf Jer 49, 9, was Pl 1 Th 5, 2-10, ef Rm 13, 11 ff. sinnreich ausbeutet.
35)	Wie die Evv (auch Lc 12, 46 = Mt 24, 50 fehlt dieser Vergleich) enthalten sich dessen auch die Apostel, wo sie in eigener Person roden, indem sie nur das Kommen des Tages des Herrn mit dem Kommen eines Diebes vergleichen 2 Th 5, 2; 2 Pt 3, 10. Erst Ap 3, 3; 16, i5 hören wir den Herrn von sieh selbst das Gleiche sagen in bezug auf die Menschen, für welche sein Kommen ein verderbliches Gericht bedeutet.
36)	Andrenfalls würde schwerlich ratirgv dastehen cf Mt 15,15 13d 13, 525.
37)	Beseitigt in X, manchen Min, f i q, Sah Kap, Orig. lat. ser. in Mt 61.

508 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.	c. 12, 41-46.	503

verneinende Antwort, ob die Vergleichung der Wiederkunft mit
dein bei Nacht einbrechenden Dieb ihm und den anderen .Jüngern gelte, und nicht vielmehr wie die Worte in v. 13-21 der noch
in das Weltleben versunkenen Volksmenge. 'Sofort aber, besinnt er sich darauf, daß das unheimliche Wort vom Dieb in der Nacht der ununterbrochen fortlaufenden Ermahnung zur stetigen Bereitschaft (35-40) und wie diese der mit v. 22 begonnenen Ansprache an die. Jünger angehörte. Darum setzt er seine Frage nicht fort mit den Worten: „oder (vielmehr) zu den übrigen, den draußen stehenden Zuhörern" B8), sondern mit den Worten rj x a :teös etdvzag, welche das Zugeständnis enthalten, daß das Gleichnis vom
Dieb in der Nacht in irgendwelchem Sinn oder Maß allerdings den Jüngern gesagt sei, aber auch allen Zuhörern (of Mn 13, 37),
wotieben für die Vorstellung Raum bleibt, daß es doch hauptsäcblieh um der nicht zum Jüngerkreis gehörigen Leute willen gesprochen sei und diesen vor allem zur Warnung dienen_ solle. Jesus gibt auf , die unklare Frage zwar keine unmittelbare, aber doch sehr deutliche Antwort in dem neuen Gleichnis 42-46. Voraussetzung des Verständnisses ist, daß die anwesenden Jünger, in deren Namen Pt gefragt hatte, ,Inhaber eines Amtes sind, welches sich mit dem .eines Knechtes vergleichen läßt, den sein Herr während .einer längeren Abwesenheit zum Hausverwalter und Aufseher über sein ganzes Gesinde gemacht hat. Da der Leser seit
8, 1 die 12 Apostel als die beständigen Begleiter Jesu vorzustellen hat und auch da, wo nur von oc` fiae9-rizal als der Umgebung Jesu
die Rede ist, entweder nur die Apostel zu verstehen, oder doch mitgemeint sind 30), so werden wir auch zu 12, 1. 22. 41-54,
wenn nicht ausschließlich, so doch zunächst an diese zu denken haben. Sollte der eine oder andere aus dem weiteren Jüngerkreis (6,17) sich unter den bier angeredeten Jüngern befunden haben, so würde das der Angemessenheit der Parabel keinen Eintrag tun.; denn wie am Beruf der Apostel in ihrer Eigenschaft als Prediger des Ev noch viele andere Jünger schon zur Zeit des Erdenwandels Jesu und vollends in der Zeit nach seinem Tode beteiligt worden sind (Lc 9, 60; 10, 1), so auch an dem in erster Linie den Aposteln anvertrauten Beruf, die Gemeinde der an Jesus Gläubigen
zn Ieiten und zu pflegen. Diesen Beruf als den eines ocxovd,uos vorzustellen, lag ebenso nahe wie als den eines Hirten; denn die
Jüngerschaft Jesu bildete schon damals und noch deutlicher in der Zukunft, in welche das vorliegende Gleichnis die Hörer versetzte,
ss} Cf Mr 4, 11; Lc 8, 10; AG 5, 13 oben S. 342 A 13.
99) Gleich hinter 8, 1 'so 8, 9. 22; 9, 18. 40. 43 etc. Cl besonders 9, 14. 16, 18 oi imegene mit 9, 12 (17) ni $aidera oder 17, 1 oi /lad. mit: 17, 5 of .'b.,« oder 18, 31 mit 19, 29, oder 22, 14 (30) mit 22, 39. Nur 10, 22. 23 sind die 70 jedenfalls mitgemeint.

ebensowohl ein mit einem Haushalt vergleichbares Gemeinwesen, dessen Herr Jesus ist 40), wie eine Herde, deren Besitzer' und oberster Hirt er ist 41) ; und das eine wie das andere Bild bot Mittel zum Ausdruck des Gedankens, daß der alleinige Herr der Gemeinde in der Zeit zwischen seinem Hingang zu Gott und seiner Wiederkunft nicht ohne Vermittlung von Menschen, . die darum doch ebensogut wie alle anderen Gemeindeglieder Knechte d des einen Herrn sind, die Gemeinde leitet und pflegt. Das Gleichnis
(42-46), welches bei Mt (24, 45--51) eine sehr genaue Parallele hat 42) und Bd 18, 675 bereits seine Auslegung gefunden hat, lehrt,
daß gerade der mit einem Verwalteramt in der Gemeinde betraute Jünger, wie Pt und seine Mitapostel, besonderen Anlaß hat, in treuer Ausübung dieses Berufes seines wiederkehrenden Herrn zu harren ; denn diese beharrliche Berufstreue ist die rechte Bereitschaft auf das Kommen des Herrn und wird von dem Herrn, wenn er kommt, in besonderer Weise geehrt und belohnt werden
40)	Abgesehen von den genauen Parallelen Mt 24, 45-x51 ei Mt 10, 25; 16, 18f. (Mr 14, 58; Jo 2, 19); 1 Tm 3, 15; 2 Tm 2, 19f.; Tt 1, 7; 1 Kr 4, 1; 9, 17 ; Kl 1, 25.
41)	Lc 12, 32; Jo 10, 1-16; 21,.16; AG 20, 28f.; 1 Pt 2,25; 5, 2-4; 1 Kr 9, 7.
42)	Mt schließt dieses parabolische Redestück ohne die Zwischenrede des Pt (Lc 12, 41), welche für eine Erfindung des Le, statt für Wiedergabe einer ihm zugekommenen Uberlieferung zu erklären, ebenso frivol wie. rundlos ist, unmittelbar an Mt 24, 43-44 = Le 12, 39-40 an. Statt
e2os (Mt 45) sagt Le gleich im Eingang (42) und nur hier diaovdfcos (s dafür daeel.os), einigermaßen. proleptisch, da er statt xa'sursosv (Mt) eaetmz7aee schreibt, also die bertragung der Aufsicht über dieDiener. schaft an diesen Knecht in die Zukunft verlegt cf die Futura ofxodo z )aw, d 6eio Mt 16, 18. 19; (Lc 11, 49); Eph 4, 7 ff. Weil "Jesus erst nach seineirr Hingang zu Gott aus seiner Jüngerschaft ein mit einem Haufe und Haus= halt vergleichbares geordnetes Gemeinwesen herstellt, fällt auch die Bestellung von oieovd,uoc in die, vom Standpunkt der Rede Jan aus gesehen, zukünftige Zeit. Es bricht bei Le schon hier die darzustellende Wirklichkeit durch die parabolische Einkleidung hindurch, noch deutlicher am Schluß s. oben im Text. - Statt xai 5oa&. hinter 8oeLw, hat Le nach starker Bezeugung (B D E G H K N ... e d, Sah S3 Rand) d pede. hinter ehem., wodurch dieses Attribut als eine nachträgliche Apposition zu dem gewöhnlichen Epitheton des guten Haushalters, ;etaede (of 1 Kr 4, 2) zu stehen kommt. Das verständige Bedenken der zu erwartenden Folgen und das darnach bemessene Handeln (Lc 16, 8; Mt 7, 24) fällt zusammen mit der Treue in der Berufserfüllung. Dazu + d ya9'ds D, 157 ... „und gut" Sc (Ss überhaupt nur ;zcazds) c e (Gegensatz zu eazds, das 'aus Mt 24, 4$ auch in Le 12, 45 manchmal eingeschoben wurde). Statt dieeeias (bei Mt ziemlich sicher) hat Lc ,9eeaereias, statt Tim zoog,äev: zd atzofidrem? (in der Bibel nur hier, nur at-tw.t zoew Gen 47, 12 ein für jede einzelne Person bestimmtes Maß Getreide oder überhaupt Nahrungsmittel miteilen); statt
«a1jje (Mt) : dÄ7,9ins, statt zoiu avv8ov .ovs avrov (Mt) : rodr nai8as rat %de. ;zac$iozag und st. ~5;zoioazü-iv (Mt): daioir v s. A 43. Es- fehlt hei Lc das
Heulen und Zähneknirschen, das abgesehen von Lc 13; 28 überhaupt dem Mt eigentümlich ist.

510 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.	c. 12, 45-48.	511

cf 22, 28-30. Dahingegen wird der mit dem Amt eines Verwalters und Aufsehers über die Gemeinde betraute Jünger, welcher das Kommen des Herrn und die damit verbundene Rechenschaft sich aus dem Sinn schlägt, als ob die Zeit bis dahin noch Iange währe, und seine amtliche Stellung wie ein launenhafter Herr (cf 1 Pt 5, 3 ; 1 Tm 3, 3) dazu mißbraucht, die seiner Aufsicht und Pflege An-vertrauten zu mißhandeln, und selbst ein schwelgerisches Leben zu führen, von dem wiederkehrenden Herrn zu seinem Schrecken überrascht, grausam ums Leben gebracht 4a) und dem Schicksal der Ungläubigen überantwortet werden. In dem Schlußsatz (46) bricht die Wirklichkeit, die dargestellt werden soll, am deutlichsten durch die parabolische Einkleidung hindurch. Während im gemeinen Leben ein Herr und Besitzer eines zahlreichen Gesindes seinen pflichtvergessenen Sklaven im schlimmsten Fall höchstens mit dem Tode bestrafen könnte, zeigt sich nun der Herr des Gleichnisses als der, weither die Macht besitzt, nach der Tötung des Leibes auch noch die Seele zur Strafe zu ziehen (12, 5). Diese Strafe wird den mit einem Aufseheramt in der Gemeinde betrauten Jünger treffen, der seines Herrn und seiner Pflicht vergessen dahingelebt hat. Ein solcher Jünger kann, ohne den Glauben der Gemeinde mit dem Munde zu verleugnen, durch seine Herzensgedanken und sein Tun und Lassen auf die Stufe der Ungläubigen (s. A 43) herabsinken. Daß er sogar noch schwerere Schuld auf sich lädt (cf 1 Tim 5, 8) und nach härtere Strafe empfangen wird, als jene, lehren die Sätze v. 47 f., welche nicht eine geradlinige Fortsetzung des vorangehenden Gleichnisses sind (ef oben S. 506 f. zu v. 39 f.). Denn das durch seine Stellung betonte Essivog vor ö öofÄog (47) weist nicht wie das E;teivos in v. 43 und 45 auf den vorher als Aufseher seiner Mitknechte gekennzeichneten Mann zurück, sondern weist auf die nachfolgende neue Kennzeichnung einer Klasse von Menschen, welcher eine gegenteilige Kennzeichnung einer anderen Menschenklasse gegenübergestellt wird, der innerhalb des vorigen Gleichnisses nichts entspricht. Ein gewisser Zusammenhang besteht gleichwohl zwischen jenem Gleichnis und der allgemeinen Regel (47): „Derjenige Knecht, welcher den Willen seines Herrn gekannt (zu wissen bekommen und verstanden) hat und nicht seinem Willen gemäß gerüstet oder gehandelt hat, wird viele Schläge bekommen;
43) &zeu ten, wörtlich „entzweischneiden", Ex 29, 17 von Zerlegung eines geschlachteten Opfertieres, Polyb. 10, 15, 5 Tötung von Hunden. --über uspos s. Bd I3, 675 A 25. Unter rmv dsriaram (dafür Mt fi'rospirwü) kann nicht die Klasse der ungetreuen Knechte verstanden werden; denn deren Strafe erleidet der Verwalter schon durch seine Hinrichtung, sondern wie der ganze Satz so tritt auch ür4aaos aus dem Gleichnis heraus; es heißt hier nicht „untreu", auch nicht „kleingläubig" oder „noch nicht gläubig", sondern „ungläubig, den Glauben verweigernd" cf Im 9, 41; Jo 20, 27 (Bd IV', 682); 2 Kr 4, 4; 6, 14f.; Tt 1, 15; Ap 21, B.

wer ihn dagegen nicht gekannt, aber solches getan hat, was Schläge verdient, wird wenige Schläge bekommen." Allerdings gilt von jenem ungetreuen und törichten Aufseher des Gesindes, daß er den Willen seines Herrn gekannt hat; aber es gilt nicht nur von ihm, d. h. von denjenigen Jüngern, welche ein Aufseheramt in der Gemeinde empfangen habt, sondern von allen Jüngern Jesu und Gliedern seiner Gemeinde. Der Knecht, welcher ohne Kenntnis des Willens Jesu oder des durch Jesus verkündigten Willens Gottes und darum auch ohne bewußten Ungehorsam gegen diesen straf-würdig gehandelt hat, kann nur solche Menschen darstellen, die außerhalb der Jüngerschaft, der Gemeinde Jesu gelebt haben. Ihr sträwürdiges Tun wird auch in keinerlei Beziehungen zu dem Willen und Wort Jesu gesetzt, und Jesus wird nicht ihr Herr genannt. Jesus ist dies auch nicht, er wird aber ihr Richter sein. Das objektlose koc,uäaas 44) erinnert unvermeidlich an die Bereitschaft auf die Wiederkunft des Herrn (cf v. 40; Mt 25, 10; 22, 4. 8} und an das Gericht, welches der wiederkehrende Herr ebensowohl über die außerhalb der Jüngerschaft verbliebenen, mit dem Wort und Willen Jesu unbekannt gebliebenen Menschen wie über die Glieder seiner Gemeinde und deren Verwalter halten wird. Dies hat Lc auch nicht erst von Pl gelernt (Rm 2, 6-.16), sondern dies ist ein auf mehr als ein Wort Jesu gegründetes Stück des Gemeinglaubens der apostolischen Kirche 4e). Von dem Seitenblick auf die Nichtjünger, der nur dazu diente, die Strafwürdigkeit eines ungetreuen und ungehorsamen Knechts Jesu ins Licht zu setzen, wendet sich Jesus wieder seinen Jüngern zu mit den Worten (48b) : "Von einem jeden aber, dem viel gegeben wurde, wird viel gefordert werden." Im Vergleich zu dem, was die Israeliten vor Christus (Lc 10, 23) und vollends die Heiden an Erkenntnis Gottes und seines Willens empfangen haben (Rm 1, 19 f.; 2, 14 f.; AG 14, 17; 17, 24-28), gilt von jedem, der das Zeugnis Jesu im Glauben aufgenommen hat, daß er viel empfangen hat, und er soll wissen, daß auch der Maßstab, mit dem er im Gericht wird gemessen werden, dem Besitz an Erkenntnis, den er der Gnade Gottes verdankt, entsprechen wird. Darüber hinaus greift der Satz (480): „Wem man viel anvertraut hat, dem wird man noch mehr ab-fordern." Denn rragarLi9Ea,9'ac 4e) weist nicht, wie €dd,9'r vorher, auf ein Geschenk, wofür der Geber auf Dank und angemessenen

44) Zu hogidaas kann nicht Favr6v, sondern nur ein unbestimmtes . sachliches Objekt ergänzt werden: „was zu bereiten ist" cf 1 Sam 23, 22; 2 Chr 35, 14 und oben S. 398 A 30.
4") Mt 25, 315.; 16, 27; Jo 5, 21-29; Lc 10, 12-.15; 11. 31f.; 19, 27 cf AS- /10, 42; 17, 31 und wer allem Rm 2, 6-16, Bd VI, 112-134.
40) Cf Le 23, 46; AG 14, 23; 20, 32; 2 Tm 2, 2. - ;ra,9 mh;se 1 Ta4 6, 20; 2 Tm 1, 14, Wohlenberg Bd KIII', 218. 284.

512 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.

Gebrauch seitens des Empfängers rechnen darf, sondern auf ein der Obhut eines anderen anbefohlenes, ihm zur Aufbewahrung an-vertrautes Gut, insbesondere auch auf ein beim Bankhalter hinterlegtes und ihm gegen Zinsen• zur Verwaltung überlassenes Kapital. Die letztere Vorstellung wird durch ac'arjaovo'cv geradezu gefordert ; denn so gewiß das rroly, meocasöaspov syntaktisch dem rro)ii, rvoIv im vorigen Satz entspricht, ist auch der Unterschied der beiden Proportionen zu beachten. Dort ist die Gleichmäßigkeit von empfangener Gabe und geforderter Leistung behauptet, hier dagegen wird gesagt, daß nicht nur das anvertraute Gut zurückgefordert, sondern mehr als dies eingefordert werden wird, nämlich das Kapital samt den Zinsen 47i). Dieser Satz gilt also nicht, wie der
1 vorige allen Jüngern als solchen, welche im Unterschied von den außerhalb der Jüngersehaft verbliebenen Menschen Kenntnis des durch Jesus offenbarten Willens Gottes geschenkt bekommen haben, sondern denjenigen unter ihnen, welche wie die Apostel und andere nach ihnen ein Verwalteramt in der Gemeinde empfangen haben. So lenkt der letzte Satz deutlich zu dem Gleichnis von v. 42-46 zurück, welches auch sonst in v. 47-48 als Hintergrund der Rede hindurchschien. Die Frage des Pt (41) ist hiermit in erschöpfender Weise beantwortet. Aber noch nach einer anderen Seite bedurfte die jener Frage zu grunde liegende, nur nicht offen ausgesprochene Vorstellung von der Weiterentwicklung der Dinge einer Berichtigung. Wenn Pt meinte, daß er und seine Genossen doch wohl nicht eines Hinweises auf die Gefahr bedürften, daß der Herr ihnen zum Sehrecken und Verderben wie ein Dieb in der Nacht über sie hereinbreche (s. oben S. 507), so hielt er sich in einseitiger Weise an die Verheißung, daß Gott bereits beschlossen habe, ihnen, die jetzt noch eine kleine Herde bilden, das Gottes-reich zu geben (32), und an die verlockende Schilderung der Ehre und Herrlichkeit, die ihrer warte, allerdings unter der Bedingung,

daß sie wachend die Wiederkunft ihres Herrn erwarten (37.	38).	
Den Ernst dieser Bedingung gerade für sie als Träger eines	be‑	
sonderen Berufs in	besonderem Maße geltenden Bedingung	bat	

Jesus v. 42-48 den Jüngern eingeschärft. Jene irrige Vorstellung
47) Of Lc 19, 13-26, besonders v. 23. - Hier (12, 48) ist hnan jaoearv (man wird zurückfordern cf 6, 30) neben aissjaovaav viel schwächer bezeugt, als 12, 20, aber auch wenig passend, weil durch nsoaaaGnapoe gerade aus-gedrückt wird, daß man dem Empfänger mehr d. h. nicht mehr als andere, sondern mehr, als er empfangen hat, abfordern wird. Diejenigen welche änaes«iovav bevorzugten, haben teilweise auch den Unterschied von ;roly und Irr caadaeoav verwischt z. B. D (der schon vorher zu 'lis-l aovoev, wie er statt Diare9ajossr a schreibt, ;zeoaaa6rsoov und im folgenden Satz sil.Fo' setzt) ; Tust. apol. I, 17 n).eov, Minne, Clem. strom. II, 147, 3 nur einmal n,.aov, welches aher zu ii ruaz. wieder zu ergänzen ist. Sah zuerst zwei-mal al.eaov, dann zweimal roÄv.

c. 12, 49-50. 513 aber von der glatten Fortentwicklung des dermaligen Weltzustandes zu der vollendeten Gottesherrschaft beruht auf Verkennung. der.
Notwendigkeit der Kämpfe und Leiden für Jesus selbst und seine Gemeinde, welche zwischen der Gegenwart und der herrlichen Zukunft
liegen. Auf diese weist daher Jesus zum Schluß seiner mit 12, 1. begonnenen Ansprache an die Jünger hin (49 -53).
Dieser Redeteil beginnt mit zwei zu einander gegensätzlichen, aber sehr gleichförmig gebildeten Sätzen, deren Text sicher genug
überliefert, aber von jeher sehr verschieden aufgefaßt worden ist 48). Diesmal möge der Auslegung 4&) eine Uhersetzung vorausgeschickt
werden, welche in sprachlicher Hinsicht deren Ergebnis veranschau‑
licht: (49) „Ein Feuer bin ich gekommen auf die Erde zu werfen, und wie sehr würde ich meine Freude daran haben, wann es be‑
reits angezündet wäre ! (50) Mit einer Taufe aber habe ich mich taufen zu lassen, und wie sehr bin ich im Gedränge, bis sie voll-zogen ist"60)! Am deutlichsten ist, daß v. 50b keine wirkliche, eine Antwort heischende Frage sein kann, sondern nur ein Ausruf,
aber nicht ein Ausruf der Verwunderung über etwas Unbegreifliches (Lc 6, 42; 11, 18), sondern ein lebhafter Hinweis auf den
außerordentlich hohen Grad einer Eigenschaft , eines Zustandes u. dgl. 51) Das Gleiche wird dann auch gelten von den nach Stellung
und Satzbildung genau entsprechenden Worte xai vl Mn), Ei Orj dvijrp Irr. Abgesehen von der ins Ohr fallenden Symmetrie der Satzgefüge in v. 49 und 50, läßt sich xi 9e2,w nicht als eine Frage fassen, auf welche eii ij. &v. als ein Wunschsatz die Antwort
bildete; denn ohne die Frage wäre der Ausdruck des sehnlichen, aber unerfüllbaren Wunsches viel kräftiger ausgedrückt, und ein
Grund oder Zweck dieses in Frage und Antwort zerfallenden
}e) Mn (GK II, 476f.) om. 49''. 50, e om. nur 49c, die meisten bat, auch Valg om. 1jd'i7 (nur d Ambros.) und haben aecendalur, davor aber teils si b d ff2 i q r, teils uisi c 1 d Vulg. Ambros. Ss Sc: „und wie (sehr) wünsche ich, wann ...", S' om. ai, sonst ebenso, 5s wörtlich aL ,9*sAw ei.
49) Das im wesentlichen richtige Verständnis dieses Redeteils und seines Zusammenhangs mit dem Vorigen hat meines Wissens zuerst Hofmann 8. 342-346 vorgetragen.
50) as%sta,9ru. kann hier nicht die Vollendung von etwas Angefangenem bezeichnen, sondern nur den Vollzug, die Verwirklichung von etwas Gedachtem Gebotenem, Verheißenem, überhaupt als zukünftig Vorgestelltem cf Le 18, 31; 22, 37 ; AG 13, 29; G1 5, 16. - avvEgsu uc von schwerer Krankheit Lc 4, 38; AG 28, 8 cf Hobart S. 3, von Furcht 8, 37, so avvoyij Lc21,25of2Kr2,4.
61) Gleichgiltig ist, daß ;uns im Sinne von „wie sehr" häufiger in Form. abhängiger Fragesätze (Lc 14, 7; Jo 11, 36) oder in Verbindung mit anderen Adverbien (Lc 18, 24; Epict. 1, 16, 13) oder mit Adjektiven (Mr 10, 24) vorkommt. Es wird doch auch in selbständigem Ausruf so gebraucht Mr 4, 40 nach richtiger LA „wie sehr fehlt es euch am. Glauben"? auch wohl Jo 7, 15.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1, u. 2. Aufl.	33

514 V, 8 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes.
Selbstgesprächs wäre nicht zu erkennen 52). Noch selbstverständlicher ist, daß man, wenn ei i;. dv. von zi +9sxcu abhängen soll, nicht mit
Luther übersetzen darf : „was wollte ich lieber, denn (d. h. als) es
brennete schon" oder mit Allioli: „was will ich andere, als daß es brenne". Denn d kann ja weder ein rjj noch ein ei iss,, etwa
mit folgendem iva dvästzriz es ersetzen, wenn auch Hieronymus und wenige Lateiner vor ihm das ehrliche si der älteren Übersetzung in das gerade Gegenteil zu verkehren sich erlaubten. Man hätte zu solchen Gewaltsamkeiten nicht gegriffen, wenn man gewußt oder beachtet hätte, daß 19'2.eev mit folgendem ei und Indic. aor. bei jüdischen Uhersetzern hebräischer Texte heißt: „seine Freude haben, ein Wohlgefallen finden an der durch ei eingeführten Tatsache" b8), und daß zl in Ausrufen nicht selten heißt „wie sehr, in wie hohem Grade" 54). Was aber den Gedankeninhalt dieses Satzes anlangt, ist nicht zu übersehen, daß das Feuer, von dem Jesus redet, ehensowohl Subjekt von ävrjcp 917, wie Objekt vom 13a2.ür rci n v ' v ist. Da nun ein Feuer, das noch nicht entbrannt ist, auch noch nicht wirklich existirt, sondern höchstens in einem Feuerzeug (Gen 22, 6), einer Brandfackel oder einer Schaufel mit. Kohlenglut eine gewisse ideale Präexistenz hat, so ist auch nicht gemeint, daß Jesus mit diesem Feuer gleichsam in der Hand vom Himmel zur Erde gekommen sei 55). Der Ausdruck „auf die Erde werfen" gibt vielmehr die Vorstellung, daß das Feuer auf das Gebot oder das Gebet des auf Erden weilenden Jesus vom Himmel zur _Erde herniederfahre (Lc 9, 54), und der folgende Ausruf sagt, daß dadurch ein Feuer auf Erden angezündet werden soll. Die Frage was dieses Feuer sei, ist schon darum, weil nicht zweierlei Feuer unterschieden werden, ein zündendes und ein dadurch ent‑
") Wie ganz anders die eine ernstliche Überlegung wiedergebenden. Fragen mit Conj. Aor. eai ei einso Jo 12, 27 oder Le 16, 3.
as) Jes 9, 4 (al. 5) zai ,9e1«rovocv, ei iyEV9i7aav (v. 1. i yevovro) nvoixavassn, Sir 24, 13 5ei,josas, ei fuss) äyevesii9s . Daß für beide Stellen das hebr. Original nicht überliefert ist, tut der Deutlichkeit der griechischen Worte in Anbetracht ihres Zusammenhangs keinen Eintrag. Zu diesem Gebrauch von ei cf $av,usgesv mit ei Idr 15, 44; 1 Jo 3, 13; Epict. 1, 16, 1. Nicht el ist hier Einführung eines Wunschsatzes wie Le 19, 42, sondern der ganze Satz ei-kvlip9r; ist Ausdruck eines Wunsches, daß etwas geschehen sein möchte, was nicht geschehen ist. Zu & gen", in LXX meistens für ml cf Mr 12, 38; gI 2, 18, in Citaten. Hb 10, 5. B. Das Praesens Was ist kräftiger, als das sonst übliche l e.ov Gal 4, 20 oder ißouÄ4,uev AG 25. 22 c£ Oise 1 Kr 7, 7; 14. 5.
b4] Cf Mt 7, 14; 8, 26 (Bd I9, 314 A 33; 362f. A 30, 31); Mr 4, 40. vor Adjektiven, aber auch vor Verben 2 Sam 6, 20 ai r5eb'ösaulst l ßaac..evs! Cant.,, 7, 7 al. 6 ei c assh9sls! „wie schön bist du geworden" ! Die ältesten syr. Ubersetzer (s. A 48) haben die semitische Grundlage des Ansdrucks richtig wiedergefunden.
6S) Also auch hier findet sich ebensowenig wie 10, 18 ein Zeugnis Jesu von seiner Präexistenz.

c. 12, 49-50. 515 zündetes, nicht zu beantworten oder vielmehr ebensowenig aufs zuwerfen, wie etwa die Frage, was das Schwert an der vergleich‑
baren Stelle Mt 10, 34 oder der Speer Le 2, 35 bedeute. Nicht eine Sache wird bildlich dargestellt, sondern ein Vorgang, und auch dieser nicht in seinem ganzen Verlauf, sondern nur in seinem Anfang. Bleibt doch auch ungesagt, wen oder was das Feuer er-greifen, und welche Wirkung es auf die von ihm ergriffenen Gegen-, stände oder Personen ausüben soll. Halten wir uns an das, was mit dem Bilde eines vom Himmel zur Erde herniederfahrenden und zündenden Blitzstrahls oder einer von oben herabgeschleuderten und einen Brand entfachenden Brandfackel unmittelbar gegeben ist, so finden wir nur drei Züge des Bildes, welche wir erwarten dürfen in der dadurch abgebildeten Wirklichkeit wiederzufinden. Die einmal ausgebrochene Feuersbrunst frißt um sich und ergreift alles Brennbare, nicht nur einzelne Häuser, sondern ganze Städte
und Wälder (Le 17, 29 ; Jk 3, 5), bis ihr durch menschliche Kraft und Klugheit Einhalt geschieht. Aber daß eben dies, die Ein‑
schränkung und Löschung des Brandes mit allem Ernst wenigstens versucht wird, ist ein zweiter, von der Vorstellung einer Feuersbrunst gar nicht zu trennender Zug des Bildes. Einen dritten fügt der Wunschsatz hinzu: In der Gegenwart der Rede Jesu ist noch nicht geschehen, was er hier als seinen Beruf oder doch als ein wesentliches Stück seines Berufs bezeichnet; und daß dies jetzt noch nicht geschehen kann, bestätigt der durch ad als ein Gegensatz zu dem sehnlichen Wunsch Jesu, dad Feuer sobald als möglich brennen zu sehen, eingeführte Hinweis (50) auf ein anderes Ereignis, welches vorher geschehen muß. Daß Jesus unter der Taufe, die er über sich ergehen lassen muß, nichts anderes als sein Leiden und Sterben verstanden haben wollte, hat man von jeher begriffen 6e). Der feststehende Begriff von F9aerzgsa.9at und zumal von ißdrezuaua stellt außer Zweifel, daß Jesus dadurch das seiner
wartende Leiden nicht etwa nur mit überströmenden Wasserfluten vergleicht (cf Fe 69, 2 f. 15 f.), sondern es nach der Taufe benennt,
die er durch Johannes empfangen hatte. Wie er damals um seines Berufs willen die Taufe der Sinnesänderung und der Sündenvergebung, die dem Volk verordnet war, über sich ergehen ließ (Le 3, 2 ff. 21), obwohl er weder der Buße noch der Vergebung bedürftig war, so weigert er sich auch nicht des Sterbens, das den sündigen Menschen bestimmt ist; und wenn ihn der Gedanke daran mit Grauen und Angst erfüllt, so zweifelt er doch nicht,
") Of Mr 10, 38f. und dazu Wohlenberg Bd II, 285; Forsch VI, 103. 147 ff. Nach Je 1, 29. 30 hat schon der Täufer die auf die Erlösung der Gemeinde durch den Tod Jesu weissagende Bedeutung der Taufe Jesu erkannt. Zu dem Tode Jesu als Vorbedingung der Ausdehnung der Wirkung Jesu ef Jo 10, 15f.; 12, 24. 32; 17, 19.
33* .

516 V, 3 Eine Mahnrede an die Jünger vor den Ohren des Volkes. daß es ihm obliegt, und daß es eine Vorbedingung ist für den Ausbruch des Brandes, welchen er auf der Erde anzustiften be‑
rufen ist, und für dessen Ausbreitung über die Erde. Es hängt mit der unrichtigen Deutung der Feuertaufe (3, 16) zusammen, daß man von altersher das Feuer, von dem Jesus bier redet, gerne auf
J1 ': den hl. Geist und das Anzünden des Feuers auf die Ausgießung des Geistes am Pfingstfest (AG 2, 3) deutete 9. Ersteres ist, wie gezeigt, überhaupt unrichtig und letzteres einseitig. Gewiß bedurfte es ebenso der Sendung des Geistes, wie des Todes Jesu, damit die Predigt des Ev ihren Lauf über die Erde beginne; aber ohne die neue Entzündung des fast erloschenen Glaubens der Jünger durch die Selbstbezeugung des Auferstandenen wäre der Geist nicht über sie gekommen, und neben der apostolischen Predigt des Wortes war es die Kraft und Reinheit des durch Christus in seiner Gemeinde gewirkten neuen Lebens, was die um sich greifende Macht des Christentums erklärt, aber auch sofort die Versuche hervorrief, das von dem erhöhten Christus entzündete Feuer zu dämpfen und geradezu durch das Blut der Märtyrer auszulöschen. wovon Lc in seinem zweiten Buch berichten wird. Hat somit das Wort von dem zu entzündenden Feuer, neben welches das Wort von der Taufe nur darum gestellt war, um zu sagen, warum es nicht schon jetzt brenne, einen Kampf auf Leben und Tod in Aussicht gestellt, so schließt sich hieran passend die Frage : (31) „Meint ihr , daß ich gekommen bin, Friede auf Erden zu schenken? Nein, sage ich euch, nichts anderes") als Zerspaltung", was dann (52. 53) dadurch erläutert wird, daß schon jetzt, von der unmittelbaren Gegenwart an durch Jesus oder um seinetwillen Spaltungen entstehen werden, wodurch die Glieder eines und desselben Hauses von einander getrennt und die innigsten Bande des Bluts und der verwandtschaftlichen Liebe zerrissen werden. Daß das letzte Ziel seines Lebens und Wirkens Herstellung eines Friedenszustandes auf Erden sei, hat Jesus hiemit selbstverständlich nicht bestritten 59), sondern nur, daß die beabsichtigte und unmittelbare Folge seines Kommens und Auftretens
9?) Ischodad syr. 46, engl. 176 rühmt sich, in seiner Auslegung der Pfingstgeschichte 17 Gründe für diese Deutung beigebracht zu haben.
59) Zu ovyt ... dc1.~l' cf 2 Kr 1, 13 s. Kühner-Gerth II, 284f. In-folge dieser Konstruktion ist i.eyw t,arv hier parenthetisch. Statt dass«, mit etn vepv als Objekt (Jo 14, 27; 2 Th 3, 16; Lev 26, 6) haben D und einige Ubersetzer (e Sc) steeids, andere nach Mt 10, 34 ,801 ese (b l q r Knittere, Ss). - Mt 10, 34-36 hat diese wie andere Stücke der in Lc 12 geschichtlich genauer berichteten Rede an die Jünger seiner großen Instruktionsrede einverleibt s. oben S. 494 ff. A 9.--10. Das Bild von der Taufe, das Blr 10, 88f., nicht Mt 20, 22f. mit dem vom Kelchtrinken verbunden hat, kann Jesus mehrmals gebraucht haben. Anlaß und Fassung bei Lc ist abweichend genug von hlr.
69) Cf dagegen AG 10, 36; Lc 1, 79; Jes 9, 6; Eph 2, 14-17.

c. 12, ö0----56. 517 ein allgemeiner Friedenszustand auf Erden sei, was ja auch die Engel in der Nacht seiner Geburt keinesweäs gesungen haben
(oben S. .142 ff, zu 2, 14). Eine Scheidung _:des Geister ist die nächste unausbleibliche Wirkung des Kommens Jesu in die Welt cf Lc 2, 34f.
4. Bußmahnungen an das jüdische Volk 12, 54-13, 9. In 12, 1-53 lesen wir den Bericht über eine einzige, einmal durch eine Bitte aus dem Volk, ein zweites Mal durch eine Zwischen-frage des Pt unterbrochene, trotzdem aber durch eine gleichmäßige Stimmung und einen natürlichen Gedankengang zusammengehaltene, vor den Ohren einer großen Volksmenge gehaltene Ansprache an
die Jünger. Daß dieser Bericht auch in 12, 54 sich fortsetze, ist wenig wahrscheinlich. Die Einleitung von 54-59 durch aeyev d. xai Toi; ötixoas verbürgt dies durchaus nicht 595). Ein
engerer geschichtlicher Zusammenhang zwischen den so eingeleiteten Sätzen und der Ansprache an die Jünger (42-53), oder gar zwischen der Mahnung in v. 57-59 und der lange vorher erledigten Bitte um Schlichtung eines Erbstreites (13--21) ist nicht angedeutet. Daß die äußere Lage die gleiche geblieben sei, wie sie während der Reden v. 1-53 unverändert geblieben ist (s. oben S. 490 f.), ist nicht zu erkennen. Die Jünger werden in 12, 54---15, 32 überhaupt nicht erwähnt. Erst 16, 1 und 17, 1 erscheinen sie wieder auf dem Schauplatz. Eine Verbindung zwischen dem Vorigen und dem mit 12, 54 Beginnenden besteht allerdings und ist auch
durch das xai vor zoig i otg ausgedrückt. Aber diese Verbindung ist eine sachliche und wird den Ev dazu angeregt haben, die bei
irgend einer anderen Gelegenheit an eine Volksmenge gerichtete Ansprache hier anzureihen. Wie die Jünger den Ernst der schon in der Gegenwart sich anbahnenden nächsten Zukunft außer Acht
zu lassen in Gefahr sind (52 dun?) aoü vüv cf 9, 43-48), so verkennen erst recht die Volksmassen die Bedeutung der mit dein
Auftreten Jesu begonnenen neuen Zeit 80). Darum sagt ihnen Jesus : (54) „Wenn ihr eine Wolke im Westen aufsteigen sehet,
sagt ihr sofort: ,es kommt Regen', und es geschieht so; (55) und wenn ihr einen Südwind wehen (fühlt), sagt ihr ,es wird eine
Gluthitze geben', und es geschieht.. (56) Ihr Heuchler, das Aus-sehen der Erde und des Himmels versteht ihr zu prüfen, wie aber
59a) Cf oben S. 240f. A 39 zu 4, 23; S. 296f. zu 6, 39; S. 377 zu 9. 23. Wollte Lc sagen, daß Jesus nunmehr sich an den Volkshaufen als einen Teil der Anwesenden gewandt habe, um ihnen etwas zu sagen, was ihnen im Unterschied von den Jüngern gelte, würde er ?cpds roils ötilovs geschrieben haben cf 7, 40; 10, 23; 12, 1. 16. 22. 40; 16, 1. Auch der Artikel vor özi.oas braucht nicht auf die v. 1 erwähnten eins hinzuweisen cf dagegen z. B. 11, 14; 13, 14.
°) Cf mit -säe .asedv -ro; rov das Erlaßjahr 4, 19 und das •co usooe 4, 21 cf Hb 1, 1; 3, 7-15; 2 Kr 6, 2.

518	V, 4 Bußmahnungen au das jüdische Volk 12, 54-13, 9.	c. 12, 56-58.	519

geht es zu, daß ihr diese Zeit nicht prüft""). Ist ohne Frage am Schluß dieses Satzes ov doxtugEa-e, nicht oent (Amte doxtimgetv6» zu lesen, so will der Unterschied des Ausdrucks von v. 56 auch gewürdigt sein. Nicht ihr Unvermögen, die in der Gegenwart vorliegenden Anzeichen und Verboten der nahen Zukunft mit prophetischem Blick zu deuten, macht ihnen Jesus zum Vorwurf,' sondern daß sie trotz aller Predigt. von dem herannahenden Gottes-reich und den Tatbeweisen seiner schon vorhandenen Wirklichkeit (7, 22; 10, 9; 11,20), es nicht für der Mühe wert halten, die Gegen-wart auf ihre Bedeutung für die nähere und fernere Zukunft zu prüfen. Das ist eine Heuchelei der Volksmassen, welche doch immer noch in dichten Scharen sich um Jesus drängen, um seine Predigt zu hören, während sie die unwichtige Frage nach dem Wetter, das zu erwarten ist, mit Sicherheit zu beantworten wissen. Ihre Urteilslosigkeit sucht Jesus ihnen auch noch in anderer Richtung zum Bewußtsein zu bringen, und geht dazu über mit der Frage: (57) „Warum aber fällt ihr nicht auch von euch seihst aus ein gerechtes Urteil"? Da d'oxtp t stv und xgivety sehr nahe verwandte Begriffe sind, so wird das zu de hinzutretende xai den Satzton nicht auf das an die Stelle des oü dozq,ud a-ra tretende ov xeiveve, sondern auf das citp' eavacüv werfen, zu welchem es ja auch gestellt ist. Pan Gegensatz zu diesem „von sich aus Urteilen" (cf 21, 30) kann hier aber nicht die Belehrung durch andere Leute bilden, wovon im Zusammenhang keinerlei Andeutung vorliegt, sondern nur das Erkennen und Urteilen nach vorliegenden Anzeichen, wie - die Beurteilung des kommenden Wetters nach den Wetterzeichen und die Beurteilung der Gegenwart Jesu nach den Zeichen der Zeit "a). Auch abgesehen von der ihnen fehlenden Fähigkeit und Willigkeit, nach den vor aller Augen liegenden Anzeichen die Bedeutung der durch Jesus heraufgeführten Zeit zu würdigen, also auch schon von sich aus könnten und sollten die Angeredeten ein gerechtes und richtiges Urteil fällen über die
er) Das verwandte apokryphe. aber darum noch -nicht geschichtlich unglaubwürdige Wort Mt 16, 2f. Bd 1', 534 verwendet ganz andere Dar-stellungsmittel.
e2) Ersteres die Masse der griech. Bss von A D an (auch N O1 '1'. wahrscheinlich auch Mn ef Tert. IV, 29 non dinoscentes), Se S t 53 (Text), ef Ss (wünscht ihr nicht zu prüfen), fast alle Lat von b e bis Vulg (a ist defekt). Dagegen oee oi8are Sem. ri BL T, ff" l, Sah Kop 83 Rand, eine ägypt. LA nach Mt 16, 3, daher auch einige potestis.
6") Nach bekanntem Gebrauch von änd cf Mt 7, 16"; 24, 32 ef Epict. IV, 8, 10 aileä röv exrbs ,wlvov eeivo,aev. Auch Jo 11, 51 hat 4' eaeroü nicht andere Personen zum Gegensatz. - eeirsav rö 8ieaaoy heißt nicht „ein Urteil darüber abgeben, was recht sei", sondern „das was recht und gerecht ist, zum Inhalt seines Urteils machen", „gerecht urteilen" cf Job
37, 23 ö rd 8iraaa '/.0'voly en- Sach 7, 9 xaifea 8izatee ;coivsee, opp. Ps 82, 2 :se veas geiebne

Zeit, die sie durchleben, und die Anforderungen, welche diese an alle Miterlebenden stellt. Jeder Jude, auch wer nicht an das Ev glaubt, weiß ja, daß nach dem Ende des irdischen Lebens das Gericht kommt (Hb 9, 27; Lc 16, 18-31), und sollte sein Leben darnach einrichten. Statt dessen leben sie in den Tag hinein und schlagen sich das unentrinnbare Gericht Gottes aus dem Sinn, wie jener reiche Tor das unvermeidliche Sterben (12, 16--21). Unter dem Schein der Aufrechterhaltung ihres Rechts oder der Rechtsordnung überhaupt tuen sie sich in Gedanken, Worten und Taten gegenseitig Unrecht und verleugnen in ihrer Gottvergessenheit auf mannigfaltigste Weise die Bruderliebe, die neben der Liebe zu
Gott oberstes Gebot und Maßstab des göttlichen Gerichtes ist (10, 25ff.). Unter dem Bilde zweier Menschen, die in einem
Rechtsstreit mit einander liegen und auf dem Wege zu dem irdischen Richter begriffen sind, der die Streitfrage zu entscheiden
und den Schuldigen zur Strafe zu ziehen hat, wird das Verhalten des Menschen geschildert, der ohne Gedanken an Gottes Gericht in Lieblosigkeit gegen seinen Mitmenschen durch das irdische Leben dahingeht, und unter diesem Bilde auch dem, welcher sich gegen seinen Nächsten verschuldet hat, Rat erteilt. Unter dem ägxwv kann schon darum keine andere Person verstanden werden, als die, welche nachher der Richter heißt, weil bei den Juden eine Scheidung zwischen Regierung und richterlicher Rechtspflege nicht vorhanden war 6S). Daß zwei in einem Rechtsstreit mit einander begriffene Menschen wie auf Verabredung den Weg nicht etwa zu einem Schiedsrichter, der den Streit schlichten soll, sondern zu dem Strafrichter gemeinsam gehen, wird freilich im gemeinen Leben selten vorkommen. Und seltsam ist auch die Vorstellung, daß es zwischen denselben Menschen auf dem Wege zum Richter zu Handgreiflichkeiten komme, so daß der als Schuldner gedachte Teil fürchten muß, von seinem Gläubiger gewaltsam vor den Richter geschleppt zu werden 64). Offenbar bricht auch hier die gemeinte
63) Of Bd P, 602 A 77. 78. Die Mitglieder des großen Synedriums, welches oberster Gerichtshof und regierender Senat zugleieh war, sind iiezovres Le 23, 13. 35; AG 3, 17; 4, 8; 23, 3. 5. Auf dem höheren Gebiet, welchem die hier parabolisch dargestellten Vorgänge angehören, ist ja Gott, der Weltherrscher und König auch der Richter. In der Parallele Mt 5, 25, wo das Ziel des Gangs der beiden Streitenden zunächst nicht genannt ist, handelt es sieh doch um einen Gang zum Richter. Of überhaupt die Auslegung von Mt 5, 25f. Bd 1", 232-234.
8+) Neben earaaen entstand im Abendland und gelangte von dort auch zu den alten Syrern die LA xaraeeivc. So von den Griechen nur D, aber auch b d ff4 i q r Ambros. condernnet (dagegen c e f d aur tradat wahrscheinlich verschrieben aus trahat [so Vulg] unter nebensächlichem Einfluß von Mt 5, 25, wo die Lat jedoch das allein passende iudiel haben), ebenso Ss Se. Wenn zaraeeiveav im Sinn von Lc 11, 31 f. allenfalls in uneigentliebem Sinn auch von einem Ankläger gesagt werden könnte, so doch nicht

520	V, 4 Bußmahnungen au das jüdische Volk 12, 54-13, 9.	e. 12, 58-13, 1.	521

Wirklichkeit' durch das parabolische Gewand hindurch. In der Tat ist nichts gewöhnlicher, als daß zwei Menschen, zwischen denen Neid, Haß und Streit besteht, als Nachbarn oder Berufsgenossen neben einander durchs Leben gehen, ohne zu bedenken, daß am Ende ihres Lebensweges Gott als der Richter steht. Und nichts ist begreiflicher, als daß der schuldige Teil, wenn er sein Lebens-ende nahekommen sieht, doch einmal an die Verantwortung denkt, der er entgegengeht, und von der Furcht ergriffen wird, der Andere, dem er Unrecht getan, möge vor Gott als Ankläger gegen ihn auftreten. Dies bei Zeiten, im Bilde geredet, auf dem Wege, d. h. noch vor dem Tode zu bedenken und demgemäß zu handeln, fordert Jesus seine Zuhörer auf. Schwierigkeit hat von jeher die
Form des Ratschlags Jesu : [155 FeYaolav cinr~;t~ä/,4at ?sm' (svvoü
dem Verständnis bereitet. Nur die lat. Übersetzer haben ein-stimmig da operam. meist mit folgendem liberari ab eo übersetzt oder vielmehr zurückübersetzt; denn sie haben offenbar erkannt, daß dem befremdlichen griech. Ausdruck jene lat. Ausdrucksweise zu grunde liege, was durch inschriftliche Urkunden schon der vor-christlichen Zeit bestätigt worden ist eb). Dem wesentlichen Sinn nach kommt die hier vorliegende Mahnung überein mit dem aud‑
ieriec ar"ra M& pip aov und dem 'bit't Evvowv xip dvxcdix(p vov
Mt 5, 24f. Jedenfalls folgt Lc hier einer selbständigen Uberlieferung °G). Auf Grund derselben besitzt Lc auch eine Vorstellung
mit rQös Tät' apzTrjv, wofür daher' Ss Sc setzten „vor dem Richter". An saeaaJSor ist also nicht zu zweifeln ef angele AG 17, 6, auch 8, 3.
"") Für liberari ab eo oder illo hat nur e ut diece [n] das ab eo, d dieeerlere ab eo. Ss Sc „daß du von ihm befreit werdest" (S' „und du wirst von ihm befreit werden"). Das nicht korrekt gebrauchte Perf. aergllc,aac ersetzten D und Clem. str. III, 36, 1 durch &nal%ay7wai. --Für Bös Eoyau an hat Se „gib ihm seinen Vorteil", Se „seine Arbeit" (= Arbeitsgewinn), S' „seinen Geschäftsgewinn" (dasselbe Wort wie S' AG 16, 16. 19, anders übersetzt 19, 24. 25), was alles schon wegen Mangels eines sei, vor und eines asrcv hinter sayaeiav unmöglich ist. Erst S" wörtlich „gib Arbeit" (ear, ) mit folgendem Infinitiv, vielleicht im Sinn der Lateiner, mit denen auch der lat. Iren. 1, 25, 4 nach gnostischer Quelle (griech. bei Epiph. haer. 27, 5) übereinstimmt. Cf ferner Clem. 1. 1. gdlos aasen mecoü-' 'i rhiallayi)vac. Die Richtigkeit der Rückübersetzung der lat. Bibelübersetzer (operam Aare) beweist ein ohne Frage in Rom aus dem Lat. ins Griech. übersetztes Schreiben des Dictators Sulla aus dem J. 80 v. Chr. an den Stadtrat von Stratenicea in Carlen (bei Viereck, Sermo Graecus etc. Göttingen 1888 p. 26, 7), worin es heißt: 5'« .. , ¶Feovriguaty &Macs, re Eoyaaiav, ~vrc ..., und ein in Böotien inschriftlich gefundener Senatsbeschluß vom J. 78 (1. 1. p. 32 med. cf p. 82f.), wo man liest: Tonions eoyaai.av
E~ravsaov sai nrasee 'ro4 kaaalot nodylcaacv soss lcaseoocs naosoyrvevac.
Auch Hofmanns ohnehin bedenkliche Deutung "Arbeit bieten", um dadurch die Schuld zu bezahlen, ist damit erledigt.
e") Es fehlt bei Mt das anschauliche Bild: wie der Widersacher den Schuldner zum Richter schleppt; Le hat ergeleesee „Eintreiber der nicht gezahlten Schulden oder Steuern", Gerichtsvollzieher (Herwerden: passim in

von der Zeitlage des Ausspruchs, wie die zeitliche Anknüpfung 13, 1 trotz ihrer Unbestimmtheit beweist. Da ferner Mt 5, 24f. beinah ebenso wie 6, 8--15 mehr die Symmetrie der Rede stört als den Gedankengang fördert, ist anzunehmen, daß Mt auch an dieser Stelle in den Rahmen der geschichtlichen Bergrede ein Stück anderweitiger Herkunft eingefügt, Lc dagegen geschichtlich genauer berichtet hat, indem ,er v. 57-59 mit v. 54-56 verkettet. Es ist ein Bußruf an das Volk mit drohendem Hinweis auf das Ge‑
richt. Ein zweiter Bußruf folgt 13, 1-9.
Der Anlaß dazu wird mit den Worten angegeben (13, 1) :
„Es waren aber um eben jene Zeit Leute gekommen, welche ihm über die Galiläer berichteten, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischt hatte". Das von Lc nur hier gebrauchte Ev txvzr"p ui) xaie? wird wohl ein engeres Zeitverhältnis zum Vorigen bezeichnen, als xn' &eävov aiv xutgdv AG 12, 1; 19, 23 cf Mt 11, 25; 12, 1, besagt aber doch nicht, wie avvv 'r) i Qc,e mit oder ohne iv Le 2, 38; 10, 21; 13, 31; AG 22, 13, daß in derselben Stunde, in welcher Jesus die vorher berichtete Rede gehalten, jene Leute bei ihm eintrafen, geschweige denn, daß sie schon während derselben
anwesend gewesen seien. Denn in Verbindung mit änayy4 ovass kann rraeraav nur sagen, daß sie zu Jesus kamen oder, genauer
ausgedrückt, gekommen waren e'), um ihm die Nachricht von dem schauerlichen Untergang jener Galiläer zu bringen. Der Leser soll aber wissen, daß dies ungefähr um dieselbe Zeit und unter den gleichen Verhältnissen geschah, unter welchen Jesus die Worte 12, 54-58 gesprochen hat. Auch hier hat Jesus es nicht nur mit ein paar Leuten zu tun, die ihn aüs irgend einem. Grunde ansprachen, sondern ist auch jetzt wieder von einer Volksmenge umringt cf 12, 1. 54, wie man der zweimaligen Anrede mit nävaes „ihr alle` v. 3. 5 im Gegensatz zu den durch Pilatus hin-geschlachteten Galiläern und den 18 verunglückten Jerusalemern entnehmen darf. Aus dem objektiven Ton, in welchem außerdem auch von allen Galiläern und allen Bewohnern Jerusalems geredet wird v. 2. 4, darf man wohl auch schließen, daß ebensowenig Galiläa wie Jerusalem, also wohl Peräa der Schauplatz der Verhandlung war. Endlich ist zu behaupten, daß die Tötung der Galiläer ein Ereignis der jüngsten Vergangenheit war, welches die Tiberbringer der Nachricht wahrscheinlich bei Gelegenheit eines Festbesuchs in Jerusalem entweder selbst miterlebt .oder doch so-fort erfahren haben und jetzt Jesu als etwas Neues melden, wofür
papyris) statt 5errlne-rgs und das griech. 7enröv statt des lat. quadrans, das die alten Lat. auch bei Lc eingeschwärzt haben cf Lc 21, 2; Bd 1", 233 A 2; Einl 1I3, 256; endlich auch d2,,9ws statt alcafv.
67) Für diese klass. Bedeutung von ;rccoezvac cf AG 10, 21; 12, 20; 17, 6; Alt 26, 50, auch :zaoovuia das Gekommensein 1 Kr 16; 17; 2 $r 7, 6.

Ö22	V, 4 Bußmahnungen an das jüdische Volk 12, 54-13, 9.	c. 13, 1-5.	523

er als Galiläer besondere Teilnahme haben wird, weil es Landsleute von ihm betroffen hatte. Jene Galiläer müssen zum Zweck
der Darbringung ihrer Opfer bis in den Vorhof, der Priester, in die Umgebung des Brandopferaltars vorgedrungen sein 68), ebenso
aber auch die Soldaten, die auf Befehl des Pilatus sie ebendort niedergemacht haben. Es war dies eine jener rücksichtslosen Verletzungen alles dessen, was den Juden heilig war, durch welche die 10 jährige Amtsverwaltung des Pilatus ausgezeichnet war. Daß jene Galiläer zu der von Judas dem Galiläer gestifteten Zelotenpartei gehört haben, ist eine alte, aber unsichere Vermutung (so z. B. Cyrill). Wenn der Umstand, daß sie in Ausübung einer gottesdienstlichen Pflicht durch einen verhaßten heidnischen Beamten ums Leben gebracht worden waren, die Juden geneigt machen konnte, sie als Märtyrer anzusehen, so mußte doch andrerseits, daß Gott dies trotzdem hatte geschehen lassen, die Juden auf den Ge‑
69) Dies war den Laien nicht schlechthin verboten ef Mischna Kelim 1, 8 „Der Vorhof der Priester ist noch heiliger (als der Vorhof der Israeliten) denn kein Israelit (Nichtpriester) darf dahin gehen, außer wenn es für ihn nötig ist zur Handauflegung, Schlachtung• und. Schwingung". Besonders bei Festen, die einen starken Andrang der Opfernden mit sich brachten, wie beim Passa, war dies die Regel, ef Pesachim V, 6 ,,Es schlachtet der Israelit und der Priester fängt das Blut auf". Nach Philo vita Moys. III, 29; de decal. 30 wäre das nur am Passa gestattet gewesen. Das Eindringen römischer Soldaten bis dahin in den Priestervorhof war eine grobe Verletzung der jüdischen Sitte, da jedem Nichtisraeliten das Betreten schon der Vorhöfe der Weiber und der Israeliten bei Todesstrafe verboten war Schürer II', 329. An eines der jüdischen Wallfahrtsfeste, wenn auch nicht gerade an das Passa, als Zeit des Vorfalls zu denken, drängt sich auch darum auf, weil der für gewöhnlich in Cäsarea residirende Prokurator zu diesen Festen mit starker militärischer Begleitung nach Jerusalem zu kommen pflegte Schürer I¢, 458. Dies ist für die relative Chronologie der ev Geschichte nicht ohne Bedeutung. Ubrigens können wir die hier sehr kurz, aber doch sichtlich, nach dem Leben geschilderte Tatsache bei Josephus nicht nachweisen. Was dieser bell. II, 9, 4; aut. XVIII, 3, 2 berichtet, scheint nicht Galiläer, sondern Jerusalemer betroffen zu haben, und daß diese, als sie durch die verkleideten und mit Knütteln bewaffneten Soldaten vom Prätorium und dem Tribunal verjagt und eine Strecke weit verfolgt wurden, bis in den Tempel oder gar iu den Priestervorhof geflüchtet und dort mit dem Schwert getötet worden seien, wäre eine gar zu kühne Zudichtung. Josephus sagt nichts von Blutvergießen, sondern nur, daß viele teils infolge der Stockschläge der Soldaten ums Leben kamen, teils im Gedränge der Flucht totgetreten wurden, teilweise auch mit Wunden davonkamen. - Viel verträglicher mit der kurzen Angabe des Lc wäre, was Jos. ant. XIII, 13, 5 aus der Regierung des jüdischen Königs Alexander Jannai (103-76 v. Chr.) erzählt ist. - Was Ephraim ed. Moesinger p. 165 zu Le 13, 1 und Ischodad syr. p. 47. 87 teils zu 13, 1, teils unter Berufung auf Ephraim zu 23, 12 als geschichtliche Uberlieferung geben, gehört offenbar in das Reich der Fabel. Was aber der slavische Josephus (ed. Frey. S. 5. 119. 146) von den Vielen aus dem Volk (v. 1. den Völkern) zu sagen weiß, welche Pilatus niederhauen ließ, ist ein blasser Abklatsch der Berichte des echten Josephus über die Missetaten des Pilatus, vielleicht auch des Lc.

danken bringen, daß jene Männer wegen einer besonderen, vor Menschenaugen verborgenen Sündenschuld von Gott gestraft worden seien, ef Bd IV8, 433 zu Jo 9, 2. Jesus bestreitet dies nicht, sondern tritt (2) nur der Meinung entgegen, daß die sämtlichen Galiläer, welche nicht von so schrecklichem Unglück betroffen worden sind, darum für weniger sündhaft anzusehen seien. Indem er aber hinzufügt (3), daß die vielen Anwesenden ebenso schrecklich zu grunde gehen werden, wenn sie nicht ihre Gesinnung ändern, fordert er sie in dringendster Weise dazu auf, sich von der Sünde abzuwenden und zu Gott zu bekehren. Durch die als ein Ereignis der letzten Zeit gemeldete Tötung der Galiläer am großen Altar zu Jerusalem läßt Jesus sieh an einen anderen Unglücksfall erinnern, der sich gleichfalls in Jerusalem und zwar, da er als allgemein bekannt vorausgesetzt wird, vor nicht gar langer Zeit zugetragen hatte. Bei Ausführung eines Baues oder eines Umbaues an der Siloah genannten Wasserleitung oder dem ebenso genannten Sammelbecken G°) war ein Turm eingestürzt und hatte 18 Männer unter seinen Trümmern begraben. Auch an diesen Fall knüpft Jesus mit beinah buchstäblich gleichlautenden Worten 70) dieselbe Frage (4b) und die gleiche Androhung eines schrecklichen Untergangs für den Fall, daß die Hörer seiner Rede nicht anderen Sinnes werden (5). Diese durch ihre Gleichtönigkeit äußerst wirksame Weiterführung der Rede über den nächsten Anlaß hinaus erklärt sich nicht daraus, daß es sieh in dem von Jesus seinerseits vorgebrachten Fall nicht, wie in dem ihm zugetragenen Fall, um eine durch einen Menschen in feindlicher Absicht herbeigeführte Tötung, sondern um einen bloßen Unglücksfall handelt. Denn dieser Unterschied war ohne Bedeutung für die daran sieh an-knüpfenden irrigen Gedanken der Juden, denen Jesus beide Male mit so gleichförmigen Worten entgegentritt 71). Der Zweck dieser Ausführung kann also nur darin begründet sein, daß es sich dort um den Gegensatz einiger und aller Galiläer, hier um den Gegensatz der 18 Jerusalemer und aller Einwohner Jerusalems handelt. Wenn nun außer der ganzen Bevölkerung sowohl Galiläas als Jerusalems auch noch der weder zu der einen noch zu der anderen gehörige Volkshaufe, zu welchem Jesus redet, dermaßen in Sünde und Schuld steckt, daß Gottes Strafgerichte sie treffen müssen,
09) Of Bd IV3, 437 A 69 zu Jo 9, 7. 11. - Die Erwähnung dieses Unglücks durch Jesus hätte um so näher gelegen, wenn das Ereignis mit den umfangreichen, von Pilatus aus dem Tempelschatz bestrittenen Arbeiten an der Wasserleitung zusammenhing (? Jos. bell. II, 9, 4; aut. XVIII, 3, 2).
'0) Nur ö,Teclesac st. üfcaarwxoi und Aaavroes st. luoiwe.
7') Jo 9, 1f. handelt es sich auch nur um ein Unglück; und dem Wort Amos 3, 6 „Geschieht auch ein Unglück in der Stadt und Jahveh hätte es nicht geschaffen (herbeigeführt)" ? wird nicht leicht ein Jude widersprochen haben.

524	V, 4 Bußmahnungen an das jüdische Volk 12, 54-13, 9.

falls sie nicht Buße tuen, so liegt darin das Urteil, .daß das jüdische Volk in seiner Gesamtheit trotz der Predigt des Täufers und der Taufe, der sich ein großer Teil des Volkes unterzogen hat (3, 21; 7, 29), und trotz der Fortsetzung der Predigt von der ,t&rdvota durch Jesus (cf 5, 32; 11, 32; Mr 1, 15), bisher sich nicht von seinen Sünden abgewandt und zu Gott bekehrt hat. Die Worte Jesu 13, 2-5 sind ein an das ganze jüdische Volk gerichteter,
zwar noch nicht hoffnungslos, aber doch sehr ernst klingender Ruf zur Buße 72).
Jedenfalls durch sachliche Verwandtschaft, wahrscheinlich aber auch zeitlich schließt sich hieran die Parabel 13, 6	9 enge an 73).
Für deren Verständnis ist wesentlich, daß man sich klar mache,
was es bedeutet, daß der Feigenbaum in einem Weinberg gepflanzt ist. Es war zwar nichts Ungewöhnliches, daß in einem einzigen
Garten verschiedene Arten von fruchttragenden Bäumen standen 74) ; hier aber steht ein einzelner Feigenbaum in einem Garten, der sonst nur mit Weinstöcken bepflanzt ist (6 Ev 'up äce7reÄ&vt «hob), und dessen Gärtner (7) äpge2.ovpyds heißt, obwohl er es innerhalb der Erzählung nur mit dem einen Feigenbaum zu tun hat. Dar-nach ist es eine unabweisliche Forderung, daß der Feigenbaum etwas Besonderes innerhalb eines umfassenderen Bezirks, der als Weinberg vorgestellt wird, darstelle. Ist nun der Weinberg von altersher und nicht minder in der Bildersprache Jesu regelmäßige Bezeichnung der israelitischen Gemeinde als des Eigentums Gottes 'j), was anders könnte dann der Feigenbaum in diesein Weinberg bedeuten als Jerusalem ? Dies wird dadurch bestätigt, daß Jesus

®) Dagegen spricht nicht der Mangel eines :zpöe adaoss bei iieysv (V v. 6; dies gegen Hofmann, der so urteilt, cf 434. Es konnte hier nicht stehen, da die vorige Rede nicht an die wenigen Uherbringer der Nachricht 13, 1, sondern an die anwesende Volksmenge gerichtet war (s. oben im Text), deren Anwesenheit aber nicht ausdrücklich erwähnt war, sondern von uns nur aus v. 3. 5 erschlossen wird.
'3)	Daß Mn 13, 1-9 ausstieß (GK 11, 477), erklärt sieh sowohl daraus, daß Gott nach diesen Worten Jesu als der strenge Richter der unbuflfertigen Sünder dasteht, als auch daraus, daß andrerseits Jesus hier sich um die Bekehrung Israels und Jerusalems eifrig bemüht darstellt,
'4)	Cf Krauß, Talmud. Arehäol. II, 203; Midr. r. zu Lev. par. 23 und zu Cant 2, 2 (Wünsche S. 154 bzw. S.55): ganze Alleen von Feigenbäumen, Weinstöcken, Granatbäumen und Apfelbäumen. Cf auch die im AT so häufige Verbindung von Weinstock und Feigenbaum, z. B. Joel 1, 7, besonders in der Verbindung „unter seinem Weinstock und unter seinem Feigen-baum sitzen" 1 Reg 5, 5; Micha 4, 4; Sach 3, 10.
'°) Jes 5, 1-7; 27, 2-6; Jer 12, 10. (Auch Ps 80, 9-18 ruft das Bild von Israel als einem von Gott gepflanzten Weinstock die Vorstellung eines mit einer Mauer umzäunten Weinbergs hervor, und Jes 1, 8 wird Zion unter dem Bilde einer Hütte im Weinberg von dem ganzen Volk (1, 4-6) und dessen Land (1, 7) unterschieden.) - Ferner Mt 21, 33-46 = Mr 12, 1-9 Lc 20, 9-16 Bd f', 626-632.

c. 13, 6-9.	525

unmittelbar vorher (4) die Bewohner Jerusalems als einen besonders wichtigen Teil des jüdischen Volks hervorgehoben hat, und Le bald darauf (22) an die Reise Jesu nach Jerusalem er-innert und von einem Klageruf Jesu über Jerusalem berichtet (33-35). Dazu kommt, daß nach Mt 21, 18-22 ; Mr 11, 12-14. 19-24 Jesus in seinen letzten Tagen auf dem Wege von Bethanien nach Jerusalem einen unfruchtbaren Feigenbaum zum Sinnbild des sich gegen das Heil verstockenden und dem Gericht entgegen-gehenden Jerusalems gemacht hat 76), und es entspricht nur einer auch sonst zu beobachtenden Methode des Lc, daß er jene Geschichte vom verfluchten Feigenbaum, die er aus Mr kennt, fort-gelassen und dagegen, gleichsam als Ersatz dafür, diese Parabel vom unfruchtbaren Feigenbaum aufgenommen hat (oben S. 256. 333 f.). Ist aber unter dem Feigenbaum die Einwohnerschaft Jerusalems zu verstehen, die trotz aller au sie ergangenen Mahnungen noch immer nicht Buße getan und der Buße entsprechende Früchte getragen hat (Lc 3, $ ; 12, 4), so können die seit drei Jahren wiederholten Besuche des Weinbergsbesitzers, sein Befehl, den Baum umzuhauen, und die erfolgreiche Fürbitte des Gärtners, in folge deren der Besitzer gestattet, den Baum noch ein Jahr stehen zu lassen, nicht eine Abbildung der göttlichen Führungen Israels durch alle Jahrhunderte seiner Geschichte bis zur Gegen-wart sein, etwa in dem Sinne von AG 7, 51-53 cf Le 11, 50f.; 13, 33 f, ; 20, 9----16. Denn erstens haben die Offenbarungen Gottes an und durch Moses und manche Propheten nach ihm, wie Samuel, Elias oder Hosea, gar keine besondere Beziehung auf Jerusalem. Zweitens hat es im Laufe der israelitischen Geschichte wahrlich nicht an Strafgerichten gefehlt, wodurch Gott den Ungehorsam gegen seine Forderungen und den Unglauben an seine Verheißungen am ganzen Volk und an Jerusalem insbesondere gestraft hat und zwar bis zur völligen Auflösung des Staatswesens und Zerstörung
'ö) Cf Bd Ia, 623, auch Wohlenberg Bd 1I, 299. Die obige Deutung der Parabel wurde schon Ein]. II', 450f. ziemlich vollständig vorgetragen. Ephraim zu Lc 13, 6 ff. (Moesinger p. 166) gibt zuerst eine Deutung der 3 bzw. 4 Jahre auf die vorchristliche Zeit, dann aber (p. 166f. cf 213) auf die 3jährige Arbeit Jesu an Israel, bestreitet aber p. 183f., allerdings nach einigem unklaren Schwanken, die Deutung des verfluchten Feigenbaums Mr 11, 13ff. auf Jerusalem. Ischodad zu Lc 13 syr. 47f. erwähnt unter anderem die Auslegung Theodors Mops., wonach die 3 Jahre die Zeit vor Chr., das 4. Jahr die Zeit seit Christus, kommt dann aber auch zu der Deutung, wonach 3 Jahre die Zeit des irdischen Wirkens Jesu, das 4. Jahr. die 40 Jahre von der Himmelfahrt bis zum Anfang der Zerstörung Jerusalems bedeuten, welche Titus im folgenden Jahr vollendet habe. - Cyrill (Mai p. 313f.) schwankt zwischen der Deutung des fürbittenden Gärtners auf den für Jerusalem bittenden Engel Sach 1, 12-17 oder auf Christus, bezieht aber die 3 Jahre auf die ganze Zeit von Moses bis zum. Täufer. - Wieseler, ehren. Synopse B. 202; Beiträge S. 165 A 1: (die 3 Jahre) „sind wahrscheinlich von den Tagen der Wirksamkeit des Täufers . . . zu datireu".

526	V, 4 Bußmahnungen an das jüdische Volk 12, 54-13, 9.	c. 13, 6-9.	527

der Hauptstadt und des Tempels. Wie aber paßte dazu die Parabel, welche Gott darstellt als den Gartenbesitzer, der seit langer Zeit auf ein Fruchttragen des Feigenbaums hofft und eben jetzt erst zur Vertilgung des Baumes entschlossen scheint, sich aber bewegen läßt, mindestens noch ein Jahr lang dieses äußerste Verfahren hinauszuschieben? Drittens läßt sich bei solcher Deutung auf die anderthalb tausend Jahre israelitischer Geschichte nicht erklären, warum diese Zeit unter dem Bilde von 3 Jahren dargestellt und die kurze noch gewährte Gnadenzeit auf ein Jahr bemessen ist ' 7). Jesus gibt in dieser Parabel nicht einen Abriß der Geschichte Israels, sondern fährt fort, die Stellung der dermaligen Bevölkerung Jerusalems zu Gott und seinen Offenbarungen während der letztvergangenen Jahre, in der Gegenwart und in der nächsten Zukunft darzustellen. Es heißt nicht, daß der Besitzer in jedem der 3 letzten Jahre einmal seinen Weinberg besucht und nach Früchten des Feigenbaums gesucht habe, was auch sehr sonderbar wäre, da in günstigen Lagen Palästinas während 10 Monaten des Jahres genießbare Feigen an den Bäumen zu finden sind (Jos. bell. III, 10, 9), sondern daß bereits 3 Jahre verstrichen seien, seit dieses Suchen und Fragen nach Früchten begonnen hat. Und dies ist nicht eine beiläufige Nebenbemerkung, sondern nach dem einleitenden icloi5, nach Wortstellung und Ausführlichkeit die betonte Hauptaussage des Besitzers 78). Weil er seit nicht weniger als drei Jahren so vergeblich nach Früchten gesucht hat, soll der Gärtner den Baum umhauen. Es scheint er-wiesen, daß von ihm nichts mehr zu hoffen ist. Er bringt nicht nur nicht den Gewinn, den man von ihm zu erwarten berechtigt war; er macht auch den Erdboden unfruchtbar, sofern an der
77) Nicht vergleichbar wären die 3 Maß Mehl Le 13, 21, die vielmehr wie die Quantitätsangaben in unseren Kochbüchern ein übliches Durchschnittsmaß bezeichnen cf Gen 18, 6. Auch das eine Jahr 4, 19 läßt sich nicht vergleichen, denn diese Bezeichnung der Gnadenzeit ist dem AT entlehnt und gründet sieh auf eine Bestimmung des mosaischen Gesetzes. Auch die Vorschrift des Gesetzes Lev 19, 23-25; Jos. aut. IV, 8, 19, worauf Hofm. sich beruft, daß nämlich die Israeliten während der ersten 3 Jahre, in welchen ein Baum Früchte trägt, nicht davon essen, die Früchte des 4. Jahres Gotte darbringen und erst die des 5. Jahres selbst genießen sollen, paßt doch in keiner Weise hieher; denn hier wird nur erzählt, daß jemand einen Feigenbaum besaß, der seit wer weiß wievielen Jahren in einem Weinberg gepflanzt war, und daß dieser Baum während der 3 letzten Jahre keine Früchte getragen hatte. Wie sollen diese 3 Jahre den 3 Jahren entsprechen, während welcher nach jenem Gesetz ein Baum zum ersten Mal Früchte trägt; und wie genügte der Besitzer, der in diesen 3 Jahren wiederholt nach Früchten sucht, dem Gesetz, nach welchem man die Früchte während der drei ersten Jahre hängen lassen soll?
7S) Dies verwischten D b e ... Vulg (nicht so e, sondern ecce trien7aiunz
est), indem sie rata ans der Tonstelle vor frg verdrängten und hinter Fr; stellten.

Stelle, wo der unfruchtbare Baum steht und Nahrung aus dem Boden zieht, kein anderer Baum wachsen und Frucht tragen kann, solange jener dort steht"). Dem Entschluß des Besitzers tritt der Gärtner, von dem durch nichts angedeutet ist, daß ihm eben erst die Pflege des Weinbergs übertragen sei, von dem also an-zunehmen ist, daß er schon seit längerer Zeit damit betraut ist, mit der Bitte entgegen, daß der Besitzer den Feigenbaum, wie in den 3 Jahren vorher, so auch noch in dem beginnenden vierten Jahr stehen lassen möge, und begründet die Bitte mit dem_ Versprechen, daß er dem Baum nunmehr durch Unigraben und Düngung 80) seines Standortes eine besonders sorgfältige Pflege wolle angedeihen lassen. Sollte er dann Frucht tragen (so ist der Zweck erreicht)S1); wenn aber nicht, so will der Gärtner dem Besitzer nicht weiter widersprechen; er mag den Baum künftighin abhauen S2). Damit bricht die Parabel ab, weil zur Zeit dieser Rede die Bitte des Gärtners zwar anfing erhört zu werden, aber dar Erfolg seiner letzten Bemühungen um den Feigenbaum noch
nicht entschieden war. Ist Gott der Besitzer des Weinbergs und des darin gepflanzten Feigenbaums d. h. Israels und Jerusalems,
wer anders könnte der dem zürnenden Gott in den Arm fallende Gärtner sein, als Jesus? Zu der Meinung, daß Jesus selbst da‑
mals bereits 3 Jahre läng dem Volk gepredigt oder gar daß er dreimal in Jerusalem öffentlich gewirkt habe, gibt die Parabel
kein Recht. Letzteres vertrüge sich schlecht damit, daß im Gleichnis nicht der Gärtner, sondern der Besitzer es ist, der sich
seit 3 Jahren wiederholt von der Unfruchtbarkeit des Baumes d. h. der Unbußfertigkeit der Jerusalemer überzeugt hat, und daß gar nicht gesagt ist, wie oft diese Heimsuchung sich wiederholt hat. Nach Lc wie nach den übrigen Evv ist nicht das erstmalige öffentliche Auftreten Jesu, sei es in Jerusalem oder in Galiläa, sondern dasjenige des Täufers die Eröffnung der großen neuen Zeit"),
79)	Da dpycs vom brachliegenden Acker gebraucht wird (Jos. Aut. XII, 9, 5; Xen. Cyrop. III, 2, 19) kann eazaeyezv hier nur „brachlegen" heißen.
80)	D und die meisten alten Lat (nicht e, auch nicht Ss Se S') malen aus: ,einen Korb Dünger".
8') Die Ellipse des Nachsatzes ist klassisch Kühner-Gertie II, 484 577 unter 4 d, wo eaacns lxs. oder ekec ergänzt wird.
82) Die Stellung von eis rd ,u. tov vor sl a5 Are scheint ägyptischen.
Ursprungs; die Masse der griech. Hss von A D an, alle Lat, Ss Sc 81 stellen
es dahinter. Zu sie et) fteÄÄev cf 1 Tm 6, 19 opp. erde ah zap6v Hb 12, 11.
8S) Neben 3, 1ff. s. besonders 16, 16; 7, 24-35; AG 1, 22; 10. 37;
13, 23f. Daß Le den Leser nicht in Stand gesetzt habe, die 8 Jahre nach‑
zurechnen, ist doch kein Grund dagegen, daß Jesus am Ende dieser 3 Jahre
zu Leuten, die sie miterlebt hatten, so geredet hat. Hat doch Lc auch
sonst Jesus und andere in der Erzählung auftretende Personen von Tat‑
sachen, die der Leser nur auf diesem Wege erfährt, reden lassen, ohne

i

c. 13, 10-17.

528 V, 5 Jesus beschämt seine Gegner zur Freude des Volkes 13, 10-21. und gerade diese Tatsache ist die einzige im ganzen Geschichtswerk des Lc, welche er chronologisch genau bestimmt hat 3, 1-3. Er konnte also darauf rechnen, daß der für derartige Fragen in‑
teressirte Leser von diesem festen Anfangspunkt die 3 Jahre deute und berechne. Die Predigt des Johannes ist aber auch vor
allem ein Ruf zur ,ccmZävosa und zwar an die Bevölkerung Jerusalems und Judäas gewesen"); und  nichts ixt wahrscheinlicher, als daß Jesus in bestimmter Erinnerung an die Predigt des Täufers von dem nahegekommenen Gericht unter dem Bilde von Fällung der unfruchtbaren Bäume (Lc 3, 9; Mt 3, 10) diese Parabel gesprochen hat. In die Fußtapfen aber des Johannes ist Jesus ge‑
treten, und zwar nicht bloß in Galiläa, sondern im ganzen Lande Israels (Le 4, 44), so auch in Jerusalem nicht nur nach dem 4. Ev,
sondern auch nach Lc 13, 34 (cf oben S. 436 f. zu 10, 38 ff.) wie auch der vorliegenden Parabel. Während der 3 Jahre seit dem ersten Auf-treten des Täufers hat Gott nicht aufgehört, auch die Jerusalemer zu-erst durch Joh., dann durch den mehrmals in Jerusalem auftretenden Jesus (Jo 2, 13-4, 3; 5, 1-47) zur Buße zu rufen, und auf die Fürbitte Jesu soll dies noch in ein viertes Jahr hinein fortgesetzt werden. Vielleicht war das 4. Jahr noch nicht völlig abgelaufen, als Jesus selbst den unfruchtbaren Feigenbaum verfluchte, und die Jerusalemer ihr ff Tadelt, gradem über ihn ausriefen (Lc 28, 21).
Daß das dadurch heraufbeschworene Gericht noch 40 Jahre auf sich warten ließ, widerspricht nicht der bedingungsweise aus‑
gesprochenen Weissagung am Schluß der Parabel. Denn nicht als ein Ereignis des 4. Jahres ist es dort in Aussicht gestellt, sondern ist im Gegensatz zu einem sofortigen Eintritt des Gerichts zur Zeit dieser Rede der Zukunft (eis v? fidi2.ov) vorbehalten.
5. Jesus beschämt seine Gegner zur Freude des V o l k s 13, 10-21. Ohne jede zeitliche oder örtliche Verknüpfung mit dem Vorigen läßt Le die Erzählung von einer Krankenheilung während des sabbathliehen Gottesdienstes folgen, welche wegen dieses ihres Gegenstandes wohl an 6, 6-10 (cf auch 14, 1-6) erinnert, aber durch alle einzelnen, Züge des Bildes gegen den Verdacht gesichert ist, daß sie nur eine andere Überlieferung von derselben Tatsache sei. Während Jesus mit einem Lehrvortrag in der Synagoge beschäftigt ist (10), tritt ein Weib auf S5), welches
einen gelehrten Kommentar hinzuzufügen (z. B. 9, 9 Enthauptung des Täufers, 10, 13 Chorazin, 13, 4 Einsturz des Turmes am Siloah). Ist Johannes in irgend einem Monat des J. 26 n. Chr. aufgetreten (s. oben 8. 184f.), so würde Jesus die Parabel noch vor Ablauf des J. 29 gesprochen haben, wogegen nichts Triftiges einzuwenden sein dürfte.
B4) Mt 3, 5; Mr 1, 5 „alle Jerusalemer"; Jo 1, 19; 3, 11 (Bd IV'1195); 3, 21 ff.; 5, 33-36.
"5) -Ist v. 11 Idos (dafür Ss „es war", Sc S' + „daselbst") echt, dagegen (am, :3 B L N T 01, 157, S', Sah Kop, alle Bat außer e) unecht, so ist

529

bereits 18 Jahre lang einen Krankheitsgeist hatte und in folge davon gebückt war und unfähig, sich völlig gerade aufzurichten 86). Sowie Jesus ihrer ansichtig wird, spricht er ihr Befreiung. von ihrem Gebrechen zu als eine durch seinen Willen bereits voll-brachte Tatsache (12). Aber erst, nachdem er ihr die Hände aufgelegt hat, hat sie den Mut oder auch die Kraft gewonnen, sich aufzurichten, und bricht in Lobpreisung Gottes aus (13).Der darüber ungehaltene Synagogenvorsteher tadelt nicht Jesum wegen Übertretung des Sabbatbgebotes, sondern schilt die Volksmenge, daß sie statt an einem Sabbath, nicht vielmehr an einem der 6 Wochentage Heilung bei Jesus suche (14). Darauf nennt Jesus ihn (15) einen Heuchler 87), weil er seine wahre Meinung, nämlich seinen Unwillen über das durch solche Heilungen wachsende An‑
sehen Jesu beim Volk verbirgt unter dein Deckmantel seines amtlichen Eifers für die Heilighaltung des Sabbatfis, während er und
alle seinesgleichen kein Bedenken tragen, am Sabbath Ochs oder Esel von der Krippe loszubinden und zur Tränke zu führen 88).
Wie sollte es dann nicht geradezu Pflicht sein (riet), gegebenen Falls 'am Sabbath eine Tochter Abrahams (cf 19, 9) von so viel qualvollerer Gebundenheit zu befreien (16)? Etwas wesentlich Neues im Vergleich mit den übrigen ev Erzählungen von Sabhath‑
heilungen bringt der Satz : (17) „Und als er dies sagte, schämten sich alle seine Gegner, und freute sich die ganze Volksmenge über
alle seine herrlichen Taten." Die Imperfecta zazr]Uyvvovxo Be} und
auch nicht gesagt, daß sie von Anfang au vorhanden war, sondern daß sie unerwartet hereinkam, oder doch in den Gesichtskreis Jesu trat.
se) Nach der Wortstellung ist Fis rb sravrsUs mit dvayv aa, nicht mit fad Svvafcevq zu verbinden; zu ;rvsv.aa e/wv do5.evsias (dafür D sinnlos 84/ cto`Jsvsfu ?v srvev,uaros, em. aadsrafar Ss Sc) ef nve7,ua E;tsw deadaprov Mr
7, 25 ef Le 4, 33; AG 16, 16 und zu da8evsfas zur Bezeichnung der Wirkung des Geistes 2 Kr 4, 13; Eph 1, 17. Die Art der Krankheit
.wird
so genau beschrieben, daß an Besessenheit nicht zu denken ist.. Auch v. 16 gibt kein Recht dazu; von allen Krankheiten gilt, wie auch vom Sterben.(Hb 2, 14), daß Satan sie bewirkt AG 10, 38; 2 Kr 12, 7. Nach diesen Stellen ist selbst dies nicht mit einiger Sicherheit aus den starken Ausdrücken v. 11 u. 1.6 zu schließen, daß das Ubel in einer „Willensgebundenheit" bestand, „welche sie des Entschlusses, sich gerade aufzurichten, unfähig machte" (Hofmann), obwohl sie in der Tat eine hysterische und neurasthenische Person gewesen sein mag.
") Stärker bezeugt ist v;roypcrai, was aber leicht wegen des folgenden Plurals. vurvv an die Stelle des sachlich natürlicheren s5;rone ra (DNO1VX, SsScS' Sah) gesetzt werden konnte.
89) Dieses mit Mt 12, 11 (fehlt in den Parallelen Le 6, 6-10; Mr 3, 1---6 und` wird von Lc erst 14, 5 gebracht) nur ähnliche Beispiel von Betätigung des Mitleids mit dem Vieh ist dem diesmaligen Anlaß angemessener, als jenes, weil auch das Weib „gebunden" war.
se) Daneben ist yameefspJ'euav nur ganz einseitig durch. D (nicht d), e, Sah,(Zop v. 1., kein Syrer) bezeugt. Die Symmetrie mit fyadpev fordert, daß =am. als Med., nicht als Pass. verstanden werde, obwohl tatsächlich
Zahn, Ev. 2. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	31

'530 V, 5 Jesus beschämt seine Gegner zur Freude des Volkes 13, 10-21.
e''xacpev neben dem präsentischen Part. absah v. ,~Eyo'ro an, können nur die verschiedenartige Stimmung beschreiben, mit welcher
einerseits die Gegner, deren Vertreter der Synagogenvorsteher war. und andrerseits die Menge der Besucher des Gottesdienstes die Rechtfertigung Jesu (15. 16) anhörten. Dem widerspricht es nicht, daß die Freude des Volkes sich nicht bloß auf die Rede Jesu,. sondern auch auf die dadurch glänzend gerechtfertigte Tat Jesh,. und nicht nur auf diese eine, sondern auf alle gleichartigen Taten bezog ao). Die Sachlage ist eine wesentlich andere als die von 8, 4 an geschilderte. Jesus lehrt wieder in einer stark besuchten Synagoge; es fehlt ihm nicht an Gegnern, aber ihr Wortführer wagt nicht Jesum geradezu als Sabbathschänder anzugreifen; wenige Ausnahmen abgerechnet, trat die zum Gottesdienst versammelte Gemeinde auf seine=
Seite (cf 4, 15 ; 5, 17. 26 ; 7, 16). Dies alles könnte, wenn Galiläa. der Schauplatz war, nur in sehr früher Zeit stattgefunden haben.
Wahrscheinlicher gehört die Erzählung ebenso wie die in 12, 1-59 ;
13, 1-9. 22-35 einer Reise an, deren letztes Ziel Jerusalem war, Jesum aber langsam durch Peräa führte 91).
Hat Lc den Bericht über den Vortrag zweier kurzer Gleichnisse (v. 18--21), nach ansehnlicher Bezeugung und aus inneren. Gründen wahrscheinlich durch aeyev oöp ans Vorige angeknüpft 92), so kann auch keiner Frage unterliegen, daß er damit sagen will, Jesus habe nach Abfertigung der gegnerischen Einrede und ver‑
anlaßt durch den verschiedenartigen Eindruck, welchen seine Worte auf den Synagogenvorsteher und auf die versammelte Gemeinde
gemacht hatten, die Parabeln vom Senfkorn und darauf auch noch die vom Sauerteig gesprochen. Die Fragen, mit welchen beide Parabeln eingeleitet werden 93), wollen sagen, daß Jesus das Ergebnis seiner eigenen Erwägung der Sachlage in diese Form ge‑
Jesus es ist, der durch seine einleuchtende Verteidigung die Gegner beschämt. Uher die auch hier Platz greifende urspr. Bedeutung von zaaaiazvvaty „schämen machen", nicht ,zu Schanden machen" ef Bd VI, 245' A 3 zu Rin 5, 5. - Auch .?ass st. änios ist nur schwach bezeugt durch GL, S'' Rand. Es ist derselbe öy,,los gemeint wie v. 14.
90) Ahnlich 9, 43 aus Anlaß einer einzelnen Heilung; auch 4, 36 wird die erste Heilung eines Dämonischen in Kapernaum sofort verallgemeinert. bi) Of 13, 22. 31-35 mit 9, 51 und unten zu 17, 11.
92) obre ii BL F01, Ferr., 157, alle (?) Litt (ergo), Sah (v.1.) Kap, Ss Rand : Si die meisten griech. Hem, S' 8' Text, zai Se, om. Ss. Das durch o, ausgedrückte Verhältnis begriff nicht jeder. Auch zu 7, 31, einer in jeder Hinsicht vergleichbaren Stelle, hat man früh das ovv des Le teils nach Mt 11, 16 durch J. ersetzt, teils getilgt s. oben S. 315 A 7. S. 317.
") Während xivt ö,aoia erste ad. (18) eine gewöhnliche jüdische Formel zur Einleitung von Gleichnissen war (s. Abbreviaturen von Händler hinter Dalman, Lex. p. 59. 61 unter 1"n5 und i'rm), gilt dies nicht von dem v. 18 daneben gestellten und v. 20 allein gebrauchten -riet bftoubar~ cf 7t 31; Alt 11, 16. In der Parallele zu Lc 12, 18 hat Mr 4, 30 das weniger persönliche zog
duotcbemftev.

c. 13, 17-21.	531

kleidet hat. Das Gleichnis vom Senfkorn drückt den Gedanken aus, daß das durch Jesus nicht nur gepredigte, sondern auch zu einer gegenwärtigen Wirklichkeit gewordene Gottesreich trotz der Kleinheit seines dermaligen Umfangs ein die ganze Welt umfassendes Reich werden wind. Dazu fügt das Gleichnis vom Sauerteig den anderen Gedanken, daß das Gottesreich oder, wie dafür in diesem Satz besser gesagt wird s4), , die Gottesherrschaft trotz ihrer dermaligen Verborgenheit und der Unscheinbarkeit ihrer Wirkung allmählich das ganze Leben der ihr unterstellten Menschen, der Bürger des Gottesreichs, durchdringen und dem Willen Gottes des Königs gleichgestalten wird. Der Ausdruck dieser hoffnungsfreudigen Betrachtung ist dadurch hervorgerufen, daß der Leiter eines synagogalen Gottesdienstes durch das, was Jesus zur Rechtfertigung seiner Heiltätigkeit am Sabbath sagt, nicht, wie die Wächter des Gesetzes in Galiläa (Le 6, 11) und in Jerusalem (Jo 5, 18) zu um so heftigerer Feindschaft gegen Jesus sich reizen läßt, sondern sich unter dessen strafendes Wort beugt und seines Widerspruchs gegen das Verfahren Jesu sich schämt, so daß auch die Freude der Gemeinde an dem herrlichen Wirken Jesu ungetrübt bleibt. Das ist noch nicht allzuviel; erschienen (9, 27; 19, 11) oder gekommen im vollen Sinn (11, 2 ; 22, 18) ist die Gottesherrschaft noch nicht, und die Jiingerschaft, die daran teilhaben soll, ist noch eine kleine Herde (12, 32; 22, 29); aber es ist doch ein Zeichen, welches den Glauben an das äußere Wachstum und die innere Kräftigung der Gottesherrschaft zu. stärken geeignet ist.
6. Ob wenige gerettet werde? 13, 22-30. Da Lc vielfach jede Angabe über Ort und Zeit unterläßt (z. B. 11, 14; 12, 54) und z. 13. 13, 10 den Ort der dadurch eingeleiteten Handlung durch €v ttt Z zwv avvay.eywv nur insoweit bestimmt, als zum Verständnis der so eingeleiteten Handlung notwendig war, so befremdet an der Spitze der folgenden Erzählung (23-30) die Angabe (22), daß Jesus durchs Land zog, in Städten und Dörfern

04) Uber die oft nebeneinander Platz greifenden Bedeutungen von r4am-2aia s. Bd P, 124 ff. Wo das extensive Wachstum gemeint ist, wie hier v. 19, heißt ßw. das von einem König beherrschte Gebiet, also Königreich; wo es sieh wie v. 21 um eine intensive Steigerung der Macht oder der Wirkung handelt, heißt flau. Königsherrschaft. Die genauere Auslegung soll hier nicht wiederholt werden cf Bd Ia, 499-502; dort S. 500 A. 61 auch über das Fremdwort Maos, odva aus dem Aramäischen wie aixeea 1, 15. - Das Gleichnis vom Senfkorn ist Mr 4, 30-32 und Mt 13, 31 f. mit dem vom Säemann und anderen mehr verbunden, von Lc dagegen auf grund seiner durch 1%sysv (Aß bezeugten Kenntnis des geschichtlichen Zusammenhangs aus dieser künstlichen Verbindung (cf Lc 8, 4-15) gelöst. ISir gibt die breiteste Darstellung, Lc die knappste. - Das Gleichnis vom.Sauerteig hat Mr überhaupt nicht, Mt aber 13, 33 ebenso wie Le in unmittelbarem Anschluß an das vom Senfkorn. Das sräl.ty des Lc (cf 23, 20; AG 10, 15) verbürgt die zeitliche Folge.

34*

(
632	V, 6 Ob wenige gerettet werden? 13, 22	30.	e. 13, .22-25.	533'

lehrend und nach Jerusalem reisend 95). Denn, was folgt, wäre ebenso verständlich, wenn ein Wohnhaus oder der Strand zu Kapernaum der Schauplatz wäre. Dagegen hat , was weiterhin x(31-35) folgt, die in v. 22 angegebenen Umstände zur unerlä.t3-liehen Voraussetzung. Dorthin, vor v, 31, würde Le diese Angaben auch gestellt haben, wenn er nicht gewußt und (31) zu sagen beabsichtigt hätte, daß die Aufforderung einiger Pharisäer, die Gegend, in der er sich befand, zu verlassen, in derselben Stunde, also auch bei derselben Sachlage an Jesus gebracht worden sei, in welcher einer aus seiner Umgebung die Frage (23) ei i tiyoi oi rw;d,usvoi ; an ihn richtete. Hätte er die Beschreibung der Sachlage bis dahin aufgeschoben, wo sie für das Verständnis wesentlich zu werden anfing (31), würde das Mißverständnis schwer zu vermeiden gewesen sein, daß Jesus zur Zeit der Verhandlungen v. 23-30 nicht auf der Reise nach Jerusalem begriffen oder nicht mit regelmäßiger Lehrtätigkeit beschäftigt gewesen wäre.
Da ein geschichtlicher Zusammenhang zwischen der an Jesus gerichteten Frage (23), ob nur wenige werden gerettet werden, mit dem Vorigen durch nichts angedeutet ist, so wird Lc durch die Zusammengehörigkeit des von Jesus in den Parabeln (18-21) und des in der Frage eines seiner Verehrer (23) ausgesprochenen Gedankens dazu veranlaßt sein, diese Frage mit der Antwort Jesu hier anzuschließen. Jesus hatte in den beiden Gleichnissen die Tatsache, daß das Gottesreich zur Zeit eine kleine und unscheinbare Sache sei, voll anerkannt. Die Zahl der stetig ihm anhängen-den Jünger war vergleichsweise klein (12, 32). Bittere Klagen über die Unbußfertigkeit, Leichtfertigkeit, Verständnislosigkeit der großen Masse des Volkes und seiner Führer hatte man oftmals von ihm gehört (7, 31-35; 8, 10; 11, 29-32. 37-52; 12, 54-59). Auch von der Zukunft seines Volks redete Jesus im Tone ernster Sorge und drohender Weissagung (10, 12-15; 11, 24-26 ; 13, 1-9) ; und von dem Haß der jüdischen Obrigkeit, die nicht ruhen wird, bis sie ihn ums Leben gebracht hat (9, 22. 44), sagte er voraus, daß er auch seine Jünger bis aufs Blut verfolgen werde (9, 23 ff. ; 11, 49-51; 12, 4-12). Während Jesus durch alles dies sich nicht irre machen ließ in dem Glauben an das unaufhaltsame Wachstum und den endlichen Sieg der Gentesherrschaft, lag darin für seine Jünger damals wie zu allen Zeiten eine schwere

99) Ober 8aaneeeAto5ac ohne Angabe des durchzogenen Gebietes s. oben S. 337 A 2. Daß auch hier wie 8, 1 zard r. e, z. nicht zum vorangehenden Verbum, sondern zum folgenden Particip gehört, macht die nur so zu 'wahrende Symmetrie der participialen Angaben wahrscheinlich. ~-- Die einzige Bezugnahme auf ein Wandern Jesu von Stadt zu Stadt in v. 23-30 liegt in dem Wort nZaeeiaes (26 cf 10; 10; 14, 21), statt dessen man eher eveaycuyar, (4, 15f. 44; 13, 10) erwarten möchte.

Gla.ibeneprüfung. Soll wirklich das Ergebnis aller Geschichte und aller Heilsveranstaltungen Gottes dieses sein, daß ein kleines Häuf lein aus den Gerichten Gottes gerettet hervorgeht? Mag nun die. so etwa auezudeutende Frage aus einem bekümmerten Herzen oder% aus einem grübelnden Kopf hervorgegangen sein, in beiden Fällen war es gleich bedeutsam, daß Jesus in seiner Erwiderung die Frage: selbst unbeantwortet läßt und statt dessen den Anwesenden -zuruft (24) : „Ringet darnach, durch die enge Tür fl6) hereinzukommen ; denn viele, sage ich euch, werden versuchen hereinzukommen und werden es nicht vermögen ..." Anstatt sich unfruchtbaren Sorgen. um die geringe Zahl der zum Heil Gelangenden hinzugeben, soll man durch den Gedanken an die große Zahl derer, die dereinst vergeblich um das Heil sich bemühen werden, sich anspornen lassen, erstens sich mit äußerster Anstrengung um das Heil zu bemühen, zweitens es rechtzeitig zu tun. Das Erste ist durch äywvKeaee deutlich ausgedrückt, das Zweito durch die futurischen Zeitformen ;rp1aovorv, eine iuztiaovuty wenigstens angedeutet. Denn wenn die vergeblichen Bemühungen der Vielen durchaus der Zukunft angehören sollen, so ist dadurch mittelbar auch ausgedrückt, daß. sie in der Gegenwart sich nicht darum bemühen. Aber eben dieser nur andeutende und mittelbare Ausdruck eines Gedankens, der; dann erst nachträglich in einer selbständigen Bildrede (25-27) einen ausführlichen, deutlichen und anschaulichen Ausdruck fände, wäre höchst befremdlich, wenn nämlich mit &rp' ui) ein neues Satz-gefüge hegänne. Man müßte auch, da die Bildrede auf alle Fälle die Erklärung für das otix iagiiaovaiv bringt, zu Anfang der neuen Periode hinter dcp' ui) ein yä4 unbedingt fordern 97). Dazu kommt, daß die mit ärp' ov beginnende Periode einen sehr unklaren Verlauf nehmen würde, und namentlich der Anfang des. Nachsatzes völlig. verschleiert wäre 9S). Es wird also ärp' er) vielmehr einen von oi

96)	Statt $§i~ias (N B D L, fam 1, meiste Lat [nicht b c Vulg]; Kop (nicht Sah) haben die Meisten 'n)eis nach Mt 7, 13. Die Syrer bleiben außer Betracht, da sie dasselbe sein für 7rü b Mt 7, 13 und .9'd Jo 10, 1. 7 verwenden.
97)	Ein solches finde ich nur in Ss (nicht Sc S' 83), auch ein entern,, nur bei einigen Lat (a f ff2 Vulg, nicht b d e q).
99) Hofm., der die Ansicht, daß der Nachsatz mit Jwd d soxpc$ets 4er, oder mit (26) lehre beginne, gut widerlegt und ihn dagegen mit (256) sei Yrni e e beginnen läßt, hat erstens nicht den naheliegenden Einwand be= rücksichtigt, daß jeder harmlose Leser ein auf äg,' ov dv Eyep,9-ii alsbald folgendes eai 44036 längst als von äq' ei; abhängig verstanden hat, ehe. er bemerken kann, daß er sich geirrt hat; und er hat zweitens für den. homerischen und spätgriechischen Gebrauch des Conj. Aor. statt Ind. Fut.. (Kühner-Gerth 1, 218 § 394, 2; Blaß Gr.9 213 .9. 1) aus den Schriften des. Lc und dem NT keinen Beleg anführen können. Anch wäre nicht zu sehen, warum Lc zu dieser einen Sonderbarkeit noch ein irreführendes und über-flüssiges eai als Einleitung des Nachsatzes hinzugefügt hätte.

534	V, 6 Ob wenige gerettet werden? 13, 22-30.

%ayvaovaty abhängigen Satz beginnen 94). Daß in diesem Nebensatz an die Stelle der 3. Person (c'aytiaovaty) die 2. Person (von ägg'1 Jt e an) tritt, ist nur ein noch lebhafterer Ausdruck dafür, daß Jesus manche der Anwesenden zu der Klasse jener rro? oi rechnet, als wenn dieser Übergang in einem das Vorige erläuternden selbständigen Satz gemacht würde 104). Wir dürfen also frei über-setzen : „Viele (und wer weiß, wie viele von euch) werden trotz ihrer Bemühung nicht durch die enge Tür in das Haus einzudringen vermögen von dem Augenblick an, da der Hausherr sich erhoben 1) und die Türe geschlossen hat, und ihr nun anfangt. draußen zu stöhn und an die Türe zu klopfen mit den Worten : ,Herr, öffne uns,' und er euch antworten wird: Ich kenne euch nicht (und weiß nicht), woher ihr seid". Wenn die Hörer nicht schon aus diesen Worten erkannten, daß Jesus unter dem Hausherrn, der über den Einlaß des als sein Haus vorgestellten Gottes-reiches zu verfügen hat, sieh selbst verstanden haben wollte (cf Mt 10, 26; Lc 12, 36-38. 42-48; 14, 21), so mußten sie dies aus den folgenden Sätzen entnehmen (26. 27) : „Dann werdet ihr anfangen 2) zu sagen : ,wir haben vor deinen Augen gegessen und getrunken, und in unseren Straßen hast du gelehrt', und er (der Hausherr) wird sprechen : ,ich kenne euch nicht (und weiß nicht) woher ihr seid. Tretet ferne von mir, alle ihr Täter von Ungerechtigkeit'." Während sie sich wundern, daß der Hausherr sich stellt, als ob er sie nicht kenne, und dem gegenüber sich auf ihre äußerliche Bekanntschaft mit seiner Person berufen, wieder-holt der Hausherr noch einmal seine Versicherung, daß sie ihm wie heimatlose Landstreicher völlig unbekannt seien, und enthüllt ihnen den Grund, warum er sie nicht als seine Hausgenossen anerkennen könne: ihr unsittliches Verhalten beweist, daß sie kein Recht haben, ihn als ihren Herrn anzurufen. Es fehlen ihnen die

99)	So Lachmann, Westkott-Hort, Blaß gegen Tschd. u. a.
100)	Auch der Ubergang von dem einen Fragenden zu der pluralischen Anrede wird v. 23 stillschweigend gemacht.
1) Statt 4,e01 vor ö olsaä. haben D Ferr., viele Lat (aber nicht b e) äoFJ,9',; hinter h eizod., offenbar frei umgedichtet nach Mt 25, 10. Dort handelt es sich um den von außen kommenden und zum Zweck der Vermählung in sein Haus eintretenden Bräutigam, hier um den Hausherrn, der am Abend ruhig in seinem Hause gesessen hat, bis die Nacht anbricht, dann aber sich von seinem Sitz erhebt und in der Voraussetzung, daß alle Hausgenossen daheim sind, als guter Hausvater die Haustüre sorglich verschließt. Aus Mt 25, 11 cf Lc 6, 46; Mt 7, 22 stammt auch die Verdoppelung von engte in der Masse der griech. Hss (A D .. , auch N 01'd, Ferr), manchen Lat (b d f i q, auch ff.', unrichtig Tschd. u. Wordswortb), Sc S' SS, dagegen s B L, 157, a c e l Vulg•, Ss, Sah Kop nur ein s4 z.
r o 7ja,9e, wies A D ... v. 26 statt deeende (B E G ...) schrieben, und die Versionen wenigstens verstanden haben, wird doch nur mechanisch aus v. 25 wiederholt sein s. vorhin A. 98,

c. 13, 25-29. 535 Früchte der Buße (3, 8) und des Gehorsams gegen das Wort Jesu, das sie gehört haben (6, 46. 49). Dieses äußerst scharfe Urteil über die
angeredete Volksmenge ist nur insofern zu ermäßigen, als es nach v. 24 cf 3. 5. 9 nur für den Fall gelten soll, daß auch diese letzten Mahnungen zu entschiedener und rechtzeitiger Sinnesänderung mißachtet werden. Aber wie wenig Hoffnung vorhanden ist, daß sie beherzigt werden, zeigt die Weiterführung des Gleichnisses in v. 28-30. Dort, d. h. da, wo die Angeredeten stehen und vergeblich klopfen werden, draußen vor der Tür des Hauses, dessen Herr Jesus ist, wird das Heulen und das Zähneknirschen (zu hören) sein, zu der Zeit, da sie die Erzväter und alle Propheten drinnen im Hause, oder wie es nunmehr eigentlicher bezeichnet wird, in dem Königreich Gottes, sich selbst aber aus demselben hinausgewiesen sehen werden. Mit dem Ausdruck ö v av,9µös xai Avy;u5g aruv öddvawv durchbricht offenbar die darzustellende Sache die parabolische Einkleidung s), in anderer Weise auch mit dem Wort
E2ßaJ,rlo,uevovg, statt dessen man xx? eto,iidvovg oder 6 9Yop.vou erwarten sollte. Denn jenes Wort setzt voraus, daß die vorgeblich
Einlaß Begehrenden in gewissem Sinn sich schon in dem Hause, dem Gottesreich befinden. Eben dies gilt aber auch von den An-geredeten. Sie sind ja, worauf auch schon die Erwähnung der Erzväter und der Propheten andeutend hinweist, Abrahamssöhne (cf v. 16) und haben als solche eine geschichtlich begründete Anwartschaft auf das Bürgerrecht im Gottesreich. Diese ideelle Zugehörigkeit zur ßaur1 eia sollte auf Kosten des stilistischen Ebenmaßes zum Ausdruck kommen, damit ihr. tatsächlicher Ausschluß vom Gottesreich als ein um so schrecklicheres Geschick erscheine 4). Noch greller wird dasselbe beleuchtet durch die folgende Weissagung (29), daß Leute aus allen vier Himmelsgegenden kommen und im Reiche Gottes sich zu Tische setzen werden, und (30)

9) Überall sonst vom Zustand der im Endgericht Verdammten; ab-gesehen von der Parallele Mt 8, 12 cf Alt 13, 42. 50; 22, 13; 24, 51; 25, 30. Der überall vor den Substantiven stehende Artikel weist ebenso wie die sonstige Gleichförmigkeit des Ausdrucks darauf bin, daß dies eine in der Schule übliche Formel war. Das frier aber läßt sich nicht mit dem r~SE Ap 13, 10. 18; 14, 15 vergleichen (so Hofmann), sondern ist rein örtlich gemeint. An den übrigen Stellen bezieht es sich auf die Finsternis draußen, hier auf das Stehen draußen (v. 25).
4) Of Mt 8, 12 (ol vloi 'er's flau leias, dahinter wahrscheinlich nicht zd,i.i25s;aovxacs, sondern gessIsdaovaaa, woraus dann einige Lat elaeÄevoovraa oder auch hleeiaovaai machten cf Bd I', 343 A 26); ferner Le 3, 8; 16, 24; Jo 8, 33-44; Km 9, 7, Bd VI, 437f. - Mn (OK II, 478) schrieb See ;alcv-ras
soss Sriaiovs lSire gv	ßaaaleirq, 15,u.äs di xnarov,agvoue gem. Der
Ersatz für die ihm unerträgliche Seligpreisung der Patriarchen und Propheten durch soss Scxaiovs beweist, daß Mn nicht durch die oben erörterte stilistische Unebenheit, sondern durch dogmatische Gründe veranlaßt wurde,
träaelÄo!.atvovs durch xoazov,advovs (Tert. c. Marc. IV, 30 übersetzt detineri)
zu ersetzen. Außerdem tilgte Mn v. 29-35.

586	V, 6 Ob wenige gerettet werden? 13, 22-30.
durch den ausdrücklichen Hinweis (idoti) auf das Ergebnis : „Es gibt letzte, die erste sein werden, und es gibt erste, welche letzte sein werden." Sind unter den Leuten, die jetzt erste Plätze ein-nehmen, im Endgericht aber letzte Plätze werden angewiesen bekommen, die anwesenden und angeredeten Juden als Vertreter der Mehrheit des jüdischen Volkes zu verstehen, so können unter den aus den Ländern des Ostens und des Westens, des Nordens und des Südens herkommenden Leuten, die an Stelle der vom Reiche Gottes ausgeschlossenen Juden an dem Freudenmahl im Reiche Gottes teilnehmen b), nur Heiden verstanden werden, bei welchen das Ev vom Reich eine bessere Aufnahme finden wird, als bei den Juden. .Darin darf uns nicht irre machen, daß die zu spät und vergeblich Einlaß Begehrenden sich nicht ausdrücklich auf ihre Abrahamssohnschaft, sondern nur auf ihre persönliche Bekanntschaft mit Jesus berufen. Es genügt, daß sie Juden waren, daß Jesus sie an die Erzväter und die Propheten erinnert, von deren Gemeinschaft sie im Gericht werden ausgeschlossen werden, und daß, wie gezeigt, durch Exßa1.A Grit genug ihr äußeres geschichtliches Anrecht auf die Teilnahme am Gottesreich anerkannt wird. Unmöglich ist jedenfalls die Deutung der Letzten, die dereinst erste werden sollen, auf die in der weiten Welt zerstreuten Juden, welche allerdings nicht so sprechen konnten, wie die Juden Palästinas (26). Denn wie sollte Jesus zu der Annahme gekommen sein, daß bei diesen das Ev eine bessere Aufnahme finden werde, als bei den Juden Palästinas? Und wie hätte Lc bei seinen Lesern auf dieses Verständnis rechnen können? Hat er doch von Anfang an dem gesamten Israel die Heiden gegenübergestellt in bezug auf die Bedeutung der durch Jesus erfolgten Offenbarung für sie und ihr Verhalten zu dieser Offenbarung e), und wußte er doch, daß, wie er in der AG durch viele Beispiele darlegt, die Juden der Diaspora sich ebenso ablehnend gegenüber dem Ev verhalten haben, wie die Juden des Mutterlandes `).
Zu den einzelnen Bestandteilen der nur durch Lc geschichtlich eingerahmten und als ein geschichtliches Ganzes überlieferten Rede (23-30) finden wir bei Mr nur eine Parallele, bei Mt da-gegen eine ganze Reihe solcher. Ihr Verhältnis zu Lc ist aber ein mannigfaltiges. Von einem zu vielfacher Anwendung geeigneten
5) Of 12, 37; 14, 15. 23. 24; 22, 30; Ap 3, 20; 19, 9.
B) Le 2, 32; 3, 8 (oben B. 193); 4, 25-27 (ein mit 13, 29 besonders vergleichbarer Fall, weil den Nazarethanern ihre genaue Kunde von den persönlichen Verhältnissen Jesu. ein Hindernis des Glaubens wurde, und dennoch bilden den Gegensatz zu ihnen nicht die Juden in der Ferne, sondern heidnische Personen der Nachbarländer); 7, 2-10; 10, 12-15; 11, 32-35; 24, 47, um minder zweifellose Stellen zu übergehen.
') AG 13, 8--11. 45-51; 14, 2--6; 18, 6-16; 19, 8f.; 20, 3; 21, 27; 28, 23-28.

c, 13, 29. 30.	537

Spruch wie v. 30 ist von vornherein anzunehmen, daß der Volkslehrer, der ihn geprägt hat, ihn mehr als einmal gebraucht haben wird. Es läßt sich daher nichts dagegen sagen, daß dieser Spruch sowohl Mt 19, 30 (= Mr 10, 41) ; 20, 16 als auch Le 13, 30 einen in geschichtlichem Sinn ihm zukommenden Platz einnimmt. Daß Lc ihn in dem Zusammenhang der Rede, als deren Schluß er ihn Mr 10, 31 gelesen hatte, fortließ (hinter Lc 18, 30) entspricht nur einer wiederholt zu beobachtenden Methode des Lc S). Die Wechsel-reden zwischen dem Hausherrn und den Einlaß Begehrenden (25) haben große Ahnlichkeit mit dem Gespräch zwischen den törichten Jungfrauen und dem Bräutigam Mt 25, 11 f. Aber an beiden Stellen sind die Worte gleich passend, und daran, daß die beiden Reden in Mt 25, 1-12 und Lc 13, 24 ff, nur Varianten der Überlieferung einer einzigen wirklichen Rede Jesu seien, ist doch nicht zu. denken. Dazu sind beide viel zu eigenartig und überdies jede in sich einheitlich. Daß die Wechselreden bei Lc sich weiter fort-setzten (26 f.), und daß der Hausherr sie (27) durch Wiederholung seines ersten, diesmal näher begründeten Spruchs abschließt, sieht wahrlich nicht nach einer müßigen Weiterspinnung aus; und daß Jesus nicht nur einmal angekündigt hat, er werde dereinst Leuten, die sich zu ihm als ihrem Herrn bekennen, ein „ich kenne euch nicht" zurufen, wird dadurch bestätigt, daß bei Mt diese abweichen-den Worte nicht nur 25, 12, sondern auch 7, 23 zu lesen sind. Letztere Stelle aber ist die genaue Parallele zu Lc 13, 27, wie Mt 25, 12 zu Le 13, 25; und auf den Schlußteil der Bergpredigt das Mt werden wir um so mehr hingewiehen, als dort Mt 7, 13f. auch das Wort von der engen Pforte Lc 13, 24, nur in erweiterter Gestalt zu finden .ist. Bei so vielfacher Verschlingung der zwischen Lc 13, 22-30 und. anderen durch Mt überlieferten Reden Jesu hin und her gehenden Verbindungsfäden ist völlige Sicherheit über alles einzelne nicht zu erreichen. Angesichts der Art der Zusammensetzung größerer Reden bei Mt eignet sich Mt 7 eben-sowenig wie Mt 6 dazu, zur geschichtlichen Kritik einer von Lc mit Angabe der geschichtlichen Veranlassung und Zeitlage über-lieferten Rede wie die vorliegende. Neben der stets offen zu haltenden Möglichkeit, daß einzelne Sprüche, wie der von dem Ein-dringen durch die enge Pforte oder von den Ersten und den Letzten, die ihre Plätze vertauschen, von Jesus mehr als nur ein-oder zweimal gebraucht sein können, spricht im allgemeinen die Wahrscheinlichkeit dafür, daß Lc das geschichtlich Genauere gibt, Mt dagegen das ihm durch Überlieferung oder eigene Erinnerung dargebotene Gerüste besonders der größeren, aber auch kleineren Reden durch Einfügung verwandter Aussprüche Jesu ausgefüllt
8) Oben S. 255f. A 72; B. 333f. 525 zu 5, 1-11; 7, 36-50; 13, 6-9.

538 V, 7 Klage über Jerusalem die Prophetenmörderin 13, 31-35.	e. 13, 31-32.	539

hat. Dies wird auch gelten von Le 13, 28-29 = Mt 8, 11--12. Wenn wir nicht aus Lc 7, 2-10 sähen, daß dem Lc eine sehr reiche und genaue Überlieferung über den Hauptmann von Kapernaum zur Verfügung stand, und daß diese nichts zu melden hatte von einer bei dieser Gelegenheit gesprochenen Weissagung Jesu über die Aufnahme vieler Heiden in das Gottesreich und in die Gemeinschaft mit den Erzvätern Israels an Stelle von Israeliten, welche sich dessen unwert gezeigt haben, so könnte man schwanken, ob von Mt oder Le die geschichtliche Veranlassung genauer angegeben sei. Bei Vergleichung von Lc 7, 2-10 und 13, 28-29 mit Mt 8, 5-13 müssen wir uns für Lc entscheiden.
7. Klage über Jerusalem die Prophetenmörderin 13, 31-35. In eben der Stunde, in welcher Jesus so weissagte oder nach anderer LA doch noch am gleichen Tage (31) traten einige Pharisäer anscheinend in freundlicher Absicht mit der Aufforderung an ihn heran, er möge seinen Aufenthaltsort verlassen und aus dem ganzen Gebiet, worin dieser lag, weiterreisen, weit Herodes, der Tetrarch von Galiläa und Peräa (3, 1 oben S. 176), ihn töten wolle. Daß Herodes diese Absicht wirklich gehabt haben sollte, ist wenig wahrscheinlich. Die ihm widerwillig abgedrungene Tötung des Täufers beunruhigte ihn noch lange nachher. Dafür zeugen deutlich genug die abergläubischen Vermutungen, welche die Nachrichten über das öffentliche Wirken Jesu in ihm erregten (9, 7-9). Auch der lange gehegte, erst am Todestag Jesu sich er-füllende Wunsch, Jesum selbst und Proben seiner Wunderkraft zu sehen (23, 8), verträgt sich nicht mit der Absicht, ihn ermorden zu lassen. Es fehlte auch für die Anstifterin der Hinrichtung des Johannes der Anlaß zu einer Wiederholung dieser vorn Volk nie gebilligten Untat ; denn Jesus hat sich nie gedrungen gefühlt, die Sünden der weltlichen Machthaber so rücksichtslos zu strafen wie der Täufer 0). Andrerseits ist auch nicht anzunehmen, daß die Mitteilung der Pharisäer nur eine lügnerische Erfindung dieser Leute war. Die Antwort Jesu zeigt, daß er den Herodes als den Anstifter erkannte; und daß er damit das Rechte traf, wird da-durch bestätigt, daß schon früher in Galiläa (Mr 3, 6) und später in Jerusalem (Mr 12, 13; Mt 22, 16) Anhänger des Herodes mit Pharisäern gegen Jesus sich verbündeten. Jetzt befand sich Jesus auf einer langsamen Reise von Galiläa nach Jerusalem (oben S. 526 f. 530. 532. zu 13, 1-9. 10-17. 22) und zwar, wie .aus v. 32f. zu schließen ist, nicht mehr allzufern von Jerusalem, also nicht mehr in Galiläa, sondern in dem gleichfalls zum Fürstentum dieses Herodes gehörigen Peräa und entfaltete auch hier eine von der Gunst der Mehrheit der jüdischen Bevölkerung getragene Tätigkeit als Lehrer

Le 3, 19; Mr 6, 17 ff. - Le 20, 6; Jos. aut. XVIII, 5, 2.

und Wunderarzt (13, 17. 22. 26. 32 cf Jo 10, 40 f.). Kein Wunder, daß der schwache Fürst diese volkstümliche Bewegung mit Sorge und Mißtrauen betrachtete 10) und darum wünschte, daß Jesus sein Gebiet verlasse und die Weiterreise nach Jerusalem beschleunige. Das lag aber auch im Interesse der Pharisäer, die zum Zweck der Beobachtung und Bestreitung Jesu teilweise von Jerusalem nach Galiläa gekommen waren (Mr 3, 22 ; 7, 1; Mt 15, 1) und nun in Peräa wie vorher in Galiläa durch die Anhänglichkeit der Volks-masse an Jesus in ihrer Gegenwirkung gegen Jesus sich beengt fühlten. In Jerusalem konnten sie eher hoffen, mit Hilfe des großen Synedriums trotz ihres Gegensatzes zu dem dort herrschenden sadducäischen Priesteradel der Wirkung Jesu auf das Volk ein Ende zu bereiten. Die ganze in v. 31-35 vorausgesetzte Sachlage wird verständlich durch die Annahme, daß Herodes auf grund seiner Kenntnis der Gesinnung und der Absichten der Pharisäer in bezug auf Jesus diese- hatte wissen lassen, er werde das Treiben des galiläischen Propheten in seinem Lande nicht länger dulden, sondern, wenn dieser nicht bald seine Reise bis Jerusalem fort-setze, ihn aus dem Wege räumen lassen. Arglistig genug war dies ausgedacht und macht es erklärlich, daß Jesus seine Antwort an die Pharisäer mit den Worten einleitet (32) : „Gehet hin und saget diesem Fuchs" 11). Sie selbst sollen es hören und sollen es den Landesfürsten wissen lassen, daß Jesus dessen schlau ausgedachten Plan durchschaue und durch seine nicht einmal ernst gemeinte Drohung sich nicht einschüchtern und bestimmen lasse, irgend etwas zu tun oder zu lassen. Herodes soll nicht nur durch die
10)	Of die Schilderung der Beweggründe des Herodes Antigas zur Hinrichtung des Täufers bei Jos. aut. XVIII, 5, 2, Niese 118.
11)	Einer Widerlegung bedarf die schon von Ischodad syr. 49 vertretene Ansicht nicht, daß Jesus nur der Form nach dem Herades, seiner Meinung nach aber den Pharisäern den Namen Fuchs gebe. Unannehmbar ist auch Hofmann's Ansicht, daß Herodes als Verderber des Weinbergs Gottes ein Fuchs genannt werde, weil die Füchse nach 'Cent 2, 15 durch ihre Gruben dem Wachstum der Reben schädlich sind. Denn erstens konnte nur ein Hörer oder Leser, der jene vereinzelte Stelle des AT's im Kopf hatte und dies Buch allegorisch zu deuten gewöhnt war, dem einen Wort Fliehe eine sonst nicht nachweisbare Allegorie entnehmen, Der Midrasch zu jener Stelle ((bers. von Wünsche B. 77) nennt an erster Stelle eine Deutung auf die Agypter, „weil sie so listig waren wie die Füchse" ; und Typus der Arglist ist der Fuchs in den „Fuchsfabeln", deren die älteren Rabbinen, unter ihnen auch Jochanan b. Sakk., ein Zeitgenosse Jesu, sich gerne bedienten s. die Literatur Bd I', 489 A 44. Zweitens werden die Verderber der Gemeinde von Jesus und den Aposteln unter dem Bilde von Räubern, Dieben und Mietlingen oder Wölfen (Je 10, 1. 12; bit 7, 15; AG 20, 29), auch wohl einmal von Hunden Phl 3, 2 aber niemals von Füchsen beschrieben. Drittens ist nicht einzusehen, wie die angebliche Absicht des Herodes, Jesum zu töten, die Vorstellung hervorrufen konnte, daß dieser schwache Fürst auf die jüdische Religionsgemeinde einen verderblichen Einfluß übe.

540 V, 7 Klage über Jerusalem die Prophetenmörderin 13, 31-35.

Pharisäer von dieser Entschlossenheit . Jesu unterrichtet werden, sondern wird es erleben und, wie durch ir3o15 ausgedrückt wird,.. gleichsam mit Augen sehen, daß Jesus auch darnach handelt, daß er nämlich weder jetzt sofort (u4,useov) noch in der nächsten Zukunft (aüptov) aufhören wird, Dämonen auszutreiben und Heilungen
zu vollziehen, und darnach erst (r 'eie) vollendet werden wird, Jesus nennt von seiner bisher geübten und auch forthin zu übenden Wirksamkeit 'nur die Heiltätigkeit, weil Herodes nur von dieser, nicht von der Predigt Jesu eine deutlichere Vorstellung sich machen konnte und als Landesfürst sich sagen müßte, daß ein so wohltätiges Wirken 1-) eher gefördert, als durch Tötung oder Verbannung des Wohltäters unterdrückt . werden sollte. Anstatt aber einfach zu sagen, daß er dieses sein Wirken bis an sein Lebensende fortsetzen werde (of Jo 9, 4), bezeichnet er sein Lebensende im Gegensatz zu der Vorstellung, daß es in der Macht des Herodes liege, ihn durch Tötung zu vernichten, durch ze/l,etov,uat als eine Vollendung seiner Person zu einem höheren Dasein 13), die selbstverständlich nur von Gott herrühren kann. Damit ist auch die Gewißheit gegeben, daß ihn vor der von Gott bestimmten Zeit seines Todes kein Zufall oder menschliche Bosheit dahinraffen kann, cf das aus gleichartigem Anlaß gesprochene Wort Jo 11, 9. Uber die Dauer aber seines sieh fortsetzenden Wirkens auf Erden und den Zeit, punkt seines Todes ist damit nichts gesagt. In dem folgenden Satz (33) darf das jeder Näherbestimmung ermangelnde st oo6-dedüar freilich nicht ohne weiteres mit 7roQavaa,9•at äruai3e9-iV (31) oder mit eco(ieiav 7roteioi9'ae ais `IeQoo-anita (22) vertauscht werden, sondern auf die Versicherung, daß Jesus sich durch die Drohung des Herodes nicht bewegen lassen werde, seine bisherige Heiltätigkeit einzustellen, sondern dieselbe noch eine Zeit lang und bis zu seinem Lebensausgang fortsetzen werde, folgt die Erklärung, daß es für ihn eine Pflicht und Notwendigkeit sei, heute und morgen und an dem darauf folgenden Tage, also während derselben Zeit, während deren er seine Heiltätigkeit fortsetzen will, zu wandern, wie er es bis dahin getan .hat, anstatt untätig an seinem Aufenthaltsort zu

18) AG 10, 38 dci71.,9zv s,e(syertnv zrÄ, cf Jo 10, 32.
,8) Zu Thiemes mit Christus als Objekt cf Hb 2, 10; 5, 9; 7, 28, von anderen Personen Hb 9,9; 10, 1. 14; 11, 40; 12, 23; Jo 17, 23; Phl 3, 12. 8. auch Riggenbach Bd XIV, 47 A. 20. Bei Jesus als Objekt verbindet sich mit der Vorstellung der Vollendung der Person im Gegensatz zu einem früheren Zustand der Schwachheit und Unvollkommenheit unvermeidlich die Vorstellung der Befähigung und Weihe für ein höheres Wirken cf dytdYety Jo 17, 19; 10, 36. S. auch oben S. 515 zu 12, 50. Die Wahl von esisto'l,,aat scheint mitveranlaßt durch das vorangehende hhrozsÄ& (c£ Jak 1, 15, oder vielleicht richtiger mit der großen Masse der griech. Ilss'ltaesÄ7 cf zu beiden Hobart B. 23f.). Dieses heißt nicht zu Ende bringen, um damit aufzuhören, sondern vollbringen, fertig bringen im Gegensatz zu. unvollkommenen Versuchen.

t;. 13, 32-34. . -. 541 'verharren. Daß aber dieses Wandern ein langsames Hinreisen coach Jerusalem war, weiß nicht nur der Leser aus v, 22, sondern wie
wir aus v. 32 entnehmen konnten (s. vorhin S: 538), auch Herodes und die Pharisäer. Tatsächlich ist also sein fortzusetzendes Wandern ein Reisen nach Jerusalem. Und nur wenn Jesus dies als bekannt voraussetzte, konnte er diese Aussage durch ein rr2 v in einen Gegensatz zur vorigen stellen. Während er nach der vorigen Aussage der ihm hinterbrachten Drohung des Herodes keinen Einfluß auf sein Tun und Lassen einräumt, befolgt er doch nach der Aussage von v. 33" durch sein fortgesetztes Wandern tatsächlich, wenn auch nur äußerlich und keineswegs im Sinne der Pharisäer deren Aufforderung 7roQevov Evzeveev d. h. halte dich nicht länger hier in Peräa auf, sondern begib dich von hier nach Jerusalem. Nur so verstanden findet dieser Satz eine passende Begründung -in den weiteren Worten (33b): „weil es nicht angeht 14), daß ein Prophet außerhalb Jerusalems ums Leben komme". Damit kann schon darum, weil bereits durch die Meldung der Pharisäer jeder an die Hinrichtung des Johannes außerhalb Jerusalems erinnert
wurde (Bd 18, 509 A 75), nicht gesagt- sein, daß dies niemals vorgekommen sei; Jesus würde es aber auch nicht sie das An‑
gemessene und Ordnungsmäßige bezeichnen, daß ein Prophet; wie er selbst einer ist, in Jerusalem sterbe, wenn er nicht schon hier
meinte, was er sofort (34) deutlicher ausdrückt, daß - die Stadt Jerusalem mehr als einen der zu ihr gesandten Propheten getödtet
und unter anderem auch solche gesteinigt habe 15). Mit einer inneren Bewegung, welche schon in der Anrede der Stadt Jerusalem (cf
10, 13-15) und in der doppelten Nennung ihres Namens (cf 10,41) zum Ausdruck kommt, erinnert Jesus an die Blutschulden, welche
die Könige und die Einwohnerschaft der Hauptstadt auf sich geladen haben, natürlich nicht, um die gegenwärtigen Einwohner Jerusalems dafür verantwortlich zu machen, sondern um zu erklären, daß er selbst von ihnen, die sich durch das böse Beispiel ihrer Vorfahren nicht
14) Dieses unpersönliche iv5.' ezat nach klass. Gebrauch, abgesehen vom entsprechenden Gebrauch des Part. in 2 Makk 11, 18; 13, 26 nur hier in der Bibel. - Statt der hellenisirten Form 7eeoa62,vua, die Lc als Erzähler im Ev nicht selten (zuletzt 13, 22), besonders oft in der AG gebraucht, bevorzugt er hier dreimal hinter einander wie überall in den Reden Jesu (10, 30; 13, 4. 33.34; 18, 31; 21, 20. 24; 23, 28; 24, 47; AG. 1, 8; 22, 18; 23, 11) das hebr. Isoovaa7.4 . Of Bd IXE, 235 A 45.	-
16) Au einen dieser von prophetischem Geist erfüllten Märtyrer, den im Tempelvorhof gesteinigten Zacharias 2 Ohr 24, 20-22 hat Jesus Lc 11, 51 erinnert. Unsägliche Leiden hatte Jeremia in Jerusalem zu erleiden. Von einem Propheten Uria, der in Jerusalem mit dem Schwert hingerichtet wurde, liest man Jer 26, 20-23. Auf die im AT nicht berichtete Zersägung des Jesaja bezieht sich schon Hb 11, 37 c£ Riggenbach XIV, 379. Cf auch Mt 21, 35f.	Dir 12, 4-5, was Lc 20, 10--12 abgeschwächt ist.-

x

542 V, 7 Klage über Jerusalem die Prophetenmörderin 13, 31-35. davon haben abschrecken lassen, in deren Fußtapfen zu trete» (of 11, 15 f.), nichts besseres zu erwarten habe. Zugleich leitet, er
damit die Klage darüber ein, daß er mehr als einmal den Willen gehabt und betätigt hat, die Kinder Jerusalems d. h. ihre Einwohner (of 19, 44) unter seinen Schutz zu nehmen und vor dem ihnen drohenden Gericht zu bewahren, wie ein Vogel seine junge Brut vor einem herannahenden Unwetter oder einem über ihnen kreisenden Raubvogel, daß aber sein liebevolles Wollen allemal auf den unüberwindlichen Widerstand ihres Nichtwollens gestoßen ist1 ). Damit ist nicht gesagt, daß er es nicht noch einmal versuchen werde (s. oben S. 527f. zu 13, S f.), und auch nicht, daß er die Hoffnung hege, Jer. zu retten; denn längst steht ihm fest und eben erst hat er es bezeugt (32 f. cf 9, 22. 44. 51), daß er in Jer. durch die Schuld der dortigen Obrigkeit sein Lebensende finden wird. Er würde auch nicht an die Stelle der Stadt deren Kinder gestellt haben, wenn seine Meinung gewesen wäre, daß er die Stadt selbst noch vor dem Gericht schützen könne (cf dagegen 10, 13. 15). Wohl aber wird er noch einmal um die Einwohner Jerusalems werben, ob es gelinge, „etliche von ihnen zu retten" (Rm 11, 14). Neben die Klage über den geringen Erfolg seiner bisherigen Bemühungen um die Rettung der Jerusalemer tritt ohne grammatische Verbindung als etwas Neues und Selbständiges (35) der weissagende Hinweis auf das Schicksal des Tempels und des ganzen Volkes. Die nur rednerische Anrede Jerusalems und seiner Kinder ist beendet, und das Ihr in v. 35 wendet sich nicht mehr an' letztere, sondern, wie besonders auch das'le st, vuly beweist, an die anwesenden Hörer, an diese aber als Vertreter des jüdischen Talkes 1i). -Unter dem Hause, welches alle Israeliten das ihre nennen können, wird nichts anderes als der Tempel in Jerusalem zu verstehen sein, welchen die Juden jener Zeit sehr gewöhnlich i' r „das Haus schlechthin" nannten (Bd I s, 658 A 89). Der Tempel war nicht nur das Wohnhaus des Gottes Israels, sondern auch des ganzen Volkes, und nicht nur die Frommen fühlten sich darin heimischer als irgendwo auf Erden (Lc 2, 37. 49; Ps 27, 4f.; 84, 2-5), sondern auch die Gottlosen glaubten sich darin sicher vor den vor‑
16) Da v. 34f. beinah wörtlich mit Mt 23, 37-39 übereinstimmt, darf hier für die meisten Einzelheiten auf Bd I', 657 ff. verwiesen werden. Nur dem dort (I3, 648 A 65; 657 .A 85) ausgesprochenen Urteil, daß die Verbindung dieser Sätze mit dem, was vorangeht, bei Lc geschichtlich weniger gut begründet sei, als bei Mt, muß ich jetzt widersprechen. Nach Lc 13, 1-9. 21 und der vorstehenden Auslegung von 31-33 ist gerade bei Le die Klage über Jerusalem vorzüglich vorbereitet.
11) Es bedarf kaum der Annahme, daß die Pharisäer, deren Aufforderung die Rede veranlaßt hat, die aber darum nicht die einzigen Hörer gewesen
sein werden, teilweise ader sämtlich aus Jerusalem gekommen waren s. oben B. 539.

e. 13, 34-35.	i	543
dienten Strafgerichten Gottes (Lc 19, 46 ; Jer 7, 4-15 ; 26, 2-15). Diesem Wahn tritt Jesus entgegen mit den Worten id'ov 499jercrt v,üiv	oixog vftwv. Ist das vielfach dahinter geschriebene i.Qrljtog
ohne Zweifel aus Mt 23, 38 herübergenommen 18), wie umgekehrt
der spärlich bezeugte Ausfall dieses Wortes im Text des Mt durch den Seitenblick auf Le veranlaßt ist, so wird der Sinn sehr frag‑
lich. Sprachlich würde statthaft sein zu übersetzen : „euer Haus
wird euch überlassen, d. h. ihr könnt damit machen, was ihr wollt" cf Mt 5, 40. In sittlicher Hinsicht machen die Juden von
dieser längst vorhandenen Freiheit jetzt schon den ausgiebigsten Gebrauch (Lc 19, 46); in politischer Beziehung aber gebehrden sich die Einen als Herren im eigenen Hause (Je 11, 48), während die Anderen über den Druck der Fremdherrschaft klagen (Le 20, 22; AG 5, 37). Aber Jesus kann ihnen doch nicht verheißen haben, daß sie und ihr Haus in nächster Zukunft, etwa nach seinem Tode oder in irgend einem späteren Zeitpunkt vom römischen Joch werden befreit werden und bleiben sollen bis zu der Zeit, da sie Jesum wiedersehen und freudig begrüßen werden. Ebensowenig kann Jesus, wie Hofmann annahm, die Absicht, durch seinen Ab-schied aus dem Leben Jerusalem und den Tempel seines Schutzes zu belauben und sie ihrem Schicksal zu überlassen, mit diesen Worten nicht sowohl ausgesprochen als dahinter versteckt haben. Es kann auch Cuptevat hier nicht, wie es in Verbindung mit einem Adjektiv, Pärticip oder prädikativen Substantiv gebräuchlich ist, heißen etwas in irgend einem Zustand belassen oder zurücklassen, der ja nicht ungenannt bleiben könnte 1°). Endlich kann auch nicht gemeint sein, daß das Haus werde von Gott verlassen, statt zu Gnaden angenommen zu werden 20); denn erstens wäre das eine sonderbare Aussage über ein Gebäude und insbesondere den Tempel; und zweitens wäre dann v,ut.v unbegreiflich (s. A 20). Es bleibt nur übrig, daß parat hier in der Bedeutung „fahren lassen, auf einen Besitz verzichten und damit ihn verlieren" 2') gebraucht ist, und daß nach einem Sprachgebrauch gerade auch des Lc iclsiv im Sinne von v(p) ü,uwv mit dem Passivum des so gemeinten & Weisst verbunden ist 22). Die zunächst angeredeten Pharisäer und das jüdische Volk, welches demnächst durch seine Obrigkeit Jesum in Jerusalem ermorden wird, werden der Idee nach schon durch diese Tat, nicht lange darnach aber auch tatsächlich den Tempel, an

18)	Om. s AB K L ..., auch 01, fam. 1 (gegen DE G ..., N ...) Ss (gegen Sc 8' Sa) e ff' i aur Vulg (beste Hes, gegen die anderen Lat), Sah Kop.
19)	So mit 'genysos Mt 23, 38 cf Lc 10, 30; Jo 14, 18; Hb 2, B.
'0) Cf Lc 17, 34---36; Mt 24, 40f. So scheinen Ss und wenige griech. Hss und Chrysost. verstanden zu haben, welche v,aav fortließen.
21) Lc 18, 28f.; Mt 19, 27f.; 23, 23; LXX Jer 12, 7.
") Lc 23, 15 nssreay,a€voe aiizsp, 24, 35 eyvo ei9'rj azizots = 24, 31 lieypwaav adre v, AG 26, 16 ist äge5a2eoL ai Gei korrelat mit s78es ja,

544 V, 8 Tischgespräche an der Tafel eines Pharisäers 14, 1-24,

dem sie in abergläubischer Verehrung hängen, fahren lassen und anderen überlassen. Durch ihre eigene Schuld werden diese ihren kostbarsten und heiligsten Besitz verlieren. Das ist wesentlich derselbe Gedanke, welchen Jesus nach Jo 2, 19 schon früher ein-mal in schrofferer, abeif auch rätselhafterer Form ausgesprochen hat 28). Mit der Erfüllung dieser drohenden Weissagung hat aber die Geschichte des Verhältnisses zwischen Jesus und seinem Volk ihr Ende noch nicht erreicht. Mit einem 2.iyw üuäv 24), welches die selbständige Bedeutung der folgenden Worte ankündigt, leitet Jesus die weitere Weissagung ein: „Ich sage euch, daß ihr mich sicherlich nicht sehen werdet, bis (die Zeit) gekommen sein wird, da ihr sprechet Zb): Gesegnet sei der im Namen des Herrn (Jahvehs) 'Kommende." Wie auf die Zerstörung Jerusalems und des Tempels durch Nebukadnezar die tempellose und königslose Zeit der Verbannung gefolgt ist, so wird auch auf die Tötung Jesu und das dadurch heraufbeschworene Gericht über Jerusalem und den Tempel eine Zeit folgen, da das jüdische Volk ohne den Tempel, der den Heiden in die Hände und unter die Füße gefallen ist, und ohne den von Gott ihm gesandten König, den es selbst gemordet hat, in der Welt umherirrt, bis es innerlich eine andere Stellung zu seinem Messias Jesus gewonnen hat, so daß es diesen, wenn er selbst wieder in die Erscheinung tritt, nicht wieder als einen falschen Messias verwerfen, sondern als den im Namen Gottes Kommenden, von Gott gesandten König freudig begrüßen wird mit den Worten, mit welchen nach Ps 118, 26 die Priesterschaft die am Festtag zum Tempelberg hinaufziehenden Pilgerscharen
begrüßte 26).
8. Tischgespräche an der Tafel eines Pharisäers. 14, 1-24. Ohne zeitliche oder örtliche Verknüpfung läßt Lc auf die durch eine Mitteilung einiger Pharisäer veranlaßte Rede Jesu den Bericht über ein Gastmahl im Hause eines vornehmen Phar. folgen. Daß dieses ungefähr um dieselbe Zeit wie jene Rede, während der langsamen Wanderung durch Peräa stattfand, ist nach
ss) Cf Bd 1V3, 171ff. Damit ist zu vergleichen die Verdrehung diesen Ausspruchs durch die Juden Mt 26, 61 ; 27, 40; Mr 14, 58; 15, 29; AG 6, 14 ohne Parallele im Luv: Dagegen entspricht der Weissagung in Lc 13, 35 die andere in Lc 21, 24, auch die unfreiwillige Weissagung des Kajaphas Jo 11, 48.
24) Das am weitesten verbreitete Je hinter 1.fyw om. x' L einige Min, Se (Ss s, nachher) Sah (auch einige Hss von Kop), b c ff2 i 1, dafür yua a e, S1 (nach Mt 23, 39), „und" Ss, üfia~v Je Uyw Text. rec. nach einigen Min. Diese Mannigfaltigkeit spricht gegen jede Anknüpfung.
26) So darf man igei hier übersetzen, da 3fxw auch im NT perfektische Bedeutung hat Lc 15, 27; Jo 2, 4; 8, 42. Statt £a,s sc Öre s5.rswe (AD...) haben n B ... sras (mit oder ohne dr) sf;w rs nach Mt 23, 39,
29) Vor allem auf dieser Weissagung Jesu beruht die urchristliche Hoffnung für Israel cf Bd. VI, 520 ff.

c, 13, 35-14, 3. 545 13, 32 gleichwohl eine naheliegende Annahme. Sie wird bestätigt durch die Anknüpfung von 14, 25 und durch die Formen, ip
welchen der Verkehr Jesu mit den Phar. vor sich geht. Hier wie in c. 13 (oben S. 529. 538. zu 13, 14. 17. 31) hören wir weder von Seiten der Phar. noch von Seiten Jesu etwas von dem scharfen Ton unversöhnlicher Gegnerschaft, wie in den Erzählungen aus der galiläischen Zeit 6, 6-11; 11, 37-54. In Peräa, welches Jesus erst in der letzten Zeit seines öffentlichen Wirkens zum ersten 1%1 als Lehrer des Volks und Wohltäter der Leidenden durch-wandert hat, entwickelt sich sein Verhältnis zum Volk und den pharisäischen Rabbinen einigermaßen wieder von vorne an und allmählich, wie vordem in Galiläa. Die Feindschaft der Phar. hat Jesum nach Peräa begleitet; aber sie hüllt sieh anfangs in freundlichere Formen, durch welche jedoch Jesus sich nicht täuschen läßt. Diesmal ist es ein Pharisäer von obrigkeitlicher Stellung 27), der ihn an einem Sabbath zu einem größeren festlichen Mahl ein-geladen hat. Außer Jesus sind nicht seine Jünger (cf 7, 36-50; 11, 37), sondern andere Pharisäer geladen, die dem Rabbinenstand. angehörten (s. A 27). Aus den Gesprächen selbst ergibt sich, daß die Tiechgesellschaft eine zahlreiche war und aus lauter wohl-habenden Leuten bestand ; und von allen Gästen scheint zu gelten, daß sie von vornherein den nicht zu ihrem Kreise gehörigen seltenen Gast beobachteten (1 cf 6, 7). Wenn unmittelbar hieran sich die Bemerkung anschließt (2), daß plötzlich, jedenfalls für Jesus unerwartet (Motel), ein an Wassersucht leidender Mann vor ihm steht, muß der Leser vorstehen, daß der Gastgeber diesen Mann zu sich bestellt hatte 2B), um zu sehen, wie Jesus sich dem Kranken gegen-über verhalten werde, und vor allem, ob er sich durch den Sabbath nicht werde abhalten lassen, ihn zu heilen. Dies wird auch da-durch bestätigt, daß die an die phar. Gesetzeslehrer gerichtete Frage (3), ob es erlaubt sei, am Sabbath zu. heilen, als eine Erwiderung oder doch als eine durch den unerwarteten Anblick des
27l 1 Das im NT nur hier zu findende de uns ctpyövrwv zeih)(dieses zweite 'zeih, om. B KO) laancaia,v wird, da die Phar. kein Gemeinwesen für sich mit einer besonderen Obrigkeit bildeten, nur im Sinn von Jo 3, 1 zu verstehen sein: ein Mitglied des Gemeinderats (cf Lc 7, 3) oder ein Synagogenvorsteher (8, 41; 13, 14), welcher zur phar. Partei gehörte, und nicht ein führendes, hervorragendes Mitglied der Partei (dies wäre etwa :zoinsas säh' 1'. ef Lc 19, 47; AG 13, 50; Mt 20, 27, oder i)yo4uevos Le 22, 26.; AG 15, 22). Zu vergleichen ist zote vo,atxod xa`c ebaowalous v. 3 ohne Artikel vor <Pae. insofern, als auch dort unter den Anwesenden nicht. zwei Blassen unterschieden werden, sondern von denselben Personen gesagt wird, daß sie sowohl Gesetzeslehrer als Phar. waren, eine durchaus nicht immer und überall stattfindende Personalunion cf 11, 39. 45f.
28) Nicht ebenso 7, 37; 13, 11, auch nicht 6, 6f., wo zuerst die Anwesenheit des Kranken, darauf das :ra cesseeroaac der Phar. er-wähnt ist.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. n. 2. Aufl.	35

2

S

ö46	V, 8 Tischgespräche an der Tafel eines Pharisäers 14, 1-24.
Kranken veranlaßte Außerung eingeleitet ist 3B). Auch diesmal kommt Jesus den Gedanken seiner Gegner mit dieser Frage ent‑
gegen, ehe er (4) die Heilung vollzieht. Während aber in der ähnlichen Erzählung (6, 10f.) von einer Gegenäußerung der Phar. nur nichts gesagt und dagegen berichtet wird, daß sie in sinnlose Wut gerieten und über feindliche Maßregeln gegen Jesus berieten, hören wir hier, daß sie sich ruhig verhielten 9D) ; und auch auf
die weitere Frage Jesu (5), ob nicht jeder von ihnen, dem ein Sohn oder auch nur ein Ochse am Sabbath in einen Brunnen fällt,
diesen sofort ohne jede Rücksicht auf den Sabbath wieder heraus‑
ziehen werde sr), sahen sie sich außer Stande, eine Gegenantwort zu geben. - Soweit hat sich der Verkehr zwischen Jesus und
der übrigen Gesellschaft abgespielt, noch ehe man sich zum Mahl
niedergelassen hatte (ef dagegen 11, 37). Dies zeigt der Satz, mit welchem die nächstfolgende Außerung Jesu eingeleitet wird (7) :
„Er sagte aber zu. den Geladenen ein Gleichnis, da er beobachtete 82), wie sie die ersten Plätze wählten, und sprach zu ihnen" usw. Eine
zcc cßoiej kann das so Eingeleitete insofern heißen, als die Ermahnung, wenn man als eingeladener Gast zu einem Festmahl33),
komme, nicht den Ehrenplatz, sondern den untersten Platz einzunehmen, durch eine anschauliche Schilderung von möglicherweise eintretenden Umständen erläutert wird, durch welche das erstere
23) Zu agoegiesat9'ar in diesem weiteren Sinne cf 3, 16; 13, 14.
so) Zu i5ougdl;siv im Sinn von »sich zufrieden geben" im Gegensatz zu fortgesetztem Widerspruch cf AG 11, 18; 21, 14, zur Sache auch Lc 13, 17.
3') Der hier gesetzte Fall erscheint wie eine Fortsetzung des 13, la gesetzten Falls. Wenn einer, etwa der Sohn des Besitzers, das Vieh zum Brunnen führt, kann es geschehen, daß er bei der Bemühung, aus dem Brunnen Wasser zur Füllung des Trogs zu schöpfen, in den Schacht (geie() ef Bd IV3, 233) hinabstürzt. Ist der Brunnen nicht zugedeckt, kann dies auch dem Vieh widerfahren. Die Erinnerung sowohl an Lc 13, 15, als an Mt 12, 11 (ohne Bestätigung durch die Parallelen Mr 3, 1-6; Lc 6, 6-11) veranlaßte Andernngen. Statt viäs hat D d ;r(idßazov aus Mt, n K L 01% 31, fam 1, a b c ffz i 1 Vulg Xop övos aus Lc 13, 15, Ss dasselbe nach Ade gestellt, Sc ebenso, aber vor beiden Tieren noch eins. Das stark genug bezeugte .eiös ,Boas (A B E G . . . N . . . ef q, Sah, S' S3, cf auch die Mischlesart in Sc) wurde mit Unrecht anstößig gefunden. Es ist eine gute Steigerung von dem Sahne, welchen jeder Vater aus natürlicher Liebe unbedenklich auch am Sabbath aus dem Brunnen ziehen würde, zu dem Ochsen, den er, wenn auch nur aus Eigennutz, doch auch schwerlich umkommen lassen würde. Selbst einen Ochsen würden diese Gesetzesmenschen besser behandeln, als nach ihrem Urteil Jesus einen kranken Menschen hätte behandeln sollen.
22) Aidssrv se. zöv vovv, nur hier so im NT, seine Aufmerksamkeit fest auf etwas richten, etwas scharf ins Auge fassen, gut die Lat von b
bis Vulg intendens, e notans sibi.
33) Uber getreu in diesem weiteren Sinn oben S. 504 A 31 zu 12, 36. Über die Tischordnung s. Bd. IV3, 544 A 43. Jesus scheint v. 9f. nicht ohne Erinnerung an Prov 25, 6f. gesprochen zu haben.

c. 14, 4-13.	547 Benehmen zu einer beschämenden Demütigung führt, das Ietztere
dagegen Ehre einträgt. Uber eine Anweisung zu gesellschaftlicher Schicklichkeit und deren Empfehlung durch Erwägungen, welche
schon die Klugheit gebietet, wird diese Ermahnung erst hinaus-gehoben durch den gemeingiltigen Schlußsatz (11) : „Denn Jeder,
der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sieh selbst erniedrigt, wird erhöhet werden." Überall gilt diese Regel, vor
Gott wie vor Menschen, jedoch mit dem Unterschied, daß unter
den Menschen Eitelkeit und Hochmut manchmal vorübergehende Erfolge erzielen, vor Gott aber jederzeit ein Greuel sind ef 16; 15;
18, 14; Mt 23, 13. Wie ein Lehrer und Seelsorger hat Jesus hiemit die Gesetzeslehrer, dem Einzelnen ins Gewissen redend 84},
zurechtgewiesen, und in der kleinlichen Eitelkeit ihres gesellechaftlieben Benehmens den Hochmut erkannt und gegeißelt, der ihrem Widerspruch gegen den schon durch den Täufer, wie jetzt durch Jesus verkündigten Willen Gottes zu grunde liegt, cf 7, 30; 16, 14f.; 18, 9-14. Es kennzeichnet die überlegene Stellung Jesu und die Lage der Dinge, daß keiner der Anwesenden sich dagegen auf-lehnt oder überhaupt etwas erwidert,,''Ungehindert kann Jesus in gleichem Ton auch dem Gastgeber eine Anweisung geben, welche dieser bei seiner Einladung offenbar nicht befolgt hatte (12-14).
Wenn er in Zukunft wieder ein Gastmahl (c5oxrjv 13) sei es Frühstück oder Hauptmahlzeit (12) veranstaltet, soll er nicht seine Freunde oder Brüder oder seine Verwandten oder reiche Nachbarn 3b) ein‑
laden, sondern Arme, Krüppel 36), Lahme,. Blinde. Jenes hat zur
A4) Die singular. Anrede hier nicht ganz so wie 6, 29. 41; 12, 58, wo es sich um das gegenseitige Verhalten nur zweier Personen handelt, sondern im Ton des immer nur mit einem einzelnen beschäftigten Seelsorgers wie Mt 6, 2-4. 6. 17. 22. In a e ff211 r (mit kleinen Variationen) cum invitatus quis fuerit, sofort aber in die 2. Pers. Sing. übergehend; dagegen e konsequent: cum invitati fueritis ad nuptias, nolite etc.
sö) Statt des artikellosen ysieoeas n%ovafovs haben DabedeffGypr. p. 114, 3 (nicht fqr Vulg) zoVs yeizovas frzjst soes r ovalees. Ahnlich und besser, aber gleichfalls unnötig Ferr. rode yetzoväs aov Tabs zrXavatovs. Von den Freunden, Brüdern und Verwandten des oder dieses vornehmen Mannes ist bekannt, daß sie der gleichen Schicht der Gesellschaft wie er angehören, und daß er sie zu größeren Festmahlen sämtlich einzuladen pflegt, von den Nachbarn dagegen nur einige und zwar solche, die- reich sind. Of auch die Artikellosigkeit der Objekte in v. 13.
33) Statt des korrekten und in den jüngeren lies alleinherrschenden dearregavs scheint Lc hier wie v. 21 dvaereteovs (ABDE*, 157) oder ?vazripovs (s NR) geschrieben zu haben; denn nach Phrynichus, Praepar. sophist. ed. Borries (1911) p. 13, 4 s. v. deauggla war letzteres eine gewöhnliche Schreibweise der Ungebildeten. Jeder Schulmeister konnte dies in clvan;roovs verbessern, wie es eine jüngere Hand in E getan hat, wohin-gegen die Alleinherrschaft der fehlerhaften Form gerade in den ältesten Hss unerklärlich bliebe, wenn die erst viel später zum Sieg gelangte korrekte Schreibweise auch die ursprüngliche gewesen wäre. - dvkzrBoas im NT nur bei Lc, bei Medicinern sehr gebräuchlich (Hobart 148f.),. aber
35*

548	V, 8 Tischgespräche an der Tafel eines Pharisäers 14, 1-24. Folge, liegt meistens auch in der Absicht des Einladenden, daß die von ihm geladenen Gäste ihn wieder einladen und ihm so eine Ver‑
geltung zu teil werde. Aber eben dies sollte der, dem es wie den Phar. um ein Gotte wohlgefälliges Verhalten zu tun ist, eher
vermeiden, als erstreben; denn mit der Annahme menschlicher Wiedervergeltung erwiesener Guttaten ist der Lohn, den Gott gibt, verscherzt (cf Mt 6, 2; Le 6, 24). Selig zu preisen ist dagegen, wer den Rat Jesu befolgt und solche als Gäste an seine Tafel
zieht, die nicht in der Lage sind, es ihm wiederzuvergelten. Denn 35) es wird ihm wiedervergolten werden in der Auferstehung
der Gerechten. Mit dem nur hier in einem Ausspruch Jesu auf-bewahrten v r?l &va6ado& rwv dcialcvv 35) hat er sicherlich nicht darüber belehren wollen, daß es auch eine Auferstehung der Gottlosen gebe, oder daß, wenn es eine solche gibt, diese nicht gleichzeitig mit derjenigen der Gerechten zu denken sei; denn beides wäre für die Verheißung einer jenseitigen Vorgeltung wahrhaft guten Tuns gleichgiltig. Jesus durfte als selbstverständlich voraussetzen, daß ein Lohn von Gott nur denen zufallen könne, welche in die zu-künftige Welt aufgenommen und der dafür erforderlichen Auferstehung zu ewigem Leben teilhaftig geworden sind (cf Lc 20, 35). Da er aber zu Phar. redet, welche sich selbst für die vor anderen
Gerechten hielten (16, 15 ; 18, 9), so erinnert er daran, daß in der zukünftigen Welt oder in dem kommenden Gottesreich allerdings
nur die Gerechten Platz finden werden, daß aber nicht sie, welche den seit den Tagen des Täufers verkündigten Willen Gottes nicht gelten lassen (7, 30), sondern nach dem schlechten Brauch dieses Weltlaufs weiterleben , Anwartschaft auf den Gnadenlohn im
auch sonst nicht selten, hat nicht wie -.ae6s die engere Bedeutung „blind" (cf Bd VI, 618f. unter III, 2) angenommen, konnte daher hier und v. 21 in seiner urspr. Bedeutung „eines Gliedes oder Organs ermangelnd, verstümmelt, verkrüppelt" vor „blind und lahm" stehen, wie bei Plato, Crit. 53 mit eai (;hlÄod kvdingioa als der weitere Begriff hinter „lahm und blind".
3') Statt des viel besser bezeugten ydo nach Kx fam. 1, Ferr, 157. c e f ff2 i 1 q (dagegen enina a b Vulg) 5e oder mit Ss Sc xai zu lesen, empfiehlt sich nicht. Der Verneinung irdischer Vergeltung gegenüber schien als Einführung der künftigen Vergeltung 37 passender und gleich hinter Sri ein gleichfalls kausales yde unschön.
"8) Dagegen ip c lcvaoedoec ohne Zusatz Lc 20, 33 = Mr 12, 23 Mt 22, 28 u. 30; Jo 11, 24 (+ iv rf Saxcirn i7,useq), auch sonst entweder nur (i7) dvdueaans Lc 20, 27. 36; AG 17, 18; 23, 8; oder mit veeor"uv AG 17, 37; 23, 6; 24, 21; 26, 23 oder er. vexpwv Le 20, 35; AG 4, 2. Während die rabbinische Theologie wenigstens iiberwieeend eine Auferstehung nur der gerechten Israeliten lehrt (Weber, Jüd. Theol. § 88 ef § 82), hören wir Jo 5, 2Sf.; AG 24, 15 im Einklang mit Dan 12, 2 von einer Auferstehung der Gerechten und der Ungerechten ohne eine Unterscheidung der Zeit, zu welcher die Einen und die Anderen sie erleben werden, und Le 20, 35 widerspricht dem nicht. Die Unterscheidung zeitlich getrennter Stufen der Auferstehung finden wir erst 1 Kr 15, 23-26; Ap 20, 5. 6.

c. 14, 13--24.	549.
Gottesreich haben, sondern ganz andere Leute, welche in dieser' gegenwärtigen Welt nach den Grundgesetzen der zukünftigen Welt leben d. h. in diesem Fall ohne Rücksicht auf Wiedervergeltung denen Liebe erweisen, die der Liebe am meisten bedürfen cf 3, 11 ff.;. 6, 27-38; 10, 25-37. Da Jesus dieses Urteil ebenso wie das vorige (7	11) nicht in der schroffen Form einer Verurteilung der
ihm vor Augen liegenden eitlen Sitten der vornehman phar. Gesellschaft ausspricht, sondern in der milden Form eines freund schaftlichen Rates a°), begreift sich um so leichter, daß (15) einer der Tischgenossen, also sicherlich auch ein phar. Gesetzeslehrer, er griffen von der einleuchtenden Wahrheit des Gehörten dem letzten Wort Jesu mit dein Ausruf zustimmt : „Selig, wer das Brot essen wird 40) im Königreich Gottes!" Daran nimmt Jesus Anlaß 41),. in einer neuen Parabel (16-24) die Frage zu beantworten, welcher Art die Leute sind, die an dem Festmahl im zukünftigen Göttes-reich feilhaben werden, und die, welche davon ausgeschlossen bleiben.
Der als Gleichnis dienende Vorgang ist verständlich genug. Hier wie in der ähnlichen Parabel Mt 22, 1-14 wird eine doppelte Einladung unterschieden, eine erste, die, wie es bei einem großen Festmahl von jeher üblich gewesen sein wird, geraume Zeit vor dem Tage des Festes den Personen, welche der Gastgeber bei sich zu sehen wünscht, zugestellt worden ist, und eine zweite, wodurch die Gäste, welche länget geladen waren und, wie man hinzusetzen darf, die Einladung angenommen hatten, am Tage des Festes selbst noch einmal hieran erinnert und durch die Mitteilung, daß alles zu ihrem Empfang bereitet sei, aufgefordert werden, sich nun einzufinden. Da die Geladenen weder hier noch Mt 22, 3 einen
3B) Das äußerste Gegenteil zeigt sich 11, 39 ff., s. besonders 11, 45
l+f«s e,6'e gscs.
40)	Auch hier behauptet 9 4yerac seinen futurischen Sinn cf Bd IV3, 169 A 13. Statt iinrov (s .A B D ... auch N 01 Sah Kap, S'S', alle Lat, Got, so auch Clem. paed. 1I, 5, 3 ed. Stählin p. 157. 10, anders Tsehd. nach Klotz?, ferner Orig. Eus.) haben Ss Sc Arm, M S U ... die Korrektoren von EHK, Ferr.... dpaar"ov. Wenn schon an sieh dieses profane Wort (Lc 11, 37. 38; 14, 12) zu dem feierlichen Ton des frommen Wunschsatzes übel stimmt, so wirkt es geradezu komisch, daß dann v. 16 förmlich wie ' eine Korrektur lauten würde: „nicht ein Frühstück, sondern eine große Hauptmahlzeit".
41)	Auch wenn man nach dem ungenügenden Zeugnis von D, a b d e a4rep v. 16 streichen wollte, würde ü cY e1scev das Folgende als eine Erwiderung auf v. 15 kennzeichnen, ebenso der innere Zusammenhang. - reu om. X e, arm und bereits Mn, dieser vielleicht aus asketischen Gründen (s. oben B. 506 A 33 zu 12, 38), weil neben der folgenden Angabe, daß viele geladen wurden, ,aiya nicht auf die Zahl der Gäste, sondern den festlichen oder üppigen Charakter des Mahles schien gedeutet werden zu müssen. -‑
In v. 17 wird 3fr5r7 hoiud geien, (A B'..., oder elciv s L ...) ohne srdvra zu lesen sein, das aus Mt 22, 4 teils hinter sariv teils vor eroafca eingeschoben wurde. Das Subjekt ergänzt sich von selbst cf oben S.328 A 30.

550	V, 8 Tischgespräche an der Tafel eines Pharisäers 14, 1-24. Tadel darüber zu hören bekommen, daß sie nicht von selbst auf die frühere Einladung hin zur rechten Stunde gekommen sind, so
ist anzunehmen, daß dies kein Verstoß gegen die Sitte war, und daß unter Umständen bei der vorläufigen Einladung der genaue Zeitpunkt des Festmahles noch nicht angegeben und darum am Festtage selbst noch einmal ein Diener zu den geladenen Gästen geschickt wurde, um sie zu Tische zu rufen Aa). Wie viele ihrer in dem durch die Parabel vorgestellten Fall waren (16 eso1.2iovs), zeigen sie sich doch sämtlich (18) einig in der entschlossenen Ablehnung der Aufforderung und in dem Versuch, sich bei dem Diener und durch diesen bei dem Herrn desselben zu entschuldigen. Durch drei Beispiele werden (18-20) diese Entschuldigungen nach der Mannigfaltigkeit ihrer Begründung und der Gleichheit ihrer Absicht'45) veranschaulicht. Da aber die sämtlichen geladenen Gäste fortbleiben,- deren Zahl mindestens zehnmal so groß zu denken' ist als die Zahl der redend eingeführten typischen Vertreter, und somit alle Vorbereitungen für ein sehr großes Fest-mahl umsonst getroffen zu sein scheinen, so begreift man den Zorn, in welchem der Hausherr seinem Knechte befiehlt, schleunigst in die Straßen und Gassen der Stadt sich zu begeben, und entsprechend der von Jesus (13) empfohlenen Regel, die Bettler und Krüppel, die Blinden und Lahmen zu Tisch zu laden und sofort mitzubringen. Da der Knecht nach Ausrichtung dieses Auftrags seinem Herrn meldet, daß noch immer leergebliebene Plätze an der gedeckten Tafel vorhanden seien, schickt dieser ihn auf die Feldwege und an die eingezäunten Gärten in der Nähe der Stadt mit dem Auftrag, Leute, die er dort finde, dringend aufzufordern 44), daß
{2) Cf außer der Parabel des Joehanan bell Zakkai Bd P, 633 A 39 auch Midr. r. zu Threni 4, 22, wo die Frage, worin die Vornehmheit der Kinder Jerusalems bestanden habe, so beantwortet wird (übers. von Wünsche S. 135): „Es ging einer von ihnen nicht eher zu einem Gastmahl, als bis er wiederholt eingeladen war."
48) Die Ellipse derb ucüe, sonst bisher nicht nachgewiesen, von den Alten sehr verschieden übersetzt (Litt von a b-Vulg sintul, e singaan [om. onanes], Ss Se err r. [ohne udvra„] „sofort", St S' ab toto, Sah at once, Kop teith one voice, Got span „sofort!`), wahrscheinlich zu ergänzen durch yvoiuts (cf Philo de leg. spec. 12 dirö fuäc sei ,rggs aüii7s yve',iinF, auch sonst dnb greife]; Esra 6, 14; Thucyd. III, 92, 1; IV, 68, 3, daneben auch Er, !nm; yvwf.>Tg Nut, Calnillns 40. Schwerlich ist zu ergänzen gei/gis, da die Geladenen nur in ihrer Abneigung, zu Tische zu kommen, einig, sonst aber keineswegs ein Herz und eine Seele sind (AG 4, 32), auch nicht 5cwi e, da sie ja nicht gleichzeitig und im Chor etwas ausrufen (AG 14, 11; 19, 34). Cf übrigens Wettstein und Bengel z. St., Winer Gr. § 64, 5 A 3, Blaß' S. 142 A 1.
44) deayiül;sav hier natürlich nicht im Sinn äußeren Zwangs, sondern, wie Mt 14, 22; Dir 6, 45, auch klass. von moralischer und logischer Nötigung. Of auch Lc 24, 29. Augustin e. G-audentium Donat. 1, 25, 28 berief sich auf dieses contpelle (a d e r coge) intrare zur Rechtfertigung von Zwangs‑

c. 14, 16-24.. 551 sie in das Haus seines Herrn kommen, damit es voll werde.; Jesus selbst 45) gibt zwar nicht eine förmliche Deutung der Parabel, gibt aber doch den Hörern den Schlüssel zu ihrer Deutung in die
Hand, indem er sie mit der Versicherung beschließt (24) : „So sage ich euch denn, daß keiner von jenen Männern, die eingeladen
waren (und nicht gekommen sind), von meinem Mahl etwas zu schmecken bekommen wird." Mußten die Anwesenden aus der Anknüpfung der ganzen Erzählung an den Ausruf eines Mitgastes (15) von vornherein vorstehen, daß Jesus von der Einladung zu dem Freudenmahl im zukünftigen Gottesreich, in der Welt der Auferstehung und des ewigen Lebens rede, so bekommen sie jetzt zu hören, daß Jesus dieses Mahl als sein Mahl, den Tisch, -an welchem die Gäste sich niederlassen sollen, als seinen Tisch und das zukünftige Gottesreich als sein Königreich betrachtet wissen wolle, ef 22, 30. Er ist nicht nur der prophetische Verkündiger dieses Reiches (4, 17-21. 43; 8, 1), sondern auch der König desselben, der Messias. Daraus folgt aber keineswegs, daß Jesus unter dem Hausherrn und Gastgeber der Parabel sich selbst verstanden haben wollte (cf 13, 25 ff.). Denn dieser an die Mitgäste im Hause des Phar. gerichtete Schlußsatz gehört nicht mehr der Parabel an, gibt auch nicht eine Auslegung der Parabel, sondern spricht in gedrängter Kürze den doppelten Gedanken aus, erstens : keiner jener eingeladenen Männer, d. h. kein Mensch, welcher gegenüber der Einladung zum Gottesreich sich so verhält, wie jene Männer im Gleichnis, wird an der Freude in dem zur Vollendung gekommenen Gottesreich teilhaben; und zweitens: der, welcher dieses in der Parabel selbst bereits enthaltene Urteil zum Schluß noch deutlicher herausstellt, redet, wenn er von dem großen Mahl im
maßregeln gegen die Ketzer. Das unausgesprochene Objekt zu deemaaov kann nur aus v. 21 ergänzt werden, denn der Übergang zu einer anderen Gattung von Eingeladenen konnte nicht stillschweigend gemacht werden. Der Zusatz quoseurgue inveneeis in a r stammt aus Mt 22, 9, wie auch 111 22, 14 in jüngeren griech. Hss hinter Le 14, 24 eingeschoben wurde. - Die Darstellung ist überaus knapp. Während man von der Ausführung des Befehls in 21" wenigstens durch den Bericht des Knechtes (22) hört, wird die Ausführung des Befehls in v. 23 als selbstverständlich gänzlich übergangen.
46) Ale Rede des Hausherrn in der Parabel diesen Satz aufzufassen (so Bengel, Hofmann) ist doch unmöglich, da dieser es überall (17, 21. 23) nur mit dem einen Knecht zu tun hat und daher ein U.Eye üfcav in der Luft schweben würde. Auch wäre nicht einzusehen, warum er seinen letzten Befehl, der schon durch die Zweckangabe (23) genügend begründet ist, und nicht den im hellen Zorn der ersten Entrüstung (21 ögyeu els) er-teilten früheren Befehl durch seine Willenserklärung über die Verächter seiner Einladung begründete. Ist aber hier (ob auch 19, 26f.? s. unten) zweifellos Jesus der in eigener Person Redende, so ist yd hier nicht kausale Konjunktion, sondern ein bestätigender Hinweis auf das offenkundig Vor-liegende, ans der geschilderten Lage sich Ergebende, s. oben S. 392 A 16.

552	V, 8 Tischgespräche an der Tafel eines Pharisäers 14, 1-24. Reich der Herrlichkeit spricht, damit nicht von einer ihm fremden Sache, sondern als der einzige Sohn und eigentliche Erbe Gottes,
dem sein Vater die zukünftige ßaat;.s a mit aller ihrer Herrlichkeit testamentarisch vermacht hat (Lc 20, 14 ; 22, 29). Aber der Hausherr, welcher das große Mahl bereitet hat, ist nicht Jesus, sondern der Vater ; und nicht als seine eigene ßaut)ela, sondern als diejenige Gottes ist sie der regelmäßige Gegenstand seiner Predigt. Versteht man unter der vorläufigen ersten Einladung die an Israel ergangene Predigt der Propheten, so wäre in dem ersten Akt der Parabel gesagt, daß das jüdische Volk, als ihm nun durch Johannes und Jesus gepredigt wurde, daß die von den Propheten verheißene Gottesherrschaft nahegekommen und in die Wirklichkeit eingetreten sei, und alles Volk gleichzeitig aufgefordert wurde, sich um die Aufnahme in das Gottesreich zu bemühen (13, 24), unter allerlei Vorwänden diese Aufforderung ablehnte. Es wäre dann unvermeidlich, in der doppelten nachträglichen Einladung solcher, die früher noch nicht eingeladen waren, die erfolgreiche Berufung der Heiden zu verstehen. Diese Deutung kann aber weder in bezug auf den ersten noch auf den zweiten und dritten Akt der Parabel befriedigen. Hat denn das ganze jüdische Volk die Predigt des Täufers und Jesu von vornherein in einer Weise abgelehnt, auf welche die Beschreibung in v. 17-20 paßt? Alles, was Lc vom Anfang seines Ev an und gerade auch in der Umgebung dieser Tischgespräche darüber gesagt hat und weiterhin sagt, widerspricht dem 4E). Andrerseits läßt sich aus 14, 21 -23 kein Beweis dafür holen, daß die erste oder die zweite Schicht der nachträglich Ein-geladenen oder beide zusammen eine passende Abbildung der durch das Ev zu berufenden Heiden seien. In den Straßen derselben Stadt, wo die längst Geladenen wohnen, findet der Diener auch die Bettler und Krüppel. Wie ungeeignet wäre dies etwa im Vergleich mit 13, 29i 24, 47; Ag 1, 8 zur prophetischen Vorausdarstellung der Heidenmission! Aber auch zwischen den beiden Schichten in v. 21 und 23 ist ein wesentlicher Unterschied der räumlichen Vorstellung ebensowenig zu erkennen, wie ein Unter-schied ihrer persönlichen Eigenschaften angedeutet ist 47). Sind nun die v. 21 genannten äußerlichen Eigenschaften ohne Frage ein parabolischer Ausdruck für innerliche moralische und religiöse Eigenschaften z. B. die Armut der Bettler ein Abbild jener durch das gleiche Wort rczcoyös bezeichneten Hilfsbedürftigkeit und Demut
44) 1, 16f. 76-79; 3, 7-18. 21; 4, 15; 6, 17; 7, 29f.; 12, 1; 13, 17; 14, 25; 15, 1.
4?) S. vorhin A 44. Die I7nterecheidung der beiden Schichten drückt also nur den Gedanken aus, daß Gott nicht so bald aufhören wird, solche rufen zu lassen, die an die Stelle der Verächter seiner Einladung treten; er wird damit fortfahren, bis sein ganzes Haus voll sein wird.

e. 11, 16-24. 553 vor Gott, welche für das Ev und das Heil empfänglich macht (4, 18; 6, 20; 7, 22), so kann Jesus v. 21 nicht von der Heiden‑
mission im Gegensatz zu der Predigt in Israel geredet haben, als ob es nicht auch in Israel in diesem Sinne Arme und Krüppel, Blinde und Lahme gäbe. Andrerseits ist auch die in der Entschuldigung der zuerst eingeladenen Gäste zu Tage tretende weltliche Gesinnung doch wahrlich nichts für die Juden im Unter-schied von den Heiden Charakteristisches (cf dagegen 12, 30). Endlich führt auch in dem bisherigen Gang der Tischgespräche nichts auf den Gegensatz zwischen Israel und den Heiden, Neben der lieblosen Gesetzlichkeit (3-6) war es die eitle Ehrsucht (7-11) und die auf Gegenseitigkeit rechnende weltförmige Gastlichkeit (12-14), welche Jesus den phar. Tischgenossen in vergleichsweise mildem Ton aufgerückt hatte. Hieran schloß sich aus Anlaß des Ausrufs (15), welcher Ausdruck eines gewissen Verlangens nach der vollkommenen Erscheinung des Gottesreichs war, als ein gleich-artiger Vorwurf an, daß sie in der Gegenwart, wo die Predigt vom Reiche Gottes (4, 43; 8, 1; 9, 2) und die Einladung zum. Eintritt in dasselbe seit Jahr und Tag durchs Land getragen wird (12, 31; 13, 24), ihre irdischen Angelegenheiten für wichtiger halten, als das Streben nach dem Reiche Gottes. Der vornehme und reiche Gastgeber (1 cf 16, 14; 18, 18. 23) und seine Verwandten, sowie die reichen Nachbarn (12), die er zu Tisch geladen hatte, werden sich in der Schilderung von v. 18-20 wolil wiedererkannt haben. Von diesen Phar.,. die großenteils zugleich der Zunft der Rabbinen angehörten (3), konnte im Unterschied von anderen Schichten und der großen Masse des Volks auch gesagt werden, daß sie längst, ehe die neue Predigt des Ev vom Reiche Gottes ihren Lauf begonnen hatte, zum Freudenmahl im Reiche Gottes eingeladen worden seien. Denn gerade die PIean waren nicht bloß Eiferer um das Gesetz, sondern auch eifrige Bekenner der messianischen Verheißung, insbesondere auch nach ihrer Bedeutung für die persönliche Seligkeit 48). Bei ihnen also hätte die neue Predigt des Ev am ersten Gehör finden sollen ; aber das gerade Gegenteil ist von den Tagen des Johannes an der Fall gewesen, Darum wurde das Ev immer mehr eine Predigt für die Armen in jedem Sinne dieses Wortes (7, 22), für die Zöllner und Sünder (3, 12 ; 5, 27-32 ; 15, 1), für die Blinden (4, 18; Jo 9, 41) und die wie Kinder Unwissenden (10, 21), und bei diesen, die nicht darauf vorbereitet schienen, fand sie williges Gehör 48).
48} AG 23, 6-9; 26, 5-7; cf die Ps. Salm. 17 u. 18; Jos. ant. XVII, 2, 4; bell. 1, 29, 2.
4» Zn der unrichtigen Deutung auf den Übergang des Ev von den Juden /zu den Heiden trug nicht wenig bei die Meinung, daß diese Parabel als eine bloße Variation der Parabel in Mt 22, 1-14 betrachtet wurde.

554 V, 9 Völlige Welt- u. Selbstverleugnung als Bedingung d. Jüngerschaft.

9. Völlige Welt- und Selbstverleugnung als Bedingung der Jüngerschaft 14, 25-35. Obwohl die Angabe (25), daß große Volksscharen Jesum auf einer Reise begleiteten, über das zeitliche Verhältnis der folgenden Rede Jesu zum Vorigen keinerlei Aufschluß gibt, sondern nur dasteht, weil die so eingeleitete Rede an den angegebenen Umstand anknüpft, handelt es sich doch wahrscheinlich um die 13, 22 erwähnte langsame Reise durch Peräa nach Jerusalem, welcher, alles von 13, 22 vielleicht auch schon von 12, 54 an Berichtete angehört. Denn daß Jesus auf einer längeren Wanderung von großen Volksmassen begleitet wurde, paßt nicht zu der Lage der Dinge in Galiläa bald nach der Speisung der 5000 (Jo 6, 66-7, 4 ; Mt 15, 21 ff. Bd I s, 511f. 526. 537), und daß Jesus, wie die ganze Rede (26-35) zeigt, in solcher andauernden Begleitung die Absicht der Volks-menge ausgesprochen findet, in seine ständige Jüngerschaft ein-zutreten, paßt nicht in die frühere Zeit des galiläischen Wirkens, wo erstens nicht diese Absicht, sondern vor allem die Heiltätigkeit Jesu die Massen zu ihm führte (Jo 6, 2; Lc 6, 17ff.), und zweitens sehr bald die Jüngerschaft einen von der Masse des Volks sich abgrenzenden Kreis bildete. Beides dagegen stimmt zu den Anzeichen einer vergleichsweise großen Beliebtheit Jesu bei der Bevölkerung Peräas s. oben S. 529f. 544 ff. Als ob er das Volk ah-schrecken müßte, seiner Jüngerschaft beizutreten, fordert er (26) von .Jedem, der in solcher Absicht zu ihm kommt, daß er seine nächsten Anverwandten und überdies sein eigenes Leben hasse, und (27) daß er sein eigenes Kreuz, d. h. das Kreuz, an welchem zu sterben er etwa verurteilt werden könnte, auf dem Rücken trage und so Jesu nachfolge 405), und daß er ohne Erfüllung dieser Forderungen sein Jünger nicht sein könne. In noch allgemeinerer Fassung wird dieses Urteil nach Mitteilung zweier kleiner Parabeln (28-32) ausgesprochen (33): „Wer sich nicht von allem lossagt, was ihm gehört, kann nicht mein Jünger sein." Auch ohne Kenntnis der abgemilderten Fassung, in welcher Mt offenbar dieselben Sprüche seiner großen Instruktionsrede einverleibt hat"), sagt sich der

Tatian scheint sie geradezu in eins verarbeitet zu haben (ef GK 11, 548 § 55"; Burkitt, Ev. damephar. II, 101f,). Dagegen erklärten sich schon Eusebius bei Mai, N. patr. bibl. IV, 1, 188; August, cons. evv. 11, 71, und in der Tat entscheidet dagegen die feste historische Verkettung der beiden nur in einzelnen Darstellungsmitteln ähnlichen Parabeln sowohl bei Mt als hei Lc und die gründliche Verschiedenheit des Lehrinhalts ef Bd U, 632f.
49q) Die gleiche Forderung hat Jesus nach Lc 9, 23 = Mr 8, 34 an Jünger und Volk, nach Mt 16, 24 an die Apostel nach der ersten deutlichen Leidensankündigung gerichtet s. oben S. 378. Die eigentliche Parallele aber zu Le 14, 26-27 ist Mt 10, 37-39. Uber das Kreuztragen oben S. 378 und Bd 1', 416.
5o) Mt 10, 37-39 mildert nicht nur die Forderung (b ycÄ.For 2sa'reoa

555

Leser und werden schon die ersten Hörer sich gesagt haben, daß Jesus hiemit nicht das Gebot der allgemeinen Nächstenliebe und das Gebot der besonderen Ehrung der Eltern außer Geltung hat setzen *ollen ef Lc 10, 27; 18, 20, sondern um seinen strengen Forderungen Nachdruck zu geben, einen möglichst harten und;
was das Wort ftu aiv betrifft, für den am Buchstaben klebenden Leser mißverständlichen Ausdruck gegeben hat, der aus dem Zu‑
sammenhang der Rede verstanden sein will. Da der Haß die Verneinung der Liebe ist, so würde Jesus mit seiner hiesigen Forder'ung allerdings das Urteil gefällt haben, daß die Liebe zu den Eltern ebensogut wie die zum eigenen Leben und zum irdischen Besitz unverträglich sei mit der Liebe zu ihm, wenn es sich hier um die Gesinnung und jede beliebige Betätigung der Liebe oder ihres Gegenteils handelte. Aber die Liebe, deren notwendige Kehrseite der Haß alles anderen in der Welt sein soll, ist eben nicht jene Herzensgesinnung, sondern der Wille, Jesu nachzufolgen, in seine Jüngerschaft einzutreten, und das Gegenteil der so sich betätigenden Liebe zu Jesus ist ein bewußtes Verfolgen eines, andern Lebenszieles. Dieses aber ist in der Tat ebenso unverträglich mit jenem, wie daß ein Mensch gleichzeitig nach rechts oder nach links, vorwärts oder rückwärts gehe. Wer damals, als Jesus so redete, sich entschloß, ihn als Jünger zu begleiten, mußte auch äußerlich die Liebe zu seinen Eltern und deren Betätigung bis zum Schein der Pietätslosigkeit hintansetzen (of 9, 59 f.), mußte sein Gewerbe aufgehen und auf jeden Gelderwerb verzichten (Mr 1, 16-20), mußte auch der unaustilgbaren Liebe zum Leben (Eph 5, 29) soweit sich entschlagen, daß er bereit war, in der Nachfolge Jesu den grausamsten und schmachvollsten Tod zu erleiden. Jesus fordert also von dem, welcher in seine Jüngersehaft eintreten" will, eine Gesinnung, welche ihn befähigt, die an sich nicht nur berechtigte, sondern auch gebotene Liebe zu den Blutsverwandten, auch den von Gott allen Lebewesen eingepflanzten Willen zum Leben und die Freude am Besitz, welche nur der Undankbare nicht empfindet: dies alles zum Schweigen zu bringen, aus :den Bewogründen seines Handelns auszuschließen und mit einem Wort
aufzuopfern, sowie es seiner Anhänglichkeit an Jesus als Hindernis sich in den Weg stellt On). So verstanden, ist die Forderung Jesu
schon damals auch für diejenigen seiner gläubigen Verehrer giltig
sui ,uc]rh-aa i7Seo ehe sL), sondern auch das Urteil (dreimal o5i feiet' fcov denn.).
51) Diesen Sinn hat amten im Gegensatz von rpc.Zenv überall da, wo es sieh um die Wahl zwischen zwei der Natur der Sache nach sich aus-schließenden Möglichkeiten handelt ef Mt 6, 24 (Bd P, 295); Jo 12, 25 (Bd IV3, 513); Rin 9, 13 = Mal 1, 2f. (Bd VI, 444). Cf auch Hofmann, Schriftbeweis 112, 2. 327 f., weniger glücklich im Komm. z. St.

c. 14, 25-27.

556 V, 9 Völlige Welt- u. Selbstverleugnung als Bedingung d. Jüngerschaft.

gewesen und von ihnen erfüllt worden, welche wie z. B. die Geschwister von Betbanien Haus und Hof nicht um seinetwillen verlassen haben ; und sie ist eben darum auch giltig für alle Zeiten. Daß es für den, welcher dieser Forderung nicht nachzuleben sich entschließen mag, Tätlicher sei, gar nicht erst in die Jüngerschaft Jesu einzutreten, zeigt Jesus durch zwei Gleichnisse 28-30 und 31-32. Das erste von dem Mann, der einen Turm zu bauen anfängt, ohne vorher die Kosten des ganzen Baues berechnet zu Laben, und bald nach der Grundlegung den Bau aufgeben muß, weil ihm die Geldmittel zu seiner Vollendung ausgegangen sind, lehrt, daß ein Mensch, der sich entschließt ein Jünger Jesu zu werden, hernach aber nicht die sittliche Kraft besitzt, die dazu erforderlichen Opfer zu bringen, mit Recht zu einem Gespött aller Leute wird. Während dieses Gleichnis ein leichtsinniges Unter-nehmen beschreibt, -das so oder ähnlich nicht selten im gemeinen Leben vorkommt, schildert das zweite eine notwendige, nicht leicht zu versäumende Überlegung, welche jeden Verständigen abhalten wird, eine undurchführbare Aufgabe auch nur in Angriff zu nehmen. Kein König, der wohl Anlaß und Lust hätte, mit einem andern König, der über ein doppelt so starkes Heer verfügt, wie er, Krieg anzufangen, wird dies tun, ohne eine Beratung darüber anzustellen oder, wie wir etwa sagen, es sich zweimal zu überlegen, ob und wie er mit seinen schwächeren Streitkräften dem stärkeren Gegner die Spitze bieten könne. Jeder wird, wenn solche Überlegung zu einer Verneinung dieser Frage führt, schleunig durch eine Gesandtschaft um Frieden bitten oder, genauer ausgedrückt, um Einleitung von Verhandlungen bitten, die zum Frieden führen können cf 19, 42. Die unmittelbar aus beiden Parabeln sich ergebende Lehre würde lauten : Ein jeder, der in sich einige Neigung verspürt, ein Jünger Jesu zu werden, soll sich wohl überlegen, ob er auch den ernsten Willen und die sittliche Kraft besitzt, die dazu gehören, ein Jünger Jesu nicht bloß zu werden, sondern auch zu sein und zu bleiben. Andrenfalls soll er lieber darauf verzichten, in die Jüngerschaft Jesu einzutreten. Anstatt diese zur Warnung vor leichtfertigen Anschluß au Jesus dienende Lehre so umständlich auszusprechen und sie neben die ohne Bild und Gleichnis in v. 26-27 ausgedrückte positive Forderung der allseitigen Selbst• und Weltverleugnung zu stellen, faßt Jesus beides zusammen in den an die Schlußsätze von v. 26 und 27 wiederanknüpfenden Satz (33): „So - nach diesen abschreckenden Beispielen - kann also ein Jeder von euch, der nicht allem, was ihm gehört, entsagt, nicht mein Jünger sein °s)." Die Jüngerschaft Jesu ist nicht eine Sache der
6Y) Dieses abgekürzte Verfahren nötigt doch nicht mit Hofm. odrwsvfna' und ds-,aa+9' ifs als zwei selbständige Sätze zu fassen, was abgesehen davon, daß kein Leser das erraten konnte und kein Ubersetzer es ver‑

c. 14, 28-32.	557

Massen. Wenn die wachsende Zahl der Jünger ein großer Haufe heißen kann, bleibt sie doch geschieden von der Masse des ab und zuströmenden Volks (6, 17. 19) ; und wenn die Frage, ob derer, die selig werden, wenige seien, eher verneint als bejaht werden muß (13, 23), so bleibt es doch dabei, daß die Jünger Jesu, welchen die Weltherrschaft zugedacht ist, eine kleine Herde bilden (12, 32). Sie gleichen dem wenigen Sauerteig, der einen großen Teig durchsäuern soll (13, 21); sie sind oder sollen für die Menschheit sein, was das Salz für die Speise ist. Dieser nach Mt 5, 13 einst von Jesus ausgesprochene Gedanke, bildet die unausgesprochene Voraussetzung der Sätze, womit Jesus seine diesmalige Rede an die ihn begleitende Volksmenge beschließt (34 f.) : ,;Etwas Gutes ist das Salz 5S); wenn aber auch das Salz fade wird, womit wird es dann gewürzt werden? Es ist weder für die Erde noch für den Dünger geeignet; man wirft es hinaus." Als eine sonderlich wichtige Mahnung oder vielmehr ernste Warnung wird diese bildliche Darstellung durch das beigefügte ö e,wv düset dxotieiv ädoverw den Zuhörern ans Herz gelegt. Gewiß ist die Jüngerschaft Jesu eine edle Genossenschaft von hohem Beruf und daher ein Glück für den Menschen, ihr zugezählt zu werden. Die aber, welche sieh leicht-fertigen Sinnes zu ihr rechnen möchten, sollen ebenso wie die, welche Jesus selbst seine Jünger nennt 64), bedenken, welchem Schicksal die Genossen dieses erwählten Kreises anheimfallen, wenn sie verlieren, was sie zu Jüngern und zu Freunden Jesu (12, 4) macht. Sie werden nicht nur unfähig für ihren hohen Beruf, sie taugen überhaupt zu nichts mehr und sie werden schließlich ihren Platz draußen, d. h. außerhalb des Reiches Gottes angewiesen bekommen of 13, 28.
9. Die Rettung der Verlorenen c. 15. Nachdem wir 14, 1-24 Jesus im Hause eines vornehmen Phar. nur mit Leuten gleicher Denkweise und Lebensstellung verkehren sahen, södann 14, 25-35 ihn auf einer Wanderung an das in großen Haufen

standen hat, auch stilistisch unwahrscheinlich ist, weil Lc statt ds sieherlieh &m g oder sI sss geschrieben haben würde wie v. 26. 27.
53) Das durch a B L X 01, Fers bezeugte oJv v. 34 entspricht nicht der Selbständigkeit des Gedankens in v. 84f., hat die Masse der griech. Hss von AD an (auch N und, abgesehen von einigen Hss des Kop, alle alten Versionen gegen sich, auch Sah cf Woide-Ford p. 65; die kopt.-gnost. Schriften ed. Schmidt p. 199, 22 und die oxf. Ausgabe des Sah von 1911 gegen Tschd,, der quk6 als LA. von Sah angibt. - Für die Einzelheiten der Auslegung cf Bd 13, 200ff., besonders A 53. 55. 56.
5» Das wesentlich gleiche Wort ist Hr 9, 50 als Schluß einer Rede an den Apostel Johannes und seine Genossen überliefert cf 31r 9, 38ff. mit Le 9, 49f., wo das Wort vom Salz jedoch nicht zu finden ist. Das nur verwandte Wort Mt 5, 13 ist dort Bestandteil der vor den Ohren einer Volksmenge an die Jünger gerichteten Bergpredigt, aber von Le in seinen Bericht über diese 6, 20-49 nicht aufgenommen.

558	V, 9 Die Rettung der Verlorenen c. 15.	c. 15, 1-7.	559

ihn begleitende Volk Worte richten hörten, die eher geeignet schienen, vor einem engeren Anschluß an ihn zu warnen, als dazu einzuladen, lesen wir 15, 1, daß alle Zöllner 55) und andere wegen ihres ungesetzlichen Lebenswandels verrufene Leute sich in seiner Nähe einzufinden oder sich nahe an ihn heranzudrängen pflegten, um ihn zu hören ; und aus v. 2 entnehmen wir, daß Jesus sie freundlich empfing, leutselig mit ihnen verkehrte und gelegentlich sich auch nicht scheute, ebensogut mit ihnen, jedenfalls als ihr Gast (of 5, 29), zu Tische zu sitzen, wie er mehr als einmal von Pharisäern sich hatte zu Tische laden lassen (7, 36 ; 11, 37 ; 14, 1). Da in c. 15, 1-17, 10 jede Andeutung über Ort und Zeit• der hier berichteten Reden und Ereignisse und auch jede äußerliche Anknüpfung derselben an. 14, 35 einerseits und 17, 11 ff. andrerseits fehlt, so ergibt sich als Grund der Anordnung des Stoffs eben nur die Angemessenheit der Stufenfolge, in welcher die Personen und Gesellschaftsklassen, mit denen Jesus es zu tun hatte, vorgeführt werden : 1) Die Phar. und Schriftgelehrten (13, 31-14, 24), 2) die Jesu zugeneigte, aber der Mahnung zu ernsterer Auffassung ihres Verhältnisses zu ihm dringend bedürftige Volksmasse (14, 25 bis 35), 3) die Tiefstgesunkenen des Volkes, die Jesus mit besonderer Vorliebe in seine Nähe zieht (15, 1). Die Betrachtung des Verhältnisses Jesu zu dieser dritten Klasse führt aber sofort wieder zu der ersten Klasse zurück; denn wie schon in der erston Zeit der galiläischen Prophetentätigkeit Jesu 54) fordert jetzt wieder der leutselige Verkehr Jesu mit den Zöllnern und Sündern die Phar. und Schriftgelehrten zu strenger Rüge heraus (15, 2), wo-durch er sich veranlaßt sieht (15, 3-32) in 3 Parabeln sich nicht nur gegen ihren Vorwurf zu verteidigen, sondern auch ihre eigene Stellung zu den verlorenen Söhnen ihres Volkes scharf anzugreifen. Der damit aufs neue eröffnete Kampf gegen die Lehrer und Führer des Volks ist damit nicht sofort wieder zu Ende. Wenn die an die Jünger gerichtete Ansprache 16, 1-13 der losen Anknüpfung wegen (16, 1) ebensogut an irgend einem anderen Tage als die Parabeln in c. 15 gesprochen sein könnte, so ergibt sich doch aus 16, 14 (zaüea erdvva), daß dieselben Phar., denen Jesus durch die drei Parabeln in c. 15 Antwort gegeben hatte, auch die Ansprache Jesu au die Jünger 16, 1-13 mitangehört haben; und da Jesus ihnen sofort auf ihren Spott mit den Worten in 16, 15 bis 31 antwortet, so folgt, daß diese zweite Ansprache an die Phar.

55) erdeees ist volkstümliche llbertreibung, auch wenn man ergänzt: in der !Gegend, wo Jesus sich damals aufhielt, daher cm. Ss Sc Si, b e 1 q (nicht a e ff'...) Vulg, einige Hss von Sah.
58) Lc 5, 27-35 aus der Zeit vor der Apostelwahl, 7, 34 vor der Hinrichtung des Johannes. Vor diese wird der Leser hinter 9, 7-17 schwerlich noch einmal zurückversetzt.

auch die Jünger zu Zuhörern gehabt hat. Ob auch in 17, 1-10 die Handlung ohne wesentliche Unterbrechung- und ohne Ver‑
änderung der äußeren Sachlage sich fortsetzt, wird dort zu.untersuchen sein.
Auf grund der vom AT her geläufigen Vorstellung von Israel als einer Schafherde, deren Besitzer und Hirt Gott ist, betrachtete Jesus das ganze jüdische Volk seiner Zeit in seiner anscheinenden
Gottverlassenheit und seinem Mangel an religiöser Pflege als eine Herde, die keinen Hirten hat (Mt 9, 36; Mr 6, 34), als. eine zer‑
streute Menge von Sohafen, die sich verirrt haben und sich in äußerster Gefahr befinden, völlig zu grunde zu gehen (Mt 10, 6 ; 15, 24). Besonders treffend aber, war die Anwendung dieses Bildes auf die ganz aus den Bahnen jüdischer Frömmigkeit und gesetzmäßigen Lebens Gewichenen, die Zöllner und Sünder. An ihnen am offenbarsten bewährte Jesus seinen Beruf, die Sünder zur Buße zu rufen, die Verirrten zu suchen, das Verlorene zu retten (Lc 5, 32 ; 19, 10; Mt 15, 24). Es hätte daher sehr nahe gelegen, wenn er
von dem Phar. wegen seines Verkehrs mit solchen „Sündern" getadelt wurde, sich selbst als den Hirten 57) hinzustellen, welcher
diese verirrten Schafe gesucht und gefunden, sie wieder zur Herde, zur Gemeinde Gottes zurückgebracht habe. Davon aber fehlt -in dieser ersten wie in den beiden folgenden Parabeln jede Andeutung"). Um zunächst bei der ersten stehen zu bleiben, so beschreibt Jesus wohl mit Wärme das liebevolle Suchen des Verlorenen, legt aber doch, wie die Deutung (7) zeigt, das Hauptgewicht auf die Freude,
welche der Besitzer der Herde über das Wiederfinden des verlorenen Schafes empfindet und gerne mit allen seinen Freunden
und Nachbarn teilen möchte. Auf die Frage, wer der Besitzer der Herde sei, könnte man nur antworten: Gott. Denn erstens haben die um Jesus sich drängenden Sünder nicht von einer bereits um Jesus als ihren Hirten gesammelten Herde, sondern von der alten israelitischen Gemeinde Gottes sich verirrt. Zweitens aber nennt Jesus in der Deutung (7) als den Ort, wo die Freude herrscht und laut wird, den Himmel oder nach dem entsprechenden Schlußsatz der zweiten Parabel (10) den Kreis der Engel Gottes, also wiederum den überweltlichen Ort und die Umgebung Gottes,
nicht die Erde, auf welcher Jesus Sünder zur Buße ruft und Sünden vergibt (Lc 5, 24). In diesen Parabeln redet Jesus nicht
von sich, und wie selbstverständlich die Antwort auf die Frage
57) Ps 79, 13; 80, 2; 100, 3; Ez 34, 11----16.
5e) Mehr oder weniger deutlich bezeichnet sich Jesus .als den aus den verirrten Schafen Israels eine neue Herde sammelnden Hirten Mr 6; 34 - Mt 9, 36; Mt 10, 6; 15, 24; 26, 31 (= blr 14, 27); Lc 12, 32; Jo 10,1-18. 26-29. Diese Gedankenreihe wird weder in Le 15, 1-7 noch in der ähn; liehen Rede Mt 18, 10--14 berührt cf Bd I', 576f.

560	V, 9 Die Rettung der Verlorenen c. 15.	c. 15, 8-13.	561

ist, wer der Herdenbesitzer der ersten Parabel sei, gibt die Parabel selbst ebensowenig Anlaß, diese Frage eigens aufzuwerfen, wie die Frage, welche Person in der Wirklichkeit dem Weibe in der zweiten Parabel entspreche. Es genügt Jesu, dem Murren der Phar, über seinen freundlichen Verkehr mit den durch ihn zur Buße gerufenen Sündern die Freude Gottes und den Jubel seiner Engel über jeden solchen bekehrten Sünder entgegenzuhalten. Diese Abwehr des Vorwurfs der Phar. wirkt dadurch um so kräftiger, daß Jesus auch diesmal innerhalb des Gleichnisses sieh auf das beruft, was sie selbst auf einem niedrigeren Gebiet schon aus Eigennutz unbedenklich tun würden (4-6. 8 f. cf 13, 15 ; 14, 5), und daß er in der Deutung (7. 10) sich in gewissem Sinn und Maß auf den Standpunkt ihres sittlichen Urteils stellt, indem auch •er die Zöllner als besonders der Buße bedürftige Sünder betrachtet, und es den Phar. überläßt zu beurteilen, ob sie selbst wegen der größeren Ehrbarkeit ihres Lebens wirklich gerecht und keiner Buße bedürftig seien 55). Wenn sie nur anerkennen wollten, daß Gott im Himmel und seine Engel über eben das jubeln, worüber sie murren, würden sie auch an ihrer Selbstbeurteilung (16, 15; 18, 9) irre werden. Um die Lehre dieser Parabel nachdrücklicher :zu machen, fügt Jesus sofort (8-10) eine zweite Parabel von wesentlich gleicher Bedeutung hinzu 80). Es bedeutet allerdings einen sachlichen Unterschied, daß das eine Schaf, welches seinem Besitzer verloren gegangen ist, sich zu dessen Gesamtbesitz verhält wie 1 zu 100; dagegen die eine Drachme, welche die Frau verloren hat, zu ihrem bisherigen Besitz wie 1 zu 10. Der wohl-habende Herdenbesitzer liebt das eine Schaf, das er für immer zu verlieren in Gefahr ist, ebendarum so, als ob es sein einziges wäre (cf 2 Sam 12, 3). Für die arme Frau, deren ganzer Besitz aus 10 Drachmen besteht"), ist die verlorene Drachme an sich ein empfindlicher Verlust. Es ist damit ein doppelter Gesichtspunkt angedeutet, unter welchem die göttliche Liebe zu den Verlorenen
69) Die Gleichartigkeit der hiesigen Gegenüberstellung von Gerechten und Sündern mit der in Le 5, 32 und Mt 9, 12 = bir 2, 17 (cf Bd I3, 379, 1a auch noch Gesunde und Kranke, ef auch Lc 10, 21 =. Mt 11, 25 Bd 13, 441 die Gelehrten und die Kinder) gestattet es nicht, an unserer Stelle mit Hofmann unter den 99 Gerechten solche zu verstehen, die bereits früher Buße getan und dadurch gerecht geworden sind. Dies konnte ja nicht ungesagt bleiben, und gegen diese Eintragung entscheidet mich das dritte Gleichnis (11-32).
6» Cf Lc 11, 11-12; 13, 2-5; 14, 28-32; Mt 12, 3-6, überall zwei durch verbundene kurze Gleichnisse oder als Beispiele angeführte wirk-liehe Tatsachen.
a') Da die Drachme mit dem Denar gleichgerechnet wurde (oben 8. 150 A 65), so betrug der Geldbesitz der Frau soviel wie das Zehnfache des gewöhnlichen Tagelohns Mt 20, 2 oder das Fünffache der Tempelsteuer. die jeder Israelit zu bezahlen hatte Mt 17, 24 Bd I3, 567. 569 A 18. 22.

und das Verhalten des in ihren Fußtapfen wandelnden Jesus betrachtet sein will. Die das Verirrte suchende Liehe hat ihren Grund einerseits in dem Erbarmen mit den am tiefsten Gesunkenen,
andrerseits in dem Wert, den jede einzelne Menschenseele in ihren Augen hat.
Eine selbständigere Stellung als die zweite Parabel neben der
ersten behauptet neben beiden die dritte, was Le auch durch die Absetzung der Rede mit umrau öd (11) andeutet 02). Jene dienten
der Rechtfertigung Jesu ; nur die ihnen beigefügten Sätze der Deutung und Anwendung konnten den Phar. Anregung zu ernster Selbstprüfung geben. Mit der Erzählung vom verlorenen Sohn
geht Jesus von der Verteidigung zum Angriff über und stellt seinen Tadlern innerhalb der Parabel selbst in der Gestalt des
älteren Sohnes ihr abschreckend häßliches Spiegelbild vor Augen. Da nach altisraelitischem Erbrecht (Deut 21, 17) dem Erstgeborenen vom Besitz seines Vaters doppelt so viel, wie seinen Brüdern, also in dem Fall, daß außer ihm nur ein jüngerer Sohn vorhanden war, zwei Drittel des Ganzen als Erbe zufallen sollten, so konnte der jüngere Sohn, ohne sich unehrerbietig zu zeigen, zu seinem Vater von dem ihm zustehenden Erbteil sprechen und, da dem Erst-geborenen jedenfalls das nächste Anrecht auf dereinstigen Besitz des väterlichen Landgutes zustand, auch um Aushändigung seines
Erbteils bitten, um sich auswärts mit dem ihm zufallenden Drittel des väterlichen Vermögens eine unabhängige Stellung zu gründen.
Erst nachdem sein Vater ihm ohne Widerrede seine Bitte gewährt und er nach Ordnung seiner Angelegenheiten einige Tage später in die Fremde gezogen ist, beginnt sein tadelnswertes Verhalten und sein Elend. Fern vom Vaterhaus hat er sich (13) durch ein liederliches und verschwenderisches Leben, dessen Bild dureh die Rede des älteren Bruders (30) kaum übertrieben geschwärzt wird, in kurzer Zeit um sein Vermögen gebracht 62). Dazu kommt dann
02) An sich könnte in dieser Form auch eine bei anderer Gelegenheit vorgetragene Rede eingeführt sein s. oben B. 241 A 39; B. 267 A 9; B. 273 A 20; S. 297. 377. Aber auch abgesehen von 16, 14 (s. vorhin B. 558) ist dies sehr unwahrscheinlich, weil diese Parabel noch genauer wie die beiden vorigen dein 15, 1 angegebenen Anlaß entspricht, und weil sie etwas bringt, was jene vermissen lassen. Dem Sinn nach richtig & Sc + a4rors, Se auch noch ntf%sy.
83) drd'rws buchst. heillos (Eph. 5, 18; 1 Pt 4, 4 deo rüa) vereinigt in sich die Bedeutungen des ungezügelt sinnlichen Lebens und der Verschwendung cf Aristot. Erb. Nicom. 4, 1. In einem wahrscheinlich zur Zeit Domitians (81-96) geschriebenen Papyrus (Pap. Greco-Eg. vol. 1 Pap. T'iorentini, ed. G. Vitelli 1906 nr. 99) findet sich eine durch Vermittlung des Präfekten von Hermopolis in Oberägypten veröffentlichte Erklärung eines geschiedenen Ehepaares über ihren mißratenen Sohn, worin es heißt:
äne's S viöe ~fctvv Kchivc,o ue,9,' szeot v dganesvd,raevos.eo'tävsoe vü uvzoi ndrra sei .gni rd uriv ,ttssraßds ,Bov).srat änol€aas, oü xc tv dre‑
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	36

562	V, 9 Die Rettung der Verlorenen c. 15.
noph (14) eine schwere Hungersnot im Lande, um seine Mittel.. ]osigkeit vollends verzweifelt zu machen. Besonders erniedrigend
ist es für ihn, der selbstverständlich als Jude vorzustellen ist, daß (15) der Bürger des fremden heidnischen Landes, dem er sich
als Arbeiter anbietet, um nicht hungern oder betteln zu müssen,
ihn als Schweinehirten anstellt. Die tiefste Stufe seines Elends aber ist (16), daß er, offenbar weil die Nahrung, die er von seinem
Brotherrn erhält, nicht ausreicht seinen Hunger zu stillen, Lust bekam, mit den Schoten des Johannisbrotbaumes, womit die Schweine gefüttert wurden, seinen Bauch zu füllen 94), und daß ihm niemand solche zu essen gab. Nun geht er in sich und beklagt in seinem Selbstgespräch nicht nur die Not (17-.19), in die er geraten ist, indem er sich vergegenwärtigt, wie viel besser als er die vielen Lohnarbeiter seines Vaters es haben 65), und beschließt nicht nur, durch Rückkehr zu seinem Vater dieser Not zu entrinnen, sondern beklagt vor allem auch seine Verschuldung, und will nicht anders zu seinem Vater zurückkehren als mit dem rückhaltlosen Bekenntnis seineg gen Himmel schreienden und, wenn er nun vor den Vater tritt, auch vor dessen Augen offen daliegenden Versündigung 00).
oecb,ueJ'a, ,uiproze ieteessie s),uty xza. Vermutlich ist Ateam, hinter dem sonst rcvmv schwerlich fehlen würde, für Azaipcuv geschrieben, oder besser für eraieov, was dann der sehr gebräuchliche Euphemismus für,usrd neevffiv Le 15, 30 wäre.
04) Ein merkwürdiges Beispiel von frühzeitiger Beseitigung derber, aber treffender Ausdrücke ist die LA y,oprag,92spvac sei (e B D L 01 R, fam 1, Fern, essen Sc [nicht so Ss], Sah, de f) statt ys,uicrac zily eoatiae a4rov dcrr6 (A N P ..., meiste Min, Ss S' S3, Kop, a b c ff' i 1 q Vulg). --- eeeueia oder -du ist der Johannisbrotbaum, xepäzrov die hornförmige Frucht. .Diese wurde und wird auch von Menschen gegessen, galt aber überall als geringste Nahrung cf Horst. epist. II, 1, 123; 111idr. r. zu Lev 11, 1ff. (Wünsches Ubers. B. 86) „Wenn der Jude Johannisbrot essen muß, dann tut er Buße." S. mehr bei Wettstein. Daß der Jude die für ihn unreinen Schweine um ihr Futter beneiden muß, ist nicht nur erniedrigend für ihn, sondern bringt ihn, da er aus Mangel an anderer Nahrung darum bittet, in Gefahr schließlich Hungers zu sterben cf v. 17.
eb) Hinter iuuoc (dafür zcras oi K, 157, Amphiloch. ed. Fiaker 1, 35) haben EEOw nur L, Ss Sc 8', wohl im Sinne von gros eiern und im Gegensatz zu sich selbst, der dieses Glück längst verscherzt hat. tv zcp ohne vor eon rrc reds ,cov (so einige Hss und Edd. der Vulg, Ss Se S' Sh ef 16, 27) eine unnötige Zutat; so ist auch das viel besser bezeugte rile entbehrlich und wegen seiner schwankenden Stellung verdächtig (ei B L 01, e ff', 8' hinter, D N R U, meiste Lat, Ss Se S', Sah Kop vor %afrcy, om. A P Q ....
66) Da cißaprrleste s'ic zrva von Versündigung gegen oder an jemand gebraucht wird (Lc 17, 4; AG 25, 8), könnte dieserhalb o'ioavds hier nach spätjüdischer Weise Ersatz für o9eös sein s. Bd 1', 127f. A 22. 23. Aber abgesehen davon, daß im NT jedes Beispiel dafür fehlt, würde evrhirrdv cov einen schiefen Gegensatz dazu bilden; denn dies heißt ja nicht „gegen dich" oder „an dir", sondern „in deinen Augen", so daß du es siehst und hörst (Lc 5, 18. 25; 8, 47; 23, 14; 24, 43) und, ohne daß die räumliche Voretellung aufgegeben würde, „nach deinem Urteil" (Lc 16, 15; 24, 11; 1 Sam

c. 15, 14-23,	563
Mit der Reue über seine Sünde ist auch schon der Glaube, verbunden, daß der Vater ihn nicht von der Tür seines Hauses ab-weisen werde. Aber zu tief ist er vom Gefühl seiner Schuld; durchdrungen, als daß er daran zu denken wagte, er könne ja wieder wie früher als Sohn in seines Vaters Haus leben; er will den Vater nur darum bitten, daß er ihn als einen seiner Lohn. arbeiten anstelle. Wie muß ihn der Empfang, den er beim Vater findet, die entgegenkommende und in jeder Hinsicht überschwängliehe Liebe, die sieh darin kundgibt (20-24), überrascht, beschämt, aber auch beglückt haben! Einer der zartesten Züge des ergreifenden Bildes ist, daß der Vater den Heimgekehrten nicht ausreden läßt, sondern ihm die Bitte, ihn als Lohnarbeiter anzunehmen, erspart 67), indem er sofort seinen Knechten Befehle gibt, den wie ein, zerlumpter Landstreicher Heimgekehrten mit allem Schmuck des frei-geborenen Sohnes zu zieren und ihm zu Ehren ein' Festmahl zu veranstalten, an welchem alle Hausgenossen teilnehmen sollen 6B).
20, 1). Demgemäß ist auch eis 'r. ei). hier (18. 21 cf auch v. 7. 10) räumlich zu verstehen. Alles Gute, wie alles Böse, was auf Erden' geschieht steigt zum Himmel empor, wird Gotte und seinen Engeln bewußt Gen 4, 10
(Hb 12, 24); Esra 9, 7 (ai eulz)u/ceiecac i7ierOv i)u ya.lvv5'riaav &e Eis oermde);
AG 10, 4; Jk 5, 4; Ap 18, 5. Ganz auf dieser Linie liegt die Vorstellung von dem im Himmel aufbewahrten Lohn s. oben B. 288 A 52. Sachlich wäre ja nichts dagegen einzuwenden, daß alle Versündigung an und gegen Menschen auch eine Versündigung an und gegen Gott sei, und es wird diese Vorstellung Ps 51, 6 neben die andere vom Sündigen „in den Augen" Gottes gestellt. Hier aber wäre jene Vorstellung auch darum nicht am Platz, weil die alles andere überragende Gestalt des irdischen Vaters in der Parabel ein so durchsichtiges Bild Gottes ist, daß daneben für eine Unterscheidung des himmlischen Vaters vom irdischen kein Raum bleibt. Daß eine Vergleichung von 18, 4 dies nicht rechtfertigen würde, bedarf keines Beweises.	wate
8') Daß s BDUX, einige Min, S', einige Res der Vulg gegen alle anderen Zeugen (auch N01 W; SsSCS'8h, Sah Kop, Go, fast alle Lat) hinter
v. 21 aus v. 19 '.oieudv irre räs "ve zwv 1uaaa'icvv oou wiederholt haben, ist
neben der Textgeschichte von 9, 54-56 ein lehrreicher Beweis für die beschränkte Bedeutung der ältesten griech. Hss.
60) Zu den Knechten, von denen die Einen (22) den Sohn festlich kleiden, die Andern (23) das gemästete Rind schlachten, und sicherlich wieder andere sonstige Vorbereitungen zum Fest treffen sollen, spricht der Hausherr, sich und den Sohn mit ihnen zusammenfassend gis dvrss sÜ9poav-5'Cafuv. Von diesen allen gilt (24) das eeeaveo sseee vso ac. - arolefv (22 nach N AB D" K" L N ... ohne nee davor) Tee sterbeen unterscheidet sich von dem später vorherrschenden rily or. z. Are. und heißt: ein Gewand und zwar das beste, „erstklassige" unter den vorhandenen ef Kühner-Gerth I, 613f. dritte Stellung, Blaß S. 161f. Die vereinzelte LA ri)v np. er. (so 01) will wahrscheinlich in Anlehnung an alte Deutungen (s. A 72) sagen: das früher von ihm getragene Kleid ef ;Taulaos = 7rpdre`OOS 1 Tm- 5, 12; Ap 2, 4. - Zar Schnelligkeit, mit welcher das Mahl bereitet wird ef Gen 18, 6-8; 1 8am 28, 24. Da Musik und Tanz dem Festmahl erst zu folgen pflegt (Ex 32, 6. 17; Gen 21, 8f.), so setzt die Erzählung in v. 25 voraus, daß das eigentliche Mahl bereits vorüber war, als der ältere Sohn nach

36*

564.	V, 9 Die Rettung der Verlorenen c. 15.
Mit so eilfertigem Eifer werden diese Befehle ausgeführt, daß das Festmahl bereits vorüber ist, und die Musik schon zum Tanz auf-spielt, als der ältere Sohn (25), der inzwischen auf dem Acker beschäftigt gewesen ist, heimkehrt. Da er, in der Nähe des Hausee angekommen, die Klänge der Musik und das Stampfen der Tänzer hört, und von einem herbeigerufenen Diener die Ursache der lauten Festlichkeit erfährt (25-27), gerät er in Zorn und weigert sich, ins
Haus einzutreten. Obwohl der Vater, welchem der Diener dies gemeldet haben wird, herauskommt und ihn freundlich bittet, sich
nicht von der allgemeinen Freudenfeier auszuschließen (28), macht er seinem Unmut in heftigen und wenig ehrerbietigen Worten Luft (29. 30). Indem er seine vieljährige, in stetem Gehorsam gegen alle Gebote seines Vaters geleistete Arbeit dem Lebenswandel seines Bruders gegenüberstellt, der seines Vaters Vermögen im Umgang mit Huren durchgebracht hat, rückt er es seinem Vater als eine unbegreifliche Parteilichkeit auf, daß er diesem liederlichen Menschen zu Ehren den jungen Mastochsen geschlachtet hat, während er ihm, dem allezeit getreuen und gehorsamen Sohn niemals auch nur einen jungen Ziegenbock geschenkt hat, damit er mit seinen Freunden einmal ein bescheidenes Gastmahl halte. Mag er das Leben des Bruders nicht schlimmer geschildert haben, als es gewesen ist, so zeigt sich doch seine vom Neide eingegebene Mißgunst erstens darin, daß er das dem Bruder vom Vater zu eigener Verfügung überlassene Erbteil (12) nicht wie Jesus als Erzähler (13) des Bruders rechtmäßiges Eigentum, sondern des Vaters Vermögen nennt (30), und zweitens darin, daß er dem Heimgekehrten, von welchem der Diener (27) wie der Vater (32) als von seinem Bruder redet, den Brudernamen versagt. Wenn er zum Vater spricht (30)
„dieser dein Sohn", will er wohl nicht dem Vater einen Vorwurf daraus machen, daß er einen so verworfenen Sohn habe, wohl aber
will er seiner Anklage gegen den Vater wegen parteiischer Bevorzugung des Bruders bittern Hohn hinzufügen. Um so rührender wirkt der milde, ja zärtliche Ton, in welchem der Vater antwortet : (31) „Mein Kind"), du bist immer bei mir, und alles
Meinige ist dein. (32) Heiter vielmehr und fröhlich sollte man sein 70), weil dieser dein Bruder tot war und wieder lebendig
Hause kam. Die alten Syrer (nicht 53) haben an den Tänzen (zogoi) An-stoß genommen, SsSc Stimme des Gesangs und der Symphonia", S' „Stimme des Gesangs vieler".
ß9) Zu r svov (om. D ad) ef 2, 48; Mt 9, 2 = Mr 2, 5. Wie die syr. und ägypt. Uhersetzer müssen auch wir, um den Sinn zu treffen, mit Luther „mein" dazusetzen, wie Got hier und Mt 9, 2 ein Deminutiv = Teevier.
70) So etwa zu übersetzen Met (dafür HL, mehrere Lat, aber nicht a Vulg des) ohne ah (dies + Se, om. Ss S' mit allen Griechen, "»äs Si Sah Kop). Sehr frei e juciendatus sum aute>n et gavistis surr. Dieser Lat mißverstand das gerade dem lat. oportebat entsprechende Imperf. ohne dr cf Blaß § 63, 4.

c. 15, 24-32. 563 wurde, verloren war 'und gefunden wurde." Welchen Eindruck diese, schonende väterliche Mahnung auf den unehrerbietigen : Sohn
und lieblosen Bruder gemacht, hören wir nicht mehr. Die Parabel ist zu Ende, weil auch die Wirklichkeit, die Jesus darin darstellen; wollte, noch nicht weiter gediehen war, als er so redete. Läßt man
die von Lc uherlieferte Veranlassung dieser Parabel wie der beiden vorangehenden als geschichtlich gelten (1 f. s. oben S. 558), so
kann auch die Deutung nicht zweifelhaft sein. Die Phar., welche den Verkehr Jesu mit Zöllnern und Sündern tadelten und das hochmütige Urteil, das sie über Leute dieser Art fällten, auf Jesus übertrugen, mußten in dem verlorenen Sohn eben diese von ihrem sündhaften Leben reumütig und bußfertig sich bekehrenden Leute; sich selbst aber in dem älteren Bruder wiedererkennen. Wie ver+ nichtend das in dieser Parabel ausgedrückte Urteil über sie lautete, ließ doch der milde Schluß der Erzählung Raum für die Möglich‑
keit, daß auch aus dem Kreise der Phar. und Rabbinen noch einige anderen Sinnes wenden möchten. Der Freund des ehe‑
maligen Phar. Saul hat in seinem zweiten Buch berichten können, daß diese Hoffnung nicht ganz ohne Erfüllung geblieben ist 71). Die sehr früh auftauchende Deutung dieser Parabel wie auch der ähnlichen kürzeren Mt 21, 28-32 (Bd I , 624f.) auf den Gegensatz der Juden und der Heiden in bezug auf ihr Verhältnis zum Ev und zu einander 72) verträgt sich nicht mit der überlieferten

71)	AG 5, 34-39; 7, 58f.; 15, 5; 22, 3; .23, 6ff.; 26, 5 cf auch Jo 3, 1 ff.; 7, 50; 12, 42; 19, 38f. So schroffe Urteile über die Phar. wie Mt 12, 84; 15, 13; 23, 15 fehlen bei Le.
72)	Daß Mn die Parabel gänzlich strich, erklärt sich nur daraus, daß er die Deutung des älteren Sohnes auf die Juden, des jüngeren auf die Heiden als selbstverständlich ansah, unmöglich aber zugeben konnte, (laß auf das Verhältnis des jüdischen Volkes zu dem Gott und Vater Jesu Christi Lc 15, 29 und vollends 15, 31 anwendbar sei. Tertul]ian, der als Montanist de pudic. B. 9 die sogleich zu erwähnende, bei den Katholiken beliebte Anwendung der Parabel auf die strittigen Fragen der Kirchendiseiplin bestreitet, kommt schließlich zu dem Ergebnis (ed. Vindob. p. 267f.), daß der verlorene Sohn- die in das Heidentum versunkene, aber durch ihre Bekehrung zum Christentum gerettete Menschheit, der ältere Sohn die über die Berufung der Heiden neidisch murrenden Juden darstelle. Ambrosius, der die Parabel auf die Fragen der Disciplin angewendet wissen will, wider-spricht doch schließlich nicht der Deutung des jüngeren Sohnes auf die mit Adam beginnende, natürliche, bald in Heidentum gesunkene, durch Gottes Gnade aber wiederhergestellte und zur Beschämung der Juden zum Heil erwählte Menschheit, und die Deutung des älteren Sohnes auf den neidischen Juden (ed. Vindob. p. 387, 2-9; 388, 21 ff.). Reinlicher durch-geführt findet man diese Ansicht hei August. gnaest. evv. Il, 33; enarr. in Psalm. 138, $ 5. Dieselbe blickt bei Orig. zu Rm 2, 12 Delarne IV, 485 durch. Cf auch Theoph. lat. (Forsch II, 73f.) und vor allem Nieren. epist. 21 ad Damasum, der in bezug auf den jüngeren Sohn die Wahl läßt zwischen der durch den Anlaß der Parabel gebotenen Deutung auf Zöllner und Sünder und der mystischen Deutung auf die Berufung der Heiden. Cyrillus Al.

1t
566	V, 9 Die Rettung der Verlorenen c. 15.	c. 15, 11-32.	567

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Veranlassung der einen wie der anderen Parabel und wäre, ge‑
schichtlich betrachtet, nur dann erträglich, wenn die um Jesus sich sammelnden Zöllner und Sünder der Anfang einer von vorn
herein und durchaus heidenchristlichen Gemeinde gewesen wären, welcher die gesamte Judenschaft neidisch und unbußfertig gegen-über gestanden hätte. Damit ist aber nicht verneint, daß die beiden von Israel und der Heidenwelt betretenen Wege der religionsgeschichtlichen Entwicklung der Geschichte von den beiden ungleichen Söhnen in mehr als einem Stück sehr wohl entsprechen. Ebensowenig ist auch dagegen zu sagen, daß die in dieser Parabel mit unvergleichlicher Schönheit dargestellte innere Verfassung des
von Gott abgekommenen, aber wieder nach Gott verlangenden Sünders und die ebenso ergreifende Darstellung der seine Ver‑
irrung überdauernden göttlichen Liebe von altersher als Richtlinien für die kirchliche Behandlung der in schwere Sünde gesunkenen Glieder der christlichen Gemeinde gedient haben. So wenig man dies einen Mißbrauch des Wortes Jesu nennen kann, so verzeihlich ist jene unhaltbare religionsgeschichtliche Deutung. Weder das Eine noch das Andere gilt von der in neuerer Zeit oft gehörten Behauptung, daß in der Geschichte vom verlorenen Sohn das echte, noch nicht durch die Theologie der Apostel und apostolischen Gemeinde verdunkelte Evangelium Christi enthalten sei. Unglaublich ist dies schon darum, weil dann diese Parabel unter allen, die uns von Jesus überliefert sind, die einzige wäre, die als ein Abriß des von ihm gepredigten Ev gelten könnte. Vorgänge und
(Mai p. 342ff.) kennt sie, verwirft sie aber ebenso wie die Deutung des älteren Sohnes auf die Engel, des jüngeren auf die Menschen. -- Die Katholiken, welche Tert. 1. 1. bestreitet und Nachfolger derselben, welche im Gegensatz zu den Novatianern die gleiche Ansicht vertraten, sahen im verlorenen Sohn ein Abbild der Kirchenglieder, die nach Empfang der Taufe wieder in schwere Sünden geraten sind, später aber um Wiederaufnahme in die Kirche bitten, und in dem Verhalten des Vaters zu ihm ein Vorbild für eine milde Handhabung der Kirchenzucht gegenüber diesen Gefallenen seitens der Kirchenvorsteher. Kurz angedeutet ist diese Auffassung bei Clemens, quis dives s. 89, vorausgesetzt von Afraat hem. 7 p. 142; Amphilochius ed. Fick 1, 34--36, von Ambrosius zu Lc 15 p. 387, 16-388, 20 neben allerlei anderen Auslegungen vorher und nachher. Ferner eonst. apost. I1, 41 (das Citat fehlt in der Didascalia, Ausg. von Funk I, 128f.); VIII, 10. Weder in der ersten noch in der zweiten Richtung bewegt sich Cyr. Alex. p. 344f. und der Anonymus in Cramer's Cat. II, 117-121, der sich am Schluß für die Ablehnung der schon von Cyrill verworfenen zwei Deutungen (s. vorhin) ausdrücklich auf diesen beruft, in der positiven Deutung aber sich so nahe mit Ischodad syr. p. 55-60 berührt, welcher seinerseits p. 59 für Einzelheiten auf seine Hauptauktorität Theodor sich beruft, daß Theodor wahrscheinlich als Urheber der Deutung gelten darf, welche im engeren Anschluß an die Veranlassung der drei Parabeln in den beiden Söhnen ganz allgemein die beiden Klassen der Sünder und der Ge= rechten, der noch nicht getauften Heiden und der Kirchenglieder abgebildet findet.

Verhältnisso des religiösen und sittlichen Lebens stellen sie alle dar, aber jede einzelne tut dies mit bewußter Beschränkung auf einen besonderen Lehrzweck und daher auch mit einseitiger Be. trachtung ihres besonderen Gegenstandes. Das Wesentliche des Ev kann man am wenigsten in einer solchen Parabel zu finden erwarten, welche ebenso wie die beiden ihr vorangehenden dem offenbaren Zwecke dient, den Phar. zum Bewußtsein zu bringen, wie unrecht sie daran tun, auf die von ihrem Sündenleben zu Gott sich bekehrenden und um Jesus sich scharenden Zöllner verächtlich herabzusehen, und - was nur von der dritten Parabel gilt
wie sehr sie selbst der Bekehrung von ihrem Hochmut und ihrer Lieblosigkeit bedürfen, um des gnädigen Wohlgefallens Gottes sich getrösten zu können. Was die Parabel zu diesem Zweck lehrt, ist kein Ev und ebensowenig eine neue, zuerst durch Jesus verkündigte Wahrheit. Denn daß Gott nicht den Tod des Sünders, sondern dessen Bekehrung und Rettung wünscht; daß er mit väterlicher, ja mit mehr als mütterlicher Liebe die schwachen und sündhaften Menschen, insbesondere sein Volk und dessen Glieder trägt und jederzeit bereit ist, den Sündern, die in aufrichtigem Schmerz über ihre Sünde vor ihm sich demütigen und von ganzem Herzen seine Gnade suchen, alle ihre Sünde zu vergeben, und zwar ohne Rücksicht auf menschliche Leistungen, Opfer öder Gelübde: das alles steht ja im AT mit leuchtender Klarheit geschrieben '3). Wie sehr diese Wahrheiten damals durch die Gesetzlichkeit der rabbinischen Lehre und des phar. Lebens zurückgedrängt waren, so sieht doch auch der Ungelehrte aus Lc 1, 15 f. 50-55. 76--79 und aus der Predigt des Täufers, daß sie in den Kreisen der wirklich Frommen fortlebten. Und wenn es sich anders verhielte, wenn Jesus sie wirklich aus dem Staub der Vergessenheit hervor-geholt und einem kleinen Kreise von Menschen glaubhaft gemacht hätte, so wäre er doch nicht ein „Religionsstifter" und alles das nicht, was er seiner Gemeinde von ihren ersten Tagen an gewesen , ist, sondern etwa ein auf die hl. Schrift seines Volkes sich stützender Reformator von zunächst sehr bescheidenem Erfolg. Wenn er nichte weiter und nichts wesentlich anderes gelehrt hätte, als was die 1 Parabel vom verlorenen Sohn Iehrt, wäre seine Lehre nicht nur keine neue Lehre, sondern vor allem kein Evangelium; denn vom 1 Begriff des Ev ist schon dem Wortlaut nach das Wesentliche dies, daß es Botschaft, Meldung, Benachrichtigung von Ereignissen und Handlungen ist, die entweder bereits geschehen sind oder demnächst geschehen sollen, und nicht eine Lehre von dem, was seit Menschen-gedenken unendlich oft sich wiederholt hat. Lc nennt als Gegen- ?
7a) Ez 18, 23. 32; 33, 11; Ps 51, 3-19; 103, 3-44; Micha 6, 3-8; 7, 18--20; Jes 49, 15; 54, 4-10; 63, 13; Dan 9, 5-19.

2

568	V, 9 Die Rettung der Verlorenen c. 15.

stand der ev. Predigt mit Vorliebe die ßauslsla zoIY ,9sor174) d. h. die Herstellung der endgiltigen und vollkommenen Gottesherrschaft und bezeichnet daher auch mit Recht die Predigt schon des Täufers als ein evayye2.1e , at (3, 18), obwohl er weder seine noch Jesu Predigt in eine Formel dieses Inhalts zusammenfaßt (Mt 3, 2 ; 4, 23 ; Mr 1, 15). Dafür aber bietet Lc als vollgiltigen Ersatz die Angabe, daß Johannes das baldige Kommen des stärkeren Mannes ankündigte, der durch Geist und durch Feuer die von altersher verheißene Gottesherrschaft aufrichten werde (Lc 3, 15-17). Denn in folge einer vielhundertjährigen Geschichte und nach der um die Zeit der Geburt Jesu von den Frommen in Israel gehegten Hoffnung waren es zwei unlöslich mit einander verbundene Tatsachen : ein Kommen Gottes zur Erlösung seines Volkes und zur Aufrichtung seiner ausschließlichen Herrschaft auf Erden und das Kommen des verheißenen Königs aus dem Hause Davids, dessen Reich ein ewiges ist, weil es eins ist mit dem Reiche Gottes selbst (cf z. B. Lc 1, 32 f.; 68-79). Wie von der Predigt des Täufers gilt dies auch von der Predigt Jesu. Es gehört zu den unbegreiflichsten Verirrungen neuerer Theologie, daß man dies geleugnet hat. Freilich hätte es nicht der äußeren Gestalt des geschichtlichen Verlaufs entsprochen, wenn Lc von der Predigt Jesu selbst gesagt hätte, was er vom Ev der Apostel mehr als einmal sagt, daß sie die Person Jesu zum hauptsächlichen Gegenstand gehabt habe 75); denn aus leicht begreiflichen Gründen hat Jesus nicht den Satz „ich bin der Messias" zum Thema seiner Predigt gemacht (s. oben S. 247. 377 zu 4, 35; 9, 21). Aber noch viel sicherer ist, daß er das Ev vom Reich nicht predigen konnte, ohne in einer für den gutwilligen und verständigen Hörer unmißverständlichen Weise zu bezeugen, daß er und kein anderer der von Gott gesandte Gründer und König dieses Reiches sei. Ohne das klare Bewußtsein, daß er der Messias sei, und ohne die bestimmte Absicht, als solcher erkannt zu werden, konnte er das drj,uepov stsssir,'earsat xz2.. 4, 21, oder das icpiawav Erp' vµäs ii (iaatAsia zof ,9'eoii (11, 20 cf 17, 21) oder Worte wie 10, 24; 11, 31. 32 und viele ähnliche gar nicht sprechen. Daß Lc schon die Verkündigung der eben geschehenen Geburt Jesu ein Eüayre2. sai.9.at nennt 2, 10f., entspricht der Selbstbezeugung Jesu. Denn auch nach dieser gründet sich alles Hohe, was von seinem Berufswerk zu sagen ist, auf die Eigenart seiner Person und die Sonderstellung zu Gott, die er unter den Menschen einnimmt. Mit dem Dasein dieses Menschen ist der Grund zu einer neuen Weltordnung gelegt, und durch sein Wirken in Rede und Tat wird diese aufgerichtet. Weil er im Unterschied
' 4, 43; 8, 1; 9, 2. 11. 60; 10, 9; 16, 16; AG 8, 12.
76 AG 5, 42; 8, 35; 9, 20 (10, 37); 11, 20; 17, 3. 18; 18, 28; 19, 25 cf sä Esel Irlaos 18, 25; 28, 31, auch 8, 12; Le 24, 19.

c. 15, 11-32.	56W

von allen Propheten vor ihm der Sohn Gottes ist, ist er auch der Erbe der zukünftigen Gottesherrschaft (Lc 20, 13f.; 22, 29) und schon während seines irdischen Wirkens befähigt und . berufen, die zum Heil notwendige Erkenntnis Gottes, wem er will, mitzuteilen (10, 22). Weil er stärker ist, nicht nur als Johannes (3, 16), sondern als alle andern Menschen, hat er schon vor Beginn seines öffentlichen, Wirkens ein für allemal den Versucher zur Sünde und Ankläger der Menschen zu besiegen und zu entwaffnen vermocht, und die selbstverständliche Folge davon ist, daß er auf dem . Gebiet des natürlichen Lebens alle verderbliche Wirkung desselben, wenn. er will, wie spielend hinwegräumt (11, 20-22; 10, 17-19; 4, 1-12) und auch den Tod für sich und für andere_ ohne neuen Kampf überwindet (7, 14. 22; 8, 52-55 ; 9, 22 ; 18, 33). Wenn er den; Tod leidet, so erfährt er damit nicht eine Strafe seiner Sünde (23, 31. 41), sondern geht damit den in der hI. Schrift ihm vorgezeichneten Weg seines Berufs (9, 22 ; 18, 31; 24, 26 f.). Weil er nach aller Uberlieferung niemals in die Lage gekommen ist, ein Bewußtsein von sündiger Verschuldung vor Gott oder Menschen auszusprechen, ist er für alle Sünder der rechte Fürbitter bei Gott (13, 8; 22, 32; 23, 34 cf 12, 8), und als der allein gerechte Mensch ist er auch befähigt zum Amt des Richters aller Menschen; aber richten wird er nicht nach einem außer ihm liegenden Gesetz, sondern, wenigstens soweit es sich um Menschen handelt, die das Ev gehört haben, nach der Stellung, die sie zu seiner Person und. seiner Predigt eingenommen haben (6, 47 fF. ; 13, 25-27; 14,26). Von diesen nur aus Lc geschöpften und nur beispielsweise an-geführten Selbstzeugnissen Jesu, welche doch wohl ausreichen zur Widerlegung der sonderbaren Meinung, daß Jesus seiner eigenen Person und seinem beruflichen Wirken keinen Platz in seinem Ev gegeben habe, sind einige in die Form eines Gleichnisses gefaßt z. B. 11, 22; 13, 6-9: 20, 13-15. Viel größer aber ist die Zahl derjenigen Gleichnisse, in welchen Jesus ohne jede Berücksichtigung seiner Person und seines Berufs irgend welche Vorgänge des religiösen und eittlichen Lebens oder Verhältnisse des Gottesreichs darstellt i6). Sind schon überhaupt einzelne Gleichnisse wenig geeignet, uns ein Gesamtbild vom Ev Jesu zu geben, so am aller-wenigsten die Gleichnisse der zuletzt bezeichneten Art, zu welchen auch die Erzählung vom verlorenen Sohn gehört.
10. Der ungerechte Haushalter 16, 1-13. Daß die nun folgende Ansprache an die Jünger und somit auch die hierauf

'0) Lc 8, 5-18; 10, 30-37; 11, 5-8; 12, 16-21. 57-59; 13, 18-21; 14, 16-23 (wozu erst das außerhalb der Parabel stehende Wort Jesu v. 24 einen Hinweis auf seine Person hinzufügt). 15, 1---16, 31; 17, 7-10; 18,1-14; Mt 13, 1-23. 31-33. 44-50. Ohne die nachfolgende Deutung Mt 13, 36-43 könnte auch das Gleichnis 13, 24-30.hier angeführt werden,

570'	V, 10 Der ungerechte Haushalter 16, 1-13.	c. 16, 1-4.	571

folgende Rede an die Phar. 16, 14.-31 ohne Veränderung der Seene an den Vortrag der drei Parabeln in ö. 15 sich anschloß
(s. oben S. 558), drückt Le auch durch die einleitenden Worte
16, 1 aus, wenn anders das xal vor rreös r. ,ai9'. ursprünglich ist 77). Denn dies will sagen, daß Jesus bei der 15, 1-2 ge‑
schilderten Gelegenheit nicht nur den Phar., sondern weiterhin auch den Jüngern etwas zu sagen für gut fand (s. A 77). Dazu kommt, daß die Bezeichnung dessen, was die Phar. aus Jesu Munde gehört hatten, bevor Jesus zu ihnen sprach, was 16, 15-31 berichtet ist, durch .zaöza 'cävza 16, 14 sich nicht wohl nur auf 16, 1-13
beziehen kann. Es muß ein größerer und mannigfaltigerer Stoff gemeint sein 78). Es besteht auch ein sachlicher Zusammenhang
zwischen den Reden in c. 16 und c. 15, zwar nicht ein so inniger, daß es sich daraus erklären ließe, wenn Le diese Reden lediglich wegen ihrer Sachverwandtschaft zusammengestellt hätte, wohl aber eine Reihe von Anklängen, wie sie sich im ungezwungenen Verlauf lebendiger Unterredungen von selbst einzustellen pflegen. Der ältere Sohn, in welchem die Phar. sich selbst wiedererkennen sollten, rechnet es seinem Bruder als ein unverzeihliches Verbrechen an (15, 30), daß er seines Vaters Gut verpraßt hat, eben das, was
15, 13 durch dtao-xörncuav r v ooaiav ainall bezeichnet wurde, und der Haushalter, der mit seines Herrn Vermögen umgegangen
war, wie ein leichtsinniger, aber darum noch nicht unehrlicher Mensch mit seinem eigenen, wird (16, 1) seinem Herrn angezeigt
dtarnte segfuv rä vssäexovza avrov 78a) und wird sogar als Vorbild hingestellt. Die beiden Gleichnisse in c. 16 handeln von der
richtigen und der falschen Stellung zum irdischen Besitz. Sowohl die wenig oder nichts besitzenden Jünger bedürfen der Belehrung hier-über 78), als die das Geld liebenden Phar., welche den armen Jesum
77)	Es fehlt nur in wenigen griech. Hss (SV...), wurde aber von den Übersetzern meist nicht beachtet, bei den Syr erst von 88, bei den Lat noch nicht von b d (gegen D) e Ur, r, om. auch Got, Sah Kop. Es vergleicht sich also nicht 9, 43; 17, 1, sondern 12, 54, auch das (- zai 5, 36; 6, 39 zur Einführung eines neuen Objekts im Laufe einer und derselben Unterredung. Anders wird ein Wechsel der angeredeten Personen ohne Veränderung der Seene ausgedrückt 9, 23; 10, 23.
78)	16, 1-13 füllt nur 29 Teubner'sehe Zeilen; die Bergpredigt, auf welche 7, 1 nach überwiegender Bezeugung mit srcivra sä muara aOsoa7 zurückgeblickt wird, 67 Z. Die gleichwertige Formel Mt 26, 1 bezieht sich auf die Reden Mt 24, 4-25, 46 mit einem Umfang von 171 Z., während die Schlußformeln Mt 7, 28; 11, 1; 13, 53; 19, 1, die doch auch auf größere Redemassen sich beziehen, kein nhvra oder 7rcFvzas enthalten.
78a) Auch die Gesinnung, in welcher es geschieht, ist in beiden Fällen wesentlich die gleiche s. weiter oben im Text. - Zu streu ev i zvacy 16. 3 ef eds favröv e7.;~'örv g r) 15, 17. Auch die Lage, in welche der Haushalter zu kommen fürchtet 16, 3, gleicht der des Sohnes nach 15, 14-17.
79)	Of 12, 22-34, wo die Warnung der Reichen, die in c. 16 folgt, vorangegangen ist 12, 16-20. Of auch 14, 33.

wegen solcher Ermahnung seiner armen Jünger verspotten (16, 14). Die Phar., denen Jesus die Parabel 16, 19-31 vorträgt, sind reiche Leute. Dies gilt aber überhaupt von den Phar., mit weichen es Jesus
um jene Zeit zu tun hatte, und spiegelt sich wider in den Stoffen; in welche Jesus seine ihnen gewidmeten Lehrreden kleidet so).
Die Ansprache an die Jünger beginnt mit dar Parabel vom
„ungerechten Haushalter" (16, 1-8), welche ohne ausreichende Grunde ein Stein des Anstoßes für viele und darum ein Spielball'
mutwilliger Ausleger geworden ist. Wenn der reiche Herr wehchem hinterbracht worden ist, daß sein Verwalter ihm sein Vermögen verschleudere, daraufhin diesen zu sich ruft und ihm sagt : „Was höre ich da von dir 81)? gib Reschenschaft von deiner Haushaltung", so könnte man, ohne zu wissen, was weiter folgt, einen Augen-blick auf den Gedanken kommen, daß unter c&taß?.rje9u7 «irr @ eine grundlose Verleumdung zu verstehen sei. Aber schon der Schluß der Rede des Herrn : „denn du kannst nicht mehr Verwalter sein", zeigt, daß der so Redende keinen Augenblick an der Schuld seines Verwalters zweifelt, daß also die Ankläger genügende Beweise für ihre Beschuldigung beigebracht haben. Die Rechenschaft über seine Verwaltung, die dem ungetreuen Verwalter abgefordert wird, kann nur den doppelten Zweck haben, erstens ihn von seiner Schuld zu überführen und ihm jeden Versuch der Leugnung abzuschneiden, und zweitens eine klare Einsicht in den Vermögensstand zu gewinnen, ohne welche das Amt füglich nicht einem Nachfolger über-tragen werden konnte. Jeden Zweifel schließt das folgende Selbstgespräch des Verwalters (3-4) aus. Im vollen Bewußtsein seiner unentschuldbaren Verfehlungen weiß er ganz gewiß, daß sein Herr ihm sein Amt nehmen wird, und sinnt während der zum Zweck der Herstellung eines Rechenschaftsberichtes ihm vergönnten Frist
nur darüber nach, was er anfangen soll, um sich gegen die schlimmen Folgen seiner unvermeidlichen Amtsentsetzung im voraus sicherzu‑
stellen. Die gegen ihn vorgebrachte Beschuldigung war also eine wohlbegründete 8a). Sie lautete aber, wie schon der Ausdruck
81)	14, 1. Jedes der 3 Redeetilcke 14, 7-11; 12-14; 16-23 gibt die Vorstellung eines reichen und vornehmen Hauses. Der Herdenbesitzer 15, 4-6 ist wenigstens im Vergleich mit dem Weibe in 15, 8-9 ein wohl-habender Mann. Der Vater der beiden Söhne ist ein Großgrundbesitzer, der mit vielen Lohnarbeitern und Haussklaven wirtschaftet (15, 17. 22. 26). Die Männer in 16, 1. 19 werden als reiche Herren nicht bloß dargestellt, sondern auch ausdrücklich so genannt.
82)	7i-aov liest man abgesehen von einem nicht einstimmig bezeugten S hinter zosro ebenso mit folgendem örc zUwre s Test. XII pair. Joseph 13, 1 ef auch AG 14, 15.
8S) Scaßa1.7.ety, im NT nur hier, bezeichnet keineswegs immer eine lügnerische üble Nachrede oder Anklage. Von gehässiger, aber wahrer Denuntiation Dan 3, 8 Theod. u. LXX, 6, 24 (al. 25) nur Theod., wo LXX dafür iarananrvoety, im aram. Original derselbe Ausdruck, wie SsSoS' in

572	V, 10 Der ungerechte Haushalter 16, 1-13.	c. 16, 3-8.	573

öiavxögmgwv (1 cf 15, 13) erkennen läßt, nicht auf Unterschlagung der ihm anvertrauten Gelder oder sonstigen bewußten Mißbrauch des ihm eingeräumten Rechtes der Verfügung über das Vermögen des Herrn ; in diesem Fall hätte er auch nicht nur Enthebung von seinem Amt, sondern Bestrafung zu gewärtigen gehabt. Es kann sich also nur um Nachlässigkeiten und Pflichtversäumnisse handeln, die im Leichtsinn h gängen wurden, aber" einem für den Wohlstand seines Herrn so bedrohlichen Umfang angenommen hatten, daß, wie sein Herr sofort (2) noch vor der Rechnungsablage urteilt, und er selbst nicht bestreitet, seine Unfähigkeit zur Fortführung seines Amtes dadurch erwiesen war. Zum Verbrechen, nämlich zur Urkundenfälschung und bewußten Veruntreuung des Eigentums seines Herrn zu seinem eigenen Vorteil entschließt er eich erst bei der Uberlegung, wie er für seine Zukunft nach der unvermeidlichen Amtsentsetzung sorgen könne (3. 4). Zur Garten- oder Feldarbeit fehlt ihm die Kraft 83), und zum Betteln ist er zu stolz. Darum faßt er den Plan, dessen Ausführung v. 5-7 beschrieben wird, in der Hoffnung dadurch Freunde zu gewinnen, welche ihn später, wenn er Amt und Brot verloren hat, aus Dankbarkeit gastlich in ihre Häuser aufnehmen werden. Die Schuldner seines Herrn beruft er einzeln zu sich, um keine Zeugen seines betrügerischen Verfahrens zu haben, fragt jeden Einzelnen nach der Höhe seiner Schuld, um ihm bewußt zu machen, wieviel er der Güte des gewissenlosen Hauslaalters zu verdanken hat; gibt ihm dann erst seine mit den übrigen Wertpapieren seines Herrn aufbewahrte Schuldverschreibung zurück und veranlaßt ihn, eine neue von geringerem Betrage auszufertigen 84). Daß er den Einen auffordert,
Le 16, 1. Wo wie hier von Anzeige gegen einen Sklaven bei seinem Herrn die Rede ist, Prov 30, 10 (al. 24, 33) gebraucht Symm. (ha,S .%.ecv, LXX raoat}c36vac, Vulg. accecsare. Der bcßodop im engsten Sinne, der Ankläger der Menschen vor Gott, der gelegentlich auch eareywa Ap 12, 10 = xarrjyo`ooc genannt wird, hat bekanntlich meistens Recht mit seinen An-klagen.
83)	Der Sykophant bei Aristoph. Av. 1432 sagt: ei id«) ;2Cc9Üio; eedsrreev yäp odx g:rioza,liae. Cf Philo quod omn. prob. liber § 6. Noch mehr bei Wettstein.
84)	Cf Hofmann z. St. Daß nur eine Änderung der Ziffern in dem alten Schuldschein gemeint sein sollte, ist ganz unglaublich ; denn erstens sind weder im griech. noch in einem der in Betracht kommenden semit. Alphabete die Zeichen für 100 (p, ., 80 (e, 17), 50 (3, N) einander sonderlich ähnlich. Zweitens würde eine unmerkliche Änderung, wenn sie mit einem Federstrich zu machen wäre, am besten von dem. schreibgeübten Buchhalter selbst etwa im Beisein des Schuldners ausgeführt werden. Eine neue Schuldverschreibung dagegen muß der Schuldner schreiben und jeden-falls nicht der Verwalter, dessen Handschrift die Fälschung verraten würde. Drittens zeigen die Worte eaeioas rajewe yp't ov, daß es sich nicht um einen Federstrich,, sondern um eine Schreibarbeit handelt, zu der man sich hinsetzt, und zu deren schneller Erledigung aufgefordert werden kann,

die Summe, zu deren Zahlung er sich schriftlich verpflichtet hat, um die Hälfte, den Anderen, sie nur um ein Fünftel berabzuhetzen 8b), veranschaulicht • die völlige Willkür, mit der .er seines Herrn Eigentum, wie wenn es ihm selbst gehörte, verwendet, wird aber seinen Grund darin gehabt haben, daß er bei dem einen Schuldner eine größere, bei dem anderen eine geringere Scheu vor der Beteiligung an der Fälschung voraussetzt. Die eigentliche Erzählung ist hiemit beendigt. Man hört nicht einmal, ob die Schuldner den Rat des Verwalters befolgt haben, und ebensowenig, was aus diesem geworden ist. Nur das Eine. fügt Jesus hinzu (8) :
„Und es lobte der Herr den ungerechten Haushalter, weil er verständig gehandelt hatte ; denn verständiger sind die Söhne dieses
Weltlaufs über die Kinder des Lichtes hinaus im Verkehr mit ihrem eigenen Geschlecht". Daß Jesus diese Sätze über den Hausherrn in der Parabel und nicht etwa Lc über Jesus ausspricht, hätte nie in Frage gestellt werden sollen $6). Jesus nennt den
weil sie auch längere Zeit in Anspruch nehmen kann, was die Gefahr einer Überraschung und Entdeckung vergrößern würde.
sa) Obwohl nur Quantitäten von 01 und Getreide genannt sind, können doch nur die Kaufpreist gemeint sein, welche die Schuldner dem reichen Mann für geliefertes 01 und Getreide schuldig geblieben sind. Denn Naturallieferungen, wie sie Pächter an den Grundherrn zu entrichten hatten ef Lc 20, 10, mochten etwa in einem Pachtvertrag ziffernmäßig angegeben sein, auf welchen der Besitzer sich bei ungenügender oder verspäteter Lieferung berufen konnte, aber nicht in einer nur einseitig vom Schuldner ausgestellten Schuldverschreibung. - Nebe$ 'rd ygdjdt ra v. 6 u. 7 {N B D L N ...) ist das seltene rö y'd,a,ua ypa93ii stark bezeugt durch die Masse der griech. Hss von A an, Sc S' Ss, Sah (nicht Kop), a cautionem (so auch Vulg v. 6, aber litterae v. 7), e 1 chirographurn, so auch Epiph. de mens. 21, 4 griechisch. -- Völlig abweichend gibt Ss v. 6f. hinter dem zweiten ö 8i elhev: „und er (der Haushalter?) setzte sieh sofort nieder und schrieb 50" (resp. 80). - ßdros (dafür e L O1X . . . Epiph. 1. 1. ,dädon der-selbe 21, 10 ßddov als neutr., 0* e f 1 Vulg xdhos) ist nicht das griech. ßdaos (Le 6, 44 Dornstrauch), sondern das hebr. n5_ (Ez 45, 11 LXX yonv~ , 55, 14 %ort b, Jes 5, 10 ec2d,ucoe, ebendort interpr. incert. ßdrog, 2 Chr 2, 9 ,aim90e und daneben auch rctdos, 2 Chr 4, 5 ,aereigsi) , dagegen für iz 1 Reg li, 25 LXX von Weizen xdpoc, von 01 ßac9, Jos. aut. ViiI, 2, 9 ,edeoc v,1. ßados. Le 16, 16 gibt S' und ..der syr. Übersetzer von Epiph. 1. 1. irre , dasselbe wie das jüdische e His Olkelter cf auch dazu Epiph. menä. 21, 10. - Derselbe erklärt mit Recht auch e6pos für identisch mit hebr. eie 1 Reg 4, 22 und öfter; Lewy, Die semit. Fremdwörter im Griechischen B. 116.
68) Wenn auch Le als Erzähler Jesum zuweilen d edeios nennt (oben S. 308 A 95), kann das doch hier nicht der Fall sein; denn was sollte ihn veranlaßt haben, während vorher und nachher (1-7. 9-43) Jesus der Redende ist, mitten in die übrigens ununterbrochen fortlaufende Rede die Worte 7ri;veaev - äirodiasv einzuschieben, die nur den Inhalt eines nicht mitgeteilten Redeteiles angeben. Ganz anders verhält es sich mit 18, 6.. Es ergäbe sich auch das Unglaubliche, daß Lc sich berufen gefühlt hätte, das angebliche Urteil Jesu über den Haushalter (8°) durch den Satz (8b) d'r oi vEoi -- gediehe miacv seinerseits zu bestätigen. Endlich fehlte beim Über-gang zu v. 9 jede Andeutung davon, daß nicht mehr Lc, sondern wieder

	574	V, 10 Der ungerechte Haushalter 16, 1-13.
reichen Mann, wo es sich um dessen Urteil über seinen Verwalter
handelt, ganz unmißverständlich ö zvptog, wie der Verwalter den-selben (3. 5) ö xvQidg ,itov nennt (cf 12, 36 f.; 14, 16. 21). Er
führt ihn aber nicht wieder wie in v. 2 oder den Haushalter (3-4) und die Schuldner im Gespräch. mit diesem (5-7) in eigener Person redend ein, sondern charakterisirt seine Rede durch eine kurze
Wiedergabe ihres wesentlichen Inhalts, weil eine fortgesetzte dramatische Darstellung alles dessen, was zwischen den in v, 2-7 so
dargestellten Vorgängen und dem Schlußurteil des Herrn über seinen Verwalter in v. 8s geschehen sein muß, viel zu weitläufig geworden wäre, ohne für den Zweck der Parabel etwas auszutragen, Dagegen war das anerkennende Urteil des Herrn in der Parabel für den Lehrzweck Jesu sehr wesentlich, weil Jesus an dieses Urteil seine Nutzanwendung anschließen. wollte. Das durch seine Voranstellung betonte E r reaev legt Gewicht darauf, daß der reiche Herr seinen ungetreuen Haushalter nicht etwa getadelt, sondern gelobt hat; und der Nachdruck, womit dies geschieht, wird dadurch noch gesteigert, daß der Haushalter erst hier und nur hier ö oixosdp.os se g eid xlas genannt wird"). Sein Herr 1 o b t ihn, obwohl er ihn als einen nicht nur nachlässigen, sondern bewußter Maßen gegen Pflicht und Recht handelnden• Beamten erkannt hat, der ihm neuerdings durch seine Schliche und Kniffe Schaden zuzufügen versucht hat; und eben deshalb lobt er ihn. Dadurch ist sein Urteil über jeden Verdacht der Parteilichkeit oder der aus Unkenntnis der Tatsachen zu erklärenden Fehleamkeit erhaben. Er lobt ihn allerdings nicht wegen seiner Ungerechtigkeit, sondern darum, weil er verständig d. h. zweckmäßig, man könnte sagen, mit Schlangenklugheit (Mt 10, 16) gehandelt hat. In diesem Sinn bestätigt Jesus (8b) sein Urteil durch den Satz: 'du geeort;udrseeot oi vioi za.85). Da vorher weder in direkter noch in indirekter Redeform Worte des reichen Mannes berichtet sind, sondern nur gesagt ist, daß er ein Lob ausgesprochen habe, so kann dieser
Jesus der Redende sei, und es bliebe unverständlich, zu wessen Rede Jesus  durch vfazv 1E740 seine neue Aussage als eine gleichartige oder gegensätzliche hinzugefiiet haben sollte.
87) Dies ist dem Sinn nach nicht zu unterscheiden von d dä'ows olxoydpos, wie die Konstruktion von ö fcafcwvae mit .ses anass (9) ohne Änderung des Sinnes ersetzt wird durch die mit döszos (11, so D a auch schon v. 9, umgekehrt Ss Sc v. 11 ebenso wie v. 9). Der Artikel vor oheeaö,uoe hat den Artikel vor M:4as zur Folge. Die semitische Grundlage dieser ungrieeliischen Redeweise kommt klarer zur Erscheinung bei Artikellosigkeit beider Substantivs wie ewig sio~rvgs De 10, 5, 9'vvia (Soxacoavyis Ps 51, 21. Cf im allgemeinen Bd P, 601 A 74; 695 A 53 zu Mt 19, 28; 26, 28; Bd VI, 361f. A 19.
e8) Nach s Sah Ss (dieser jedoch „und" für du) wird rpeove,ao:nseot hierhin und nicht erst vor ß5zs2 zu stellen sein. Zu 922o'i,uwe cf Mt 7, 24; 10, 16 Bd 13, 404 A 29.

c. 16, B.

Satz selbstverständlich auch nicht Rede oder Gedanken des reichen
Mannes enthalten. Auch sachlich unmöglich wäre dies, da dieser
von Kindern des Lichts im Unterschied von Weltkindern nichts
weiß. Es ist also vielmehr Jesus $0), der (8b) das Urteil des Herrn
im Gleichnis erklärt und bestätigt. Jesus stellt den Menschen,
welche ihrer Art nach diesem gegenwärtigen Weltlauf angehören,
diejenigen gegenüber, welche die Art des Lichtes an sich tragen:
ein nur scheinbar schiefer Gegensatz, der sich daraus erklärt, daß
die Welt, wie sie dermalen vermöge der in ihr waltenden bösen
Mächte beschaffen ist, als ein Bereich der Finsternis und dagegen die zukünftige Welt, welcher man schon während des irdischen
Lebens innerlich verwandt werden kann, als eine Welt des Lichtes vorgestellt wird"). Klüger aber nennt Jesus die Kinder dieser Welt als die Kinder des Lichtes nicht schlechthin, was ja auch auf Weltkinder, wie er sie 12, 16-21 oder 16, 19-31 schildert, durchaus nicht passen würde, sondern er vergleicht beide mit- einander rücksichtlich ihres Verhaltens gegen ihresgleichen. Sowohl die Worte Eis aäiv ysseäv ,div Eauvt v an sich, die ja nicht gleich-bedeutend sind mit Eis z. ysv. aissCuv, als die Stellung dieser. Worte erst hinter as vtovs z. rpwzdg zeigen, daß die darin liegende Einschränkung des Urteils sich ebensowohl auf die Kinder des Lichtes wie auf die Kinder der Welt bezieht. Selbstverständlich aber kommt , dazu noch eine andere Einschränkung, daß nämlich die Weltkinder die Kinder des Lichtes nicht darin übertreffen oder gar darin ihnen zum Vorbild dienen solle, daß sie Weltkinder sind. Dieses an sich sinnlose Mißverständnis ist aber auch ausdrücklich genug dadurch ausgeschlossen, daß die beiden Gruppen von Menschen als zwei in religiöser und sittlicher Hinsicht grundverschiedenen Gattungen einander gegenübergestellt °i), ja sogar als zwei gegen einander abgeschlossene Kreise dargestellt werden, indem ihr Verhalten nur als ein solches gegen die Angehörigen je ihrer eigenen Gattung beschrieben wird. Das, worin die Weltkinder die Kinder des Lichtes zu übertreffen pflegen, ist lediglich die Klugheit d. h.
nach Lehre der Parabel vor allem die rücksichtslose--Entschlossen-heit, womit sie in ihren Verkehr unter' einander die'äweckdien‑
ea) Dieses Verständnis wollten D d sichern durch Einschiebung eines
8aö 1Eyw 15/av, ff' dixif autem, dasselbe mit folgendem ad discentes (oder discipulos) suos a c e l statt Su, was sich aber mit dem r ü Eyd läyw äuri' v. 9 kaum verträgt.
'Q) Lc 1, 78f.; 20, 34-36; AG 26, 18; Jo 1, 4-9; 8, 12; 12, 36; 1 Th 5, 4-8.
oi) ysved heißt hier nicht, wie im NT fast überall, Menschenalter oder die Gesamtheit der gleichzeitig lebenden Menschen, sondern die Gattung, wie sonst y vos Mt 13, 47; Mr 9, 29, wahrscheinlich infolge der durch das doppelte vioi hervorgerufenen Vorstellung; denn im Sinn von gens, Familie, besonders die Kinder ist yeveci recht gebräuchlich Jos. bell. I, 7, 7; 15, 6; 16, 4; 18, 4; II, 21, 7; V, 9, 4 (418); Philo leg. ad Caj. 39.

575

576	V, 10 Der ungerechte Haushalter 16, 1-13.
liehen Mittel ergreifen, um sich vor Schaden zu sichern oder Vorteil zuzuwenden, und insbesondere die unbedenkliche Verwendung der
ihnen zur Verfügung stehenden Geldmittel für diese Zwecke. Noch mehr entnimmt Jesus dem Gleichnis in der Anwendung auf die
Jünger (9-12). Indem er sie mit den Worten einleitet x lyie Jlgyw vuiv ea), stellt er sich mit einem „auch ich" noch ausdrücklicher als es schon in 8b geschehen ist, zustimmend auf die Seite des Herrn im Gleichnis, der seinen ungerechten Haushalter lobte, und mit vuiv die Jünger auf die gleiche Linie mit dem Haushalter. Daß auch sie im Verhältnis zu ihrem irdischen Besitz nicht Eigentümer, sondern Verwalter seien, wird erst in 10-12 deutlich aus-gesprochen, liegt aber auch schon der Ermahnung zu grunde (9) : „Machet euch Freude mit dem ungerechten Mammon, damit, wenn er ausgeht, sie euch aufnehmen in die ewigen Hütten." So unverkennbar klingt dies an v. 4 an, daß dadurch auch die Auslegung gesichert ist. Was der ungerechte Haushalter durch sein betrügerisches Wegschenken von seines Herrn Eigentum an dessen Schuldner erreichen wollte und sicherlich erreicht haben wird, sollen die Jünger erstreben, indem sie von ihrem irdischen Besitz, welcher auch nicht ihr Eigentum, sondern ein ihnen zur Verwaltung anvertrautes Gut ist, anderen, natürlich solchen, die solcher Hilfe bedürftig sind, mitteilen und sich dadurch die Empfänger ihrer Wohltaten zu Freunden machen. Nachdem schon in v. 8 die Be‑
tätigung der Klugheit sowohl der Kinder des Lichtes wie der Weltkinder als ein Handeln an den Genossen der gleichen Gattung
betrachtet wurde, konnte auch bier vorausgesetzt werden, daß die Menschen, welchen die Jünger von ihrem Besitz mitteilen sollen, ebenso wie sie Kinder des Lichtes, also Brüder, Mitjünger, Mitchristen seinen (cf Jk 2, 15; 1 Jo 3, 17). Dadurch ist auch der Ausdruck für den durch solche Mildtätigkeit an den Brüdern bezweckten Erfolg bedingt. Die Verwendung des Mammons zu Gunsten der notleidenden Brüder wird sich den Jüngern dadurch lohnen, daß sie, wenn ihnen ihr Eigentum entschwindet es), was jedem Menschen in der Stunde seines Sterbens widerfährt (cf 12, 20; 1 Tm 6, 7), von den Empfängern ihrer Wohltaten, die als bereits dieser Welt Entrückte vorgestellt sind, in die ewigen Wohnungenfl4)
9!) Uber den nach Form und Inhalt einen Gedanken Jesu ausdrücken-den Nebensatz 85 hinweg greift edle') (oder nach NB ... Bai fyca) auf das Leil;esaer 6 xvntor 8' zurück. Das aaI ist also ein „auch" (so übersetzen Sah „und auch" Ss Sc) und gibt dem an sich schon gegensätzlich betonten en; noch größeren Nachdruck cf Lc 11, 9; 20, 3; 22, 29.
") Gegen aun, oder E•.7.Eiz,~ (e BAD L N 01, a e 1e, Ss Sc S' 84 Rand, Sah Hop, auch schon Clemens qu. div. 13, 3; 31, 5, unrichtig Tschd,) kann Fi2.i:r,1a5 („wenn ihr vergebet, sterbet") nicht aufkommen.
94) Eine falsche Angleichung an v. 4 ist der Zusatz cc5'n v hinter seoiads v. 9 in P, b, Ambros. 334, 21, Sd (Forsch I, 167) Ss Sc S'.

c. 16, 9-11.	577

aufgenommen werden. Daß Jesus hier von dem Fall absieht, wo ein Jünger auch schon vor seinem Tode seinen Besitz verliert und somit auch noch einer irdischen Behausung bedarf, und daß er voraussetzt, die Empfänger der Wohltaten seien bereits vor ihren Wohltätern in die andere Welt eingegangen, was. doch nicht immer der Fall ist, ist teils durch die Anlehnung an das Gleichnis, teils durch das Bedürfnis anschaulicher Darstellung bedingt. Daß der Lohn für alles Guthandeln nicht auf Erden, sondern im Himmel aufbewahrt wird, und nicht im diesseitigen, sondern im zukünftigen Leben in Empfang genommen wird, hat Jesus unermüdlich gelehrt. So mußte er auch statt der irdischen und ihren Bewohnern gehörigen Häuser die im Jenseits liegenden und ihren Bewohnern keineswegs zu eigen gehörigen Behausungen der anderen, Welt nennen (9). Darnach ändert sich dann aber auch der Sinn des däxs69at. Die bereits in jene ewigen Hütten eingezogenen Kinder des Lichtes können nichts anderes dazu tun, ihren Wohltätern die Aufnahme in diese Stätten ewigen Lebens zu verschaffen, als daß sie bei Gott als redende oder auch stumme, aber dennoch beredte Zeugen der Guttat ihrer Wohltäter auftreten. Es ist aber auch nicht schwer zu sagen, wie nach Anleitung dieser Mahnung Jesu die Kinder des Lichts ihren Brüdern den Dank für die von ihnen empfangenen Wohltaten abstatten und ihnen zum Empfang des von Jesus ihnen verheißenen Lohnes in der Ewigkeit behilflich sein können, auch schon zu der Zeit, da sie mit ihren Wohltätern noch auf Erden weilen. Ein in frommem Sinn. gesprochenes „Vergelt's Gott" und eine vom Dank gegen Gott und Menschen getragene Fürbitte sind keine „unnützen Worte". Daß Jesus den irdischen Besitz, dessen rechte Verwendung er seine Jünger lehren will,
pa,uwvüs zrs ddtzias nennt Si), findet in der Parabel keinen genau entsprechenden Anknüpfungspunkt. Wohl ist der Haushalter dort mit dem Geld und Gut seines Herrn schon längst gewissenlos umgegangen und krönt seine schlechte Verwaltung durch einen verbrecherischen Betrug. Hier aber wird der Geldbesitz an sich ein ungerechter Mamon genannt; er ist ein solcher schon in dem Augenblick, wo er Objekt der richtigen, von Jesus geforderten Verwendung seitens der Jünger werden soll, und hört durch diese Verwendung nicht auf dies zu sein. Er kann auch nicht darum so heißen, weil alle Kinder des Lichtes, ehe sie dies wurden, alles was sie an irdischen Schätzen besitzen, durch ungerechte Handlungen erworben hätten, was doch nicht ohne weiteres vorausgesetzt
95) Zu ö , fea,uwvds 'reg	= b iföheos ,naß. v. 11 s. vorhin A 92 und
unten 18, 6. Uber Bedeutung und Schreibung des hebr. und arm. Wortes, welches dem Lc und wahrscheinlich auch dem Theophilus aus der syr. Volkssprache um Antiochien bekannt gewesen sein wird, s. das Nötige Bd 13, 295f. A. 6.
Zahn, Ev. d. Litcas. 1. u. 2. Aufl.	37

578	V, 10 Der ungerechte Haushalter 16, 1-13.
werden konnte und vor allem eine ganz andere Forderung als die von Jesus hier gestellte, nämlich die Zurückerstattung an die Betrogenen oder Beraubten zur Folge haben müßte ef 19, B. Aber an allem Geld und Geldgewinn, auch dem, welcher dem dermaligen Inhaber auf rechtmäßigem Wege zugefallen ist, nicht selten ohne jedes Zutun und noch häufiger ohne alles ungerechte Handeln seinerseits, haftet vermöge der Art, wie es im Laufe der Zeiten von einer Hand in die andere übergegangen ist, etwas von der Ungerechtigkeit, welche in der gegenwärtigen Welt im Unterschied von der zukünftigen heimisch ist 89). Es verhält sich damit in der Tat wesentlich anders als mit dem, was die Güte des Schöpfers
nicht aufhört, auch in der gegenwärtigen Welt zur Nahrung und Freude der Menschen wachsen zu lassen 87). An die Verflechtung
des Mamons mit der Ungerechtigkeit erinnert Jesus hier seine Jünger, um sie vor der Überschätzung des Geldes zu warnen, welche sie hindern würde, es in Liebe zu den bedürftigen Brüdern willig und reichlich hinzugeben. Wenn das Geld andrerseits doch auch eine Gabe Gottes ist, ist es doch eine geringste unter den Gaben, welche die Kinder des Lichts, soweit sie etwas von Mamon besitzen, nur ebenso wie die Geld besitzenden Weltkinder von Gott empfangen haben, und es ist nur ein für kurze Zeit ihnen zur Verwaltung übergebenes Gut. Dies beides bildet die Voraussetzung der Sätze 10-12. Durch den letzteren Gedanken wird das Bild
des Haushalters in der Parabel festgehalten. Klug wie. jener sollen sie handeln, indem sie wie jener das ihnen anvertraute Geld zum
besten anderer und damit zugleich im eignen Interesse verwenden. Was aber bei jenem, dem .unsittlichen Charakter der Weltkinder entsprechend, eine ärgste Untreue gegen seinen Herrn ist, ist bei den Kindern des Lichtes eine Erweisung derselben Treue gegen ihren Herrn, welche dieser in bezug auf alles, worüber er sie zu Haushaltern bestellt hat, von ihnen fordert, es sei Großes oder Kleines. Das Größere, was ihnen zur Verwaltung übergeben ist und fernerhin wird übergeben werden, nennt Jesus (11) im Gegensatz zu dem ungerechten Mamon das Wahrhaftige, und (12) im Gegensatz zu demselben Mamon, welcher dem Menschen nie wirk‑
lich zu eigen wird, sondern stets ein Fremdes bleibt, nennt er es das, was ihnen zu bleibendem Eigentum gegeben wird 98). Unter
96) 2 Pt 3, 13; Mt 13, 43. Der gegenwärtige Äon ist böse und liegt im Bösen G11, 4 ; 1 Jo 5, 19 cf den Eingang des sogen. Freerlogions (Bd [1, 399 Z. 9-15).
9'7) Mt 5, 45 ; Lc 12, 22-31; AG 14, 17 ; Ps 104, 14; 145, 15 f.
99) Statt rb 15,agre00v haben Mn (GK II, 479) e i 1, 157 rei 46v; B L rb ~3,uerseov. Man konnte sich nicht in den Gedanken finden, womit auch. vielleicht der Ausfall von ris 15,u n, esearesaec -- sö 25ggesoov in b zusammenhäne. Statt Eygvea r haben Mn Se (nicht Se) 31 ag$ogd rs, ein angemessener Wechsel zwischen v. 11 u. 12, wie in maresau und Alm, aber sachlich.

c. 16, 11-14. 579 dieser doppelten Benennung kann nichts anderes verstanden} erden als die Erkenntnis des Heils, welche sie zu Kindern des JLichted
macht, und das dadurch bedingte ewige Leben. Es liegt auch kein Widerspruch darin, daß ihnen diese ewigen Güter einerseits ein bleibendes Eigentum, und andrerseits doch ein zur Verwaltung anvertrautes Gut sein sollen. Denn die Jünger sollen ja das Beste, was sie zu ihrem eigenen und ewigen Heil empfangen haben, im Dienst ihres Herrn und in Liebe zu den Brüdern denen mitteilen, die es noch nicht besitzen. Wie aber sollen sie dazu fähig sein, wenn sie nicht einmal in der Verwaltung des Geringsten, des ungerechten Mamons, des vergänglichen Geldes Treue beweisen? Wer sein Herz an das Geld hängt, das in seiner Hand 'ist (Ps 62, 11), und darum mit Gaben an den Dürftigen kargt (Prov 3, 27), mag sich einbilden, daß er sich dadurch in seiner Stellung als Herr über sein Geld und in seiner Unabhängigkeit von anderer( Menschen behaupte; in der Tat ist er doch ein Knecht des Mamons, und das verträgt sich nicht mit der Stellung eines Hausdieners Gottes 88), wie die Jünger Jesu es sind und sein wollen. Daß die Zugehörigkeit zur Jüngersehaft vor solcher Entartung nicht bewahrt, zeigt das Beispiel des Judas (Jo 12, 4-6). Darum schlieft Jesus diese seine Rede an die Jünger (13) treffend mit dem
Spruch von der Unvereinbarkeit des Mamondienstes mit dem Gottesdienst.
11. Jesu Antwort auf den Hohn der Pharisäer 16, 14-31. Indem Lc (14) von den Pharisäern, welche „dies alles" gehört hatten und nun Jesum verhöhnten 1), zwisohenein bemerkt, daß sie geldliebend waren, so will er durch diese Charakteristik erklären, warum die Parabel vom ungerechten Haushalter samt der angeschlossenen Nutzanwendung nicht nur ihren Arger, sondern auch ihren Spott herausforderte. In ihrer Geld-liebe fühlten sie sich dadurch getroffen und im Blick auf die Armut Jesu selbst und auf die wenig oder nichts besitzenden Jünger,`
gleichgütig, da yivso5'a.e hier wie 6, 36; 10, 36 heißt „sich als etwas er zeigen" cf Bd IV3, 578 A 10; 682 A 63. -- Zu dildrQuz und fifeeäreea ef Herrn. sim. I, 3; Epiet. enchir. 1, 2f.; diss. II, 6, 24; III, 24, 3 u. öfter;
99) Das in den Geschichtsbüchern des NT's nur hier und AG 10, 7, vor-kommende oezgrrrs, doresticus, Hausdiener soll an o5xovdfeos anklingen, ist aber absichtlich statt dessen gewählt, weil der Hausverwalter keinen Amts-genossen zu haben pflegt, der Jünger dagegen, von denen jeder seine Aufgabe als eine oirovoicia ansehen soll, viele sind. Nur durch dieses eine Wort unterscheidet sich v. 11 von Mt 6, 24, wo der Spruch ebenso passend zwischen der Warnung vor dem Schätzesammlen und dem Sorgen steht Bd Is, 296. Obwohl Jesus, soviel bekannt, ihn selbst geschaffen hat, kann er ihn sehr wohl mehr als einmal gebraucht haben.
1) ägne rgegen, (cf das Simplex Gl 6, 7) eigentlich die Nase (evzro ) rümpfen, was aber nicht bloß in Geberden, sondern auch mit Worten geschehen kann cf Le 23, 35; 3 Esra apeer. 1, 49 al. 51.

37*

580 V, 11 Jesu Antwort auf den Hohn der Pharisäer 16, 14--31,

an welche die Ietzte Rede Jesu gerichtet war, erschien sie ihnen lächerlich. Dies ändert aber nichts an der Triftigkeit der oben S. 558f. 570 bereits vorgetragenen Gründe für die Beziehung des' zurrtet rdvxa auf alle von 15, 1 an berichteten Reden. Sie werden dadurch verstärkt, daß der Anfang der durch das Naserümpfen der Phar. veranlaßten Rede Jesu (15-18) gar keine Beziehung zu dem Inhalt von 16, 1-13 erkennen läßt, wohl dagegen eine leicht erkennbare zum Inhalt von c. 15. Welchen Eindruck auf die Phar. die Erzählung vom verlorenen Sohn gemacht, war hinter 15, 32 nicht bemerkt. Aber Anlaß zum Hohn konnte sie ihnen bieten. Hatte nicht Jesus ihre Verachtung der Zöllner und Sünder durch die schonungslose Schilderung der tiefen Verkommenheit des jüngeren Sohnes gerechtfertigt? und nicht minder ihr auf ihre gesetzliche Lebenshaltung gegründetes Hochgefühl durch das unwidersprochene Selbstlob des älteren Sohnes 15, 29 und die Worte des Vaters 15, 31? Daß Lc nur die Geldliebe der Phar. als Grund ihres Spottes erwähnt, erklärt sich zur Genüge daraus, daß diese ihre Eigenschaft bis dahin nicht erwähnt und bei weitem nicht ebenso bekannt war, wie die Selbstgerechtigkeit, mit der sie auf die verlorenen Söhne ihres Volkes herabblickten. Daß aber auch diese dem Spott der Phar. zu Grunde Iag, bezeugt das erä'r e von v. 1 und der Anfang von Jesu Erwiderung. Er macht ihnen (15) nicht nur zum Vorwurf, daß sie sich selbst für gerecht halten und vor den Menschen dafür ausgeben, sondern erklärt die Phar. für die Vertreter der Selbstgerechtigkeit unter ihrem Volk (cf 5, 30. 33; 7, 39 ; 10, 29; 15, 2; 18, 9--14 cf 15, 25-30). Aus dem Gegensatz zu ihrer Selbstbeurteilung und ihrem Gebahren als Gerechter vor den Menschen, in welchem Jesus weiter sagt: „Gott aber kennt ihre Herzen," ergibt sich, daß ihre Herzensgesinnung nicht dem äußeren Schein entspricht, den sie sich zu geben wissen, daß sie also Heuchler sind ef 12, 1; 13, 15, womit dann auch gegeben ist, daß Gott sie demgemäß behandeln wird. Und nur dieser mehr angedeutete als ausgesprochene Gedanke wird durch den Satz begründet: „Denn was unter Menschen hoch ist, ist ein Greuel vor Gott" 2) Sie und die meistenteils zu ihrer Partei ge‑

2) Cf Je 2, 24f., wo das Wissen Jesu um das Innere des Menschen, ohne daß gesagt würde, daß dieses ein tadelnswertes ist, als ausreichender Grund für die ablehnende Haltung Jesu gegen die Jerusalemer gilt. Cf Num 16, 5; 2 Tm 2, 19; Jo 5, 42, besonders aber Ps 1, 6, wo das Wissen Gottes um den Wandel der Gerechten zum Gegensatz hat den Untergang der Gottlosen. Es will auch bedacht sein, daß ytvrlrrrety ähnlich wie animadvertere übergeht in den Begriff des Verurteilens und Strafens cf Aeseh. Suppl. B. Hofmann's Vorschlag ses als ö, -et zu lesen wird niemand billigen. - fv de0esösrots kann hier wegen des Gegensatzes zu svänneov Tee 9-cos' nur synonym mit ivai rtov z. äv9. in 15a sein: unter den Menschen und nach deren Meinung.

581

hörigen Rabbinen beschäftigen sich eifrig mit den hI. Schriften Israels (Je 5, 39) und sind die strengen Wächter der pünktlichen Erfüllung der darin enthaltenen Gebote (cf 6, 6---11; 11, 37-52); aber sie sind taub gegen die neuesto Offenbarung Gottes, nämlich gegen das Ev, welches seit dem Auftreten des Johannes gepredigt wird (3, 18; 4, 18; 7, 22), und es macht keinen Eindruck auf sie, daß jedermann, das von ihnen verachtete ungelehrte Volk (Jo 7, 49 Bd IV3, 401) und die Zöllner in Haufen mit Anstrengung in das werdende Gottesreich eindringen 3). Zu diesen Tatsachen der Zeit. geschichte verhielten sich die Phar. durchaus ablehnend schon zur. Zeit der Predigt des Täufers (7, 29 f. ; Mt 21, 31), und Jesu gegen-über steigert sich ihr Widerspruch gegen die neue Botschaft, während Haufen Volks sich immer wieder um Jesus drängen (12 1 ;
13, 17; 14, 25), und die Zöllner und Sünder sich um ihn als ihren Retter scharen (15, 1). Die Sätze von v. 16 konnten so mißdeutet werden, als ob Jesus den atl Schriften und insbesondere dem Gesetz jede maßgebende Bedeutung für die Gegenwart ab‑
spreche, und von den Phar., die ihn längst als einen Ubertreier des Gesetzes anfeindeten, konnte Jesus keine andere Deutung er‑
warten. Darum sah er sich veranlaßt hinzuzufügen (17) : „Leichter aber ist es, daß der Himmel und die Erde dahinfahren, als daß von dem Gesetz ein Häkchen dahinfalle" 4). Von den prophetischen Schriften wird hier abgesehen, weil sich von selbst versteht, daß ihr wesentlicher Zweck mit der Erfüllung der in ihnen enthaltenen Verheißungen erreicht ist. Dagegen bleiben die Forderungen des Gesetzes in Kraft, solange das Volk lebt, dem Gott durch Moses dieses Gesetz gegeben hat, und Jesus darf den Phar. nicht den Ruhm lassen, daß sie die treuen Wächter über Gottes
3) :r5c steht hier statt trrzs oder ti^rag b 1.uds cf 3, 21; 7, 29; 18, 42 im Sinn von är.«o-ros, weil ausgedrückt sein soll, daß das Eindringen in das Gottesreich Sache der Entscheidung des Einzelnen ist cf 6, 47; 12, B. 10;
14, 33, auch ohne Particip oder Relativsatz bfr 9, 49; Jo 2, 10. Im übrigen cf zur Deutung des Einzelnen 8d 13, 430-434 zu Mt 11, 12f. Da Le in der Parallele (7, 18-35) zu Mt 11, 2-19 diese Sätze nicht hat, welche er hier in voller Unabhängigkeit von der Form bei Mt, aber genauer übereinstimmung des Gedankens wiedergibt, so ist anzunehmen, daß Mt sie nach seiner Art ihrem geschichtlichen Zusammenhang entrückt, Im diesen bewahrt hat. Daß unter Gesetz und Propheten nichts anderes als die atl Schriften zu verstehen seien, ist hier erstens durch die hiefür übliebe, von Mt nicht beobachtete Ordnung der beiden Worte, zweitens durch v. 17 gesichert.
4) Die breitere Ausführung desselben Gedankens Mt 5, 17-19 beruht auf selbständiger Überlieferung, welche aber nicht ausschließt, daß Jesus das kurze Wort Le 16, 17 auch bei anderer Gelegenheit einmal gebraucht hat. - Mn bat den Spruch nach 21, 33 geändert, so daß Jesus von seinen eigenen Worten gesagt hätte, es werde kein Häkchen, kein kleinstes Schriftzeichen davon abgängig werden, als ob zur Zeit, da Jesus dies sagte, seine Worte bereits in Schrift gefaßt gewesen wären s. GK 1, 687; 11, 479.

c. 16, 15-17.

582 V, 11 Jesu Antwort auf den Hohn der Pharisäer 16, 14-31,	c. 16, 18-19.	583

heiligem Gesetz seien, während sie ihn als Gesotzesübertreter verlästern. Von dem zur Abwehr neuer zu erwartender Anklagen dieeer Art dienenden Satz (17) kehrt Jesus wieder zur Rüge der Gegner zurück und zwar zuerst mit einem kurzen Sittengebot (.18), sodann mit einer ausführlichen Erzählung (19-31). Im Unteraehied von dem schroffen und rückhaltlosen Ton des direkten Angriffs, den den Leser zuletzt 11, 37-52 zu. hören bekommen hat, bedient sich Jesus hier wieder derselben ruhigeren, dem Gegner die Anwendung der in Sittenregeln (z. B. 14, 3-5. 8-11) oder Parabeln ausgesprochenen Wahrheiten überlassenden Redeweise, welche seine Verhandlungen mit den Phar. und vor den Ohren der Phar. in 14, 1-16, 13 kennzeichnet. Wenn die Phar. an dem leutseligen Verkehr mit Männern und Frauen, die sich geschlechtliche Ausschweifungen hatten zu Schulden kommen lassen, Anstoß nahmen und darum ihm selbst das feinere sittliche Empfinden absprachen (7, 39; 15, 1. 30), werden sie auch die ohne jede Begründung ausgesprochene und dadurch um so entschiedener lautende Behauptung (18), daß jeder, der nach Entlassung seines .Eheweibes ein anderes Weib heiratet; und ebenso jeder, der eine von ihrem Mann Entlassene zum Weibe nimmt, ein Ehebrecher sei, verstanden haben 6) als eine Erinnerung an die leichtfertige Behandlung der Ehescheidungsfragen von seiten ihrer berühmtesten Lehrer, welche Jesus mehr als einmal an der Hand der Thorah als eine frivole Umgehung des im Gesetz niedergelegten Willens Gottes gegeißelt hat 6). Darnach mögen die Phar. sich selbst die Frage beantworten, ob Jesus, der die Sünder und Sünderinnen, die bußfertigen Sinnes ihm nahen, freundlich aufnimmt, sich da-durch als einen Schirmherrn der Unsittlichkeit kennzeichnet, oder ob sie selbst, die sich rühmen, das 6. Gebot wie alle anderen er-füllt zu haben (18, 11. 20 cf auch Jk 2, 11), eich schnöder Fleischeslust und zugleich der Heuchelei schuldig machen, indem sie unter dem Schutz ihrer geistlosen Gesetzesauslegung ungoscheut tun, was Jesus als Ehebruch beurteilen muß.
Während alles v. 15-18 Gesagte durch das 15, 2 berichtete Murren der Phar. und durch ihr 16, 14 erwähntes Höhnen nur insofern veranlaßt ist, als dieses auf die Parabeln in 15, 3-32 sich mitbezog, wendet sich Jesus mit der Erzählung 16, 19-31 gegen ihren Hohn über die Ansprache an die Jünger 16, 1-13. Wenn

6) Ganz unverständlich dagegen für sie hätte Jesus geredet, wenn er diese Sätze, wie Olshausen und Hofmann meinten, als allegorische Einkleidung des Urteils von der Unwandelbarkeit des Verhältnisses zum Gesetz für die unter dem Gesetz Stehenden verstanden wissen wollte. Wie viele Worte hat Pl Rm 7, 1-7 nötig gefunden, um eine ähnliche Allegorie von ganz andersartigem Lehrzweck verständlich zu machen!
°) Mt 5, 25-32; 19, 3-9 Bd 13, 235-244. 585-589.

die reichen und am Geld hängenden Phar. und Schriftgelehrten bedächten, wieviel die Parabel vom Haushalter und die angehängte Nutzanwendung gerade ihnen zu sagen hat 7), würde ihnen die Spottlust vergehen. Vielleicht daß die Geschichte vom reichen. Mann und armen Lazarus sie zu ernsterem Nachdenken anregt. ,Ohne vor.gängige Bezeichnung als Parabel wie 14, 7; 15, 3 und überhaupt ohne jede Andeutung eines Einschnitts in der Rede Wie 4, 24 ; 15, 11 wird sie mit einem nur den Übergang zu einem neuen Gegenstand ausdrückenden cie s) ans Vorige angeschlossen. Es hatte
') Daß bei den Schriftgelehrten und Phar. nicht nur Geldliehe, ' die Le ihnen 16, 14 nachsagt, sondern nach dem Urteil Jesu vielfach auch Mangel an barmherziger Nächstenliebe und aufrichtiger Wohltätigkeit, habsüchtige Gesinnung und sogar unrechtmäßige Art der Bereicherung zu finden war, sieht man aus Mt 6, 2; 12, 7; 23, 23; Lc 10, 29-87; 11, 39; 20, 47 (cf 21, 1-3)	Mr 12, 40.
8) Selbst dieses fehlt in 01 X 4, Ss Sc, ab e Vulg, weil man einen Zusammenhang, den man nickt erkannte, auch nicht angedeutet finden wollte. Daß D d (cf auch Ephr. ev. tone. ed. Moesinger p. 163) dafür einen 1i .ai izepa:v xaoa,Bol.aly bieten, mehrere Lektionarien und nach diesen eine Randglosse in M einneu Ö iiocoe nagalo%TV naiv v (s. Wettstein, Matthäi, Tschd. z. St., auch eine bodlej. Hs der Vulg. s. Scrivener in der E<inlg zu seiner Ausg. des eod. D p. 51), erklärt sich einerseits, wie das zu dieser und anderen Stellen aus Perikopenbiieheen angeführte bloße eiasev 8 zvpiosr daraus, daß Lc 16, 19 Anfang einer ev Lektion am 5. Sonntag des_ byzantinisehen Kirchenjahres war, andrerseits daraus, daß die E'iäge;-öb die Erzählüng eine- Parabel oder ein geschichtlicher Bericht sei, früh erörtert und immer allgemeiner zu gunsten des ersteren Urteils beantwortet wurde.
Iren. IV, 2, 4 (nou fabula? a retulit aaobis pauperis et divitis) berührt diese Frage noch nicht (cf 1, 2, 3 f'alnelana narrare	,uv9'ol oyeiv). Da‑
gegen Tert. de anima 7 begünstigt die Auffassung der Erzählung als einer aus dem Leben gegriffenen Geschichte : Quid illic Lazari (cod. A .Gleazari) no»sen, si non in veritate res est? sed et si imago credenda est, testimonium
erit veritatis. Der von der Bezeichnung des Armen durch einen Eigennamen hergenommene Beweis für die strenge Geschichtlichkeit der Erzählung wird von Ambros. p. 397, 9 kurz wiederholt, von Hieronymus (Anecd. Maredsol. III, 2, 376) mit großer Entschiedenheit. Offenbar eine Folge dieser Auffassung war es, daß man auch dem Reichen einen Namen andichtete. Nsveve heißt er schon im Text des Sah und in einem Schollen j der Min 36. 37 (s. Wettstein z. St., und gegen diesen Matthaei in s. Ausg. des Lc p. 345), deren Vf -naiv &v-cyoeoas xoi ro,da Na'rw s (ob Nomin.?) Äeydfcevov gefunden haben will, worunter trotz Matthaei, der dies lächerlich nannte, doch wohl nur Hss der Evv zu verstehen sind. - In einer der beiden Hss, auf welchen der bisherige Text des im J. 243 verfaßten Comput. paschae beruht, und zwar in der heute nicht mehr vorhandenen, nach dem Urteil Harteis minder guten (s. Cypr. opp. ed. Hartei p. LXV) hat Mabillon gelesen (c. 17 p. 265, 2) ille Finaeus dives. Daß das in der besseren Ha fehlende Finaeus eine Interpolation ist, zeigt schon die . sonderbare Wort-folge, und die Meinung von Harnack (Texte u. Unters. XIII, 1, 76), daß dieser Name vom Vf herrühre und von diesem in seinen Hss des Lc vor-gefunden sei, ist wenig wahrscheinlich. - Aus einer Hs der „Aurora" des Petrus von Riga teilt James, Journ. of theol. stud. 1906 p. 565 eine
Randglosse mit: Amonofis dieitur esse namen divitis. et nota histon-iam esse, non parabolam. - Einen vierten, leider völlig unlesbar gewordenen.

584 V, 11 Jesu Antwort auf. den Hohn der Pharisäer 16, 14-31.
einen gewissen Schein für sich, wenn namhafte Kirchenlehrer für ihre Meinung, daß Jesus hier nicht eine Parabel vortrage, sondern wirkliche Ereignisse seiner Zeit erzähle , geltend machten, daß Jesus sonst dem armen Mann nicht einen Eigennamen gegeben haben würde (s. A 8). Denn in der Tat ist dies ohne Beispiel in sämtlichen uns überlieferten Parabeln Jesu im engeren und weiteren Sinn dieses Titels. Jesus hat es zwar nicht verschmäht, Zeitereignisse sogut wie atl. Geschichtstatsachen (Lc 4, 25-27; 11, 29-32; 17, 26-30) als lehrhafte Beispiele zu verwenden (Lc 13, 2-5) und in unverkennbarem Anschluß an Ereignisse der nahen Vergangenheit Gleichnisse zu bilden (Lc 19, 11-27; Jo 10, 1-8). Aber der Name Lazar gibt keinen Anlaß zu der einen oder anderen Vermutung; denn in dem Gespräch zwischen dem reichen Mann und Abraham (24. 25) war diese kürzeste Form der
Namen fand James in einer Hs des Buchs Inventiones nwninum. Die drei überlieferten Namen auf eine Urform zurückzuführen, aus der sie durch Verschreibung entstanden wären, ist untunlich. Ansprechend ist Harnack's Annahme, daß Finaeus, Iavaaos aus (Aines, hebr. e ( Ex 6, 25 entstanden sei. Sie wird glänzend bestätigt durch Priseillian (i,ract. 9 cd. Schepps p. 91, wo mit verbesserter Interpunktion zu lesen ist: ~n eva~agelia
requietio Abrahae sinne dicitur, et Finees inmisericodis divitis gehemmte ignis habitaculuna repperitur). Um so weniger haltbar ist Harnack's weitere
Vermutung, daß dem Reichen der Name jenes Phinees der mosaischen Zeit gegeben worden sei, weil derselbe ein Sohn des Eleazar (= Lazarus s. unten A 9) war. Denn wodurch hätte der durch die Jahrhunderte wegen seines heiligen Eifers gefeierte Pinechas (Num 25, 7-15; Ps 108, 30; 1 Makk 2, 26; Sir 45, 26f.) es verdient, dem nichtswürdigen Reichen der Parabel seinen Namen zu leihen? oder wie konnte die Dichtung ohne jeden Anhalt im Text und ohne jeden Versuch, das Fehlende in den Text einzuschmuggeln, den Reichen zu einem Sohn des vor seiner Tür liegenden Laearne machen? Von den drei erwähnten Namen ist Ameaaophis (denn das o in der zweiten Silbe dürfen wir unbedenklich in e a' nae i)- ein alt-ägyptischer Königsname. Nineve heißt er in der oberägyptischen Bibelübersetzung vielleicht schon des 3. Jahrhunderts. Phinees oder hebr. geschrieben en;'e würde sich gut einreihen, wenn dieser Name, wie man annimmt, ein ägyptischer ist und „Neger" bedeutet. Schwarz genug kann man sich den herzlosen Reichen ja nicht vorstellen. Vielleicht findet sich auch nach eine entsprechende Deutung des vorläufig sinnlosen Neveve(e). - Das Interesse an solchen Spielereien verlor sich in dem MaBe als die parabolische Deutung sich durchsetzte, cf die griech. Schollen bei Matthaei z. St.; ferner Ischodad syr. p. 64. Cyrill (Mai p. 355f. cf Cramer, Cat p. 124) verwirft die streng geschichtliche Deutung, besonders auch den aus dem Namen Lazarus geschöpften Beweis dafür und erklärt die Namenlosigkeit des Reichen, wie schon vor ihm Hieron. 1. 1. aus Ps 16, 4. Er er-wähnt aber doch, ohne zu widersprechen, eine jüdische oder vielleicht judenchristliche Tradition (p. 357 ehe n Eßo~iwv napdöouas etiea), wonach es zur Zeit Jesu in Jerusalem einen armen und kranken Mann Namens Lazarus gegeben haben soll, den Jesus als Beispiel gewählt habe, cf Robinson Palästina 1, 387; I1, 124 A 1. - Origenes (igm. 77 zu Jo ed. Preuschen p. 543) fand es nötig Leute zu bestreiten, die den Lazarus in Lc 16 mit dem in Jo 11 identificirten.

c. 16, 19-21. 585 Personbezeichnung kaum zu entbehren cf oben S. 437 zu 10, 38. Eher könnte man denken, daß Jesus gerade diesen Namen mit
Rücksicht auf seine Wortbedeutung gewählt habe»). Die Hauptperson ist aber nicht Lazarus, von dem wir kein Wort hören und keinerlei Handlung erfahren, sondern der Reiche, welcher den Phar. zum abschreckenden Beispiel dienen si IL Wägen dieses Zweckes
durfte er nicht als ein Verbrecher oder offenbarer Gesetzesübertreter dargestellt werden. Zunächst (19) wird er nur -als T ein reicher
Mann 10) eingeführt, der sich mit fürstlicher Pracht kleidete 11) und Tag für Tag glänzende Feste gab und feierte 12}. Einen höheren
Zweck des Lebens als den Genuß der Güter, die ihm sein Reichtum gewährt, scheint er ebensowenig zu kennen als der Reiche in
12, 16-21; nur vornehmeren Zuschnitt zeigt sein Leben. Einen weiteren Charakterzug des Mannes liefert uns das Bild des elenden Lebens, welches in seiner Nähe ein Armer führte (20f.). Dieser lag am Boden hingestreckt an dem großen Tor von des Reichen Palast mit eiternden Wunden bedeckt und mit dem Verlangen, von dem, was von dem Tisch des Reichen fiel, sich zu sättigen rs); aber
B) Cf oben S. 358 A 44. ipp5. ist eine den Palästinensern nicht ungebräuchliche Abkürzung von 1?g Su. „Gott hat geholfen" Bd l;V3, 471 A 53. Daß c e, ziemlich sicher auch Tertullian (idol. 13; anima 7 nach cod. A, nicht so resurr. 17) und Cyprian (test. 111, 61; einst. 59, 3 p. 165, 10; 670, 5, cf auch die alte lat. Version von Jos. bell. V, 13, 7) Eleazar(us) schreiben, zeugt von gelehrter Bemühung.
10)	Grammatisch möglich wäre zu übersetzen: „ein gewisser Mensch war reich und kleidete sich"; aber die Anknüpfung der zweiten Aussage durch >tat nötigt nicht dazu ef 2, 25; 6, 5; 19, 1, und die bloße Eigenschaft des Reichseins wäre zu dürftig, nm so selbständig aufzutreten cf dagegen 10, 30; 12, 16; 15, 11; 19, 12. Also vielmehr: „Es war einmal ein reicher Mann" cf Le 1, 5; 1 Sam 1, 1; 2 Sam 12, 1.
11)	,Bvouoe wahrscheinlich aus hebr. u. aram. yn (Ez 27, 16 Hebr., Targ. Pesch.), das z. B. 2 Chr 2, 13 (al. 14)) damit übersetzt wird, nicht umgekehrt cf Lewy, Semit. Fremdwörter S. 125f. Ob darunter ein aus Baumwolle hergestellter Stoff oder eine aus einer besonders feinen Flachsart hergestellte Leinewand zu verstehen sei, mögen andere entscheiden. Jedenfalls waren Byssuakleider ebenso wie purpurfarbene Wollkleider sehr kostbar cf Plin. h. n. NIX, 20. Hat Le, der allein im NT das Subst. gebraucht, in Achaia geschrieben, wird ihm die Sache sehr bekannt gewesen sein s. Pausan. VII, 21, 14; V, 5, 2. Genaueres bei Pauly-Wissowa III, 1108ff.; Krauß, Talmud. Archäol. 1, 139. 536f.
12)	Zu EV99grriveo9aa cf 15, 23. 24. 29. 32; 12, 19. Vor allem an Gastmähler mit vielen Gästen ist zu denken.
13)	Das wahrscheinlich aus Mt 15, 27 stammende etw miau oder (D) eigne, vor rwv euern hat gegen sich e* B L Mn, Ciem. paed. II, 105,. Ss (Se ist defekt), Sh, Sah Kop (v. 1.), a b c e ff2... Nur dürftig bezeugt ist das aus Le 15, 16 hinter nieeaioe eingefugte eai odßleit. EStßov cdr4i, völlig unpassend, da ja die hier geschilderte Lebensweise des Lazarus nicht zu einer Gewohnheit hätte werden können, wie sie offenbar hier geschildert wird (durch die Partie. Ena,9igisiv, narrdvrwv und das Imperf. Ann9.se ov). Es schließt also sna,9.guerv die Befriedigung der Lust ein ef Bd P, 235 zu

1

t1,

Ii86 V, 11 Jesu Antwort auf den Hohn der Pharisäer 16, 14-31.

sogar die Hunde kamen heran und beleckten seine Wunden. Daß er zu essen bekam, was er begehrte, versteht sieh von selbst, da er im anderen Fall entweder alsbald verhungert wäre oder einen anderen Platz sich ausgesucht haben würde (s. A 13). Andrerseits ist aber auch nicht eigens gesagt, daß die Diener, welche die Tafel abräumten, dem Armen je und dann einige in den Schüsseln gebliebene Speisereste hinwarfen. Darum kann auch das xci vor oi xvvs5 nicht ein die Hunde mit der nicht genannten Dienerschaft auf gleiche Linie stellendes „auch" sein 14), sondern nur ein steigerndeb und durch aUd gegensätzlich betontes „sogar". Im Gegensatz zu der Teilnahmlosigkeit der Menschen, vor allem des reichen Mannes selbst, der bei jedem Gang aus seinem Hause den Armen in seinem Elend Iiegen sah, ohne sich in seinem Wohl-leben stören zu lassen, zeigten die um das Portal herumlungernden und nach den ihnen sogut wie dem Lazarus hingeworfenen Speiseresten schnappenden Hunde mehr Mitgefühl mit dem Armen, indem sie seine eiternden Wunden beleckten, als_ ob sie ihm eine Linderung bereiten wollten. Stärker konnte der völlige Mangel a_ n ,barm-herziger Liebe , welchen Lazarus am Tor des Reichen zu erfahren bekam, nicht ausgedrückt werden als durch dieses: „selbst die Hunde" (hatten Mitleid mit dem Armen, den die Menschen in seinem Elend liegen ließen). Auf dieses erste Doppelbild folgt (22 £.) ein zweites, in welchem die Lage des Armen wie des Reichen die gerade umgekehrte ist, wie in dem ersten Bilde. Solchen Umschwung bringt der Tod, welcher zuerst den Armen, dann aber auch den Reichen hinwegführt. Wenn es von Lazarus heißt, daß er starb und alsdann von den Engeln in den Schoß Abrahams getragen wurde, ohne daß wie in bezug auf den Reichen seines Begräbnisses gedacht wird, so kann angesichts der jüdischen Begräbnissitte und des von Jesus geteilten und bestätigten Glaubens an die Auferstehung der Leiber doch selbstverständlich nicht gemeint sein, daß Laz. trotz der im Sterben an ihm vollzogenen Trennung von Leib und Seele 16) auch dem Leibe nach von den Engeln in Abr.'s Schoß 1e) getragen worden sei. Es kann sich nur handeln um seine
Mt 5, 28; 1 Kr 10, 6 = Num 11, 4. 34, auch den Gebrauch von 0?leev, svöoeety u, dgl,	-
14)	Statt d72.k (da keine Negation vorangeht, nicht „sondern", sondern ein stark adversatives „aber") würde dann 'sei oi zlives (ih dastehen.
15)	Daher sind nicht zu vergleichen Stellen wie Gen 5, 24; 2 Reg 2, 1--111; Lc 9, 27 (oben B. 381f.); Jo 21, 21-23 (Bd 1V3, 698ff.); 1 Kr 15, 51f.; 1 Th 4, 17f.
18) als ehe edi.nav (22, dem entsprechend D Mn und die meisten Übersetzer in 23 Ev rcv röhrq avros mit oder ohne ävanavöpevov dahinter, die Griechen außer D Ev vors xölnoie a hee-) gibt hier wie Je 1, 18 (Bd 1V3, 98f.) nicht die Vorstellung des zu Tischeliegens an der Seite Abr.'s (cf Jo 13, 23), sondern des Ausrahens von der Mühe und Not des Erdenlebens in trauter Gemeinschaft mit dem im Tode noch lebenden und seligen Stammvater.

c. 16, 21-23.	587

aus dem Leibe geschiedene Seele cf 12, 20. Dies gilt ebenso selbstverständlich auch von dem Reichen, und alle vom leiblichen und räumlich beschränkten Leben hergenommenen Ausdrücke, welche in dieser Parabel zur Beschreibung der Zustände der durch den Tod leiblos gewordenen und der Wiedervereinigung mit dem Leibe durch die Auferstehung entgegenharrenden Seele dienen, wollen und können daran nichts ändern. Daß vom Reichen eigens gesagt ist, was von Laz. darum nicht weniger gilt, daß er begraben. wurde, mag darin seinen Grund haben, daß das Leichenbegängnis eines Reichen der prunkvolle Abschluß seines glänzenden Lebens ist, wahrend von der Bestattung eines Armen keinerlei Aufhebens gemacht wird. Daß die Seele des Reichen im Augenblick seines Sterbens in den Hades eingegangen ist, wird nicht eigens berichtet, sondern als selbstverständlich vorausgesetzt 17), wie es in der Tat für die Hörer der Erzählung selbstverständlich war. Denn &arf5 ist die Unterwelt d. h. das als unterirdisches Gebiet vorgestellte Totenreich 1B), in welches die  	Gerechten wie die Gottlosen sterbend
Das Bild 'ist älter als die Sitte des ppzu Tischeliegens in Israel ef 2 Sam
12, 8 LXX ey rni ediere' cu xoi ixd 9e e zai ei" avre"i de 5uycivj. Mt 8, 11
cf Lc 13, 28f. ist schon darum nicht zu vergleichen, weil es sich dort um das Festmahl im zukünftigen Gottesreich cf Lc 22, 30 und um die Gemeinschaft aller Gläubigen mit den Patriarchen und Propheten am Ende der Tage handelt, hier um die Gemeinschaft mit Abraham, in welche der einzelne echte Abrahamssohn in der Stunde seines Sterbens eintritt. Die Interpolation der Namen Isaak und Jakob in Le 16, 22 in einer einzigen sahid. Hs mag aus Ml 8, 11 stammen, wie die Interpolation der Worte eis -unis ed7.;rovs avawv hinter dem Satz „wenn wir so gestorben sind, werden uns Abr. Je. u. Jak. aufnehmen" in 4 Makk 13, 16 ah 17 (om. x A u. a.) aus Lc 16, 22f.
17)	So wenn (23) zai iv vey üsn Pzäpccs als sicherer Text gelten darf nach allen griech. Hss (außer e*), von den Lat b d f, Got, Sah Kop, 838h (nur eine der 3 Hss hat hinter szüpn „und fiel in den Scheel und seiend im Sch."; Sc ist defekt; Ss [„und geworfen in den Scheel erhob er«] 8d [nach den freien Citaten des Afraat Forsch 1, 175ff.], S1 [„und gequält seiend im Scheel erhob er"] haben bei manchen Abweichungen das entscheidende „und" hinter ?nee). Dagegen bietet ei* den gewöhnlichere griech. Text nur ohne zai hinter ini , ebenso ffa q u. viele Hss der Vulg., mit gutem hinter eleuans e e (leoans) 1r aur Vulg. Die Wortvorbindung hat schon Mn (GK 11, 479f.) ?Trip) iv iw 4811. ?:Aper au, (nach der Ist; Version des Adamantius p. 77, 21 elevans autean). Daneben finden sich Mischlesarten (s. vorhin über Sh) z. B. in a: sep. est apud inferos et in Inferno eleuans. Die Tilgung des „und" hinter ezäpe hatte offenbar den Zweck, die Verbindung von iv r. udq mit dem vorigen zu ermöglichen, die doch erst durch Einfügung eines oiv oder (ie (om. e*if1q) hinter enclpas d. h. durch Beseitigung des unerträglichen Asyndetons stilistisch möglich wurde. Und diese auch sachlich betrachtet unglaubliche Verbindung ent sprang der überflüssigen Verwunderung darüber, daß vom Hades als dem Aufenthalt des verstorbenen Reichen die Rede ist, ohne daß vorher seine Versetzung dorthin berichtet war.
18)	Pes in LXX regelmäßig für das fem. 5is ', von den Syrern durch ,w; zurückübersetzt. Es ist Wechselbegriff mit Tod cf Bd 13, 547 A 69.

588 V, 11 Jesu Antwort auf den Hohn der Pharisäer 16, 14-31.	c. 16, 23-30.	589

eingehen, keineswegs dasselbe wie „der Ort der Qual", in welchem der gestorbene Reiche sich befindet (28) im Gegensatz zu dem Ort, wo Abr. und Laz. sich befinden, wie groß auch der Unter-schied der Lage der Einen wie der Andern ist oder, wie es wiederum in Form einer räumlichen Vorstellung (26) ausgedrückt ist, wie groß der gähnende Abgrund sein mag, der die Gerechten von den Gottlosen scheidet. Darum wird auch, daß der Reiche sich in Qualen befand (23), selbständig neben der Angabe, daß er sich im Hades befand, zum Ausdruck gebracht. Was Jesus weiterhin von seinem Gespräch mit Abr. berichtet, dient jedenfalls nicht dem Zweck, den Pharisäern, zu denen er redet, oder gar seinen Jüngern, die anwesend waren, die Geheimnisse des Jenseits zu enthüllen, sondern schafft, wie in seinen übrigen Gleichnissen, aus Anschauungsformen, die seinen Hörern geläufig waren, eine erdichtete Erzählung, welche ihnen anschaulich und fühlbar machen soll, was ihrer wartet, wenn sie mit dem Stolz als Abrahamssöhne und mit dem Schein gewissenhafter Anhänglichkeit an Gesetz und Propheten die Gesinnung und Lebenshaltung des reichen Mannes verbinden.
Da der Reiche von seinem Platz im Hades aus, der vom Aufenthaltsort Abr.'s weit entfernt (23 cf 26), aber doch für Auge
und Stimme erreichbar vorgestellt wird, den Laz. in Abr.'s Schoß erblickt, regt sich in ihm die Hoffnung, daß ihm wenigstens eine vorübergehende Linderung des Durstes zu teil werden könne 10), der ihn in der ihn umwallenden Glut peinigt. Nicht an Laz., den er in seinem Elend hat liegen lassen, sondern an Abr., den er als Israelit meint seinen Vater nennen zu dürfen und dreimal so nennt (23. 27. 29), richtet er die Bitte um Erbarmen, wie es vom Vater zu erwarten ist (Pa 103, 13), und in einem von Mitleid schmerzlich bewegten Tone redet ihn Abr. als sein Kind an cf 15, 13. Aber einen Trost hat er nicht für ihn, sondern zeigt ihm zuerst (25), daß ihm nichts Unbilliges widerfährt. Er soll sich daran erinnern, daß er sein Gutes d. h. die Dinge, die er als Güter ansah und begehrte 20), während seines Lebens empfangen hat und Laz. solches,

Dorthin kommen auch die Frommen Gen 37, 35; 2 Sam 28, 19, nur nicht für immer wie die Gottlosen Pa 49, 15-21, also auch Jesus, so gewiß er gestorben ist AG 2, 24. 27. 31. Den die Gerechten aufnehmenden, als Ort vorgestellten Teil der Totenwelt nennt Jesus das Paradies (=jüdischem 1Y-;a) Im 23, 43. 'Der „Ort der Qual" ist nicht schlechthin dasselbe mit der ydeyva (ros zeih) Le 12, 5; htt 18, 8 f.; denn in diese werden die Gottlosen erst durch das allgemeine Gericht gebracht cf Mt 13, 43; 23, 33; 25, 41. 46; Ap 20, 10. - Daß die apostolische Gemeinde anders als Jesus hier vom Jenseits redet, bedeutet nicht eine Weiterentwicklung dos Gedankens, sondern beruht auf der tatsächlichen Überwindung des Todes durch Jesus.
'a) Die der poetischen Sprache angehörige Konstr. ß hrrecv Mutes „mit Wasser benetzen, waschen" (ef Kühner-Gerth I, 357 A 4; Buttmann Ntl. Gr. S. 48) ist in s durch Meer verdrängt.
2o) Of 6, 24; Mt 6, 2 Bd P, 264 A 5. Vor rd üya94 haben Mn

was für jedermann ein Ubel ist ; jetzt dagegen. wird umgekehrt der in Abr.'s Schoß ruhende Laz. (s. A 20) über alles Leid, das er auf Erden erfuhr, getröstet, der Reichgewesene aber leidet
Schmerz. Dazu kommt als ein Zweites (26), was es auch dem Mitleidigsten unmöglich macht, die Bitte des Reichen zu erfüllen,
das ist die unüberschreitbare Kluft zwischen dem Aufenthaltsort der Frommen und der Gottlosen in der Totenwelt. Unter der Wucht dieses durch seine eigene schmerzliche Erfahrung bestätigten Beweises für die Unerfüllbarkeit seiner ersten Bitte, hört der Mann überhaupt auf, für sich etwas zu erbitten 21). Er bittet (27. 28) um Sendung des Laz. in seines Vaters Haus, damit dieser als ein Zeuge der Zustände in der Totenwelt seine noch lebenden 5 Brüder vor seinem Schicksal warne. Als (29) Abr. ihm auch diese Bitte verweigert, weil seine Brüder Moses und die Propheten d, h. die heiligen Schriften (cf 16) haben und nur auf diese zu hören brauchen, um dem Schicksal des ihnen in den Tod vorangegangenen Bruders zu entgehen, widerspricht er (30), weil er meint, daß ein Bote aus der Totenwelt bei jenen ausrichten werde, was Moses und die Propheten bei ihm selbst nicht ausgerichtet haben, daß sie nämlich von ihrem gottvergessenen Leben sich bekehren. Durch nichts deutet er an, daß er als Voraussetzung der erbetenen Sendung des Laz. aus der Unterwelt zu den auf Erden Lebenden, im Unterschied von der Sendung desselben aus dem Schoß Abr.'s an den Ort der Qual (28), einerWiederbelebung und Auferweckung des Verstorbenen begehre, obwohl dies nicht ganz außerhalb des Gesichtskreises damaliger Juden lag (c£ 9, 7). Es ist daher wahrscheinlicher, daß er an ein gespenstisches Wiedererscheinen denkt 22). Daß Abr. an eine

(Adamant, p. 76, 29; 80, 2), Orig. lat., X T4. . ., b, S3 uö (cf auch A, der dies hinter arm stellt), wenig glaubwürdig, weil Mn, Orig., b u. die anderen Lat dafür om. aus hinter üya,7'ä, wohingegen Sd (Forsch I, 176 n. 6) SsS'Sh hinter zarä + rarov. Sehr wahrscheinlich dagegen ist mit Mu (Adam. p. 76, 31; 80, 3, lat. hic, u. ixte), und fam. 1 dd's statt a3de zu lesen (ef zu Sd Forsch 1, 177 A 7? vielleicht auch S' Sh öde und außerdem noch 8e?). Während in 25' die Personen nicht zu einander in Gegensatz gestellt sind (es heißt vielmehr mal dcgaeeos dfuotres), geschieht dies 26" (ah A). Darum ist auch dde oder ein Ersatz dafür erforderlich und dagegen eine Hervorhebung des Ortes neben der Zeit (o öv), die für beide die gleiche ist, unveranlaßt. Das abgesehen von der Formel 'Weda 4E1 im NT nur noch Lc 10, 39 zu findende 88e ist in seiner ursprünglichen Bedeutung „der (dieser) hier" (Kühner-Gerth 1, 641. 643) ist hier vorzüglich am Platz; denn es heißt gder hier in meinem Schoß ruhende Lazarus", und die Vertauschung von ade und MO ist ein leichtester Fehler ef 1 Kr 4, 2.
81) Mn om. elaree 8E v. 27 1. 1. 76, 34, lat. p. 79, 1 durch ein ein-geflicktes inguit ersetzt. Der gleiche Fall stärker bezeugt 7, 41 oben 3. 323 A 24.
42) Cf 2 Sam 28, 11-19. Weil die Auferstehung aus dem Tode der Endzeit angehört (Le 14, 14f.; 20, 33-36; Jo 11, 24) sind die, welche an die Auferstehung Jesu nicht glauben mögen, wenn sie von dieser hören, eher geneigt an eine Geistererscheinung zu glauben, Le 24, 37; AG 23, 9.

590 V, 11 Jesu Antwort auf den Hohn der Pharisäer 16, 14-31.
wirkliche, aber in diesem Fall ebenso unmögliche wie nutzlose Rückkehr eines Verstorbenen zu den Lebenden denkt, zeigt sein Schlußwort (31) : „Wenn sie auf Moses und die Propheten nicht hören, werden sie sich auch nicht überzeugen lassen, wenn einer von den Toten aufersteht." Kann dieser Wechsel der Anschauung 23) nicht dem Zweck dienen, gegenüber der abergläubiscben Vorstellung des Reichen den echt jüdischen Glauben an die Totenauferstehung zu bezeugen, so erklärt er sich auch nur daraus, daß Jesus, indem er Abr. so sprechen läßt, seiner ebenen Äuferstehung gedenkt. Zu seinen Jüngern hatte er davon längst als von einer sicheren Tatsache der Zukunft geredet (9, 22), und zum Volk in parabolischem Ausdruck (11, 29 f. cf Jo 2, 19-21). Er hatte den Phar. auch in Aussicht gestellt, daß nach seiner Tötung in Jerusalem (13, 32 ff.) andere Prediger des Ev's zu ihnen gesandt werden, aber ebensowenig Glauben bei ihnen finden und daher teilweise gleiches Schicksal haben werden (11, 49 cf 12, 2-5). Hier spricht er von der Auferstehung eines Toten, dessen Zeugnis die der Schrift Ungehorsamen nicht annehmen werden, als von einer möglichen Tatsache der Zukunft (Mg .. dvaiz?l). An wen anders könnte er dabei gedacht haben, als an sich selbst'?
Der- reiche Mann ist nicht darum an den Ort der Qual ges. kommen, weil er reich war, sondern, wie er selbst mittelbar bezeugt (30), weil er sich nicht bei Lebzeiten von seinem gottvergessenen Leben bekehrt hat, oder wie Abr. bezeugt (29. 31), weil er nicht auf Moses und die Propheten gehört, dem in der hl. Schrift niedergelegten Willen Gottes nicht gehorcht hat. Das AT verbietet weder das Reichsein noch den frohen Genuß der irdischen Güter; aber es fordert neben der Liebe zu Gott vor allem die tätige Nächstenliebe, an welcher dieser Reiche es gegenüber dem Armen
ran seiner Tür, der doch wahrlich sein Nächster gewesen (cf 10, 29), völlig hat fehlen lassen. Darnach versteht sich auch von selbst, daß Laz. nicht darum, weil er arm war und ein leidensvolles Leben geführt hatte, in Abr.'s Schoß getragen worden ist. Wie in dem Gleichnis 16, 8 der Fall gesetzt war, daß diejenigen, welche die

E3) Dieser Unterschied wurde vielfach verwischt. Mn schrieb 31 eia,.
zas r, vE'.((7fily cdnei.,9g (wie 30 Mis zas ~s veroCov 7copEv.9' ). Dasselbe mit npk. aeeulis die alten Lat und Sd nach Afraat p. 383. Einen Mischtext bietet D dvaaz;j se. dir 29,J steig adroüs cf Iren. IV, 2, 3 siquis a 7nertnis resurgensad eos eat. Da Jesus nach dem echten Text nichts davon gesagt hat, daß der von den Toten Auferstandene die Brüder des reichen Mannes oder, ohne Bild zu reden, die ungläubigen Juden und insbesondere die Phar. besuchen werde, so fällt auch der von Hofmann gegen obige Deutung geltend gemachte Grund dahin, daß Jesus nach seiner Auferstehung nur seinen Jüngern, nicht den Phar. erschienen sei. Trotzdem ist es das Zeugnis Jesu, welches die Apostel auf grund seiner Auferstehung dem ganzen Volk weiter bezeugt haben, ohne bei der Mehrheit des Volks und der pharis. Partei Glauben zu finden cf Eint -II3, 161 f.

c. 16, 31-17, 1.	591
Kinder des Lichts durch freigibigen Gebrauch ihres Besitzes sieh zu Freunden machen sollen, gleichfalls Kinder des Lichtes sind (s. oben zu 16, 8f.), so verstand sich für jeden Phar., der diese Parabel hörte, von selbst, daß der von Engeln in Abr.'s Schoß getragene Arme ebendeshalb ein frommer Abrahamssohn gewesen sein müsse. Dies eigens auszusprechen war um so weniger voranlaßt, da nach Zweck und Anlage des Gleichnisses nicht der Arme als Vorbild, sondern der Reiche als abschreckendes Beispiel auf die Hörer wirken sollte.
12. Ernste Blicke in die Zukunft der Gemeinde 17, 1-10. Mit eksev dE ri g z()Zig ,uai9-sTräg a iro-i, diesmal ohne ein xai, welches 16, 1 die folgenden Reden mit der vorangehenden Rede an die Phar. als eine unmittelbar sich anschließende Ergänzung derselben verband, geht Le zu einer Reihe von Aussprüchen Jesu über, welche in einen inneren Zusammenhang mit den teils an die Phar., teils an die Jünger gerichteten Ansprachen in 15, 2-16, 31 zu bringen, nicht gelingen will. Um so berechtigter scheint die Annahme, daß die seit 15, 1 ununterbrochen fortgehende Verhandlung ohne längere Unterbrechung und wesentliche Veränderung der Sachlage sich angeschlossen hat, und daß Lc, weil ihm dies so überliefert war, eben dadurch sich bewogen sah, auch diese noch an demselben Tage gesprochenen Worte Jesu hier anzuschließen. Daß sie an die Jünger und nicht mehr wie 16, 15-31 an die Phar. gerichtet wurden, bestätigt ihr Inhalt, durfte aber doch nicht dem Leser zu erraten überlassen werden. Es ist aber auch unwahrscheinlich, daß 'Jesus so ganz auf die innersten Angelegenheiten der Jüngereehaft bezügliche Lehren und Weisungen vor den Ohren seiner Gegner den Jüngern vorgetragen haben sollte 24). Die Phar. hatten 15, 2-32 ; 16, 15-31 genug zu hören bekommen, worauf sie mit nichts anderem als mit Zeichen der Mißbilligung (15, 2) und des Spottes (16, 14) zu antworten wußten, und was sie veranlassen konnte, den Kampfplatz zu räumen, während der engere und weitere Kreis der Freunde und der Jünger um Jesus geschart blieb (cf 15, 1; 16, 1). Es kann aber nicht ein zweckloser Wechsel des Ausdrucks sein, daß die Hörer 16, 1 als die Jünger bezeichnet werden und dagegen v: 5 die Apostel mit diesem seit 9, 10 ((A 8, 1; 9, 1 die Zwölf) nicht wieder gebrauchten Titel redend eingeführt werden. Sie bilden als die mit dem Beruf der Predigt (5, 10; 6, 13; 8, 1; 9, 1) und der Gemeindeleitung (12, 42-48b) Betrauten den engsten Kreis um Jesus, die Menge der ihm anhängenden, wenn auch nicht
24) Dies müßte Mn angenommen haben, wenn Tert. IV, 35. genau nach dessen Text die Wiedergabe von 17, 1-2 mit den Worten eingeleitet
hat: Conversus ad disciq ulos „rar" dicit auctori scandaloruns ef Le 7, 9;
10, 23.

592 V, 12 Ernste Blicke in die Zukunft der Gemeinde 17, 1-10.

stetig ihm nachfolgenden Schüler den weiteren (6, 17), von welchen in diesem Fall die in großer Zahl anwesenden Zöllner (15, 1) aus‑
zuschließen kein Grund vorliegt.
Zuerst (17, 1) erklärt Jesus es für unmöglich, das Vorkommen
von Argerniesen gänzlich zu verhüten 26), ruft aber ein Wehe aus über den, durch den sie entstehen. Daß dies nicht ein Ruf der Klage über Abwesende (10, 13), sondern eine Warnung der angeredeten Jünger ist, und daß es sich um seelengefährliche Anstöße
handelt, welche ein Jünger dem anderen durch Tun oder Lassen, durch irreführende Rede oder schlechtes Beispiel bereiten kann 28),
zeigt der Satz (2) : „Es ist besser für ihn, wenn ein Mühlstein ihm um den Hals hängt und er ins Meer geworfen ist, als. daß er einen von diesen Kleinen ärgert." Da vorher. nichts von Kleinen verlautet, muß Toihnen auf anwesende Personen hinweisen, und ptxeoi können diese nur heißen im Vergleich zu anderen Angehörigen desselben Kreises 2'). Es gibt Große und Kleine innerhalb der Jüngerschaft überhaupt und des in jener Stunde um Jesus gescharten Hörerkreises, solche, die an Reife der religiösen und sittlichen Entwicklung oder auch an Begabung und darum auch an beruflicher Aufgabe den Andern voraus sind (cf 12, 48 oben S. 611 f.), und solche, die hinter jenen zurückstehen. Die letzteren sind besonders der Gefahr ausgesetzt, durch Rücksichtslosigkeit und Verfehlungen der Großen in ihrer Entwicklung geschädigt und geradezu
in Unglaube und Sünde gestürzt zu werden. Auf um so mehr liebevolle Rücksicht seitens der Großen haben diese Kleinen An‑
25)	dvgv8eeeos ebenso wie das sehr gebräuchliche unpers. htdige-sa.i „es ist möglich" (Le 13, 33) in der Bibel nur einmal bei Le. Die befremdliche Konstruktion mit Tee /ui c. infin. erklärt man wohl am besten durch die hereinspielende Vorstellung einer Absicht des Vcrhinderns (cf Lc 4, 42; AG 14, 18; ohne ,a Rm 15, 22) cf Winer § 44 a. E. Das 'tos, welches wenige Hss hier, mehrere AG 10, 25 weglassen, ist ebenso pleonastisch wie das «.
26)	Uber axchda2ov und aiavä'a24ste cf Bd 1', 236f. A 4; 425. - Die Parallelen zu Lc 17, 1. 2 finden sich in umgekehrter Ordnung Mt 18, 7 (fehlt bei Mr) u. 18, 6 (= Mr 9, 42), angehängt an die Aufstellung eines Kindes als Vorbild für die ehrgeizigen Apostel Mt 18, 1-5 - Mr 9, 33-37
Le 9, 46-48. Daß diese Verbindung bei Mt nicht den tatsächlichen Zusammenhang wiedergibt, ist nicht nur darum wahrscheinlich, weil Le die Sätze hieher und nicht zu 9, 46-48 (auch Mr 9, 42 nicht unmittelbar hinter 9, 37) stellt, sondern auch darum, weil der Ubergang von dem wirklichen Kinde zu den Kleinen unter den Glaubenden bei Mt etwas Künstliches hat. Im Ausdruck weicht Lc v. 1 von Mt 18, 7 weit ab, in v. 1 steht er dem Mr 9, 42 viel näher als dem Mt 18, 6. Bemerkenswert ist das klass. 2voc,s2st (im NT nnr hier, Tob 3, 6) statt ea1.ö' sozc Mr oder avgeseec Mt in ähnlicher Konstruktion.
27)	Of Mt 18, 6. 10. 14 = ö gleedeegos Le 7, 28; 9, 48, anders Mt 10, 42 Bd I', 419. Dem Unterschied der Großen und der Kleinen in der Jüngersehaft entspricht einigermaßen derjenige der Starken und -der Schwachen bei Pl Rm 14, 1-15, 1; 1 Kr 8, 7-13; 9, 22; 12, 22. .

c. 17, 1-4.	593

epruch. Das hierauf (3a) folgende esgoaggeve gavroi.g kann jeden-falls nicht ein das Vorige abschließendes cavete vobis sein und den Sinn einer Warnung vor der Sünde des a vd&.gety haben. Denn abgesehen davon, daß es nach dem Wehe von v. 1 und dem furchtbar ernsten Urteil von v. 2 wahrlich keiner weiteren Warnung bedurfte, wäre diese von einer unglaublichen Mattigkeit und Undeutlichkeit des Ausdrucks. .IIQoß. ysty mit oder ohne eavaw (-Teig) gewinnt die Bedeutung „sich vor etwas hüten, von etwas fern oder frei halten" immer nur dadurch, daß das, wovor einer sich hüten soll, in der einen oder anderen Form beigefügt ist28); ohne dies aber heißt es mit Eave9 und anderen Dativen : einer Person oder Sache seine Aufmerksamkeit schenken, sie in Obacht nehmen, insbesondere auch, um sie vor Schaden zu schützen cf AG 20, 28. Bleibt man aber bei der herkömmlichen Fassung von Eavzoig, so ergibt sich doch wieder der Sinn einer mattherzigen und unbestimmten Warnung („nehmt euch in Acht, seid auf der Hut"), die zum Folgenden noch weniger paßt als zum Vorigen. Beachtet man aber, daß v. 1	2 ebenso wie v. 31)-4 von einem Verhalten des Jüngere
zum Jünger die Rede ist, so ergibt sich von selbst die dem Le geläufige reciproke Bedeutung des Reflexivs (ecavzoZgr = äA2e9,otS) 22) „Habet Acht auf einander" im Gegensatz zu liebloser Gleichgiltigkeit, sagt Jesus und macht damit einen natürlichen Uhergang von der vorigen Warnung vor rücksichtsloser und todeswürdiger Schädigung des Bruders zu den folgenden Mahnungen : (3b) „Wenn dein Bruder gesündigt hat, weise ihn ernst zurecht, und wenn er sich bekehrt, vergib ihm. (4) Und wenn er 7 mal am Tage gegen dich sündigt und zu dir zurückkehrt und spricht : ,ich ändere meinen Sinn' (d. h, es reut mich), sollst du ihm vergeben." Ist der so zu über-setzende Text der ursprüngliche 30), so wird deutlich unterschieden die sündige Verirrung eines Bruders, welche es dem Andern zur

2s) Le 12, 1; 20, 46; 21, 34; Mt 6, 1; 7, 15; 10, 17 cf AG 5, 35.
22) Am häufigsten ncoös inissavs Lc 20, 5; 22, 23; wechselnd mit mg(' d7.?.i~dcov 23, 12; Mr 12, 7; Jo 7, 35; iv Ea.ueozs Mt 21, 38; 1 Th 5, 13, wahrscheinlich auch Lc 7, 49 s. oben S. 328 A 31, eis gante* Le 2217; eavrovs KI 3, 16 (= Eph 5, 19 Kaurots), gavsozs Eph 4, 32 = Kl 3, 13 (wechselnd mit d7.2tjimv).
30) So r+ A B L tlf fein' .. , Mn, Clem. paed. III, 91, 1, Se Ss (dieser aber om, sle as v. 4) Sh 8' 83, Sah Kop, a b ff2... Vulg, Got: hinter stgde.rj .add. Eis ei D N 01 X ..., c e q. Hiernach will immer wieder erwogen sein, ob Mt 18, 15 nicht doch mit x B sie og zu streichen ist s. dagegen Bd I8, .577 A 37. Es kann hier die verwickelte Frage nicht aufs neue untersucht werden, wie Tatian diese Perikope mit Mt 18, 15-22 in eins verarbeitet hat. Nur soviel scheint nach Diat. arab. p. 48 und Afraat p. 35 sicher, daß er das Wort Jesu Lc 17, 4 als Veranlassung der Frage des Pt Mt 18, 21 aufgefaßt hat ef Forsch 1, 168 ff.; GK II, 547 -und über die ähnliche Kombination im Hebräerev GK II, 693. Möglich ist, daß Jesus Prov 24, 16
im Sinn gehabt hat.	-
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	38

594 V, 12 Ernste Blicke in die Zukunft der Gemeinde 17, 1-10.	c. 17, 5-7.	595

Pflicht macht, ihm mit strengen Worten ins Gewissen zu reden und erst dann, wenn jener in folge dessen sich von seiner Sünde bekehrt, ihm zu vergeben, und eine . gegen die Person der Angeredeten gerichtete Versündigung eines Mitjüngers, welche der von ihm Beleidigte oder Geschädigte ihm vergeben soll, sowie jener aus eigenem Antrieb sie bereut und mit der Bitte um Verzeihung zu ihm zurückkehrt. Dann aber ist durch die Forderung, daß der Gekränkte 7mal an einem einzigen Tage bereit sein soll, Verzeihung zu gewähren, der Gedanke ausgedrückt, daß der Umstand, daß die Sünde eines Mitjüngers den angeredeten Jünger persönlich
betroffen hat, ihn nur um so bereitwilliger machen soll, ihm zu vergeben.
Wenn nun hierauf (5) mit icai Elnav oi clerooro)ot aqü zeige eine Bitte der Apostel eingeleitet wird, die Jesus in ununter‑
brochener Rede (6-10) beantwortet, so verbürgt das xal an sich nicht, daß sich dieses Gespräch unmittelbar an 1-4 angeschlossen hat. Es ist dies aber doch das allein Wahrscheinliche, erstens darum, weil die Bitte ohne jede Angabe einer Veranlassung sehr verwunderlich wäre (cf dagegen 9, 24); zweitens aber auch darum, weil die seit 9, 10 nicht mehr vorgekommene Benennung oi &röoao .ot statt des von da an 12 mal und eben erst 17, 1 von Tee gebrauchten oi itaS-rjaai eine unverständliche Ausnahme bilden würde (s. vorhin S. 291). Es werden demnach,die 12 Apostel
durch die an die viel größere Schar der Jünger gerichtete Ansprache (1-4), insbesondere durch v. 3 an ihr besonderes, verant‑
wortungsvolles Amt erinnert worden sein. Sie sollen ja in Zukunft in besonderem Sinne Knechte Jesu, nämlich Haushalter und Aufseher über das übrige Gesinde ihres Herrn (12, 41-48 ; 19, 12-26 ; 22, 32 ; Mt 16, 19), wir dürfen auch sagen, Hirten der kleinen Herde sein (s. unten A 34 zu v. 7). Wenn sie hörten, daß auch innerhalb der Jüngerschaft Skandala nicht ausbleiben können, so konnte ihnen wohl bange werden um ihre Befähigung für diesen Beruf; und wenn allen Hörern der vorigen Rede gesagt wurde : „Habt Acht auf einander," so hörten sie heraus : „Habt Acht auf euch selbst und auf die Herde" (AG 20, 28). Daher ihre Bitte: „Herr, lege uns Glauben bei", d. h. gib uns mehr Glauben, als wir haben. Sie bitten aber, wie ihre Worte selbst 80a) und vollends die Antwort Jesu zeigan, nicht um Erweckung oder Stärkung des seligmachenden Glaubens an Gott und an das von Jesus gepredigte Ev, sondern um ein reicheres Maß jener die Sicherheit des Handelns bedingenden Zuversicht zu Gottes Mitwirkung, welche Paulus unter
30a) Vor allem die Artikellosigkeit von sriu'nc ef Mr 4, 40; 11, 22; AG 14, 9 und dagegen i nia'ne Lc 18, 8; AG 15, 8; 16, 5. Aber auch die durch urroezc,9' -rccc gegebene Vorstellung von einer stückweise erfolgenden Verleihung paßt nicht auf den Heilsglauben.

dem Namen rviorctg zu den für das Leben und Gedeihen' der.' Gemeinde erforderlichen zaeiei,ucaa rechnet 1 Kr 12,'9; 13,2; cf Rm 12, 3. 6. Von dieser Gabe hatten die Ap. und auch andere. Jünger längst starke Proben gegeben (9, 6 ; 10, 17-20), aber auch, manchmal: erfahren, daß sie ihnen versagte -(8, 25; 9, 40f.) Darum bitten sie den Herrn, der ihnen aus seinem vollen Besitz des wundere tätigen Glaubens einen Anteil an der hierauf beruhenden ;,Kraft und Vollmacht" verliehen hatte (9, 1; 10, 19), um weitere und reichlichere Mitteilung dieses Glaubens für ihr zukünftiges berufliches Wirken in und an der Gemeinde. Aber liegt nicht - in dieser Bitte selbst ein Bekenntnis, daß es in diesem Augenblick mit dieser Art des Glaubens hei ihnen schwach bestellt war? Jesus jedenfalls hat so geurteilt, wenn die sprachliehe Fassung seinen Antwort seinen Gedanken treu wiedergibt mit den Worten.(6): „Wenn ihr Glauben habt 31) (so klein) wie ein Senfkorn, würdet ihr zu diesem Maulbeerbaum- sprechen : ,werde entwurzelt und ins Meer gepflanzt', und er würde euch gehorchen." In ihrem Kleinmut, der auch durch ihre Bitte hindurchklingt, können sie jetzt nicht so sprechen,
und wenn sie es trotzdem versuchen wollten, würden sie in den. Wind reden 82). - Auf die zukünftige Berufsarbeit der Ap. be‑
zieht sich auch, was Jesus in parabolischem Ausdruck hinzufügt (7) „Wer aber von euch, der einen mit Pflügen oder Viehweiden be‑
schäftigten Knecht hat, wird, wenn jener vom Feld heimkommt, ihm sagen: ,komm sofort her und setze dich zu Tische' 33)?
31) Gegen das überwiegend bezeugte et Fgere kann das wegen der Form des Nachsatzes scheinbar korrektere si e'geT£ (D E ..., vereinzelt auch Ms., Ecrrze) nicht aufkommen. Wir haben also hier einen der häufigen Fälle des Gebrauchs von ei c. ind. praes. für Bedingungen, deren Wirklichkeit der Redende keineswegs gelten läßt (Mt 12, 26; 2 Kr 11, 4; GI 5, 11), nur daß hier das textkritisch sichere zweimalige äv in dem zweiteiligen Nachsatz die Nichtwirklichkeit auch der Bedingung außer Zweifel stellt. In sonst ähnlichen Fällen Jo 8, 39; 14, 28 ist entweder das Praes. im Be= dingungssatz oder üv im Nachsatz anfechtbar, und letzteres kann überall fehlen ef Kühner-Gerth I, 215; II, 466f.; Bittmann Gr. S. 194; Blaß 210.
21) Cf Bd VI, 541f. A. 26; 544 A 31 zu Rm 12, 3. 6. - Au den drei' Stellen, wn der wesentlieh gleiche Gedanke vorliegt bit 17, 20 (ohne Parallele im gleichen Zusammenhang Mr 9, 28f.; Lc 9, 40f.); Mt 21, 21 Mr 11, 23 (ef auch 1 Kr 13, 2) steht statt des Maulbeerbaums ein Berg, und Mt 17, 20; 21, 21 l iv, Mr 11, 28 bs ä-v mit Fit. im Nachsatz (s. vorige A) liegt also eine Verheißung vor. Es steht nichts der Annahme entgegen, daß Jesus einen Spruch dieser Art mehrmals gebraucht hat, wie auch Mt kein Bedenken trug, ihn wie andere Sprüche z. B. 9, 13; 12, 7 zweimal von Jesus gesprochen sein zu lassen.
33) Das SE bezeichnet hier nur den Uhergang zu einer anderen Seite des Gegenstandes. Das im Vergleich mit der korrekten Satzbildung in 11, 5; 12, 25; 14, 28. 31 pleonastische öe vor eloeL7dvrc (vollends unerträglich gemacht in D durch ein F"1 d ssumgicid) wurde von den Ubersetzern mit Recht umgangen : Ss Sc S1 „und -wenn er kommt", i q r uni. - ev9-Ssos ist nicht als nachhinkendes Adverb zu pee, sondern zum folgenden zu

38*

596 V, 12 Ernste Blicke in die Zukunft der Gemeinde 17, 1-10.	c. 17, 6-11.	597

(8)	Wird er ihm nicht vielmehr sagen : ,bereite -mir, was ich zu Abend essen soll und schürze dich auf und bediene mich, bis ich
gegessen und getrunken habe, und hernach iß und trinke du'.
(9)	Weiß er etwa seinem Knecht Dank dafür 34), daß er das ihm
Aufgetragene getan hat? (10) So auch ihr, wenn ihr alles euch
Aufgetragene getan habt, sprechet : ,wir sind unnütze Knechte ; was wir verpflichtet waren zu tun, haben wir getan'." Zur Erklärung des früh anstößig befundenen 35) Attributs dgQeiovg,
welches ich in Ermangelung eines ganz zutreffenden Ausdrucks nach Luther und den meisten alten Ubersetzern durch „unnützf' wiedergebe, dient erstens, daß nicht Jesus oder der Herr in der Parabel die Knechte, die alle seine Befehle ausgeführt haben, so beurteilt, sondern diese sich selbst; und zweitens, daß diese Selbstbeurteilung aus dem Gegensatz zu dem Anspruch auf eine besondere Anerkennung und Ehrung der einfachen Pflichterfüllung durch den Herrn verstanden sein will als Ausdruck der Anspruchslosigkeit, der es Freude und Ehre genug ist, dem Herrn dienen zu können (of Mt 19, 27-20, 16). Die Benennung als doü7 oc dxesiot, die anderwärts einen faulen und pflichtvergessenen Knecht trifft Se), und die darin liegende Abweisung jedes Anspruchs auf Anerkennung treuer Pflichterfüllung behält ihr Befremdliches, zumal
ziehen. - Da die Frage in v. 7 dem verneinenden Satz gleichkommt, kann mit einem 4D4 = „sondern" die Frage von v. 8 angeschlossen werden.
24) Obwohl grioty egsty, ähnlich wie /,. elöevas, nicht wie z. ätcod,Sävac, StSövat u. dgl. geradezu heißt „Dank abstatten" oder „Dank sagen", so bezeichnet es doch tatsächlich sehr oft die in Worten oder auch Taten sich äußernde Dankbarkeit Hb 12, 28; 1 Tm 1, 12; 2 Tm 1, 3; 2 Makk 3, 38. So hier; ein gd nv tgeie wäre es, wenn der Herr so verführe, wie es nach v. '7 kein Herr tat, Dieselbe Vorstellung vom Dank als Anerkennung-nicht selbstverständlicher Leistungen zeigt sich Lc 6, 32--35 oben S. 292. Übrigens ist bemerkenswert, daß hier die zukünftige Berufsarbeit der Ap. unter dem doppelten Bilde des Ackerbaues und der Hirtenarbeit dargestellt wird, wie 1 Kr 9, 7-12; 1 Tm 5, 18; 2 Tm 2, 6. Das Bild der Erntearbeit auch Lc 10, 2 Mt 10, 37f.; Jo 4, 38, das der Hirtenarbeit Jo 10, 9; 21, 15 und dazu Lc 12, 32.
35) Mn hat jedenfalls v. 10b von 7dgs-te an, wahrscheinlich aber 7-10 getilgt. Ss om. figpszot, gewaltsam genug, aber nicht geistlos: „Knechte sind wir, die als solche ihres Herrn Befehle auszuführen haben" cf Rm 8, 16. Sc übersetzt das Wort durch ein Derivat von neu kehren, also etwa „Kehricht" cf 1 Kr 4, 1ß (wo jedoch Si anders übersetzt), S' e see: hier und Mt 25, 30. Die Lat a-Vrdg inutilea, nur e u. Cypr. ep. 33, 2 (so auch test. 11I, 51 herzustellen) supervacui.
30) So Mt 25, 30, dafür Lc 19, 22 lo&Ä,e iovpoe. In gleichem Sinn gebraucht Kaiser Trajan in einem urkundlich aufbewahrten Gespräch mit alenandrinischen Juden in bezug auf diese dgoeiovs Sovl.ovs (ed. Wileken, Hermes 1892 S. 469 Z. 1. Näheres über diese Papyrnsurkunde bei Schürer 14, 65f.) - 2 Sam 6, 22 4y stos Ev öy aal uorr nee (hebr. 5~w) Ep. Jerem. 17 al. 15 (eod. Alen. dafür ügn77oror) unbrauchbar von einem zerbrochenen Gefäß.

wenn man bedenkt, daß Jesus in einem anderen Gleichnis den treuen Knechten eben das in Aussicht stellt, was er in dem hiesigen Gleichnis als etwas ganz Unerhörtes und Ungehöriges hinzustellen scheint (Lc 12, 37). Der mannigfaltige Gebrauch des Wortes, das
nicht geradezu mit äyprjuzog und öduxe776zoS zusammenfällt, dürfte es gestatten, ihm hier die Bedeutung „entbehrlich" beizumessen s7).
Für unentbehrlich und unersetzlich soll kein Knecht des Herrn sich halten.
13. Der dankbare Samariter 17, 11-19. Während in c. 14, 1-17, 10 jede geographische Angabe und sogar jede
Andeutung über die Orte der Handlungen und Reden fehlt und nur einmal (14, 25) beiläufig von einer Ansprache bemerkt wurde,
daß die Volkshaufen, an welche Jesus sie richtete, ihn auf einer Wanderung begleiteten, wird die folgende Erzählung wieder einmal wie 9, 51 und 13, 22 durch die Bemerkung eingeleitet, daß das Ereignis sich bei Gelegenheit einer Reise Jesu nach Jerusalem zu-getragen habe, außerdem aber noch die genauere Angabe hinzu-gefügt, daß Jesus zwischen Samaria und Galiläa reiste, d. h. daß
er einen Weg einschlug, der eine Zeit lang an der Grenze der beiden Landschaften hinlief 35). Dazu tritt endlich noch die dritte
S7) Cf den ältesten Lat vorhin A 85 a. E. Xenoph. meiner. 1, 2, 4 rigoerov .ai tintege/ES von entbehrlichen und keinem Lebensbedürfnis dienen-den Körperteilen wie Nägel, Haare, Schwielen. Da goeaos in Anlehnung an goeiav hem rtvos {bei Le im Ev 6 mal, cf aber besonders 1 Kr 12, 21) mit Genitivobjekt heißt „einer Sache bedürfend" und absolut „bedürftig", kann riggetes auch das sein, was man nicht nötig hat: ov goeiav (A. s'gousv.
ss1 Hinter .l'aitiaias haben die Lat vor Vulg fast ausnahmslos et Hie,'icho, was wie eine Vervollständigung der hiesigen Ortsangabe 'zu dtt1Pgero durch die andere in 19, 1 aussieht. Einen Schritt weiter ging Sc:. „zwischen den Samaritern und den Galiläern nach Jericho". Dieser letzte Zusatz scheint sachlich nicht einmal unrichtig; denn die Reise, von deren Anfang der Leser schon 9, 51 hörte, führte schließlich durch Jericho nach Jerusalem (19, 1. 28). Weniger unbedenklich war die Vertauschung der Landschaften mit ihren Einwohnern, was die Vorstellung erwecken konnte, daß Jesus seinen Weg mitten hindurch durch die ihn bedrohenden Samariter und Galiläer genommen habe cf Lc 4, 30. Denn dies konnte zu der weiteren Annahme verleiten, daß er zuerst durch die Samariter, dann durch die Galiläer sich hindurchgeschlagen, also auch in dieser Reihenfolge deren Stammesgebiete durchzogen habe, was sieh doch nicht mit den Angaben in 9, 51; 13, 22; 18, 31. 35; 19, 1. 11 verträgt, wonach es sich um eine Reise von Galiläa nach Jerusalem, und nicht umgekehrt von Judäa nordwärts durch Samaria nach Galiläa handeln kann. Diese Verwirrung scheint wirklich in Ss und Si Platz gegriffen zu haben. S' bietet nach der über-lieferten Schreibung: „Er ging hindurch zwischen den Samaritern nach Galiläa". Ebenso gemeint ist auch wohl Ss, obwohl hier das Pluralzeichen nicht über dem ersten, sondern über dem zweiten Namen steht. Irreführend scheint für diese Syrer gewesen zu sein, erstens die Voranstellung von Samaria vor Galiläa. An sich ist ja die Ordnung, in welcher zwei Gegen-stände, zwischen welchen etwas liegt oder vor sich geht, ganz in das Belieben des Schriftstellers gestellt. Für Lc aber lag die von ihm gewählte

598	V, 13 Der dankbare. Samariter 17, 11-19.	c. 17, 12-14.	599

Angabe, daß er in ein nicht näher bezeichnetes Dorf kam, wo ihm 10
aussätzige Männer auf der Dorfstraße entgegenkamen. Wie in den beiden früheren Fällen (s. oben S. 356 f. 531f. zu 9, 51; 13, 22) liegt auch hier auf der Hand, wozu die geographischen Angaben
dienen. Daß Jesus das Grenzgebiet zwischen Galiläa und Samaria durchzog, soll erklären, wie es kam, daß sich unter den 10 Aussätzigen neben 9 Juden auch ein Samariter befand. Die Nennung Jerusalems aber als Ziel der Reise gibt an sich schon dem Leser eine gewisse Antwort auf die Frage, was Jesum veranlaßt hat, diese Straße zu ziehen, Eine befriedigende Antwort erhält der Leser allerdings erst dadurch, daß er sich zugleich an 9, 51-56 erinnert und die hiesige Angabe mit der dortigen verbindet").
Ordnung nahe, weil ihm im Sinn lag, was er 9, 51-56 geschrieben hatte, daß Jesus anfangs die Absicht hatte, durch Samaria nach Jerusalem zu reisen, dann aber durch die Ungastlichkeit der Samariter veranlaßt wurde, einen anderen Weg einzuschlagen, nämlich den auf der Grenzlinie zwischen Samaria und Galiläa nach Peräa. Dazu. kann zweitens eine gewisse Zweideutigkeit der Konstruktion von nun (intee, nicht per) mit folgendem 5 cf Nöldeke, Syr. Gr. § 251.. Diese Undeutlichkeit der älteren Version haben S3 und Sh durch die Ubersetzung von Scä ,uiaoe mit nysne beseitigt. ---Sachlich bedeutungslos sind die griech. Varianten: 1) bba (die» oder besser
~hcLusnnv s B L 01, 2) &es :Adaov A N X und die große Masse, 3) sceoov D, 4) d:vk ,eiuoV oder kp raor fam'. Ferr. Von diesen Varianten ist nr. 2 Le 4, 30 sicher bezeugt (von dort Jo 8, 59 eingetragen); cf ferner Amos 5, 17, genauer und in dem hier erforderlichen Sinn Xenoph, Cyrop. V1, 3, 3. Zu nr. 3 ef Phl 2, 12 (= iv 1iiar, Lc 2, 46; 10, 8 "inmitten eines großen Kreises" also hier wenig passend). Zu nr. 4 ef Mt 13, 25; 1 Kr 6, 5; Ap 7, 17 ; Jude 15, 4; 1 Reg 5, 12 und öfter in LXX im Sinne von „zwischen zweien", hier aber zu gering bezeugt. Da ur. 2 in dem hier unbrauchbaren Sinn von Seä ,aiw7s iss .d.'ii,u.. gedeutet werden konnte, wie denn wirklich so oder ähnlich in einzelnen Min geschrieben steht (s. Tischend. z. St.), so kann nr. 1 Korrektur aus nr. 2 sein und wurde, was die Endung anlangt, durch nr. 3 und 4 bestätigt. Es kann ur. 1 aber auch das Ursprüngliche und als schlechtes Griechisch in den jüngeren Hss durch einen Federstrich in das tadellose nr. 2 geändert sein, Es ist Scdgueuov eines jener von den Atticisten verpönten Composita aus zwei oder mehr Präpositionen 'oder einer Präposition mit einem als Präposition fungirenden Adverb, wie fceaov c. gen. eins ist cf Kühner-Blaß 1I, 322 A 2; Kühner-Gerth 1, 528f.
05) Obwohl hier nicht die Geschichte der letzten Reise Jesu von Galiläa nach Jerusalem darzustellen ist, mag doch nützlich sein, kurz das Ergebnis .der auf die Örtlichkeiten in Lc 9, 51--17, 11 bezüglichen Beobachtungen zusammenzustellen. Auf die Scene aus dem Anfang der Reise 9, 51-56 folgen 9, 57-62 drei nur sachlich, nicht einmal mit einander, geschweige denn mit der Reise nach Jerus. zeitlich zusammengehörige Vorgänge (oben S. 403f.). In 10, 1-37 ist Peräa der Schauplatz (S. 407f.), 10, 38----42 Bethanien bei Jerus., ein Besuch Jesu, der weder mit dem in Jo
11, 1ff. noch mit dem in Jo 12, 1-9 identisch sein kann, also in etwas frühere Zeit fallen muß. Le 11, 1-13, 21 fehlen alle Ortsangaben. Die nur teilweise zeitlich unter einander verbundenen Stücke (11, 37; 12, 1;
13, 1) gehören. nach Mt und Mr wenigstens teilweise (wahrscheinlich nicht
12, 54-13, 21) in die Zeit des galiläischen Wirkens vor der Reise von 9, 51. In diese langsam vor sich gehende Reise durch Peräa nach

Als Jesus mit der bestimmten Aussicht, in Jerus. an das. Ziel seines Erdenlebens zu kommen, von Galiläa aus die Reise dorthin antrat, wollte er anfangs den kürzesten und gewöhnlichsten Weg durch Samaria wählen. Da aber gleich das erste samaritische Dorf,. wo er mit seiner Begleitung Quartier nehmen wollte, ihm die Aufnahme verweigerte, gab er die Reise nicht auf, sondern wählte nur einen anderen Reiseweg, nahm zunächst Quartier in einem selbst-verständlich nicht weit von jenem samaritischen Dorf, also hart an der Grenze der beiden Stammgebiete gelegenen jüdischen Dorf, um dann mit Vermeidung des samaritischen Gebiets ostwärts an und über den Jordan zu gehen. War z. B. das 9, 52 gemeinte Dorf Ginaea a°), so führte ihn sein Weg nach Skythopolis eine Zeitlang durch galiläisch-samaritisches Grenzland. Das Dorf; in welchem die Aussätzigen Jesu begegneten, muß ebenso wie dasjenige, in welches er nach der Abweisung seiner Vorboten durch jenes samaritische Dorf sich begab (9, 56), ein jüdisches gewesen sein. Denn was sollte nicht weniger als 9 aussätzige Juden auf einmal bewogen haben, sich auf samaritisches Gebiet zu begeben, wo sie noch weniger als bei ihren Stammesgenossen auf' menschenfreundliche Behandlung rechnen konnten. Nur ein vereinzelter Ausnahmefall konnte umgekehrt einen Samariter in die Lage bringen, sich an jüdische Leidensgenossen nahe der Grenze, an-zuschließen. Als sie Jesum erblicken, bleiben sie in beträchtlicher Entfernung von ihm stehen 41), weil sie, die einen großen Haufen von Personen ausmachen, deren verunreinigende Nähe man lieber
meidet, ihm und seiner Begleitung nicht lästig fallen wollen. Andrerseits müssen sie oder doch der Eine oder Andere von ihnen
Jesum sofort erkannt haben, sei es von einer früheren Begegnung her,. sei es in folge Mitteilung der Dorfbewohner; und sie ,müssen
von seinen Heilungstaten in Galiläa gehört haben, denen gerade auch Aussätzige ihre Heilung verdankten (5, 12-16 ; 7, 22). Darum
rufen sie aus der Ferne ihn mit Namen und Titel an und bitten um sein Erbarmen. Auch Jesus wartet mit der Antwort nicht, bis sie zu ihm kommen oder er zu ihnen, sondern als er, durch

Jerusalem werden wir erst wieder 13, 22-35 cf auch 13, 25 deutlich. zu-rückversetzt, und es ist nicht unmöglich, daß der größte Teil des Inhalts von 13, 22-17, 10 dahin gehört.
40)	Jos. ant. XX, 6, 1; bell. II, 12, 3; III, 3, 4, überall verschieden geschrieben, heute Deekanin.
41)	In v. 12 wurde statt v;cijvz~jaav (ss L N Ol, fam 1, 157) oder hno r aas' (AB X .:.) aozcy (om. BL) teils mit leichter Anderung 8aov Zarte (D dl teils mal ääoil (Se Sc, ab c ff' ...) geschrieben in der irrigen Meinung, daß jenes im Widerspruch stehe mit dem eozraav ndpow$'sv. Man verdarb da-durch die Konstruktion, die auch durch Ausstoßung von ei (Se Se)' oder Anderung in iai (D S') nicht gebessert wurde: Warum B P O1, 157 üviar laav. st. easi7oav schrieben, ist mir dunkel.

1

600 V, 14 Reden über das Kommen des Gottesreichs 17, 20-37.

ihr lautes Rufen aufmerksam gemacht, sie erblickt, weist er sie an, sich den Priestern zu zeigen, um ihre durch eben dieses Wort Jesu ihnen zugesprochene Heilung feststellen zu lassen. Ob Jesus, voraussetzt, daß die Aussätzigen je nach ihrem gewöhnlichen Wohne ort zu verschiedenen Priestern, etwa auch der Samariter zu eineng Priester seines Stammes, sich begeben werden, und darum von den Priestern in der Mehrzahl redet (cf dagegen 5, 14 s. oben S. 257 f.); mag dahingestellt bleiben. Alsbald, nachdem sie in Vertrauen auf die Weisung Jesu sich auf den Weg gemacht, während sie hin-gehen, finden sie sich gereinigt. Je weniger Eile es mit dem Gang zum Priester hatte, uni so mehr kennzeichnet es die Gesinnung der neun Juden und des einen Samariters, daß nur dieser sich gedrungen fühlt zu Jesus zurückzukehren und vor dessen Ohren laut Gott zu preisen. Wie sehr gerade diese Art des Dankes für die durch ihn selbst vermittelte Heilung die Billigung Jesus findet, zeigt seine Frage der Verwunderung: (18) „Fanden sich (unter den 10 Geheilten) keine (anderen), die umkehrten um Gott die Ehre zu geben (cf 8, 39), außer diesem Mann fremden Stammes"? In der Dankbarkeit für die durch Jesu Vermittlung empfangenen Gaben Gottes wie im Glauben und in der Liebe lassen sich die Juden vielfach durch Samariter und Heiden übertreffen ef 7, 9 ; 10, 31 ff.
14. Reden über das Kommen des Gottesreichs 17, 20-37. Wie wenig Lc in den mittleren Teilen seines Ev die Absicht verfolgt, eine chronologische Folge der Ereignisse zu geben, und wie unwahrscheinlich es ist, daß er von 9, 51 am Leitfaden eines Reiseberichtes, in welchem mit der Angabe der Reisestationen zugleich auch die Zeitfolge aller Ereignisse und Reden angegeben gewesen wäre, seine Stoffe ordnen wollte, ergibt sich aufs neue auch daraus, daß er in 17, 20-18, 30 kein einziges Mal den Ort der Vorgänge angibt oder auch nur andeutet, und daß die einzelnen Stücke sämtlich der zeitlichen Verknüpfung ermangeln. Wenn wir nicht durch Lc selbst erfahren, sondern nur durch Vergleichung von Lc 18, 15-30 mit Mr und Mt ermitteln, daß diese Stücke der peräischen Wirksamkeit Jesu angehören, so ist nicht ausgeschlossen, daß er 17, 20-18, 14 ebenso auf solches zurück-greift, was der Ankunft in Peräa, ja sogar dem Antritt der Reise dahin (9, 51) voranging, wie er dies in 9, 51-17, 10 mehrmals getan hat (s. oben S. 598 A 39).
Die Frage, welche (eines Tages) von den Pharisäern 42) an Jesus gerichtet wurde, verrät keine böse Absicht, und auch die
42) oaoroaroc mit Artikel 5, 80; 15, 2 (ohne vorangehende Erwähnung der Anwesenheit solcher wie 5, 21; 11, 53; 16, 14) läßt im Unterschied von 5, 17; 6, 2;. 7, 36; 11, 37; 14, 1; 19, 89 an mehr oder weniger beauftragte Vertreter der Partei denken.

e. 17,.14-21. 601 Antwort Jesu läßt dies nicht erkennen. Nachdem solange, zuerst von Johannes, dann von Jesus und seinen Jüngern dieses Er‑
eignis als ein nahe bevorstehendes angekündigt, und nur. selten in dunkler Rede angedeutet war, daß es eigentlich schon da sei (11, 20), war es mindestens eine verzeihliche Neugier, daß sie von Jesus hören wollten, wann nach seiner Ansicht die auch von den Phar. jener Tage mit Sehnsucht erwartete Gottesherrschaft anbreche (ef 19, 11). Daß damit nicht gemeint war, wieviel in Zahlen auszudrückende Zeit bis dahin verstreichen werde 43), sondern an welchen geschichtlichen Vorgängen oder Naturerscheinungen man den Ein• tritt der Gottesherrschaft erkennen werde (cf 12, 54-56; 21, 7), zeigt die Antwort Jesu : „Es kommt die Gottesherrschaft nicht so, daß man als ein Danebenstehender ihr Kommen beobachten (an äußeren Anzeichen es erkennen) kann 44). Man wird (und kann) auch nicht sagen: siehe hier oder dort ist sie; denn siehe, die Königsherrschaft Gottes ist unter euch vorhanden". Da dies nicht zu den gläubigen Hörern des Ev, sondern zu den Phar. gesagt ist, in deren Herzen nicht Gott, sondern ganz andere Dinge herrschen (11, 39. 44; 12, 1), auch nicht ein allgemeiner Lehrsatz über das Innenleben des Menschen als den eigentlichen Sitz der Gottesherrschaft, so kann svaöS ic4iCov auch nicht heißen „in eurem Innern", sondern nur „unter euch", „in eurem Bereich, eurer nächsten Umgebung"").'' Dies zii erkennen und anzuerkennen sollten die Phar. sich angelegen sein lassen, statt nach Zeichen zu fragen, an welchen man im voraus die Enthüllung und volle Ent• faltung der Gottesherrschaft erkennen könnte,
4a) Auch solche Erwägungen lagen wohl nicht außerhalb des Gesichtskreises der Rabbinen ef Weber, Jüd. Theol. § 76, 2. Aber. Jesum darüber zu befragen, wäre doch unveranlaßt gewesen.
44) rsaoaalesie u. -rfoyau wird oft, aber durchaus nicht vorherrschend von feindseligem Auflauern gebraucht, sondern z. B. von den Medicinern ganz gewöhnlich von der sorgfältigen Beobachtung der Symptome, der Diagnose, auch :reoisaoa.Z,jo,;ocs von der Prognose s. Hobart S. 153f., von astrologischen Beobachtungen und dgl.
43) Richtig übersetzen Ss Sc „unter euch", cf AG 2, 22 Ev W e r g N a h e ,
;
Je 1, 26 (an Phar. gerichtet) ,agaoe d/is.iv, Jo 12, 35 v t5,urv vom Dasein und Wirken des Messias unter den Juden, die ihn nicht erkennen. Zu herbe e. gen. im NT sonst nur Mt 23, 26 (im Innern eines Gefäßes), in der Bedeutung „zu einer Klasse gehörig", im Bereich, Umkreis befindlich cf Plato legg. I%, 871b oi Evrbs dre,pcäreros, die Vettern, Xenoph. hell. II, 3, 19 herbe rosnen opp. eiw rodrwv in einer angegebenen Zahl von Personen in-begriffen bzw. davon ausgeschlossen (ef ot E;•rös die Leute fremden Stammes, Staates, der feindlichen Partei Polyb. II, 47 10; VIII, 2, 6 u. 9; I%, 13, 2 u. öfter; boii2wv Zeade fcrcioirav Gnomol. Einet. hinter Schenkl.'s .Ausg. des Epiktet p. 472 ur. 38 „nicht zu den Sklaven gehören"), ef auch svdbe ro e'i gros, flaues Xenoph. Cyrop. I, 4, 23; Polyb. VIII, 7, 5 (opp. ! e ßsiede %en. Cyrop. III, 3, 69). Schon Raphel I, 549 verglich Xenoph. anal I1 10, 3 das fvrbs ddeazv reut xo urcra	üvdpadroc iy4vovro „alles dessen
sie habhaft wurden".

602 V, 14 Reden über das Kommen des Gottesreichs 17, 20-37.	c; 17, 22-29.	.603

Daß dieses Gespräch, zwischen Jesus und den Phar. noch andere Hörer zu Zeugen gehabt, ist nicht gesagt, aber überwiegend wahrscheinlich, nicht nur weil Jesus in der Regel von Jüngern begleitet in der Offentlichkeit sich sehen und hören ließ, sondern besonders auch darum, weil das, was er von v. 22 an den Jüngern sagt, sich gleichfalle auf das Kommen der Gottesherrschaft im Sinn der zweiten Bitte des Vaterunsers bezieht. Nichts anderes als dies hat Jesus im Sinn, wenn er den Jüngern (22) sagt : „Es werden Tage kommen,. da ihr begehren werdet, einen der Tage des Menschensohnes zu sehen, und ihr werdet ihn nicht sehen". Die Tage des Erdenlebens Jesu, deren die Jünger viele gesehen haben, können nicht gemeint sein; denn selbst wenn sie nach seinem Hingang in Erinnerung an diese in ihrer Art herrliche Zeit sich verarmt und verwaist fühlen sollten (cf 5, 35), würden sie nicht den eitlen Wunsch hegen, daß einer dieser vergangenen Tage sich wiederhole, sondern würden, sich darnach sehnen, daß Jesus der Messias wieder-komme und damit die herrlichen „Tage des Messias" anbrechen. Dies war bei den Juden der gebräuchlichste Name für die Zeit des messianischen Reiches 4C). Den Anbruch dieser Zeit zu erleben, war seit langem die Sehnsucht der Frommen (Lc 2, 25. 38; 10, 24; 11, 2; AG 26, 6 f.) und sollte wieder die Sehnsucht der Jünger Jesu werden, nachdem er von ihnen geschieden sein werde (Lc 9, 27; 21, 28). Dann wird man den in dieser Welt geängstigten und nach der herrlichen Offenbarung des Reiches und seines Königs sich sehnenden Jüngern in der Tat, aber trügerischer Weise sagen (23), was nach dem Wort an die Phar. (21) kein Anzeichen für den Eintritt der Gottesherrschaft ist: „Siehe dort, siehe hier (ist der von euch ersehnte Menschensohn und König)". Dann aber sollen die Jünger nicht von ihrem Wohnort nach dem von anderen bezeichneten ferneren oder näheren Ort sich begeben und dahin eilen. Denn (24) „wie der Blitz, wenn er blitzt, von einem Ende der unter dem Himmel sich ausbreitenden Erde bis zum anderen 47) leuchtet, so wird der Menschensohn an seinem Tage
48) ef Weber, Jüd. Theol. § 82, auch 76, 2. Es ist die Zeit der königlichen Regierung des Menschensohnes ef AG- 7, 45 s. auch Bd IV', 154 .A 91. „Der Tag" des Menschensohnes (v. 24) ist der Tag seiner Enthüllung, seines Hervortreten aus der Verborgenheit (v. 30), gleichsam. der Tag seines Regierungsantritts, also der erste der endlosen Tage des Messias cf 1, 33.
47) So allenfalls, allerdings sehr frei zu übersetzen. - Vor äarednrovaae wurde immer allgemeiner e eingeschoben (A D R...: am. e B L N 01 X, faul', 157...), um die Verbindung von fe rijs krs ia7.. mit e darodIerovge statt mit l.d,ccnee nahezulegen, die doch schlechterdings unmöglich ist ef Hofmann. Auch sonst ist dem in der Tat befremdlich lautenden Text arg mitgespielt worden sowohl von Schreibern (z. B. D äoronTCä~ ) darpdneovoa er, zijg 1Ou7 zöv od(mväv üaroänrac, oiiawc ende) als von Ubersetzern (s. H.
Ss Sc „wie der Blitz blitzt vom Anfang des Himmels bis zu seinem Ende",

sein", d. h. ebenso plötzlich und überall auf Erden wahrnehmbar wird Jesus in königlicher Herrlichkeit vom Himmel her erscheinen, aus der Unsichtbarkeit hervortreten (s. v. 30 und -A 46). Daß er nicht auf Erden bleibt, um sein hier begonnenes Werk der -Herstellung der Gottesherrschaft hier auch zu vollenden, sondern erst in die unsichtbare Welt zurückgehen und später wieder erscheinen wird, erläutert Jesus durch eine erneute Erinnerung (25) an die Notwendigkeit seines vielfältigen Leidens und seiner Verwerfung seitens seiner Volks- und Zeitgenossen 48). Länger verweilt er bei dem Gedanken der Plötzlichkeit seiner Wiedererscheinung, woraus sich dann ernste Mahnungen auch für die Jünger ergeben cf 12, 35-48. Wenn man nach der Einleitung .dieser Rede veranlaßt ist, die Tage des Menschensohnes und somit auch den einen, diese Periode eröffnenden Tag (24) als eine für die Jünger Jesu begehrenswerte, also heilbringende Zeit vorzustellen, so zeigt die Erinnerung an die Tage Noahs (26f.) und die Tage Lots (28f.), daß die Tage oder der Tag des Menschensohnes (s. A 49) auch ein gewaltiges Gottesgericht mit sich bringen. Es scheint nahezuliegen, daß der der Sintflut und ebenso der dem Untergang Sodoms vorangegangene Teil der Tage Noahs einerseits und Lote andrerseits nach der Schrift (Gen 6, 2-7; 18, 20f.; 19, 4-11) als Zeiten grauenhafter Versündigungen und somit als ein ab-schreckendes Beispiel vor Augen gestellt werden sollten. Jesus stellt sie aber nicht so dar; denn essen und trinken, in die Ehe treten, kaufen und verkaufen, pflanzen und bauen sind ja keine sündhaften Handlungen. Jesus sagt also nur, daß das menschliche Leben auf -der ganzen Erde und in Sodom ungestört seinen gewöhnlichen Vorlauf nahm, bis die Menschheit und die Einwohnerschaft Sodoms plötzlich und ahnungslos von dem sie vernichtenden Gericht betroffen wurden 49). An die Erwähnung des Tages, an welchem es Feuer und
8' „wie der Blitz vom Himmel blitzt und alles unter dem Himmel er-leuchtet"). äl eine aöv odnrzvöv oder irr' oiieaeöe ist in LXX häufige Bezeichnung der ganzen Erde Ex 17, 14; Deut 25, 19, besonders oft in B. Hiob als Übersetzung von ?IH und San, auch als Doppelübersetzung neben y4 2, 2; 34, 13; 38, 18; 41, 3. Obwohl der Begriff die ganze Erde umfaßt, wird doch nach Analogie von Redewendungen wie „von Land zu Land, von Meer zu Meer" die Vorstellung von einer Mehrheit von Erden hervor-gerufen (wie etwa wir von Welten, von alter. und neuer Welt reden), um auszudrücken, daß kein Ort auf Erden von der blitzartig über die Erde hinleuchtenden Erscheinung des Menschensohnes unerreicht bleiben ,wird. Dabei bricht wie so manchmal die gemeinte Wirklichkeit durch das zum Vergleich herangezogene Bild hindurch.
134f.
8) Of 5, 35; 9, 22 (da auch Sex wie hier und 24, 26); 9, 44; 12, 49; , 32
40) Es ist ziemlich gleichgiftig, ob man v. 28 hinter buoiwe mit H BL 01 R X l; Fern, 157 ra&dbs oder mit anderen ra'e die • liest; ebenso ob man zu dem in v. 28 beginnenden Nebensatz aus v. 26 den erforderlichen

604 V, 14 Reden über das Kommen des Gottesreichs 17, 20-37. Schwefel vom Himmel regnete (29), schließt sich der Satz : (30) „demgemäß wird es auch gehen an dem Tage, an dem der Menschen‑
sohn enthüllt (in die Erscheinung treten) wird". Und auf eben diesen Tag beziehen sich die Mahnungen v. 31 f. Dem Gericht, welches dann über die Menschheit hereinbricht, gilt es zu entrinnen. Der Ausdruck für das, was der Mensch dazu tun kann, ist entnommen von dem angenommenen Fall, daß ein Naturereignis, wie es Sodom zerstört hat, eine Feuersbrunst oder ein Erdbeben den Wohnort des Menschen trifft. Was jeder Vernünftige dann von selbst tun oder lassen wird, sollen auch die Jünger Jesu tun und unterlassen. Wenn sie sich auf dem Dach befinden, sollen sie nicht ins Haus hinabsteigen, um die darin befindlichen Gerätschaften zu holen, und ebensowenig, wenn sie auf dem Acker beschäftigt sind, zu dem gleichen oder ähnlichen Zweck zum Hause zurückeilen, sondern nur darauf bedacht sein, von dem Ort der Gefahr sich zu flüchten. Was damit in der Wirklichkeit gemeint sei, läßt sich auch aus der Erinnerung (32) an das warnende Beispiel von Lots Weib nicht sofort mit Sicherheit erkennen o0). Einiges Licht bringt erst der folgende Satz : (33) „Wer seine Seele (sein Leben) sich zu erhalten sucht, wird sie verlieren, und wer sie verlieren wird, wird sie am Leben erhalten". Wie überall, wo dieser Spruch in verschiedenem Zusammenhang, aber ohne wesentliche Verschiedenheit des Ausdrucks zu lesen ist"), spricht er die Forderung Jesu
Nachsatz ergänzt, oder diesen in v. 30 mit einem das bftotcoe wiederaufnehmenden wies zu dem beginnen läßt. Gegen letztere Konstruktion spricht, daß v. 29 ein in sich vollständiges Satzgefüge bildet, und daß nicht wie v. 26 an die Zustände vor dem Gericht, sondern au den v. 29 geschilderten Tag des Gerichtes selbst v. 30 sich anschließt und daher hier wieder von der einen i« der Enthüllung des Menschensohnes, nicht wieder von den Tagen des Menschensohnes die Rede ist; dereelbe keines‑
wegs nur den Ausdruck des Gedankens betreffende Unterschied wie zwischen v. 22 und 24.
b0) Gen 19, 26 sagt nicht, warum sie rückwärts geschaut habe. Nach Sap Sal 10, 7 ist sie zum Denkmal einer ungläubigen Seele geworden. Midrasch r. z. St. bringt nur eine alberne Vermutung, und Philo de profugis 23 eine Allegorie, die nicht mehr wert ist.
51) Le 9, 24 = Mr 8, 35 = Mt 16, 25, ferner Mt 10, 39; Jo 12, 25. - Statt d isZ fi eö ret an den 3 ersten Stellen, 1 evoniv an der vierten und 1 9't2.Cav bei Je hat Le Ss edv ~tlz~jon . . . neoe7tocejoaoJat und Statt evor)aet bei Mt zweimal, o.iuet bei Mr und Le 9, 24 eis iw~}v alciwvtoe 11,v%dEet hat Lc hier ;woyovtjaet. Dies letztere urspr. „lebende Wesen erzeugen" hat hier wie AG 7, 19; LXX Ex 1, 17; Jude 8, 19; 1 Sam 20, 31 die Bedeutung angenommen „Lebendes am Leben erhalten" (ef Wohlenberg Bd Xl12, 212 zu 1 Tm 6, 13, wo beide Bedeutungen vereinigt zu sein scheinen). Dies ist aber auch die urspr. Bedeutung von deourotetv, -eta,9'at „machen, daß einer oder etwas übrig bleibt, am Leben bleibt" cf Herodot III, 36 (neotetvat als Wirkung des isea,drotetv)• Xenoph. Cyrop. IV, 4, 10 (nie ,pvg1e ;reoteasmiaao9ke „ihr habt euer Leben gerettet, euch das Leben erhalten"). So auch hier (ef auch steenroinots Rh 10, 39), wohingegen AG 20, 28; 1 Tm

c. 17, 30-33.	605

an seine Jünger aus, daß wo immer sie vor die Wahl gestellt werden zwischen dem Bekenntnis zu ihm und der Wahrheit auf die Gefahr, darum ihr Leben lassen zu müssen, und der Rettung ihres leiblichen Lebens durch Verleugnung seiner, sie bereit seien, das Erstere zu wählen. Wie die zweiteilige Regel, in welche Jesus diese Forderung mehr als einmal gekleidet hat, während dar ganzen irdischen Lebenszeit der Jünger gilt, so auch um die Zeit der Wiederoffenbarung Jesu für die Jünger, welche ihn erleben. Die Gefahr, in welcher sie sich dann befinden werden, besteht also nicht in einem Naturereignis, das ihnen ihr leibliches Leben zu rauben droht, sondern in einer Versuchung zum Abfall vom Glauben und zur Verleugnung der Wahrheit (of Lc 18, 8 ; 21, 24-36 ; Mt 24, 21-24). Daraus folgt aber, daß auch die eilige Flucht, zu der sie v. 30 f. aufgefordert waren, nicht dem Zweck dienen soll, den Fliehenden das leibliche Leben zu erhalten, was das gerade Gegenteil der Forderung in v. 33 wäre ; sondern auch dort handelt es sich um Rettung der Seele für das ewige Leben. Die Rettung Noahs und seiner Familie durch die Arche (1 Pt 3, 20 f.) und die Rettung Lots durch die eilige Flucht aus Sodom sind nur Vorbilder der schließlichen Errettung der Jüngerschaft bei der Parusie. Um dieser teilhaftig zu werden, bedarf es wie v. 32 zeigt, einer todesmutigen Opferfreudigkeit; auf derselben Linie muß dann aber auch die Forderung von v. 31 f. liegen. Sie fordert die entschlossene Bereitschaft, alles fahren zu lassen, was einen als wert-voller Besitz oder Gegenstand der Neigung an den Weltlauf bindet, der mit der Wiederkunft Jesu seinen Abschluß findet. Die Erfüllung dieser Forderung erreicht nur ihren Gipfel in der Hingabe der Seele in den leiblichen Tod, um sie für ewig zu rotten. Die verhängnisvolle Unentschlossenheit dagegen, vor welcher sowohl v. 30 als 32 gewarnt wird, findet ihr Abbild (31) in dem Zurück-blicken von Lots Weib auf das in Feuer und Rauch aufgehende Sodom und die dort zurückgelassene Wohnstätte und Habe, of auch 9, 54-62. Nicht ebenso sicher, aber auch nicht unwahrscheinlich ist, daß mit der Mahnung zu ungesäumter Flucht von der Stätte der Gefahr zugleich auch die Vorstellung einer Zufluchtsstätte gegeben ist. Daß dein wiederkommenden Herrn seine Gläubigen entgegengehen, um ihn zu empfangen, kommt wiederholt wie etwas Selbstverständliches zum Ausdruck 62). Und daß es sich am „Tage des Menschensohnes" um seine Wiedervereinigung mit seiner auf Erden verbliebenen Jüngerschaft handelt, ist so oft und mannigfaltig von Jesus bezeugt, daß von da aus auch zu verstehen ist, was v. 34f. von einem acapa),apßdrsa19at und seinem Gegenteil
3, 13 (cf auch lsotsroirots 1 Th 5, 9; 2 Th 2, 14) „sich etwas erwerben, zu eigen machen".
52) Mt 25, 6ff. cf Le 13, 35 - Mt 23, 39; 1 Th 4, 17.

606 V, 14 Reden über das Kommen des 'Gottesreiche 17, 20-37.
&tpled au gesagt wird. Der Gedanke, daß nicht alle, welche die Niederoffenbarung Jesu erleben, und auch nicht alle, die bei ihm eine Zuflucht und freundliche Aufnahme zu finden hoffen, solche finden werden, daß dies vielmehr von dem Verhalten jedes Einzelnen und der entschlossenen Erfüllung der vorigen Mahnungen (31-33) abhänge (of Lc 13, 24-30; Mt 7, 21-23; 25, 1-12), wird in doppeltem Bilde ausgeführt. Von zweien, deren äußere Lage so völlig gleich ist, wie die zweier auf einem Bette ruhender Männer oder zweier an einer Pfandmühle miteinander arbeitender Frauen wird nur der oder die Eine Aufnahme finden, der oder die Andere nicht e3). Daß als Zeit des ersten Falls die Nacht angegeben wird, hat natürlich keinen anderen Grund, als daß von jeher die, Nacht die regelmäßige Schlafenszeit gewesen ist. Das zade-n aber vor z?~ vvxci kann unmöglich vermöge einer irreführenden Vertauschung mit Ezelvn (cf v. 31; 10, 12 ; 21, 34) die Nacht vor dem Tag des Menschensohnes oder gar diesen Tag selbst als eine dunkle Nacht " bezeichnen, sondern selbstverständlich ebenso wie 12, 20 nur die, vom Standpunkt des Redenden angesehen, unmittelbar bevorstehende Nacht. Das Futurum gaunere 54) versetzt uns also auch nicht in die fernere Zukunft, in die Zeit unmittelbar vor der Parusie, sondern Jesus sagt zum Zweck lebensvoller Anschaulichkeit: Zwei Leute, die heute Nacht auf einem Bette beisammen liegen werden, werden am Ende der Tage so verschiedenes Schicksal haben. Die Frage der Phar. nach dem Wann des großen Endereignisses hatte Jesus dahin beantwortet, daß von einer Beobachtung von äußeren Merkmalen, an welchen der Eintritt der Gottesherrschaft im voraus sich erkennen lasse, nicht die Rede sein könne. Hätte die Jünger die gleiche Frage beschäftigt, so hätten sie aus den an sie gerichteten Worten (22-36) nur noch bestimmter erkennen müssen, daß die Wiederkunft Jesu zum Gericht und zur völligen Herstellung der Gottesherrschaft so plötzlich den bisherigen Weltlauf unterbrechen oder vielmehr abbrechen werde (cf 12, 39. 40. 45), daß jede vorgängige Berechnung des Zeitpunkte auch für sie ein Ding der Unmöglichkeit sei. Die Jünger stellen diese Frage jetzt nicht (cf dagegen 19, 11 ; [21, 7] AG 1, 6). Da-gegen fragen sie (37) nach dem W o. Nur dies eine Wort der
531 Hinter v. 35 haben D Ol ..., a-q, Vulg, Se Se S1 S' gegen das Zeugnis) fast aller griech. Eies (r AB ... auch N '12.4, Sah Kop, Got... auch noch die zwei auf dem Acker Arbeitenden ans Mt 24, 40. 8d hat diese harmonistische Zutat vor Lc v. 34, der Lat i zwischen v. 34 u. 35 gestellt.
") Dagegen spricht nicht das rGre Mt 24, 40, denn dort fehlt ja nicht nur zav -j e; vvrri, sondern überhaupt der Fall von den zwei auf einem Bette Liegenden. Daß dann auch v. 35 das fut. gemeint beibehalten wird, statt dessen auch eioiv stehen könnte, bedarf keiner Entschuldigung cf Lc
11, 5 egal; 14,-5 :rFu rat, Mt 12, 4 torul.

c. 17, 34-37. 607 Frage ist überliefert. Sie wird sich also nicht auf einen einzelnen der von Jesus berührten Vorgänge bezogen haben, sondern : auf
deren Gesamtheit, die blitzartige Wiederoffenbarung -des Menschensohnes (24. 30), auf das damit eintretende Gericht, bei dem die Rede am längsten verweilt hatte (26-32), aber auch auf die Aufs nahme der zu Jesus gehörigen in das Gottesreich, wovon v. 33-= 35 gesagt war. Vor allem war es die Mahnung, unverweilt von deal Gericht hinwegzufliehen (31), welche ihnen die Frage aufdrängte; 

wohin sie sich dann flüchten sollen. Wenn sie die Erinnerungen an die Urgeschichte verstanden haben, dürfen wir ihre Frage ums setzen in die andere: Wo ist -die Arche, die uns vor der Wasser= 

flut, oder das-Zoar, welches uns vor dem Feuerregen bergen wird ")
?
Auf die kurze Frage gibt Jesus die kurze Antwort: „Wo der Leib ist, da werden die Geier sich versammeln". Ist an dem sprichwörtlichen Charakter des Spruchs schon darum nicht zu zweifeln, weil das Bild von einem Leibe, natürlich eines toten Menschen oder Tieres, um den sich die Aasgeier sammeln, durch nichts in der vorangehenden Rede hervorgerufen ist,' so 'ist- auch die Deutung kaum zweifelhaft 55). Da wo vorhanden ist, was zum Gericht reif ist, wird auch das Gericht stattfinden. Da aber der wieder in der Erscheinung tretende Menschensohn das Gericht bringen wird (cf auch Mt 13, 41f.), so ist eben damit auch auf den Ort hingewiesen, wo Christus dann zu finden sein wird, der Richter und König, von dessen Entscheidung es abhängen wird; ob einer angenommen und in sein Reich aufgenommen oder davon ausgeschlossen wird. Eine geographische 'Bestimmung zu geben lehnt Jesus ebenso ab, wie eine chronologische 6''Z),
15. Vom anhaltenden und vorm demütigen Gebet 18, 1-14. Das erste der beiden Stücke, deren sachliche Zusammengehörigkeit diese Uberschrift ausdrücken soll, wird (1S, 1) als eine den Hörern der vorigen Rede (avzois) vorgetragene Parabel ein-geführt. Daß eia sich unmittelbar an 17, 22-37 angeschlossen habe, könnte man auch dann nicht mit Sicherheit behaupten, wenn

") Cf 6, 14-7, 23; 19, 19-25; Hb 11, 7; 1 Pt 3, 20.
b6) Cf Bd I', 667f., besonders auch A 12, wo auch noch Ez 39, 17; Hab 1, 8 hätten eitirt werden sollen.	-
57) Die Parallelen zu Lc 17, 23-37 sind folgende. 1) Zu Lc v. 23 (nicht Mt 24, 5 = Er 13, 6 = Lc 21, 8, auch nicht Mt 24, 23 =.Mr 13, 21 sondern) _ Mt 24, 26; 2) Lc v. 24 - Mt 24, 27; 3) Lc v. 26-27 .= Mt 24, 37-39; 4) Le v. 31 = Mt 24, 17-18 = Mr 13, 15-16; 5) Le v. 34-35 = Mt 24, 40-41; 6) Lc v. 37 = Mt 24, 28. Keiner dieser Sprüche kehrt in der großen eschatologischen Rede Le 21 wieder, und nur nr. 4 in dem Seitenstück zu Lc 21. bei Er, nämlich Mr 13, 15-16. Daß Mt sie seiner, in den Grundzügen mit Mr 13 und Lc 21 identischen eschatologischen Rede einverleibt hat, beweist nichts für ihre geschichtliche Zugehörigkeit zu dieser und nichts gegen die historische Genauigkeit des Berichts in Le 17, 22-37. Cf Bd P, 659f,
-

F 444

608 V, 15 Vom anhaltenden und vom demütigen Gebet 18, 1-14.

ein früh hinter gilsyer eingefügtes zai ursprünglich wäre 58). Daß sie sachlich mit dem Gedankenkreis der vorigen Rede zusammen-hängt, zeigt erst die Nutzanwendung in v. 6-8. Der Richter wird von vornherein (2) als ein Mensch ohne Gottesfurcht und ohne Rücksicht auf das Urteil der Menschen über seine Amtsführung eingeführt. Er selbst charakterisiert sieh so (4) in dem Selbstgespräch, wodurch er sein schließliches Urteil begründet. Sein Verhalten gegen die Witwe, die ihn (3) bittet, ihr gegen ihren Widersacher zu ihrem Recht zu verhelfen, berechtigt Jesum vollauf (6), ihn einen ungerechten Richter zu nennen. Denn während er anfangs (4) keine Neigung zeigt, sich der Sache anzunehmen, erklärt er sich schließlich doch dazu bereit, um die Belästigung loszuwerden, welche das anhaltende und, wie er vermutet, durch die erste Abweisung nicht zum Schweigen zu bringende Bitten der Witwe ihm verursacht, und um sich nicht der Beschämung auszusetzen, die es ihm bereiten würde, wenn sie dem-nächst noch einmal zu ihm käme und so starke Mittel in Bewegung setzte, daß er ihr endlich doch ihren Willen tun müßte, um Ruhe zu bekommen se). Nachdem schon in der Einleitung (1), man könnte sagen Uberschrift der Parabel als Lehrzweck der Parabel angegeben war, daß man jeder Zeit beten und nicht müde werden solle, es zu tun, fordert Jesus zum Schluß (6) die Jünger auf, das Wort des ungerechten Richters wohl zu beachten, und sich selbst die Frage zu beantworten, ob es denkbar sei (7), daß Gott seinen Auserwählten, die Tag und Nacht zu ihm rufen 8e) nicht zu ihrem Recht verhelfen sollte. Schwierigkeiten hat von jeher bereitet, was dieser Frage folgt: mal paxoo29vv,uet ges' aizoic. Ist an der Ursprünglichkeit dieses Textes nicht zu zweifeln S1), so ist
be) Om. e B L M O1Ferr ..., Sah Kop, a b c q (nicht e ff» gegen AD ..., Masse der Min, Sc Ss (diese naiv esst) Si Sa.
b°) Wie 1 Kr 9, 27 ist auch hier fraglich, ob (mit a AB DL 01) v: sssusi i (eigentlich „mit der Faust ins Gesicht, unter die Augen schlagen") oder fin-oncdt;N (daneben auch z7rov;4;,) zu lesen ist. Wenn ersteres, wird es doch kaum buchstäblich, sondern wie sugillare (so a e d Vulg) von beschimpfenden Worten zu verstehen sein; denn während dieses ein begreiflicher Ausbruch der Verzweifelung wäre, wäre jenes zumal für eine Frau doch ein gar zu ungewöhnliches Mittel einen, Richter zur Erfüllung seiner Pflicht zu bewegen. Das Gleiche würde gelten von ai ro ud w (-s w) „nieder-zwingen", was einen Ringkampf voraussetzen würde. - Das eis ei) rEFos gehört nicht zu ie o«Evr1, wenigstens nicht zu diesem für sieh, sondern zu urenr., dem als dem Hauptbegriff gez. völlig untergeordnet ist, wie 15, 25, t1.,9 d 5, 7; 7, 3.
80) reim ßoo,vawv adrni setzt voraus, daß die Erwählten die Forderung von v. 1 erfüllen. Die LA von D ßowvzwv adrmv d. h. „wenn sie rufen" ist Deutung.
61) So (LA 1) z A B D L ..., auch 01 'Ih , faul', 157, Ss S' (über Sc S 3 s. nachher unter ITT u. IV), e et patiens est. Die einfachste Abhilfe schuf (TI) die Anderung von eai in vai und die Streichung von ,uazoo9. i r' adrois,

c. 18, 1-7. 603 auch aus grammatischen wie aus logischen Gründen nicht daran zu denken, daß er eine Fortsetzung der Frage ö 1.9.e? ov N) l otrjo?1
- vuxvdg sein sollte ea). Fragen wie diese 89) bedürfen keiner ausdrücklichen Antwort, weil sie eine solche in sich tragen. Die Frage
„Sollte etwa Gott nicht Recht schaffen" ? ist ja nur ein kraftvoller Ausdruck dafür, daß er dies zweifellos tun wird. Warum aber
sollte an diesen Satz, auch wenn er in Form einer sich selbst beantwortenden Frage ausgesprochen ist, nicht mit einem „und"
eine zweite Aussage über dasselbe Subjekt (ö ,9edg) angeschlossen
werden können? 84) Das zweite, was Jesus hier von Gott sagt, ist daß er seine Langmut walten läßt über seinen Auserwählten 05).
so Iren. Iat. IV, 27, 4, vielleicht daraus zu erklären, daß schon vor dieser Verstümmelung ein sei vor 1eyw in v. 8 sieh eingeschlichen hatte (so G MR ... nach Lc 7, 26; 11, 51) und in folge dessen das Auge eines griech. Schreibers oder Schriftstellers von eil vor ,aaxoo9'. zu dem sei vor 1.syw abirrte. Sehr naheliegend war (ITT) die Assimilation von fcayao9a,,uer an das :rocuje in 7. seitens einiger Ubersetzer: Sc Sah Vulg, einzelne Min auch Faazoo9vp.ri'oee. Die meisten (N R Tm d , .., 83) setzten dafür (IV) ,aaevoa`i,fcwv, wahrscheinlich in der Meinung, daß erst im Sinn eines xaisrso oder iahen vor Partie. den Sinn ergebe „obwohl er Geduld mit ihnen hatil. Andere fanden es doch ratsamer, dieses xai zu streichen: so wenige Min, aber schon a b c ff2 i 1 q. Die kühnste Umgestaltung (V), welche auf grund von 11 und IV entstanden zu sein scheint, bietet Ferr. Ein Korrektor welcher den Ausfall von ,aaeeodemsv (so wird er es in der zur Vergleichung von ihm herangezogenen Hei gefunden haben) dir adrors bemerkte, trug diese Worte an falscher Stelle ein, nämlich hinter val 1.2'w v. 8 anstatt duzv 8u, was er ausstieß. An der Echtheit von LA 1 ist nicht zu zweifeln.
02) Selbst WIner § 55, 7 (5. Aufl. 438f.) hielt dies noch für möglich und widersprach nicht dem Vorschlag, zu dem zweiten Teil des Fragsatzes rat faazee.h esz „zumal wenn dies Verbum zögern bedeute" (was zumal mit i ri esse durchaus nicht der Fall ist) aus dem ersten Teil nur tue (= warn) ohne od zu ergänzen. Schon Bengel im Gnomen z. St. meinto unter Verzicht auf solche Unmöglichkeiten und unter Berufung auf solche Konstruktionswechsel wie Mr 3, 27 (hinter fcü); Mt 27, 64 (hinter j4 iroze), das mal ,mree. als Fortsetzung an ,Bacbvrav anschließen zu können: Elecis clana.nt ad Deizm, at (!) Deus longanimis est super eos. AhnIieh wollte
Blaß (Praef. p. LXIX seiner Ausg., cf z. St. p. 80, 7) die anstößigen Worte zwar vom Text seiner Forma Romana ausgeschlossen wissen, meinte aber für die andere Recension ,dorivrwv adreiv (auch D ohne rwv davor) xai Fcaxoo,9v,amv als erträglich annehmen zu dürfen. Das Richtige (s. oben im Text) hat im wesentlichen m. W. zuerst Hofmann erkannt. - Bemerkenswert ist die freie Wiedergabe des Gedankengangs in Gem. hem:.
17, 5, wo hinter vvxrde zu lesen ist: il &a rd juaaoo9',usiv sterbe Ass adaots
essen &et od moteuez; vai, 2iyw 25/Irv, ?ro(1 ael, >ad 2N räzez.
82) od ,ue ebenso gebraucht Jo 18, 11, nicht wesentlich 'verschieden von A od Rm 10, 18 u. 19 Bd VI, 489. 490.
°') Der Gebrauch von :sei oder auch 8e zu Anfang der Erwiderung auf eine Frage, deren Bejahung oder Verneinung aus ihr selbst sich ergibt, ist nicht ungriechisch cf Kühner-Gerth II, 540 A 2.
ß5) uaroo,9e,usty iuL 'nie ebenso Mt 18, 26. 29; Jk 5, 7; Sir 18, 10. Sachlich genauer entspricht 2 Pt 3, 9, was geradezu in Erinnerung an das, vorliegende Wort Jesu geschrieben zu sein scheint.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	39

610 V, 15 Vom anhaltenden und vom demütigen Gebet 18, 1-14.	e. 18, 7-8.	611

Auch der Zusammenhang der beiden Aussagen ist unschwer zu erkennen und durch wenige ergänzende Worte auszudrücken. Außer
Zweifel steht, daß Gott seiner Erwählten, seiner nicht nur von der Welt ausgesonderten, sondern auch von der Welt angefeindeten
und unterdrückten Gemeinde °6) zu ihrem Recht verhelfen wird, und wenn es scheint, als ob er dies nicht täte und tun wollte, geschieht das doch nur, weil er ein Erbarmen hat mit ihrer Schwachheit und daher nicht will, daß sie unbereitet und unreif in die letzte für ewig entscheidende Krisis eintrete. Diese Deutung lesen wir mit anderen Worten 2 Pt 3, 8 f. (s. A 65), und sie wird durch die (8) folgenden zwei Sätze bestätigt, deren erster dem ersten Satz in v. 7, wie der zweite dem zweiten Satz in v. 7, beide ergänzend, entspricht. Wenn Jesus fortfährt : „Ich sage euch, daß er -ihnen rasch oder binnen kurzem zu ihrem Recht verhelfen wird", so ist dies nicht nur eine bekräftigende Wiederholung von 7", sondern mit dem neu hinzutretenden und durch seine Stellung am Schluß betonten iv 'sci stB7) tritt Jesus einer Vorstellung entgegen, die nicht nur den Ieichtfertigen und gewissenlosen (Lc 12, 45), sondern allen Gemeindegliedern (Mt 25, 5) in der Zeit des Wartens auf die Enthüllung und Vollendung des Gottesreichs gefährlich werden wird. Das ist der Wahn, daß der Strom des Weltlebens, der ohne wesentliche Anderungen seinen gewohnten Lauf fortsetzt (cf 17, 26 ff.),
überhaupt kein Ende nehme, und die damit gegebene Erschlaffung der Sehnsucht nach der Wiedererscheinung Jesu (17, 22) und des hierauf abzielenden Gebetes (18, 7), ja selbst des Glaubens an seine
Verheißung. Daher fügt Jesus der nochmaligen feierlichen Versicherung, daß Gott den Widerstreit zwischen der Welt und seiner
Gemeinde zu Gunsten der letzteren entscheiden und kurzen Prozeß damit machen werde, noch die sorglich klingende Frage hinzu :

°°) Zu ei i . xzoi (in beiden Schriften des Lc nur hier) cf Mt 22, 14; 24, 22. 24. 31 Bd 1', 637f. 666, auch 2 Tm 2, 10 = K1 1, 24. Die Begründung dieses Standes im Willen Gottes ist nicht zu vergleichen mit der Wahl der Apostel (Lc 6, 13; AG 1, 2. 24), sondern mit der des Volkes Israel (AG 13, 17; Jes 43, 20).
67) Es ist immer wieder daran zu erinnern, daß eng*, za~ecus, ie etixte urspr. nicht nach kurzer Zeit" heißt, sondern, wie ja auch unser „bald" in älterer Sprache schnell, rasch, plötzlich, woraus sich dann je nach Umständen mit verschiedenem Ausgangspunkt der Rechnung die Bedeutung „bald, binnen kurzem" ergibt (ef EinI II', 55 f., auch Bd IX', 42 zu Gl 1, 6). Im hiesigen Zusammenhang aber waltet gerade die Vorstellung vor, daß die Endereignisse eine geraume Zeit lang auf sich warten
lassen (4 E7ri gedvov, 7 ,uaego,tvf,ed cf I2, 45 xpovi}ec). Es kann daher Zu
zäxse hier nicht eine vom Standpunkt des Redenden oder auch nur vom. Anfang des Wartens auf die Parusie an zu bemessende kurze Zeit bis zur Parusie bezeichnen, sondern das ungesäumte Eingreifen Gottes, nachdem das Ziel seines E[aroo,9sw av über seine Gemeinde (7°), die Reife ihres Glaubens (8°) und die Inbrunst ihres Gebetes (7a) erreicht ist,

„ob nur der Menschensohn , wenn er kommt, den Glauben 68) auf Erden vorfinden wird" ? Das Einzige, was im Blick auf die Endzeit als fraglich und ungewiß anzusehen ist, das ist der Fort, bestand des einen, durch das Zeugnis Jesu seiner Jüngerschaft eingepflanzten Glaubens; und wenn auch Jesus nicht daran zweifelt, daß er bei seiner Wiederkunft noch eine Gemeinde der Glaubenden auf Erden finden werde, so sollen doch die Jünger das allein eich einen Gegenstand der Sorge sein lassen, daß sie selbst und die, deren Leitung ihnen anbefohlen ist, diesen Glauben bis ans Ende bewahren.
Während man nach v. 1 nur eine allgemeine Mahnung zu unablässigem Beten erwartet, hat sich aus der so eingeleiteten Parabel selbst samt ihrer Nutzanwendung ergeben, daß Jesus viel-mehr das auf seine Wiederoffenbarung und die allseitige Herstellung der Gottesherrschaft auf Erden gerichtete Beten seiner Gemeinde im Sinn hatte. Daher bringt dieses Stück auch mehr als eine Ergänzung zu den früheren Belehrungen über das Ende. Wie die Witwe eine Zeit lang vergeblich den ungerechten Richter mit Bitten bestürmt, so wird auch der Gemeinde die Zeit des scheinbar vergeblichen Wartens lang werden; aber sie soll nicht vergessen, daß das auch eine Zeit des langmütigen Wartens Gottes auf ihre Entwicklung zur Reife ist. Allerdings steht sie bis zum Tage des Menschensohnes ohne sicheren und sichtbaren Rechtsschutz in der Welt, wie die Witwe 69), welcher der ungerechte Richter eine Zeit lang nicht zu ihrem Recht verhelfen wollte. Aber sie soll nur, dem Vorbild der Witwe im Gleichnis folgend, ausharren im Gebet zu dem gerechten Richter im Himmel, der ihrer Sache, die ja auch die seinige ist, zum Siege verhelfen wird, sowie sie im Gebet und Glauben dafür reif geworden ist ''°).
Mit einer zweiten, nur durch ein airsv t5E xai als ein er,

68) Vereinzelter Ausfall von 7uly vor esio-u in D u. einigen Min bedeutet nichts cf oben S. 594 A 30" zu 17, 5.
"0) Man könnte fragen, ob die Beter im Gleichnis nur darum durch eine Witwe vertreten sind, weil das Verhalten der Richter zu den Witwen und Waisen von jeher als ein ]Maßstab ihrer Gerechtigkeit betrachtet worden ist (Deut 10, 18; 27, 19; Ps 68, 6), oder ob die Lage der Gemeinde in der Welt während der Zwischenzeit zwischen dem Erdenwandel Christi und seiner Wiederkunft mit derjenigen einer Witwe verglichen werden soll, wie Jo 14, 18 die Jünger mit Waisen Bd IV", 560. Letzteres ist wahrscheinlicher, ef Jer 51, 5; Jes 54, 4-7. Dem steht selbstverständlich nicht im Wege, daß anderwärts das Verhältnis zwischen Christus und seiner Gemeinde als ein Verlöbnis vorgestellt wird, das erst durch die als Hochzeit vorgestellte Wiedervereinigung Christi mit der Gemeinde zur völligen Ehe sich gestaltet Le 5, 35; .lo 3, 28; Mt 22, 1ü.; 25, 1-12; 2 Kr 11, 2;. Eph 5, 25-32; Ap 19, 7. 9 ; 21, 2. 9.
°) Auch nach Ap 8, 1-6 ist die Wiederkunft Christi Erhörung des einmütigen Gebets der gesamten Gemeinde.
39*

612 V, 15 Vom anhaltenden und vom demütigen Gebet 18, 1-14.

gänzendes Seitenstück an die vorige angeschlossenen Parabel, dies-mal nicht einem Gleichnis im engeren Sinn, sondern einer Beispielerzählung von der rechten Gesinnung des Beters (9-.14), wendet sich Jesus „an einige Leute, welche auf sich selbst das Vertrauen setzten, daß sie gerecht seien und dabei die Übrigen verachteten". Es ist dies eine mehr als einmal von Jesus den Pharisäern zum Vorwurf gemachte Denkweise 71). Der Partei der Phar. scheinen diese Leute jedoch nicht angehört zu haben ; denn wenn Jesus vielleicht es vermieden haben würde, in einer Ansprache an offen-kundige Anhänger dieser Partei einen Phar. als abschreckendes Beispiel hinzustellen (of oben S. 435 zu 10, 31f.), so war doch dieser Inhalt der Parabel für Le kein Grund, die Angeredeten nicht wie sonst so oft geradezu als Phar, ja sogar als d i e Phar. (15, 2 ; 17, 20), d. h. als Vertreter der im ganzen gegen Jesus entschiedenen Partei zu bezeichnen. Die Parabel handelt nicht wie die vorige vom zukünftigen Beten der Gemeinde Jesu um dessen Wiederkommen, sondern vom täglichen Gebet des einzelnen Gemeindegliedes. Zur Veranschaulichung dient das Beten eines Phar. und eines Zöllners im Vorhof der Ieraeliten im Tempel zu Jerusalem, sei es bei Gelegenheit des Morgen- oder Abendgebets (oben S. 65) oder auch, was wahrscheinlicher ist, ohne Zusammenhang mit diesem unter priesterlicher Leitung stehenden Gehetsgottesdienst der jüdischen Gemeinde (2, 37; 19, 46 ; AG 22, 17). Das Gebet des Phar. (11 f.) kennzeichnet eine Gesinnung, die über das, was Jesus 16, 15 an der ganzen Partei rügt, insofern hinausgeht, als er sich seiner Gerechtigkeit nicht nur vor den Menschen, sondern auch vor Gott rühmt. Dazu kommt, daß er sein Bewußtsein, ein vor Gott Gerechter zu sein, in erster Linie rechtfertigt durch einen verächtlichen Seitenblick auf die Masse seiner Volksgenossen, die der einen oder anderen groben Versündigung sich schuldig machen, und auf den anwesenden Zöllner, in zweiter Linie aber durch Berufung auf seine pünktliche Beobachtung der obrigkeitlichen Satzungen oder auch der freiwillig von den Frömmsten übernommenen Gelübde in bezug auf das Fasten 72) und der im Gesetz enthaltenen Vorschriften in bezug auf den Zehnten von allem Besitz (cf 16, 42). Der Zöllner dagegen bringt nichts vor Gott als das ihn niederbeugende Bewußt-sein seiner Schuld und das trotzdem nicht in ihm erstickte Ver‑
''1) Lc 16, 15; 20, 20 (cf Mt 22, 15; Mr 12, 13) cf 5, 30-32; 15, 2ff.
'») Alt muß bei den Juden der Brauch gewesen sein, die öffentlich
für alle verordneten außerordentlichen Fasttage auf Montag und Donnerstag
zu legen; aber auch regelmäßiges Fasten einzelner Juden an diesen zwei
Wochentagen durchs ganze Jahr hindurch ist außer durch Lc sowohl durch
jüdische (Taanith 12°) als durch christliche Tradition reichlich bezeugt ef
Didache 8, 1 (als Sitte der „Heuchler" d. h. Pharisäer im Gegensatz zu
den christlichen Fasttagen: Mittwoch und Freitag); Epiph haer. 16, 1 von
den Phärisäern; Ischodad syr. 71. Cf Wettstein z. St. und Schürer 114, 573.

c. 18, 9-14. 613 langen nach der Gnade Gottes. Und von diesem versichert Jesus, daß er mehr gerechtfertigt als der Phar. i3) vom Tempel heim‑
gekommen sei. Die abmessende Vergleichung dessen, was der Eine und der Andere als Ertrag seines Gebetes heimbrachte, drückt ebensowenig wie in anderen vergleichbaren Fällen den Gedanken aus, daß der Eine wie der Andere überhaupt einen Gewinn erzielt habe, also in diesem Fall, daß auch der Phar., nur in geringerem Maße, gerechtfertigt von dannen gegangen sei, ef Lc 17, 2; Mt 5, 29 ; l 8, 6-8; 26, 24. Es gilt vielmehr auch für den Phar. und den Zöllner der Parabel die allgemeine Regel, mit welcher
Jesus seine Rede schließt (14h) : „Jeder der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer aber sich selbst erniedrigt, wird er‑
höht werden". Also nicht eine Erhöhung, sondern eine Herab‑
setzung seines Standes vor Gott hat der Phar. durch sein selbst-gerechtes Gebet zu Wege gebracht.
16. Die Kinder und das Reich Gottes 18, 15-17. Nachdem Lc in 12, 1-18, 14, abgesehen von kürzeren Redestücken,
die Mt in anderem Zusammenhang gebracht hat, Iauter ihm eigentümliche Stoffe behandelt hat, lenkt er von hier an wieder in die durch Mr ihm vorgezeichnete Bahn ein und verfolgt diese, was die Reihenfolge der Ereignisse und Reden, aber auch die Form der Darstellung anlangt,, einige Stücke ausstoßend 7i), andere von Mr nicht gebotene einfügend 76), bis in die Leidensgeschichte hinein, in deren Verlauf der Anschluß an Mr ein immer loserer wird. Mit dem Wiedereintreten des engen Anschlusses an Mr (Lc 18, 15 = 14Ir 10, 13) tritt auch darin eine Wendung ein, daß Le von hier an, soviel wir zu erkennen vermögen, die Zeitfolge strenge innehält. Dürfen wir aus Mr 10, 13; Mt 19, 13 ef Mr 10, 1; Mt 19, 1 entnehmen, daß die beiden Vorgänge Lc 18, 15---17 und 18, 18-30 auf der letzten Reise von Galiläa durch Peräa nach Judäa sich zugetragen haben, so findet sich in der Tat im ganzen Rest des Lcev kein Rückgriff hinter eine bereits über-. schrittene Grenze und auch für den ausschließlich auf Le sich be
73 Die am meisten verbreitete, von Blaß Gr. B. 110 für korrupt er-klärte LA >1 y«,a YEn os (A N P Q ... 17 F", viele Min, Si deutlich und ohne v. 1. am Rand, während die übrigen Versionen wenig zum Beweise taugen) wäre weder als Schreibfehler noch als stilistische Besserung zu begreifen, wenn naß' äeezvop (H B L 01, dasselbe mit fcül2op davor D) das Ursprüngliche wäre, eher noch wenn Lc das gut griechische, aber im NI' beinah unerhörte (Je 12, 43 mit v. 1. Cicie) und nur vereinzelt (Min. 157) bezeugte eire ixapos geschrieben hätte.
74) Mr 10, 35-45; 11. 12-14. 20-25; 12, 28-34; 14, 3-9.
ib) Lc 19, 1-10 Zakehäus; 11-27 Parabel von dem Edelgeborenen, der ins Ausland zog, um die Königswürde zu erlangen. Auch 21, 20-26 ist eher ein Ersatz für Mr 13, 14-27, als eine Parallele dazu. Auch der Bericht vom letzten Mahl Lc 22, 14-38 hat nicht allzuviel Berührungen mit Mr 14, 17-31.

614	V, 16 Die Kinder und das Reich Gottes 18, 15-17.	e. 18, 15-18.	615

schränkenden Leser keine zeitlos in der Luft schwebende Episode von 18, 30 an 'c). Dies letztere gilt aber noch nicht von den beiden
Stücken 18, 15-17 und 18, 18-30. Seine völlige Gleichgiltigkeit gegen das zeitliche Verhältnis der hier berichteten Vorgänge zum
Vorigen legt Lc an den Tag, indem er den ersten derselben ohne jede Angabe von Zeit oder Ort ebenso wie die Parabel 18, 9-14
durch ein xai dg als etwas einführt, was sich auch einmal zugetragen hat und durch eine gewisse Sachverwandtschaft mit dem Vorigen verbunden ist. Noch loser ist die Anknüpfung des zweiten Stücks v. 18.
Schon früher einmal (9, 46 ff.) hatte Jesus zur Beschämung seiner in ehrgeizige und eifersüchtige Gedanken verfallenen Jünger einen kleinen Knaben in seinem Wert vor Gott und seiner Anspruchslosigkeit als Vorbild hingestellt. Daher führte von der Parabel in v. 10 ff. und dem sie abschließenden Satz (14) eine natürliche Gedankenverbindung zu dem hinüber, was nun v. 16 ff.
erzählt wird 77). Es geschah wiederholt, daß unmündige und noch nicht gehfähige Kinder 78) von den Angehörigen zu Jesus gebracht
wurden, mit der Absicht und ohne Frage auch der ausgesprochenen Bitte, daß Jesus sie mit der Hand berühre. Während die Jünger darin eine zwecklose Belästigung des Meisters erblickten, der sie
durch rauhes Anfahren der Leute ein Ende zu machen suchten, rief Jesus (16), als dies wieder einmal vorkam, die Kinder aus‑
drücklich zu sich 79) und verwies den Jüngern ihre Abwehr der
") Die rückgreifende Erzählung von der Salbung in Bethanien Mr 14, 3-9 - Mt 26, 6-13 cf Bd 1', 684f. hat Lc zwischen 22, 2 und 22, 3 aus Gründen, die schon oben S. 329ff. dargelegt sind, ausgestoßen.
") Die wesentliche Gleichheit der Darstellung in Mt 19, 13-29; Mr 10, 13-30 mit Lc 18, 15-30 gestattet und gebietet, eine kürzere Behandlung dieser Stücke unter Hinweis auf Bd 1', 593-603; Bd II, 270-281.
'd) ßPE9se setzt Lc, der von den Evv allein das Wort gebraucht (1, 41. 44 von dem ungeborenen, 2, 12. 16 von dem neugeborenen Kind cf AG 7, 19; 1 Pt 2, 2), als den für das Alter der Kinder, welches sich aus ;roooegeoov ergibt, genauer passenden Ausdruck statt ;Taldia Mr 10, 13 (von dort in D auch bei Le). Außerdem setzt er den Artikel davor, um dem Imperf. zaoogpepov (so auch Mr) entsprechend auszudrücken: „Die Leute brachten ihm die oder richtiger ihre Kinder," Auf ein wiederholtes Geschehen weist auch das gutbezeugte Imperf. ; reriuenv. Erst v. 16f. wird ein einmaliges Geschehen erzählt.
i9) Die dem Lc (16) eigentümlichen Worte ;rooaea.1saüus'os edrdu,(se. rä /i'pFy s2), die doch tatsächlich eine von den Augehörigen zu befolgende Aufforderung bezeichnen, sind den nach allen drei Evv an die Jünger gerichteten Worten angepaßt, welche von den Öle reden, als ob diese selbst zu Jesus kommen wollten und von den Jüngern daran gehindert würden. Der Zweck aber dieser Worte wird deutlich, sowie man beachtet, daß Le nicht wie Mr (cf auch Mt) am Schluß sagt, daß Jesus die Kinder in die Arme genommen und ihnen segnend seine Hände aufgelegt habe. Dafür war jenes :rpoaval.eaae,Ms cÖrd, das selbstverständlich befolgt wurde, ein Ersatz und Lc empfand richtig, daß Jesus nicht zuerst die Jünger

Kleinen mit der Begründung, daß den unmündigen Kindern und solchen Erwachsenen, die ihnen gleich geworden sind, das Gottes-reich $e) gehöre. Die daraus für die Jünger und die Angehörigen der Kinder, die sie gebracht hatten, sich ergebende Lehre (17) lautet : „Wer das Gottesreich nicht wie ein Kind aufnimmt, wird nicht in dasselbe hineinkommen". Nicht die Anspruchslosigkeit wie 9, 48, sondern die Empfänglichkeit des Kindes ist es diesmal, welche Jesus den Erwachsenen als nachahmenswertes Vorbild vor Augen stellt, und nicht um die größere oder geringere Bedeutung in der Gemeinde Jesu, sondern um die ewige Seligkeit handelt es sich diesmal, Wichtig ist aber auch der andere Unterschied zwischen dieser und jener Außerung Jesu über die Kinder, daß Jesus sie diesmal nicht nur als Vorbild hinstellt, sondern sie und zwar schon die noch nicht völlig zu bewußtem Leben erwachten Kinder als empfänglich erklärt für eine segensreiche Wirkung, die von seiner Person ausgeht und auf sie übergeht, und als fähig zur Aufnahme in Gottes Reich.
17. Dis Reichen und das Gottesreich 18, 18-30. Leicht ist der Eintritt in Gottes Reich für die, welche wie die unmündigen Kinder für Gottes Gaben empfänglich sind, weil sie von sich aus nichts haben. Schwer dagegen ist das Kommen in Gottes Reich für die Reichen. Das zeigt die wie bei Mr-Mt hier eich anschließende Erzählung, in deren Wiedergabe Lc sieh wieder aufs engste an Mr (10, 17-30) anschließt. Nur Lc bezeichnet den Mann, den wir nach Mt 19, 20. 22 den reichen Jüngling zu nennen pflegen, statt dessen als Inhaber einer obrigkeitlichen Stellung 81). Daß er außerdem ein sehr reicher Mann war, erfährt der Leser (23) erst da, wo dieser Umstand ihm verhängnisvoll wird. Zunächst kennzeichnet er sich selbst sowohl durch seine Anrede an Jesus (de aza&e dyas9'e') 84) als durch seine Frage, was
getadelt und eine Lehre aus dem Vorfall entwickelt und dann erst die Kinder an sich gezogen habe, sondern umgekehrt. Cf oben S. 361 A 53.
'0) Sonderbar ist daß v. 16 nicht D, der sonst so oft harmonistische LAen zeigt, sondern dl, 11*, 157, SsSe8', einige Lat (abe), auch Hss von Kop wie Mt 19, 14 23, zrdv o$oa,äi statt ,8. Zoo 19', oii und dann doch v. 17 nur letzteres bezeugen. Cf Jo 3, 5 im Unterschied von 3, 3 Bd 1V3, -184 A 37.
81) 4ya>v (dies Wort em. Mn GK II, 438 u. a b e ff$ i l q r) ohne Zusatz (8, 41 riss ouvaye'yiis, 14, 1 ,ran $a «miese so auch hier Se [om. Ss], manche Hss von 51; Clan. hem. 18, 3) 12, 58 vom Richter, 23, 13. 35; 24, 20; AG 3, 7; 4, 5. 8 etc. von den Mitgliedern des hohen Rats oder einer Gruppe derselben neben den Hohenpriestern.
Si) Auch hierin folgt Lc dem Mr. Ob diese Anrede oder die Mt 19, 10 überlieferte ohne dyai9-h und dagegen mit dya5'dv hinter ri, womit auch die verschiedene Fassung der Gegenfrage Jesu bei Mt einerseits. und Mr u. Lc andrerseits zusammenhängt, geschichtlich genauer sei, wird kaum zu entscheiden sein. Guten Sinn geben beide Uberlieferungen. Gegen willkürliche Umdeutungen von dyaüös cf Wohlenberg Bd II, 273 A 89.

616	V, 17 Die Reichen und das Gottesreich 18, 18-30.	c. 18, 18-26.	617

er getan haben müsse, um ein Erbe ewigen Lebens zu werden 88), als einen Menschen, der einerseits von der in den Schulen üblichen
Beantwortung dieser Frage unbefriedigt war und andrerseits zu Jesus, den er, wie es vornehme Leute gerne tuen, mit einem ge‑
wissen Schein der Herzlichkeit anredet, das Zutrauen hegt, daß er ihm bessere Antwort geben werde, als die Rabbinen von der Zunft. Wie mag es ihn befremdet haben, daß Jesus erstens seine Begrüßung mit „guter Meister" zurückwies unter Berufung darauf, daß Gott allein gut sei, und zweitens ihn auf die ihm längst bekannten Gebote des Dekalogs verwies B4). Durch das Erste sollte ihm zum Bewußtsein gebracht werden, daß, wem es ernstlich um die Erfüllung des Willens Gottes zu tun sei, nicht so leichtfertig mit dem Begriff "gut" umgehen dürfe. Das Zweite sollte dem Reichen sagen, daß es keiner neuen Gebote bedürfe, um den gebieten-den Willen Gottes zu erkennen (ef 10, 26-28; Mt 22, 35-40). Durch seine Erwiderung : (21) „das alles habe ich von Jugend auf beobachtet" beweist der Reiche, daß er auch mit den ihm wohl-bekannten Geboten Gottes es bisher sehr leicht genommen hat und hierin sich nicht wesentlich von dem schlimmsten Pharisäer unter-scheidet ef 18, 11. Dadurch aber unterscheidet er sich vorteilhaft von jenen Selbstgerechten, daß er in solcher Gesetzesbeobachtung, wie er sie sich bezeugen kann, keine Befriedigung gefunden, keine Zuversicht zu dem Wohlgefallen Gottes mit seinem Tun und Lassen, keine gewisse Hoffnung auf das ewige Leben daraus geschöpft hat. Darum hat er sich an Jesus um bessere Unterweisung gewandt, und darum würdigt ihn Jesus (22) einer neuen Anweisung, die aus zwei untrennbaren Forderungen besteht und daher als das Einzige, was ihm noch fehlt, zusammengefaßt wird : Er soll seinen gesamten Besitz verkaufen und den Erlös daraus unter die Armen verteilen, dann wird er sich einen Schatz im Himmel erworben haben (cf 11, 41 ; 12, 33) ; dann aber soll er sich Jesu als Schüler an‑
8°) Ganz so auch 10, 25 statt des ungeschickteren Ausdrucks Mr 10, 18.
84) Über die nach Mr auch von Lc befolgte Ordnung der Gebote (Ehebruch, Totschlag, Diebstahl, falsches Zeugnis, Ehrung der Eltern) s. Bd I', 596 A 65. Doch hat sehen Mn (gegen Tschd. s. GK I1, 484) wie die Litt von a bis Vulg und Ss Sc 8' nach Mt den Totschlag vorangestellt. Das bei Mr vor die Ehrung der Eltern gestellte !.in diroarapjo,;s läßt Lc weg. - Als Frage könnte Dadas nur gefaßt werden, wenn es mit einem odr. - nenne eingeführt wäre; denn canedies würde die Frage: „Kennst du die Gebote"? eben diese Tatsache ernstlich in Frage stellen und die Erwartung eher einer verneinenden als einer bejahenden Antwort ausdrücken. Jesus aber setzt so sehr Kenntnis der Gebote bei dem Reichen voraus, daß er ihn gar nicht darum fragt und antworten läßt, wie den Schriftgelehrten 10, 26f., sondern seinerseits sofort einige wichtige Gebote beispielsweise aufzählt. Wir dürfen übersetzen: „Dn kennst ja doch die Gebote" ; das ist aber keine Frage im grammatischen Sinn, sondern eine auf Zustimmung rechnende Behauptung.

schließen 85). Dies beides soll die Probe dafür sein, daß es ihm mit seinem Streben nach einer besseren Gerechtigkeit als die durch eine oberflächliche Auslegung des Gesetzes begünstigte Gerechtigkeit der Pharisäer (cf Mt 5, 20) und mit dem Zutrauen zu Jesus als dem rechten Lehrer ein voller Ernst ist. In der Nachfolge Jesu aber wird er lernen, seine Hoffnung auf ewiges Leben überhaupt nicht auf seine Leistungen, sondern auf den im Ev Jesu den Armen verkündigten und geschenkten Sohulderlaß Gottes zu gründen B6). Die Probe besteht er nicht und erfüllt keine der beiden Forderungen, weil sein Herz an seinem großen Reichtum hängt; aber die tiefe Betrübnis, die sich auf seinem Gesicht wider-spiegelt, zeugt von dem Kampf, der seiner Niederlage voranging "). Jesus spricht kein Wort des Tadels oder der Verurteilung über ihn, sondern ruft nur im Tone der Klage : „Wie schwer gehen die, welche das Geld haben, in das Reich Gottes ein 1 Denn es ist leichter, daß ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als daß ein Reicher in Gottes Reich eingehe" 85). Die übrigen bei dieser Verhandlung Anwesenden, unter denen sich (28) Petrus, also wohl auch noch andere Jünger befanden, sind durch diese Worte Jesu und zugleich durch den Vorgang, der sie veranlaßt hatte, so er-griffen, daß sie, die jedenfalls in ihrer Mehrheit keine reichen Leute waren oder je gewesen waren, ausriefen (26 ef 13, 23) : „Wer kann dann 89) gerettet werdenc ?, wenn es sich nämlich so verhält, wie Jesus urteilt, daß einem von so edlem Bestreben beseelten und den Rat Jesu begehrenden Mann wie der betrübt Hin-weggehende sein Besitz zum Verderben gereicht. Dieser Über‑

ab) Den Zusatz üoes rov uzavaöv mit oder ohne sog, der schon Mr 10, 21 starke Zeugen gegen sich hat, wird auch Lc dort nicht gefunden haben. Daß er dagegen das-dort zu lesende i,af4REp s rc4Lrrp hjydsrgoev aeedv fortließ, entspricht der Art des Lc, sowohl malerische Züge, die er bei Mr vorfand, als auch Angaben über die Stimmung Jesu, die doch nur aus seinen Worten oder Handlungen zu erschließen war, zu beseitigen cf z. B. Lc 5, 13 - Mr 1, 41; Lc 8, 23 ff. = ldr 4, 37 ff.
80) Cf 4, 18; 5, 24; 6, 20; 7, 22. 29. 47---49; 18, 10-14.
87) Die kürzere LA (24) lJcov 5ä avröv ö 'I. e?7rev (eBLO1, faul, 157, Sah Kap, Sh) scheint, da 18,zv nicht heißt „anblicken", sondern „sehen", durchaus der Ergänzung nsei%mrov yavöfisvov vot einen bedürftig, welche mit unerheblichen Anderungen der Wortstellung bezeugt sind durch die übrige Masse der griech. Hss (A D IN P . . , I1 ...), 8d (Moes. 172) Ss So S' 5', alle Lat, Got.
ea) Das wegen des Artikels auffällige zrk gArrcre (24) hat Lc aus Mr herübergenommen, dagegen (25) r*js ,revEaai,tas zaus 6uq'idos (Mr) durch 7pajuaaos ße16vms ersetzt, also die Artikel beseitigt und außerdem zwei bei den Medicinern überaus gebräuchliche Wörter eingesetzt ef Hobart p. 60f., übrigens aber die ganze Darstellung v. 24-27 = Mr 10, 23-27 gekürzt. --Uber die Mißdeutungen von xdßrieos ist Bd 18, 598f. wohl genug gesagt.
60) So dürfte das xai ris richtiger als durch „wer ... denn," wieder-gegeben sein, cf Kühner-Gerth 11, 247 § 521, 3. Mehr oder weniger vergleichbar sind Jo 9, 12; 14, 22; Mr 9, 12 (mal sie); 2 Kr 2, 2.

618	VI, 1 Die letzte Ankündigung des Leidens 18, 31-34.	c. 18, 27-39.	619

treibung tritt Jesus entgegen mit dem Hinweis auf Gottes rettende Gnade und Macht (27) : „Das bei (und für) Menschen Unmögliche ist bei Gott möglich". Das hatten die Apostel an sich selbst er-fahren, da Jesus sie zur Teilnahme an seinem armen Leben berief (cf 5, 11. 28). Es war daher verzeihlich, daß Pt (28) sich durch das so eben Erlebte hieran in dankbarer Freude erinnern ließ und dies auch aussprach. Während nun Mr durch den warnenden Spruch von den Ersten, welche letzte werden, mit dein er 10, 31 die Antwort Jesu schließt, wenigstens andeutet, daß das Wort, welches Petrus im Namen aller Apostel gesprochen hatte, nicht ohne einen Beischmack von Uberhebung über den vor der Forderung Jesu zurückschreckenden Mann und von einem dem Jünger Jesu übelanstehenden Heischen eines Lohnes (cf 17, 10) war 90), läßt Lc sich an der Verheißung Jesu (29 f.) genügen, daß nicht nur den Aposteln, sondern allen, die gleich ihnen um das Reiches Gottes willen auf Hausbesitz und Familienleben verzichten (cf 14, 26), reicher Ersatz für solches Opfer schon im diesseitigen Leben und dazu noch ewiges Leben in der zukünftigen Welt zufallen werde.
VI. Letzter Gang nach Jerusalem und letzte Lehrtätigkeit in
Jerusalem 18, 31-21, 38.
1. Die letzte Ankündigung des Leidens 18, 31-34. Sie unterscheidet sich von den früheren nicht nur durch ihre
größere Ausführlichkeit. Daß er nirgendwo anders als in Jerusalem gewaltsamen Todes sterben werde, hatte Jesus seinen Jüngern schon 9, 22 mittelbar gesagt, später 13, 33f. auch zu Ferner-stehenden unverhohlen ausgesprochen, aber den Zeitpunkt als noch nicht unmittelbar bevorstehend bezeichnet. Jetzt deutet er den Zwölfen, die er zum Zweck dieser Mitteilung näher an sich zieht und von sonstiger Begleitung absondert 1), die Wanderung, die er mit ihnen antritt oder kürzlich angetreten hat, als den Gang nach Jerusalem, wo dann alle ihm geltende, in der hl. Schrift auf-gezeichnete Weissagung der Propheten ihre Erfüllung finden wird,
Daß er durch die Obrigkeit seines Volkes (9, 22) und durch Menschenhand (9, 44) den Tod leiden werde, hatte er längst ge‑
nagt. Jetzt verkündigt er, daß er an die H e i d en werde aus‑
90) Viel stärker ist dies von Mt in dem Wort des Petrus (Mt 19, 27) und durch die Parabel 20, 1-16 ausgedrückt. Dem Wort von dem Sitzen der Apostel auf 12 Stühlen (Mt 19, 28), welches idr überhaupt nicht mit-teilt, hat Lc seine geschichtliche Stelle angewiesen 22, 30. Zur Auslegung von 18, 28-30 cf Bd 1', 600-604.
1) So ist rra.g«1.aßßdiv (31) cf 9, 28, auch ohne hinzutretendes aua" itYiav 9, 10; f1t 20, 17 zu verstehen.

geliefert und nach mannigfaltiger Beschimpfung und Mißhandlung (von diesen) werde getötet werden. Daß er am dritten Tage dann noch auferstehen werde, bildet den Schluß dieser letzten wie der ersten Leidensankündigung (9, 22) im Leev. Daß diese letzte ebenso wie die früheren (9, 45) bei den Aposteln völliger Verständnislosigkeit begegnete, wird (34) mit den stärksten Worten ausgedrückt.
2. Jesus in Jericho 18, 35-19, 27. War schon aus v. 31 zu entnehmen, daß Jesus auf der diesmaligen Reise nach Jerusalem gleichzeitig mit zahlreichen anderen Leuten seine Straße zog, von denen er sich zeitweilig mit seinen Aposteln fernhielt, um diesen allein etwas zu sagen, so hören wir nun v. 36 von großen dichtgedrängten Volkshaufen, die teilweise vor Jesus her, teils hinter ihm drein, nach Jericho und durch diese Stadt zogen. Als Jesus nach einem Nachtquartier in Jericho alsbald seine Reise fortsetzte und auf dem Kamm des Olbergs anlangte, war er von einer Menge von Jüngern umgeben, neben welcher aber (19, 39) auch noch eine nicht zum Jüngerkreis zu rechnende Volksmenge erwähnt wird. Nimmt man hinzu die Nähe des Passafestes (22, 1), so unterliegt es keiner Frage, daß Jesus wenigstens den letzten Teil seiner diesmaligen Reise nach Jerusalem zugleich mit Pilgerscharen gemacht bat, die teilweise 8-14 Tage vor dem Passa (Jo 11, 55 cf 12, 1) nach Jerusalem zogen 2). Die Reisegesellschaft bestand also aus den 12 Aposteln und einigen galiläischen Frauen, die seit längerer Zeit zur beständigen Begleitung Jesu gehörten a), aus einem vielleicht hundert und mehr Köpfe' zählenden sial~j 9os zwv µurTzr5v (19, 37 cf 6, 173) und ungezählten Festpilgern aus Galiläa und wohl auch aus Peräa (18, 36. 43; 19, 3. 7. 39 cf 6, 175; 14, 25), welche großenteils Augenzeugen seiner Wunder-taten gewesen waren oder doch von solchen viel darüber gehört hatten. Letzteres gilt auch von dem blinden Bettler, an welchem der bunt gemischte Haufe kurz vor seinem Eintritt in Jericho lärmend vorüberzog. Kaum hat er auf seine Frage, was die Ursache dessen sei, was er hörte, die Antwort bekommen, Jesus vön Nazareth ziehe vorüber, so ruft er ihn nicht nur mit seinem Namen, sondern auch als den Sohn Davide um sein Erbarmen an, und als die an der Spitze des Zuges Gehenden ihm das verwehren wollen, wiederholt er denselben Hilferuf mit nur noch lauterer Stimme. Hiedurch erst auf ihn aufmerksam geworden, verbietet ihm Jesus

2)	Es kann diese Reise daher nicht die in Jo 11, 7 ff. cf 10, 40, sondern hur die spätere in Jo 12, 1 cf 11, 54-57 sein.
3)	Of 8, 2 f. ; 23, 49. 55; 24, 10. Dazu gehörte nach der von Lc zwischen 18, 34 und 35 fortgelassenen Erzählung Mt 20, 20-28=Mr 10, 35-45 auch die von Lc nirgendwo erwähnte Gattin des Zebedäus ef Bd IV', 655f. A 96. 97 zu Jo 19, 25.

620	VI, 2 Jesus in Jericho 18, 35-19, 27.
weder für jetzt noch für die Zukunft solche laute Begrüßung als
Messias ; denn als solcher will er diesmal in die Hauptstadt ein-ziehen. Von seiner Blindheit geheilt schließt sich der Mann dem
.Gefolge Jesu an, und alles 'Volk stimmt mit ihm ein in die Lobpreisung Gottes ob dieser Wohltat des Messias 4).
Schon der Ausdruck wäg v ~,a6g legt die Annahme nahe, daß
das Gerücht von dem Herannahen Jesu sich in der Stadt ver‑
breitete, ehe er eintraf, und manche Einwohner veranlaßte, ihm entgegenzuziehen und seine Begleitung zu vermehren. Jedenfalls
geschah dies, als er nun (19, 1 f.) durch die Stadt zog. Selbst ein Mann von der ansehnlichen Stellung und dem Reichtum des Oberzöllners Zakchäus 5) begab sich auf die Straße und begleitete
4) Lc, der über den Aufenthalt Jesu in Jericho, wie die ihm eigentümliche Erzählung 19, 1-10 zeigt, eine von Mr wie von Mt unabhängige Kunde besitzt, verdient Glauben, wenn er im Widerspruch mit Mr 10, 46 bis 52 = Mt 20, 29-34, welche die Blindenheilung in den Augenblick verlegen, wo Jesus die Stadt verläßt, sie in die Zeit kurz vor seinem Eintritt in die Stadt setzt. Weniger sicher ist, ob Le auch darin das geschichtlich Genauere gibt, (lag er dem Mr folgend von nur einem Blinden, Mt dagegen von zweien berichtet. Denn das besondere Interesse, welches Mr für den blinden Bar-Timai an den Tag legt, konnte ihn bestimmen, auf diesen, welcher zugleich im Namen eines Leidensgenossen geredet haben machte, sich zu beschränken.
b) Jericho hatte wohl hauptsächlich in Rücksicht auf den dort er-zeugten und hoch besteuerten Balsam (s, die Quellenauszüge bei Schürer I', 380ff.) ein höheres Zollamt als z. B. Kapernaum (5, 27). Der üpzcre;aseris, zumal in den unter unmittelbar römischer Verwaltung (damals unter dein Prokurator Pilatus) stehenden Gebiet, war jedoch nicht Staatsbeamter, sondern wie die einfachen rniüvac (3, 12; 15, 2) nur ein Agent des Generalpächters der Zölle. - Der Name Zeezaror, hebr. könnte die Wortbedeutung „unschuldig, rechtschaffen" haben, ist aber doch sicher Kurzname für 7n5;, Zazeeiae. Daß Le den Namen des Oberzöllners von Jericho angibt, erklärt sich zur Not daraus, daß die ihm zugekommene Uberlieferung eine namentliche Anrede Jesu an ihn enthielt (5 cf 7, 40.43.44; 10, 38f. oben B. 319. 437), obwohl Le das genau ebensogut fortlassen konnte, wie er den von Mr ihm dargebotenen Namen des blinden Bettler 18, 35 verschweigt. Wahrscheinlicher ist, daß Zakchäus zu einer gewissen Bedeutung in der palästinischen Kirche gelangt ist. Nach Clem. hem. III, 63-72 (ef II, 1; XVII, 16); recogn. 11I, 65-68 (ef 1, 20; II, 1; tonst. apost. VII, 46 Lagarde p. 228, 12) soll er Bischof von Cäsarea geworden sein. Viel-leicht ist dieser Bischof Zakehaens mit seinem Vollnamen Zacharias unter die judenchristlichen Bischöfe von Jerusalem vor Badrian geraten cf Forsch VI, 282. 300 f. Auch zu einem Schriftsteller hat man ihn gemacht. Der sogen. Praedestinatus citirt zweimal (1, 11 u. 13) den Bisehof Z. von Cäsarea als orthodoxen Bestreiter der Valentinianer und besonders des Ptolemäus und setzt ihn in die Zeit des letzteren (eodem tempore). Ein griechisches Schollen aus Cod. Ambros. Q 74 saec. X veröffentlichte Mercati, Tüb. theol.
Quartalschr. 1896 S. 286f. n]. öle .raiiaeeer b ~LErmv d rd re37rv eel/tne bmad7,Cevoe, xai'td rpr7aar Zaexa os ö ä:z%oxo:ror Karoaeeiae ti s £aorercvvo5. Von
einer Schrift dieses„ seines angeblichen Amtsvorgängers scheint Eusebius nichts zu wissen. Uher andere Fabeleien (Clem. strom. IV, 35; quis div. 13; Tert. pudic. B. 9; e. Marc. IV, 37) s. GK II, 752f.; Forsch IV, 316.

c. 18, 40-19, B. 621 den Zug eine Zeit lang in dem Verlangen, den Jesus, von dem er bisher nur gehört hatte, von Angesicht zu sehen. Da ihm dies
aber wegen seiner kleinen Gestalt und des dichten Gedränges um Jesus herum nicht gelang, lief er dem Zug eine Strecke voraus
und erkletterte einen Maulbeerfeigenbaum 8), um Jesus zu sehen, wenn er an der Stelle vorbeikomme. Daß ihm dies gelang, brauchte nicht eigens gesagt zu werden, da es in der viel wichtigeren Angabe inbegriffen war, daß Jesus, als er an die Stelle kam, zu ihm
emporblickte und ihm zurief : „Zakchäus, steige schleunig herab ; denn heute muß ich in deinem Hause herbergen" d. h. den Rest
des Tages und die folgende Nacht als dein Gast zubringen 7). Da Zakchäus und Jesus sich nach v. 3 f. bis dahin nie, begegnet sind, will es auch nur aus dem auch sonst bewährten Seherblick Jesu (cf Jo 1, 42-50; 2, 24f.) erklärt sein, daß er ihn auf den ersten Blick nicht nur beim Namen nennt und als Besitzer eines Hauses in Jericho erkennt, sondern auch seine Gesinnung durchschaut und den Entschluß gefaßt hat, in keinem anderen Hause als dem des Zakchäus Quartier zu nehmen (5). Das allgemeine Murren (7) darüber, daß Jesus bei einem Zöllner, also nach dem allgemeinen Urteil der auf ihr Volkstum etwas gebenden Juden bei einem offenbaren Sünder einkehre , wird in depn Augenblick laut geworden sein, als Jesus, von Zakchäus geleitet und begrüßt (6), die Schwelle seines Hauses betrat. Weiterhin hat Lc nicht unter‑
'schieden, was von den v. 8-27 berichteten Reden etwa noch in demselben Augenblick oder bei der Mahlzeit, an der es der reiche
Oberzöllner selbstverständlich nicht fehlen ließ (cf 5, 29) oder erst am anderen Morgen vor dem Antritt der Weiterreise (28) ge‑
sprochen wurde.
Von Zakchäus ist weiter nur noch das Eine berichtet (8),
daß er sich hinstellte d. h. aus der Reihe der neben oder um ihn Stehenden vortrat und zu dem Herrn sprach: „Siehe die Hälfte
meines Vermögens, Herr, gebe ich den Armen, und wenn ich von einem etwas erpreßt (unrechtmäßiger Weise einem etwas abgefordert)
habe, so gebe ich ihm dafür das Vierfache zurück." Nur eine
0) ovxofcoosa (D u. a. fehlerhaft aveofcarefa) = ovedfcoeoe Aquila, Vulg
Amos 7, 14 = hebr. (im AT immer nur Plur. c•upe und nnnpti,) nnprn, aram. enia . Dafür LXX überall aveäurvos, was wohl nur Transskription des aram. Plur. ,apef ist cf H. Lewy, Semit. Fremdwörter S. 23. Da Le 17, 6 oved,awor, hier ovxoicoeea hat, wird er auch die beiden Namen (jenes = u6eo., goe€a Maulbeerbaum, dieses = Maulbeerfeigenbaum) nicht, wie LXX u. a. gleichbedeutend gebraucht, sondern wie die Mediciner Dieskorides und. Galenus bei Hubart B. 152 im bewußten Gegensatz zu denn ungenauen populären Gebrauch unterschieden haben.
') Bd IV', 128 A 35. So gebraucht Weerv auch Le 1, 56; 9, 4; 10, 7 24, 29; AG 16, 15; 18, 3; 21, B. Cf auch hier v. 7 xazaÄvuar und dazu eben S. 137. Auch zu 1.5.rel azo v. 6 c£ 10, 38; AG 17, 7.

622	VI, 2 Jesus in Jericho 18, 35-19, 27.

sehr oberflächliche Betrachtung konnte zwischen dieser Äußerung
des Oberzöllners und dem Gebet des Pharisäers in der Parabel (18, 11f.) eine auffällige Anlichkeit entdecken von der in beiden
Fällen durch azaeeig beschriebenen äußeren Haltung an s) bis zu
dem in Zahlen ausgedrückten Selbstlob einer eitlen Tugendhaftigkeit. Lc jedenfalls hat an die Möglichkeit einer solchen Miß‑
deutung nicht gedacht; denn wie hätte er dann so dicht neben-einander Jesum ein anerkennendes Urteil sprechen lassen können, sowohl über den demütigen Zöllner im Gegensatz zu dein selbst-gerechten Pharisäer (18, 14) als über den mit seiner Tugend prahlenden Zöllner, der geradezu die Rolle eines Pharisäers übernommen hätte (19, 9f.). Wie wenig Zakchäus in der Tat jenem Pharisäer gleicht, erhellt ja schon daraus, daß er mit e xtvds 'st Evvxorpeivarca offen eingesteht, daß er es in seiner Amtsführung nicht an strafwürdigen Vergehungen hat fehlen lassen. Er beschreibt ferner nicht wie jener sein gewohnheitsmäßiges Verhalten; denn die Hälfte seines Vermögens a) hinzugeben, kann ja nicht zur Gewohnheit, zur Lebensregel eines Menschen werden. Wenn Zakchäus auch nur zweimal solches Opfer gebracht hätte, wäre er das gerade Gegenteil von reich (2) gewesen. Und welche sinn-lose Schamlosigkeit läge; in der Versicherung, daß er die von ihm begangenen gesetzwidrigen Erpressungen regelmäßig durch vier-fachen Schadenersatz wieder gut mache! Als ob nicht wenigstens
die nüchterne Erwägung, daß eine derartige Geschäftsführung wenig . gewinnreich sei, dem abgefeimtesten Betrüger seine üble Gewohn‑
heit verleidet haben würde. Können nun andrerseits durch Idole di&out und (irtodidwttrt selbstverständlich auch nicht einmalige und vollendete Handlungen der Vergangenheit ausgedrückt werden (c£ 10, 19; AG 5, 28), so bleibt nur die Möglichkeit, daß hier ein Gelübde vorliegt. Durch idov mit dem Präsens wird dies passender Weise ausgedrückt, weil die in diesem Augenblick vor zahlreichen Zeugen abgegebene und demnächst in die Tat umzusetzende Erklärung die eigentliche Schenkung ist 50). Sie ist der unwillkürliche Ausbruch eines dankerfüllten Herzens, das sich längst dar-nach gesehnt hat, den großen Propheten einmal zu Gesicht zu be‑

B) oza8efs 18, 40; 24, 17 nur: stehen bleibend, aber auch AG 2, 14; 5, 20; 17, 22 wie Le 18, 11; 19, 8: hervortretend, öffentlich hintretend.
9)	Dies bedeutet eä 4'nci ovra Le 8, 3; 11, 21; 12, 33; AG 4, 32. 37 und nicht etwa das Einkommen.
10)	Die Versionen haben durchweg das Praesens beibehalten. Nur Ephraim zum Diat. (Moes. p. 180; Robinsen bei Hamlyn Rill p. 103) und die armen. Vulg. geben beide Verbs im ifut., Sah nach Horner wenigstens das ü:ro.h&eita. - Sehr häufig ist gerade mit löov solches Präsens des Verheißene, überhaupt der Vorhersngang Le 7, 27; 24, 29 (v. 1.) Ap 2, 22; 3, 9; 21, 5. Der Deutsche redet nicht anders im täglichen Leben: „ich gebe, zahle, fordere das Doppelte" d. h. ich werde dies unter Umständen tun.

c. 19, 8-10.	623,

kommen und etwa noch eine Ansprache von ihm zu hören, nun aber überglücklich ist, ihn bis zum andern Morgen als Gast im eigenen Hause zu haben. Es ist zugleich ein glänzender Beweis dafür, daß das Herz des Zakchäus nicht an dem Reichtum hängt, der so manchem Reichen zum Fallstrick und zur Fessel wird 11), und nicht minder ein Zeichen des Ernstes, mit dem er seine früheren Verfehlungen nicht nur bereut, sondern auch den dadurch anderen zugefügten Schaden wieder gut zu machen bestrebt ist. Wir können aus dem äußerst knappen Bericht nicht entnehmen; wieviel von diesen Gesinnungen schon vor der Begegnung mit Jesus in ihm lebendig gewesen, und was erst unter dem Eindruck der Person und Rede seines Gastes in ihm erzeugt und aus ihm geworden ist. Daß in diesem wie in anderen Fällen die von Jesus ausgehende Wirkung eine plötzliche und gewaltige war, verbürgt uns das Wort, welches Jesus - wir wissen nicht, wie bald nach dem Dankopfer des Zakehäus - nicht sowohl an ihn, als an die übrigen Anwesenden in bezug auf ihn r2) gesprochen hat (9): „Heute ist Heil diesem Hause zu teil geworden, da auch er ein Sohn Abrahams ist; (10) denn es kam der Menschensohn,. das Verlorene zu suchen und zu retten". Nicht von der hohen Ehre seines Besuchs redet Jesus, sondern von einem erfreulichen Erfolg seiner _ suchenden und rettenden Berufsarbeit. Diese beschränkt sich zur Zeit auf Israel 13) ; aber sie umfaßt auch alle Glieder dieses Volkes mit Einschluß der von ihren Volksgenossen verachteten und gehaßten Zöllner, wie überhaupt der tief Gesunkenen und weit Verirrten 14). Diesen gilt sie sogar in hervorragendem Maße, weil sie als die Bedürftigsten auch meistens die Empfäng7 lichten (5, 32; 6, 20; 15, 1-32) und, wenn sie sich von ihm finden und retten lassen, auch die Dankbarsten sind, wie das Bei-spiel des Zakchäus aufs neue bewiesen hat (of 7, 39-50). Neu aber ist an diesem neuesten Beispiel, daß nicht nur dem einzelnen Menschen, den Jesus zunächst ins Auge gefaßt hat (v. 5), sondern

12)	Cf 12, 16-21; 14, 33; 16, 19-31; 18, 18-80 cf 6, 24; 11, 41.
13)	Dieser gnt griechische Gebrauch von ;rOs ist auch lukanisch et 20, 19; auch 12, 41 ist wahrscheinlich so gemeint; ferner Rm 10, 21; 111 1, 7; 4, 13 cf Riggenbach Bd XIV, 20 A. 41. Es war also unnötig, daß einzelne Griechen (R) und viele Lat (a b c ff2 i l s) in der richtigen Einsicht, daß die Bedeutung „zu ihm" nicht zur Einführung einer Rede taugt, in. welcher von Zakehäus in der dritten Person geredet wird, dafür nPbs aeizovs, ad i l l o s schrieben, oder (d e Cypr.) grabs a$zöv fortließen.
1s) Nach aller ev. Tradition hat Jesus wohl mehrmals Gegenden mit vorwiegend heidnischer Bevölkerung besucht und auch einzelne Heilungen daselbst vollzogen (cf Le 8, 27--39; Mt 15, 21-28; 15, 29-39 Bd I8, 531f.), aber niemals den Heiden gepredigt oder auch nur eines Heiden Haus betreten, cf Lc 7, 2-10; Jo 7, 35; 12, 20-32 Bd IV8, 391f. 511. 518.
14) Über den ähnlichen, textkritisch nicht ganz sichern Satz 9, 569' s. oben S, 402 A 45.

'624	VI, 2 Jesus in Jericho 18, 35--19, 27.
seinem Hause das Heil, welches Jesus zu bringen hat, zu teil geworden ist 15). Nicht erst in der Geschichte der Missionsarbeit
der Apostel, sondern schon während der Berufsarbeit Jesu selbst erwiesen sieh die Bande der Familie ' und der Hausgenossenschaft
als Mittel und Wege der Ausbreitung des rettenden Glaubens"). Im unmittelbaren Anschluß 1') an die Wechselreden, von
welchen nur je ein Ausspruch des Hausherrn und seines vornehmsten Gastes (8-10) aufbewahrt ist, somit auch an denselben Kreis von Personen wandte sich Jesus mit einer nach Anlaß und
'Gegenstand ganz andersartigen Parabel (11--27). Den Anlaß dazu bot ihm die bei der Annäherung an Jerusalem unter seinen Jüngern
'und sonstigen Verehrern sich verbreitende Meinung, daß nunmehr bald die Gottesherrschaft in die Erscheinung treten werde, eine
.Meinung oder, vielleicht richtiger, Stimmung, welche kurz vorher in der Bitte der Söhne des Zebedäus (Mr 10, 35 ff,),., in dem Hilfe‑
ruf des Blinden von Jericho und in den lauten Außerungen der
Begeisterung aus Anlaß von dessen Heilung (Lc 18, 38-43) zum Ausdruck gekommen war und am folgenden Tag noch lauter her‑
vorbrach (19, 37-40). Die Parabel, welche ihrem Kern nach mit der in Mt 25, 14-30 große Ahnlichkeit zeigt, unterscheidet sich
von jener vor allem durch die wie ein Stück politischer Geschichte aussehende Einrahmung. Während dort von einem Privatmann erzählt wird, der - man hört nicht zu welchem Zweck - eine Reise antritt, von der er erst nach langer Zeit heimkehrt (Mt 25, 14-19), lesen wir bei Lc (12) von einem Mann, der auf grund seiner hohen Geburt Anspruch macht auf königliche Würde und flacht unter seinen Volksgenossen, diese aber nicht ohne weiteres an sich reißen oder von seinem Volk sieh geben lassen kann, .sondern in ein weit entferntes Land reisen muß, um sich dort,
selbstverständlich von dem Herrscher oder den Machthabern jenes Landes, mit Titel und Recht eines Königs belehnen zu lassen.
Seine Landsleute (14), bei denen er verhaßt war, schicken hinter ihm her eine Gesandtschaft, um bei derselben ausländischen Ob-macht seine Erhebung zum Könige zu hintertreiben. Aber vor‑
't) Vor rq oerw haben A. D, Ss Sc Afraat p. 392 1v eingeschoben.
Cf Jo 4, 53, einigermaßen auch Le 10, 5, ferner die Brüderpaare unter den Aposteln, dazu die Mutter der Söhne des Zebedäus, schließlich auch die Familie Jesu selbst AG 1, 14. Ferner aus der Missionsgeschichte AG 16, 15. 31ff.; 18, 8, die Familien des Timotheus, des Philemon, des -Onesiphorus, des Stepbanas.
1') Sehr eigenartig ist dies durch äxavdvaruv dE abzwv aaeru srooa9'els e7gev ausgedrückt. Da das Hören im strengen Sinn mit dem hörbaren Reden zugleich aufhört, schließt der Satz einen formalen Selbstwiderspruch in sieh. Wir dürfen ihn durch die Umschreibung beseitigen: Nachdem Jesus dieses gesagt hatte und während diese Worte noch in den Ohren und Herzen der Anwesenden nachklangen, fügte Jesus die folgende Parabel -hinzu.

c. 19, 11-27. 625 geblieh (15) ; er kehrt als König in seine Heimat zurück und (27) nimmt blutige Rache an den. Gegnern, die seine Erhebung zum
König zu.hindern versucht hatten. Zur Erklärung dieser in den Reden Jesu einzig dastehenden Erzählung 15) genügt nicht die all-gemeine Tatsache, daß die vielen seit den letzten Zeiten der römischen Republik innerhalb des Machtbereichs der Römer regieren-den einheimischen Fürsten sämtlich Vasallen des Kaisers waren, der ihnen je nach Laune oder Zweckmäßigkeit den Titel eines Ethnarchen, Tetrarchen oder Königs verlieh, ihre Befugnisse ab-grenzte und die Höhe ihres Tributs oder ihrer militärischen Hilfsleistungen bestimmte. Die bedeutsamsten Einzelheiten der Parabel entsprechen vielmehr so genau den Ereignissen, welche nach dem Tode Herodes des Gr. in Palästina sich zugetragen hatten, daß
die bewußte Anlehnung der Parabel an diese unvergessenen Tatsachen der heimischen Geschichte nicht wohl zu bezweifeln ist 19)
Durch den Charakter des an Grausamkeit und Gewalttätigkeit nicht hinter seinem Vater zurückstehenden Archelaus 109) ließ Jesus
9 Kaum zu vergleichen sind Stücke wie Lc 14, 31 f.; 22, 25; Bit 18, 23ß.; 22, 2-13; 25, 34. 40; Jo 10, 1 ff. ef Bd IV', 449 ff.
'B) Archelaus, der durch das letzte Testament des alten Herodes zu dessen Haupterben und zum Nachfolger in der Königswürde bestimmt war, mußte gleich nach dem Tode seines Vaters im Frühjahr 4 v. Chr. den Widerstand der Juden gegen seinen Regierungsantritt mit Waffengewalt niederzwingen. Darnach erst konnte er die Reise nach Rom antreten, um die Bestätigung des Testaments seines Vaters und damit die Verleihung des Königstitels durch Augustus zu erlangen.. Ehe der Kaiser die Entscheidung traf, kam eine Gesandtschaft von 50 Juden aus Jerusalem nach Rom, nm den Kaiser zu bitten, keinen der Söhne des Herodes zur Regierung gelangen zu lassen, besonders nicht den Arehelaus, der sofort nach seines Vaters Tode in dessen blutige Fußstapfen getreten sei. Es war vergeblich; Augustus bestätigte im wesentlichen das Testament des Herodes, nur daß Archelaus sich vorläufig mit dem Titel eines Ethnarchen begnügen mußte, die Königswürde dagegen nur für den Fall löblichen Verhaltens ihm in Aussieht gestellt wurde. Er führte bis zum 3. 6 n. Chr. ein so tyrannisches -und grausames Regiment, daß er auf Grund von Klagen, welche jüdische -und samaritische Gesandte in Rom gegen ihn vorbrachten, von Augustus abgesetzt wurde. Cf Jos. bell. II, 1, 1-2, 7; 6, 1-3; 7, 3; aut. XVII, 8, 4-9, 7; 11, 1-4; 13, 2. Zumal in Jericho, wo Jesus die Parabel vortrug, mußte die Erinnerung an den etwa 25 Jahre früher entthronten Archelaus besonders auch darum noch lebendig sein, weil dieser Fürst den dortigen Palast seines Vaters prächtig neu aufgebaut und durch Anlage von Wasserleitungen die Fruchtbarkeit der Umgegend erhöht hatte.
19s) Angedeutet ist dies auch Mt 2, 22, an der einzigen Stelle des NT's, -wo er genannt ist; aber auch am Schluß der vorliegenden Parabel. Ich setze dabei voraus, daß Jesus nicht in eigener Person den Rachsucht und Grausamkeit atmenden Satz (27) gesprochen hat, sondern den König in der Parabel so sprechen läßt. Cf 12, 46f. die nur innerhalb der Parabel zu-lässigen Ausdrücke für die Bestrafung des ungetreuen Knechtes. Selbst-verständlich ist dann auch der Satz 19, 26, mit welchem v. 27 durch
unlösbar verknüpft ist, als Rede des Königs zu fassen, wie auch der mit
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	40

626	VI, 2 Jesus in Jericho 18, 35-19, 27.

sich ebensowenig hindern, von dessen Handlungen bei seinem Regierungsantritt die Farben zu dem Bilde von der zukünftigen Erscheinung der Gottesherrschaft herzunehmen, wie er sich gescheut hat, das Tun des ungerechten Haushalters seinen Jüngern als Vorbild hinzustellen (16, 1-9) und mit dem Verhalten des ungerechten Richters die Erhörung der Gebete der Auserwählten seitens Gottes in Vergleich zu stellen (18, 1-8). Im Gegensatz zu der Meinung, daß nun allernächstens in Jerusalem das Gottes. reich sichtbar werde hergestellt (v. 11) oder, was dasselbe ist, Jesus mit königlicher Würde und. Herrlichkeit bekleidet als der Messias werde enthüllt werden (17, 30 cf 17, 20-24; 9, 26f.), hat Jesus durch den bis dahin erörterten Teil der Parabel wieder einmal daran erinnert, daß sein Weg zur Herrlichkeit ihn zunachst durch Leiden und Tod hindurchführen und damit der sichtbaren Welt entrücken werde (cf 9, 44; 17, 25; 18, 31-33), und daß er erst nach einer Zeit der Unsichtbarkeit oder, räumlich aus-gedrückt, der Abwesenheit zum Zweck der sichtbaren Herstellung des Gottesreichs und zum Gericht wiederkommen werde (cf 5, 35; 9, 26f.; 12, 35-48; 13, 25--29. 35; 17, 22-37; 18, 4. 7f.). Obwohl hier nicht, wie Mt 25, 19 gesagt ist, daß die Zwischen-zeit bis dahin lange dauern werde, ist doch durch das Bild der Reise in ein fernes Land im Gegensatz zu dem rvagazefi,iia (11), d. h. der sofortigen Herstellung der Gottesherrschaft in dem mm-eine Tagereise weit entfernten Jerusalem, ausgedrückt, daß die Zeit des Wartens hierauf nicht kurz sein werde. Aber nicht diese Belehrung hat den Hauptton der Erzählung, sondern die in v. 13. 15-26 enthaltene Mahnung an die auf die Wiederkunft Jesu wartenden Jünger, welche, wie schon bemerkt, wesentlich die gleiche ist mit der Lehre der Parabel Mt 25, 14-30. Die nicht
La 19, 26 identische Satz Mt 25, 29 Rede des Herrn der Knechte in der Parabel ist. Aber auch in der Parabel des Le durften die Knechte mit ihrer Einrede gegen das Verfahren ihres Herrn (25) nicht das letzte Wort behalten. Die wenigen Zeugen, die vor v. 26 einschoben, „er (der König der Parabel) sagte ihnen" (S', s. auch White's Note zu Si p. 616 mit SE, bce ff21 mit autent, i mit et) und diejenigen, welche v. 25 tilgten (D, einige Min, SsSc, auch be), wollten das richtige Verständnis sichern. Sinnlos dagegen war die Einschiebung eines yäp hinter Ure v. 26 ohne gleich-zeitige Tilgung oder wenigstens Parenthesirung (so seit Lachmann viele) von v. 25 g(A D N ..., om. e B L Ol faul', Sah Kop, a). Daß v. 26-27 nicht durch d SE ebrev oder ;isysa aösors (ef 22) als Rede des Königs eingeführt wird, widerspricht nicht dem Stil des Le (s. oben S. 323 A 24 zu 7, 41, such S. 589 A 22 über bin's Text von 16, 8, andrerseits S. 551 A 45 zu 14, 24). Eine solche Einführung würde vor den ersten Worten der so ein-geleiteten Rede (U'a v1ity) übel lauten, und ihre Fortlassung war um so, unbedenklicher, als eben diese ersten Worte dem Leser sagten, daß nicht. mehr wie v. 2i; (spar adzw) die Mehrzahl der Knechte zum König, sondern der 'König zu seinem Knechte rede.

e. 19, 11-27. 627 eben große Geldsumme 2e), welche der auf Reisen gehende vornehme Herr zu gleichen Teilen unter 10 seiner Knechte verteilt mit dem
Auftrag, während seiner Abwesenheit damit für ihn Handelsgeschäfte zu betreiben, ist das Bild eines Gebietes, auf welchem die Jünger Jesu zu arbeiten, eines Berufes, den sie zu erfüllen haben ; und zwar ist dieser Beruf hier als ein für alle gleicher gedacht 21). Wären nur die Apostel oder auch die Jünger im engeren Sinn angeredet, so würde man vorwiegend oder auch aus-schließlich an den Beruf der Verkündigung des Ev. zu denken haben. Da diese Voraussetzung nach dem Zusammenhang der Erzählung von 19, 6 an nicht zutrifft, so ist eben bier unter Ab-sehen von der Mannigfaltigkeit der dtazoviat und der xaQiouaaa (1 Kr 12, 4 ff.) vorausgesetzt, daß alle Jünger und Diener Jesu einen gemeinsamen Beruf in der Welt haben. Daß aber aus der einem jedem der 10 Knechte anvertrauten einen Mine unter der Hand des Einen 10 Minen, unter der Hand des Anderen aber 5 Minen geworden sind, mag in der Wirklichkeit, die hier ab-gebildet ist, teilweise aus der Gunst oder Ungunst der vom Willen des Arbeiters unabhängigen Verhältnisse, teilweise auch aus der größeren Begabung des Einen vor dem Anderen sich erklären. Die Parabel aber deutet nichts davon an, sondern läßt nur an Gradunterschiede der Treue in Erfüllung des Christenberufs denken. Schon ehe man von dem Verhalten des Dritten und seiner Beurteilung durch den König gelesen hat, erkennt man dies aus dem gewaltigen Unterschied zwischen der Belohnung des Ersten und des Zweiten. Es ist ja nicht bloß die dem Verhältnis von 5: 10 Minen des Gewinnes entsprechende, den zwei Knechten überwiesene Verwaltung von 5 oder 10 Städten im Königreich, welche den Lohn der Beiden unterscheidet, sondern vor allem das warme Lob, das dem Ersten zu teil wird (17), und der völlige Mangel eines anerkennenden Wortes für den Zweiten (19 cf dagegen Mt 25, 20. 22). Dieser Abstand wird aber noch dadurch gesteigert, daß auch noch die dem Dritten anvertraute Mine durch Urteil des Königs dem Ersten zuerkannt wird, Was aber dem Dritten Schimpf und Schaden einträgt, ist ja nicht eine auch nur teilweise aus seiner geringen Befähigung oder der Ungunst der Verhältnisse zu erklärende Erfolglosigkeit, sondern völlige, durch die heuchlerische Entschuldigungsrede des Schuldigen nur um so greller beleuchtete Pflicht‑

20) ,aya (lat. mina) im NT nur hier, LXX 1 Reg 13, 17 (Goldmine), Esra 2, 69; Neh 7, 71f. (Silbermine) Übersetzung oder eigentlich nur Transkription des hebr. rw pl. c+sn, syr. s mn, als Münzbezeichnung = 100 Drachmen oder Silberdenare = '~B0 Talent '= etwa 70 Mark.
2') Dadurch ist noch bestimmter als durch Mt 25, 15 die Deutung der Talente (Mt 25, 15ff.) oder Minen auf die natürlichen oder die geistlichen Gaben, die „Talente" in dem uns geläufigsten Sinn des Wortes ausgeschlossen ef Bd I', 681 A 34.

40*

628	VI, 2 Jesus in Jericho 18, 35-19, 27.	c. 19, 28.	629

vergessenheit und Faulheit 22). So kann auch nur die größere oder geringere Treue und Anstrengung in der Erfüllung des
Christenberufs den Maßstab der verschiedenen Vergeltung im zu-künftigen Reich Gottes und Christi sein 2s).
2» Heuchlerisch ist die Entschuldigung des Dritten (20f.) insofern, als er statt des wirklichen Grundes seiner Untätigkeit, d. h. seiner Trägheit, die Furcht vor der Strenge seines Herrn geltend macht, während er sich doch, wie ihm Jesus (22, 22f.) zeigt, gerade dadurch hätte bestimmen lassen sollen, wenigstens irgend etwas zur Erfüllung seines Auftrags zu tun, sei es auch nur solches, was wahrlich keine Anstrengung er-fordert. Aber auch darin zeigt er sich als ein Heuchler, duß seine Entschuldigung die Meinung durchblicken läßt, eine Arbeit, die nur seinem Berrn und nicht ihm selbst Gewinn bringe, könne niemand von ihm verlangen. Die Versuche, dem nur hypothetischen und auf die unwiderbringliehe Vergangenheit bezüglichen Rat (23), daß er seine Mine in einer Bank hätte anlegen sollen, eine für den Lehrzweck der Parabel wesentliche Anweisung für die Jünger zu entnehmen, scheinen mir unveranlaßt und nicht
gelungen. Auch nicht derjenige Hofmanns B. 463: Wer sich selbsteigener Ausbreitung der Lehre Jesu nicht unterziehen wolle, könne (und solle) anderen, die eiu Lehrgesehick haben (2 Tm 2, 2) dazu behilflich sein, das zu tun, was er sich selbst nicht zumutet. Denn erstens ist die Beschränkung des Berufs, der allen Jüngern Jesu gegeben ist, auf die Lehrtätigkeit unberechtigt (ef Bd I3, 207 f. zu Mt 5, 13-16), und zweitens hätte der Jünger, welcher, statt den ihm gewordenen Auftrag Jesu auszuführen, nur anderen dessen Ausführung nahelegte und ermöglichte, in strafwürdiger Weise seine Pflicht versäumt ef 1 Kr 9, 16.
22) Das Verhältnis dieser Parabel zu der in Mt 25, 14-30 wird ebenso zu beurteilen sein, wie das Verhältnis von Lc 14, 16-24 zu Mt 22, 2-14 s. oben S. 553 A 49. Mt unterscheidet sich von Lc 1) durch das Fehlen der von der . Zeitgeschichte hergenommenen Einrahmung, welche bei Lc auch in der Darstellung der Belohnung der treuen Knechte (17. 19 : 10 und 5 Städte) zum Ausdruck kommt; 2) dadurch, daß nach llit den drei als Beispiel an-geführten Knechten je nach ihrer Befähigung (25, 15) ein Kapital von sehr verschiedener Größe anvertraut wird, nach Le allen die gleiche Summe ohne Rücksicht auf die Verschiedenheit ihrer Begabung, und daß trotzdem gerade bei Mt Lob und Lohn für die getreuen Knechte gleich, bei Lc sehr ungleich ist; 3) durch eine Fülle kleinerer Züge und Ausdrücke neben wenigen Wortanklängen. Nach Mt verteilt der Herr sein ganzes Vermögen unter seine ungezählten Knechte, von denen der Erste 5 Talente erhält. Nach Le sind der Knechte zehn, und keiner erhält mehr als 1 Mine, also den dreihundertsten Teil von 5 Talenten, so daß die Gesamtsumme. des von. dein Kronprätendenten seinen Knechten übergebenen Geldes 10 Minen --VB Talent = c. 700 Mark beträgt, wahrlich kein fürstliches Vermögen. Nach Mt vergräbt der faule Knecht sein Talent in die Erde, nach Lc wickelt er seine Mine in ein Schweißtuch. Mt spricht von ,roa;ze;zzua, Le von zgesss et etc. Wo beide sich im Ausdruck mehr oder. weniger nahe treten (Mt 24 = Le 21 ef Jo 4, 37 f.; oder Mt 29 = Lc 26 ef Mt 13, 29; Le 8, 18), liegen sprichwörtliche Redewendungen vor. Es handelt sich hier nicht um zwei Recensionen einer und derselben Erzählung, von denen die eine aus der anderen oder beide aus einer dritten durch vermeintliche Verbesserungen des Stoffs oder der Form auf literarischem Wege entstanden sein könnten, sondern um zwei verschiedene dichterische Gebilde. Dann ist aber auch viel wahrscheinlicher, daß beide aus dem Munde Jesu stammen; als daß im Verlauf der mündlichen Überlieferung aus einer einzigen von

3. Einzug in Jerusalem und. in den. Tempel 19,
28-46. Die Worte, womit die folgende Erzählung an das Vorige angeschlossen wird, können nicht so verstanden werden, als ob
hinter rau ei7ciuv zairza geschrieben stünde, daß Jesus das Haus des Zakchäus oder Jericho verlassen habe, woraus sich dann er-geben würde, daß die Parabel am frühen Morgen nach der im Hause des Zakchäus zugebrachten Nacht , unmittelbar vor dein Aufbruch von Jericho gesprochen worden sei, was an sich wenig wahrscheinlich wäre. Was aber wirklich dasteht, ist etwas ganz anderes, daß nämlich Jesus bei Fortsetzung seiner Reise nach Jerus. an der. Spitze des Pilgerzugs oder seiner Jüngerschaft einher-schritt 24). Es war dies ein Ausdruck seiner Entschlossenheit, den Weg nach Jerus. zu gehen, ebenso unbeirrt durch die verkehrten Gedanken und Einreden seiner Freunde (v. 11 ef Mt 16, 22; Jo 11, 8) wie durch die ihm längst vor der Seele stehenden Leiden, die seiner in Jerus. warteten (9, 22; 13, 32 ff.). Die Meinung der Anknüpfung in v. 28 kann also nur sein, daß Jesus, nachdem er (wahrscheinlich an der Abendtafel im Hause des Zakchäus) der irrigen Vorstellung seiner Freunde, daß er in den nächsten Tagen in Jerus. seine königliche Herrschaft sichtbar aufrichten werde; durch die Parabel entgegen getreten war, nun auch im Sinn dieser Belehrung als der an der Spitze seiner Jüngerschaft schreitendes auf deren treue Gefolgschaft rechnende äpxwös (AG 3, 15; 5, 31)
das letzte Stück des Weges nach seiner Todesstadt (wahrscheinlich am nächsten Tage) zurücklegte. Hierauf läßt Lc einen sehr kurzen;
sichtlich an Mr 11, 1-11 sich anlehnenden Bericht über die Ankunft Jesu und seiner Begleitung bei und in Jerus. folgen 25).

Jesus gesprochenen Parabel durch einen Dichter eine zweite, ebenso einheitliche Parabel geschaffen worden sei. Jesus gehörte nicht zu den enge-schickten Lehrern oder zu den unkünstlerischen Gemütern, die nach Schleiermacher jede Wiederholung scheuen. Wann er die Parabel Mt 25, 14-30 gesprochen hat, läßt sich bei der Kompositionsart der großen Redegruppen des Mt nicht bestimmen. Wahrscheinlich jedoch gehört sie einer frühereii Zeit an, und die Parabel Lc 19, 11-27 ist eine aus dem Le 19, 11 genannten Anlaß entstandene Umgestaltung derselben.
24)	E:ro0edEso Efa,rooat9ev wie eir zö lfarraoa9EV 19, 4 ohne den aus dem
Zusammenhang leicht zu ergänzenden Genitiv (cf 18, 31 die Zwölf; 18, 35. 43 ein Jesum begleitender dzl.os; 19, 11 die Gesellschaft im Hause des Zakchäus, 19, 37. 39 die ganze Menge seiner Jünger) ist räumlich zur verstehen (ef Bd IV', 87 zu Jo 1, 15), selbstverständlich jedoch nicht in dem Sinn, daß Jesus vorwärts gegangen sei, als ob auch ein rückwärts sich Bewegender das vor ihm liegende Reiseziel erreichen könnte, sondern .wie in 'der Verbindung von rroaedsn9ur Egsreou'ev e. gen. Jo 10, 4 im Sinne von voran im Verhältnis zu den Mitwandernden. Es beschreibt (sirOs.dero, nicht fsrdoev9r7) wie sinöüytsv eeäsovs Mr 10, 32 (anders, nämlich zeitlich Mr'14, 28; 16, 7) die Ordnung der Reisegesellschaft auf der diesmaligen Wanderung: Jesus als der Führer ging an der Spitze des Zuges, was hei dem Einzug in Jericho nicht der Fall gewesen zu sein scheint (19; 3f:).
25)	In v. 29-36 zeigt Lc nur eine große Zahl kleiner Abweichungen

630	VI, 8 Einzug in Jerusalem und in den Tempel 19, 28-46.	c. 19, 29-37.	631

Wie nach überwiegender Bezeugung auch Mr bezeichnet Le den Ort, an welchem angelangt Jesus zwei Jüngern auftrug, ihm aus
dem ihnen vor Augen liegenden Dorf ein junges Reittier zu holen, als eine Stelle in der Nähe der beiden Dörfer Bethphage und Bethania am Olberg 2'). Da dieses Bethania in südöstlicher Richtung etwas weiter vom Kamm des Ölbergs und von Jerus. ab-liegt, als Bethphage, so muß die fragliche Stelle zwischen diesen beiden Dörfern gelegen sein und nicht Bethanien, sondern das Mt 21, 1 allein genannte, von Mr-Lc als das für den hier zu berichtenden Vorgang wichtigere vorangestellte Bethphage ist das weiterhin durch rf a.adevavzt ediert) bezeichnete Dorf. Wenn nach
der Voraussage Jesu das bloße Wort ö xvetog avrov y-eeiav Eyt;t 27) den Besitzer des Tieres willig gemacht hat, es den Jüngern zu
überlassen, so folgt, daß dieser Mann von früher her zu dem Kreise gehörte , in welchem Jesus der anerkannte und einzige Herr war und so genannt wurde. Noch ehe Jesus den Kamm des Ölbergs erreicht hatte, warfen die beiden Jünger, die das Füllen ihm zugeführt, ihre Obergewänder auf das Tier und halfen

von Mr 11, 1-8a, von denen die meisten von jedermann Ieicht als stilistische Verbesserungen erkannt werden. - Für Td öoos Twv ,4attvv (Berg der 'Olivenbäume ef Saeh 14, 4 hebr. und LXX), wie Le selbst 19, 37; 22, 39 schreibt, gibt er hier v. 29; 21, 37 Tö öeos rö za7.o, svov ä9,ato'r, so auch AG 1, 12 mit dem Gen. ii.atruovos, also abgeleitet von ö elatcäv (Olbaumgarten cf Ex 23, 11; Deut 6, 11). So auch Jos. bell V, 2, 3; ant. VII, 9, 2; Test. XI1 patt. Napht. 5, 1 (ev Tq3 öpec ToU iiauovor). Da Josepbus diese Benennung des Berges mehrmals wie Lc durch zu oiuevov (auch hell. II, 13, 5) oder erooeeyooevö,iievov (aut. XX, 8, 6) nicht als seine Erfindung, sondern als den oder als einen zu seiner Zeit üblichen Namen einführt, bedarf die Behauptung, daß sein ein wenig älterer Zeitgenosse Lc, der nirgendwo Unkenntnis der Geographie Palästinas verrät, sie von Josephus entlehnt habe (so Krenkel, Jos. u. Lc S. 124), keiner Widerlegung.
26)	Für Bi?`J'avtav haben ie B D* BqÜavta also als indeklinabel behandelt wie Br7399ayrl, ef Br7,7'orAre Lc 9, 10; Jo 1, 44; 12, 21. Ziemliche Verwirrung herrscht bei den Lat: d e (dieser freit davor) in Bethphage et Bethania, ebenso mit ad aur., am. und andere Hss der Vulg; andere statt Präpos. Dativ Betlzphagae und daneben teils (s) Bethania teils (a ff2) Bethaniae, teils (f) in Bethania. Über die Lage von Bethphage s. Bd I3, 615 A 4, übrigens auch unten zu 24, 50.
27)	Lc wiederholt diesen Satz buchstäblich (34, nicht so h'Ir 11, 6 cf 3) nach v. 31 und hebt ihn dadurch nach seiner Weise (ef 15, 18f. und 21) noch mehr hervor. Die achtungsvolle Anrede Jesu mit sehne auch von seiten Fernstehender (5, 12; 18, 41; Jo 4, 11) gewinnt im Munde seiner Jünger (5, 8; 9, 54; 10, 17) und wenn sie unter einander von ihm als 6 i'ÜOWä wie auch als ö &6 ieza2os reden (Jo 13, 13 ef 11, 28), den tieferen Sinn, daß er für sie und in ihrem Kreise der einzige Herr wie der einzige Lehrer ist, was insbesondere da deutlich wird, wo sie ihn d züutos ohne (wisse oder fuov nennen Lc 24, 34; Jo 20, 18. 25; 21, 7, so Lc häufig als Erzähler und Gemeindeglied s. oben S. 308 A 95, seltener und nur in Zwischenbemerkungen Je s. Bd IV3, 228 A 27. Zu dem angeblichen Gärtner sagt Magdalena Jo 20, 13 von Jesus »mein Herr", zu den Jüngern 20, 18 „der Herr",

ihm es besteigen. Während er reitend weiterzog (36), breiteten andere aus seiner Begleitung ihre Obergewänder wie einen Teppich vor ihm auf den Weg, und (37) als der Zug dem Punkt nahe-gekommen war, von wo der Weg sich zum Kidrontal und Jerus. hinabzusenken beginnt, brach die ganze Menge der Jünger in laute Freudenrufe und Lobpreisungen Gottes aus. Indem Lc im Unter-schied von Mr-Mt als Anlaß dieser Rufe alle Krafttaten nennt, deren Augenzeugen die Rufenden gewesen waren, erinnert er den Leser an die gesamte Heiltätigkeit, welche Jesus unter immer wieder sich erneuernden Außerungen der Begeisterung des Volkes nicht nur in Galiläa (5, 26 ; 7, 17; 9, 43), sondern auch in Peräa (13, 32 cf 13, 17) und eben noch in Jericho (18, 43), also in Judäa ausgeübt hatte. Um so weniger veranlaßt ist es, die nicht lange vorher in nächster Nähe des Schauplatzes geschehene Ruferweckung des Lazarus, welche Jo 12, 17f. als einen hauptsächlichen Anlaß und Gegenstand der allgemeinen Begeisterung des Volks beim Einzug Jesu in Jer. namhaft macht, von den „sämtlichen Krafttaten" im Bericht des Le auszuschließen. Haben wir demnach an Festpilger aus allen Teilen Palästinas zu denken, so nötigt der starke Ausdruck &trau zä rr).i og zeüv tta rrtwv 2s) andrerseits dazu, den Begriff der Jüngerschaft (cf auch v. 39) im weitesten Sinn zu nehmen, Nicht nur von Mr-Mt, sondern auch von Jo 12, 13 unterscheidet sich Lc in der Wiedergabe dessen, was der große Haufe der Jünger in diesem Augenblick gerufen, vor allem dadurch, daß er das hebräische, ein wenig ins Aramäische umgelautete Heschianna (Hoschanna oder Osehanna) fortläßt 09). Dagegen stimmt er mit Jo gegen Mr-Mt darin überein, daß er Jesu den Titel eines Königs ohne Umschreibung geben laßt"), Im übrigen ist nicht ganz leicht festzustellen, welche der vielen Grestalten, in welchen v. 38a überliefert ist, von Le herrührt 311
2S) Aus harmonistischen Gründen (Mt 21, 9 oi öx).ot, Jo 12, 12 ö/Lo; revAvs, ä lL'id v de Tip., ioo u v) wurde ran, ,uc 9' rwv getilgt in Sc (nicht Ss), neff2 (ontnes tasrbae) ils (nicht deqr
Vulg.
20) Cf Bd I3, 618f.; Einl 13, 14. Über den sehr sparsamen Gebrauch Solcher Wörter bei Lc s. oben S. 12 A 20.
80) Ja 12, 13 mit dem Zusatz Tos 'Ioparp.. Am nächsten mit Le-Jo trifft bit (erp vkp daveid) zusammen; am weitesten entfernt sich Mr. Übrigens versteht sich von selbst, daß aus einem Haufen von Hunderten, welche Jesum eine beträchtliche Strecke Wegs mit lauten Zurufen begleiteten, sehr verschiedenartige Worte sich haben hören lassen, und daher auch die Uberlieferung mannigfaltig lauten mußte.
9» Da aus Tschd.'sApparat zu v. 38 eine Ubersicht über die in Betracht kommenden LAen auch für den Kundigen nur schwer zu gewinnen ist, sei eine solche hier gegeben. 1. evloyqu€vos ä AK.6nsvos ,eaatlse Ev 3vd,umrr zveiav: so (abgesehen .von den Korrektoren von e A) A L N It... . II u. die grolle Masse der griech. Hss, auch fam', Ferr., Vuig, Got. 1I. Ebenso mit n vor pag. B; unsicher ist, ob Ss Sc Si Sh, Sah Kop zu 11 oder zu 1

632	VI, 3 Einzug in Jerusalem und in den Tempel 19, 28-46.
Am wahrscheinlichsten dürfte sein, daß Lc im Anschluß an i4Ir 11, 9 f. an die Spitze der von dem Haufen der Verehrer Jesu
ausgestoßenen Rufe einen doppelten Segensgruß gestellt, aber im

gehören, da es den Übersetzern freistand, auch 1 zu übersetzen „der König, 'welcher kommt". III, Ebenso ohne J ,eaadeös 01. IV. wie II, aber ohne $g;tdp vo e* H (dieser auch ohne ö vor flau.) Orig. tom. X, 21. in Jo unter vollständigen Citaten aus allen 4 Evv. V. ed).oy. S Fob. tv dv. s.; ,%oy. ä flau. D, 157 (dieser ohne ö vor flau.), a (b ist defekt) cdff'is. VI. wie 1, aber mit dem Zusatz i2.. ä flau- eoo '.laoaifÄ. S$ Text mit der Randbemerkung, daß dieser Zusatz nicht in allen Exemplaren sich finde". VII. nur benedictus rex e 1*. - Sehr unwahrscheinlich ist die von Tschd. aufgenommene LA IV, denn nach dieser müßte lv da. rage von söZ.. abhängen. Dies würde allenfalls erträglich sein, wenn es sich hier um Spendung des priesterlichen Segens handelte, obwohl auch für diese sdl.oyety s'v 6v. z. kein gebräuchlicher Ausdruck ist (in der griech. Bibel nur etwa 2 Sam 6, 18; Sir 45, 15 hebr. u. griech. ; fehlt z. B. Num 6, 22-27 gänzlich, Deut 10, 8 wenigstens in LXX, Deut 21, 5 mit l r'c -r. de. konstruirt). Aber die Jünger sind jaa, keine Priester, die Jesu im Namen Gottes ihren Segen spenden, sondern entweder sprechen sie den Wunsch aus oder sie bezeugen, daß der Segen Gottes tatsächlich auf ihrem König ruhe (Gen 24, 1; 2 Sam 7, 29 s. auch oben S. 96 A 27). Die Auktorität des Orig. darf nicht imponiren; denn die handschriftliche Grundlage der Ausgaben des Komm. zu Joh. ist dürftig, und insbesondere die Bibelcitate darin sehr unzuverlässig cf z. B. oben 5. 143 A 47; N. kirchl. Ztschr. 1907 S. 267. Auch in dem gleich folgenden Citat aus Jo 12, 13 Preuschen p. 194, 8 fehlt das unentbehrliche t'nzö,rtfvos, welches doch bald darauf (tom. 10, 31 p. 205, 17) in Übereinstimmung mit allen Hss des Ev zu lesen ist. Noch unglaublicher als LA IV ist II; denn durch den Artikel vor flau. tritt dieses wie ein zweiter Titel neben b £etiöfcevds ef Lc 7, 19 und jede Verbindung von iv ö... mit in. ist abgeschnitten, aber auch die an sich wenig wahrscheinliche Verbindung mit Ebl.. ist durch die Wortstellung schier unmöglich gemacht. Kein Wunder, daß 01 (11I) J flau. strich. Es bleibt also nur die Wahl zwischen I und V (cf VI). Gegen I spricht aber die höchst unnatürliche Wortstellung, wenn trotz derselben ev öv. v. mit egg. verbunden werden sollte, aber auch wenn die Verbindung mit ad. beabsichtigt wäre. Alles dagegen spricht für V, wofür, auf die Hauptsache d. h. das doppelte söi. gesehen, auch VI ein guter Zeuge ist. Erstens entspricht diese LA dem sonstigen Verhältnis des Lc zu Mr, wo ihm, wie von 18, 15 an, Mr als Leitfaden gedient hat. Das in der Wiedergabe lauter Aulierungen eines Volkshaufens sehr passende zweimalige sä).. des Mr (11, 9f.) behält Le bei, cf Lc 1, 42; Ps 72, 18f; auch die hier reprodueirte Stelle Ps 118, 26 hat ein zweimaliges sdeoyerv wesentlich gleichen Sinnes. Aber auch die Gründe der Abweichungen sind durchsichtig genug. Wie Lc das zweimalige Rosanna als entbehrliches und unverständliches Fremdwort fortläßt, so ersetzt er das umständliche und in mehr als einer Hinsicht fremdartige .% 4goudvr1 Baalf.Ela ¢av na-rpös .iigdv david des Mr hinter dem zweiten EOlay. durch ö flaslases. Zweitens erklären sieh von V aus die Irrungen der Uherlieferung. In D, dessen Text vielfach die Spuren einer in Sinnzeilen geschriebenen Vorlage zeigt, stehen beide Edoyuuivos am Anfang einer Zeile. Wie leicht konnte da eine der beiden Zeilen ausfallen ! So in VII die erste, in III die zweite. Es lag aber auch nahe, da die beiden Evv mit. apostolischem Namen nu
ein'sit. boten, die zwei Rufe in einen zusammenzufassen, was die unnatürlichen Wortverbindungen von I. II. IV zur Folge hatte Mr hat überall am wenigsten zu der Umgestaltung des Textes in den anderen Evv bei-getragen:	.

c: 19, 38. 633 Unterschied von Mr auch den zweiten unmittelbar auf Jesus leer zogen, also. geschrieben hat: „Gesegnet sei (oder ist) der im Namen
des Herrn Kommende! Gesegnet sei (oder ist) der. König!" Der erste dieser Sätze, mit welchem nach 13, 35 das zur Anerkennung Jesu als des Messias gekommene Israel ihn bei seiner Wiederkunft begrüßen wird, stammt ebenso wie das Hosianna, das nach den andern Evv dem i v2loyrluevog vorangeschickt wurde, aus Ps 118, 25 f. Während im Psalm die Leviten vom Tempelberg her die zu einem Tempelfest Herankommenden mit diesen Worten begrüßen, der Singular ö gggdg.sevos demnach kollektiv gemeint ist, gilt der-selbe Gruß hier dem einen,. auch in und um Jerusalem mit Spannung erwarteten Festgast") Jesus als dem seiner Hauptstadt nahenden und zum Tempel kommenden Messias (cf Mal 3, 1; Sach 9, 9). Nur deutlicher sagt dies, zumal für Leser wie die des 3. und des 4. Ev der zweite Gruß : eN.oyrjltfvog ö ßaatÄrvs. Während Le, wie gesagt, in bezug auf den psalmartigen Parallelismus membrorum sich an Mr anschließt und in der direkten Anwendung des Königstitels mit Jo 12,..13 (cf Jo 1, 49) zusammentrifft, weicht er von aller sonstigen Uberlieferung ab durch Beifügung eines zweiten Paars kurzer Zeilen: iv os'; av(i aip'?,g :sui ödga iv vtpla'rotsss). Erst mit den beiden letzten Worten trifft Lc wieder mit dem Schlußwort' bei Mr-Mt zusammen. Aufs innigste verwandt dagegen ist dieser zweiteilige Ruf mit dem gleichfalls zweiteiligen Lobgesang der Engel 2, 14 (s. oben S. 141-146). Abgesehen von der Umkehrung von aierjvri und r)d a unterscheiden sich die beiden Satzpaare erstens dadurch, daß hier von Friede im Himmel, dort von Friede auf Erden die Rede ist, und zweitens dadurch, daß hier nichts den dortigen, beiden Satzgliedern beigefügten Dativen entspricht. Dies ändert aber nichts an der für die Auslegung auch des hiesigen Rufes maßgebenden Gleichartigkeit beider Satz-paare. Wie dort die Engel Gott darum loben, daß ihm in und mit der Geburt des Messias Ehre und Herrlichkeit in der über-weltlichen Höhe zugefallen sei, so preisen ihn hier die Menschen, darum, daß eben dies jetzt durch den Einzug Jesu als König in Jerusalem und die darin liegende Enthüllung Jesu als Messias (ef 17, 30; 19, 11) geschehe. Das 2, 14 beigefügte zr"u Jei war entbehrlich, weil die lauten Rufe der Jünger im voraus als ein
55) Cf Jo 11, 56f.; 12, 12, dazu Le 19, 11. Uber den liturgischen Gebrauch des Hasanna beim Hüttenfest s. Bd I3, 618f. A 11--16; Bd IV", 392 f.
98) So geordnet in a B L 01, Orig. tom. X, 21 in Jo, Sh, die übrigen stellen sioiivg vor iv odoavr.. So auch Sd nach Ephr. Moes. p. 27,. aber mit der sonderbaren Variante cal ädea svi yps. Lc liebt sehr die chiastisehe Wortstellung cf 2, 14 {mit. Umkehrung der Ordnung von el fffv5 und J.dea) ; 2, 15; 3, 1 (Judaes-Galiläa; Ituraea-Abilene im Verhältnis zu den Verben); 9, 25 etc.	.

634	VI, 3 Einzug in Jerusalem und in den Tempel 19, 28-46.

„Gott preisen" bezeichnet waren 84). Wenn aber daneben Gott darum gepriesen wird, daß „im Himmel Friede" sei, also dem Zusammenhang nach, daß jetzt im Himmel Friede geworden sei, so kann das nicht zur Voraussetzung haben, daß bis dahin im Himmel Krieg geführt worden sei; denn wer sollten die mit einander im Streit liegenden himmlischen Mächte sein? 35). Wie zu döga nach Analogie von 2, 14 ein z a9s sich ergänzt, so auch zu eigijvr7 eine Bezeichnung der Menschen, welchen der Friede durch den Messias gebracht werden sollte. Er war ja ein Friedensfürst genannt worden und ein Friedensreich ohne Ende sollte sein Reich sein (Jes 9, 5 f.). Seine Absicht, insbesondere der heiligen Stadt diesen verheißenen Frieden zu bringen, hat Jesus eben jetzt durch die an Sach 9, 9 erinnernde Art seines Kommens (Mt 21, 4 f.; Jo 12, 14) und noch in derselben Stunde mit beweglichen Worten (Lc 19, 42) bezeugt. Mit dem Kommen des verheißenen Königs schien die Zeit des Zürnens Gottes über Jerusalem ihr Ende er-reicht zu haben und die Zeit des Friedens gekommen zu sein 3e). Das aber konnten auch die begeisterten Haufen sich nicht ein-bilden, daß das Friedensreich des Messias ohne Kampf auf Erden werde Gestalt gewinnen. Noch ist es im Himmel, im Ratschluß und Gnadenwillen Gottes vorhanden und auf Erden nur erst in dem durch Jesus verkündigten Ev des Friedens (AG 10, 36) und in den Herzen derer, die daran gläubig geworden waren. Darum riefen die Jünger: Ev oi ne siprjvr7 5 ). Aber weil sie hieran glaubten, erblickten sie auch in der Entschlossenheit, mit welcher Jesus sich anschickte, als König in Jer. einzuziehen, den entscheidenden Anfang der Verwirklichung des Heilswillens Gottes und konnten daher hinzufügen : ddga ev 5 ,tiuxots.
Außer den zahlreichen Verehrern Jesu , welche um ihren einherreitenden König geschart, durch solche Zurufe und Ausrufe ihrer Begeisterung und Hoffnung mannigfaltigen und Iauten Aus-druck gaben, hatte sich auch eine weniger beteiligte Volksmenge angesammelt, die den Zug an sich vorüberziehen ließ, teilweise
34) Wie Lc 2, 13 von dem n1,x75oe der himmlischen Heere ein alvsze ?bv ,9eöv ausgesagt wird, so Lc 19, 37 von dem ndej.9os der Jünger.
18) Man könnte sich an Ap 12, 7-12 erinnern lassen; und daß nach Lc 10, 18 Satan seine Stellung als Ankläger der Menschen vor Gott bereits durch Jesus verloren hat, würde nicht dagegen sprechen, daß dieser Vorstellungskreis dem Friedensruf zu grunde liege s: oben S. 421 f. Aber es fehlt jede Andeutung davon im Zusammenhang der Einzugsgeschichte wie im Text des Le und dem begeisterten Haufen der Jünger wäre solcher Tiefsinn nicht zuzutrauen.
39) Sach 1, 12-17 cf Haggai 2, 9; Jes 40, 2; 52, 7ff.; 54, 6-10. Die besondere Beziehung der Verheißungen auf Jer. war ein wesentlicher Bestandteil der volkstümlichen Erwartungen s. ohen S. 161 f., besonders A 97 zu 2, 38.
37) Cf das v o gavJ 6, 23; 18, 22 und oben S. 288 A 52.

e. 19, 38-42.	635
auch sich ihm angeschlossen haben mag. Darunter auch einige Pharisäer (39). Wahrscheinlich in der Meinung, daß Jesus nach seiner sonst bewiesenen Art des öffentlichen Auftretens die lärmen-den Kundgebungen seiner Schüler nicht billigen oder gar wünschen könne, sondern nur eben dulde 38), wandten diese Phar. sich an Jesus mit der höflichen Bitte, er möge seinen Schülern ihr lautes Treiben ernstlich verweisen 39w1, Indem Jesus antwortet (40) : „Ich sage euch, wenn diese schweigen werden, werden die Steine schreien" 40), bestätigt er mit Worten, was er tatsächlich schon durch die Bestellung eines Reittieres bezeugt hatte, daß er diesmal als der verheißene König in Jer. als seine Hauptstadt einziehen müsse und wolle 41). - Kurz vor dem Anfang des Abstiegs zum Kidrontal (37), also wohl an der höchsten Stelle des von Bethanien über den Olberg führenden Weges hatten die Jubelrufe der Begleiter begonnen. Als (4) der Zug seinem Ziel noch ein wenig näher gekommen war und Jesus nun Jer. erblickte, weinte er über die Stadt und brach in die Klage 42) aus (42) : „Wenn doch auch du, wenigstens noch an diesem deinem Tage erkenntest, was zu deinem Frieden dient ! Nun aber ist es vor deinen Augen ver‑
38)	Auch daß Jesus reitend daher kam, konnten die Zuschauer als eine von seinen Verehrern ihm aufgedrängte Demonstration ansehen ef Jo 12, 16
werd laroi~j oav aVizrp.
39)	didäsxa).e wie überall bei Lc Ersatz für den Rabbititel, den ihm auch Phar. und Schriftgelehrte zuweilen geben 7, 40; 10, 25; 11, 45.
49) aam;rvjoovaev einer der bestbeglaubigten Fälle von lud. fut. hinter Ade (auch N 01, aopjaovaev D). Hieron. citirt za Hab 2, 11 (Vall. VI, 617) unsere St. und führt gegen die damals verbreitete Deutung der Steine auf die Heiden (ef Lc 3, 8) Beispiele aus der klassischen Literatur an für den nicht sowohl bildlichen, als sprichwortartigen Charakter der Redeweise; vieles derartige gibt Wettstein z. St. Aus einer apokryphen Schrift scheint zu stammen, was der Mönch Epiphanius im Anfang des 9. Jahrhunderts (ed. Dressel p. 5) schreibt: oi &Meere 7.i&oi, oTs 2eyovaiv oi noogvezae' „des e,uSts antun )iiouov, oi ii `,j'oa odzoe xe ovrat".
41) Die Episode v. 39f. ist ebenso wie die folgende v. 41-44 weder bei Mr noch bei Mt zu finden. Aus Mt 21, 15f. sehen wir nur, daß die Zurufe der Jünger bei der Jugend von Jer. Anklang und Nachklang fanden. Nach Mt zeigte sich das nach dem Einzug in die Stadt; Schauplatz ist der Tempel. Die Interpellanten sind nicht einzelne Phar. ans dem Volkshaufen, sondern amtliche Vertreter des Synedriums. Die Antwort Jesu hat keinerlei Ähnlichkeit mit der bei Le. Es sind also zwei gleich glaubwürdig überlieferte und mit einander wohl verträgliche Tatsachen durch Le und Mt uns aufbewahrt.
41) Wamme (cf 6, 21 opp. ?eine, 7, 32; 23, 28) bezeichnet im Unter-schied von i:Jriegeaev Jo 11, 35 das- hörbare Schluchzen und Klagen. Es wurde um so hörbarer, weil Jesus gleichzeitig redete. . Epiph. aneer. 31 versichert, daß das Wort geievase (oder der ganze Satz?) von ängstlichen Orthodoxen getilgt worden sei, wofür bis jetzt kein urkundlicher Beleg gefunden worden ist. Nur die Markosier scheinen nach Iren. 1, 20, 2 = Epiph. haer. 34, 18 g8dxevuee für frl,avasv gelesen oder geschrieben zu haben.

636	VI, 3 Einzug in Jerusalem und in den Tempel 19, 28-46.	' c. 19, 42-46.	-	637

borgen." So nach der weitest verbreiteten und wahrscheinlichsten LA 4s). Die Stadt Jer. und ihre Bevölkerung anredend (cf 13, 34), stellt Jesus diese in ihrer bisherigen und auch fernerhin noch an-dauernden Erkenntnislosigkeit seiner durch das zahlreiche Gefolge aus Galiläa und Peräa vertretenen Jüngerschaft gegenüber, welche seit langem auf ihr Heil bedacht ist und so eben, ihres Anteils an dem Gottesfrieden im Reich des. Messias Jesu gewiß, Gott laut gepriesen hat. Und indem er den Tag seines diesmaligen Kommens nach Jer. und die wenigen Tage seines dortigen Aufenthalts, die ihm folgen werden, durch xaiys (s. A 43) als die Zeit seiner letzten Friedensanerbietung an Jer. hervorhebt, erinnert er an seine früheren Besuche Jer.'s und die seit dem Auftreten des Täufers im Laufe von mehr als 3 Jahren wiederholten Gnadenheims suchungen Jer.'s seitens Gottes 44). Wenn nun von dem, was zä rvpög ec'prvrv aov genannt war, also von dem, was seitens der Stadt Jer. hätte geschehen müssen, damit die Heilsanerbietungen. Gottes durch Johannes und Jesus ihr zu einem Zustand friedvollen Daseins verhülfen, gesagt wird, daß es vor ihren Augen verborgen wurde und noch verborgen sei, so wird damit gewiß nicht auf ein göttliches Strafgericht der Verblendung als die Ursache der Vergeblichkeit der Heilsanerbietung hingewiesen (ef 8, 10) und auch nicht auf die Gestaltung der Heilsoffenbarung, die es mit sich bringt, daß die Einen sie erkennen, die Anderen nicht (cf 10, 21). Um letzteres preist Jesus jauchzend seinen Vater; hier bricht er in laute Klage aus. Aber auch ersterer Gedanke liegt ihm jeden-falls in diesem Augenblick fern ; denn die Worte vdv de e-ievA xüs können schon der Satzform wegen nicht zur Begründung der Unbußfertigkeit Jer.'s dienen. Sie stellen vielmehr dem Wunsch Jesu, daß Jer. wo möglich jetzt noch sich bekehre, die Tatsache gegenüber, welche das gerade Gegenteil des heilbringenden Erkennens ist. Sie zeigen also nur noch deutlicher, als es der vor‑
43)	ra't ab eaiye t'.v r. dytEee oov Taljen ui 'ra, sie2;ssev aov. Das ealys
dicht hinter iai und die Häufung von ae ... aov . . . aov reizte zu mannigfaltigen Verkürzungen. - Zum Fehlen eines Nachsatzes cf AG 23, 9; Jo 6, 62. In unserem Fall aber ist Ei e. ind. aor. Ausdruck eines unerfüllbaren Wunsches c£ Kühner• Gerth 1, 206, 6 = ntir:dnx. - In zaiye (etwas anderes gebraucht AG 2, 18; 17, 27) hat ze steigernde, y£ restringirende Bedeutung cf Le 11, 8; 18, 5; 1 Kor 9, 2; Kühner-Gerth II, 174 § 509, 5. - Zu ,sä rrpäs eip~vrw cf 14, 32; test. XII patr. Jud. 9, 7. Das stark bezeugte aov hinter siprfvriv scheint befremdet zu haben (om. s B L 01, aoi D, e e fit ..
Vulg [a tuans, b defekt].
44)	S. oben S. 523-528 zu 13, 6-9; S. 541f. zu 13, 34f. Der Dars stellung in der Parabel 13 6-9 entspricht es, daß Jesus hier nur durch das Demonstrativ enden (42) auf den Tag seines Einzuges in Jer. und damit auf seine Person hinweist, cf auch v. 44 eise xatobe zä~s sntoxores aov, .denn als das nicht ausgesprochene Subjekt des E,rto, reo.9'at kann nur Gott gemeint sein cf Lc 1, 68. 78; 7, 16; AG 15, 14.

ausgehende Wunschsatz selbst andeutete, daß es- ein' unerfüllbarer Wunsch ist, welcher Jesu die mitleidige Klage entlockte. Die Uherzeugung, daß das Volk von Jer. unter Führung seiner Obrigkeit auch die letzte Mahnung Jesu überhören werde; hatte Jesus schon längst ausgesprochen (9,.22 ; 13, 33 ff.) und an der letzteren Stelle auch bereits auf das dadurch verursachte zukünftige Gericht über Jer. hingewiesen. Jetzt aber (43 f.) schildert er dieses Genicht mit anschaulicher Bestimmtheit, wie er es in prophetischem Geiste voraussieht , als eine Belagerung und völlige Zerstörung Jer.'s 45). Eben darum, weil ihm dieses zukünftige Ereignis fest und klar vor der Seele steht, kann er durch Berufung auf das-selbe sein Urteil begründen, daß sein Wunsch, auch jetzt noch eine Bekehrung Jer.'s zu bewirken und zu erleben, unerfüllbar sei. Die Zerstörung Jer.'s ist, wie Jesus abschließend sagt (44b), eine Vergeltung dafür , daß es die Zeit seiner Heimsuchung.nicht erkannt und gewürdigt hat. Dieses Nichterkennen ist der Realgrund des künftigen Gerichts; eben darum konnte dasselbe Gericht aber auch durch özc (43) als Erkenntnisgrund für die vorläufig noch andauernde Erkenntnislosigkeit Jer.'s angeführt werden 46), . . .
Weiteres wird von dem Ritte Jesu von der Höhe des Olbergs bis zur Stadt und von dem Eintritt in die Stadt nicht berichtet; Auch der Eintritt in den Tempel wird nur als Voraussetzung einer inhaltlich mit dem Vorigen zusammenhängenden Handlung Jesu erwähnt (45). Da auch hinter v. 47 nicht Einzelvorgänge beeichtet, sondern Tage lang andauernde Tätigkeiten. und Verhält-misse beschrieben werden, so erfährt der .Leser in der Tat: nicht, an welchem Tage das v. 45-46 Berichtete sich zugetragen bat 47).
46) Der Ausdruck in 43 ist teilweise nach Jes 29, 3 geformt, wo von ;einer Belagerung Jer.'s, dort Ariel genannt, geweissagt wird. Gott .redet: „ich umlagere dich im Kreise und enge dich ein mit einem Wall und er, richte gegen dich Wachtürme", in LXX :dredc aw ie 4ave2 (las Irre 'st,
-11 i7) Eai cd sei (MA surft ci redete /ei ,9i.f ow :esöt de ndeyove. Auch das
Wortl8aas (hebr. 7ey, Staub, zweimal) findet sich dort v: 4 in der Be-.schreibung der Folgen der Belagerung. - Die Worte: „Sie werden dich dem Boden gleich machen und deine Kinder in dir" sind nicht ein frei-gebildeter, und kühn zeugmatischer Satz, sondern stammen in ihrem zweiten Teil aus Ps 137, 9 nach LXX: „Heil dem, welcher erfaßt und zu Boden wirft (Eileines) deine Kinder an den Felsen".	-
49) Ob mau du (43) auf 424 oder 42' beziehen soll, scheint nach. dem, was oben im Text über das Verhältnis dieser beiden Sätze gesagt ist,: eine :ziemlich müßige Frage. Auf das ei ievws von v. 42" weist. das dv~' dir (As eyvws v. 44" zurück. Zu dem einen Erkenntnisgrund angebenden des cf _oben -S. 326f. zu 7, 47.
4') B. dagegen Mt 21, 10-124; kürzer hat Air 11, 11 wenigstens die Ankunft in der Stadt und den Eintritt in den Tempel berichtet. Vergleich-bar. dagegen mit Lc an dieser Stelle ist Jo 12, 20, wo der Leser. nicht erfährt, wieviele Btundeu .oder Tage übersprungen werden. Die. lose An-_kniipfung durch sei eioe2,9'wv rr2... (45) würde nicht einmal die Möglichkeit

638	VI, 4 Jesus als Volksprediger im Tempel 19, 47-20, 19.

Die reichhaltigere Überlieferung, die Le bei Mr vorfand oder auch aus anderen Quellen schöpfen konnte, zieht er dermaßen ins Kurze, daß man sieht : es liegt ihm nur daran, neben die Weissagung Jesu von der Zerstörung Jer.'s, welche auch den Tempel mitbetraf (cf 13, 35), das Urteil Jesu zu stellen über die schon vorliegende Entweihung des Tempels durch das weltliche Treiben darin und vor allem über die törichte Meinung der Jerusalemer, daß sie an dem Tempel, der ein Bethaus für sie sein sollte, ein Schutzmittel gegen alle feindlichen Angriffe und einen Schlupfwinkel besitzen, in dem sie sich so sicher fühlen können, wie der Räuber in der
Räuberhöhle 48).
4. Jesus als Volksprediger im Tempel 19,47-20, 19. Die Darstellung des öffentlichen Auftretens Jesu in Jer. während
der letzten Tage vor seinem Leiden ist eingerahmt (19, 47-20, 1 ;
26, 47f.; ef 20, 9. 45) durch kurze Schilderungen dessen, was sich täglich wiederholte. Er lehrte das Volk 40) im Temper',
welches sich dort vom frühen Morgen an zahlreich einfand, um ihn zu hören (21, 38 cf 20, 45), und an seinem Munde hing (19, 48). Die Nächte brachte Jesus, wie der größere Teil der Festpilger außerhalb der Stadt zu und zwar am Olberg (21, 37). Mit dieser ziemlich weitschichtigen Ortsangabe ließ sich das an einem südöstlichen Ausläufer des 0lbergs gelegene Bethanien, wo Jesus in jenen Tagen mehrmals übernachtet hat 6e), mit dem am westlichen Fuß des 0lbergs gelegenen Garten Gethsemane (Lc 22, 89 - Mr 14, 32) zusammenfassen, welchen Le in diesem Zusammenhang ebensowenig wie Bethanien mit Namen nennt 61). Eine Ver‑
ausschließen, daß die Tempelreinigung bei einem früheren Besuch Jer.'s sich zugetragen habe ef z. B. Lc 4, 31 oben B. 242f. Natürlicher ist doch die Annahmd, daß der Eintritt in den Tempel der Annäherung an Jer. (v. 37. 41) bald gefolgt ist. Wenn Lc bei Dir 11, 11-17 gelesen hatte, Jesus habe zwar am Tage des Einzugs vom Olberg den Tempel kurz besucht, aber erst bei einem zweiten Besuch am nächsten Tage die Händler ausgetrieben, so hinderte ihn das um so weniger so zu schreiben, wie er schrieb, als er überhaupt die Erzählung von der Tempelreinigung auf das Notdürftigste beschränkt. Tiber das Verhältnis zu Jo 2, 13 ff. s. Bd IV3, 176f.
49) Zur Auslegung des an Jes 56, 7 und Jer 7, 11 angelehnten Aus, spruchs Jesu s. Bd I8, 621.
40) In 19t 47-20, 38 ist niemals, wie in den früheren Teilen des Buches so oft, von ül~tos und dx7.oc die Rede, dagegen 9 mal von b käs, dazu ein-mal im Munde Jesu (21, 23) d 7.aeis miede von dein jüdischen Volk in Judäa. Nach Lage der Dinge (ef 19, 36. 43; 22, 2) ist überall das nicht nur durch die Jerusalemer, sondern durch Festpilger aus allen. Landesteilen vertretene jüdische Volk zu verstehen.
60)	Mr 11, 11 = Mt 21, 17, wahrscheinlich dasselbe gemeint Mr 11, 19; ferner Mr 14, 3 = Mt 21, 6 = Jo 12, 1-12.
61)	Lc 22, 39 hierin übereinstimmend mit Jo 18, l f. Auch Lc 10, 38 wird Bethanien nicht genannt, wohl aber 24, 50, während in der Parallele dazu AG 1, 12 ebenso wie Lc 21, 37; 22, 39 der weitschichtige Begriff Ölberg von Le ausreichend befunden wurde.

c. 19, 47-20, 1. 639 teilung des Stoffs auf die einzelnen Tage, wozu in Mr 11, 11f. 19. 27 ; 13, 1 wenigstens ein Anfang gemacht worden ist, unter-nimmt Lc gar nicht, was sich am deutlichsten 20, 1 zeigt, wo er
aus dieser mehrtägigen Zeit einen, nicht näher bestimmten Tag heraushebt. Im übrigen schließt er sich in bezug auf die An‑
ordnung und die Darstellung der Stoffe in diesen Kapiteln wieder enge an Mr an. Die zwei oder drei einzigen Ausnahmen in bezug auf die Reihenfolge der Stoffe, nämlich die Auslassung der Verfluchung des unfruchtbaren Feigenbaumes (Mr 12-14. 20-22) mit der angehängten Belehrung über die wundertätige Macht des Glaubens (23-25) und die Frage nach den zwei Grundgeboten des Gesetzes (Mr 10, 28-34), erklären sich als ein wohlüberlegtes Verfahren des Schriftstellers daraus, daß er für das erste Stück in 13, 6-9, für den Anhang dazu in 17, 5-6, für das zweite Stück in
10, 25-37 dem Leser einen vollgenügenden Ersatz im voraus geboten hat. In bezug auf die Behandlung des Stoffs erfordert eine
besondere Erwägung nur die Umgestaltung der Weissagungsrede 21, 5-36. Im übrigen kann die Auslegung dieser Stoffe, deren Behandlung durch Mt und Mr bereits in Bd I und II erörtert
worden ist, hier kurz gefaßt werden.
Das Lehren Jesu in jenen Tagen wird einmal 20, 1 nicht
nur ein dtdävxetr, sondern daneben auch ein evayye2geu$at genannt (cf 3, 18 ; 4, 18. 43 ; 16, 16). Jesus hat es also auch jetzt
noch nicht fehlen lassen an einer Anerbietung des Heils und des Friedens an alle, die sich noch wollen retten lassen; aber Proben von einem Lehren, welches der zweiten Benennung entspräche, werden nicht gegeben 62). Die von Le in c. 20. 21 mitgeteilten Reden sind sämtlich veranlaßt durch feindselige Außerungen aus den Kreisen der Regierenden. Das wiederholt mit vollständiger Aufzählung der drei Klassen, aus denen es sich zusammensetzte, erwähnte Synedrium b8) ist es, von welchem diese Angriffe aus-gehen. Es setzt einen förmlichen, vor dem Einzug Jesu in Jer. gefaßten Beschluß des Synedriums voraus, wenn von diesem obersten
63)	Johannes bestätigt dieses edayye2ieu8 o in den letzten Tagen, gibt aber auch nur kleine Proben davon 12, 28-36. 44-50 cf 18, 20.
69) Neben den doxise rc (20, 1 ist lepezs ansehnlich bezeugt ef AG 4, 1) und den ygdpszarets werden als eine dritte Klasse und einigermaßen nachträglich 19, 47 oi 7rpeärrn Tod ;saug, 20, 1 (cf 9, 22; Mt 16, 21) oi n2v:oesrepoe genannt. Diese Synonymik entspricht den Tatsachen. Obwohl das ganze Synedrium rd er`oesßvr. nov heißt (Lc 22, 66; AG 22, 5), also auch sämtliche Mitglieder n eaßzzeeoa (Senatoren) sind, kommt dieser Titel doch insonderheit denen zu, welche ohne zur priesterlichen Aristokratie oder zur Zunft der Rabbinen zu gehören, doch Sitz und Stimme im Synedrium hatten; das waren „die Ersten des Volkes", vornehme und reiche Leute wie Joseph von Arimathaea (Lc 24, 50; Mt 27, 57), Vertreter sozusagen der „weltlichen" Aristokratie. Josephus nennt diese öfter ot Jvvdrei und ot yasöeii oe „die Notabeln" ef Schürer 1I4, 252 A 41. 42.

640	VI, 4 Jesus als Volksprediger im Tempel 19, 47-20, 19.
Gerichtshof und regierenden Senat in seiner Gesamtheit gesagt wird, daß er von vornherein darnach trachtete, Jesum zu verderben
und nur durch die Furcht vor dem Volk, welches voller Verehrung und Bewunderung an Jesus hing, sich abhalten ließ, Hand an ihn zu legen 64). Es sind, wie die abermalige Aufzählung der drei Bestandteile des Synedriums 20, 1 zeigt, eigens damit beauftragte Mitglieder und Vertreter des Synedriums, welche eines Tages im Tempel mit der Frage an Jesus herantreten (20, 2), kraft welcher
Vollmacht er so öffentlich im Tempel allem Volk predige, oder wer ihn dazu ermächtigt habe 55). Durch die Gegenfrage Jesu
(3. 4), ob die Tauftätigkeit des Johannes vom. Himmel oder von Menschen herstamme, d. h. ob sie auf einen Auftrag und eine Offenbarung Gottes gegründet oder eine menschliche Erfindung gewesen sei, bezeugt Jesus mittelbar,. daß er so gut wie Joh. ein von Gott zu seinem Tun ermächtigter Prophet sei, der keiner menschlichen Ermächtigung bedarf. Da aber die Abgesandten des Synedriums (5 -7) sich weder zu der göttlichen Sendung des Täufers bekennen mögen, weil ihr eigenes Verhalten zur Berufsarbeit des Joh. damit in Widerspruch steht (7, 30), noch auch aus Furcht vor dem Volk sie .zu verneinen wagen, und daher ihre Unwissenheit in dieser wichtigen Zeitfrage bekennen, müssen sie siehe auch gefallen lassen, daß Jesus (v. 8) ihnen die Antwort auf
ihre Frage verweigert 6°).
Von der Abwehr geht Jesus zum Angriffe über mit der
Parabel von den Pächtern des Weinbergs (9-18), welche er im Beisein der Abgesandten des Synedriums dem. Volk erzählt (v. 9 und 19). Lc gibt sie mit einigen meist nur stilistischen Verbesserungen S7) nach Mr. 12, 1-11. Auch darin schließt er sich an Mr an, daß er (16) die von Jesus am Schluß aufgeworfene Frage,
54) Lc 19, 47 f. (Mr 11, 18); 20, 19 (Mr 12, 12; Mt 21, 45 f.). Die parallelen Berichte lassen bei weitem nicht in dem Maße wie der des Le, besonders 19, 47f. den amtlichen Charakter der beabsichtigten, aber nicht zur Ausführung gekommenen Maßnahmen erkennen. Mt 26, 3 f.; Mr 14, 1 (Le 22, 2) bieten keinen Ersatz dafür. Auch hierin nähert sich Lc dem 4. Ev cf Jo 11, 47-53.
b5) Nur so kann das 7avrra ;rneezs gedeutet werden; auch bei Mt, der allein von Heilungstaten am Tage vorher berichtet (21, 14f.), läßt das segoah%9ov aesep äbäoeov'rc 21, 23 an dieses wenigstens in erster Linie denken.
58) Von 111r 11, 27-33 weicht Le auch im Ausdruck nur wenig ab, .am meisten v. 6, wo er den sehr unbehilflichen Satz Mr 11, 32. durch die wirkungsvollen Worte ersetzt: „Wenn wir aber sagen: von Menschen, wird 'las ganze Volk uns steinigen; denn es ist davon überzeugt, daß Joh. ein Prophet sei".
5}) Er tilgt (v. 9) die für den wesentlichen Lehrzweck entbehrlichen Nebenumstände bei Aulage eines Weinberges. Er verbessert (10-15) offen-bar die Stufenleiter der Behandlung, welche den drei abgesandten Knechten und zuletzt dem Sohn widerfährt. .

 c. 20, 1-17. 641 was der Besitzer des Weinbergs den Pächtern tun werde, welche seine Knechte mißhandelt und zuletzt seinen Sohn ermordet haben,
nicht wie Mt 21, 41 von den Hörern, sondern durch Jesus selbst beantworten läßt. Von da an aber folgt Lc sichtlich einer besonderen Überlieferung, welche in dem, worin sie von Mn abweicht, auch bei Mt keine Stütze findet. Es müssen Leute aus dem Volk 58) gewesen sein, von denen Lc 16b berichtet, daß sie, erschrocken über die Antwort, die Jesus sich selbst gegeben hatte, d. h. über die Drohung, daß der Besitzer die verbrecherischen Pächter um-. bringen und den Weinberg an andere verpachten werde, mit einem
ydvoiro ihm in die Rede fielen. Sie müssen die Parabel an-. nähernd richtig verstanden haben, was ja auch nicht schwer war. Der Weinberg bedeutete nach alter Redeweise (s. oben S. 524 zu 13, 6-9) das Volk Israel als Gemeinde Gottes. Unter den Pächtern konnte man nur die jeweiligen Regenten in Israel ver-'etehen, welche außer ihrer Amtsgewalt auch sonstige persönliche Vorteile aus ihrer Stellung bezogen. Zur Zeit waren das, wenigstens was Jerusalem und das dem römischem Prokurator unterstellte Gebiet anlangt, mit gewissen Beschränkungen die Hohenpriester mit dem ganzen Synedrium 59). Jesus schien also verkündigt zu haben, daß zur Strafe für die Mißachtung und Mißhandlung der Propheten bis zu Johannes und für die bevorstehende Ermordung seiner selbst als des Sohnes Gottes und des Thronerben die Regierungsgewalt dem Synedrium werde entrissen werdenund an die Stelle dieser immerhin noch nationalen Verfassung die nackte heidnische Fremdherrschaft treten werde (of Jo 11, 48). Unrichtig war daran nur die Vorstellung von dem, was nach dem Gericht über die derzeitigen jüdischen Machthaber kommen werde, und be‑
fremdlich war, daß die Hörer nicht sofort darüber nachdachten, was aus dem gemordeten Sohn Gottes und aus dem ihm als dem
B+ rben zustehenden Reich werden solle. Darum sagt Jesus nach einer Pause, während deren er sein Auge auf den Hörern ruhen läßt (17) : „Was bedeutet dann dieses Schriftwort 55: Der Stein, den die Bauleute verworfen, der wurde zu einem Eckstein"? Er selbst ist dieser Stein. Das Synedrium wird ihn verwerfen und .töten 61). Aber diese Ankündigung ist auch von Anfang an von
5s} Das unausgesprochene Subjekt zu deovaa-rar ei:rov (16) kann nur aus zöv ;naiv (9) entnommen werden; daß auch die Synedristen noch anwesend waren, hört man erst v. 19.	.
59) Die Parabel sieht davon ab, daß die Form der Regierung .im Laufe 'der Jahrhunderte manchen Wechsel erfahren hatte: Richter, Könige, Persische Statthalter, Priesterfürsten; das Synedrium mit dem Hohenpriester an der Spitze.
50) Ps 118, 22, also aus demselben Psalm, dem die erste Hälfte des Zurufs beim Einzuge (19,38) entnommen war.
ee} Cf 9, 22, wo dasselbe k;rob'ox«cd5em, welches dem Psalmwort ent‑
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	41

642	VT, 4 Jesus als Volksprediger im Tempel 19, 46-20, 19.	c. 20, 18-20.	643

der anderen begleitet gewesen, daß dies nicht das Ende seiner Geschichte und seines Wirkens sein werde, daß der schmachvolle Tod für Jesus vielmehr ein Mittel der Vollendung, ein Durchgang zu neuem Leben und Wirken und Vorbedingung seiner Wiederkunft in königlicher Herrlichkeit sein werde 62). Eben dies sagt das angeführte Psalmwort in leicht verständlichem Bild, und an das Bild zwar nicht eines Baues, aber doch eines mächtigen Quadersteines anknüpfend, schließt Jesus diese Rede mit dem drohenden Wort (18): „Jeder, der auf jenen Stein fällt, wird zerschmettert werden ; auf wen aber er fällt, den wird er in Staub oder Spreu verwandeln" 68). Dem ersten Satz liegt die Vorstellung zu grunde, daß einer, etwa ein Blinder oder ein in dunkler Nacht Wandeln-der an einen Stein anstößt und zu Fall kommt"). Im zweiten Satz waltet die andere Vorstellung ob, daß etwa ein Felsblock von hohem Berg sich losreißt und ins Tal hinabrollend Häuser
xnd Bäume zerstäubt und zersplittert63). Beides paßt auf Jesus; er

nommen ist, die schließliche Stellungnahme des Synedriums zu Jesus bezeichnet. Übrigens cf 1 Pt 2, 4-8.
82) Lc 9, 22. 26. 31f. 51; 13, 32; 18, 32f.; 19, 11-27; cf 24, 26.
63)	Nur Le hat diesen Schlullsatz ; denn Mt 21, 44 ist er ohne Zweifel erst aus Le 20, 18 interpolirt Bd I3, 628 A 33. Dagegen läßt Le die Fortsetzung des Psalmcitats fort, welche Dir 12, 11 = Mt 21, 42° = Ps 118, 23 zu lesen ist. Dadurch ist ein längeres Verweilen bei der Vorstellung eines im Werk begriffenen Baues abgeschnitten und andrerseits der Anschluß des dem Le eigentümlichen Schlullsatzes (18) an die bloße Vorstellung eines mächtigen Steines (17) erleichtert. Damit hängt es aber auch zusammen, daß das Bild von dem verworfenen Baustein, der durch Gottes wunderbares Wirken zum Eckstein eines neuen Baus geworden ist oder werden wird, bei Lc nicht so wie bei Mt (21, 43 ef Bd I3. 629f.) weiter verfolgt wird. Dies ist aber für die Geschichtlichkeit der Darstellung des Mt in diesem Punkte ebensowenig abträglich, als das Fehlen der Worte vom Abbrechen und Wiederaufbauen des Tempels (Mr 14, 57 f. = Mt 26, 60f.; Mr 15, 29 Dit 27, 40 cf Jo 2, 19) im Ev des Lc, während man aus AG- 6, 14 sieht, daß die Sache dem Le wohl bekannt war. Wie immer es sich mit der geschichtlichen Veranlassung des Ps 118 verhalten mag; wenn Jesus, was vernünftigerweise nicht bezweifelt werden kann, einmal öffentlich etwas gesagt hat, woraus die von falschen Zeugen in seinem und des Stephanus Proceß ihm nachgesagten Aussagen entstehen konnten, so ist auch anzunehmen, daß Jesus selbst und alle, die von seinem früheren Wort über das Ab-brechen und Wiederaufbauen des Tempels wußten, bei der Anführung und Anhörung von Ps 118, 22 an jenes frühere Wort erinnert wurden; zumal das frühere Wort nach Jo 2, 19 ebenso wie das diesmalige in dem Tempel gesprochen worden ist, an welchem seit bald 50 Jahren gebaut wurde. Es war aber auch ein Bedürfnis, das Psalmwort gerade jetzt auf den Bau eines neuen Tempels zu beziehen, weil dadurch der irrigen Vorstellung der Hörer entgegengetreten wurde, daß es sieh nur um einen Wechsel der leitenden Personen in der Leitung der israelitischen Volksgemeinde, und nicht vielmehr um Gründung einer neuen Gemeinde durch den auferstandenen Jesus handele.
64)	Die Erinnerung an Jes 8, 14f.; 28, 16 liegt nahe.
6b) Cf Dan 2,34f. 44f. An letzterer Stelle Theodot. (anders LXX)

ist schon während seines Erdenwandels, aber noch vielmehr als der durch die jüdische Obrigkeit ans Kreuz Gebrachte ein Stein des Anstoßes für die Mehrheit seines Volkes geworden (Lc 2, 34; 1 Kn 1, 23; Rm 9, 32f.; 1 Pt 2, 6. 8). Wenn aber das von ihm geweissagte Gericht über Jer. und den Tempel hereinbricht (Le 13, 35; 19, 43f.; 21, 20-24; 23, 28-31), und wenn Jesus selbst mit königlicher Herrlichkeit bekleidet wiederkommt (19, 12 bis 27), dann werden die, welche ihn nicht als ihren Retter und König gelten lassen wollten, wie Spreu und Splitter vom Sturm-wind davongetragen werden"). Das war deutlich genug geredet, und es kann nicht wunder nehmen, daß (19) die Abgesandten des Synedriums begriffen, daß Jesus dieses Gleichnis mit Beziehung auf sie und ihre Auftraggeber gesprochen habe.
5. Verfängliche Fragen und Jesu Antworten 20, 20-44. Da die Furcht vor dem mit Verehrung an der Person und Rede Jesu hängenden Volk dem Synedrium die Hände lähmte, unterblieb nach wie vor nicht nur jede Anwendung von Gewalt gegen Jesus, wie groß auch die Neigung dazu bei den anwesenden Mitgliedern desselben war (19, 48; 20, 19) ; es wiederholte sich auch nicht mehr ein solches amtliches Einschreiten, wie es 20, 1-19 geschildert war. Man begnügte sich damit (20), sich auf die Lauer zu legen und Spione auszuschicken, die sich den Anschein gaben, rechtschaffene Leute zu sein, um ihn bei einem Wort zu fassen, was dann dazu führen sollte, ihn der (weltlichen) Obrigkeit und zwar der Gewalt des Prokurators (Pilatus) zu übergeben 6?): So begann die Voraussage Jesu 18, 32 sich zu erfüllen. Abgesehen

).sireewes za'c 7. c z~t ~l ae c :zdoas Tees ßaoc,.eies. Die durch 2(zuüp (ef Ruth 3, 2)
gegebene Vorstellung der Worfelung des Getreides auf der Tenne ist Dan 2, 35 deutlich ausgedrückt ef Lc 3, 17.
68) Da das eine Wort zra(neue jeaeres unmöglich sagen kann, daß die Synedristen eine Zeit lang vergeblich Jesu aufgelauert hatten, ehe sie die Spione ausschickten, so liegt hier wieder einer der Fälle vor, wo Le das Partie. aor. mit Indio. aor. im Sinn eines mit der Haupthandlung zusammenfallenden Verhaltens gebraucht: Le 2, 16; 19, 5.6; AG 1,24; 13, 46. Das dafür gesetzte d;Tozwpn)oavTes in D a q ,d e ff" . . . oder „darnach" Ss Se (wen S1) zeugt nur vom Nichtverstehen der Obersetzer und unzeitigem Schielen auf Mt 22, 1 z6re. - Fv.ä9ezos nur hier im NT, in LXX nur Hiob 31, 9 cf des. bell. VI, 5, 2, ist hier wie Jos. bell. II, 2, 5 substativisch ge-: brauchtes Adjektiv, Vulg. insidiatores. Dazu tritt ento:cpcvopevovs zur Beschreibung der Art wie diese Leute es anstellten, den Auftrag auszuführen. Sie gaben sich den Anschein, als ob es ihnen darum zu tun sei, von Jesus zu hören, was in der von ihnen ihm vorgelegten Frage das Rechte, das einem frommen Juden gebührende Verhalten sei. Mit der Charakteristik der Pharisäer 16, 15; 18, 9 hat dies nichts zu schaffen, obwohl diese vom Synedrium bestellten „Spitzel" nach Mt 22, 1 f. Phar., nach Dir 12, 1 Phar. und Herodianer waren.
87) Bezeichnend ist namentlich das griech. cdQos (21) statt des lat. auch den Hebräern geläufig gewordenen Fremdworts xüvoos bei Mr und Mt. 8.BdF,639A47.

41*

s

644 VI, 5 Verfängliche Fragen und Jesu Antworten 20, 20-44.
von dieser dem Le eigentümlichen Einleitung und einigen wenigen,
nur stilistischen Anderungen wiederholt Lc genau die Erzählung in AIr 12, 14-17. Erst am Schluß (26) erweitert .er die wenig‑
sagende Angabe (Mr 12, 18), daß die Frager über Jesus staunten, zu dem Satz : „und sie vermochten nicht, ihn angesichts des
Volkes bei einem Wort zu fassen (ef zum Ausdruck v. 20), und staunend über seine Antwort schwiegen sie." Dadurch ließ sich aber das Synedrium nicht abhalten, wenige Tage darauf (23, 2) vor Pilatus die erlogene Anklage gegen Jesus zu erheben, daß er im Sinn der Zelotenpartei die Entrichtung der Kopfsteuer an den
Kaiser für unerlaubt erklärt habe.
Der Mißerfolg, welchen die vom Synedrium angestifteten
Spione mit ihrer .politischen Frage erzielten, hinderte nicht, daß nach ihnen andere Leute ohne amtlichen Auftrag mit verfänglichen Fragen sich an Jesus heranwagten, deren unsichere oder ,dem jüdischen Gemeinglauben widersprechende Beantwortung geeignet gewesen wäre, sein Ansehn beim Volk zu untergraben. Zuerst traten einige Sadducäer an ihn heran (27-40), welche als solche Leugner der Totenauferstehung waren e8), und ihm eine hierauf bezügliche Frage vorlegten, wodurch Jesus genötigt werden sollte, entweder den bei den Phar. und den Frommen überhaupt hoch-geschätzten Auferstehungsglauben zu verleugnen oder sich zu einer krassen und offenbar absurden Vorstellung von der Auferstehung
zu bekennen. Auch hier schließt sich Lc enge an Mr (12, 18-27) an 00) und gibt wiederum nur den Schluß (34-40) wenigstens
teilweise in reicherer Ausführung. Das allgemeine Urteil Jesu über die Sadducäer, daß sie aus Mangel an Kenntnis der Schrift und der Macht Gottes in die Irre gehen, welches Mr (12, 24. 27) wie Mt an die Spitze stellt, außerdem aber auch am Schluß in abgekürzter Form wiederholt, läßt Le fort. Der erste Teil der eigentlichen Antwort Jesu lautet nach ihm (34): „Die Söhne dieses Aons heiraten und lassen sich heiraten, erzeugen (oder gebären) und werden erzeugt (oder geboren) 70); diejenigen aber, welche
68) Dies hatte Mt seinen jüdischen Lehrern nicht, wie Mr und Le (27) den ihrigen, zu sagen und hat er nach dem echten Text nicht getan s. Bd I9, 641 A. 49.. Lc tat dies auch AG 23, 8 ef 4, 2; 24, 15.
G9) Le hat z. B. (28) das Citat aus Deut 25, 5 nicht in LXX nach-geschlagen (cf dagegen oben S. 190 zu 3, 4---6), was sich in Annäherungen an LXX im Unterschied von dem sehr freien. Citat Mr 12, 19 -- Mt 22, 24 zeigen würde. Dagegen zeigen sich nur kleine stilistische Verbesserungen
Z. B. änoi9'den e/a+v yuvatest 'mal abzog üasxvos l s. `1'schd. Dieses dzennvos wiederholt er v. 29 anstatt des hebraisirenden oäe sigynrs anEafta.
70) yEYY1 G1 mal y€vvWvxas am. die Masse der griech. Hss ; da dies aber weder Mt 22 noch Mr 12 noch auch Le 20, 35, sondern nur 20, 34 bezeugt ist,. wiegt die Bezeugung dafür um so schwerer. So las Orig. tom. XVII, 34 in Matth., ziemlieh sicher auchQ Iren.. 11, 33, 5 griech. u. lat. (nun eov7;as
£•rd-reoos Toni yevrüv Eas xrti yEvo o8ao	yauety	ya1CewOs9ras) und Clem:

e. 20, 20-38.	645
dessen gewürdigt wurden, daß sie jenes Äons und der Auferstehung
von den Toten teilhaftig werden, heiraten weder, noch lassen sie sich heiraten; (36) denn sie können auch nicht mehr sterben; denn
engelgleich sind sie, und als Söhne der Auferstehung sind sie auch Gottessöhne" 71). Nachdem so die absurde Folgerung aus der
Lehre von der Totenauferstehung abgewehrt ist, wird (37 f.) dieser Glaubenssatz selbst als eine notwendige Folgerung aus der Be‑
nennung Gottes nach den drei längst gestorbenen Erzvätern in Ex 3, 6 aufrechterhalten 72). Im Unterschied von Mr-Mt, deren
Ausdruck so mißverstanden werden konnte, als wenn das angeführte Schriftwort. selbst und unmittelbar von der Auferstehung handele,
läßt Lc Jesum nicht mehr sagen, als daß Moses durch jene Benennung der Erzväter auf die Auferstehung der Toten hindeute (s. A 72 a. E.). Erst mit Hilfe des Untersatzes (38), daß Gott nicht ein Gott von Toten, sondern nur von Lebendigen sein kann, welcher noch dadurch bestätigt wird, daß für Gott alle, nämlich alle Toten i3) lebendig sind, ergibt sich aus jener Benennung Gotttes, daß die Verstorbenen nicht endgiltig tot sind, sondern noch eine Wiederbelebung vor sich haben. Jesus hätte deutlichere Zeugnisse aus dem AT anführen können (cf z. B. Pan 12, 2) und
strom. Il, 87 (Stählin p. 236, 18, anderwärts bei Clemens jedoch nicht zu finden s. Barnard p. 50); ferner Ss Se (s. Burkitt's Ausg. vol. II, 299) S' am hand („in einem alten Exemplar, aber nicht im Griechischen" s. auch Adler d. verss. syr. p. 121), a c e 1 Cypr. test. 111, 82 ; hab. virg. 22 ; Priscill' p. 81, 14, in umgekehrter Ordnung yEvervveae zai ysvvroe v D f[2 i g. Von diesen Zeugen haben jedoch c e f18 i i q Cypr. nilbunt et nubuntur ausgelassen, Priscillian, dieses vor generant . gestellt. Abgesehen von diesen Varianten, muß die Angemessenheit dieses Textes von selbst einlcuellten.
71) vioi elow (nach A a B L 01 [dieser om. auch Eiaiv] ohne zov) '9eoe ist nach dem Zusammenhang nicht von dem religiösen Verhältnis des zu Gott gekehrten und wiedergeborenen Menschen zu verstehen, sondern im Sinn der Benennung der Engel als Gottessöhne (Ps 89, 7; Hiob 2, 1) von der einem Gottessohn zukommenden Naturbeschaffenheit. -- Als erstes Wort von v. 35 wird mit AB D L P, 157 odde, nicht ollen (so die meisten, auch 01, dieser aber ohne yi) zu lesen sein ef Blaß Gr. S. 77 A 1.
79) Im Unterschied von Mr-Mt, die Ex 3, 6 wörtlich als ein zu Moses gesprochenes Wort Gottes citiren, schreibt Le: „Daß aber die Töten auf-erweckt werden, hat auch Moses in der Erzählung vom brennenden Dornbusch angezeigt (zu verstehen gegeben), indem er (Gott) den Herrn den Gott Abrahams und Gatt Isaaks und Gott Jakobs nennt". Das Zea heißt hier „bei Gelegenheit von" ef AG 11, 19 v. 1. Statt' Ton ,B. (Mr 12, .26) schreibt Lc das gebräuchlichere Tos ß. - e's ist hier schon nicht mehr temporal, wie Lc 12, 58, so daß es nur die Gleichzeitigkeit des „alvuenv mit dem ZEy1iv bezeichnete, sondern eine schwache Kausalpartikel: „insofern als" cf Kühner-Gerth II. 460f. - fn viieov hier wie auch klass. „anzeigen, andeuten, bekunden, verraten".
'1) So wird :aslser e zu ergänzen sein; • es handelt sich vom Anfang des Gesprächs an um das Schicksal der vszooi, die v. 37 auch so. genannt waren, aber keineswegs bloß um die verstorbenen Gerechten, daher ^rdvv.r, cf Jo 5, 29; AG 10, 42; Dan 12, 2.	.

646 VI, 5 Verfängliche Fragen und Jesu Antworten 20, 20-44.	c. 20, 38-44.	647

würde es vermutlich getan haben, wenn. er nicht Sadducäer vor sich gehabt hätte ; denn wenn diese auch nicht wagten, offen die
alleinige Kanonicität der Thorah zu behaupten, so beweist doch ihre ablehnende Haltung gegenüber dem ganzen messianischen Gedankenkreis, in welchem auch der Auferstehungsglaube seine Stelle hatte, daß für sie die Zukunftsbilder der Propheten keine maß-gebende Bedeutung hatten 74). Jesus bequemte sich diesem Standpunkt der Sadducäer an, indem er aus der auch von ihnen als verbindlich anerkannten Thorah einen Beweis für die Totenauferstehung führt. Die Art, wie er dies tut, findet den Beifall einiger anwesender Gesetzeslehrer (39), die natürlich nicht zur sadducäischen, sondern zur pharisäischen Partei gehörten. Auf diese kann es sich aber nicht beziehen ?6), daß (40) sie nicht weiterhin mehr wagten, ihm irgend eine Frage vorzulegen; 'denn diese die Abfertigung der Sadducäer durch Jesus bewundernden Schriftgelehrten hatten ihm bisher gar keine Frage vorgelegt. Es ist auch wenig wahrscheinlich, daß Le mit der Behauptung, daß die Jesu beistimmenden Rabbinen weiterhin keinerlei Fragen mehr an Jesus gerichtet, so ausdrücklich dem Mr wiedersprochen haben sollte, dem er doch in diesem Zusammenhang bis dahin so sichtlich gefolgt ist. Denn Mr behauptet (12, 28 cf Mt 22, 34 ff.) das
gerade Gegenteil. Lc, der die von Mr-Mt an dieser Stelle mit-geteilte Unterredung mit einem pharisäischen Rabbi über die
Cardinalgebote übergeht, weil er einen seinen Zwecken dienlicheren Ersatz dafür schon früher gebracht hat (s. oben S. 4281f. zu 10, 25 ff.), will (40) nur sagen : „Weiterhin aber wagten sie (d. h. die Sadducäer, die ihm die Vexierfrage wegen der Auferstehung vorgelegt hatten) ihn um gar nichts mehr zu fragen." Er hatte, wie Mt

'4) Cf die patristischen Belegstellen bei Schürer I14, 480f., dazu S. 458f. Die dort citirte Stelle Sanhedrin X, 1 lautet wörtlich (s. die kritische Sonderausg. von Strack p. 27ef., deutsch S. 36 €.): „Und dies sind die, welche keinen Anteil haben an der zukünftigen Welt: Wer sagt: ,es gibt keine Auferstehung der Toten' und: ,nicht ist die Thorah vom Himmel' und ein Epikuräer". So, wie es scheint, nach den besten Zeugen. Andere fügen hinter wenn hinzu minn ;a „von der Thorah", was heißen soll: die Totenauferstehung lasse sich aus der Thorah nicht beweisen. S. auch die Mischnaausg. von D. Hoffmann u. a. IV, 189 A 6 a. E. Wenn jene Variante das Ursprüngliche wäre, hätte sich Jesus im Gegensatz zu den Sadducäern, welche die Mischna jedenfalls meint, auf den Standpunkt der Mischna d. h. der Pharisäer gestellt. Ist aber der um zwei Wörter reichere Text ursprünglich, so beweist er, daß Jesus mit Juden pharisäischer Richtung einig war in der Uherzeugung, daß auch schon aus der Thorah der Auferstehungsglaube sich rechtfertigen lasse.
76) Dies wird die Meinung der sehr einseitig bezeugten (s B L 01, Sah Kop), in Ägypten entstandenen LA ycio hinter ovxizc gewesen sein, gegenüber dem a'E der ganzen Masse der griech. lies und den andern Versionen (auch Ss Se S1 mit ihrem „und"),

(22, 34) sich ausdrückt, den Sadducäern den Mund gestopft, wie vorher (Lc 20, 26) den vom Synedrium angestellten Spähern.
Dagegen wirft Jesus nunmehr (4:1---43) eine Frage auf, welche die Hörer ebensowenig zu beantworten wissen oder wagen, wie die Vertreter des Synedriums (1-8) die Gegenfrage Jesu, und die vom Synedrium heimlich angestifteten Spione (20-26) die von ihnen selbst aufgeworfenen Fragen. Da die Bezeichnung derer, an welche Jesus die neue Frage richtet, durch r ig aüzovg (41) nur auf v. 40 zurückweisen kann, so sind als Hörer sowohl die pharisäischen Schriftgelehrten, als die sadducäischen Fragesteller in v. 27-40 zu denken, als anwesend aber auch eine große Volksmenge und eine Anzahl von Jüngern (cf 45). Die zur Beantwortung der Frage Berufenen wären die anwesenden Schrift-gelehrten gewesen. Aber in der Frage selbst, wie die allgemein angenommene, von Jesus so wenig wie von den Schriftgelehrten in Zweifel gezogene Davidssohnschaft des Messias sich mit der erhabenen Stellung vertrage, welche David selbst als Dichter des 110. Psalmes dem Messias als seinem Herrn und Throngenossen Gottes zuerkennt, liegt auch bereits die Antwort: Der Messias muß nicht nur ein Davidssohn, sondern mehr als ein solcher sein, um seinem übermenschlich hohen Beruf gewachsen zu sein ; er muß ein Sohn Gottes sein, nicht nur in dem Sinn einer Amtsbezeichnung, was dann auf den Satz hinausliefe, der Messias müsse ein Messias sein, sondern im Sinn einer den Messias von allen anderen Davidssöhnen unterscheidenden, ihm als Person eigentümlichen Verwandtschaft mit Gott. Da seit dem Einzug in Jer. (19, 37-40) kein Zweifel daran bestehen konnte, daß Jesus als Messias anerkannt sein wollte, war auch offenbar, daß seine anscheinend nur theoretische Frage auf seine eigene Person und auf die Stellungnahme des Volks und seiner Lehrer zu derselben abzielte. Wie er schon längst in Galiläa gesagt hatte (11, 31), daß dem jüdischen Volk in seiner Person mehr als ein Davidssohn wie Salome gegeben sei, so hatte er eben erst in Form einer durchsichtigen Parabel (20, 9-18) von sich als dem über alle früheren Knechte Gottes, die Propheten' des AT's erhabenen Sohn und Erben Gottes geredet. Wie man dies verstanden hatte (20, 19), so wird man auch die letzte Frage. Jesu im. Sinn der darin enthaltenen Antwort begriffen haben '°).
7e) Das Verhältnis des ..,c zu Mr ist (las gleiche wie in den vorigen. Stücken. Das Mr 12, 35 (nach Analogie von Mr 9, 11 und wahrscheinlich unter Anregung von Mt 22, 42, wo die Phar. auf eine Frage Jesu mit rev davaib' sc. vtds antworten) hinter 1 eyovaw gesetzte oi yoafcfzaease beseitigt Le als mißverständlich, da ja die davidische Abkunft des Messias keineswegs eine Sonderlehre des Phar. war cf Le 1, 27. 32.69; 2, 11; 18, 38f. - Für Lc ist außerdem noch bezeichnend das Ev "5'04 sgag,aeav (42 ef 3, 4; 4, 17,. AG 1, 20; 7, 42; auch Lc 24, 44; AG 8, 30) st. Fv r. 7avsvuaas z. äyiry des` lMr (ef Mt 22, 43). Übrigens ef Bd I3, 644ff. zur Auslegung.

648 VI, 6 Warnung vor den ehrgeizigen n. habsüchtigen Schriftgelehrten.
6. Warnung vor den ehrgeizigen und habsüchtigen Schriftgelehrten 20, 45-21, 4. Wenn die nun folgenden Worte Jesu durch die Bemerkung (45) eingeleitet werden, daß er sie zu den Jüngern sprach, während alles Volk zuhörte, wird damit auch gesagt sein, daß die in 20, 1-44 nach einander aufgetretenen Gegner Jesu, die Sendlinge des Synedriums, die: Sadducäer und die Rabbinen nunmehr sämtlich den Schauplatz verlassen 'haben, was auch dadurch bestätigt wird, daß Jesus von den Schriftgelehrten in dritter Person als von abwesenden redet 77).. Der Mahnung, vor ihnen auf der Hut zu sein, also sich nicht durch sie als vermeintlich zuverlässige Lehrer verleiten zu lassen, bedurften weniger die Jünger, denen die Rabbinen längst nicht mehr maßgebende Auktoritäten waren, als das Volk; für die Jünger aber, an welche das Wort zunächst gerichtet war, hatte sie den Sinn einer Warnung vor den Untugenden jener 78). Zu der schon 11, 43 den Phar, zum Vorwurf gemachten Vorliebe für umständliche Begrüßungen auf den Marktplätzen und für die ersten Sitze in den Synagogen und zu. dem 14, 7-11 gerügten Trachten nach den Ehrenplätzen an der Tafel kommt diesmal hinzu und wird vorangestellt ihre Gewohnheit, in Talaren 79) einherzugehen. In selbständigem Relativsatz fügt Lc (47) hinzu, daß sie in ihrer Habsucht selbst die Häuser d. h. das Vermögen der Witwen verzehren, und daß sie langes Beten als Deckmantel (ihrer unfrommen Gesinnung) gebrauchen S0). Darum werden die Schriftgelehrten, die doch aus ihrer hl. Schrift wissen sollten, was man den Witwen schuldig ist und was wahres Beten ist, von einem besonders schweren Strafurteil betroffen worden.
Im Anschluß an Mr 12, 41-44 läßt Lc (21, 1-4), die Darstellung seiner Vorlage ein wenig kürzend St), als ein Gegenstück
") Cf 12, 1 im Unterschied von 11, 39-52. Bei Mr 12, 38 cf 35 bleibt die Zuhörerschaft undeutlich; auch im Vergleich mit Mt 23, 1, dessen Fassung sich daraus erklärt, daß er hiemit nach seiner Weise eine große kunstvoll komponirte, teils an das Volk, teils an die Jünger, teils an die abwesenden Schriftgelehrten und Phar. gerichtete Rede einleitet, gibt La das geschichtlich Genauere.
76) Of Mt 7, 15; 10, 17; 16, 11f. einerseits, Le 12, 1; 17, 3; Mt 6, 1, andrerseits; zur Sache Alt 23, 8-12 hinter 23, 6f., der Parallele zu Le 20, 46.'
19) oroÄ, Stola (ef Le 15, 22; Air 16, 5), auch den Juden in den Formen s7aos und s',nu als Fremdwort geläufig, hat besonders bei den Römern die engere Bedeutung des lang herabwallenden. Damenkleides, aber auch des Prachtkleides der Männer angenommen. Of Krauß, Archäol. 1, 171 f. 612 A 593-599. Ss Sc verwechseln aro1ij mit orod. Ss Se S' Ss transskribiren nur das griech. Wort.
$°) Air 12, 40 gibt beide Vorwürfe wie die vorangehenden in Participien.. Daher haben D P R 01 Ferr, e.bei Lc ;rg0aeugdgevoe, und diese unklare Mischlesart ist teils vor, teils hinter Mt 23, 12 vielfach eingeschwärzt worden Bd 13, 672. A 74.
$') Lc läßt auch hier wieder mehrere die Anschaulichkeit steigernde,

c. 20, 45-21, 4. 649, zur Habsucht der Schriftgelehrten und ihrer Herzlosigkeit gegen: die Witwen die Erzählung von der Witwe folgen, welche eine in Anbetracht ihrer Armut und im Vergleich mit den Gaben reichem
Leute große Gabe in den Tempelschatz wirft d. b. in einen der: für diesen ,Zweck aufgestellten Opferstöcke einlegt. Unmittelbaren.
zeitlichen Anschluß an die vorige Scene drückt auch Le nicht aus, indem er mit den Worten beginnt: „Aufblickend aber sah er die: ihre Gaben in den Tempelschatz werfenden Reichen; er sah aber auch eine arme Witwe zwei Lepta dort einwerfen". Jesus muß. sich eine Zeit lang, ohne durch anderes in Anspruch genommen zu sein, an dem Platz aufgehalten haben, um diese Beobachtungen; machen zu können. Mögen immerhin von der großen Volksmenge, deren Anwesenheit 20, 45 zuletzt erwähnt war, einige Personen. auch hiebei in der Nähe Jesu verweilt haben ; die Scene ist doch eine andere. Jesus befindet sich noch im Tempel, aber er bat aufgehört zu lehren. Als die in 21, 3 f. Angeredeten können, . da. Le keine neue Angabe hierüber macht, nur die Jünger verstanden
werden, an welche nach 20, 45 schon die vorige Warnung gerichtet war.
7. Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems und von der Wiederkunft Jesu 21, 5-36. Sein Streben, durch Beseitigung entbehrlicher AußerIichkeiten die Darstellung

aber für das Verständnis des Inhalts unwesentliche Züge fort. So, daß. Jesus gegenüber der Tempelschatzkammer sich niedergesetzt habe (31r 42), und daß er die Jünger eigens heranrief (Mr 431; um sie auf die Bedeutung, der Gabe der Witwe hinzuweisen, auch die auf römische Leser berechnete. Angabe (Mr 42), daß 2 Lepta den Wert eines Quadrans haben. Über diese' Münzen s. Bd I', 233 A 2; Eint 11', 256. In 12, 58 hatte Lc einfach die kleinste griech. Münze rö .i,E;rröv an Stelle der kleinsten röm. Münze, des quadrans (Mt 5, 26) gesetzt s. Ein1 I", 46; hier dagegen, wo es galt die Kleinheit der Geldsumme und doch zugleich ihre relative Größe hervorzuheben, ändert er nichts an der durch Mr ihm überlieferten Angabe. - In, v. 4 ist jedenfalls nicht rd Jnnga ohne Eis (so L Kop, dazu + at7rrsv Sah) zu lesen. Es fragt sich nur, ob hinter Eis rü, dö a mit der Masse der griech.-Ilse von A D an, allen Lat, S' S, rov $sov zu lesen oder zu streichen ist-nach B X 7F'01, hm', Ss (sr_esp rr5, so auch 2 Hss von Sh, jedoch mit . statt r'; Sc schiebt hinter n+a ein: su, yci?.;a, Schatzkammer), wozu auch noch L Sah Kop (s. vorhin) als mittelbare Zeuge hinzukommen. Jedenfalls ist Eis 'sä Jwoa gleichbedeutend mit Eis röv zog,dav«v Mt 27, 6, wo das aram. sni,p den Sinn von Tempelsehatz hat ef Jos. bell. II, 9, 4 ' v l 5v. 9goavgöv, aaÄstrac d'e eooßuvä_, ef Einl 1', 10; auch Bd 1', 522 A 25; 706. A 73. Da aber das hebr. und aram. Wort urspr. Opfergabe bedeutet cf. Mr 7, 11, so liegt am Tage, daß rd Jwga eine hier übel angebrachte wörtliche Ubersetzung desselben Wortes ist. Das ro5 8os dahinter ist doch. wahrscheinlich nur eine verständige Glosse,. ef die Übersetzungen von Korbau bei Jos. c. Ap. 1, 22, 167 Jwgov ,9sov, aut. IV, 4, 4 mit rw OErt,.
11ber die verschiedenen-Opferstöcke im Tempel s. Bd IV', 403 A 2. Sie mögen sämtlich oder teilweise in der Umgebung des Tempelsehatzhauses; in dem Jo 8, 20 so genannten yagoryvl,dihov aufgestellt gewesen sein..

650	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc.	c. 21, 5-9.	651

zu kürzen, bewährt Le auch in der Einleitung (5-7) dieser großen
Rede. Er überläßt es dem Leser zu erraten, daß die Personen, welche ihn auf die schönen Steine und Weihegeschenke aufmerk‑
sam machten, womit der Tempel (r ie26v, also die zahlreichen auf dem Tempelplatz und um denselben liegenden Gebäude) geschmückt
war8z), ebenso wie die, zu welchen die Worte 20, 45-47; 21, 3 -4 gesprochen waren, zu den Jüngern gehörten 88). Jesus ant‑
wortet mit der Weissagung, die er bereits am Tage des Einzugs über die ganze Stadt ausgesprochen hatte (19, 44), wie schon früher wenigstens andeutend in bezug auf den Tempel (13, 34 f.
s. oben S. 542ff.). Diesmal tut er es mit den Worten (6): „Dies, was ihr da anschaut 84) - es werden Tage kommen, in denen nicht
ein Stein auf dem anderen gelassen werden wird, der nicht ab-gebrochen würde." Die dadurch veranlaßte Frage der Jünger (7) bezieht sich lediglich darauf, wann die damit geweissagten Ereignisse geschehen werden, und welches das Zeichen sei (woran man erkennen könne), wann sie unmittelbar bevorstehen 86). Die Antwort Jesu aber zeigt auch nach Lc wie nach Mt-Mr, daß die Fragenden mit dem geweissagten Gericht über Jerusalem die gleich‑
falls verheißene Wiederkunft Jesu und die völlige Herstellung der Gottesherrschaft aufs engste verbunden dachten.
82) Über die doppelte Schreibung uva+9•ifaaaty (so a.A. D X 01, so AG 23, 14, wo es den Sinn eines Fluches hat, ohne Variante) und dva9riuaocv (B L ....) s. Bd IX2, 49 A 49. Auffällig ist der Anklang des dem Le eigentümlichen Ausdrucks ).i9'ois xa)ols >ad dva9~f rcaacv ieräc iiant an das angebliche Gelübde des sterbenden Antiochus Epiphaues in bezug auf den jüdischen Tempel 2 Makle 9, 16 xa,i iarocs dve9, iaoly xoacsaecv, ef den Brief des Ptolemäns Philometor 3 Makle 3, 17 rote isnesnEasv xa'c ea1,!iarocs dva9i,gaoty rc c~jorxc. Uber solche, vielfach auch von heidnischen Fürsten gestiftete Weihegeschenke cf Schürer II4, 362 f. und die Beschreibung des herodianischen Tempels Jas, bell. V, 5, 1-6; aut. XV, 11, 3.
S3)	Mr 13, 1 sagt dies von einem einzelnen Jünger und nennt 13, 3 als Subjekt der Frage nach dem Zeitpunkt der Zerstörung des Tempels Petrus, Jakobus, Johannes und Andreas. Lc verwischt diese Unterscheidung und läßt auch die Frage v. 7 von denselben wv a gestellt werden. Mt 24, 1.3 nennt an beiden Stellen die Jünger ohne Unterschied. Ihm folgt Mr in der Angabe, daß die Betrachtung der Bauten beim Hinausgehen aus dem Tempel, die Frage nach dem Wann am Abhang des 0lbergs gestellt und beantwortet wurde.
S4)	Der Ausfall von ä hinter rar"ra in D L, Ss Se, a e e ff' . .. schafft eine müßige Frage. Das teils vor 2i9os (so X 01, e s, Sc [dagegen Ss na]) teils hinter 7.id'rp (s B L, famt, Ferr, Sah Kap) gestellte ti,Se, teils zu As zoiyq, cJJe erweitert sei es vor (c ff' i q), sei es hinter ii9q, (D a), ist schon wegen dieser Schwankungen und als Entlehnung aus Mt 24, 2 mehr als verdächtig.
'5) Ebenso Mr 4, nur mit einem der deutlichen Unterlage entbehren-den nuvra vor oder hinter dem zweiten srdvra. Uber die reichere Ausgestaltung der Frage in Mt 24, 3 s. Bd P, 661. ff., und über das Verhältnis der ganzen eschatologischen Rede nach Mt (= Mr) zu der bei Le ebendort S. 659f.

Die Antwort Jesu beginnt (8-19) mit Warnungen vor Irreführung der Jünger durch Vorkommnisse, welche die Nähe des Endes anzuzeigen scheinen. Die erste (8) lautet: »Sehet euch vor, daß ihr nicht irregeführt werdet ; denn viele werden kommen unter Berufung auf meinen Namen und sagen : ,ich bin es, und die Zeit ist nahe gekommen'. Schließet euch ihnen nicht an". Diese Fassung des Redeeingangs gestattet noch weniger als die sehr ähnliche in Mr 13, 6 S8), die hier gemeinten Leute als e/ievdS-y,Qtaaot zu bezeichnen und mit den Mt 24, 24 - Mr 13, 22 so Benannten zu verwechseln. Dort handelt es sich, kurz gesagt, um antichristliche, der Person und Gemeinde Jesu in offener Feindschaft gegenübertretende Persönlichkeiten 87), hier dagegen um Leute, welche sich für den seiner Verheißung gemäß wiederkehrenden Jesus ausgeben, auf den seine treuen Jünger mit Sehnsucht warten 88). Ebensowenig (9) sollen die Jünger sich in Schrecken versetzen lassen, durch Kriege und Revolutionen, von denen sie hören; denn diese Erscheinungen müssen vorher d. h. vor den von Jesus geweissagten Ereignissen eintreten, und damit ist nicht sofort das Ende da." Was weiter (10. 11) folgt, scheint auf den ersten Blick nichts wesentlich anderes zu sein, als was schon v. 9 gesagt war. Lc war jedenfalls anderer Meinung, da er es durch ein „darauf sagte er ihnen" vom vorigen abtrennt"). Er fügt auch nicht wie v. 8 und 9 eine aus den Tatsachen gefolgerte Mahnung hinzu, sich nicht beunruhigen und zu dem Irrtum verleiten zu lassen, daß das Ende nahe oder schon, da sei. Also um ihrer selbst willen werden die zukünftigen Tatsachen verkündigt, die auch weit über das bloße Hören von Kriegen und Revolutionen (9) hinausgehen : „Es wird sich erheben Volk gegen Volk und König-reich gegen Königreich ; es wird große Erdbeben geben und an diesem und jenem Orte Hungersnöte und Seuchen, und es werden erschreckende Erscheinungen und große Zeichen vom Himmel her (zu sehen) sein" 90). Wann dies alles eintreten werde, ist nicht
ee) Lc setzt (8) in bezug auf das dran f1E2.4 yivea9•ac (7 cf 28) zum Text des Mr hinzu eai ö eni.gäS ijyyexev ef Mr 1, 15 und macht durch ,aäl nops-Jure leime avreev viel deutlicher, als Mr-Mt, daß es sieh um eine sehr ernste Gefahr der Irreführung der Jünger handelt.
57) Zu Mt 24, 24; Mr 13, 22 ohne Parallele bei Lc cf 2 Th 2, 3-12; Ap 13, 1-18; 14, 9--11; 19, 19-21.
Se) Of Lc 17, 22 f. Zu Sri	eint (ei Jo 8, 24 Bd IV3, 409 A 10)
ist hier nicht sowohl ö owarös (so nur Mt 24,5) im Sinne eines Amtstitels abgesehen von der Person des Amtsinhabers, als vielmehr 'liaess zu ergänzen cf Lc 24, 39; Jo 6, '20; 18, 5; Ap 1, 17. Das Bd I3, 662 Gesagte bedarf einiger Berichtigung.
B0) Statt dieser dem Lc eigentümlichen Worte schoben D a e fI2 . , Ss Se 5' nach Mr 8 = Mt 7 hinter sysp9'r)usraa ein ycip ein.
00) Vor L Toi wird xai aarci Trdrroes mit a B L 01 (cf Sah Kop?) zu lesen sein, da das sonst bezeugte yaru ze xai d. h. die Verbindung von ward z.

652	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc.	e. 21, 10-20.	853

gesagt; es fehlen selbst solche, die Zeit betreffende negative An-gaben wie v. 9 und solche Andeutungen wie in v. B. Das Wort uswsia erinnert an die zweite Frage der Jünger (7b), und die Ahnlichkeit mit der farbenreicheren Darstellung der Vorzeichen der Parusie in v. 25f. ist unverkennbar. Daß in der Tat die Sätze in v. 10 f. auf eine vergleichsweise ferne Zukunft hinweisen 91), beweisen die Worte sreö de Toruhr ztävzwv, womit der Ubergang zur Schilderung der Verfolgungen gemacht wird (12-19), welche die Jüngerschaft zu erdulden haben wird. Daß diese Verfolgung der Bekenner des Namens Jesu alsbald nach seinem Hingang beginnen werde, konnte nach früherern Ankündigungen den Jüngern nicht zweifelhaft sein cf 6, 22 f.; 9, 23 f. ; 11, 49; 12, 4-12. 32i. 5] -53 ; 14, 26f.; in seinem zweiten Buch hat Lc viel von der Erfüllung dieser Weissagungen zu berichten. Ebenso deutlich hat Jesus aber auch, gesagt, daß diese Leiden der Gemeinde erst mit seiner Wiederkunft und der Aufrichtung der Gottesherrschaft ihr Ende erreichen werden cf 9, 23-27; 18, 7f. 21, 28. 31.
Wenn Le in der Wiedergabe der Weissagung von den Verfolgungen der Gemeinde (12-19) sich keineswegs ängstlich an seine Vorlage (Mr 13, 9-13) gehalten hat 9'), so geht er vollends
mit aecauoi durch Mt 7 = Mr 8 nahegelegt war. Da Erdbeben in der Regel örtlich beschränkt sind, Hungersnöte und Seuchen dagegen über große Länderstrecken und ganze Erdteile sich verbreiten, hat Lc zwrci absichtlich zu letzterem gezogen, um auszudrücken, daß es sich um örtlich beschränkte Plagen handelt. xarrl säsrovs ist synonym mit :eures (uigig mit diesem verbunden Polyb. III, 53, 6. Die Alliteration icuot zai ioumi (letzteres nur Lc, bei Mt-Mr nicht ursprünglich) ist bei den Griechen alt-herkömmlich cf Hesiod op. 241 2twh' b5 oe zai iocadv, cf Test. XII patr. Iud. 23, 3.
") Dies bestätigt auch das von Lc übergangene üg;,al dullv~ov aaöra Mr 9" = Mt B.
B') Die bedeutenderen Abweichungen von Mr 13, 9-13 (cf Mt 24, 8 bis 14; 10, 17--22) sind folgende: Statt sis avveJota vor zal uvvayawyds gibt Lc (12) hinter diesem .a] ¢viazcig cf Lc 22, 32; AG 4, 3; 5, 18; 8, 3; 12, 4. Statt Eis Fugstiaaov arizoes sagt Le (13) durm,d joerai Na>. sts rain?., also statt
auf ein strafendes Zeugnis für die Juden, welche sie vor heidnischen Statt-haltern und Königen verklagen, sollen die Prozesse hinauslaufen auf ein Zeugnis für ihre Reinheit von den Missetaten, deren sie angeklagt werden ef Bd I3, 406 und AG 18, 14f.; 25, 7 ff. 14-21. 34f.; 1 Pt 2, 12. Ferner läßt Lc den Satz von der Predigt des Ev unter allen Völkern fort, dessen Stellung bei Mr (10) weniger einleuchtet, als Mt 24, 14. In v. 14 f. ist es hauptsächlich der Ausdruck, welchen Lc neu geschaffen hat. Zu -.Was (weniger gut bezeugt ,9- o,9e) sv r. zan 1. cf Lc 9, 44; 1, 66 ; AG 5, 4. Zu v. 15 ef AG 6, 10; Lc 13, 17: in bezug auf uadga Ex 4, 11. 16. Zu v. 18 (ohne Parallele bei Mr) cf AG 27, 34, ähnlich auch Lc 12, 7 - Mt 10, 30.. Mn hat den Vers ebenso wie 12, 6f. aus dogmatischen Gründen gestrichen GK I, 701; II, 474. 488. Aus ähnlichen Bedenken (cf Hieron. zu Mt 10, 30 Vall. VII, 64) wird der Ausfall von v. 18 in Sc, vielleicht auch schon in Sd, zu erklären sein. Dagegen Ss (wie Ss Sc Si auch Mt 5, 36) übertreibend : »Kein einziger Teil vom Haar eures Hauptes wird verloren gehen", daher

N
in dem nun folgenden, deutlich abgegrenzten Redeteil (20-24) seinen eigenen Weg. Obwohl die Worte und selbst die Satzbildung vielfach mit Mr 13, 14-23 = Mt 24, 15-28 sich sehr nahe berühren, ist doch der prophetische Inhalt so verschieden, daß eine Vergleichung der Einzelheiten hier und dort nur verwirrend wirken kann. Während die Fragen der Jünger nach dem Wort-laut, in welchem Lc (7) sie wiedergegeben hat, sich ausschließlieh -auf die unmittelbar vorher (6) wie auch schon früher (13, 34f.; 19, 41-44) von Jesus geweissagte Zerstörung des Tempels und Jer.'s bezogen, hat Jesus in dem ersten Teil seiner Antwort (8--19) -diese Ereignisse mit keinem Wort berührt, sondern nur von solchem geredet, was seiner Wiederkunft und dem Ende des Weltlaufs 'vorangehen muß und wird. In v. 20	24 dagegen redet er aus-schließlich von dem Schicksal Jer.'s und den unmittelbaren Folgen seines Untergangs. Daß Jer. von feindlichen Heeren umlagert werden wird, wird (20) nicht wie etwas neues geweissagt, sondern auf grund der wenige Tage vorher ausgesprochenen Weissagung (19, 43) als bekannt vorausgesetzt. Gesagt wird nur, daß, wenn -die Jünger dies geschehen sehen, sie daran erkennen sollen, daß .die Verödung der Stadt nahe bevorsteht. Daß zzerjuwü'tg bier nichts weiter bedeutet, als die Verwandlung der jetzt von einer :zahlreichen Einwohnerschaft und in jenen Tagen vor dem Passa von zahllosen Pilgerscharen bevölkerten Stadt in eine menschenleere Einöde, beweist schon das beigefügte ai)r und wird bestätigt durch das, was weiter folgt. Dann sollen (21) die in Judäa
S' S3 (dieser auch Mt 5, 36) nur „Teil" (arun), nicht "Haar"; richtig nur Sh sei mit v. 1, war. Der formale Widerspruch zwischen den beiden Aus-'sagen, (16) daß manche Jünger in der Verfolgung den Tod erleiden werden, und (18) daß sie kein Haar verlieren werden, ist so deutlieh, daß auch die Lösung jedem Hörer sieh aufdrängen mußte. Sie liegt darin, daß von Verheißungen wie Le 9, 24; 17, 33; Mt 10, 39; Jo 12, 25 auch das leibliche Leben nicht ausgeschlossen ist, was sich für den von selbst versteht,. der mit Jesus den Glauben an die Auferstehung teilt. So wenig• aus Mt 19, 29 (vorsichtiger ausgedrückt Mr 10, 30; Lc 18, 30) ein Verständiger schließen wird, daß der Besitz vieler Weiber zum Lohne der Frommen gehören wird, wird .ein solcher aus Lc 21, 18 die Meinung schöpfen, daß die vom Tode auferstandenen Frommen (cf Lc 20, 34 ff.) die gleiche Zahl von Haaren auf . dem Kopf tragen werden, wie im Augenblick ihres Sterbens. Aber an der Lebensrettung, welche dem Märtyrer verheißen ist, hat auch dessen Leib vollen Anteil. - Den Schluß dieses Redeteils (19) bildet aber nicht eine Verheißung, sondern eine sittliche Anweisung, wenn anders zzijoaa,9'e, nicht zr~1oeae9e zu lesen ist. Ah gesehen von der starken Bezeugung des Imper. bei den Griechen (e D L 01 R X ... gegen AB, fam', Ferr) spricht gegen das Fut. erstens, daß jeder Leser hinter v. 18 und bei Vergleichung von Bit 24, 13; Mr 13, 13 ein solches erwartet, und daß es nicht wohl ohne Kopula sich hier anschließen konnte, die aber nur ganz schwach bezeugt ist (Sc Si Sah Kop de, Ss c ydg, et Arm u. einige Hss der Vulg). Um so kraftvoller klingt die abschließende Mahnung: „Vermöge eurer Geduld er-werbt euer Leben" !

654	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc.	e. 21, 21-24.	655

Wohnenden ins Gebirge flüchten, die in Jer. Weilenden die Stadt verlassen und die auf dem Lande sich Aufhaltenden nicht zur Stadt gehen. Der Grund davon ist (22), daß die mit der Belagerung Jer.'s beginnenden Tage eine Zeit der Vergeltung sind zum Zweck der Erfüllung aller Schriftweissagungen. Daß unter Wie dig hier nicht eine Herstellung und Durchführung des Rechtes zu Gunsten Jer.'s zu verstehen ist (cf Lc 18, 3. 5; Ap 6, 10; Rm 12, 19), sondern ein göttliches Strafgericht an Jer. und dem jüdischen Volk, steht nach v. 23 außer Zweifel. Unter den in der hl. Schrift Israels vorliegenden, noch der Erfüllung harrenden Weissagungen solchen Inhalts können natürlich nicht diejenigen verstanden werden, welche ihre handgreifliche Erfüllung durch Nebukadnezar gefunden haben, sondern solche, deren Verkündiger das damalige Gericht über Jer. hinter sich hatten. Vom Buch Daniel, an welches man in Rücksicht auf Mt 24, 15 - Mr 13, 14 gedacht hat, von dessen Vf dies gilt, ist jedoch abzusehen, weil an den Stellen desselben, worauf dort Bezug genommen wird, von einer Belagerung Jer.'s und Zerstörung des Tempels schlechterdings nichts zu lesen ist cf Bd P, 665. Dagegen liest man Mal 3, 1 ff. vom Kommen eines vom Volk begehrten Herrn und Bundesmittlers zu seinem Tempel, um Gericht zu üben an den Priestern. In Sach 11, 4-14 wird geweissagt, daß Gott zum zweiten Mal den Stab über Israel bricht, nachdem es den guten Hirten, welchen Gott ihm geschenkt, mit 30 Seckeln schimpflich abgelohnt hat 9S). Man liest dort bald darauf auch von einer Belagerung Jer.'s und, wenigstens nach LXX, von einer Zertretung Jer.'s durch die Heidenvölker 94) und, nachdem inzwischen in einem reumütigen Rückblick der Tötung des Messias gedacht ist 95, wiederum (14, 2) von einer Belagerung, Erorberung und Plünderung Jer.'s durch heidnische Heere und Wegführung der Hälfte der Bevölkerung als Kriegsgefangener. Daß diese und andere nachexilische Weissagung in Verheißungen einer Gnadenzeit auslaufen, machte sie nicht ungeeignet für die Berufung Jesu auf sie als prophetische Zeugnisse für das bevorstehende Gericht über Jer. ; denn auch seine eigene Weissagung von diesem Gericht war ja begleitet von dem Glauben an eine schließliche Bekehrung und Begnadigung des jüdischen Volks 13, 35 s. oben S. 544. Wenn Jesus versichert, daß alle Schriftweissagung (esdvza zä ' aEgieh'a) in jenen Tagen der Belagerung und Zerstörung Jer.'s sich erfüllen werde, so wird
93) Cf Bd 10, 697 A 58; 707f. A 75 zu Mt 26, 31. 27, 8-10.
°") Sach 12, 2f. LXX v. 3 ,9•/oo,dac rriv Ieoovua2 u U.1.9•ov eurusrarmiusvov daarv rozs h,9vecuv. Der Wortanklang mit Lc 21, 24 kann nicht zu.. fällig sein.
95) Sach 12, 10 nach urchristlicher Deutung Jo 19, 37; Ap 1, 7 Bd IV3, 662 A f16.

er nicht nur einzelne Aussprüche nachexilischer Propheten, wie die vorhin angeführten, sondern auch noch manche verwandte Weissagungen in anderen Teilen des AT's im Auge gehabt haben ; und es fehlte ja nicht atl. Stellen, die ohne so handgreiflich wie jene mit dem vor der Seele Jesu stehenden Bilde von dem bevor-stehenden Gericht über Jer. zusammenzustimmen, den prophetischen Grundgedanken enthalten, daß die hohe Begnadigung Israels nicht die schwersten Strafgerichte für sein hartnäckiges Widerstreben gegen Gottes Offenbarung und Leitung verhindern werden").
Daß vor anderen die schwangeren Frauen und die säugenden Mütter; denen eilige Flucht von Jer. hinweg durch ihren Zustand erschwert ist, in den v. 20-22 geschilderten Tagen zu beklagen sein werden (23b cf 23, 29), wird (230) dadurch bestätigt, daß dann eine große Not auf dem Lande (lastet) und (großer) Zorn gegen dieses (jüdische) Volk gerichtet sein wird. Unter eejg yijg kann nicht die ganze Erde verstanden werden (cf 21, 35); denn was würde es dann helfen, aus Jer. zu fliehen 1 Aber auch nicht 97) der Erdboden im Gegensatz zu dem Zorn, der sich vom Himmel her offenbart, kann gemeint sein ; denn abgesehen davon, daß man dann artikelloses Eoi yrjg erwarten sollte (2, 14), und das dazu gegensätzliche (iss' ovmavov (cf Rn 1, 18) nicht fehlen dürfte, wäre die eine Näherbestimmung hier so überflüssig wie die andere (cf dagegen v. 26). Es kann also y>j hier nur das betreffende Land gemeint und mit dem Volk desselben Landes zusammen-gestellt sein, wie wenn wir von Land und Leuten, oder von Landes-grenzen, Landesherr u. dgl. reden. Es bedarf nicht einmal der Annahme, daß zu yrig aus dem zote hinter 2aw ein zavzrlS, wie das ,ueychle hinter äväyn auch zu öeyr'i wieder zu ergänzen sei. Denn der Jude nannte das ganze „Land Israels" (Mt 2, 20 Bd P, 113 A 16 d. h. Palästina auch „das Land" schlechthin 98). Von der das ganze Land bedrückenden Kriegsnot und den Beweisen des gegen das ganze jüdische Volk gerichteten Zornes Gottes wird (24) weiter gesagt, daß die Einwohner des Landes teils durchs Schwert umkommen, teils kriegsgefangen zu allen Völkern verschleppt werden wird, von der Hauptstadt aber, daß sie von Heiden mit Füßen getreten, also als von rücksichtlosen Herren und • Be‑
96)	Z. B. Deut 32, 5 (gevErs arol,cä zci öcsarnu~,uev~ cf Le 9, 41; AG
2, 40; Phl 2, 15)-27. Mit der Berufung Jesu auf alle Schrift, sofern sie Weissagung enthält ef Ez 38, 17, besonders aber Lc 18, 31; 24, 27. 44; AG 3, 18. 21. 24; 10, 43; 24, 14.
97)	Selbstverständlich auch nicht das Land im Gegensatz zu Wasser, Meer, See (Le 5, 3. 11) oder das Land im Gegensatz zur Stadt, was xa5ou, ziaeia heißt Jo 11, 54f.; Le 21, 21.
88) Cf Neubauer, Geogr. du Talmud p. 1, Jastrow s. v. yee, auch schon im AT nicht selten Iudc 1, 32; Joel 1, 2. So auch Lc 23, 44 S , l , l y r ä ~ v .' v, wo der Akk. bei i ri ebenso passend ist, wie 22, 25 der Gen.

°656	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc.	c. 21, 24-27.	.657

sitzern bewohnt und dadurch für jüdisches Empfinden entweiht werden wird 843), bis die Zeiten der Heiden ihr Ende erreicht haben.
Ist schon durch gazat erazoviitevr7 vmtö E,9.vr"iiv ausgedrückt, daß dieser Zustand eine geraume Zeit lang andauern wird, so wird er durch äxet ui) n r1Pwi9.weiv :easQo e,9Lvrev 100) bis ans Ende des Weltlaufs ausgedehnt. Denn nach den Heidenvölkern können nur alle die Perioden der Geschichte benannt werden, in welchen die Völker, von welchen Israel als Gottes Volk abgesondert ist, die Herrschaft über die Erde in Händen haben. Dies wird nicht erst mit der Zerstörung Jer.'s beginnen, sondern ist von jeher die Regel gewesen. Mehr als einmal vor der hier geweissagten Eroberung Jer.'s hat Israel und Jer. in verschiedener Weise dies zu fühlen bekommen, zur Zeit der Vorherrschaft der Assyrer, der Babylonier, der Perser, der Nachfolger Alexanders, der Römer; und erst wenn die Zeit dieser Weltreiche abgelaufen ist, wird Gott seine ewige Weltherrschaft herstellen, welche zugleich eine Weltherrschaft des Volkes Gottes ist (Dan 2, 44f.; 7, 18-22. 27f.). Fällt also der angegebene Endpunkt der Heidenzeiten mit dem Anfangspunkt der Gottesherrschaft zusammen, so bedeutet das äxet ov xü. auch nicht eine nebensächliche Randverzierung zu dein Bild vom Gericht über Jer., sondern einen deutlichen Hinweis auf das Ende des Weltlaufs, von dem schon v. B. 9 die Rede war, dort als von einem noch nicht eintretenden, hier in bezug auf seinen zu erwartenden Eintritt. Dies bestätigt auch die offenbar nicht an die Aussage über Jer.'s Zertretung durch die Heiden, sondern an die Aussage vom Aufhören der Heidenzeit durch xal angeschlossene Schilderung von gewaltigen Naturereignissen (25. 26), welche die Wiedererscheinung des Menschensohns (27) einleiten werden. Diese Naturerscheinungen unterscheiden sich von den v. 11 erwähnten erstens durch ihren weltumfassenden Charakter; Völker und Menschen ohne Unterschied werden durch sie in Angst versetzt und mit banger Erwartung dessen, was weiter kommen wird, erfüllt werden, und im Gegensatz zu dem xazä
90) Obwohl szeeeze in gewissen Verbindungen (yfv, äridv u. dgl.) im
(Jes 42, 5, 16) wie im klass. Gebrauch zuweilen nicht mehr wie betreten heißt, überwiegt doch die oben wiedergegebene Bedeutung cf Jes 1, 12; Ap 11, 2; Ps. Salom. 7, 2; 8, 12, ebenso eaaanarese ebendort 2, 2 und vorhin A 94, und diese ist hier allein am Platze, da ja die Juden längst daran gewöhnt waren. Heiden auf den Straßen Jer.'s und selbst auf dem Tempelplatz gehen und stehen zu sehen.
100) Durch ein Abirren des Auges von iatooi zu zai äcovzas erklärt sich der Ausfall von zateot e9vs e in D d; dagegen der Text von B ssiepw-,9teat mal faoviae ruaool e+9°vrav, isst gusedec atlfisra und ähnliches in L Kop
(was Tsehd. über Randlesart von S3 sagt, verstehe ich nicht) scheint durch Dittographie entstanden zu sein. - Die Artikellosigkeit von zauoei ESvcav soll wohl mir die Qualität solcher Zeiten hervorheben. Zu diesem Genitiv cf Bd IV', 153f., besonders A 91.

rdnovg (11) heißt es diesmal, daß diese Ereignisse über die oixov,uevr] hereinbrechen. Zweitens aber bandelt es sich nicht wie dort um Naturereignisse, wie sie während des ganzen Weltlaufs je und dann vorkommen, sondern um eine Umwälzung des Weltbestandes. „Es werden Wunderzeichen geschehen an Sonne, Mond Und Sternen, und auf Erden (entstehen) eine Angst der Völker in (ihrer) Ratlosigkeit wegen des Getöses und Wogenschwalls des Meeres 1), während Menschen verschmachten vor Furcht und Erwartung der über den Erdkreis kommenden Ereignisse; denn die Himmelsheere 2) werden erschüttert werden; und dann werden sie {wird man) den Menschensohn in einer Wolke kommen sehen mit großer Kraft und Herrlichkeit." Nicht nur außerordentliche, alles während des Weltlaufs Dagewesene und Beobachtete (cf v. 11) an Wunderbarkeit übertreffende Naturereignisse am Himmel und auf Erden sind damit geschildert, sondern ein Aufruhr der Elemente, durch welchen die wichtigsten Teile des Weltganzen das Gleichgewicht verlieren und ihr Mechanismus aus den Fugen zu gehen scheint. Das ist die unmittelbare Einleitung der Wiedererscheinung des Menschensohnes, welche als ein Herabfahren aus der Höhe des Himmels auf einer Wolke vorgestellt wird cf AG- 1, 9. 11. Wer dies sehen wird, ist durch ä tpovzat nicht ausgedrückt ; man scheint nach dem Zusammenhang nur an die Bewohner der oixov,i vrq ohne
1)	evvoy') e9ist ii d;rogiq (ze cbtooin Dd ist offenbare Erleichterung) erklärt sieh aus Exea9'at he ein, Herod. IV, 131 oder vezeo.Tac c. dat. des-selben Subst. Herod. I, 190. Die von uh. abhängigen Genitive bezeichnen das, worum oder aus Anlaß wovon man in Verlegenheit und Sorge ist z. B. Herod. IV, 83; Thuc. II, 49, 6, wie auch d:copann c. gen. in gleichem Sinn eI Epict. I, 9, 9; I1I, 13, 7, nicht nur „Mangel an etwas leiden". - Neben ij;rovs (s AB C ... N 01, alle Lat, auch Tert. resurr. earnis 22; Sah Nop, 8' Si) ist exohne stark bezeugt (D T a . . .). Ob Mn ein des vor exovs las nach Tert. e. Marc IV 39 p. 555, 4 asignstias nationum obstapescentiuna velut a mied maris (iuetuantis? - Da e, u dos (auch als neutr. gebraucht, daher einige hier miese) häufig von der schwankenden Bewegung des Meeres gebraucht wird, ist es auch mit e,ovs koordinirt und von beiden i)c...ceaails abhängig. Richtig Bengel: avditus et visus percellssntxr cf Ps 46, 4. - Ss Sc sehr frei (25b) „und Not auf der Erde und Schlaffheit (Se Ringen?) der Hände der Völker und eine Stimme des Meeres (Sc gleich dem Meere) und ein Schwanken, welches die Seelen der Menschen vergehen läßt" etc.
2)	Jedenfalls sind nicht die Engel darunter zu verstehen, sondern in erster Linie die schon 25° genannten Himmelskörper, was gleichfalls dem et' Sprachgebrauch' entspricht ef Bd I', 668 A 13, womit aber auch andere unsichtbare Teile und Kräfte des Weltsystems, wodurch dasselbe in Gleichgewicht erhalten wird, zusammengefaßt sein werden. Cl Bd 1', 668 A 13 (wo übrigens Dan 4, 32 statt Dan 4, 22 zu lesen ist). Dem ocel.os des Beaus (250), wodurch die bisherigen Grenzen zwischen Festland und Meer verschoben werden, entspricht das oatsied.essas der Himmelskräfte (26"), wodurch die bange Erwartung noch schlimmerer Umwälzungen ere klärt wird.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. n. 2. Auf.	42

658	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc.	c. 21, 28-32.	659

Unterschied denken zu sollen $). Da aber das sichtbare Hernieder» kommen vom Himmel zur Erde auch ein Ankommen an eineng bestimmten Ort der Erde in sich schließt, so folgt, daß die Wahrnehmung der Wiederkunft Jesu in den verschiedenen Teilen der Welt eine verschiedenartige sein wird cf Bd I3, 667f. zu Mt 24, 27f.
Eine neue Wendung nimmt die Rede mit den Worten (28) äggouevwv di wiesen yivsQSac und sie bewegt sich in der damit ein-geschlagenen Richtung bis v. 33. Die Ereignisse, auf welche das Demonstrativ zurückweist, können nur dieselben sein, welche Jesus bis dahin als Prophet geweissagt hat (8-27). Sie sind, wie allein schon das vE 2 de aovzwv wc vawv (12) beweist, nicht in chronologischer Folge an einander gereiht. Doch läßt sich bis zu einem gewissen Grade eine solche herstellen. Die gleich nach dem Hin-gang Jesu beginnenden Verfolgungen der Gemeinde, welche schließlich ein Gegenstand allgemeinen Hasses werden wird (12-19), er-strecken sieh bis zum Ende des Weltlaufs; denn was anderwärts eine Enthüllung des Menschensohnes (La 17, 30) oder ein Sichtbar-werden des Gottesreiches heißt (19, 11), ist zugleich eine Erlösung seiner bis dahin von der ihr feindlichen Welt entrechteten und verfolgten Gemeinde (28" cf 18, 7 s. oben S. 608 ff.). Einer späteren Zeit als der Anfang dieser Verfolgungen gehören die v. 10f. geweissagten politischen und elementaren Bewegungen an, aber auch was v. 8f. zum Zweck einer Warnung vor voreiliger Beunruhigung durch trügerische Anzeichen und Ankündigungen der Wiederkunft gesagt war ; denn abgesehen davon, daß rrQ i n d v 't w v aovatwv (12) die Ausdehnung auf alle bis dahin geweissagten zukünftigen Ereignisse empfiehlt, und daß vor dem Tode des Stephanus niemand aufgetreten ist, der sich für den wiederkehrenden Jesus ausgegeben hat, setzt die Gefährdung der Gemeinde durch das Auftreten solcher Leute voraus, daß die Sehnsucht der Gemeinde nach ihrer endgiftigen Erlösung unter dem Druck der Anfeindungen seitens der Machthaber bereits hoch gestiegen ist. Was (20-24) von der Belagerung und Verödung Jer.'s geweissagt ist, ist zwar, durch die Stelle, die es in dieser Rede einnimmt, als ein wesentliches Stück der Weissagung vom Ende gekennzeichnet, aber zu nichts einzelnem vorher Angekündigten in ein zeitliches Verhältnis gesetzt, andrerseits aber von der Parusie und den sie unmittelbar ein-leitenden Naturereignissen durch Zeiten getrennt, in welchen die Heidenvölker die Macht über die Welt in Händen behalten und auch in dem von ihnen eroberten Jer. gebieten werden. Ist nun unter den Ereignissen, auf welche das aodvwv (28) hinweist, alles bis dahin Geweissagte zu verstehen, so kann als Anfang der-selben jedenfalls nicht die in v. 25-27 geweissagte, vielmehr den Ab‑
i) C£ 25b ei oizovf,EVp mit v. 35, auch Lc 17, 24 = Mt 24, 27.

Schluß derselben bildende Wiederkunft Jesu samt den sie unmittelbar einleitenden Umwälzungen in der Natur verstanden werden; wohl aber alles in v. 8-24 Geweissagte, aber auch dieses nicht in seinem g r zen Umfang, da dort auch solches, was bis zur Parusie andauern und sich steigern wird, wie z. B. die Verfolgung der Gemeinde, bis zu seinem Ende geschildert ist. Der Sinn von v. 28 kann also nur sein : _alles, was Jesus in v. 8-24 geweissagt hat, sollen seine Jünger, so bald als die ersten Anfänge der Erfüllung dieser Weissagung sich zeigen, als mahnende Vorzeichen des Endes ansehen : es seien die politischen und elementaren Ereignisse in v. 10f. oder die v. 12-19 geschilderten Verfolgungen, oder die Belagerung Jer.'s (20-24), oder das Auftreten von Betrügern, die sich für den wiederkehrenden Jesus ausgeben (8). Wenn die Jünger dies und solches eintreten sehen, sollen sie auf-schauen und ihre Häupter erheben, weil dann ihre Erlösung heran-naht. Eben dies veranschaulicht Jesus (29-31) durch ein Gleichnis. Wie sie, wenn sie den Feigenbaum wie auch alle anderen Bäume 4) bereits treiben sehen, von sich aus, d. h. ohne daß andere es ihnen zu sagen oder besondere Merkzeichen dafür anzugeben brauchen, erkennen, daß der Sommer bereits nahe ist, so sollen die Jünger, wenn sie diese Dinge geschehen sehen, daran erkennen, daß die Königsherrschaft Gottes nahe ist. Daß naiina in v. 31 nicht gleich-bedeutend mit voivwv v. 28 ist, daß es nämlich nicht, wie jenes, alles in v. 8-27 Geweissagte mit Einschluß der Wiederkunft Jesu umfassen kann, liegt unmittelbar in denk Gleichnis und seiner Deutung; denn Erscheinungen, an denen man das Herannahen der ßaat2.eia erkennen kann und soll, sind von dem E i n t r i t t der ßaatAeia als etwas noch Zukünftigem geschieden. Es können also nur diejenigen Erscheinungen gemeint sein, welche v. 28 als ein Anfang der Erfüllung der gesamten vorangehenden Weissagung bezeichnet waren. Von diesen Ereignissen aber ist. das für uns Greifbarste und nach dem Anlaß der Rede und der Frage der Jünger (5-7) im Vordergrund des Bewußtseins der Fragenden Stehende das Gericht über Jer. ; auch das önav cdr~va zaus 'rvöltung (31) muß an das $vav di i'bpa xvdov,uivrly -r_r.. (20) erinnern. Auf dieses Vorzeichen und Vorspiel (20-24) der den Weltlauf abschließenden Ereignisse (25--27) bezieht sich also in erster Linie die Versicherung (32) : "Wahrlich, ich sage euch, diese Generation wird nicht dahinfahren, bis es (dies) alles') ge‑

4) Das ;cal Order rd ä'evsaa ist eine Zutat des Lc ef dagegen Nr 13, 28 Mit 24, 32. Als Objekt zu ^roo,ddheate (über den Gebrauch bei den Medicinern s. Hobart p. 140) ergänzt sieh „Knospen, Blätter, Blüten", am wenigsten passend ergänzten D, 167, die alten Lat rbe eapuröv aeuse ei Ss Se „wenn sie anfangen zu sprießen und ihre Frucht zu geben".
b) ;rd*re ist selbstverständlich nicht Subjekt, was den sinnlosen Ge‑

42*

660	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc. schiebt", welche weiter noch durch das majestätische, einem ver‑
doppelten ä,urjv gleichwertige Wort (33) besiegelt wird: „Der Himmel und die Erde werden vergehen, meine Worte aber werden
nicht vergehen." Obwohl das rrc ve.a in v. 32 die Beschränkung dieser Aussagen auf die Zerstörung Jer.'s _nicht gestattet, sondern
auch an die anderen in --v. 8-19 erwähnten Vorgänge denken heißt, so waren sie doch großen Teils der feierlichen Versicherung, daß die Zeitgenossenschaft Jesu sie noch erleben werde, gar nicht bedürftig z. B. was v. 9a oder 11a geweissagt wurde und die Verfolgungen der Gemeinde (12-19), die ja sofort nach dem Hin-gang Jesu beginnen sollen, Dagegen war es für die Würdigung des dem Tempel und der hl. Stadt drohenden Gerichtes wesentlich und ist darum auch mehr als einmal von Jesus geweissagt worden«), daß dieselbe Generation des jüdischen Volkes, welche Jesum verkannt-und in ihm seinen Messias verworfen hat (17, 25 ; 20, 14-18), auch dieses Gericht erlebe; denn dieses ist nach der vorliegenden Rede und mehr als einem andern Wort Jesu (s. A 6) eine Strafe
für jenes.
Zu der Mahnung (28-31), auf die Vorzeichen des heran‑
nahenden Endes zu achten, tritt v. 34-36 ergänzend die Mahnung an die Jünger, auf sich selbst ea) Acht zu haben (und zwar in der
Richtung), daß nicht etwa durch Rausch und Trunkenheit und durch Sorgen um das irdische Leben ihre Herzen beschwert werden und (in Folge davon) jener Tag überraschend über sie komme; denn wie eine Schlinge (oder ein Fangnetz) wird er über alle Bewohner der ganzen Erde kommen 7). Daß unter äi äict«me ein,

danken ergäbe, daß alles, was überhaupt geschehen soll, von der gegenwärtigen Generation werde erlebt werden, sondern tritt attributiv zu dem aus dem vorigen zu ergänzenden Subjekt: die in v. 31 erwähnten Ereignisse in ihrer Gesamtheit. - Obwohl yevEti unter anderem auch „Gattung, Geschlecht" heißt s. oben S. 575 A 91 zu 16, 8, vielleicht auch 9, 41, so doch nicht in Verbindung mit aber?, auch da nicht, wo tatsächlich das jüdische Volk gemeint ist wie 7, 31; 11, 29-32. 51; 17, 25. Vollends. hier, wo srapEl i),! an das Dahinschwinden der auf einander folgenden Generationen erinnert, kann 'j y. aüzai am allerwenigsten das jüdische Volk oder gar die Menschheit und überhaupt irgend etwas auderes als die Zeitgenossenschaft des Redenden bezeichnen cf Bd I3, 671.
8) Lc 13, 33-35 (- Mt 23, 34-38); 19, 41-46; 21, 6 (- Mr 13, 2; Mt 24, 2) ; 23, 28-31; Jo 2, 18 ff.; (1e 14, 58; 15, 29 ; AG 6, 13 f.). Cf auch Lc 11, 49-51; 19, 11. 14. 27; 20, 14-18; 1 Th 2, 14-16.
8a) Das bei :ze,oafiete im Sinne von „auf der Hut sein" sonst nicht erforderliche Eavrorg (ef 20, 46), fordert, wo es nicht reciprok gemeint ist (s. oben S. 593 zu 17, 3), einen Gegensatz, hier aber nicht, wie z. B. AG 20, 28, von Personen, sondern von Sachen.
» So wenn man mit der Masse der griech. Hss (auch NW '), allen Syrern (auch Sh p. 128), f q r J Vulg, Iren. lat. IV, 36, 4; Lus. Basil. liest tös erayts yäp Eneleeeare t i u 7 . . Stellt man dagegen mit N B D L 01, 157, Sah Kop, a b e e ffa yäg hinter E7releeunrat (oder eitstoel eeaetat s B D L, oder eiaeleeaarat 01), so daß cbe nayis zum vorigen Satz gehört, so ergibt sich

c. 21, 33-36. 661 obwohl bisher in dieser Rede von einem bestimmten Tage nichts gesagt war, ebenso wie Lc 10, 12 = Mt 10, 15 oder Mt 7, 22
der Tag der Wiederkunft Jesu und des Gerichtes (17, 24. 31; 21, 25-27) zu verstehen ist, und daß die Beschwerung des Herzens, vor der man sich hüten soll, ein Zustand schlafähnlicher. Trägheit ist (cf 9, 32; Mt 26, 43; 1 Th 5, 2-8), würde, wenn es sich nicht von selbst verstünde, aus dem Schlußwort der Rede (36) zu erkennen sein: „Wachet vielmehr zu jeder Zeit 8), indem ihr darum betet, daß ihr würdig befunden werdet, allen diesen Ereignissen, welche kommen sollen, zu entrinnen und vor dem Menschensohn zu bestehen." Da auch die der Versuchung Erliegenden und die Gottlosen überhaupt sogut wie die Gerechten und Getreuen vor dem Richterstuhl Jesu erscheinen müssen 9), kann (Fz-a,9•ijvat gjuengod9' iz2,. nicht heißen: vor ihn als Richter gestellt werden 10), sondern im Gericht bestehen 11). Da dies ohne die bewahrende Gnade Gottes nicht zu denken ist, kann es ebenso wie das .ztpvyriv als Gegenstand und Inhalt eines zauaetodv, einer huldvollen göttlichen Verfügung bezeichnet werden.
Es bleiben noch zwei Fragen übrig, welche hier zwar nicht erschöpfend beantwortet werden können, aber auch nicht ohne jede Antwort bleiben dürfen, Die erste betrifft das Verhältnis der hier (21, 8-36) vorliegenden Weissagung zu derjenigen in Lc 9, 27
erstens eine an sich hinter altesiel'tee entbehrliche und übel nachhinkende Vergleichung (sehr anders 1 Th 5, 3), und zweitens eine sehr unbefriedigende Erklärung der Hauptaussage (34) durch v. 35, Daß der Tag über alle Erdbewohner kommen wird, begründet oder erläutert nichts Voriges wirklich. Ganz anders liegt die Sache 17, 24. - Zu nayi_, Fangnetz, Fallstrick, Schlinge des Jägers ef Ps 91, 3; 124, 7.
'') Ev :ravzi iatot, wird nicht wie ;TUvtore 18, 1 zu deö,ttevot, sondern zu dygeneeire als der Hauptaussage und dem geraden Gegenteil des zeitweiligen Trunkeuseins und Einschlafens in 34 gehören. - Das ansehnlich bezeugte 7aTwZ4oTTe (K B L K W [(nie] 21'', 01, fam', 157, Sah Kop, Sh 128. 134) hat gegen sich die Mehrzahl der griech. Hss (auch N), alle Lat (Tert. resurr. 22 p. 56, 3), fast alle Syrer (auch schon Sd s. Forsch 1, 199 u. 9, nur nicht 8h), welche dafür earaetw8 - bieten. Jenes würde die durch nichts, ins-besondere nicht durch das Bild vom Fallstrick nahegelegte Vorstellung eines Ringens geben, in welchem die Jünger die Oberhand gewinnen sollen (Mt 16, 18; Lc 23, 23), und die Konstruktion mit dem Infinitiv wäre, da .aTtu , a,y nicht heißt "können, vermögen", dem Lc kaum zuzutrauen, wohingegen xaeaxtw 9,g-vat mit folgendem Infinitiv gerade dem Le eigen.-tiimlich (20, 35; AG 5, 41), also sicherlich auch bier zu lesen ist.
a) I1ft 16, 27; 25, 31ff.; Le 12, 42ff.; 13, 24-30; 19, 12-27; Jo 5, 22-29.
10) So Mt 27, 11; bfr 13, 9. Stellen wie Lc 18, 11; AG 2, 14 geben auch nicht das Recht, wie Hofmann, oraJ~yat im Sinn eines zuversichtlichen Hintretens zu verstehen.
") Ps 1, 5 eeg;, Ps 130, 3 iej' ; so, wenn auch nicht gerade in bezug auf das Gericht, ara,9i7vat Lc 11, 18; Rm 14, 4 als Passiv von aeevat Jud 24.

662	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc.

(= Mt 16, 28; Mr 9, 1). Nach Lc 21 hat Jesus, um nochmals kurz zusammenzufassen, in ungewöhnlich feierlicher Weise und im. Einklang mit früheren und späteren Aussagen (s. A 6) verkündigt,
daß die. Zerstörung Jer.'s und des Tempels geschehen werde, ehe die Geeration seiner Zeitgenossen werde hinweggestorben sein.
Er hat ferner seine Jünger gelehrt, dieses Strafgericht über Jer. und den Tempel als eines der bedeutsamen Vorzeichen des Endes d. h. seiner persönlichen Wiederkunft und der sichtbaren Aufrichtung der Gottesherrschaft anzusehen. Das Gericht über Jer. gehört aber nicht zu den gewaltigen Ereignissen, welche nach v. 25-27 die unmittelbare Einleitung seiner Wiederkunft oder
de s ilI og (9) oder der '1F1~C~a Eieivr7 (34) bilden, sondern ist vom Ende des gegenwärtigen Weltlaufs getrennt durch Zeiten, während
welcher die Heidenvölker die Weltherrschaft in Händen und das seiner angestammten Einwohnerschaft entrissene und von dieser verlassene Jer. im Besitz haben. Eben dies sagte auch schon die Weissagung 13, 35. Wie lange diese Zeit zwischen dem Gericht über Jer. und der Wiederkunft Jesu dauern werde, ist hier und auch sonst bei Lc nicht zu lesen und sollte nicht gesagt werden. Denn, wenn Le das Mr 13, 32 = Mt 24, 36 aufbewahrte Bekenntnis Jesu von seinem eigenen Nichtwissen um den Zeitpunkt seiner Wiederkunft der vorliegenden Rede nicht einverleibt hat, so bietet er dafür AG- 1, 7 einen vollgütigen Ersatz, wie er denn auch mit seinem Lehrer Paulus hierüber sich in bestem Einklang befindet 18). Daß die Zeit bis zum Ende nicht gar zu kurz vor-zustellen sei, kommt auch in früheren Reden mehrfach zum Aus-druck 18), am stärksten bei Mt, indem dieser es so darstellt, daß die Predigt unter den Heiden wenigstens in größerem Maßstab erst nach der Zerstörung Jer.'s beginnen und doch vor dem Ende zu allen Völkern der Erde gelangen werde 14). Mit dieser Vorstellung von einer bedeutsamen geschichtlichen Entwicklung während der Zwischenzeit zwischen dem Gericht über Jer. und der Wiederkunft Jesu und mit der ausdrücklichen Erklärung Jesu, daß er selbst über den Zeitpunkt seiner Wiederkunft kein Wissen besitze, scheint nun aber unverträglich, was Jesus nach Le 9, 26 f. = Mr 8, 38-9, 1
Mt 16, 27f. einmal gesagt hat, daß von den ihn umgebenden Jüngern einige seine Wiederkunft oder die sichtbare Herstellung
12)	1 Th 5, 1-10. Der Ausdruck in 5, 3 gipe 8aos aüaats Erpiarare, ötnpos....crioä rcij iz vyo ocv zeigt bemerkenswerte Ähnlichkeit mit Le 21, 34-36.
13)	Le 12, 38. 45 (zcol•igec ö rvoids ,uov t Zeo9-ac cf Mt 25, 5). Auch
die Abwesenheit des in ein fernes Land gereisten Thronerben wird nicht kurz vorgestellt, wenn es dem treuen Knecht während derselben gelingt, das ihm anvertraute Kapital um den 10 fachen Betrag zu vermehren 19, 16.
14)	Cl Mt 22, 7 ff, (nicht so in der ähnlichen Parabel Lc 14, 16-24 s. oben 8. 552) einerseits und Mt 24, 14 = Mr 13, 10 andrerseits s. Bd I3, 636. 663f.

e. 21, 20-33.	663

der Gottesherrschaft erleben werden, wozu auch das andere Wort Mt 10, 23 stimmt, daß die Apostel mit der ihnen obliegenden Predigt in den jüdischen Städten vor der Ankunft des Menschensohnes nicht werden fertig geworden sein. Die Verschiedenheiten der Ausdrucksformen, welche diese Weissagung Mt 16, 28; Mr 9, 1 und Lc 9, 27 gefunden hat, zeigen, daß Mt am wenigsten, Mr am meisten das Bedürfnis gefühlt hat, das Wort gegen den Schein zu schützen, daß es unerfüllt geblieben, also keine wahre Weissagung gewesen sei. In der Sache besteht in bezug auf diese Weissagung keine Verschiedenheit zwischen den drei synoptischen Berichten. Es ist aber auch unmöglich, den formalen Widerspruch zwischen dieser Weissagung und der mindestens ebenso stark bezeugten Versicherung Jesu, daß er selbst von dem Zeitpunkt seiner Wiederkunft oder der Aufrichtung des Reiches keine Kenntnis besitze, dadurch aus der Welt zu schaffen, daß man eine der beiden Aussagen für erdichtet erklärt; denn auch abgesehen von der Gleichwertigkeit der ausdrücklichen Bezeugung beider haben sich, wie man aus d'en Briefen des Pl, aus Jo 21, 21-23 und anderen Stellen des NT'a sehen kann, beide gleich stark dem Bewußtsein der ersten christlichen Generation eingeprägt. Wenn irgendwo, dann gilt hier Augustin's Satz : Distingue tempore& et coneordabit scriptura. Die Worte, in welchen Jesus von seiner Wiederkunft in königlicher Macht und Herrlichkeit als einem Ereignis geredet hat, das noch einige seiner Zeitgenossen erleben werden, gehen der Enthüllung über seine eigene Zukunft voran, welche er gegen Ende seines galiläischen Wirkens auf einem Berge empfangen hat cf Lc 9, 27 mit 9, 31. Daß er selbst bis dahin nicht mit derselben Bestimmtheit, wie von da an, das so früh von-ihm vorausgesagte Gericht über Jer. und den Tempel (Je 2, 19) von seiner Wiederkunft und dem Endgericht unterschieden und die Angabe einer Frist, innerhalb deren seine Weissagung sich er-füllen werde, noch nicht auf ersteres beschränkt hat, entspricht einerseits der Art der in der Bibel beurkundeten echten Prophetie und andrerseite der besonders durch Johannes so stark bezeugten stetigen Fortentwicklung Jesu in bezug auf die Erkenntnis des göttlichen Willens und der vor ihm liegenden Zukunft 15).
Eine zweite Frage betrifft das Verhältnis von Lc 21, 20-24 zu Mr 13, 14-23 (- Mt 24, 15-28). Mit den gleichen Anfangsworten özav dE (bei Mt besser bezeugt ovv) idrTzs und an der-gleichen Stelle im Zusammenhang der Rede, nämlich unmittelbar vor der Schilderung der Parusie (Lc 25-27; Mr 24-27; Mt 29 bis 31) bietet Le eine inhaltlich wesentlich andere Weissagung als
13) Bd IV3, 153 ff. 293. 377 f. 475. 514f. zu Jo 2, 4; 5, 19; 7, 8;,11, 4ff..; 12, 27..

664	VI, 7 Die Weissagung von der Zerstörung Jerusalems etc.	c. 21, 20-33.	665`

Mr-Mt. Nach diesen beiden Evv nämlich hat Jesus an dieser Stelle im Anschluß an das Buch Daniel geredet von einer Entweihung des Heiligtums durch Aufrichtung eines abgöttischen Greuels, in folge deren die Gemeinde unter einer alle vergleichbaren früheren Leiden an Schwere überragenden Verfolgung zu leiden haben wird; aus welcher sie durch den vom Himmel zur Erde wiederkehrenden Herrn werde errettet werden. Daß Lc diese Weissagung gekannt hat, ist auch abgesehen davon, daß seine Kenntnis des Mrev bis dahin sattsam erwiesen ist, nicht zu bezweifeln. Denn erstens hat er nicht wenige Stücke derselben teils hier, teils in einer anderen, von der Wiederkunft Christi handelnden Rede c. 17, 23 ff. verwertet"), und zweitens bildet diese Weissagung einen Grundbestandteil der eselsatologischen Anschauung schon des Paulus 1 '): Wie sollte sie dem Lc fremd geblieben sein ! Wenn er nun gleich-wohl mit teilweiser Verwertung der Worte jener Weissagung an ihre Stelle die ganz andere Weissagung von der Belagerung, Eroberung und Entvölkerung Jer.'s durch heidnische Heere setzt, so genügt es nicht zur Erklärung dieses kühnen Verfahrens, daß Lc auch sonst ein viel lebhafteres Interesse an den drohenden Weissagungen über Jer. bekundet, als die übrigen Evv (s. vorhin A 6); oder daß er Bedenken trug, jene nur dem Kenner des Buches Daniel oder der Schicksale Jer.'s und des Tempels in den Tagen des Antiochus Epiphanes verständliche Weissagung von dein Greuel an heiliger Stätte seinem Theophilus mitzuteilen. Beides ist richtig. Für einen noch nicht in die Gemeinde aufgenommenen Heiden war die Weissagung vom Untergang des Tempels und Jer.'s, zumal dann, wenn sie ungefähr 40 Jahre, nachdem Jesus sie ausgesprochen hatte, bereits in.Erfüllung gegangen war, jedenfalls viel eindrucksvoller, als jene dunkle Rede vom Ogil.vyua Eeq{uü6swg 18). Aber verständlicher wird das Verfahren des Lc, wenn man an-nehmen darf, daß er von den Prophetenstimnsen gehört hatte, die nach alter Ti berlieferung um 67.-69 in der Gemeinde von Jer. sich hören ließen und die Flucht der Christen von Jan. nach Pella veranlaßten, und doch sicherlich an die Weissagung Jesu sich an-lehnten"). In den Greueln, welche die zur Herrschaft gelangte
16)	Le 21, 21. 23 = Mr 13, 158-17 - Mt 24, 16-19 ; Lc 17, 21„. 23 = Mr 13, 21 f. = Mt 24, 23-26; Le 17, 24. 26-37 = Mt 24, 27 f, 37-41.
17)	Cf 2 Th 2, 1-12, eine eschatologisehe Darlegung, welche ebenso-wenig wie die in 1 Th 4, 13-5, 10 oder Rin 11, 25f. ohne die Voranssetzung eines ldyos -voiav (1 Th 4, 15), einer F6aorv9ia Iraov (Ap 19, 10) zu denken ist.
18)	Durch die pünktliche Erfüllung der Weissagung Jesu von der Zerstörung Jer.'s und des Tempels sind nicht wenige Juden zur Anerkennung Jesu als des wahren Propheten bewogen worden, ef Cleni. hem. 3, 11-15 cf 2, 17 Lagarde p. 26, 17); reuen. 1, 39; III, 26; Epiph. haer. 30, 2 etav. 126 C.
10) Cf Einl II3, 314 A 3, S. 440f. - Über die ehristliehen Propheten-

Zelotenpartei in jenen Tagen im Tempel verübte 26), wenigstens ein Vorspiel des ri'(ii ,vyfta Eer)ucbaewg zu erblicken, lag nahe genug; und eine begreifliche Folge davon konnte sein, daß man fin den Tagen kurz vor und vollends kurz nach dem J. 70 die beiden von Haus aus von einander unabhängigen Weissagungen von der antichristlichen Entweihung und von der Zerstörung des Tempels durch die Römer mit einander verschmolz.
Die Sätze, womit Lc die Schilderung des letzten öffentlichen Lehrens Jesu in und bei Jer. abschließt (21, 37. 38), wurden bereits oben S. 638 besprochen.

Vil. Todesleiden und Auferstehung Jesu c. 22-24.

1. Der Verrat 22, 1----6. Da aus der Erzählung des Mr (14, 1-11) nicht deutlich zu erkennen war, ob die Zeitangabe an deren Spitze 21) nur auf Beratungen. des Snedriums oder auch auf die Salbung in Bethanien zu beziehen sei, welche Lc von vornherein nicht zu erzählen beabsichtigte, weil er statt ihrer eine andere Salbungsgeschichte aufgenommen hatte (7, 36-50 s. oben S. 329 ff.); und wie die Unterhandlung des Judas mit dem Synedrium sichzeitlich zu diesen beiden Stücken verhalte, so begnügte sich Lc damit zu sagen, daß (22, 1) beim Herannahen des Passafestes (2) das Synedrium 22)

stimmen jener Tage Eus. h. e. III, 5, 3; .Epiph. de mens. 15; haer. 29, 7 a. E.; 30, 2 und dazu Forsch VI, 269f. Über die fälschlich derselben Zeit zugewiesenen jüdischen Weissagungen s. N. kirchl. Ztschr. XIIf, 710-751.
E0) Jas. bell. IV, 3, 1-9; 4, 6-6. 1; 9, 10; V, 1, 2-5; 3, 1.
21)	Den unbehilfliehen Ausdruck Mr 14, 1, welcher aus der Abhängigkeit des Mr von Mt 26, 1 f. sich erklärt, wo uern 8,5o ihiiggas -rb 9ruazn yiveza6 im Munde Jesu sehr passend erscheint, würde Lc ohnehin schwerlich wiederholt haben. Er bevorzugt den griech. Namen t1 hoo2j

aramalschen Namen ab srkaza (cf 1 Kr 5, 6-8; AG 12, 4 neben Azyma in 12, 3), welchen er außerdem auch im engeren Sinn vom Passalamm und Passamahl gebraucht (22, 7. B. 11. 13. 15). Während Lc in diesem allen mit Mt, Mr und Josephus übereinstimmt (cf Bd I3, 689 A 45), unterscheidet er sich von jenen dadurch, daß er den 14. Nisan nicht den ersten Tag der Azyma nennt, sondern (v. 7) den Tag der Azyina schlechthin, obwohl er weiß, daß das an diesem Tag beginnende Essen ungesäuerten Brotes während einer Reihe von Tagen sich fortsetzte (AG 12, 3; 26, 61. In dem alten Gebet, welches nach der Pesach-Haggada (s. unten A 43) vor dem Trinken des ersten Bechers am Abend des 14. Nisan gesprochen wurde, wird der nach jüdischer Anschauung mit Sonnenuntergang angebrochene 15. Nisan ntr_r nisrn ]n cii	ixen? 2) 8)E64Qa zg?v d v' ,cuv genannt.
23)	Neben der vollständigen Aufzählung der 3 Bestandteile des Synedriums Lc 9, 22; 19, 47, gebraucht Lc auch Abkürzungen. Wie gewöhnlich fehlen hier (v. 2) die „weltlichen" Senatoren, die Notabeln (s. oben B. 639 A 53 zu 19, 47), oder soll gesagt sein, daß unter diesen manche sich ferne

d>urur (cf AG- 12,	3;	20,	6 ai ?Wem. r, 4.), setzt aber daneben den von	
Anfang an auch	in	der	griech. redenden Kirche	bekannt gewordenen	

rr,

666	VII, 1 Der Verrat. 2 Das Passamahl	c. 22, 1-10.	667

oder die führenden Persönlichkeiten in demselben über die Art und Weise berieten, in der sie ihren schon früher gefaßten Beschluß, Jesum zu vernichten (19, 47; 20, 20), ausführen sollten, aber aus Furcht vor dem Volk (ef 19, 48; 20, 19) zu keinem Entschluß kamen, bis (3 -6) das Anerbieten des Judas, gegen eine Belohnung in Geld seinen Meister ihnen auszuliefern, ohne daß die Volksmasse hindernd eingreifen könne, ihnen den Weg zeigte, den sie alsbald mit Freude beschritten. Lc, der 6, 16 ebenso wie die anderen Evv (Mt 10, 4 ; Mr 3, 19 ; Jo 6, 71) diesen Judas von vornherein als den nachmaligen Verräter gekennzeichnet hat, weist den Leser durch die umständliche Angabe, daß er außer dem Namen Judas zur Unterscheidung von anderen Trägern desselben auch den anderen Namen oder Beinamen Iskariot führte 28), und daß er zu der Zahl der von Jesus zu Aposteln erwählten 12 Jünger gehörte, ausdrücklich auf jene frühere Stelle zurück. In starkem Ausdruck, der wörtlich genommen eher auf einen Besessenen, als auf einen abgefeimten Schurken zu passen scheint, drückt er aus, daß die Untat des Judas Wirkung eines ihn beherrschenden bösen Geistes 2r) war.
2. Das Passamahl 22, 7-38. Daß Lc mit s5 ,c6ga zd)v d tiuov, Ih 3 idat Xeos9-at rii 7rc aya (7), ebenso wie Mr 14, 12 mit
afi 7cpc5zn s»,(gea zruv cc v,uwv, özs rb zrckr a E 9cov, den 14. Nisan versteht, an dessen Nachmittag nach Gesetz und tatsächlichem
Brauch die Passalämmer geschlachtet und an dessen Abend das
hielten cf 23, 51? In v. 4 werden neben den Hohenpriestern nach über-wiegender Bezeugung nicht wieder die yea,u,uarets, sondern nur die arpa-'r yoi (ebenso v. 52 mit dem Zusatz rov tePov cf h argen rov iew e AG 4, 1; 5, 24. 26) genannt, d. h. die priesterlichen Befehlshaber der dem Synedrium zur Verfügung stehenden, besonders mit Aufrechterhaltung der Ordnung im Tempel beauftragten Polizeimannschaft ef Schürer 114, 321f. An diese Exekutivbeamten wandte sich Judas.
24) Statt des hsrsealoruevos der Meisten ist wahrscheinlich mit sBD L 01 X W eaaovuevov zu lesen, weil lukanisch zur Einführung zweiter Namen cf 6. 15; 8, 12; AG 1, 23; 13, 1; 15, 22. 37 und wie man nach AG 1, 23; 4, 36; 10, 5; 12, 12. 25 annehmen muß, mit bewußter Unterscheidung von hrc;sa2. zur Einführung nachträglich beigelegter Beinamen.
24) Das nach überwiegender Bezeugung hier artikellose aaraväs (im NT sonst nur noch Mr 3, 23; 2 Kr 12, 7, nie so bei Lc) will nicht Eigenname, sondern Gattungsname sein cf Jo 6, 70, also eines der vielen ein Reich unter Satan bildenden Jsincvaa (ef Lc 11, 15-22) bezeichnen, von welchen Lc 8, 30; 11, 26 ebenso etc L9cav ausgesagt wird. Übrigens stimmt der Satz buchstäblich mit Jo 13, 27, wo er sich jedoch auf einen späteren Augenblick und einen fortgeschrittenen Zustand sittlicher Verhärtung bezieht cf Bd IV', 542 A 38, nachdem bereits Jo 13, 2 nach richtigem Text von Judas gesagt war, daß der Teufel ihm den Gedanken, Jesum zu verraten, eingegeben habe cf Bd IV3, 533 A 19. Nimmt mau hinzu, daß auch die nachdrückliche Unterscheidung des Verräters von deni anderen Judas unter den Aposteln nur bei Lc und Jo ein Bedürfnis war, weil nur sie einen zweiten Judas unter den Aposteln nennen (ef Jo 14, 22), so häufen sich hier die Berührungen zwischen dem 3. und dem 4. Ev.

Passamahl gehalten wurde, hätte nie bestritten werden sollen 26), Hat Jesus, wie nach 21, 37 anzunehmen ist, auch die Nacht vom 13. auf den 14. Nisan, wie die vorausgegangenen, außerhalb der Stadt, sei es in Bethanien oder etwa auf dem Gethsemane genannten Grundstück an der Westseite des 0lberg zugebracht (s. oben S. 638), so wird er früh am Morgen dem Petrus und dem Johannes den Auftrag gegeben haben (8), die nötigen Vorbereitungen für das Passamahl zu treffen 26), welches er mit den 12 Aposteln (14) in einem Hause der Stadt feiern wollte. Durch die Nennung der beiden zu diesem Zweck vorausgeschickten Apostel bekundet Le eine über Mr, der 14, 13 nur sagt, daß ihrer zwei waren, hinaus-reichende Kunde. Diese mag ihn auch bestimmt haben, im Unter-schied von Mr-Mt die erste Anregung zu den vorbereitenden Bandlungen Jesu zuzuschreiben, wodurch dann erst die Frage der Jünger (9) veranlaßt wurde, wo sie das Mahl bestellen sollen. Da-gegen berichtet Le (10-13) beinah wörtlich mit Mr 14, 13-16
26) S. vorhin A 21. Es liegt auf der Hand, daß nur die von Le gewählte auffällige Benennung des 14. Nisan die v. 1. rou uriaxa statt eyae e gvFa,w veranlaßt hat in D a (in diesem ist infolge Abirrens des Auges vom ersten zum zweiten pascha der folgende Relativsatz ausgefallen) b d e ff2 i 1 r, Ss Sc (nicht so S', wie Teen angibt, auch nicht Sa Sh). Es bedarf auch keines Beweises, daß die Worte des Lc, mag man ) vor r)uspa mit wenigen Zeugen (A C 014) streichen oder stehen lassen, nicht übersetzt werden können; „derjenige Tag des (nach Mt, Mr und Josephus 8tägigen) Festes der Azyina, an welchem" etc. Lc nennt eben den 14. Tag, an dessen Vormittag spätestens (Pesachim I, 3f.) aller Sauerteig und alles gesäuerte Brot ans den Häusern beseitigt und die ungesäuerten Brote bereitet werden mußten, „den Tag der Azyma" im Unterschied von „dem Fest d. h. der Festzeit der Azyma", welches damit begann. Ferner kann säet ohne du bekanntlich sehr wohl von dem gebraucht werden, was hätte geschehen sollen, aber nicht geschehen ist oder geschieht cf Lc 11, 42; AG 24, 19; 27, 21; aber doch nur da, wo die gegenteilige Wirklichkeit aus-gesprochen oder aus der Sachlage ersichtlich ist. Hier liegt vielmehr der-selbe Gebrauch vor wie in Lc 24, 26; AG 17, 3; Jo 4, 4. - Es ist jedoch hier nicht der Ort, alle exegetischen Gewaltstreiche zu wiederlegen, wo-durch seit den Tagen der altkirchlichen Osterstreitigkeiten versucht worden ist, die synoptischen Evv mit dem mißverstandenen 4. Es in bezug auf die Chronologie der Leidensgeschichte in Einklang zu bringen, ef Bd 1V2, 496f. 529f. 629f.; GK I, 180-192. Einige interessante Beiträge zu dieser Streitfrage liefert Ischodad syr. p. 76 f.
2ß) Da Lc eroz,uü ese mehrmals ohne Akkusativobjekt gebraucht (9, 52 wie hier mit Dat. pers. s. oben S. 398 A 30; 12, 47 ; 22, 12; zu 22, 9 könnte ' ans v. 8 rd näcaza ergänzt werden, wie es v. 13 zu 'iroiacaeuv hinzutritt), und da gerade auch vor fva nicht selten ein zu betonendes Wort des so eingeleiteten Satzes vorangestellt wird (Je 13, 29 cf Bd IV2, 480 A '72. 73), ist vielleicht vor rd ;rkaza zu interpungiren. So haben schon Mn und Fern verstanden und zu mehrerer Deutlichkeit eb näaya hinter pdyse,aev gestellt GK I1, 490. Dies scheint natürlicher, als die Verbindung mit ärocuuiaare iaaav, weil außer der Bestellung eines Speisezimmers und der Bereitung des Mahles selbst noch manches andere, vor allem die Schlachtung des Patisalammes im Tempel zu erledigen war.

668	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	c. 22, 11-14.	669

übereinstimmend von der Antwort Jesu und der Ausführung seines Auftrages durch die Ap. Anstatt das Haus, in welchem er das Passamahl halten wollte, sei es durch Nennung seines Besitzers, sei es durch genaue Angabe seiner -Lage zu bezeichnen, läßt er seine Jünger das Haus auf eine Weise finden, welche ihnen ein neuer, ihren Glauben stärkender Beweis für den prophetischen Fern-blick das Meisters sein sollte 2ea). Daß Jesus von vornherein ein bestimmtes Haus ins Auge gefaßt hat, und daß dessen Besitzer ihm befreundet und dessen großes gepflastertes Obergemach ihm bekannt war 27), beweisen die Worte, die Jesus ihm durch seine Jünger sagen läßt. Jesus ist diesem Manne der dtdc ww).og schlecht-hin, wie dem Besitzer des Eselsfüllens am Ölberg der xv iios, dessen Wunsch ihm Befehl ist (s. oben S. 630 zu 19, 31). Von Bedeutung auch für die Auslegung des vorliegenden Berichtes sind die Überlieferungen, nach welchen dieses Haus dasselbe ist, als deren Besitzerin Lc AG 12, 12 Maria, die Mutter des Johannes Marcus, bezeichnet (cf auch AG- 1, 13), und der Evangelist Marcus mit dem fliehenden Jüngling in Mr 14, 511 oder auch mit dem Wasserträger (Mr 14, 13; Lc 22, 10) dieselbe Person ist ef Einl I13, 216 ff. A 6. 7. Wie begreiflich wäre dann, daß Lc hier sich so enge wie irgendwo an den Wortlaut des Mr anschließt, aber nur bis zu dem Augen-blick, da Jesus mit seinen Ap. an der gedeckten Tafel sich nieder-ließ (14); denn zu den Augen- und Ohrenzeugen dessen, was von da an im Speisesaal geredet und gehandelt worden ist, gehörte Mr nicht. Hierüber berichtet daher Lc (14-38) nach anderweitiger Überlieferung und, was Auswahl, Anordnung und Darstellung des Stoffes anlangt, in völliger Unabhängigkeit von Mr.
Nachdem Lc (7) gesagt hat, daß, was er von da an berichtet,
2aR) Cf oben S. 621 zu 19, 5. - Ob Jesus außerdem auch den Zweck verfolgte, den Ort seines letzten Beisammenseins mit den Ap. vor Judas zu verheimlichen, wie Cyrill (Mai 412. 413) annahm, ist sehr fraglich; denn diese Absicht wurde dadurch ja ebensowenig erreicht, als die andere, den Verräter von der Tischgemeinschaft auszuschließen, wenn diesem unverwehrt blieb, in der Begleitung Jesu und der anderen Ap. bis in den Speisesaal zu gelangen.
27) Hier wie Mr 14, 15 an den beiden einzigen Stellen der Bibel, wo das Wort vorkommt, ist die Schreibung dvdyaiov (statt des klass. ävaiy£ov, ehre aw) überwiegend bezeugt. Dafür gebraucht Lc sonst (AG 1, 13; 9, 37. 39; 20, 8) vzsewav. Hier dagegen nimmt er die ganze Beschreibung des Saales mit Ausnahme des sehr entbehrlichen ezocfiov aus Mr herüber. £o'ecei]uh.'o ., straturrn könnte auch heißen „mit Teppichen belegt", hier mit civdyaeov als Objekt doch richtiger „mit Steinen gepflastert". Über das gleichfalls aus Alu genommene sasäiigia v. 11 s. oben B. 137. Das nur von Mr zugeführte fest), welches darauf hinzudeuten scheint, daß Jesus schon früher das eine oder andere Mal in diesem Haus und Saal mit seinen Ap. sich versammelt hatte (cf das Jo 18, 2 über Gethsemane Gesagte), mochte
dem Le zu kühn und ohne eine weitläufige Erklärung unverständlich er-scheinen.

an dem durch Gesetz und Sitte für die Schlachtung der Passalämmer vorgeschriebenen Tag geschehen sei, und nachdem er dreimal (8. 11. 13) von der Vorbereitung des Passamahles durch Petrus und Johannes geredet hat, versteht der Leser von selbst, daß die Stunde, in welcher Jesus sich mit den Ap.28) zu Tische setzte (14), die für dieses Mahl bestimmte Abendzeit des 14. Nisan war, und kann nicht bezweifeln, daß das letzte Mahl, welches er mit seinen Jüngern gehalten hat, das jüdische Passamahl war. Dies wird auch bestätigt durch das erste Wort, welches Lc aus den Tischgesprächen anführt (15) : „Es hat mich sehr verlangt, dieses Passa mit euch zu essen29), ehe ich leide (16); denn ich sage euch, daß ich nicht mehr davon essen werde, bis es sich erfüllt in der Königsherrschaft Gottes" 30). Mögen diese Worte gesprochen sein unmittelbar nachdem
°e) Das schon von Mn (GK II, 490), den meisten griech. Hss (auch N 01W P ), S S3 Sb, Kop, Vulg vor d rröus t oe geschriebene daidee« (om. s *B D, 157, a b e d e ff' i l r, Sah ef Se „seine Ap.", Ss „seine Jünger") ist ebenso wie bloßes Sasiesa ohne dn 6eroloc (L X ...) als Interpolation aus Mr 15, 17; Mt 26, 20, zu streichen, aber sachlich richtig cf Lc 6, 13; 9, If. = 9, 10; 17, 5 =17, 1 oben S. 591.
20) Wie Ss Se hat schon Mn (nach Tertullian gegen Epiphanius GK II, 490) zovzo gestrichen; er konnte nicht gelten lassen, daß Jesus noch am Vorabend des Todes das gesetzliche Passa gehalten habe; er wird also sä rede« auf das Abendmahl bezogen haben. Wie er sich mit v. 7 abgefunden hat, ist nicht überliefert. Im Es der Ebjeniten (Epiph. haer. 30, 22) war der Text durch das vorgesetzte Pragwort fu) in sein Gegenteil verkehrt. Ohne Textänderung meinten Barkitt und Brooke (Journal of theol. stud. 1908. July p. 569ff.) behaupten zu dürfen, daß zwar nicht Le, aber eine von ihm benutzte und mißdeutete Quelle in vollem Widerspruch mit Lc selbst (v. 7. B. 11. 13) diesen Ausspruch als wehmütige Klage über einen leider unerfüllten und unerfüllbaren Wunsch aufgefaßt haben wollte. Es soll nämlich Tos"ro Tö :rdRya nicht das auf der Tafel vor den Augen Jesu und der Jünger aufgetragene Passalamm mit den dazu gehörigen ungesäuerten Broten und bitteren Kräutern (Ex 12, 8; Num 9, 11) und den üblichen Weinkannen und Bechern, sondern das noch bevorstehende „Passamahl dieses Jahres" bedeuten. Wenn das wirklich die Meinung der Quellenschrift des Le wäre, so wäre Lc nicht darum zu tadeln, daß er sie mißverstand. Denn welcher Grieche würde sich so ungeschickt und mißverständlich ausgedrückt haben ! Stellen wie Jo 7, 8 wären nicht dafür an-zuführen, wo T%v £'O Tmy Taä',7v innerhalb eines Gesprächs das bereits zur Sprache gebrachte Hüttenfest bezeichnet. Auch der Ausdruck e7eci9vfifg gise(t ifrelact deutet durchaus nicht an, daß es sich um ein unerfülltes oder unmögliches Verlangen handelt (cf dagegen 12, 49). Es hätte dieser Gedanke also in adversativer Form dem starken Ausdruck des Verlangens .gegenübergestellt werden müssen ef 19, 42; 22, 42; Mr 14, 36. Daß das Mahl, zu dem Jesus und die Ap. sich niedergelassen hatten (14), kein anderes war, als das, von dessen Vorbereitung und Zubereitung (7-13) umständlich die Rede war, versteht sich so sehr von selbst, daß ein nochmaliges im cgmlyeaoev Tb ndüga in v. 14 oder eine entsprechende Angabe hinter v. 16 mehr als überflüssig gewesen wäre.
so) Das odiezc wurde hier (ri A B C* L H, Sah Kop, a) und Mr 14, 25
(e C D L a c k) leicht gestrichen. Teilweise dieselben, aber noch mehr Zeugen (ei B C L Ol fam', Ss Sc St, Rand von 83, Sah Kop, fast alle Lat) bieten v. 16

670	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	c. 22, 15-16.	671

die Tischgäste ihre Plätze eingenommen hatten oder im Verlauf der Mahlzeit, jedenfalls weist Jesus mit xov'zo zä sterna auf das vor ihm aufgetragene Passamahl hin und gibt seiner innigen Befriedigung darüber, daß es ihm vergönnt ist, dieses Mahl noch einmal mit seinen Ap. halten zu können, einen warmen Ausdruck, indem er den seit einiger Zeit gehegten Wunsch, welcher ihm dadurch in Erfüllung geht, so stark wie möglich ausdrückt 3i). Seit. längerer Zeit stand ihm fest, daß er um die Zeit eines bestimmten Festes, zu dem er nach Jerus. reisen wollte, den Tod erleiden werde cf Bd. IV 3, 377 zu Jo 7, B. Spätestens seit den Tagen, auf welche sich die Angaben Lc 18, 31; Jo 11, 54-12, 1 beziehen, konnten auch die Jünger nicht mehr zweifeln, daß er in den Tagen des nahen Passas dem Haß seiner Feinde erliegen werde. Da aber um dieselbe Zeit bekannt wurde, daß das Synedrium Anordnungen getroffen hatte, sich so bald als möglich seiner Person zu bemächtigen (Jo 11, 57; Lc 19, 47 f.), so war, menschlich angesehen, zweifelhaft,
ob der Wunsch Jesu, noch einmal mit seinen Ap. das Passamahl zu halten, sich erfüllen, oder ob er vor dem für dieses Mahl vor‑
geschriebenen Zeitpunkt seiner Freiheit oder auch noch seines Lebens werde beraubt werden 31a). Daher war, wie selbstverständlich es an sich war, daß der Gefangene oder Getöte nicht mehr mit seinen
Ap. das Passa feiern konnte, doch des a-epö xoü ,ue aza 9 lv keineswegs unveranlaßt; und ebensowenig das manchen Lesern so er‑
scheinende ovxe t in v. 16 (s. A 30). Weil er seit einiger Zeit wußte, daß er demnächst werde verhaftet und getötet werden, also,
wenn dies noch vor dem Abend des 14. Nisan geschehe, das dies-jährige Passa nicht mehr erleben und auch in keinem folgenden
Jahr mehr ein jüdisches Passamahl mit seinen Ap. feiern werde, darum hat Jesus so sehnlich darnach verlangt, daß er es diesmal noch erleben möge, und freut sich jetzt dessen so innig, daß er gerade dieses Passamahl, das letzte vor• seinem Leiden, noch mit den Seinigen halten kann. Der durch ovxeu ausgedrückte Blick auf die Jahre, welche dem diesjährigen Passa und dem Todesleiden Jesu folgen werden, ruft auch den Gedanken an die Endgrenze dieser Jahre, an die fernere Zukunft hervor, in welcher die vollkommene Gottesherrschaft kommen oder in die Erscheinung treten
raT$ hinter Tdyre nach dem gebräuchlichen rpayely nö udu a cf v. B. 11. 15, statt he aeeoe (A N P X ... S' Text, Sh, dafür kn' einem D nach v. 18), was besonders, wo es sich um Teilnahme des Einzelnen an einer für viele bestimmten Speise handelt, natürlicher ist ef Jo 6, 50. 51; 1 Kr 9, 7; 11, 28. - Sehr vereinsamt steht D mit eacvüv ,Betu ,7 (st. d%eoro85) aus Mr 14, 25; Mt 26, 29, ferner Ss, 01 mit fin..ela statt Ass r;1 ,Saat%eia.
S1) Zu snn.9sgdq lx 9. ef Gen 31, 30 als Wiedergabe des hebr. Inf. absol. vor Verb. fin.; auch AG 4, 17 (v. L); 5, 28.
31$) Das eine Wort :'ia8czv (15 cf 24, 26. 46; AG 1, 3; 17, 3; 1 Pt 2, 21-24) umfaßt die :roÄ7.u, von welchen 9, 22; 17, 25; 18, 31 f. die Rede war.

wird (cf 9, 27; 19, 11). Dann wird auch die Idee des gesetzlichen Passas zur Erfüllung, zur vollen Verwirklichung kommen. Wie dieses eine frohe Feier des dankkaren Gedächtnisses an die Erlösung Israels aus Agypten war (Ex 12, 14. 24-27), so wird auch in dem erschienenen Gottesreich die in der Offenbarung des Gottesreichs zum Abschluß gelangende Erlösung der Gemeinde Jesu in dank-barem Gedächtnis gefeiert werden, was die Erfüllung der weiss sagenden Bedeutung des gesetzlichen Passas ist, und daher als ein
ewiges Passamahl betrachtet werden kann 32).
Während bis dahin der Text dieses Stückes im wesentlichen
sicher überliefert ist"), beginnt mit v. 16 eine Verwirrung der ITberlieferung, aus welcher die Urform herzustellen immer ein Wagnis.
bleiben wird. Ein Stein des Anstoßes mußte v. 17 und der davon
unzertrennliche v. 18 für jeden Leser werden, der aus den Berichten des Mt, Mr und Pl sowie aus der Praxis der kirchlichen Abend‑
mahlsfeier nur von einem einzigen mit Wein gefüllten Becher wußte, welchen Jesus später als das Brot (nach Pl und Lc v. 20 nach Bes. endigung der eigentlichen Mahlzeit) den Ap. gereicht und mit seinem, Blut oder mit dem durch sein Blut gestifteten Bund gleich ge‑
setzt hatte. Daraus erklärt es sich, daß Syrer und Lat in früher Zeit v. 17. 18 hinter aä d ,uov (19 a) stellten und diese Sätze.
3g) Wie schon mit dem ersten Kommen und Wirken des Messias nicht nur ein Kommen der Gottesherrschaft (Le 11, 20; 17, 21), sondern auch eine ;,vrpmars oder derol.,;reroms (Le 1, 68; Mr 10, 45; Rm 3, 24) gegeben ist, so auch mit der Wiederkunft des Messias nicht nur die sichtbare Herstellung der Gottesherrschaft, sondern auch die endgiltige ano2vrpmars (Lc 21, 28 cf 18, 7f.; Rm 8, 23), und auch diese wird, wie die dureh das Leiden. Jesu bewirkte ohroLirowo , mit der Erlösung Israels aus Agypten verglichen cf z. B. Ap 15, 3f. Der selige Genuß aber dieser Erlösung wird, auch abgesehen von der bildlichen Darstellung der endgiltigen Vereinigung. der Gemeinde mit dem hiessias als einer Hochzeitsfeier, nicht selten als. ein Festmahl vorgestellt z. B. Lc 18, 25-29; 14, 15. 24; 22, 30, auch 12, 37;; Ap 3, 20..,
38) Über das wem in v. 15 s. A 29 zu Anfang; über v. 16 s. A 30, Uber Mn's Text sind wir nicht vollständig genug unterrichtet ef GK II, 490. Sicher ist nur, daß er v. 16, wahrscheinlich aber 16-18 ausgestoßen,, ferner, daß er v. 19 wenigstens bis amuä ,aov, v. 20 wahrscheinlich rat
und ohne -rd frone i5int$v Pz v. aufgenommen hat. Cf Tert. c. Marc. III, 19 p. 408, 18; IV, 40 p. 559. Er ist jedenfalls der älteste für uns erreichbare Zeuge eines mit dem später siegreich gebliebenen Text von v. 19b u. 20. in entscheidenden Punkten zusammentreffenden Textes. Der zweite, deutlichere und nur wenig jüngere Zeuge ist Just. apol. 1, 66. Dieser hat nämlich das, worin er mit 1 Kr 11, 24f. und Lc 32, 19f. mehr oder weniger zusammentrifft, nicht aus P1, sondern aus Lc geschöpft; denn 1) beruft er sich dafür ausdrücklich auf das, was die Ap. in ihren Denkwürdigkeiten, die auch Evv heißen, überliefert haben; 2) hat er das so5To 7ro6£Zre eis r~v üvälav,,a w /los (so Justin statt rr)v eFrdjv rivä,avgorv bei Lc u. P1) nur Vom Essen des Brotes, nicht auch vom Trinken des Kelches gesagt (wie Le gegen P1), es aber vor roCrö Aast nö arafrd fron gestellt, vielleicht mit der Absicht, daß es zu beiden Darreichungen bezogen werde.

672	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	c. 22, 16-20.	673

statt v. 19 b- 20 den Schluß des Berichtes bilden ließen, so daß nun der Kelch von v. 17 den Abendmahlskelch vertrat 34). Eine weitere Folge dieser Textgestaltung und eine Art von Kompromiß zwischen diesem ältesten syr. Text der Evv (LA 1) und dem bei den Griechen spätestens vom 3. Jahrhundert an beinah allein herrschenden Textus receptus (LA II), war es, daß die syr. Vulgata (S1 : LA III) v. 17. 18 nicht nur an der Stelle zwischen v. 16 und 19, sondern überhaupt fortließ, dagegen aber v. 19. 20 genau nach den Griechen (LA II) wiedergab. Schließlich hat S3 durch Wiederaufnahme von v. 17. 18 vor v. 19 die ganze LA II, die schon vorher bei den Agyptern (Sah Kop) recipiert war, den Syrern gebracht. Neben diesen 3 Lesarten steht ein im Abendland griechisch und lateinisch ansehnlich bezeugter Text (LA. IV), welcher v. 17-19a (bis rciFuci uov) nach der LA II bietet, hierauf aber mit Ausschluß von v. 1913. 20 zu v. 21 übergeht 33). Außer Betracht muß von vornherein LA III schon darum bleiben, weil sie abgesehen von Mn, der aus durchsichtigen dogmatischen Gründen wahrscheinlich v. 17f., sicher aber auch v. 16 getilgt hat (s. vorhin A 33), nur durch die um a. 400 entstandene Peschittha bezeugt ist. Dazu kommt, daß die, abgesehen von ihrer unsicheren Stellung, so glänzend bezeugten Sätze (17. 18) durch I. 1I. IV, an ihrer Schwierigkeit und Befremdlichkeit eine starke Gewähr ihrer Echtheit haben. Aber auch die viel ältere LA I kann nicht von Lc herrühren. Denn erstens beruht es, wie sogleich zu zeigen ist, auf einem gründlichen Mißverständnis von v. 17, wenn man hierin die Stiftung des Abendmahlskelches zu finden meinte, was . die Voraussetzung von 1 ist. Zweitens wäre die nachträgliche Versetzung des so entstandenen Kelches von der Stelle hinter der Segnung und Darreichung des Brotes an die frühere Stelle (v. 17), die er in II und IV einnimmt, ebenso unbegreiflich, wie die nachträgliche Versetzung von v. 17, einer, wie bereits bemerkt, höchst befremdlichen Stelle für den Abendmahlskelch, hinter v. 19 natürlich erscheint 38). Es bleibt nur die Wahl zwischen II und IV. Die überaus starke Bezeugung von I1
3 ö So e Se ie (dve4jedoch mit v) dem
e. De Text hinter
von Sd g läßt sich dur h wvzo
Teegleichung von Cod. Fuld. p. 138f.; Diat. grab, c. 44f. (Ciasca lat, p. 79f.) und Afraat p. 221 mit ziemlicher Sicherheit herstellen. Darnach hat Tatian Le 22, 14-16 der Entlarvung des Verräters vorangestellt, v. 17 fortgelassen und die Abendmahlsstiftung im wesentlichen nach bit-Dir gegeben; aber als Schluß des Gauzen hinter der Darreichung des Kelches: „dies tuet zu meinem Gedächtnis" aus Lc v. 19b.
38) So D, a d ff 3 i 1 ohne nennenswerte Varianten.
30) Die Ordnung: Kelch -Brot 1 Kr 10, 16f. 21 kann nicht im Widerspruch mit 1 Kr 11, 24f. cf 10, 4; Mt 26, 26-28; Dir 14, 22-24 für eine dieser Ordnung entsprechende liturgische Sitte sprechen. Ebensowenig Didaehe 9 cf Forsch III, 293 ff.

kann allein nicht entscheiden 3 7), Denn gerade das Lcev zeigt, däß -schon unsere ältesten Hss an nicht wenigen Stellen teils . durch Tilgung von Textteilen, die aus inneren und äußeren Gründen alä ursprünglich gelten müssen, teils durch Zusätze und durch Vertauschungen, von welchen das Gegenteil gilt, sich weit vom. Ursprünglichen entfernt haben 3B). Ein entscheidender Grund gegen. .II liegt darin, daß der schwere Anstoß, den schon Mn und nach ihm die Urheber der Texte I und III und die dieeen Texten zugrunde liegende Meinung, daß Lc durch Voranstellung von v. 17f. vor v. 19 im unversöhnlichen Widerspruch mit aller sonstigen Uber‑
.lieferung des NT's und der liturgischen Sitte der Folgezeit die Stiftung des Abendmahlskelches vor die Darreichung des Abend‑
mahlsbrotes gestellt habe, gar nicht entstehen konnte, wenn ihnen II vorlag. Dann hatte man ja die richtige Ordnung von Brot und Kelch und außerdem eine dem Lc eigentümliche, nicht zur Sakraments-.stiftung gehörige Außerung über die jüdische Passmahlzeit (15. 16.) und über einen im Verlauf derselben von Jesus den Jüngern 'mit einigen Worten hingereichten Becher mit Wein (17. 18). Weitere
.Beweise für die Ursprünglichkeit des abendländischen Textes liefert die Untersuchung des Einzelnen.
Nicht die Anknüpfung von 17-18 durch zai, wohl aber die Gleichartigkeit der begründenden Sätze 16 und 18 verbürgt, daß hier die richtige Stelle für 17-18 ist, und bestätigt, daß die Umstellung -dieser Sätze hinter v. 19a (LA 1) trotz ihres hohen Alters eine gewaltsame Anderung des Ursprünglichen ,ist, Aus dem gleichen Grunde ist auch mindestens sehr wahrscheinlich, daß die Worte in , v. 17 f. bald nach den Worten in v. 15f. und wie diese nicht lange nach Beginn des Mahles gesprochen wurden. Im Unter-schied von )ai4cdv 3e) rtozv'elov besagt de c usvog rroarknom, daß Jesus
37) So alle griech. Hss außer D, ferner Sah Kap, Vulg, (Got fehlt), von den Syrern erst S. Die ältesten sicheren Spuren eines mit II verwandten Textes finden sich bei Justinus s. vorhin A 33. Bemerkenswert ist aber auch, daß der älteste Korrektor des s (s. Tschd. Ed. min. des Sinaiticus prell. p. LV) die Verse 17-27 eingeklammert, teilweise auch mit Punkten versehen hat, was ein jüngerer Schreiber ee wieder getilgt hat. Jener sa hat also eine Hs zu Hand gehabt, welche ihm den Text I1 von v. 17 an verdächtig machte.
33) S. oben S. 199ff. zu 3, 22; S. 400ff. und Exc. VIII zu 9, 54f, S. 407 A 58 zu 10, 1 ; S. 439 A. 21~ zu 10, 41f.; B. 563 A. 67 zu 15, 21; 8. 644 A 70 zu 20, 34 und nicht wenige Stellen in c. 22-24.
35 So Mt 26, 26. 27; Dir 14, 22. 23 (auch Pl mittelbar, sofern 1. Kr 11, 25 zu r5aav2m5 aus v. 24 laßdriv zu ergänzen ist) sowohl vom Kelch als vom Brot, aber bei Lc v. 19 nur vom Brot. Den Unterschied von öeed-,ueeos und Äa~lcäv haben Ss Sc offenbar absichtlich im Interesse ihrer Umstaltung und Umdeutung von v. 17 verwiseht, indem sie beides durch.das einigermaßen zweideutige zai wiedergeben; erst 81 183 geben Seeäaevos genau durch 5ap und nur J.-0d.), durch aas. Auch die älteste Gestalt der Iat. Version, als deren Vertreter b e gelten müssen, bei welchen die gleiche Umstellung von v. 17f. sich findet wie in Ss Se, (LA. 1 s, oben im Text),
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	43

674	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	c. 22, 16-20.	675

einen ihm von anderer Seite dargereichten Becher in die Hand nahm. Jesus hat also nicht aus eigenem Antrieb einen auf der Tafel stehenden, mit Wein gefüllten Becher ergriffen, sondern einer aus dem Jüngerkreis hat ihm den Becher hingereicht, damit er als das Haupt der Passagesellschaft wie sonst der Hausvater damit handele, wie es Brauch' war. Nachdem Jesus ihn in die Hand genommen und ein Dankgebet gesprochen, sagt er zu den Tisch‑
genossen : „Nehmet dieses und verteilt es unter euch 40) ; denn ich sage euch, daß ich von jetzt an nicht von dem Erzeugnis des
Weinstocks trinke, bis das Königreich Gottes gekommen ist-" Auch ohne den begründenden Satz (1 8) wäre die allein natürliche Auffassung der Aufforderung an die Jünger (17) die, daß Jesus nicht, wie es dem Hausvater zukam, zuerst aus dem Becher getrunken und dann erst den Genossen den Kelch gereicht hat, um gleichfalls daraus zu trinken. In diesem Fall, in welchem das ov Idee ein Gelübde nur für die Zukunft enthielte, wäre nicht zu ersinnen, welche begründende Kraft diesem Gelübde für die Verteilung des Weins unter die Jünger beiwohnen sollte. Es bedurfte die Aufforderung hiezu überhaupt keinerlei Begründung oder Erklärung, da das Essen und Trinken beim Passamahl nach Gesetz und Brauch durchaus ein gemeinsames aller Tischgenossen war. Das änö aod vvv schließt also die Gegenwart, d. h. das Trinken aus dem Kelch, den
Jesus den Jüngern weitergibt, mit ein"). Nur so verstanden enthält dieser Satz eine Begründung für den richtig verstandenen
vorigen Satz (17). Daß Jesus von dem Wein in diesem Kelch selbst nichts genießt, sondern die Jünger auffordert, seinen ganzen Inhalt unter sich zu verteilen, erklärt er aus seinem Entschluß, jetzt und in Zukunft bis zum Kommen der vollendeten Gottesherrschaft keinen Wein zu trinken. An dem durch das Gesetz vorgeschriebenen Essen „des Passas" (15. 16) nimmt er vollen Anteil; des Weintrinkens, welches die Sitte hinzugefügt hat,

hat den Unterschied zwischen 3seä cevos und 2a,4cäv verwischt, aber umgekehrt für beides das nur dem ersteren entsprechende aceipere gewählt, was dann bei Mt, Mt und 1 Kr 11, 24 in der lat. Bibel herrschend wurde. - In der Misehna, Pesachim X, 2-4 (auch wohl X, 1) bezeichnet 1'3 die Kollektivperson der Passagenossenschaft, welcher man die auf einander folgenden Becher mit Wein füllt und darreicht; in Wirklichkeit aber ist es selbst-verständlich der Hausvater, welcher den Becher zuerst empfängt. Der Darreichende kann im vorliegenden Fall, da von der Anwesenheit anderer, bei Tisch aufwartender Personen alle Evv nicht schweigen könnten, nur einer der Jünger gewesen sein.
40)	Neben eis iavzovs (B CL MIT. ..) findet sich auch iavroic (A D N ...), äilseZoie (e4), adsdts (01). Es fehlt in bedeutenden Hss (B C D ...) des, in anderen (A C ...) dczö Ton vüv.
41)	Cf Lc 1, 48 (das ,emdsei;eav der Maria 'hat mit den Worten der Elisabeth 1, 42-45 begonnen); 5, 10; i2, 52; AG 18, 6; 2 Kr 5, 16 (mit folgendem Präsens).

enthält er sich42). Es kann auch kaum zweifelhaft sein, welcher der 4 beim Passamahl üblichen Becher es war, dessen Weitergabe an die Jünger Jesus mit diesen Worten begleitete 43). Nachdem der erste Becher gefüllt war und unmittelbar, ehe man aus ihm trank, wurden zwei Danksagungen gesprochen, eine in bezug auf den Wein, welche lautete: „Gepriesen seiest du, Jahveh unser Gott, der du schaffst die Frucht des Weinstocks", und eine in bezug auf die dem Volk Israel von Gott gegebene Festordnung überhaupt und „diesen Tag des Festes der ungesäuerten Brote, ein Denkmal unserer Erlösung". Des Festes hat Jesus v. 15 f. in dankbarer Freude gedacht. Sein Wort über den Becher und den Wein aber enthält einen unverkennbaren Anklang an die erstgenannte Beradia; denn rd vtf,ua 'n dprr. .ov ist wörtliche Ubersetzung des Zharr
y
in dem Passaritual. Nach dem Trinken des ersten Bechers pflegte der Hausvater die Hände zu waschen, Petersilie mit einer kurzen Danksagung in Salzwasser einzutauchen, zu essen und den übrigen Tischgenossen davon zu geben, alsdann aber eines der auf dem Tisch liegenden ungesäuerten B r o t e in die Hand zu nehmen und zu zerbrachen und unter Erhebung eines abgebrochenen Teils eine in aramäischer Sprache überlieferte Formel zu sprechen,
die mit den Worten beginnt: „Das ist das Brot des Elends, welches unsere Väter aßen im Lande Agyptens" 44). Es kann doch
nicht zufällig sein, daß Lc in seinem Bericht auf das Trinken des ersten Bechers den Satz (19) folgen läßt i „Und er nahm e i n Brot, sprach eine Danksagung, brach es und gab es ihnen mit den Worten : „Dies d. h. dieses Brot ist mein Leib". Was Jesus damit von dem Brot in seiner Hand sagt, ist freilich etwas sehr anderes, als was der israelitische Hausvater beim Brechen und Dar‑
43)	Cf seine Stellung zur Sitte des Händewaschens im Gegensatz zu den Geboten Gottes 11, 38--42; Mt 15, 2-9; Mr 7, 2-13. Zu dem Gedanken an sein unmittelbar bevorstehendes Leiden (cf v. 15, 22.29) paßte der Trank der Freude für Jesus ebensowenig, wie umgekehrt das ,Fasten für die Jünger, solange sie den Bräutigam bei sich hatten Lc 5, 33 ff. cf auch 7, 33-35.
48) Cf Pesachim X, 1-7; die Pesach-Hagada mit vollständigem, sorgfältig durchgesehenem Texte, übers. u. erläutert von D. Kassel, 5. Aufl. Berlin 1881 S. 4. 5. 16. 21. Das Alter des wichtigsten, oben.im Text. an-geführten Teils der Liturgie ist dadurch verbürgt, daß nach Pesachim X, 2 ef Beraehotlt VIII, 1 die Schulen Schammai's und Hillel's, der älteren Zeit-genossen Jesu, darüber verschiedener Meinung waren, ob nach Füllung des ersten Bechers das Dankgebet (der Segen) über den Wein oder der über den Festsag zuerst zu sprechen sei, -- Die Danksagung über den Wein wurde auch bei den folgenden Bechern gesprochen, aber nicht in Verbindung mit den anderen oben erwähnten Gebeten und Handlungen.
44) Es folgt weiter (Kassel S. 5) „Jeder Hungrige komme und esse; jeder Bedürftige komme und halte Passa; heuer hier, im kommenden Jahr im Lande Israels; heuer als Knechte, im kommenden Jahr als freie Männer."

43*

676	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	e. 22, 16-20.	677

reichen des von ihm zerbrochenen Brotes zu sprechen pflegte; aber die Form der Handlung und die Reihenfolge ihrer einzelnen Teile
hat Jesus bis dahin an die Bräuche des Passamahls angeschlossen. Daß das, was hinter zö aigud uov in der Mehrzahl der Hss folgt
(19b und 20), nicht von Lc herrührt, ergibt sich nicht nur daraus, daß in diesem Fall die Entstehung der drei anderen Textgestalten (1. 11. 111 s. oben S. 671 ff.) unbegreiflich würde, sondern auch aus der eigenen Beschaffenheit dieser Zutaten. Die Worte tb vetEp Ntü v [&tdcuevov]
zov'zo etotaize eis xjv eru;?v &Cvdyv atv45) sind nahezu buchstäblich identisch mit 1 Kr 11, 24 b. Annähernd das gleiche gilt von v. 20
- 1 Kr 11, 25, nur daß statt der neben rm6aivc entbehrlichen Wiederholung der Mahnung zofero 'toteize xvL die Interpolatoren es lehrreicher und erbaulicher fanden, im Anschluß an Mt-Mr
(zö rrep`c rro) c7iv Exz.) dem Blute das Attribut zö vir4 vuduv .xxvvvduevov beizufügen. An sieh wäre ja nicht undenkbar, daß
Lc entweder aus dem Bericht des P1 über die Abendmahlsstiftung oder aus der liturgischen Tradition der antiochonischen Gemeinde, welche auch Pl befolgt haben könnte, mehrere Sätze wörtlich wieder-holt hätte4o). Aber wie hätte er bei einem Theophilus und anderen gleich ihm noch nicht in die Gemeinde aufgenommenen Heiden auf
Verständnis des eis zily E,u ij v d vdavrpty rechnen können, der ja nur aus dem Gegensatz zu dem jüdischen Passa als einer Feier
zum Gedächtnis der Erlösung Israels aus Agypten zu begreifen ist47)? Zweitens entbehrt im Zusammenhang des Lc der Artikel vor dem ersten rtozrjptov in v. 20 neben artikellosem rtozrjptov (17) und äpzov (19) vorher der Unterlage4S). PI konnte zu einer christlichen Gemeinde so reden, nachdem er bereits 11, 17-24 vorn kirchlichen Abendmahl geredet hatte (cf auch 1 Kr 10, 16. 21), nicht Le zu dem Heiden Theophilus, der nie einer Abendmahls‑

46) Diese fehlen nicht nur in dem Text IV, sondern auch den lat. Zeugen des Textes I (b e), und chslögeeov auch den syr. Zeugen desselben (Ss Sc). Durch letztere wird die Gleichheit mit dem echten Text von 1 Kr 11, 24 noch gesteigert.
46) Ein wirklich gleichartiger Fall wäre weder in der AG noch im 3. Ev.nachzuweisen s. jedoch oben S. 414 A 73 zu 10, 7.
-) Das eip, sfcrv setzt Kenntnis des Ex 12, 14; 13, 9 cf Deut 16, 3 voraus. Just. apol. I, 66 (s. vorhin A 33) hat das den Gegensatz stark betonende E,usrv in Rücksicht auf seine heidnischen Leser durch ein angehängtes tonloses fcov ersetzt.
48) Eine Rückbeziehung des Artikels auf den v. 17 erwähnten Kelch wäre selbst dann kaum annehmbar, wenn als selbstverständlich voraus-gesetzt werden könnte, daß überhaupt nur ein Kelch auf dem Tisch gestanden hätte, was dem mit den Bräuchen des Passamahls unbekannten Leser schon v. 17 hätte gesagt werden müssen. Die Juden reden nicht von einem viermaligen Herumgehen des Bechers, sondern ohne Rücksicht darauf, ob ein einziges oder mehrere Trinkgefäße zur Verwendung kommen, von 4 Bechern, einem ersten, zweiten etc. und geben z. B. dem 3. Becher den Namen rui r ab c£ 1 Kr 11, 16.

feier beigewohnt hatte. Geradezu barbarisch 'wird die Rede dieses erweiterten Textes mit zö-Exyvvvduevov. Denn unmöglich kann dies Apposition zu zovzo zö eroz igtov oder auch zu dem gar nicht erwähnten Wein im Kelch sein, da ja weder der Kelch noch der Wein ausgeschüttet, sondern der Wein getrunken und der Kelch durch dieses Trinken geleert werden sollte. Soll also zö in üh hick Apposition zu z"g0 a`iuazt sein, so wird unbegreiflich, warum Lc, der sich sonst doch nicht solche Solöcismen erlaubt, wie. sie nur in der Apokalypse zuweilen zu finden sind (1, 4f.; 3, 12), nicht einfach 'up v. v, txyvvvoFtEVw geschrieben haben sollte. Der von den Worten „Dies ist mein Leib" unmittelbar zu v. 21---23 über, gehende Text IV muß nach alle dem für den ursprünglichen gelten. Die Verwunderung darüber, daß Lc wohl von einer Darreichung von Brot berichtet, welches Jesus mit seinem Leib gleichgesetzt bat, aber nicht auch wie die anderen Berichterstatter von Darreichung eines Bechers mit Wein, den er mit seinem Blut oder dem durch sein Blut begründeten neuen Bund gleichgesetzt hat; beruht auf Verkennung der Eigenart des Lc in der Darstellung des letzten Beisammenseins Jesu mit den Ap. im Unterschied von den vier anderen Berichterstattern. Pl verfolgt mit seinen geschichtlichen Mitteilungen 1 Kor. 11, 23-26, der Veranlassung entsprechend, keinen anderen Zweck, als die Stiftung des Abendmahls durch Jesus während der Nacht vor seinem Tode nach der von ihm vorgefundenen und von ihm seinen Gemeinden mitgeteilten Uberlieferung in Erinnerung zu bringen. Eigentümlich ist ihm erstens die Mitteilung einer zweimaligen' gegensätzlichen Bezugnahme Jesu auf das jüdische Passamahl (eis zirp E,u i7 v hvdctvqacv), zweitens die Angabe, daß die Darreichung des Kelches erst nach Vollendung des eigentlichen Mahles stattgefunden habe. Letzteres wird dadurch bestätigt, daß Pl den Abendmahlskelch mit der bei den Juden üblichen Bezeichnung des 3. Passakelches (Kelch der Danksagung) benennt (1 Kr 10, 16 cf A 48). Auch Mt 26, 20-30 und Mr 15, 17-20 geben unter anderem eine Geschichte der Abendmahlsstiftung, in welcher an die Darreichung des Brotes sofort die Darreichung des Kelchs angeschlossen wird. Daraus ist aber ebensowenig auf eine unmittelbare Zeitfolge der beiden Handlungen zu schließen, wie daraus, daß von Mt-Mr die Kennzeichnung des Verräters vor die Darreichung des Brotes gestellt wird, folgt, daß jene wirklich dieser voranging. Von diesen beiden Vorgängen sagen Mt-Mr nur, daß sie während des Essens sich zutrugen ; und die Voranstellung des ersteren kann sehr wohl dadurch veranlaßt sein, daß sie, um eine einheitliche Darstellung der Abendmahlestiftung zu geben, die Darreichung des Brotes nicht von der Darreichung des Kelches trennen mochten, von welcher letzteren sie wissen mußten, was die nach Pl von dem Herrn und seiner

678	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	e. 22, 22-24.	67J

Stiftung an fortgepflanzte Uberlieferung sagte, daß sie erst nach Vollendung der Mahlzeit stattfand. Ganz anders verfährt Lc. Erstens gibt er, wie schon gezeigt worden ist, in v. 14-19" eine der Zeitfolge der beim Passamahl üblichen Handlungen und Worte innehaltende Darstellung dessen, was Jesus getan und gesprochen hat; und die enge Anknüpfung des von v. 21 an Folgenden durch rrBiv Iden') beweist sein Wissen darum, daß Jesus im unmittelbaren Anschluß an die Darreichung des Brotes auf die Anwesenheit des Verräters hingewiesen hat. Es läßt sich aber auch in dem ganzen Schlußabschnitt seines Ev (c. 22-24) kein einziger Fall nachweisen, in welchem er seiner ausgesprochenen Absieht des zab'e i Igdtpac (1, 3) untreu geworden wäre. Zweitens aber gibt Le überhaupt keine Darstellung der Abendmahlsstiftung. Daß v. 17. 18 ebensowenig wie v. 15. 16 mit dem christlichen Abendmahl zu schaffen hat, braucht nicht noch einmal bewiesen zu werden. Auch v. 19 nennt zwar ohne Zweifel dieselben Tatsachen wie Mt 26, 26; Mr. 14, 22; 1 Kor. 11, 24, läßt aber den nicht anderswoher unterrichteten Leser weder erkennen, daß damit eine in Zukunft zu wiederholende Handlung der Gemeinde angeordnet sei, noch den Sinn der Gleichsetzung von Brot und Leib Jesu ahnen. Gerade die Einsilbigkeit dieser Angabe ist für Lc bezeichnend.
Nun hätte er ohne Verletzung der Zeitfolge an einem späteren Ort, etwa hinter v. 34 oder v. 38 40), die Darreichung des Kelchs
und die begleitenden Worte, wodurch Jesus den mit Wein gefüllten Kelch mit seinem Blut oder dem neuen Bunde gleichgesetzt hat,
berichten können. Er hat es nicht getan, wie er auch nicht berichtet, welchen Eindruck die Worte v. 21 f. auf Judas gemacht haben, und was das Ergebnis der dadurch veranlaßten Erörterungen der Jünger (23) gewesen ist (ef Jo 13, 18-30), wie er überhaupt in diesem letzten Abschnitt seines Buches ebensowenig wie in irgend einem anderen Teile desselben sich beflissen zeigt, die ihm zugänglichen TTberlieferungen erschöpfend wiederzugeben. Daß er aber die Handlungen und Worte Jesu, auf welchen die kirchliche Abendmahlsfeier beruht, so unvollständig und auch, wo er sie berührt (19 a), so undeutlich berichtet, wird kaum anders als aus der Rücksicht
auf seinen ersten Leser Theophilus und andere gleich diesem noch nicht in die Gemeinde aufgenommene Leser zu erklären sein bD).
40) Nicht schon hinter v. 23; denn die bis dahin berichteten Vorgänge gehören in die Anfangszeit des Mahles vor der Füllung und dem Trinken des zweiten Bechers, und zwischen diesem und dein dritten Becher, den Jesus, kurz gesagt, zum Abendmahlgkelch seiner Gemeinde gemacht hat, verläuft die eigentliche Mahlzeit und alles dag, wodurch man der Vorschrift von Ex 12, 26f.; 13, B. 14-16; Deut 6, 20-25 nachzukommen pflegte. Aber auch für den Inhalt von Le v. 24-34 war schwerlich noch nach dem 3. Becher Raum.
00) Cf S. 173 zu Le 2, 39; S. 664 zu 21, 20.

Daß damals, wie im 2. Jahrhundert in den Kreis der Verläumdungen,

welchen	die	Christen ausgesetzt waren	(1 Pt 2,	12;	4, 11-19),	
auch	ihre	Abendmahlsfeier einbezogen	wurde,	hat	nichts Un‑	

wahrscheinliches; und auch abgesehen davon, war es angemessen, die Belehrung über dieses innerste Heiligtum des Christentums auf die Gemeindeglieder zu beschränken.
Wie rätselhaft den ersten Lesern das die Darreichung des Brotes begleitende Wort geklungen haben mag, mußten sie doch heraushören, daß Jesus eine innige Gemeinschaft der dieses Brot essenden Jünger mit seiner Person im Sinn gehabt habe. Daher konnten sie es auch verstehen, daß Jesus nun (21) im Gegensatz hierzu auf einen der Tischgenossen als eine betrübende Ausnahme, nämlich als auf seinen Verräter hinwies. Die schmerzliche Bewegung, ohne welche er dies nicht aussprechen konnte (ef Jo 13, 21),
soll zwar nicht als eine Empörung gegen den Willen Gottes, der dies über ihn verhängt hat, aufgefaßt werden (22 „der Menschsohn
geht seinen Weg gemäß dem, was bestimmt ist"), aber zu beklagen ist darum nicht weniger der Mensch, durch welchen er verraten wird. Kein Wunder, daß (23) die Jünger untereinander darüber zu disputiren anfingen, wer doch wohl von ihnen es sei, der diese Tat begehen werde. Vergleicht man diese kurze Erzählung mit den Parallelberichten, so steht Lc wieder einmal sozusagen auf halbem Wege zwischen iVlt-Mr und Jo. Während nämlich nach Mt-Mr Jesus die Entlarvung des Verräters mit der offenen und und feierlichen Erklärung begonnen hätte : „Einer von euch wird mich verraten", hat er nach Jo 13, 18 dieselbe Erklärung (Jo 13, 21 = Mt 26, 21 = Mr 14, 18) vorbereitet durch einen unbestimmter lautenden Hinweis auf einen Tischgenossen, der seine Ferse schon gegen ihn erhoben habe, um ihm einen Fußtritt zu versetzen. Ehen dies sagt mit etwas anderen Worten Le. Seinem rdd7jv idov entspricht Jo 13, 18 ein ebenso die Ausnahmestellung des Judas
unter den 12 Ap. einführendes t 2J4, und dem xazä zä wensge vov des Lc ein nicht anders gemeintes iva r`j ygatpr`j edi7g u rj ei)
Ohne auch nur anzudeuten, was das dem Anlaß und Anfang der Disputation der Jünger (ijogavzo ervvkneiv) entsprechende Ende und Ergebnis derselben gewesen sei, . und welchen Eindruck auf Judas der für diesen unmißverständliche Hinweis auf seine Person gemacht habe, eilt Lc zu einem anderen Vorgang fort, den kein anderes Ev berichtet hat, mit den Worten (24) : „Es entstand aber auch eine Eifersucht unter ihnen (darüber), wer von ihnen als ein größerer gelte (oder : zu gelten habe)""). Wie in dem gleioh‑
ii) Cf Bd IV', 539 f. A 29-31. Eine Annäherung an Le-Je bedeutet das von Mr (14, 18) an den Text des Mt angehängte ä fa`Jfmv ,usz' A,uaü.
02) Zu ozer eieeei cf 1 Kr 3, 18; 14, 37; Gl 2, 6. 9;. 6, 3, in Evv und AG nur Mr 10, 42 einigermaßen vergleichbar.

680	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.
artigen früheren Fall (9, 46 s. oben S. 392 f.) werden die eifersüchtigen und ehrgeizigen Gedanken der Jünger in halblauten Zwiegesprächen, in Mienen und Gebenden sich geäußert haben. Anlaß dazu kann, da die ganze Tischgesellschaft längst Platz genommen hat (v. 14), jedenfalls nicht das vordringliche Streben Einzelner nach den ehrenvollsten Plätzen (cf 14, 7) gewesen sein; Auch führt der Ausdruck nicht sowohl auf einen Rang, den einer sich selbst anmaßt, als auf eine hohe Stellung, die einer in dem Urteil seiner Umgebung einnimmt s. A 51. Dazu kann auch die Fußwaschung, soweit wir durch Jo 13, 4-17 über sie unterrichtet sind, keinem der Ap. verholfen haben. Die Veranlassung zu den eifersüchtigen Erörterungen der Ap. muß in dem gelegen haben, was Lc hinter v. 23 zu berichten unterlassen, Jo aber (13, 22-30) berichtet hat, d. h. daß und wie die Fragen der Jünger nach dem Verräter (23) endgiltig beantwortet wurden und Judas aus dem Saale verbannt worden ist. Dadurch, daß dabei Jo als der zur Rechten Jesu Liegende und ihm Vertrautere im Vergleich mit Pt erschien, der nicht einmal in nächster Nähe Jesu lag (Bd IV S 545), war Anlaß genug gegeben, die mehr als einmal auftauchende Frage nach dem Primat im Apostelkreis wiederaufleben zu lassen"). Ob die zunächst in Betracht kommenden Ap. selbst sich mit Worten hieran beteiligten, oder nur ein Gegenstand der Erwägungen ihres Rangverhältnisses seitens der übrigen waren, wissen wir nicht, und
ist für das Verständnis der hiedurch veranlaßten Worte Jesu von geringerer Bedeutung. Das erste (25) besagt: Was im Staatsleben
der Völker die Regel ist, daß die Könige als Herren über ihre Untertanen verfügen und die Inhaber obrigkeitlicher Gewalt Wohltäter genannt werden 64), soll nicht die Regel im Kreise der Jünger sein; vielmehr soll hier der nach Alter und Ansehen Größere so sein (und sich verhalten), als ob er der Jüngere wäre, und der, welcher eine führende Stellung einnimmt, wie der Aufwartende bb). Die Bezeichnung des Gegensatzes zu ö itciZwv durch ö vecüzFQog gibt ersterem die Bedeutung von ö neeo civeeos und erinnert uns
6» Außer 9, 46 ff. (= Mr 9, 34 ff, - Mt 18, 1 ff. oben S. 393 ff.) ef 11ir 10, 35ff. -Mt 20, 20ff.. in bezug auf Pt Jo 1, 42; Mt 10, 2; 16, 16-19, die drei Ersten Le 5, 10; 8, 51; 9, 28 (22, 18).
84) ee8eyisses war von altersher ein Ehrentitel für Männer, die sich um den Staat oder ihren Oberherrn hervorragende Verdienste erworben hatten Herodot 8, 85; Xen. Hell. 6, 1. 4; Demosth. 20, 60, oft verbunden mit arorr1e z. B. Polyb. IX, 36, 5, stehender Beiname des ägyptischen Königs Ptolemäus I11, des syrischen Antiochus VII u. a. s. Wettstein zur Stelle. Für ruo(everv und rvpgos ist es trotz der Abgeschliffenheit des Ausdrucks im gewöhnlichen Leben bezeichnend, daß der Anspruch auf diesen Titel, den Caligula und Domitian im Unterschied von Augustus und Tiberins er-hoben, übel empfunden wurde, cf Pauly-Wissowa V, 1305ff.
as) Aus ähnlichem Anlaß hatte Jesus schon früher (Mt 20, 25 - Mr 10, 42 ohne Parallele bei Lc) ähnliche! und doch nicht dasselbe gesagt.

c. 22, 24-27. 681 vermeidlich an den Gegensatz zwischen dem älteren Pt und dem jüngeren Jobb) ; und das ö 8taxov&rv als Gegensatz zu ö ä77o15,tr.evog
an die nicht lange vorher stattgehabte Fußwaschung, bei welcher Jesus ein Geschäft verrichtete, welches dem aufwartenden Diener zusteht (Jo 13, 4ff. 12-17). Dies wird noch offenbarer durch das, was weiter folgt (27) : „Wer ist denn größer, der zu Tische Liegende oder der Aufwartende? Ist es rnieht der zu Tische Liegende? Ich aber bin in eurer Mitte wie der Aufwartende.", Diese Beschreibung seines Verhaltens paßt auf nichts von dem, was Lc bis dahin (v. 7-195. 21. 22) von Worten und Handlungen
Jesu berichtet hat. Er hatte nur in freier Anlehnung an das, was dem jüdischen Hausvater oblag, gehandelt und geredet. Schon
die teilweisen Anklänge an Jo 13, 12-17 beweisen, daß Jesus
bei den Worten in v. 25-2 7 vielmehr die Fußwaschung im Sinne hatte be&). Erst mit dieser Handlung hatte Jesus getan, was nach
Lc 17, 7 £. der Regel des gemeinen Lebens widerspricht, und ihm trotzdem 12, 37 als ein Bild der Ehrung diente, die seinen treuen Knechten in der zukünftigen Welt von ihm widerfahren sollte. Daß Lc die Fußwaschung nicht berichtet hat, spricht nicht gegen diese Deutung; denn er ist, wie schon gezeigt wurde, in diesem Zusammenhang wie an vielen anderen Stellen seines Buchs über an sich höchst denkwürdige Dinge, die ihm nicht unbekannt sein konnten, schweigend hinweggegangen ; und er hat Worte Jesu und anderer Personen angeführt, die sieh auf vorangegangene Tatsachen beziehen, die er selbst nicht erzählt hatte (ef z. B. 10, 13 ; 24, 34). Daß solche Worte seinen ersten Lesern nicht ebenso durchsichtig waren, wie uns, die wir sein Buch mit anderen Berichten vergleichen können, tut nichts zur Sache. Schlechthin unverständlich waren für jene die Worte rhS ö ötazoviiv ebensowenig wie die
Worte c`uS ö vsdrea og, obwohl Lc die tatsächliche Voraussetzung der letzteren ebenso wie die der ersteren ihnen nicht mitgeteilt hatte.
Worte wie die Lc 12, 37 genügten zu einem im wesentlich richtigen Verständnis. In dieselbe Zukunft wie 12, 37 lenkt Jesus den Blick seiner Jünger auch diesmal (28-30). Weil sie und zwar sie im Unterschied von anderen (iipeig) bei ihm ausgeharrt haben in den schwierigen Lagen, die auch für ihn Anfechtungen mit sieh brachten),
bß) Pt, der verheiratete Mann (Le 4, 38), ist der sreea,W le,soc im Verhältnis zu Je, der nach alter Uherlieferung von allen Ap. der Jüngste war, was durch den Tod des Jo erst um 98-100 bestätigt wird (Bd IV', 18), während Pt schon um das J. 64 sich zu den srecußreeoa rechnet (1 Pt 5, 1 cf 2 Pt 1, 13f.) und bald darauf als Greis gestorben ist (Je 21, 18ff. Bd IV3, 696 f.).
5") Hat Mn selbst die Fußwaschung in sein Ev aufgenommen (GK I, 678ff.), so doch wahrscheinlich zwischen Le 22, 19' und 22, 21.
67) Daß die Versuchung, welche Jesus für sich allein bestanden hat nicht die einzige bleiben sollte, war schon 4, 13 zu lesen. Mag Lc dabei

682	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	c. 22, 29-32.	683

s

vermacht er ihnen jetzt angesichts seines nahen Todes ein königliches Herrschen, wie der Vater ihm ein solches als sein Erbteil bestimmt hat."). Daß die Jünger Jesu in das zukünftige Gottesreich nicht nur als Bürger aufgenommen werden, sondern auch an der königlichen Herrschaft Christi über die Welt als seine Mitherrscher teilnehmen sollen, hat Jesus nicht erst hier gesagt, hier aber doch deutlicher als anderwär'la6s). In zwiefacher Richtung wird (30) der Lebensstand bildlich beschrieben, zu welchem sie kraft der testamentarischen Verfügung gelangen sollen : als Seligkeit unter dem Bilde des Essens und Trinkens an der Tafel des Königs im Königreich Jesu (of v. 16. 18) und als Anteil an der Herrscher‑
macht des Königs unter dem Bilde des Sitzens auf 12 Thronen als Rechtsverwalter über die 12 Stämme Israels60),
Wenn Lc hieran (31-34) ohne Absetzung der Redest) ein
hauptsächlich die Versuchung im Auge haben, welche für Jesus im Leiden-sollen lag cf 22, 40-53, so beweist v. 28, daß dieser letzten andere voran-gegangen sind cf Hb 4, 15.
66) Der Ausdruck 8~aait7eo~7ai eint se an sich und die Lage, in welcher Jesus sich befand, als er dies sagte, genügt als Beweis dafür, daß er damit eine letztwillige Verfügung gemeint bat. Daß Gott, der ihn selbst zum Erben aller seiner Güter eingesetzt hat, nicht stirbt, hindert ihn so wenig wie Pl so zu reden, der Gl 3, 15-4, 7 die ganze dem Abrahamsgeschlecht zugesprochene, aber in erster Linie auf Christus abzielende Verheißung mit einem menschlichen Testament vergleicht, und Rm 8, 17 Christus als den ersten Erben Gottes und die Christen als dessen Miterben im Verhältnis zu Gott betrachtet; cf Le 20, 14; AG 3, 25; Hb 1, 2; 6, 17, 9, 16f.; Rm 4, 13; Ps 2, 8 und vor allem Ap 5, 1-5; 11, 19; Einl Il, 600. 608f. A 7, B. Die abstrakte Bedeutung von flaoileia ist hier noch durch seine Artikellosigkeit verbürgt. Statt ßaoc1siav haben A 01 S3 a'ca5ajr.,jv, 01 aber dasselbe auch schon hinter e5uav. Letzteres in freien Citaten auch schon Orig. ed. de la Rue II, 625 und Eusebius bei Mai N. p. bibI, IV, "1, 206. Ist weder das eine noch das andere zu lesen, so ist doch die za gründe liegende sprachliche Empfindung, daß d'unsWegac hier eines sachlichen Objekts nicht entbehren könne, da es im Nebensatz ein solches hat, ganz richtig. Es widerspricht der schlichten Schreibweise des Le, wie Hofmann wollte, aaoi2siav als Objekt nur zu Aa`J'azo anzusehen, von 8ea-,rtÜguai aber das folgende iva zr.. als Ersatz des Objekts abhängen zu lassen, so daß der Satz ea19b --- ßcw 2r.av geradezu eine Parenthese bildet,
69) Cf Le 6, 20 (- Mt 5, 3-10; Bd 19, 196 A. 44); Lc 12, 32 (oben 8. 509 A. 29).
60) Sachlich unerheblich ist, ob man einen von iva abhängigen Conj, mf,.9ec.9a (B* xa8et'i)a5a (D), em9'iaria,9-e (H) liest, oder mit xcri zaJsiasnüe (e A ... N 01 ...), ea8'iueo5's (E K ...) einen neuen Hauptsatz be‑
ginnen läßt. --- Mt 19, 28 (nicht so Mr 10, 28-.-31 Lc 18, 29 f.) ist dieser Satz mit Worten verbunden, die bei anderer Gelegenheit gesprochen wurden. Zur Auslegung cf Bd I3, 600. 602. .Ob das Zwölfstämmevolk des Reiches des Messias nur aus geborenen Israeliten bestehen, oder ein durch Aufnahme von Nichtisraeliten erweitertes Israel sein wird (cf Le 3, 8; 13, 29), läßt sieh den Worten nicht entnehmen.
81) So B L T, Sah Kop, Ss (nicht Se) : die übrigen ohrev 8i 3 zeios

an Pt gerichtetes Mahnwort folgen läßt, so bestätigt sich aufs neue, .daß Pt an der von Le nicht angegebenen, aber bei Jo aufbewahrten Veranlassung der ganzen Ansprache von v. 24 an beteiligt war (s. vorhin S. 680). Auch darin stimmt Lc mit Jo (13, 36-38) überein, daß er (339 die durch ein zuversichtliches Wort des Pt veranlaßte Ankündigung seines dreimaligen Verleugnens in den Speisesaal verlegt, während man Mt 26, 30-36 = Mn 14, 26-32 scheint so verstehen 'zu sollen, daß sich dies erst auf dem Wege vom Hause des PassamahIs nach Gothsemane zugetragen habe. Dem Simon und zwar, wie die doppelte Anrede zeigt, mit einem ihm besonders geltenden Ernst sagt Jesus, was doch auf alle Ap. sich bezieht: „Siehe, Satan hat sich euch ausgebetenez), um euch durchzusieben wie das Korn". Da von einer besonderen, gerade dem Petrus drohenden Gefahr vorher jede Andeutung fehlt, und Jesus ihm sofort (323') die beruhigende Versicherung gibt, er habe Gott für ihn gebeten, daß sein Glaube nicht versiege, so sind diese beiden Sätze nur als Vorbereitung des Dritten (32b) zu verstehen, der dem Pt eine Aufgabe in bezug auf seine Mitjünger stellt. Die Zuversicht Jesu, daß sein Gebet für Pt nicht unerhört geblieben sei, daß also Pt trotz aller satanischen Versuchung, die ihn wie alle Ap. anwandeln wird (cf v. 40), nicht den Glauben verlieren werde, gibt ihm auch den Mut den Pt aufzufordern, dereinst seine Brüder zu stärken, wenn sie etwa in Gefahr geraten zu straucheln und aus dem Stand des Glaubens zu fallen. In diesem Zusammenhang kann Iwt6-'rggapag nicht eine zukünftige Bekehrung des Pt bezeichnen, was ja sprachlich unbedenklich wäre. Das Wort ist vielmehr transitiv gemeint und hat ehenso wie an igtßov die Brüder des Pt zum Objekt, kann aber mit diesem Objekt nicht Bekehrung noch Ungläubiger, oder Wiederbekehrung Abgefallener bedeuten.
vor . iuwv, teils mit nur einem ~4gee der Anrede (e), teils mit Eäftwvi (Sc 31, ähnlich i 1 r, auch Hss der Vulg) vor einmaligem Eiawv, teils auch ohne namentliche Anrede (e ille [!] entern (lixit Petra, quoniam Satanas cf Cypr. epist. 11, 5). Mau sieht die Absicht, den .Bericht des Lc mit Mt-Mr in Einklang zu bringen durch Einschiebung eines Au", Se, welches gestattete, die Warnung des Pt zeitlich vom letzten Mahle zu trennen (s. oben S. 241 A 39). Teilweise wurde die entbehrliche, aber sehr passende doppelte Anrede (cf 7, 14 oben S. 30S A 96; 10, 4i; 13, 34) zur Bildung eines Einschubs verwendet, wozu die Harmonisten durch Mt 26, 31 mit seinem unbestimmten rd~e und durch Air 14, 24 mit seiner noch, loseren Anknüpfung durch zai 2.eyee abzois sich nicht hätten verleiten lassen sollen. Mt-Mr, denen es vor allem um die Stiftung des Abendmahls zu tun war (s. oben B. 677), wollten diese mit dem feierlichen Gesang des Hallel (Mr 26, 30; Irr 14, 26) schließen und brachten die betrübenden Worte an Pt erst als Nachtrag.
02) e' abeeiv,y'au in der Bibel nur hier, mit persönlichem Objekt meistens '„die Auslieferung eines in der Gewalt eines anderen befindlichen verlangen" Jos. bell. I, 20, 3; aut. XVI, 9, 1. Die Vorstellung ist die gleiche wie Hiob 1, 8-12; 2, 3-6.

684	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	c. 22, 33-37.	685

Pt soll vielmehr dereinst in der Kraft des Glaubens, welchen Gottes Gnade in ihm erhalten wird, seine Mitjünger, wenn sie einmal schwanken oder irregehen möchten, zurechtbringen und stärken63). Durch diesen verheißungsvollen Auftrag (32) ermutigt, sieht Pt auch den Anfechtungen, die ihm so wenig wie den anderen Ap. erspart bleiben sollen (31), mit freudigem Mut entgegen und spricht (33) : „Herr, mit dir bin ich bereit sowohl ins Gefängnis als in den Tod zu gehen." In der Antwort hierauf (34) nennt ihn Jesus, welcher ihn soeben erst (31) zweimal mit dem Namen Simon angeredet hat, Irrpos. Der von seinem Vater ihm gegebene Name Simon, der durch den von Jesus ihm gegebenen Namen im alltäglichen Leben nicht außer Brauch gesetzt worden ist"), erinnerte ihn an seine angeborene Natur, die ihn für Anfechtungen aller Art (31) reiz-bar macht, der von Jesus ihm verliehene "Name Kepha an die Berufsstellung in der Gemeinde, die ihm eben jetzt Jesus aufs neue zugewiesen hat (32). Im Gegensatz zu der mutigen Bereiterklärung, alles mit und für Jesus ertragen zu wollen, die er in einer augenblicklichen Aufwallung seines leicht erregbaren Gemütes abgegeben, muß er, der zu so hoher Stellung unter seinen Brüdern Berufene von seinem Herrn hören: „Der Hahn wird beute nicht krähen, bis du dreimal geleugnet hast, daß du mich kennst" 65).
Durch iai eilten windig, wie so manchmal anzeigend, daß das Folgende nicht in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Vorigen gesprochen worden sei, fügt Lc (35-38) noch ein kurzes, nur von ihm berichtetes Gespräch zwischen Jesus und den Ap. hinzu, durch welches ein gleich nachher (49 -51) zu berichtender Vorgang verständlich wird. Die Erinnerung daran, daß die Ap. auf jeder ersten Predigtwanderung, zu welcher Jesus sie einst mit der Anweisung aussandte, weder Beutel noch Reisesack noch Schuhe bei

63) Sir 18, p13 heißt es von Gott im Verhältnis zu allem Fleisch:
&l6y/ruv ^/.a6 :rabeel &JV Xa6 &&ie%wwv ^lai Lgiareiga ' cä; ^roauiiv rö 7reiyVIO1,
ahroii7. Cf Ez 34, 4. 16; Ps 85, 4. Solch ein Hirte soll Pt der Gemeinde werden Jo 21, 15 ff. Zu arif einen cf auch Ap 3, 2. - Vielleicht ist mit D d e r, Ss Sc Si Sah (?) ieriarpe,pov nai zu lesen. Außerdem hat e zwischen convertere und et conforta noch eingeschoben et fadere (von fador zu fisds man) und mit ab f1$ . . . hinter fratres tuos noch et rogate ne intretis in temptationem.
81) S. oben S. 246 A 55 zu 4, 38; B. 252 A 66 zu 5, 8; S. 280 A 32 zu 6, 14; auch Bd P, 548 ff., zu Mt 16, 19.
68) Sachlich gleichgiltig ist, ob man nach a B L T 01 ,ui ringnve elJi'c andere mit ,ue vor oder hinter efddn u) oder nach A D N a ... mit pleonastischer Negation dxapv. ,ui) e18. 1ue (D außerdem noch ein ,es vor &m ein) liest. Zu letzterer Form ef 20, 27; 23, 53. - Da für die Juden der Tag mit dem Vorabend beginnt, konnte auch schon vor Mitternacht in bezug auf eine frühe Morgenstunde a,j,useav gesagt werden, wozu Mr 14, 30 für seine römischen Leser iv rr nm: 1d enden hinzufügt, Mt 26, 34 nur letzteres, Jo 13, 38 keins von beiden.

sich zu tragen 66), niemals an etwas Nötigem Mangel gelitten haben (35), sichert im voraus der Anweisung in v. 36 die Beziehung auf die nun bald beginnende Berufstätigkeit der Ap. als Prediger des Ev.fl7), Im Unterschied von jenen Tagen, da sie, geschützt durch die Begeisterung des Volks für den prophetischen Prediger und Wunderarzt Jesus, an vielen Orten freundliche und gastliche Aufnahme fanden (9, 4 ; 10, 5-8) und bei ihrer Rückkehr von ihrer ersten Wanderung nur von Erfolgen, nichts von Anfeindungen zu berichten hatten (9,10; 10, 17), beginnt jetzt die Zeit, da jeder, der einen Geldbeutel und einen Reisesack besitzt, beides zu sich nehmen und, wer kein Schwert hat, sein Obergewand verkaufen soll, um für den Erlös dafür ein Schwert zu kaufen. Daß diese Anweisungen auch bei der selbstverständlichen Beschränkung auf die alsbald nach dem Leiden ihres Meisters beginnende Missionstätigkeit nicht als buchstäblich zu nehmende Gebote, sondern als Veranschaulichungen der erschwerenden Umstände gemeint sind, unter welchen sie in Zukunft ihren Beruf werden auszuführen haben 68), ergibt sich abgesehen davon, daß Jesus den Gebrauch, den Pt von seinem Schwert machte, durchaus nicht gebilligt hat (Mt 26, 51-54 of Lc 22, 49-51), auch aus der Begründung, die Jesus (37) hinzufügt: Denn ich sage
euch, daß (auch) noch dieses Schriftwort an mir erfüllt werden muß : ,und unter die Verbrecher ward er gerechnet' 68) denn (und?)

60) Wenn die hiesige Ansprache an die 12 Ap. (ef 22, 14 u. rbriared7.a v. 35) den Leser auf 9, l ff. zurückweist, so entspricht doch die Aufzählung der Gegenstände, ohne weiche diese ihre Predigtwanderung zu machen an-gewiesen wurden, genauer der Anweisung an die 72 Jünger 10, 4 cf S. 412, als den Worten 9, 3.
e7) Die freie Übersetzung von vvv „von jetzt an" (So Sc S 1 Diat. arab. c. 46) entspricht dem Sinn; denn vüv steht nur darum statt icnö raf' vüv, (cf z. B. 22, 69), weil eben jetzt in dieser Nacht noch die Leidenszeit für Jesus beginnt, auf welche er v. 37 hinweist. Daß sich die Anweisung nicht auf die gegenwärtige Stunde selbst bezieht, ergibt sich von selbst daraus, daß die Ap. in dieser Nacht keine Wanderung anzutreten und keine Predigttätigkeit auszuüben hatten, auch sicherlich nicht in der Lage waren, jetzt sofort die Anweisungen zu befolgen.
88) Cf z. B. Mt 5, 29f.; 18, 8f. was Jesus von Auge und Hand gesagt hat ef Bd I8, 237 ff. Es handelt sich an solchen Stellen nicht um allegorisch zu deutende Bilder, auch nicht um gleichnisartige Ausdrücke, wie Lc 12, 33 (ada).Müvrea, 39'suavp6s), sondern um sprichwortartige Veranschaulichungen. Wie schwere Sorge dies Wort manchen gemacht hat, beweist neben mehreren künstlichen Zurechtlegungen besonders auch, was Iscbodad syr. p. 82, 7 mitteilt: „In vielen Handschriften ist statt: ,er kaufe ein Schwert und trage es' geschrieben: ,betet für eure Feinde'.
86) Ein irs hinter öei (so N r4 A ..., fast alle Lat, Ss Sc Si [diese ei] 38 [min], Sh [ins], Arm) fiel sehr leicht aus (so H A B D ..., Sah Hop, b [dieser ein. auch hoc] dir), ist aber vor dem sonst unbegreiflichen roere kaum zu entbehren, cf Irs iv 18, 22 und zur Sache Bd IVa, 657f. zu Jo 19, 28. Das •Citat aus Jes 53, 12 führt sich durch das mit aufgenommene geil als ein wörtlich genaues ein, weicht auch nicht voni Grundtext, sondern nur von LXX durch f(erd äv4aaav statt iv -reis äv6lwse ab. Während dieser Satz

686	VII, 2 Das Passamahl 22, 7-38.	c. 22, 37-39.	687

mit mir hat's ein Ende" 70). Wenn auch noch dieser Zug in dem weissagenden Bild des schuldlos leidenden Knechtes Gottes sich
an Jesus erfüllt hat, wenn er wie ein Räuber gefangen ges nommen (22, 52) und zwischen zwei Verbrechern gekreuzigt sein
wird (23, 33), dann ist auch für seine Ap. die Zeit gekommen, da sie nicht mehr auf freundliche Behandlung und gastliche Aufnahme bei den Leuten rechnen können, sondern darauf gefaßt sein und sich rüsten müssen, daß sie nicht anders als unter Schmähung und Verfolgung in einer feindlichen Welt das Ev eines Gekreuzigten predigen werden. Daß die Jünger (38) hierauf zwei Schwerter oder richtiger Messer ?1) vorweisen, die sie bei sich haben, zeigt,
daß sie die letzten Worte Jesu in zwiefacher Weise mißverstanden haben, indem sie dieselben erstens auf die gegenwärtige Stunde,
statt auf die Zeit nach dem Tode Jesu bezogen, und zweitens sie dahin deuteten, daß sie sich und ihren Meister mit dem Schwert gegen die feindliche Gewalt verteidigen sollten. Anstatt einer lehrhaften Berichtigung bat ihnen Jesus, als sie sich anschickten,
in seinem ursprünglichen Zusammenhang dureh ein „und" an den voran-gehenden Satz angeschlossen wird: „er hat sein Leben in den Tod dahin-gegeben", bekommt das mal für den Leser, der diese Verbindung nicht im Kopf hat, unvermeidlich die Bedeutung eines „auch" oder „sogar". - Die Bedeutung des großen Passionskapitels Jes 53 hat Le durch AG 8, 28-35 ins Licht gesetzt, cf auch die Citate Mt 8, 17; Jo 12, 38; 1 Pt 2, 22ff. Daß Jesus selbst sieh in dem Knechte Gottes von Jes 40-66 wiedererkannt hat, ist durch Le 4, 17-.21; 7, 22 bezeugt; daß er sich auf Jes 53 berufen hat, nur hier; denn Mr 15, 28 ist Interpolation aus Lc.
?0) Wenn das in D, a d e ff2 Ss Se fehlende yäo echt ist, wirft eni jedenfalls nicht einen gegensätzlichen Ton auf äfroe, als ob das vorher citirte Schriftwort nicht auch von Jesus handelte cf A 69 und Le 18, 31; 24, 44. 46. Es würde dann wie so oft in Verbindung mit yäo auf den ganzen Satz sich beziehen. --- Die verkehrte Deutung von 'rd sreoi Fuoe (so A N O1 X ..., S' 83 Rand, a e ff' i Vulg), im Sinne von „was von mir geschrieben ist" (ef 24, 44) scheint die LA ei, ;r. ~. (a B D L . . .) erzeugt zu haben, weil vorher von et» ysy(s. die Rede war. Aber auch wenn der Singular urspr. wäre, könnte er nur eine Zurückführung dessen, was sonst bei Lc eä 71e06 Ia)oov heißt (24, 19; AG 18, 25; 23, 11; 28, 31; Mr 5, 27), auf seine Einheit, die Geschichte Jesu sein.
71) Daß infolge des Wortes Jesu dyopuadaw ,adzat ay in dem für das Passamahl hergerichteten Saal sofort zwei ,a e,arpac zur Hand sind, erklärt sich jedenfalls nicht daraus, daß etwa Pt und noch ein anderer Ap. in jenen Tagen mit einem Schwert bewaffnet Jesum begleitet und es mit in den Saal gebracht hätten. Sehr beachtenswert dagegen ist die Bemerkung des Chrysostomus (Alontf. VII, 797 zu Mt 26, 51-54 cf auch Hofmann z. St.), daß die Jünger eben von der Tafel sieh erhoben haben, mit der Vermutung
elydg av xa'e ita%aLPag 81pae.	d7rö zoi 4viov, daß es sich also um dolch‑
artige Messer handelt zur Schlachtung des Passalammes im Tempel, welche den Laien, in diesem Fall also dem Pt und dem Jo (22, 8) oblag, und zur Zerlegung des Lammes en der Tafel. Diese sehr gewöhnliche Bedeutung von irdx«coa ist auch der Bibel nicht fremd cf Gen 22, 6. 10, auch Hb 4, 12 f. Ein großes scharfes Messer dieser Art pflegt in einer Scheide getragen zu werden, so daß .auch Mt 26, 51 f.; Jo 18, 11 zu seinem Rechte kommt.

diese irrige Auffassung ins Werk zu setzen, eine viel wirksamere praktische Zurechtweisung gegeben (49-51). Für jetzt antwortet er ihnen nur, daß die zwei vorhandenen Schlachtmesser genügen. Damit wehrt er einem sehr naheliegenden Gedanken der Jünger, daß sie nämlich sämtlich sich bewaffnen, also nach noch anderen Waffen suchen sollen, sei es im Hause des Gastfreundes, in dem sie sich befanden, sei es bei anderen Freunden in oder bei Jerusalem. Nicht ohne einen Anflug von Ironie nennt Jesus das ausreichend, was in der Tat mehr als genug ist 72).
3. Der letzte Seelenkampf und die Verhaftung Jesu 22, 39-64. Vergleicht man diesen Bericht mit Mr 14, 26. 32-73, so zeigt sich Le deutlicher als in 22, 7-38 bemüht, allenfalls entbehrliche Weitläufigkeiten zu vermeiden, andererseits auf grund einer von Mr-Mt unabhängigen Uherlieferung durch ihm bedeutsame Einzelheiten die Erzählung zu bereichern. Wenn er (39) sagt, daß Jesus sich nach der Gewohnheit in Begleitung seiner Jünger an den Olberg begab, so kann sich dies nicht auf den , 21, 37 erwähnten Umstand beziehen, daß er die wenigen Nächte seit seinem Einzug außerhalb der Stadt am Olberg zugebracht hat. Denn abgesehen davon, daß Lc dort verschiedene am Olberg gelegene Plätze im Sinn gehabt zu haben scheint (s. oben S. 638), hier dagegen sofort (40) von dem Ort, wohin sich Jesus diesmal begab, als einem durch v. 39 bereits bestimmten redet (Erri 'v ov vdmov), geht Jesus diesmal nicht am Abend hinaus, um dort nach der Tages Arbeit der Nachtruhe zu pflegen, sondern nach Ablauf eines Teils der Nacht, um dort während der letzten Nachtstunden zu wachen und zu beten. Es muß sich auch des Ausdrucks wegen (ef 4, 16) um eine durch häufigen Besuch dieses bestimmten Platzes am Olberg begründete Gewohnheit Jesu handeln. Diese Deutung wird auch dadurch gerechtfertigt, daß Lc von mehr als einem früheren Aufenthalt Jesu in und bei Jerusalem weiß (10, 38; 13, 34); und sie ergibt wiederum eine bedeutsame Ubereinstimmung mit dem 4. Ev (Jo 18, 1 f.). Wie Jo verschweigt er den Mr 14, 32 nach dem Vorgang des Mt erwähnten Namen des Gartengrundstücks. Lc übergeht den Umstand, daß Jesus, nachdem er mit den Ap. insgesamt dort angelangt war und sie angewiesen hatte, sich nieder-zusetzen, während er sich tiefer in den Garten zurückzog, uni zu beten, den Pt und die Söhne des Zebedäus dorthin mit sich genommen habe (Mr 32-34). Nicht diesen also, sondern den Ap.
7» Dies würde gelten, auch wenn Jesus mit prophetischem Blick die Handlunng des Pt (50) vorausgesehen hätte, wovon doch keine Andeutung vorliegt; denn auch zu der Tat des Pt bedurfte es nur einer, zu dem aber, was nach dem Willen Jesu hätte geschehen sollen, gar keiner Waffe. Den Sinn eines salis superque hat auch das derer, was D hier statt izavöv haue bietet cf Mt 6, 34; ähnlich izuvova3w LXX 1 Reg 19, 4; Es 45, 9; aneh M s nicht selten so.	.

688 VII, 3 Der letzte Seelenkampf und die Verhaftung Jesu 22, 39-64.	c. 22, 40-.43.	'689

insgesamt sagt Jesus nach Lc (40): „Betet darum, nicht in Versuchung zu kommen", und auf die Ap. überhaupt bezieht es sich
(41), daß Jesus sich einen Steinwurf weit von ihnen trennte?a) und alsdann niederkniete und betete. Besteht trotzdem kein Grund,
anzuzweifeln, was Mr-Mt von den drei vertrautesten Jüngern berichten, so erfahren wir durch Le, der nichts von ihnen sagt, auch nicht, wie nahe oder fern diese Jesu während seines Betens gewesen sind.74) Lc sagt auch nichts von einem dreimaligen Beten Jesu (s. A 74), drückt aber durch das Imperf. neocn iyezo (41. 44) aus, daß es ein andauerndes war. Dadurch aber, daß er seinen Inhalt in die Frage (42) zusammenfaßt: „Vater, ob du diesen Kelch an mir vorüber und von mir hinwegfiihren willst"? deutet er an, daß dieses anhaltende Beten im wesentlichen nur eine mehrmalige Wiederholung dieser einen fragweise ausgesprochenen Bitte war 75), welche Jesus sofort wieder zurücknimmt mit der Erklärung seiner Unterwerfung unter den Willen des Vaters: „doch nicht mein Wille, sondern der deine möge geschehen". Daß mit dem einmaligen Aussprechen dieser Worte nicht sofort das Ende des .Gebetskampfes erreicht war, zeigt besonders die dem Lc eigentümliche Episode v. 43 f., deren Echtheit nur darum angefochten worden ist, weil Orthodoxe und Heterodoxe in wunderlicher Abwechslung sie bald sachlich anstößig bald besonders beweiskräftig fanden 7e). Wenn es heißt (43), daß Jesu ein Engel vom Himmel
7a) Statt dx ssisnaOt haben D u. a. &nsozä t7 oder änearr2.
74) Die Steinwurfweite bei Lc (s. Belege bei Wettstein) ist darum auch nicht einerlei mit dem ,uiroöv, welches bei' Mt-Mr als Bezeichnung des Abstandes zwischen Jesus und den 3 Vertrauten dient. Sachlich setzt Le die von ihm übergangenen näheren Angaben voraus; denn daß überhaupt die v. 42-46 berichteten Vorgänge überliefert werden konnten, setzt voraus, daß sie von hörenden Zeugen wahrgenommen wurden, daß also wenigstens ein Teil der Ap. Jesu sehr nahe geblieben ist. Jene drei sollten ja auch mit ihm wachen und beten (Mt 38, 40). - Das dreimalige Beten Jesu hat Mr (36. 39 of 41) nur ein wenig undeutlicher als Mt (39. 42. 44) ausgedrückt.
76) Der unklass. Gebrauch von A in direkter Frage (42) ist bei Le besonders häufig 13, 23; 22, 49; AG 1, 6; 7, 1; 19, 2. Weil man ihn hier verkannte, schrieben manche statt Inf. aor. 1 rrapeveyzar (e K L ...) oder Inf. aor. II sraoeveyeety (A N ...), um einen Nachsatz zu ei (feiil se zu er-halten, naggeeyxe (B T 01 .. . Orig. axh. mert. 29 u. a.). Noch gründlicher änderten D d e ff2 . ., indem sie ei ,Bonnei 7 sp. ineyxe zz1.. hinter yrvguam (oder yev.n`tra) stellten. - Zu xrö roarjorov cf außer den eigentlichen Parallelen (Mt 26, 39; Mr 14, ß6) auch Jo 18, 11 in nächster geschichtlicher Umgebung, und zu der Zurücknahme der in die Form einer Frage gefaßten Bitte Jo 12, 27.
79) Mn, der unter anderen Stücken von Le 22 (z. B. 16-18; 35-38) . auch diese Verse gestrichen hat, wie man in diesem Fall aus dem Schweigen des Tert. und des Epiph. mit Sicherheit schließen kann, ist kein Zeuge für einen von ihm in der römischen Gemeinde vorgefundenen Text dieser Gestalt; denn diese schon von Iren. III, 22, 2 (cf Hippol.. c. Nee,. 18; Id.

'erschien und ihn stärkte, so entsteht die Frage, wie dies ein Gegen-stand der Uherlieferung hat werden können; denn daß die in der Nähe befindlichen Jünger gleichfalls diese Erscheinung gehabt haben, konnte doch nicht ungesagt bleiben (cf 9, 30-32), und zu einer Mitteilung hierüber an die Ap., wie die, worauf Mt 4, 11 gegründet ist, hat Jesus schwerlich noch die Zeit gefunden und noch weniger

exeget. Sehr. ed. Achelis p. 146, 6; auch Just. dial. 103 ed. Otto p. 372 an einer deutlich auf Lc hinweisenden Stelle GK I, 497f.) als Beweismittel gegen die doketische Christologie der Gnostiker verwerteten Stelle, mußte ihm unerträglich scheinen. Sämtliche bisher verglichene His der ixt. Evv mit Ausnahme von f (Cod. Brix. saec. VI) stimmen mit D in Anerkennung von v. 43. 44 überein. Daß Ambros. sie im Komm. p. 476 ff. übergeht, würde in Anbetracht seiner durchgängigen Abhängigkeit von griech. und besonders alexandrinischen Auktoritäten nichts beweisen, da er überhaupt keine fortlaufende Auslegung des Lcev's gibt. Was aber die ebensosehr im griech. Orient als im lat. Oceident heimischen Lehrer, Hilarius (de trin. X, 40f. ed. Ben. p. 1061 f.) um 360 und Bieren. (c. Pei. Il, 16 Vall. II, 760) um 415 über Fehlen oder Vorhandensein dieser Sätze in manchen griech. und lat. Hss sagen, wird teilweise aus dem Mißbrauch zu erklären sein, welchen die Arianer mit denselben trieben (Epiph. ,haer. 69, 19 u, 61 ef ancor. 31). August•in citirt sie überall ohne jede Andeutung von Un-. sicherheit des Textes: enarr. in ps. 92 § 19; ps. 140 § 4; cons. evv. III, 4,.12. - Bei den älteren Syrern (Sd nach Ephraim, Sc S' S9 Sh, letzterer wie auch manche griech. Lektionarien angeschlossen an Mt 26, 21-39) macht nur Ss eine Ausnahme. Die Randglosse in einer Fis von Sa (Adler, N. Ti vers. syr. p: 188) sagt nur, daß der Absatz in den Hss der Alexandriner fehlte. Zwei griech. Hss aus Alexandrien hat schon der Urheber von 87 zu Rat gezogen, ohne ihnen in diesem Fall einen Einfluß zu gestatten. Die -rives esön E7ioa,v, welche v. 43f. nach Photius getilgt haben, können weder alt noch zahlreich gewesen sein, wenn ein Ischodad syr. p. 84 f. in seiner eingehenden Besprechung der Stelle nichts von Varianten zu sagen weiß. Der Vorwurf böswilliger Tilgung der Sätze, den man den Armeniern machte (s. bei Tschd.), bezieht sich auf Bibeln aus der Zeit, als der griechische, letztlich alexandrinische Einfluß bei den Armeniern den syrischen verdrängt hatte. Iu der Tat scheint Ägypten oder Alexandrien für die Beanstandung und schließlich die Beseitigung der Sätze in weiteren Kreisen verantwortlich zu sein. Es kann doch nicht zufällig sein, daß bei Clemens, Orig., Athanasius keine Berücksichtigung des interessanten Stücks nachgewiesen worden ist; daß Cyrillus Al. (syr. - engl. p. 683ff.) es in seinem Text.. ebensowenig gehabt hat, wie der sahidische und der unter-ägyptische bersetzer nach weit überwiegender Bezeugung. Eine Ausnahme würde Dionysius Alex. machen, wenn er geschrieben hätte, was bei Gallandi XIV app. p. 116 unter seinem Namen veröffentlicht ist, aber nicht von ihm herrührt cf die Ausg. von Mai, Nova VI, 1, p. 165sq. nach besserer Überlieferung und Sickenberger in Texten und Unters. XXII, 4, 85f. Auch Arius darf nicht nach Epiph. haer. 69, 19. 61 als Ausnahme angeführt werden; denn dieser Name bezeichnet dort nicht die historische Person des alexandrinischen Presbyters, sondern ist typische- Benennung seiner Partei. Von den Zeugen für den Text ohne 43 f. (ns A B-N R. T) stammt der älteste B sowie RT sicher, a A. vielleicht aus Ägypten. Dort sind die Orthodoxen zu suchen, denen Epiphanius ancor. 31 zunächst in 'bezug , auf das Ezlavaev 19, 41 (s. oben S. 63b A 42), indirekt aber auch auf 22, 43f. .die Tilgung schuldgibt. Cf auch Anastasius Sin. im Hodegus Migne 89, 289.
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	44

690 VII, 3 Der letzte Seelenkampf und die Verhaftung Jesu 22, 39-64,
Anlaß gehabt. Wir werden daher anzunehmen haben, daß die Jünger oder wahrscheinlicher die in der unmittelbaren Nähe Jesu
gebliebenen drei Vertrautesten (s. oben S. 688 A 74) aus dem Gegensatz der Verzagtheit, mit welcher sie Jesum anfangs hatten beten hören, und der Festigkeit, mit der sie ihn hernach auftreten
sahen und reden hörten (46----53), den Schluß zogen, daß ein Engel ihn gestärkt habe und zu dem Ende ihm erschienen sei 77).
Um so weniger werden wir die sichtbare Erscheinung als die Hauptsache und als das an und für sich Stärkende, weil Ermutigende zu verstehen haben. Wie der ganze Mensch Jesus von Grauen vor dem Tode und einer zitternden Bewegung des inneren Lebens ergriffen war, so wird auch die ihm zu teil gewordene Stärkung Leib und Seele gleichermaßen umfaßt haben 's). Sie bildete aber nicht den Abschluß seines Betens, sondern gab ihm Kraft, den heißen Kampf mit der Schwachheit seiner Natur und das gleich-zeitige Ringen mit Gott um die Gabe der willigen Ergebung in den erkannten Willen Gottes mit um so anhaltenderem und angespannterem Gebet bis zum völligen Siege fortzusetzen. Dies und nicht etwa das vergebliche Ringen des leiblichen Lebens mit dem zum Siege schreitenden Tode beschreiben die Worte (44) yevöuevog
Ev aywvia in6Y4neQov ztooor25 cro79). Als ein Zeichen von der Anspannung aller Kräfte Leibes und der Seele durch den Gebets‑
kampf, soll man es auch ansehen, daß der Schweiß Jesu wurde wie Tropfen dicken Blutes , die zum Erdboden hinabgehen 80).
7i) Cf den ähnlichen Fall Mt 28, 2 Bd 1', 718f. Es war dann seitens der Urzeugen eine Ausdrucksweise gebraucht, welche sich mit derjenigen Jesu selbst Je 1, 51. vergleichen läßt Bd IV 8, 143. Daß Lc bis dahin noch nicht ausdrücklich von hochgradiger Erregung Jesu gesagt hat (Mt 26, 37f.; Mr 14, 33f.; Hb 5, 7 cf auch Je 12, 27), spricht natürlich nicht dagegen, daß seine Gewährsmänner davon gewußt und davon erzählt haben.
7s) Cf AG 9, 19 ; 2 Kr 12, 7-10 ; 1, 8-11; 2, 12 ff.
79) Auch den Medicinern ist dyen,ia nicht der Todeskampf, sondern eine Gemütsbewegung s. Hebart p. 81f. Mit der urspr. Bedeutung von dycöv (Phl 1, 30; 2 Tm 4, 7; so auch dywvi eaiae vom Wettlauf oder Ringkampf Lc 13, 24; 1 Kr 9, 25) verbindet sich leicht die Vorstellung der angstvollen Erwartung des Ausgangs (1 Th 2, 2; 1 Tm 4, 10), welche sich bei dem Frommen vor allem im Gebet Luft macht KI 2, 1; 4, 12. - Ob isrevms hier mehr die zeitliche Ausdehnung (so AG 12, 5; 26, 7) oder die Anspannung und Anstrengung bezeichnen soll, wird kaum zu entscheiden sein.
so) Überwiegend bezeugt ist xara,8alvovras als Attribut zu `)nö cöoa (D L T d 0 038..., b d e i 1, 8' Sh) gegen sararlalvavcos als Attribut zu «!Aal-os (s X, a c ff2 Vulg). Für Sd ist v. 44 nur bis a`A 4=os bezeugt; Se „und sein Schweiß (femin.) ward wie Blutstropfen und er (wiirtl. „sie also der Schweiß) fiel zur Erde", Sl sonst ebenso; nur masc. „er fiel", was nicht Prädikat zu dem .vorher als fem. behandelten „Schweiß", auch nicht zu „Blut" sein kann, sondern zu Christus, also ein nochmaliges Niederfallen Jesu zur Erde bedeutet cf v. 41. Über die wichtigen, hier schweigenden Zeugen s. A 76 a. E.

c. 22, 43-51.	691

Da Lc durch waci deutlich genug sagt, daß er sich eines Vergleichs bediene, und weder von einer Verwandlung des Schweißes
in Blutstropfen, noch von einer Mischung des Schweißes mit Blut redet, kann seine Meinung auch nicht sein, daß er hiemit etwas physikalisch Wunderbares erzähle. Den Vergleichungspunkt aber gibt er zu erkennen durch das Attribut, .zazaßaivovzeg Ers ,hiv
yrv, das er den ,9.ed,ußoc e razos beifügt. Wenn gewöhnlich Teile geronnenen Blutes so genannt werden, so lehrt doch das
beigefügte Attribut, daß es sich nicht um völlig zu einem klebrigen Kuchen oder Zapfen verhärtetes, sondern um noch einigermaßen flüssiges und tropfenweise auf den Boden fallendes Blut handelt. Obwohl an sich schon Blut dicker und schwerer ist als Wasser, gebraucht doch Lc s9.odFtßoc statt 6zaydvaS, um stärker auszudrücken, daß das hörbare Aufschlagen solcher Tropfen dickflüssigen Blutes auf den Erdboden es ist, worin der vom Leibe Jesu zur Erde tropfende Schweiß ihnen glich. Daß Jesus an Leib und Seele erquickt sich von dem anhaltenden knieend verrichteten Gebet er-hoben hat, zeigt die überlegene Ruhe, von der alles zeugt, was Lc weiter von ihm berichtet. Die Jünger, die er vor Trauer in Schlaf gesunken findet, fordert er nochmals auf, um Verschonung mit Anfechtungen zu beten (46 cf 40), aber damit sie nicht wieder darüber einschlafen, vom Erdboden, auf dem sie sich niedergelassen hatten, sieh zu erheben. -- In großer Kürze und sehr unvollständig wird die Verhaftung dargestellt. Durch das :sau& zö e9'os (39) hat Lc es vorbereitet, daß er nun (47) den Judas als den mit der Ortlichkeit und mit der Gewohnheit Jesu vertrauten Weg-weiser der mit der Verhaftung Jesu beauftragten Schar einführt (cf AG 1, 16). Aus was für Leuten diese Schar bestand, erfährt man erst nachträglich (52). Daß und warum Judas seinen Meister
mit einem Kuß nicht nur begrüßen wollte, sondern auch wirklich küßte, muß man zwischen den Zeilen lesen 81). Ehe Jesus die an
ihn gerichtete Frage einiger Jünger 82), ob sie mit der Waffe drein-schlagen sollen (49), beantwortet, hat schon einer von ihnen dem Knecht des Hohenpriesters das rechte Ohr abgehauen (50). Daher
hatte Jesus (51) nur noch einer Fortsetzung solcher Gegenwehr entgegenzutreten 85) und durch Heilung des Verwundeten den gegen

81)	D E ..., b c d r, S' {nicht Ss Sc S3) haben in verschiedenem Maße durch Zusätze aus Mt-Mr nachgeholfen.
82)	Das nur hier von Le in bezug auf die Jünger gebrauchte ol (iss' e ro8 (6, 3. 4; 8, 45? in bezug auf andere Personen) läßt an seine nächste Umgebung, die von Le nicht erwähnten 3 Ap. und, besonders an die Inhaber der zwei Messer (v. 38) Jo und Pt denken. Uber ei als Einleitung einer direkten Frage s. oben B. 688 A 75 zu v. 42.
s') Das objektlose küre wird heißen: „laßt es bleiben", nämlich was ihr zu tun angefangen cf Ilias 21, 221, so daß gros roz;rov ein selbständig daneben tretendes: „bis hieher und nicht weiter" ist. Ss Se „genug bis

44*

692 VII, 4 Jesus in der Gewalt der jüdischen Obrigkeit 22, 54-70. seinen Willen angerichteten Schaden wieder gut zu machen, damit
zugleich aber auch zu beweisen, daß sein Verzicht auf jede Verteidigung gegen die Gewalt nicht in einem Mangel an Machtmitteln
begründet sei"). Hierauf wird nur noch ein Wort Jesu au die
seine Verhaftung leitenden Personen (52. 53) berichtet. Neben den beiden Gruppen im Synedrium, den Hohenpriestern im weiteren
Sinn und den Presbytern werden diesmal nicht die Schriftgelehrten genannt, die mit solchen polizeilichen und militärischen Maßnahmen nichts zu tun hatten, sondern zwischen ihnen die Befehlshaber der Tempelpolizei 85). Dem übrigens beinah wörtlich nach Mr wieder-gegebenen Wort fügt Le noch hinzu : „Dieses, d. h. diese nächtliche Zeit im Gegensatz zum hellen Tageslicht, in welchem er gewirkt hat, ist die für euch passende Stunde und (nochmals dieses d. h.
dieser abgelegene Garten im Gegensatz zu dem heiligen und von allem Volk besuchten Tempel) ist der Machtbereich der Finsternis" ss),
4. Jesus in der Gewalt der jüdischen Obrigkeit 22, 54-70. Ob Lc (54) unter dem Haus des Hohenpriesters, wohin und wohinein der verhaftete Jesus geführt wurde, die Privatwohnung des damals im Amt stehenden eigentlichen Hohenpriesters, oder ein dem jeweiligen Hohenpriester zur Verfügung stehendes Amtsgebäude verstanden haben will, ist seinen Worten nicht zu entnehmen s», Wir erfahren nur, daß das Gebäude einen großen

zu diesem" (masc.), S' dasselbe mit fern. ein = neutr. - In einem Papyrus saec. IV (Papiri greci e latini, Firenze 1912, 1, 2 ff. nr. 2), in dem v. 45 bis 47 und 50-53 (Nii9.ov - (ihm.) erhalten ist, fehlt v. 51, was abgesehen von Mn, der v. 49-51 strich, unbezeugt und daher wohl durch Abirren des Auges von SEC-wos zu av-aos entstanden ist. Auch in v. 52f. hat dieses Fragment manche Worte ausgelassen: xac ugsgit'vtago„s, rat eu%mv, fce) vraruv. - In eine schöpferische Wundertat umgestaltet ist die Heilung in D a e ff2 (cf 1 hinter v. 53) sui eraeivns r v zerge( e aao ruäsov eist ci texaaeoarie?rl ab ods adaav. Ob auch Sd (s. Moesinger p. 236f. 232 s. jedoch auch Robinson's Uhersetzung bei Hill p. 116 n. 1) teilweise ähnliches hatte, ist zweifelhaft. Noch wunderlicher hat Min 157 sre äydfaevos ¢ov ie1rigE-vros xai ad o Ir cierjo7JEaevov (ä.oaao. Le würde sich anders ausgedrückt
haben, wenn er etwas anderes meinte, als daß infolge der Berührung durch die Hand Jesu das Blut gestillt wurde, und die Wunde sich schloß. 84) Zum Gedankeninhalt ef Mt 26,52f.; Jo 18, 36.
ab) Cf oben S. 639 A 53 zu 19, 47; 20, 1; 22, 4. Für aaoaasiyovs haben ScSs (dieser ohne folgendes aov fepoe) oagaaeeaae, für iepoü D ;ass, offen-bar aus vaov entstanden. Auf die Mitwirkung römischer Soldaten (Jo 18, 3) weist auch bei Lc---Mr-Mt ,aazaaocöv neben ;:v1.o,v cf Bd 18, 701 A 67; IV3, 617.
88) Zum Ausdruck ef El 1, 13, wo nur fraglich ist, ob gyovoia wie offenbar hier und Lc 4, 6; 23, 7; vielleicht auch AG 26, 18 Herrschaftsgebiet oder wie sonst so oft Macht und Gewalt bezeichnet. Zur Sache ef Jo 18, 20,
8i) Uher die Örtlichkeiten cf Bd IVe, 624ff. Da Lc sich 3, 2 über den oder die Inhaber des Hohepriesteramtes nicht deutlich ausspricht (s. oben S. 180), so läßt sich nicht entscheiden, ob er unter dem von ihm ehensowenig wie von 31r 14, 53 mit Namen genannten Hohenpriester, zu dem

c. 22, 52-61.	693

Hofraum (55) in sich schloß, durch welchen Jesus (61) in ein, anderes Lokal geführt wurde, worin eine Sitzung des Synedriums stattfand (66). Abgesehen von diesem zeitlich nicht näher bestimmten, nur im Zusammenhang mit den Erlebnissen des Pt bei-läufig erwähnten Umstand, wird von dem, was während des Restes der Nacht mit Jesus im Hause des Hohenpriesters geschah, nichts weiter berichtet, als (63-65) daß er von denen, die ihn bewachten, geschlagen, verspottet und in mannigfaltiger Weise verlästert wurde. Daß an demselben Ort, und um diese Zeit eine Sitzung des Synedriums stattfand, in welcher Zeugen gegen Jesus vernommen und Jesus selbst verhört und des Todes schuldig befunden wurde, wie Mr 14, 55-64 berichtet, verschweigt Le nicht nur, sondern schließt es geradezu aus, indem er 66-71 dieselbe Gerichtsverhandlung in eine erst um Tagesanbruch stattfindende Sitzung des Synedriums verlegt. Lc reißt sich auch hier wieder mit vollem Bewußtsein von dem durch Mr ihm dargebotenen Leitfaden los und nähert sich in demselben Maße der Darstellung des Jo 88). Ehe aber Lc zum Bericht über die entscheidende Sitzung des Synedriums übergeht, erzählt er (54b-62) in einem Zuge von der dreimaligen Verleugnung des Pt 89). Dem Lc ist bei manchen Wortanklängen im Vergleich mit Mr folgendes eigentümlich : die zweite Verleugnung des Pt erscheint (58) nicht durch eine Mitteilung derselben Magd, die ihm zur ersten Verleugnung Anlaß gegeben hatte, an die Um-stehenden verursacht, sondern durch die Bemerkung eines Mannes. Ferner läßt Lc die 3. Verleugnung (59) nicht ganz bald, sondern erst nach Ablauf ungefähr einer Stunde auf die zweite folgen. Endlich berichtet von allen Evv nur Le (61), daß unmittelbar nach der 3. Verleugnung und gleichzeitig mit dem Hahnenschrei Jesus im Vorbeigehen den Pt angeblickt habe. Abgesehen von solchen, wenig Raum beanspruchenden Einzelheiten zeigt sich immer deutlicher, daß Lc durch Beschränkung auf die ihm bedeutsamsten Tatsachen dem Schluß seines Buches zueilt. In dem kurzen Bericht über die entscheidende Gerichtsverhandlung unterscheidet sich Lc von Mr 14, 55-64 erstens dadurch, daß er nichts sagt von falschen Zeugen und ihrer Verdrehung der Weissagung Jesu über

Jesus zuerst geführt wurde, den Mt 26, 57 genannten Kajaphas oder den von Jo 18, 13 genannten Hannas verstanden haben will.
'8) Mr 15, 1 (Mt 27, 1) weiß wohl von einer förmlichen Sitzung des Synedriums in der Morgenfrühe, hat aber sachlich nichts darüber mitzuteilen, weil er den dahin gehörigen Stoff für die nächtliche Vorversamnmlung (14, 55---64) verwertet hat. Uber den wirklichen Verlauf cf Bd 1V3, 622ff. Cf auch die ähnlichen Fälle, wo Lc sich von dem durch Mt-Mr gebotenen Schema freimacht Lc 3, 20; 4, 1. 14. 44; 10, 38 oben S. 232. 247f, 436f.
83) Im ganzen so auch Mr (14, 66-72), nur daß dieser die Einleitung dazu (14, 54 = Le 22, 54s. 55) durch die zwischeneingeschobene Gerichtsverhandlung (14, 55-65) von den Verleugnungen getrennt hat.

694	VII, 5 Jesus vor dem heidnischen Richter 23, 1-25.	c. 22, 66-23, 12.	695

die Zerstörung des Tempels, obwohl er (71 zi Ezt teni..) andeutet, daß man solche Zeugen vernommen hatte, und obwohl er AG
6, 13 f. einen Nachklang dieser falschen Zeugenaussagen berichtet. Er schweigt hier und ebenso in der Kreuzigungsgeschichte (cf Mr
15, 29f.) um so unbedenklicher davon, weil gerade er mit besonderem Nachdruck die Weissagung Jesu von der Zerstörung des Tempels und Jerusalems hervorgekehrt hatte 90). Zweitens teilt Le (66. 70) die Frage, auf deren Bejahung durch Jesus das Synedrium sein Todesurteil gründet (Mr 14, 61), in die zwei Fragen, oh er der
Messias, und ob er der Sohn Gottes sei, und zeigt dadurch aufs neue, daß ihm diese Begriffe nicht gleichbedeutend sind 91).
Drittens vereinfacht er die Aussage Jesu über seine Erhöhung zur Rechten Gottes (MMlr 14, 62, noch mißverständlicher Mt 26, 64), so daß Jesus nur von seiner nahe bevorstehenden Erhebung zur Teilnahme an Gottes Macht über die Welt redet.
5. Jesus vor dem heidnischen Richter 23, 1-25. Nur durch Lc (20, 1f.) hören wir, welche Anklagen die ih großer Zahl oder auch nahezu vollzählig mit Jesus vor Pilatus sich einfindenden Synedristen gegen ihren Gefangenen erhoben haben. Die Anklagen waren gut gewählt und wohl geeignet, auf den römischen Beamten Eindruck zu machen92). Daß Jesus das jüdische Volk in Aufregung und in Verwirrung setze, ließ sich nach Stimmungen und Vorgängen wie die 19, 35-40. 46. 48; 20, 19 ; 22, 50 berichteten oder angedeuteten mit einem gewissen Recht behaupten. Die Anklage, daß er das Volk zur Verweigerung der an den kaiserlichen Fiscus zu entrichtenden Steuern aufhetze, war zwar erlogen (ei 20, 20---26), lautete aber doch nicht unglaublich; denn Jesus war wie jener Galiläer Judas (AG 5, 37) ein von seinen Landsleuten zeitweilig hochgefeierter Mann des Volkes, und unter seinen Aposteln war einer ein GIied der Zelotenpartei gewesen (Lc 6, 15). Als Messias endlich hatte Jesus kürzlich in Jerusalem wie früher in anderen Landesteilen sich an-rufen und ausrufen lassen; und daß dieser Titel einen Anspruch
CO) Le 13, 4-9. 33-35; 19, 41-46; 21, 6. 20-.24 und oben S. 642 A 63.
9i) S. oben B. 85--87.168ff. 201ff. 647.
92) Anders nach Mn, der seinen Mangel an geschichtlichem Sinn hier wieder (s. oben S. 581 A 4 zu 16, 17) an den Tag gelegt, indem er schrieb
roÜTop 9vpouev StaerQE9ovza 'sä e;lvos iui xehre Ad,evaa ztiv vd,aov fei enes ;roocprjeas zel.EVow a 7.öaov; ft5 dovvat zai d;toosei99ovza r c 7v.eaigu rai -rd 'sieze« ist leyoeza iavzöv Xntaräe 14aet1.€a. Läßt man
unentschieden, ob der Ansfall von iyuäv hinter h9vos und hinter vö,rcov und von Katnaot hinter rpd,rous der Nachlässigkeit des Epiph. zuzuschreiben ist (s. GK I1, 492), so ist der erste größere Zusatz ebenso in b e e ff$ i l q r (nicht so a. f Vulg), der zweite an späterer Stelle hinter v. 5 c e et 'dies
nostros et uxores avertit a nobis, non enint baptizantur (c -stur) sicut et nos (dazu + e nee se mundant).

auf wirkliche Königsherrschaft auf Erden in sich schließe, also seine Spitze gegen das römische Kaisertum kehre, war dem Pilatus mit wenig Worten klar zu machen, wenn er es nicht längst wußte. Von dem an diese dritte Anklage anknüpfenden Verhör (3) berichtet Lc wie Mr-Mt nur das Eine, daß Jesus die Frage des Pilatus, ob er der König der Juden sei, bejaht habe, wenn auch nicht ohne Andeutung einer gewissen Einschränkung93). Daraus, daß Pilatus (4) hierauf den Hohenpriestern und den anwesenden Volkshaufen, also in breiter Offentlichkeit erklärt, er finde an diesem Menschen nichts Strafwürdiges, dürfte man, auch wenn es nicht Jo 18, 33-38 erzählt wäre, schließen, daß die Erklärungen Jesu über sein Königtum auf Pilatus nur den Eindruck gemacht haben, daß er es mit einem harmlosen Schwärmer zu tun habe. Die erneuten Anklagen der Synedristen, über deren Inhalt Mr-Mt nichts sagen, faßt Lc (5) in die Worte: „Er regt das Volk auf, indem er durch ganz Judäa hin lehrt und zwar anfangend von Galiläa und bis hieher" 9#). So drückt Lc sich aus, weil das in dieser Anklage gefallene Wort „Galiläa" einen nur von ihm (6-12) berichteten Zwischenfall hervorgerufen hat, die Uberführung Jesu zu dem während dieses Passafestes in Jerusalem weilenden Landesfürsten von Galiläa, Herodes Antipas. Dabei zeigt Lc wieder einmal eine nur bei ihm nachzuweisende Kunde von Taten und Verhältnissen dieses Fürsten, auf deren mutmaßliche Herkunft bereits hingewiesen wurde"). Jesus würdigt den leichtsinnigen und abergläubischen Herodes keiner Antwort, auf seine neugierigen Fragen; und die Vertreter des Synedriums, welche auch vor ihm ihre Anklagen gegen Jesus mit Eifer vorbringen, erreichen nichts mehr, als daß Herodes mit seinen Söldnern den angeblichen König der Juden verspottet und mit einem fürstlichen Gewand bekleidet an Pil. zurückschickt96). Eber die nun folgenden Versuche des

93) Zu ae Dieses cf Bd I9, 692 A 50, besonders aber B. 704. 708 zu Mt 26, 25. 64; 27, 11.
941 Nach AG 10, 37 cf 13, 24 f. ist das doLduevos ästb z~s Trettd.afas auch hier als auf die Wirksamkeit des Täufers folgend vorzustellen, was nicht mit dem S. 231 ff. zu 4, 14 Bemerkten im Widerspruch steht; denn es handelt sich hier nicht um das dcoyw9'at Jesu überhaupt gleich nach seiner Taufe (Le 3, 23; Jo 1, 29-2, 11), sondern um den Anfang der das ganze Volk zunächst Galiläas, zuletzt aber auch Palästinas aufregenden und ununterbrochen bis zu seinem Tode fortgehenden Lehrtätigkeit, welche auch nach dem 4. Ev erst nach der Verhaftung des Täufers begonnen hat cf Bd. 1V2, 163. 215. 229f. 264f. 272. 308. 316f. - Zu ö.ti 5 !ovSaia im Sinn von Palästina s. oben S. 61 A 50.
95) B. 339 A 2 zu 8, B. Of auch Le 13, 21f.; AG 13, 1 und die Zusammenstellung mit Pilatus AG 4, 27, eine sonst unbezeugte Nachricht über Pilatus 13, 1 und dazu oben B. 522 A 68, dort auch über spätere an Ix 23, 12 angehängte Fabeleien.
9") Es war dies ein Vorspiel der später erfolgten, von Le nicht er..

696' VII, 6 Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Begräbnis 23, 26-56.	e. 23, 13-29.	697.

Pil., die Wut der Ankläger und der von diesen aufgehetzten Volke-menge durch eine Züchtigung Jesu zu beschwichtigen, im übrigen aber ihn freizusprechen (13	23) wird im ganzen ebenso wie von Mr-Mt berichtet. Eigentümlich ist dem Lc, daß nach ihm Pil. dreimal den Versuch macht, durch Versicherung der wesentlichen Schuldlosigkeit Jesu seine Freilassung zu bewirken (14. 20. 22), und sich einmal auf die gleiche Beurteilung des Falles durch Herodes beruft (15). Daß die Juden gleichzeitig mit der Tötung (18) oder, wie sie das zweite und dritte Mal sagen, der Kreuzigung Jesu (21. 23) die Freilassung des Barabbas fordern, welcher wegen eines in Jerusalem vorgefallenen Aufruhrs und eines dabei verübten Mordes ins Gefängnis geworfen war (18f.), läßt Lc un‑
erklärt 97).
6. Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Be‑
gräbnis 23, 26----56. Daß Lc hinter v. 25 wissentlich manches fortläßt, was er bei Mr gelesen und auch ohnedies gewußt hat 9s),
zeigt sich schon daran, daß er die Hinwegführung Jesu zur Richte stätte, anstatt sie, wie Mt-Mr und Je, als selbständige Tatsache zu erzählen, mit den Worten (26) xai ws etstrjyayov avaöv nur zur Einführung der Episode von dem unfreiwilligen Kreuzträger Simon von Kyrene verwendet, an welche sich sofort eine zweite ausführlichere anschließt (27-31), die nur Lc aufgenommen hat. Nun zeigt aber die buchstäblich dem Mr entlehnte, dem Namen
des Simon beigefügte Angabe enö,uevov dar' cryooii, welche sonst völlig überflüssig wäre, daß dieser nicht in irgend einer Straße
Jerusalems, sondern bei oder kurz vor seinem Eintritt in die Stadt dem Zuge begegnet ist, daß also diese Begegnung nicht alsbald dem von Le gar nicht erwähnten Aufbruch vom Prätorium des Pilatus, geschweige denn der Begnadigung des Barabbas (25) gefolgt ist. Wie vieles also mag und wird zwischen v. 25 und 26 von Lc übergangen sein ! Ferner kann der Leser, der nicht anderweitige Kunde mitbringt, als Subjekt von 'iirijyayov avzöv nur die vorher (25. 26) mit zweimaligem aiizrvv bezeichneten Juden
zählten Verspottung und Verkleidung durch die Soldaten des Pilatus (Dir 15, 16-19 = Mt 27, 27---30 ; Jo 19, 2 f.
94) Gegen die Echtheit von v. 17, der dies erklären soll, aber doch nur ungenügend erklären würde, sprechen erstens die Zeugen die ihn nicht haben (A B K L H II, Sah, manche Hss von Kop, a), zweitens daß D Ss Sc ihn hinter v. 19 stellten; drittens die Unsicherheit seines Textes. Statt dadrxgw haben N, Se Sc, b aseei,9-ame aus Jo 18, 39 cf Mt 27, 15; zu 'de«
+ ägafrcov Ss Ss mit Obel., c q aus Mr-Mt; außerdem haben D, 0038 . . xerü eoozafw vor, die meisten hinter d;robvacv cadeors.
98) Abgesehen von dem hieher gehörigen Inhalt von Jo 19, 4--15 übergeht .er die Geißelung Jesu auf Befehl des Pil. und die Verspottung durch die römischen Soldaten Mr 15, 15s-20 =1dt 27, 26s-31= Jo 19, 1-3 s. vorhin. A 96,

verstehen 99). Diesen wäre dann die Exekution überlassen worden; was aller glaubwürdigen Überlieferung und Wahrscheinlichkeit widersprechen würde. Lc meint es aber auch nicht so; denn im Verlauf der Kreuzigungsgeschichte führt er ohne jede Vorbereitung die Soldaten (36) und zum Schluß den Centurio (48 ö Exazovaäpyrf5),: also den Befehlshaber einer römischen Truppe und Leiter der Exe‑
kution als bekannte Personen ein. Nun darf ja der Geschichtserzähler sogut wie der dramatische Dichter den von ihm redend einge‑
führten Personen solche determinirte Bezeichnungen von Menschen und Sachen in den Mund legen, die ihnen, aber keineswegs auch schon dem Leser bekannt sind 100). Der Geschichtserzähler, der_ sich da, wo er selbst das Wort hat, so ausdrückt, macht einen stilistischen Fehler. Lc hat also hier in dem Streben, durch Fortlassung ihm wohlbekannter Tatsachen in seiner zu Ende eilenden Erzählung Raum für die ihm eigentümlichen Überlieferungen zu gewinnen, einen Beweis seiner Abhängigkeit von der ihm im Mrev vorliegenden Überlieferung gegeben, dabei aber seine eigene Dar‑
stellung der wünschenswerten Klarheit beraubt.
Zu der großen Volksmenge, welche die von römischen Soldaten
unter Führung eines Centurio zum Richtplatz geführten Verurteilten begleiteten, gehörten auch zahlreiche Frauen, welche Jesum mit Geberden und lautem Weinen beklagten (27). Diese Außerungen weiblichen und menschlichen Mitgefühls der Töchter Jerusalems, wie Jesus sie anredet 1), zeigen, wie wenig in der stürmischen Forderung der Kreuzigung Jesu seitens des von den Synedristen aufgehetzten Volkshaufens (18. 21, 23) die wahre Stimmung auch nur der Bevölkerung der Hauptstadt, geschweige des ganzen jüdischen Volkes zu Worte gekommen war. Jesus bedarf keines Mit‑
leids, aber das ungesucht hervorbrechende Mitleid der Jerusalemerinnen rührt ihn und erweckt noch einmal (cf 19, 41--44)
sein Mitleid mit Jerusalem und besonders mit den Frauen und Kindern der Stadt in Vergegenwärtigung des nun schon so manch-mal von ihm geweissagten Strafgerichts, welches vielleicht mehr als eine der jetzt um ihn weinenden Frauen, sicherlich aber deren Kinder erleben werden (21, 32). Dann wird man (29) in Anbetracht des schrecklichen Schicksals, welches gerade die Kinder bei Eroberung einer Stadt nach erbittertem. Kampf zu treffen pflegt 2), die kinder‑
09) Cf die vorwiegend an Le angelehnte, abgesehen von ihren Unklarheiten geschichtswidrige Darstellung des Petrasevangeliums § 1-7. Cf meine Schrift über dasselbe (1893) S. 23-29.
,oo) So läßt Lc (18) die Juden ade I3aoaß55v sagen und erklärt da-neben (19), was für ein Mensch dieser war, schreibt dagegen, wo er selbst redet (26). .ri,imvct etwa.
1)	Wie fast alles in diesen Sätzen 28-31 der Dichtersprache des AT's entlehnt, 8 mal im Hohenlied.
2)	Cf oben S. 637 A 47 zu 19, 44,. dazu etwa die bekannte Erzählung

698 VII, 6 Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und. Begräbnis 23, 26-56.	c. 23, 30-34.	$99

losen Mütter glücklicbpreisen, und (30) auch die von dem erbarmungswürdigen Anblick so grausamer Vorkommnisse nicht ebenso
unmittelbar wie die Mütter betroffenen Einwohner werden wünschen, unter einem Bergsturz begraben zu werden s), um nicht mitansehen
zu müssen, was dann in und an Jerusalem geschehen wird. Da alles, was Jesus den ihn beklagenden Weibern sagt, seinen begründenden Abschluß in dem Satz (31) findet: „Denn wenn man am grünen Holze dies tut, was mag dann am dürren geschehen" 1, so kann auch hier ebenso wie in dem ersten Satz (28) nur der Gegensatz zwischen der schmachvollen und grausamen Hinrichtung Jesu und dem noch schrecklicheren und viel beklagenswerteren Lose Jerusalems und seiner Einwohner ausgedrückt sein. In den Augen der mitleidig klagenden Frauen von Jerusalem, wie jener seine Mutter glückpreisenden Galiläerin (11, 27) ist Jesus ein gefeierter Prediger und Wunderarzt, der niemand etwas zu leide getan und vielen geholfen hat, der aber jetzt in der Blüte des jüngeren Mannesalters wie ein gemeiner Verbrecher gekreuzigt werden soll. Dieser Mann glich einem jungen Baum, von dem man sich noch viele Blüten und Früchte versprechen konnte. Die jüdische Obrigkeit dagegen, welche Jesum „durch die Hand gesetzloser" Heiden ans Kreuz schlagen Iäßt (AG- 2, 23), und die Bevölkerung Jerusalems, soweit sie der Führung von Männern wie Hannas und Kajaphas sich überläßt, gleichen immer mehr dem
dürren Holz, womit man den Ofen heizt, d. h. sie reifen dem Gericht entgegen 4).
Während Lc von der Kreuzigung und dem, was Jesus am Kreuz erlitten und geredet hat, manches, was er bei Mr gelesen hatte, bei Seite läßt, anderes nach seiner Weise im Ausdruck ein wenig ändert a), bereichert er die Darstellung um mehrere bedeut‑
von jener Mirjam, die ihr eigenes Kind schlachtete, welche Jos. bell. VI, 3, 4 mit den Worten schließt: „Die Hungernden eilten dem Tode zu, und glücklich pries man die, welche dies Ziel erreichten, ehe sie so großes Unglück zu sehen und zu hören bekamen".
$) Der ganze v. 30 ist einem verwandten Zusammenhang aus Hosea 10, 8 entnommen (hebr. und LXX xtc't enavam, mit umgekehrter Verteilung der Verba auf die Parallelglieder; jedoch im Cod. Alex. der LXX nach Le geändert). Freier verwertet ist dasselbe Prophetenwort Ap 6, 16 und auf die Zeit vor dem Endgericht angewandt.
4)	Cf Lc 3, 9; Jer 5, 14 und die ähnlichen Bilder Mal 3, 19; Hb 6, B.
5)	Er verschweigt (33) den gram. Namen Golgotha, welchem Mt-Mr die Übersetzung egaviov n'ros beifügen, und zeigt durch die Benennung mit e avioe ohne T3°ros, daß er den Namen, der nicht einen Platz, wo Schädel liegen, sondern einen schädelförmigen Hügel bezeichnet, richtig verstanden hat cf Bd I3, 710 A 79. Statt des mehr semitischen als griechischen Eva .. .
rat eia schreibt er ör Ecfv .. , Sv Se (cf 7, 41; 18, 7 )3 eis	. mal `rsOoe). Er
übergeht, wie Je, den Mischtrank, welchen zu trinkeen Jesus verschmäht Mr 15, 23 = Mt 27, 34. Die Anbringung des Titulus an der Spitze des Kreuzes, welche Mt 37 in mißverständlicher Weise ausgedrückt und gestellt hatte

Same Tatsachen. Das Erste dieser Art ist das Gebetswort (34), welches Jesus unmittelbar nach der Anheftung ans Kreuz und mit bezug auf die Personen, die dabei tätig waren, gesprochen hat : „Vater, vergib ihnen ; denn sie wissen nicht, was sie tun" 8). Daß
(s. Bd 13, 711 A 82), erzählt er nicht, sondern sagt ähnlich wie Mr 26 nur, daß sie sieh über dem Gekreuzigten befand, stellt dies aber (38) mit iv 8E
elttyoagh Dg' (darf; als eine Erläuterung zu dem Spott der Soldaten (37): „wenn du der König der Juden bist, so rette dich selbst". Er will damit andeuten, daß die Soldaten, welche den Titel angeheftet hatten, ihn auch gelesen haben und dadurch zu ihrer Verspottung Jesu als ä ,saadees rcäv lovöaimv veranlaßt worden sind. Dazu würde auch gut passen, was hier in mancherlei Variationen hinzugefügt worden ist: eztyuagij (oder 'i heg.
C D, samyo. airi 01, dieser ohne 1 .?-r' «eng) Eguysyaa,uEtevq ('yeygaEcEtevq N 01 T Q A, (J 038, I7 ...) E r' a9rt.3 (hier y''yo. C* Ferr ...) ypd ' aoty '12getaote uai `Pruua'iiots zeck E14oatzorr. SO auch noch a' (aber ohne yegg)zutr.dew) Q R
.. 81 (0).r7vtaz't mal im,gaiuvi zei 43.ga-Lari cf Jo 19, 20) 83, fast alle Lat von b e-Vulg. Dagegen Ss Sc „und sie setzten auf sein Haupt eine Dornenkrone (dies auch D) und es war (auch + Se) eine Tafel geschrieben und über ihn gesetzt". Von den drei Sprachen haben nichts ec B C4' L, a, Ss Se, Sah Kop. Das Zusammentreffen des Lc mit Jo 19, 20 brauchte die Zusätze nicht zu verdächtigen, und dem Zusammenhang, in welchen Lc die Angabe über den Titulus gestellt hat, würden sie gut entsprechen; denn die Abfassung des Titulus nicht nur in hebr. Sprache, die Jo vorangestellt hat, sondern auch in griech. und röm. Sprache und Schrift, würde es erklären, daß die Soldaten ihn lesen konnten. Aber abgesehen von der Mannigfaltigkeit und dem Alter der Zeugen, welche die Zusätze nicht anerkennen, wozu auch e* wegen Mangels des unerläßlichen geyeafridee gerechnet werden kann, wäre nicht zu erklären, warum man sie ausgestoßen haben sollte. Dazu kommt die äußerst bunte Überlieferung des Textes der fragliehen Zitate.
e) v. 34° b J. Jgaoes	;zotovarv oln Na B D* 01, (-J 038, a b d, Ss, Sah, Hss
von Kop, Cyr. hem. 153 zu Lc (Smith p. 718). Zu den Zeugen für diesen, in keinem anderen kanonischen Ev, sei es auch nur als Variante zu findenden Satz : e* A C L N ... , vielen Lat (c b ff' l r aur Vulg), allen Syrern außer Ss (Sd Sc S'•3 Sh) gehören älteste Schriftsteller: Tatian als Vf von 8d; Iren. III, 18, 5; Hippol. c. Jndaees 3 (der in Ps 69 redende Christus spricht: i1eyov
,,urhrea, iiiyes aeirotg" Tors lßi'nnv); Orig. hont 2, 1 in Levit.; Clem. Rom.
hem. 11, 20. Im Gegensatz zu der Einsicht Hippolyts, daß dieses Gebet den Heiden gelte, schreibt die syr. Didaskalia an einer Stelle, wo der spätere Bearbeiter (Const. apost. II. 16) wörtlich Lc 23, 34• citirt: „Denn für Sünder hat unser Erlöser den Vater gebeten, wie im Ev geschrieben ist: ,Meine Brüder (v. 1. mein Vater) wissen weder was sie tun, noch was sie reden; aber wenn es geschehen kann, vergib ihnen`" (Ausg. von Funk p. 60). Für seine ihn steinigenden Volksgenossen hat Jakobus, der Bruder Jesu, nach Hegesippus bei &s. h. e. II, 23, 16 wörtlich ebenso wie nach Lc Jesus gebetet, nur die Anrede ändernd in :taearaÄia, miete 3se träge{. Hieronymus (ep. 120, 8, 9 ed. Nilberg p. 492, 5) führt neben dem Weinen Jesu Lc 19, 41 auch Le 23, 34« als Beweis der Liebe Jesu zu Jerusalem an und fügt-hinzu: itaque impetravit quoll petierat enultaque statir de Judaeis milia crediderunt. Haimo von Auxerre (Migne 116 col. 994 cf Riggenbach, Histor. Stud. zum Hebräerbr. I, 87) meint zu wissen, woher Hieron. dies geschöpft hat, indem er zu Jes 53, 12 nach Anführung von Lc 23, 34 schreibt: Sielet mim in
evangelio 11'azaraenorum habeher, ad hatte vocem demini multa milia Jiidaeorum, astantium circa crucem crediderunt. - Daß Le dies Gebet
Jesu unbedenklich hätte mitteilen können, auch wenn es sich auf die Juden

700 VII, 6 Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Begräbnis 23, 26-56.	c. 23, 34-39.	701

diese Fürbitte den mit der Exekution betrauten römischen Soldaten galt und gesprochen wurde, während sie ihren Auftrag an Jesus
ausführten oder unmittelbar nachdem sie dies getan hatten, wird auch dadurch bestätigt, daß und wie Lc hieran die Verlosung der Kleider Jesu anschließt 7). Denn die Verteilung der Kleidung des Eingerichteten stand niemand anders zu als den Leuten, welche als Henker gedient hatten, und ging naturgemäß vor sich, sowie sie an der Person getan hatten, was ihnen befohlen war. Nach-dem Lc noch hinzugefügt hat, daß das Volk, den v. 33-34 er-zählten Vorgängen zuschauend, dabei gestanden habe 8), erwähnt er zuerst (35), wie die anwesenden Mitglieder des Synedriums, sodann (36-38) die Soldaten und endlich (39-43) die Mitgekreuzigten sich zu dem am Kreuz hängenden Jesus verhalten haben. Bei so schematischer Sachordnung läßt sich dieser Erzählung nichts über die Zeitfolge des Einzelnen entnehmen. Am kürzesten berichtet Lc über die Verhöhnung durch die Synedristen. An seine vom Volk so hoch gepriesenen Heilungstaten (19, 37) und an sein eigenes vor versammeltem Synedrium abgelegtes Bekenntnis (22, 67-70) anknüpfend, sprechen sie: „Andere hat er gerettet, rette er sich selbst, wenn er der Christus Gottes, der Erkorene ist" 9). Von den Soldaten, die nun (36) zum ersten Mal
überhaupt oder das Synedrium bezöge, zeigt AG 3, 17 und das Gebet des sterbenden Stephanus AG 7, 60. Diese Parallele ist so auffallend, daß Ambros. in Luc. p. 479, 17; 498, 4 die Worte des Stephanus geradezu dem Gekreuzigten in den Mund legt, während er doch p. 213, 4 das Gebet Jesu genau nach Le 23, 34 eitirt. Aber die falsche Beziehung des Gebetes auf die Juden scheint doch viel dazu beigetragen zu haben, das herrliche Wort manchem verdächtig zu machen. Cf die weitläufige Erörterung Ischodads syr. p. 88-93; auch die kürzere des Ambrosiaster quaest. 67. 68. Nach Hitarins de trin. 1, 32 gehörte die Stelle zu den von den Ketzern d. h. den Arianern mißdeuteten.
7)	Auch bier (cf v. 261 erzählt Le nicht wie Mt---Mr und am ausführlichsten Jo 19, 23f. die Kleiderverteilung, sondern sagt nur, daß bei der in solchem Fall üblichen Kleiderverteilung diesmal das Los angewandt
wurde (statt d'ttzfnpt ousr•ot ... sßaiov hat nur D (1(874spt. ov-ro ... pelovres,
letzteres auch 0038, also Mischlesart); um so mehr möchte man sich wundern, daß Lc zu der von ihm so bedeutsam hervorgehobenen Anwendung des Loses nicht wie Jo 19, 24 die Weissagung aus Ps 22, 19 citirt. Aber er eilt zum Ende.
8)	Ganz übergeht Lc die aus der Volksmenge kommenden Erinnerungen an das Wort vom Tempelabbrechen Mr 15, 29f. = Mt 27, 39f. s. oben S. 693 f. zu 22, 67.
9)	Die LA oirede Amt, 8 X. aov t9sov (cf 2, 26; 9, 20; AG 4, 26) ä Ae2sezds (ef b Atd.eleyttAaos 9, 35) entspricht dem Sprachgebrauch des Lc. Das viele statt od os in B, 0038 ist ein unerträglicher Schreibfehler; das vi6 statt Xetords (Ferr, Sah, auch D, der das Ganze nach v. 70 in Anrede an Jesus verwandelt und dahinter noch nach v. 67 et Xpraaös ei bietet, ähnlich S3 in umgekehrter Ordnung) entstand leicht aus der Erwägung, daß die Synedristen nach v. 67--70 Jesus nicht als Pseudomessias, sondern wegen seiner angeblichen Gottessohnschaft verurteilt hatten. Die -Ober-

als solche benannt werden, um sie deutlich von der jüdischen Volksmenge und ihrer Obrigkeit (35) abzusondern, wird berichtet, daß sie näher an das Kreuz Jesu herantraten, um ihm Essig zu trinken zu geben la), und daß sie sagten: „Wenn du- der König der Juden bist, rette dich selbst", eine Form der Verspottung, welche Lc durch Mitteilung der über dem Haupt des Gekreuzigten befestigten Inschrift erläutert (s. vorhin A 5). Wann dies geschehen sei, läßt sich, wie gesagt, dem Bericht des Lc nicht entnehmen; er widerspricht also nicht der Angabe, daß es erst um die 9. Stunde des Tages, 3 Uhr Nachmittags und kurz vor dem Verscheiden Jesu geschehen sei 11).
Ebenso zeitlich unbestimmt läßt Le (39 -43), was er von dem Verhalten der beiden Mitgekreuzigten gegen Jesus zu sagen hat. Während Mr (32 - Mt 44) in aller Kürze ungenau berichtet hatte, daß beide Missetäter Jesum geschmäht haben, erzählt Lc nach selbständiger Kunde, daß nur der Eine von ihnen ihn verlästerte, und faßt dieses, wie das Imperf. i19laarpajuec andeutet, eine Weile andauernde Lästern in die bitteren Worte: „Bist du nicht der Messias? so rette dich selbst und uns" 12). Diesen
setzengen sind min Teil keine deutlichen Zeugen in bezug auf o&-os, welches Ss Sc 8' nicht so genau wie S3 wiedergeben, und die Stellung
von sr.1.eeeög.
11)	Daß Jesus von dem Essig wirklich getrunken hat (cf Mt 48 Mr 36 =Jo 19, 29f.), brauchte um so weniger eigens gesagt zu werden, als dies durch ;apoerr an (dasselbe Verb bei Je), entsprechend dem med. srpoapEpea,9at im Sinn von „Speise oder Trank zu sich nehmen", genügend ausgedrückt ist. Daß die Soldaten es waren, welche ihm den durststillenden Trunk reichten, hat nur Lc ausdrücklich gesagt, aber wenigstens Jo, der von anderen Personen unter dem Kreuz außer den Soldaten und vier Frauen überhaupt nichts sagt, jedenfalls gemeint cf Bd 1V', 658 A 5. Über den von Le nicht erwähnten (s. vorhin A 5), betäubenden Trank, den Jesus mehrere Stunden vorher verschmäht hatte s. Bd I', 711.
") Cf Mt 46-50; Mr 34-37; Jo 19, 28-30. Le übergeht ebenso wie Jo den von Mt-Mr in aramäischer Sprache aufbewahrten Gebetsruf aus Ps 22, 2 und infolge dessen auch die Mißdeutung desselben (Mt 47 =Mr 36•), auf welchen sich der nur von Mr (36') berichtete Spott des Mannes, der den Essig darreichte, bezog. Auch dieser kann ein Soldat gewesen Sein, welcher von den anwesenden Juden gehört hatte, daß Jesus den alten Propheten Elias zu Hilfe gerufen habe. Da Lc ebensowenig wie Jo sagt, was doch selbstverständlich ist, daß nur ein Soldat den mit Essig gefüllten Schwamm zum Munde Jesu emporgereicht hat, sondern alles in v. 36f. der Mehrheit der Soldaten zuschreibt, kann sehr wohl der Eine dies, der Andere jenes gesagt haben. Die Plurale ne. o09,3povzas (cf Bd IV", 658 A 5) und wahrscheinlich auch ;..syovroz ist auch r?verntenv, vollends wenn man das weiter verbreitete Aeknut?;ov als ursprünglich ansieht, zeugmatisch zu verstehen, und nicht zu folgern, daß die Tränkung mit Essig; statt eine Labung für Jesus, ebenso wie die begleitenden Worte eine Verhöhnung Jesu bedeutete.
") So r+ B C* L, a b ff2 r, Sah Kap. Diese Worte om. D d e; A unddie große Masse der Hss (auch 01, 0038),. 8' S3, c.f g Vulg schrieben e2 statt

702 VII, 6 Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Begräbnis 23, 26-56. Spötter weist sein auf der anderen Seite Jesu gekreuzigter Genosse (40), wenn anders das meistbezeugte und befremdliche oeid echt
ist 13), zunächst mit der Frage der Verwunderung zurück : „Nicht einmal Furcht hast du vor Gott, da du (doch) in demselben Strafgericht (wie der von dir verhöhnte Leidensgenosse) dich befindest" ? Sofort aber (41) schließt der so Redende in das hierin enthaltene Urteil über das bisherige Leben seines Genossen (41) sich selbst mit ein 14) und bekennt zugleich, daß Jesus nichts Ungehöriges getan habe, als dessen gerechte Strafe man sein äußerlich gleiches Leiden ansehen könnte. Hierauf (42) wendet er sich an Jesus, diesen mit Namen anrufend 15), mit der Bitte : „Gedenke meiner, wenn du in deinem Königtum 16) kommst", Er ist also nicht nur zur Erkenntnis seiner Strafwürdigkeit vor Gott wie vor Menschen und der Unschuld Jesu, sondern auch zu dem Glauben gekommen, daß dieser unschuldig Leidende trotz seines schmachvollen Todes der sei, als den er sich selbst bezeugt hat, und daß er noch ein-mal kommen, sich als König darstellen und ein Reich herstellen werde, in welchem die bußfertigen und an ihn glaubenden Sünder Gnade bei Gott finden werden. Während sein Blick auf diese, wer weiß wie ferne, Zukunft gerichtet ist, verweist ihn Jesus auf die allernächste Zukunft, indem er, seines eigenen Sieges über den Tod gewiß, ihn zum Teilhaber an diesem Siege erhebt mit den Worten (43) : „Fürwahr, dir sage ich 1?), heute wirst du mit mir n$yi und verwischten die absichtliche Abweichung von den Spottreden in
v. 35. 37. Ss (s. die Ausg. von 1910) gibt ö gras	st. 3 Xezarde und
adueeov hinter ueavadv.
13)	D Sr1 oi3, s* G od. Das odde kann seinen Ton weder auf Gott im Gegensatz zu den Menschen (of 18, 4) noch auf ad werfen. Den Gegensatz bildet die Liebe zu Gott, welche sich in tätiger Nächstenliebe äußern würde cf v. 10, 27; 11, 42, statt in einem Leben, wie es diese Räuber geführt haben. Nahe lag es, den Singular ei dem Plural in v. 41 zu assimiliren, was in verschiedener Weise geschehen ist s. Tschd.
14)	Zu kronos im rechtlichen und sittlichen Sinn wie hier und AG 25, 5
s. die klass. Beispiele bei Wettstein, im physischen Sinn wie AG 28, 6 s. Hobart 289.
16) Ist von dem nur ganz vereinzelt (D) bezeugten >ad or p a c e i g 'r e b s rö v z v e z o v eirev aiafy statt :sei t7.eyev abzusehen, so ist eine An-rede kaum entbehrlich. AIs solche aber ist zdus zwar sehr verbreitet, aber schon durch seine schwankende Stellung teils vor (Q c e fit, Ss Se) teils hinter ,ueija9.. ,uov (A u. die meisten, b q r, 8' SS) verdächtig. Das schlichte 'kauet ohne Artikel, also sicherlich als Vokativ gemeint (a* B C* L, Sah Kop), reizte, wie die Korrektoren von s C zeigen, zur Änderung, die am einfachsten und häufigsten durch Vorsetzung von ui; geschah, dann aber auch meist ein edete nach sich zog (up Iraoü ohne folgendes edene z. B. 01 Ss Se, a).
1e) Das gutbezeugte in riß ßaed.eiu (ri A ... 0038, 01, a b q ...) konnte hinter deal, ir7.d,rs befremden (ef sonst nur noch Mt 16, 28 = ev rr~ 8dep Lc 9 26) und wurde leicht in ei zr>v laanleiav geändert (B L, e ffz Vulg), veranlaßte wohl auch die Tilgung von Brav	(Q 01 ..., auch D, der aber ganz
singulär EY e, 71t[Ci'pGC r71e UEvu d, 00v).
") Die unter den hunderten von Fällen der gleichen Wortverbindung

c. 23, 40-43. 703 im Paradiese sein". Die Anstöße, welche man an diesem Ausspruch und insbesondere an dem urjisseov darin schon in früher Zeit ge‑
nommen hat, sind nur geeignet, jeden Zweifel an der Echtheit des ganzen Ausspruchs und insbesondere des atuaeov zu beseitigen und die Richtigkeit der in vorstehender Übersetzung wiedergegebenen Interpunktion zu beweisen 18). Jesus redet zum Schacher von dem

nur äußerst seltene Voranstellung des Dativs vor 1syo, (s C* C arm? ef Lc6, 27; 7, 14; 16, 9) entbehrt nicht des gegensätzlichen Nachdrucks: dir im Unter-schied von dem Dritten der zusammen Gekreuzigten.
1s) Ohne kritische Bedeutung ist die Tatsache, daß Mn nach Epiph. sehol. 72 oiy.eepov - 7Capa8eiooo ausgestoßen hat (GK Il, 492). Selbstverständlich hat Epiph. nur die für ihn wichtigsten Worte hervorgehoben. Mn muß auch die ohne das Folgende als Antwort Jesu sinnlosen Worte äµly ooi 11yo1 und ebenso (42) die Bitte des Schächers, die doch nicht ohne Antwort bleiben konnte, gestrichen haben, wahrscheinlich aber die ganze Episode 39-43, wie er in der Leidensgeschichte des Lc 22, 16-18. 35-38. 49-51 gestrichen hat. Der stärkste Beweis dafür, daß der heute vorliegende gänzliche Mangel an Hss des Originals und der Versionen, welchen v. 43 oder das Wort oll,ueeoe fehlt, schon am Anfang des 3. Jahrhunderts ebenso vorhanden war, ist was Orig. Tom. 32, 32 in Jo (Preuschen p. 479) berichtet: „So sehr hat das Wort (ntu. ,raesad. roß 3eoc) als unverträglich (mit Mt 12, 40) gewisse Leute beunruhigt, daß sie zu vermuten wagten, es sei das Wort ,Heute wirst du mit mir im Paradiese Gottes sein' von seiten gewisser leichtfertiger Leute dem Evangelium zugesetzt". Bedeutungslos ist auch, daß einige Schriftsteller gelegentlich v. 43 ohne „heute" anführen oder darauf anspielen z. B. Ambrosiaster quaest. 47, 4; Afraat hem. 22 p. 437; derselbe eitirt aber hem. 14 p.266 mit „heute"; blphr. zum Diat. p. 244f. dreimal ohne „heute". worauf derselbe doch in der Auslegung das größte Gewicht legt. Eine besondere Gewähr für die Echtheit dieses Wortes leisten die teilweise verzweifelten Versuche, den Anstoß, den doch nur dieses eine Wort verursachte, durch Auslegung oder durch Interpunktion zu beseitigen. Makarius von Magnesia um 400 (Apocrit. III, 14 ed. Blondell p. 91) eifert gegen die, welche infolge ihres Unglaubens an die Fähigkeit Christi, ins Paradies zu dringen, hinter aä,ueoo interpungiren. Etwas später erwähnt der Jerusalemer Hesychins (quaest. ev. 49 Migne 93 col. 1432 f.) dieselbe, von manchen vorgeschlagene Interpunktion, tadelt sie nicht gegeradezu, glaubt sich aber auch ohne sie helfen zu können. Cf Severns Aut. (?) bei Cramer Cat. p. 169; auch noch Barsalibl (nach griech. Quelle s. Burkitt, Ev. dameph. II, 304). Von Einfluß auf die kirchliche Auslegung und die Uberlieferung des Textes ist dieser Versuch, durch eine künstliche Interpunktion eine von den Meisten empfundene Schwierigkeit zu beseitigen, nicht geworden. Einzelne Hss haben sie geradezu ausgeschlossen, z. B. D durch ein vor oeiegov eingeschobenes $rzeaec (ef Cyrill. Hieros. cat. in seiner prachtvollen Paraphrase der Geschichte Cat. %III, 30f. abwechselnd .iäpaet, Oeaiaov), L Sri, b gzaia, ebenso Sah Kop, Ss S1 Sa Sh, Ischodad syr. p. 94, 16. Die einzigen Ausnahmen bilden 1) einige Texte der Pilatusakten (Ev. apocr. ed.' Tischend. p. 309. 331; nicht so die wahrscheinlich ältere Recension p. 248 ef p. 362 mit quia vor laodie, auch die in dieser Beziehung formell mehrdeutige Form p. 405, die aber nach p. 406 und der ganzen Sachlage die Verbindung von ltedie mit dem folgenden fordert; ebenso die armenische Version ed. Conybeare, Stud. Bibl. et eccl. Oxon. IV, 104), 2) Se und eine der 2 Fee von Afraat hem. 14 p 266, welche das dem recitativen dre entsprechende i hinter „heute" stellen, während die anderen mit sllen übrigen Syrern (s. vorhin) übereinstimmend es vor „heute" stellt,

704 VII, 6 Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Begräbnis 23, 26-56. Zustand, in welchen die Seelen der an ihn Gläubigen durch ihr
Sterben eingehen, nicht so, wie die Lehrer seiner Gemeinde auf grund seiner Auferstehung und Erhöhung davon reden 19), und
konnte nach Lage der Dinge nicht so davon reden, da er selbst zunächst den Todeszustand vor sich hatte, der erst durch seine Auferstehung sein Ende fand. Wie er 16, 22 ff. das selige Loos der aus dem Leben geschiedenen Frommen als ein Ruhen im Schoße Abrahams vorstellt, ohne dies zu verwechseln mit der im zukünftigen Reich des Messias den Frommen zu teil werdenden Tischgemeinschaft mit den Patriarchen (13, 25-29), so spricht er hier nach der Weise der Rabbinen seiner Zeit 20) von dem Zu‑
Dieser Mangel an achtungswerten Zeugen für die Verbindung von .Wii eeov mit .iyw wiegt um so schwerer, weil nach Chrysostomus (hem. VII, 4 in den., Montf. IV, 6SOf.) die Maniehäer unter Voraussetzung der Verbindung des „beute" mit dem Folgenden aus dieser Stelle folgerten: Da Paradies ein populärer Ausdruck für Reich Gottes sei, so beweise das aiJfueaoe, daß Jesus gar keine Auferstehung des Leibes am Ende des Weltlaufs geweissagt habe und eine solche überhaupt überflüssig sei. - In einer mir zugesandten Schrift (ohne Titelblatt, Jahr und Druckort, unterschrieben „Basel April 1910. L. Reinhardt"), welche die Echtheit des Ausspruchs und besonders des orl,aeeoe verdächtigt und gleichzeitig die Interpunktion hinter oe,aeoov verteidigt, wird neben anderen befremdlichen Behauptungen B. 2. 6. 10 Gewicht auf Stellen wie Deut 8, 19; 15, 15; 30, 15f, gelegt, an welchen rni,Iiseov mit voranstehendem cer').ioue , 8(a,aaozvoo7.mi u. dgl. verbunden ist, als ob die grammatische Zulässigkeit solcher Stellung von ai)uepov irgend fraglich sein könnte, oder als ob der darin liegende angebliche Hebraismus (ef da-gegen z. B. Epict. 1, 14, 21; III, 23, 28; zweimal abwechselnd beiderlei Stellung IV, 12, 20f.) ein Beweis für die Ursprünglichkeit dieser Interpunktion wäre. Die Gründe gegen diese Interpunktion sind nicht grammatischer, sondern stilistischer Natur, und die sachlichen Gründe, welche sie hervorgerufen und ihr bis heute Anhänger verschafft haben, beruhen auf Mißverständnis des fv zw sied 'eine s. oben im Text.
19)	2 Kr 4, 16-5, 10; Phl 1, 20-23; 1 Th 5, 10; Rm 14, 8; Ap 14, 13 ef die Worte Jesu Je 12, 25f.; 13, 36-14, 2 und das Wort des sterbenden Stephanus AG 7, 59 s. auch A 20 a. E.
20)	Cf das berühmte Wort, das Jochanan ben Zakkai auf seinem Sterbebett zu seinen Schülern sprach, um sein Weinen zu erklären: „Zwei Wege sind vor mir, der eine zum Garten Eden, der andere zum Gehinnom, und ich weiß nicht, auf welchen sie (die Engel? oder „man") mich führen". Derselbe hat aber, wie es scheint, in der Sterbestunde seinen Blick auch auf den Messias, den Hiskia der Zukunft gerichtet s. Schlatter in seiner Monographie über ihn S. 72f. cf. S. 20. 46. Eine reiche Stellensammlung gibt Hamburger, Realelic. II, 892 ff. In wieweit die von Paradies, Geenna u. dgl. Redenden die unvermeidliche Darstellung der Zustände der ab-geschiedenen Seelen durch Raumvorstellungen grobsinnlich oder als zur Veranschaulichung dienende Bilder verstanden, ist im einzelnen Fall schwer zu sagen, aber auch eine Frage von recht untergeordneter Bedeutung. Den Gegensatz zum Paradies bildet auch nach Jesus die yievvre (Le 12, 5), was nicht mit dem r c his, dem Totenreich überhaupt {Le 16, 23; AG 2, 7. 31; Ap 1, 18; 20, 13), sondern mit dem zdnoc Tijs ,Staadeov (Lc 16, 28 cf 24-26) identisch ist. Den durch die Auferstehung und Erhöhung Jesu eingetretenen tatsächlichen Veränderungen entspricht es, daß naod(Yecaos von den Christen

c. 23, 40-44. 70.5 stand, in welchen. die Seelen der Frommen im Augenblick des Sterbens eintreten, als einem Weilen im Paradiese, dein Gen-Eden
(Gen 2, 8ff.), ohne damit diejenige Seligkeit und Herrlichkeit vorwegzunehmen, welche erst im zukünftigen Gottesreich der vom Tode auferstandenen Frommen wartet 21). Jesus weiß, daß er auch im Tode und vor seiner Auferstehung in der Gemeinschaft mit dem lebendigen Gott bleiben und, von aller Mühsal des Erdenlebens und aller Qual des Leidens befreit, diese Gemeinschaft mit Gott als Seligkeit genießen wird, daß also für ihn das Totenreich das Paradies sein wird. Der Schächer aber, der nicht nur sein qualvolles Leiden mit ihm teilt, sondern auch in demütiger Reue seine Schuld und Jesu Unschuld bezeugt und zu ihm als dem zukünftigen König sich hoffend und bittend bekennt, soll auch die Seligkeit mit ihm teilen, in welche Jesus durch sein Sterben versetzt wird. Also nicht erst am Ende der Tage, sondern binnen weniger Stunden, heute noch 22) soll er mit Jesus im Paradiese sein.
Auf diese ihm eigentümliche Episode läßt Lc (44-50), wiederum in teilweise wörtlichem Anschluß 22) an Mr 15, 33-41, einiges fortlassend 24), weniges zusetzend, anderes kürzend und weniges ändernd, eine kurze Erzählung folgen von dem Verscheiden Jesu und den dasselbe begleitenden auffälligen Naturereignissen und nach-folgenden Zeugnissen anwesender Menschen. Als erste bedeutsame Naturerscheinung nennt Lc (44) wie Mr-Mt eine von der 6. bis zur 9. Tagesstunde andauernde, über das ganze Land hin sich verbreitende Finsternis, fügt aber seinerseits noch hinzu entweder (LA I) Tod aeilov imlddrnrros 20) oder nach der weiter verbreiteten
.2 Kr 12, 4; Ap 2, 7 beidemale mit dem Zusatz Toi" ,9sei;, das Orig. mehrmals auch zu Lc 23, 43 zusetzt; e f 1r patris) als im Himmel befindlich, wo Christus bei Gott ist, vorgestellt wurde und wird.
22)	Cf Lc 12. 31-48; 13, 29; 14, 14. 15. 24 ; 20, 34-39; 22, 29f.
23)	Zu dem betont vorangestellten o uEaov cf Le 4, 21; 19, 5 (zur Begründung des unevaas); 19, 9; Hb 3, 7-4, 7. Sehr vergleichbar ist Jo 11, 23-26 u. 40. Wo Jesus ist,. da ist das dem Tod überlegene Leben vorhanden, und wer mit ihm ist und an ihn glaubt, der bekommt die durch ihn sich offenbarende Herrlichkeit Gottes zu sehn, bleibt am Leben, auch wenn er stirbt, und befindet sich im Paradies, gleichviel ob er im Toten-reich unter der Erde oder im Himmel über der Erde ist. 29) Z. B. Lc 44 Mr 33 aedso -iedrr . - Le 45 - Mr 38 :edi eaxia`efrf (oder D z. öe -rudre - Lc 46 (9, eJ7nr)ec w
e lf v ,negde in.,sevoev) = Ms. 37, - Lc 47 (Ideen 81 (5 aesm ... övews (5 dveuesro= oüros ...)	Mr 39,
24) Lc läßt den Gebetsruf aus Ps 22, 2 fort, weil er die daran sich anschließende Tränkung mit Essig bereits v. 36 vorweggenommen hat s. oben B. 701 A 11.
29) LA I haben n B C* (?) L 01, Sah Kop (diese Ubersetzer, wie es scheint, ee,isim eos [so auch B], aber zum Folgenden gezogen), S2 (s. unter LA II), Orig. c. Cels. II, 33 u. 35, am nachdrücklichsten in Cant. 1, 7 (Delarue III, 56t. In einem seiner reifsten und spätesten Werke, dem Komm, zu Mt, aller‑
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	45

706 VII, 6 Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Begräbnis 23, 26-56.
LA II xa2 geicorios9.ii	.ip tos. LA I scheint ein Versuch zu
physikalischer Erklärung der Verfinsterung durch den Eintritt einer Sonnenfinsternis darzustellen. Aber gerade wenn dies die Absicht war, sollte man erwarten, daß diese Bemerkung entweder vor v. 44 oder mit einem 'de oder 3rt hinter v. 44 angebracht worden wäre. Nimmt man die örtlich sehr eingeschränkte Bezeugung für diese LA hinzu, so erscheint doch LA II die ursprüngliche zu sein. Nicht die andauernde Dunkelheit wird durch eine Verfinsterung der Sonne erklärt, sondern als eine Folge jener Finsternis wird besonders noch das hervorgehoben, daß auch die Sonne, welche etwa im Lauf der drei Stunden je und dann durch
dunkles Gewölke hindurchbrach oder beständig durch die dunsterfüllte Atmosphäre sichtbar war, als eine strahlenlose Scheibe( er‑
schien. Hieneben stellt Lc (45) als einen weiteren die Bedeutung der Todesstunde Jesu veranschaulichenden Vorgang in der umgebenden Körperwelt das Zerreißen des Tempelvorhangs 28), um dann erst (46) das Verscheiden Jesu zu berichten. Daß dies mit einem lauten Ruf geschehen sei, hatten schon Mr-Mt gesagt; erst Lc

dings in dem nur in der alten lat. Version erhaltenen Teil (Delarue III, 922 ff.), gibt er nur an, daß in einigen Exemplaren des Lc sole defielente sich finde, hält aber LA 11 für die richtige, polemisirt gegen Leute, welche auf grund der LA 1 behaupten, es handele sich um eine gewöhnliche Sonnenfinsternis, die aber damals unmöglich gewesen, weil zur Zeit des Passas stets Vollmond sei. Gegen letzteres hat Orig. nichts einzuwenden, urteilt aber, daß LA 1 entweder von einem wohlmeinenden, aber törichten Menschen zu mehrerer Deutlichkeit erfunden sei, oder, was ihm wahrscheinlicher ist, von einem böswilligen Christenfeind, der die Evangelisten dadurch lächerlich machen wollte. Der deutliche Anklang an. die von Orig. angeführten calunsniatores geitet, sielet s o l e et fleri ißt solis defeetinne, sie facta eet tune defectio solis) in den Acta Pilati (Evv. apocr. ed.2 Tschd. p. 249: die Juden sagen l•.Lec'pcs ri.iov yEyovrv eazü ab e10.h9'6s ef p. 310 samt den krit. Noten zu beiden Stellen) beweist, daß ein literarischer Zusammenhang zwischen Orig. und irgend einer Gestalt der Acta Pilati besteht. - Die Hauptzeugen für LA II sind, wenn man absieht von der Anknüpfung durch zai oder A. oder keins von beiden : A D Q R W X r d, 0038, . ; die alten Syrer (SdSs Sc, S', auch Sh, der vorher ein. real az6ros---bä.n7s und in einer Hs von dreien hinter d ei cos eine Interpolation aus Mt 24, 29 + 27, 51f. In der Hauptsache auch S$ im Text, aber mit der Konstruktion von LA I zov ä)1.iou ozorco,.i ros, dazu am Rand zeienövzos), ferner alle Lat von a b e-Vulg., August. cons. I1I, 17; ebenso, wie es scheint, auch schon Mn nach Tert. IV, 42 p. 562, 12. - Ob die schon von Orig. e. Cels. 11, 33 herangezogene Stelle des Heiden Phlegon um 130 irgend etwas mit der ev Geschichte zu tun hat, kann hier nicht im Vorbeigehn erörtert werden.
20) Die Absicht des Le, die gleichartigen Vorgänge zusammenzustellen, erklärt seine Abweichung von Mr, welcher das Hinscheiden Jesu vor das Zerreißen des Tempelvorhangs stellt. -- Wer sich zu v. 45 in der textkritischen Hauptfrage von K B C* L lossagt (s. A 25), wird es auch in bezug auf die Satzverbindungen tun müssen, also lesen (44) rr Ss (ohne ijör)) . .
(45) zai tororia,97 ... zai eagia9s7 ... (46) zai 5ta,vrjaas ... eai roero (oder ravra) elrrwv .. .

c. 23, 44-47. 707 hat die Worte berichtet, welche Jesus so laut gerufen hat. Es ist nicht der letzte Seufzer eines Verschmachtenden, womit dieses
Leben endigt, sondern ein weithin hörbarer, von einem Rest leiblicher Kraft und zugleich von vollem Bewußtsein des Sterbenden zeugender Gebetsruf : „Vater, in deine Hände übergebe ich meinen Geist". Abgesehen von der Anrede an Gott als seinen Vater entnimmt Jesus dieses sein letztes, vor seiner Auferstehung von
Menschen vernommenes Wort, ebenso wie das vierte der sieben vom Kreuz herab gesprochenen Worte 22), einem atl Gebetslied 28)_
Während der Psalmist mitten aus großer Bedrängnis und bestän‑
diger Lebensgefahr heraus sein Leben für die fernere Zukunft in die starke, schützende Hand Gottes 29) im Gegensatz zu den Händen der
ihn bedrohenden Feinde (Ps 31, 9. 16) vertrauensvoll legt, um mit dem Tode verschont zu bleiben, begleitet Jesus seine in diesem Augenblick wirklich stattfindende Hingabe des Lebens mit dem zuversichtlichen Ausdruck des unerschütterlichen Glaubens, daß er es alsbald wieder an sich nehmen werde (cf Jo 10, 17 f.). Die durch dieses r apaaA9cctat ausgedrückte Vorstellung ist nicht die, daß die vom Leibe sich lösende Seele Jesu jetzt zum Vater gehe, sondern daß er den ihm vom Vater gegebenen, sein leibliches Leben bedingenden Geist bei Gott hinterlege, wo er sicher und wohl aufbewahrt wird bis zu der nicht fernen Stunde, in welcher er ihn aus Gottes Hand wieder empfängt. Das von Kraft und Zuversicht zeugende Sterben Jesu - denn nur auf dieses, nicht etwa auch auf v. 45, also auch nicht auf v. 44 kann eich r2 yEV(iitevov (47) i
beziehen - macht auf den die Hinrichtung leitenden Centurio einen so tiefen Eindruck, daß er in die Worte ausbricht; „Wahr‑
haftig, dieser Mensch war ein Gerechter" 30). Wenn Lc bei Mr
27) Die glaubwürdigste Ordnung derselben ist: 1) Le 23, 34, 2) Lc 23, 48, 3) Jo 19, 26, 4) Mr 15, 34 = Mt 27, 46, 5) Jo 19, 28, 6) Jo 19, 30, 71 Lc. 23, 46. Daß der laute Ruf, welcher nach Mr 15, 37 = Mt 27, 50 nicht in einem bedeutungslosen Aufschrei, sondern ehenso wie der vorher Mt 15, 34 =- Mt 27, 46 erwähnte laute Ruf in einem weithin vernehmlichen Sprechen menschlicher Worte bestanden hat, versteht sich von selbst. Lc, welcher das von Mr 15, 37. 39 ihm dargebotene tbenvevasv zur Bezeichnung des letzten Atemzuges sich aneignet, kommt mit seiner Wiedergabe des letzten Wortes Jesu dem Ausdruck Jo 19, 30 naeEfiwx v s -'e	a sehr nahe cf Mt 27, 50 leTezev Tb sie.
2s) Ps 31, 6. Das dem• hebr. Text entsprechend naea,9sjaoesac der LXX ist auch in Le v. 46 eingedrungen (E G H ...) anstatt des viel besser bezeugten und hier allein angemessenen naeazi,9e,aac (D R :raeari,977f26), wie umgekehrt letzteres aus Lc in die lat. Vulg (Psalt. Gallic., nicht Hier. juxta Hebr.) gekommen ist.
E9) So im Hebr. ef auch Jo 10, 29, Lc dagegen gibt nach LXX Plural. Zu ;raearc,92vac in diesem Sinn cf Lc 12, 48; ähnlich auch AG 14, 23; 20, 32; 1 Pt 4, 19.
30) Jvrrws Sizeuos ir d ih oi-ros haben D Sah, um dem öv-ra,s seinen gewöhnlichen Sinn als Adverb zu einem einzelnen prädikativen Begriff zu sichern, den das entsprechende d1.v,9roe Mt 27, 53 hat, hier aber wegen der

45*

708 VII, 6 Gang zur Richtstätte, Kreuzigung und Begräbnis 23, 26-56. gelesen hatte, daß der Centurio statt dessen die Überzeugung aus-gesprochen habe, daß Jesus ein Sohn Gottes gewesen sei 81), so mag
er dieses im Munde des Heiden befremdliche Bekenntnis zum Gegenstand einer jener Nachforschungen gemacht haben, für welche er 1, 3 Genauigkeit in Anspruch nimmt. Auch in dieser geschichtlich wahrscheinlicheren Fassung war das Bekenntnis des Hauptmanns ein dogg,ety 'tön 8uiv, wie Lc nach seiner Weise es nennt (cf 5, 25i.; 7, 16 ; 13, 13 ; 17, 15. 18) ; denn wer der Wahrheit und der Gerechtigkeit ihre Ehre gibt, trägt zur Verherrlichung Gottes bei. Dies taten neben dem heidnischen Hauptmann, der nur seiner Berufspflicht nachgekommen war (48), auch die jüdischen Volkshaufen, welche nur zur Befriedigung ihrer Neugier dem Schau-spiel einer dreifachen Hinrichtung beigewohnt hatten. Waren unter ihnen, wie man nicht umhinkann anzunehmen, auch solche, welche an der lauten Forderung der Kreuzigung Jesu sich beteiligt hatten (v. 18-23), so ist wohl begreiflich, daß nicht wenige von ihnen auf dem Rückweg von der Richtstätte ein Gefühl der Reue und ,der Scham ergriff und auch in lebhaften Geberden sich kundgab. -Was bei dem zarteren Geschlecht schon auf dem Hinweg sich gezeigt hatte (27), stellte sich nun auch bei den Männern ein, die im Unterschied von den Frauen sich selbst einen Teil der Schuld an dem gräßlichen Schauspiel zuschreiben mußten 82). Neben den heidnischen Hauptmann und die nur von ihm in diesem Zusammen‑
fast ausschließlich bezeugten Stellung vor d u. oimmc ebensowenig wie d).r,9ei s Mr 15, 39 haben kann, sondern die, ganze Aussage bekräftigend wie Le 24, 34, cf (0.n-die Le 9, 27, vielleicht auch ganz außerhalb der Konstruktion gedacht, wie dem«, vai u. dgl. s. Bd 13. 217.
si) Dir 15, 39 folgt hierin dem Mt, der aber 27, 59 nicht den Haupt-mann allein, sondern auch die anderen Soldaten als Subjekt dieser Rede nennt, so daß sie von vornherein als zusammenfassender Ausdruck für verschiedene Aussprüche sich gibt, und zweitens nicht wie Mr und Lc die Art des Hinscheidens Jesu, sondern das Erdbeben und alle begleitenden Um-stände als veranlassende Ursache nennt. Durch letzteres wird im Zusammenhalt mit Lc 23, 48 (rd yeeyi,ue'a = Mt 27, 54 rdL ytvditeva) wahrscheinlich, daß die von Mt befolgte Tradition nicht deutlich zwischen Außerungeu der heidnischen Soldaten und der anwesenden Juden unterschieden hat.
") Früh ist dieser ergreifende Vorgang weiter ausgeschmückt worden. D hat zu -sä uv 3'n nur hinzugefügt: Bai -rd pieto ia. Der cod. Germ. der Vulg (g' bei Tschd., G bei Wordsworth prei. p. XII. XXXII) hinter revertebantee 4- dicentes vag vobis (1. nobis) quae Rietet sunt hodiae (sie) propter peccaia nostra; adpropinquavit enteil desolatio Hienesalern. Sd nach Ephr.
Moes.. p. 245 „Wehe ist geworden, wehe ist uns geworden; ein Sohn Gottes war dieser" ; nach p. 246 scheint auch die Zerstörung Jerusalems in dieser Klage inbegriffen gewesen zu sein. Ahnliches bei Afraat p. 271 und in der „Lehre des Addai" p. 27, cf Forsch I, 216 f. Note 8 und Burkitt Ev. dameph. 1, 412f.; II 304; Se Sc (die schon vorher ziemlich frei übersetzen) + „Wehe uns, waist uns ,widerfahren? wehe uns von wegen unserer Sünde". Ahn-lieh klagen die Altesten und Priester der Juden nach Ev. Petri 7; obai
Tanz öuaeeirrts Nase• ipataev' geiats rel Tb vaas `Iseovoali,s.

c. 23, 47 54. 709 hang erwähnten jüdischen Augenzeugen stellt Lc (49) schließlich alle Bekannten oder Freunde Jesu, die in beträchtlicher Entfernung
von dem Gekreuzigten gestanden haben, was gleichfalls kein anderer Ev berichtet, und wie Mr - Mt vor ihm auch noch einige Frauen; die Jesum von Galiläa her begleitet hatten und, wie man scheint
verstehen zu sollen, von einem näheren Standort aus die Kreuzigung mit ansahen.
Auch in der Erzählung von der Bestattung des Gekreuzigten durch Joseph von Arimathaea (50--54), welche Lc mit einem A ov als ein überraschendes Ereignis einführt, schließt er sich offenbar wiederum an den Bericht des Mr (15, 42-46) an, manches kürzend oder umstellend, aber auch einiges Neue einfügend. Nur Lc charakterisiert ihn als einen guten und gerechten Mann (cf AG 11, 24) und bereitet dadurch vor, was er parenthetisch (51a) hinzufügt, daß er dem Beschluß und der Handlung derer, welche die Tötung Jesu beschlossen und ins Werk gesetzt hatten, nicht zustimmte 83). Dadurch erfahren wir auch erst, daß dieser Joseph nicht etwa dem Gemeinderat seiner Heimatstadt Arimathaea (of Lc 7, 3), sondern dem großen Synedrium zu Jerusalem angehörte, wie er denn auch bei Jerusalem, in nächster Nähe von Golgoth . einen Garten besaß (Jo 19, 41 f.) und darin ein von Steinmetzen hergestelltes, bisher noch unbenutztes, für ihn selbst und seine Familie bestimmtes Grabgewölbe. Da er von keinem der Evv als Schriftgelehrter oder Priester, sondern nur als ein weiser (Mt) oder ansehnlicher Mann (Mr) charakterisirt wird, so wird er zu jenen nehmt zoü l aoö, zu den weltlichen Mitgliedern des Synedriums' gehört haben s. oben S. 693 A 53 zu 19, 47. Diese seine Stellung wird es ihm erleichtert haben, von Pilatus die Auslieferung des Leichnams Jesu zu erlangen. Daß doch auch Bedenken bei Pilatus zu überwinden waren, und wie diese überwunden wurden (cf Mr 15, 44f.), übergeht Lc. Die weitere Angabe (54), daß der Tag, an dem alles seit 22, 66 Berichtete oder, wenn man die jüdische Rechnung des Tages von Sonnenuntergang zu gelinde legt, alles von 22, 14 an Berichtete sich zutrug, ein Freitag war und

9s) Da derb t101fLa9alae >rd. öl" offenbar an die unter sich enge verbundenen Worte ,Boi evci;s v7i l ,wv (cf Lc 8, 41; 16, 14; AG 16, 20. 37) wiederanknüpft, so beginnt die Parenthese schon mit dem zweiten dv4 , welches weder mit D I'... zu streichen, noch mit s C L durch ein sei an iisrde;«ah anzuschließen ist. Der in v. 50' begonnene, in v. 51° mit dud Ae. wiederaufgenommene und durch den Relativsatz ös -rot ,9.eoü noch ein-mal unterbrochene Satz konnte nicht ohne ein den Faden wiederaufnehmendes obeos (52) zu Ende gebracht werden. - adedev erklärt sich als sinngemäße Rückbeziehung auf die durch I3oaaten s (50) dargebotene Vorstellung einer Ratsversammlung. Cf avawv 4, 15; AG 8, 5. Hier können nur die Mitglieder des großen Synedriums gemeint sein cf 19, 47; 22, 2; 22, 66-23, 25. 35.

710	Vii, 7 Die Auferstehung c. 24.	c. 23, 54-24, 1.	711

daß der Sabbatla im begriff war anzubrechen 34), d. h. daß am Freitagabend gegen Sonnenuntergang die Beisetzung stattfand, mag
ebenso wie die Zeitangaben in v. 56 und 24, 1 mitveranlaßt sein durch die Bedeutung, welche diese Folge der Tage vom Freitag als Todestag bis zum Sonntag als Tag der Auferstehung für die christliche Wochenordnung hatte. Zunächst aber dient diese Zeitangabe dazu, das Verhalten einiger Frauen, welche Jesum schon von Galiläa an begleitet hatten (cf v. 49; 8, 2 f.), verständlich zu machen. Es scheint, daß sie in der Nähe des Kreuzes geblieben waren (cf v. 48), bis Joseph den Leichnam vom Kreuz herabholte, und alsdann von dort aus den Männern, welche den Leichnam zum Grabe trugen, in einiger Entfernung gefolgt sind 35) und, nachdem sie sich das Grab und die Bestattung des Leichnams darin an-gesehen hatten, schleunig zur Stadt zurückbegeben haben, so daß ihnen noch eine kurze Zeit blieb, um vor Anbruch des Sabbaths mit der Anschaffung oder Bereitung der zur Vollendung des Begräbnisses erforderlichen wohlriechenden Gewürze und Salböle wenigstens noch einen Anfang zu machen. Daß sie den Sabbath über, der gesetzlichen Vorschrift entsprechend sich solcher Geschäfte enthielten, bildet schon den Ubergang36) zu dem Satz (24, 1) : „Am ersten Wochentag aber, am frühen Morgen 37) kamen sie zum Grabe mit den Wohlgerüchen, die sie bereitet hatten".
7. Die Auferstehung c. 24. Diese letzte, anscheinend
ununterbrochen fortlaufende Erzählung zerlegt sieh doch vor den Augen des achtsamen Lesers in drei deutlich gegen einander ab‑
gegrenzte Teile. Der erste (1-11) erzählt von den Erlebnissen und Beobachtungen, welche mehrere Jüngerinnen am frühen Morgen
des auf die Kreuzigung am Freitag folgenden Sonntags am Grabe Jesu gemacht haben und von der Wirkungslosigkeit ihrer Mit‑
teilungen darüber an die Apostel. Anstatt nun hierauf einen Bericht von dem folgen zu lassen, was weiter in Jerusalem geschehen, insbesondere was die Apostel im Laufe desselben Tages erlebt haben, und wie diese von dem Unglauben, mit welchem sie die Meldungen der Frauen aufgenommen hatten (11), zum Glauben an
34) Cf Bd 13, 717 A 1 auch zu fsng cöuxew; Bd IV', 646 ff. Statt 7sapac svf e ist vapaueevrj sehr verbreitet (so auch W, 6038), gegen den Sprach-gebrauch des Lc, der in solcher Verbindung stets eaßßcirov 13, 14. 16. 1) dafür hier e'ooaßßrrov als ein Wort ohne das folgende x. eeß8. üir.
33) So wird eazaeo .ov5'esv (im NT nur noch AG 16, 17) im Unterschied von dem viel häufigeren üxo7.ov9'euv oder auch ;raoaxorl. gemeint sein. - Über die ziemlich weitschichtige Bedeutung von ära~ud ecv s. oben S. 667 A 26.
33) Dem zö ,aEv ua3,B. (23, 56) entspricht das rfi d e fccü z. a. (24, 1). Wunderlich 01 xarä {l zig, nvzoifiv	fccü z. o.
3') Das bestbezeugte fa9€es, statt dessen ,Bannes (so auch W) für korrekter galt, ist gleichwohl Gen, von f3OB'ss, nicht Adverb cf Lobeck ad Pbryn. 247.

die Auferstehung Jesu gekommen sind, erzählt Lc (13-43) von dem, was zwei nicht zum Kreise der Apostel gehörige, aber mit ihnen in Verehrung und Liebe zu Jesus verbundene Männer an demselben Tage erlebt haben, zuerst auf einer längeren Wanderung von Jerusalem nach dem Dorfe Emmaus und in diesem Orte, und nach ihrer Rückkehr von dort am späten Abend im Kreise der Apostel und anderer Jünger zu Jerusalem. In diesem umfang-reichen Mittelstück bietet sich Gelegenheit, durch den Mund der zwei wandernden Jünger die Erzählung des ersten Stückes teilweise wiederholen und ergänzen zu lassen (22. 23). In ähnlicher Weise' erfährt der Leser aus den Worten, womit die zwei Wanderer bei ihrem Eintritt in die Versammlung der Jünger in Jerusalem begrüßt werden (34), und nur auf diesem Wege erfährt der Leser von alle dem, was inzwischen in Jerusalem geschehen sein muß, um den anfänglichen Unglauben der Apostel (11) in festen Glauben umzuwandeln, wenigstens ein einzelnes Erlebnis eines einzigen Apostels. Das dritte, kürzeste Stück (44-53) berichtet über den Abschied des Auferstandenen von seinen Jüngern, die dabei gesprochenen Worte teilweise in indirekter Redeform kurz zusammen-fassend. Schon aus dieser flüchtigen Skizze der Anlage des Schlußkapitels ergibt sich, daß Lc, wenn irgendwo, dann hier mit vollem Bewußtsein auf jeden Schein der Vollständigkeit seiner Mitteilungen, sei es auch nur in bezug auf die wichtigsten Ereignisse, verzichtet. Schon aus v. 34 sieht man, daß die dein Petrus im Laufe jenes Sonntags zu teil gewordene Erscheinung des Auferstandenen für den ganzen Jüngerkreis, besonders für die Männer von entscheidender Bedeutung geworden ist. Nimmt man hinzu, daß nach 1 Kr 15, 5 schon 25-27 Jahre nach dem Hingang Jesu gerade diese Erscheinung als ein erster Stein im geschichtlichen Fundament des Glaubens der Gemeinde an die Auferstehung Jesu angesehen wurde, so kann man doch nicht bei dem müßigen Staunen darüber stehen bleiben, daß Lc diese ihm wohlbekannte und nach dem Zusammenhang, in welchem er sie berührt, auch von ihm in ihrer fundamentalen Bedeutung erkannte Tatsache gleichwohl nicht erzählt, sondern nur mit den 3 Worten iai 69)5r2 'ifswvt, die nicht er selbst spricht, sondern andere Personen im Verlauf der Erzählung sagen läßt, sie leise streift. Damit ist die Haltlosigkeit jedes Versuches bewiesen, nach der Auswahl, die Lc unter den ihm bekannten Tatsachen getroffen hat, den Umfang seiner geschichtlichen Kunde zu bemessen oder gar zu folgern, daß er über die Glaubwürdigkeit anderweitiger, nicht von ihm wiederholter Überlieferungen durch sein Schweigen über sie ein ungünstiges Urteil fällen wollte. Es fragt sich nur, ob sich für sein Ubergehen oder nur flüchtiges Berühren des Einen und für seine breite Darstellung des Anderen Gründe erkennen lassen. Er geht, wie

712	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.	c. 24, 2-14.	713

bemerkt, au den Erlebnissen der Ap. bis zum späten Abend des Sonntags beinah völlig vorüber ss), und berichtet dagegen mit aller Ausführlichkeit, Anschaulichkeit und Wärme über das in den
übrigen Evv, abgesehen von dem auf Lc 24 fußenden Anhang des Mrev (16, 12f.), gar nicht erwähnte Erlebnis des Kleopas und
seines namenlosen Begleiters 39). Dies weist auf ein besonderes Verhältnis des Lc zu diesem Erlebnis und den beiden Männern, auf welche allein als die einzigen Zeugen diese Überlieferung zurück-zuführen ist, oder zu einem der beiden. Ist Eiheö rag anerkannter-maßen ein aus la,erircazeog gebildeter Kurzname 49), so ist andrerseits für den Jo 19, 25 überlieferten Namen laaneäs kaum eine andere Erklärung möglich, als die, daß er die jüdische Aussprache von Idadrrag wiedergibt, so liegt auch nichts näher als die Annahme, daß der Kleopas des Lc mit dem Klopas des Jo dieselbe Person sei 41). Die Frau oder Tochter dieses Klopas Namens Maria hat als eine von vier Jesu nahestehenden Frauen eine Zeit lang unter dem. Kreuz gestanden s. Bd. IV 3, 653 ff. zu Jo 19, 25. Auch der Kleopas des Lc zeigt sich als ein innerlich Jesu sehr nahestehender Mann. Nach der ältesten erreichbaren Überlieferung der Kirche von Jerusalem war Klopas, wie sein Name von Hegesippus wie von Jo geschrieben wurde, ein Bruder Josephs, des Vaters Jesu, und ist sein Sohn Simeon nach dem Tode Jakobus des Gerechten, seines Vetters, zweiter Bischof der Gemeinde von Jerusalem gegeworden und erst unter Kaiser Trajan, also nach a. 98 als Märtyrer gestorben. Auf der Voraussetzung der Identität des Kleopas des
'3) Über die Unechtheit von v. 12 s. unten A 46. Aber auch da, wo er durch den Mund der beiden Wanderer dem, was er selbst (1-11) erzählt hat, noch etwas Neues hinenfügt (24), sagt er nicht einmal, daß die Männer, von denen er dort erzählt, zwei Apostel gewesen sind s. S. 715. 724.
S9) Man kann in diesen Beziehungen von den dem Lc eigentümlichen Erzählungen mehr oder weniger vergleichen 4, 16-30; 7, 2-10 (ohne Parallele bei Mr und ohne Rücksicht auf Mt 8, 5-13); 7, 36-50; 10, 38-42; 13, 10-17 ; 19, 1-10.
40)	Of Fick, Die griech. Personennamen, 2. Auff. S. 233 nach Letronne, Oeuvres 3, 2, 116. Ich erlaube mir gegen Fick, der dort Ki.sonäs und ebendort und. S. 62 (anders S. 20) hing Tää accentuirt, zu schreiben Kiedaue und seizas nach der Regel, daß die Endsilben von Kurznamen auf ae, res ze . nur dann den Accent haben sollen, wenn die Silbe, welche im Vollnamen aecentuirt war, in der Verkürzung untergegangen ist. Es ist dann freilich inkonsequent, K,irnnus zu accentuiren, nach Analogie des Brauches, jüdische Namen mit aramäischer Endung wie Krj9nän, eine (cf Einl P, 22) so zu accentuiren. Cf übrigens über die schwankende Accentuirnng griech. Kurznamen zunächst derer auf -ie, von Vollnamen auf -reg Benseler in G. Curtius, Studien III, 182 ff.
41)	Bd IV', 654 A 93. Zu den Nachrichten des Hegesippus bei Eus. h. e. III, 11, 2; 32, 3 n. 6; IV, 22, 4 über diesen Klopas, den Bruder Josephs, des Vaters Jesu, und Onkel Jesu und über dessen Sohn Simeon, den zweiten Bischof von Jerusalem und zu der ganzen oben erörterten Frage Forsch VI, 235 ff., auch S. 338f. 343f, 350-352.

Lc mit dem Klopas des Johannes und der alten palästinischen Tradition beruht aber auch die gleichfalls uralte Eierlieferung, daß der bei Lc namenlose Begleiter des Kleopas kein anderer als dessen Sohn Simeon gewesen Bei. Dem Orig. steht ihre Richtigkeit so völlig fest, daß er mehr als einmal unter namentlicher Berufung auf das Ev des Le die beiden Wanderer Simon und Kleopas nennt 42). Die Frage nach den Autopten, von welchen die ebenso lebendige wie ausführliche Erzählung in 24, 13-43 letzlich her-rührt (cf 1, 2), vielleicht auch die Frage, warum der eine der beiden Wanderer von Le zwar nicht von vornherein (13), aber doch bei-läufig (18), der andere überhaupt nicht mit Namen genannt wird,
würde eine befriedigende Antwort finden, wenn man nach der, alten Tradition annehmen dürfte, daß der Kleopas = Klopas, der Bruder
Josephs und somit Oheim väterlicherseits Jesu und seiner Brüder, mit seinem Sohne Simeon am Ostersonntag die Wanderung nach Emmaus gemacht hätte, von welcher Lc erzählt. Den Klopas1 welcher im J. 30 ein Mann in höheren Jahren gewesen sein muß, wird Lc, als er um Pfingsten 58 zum ersten Mal nach Jerusalem kam, wohl nicht mehr unter den Lebenden getroffen haben; um so sicherer dessen Sohn Simeon, welcher nach Hegesippus erst

43)	So c. Cels. Il, 62 u. 68; auch ohne Nennung des Lcev tom. I, 5 (al. 7) u. 8 (al. 10) in Jo; hem. 20, 8 (al. 18, hier 2mal) u. 20, 9 (al. 19) in Jer., also im ganzen 7mal ohne jede Rechtfertigung oder gar Berufung auf eine außer-kanonische Uberlieferung. Den Namen Simon gibt dem bei Le Namenlosen auch Cyrill. Al. gr. bei Mai N. patr. bibl. II, 439 und unterscheidet ihn ausdrücklich von Simon Petrus und von dem angeblich auch Simon heißenden Bräutigam von Kana, und bezeichnet ihn als einen „anderen der 70 Jünger". Von Cyrill scheint abhängig eine von Tschd. p. 726 med. mitgeteilte Randglosse des cod. S (saec. X). Daß Ambrosius (apol. Dav. II, 8, 43 und in Lucam ed. Vindob. p. 340, 1; 522, 9) den Namenlosen Ammaon (daneben auch in Ammans verschrieben) nennt, und zwar in der 7 mal von Orig. beobachteten Stellung des Namens vor Kleopas, erklärt sich aus einer seiner griech. Quellen, worin _wau, oder ..Ihfrcwv zu AFcuruv verstümmelt war cf Forsch. IV, 313; Vl, 351. Daraus ist bei Ambrosiaster quaest. 77 (ed. Souter p. 131, 26) umgekehrt Cleopas et Anmus geworden und in unklarer Mischung mit dem Ortsnamen Einmaus oder Ammaus in e b zu 24,. 13 die beiden Namen mit wechselnder Ordnung. - Dafür, daß die beiden Wanderer An-gehörige derselben Familie und Bewohner desselben Hauses waren, spricht auch die Erzählung des Le selbst v. 29 s. unten A 55. Mit der ursprünglichen, dem Orig. bereits unbedingt feststehenden Tradition läßt sich die spät auftauchende Fabel nicht vergleichen, daß der namenlose Genosse des Klopas der Ev Lc selbst sei s. Sehermann, Vitae prophet. etc. p. 119, 18; 179, 9; Theophyl. prooem. in Lc; Greg. M. Moralia in Job praef. § 1; Ischodad syr. p..94, 18ff. zu Lc 24, 13, dieser mit ausdrücklicher Anlehnung an die Uherlieferung des Hegesippus von Klopas, dem Vater des Bischofs Symeon. Die Tradition von Lc als Genossen des Klopas ist ebenso wie die Uberlieferung von ihm als einem der 70 Jünger (oben S. 7 A 11) nur eine schwächliche Kopie der Überlieferung über Mr, welche an der Deutung des fliehenden Jünglings in Mr 14, 51. doch einen gewissen Stützpunkt hat cf Einl II', 217. 248f.

714	VII, 7 Die Auferstehung c. 24,	c. 24, 1. 10, 12.	715

nach a. 98 in dem hohen Alter von 120 Jahren als Märtyrer starb, also kaum später als um a. 20 v. Chr. geboren sein wird,
a. 30 n. Chr. etwa 50 Jahr alt und a. 58 bereits ein Greis war, darnach aber noch mehrere Jahrzehnte lang eine leitende Stellung
in der Gemeinde von Jerusalem einnahm.
Gleich im Anfang (1) wie auch im weiteren Verlaufe dieser
Erzählung zeugt die Textgeschichte von einer alten und hier besonders geschäftigen Neigung, den Text des Lc durch Zusätze teils eigener Erfindung teils aus den anderen Evv zu ergänzen. Während Le, wie schon bemerkt (s. oben A 36), in v. 1 einen in 23, 56 angefangenen Satz und den mit 23, 55 begonnenen Bericht über das Verhalten einiger weder mit Namen genannter noch gezählter Frauen aus dem Jüngerkreis fortsetzt, so daß das artikellose yiwaizeg von 23, 55 (cf 23, 49) als Subjekt in 24, 1 nachwirkt, meinten manche durch ein rvvalsteg hinter 9,9-ov nachhelfen zu
müssen, nachdem schon früher und in viel weiterem Kreise hinter ?Cerluava oder evoifcaaav ein ;cal ztveg o`'r avzaig 48) und ähn‑
liches sich eingeschlichen hatte, was doch nur einen Sinn gehabt hätte, wenn die Prädikate 9,Jov rpgeovoat und 1,vo1ctauav ein durch Namen oder Zahl bestimmtes Subjekt hätten, wie es Mt 28, 1 ; Mr 16, 1 der Fall ist. Lc aber hat erst nachträglich (10), da wo er berichtet, daß die Frauen vom Grabe zurückgekehrt den Aposteln von dem dort Geschauten und Gehörten berichtet haben, drei Frauen mit Namen genannt, nämlich die Maria von Magdala, ferner die im NT sonst nicht, nur noch Lc 8, 3 neben M. Magdalena erwähnte Johanna, Gattin des Chuza, und eine auch Mr 15, 40. 47 ;
16, 1 in gleichem Zusammenhang erwähnte Maria, die nach einem ihrer Söhne, Jakobus dem Kleinen, genannt zu werden pflegte 44).
Die Zeuginnen, denen die Männer den GIauben versagten (11. 22), sollten nicht sämtlich ungenannt bleiben ; aber zwei oder drei Zeugen genügen, um Glauben zu beanspruchen cf Jo 8, 17; 2 Kr 13, 1. Durch das hinzugefügte at` )oturai ui» ailaaig (cf 8, 3) will Le nur sagen, daß er keine vollständige Aufzählung habe geben wollen, und daß der Kreis der um das Grab Jesu bemühten Frauen ein größerer gewesen. Nur Mißverstand konnte durch willkürliche Zutaten den Sinn von v. 10 im Verhältnis sowohl zu v. 9 als zu v. 11 verdunkeln 46). Noch ärgeren Eingriff gestattete
48) So AD W K u. die meisten (auch S a), dagegen Ss Sc S' „und es waren gekommen (8' vorhanden) mit ihnen andere Weiber".
44) Die abgekürzte, aber mehrdeutige Benennung dieser Maria durch 1aeaßo„ mag Lc aus Mr 16, 1 entlehnt haben, wo sie aus Air 15, 40. 47 (=Mt 27, 56, der dafür eine andere Abkürzung hat 27, 61; 28, 1) den oben angegebenen Sinn empfängt. Cl Forsch VI, 340ff. 345f. 349f. Die Mr 16, 1 auch noch genannte Salome, nach Mr 15, 40 - Mt 27, 56 Gattin des Zebedäus, mag den Le mit veranlaßt haben, den von ihm genannten drei Frauen noch >cal ai 7.o~nai asst. hinzuzufügen.
46) Die Ausdrucksweise ist schwerfällig. Nachdem schon v. 9 gesagt

man sich hinter v. 11. Da aus den Mitteilungen der beiden Wanderer an den noch nicht erkannten Jesus (24) zu entnehmen war, was in die Erzählung des Ev selbst (1-11) nicht aufgenommen war, daß nämlich nach dem Besuch des Grabes durch die Frauen auch einige Männer des Jüngerkreises zum Grabe gegangen seien und sich wenigstens von dessen Leerheit überzeugt haben, so hielt man für erlaubt, dem zu Jo 20 hinweisenden Fingerzeig, welcher in der Tat in v. 24 vorliegt, zu folgen und den ganzen v. 12 des Textus receptus, der nichts anderes als ein Excerpt aus Jo 20, 3-10 ist, an dieser Stelle einzufügen 4°). lm übrigen berichtet Lc in diesem ersten Stück seiner Ostergeschichte (1-11), abweichend von Mr 16, 2-8 (= Mt 28, 1-8), an dessen Wortlaut besonders v. 5f. erinnert, von zwei den Frauen erschienenen Männern in strahlenden Gewändern, was nachher (23) als eine Engelerscheinung gedeutet wird (cf Jo 20, 12), statt nur eines Jünglings. Ferner läßt er den Engel die 'Frauen erinnern an die früher schon in Galiläa aus dem Munde Jesu vernommenen Voraussagungen seiner Kreuzigung und Auferstehung (cf 9, 22. 44). Dagegen übergeht Lc die Weisung an die Apostel, nach Galiläa zu gehen (cf Bd Is, 698), offenbar darum, weil er nicht beabsichtigt, auch noch von der Befolgung dieses Befehls und von den dadurch bedingten Erscheinungen des Auferstandenen in Galiläa zu berichten. Als die,

war, daß die Frauen ihre Erlebnisse am Grabe den Ap. erzählt haben, wird dasselbe hinter den Namen v. 10' nochmals gesagt. Dies ist aber nur Vorbereitung auf v. 12; und für die Würdigung des Unglaubens der Ap. ist es wesentlich, daß es bekannte, namhafte Frauen waren, deren Zeugnis als Gewäsche mißachtet wurde. Den Sinn von v. 10 verkannten
völlig die, welche (rc B L) Zeas, dE oder (K U 17) ~;v 8e vor n 111ayo. 11Maeta stellten, was, wenn nicht gleichzeitig ein at vor.Lieyov eingeschoben wurde ((im. e* B L ... b e ff2), den sinnlosen Gedanken ergäbe, daß nicht die drei genannten Frauen, sondern die ungenannten ).errat den Ap. Meldung gemacht hätten. Es ist also sowohl aste 8e als al vor laeyoe zu streichen mit ADW1'...,SsSc.
4a) v. 12 om. D a b d e 1 r (diese gegen c f ff4 Vulg, Aug. cons. III, 25, defekt ist q). Auf Sh p. 4, wo die Lektion mit v. 13 beginnt, ist in Anbetracht von p. 219 zu verzichten. Die stoffliche Verwandtschaft von v. 12 mit Jo 20 würde nicht gegen die Echtheit sprechen, da Lc wie an so vielen anderen Stellen auch hier mehrfach mit Jo zusammentrifft, v. 13 in dem Interesse für Kleopas = Klopas, v. 24 mit Jo 20, 3-10, v. 36-40 mit Jo 20, 19--20. Unerhört aber wäre eine so weitgehende wörtliche Uhereinstimmung wie hier vorliegt: Lc e8pafcev (Jo heezov ... nooä8najoav), ;raeaeieYas Alesrst r düdvaa aei,ueva fidva (zd'o om. Ne' B, zai,u. udva om. W, ',dpa zaits. L) = Jo v. 5. 6, k ri11.9'ev sseos Eavxdv = Je v. 10 dasselbe im Plural. Es müßte der später schreibende Jo an dieser einzigen Stelle den Text des Lc geradezu seiner Bearbeitung zu grunde gelegt haben, was doch undenkbar ist. Es hat also vielmehr ein Interpolator den Jo excerpirt, und .dabei sich auf Pt, der auch bei Jo die Hauptperson ist, beschränkt, ungeschickt genug, da v,,24 eine Mehrheit vorausgesetzt wird. Wahrscheinlich hat er auch wie die Ubersetzer 81, f Vulg (mirasts secum und secum mirans) :reäs lavv zu ,9-av eea gezogen.

716	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.	p. 24, 13.	717

welchen die Frauen von ihrem Erlebnis berichteten, nennt er (9 cf 33) die elf Ap.4» und alle übrigen (ihres Kreises) d. h. also die in Jerusalem anwesenden Jünger, zu welchen auch Kleopas und sein Genosse gehörten (13 5vo Eg avzwv), gleich darauf aber (10) abkürzend nur die Ap. als die, welche vor anderen zum
Glauben sich hätten geneigt zeigen sollen, anstatt das Zeugnis der Frauen als Weibergeschwätz gering zu achten.
Von diesem Stand der Dinge, welchen das Imperfectum rniffzovv neben dem den ersten Eindruck bezeichnenden Aorist i99chs oav als einen eine Zeitlang währenden beschreibt, wird durch xai iöov die Wanderung des Kleopas und seines Gefährten als ein Anfang
zur Besserung auch im Kreise der Männer abgehoben. Zu welcher Tagesstunde sich diese auf den Weg nach Emmaus machten, läßt
sich aus dem, was bis dahin erzählt war samt der Ergänzung in v. 23 nicht bestimmen. Daraus ergibt sich nur soviel, daß nach dem Besuch des Grabes durch die Frauen auch noch mindestens zwei Männer des Kreises sich von der Leerheit des Grabes überzeugt hatten, was nach der Natur der Sache der Meldung der Frauen bald gefolgt sein muß (Je 20, 2ff.), und daß wenigstens den beiden Wanderern, also den Jüngern insgesamt nichts von einer persönlichen Erscheinung Jesu bekannt geworden war. Eher ließe sich die Zeit des Aufbruchs von Jerusalem aus der Entfernung des Dorfes Emmaus 48), wohin sie gingen, von der Hauptstadt (13) im
Zusammenhalt mit v. 28f. 33 ff. entnehmen, wenn der Text dieser Angabe feststünde und die hauptsächlich hieven abhängige Frage
47)	Dieselbe der geschichtlichen Lage entsprechende genaue Zahl auch v. 33; AG 1, 26; Mt 28, 16, anders P1 1 Kr 15, 5.
48)	Neben der Schreibung Lftfeaovs (Ss Sc Si S3 [am Rand griech. e,rtaovs] Dieey, Sh in 2 Hss ebenso, die dritte se:ny, was der arab. Aussprache des Namens Amwas entspricht s. das Verzeichnis von E. Smith hinter Robinson's Palästina III, 869), ist Ammaus oder Amaus überliefert bei Syrern (s. GwilIiams Apparat zu 8') und Lateinern (a b e ff4, einige Hss der Vulg.), zu eidat. cftaovs entstellt in Dd. Überwiegend auch an vielen Stellen des Josephus A aaovs überliefert, jedoch daneben auch die vielleicht ursprünglichere Form Au, a9ovs cf Niese's Apparat z. B. ant. XIII, 1, 3; bell. I, 16, 6; IV, 8, 1 (mit der Note aus dem lat Hegesippus und Eus. onom. ed. Klosterm. p. 22, 23 ff. zu Josua 15, 5 A(fue&, A,naa5'ovs, Eftw,9a), So auch in bezug auf ein Dorf bei Tiberias ant. XVIII, 2, 3 34gI1a rE oriz. üza,' 4v 4euv pev xr~' ; ~ltrtca9ovs dvop.a rdn5 ef bell. IV, 1, 3 ft15EOf[7vEvo/i P?7 S' ~ftftaL OÜS' ,9E2/1d %Eyotr' 1Fv, Eazt yäo gv aäizi! ngyii 2'Eofier, i. a'drrev cf Jastrow s. vv. Hm, edle, oiyn.y; Neubauer, Geogr. du Talmud p. 34f. 100. 207. Eine gründliche philologische Erörterung des so mannigfaltig geschriebenen Namens vermisse ich. Im Anlaut wechseln auch abgesehen von der Vokalisation N, rr, y, im Auslaut Duft 1 Makk 3, 40. 57; 4, 3; 9, 50, ovs Lc, häufig Josephus, daneben Josepbus und in Eus. onom. .?ovs teils indeklinabel, teils mit Gen. (bell. IV, 1, 3) Afrfta9ozs neben ,1 Amsra 9ovs, und Akk. (bell. IV, 8, 1) Eis 4rftaovvaa, endlich DH1 d. h was s. vorhin über Sh. Sollten nicht ursprünglich verschiedene Namen durch nachlässige Aussprache und Schreibung einander assimilirt worden sein?

nach der Lage von Emmaus entschieden wäre. Spätestens vom Anfang des 4. Jahrhunderts an, vielleicht auch schon zur Zeit des .Origenes um 230, scheint in gewissen Kreisen der palästinischen Kirche die Meinung festgestanden zu haben, daß das Emmaus des Lc von den verschiedenen Orten dieses Namens in Palästina derjenige sei, welcher seit Anfang des 3. Jahrhunderts unter dem Namen Nikopolis neugegründet wurde, das heutige Amwas, etwa 32 km von Jerusalem entfernt 49). Diese Ansicht steht und fällt mit dar mehr als zweifelhaften LA graiin igxovrce, welche zwar nicht ganz genau, aber doch annährend dem Abstand zwischen Jerusalem und 'Amwas entspricht (s. A 49). Daß diese LA nach einigen Schollen zu Le 24, 13 in den "genauen" Hss sich finden und von Origenes als echt empfohlen worden sein soll, ist in Fragen der biblischen Topographie eine schlechte Empfehlung 65. Statt dieser LA Laben aber sämtliche vorhandene Zeugen des abendländischen Textes, so zu sagen alle Syrer und die zuverlässigsten Vertreter der ägyptischen ;oder alexandrinischen Tradition Egrjxov'ra 51). Wie leicht zu ver‑
50)	Eus. in der Topographie (ed. Klosterm. p. 90) R,,afiaoa,s, SCsv ä
K?.er~ ras ö ev am fniü Aoexiie svayys.;ia" r. adruj Zen-1v e via, N,z bro2 , zi7s
Tfr2.arnzivns er.iui cos ;sass. Ebenso Hieron. in der Bearbeitung dieses Artikels, ferner derselbe epist. 108, 8 ed. Vindob. p. 114, 5. Nach Palästina gehört auch Sh (s. A 51), ferner der Reisebericht des Theodosius Itin. Hierosol. ed. Geyer p. 139. Auch Sozom. h. eccl. V, 21 kann man wegen des Schlusses dieses Kapitels hierher rechnen. Es muß aber auffallen, daß so mancher alter Pilger von Emmaus nichts zu melden weiß, auch solche nicht, wie der Pilger aus Bordeaux vom J. 333, welcher Nikopolis p. 25, 19 erwähnt und dessen Entfernung von Jerusalem mit 22 röm. Meilen, das wären (8 X 22 =) 176 Stadien = c. 321!/2 km, augibt. Daß die angeblich schon von Orig. empfohlene LA. „160 Stadien" dieser Berechnung nicht genauer entspricht, erklärt sich sehr natürlich daraus, daß diese LA eine das urspr. ;:sfxovaä voraussetzende Konjektur (des Orig.?) ist. Der Korrektor wagte den über-lieferten Wortlaut nicht zu ändern, wohl aber zu ergänzen durch. Einschiebung von bimsdu, welches mit e;?jxovra 5 Buchstaben gemein hat, also leicht ausgefallen sein konnte.
51)	Cf Bd 1V3, 116 zu Bethania - Bethabara Jo 1, 28.
'1) Die o c c i d en t a l. Uberlieferung ist vertreten durch D und alle Lat von a b-Vulg. Auch der Anonymus des Petrus diac. bei Geyer p. 111, 22 gibt 60 Stadien. Das septem ohne stadia in e ist -offenbar Verstümmelung von septens milia, denn 60 Stadien sind = 71js röm. Meilen. Der stärkste Beweis für die Ursprünglichkeit der Ziffer 60 im Abendland liegt darin, daß Hieron. trotz seiner Ansicht über Emmaus = Nikepolier (s. A 49) bei seiner Revision der lat. Evv die damit unverträgliche Ziffer -nicht zu andern gewagt hat. Die wenigen Hss der Vulg (z. B. fuld. Ranke p..160, 15), .welche CLX bieten: können nicht dagegen aufkommen.. - Von den:Syrern haben 60: Ss Sc S1 S3 (White z. St., nur nach der Note desselben p. 6221 .und Adler de verss. syr. 122, sieh einem Schollen, des Barhebraeus bei Gwilliam zu Lc 24, 13 Si „in einigen der griechischen Hss 160") sf äneb .Ischodad syr. 95, der die 60 St. auf 8 (genauer wäre 71/E) röm. Meilen.-berechnet. Die einzige wirkliche Ausnahme unter den Syrern machtnur der in, Palästina arbeitende und von guten wie von falschen einheimischen .Traditionen abhängige Sh nach allen 3 Hss s. vorhin 49. -- Wie::unter

718	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.	c. 24, 13.	719

stehen ist, daß man das Emmaus des Le in dem von jeher, besonders aber seit seiner Neugründung um 220 bekanntesten und
bedeutendsten palästinischen Ort dieses Namens wiederzufinden meinte, und daß Gelehrte, welche über die Unvereinbarkeit dieser Hypothese mit der älteren LA nicht so leichtfüßig wie Hieronymus hinweghüpfen mochten (s. A 51), ein vor sgrxovza leicht aus-gefallenes ixerds durch Konjektur glaubten ergänzen zu dürfen (s. A 49 a. E.), so unbegreiflich wäre die nachträgliche Tilgung von Exazev, wodurch die einzige aus älterer Zeit überlieferte topographische Tradition geradezu ausgeschlossen worden wäre. Aber auch abgesehen von der textkritischen Unwahrscheinlichkeit der LA „160" kann Lc weder so geschrieben noch an Nikopolis gedacht haben. Schon daß er Emmaus-Nikopolis eine xcifcrf genannt haben sollte, ist unwahrscheinlich, da es lange vor seiner Neugründung, auch schon in vorchristlicher Zeit eine Bezirkshauptstadt und eiu Punkt von strategischer Bedeutung war 52). Vor allem aber ist dieses Emmaus durch die Erzählung des Lc aus-geschlossen. Zu einem Marsch von 32 oder 33 km (s. A 49) gebraucht auch ein rüstiger Wanderer, der sich aus irgend welchem Gründe keine Rast auf so langem Wege gönnt, mehr als 6 Stunden. Und was sollte sie auf dem Hinweg nach Emmaus zu besonderer Eile getrieben haben? Sie werden ebensowenig wie der ganze Kreis der Jünger und Jüngerinnen so hastig und so weit wie möglich von Jerusalem, wo ihr Meister begraben lag, hinweg-geflohen sein. Auch die trübe Stimmung, in der sie den Weg machten, und die immer bedeutsameren Gespräche, welche sie zu-erst mit einander, alsdann mit dem unerkannten dritten Weggenossen führten, nötigen zu der Annahme, daß sie eher zögernden Schrittes und mehr als einmal stillestehend 53) oder niedersitzend den Weg zurückgelegt haben. Daß sie überhaupt nach Emmaus gingen, findet nur darin seine natürliche Erklärung, daß sie dort ansässig waren 54). Deutlich ergibt sich auch aus v. 13 und 28, daß sie in
der großen Masse der griech. Hss, welche nur E`e$xovrrc bieten, D in seiner Ubereinstimmung mit aller Ist. Tradition beweist, daß diese LA im Abendland von jeher einheimisch war, so beweisen B Wund andere vermöge ihrer Ubereinstimmung mit Sah Kop das Gleiche für Ägypten und Alexandrien. Die nicht eben zahlreichen Zeugen für „160" s J K N (der hier nach größerer Lücke wieder einsetzt) Il, 0038 können in Einzelheiten von der palästinischen Schule des Orig. (Pamphilus, Eusebius) oder von einer der 50 durch Eusebius für Konstantin und Konstantinopel hergestellten Bibeln abhängen.
b» Über die 10 oder 11 Toparchien von Judäa, deren eine nach Emmaus als ihrer ,us)redsro2as (Tos. bell. IV, 8, 1) genannt wurde, s. Schürer II4, 229ff., über Emmaus ebendort B. 282 und I 640f. mit reichlichen Literaturangaben auch in bezug auf die Frage nach dem Emmaus des Lc.
5 Nach der LA iard51aav v. 17 wäre dies ausdrücklich bezeugt.
b4 Emmaus - Nikopolis lag nicht am Wege nach Galiläa. Dorthin zurückzukehren, lag also nicht in der Absicht der beiden Jünger. Euseb.

Emmaus am beabsichtigten Ziel ihrer Wanderung angelangt waren, und von einer Herberge, in der sie dort eingekehrt wären, und in welcher die Nacht zuzubringen sie Jesum gebeten hätten, fehlt jede Andeutung. Sie haben ihn vielmehr dringend eingeladen (29), als ihr Gast in ihrem Hause zu übernachten, statt bei Nacht seine Wanderung fortzusetzen ss). Es muß etwa um Sonnenuntergang, also in jener Jahreszeit um 6 Uhr Abends gewesen sein, als sie mit Jesus ihr Haus betraten be). Die Mahlzeit, womit sie ihn bewirteten, mußte bereitet werden; und wenn sie auch in derselben Stunde, in der Jesus von ihnen wiedererkannt wurde und alsbald ihren Blicken wieder entschwand (33), den Rückweg nach Jerusalem antraten, so könnten sie, wenn es sich um das Emmaus-Nikopolis handelte, nach der anstrengenden, bis gegen Abend sich hinziehenden etwa 7stündigen Wanderung und der kurzen Rast in Emmaus den Rückweg nicht in kürzerer Zeit gemacht haben, als den Hinweg. Vor 2 oder 3 Uhr Morgens hätten sie auch bei größter Anstrengung nicht in Jerusalem eintreffen können. Daß sich dies nicht mit der Erzählung in v. 33-43 (cf Jo 20, 19-23) verträgt, bedarf keines weiteren Beweises. Die sachlichen Erwägungen führen ebenso wie die textkritischen zu dem Ergebnis, daß das Emmaus des Lc nicht mit dem heutigen Amwas identisch sein kann, sondern viel näher bei Jer. liegen muß als jenes.
Dieser Forderung, wenn man sie so allgemein faßt, würde eher entsprechen eine andere Ortschaft oder ein großes Landgut gleichen Namens, wo Vespasian nach der Zerstörung Jerusalems 800 Veteranen ansiedelte. Aber der Umstand, daß Josephüs an der Stelle, wo er dies berichtet, nach dem allein glaubwürdigen Text als Entfernung von Jer. ebenso bestimmt 30 Stadien 5'), wie Lc 60 Stadien an‑
im Onom. (s. A 49) setzt als selbstverständlich voraus, daß Emmaus die Heimat des Kleopas sei und Hierin. ep. 108, 8 spricht von dem Hause des Kleopas in Nikopolis, welches Christus durch sein Brotbrechen zur Kirche geweiht habe.
55) ,",'8w ,uE'rd Tsees und a,sv rcve, was v. 29 als gleichbedeutend ge‑
braucht ist, kann, wie mit napd rwa (AG 21, 8) heißen: „wohnen bleiben, bei jemand herbergen" cf Lc 1, 56; Gen 24, 55. Auch das napeßrauavro, als dessen Erfolg ein sie xsa'at genannt wird, bedeutet hier wie AG 16, 15 und das dvayegeiv 81oe1.B'sze Lc 14, 23 eine dringende Einladung in. das Haus des Einladenden. Hierin liegt eine neue Bestätigung • der Uberlieferung, daß der Begleiter des Kleopas dessen eigner Sohn war.
ba) Der Ausdruck (29) nein Er;repav eoäav sai xex2.teev e,derea (ohne
das zu einseitig bezeugte JA, om. auch 01 W, 0038) bezeichnet einen späteren Zeitpunkt als 9, 12 e1 p e a r o xÄivaev.
67) Jas. bell. VII, 6, 6. Statt der von allen übrigen bisher heran-gezogenen Textzeugen, welche die Entfernung des Platzes von Jerus. mit oradiovs Teiaxovra angaben, hat nach Niese nur eine Hs er. ä rjzavra (C=Urbinas 84), der sich auch sonst Interpolationen nach ntl Texten gestattet hat (z. B. Taßi a aus AG 8) zu doeeas bell. IV, 3, 5, Iaeieos aus den Evv statt Aesnos oder Aes bell. V, 6, 1; VI, 1, 8 u. dgl. mehr s. Niese's.

720	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.	c. 24, 15-18.	721

.gibt "EI), bleibt ein schwer zu überwindender Gegengrund gegen die
Gleichsetzung des Einmaus bei Lc mit demjenigen an der an-gegebenen Stelle des Josephus, welches wahrscheinlich identisch
ist mit dem im Talmud erwähnten und heute noch Kulonije genannten Ort, welcher: in Erinnerung an die erwähnte Ansiedelung römischer Veteranen diesen Namen bekommen haben wird. Es empfiehlt sich daher immer wieder die Vermutung, daß vielmehr das heutige Kubebe, welches 621/2 Stadien nordwestlich von Jerusalem liegt, die Stelle des lukanischen Emmaus bezeichnet. Daß die Überlieferung, welche es mit Emmaus identificirt, erst spät in der Literatur auftaucht, würde ein gewichtiger Gegengrund nur dann sein, wenn daneben eine glaubwürdigere Tradition nach-zuweisen wäre, als die offenbar verkehrte Ansicht einiger in Palästina lebender Gelehrter, welche vom 4. Jahrhundert an zur Fälschung der Zahl in Lc 24, 13 geführt bat, ohne daß der Widerspruch zwischen der gefälschten Zahl und der Erzählung des Lc beseitigt werden konnte. Während Amwas - Nikopolis zu weit, Kulonije zu nahe bei Jer. liegt, entspricht Kubebe ebensowohl der echten Ziffer in Lc 24, 13 als den Verhältnissen und Umständen, welche aus
der ganzen Erzählung zu erkennen sind. Eine Strecke von 621/2 oder, wie Lc dafür sagt, 60 Stadien, also von wenig mehr als
11 km, konnten die beiden Wanderer ohne jede Ermüdung in den Nachmittagsstunden bis um 5-6 Uhr zurücklegen und, wenn sie nach kurzer Rast um 6-7 Uhr erleichterten Herzens die Rückwanderung nach Jer. antraten, etwa um 9 Uhr die Ap. dort versammelt und wachend finden 50).

Prell. p. XXXIX. LXXVI. Es unterliegt keinem Zweifel mehr, daß der Schreiber die Zahl 60 aus Lc 24, 13 geschöpft hat. Merkwürdig ist auch die LA der sehr alten lat. Übersetzung des jüdischen Kriegs: Amassada für A,ugaavs. Hängt dies mit dem in der Mischna Sukka IV, 5 mit Kolonia gleichgesetzten Namen Hs n nahe bei Jerusalem zusammen? S. oben S. 716 A 4S a. E. So, wie ich erst nachträglich bemerke, lauge vor mir schon Schlatter Ztschr. D. Pal. Ver. XIX, 222.
58) Es will beachtet sein, daß Le sich hier nicht des von seiner bewußten Vorsicht zeugenden äiasi vor Zahlenangaben bedient wie 3, 23; 9, 14. 28; 22, 59; 23, 44 (ef auch 22, 41); AG 1, 15; 2, 41; 10, 3; 19, 7. 34. Auch 3osephus deutet nicht an, daß es sich ihm um eine nur ungefähre Schätzung handele. --- 60 Stadien 7'f, r. Meilen = c. 11 km; 30 St. = 33/3 r. M. = wenig mehr als 5'r2 km. Die Entfernung Knlonije's von Jer. beträgt naeh einer griech. Märtyrerlegende (s. Schürer I{, 642) 3 r. M., also = 24 St. = nicht ganz 41/2 km, in Wirklichkeit 35 St. - nicht ganz 4'/ r. M. =-nicht ganz 6y2 km. Das sind glaubliche Verschiedenheiten zwischen ungefähren Schätzungen aus der Zeit von Josephus bis heute (24 :30:35 St.). Sehr gewagt dagegen ist die Annahme, daß sowohl Lc als Josephus, also zwei gleichzeitige Schriftsteller ungefähre Angaben in bezug auf denselben Ort gemacht haben sollten, welche ein Verhältnis von 30 : 60 zum Ergebnis gehabt hätten.
68) Wann sie von Jer. aufgebrochen sind, Iäßt sich aus 25, 23f., wo vorausgesetzt ist, daß weder eine Frau noch ein Mann bis dahin eine Er‑

'	Kehren wir nach dieser unvermeidlichen Abschweifung, welche dazu nötigte, einzelne Punkte der Erzählung in v. 13-43 im
voraus zu beleuchten, zu dieser selbst zurück. Die Unterhaltung über die Ereignisse der letzten Tage, in welcher Jesus die' beiden Jünger begriffen fand, als er, ohne von ihnen erkannt zu werden; sich ihnen anschloß (14-17), muß nach den Worten, womit Lc
sie beschreibt (15 avgriwsiz, 17 oi ),öyot ovzot, -ag ävzfle9.Asz e ~teö~ &Ä,2,9,avg) eine sehr erregte gewesen sein. Sie disputiren mit einander; der Rede des Einen widerspricht der Andere. Nach der kaum anfechtbaren LA (171)) „und finsteren Blickes blieben sie stehen" 60), erregt es ihren Unmut, daß ein Fremder, der sieh unaufgefordert ihnen anschließt, sie in ihrer lebhaften Unterhaltung. stört. Tu wenig freundlichem Ton gibt ihm Kleopas zur Antwort, was gar keine Antwort auf die Frage Jesu, sondern nur ein Aus‑
druck der Verwunderung über die anscheinende Gleichgiltigkeit des Fragenden gegen das große Ereignis der letzten Tage ist (18):
„Bist du allein ein in Jer. wohnender Ausländer und hast nicht erfahren, was dort in diesen Tagen geschehen ist"? d, h. bist du unter den nach Tausenden zählenden auswärtigen Juden, die in Jer. wohnen (AG- 2, 5 ; 6, 9) der Einzige, an dem diese Ereignisse spurlos vorübergegangen sind 0'). Die Frage, wodurch Kleopas zu
scheinung des Auferstandenen gehabt hat, nicht genau bestimmen. Denn. erstens wissen wir nicht, zu welcher Tagesstunde das Jo 20. 11-17 Erzählte und das Lc 24, 34; 1 Kr 15, 5 Bezeugte geschehen ist. Uber die ungenau zusammenfassende Darstellung Mt 28, 9f. s. Bd 13, 719 A 5. Zweitens ist nicht zu sagen, wie bald das, was eine Maria Magd. oder andere Frauen erlebt haben, im ganzen Kreis der in Jer. anwesenden Jünger sich verbreitet hat. Thomas hat erst nach dem Tage der Auferstehung von Erscheinungen des Auferstandenen gehört Jo 20, 24 ff.
so) Statt rau eure (so die meisten, eurac W, ovros Se Sc, cm. D) haben rac sura8'eatn e A" (ausradirt und in gerat korrigirt) B 0I, Sah Kop, yac eariluav L, et steteruht e, „und sie standen (oder „blieben stehen" mit refl. lad), ihre Angesichter böse" 2 Hss von Sh, nur eine Hs om. diesen ganzen Satz, so daß Sh nicht mit D, sondern mit s B ... zusammensteht. Auch aus stilistischen Gründen ist dem Lc die ungeschickte Fortsetzung der Frage mit sei Türe ohne ein vorgesetztes zi oder ürari nicht zuzutrauen. u%vfucwrös (cf die reiche Beispielsamminng bei Wettsein zu Mt 6, 16; Krebs p. 24 aus Josephus, Lösner p. 21 f. aus Philo) bezeichnet die Mienen weniger des Betrübten, als des Unmutigen.
91) Das nicht durch die Form dieser wörtlichen Übersetzung, sondern durch seine Sinnlosigkeit ausgeschlossene Mißverständnis, als ob bier zwei selbständige Fragen vorlägen, so daß die erste bedeutete: „bist du allein ein ddeotros Jerusalems", haben schon die alten Übersetzer z. B. Ss Sc S
wie auch Luther durch syntaktische Unterordnung der zweiten unter die erste ferngehalten. ---:raeoteadv (-xos, -1a), nach überwiegender Bezeugung hier ohne iv oder ek mit dem. Akk. Ieoovual r)!i verbunden, bezeichnet nicht wie .re rnt4,iusrv (-de 1 Pt 1,.1; 2, 11), unter Umständen auch s;rcdryceae (AG 17, 21) den vorübergehenden Aufenthalt eines Zugereisten oder Durch-reisenden, sondern die dauernde Niederlassung eines an anderem. Ort oder in anderem Land Geborenen und .Beheimateten im Gegensatz zu den Ein‑
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. n. 2. Aufl.	46

722	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.	c. 24, 18-23.	723

der Meinung geführt wurde, daß Jesus kein geborener Jerusalemer sei, wird kaum anders zu beantworten sein, als durch die Annahme, daß zu der veränderten Erscheinungsform 9z), welche ihm den Meister unkenntlich machte, außer der Gestalt, dem Geeicht und dem Klang der Stimme auch eine fremdartige Färbung der Sprache gehörte, wie sie den Galiläer vom Judäer (Mt 26,73) und den Juden aus 14lesopotanien vom Palästinenser (AG 2, 9) unterschied. Nachdem der Unerkannte durch eine neue Frage (19 a uoia) gezeigt hat, daß er mit den fraglichen Tatsachen nicht nur unbekannt, sondern auch begierig sei, davon zu hören, bekommt er, nicht mehr durch Kleopas, sondern durch beide Jünger, also so, daß der Eine dies, der Andere jenes dazu beitrug, eine ausführliche und von großer Wärme und Tiefe widerstreitender Empfindungen zeugende Antwort. Ihrer noch unerschütterten Uberzeugung (19), daß Jesus der Nazarener ein in Tat und Wort mächtig wirkender prophetischer Mann war in den Augen Gottes (der sich zu ihm bekannt hat) und des gesamten Volkes (das ihm mit Begeisterung anhing), stellen sie (20) die Tatsache gegenüber, daß die Oberpriester und die (übrigen) Regenten seines und ihres Volkes ihn zum Tode verurteilt und ans Kreuz gebracht haben. Der Hoffnung aber (21), die sie bis vor kurzem hegten, jetzt aber nicht mehr aufrechtzuerhalten vermögen 6S), daß dieser Jesus dazu berufen sei, die verheißene Erlösung Israels (Lc 1, 68; 2, 38) ins Werk zu setzen, und der für diese Hoffnung anscheinend tötlichen Tatsache, welche zu alle dem noch hinzukommt, daß nämlich er d. h. Jesus nun schon einen dritten Tag hinbringt, seit dieses geschah, stellen sie (22-24) gegenüber allerlei Vorkommnisse, die sich am Vormittag dieses selben dritten Tages im Jüngerkreise zugetragen haben und einen schwachen Schimmer von Hoffnung zu geben scheinen. Kann Subjekt von ~ZyEC nur Jesus sein64) und +'ryscv ij,uupav im Sinne von „einen
geborenen und Bürgern seines dermaligen Aufenthaltsortes. Es können die
7taaocrovvree mit den ;ro7.Zras unter den Begriff der xaror:coevTes zusammen‑
gefaßt werden (AG 2, 5. 14). Mit dem Gegensatz der Nationalitäten haben diese Unterscheidungen an sich nichts zu schaffen. Daß Kleopas Jesum nicht für einen unbesehnittenen Heiden, einen d%7.6Iv7.as oder diioye',e (Lc 17, 18) gehalten hat, zeigt überdies seine weitere Rede 19-24.
62) Daß zu dieser tshea frop ) (Mr 16, 12) unter anderem auch der während einer einmaligen Erscheinung sich wandelnde Klang der Stimme gehörte, sieht man aus Jo 20, 14-16.
eS) Wertlos sind die Varianten e2niiousv (e P Ol ...} -"masv 6038 u. dgl. - Als sicher darf gelten dss eai hinter dA1.d ys (s B D L, S3 Rand, om. mit den meisten auch W 6038). Es gehört als ein steigerndes „auch, auch noch" zu a~v ndoov zoiieos . Letzteres ist wie Neh 5, 18 LXX ny-ep, abv znuroce, Vulg insuper, hier Vulg super haec on4nia; bei Josephus
7iter citirt aut. XVII, 6, 5) nicht zu finden. Nur ähnlich Epiet. enehir. , 3; 33, 13 sei avv Toissacs „auch unter diesen erschwerenden Umständen, trotzdem".
64) Tpir!v eaiiseie eaeoav d,zs haben die meisten Übersetzer von jeher

Tag zubringen, hinbringen" ein sehr gebräuchlicher Ausdruck ist, so ist auch nicht einzusehen, warum die Ubersetzer und Ausleger dies nicht gelten lassen wollten. Jesus ist ja für diese Jünger darum, weil er im Grabe ruht, noch nicht tot, daß man von ihm nicht mehr so reden könnte, so wenig wie der reiche Mann und
der arme Lazarus oder die Erzväter und alle Toten, die für Gott nicht tot sind, sondern dem Tag der Auferstehung und des Ge‑
richtes entgegenharren (20, 38). Jesus hatte durch seine gesamte Bezeugung bis zum Leiden in seinen Verehrern die Hoffnung er-weckt, daß er der große Erlöser Israels sein solle ; nun bat er in schmachvollem und qualvollem Tode sein irdisches Leben geendigt.
Er hatte in allerlei dunkeln, großenteils bildlichen Reden von seinem zukünftigen Sieg über seine Feinde und über den Tod ge‑
sprochen; und nun läßt er einen Tag nach dem anderen hingehen, ohne durch offenkundige Taten sein Wort einzulösen. Hoffnungsloser Verzweifelung sind diese Männer, wie v. 22-24 zeigt, darum noch nicht verfallen. Die Meldungen der Frauen von der Leerheit des Grabes und der Erscheinung von Engeln, welche ihnen das Lebendigsein Jesu verkündigten, haben diese Jünger noch nicht davon überzeugt, daß Jesus lebe, aber sie sind doch dadurch aus ihrer dumpfen Traurigkeit aufgeschreckt worden, und sie sagen davon nicht, was Lc (11) von dem ersten Eindruck dieser Mel‑
so wiedergegeben, als ob dastünde Toiz,i a1;rs7 ior'~v (e) eisepa. So alle Syrer die meisten Lat (a b ffa ... Vulg mit oder ohne est, so auch Aug. cons. III, 2f ed. Vindob. p. 368 nicht agitier, wie mir eod. eolb.; wörtlich agit nur e), Sah Kop, Luther. Die von Bengel z. St. und noch von Blaß § 30, 4 vor-getragene Erklärung des „singulären" Ausdrucks durch die Annahme, daß riyec hier unpersönlich gebraucht sei, läßt sieh aus dem Sprachgebrauch nicht rechtfertigen. Das gewöhnlich und so auch an vorliegender Stelle transitive dysrv wird in gewissen Formen (@ye, dywtcev) und in seinen Compositis wohl manchmal intransitiv gebraucht, aber doch niemals unpersönlich d. h. subjektlos. Wo aber wirklich das Subjekt zu s in g u l a r i sch e m Prädikat fehlt, wie zu mnezsc, vey aa.iiril ea (cf Blaß S. 78. 186; Kühner-Gerth 1, 32f. 36 A 3), ergänzt sich von selbst aus dem Verbalbegriff oder nach Analogie anderer Stellen, wo das erforderliche Subjekt ausgedruckt ist, ein solches und nicht selten auch ein Objekt. Ein unbestimmtes Subjekt dagegen, welches wir durch „man" oder „die Leute" wiedergeben könnten, und nur ein solches wäre hier am Platze, drückt der Grieche bekanntlich durch p l u r a l i s c h e s Prädikat aus. Hier aber haben wir ein singularisehes und transitives Verbum vor uns, zu welchem das Subjekt aus dem Vorigen zu entnehmen ist. 1,Ver dies anerkennt, darf aber als Subjekt nicht, wie Hofmann, ins dem Vorigen 'Iepeijt ergänzen; denn erstens ist von Israel gar nicht als den jetzt lebenden Juden die Rede, von denen etwa gesagt werden könnte, daß sie heute den 3. Passatag, d. 17. Nisan oder den 3. Tag seit der Kreuzigung erleben; und warum hätten sich die Redenden von den übrigen Juden ansgeschlossen statt üyoaev zu sagen? Es bleibt also nur Jesus, dessen Person der Mittelpunkt aller Aussagen von v. 19 an ist und eben noch durch das stark betonende mit-6s hervor-gehoben war,

46*

72 4	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.
dungen auf die Ap. sagt, daß dieselben ihnen als haltloses Gerade erschienen. Sie fügen vielmehr zu den ohne jede Kritik be‑
richteten Mitteilungen der Frauen auch das noch hinzu (24), daß einige Männer ihres Kreises die Aussagen der Frauen, soweit sie
sich nachprüfen ließen, bestätigt gefunden haben. Es fehlt nur das Eine noch, daß ein glaubwürdiger Zeuge versichert, er habe
den Gekreuzigten als den Lebendigen wiedergesehen. Sie waren der Belehrung wert, deren Jesus sie nunmehr (25-2 7) würdigt. Er tadelt sie nicht wegen ihres von ihnen selbst bekannten Schwankens zwischen Nichtglauben und Neigung zu glauben, auch nicht, wie Mn dichtete 66), wegen ihres Nichtglaubens an seine eigenen Voraus‑
sagungen seiner Auferstehung, sondern wegen ihres Mangels an Schriftverständnis und der Schwerfälligkeit oder Unentschlossen‑
heit ihres Herzens, die sie bisher noch hindern, an die Notwendigkeit des von den Propheten geweissagten Leidens des Messias als
des Durchgangs zur Herrlichkeit zu glauben (cf Jo 20, 9). In dieser Richtung ihnen weiterzuhelfen beginnt Jesus (27), in der
ganzen hl. Schrift, von den Büchern Moses und aller Propheten anhebend, die den Messias botreffenden Aussagen ihnen auszulegen 6a). Da Lc nicht sagt, daß Jesus von den Büchern des Moses bis zum letzten prophetischen Buch die Schrift durchgegangen habe, sondern auch vor ndvvwv ¶rS» erpotprvdiv das von &ggcf svog abhängende ärcd wiederholt, so ist auch jenes nicht seine Meinung, sondern vielmehr dies, daß Jesus seiner Deutung der messianischen Weissagung die gesamte hl. Schrift zu grunde gelegt, aber damit nur einen Aufang gemacht habe, wozu auch die LA dteputjvevev (s. A 65) und die Imperfecta in v. 32 vorzüglich passen. Ehe er damit
fertig wurde, langten die drei Wanderer bei Emmaus an. Da aber Jesus Miene machte, die Wanderung in gleicher Richtung
weiter fortzusetzen, folgte die bereits S. 719 besprochene Einladung des Kleopas und seines Genossen an Jesus, als ihr Gast in ihr dortiges Haus einzukehren und die Nacht bei ihnen zu-zubringen (28. 29). Nachdem sie sich miteinander am Tische
niedergelassen und als Jesus gleichsam als Hausvater über denn Brot, das er in die Hand genommen, das Tischgebet sprach, hierauf
ea) Dieser schrieb v. 25 ro71 srtoreiety ä ri tränen die ll i.naev (v. 1. der jüngeren Marcioniten e).d1naa) iucv GK 11, 493f. - v. 27 hat D inL rv dosttue, os ... £o,u veüety, die Meisten ohne i)v und hernach (henuiivevoev oder, was sachlich zutreffender sein dürfte, ö'eeoti'i evev. Mischlesarten sind: gleichfalls ohne	dann aber sei &ewigweinzu n'•` oder nur ötemm7veverv ohne rau W
a6) Das stark bezeugte (,reQi) gaunert (s A B ...) ist weniger stilgemäß als das auf cdv Xotardv (26) zurückweisende avrov (D E L ..., auch 01W, P03S), sofern Lc mit jenem den Standpunkt der in der Erzählung auf-tretenden Personen mit dein eigenen vertauscht hätte, wenn auch nicht so plump wie die späteren Marcioniten im Unterschied von Mn selbst s. vorige Anm.

c. 24, 24-33. 725 das Brot d. h. einen Kuchen ungesäuerten Brotes zerbrach und jedem von ihnen ein Stück reichte (30), erkannten sie ihn auf
einmal wieder"); aber alsbald entschwand er auch wieder ihren Blicken (31). Es mag ein Ausdruck ihrer Verwunderung darüber, daß sie ihn so spät erkannt hatten, gewesen sein, wenn sie darnach zu einander sagten (32) : „War nicht entflammt 08) unser Herz in uns, ah er unterwegs mit uns redete, als er die Schriften uns öffnete"? An der zündenden Art seiner Rede, so meinen sie jetzt hinterdrein, und an der überzeugenden Kraft seiner aus der Schrift entwickelten Gründe hätten sie wohl erkennen können, daß kein anderer als Jesus mit ihnen rede. Nicht traurig (s. A 68) und
zweifelnd, wie sie von Jerus. fortgegangen waren, sondern getrieben von dem unwiderstehlichen Drang, ihre Freude mit dem ganzen
Freundeskreis zu teilen, begeben sie sich, noch ehe eine Stunde seit dem Verschwinden Jesu verstrichen war, trotz Anbruch der Dunkelheit nach Jerus. zurück. Außer den 11 Ap. finden sie dort noch andere Personen ihres Kreises in einem Hause versammelt 6U). Ehe sie dazu kommen, diesen von ihrem Erlebnis zu
67) Das a~irt~v t`'trvoi~,i'-rvav ei 67)5u2.«oi ist ebensowenig ein Akt für sich neben dem ä;rcyvowoae, wie die Offnung des Himmels neben dein sichtbaren Herabkommen des Geistes 3, 22, oder das oi rig e. rtv. sxoaroevro neben dem u) t rr~vuvtrt 24, 16 cf Bd P, 145 A 60 und das häufige „die Augen öffnen" von Heilung Blinder Mt 9, 30, siebenmal in Jo 9. Aus v. 35 sieht man deutlicher als aus v. 30f., daß die Erinnerung au frühere Gelegenheiten, bei welchen sie Jesus ebenso hatten verfahren sehen, die Anknüpfung bildete für das Wiedererkennen.
60) Passend citirt Wettstein zu ersieh'vi; Test. XII pair. Napht..7 &ratöftrjv fv aalr.pass dvayyer.at von heißem Verlangen, anderen etwas mitzuteilen, häufiger inenieo3-at in übertragenem Sinn, meist jedoch von zorniger oder angstvoller Gemütserregung Ps 73, 21, neben i9vouaiveo9rrt Ps 39, 4, auch :rvooiai9'at 2 Kr 11, 29. Das Wort hat hier früh Befremden erregt. D hat dafür esen2.nunistr, e exterrninatunt (von Sinnen gekommen), e excecaturn, 1 optusurn, Ss Se S' Sh „schwer", Sah „bedeckt". Diese verschiedenen Übersetzungen sind schwerlich auf ein einziges griech. Wort zurückzuführen, sondern auf die gleiche Abneigung, gelten zu lassen, was Lc geschrieben hat. Wie S3 aus dem -1 7 der älteren Syrer leicht ep'i (ein Rande se,ousv,) machte, so könnte jenes auch erst aus diesem verschrieben sein. Nur ein Teil dieser Zeugen (D, c e, Sah s. den Apparat, nicht den Text der Oxf. Ausg., nicht so die Syrer) hat ebenso verkehrt v. 33 1.intse(ftevot hinter icvaarcevres oder hinter di eingeschoben. Ganz vereinsamt steht D (v. 31) mit einem sinnlosen 1.eyovres statt i.igovros, wonach Kleopas und sein Genosse den Ap. gemeldet haben sollten, daß Jesus dem Simon erschienen sei, was selbst dann nur ein unmöglicher Ersatz für „uns" wäre, wenn feststünde, daß einer von beiden Simon oder Simeon hieß s. oben S. 713. Vielleicht entstand der Unsinn erst aus dem zweideutigen dicentes der Lat.
Ba) Jo 20, 19 ff. widerspricht dem nicht, da er zweimal ot fra,9sTr rf schreibt, und nur aus besonderem Anlaß 20, 24 indirekt sagt, daß die Ap. außer Thomas und selbstverständlich auch ohne Judas, also zehn an der Zahl bei der Erscheinung am Abend des Sonntags anwesend waren, nicht daß nur sie allein dabei waren.

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726	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.
erzählen, werden sie von den Versammelten mit dem Zuruf empfangen : „Wirklich auferstanden ist der Herr und dem Simon 70)
erschienen". Dieser Austausch der beiderseitigen Erlebnisse wird nicht mit wenig Worten abgetan gewesen sein. Noch war man damit nicht zu Ende gekommen (36), als Jesus inmitten der Versammelten sichtbar wurde 71). Wie bei seinem plötzlichen Ensichtbarwerden (31) nichts von einem Hinausgehen aus dem Zimmer oder Hause verlautet, so hier nichts von einem Anklopfen am Haupteingang ins Haus (AG- 12, 13) oder einem Eintreten durch die Türe in das Gemach (Ap 3, 20), wo die versammelte Düngerschaft sich befand. Jo 20, 19 sagt also mit den Worten Zr aevpcüv xe-,c)ecffieevwv nur eben das deutlicher, was Lc meint. Kein Wunder, daß (37) die Männer, von denen außer Pt, Kleopas und dessen Begleiter noch keiner den Auferstandenen gesehen hatte,
in Schrecken und Furcht gerieten und meinten einen (leiblosen) Geist zu sehen 77). Diesem Wahn tritt Jesus in mannigfaltiger
Weise entgegen, zuerst (38) mit der Frage : „Warum seid ihr so unruhig und wozu 7S) steigen allerlei Gedanken in eurem Herzen
auf"? Sodann (39) mit der Aufforderung: „Sehet meine Hände und meine Füße (zum Beweise dafür), daß ich selbst es bin 74).
i0) Daß Pt damals noch regelmäßig Simon genannt wurde, zeigte sich schon 22, 31 cf AG 15, 14. P1 nennt ihn in bezug auf dasselbe Ereignis 1 Kr 15, 5 Ks79,äs und überall nur so oder in der griech. Ubersetzung I gzeoe, niemals Simon.
71) Auch v. 36 bieten D, a b e ff21 r, welche hinter ednev sofort zu v. 37 übergehen, den glaubwürdigsten Text. Die in bezug auf Umfang und Anordnung sehr mannigfaltigen Zusätze _sind erstens schon hiedurch verdächtig, zweitens wegen der wörtlichen Ubereinstimmung teils mit Jo 20, 19, teils mit Je 6, 20; drittens aber durchaus unanstößig, so daß ihre nachträgliche Beseitigung im Abendland unverständlich würde. Alteste Zutat
scheint eai Uzet coiroüa • Eiics) rL vuzv (s A 13 L ..., auch 0038, Ss Sc, Sah Kopi; dazu kam später Eyoi satt fLß goßesaas teils in dieser Ordnung und an dieser Stelle (G P, c f Vulg, S' S3 Sh), teils vor sipijvn v. (W), teils ,aij 560/3. 4,05 ei,as hinter 84k. 4. (01).
7s) Statt neeiiaa haben D d, Mn und vielleicht dessen Schüler Apelles (Nippol, ref. VII, 38; GK Il, 494) gdvraoua, offenbar aus Mt 14, 26, der Parallele zu der ohne Frage von den Interpolatoren zu v. 36 benutzten Erzählung Jo 6, 19f, In einer, wahrscheinlich von Ignatius Smyrn. 3 benutzten noch älteren Schrift stand in gleichartigem Zusammenhang dacimvrov da h,a eov, so nach Orig. de princ. praef. 8 in der „Lehre des Petrus", nach Hieron. v. ill 16 und zu Jes. lib. 18 (Fall. IV, 770) im Hebräerev ef GK I, 920f.; I1, 701. 829. --- Für das dem Le eigentümliche 7rroee,51EVras (ef 21, 9) hat B .99ogJevrzs (cf Mt 24, 6; Mr 13, 7), e 9so,ser9$crte, letzteres hat D nicht hier, aber 21, 9.
73)	Wenn statt &cau: (oder 1vael D L) nicht etwa mit B nur ein zweites ei zu lesen ist, wird der Wechsel auch nicht bedeutungslos sein: ei fragt nach dem ursächlichen Grund, &airi und lesest nach dem Zweckgrund im Sinne eines „wozu soll das dienen oder führen"?
74)	Das !Lee hinter ;rdd as wurde als weniger fein getilgt in L 01 W .. . Hinter ar6dcis add. 01 xai Bove z-drovä r v lj,lrov nach Jo 20, 25. 27. Hinter

c. 24, 84-43. 727 Betastet und sehet (d. h. so werdet ihr erkennen), daß ein Geist nicht Fleisch und Knochen hat, wie ihr mich .haben sehet" (s. A 74).
Daß der eine oder andere Jünger daraufhin Jesum betastet haben sollte, ist an sich kaum glaublich, würde aber eben darum auch nicht ungesagt geblieben sein 75). Das Anerbieten des Auf-erstandenen, sich solcher Prüfung zu unterziehen, genügte zwar, wie der unmittelbar sich anschließende Satz (41 s. A 75) zeigt, nicht dazu, allen Zweifeln der Jünger ein Ende zu machen ; aber ihr noch nicht Glauben war doch nur darin begründet, daß ihr Herz die überwältigende Freude, welche sie ergriff, und ihr Verstand das unbegreifliche Wunder, das sich ihren Augen und Ohren aufdrängte, noch nicht zu fassen vermochte. Darum greift Jesus noch zu einem anderen Mittel. Die Bitte, die er ganz in der Sprache des Alltagslebens mit der Frage ausspricht (41) : „Habt ihr etwas zu essen hier" (ef Jo 21, 5), wurde sofort erfüllt (42), indem man ihm ein Stück gebratenen Fisches gab, welches er (43) auch nahm und vor den Augen der Jünger aß 7$). Hiemit endigt die mit
wnl".arpr2smee ist sch zwar stark bezeugt, besser aber zu streichen mit D W, (9038, allen Lat, auch Ss Se (die jedoch e,7.. e. Meee vor 3es gya5 d1es stellen und hinter diesem mit smee se yeio fortfahren) Sh, in S3 obelisirt. Die Objekte sind vorher genügend bezeichnet; jetzt kommt es auf die besondere Art der sinnlichen Wahrnehmung an : das Betasten, welches überzeugungsstärker ist als das Sehen. Das folgende ein Miss ist der bekannte hebraisirende Ersatz für einen Folgesatz (cf Bd IV', 128. 138 A. 36. 54) und heißt hier, wo es nicht einen mit dem leiblichen Auge zu sehenden Gegenstand, sondern eine Regel zum Objekt bat (ef z. B. Jo 7, 52), einsehen, sich von etwas überzeugen. Um so weniger anstößig ist die eigentümliche Fassung der Regel, statt deren man erwarten sollte: „daß ich Fleisch und Knochen habe, welche kein Geist hat". - Ob adozae (N" D. Iren. Iat.) oder edoxe urspr. ist, mag unentschieden bleiben, Mn hat es ebenso wie spr11 c ujoaaa fast Merz ausgestoßen GK II, 494.
'') Cf IVs, 683 A 64 zu Jo 20, 27 f. - Der v. 40 iai roveo ai7rüv Saieer (s B ..., auch 01 W, ezeäeieev A E ... (9038) adirore rüs zeseas fast rovs 7td8as
sind eine müßige Interpolation nach dem Modell von Jo 20, 20. Wie sie dort die begleitenden Worte Jesu ersetzen, so sind die hier v. 39 mit-geteilten Worte selbst ein Zeigen von Händen und Füßen. Den echten Text bezeugen auch hier nur D, a b d e ff21 r, Ss Sc.
7e) Der oben wiedergegebene Text ist bezeugt durch a AB D L Ol W II, Clem. paed. II, 15, 2 (s. aber nachher); Orig. c. Cels. 1, 70; .Epiph. haer. 30, 19 (der unter Berufung auf erst eeayyElca aus Je 21, 13 ü(rzoy hinzufügt), Cyr. Al. graec. p. 442, ferner e (von allen Lat nur dieser), Ss (gegen die übrigen Syrer), Sah Kop (bessere Hss). Sehr früh aber schlichen sich Zusätze ein, nämlich 1) eai esnö fca«sraaLov znoiov (einige z. B. E5X, 0038 '-rgpiov) die übrige Masse : E H K M N X ..., Sc S' Ss (aber obelisirt) Sh, a b-Vulg (also außer e und selbstverständlich d = D) cf Just. resurr. 9 (unter lauter freien Angaben nach den Evv lgays rroiov eai 1x,9eiv); Cyr. Hieros. cat. 14, 11 (zuerst ein ungenaues Citat aus Cant 5, 1: ytyeanrar- ärpayav d`(reoe Amts Fcerä fr~l,aeos pov, dann gleich darauf als Erfüllung dieser Weissagung Le 24, 41. 42 mit dem Zusatz). Auch C1em. Al. (s. vorhin) scheint Schon auf diesem Wege, wenn er nach freier Anführung von Le 24, 41f. ohne diesen Zusatz bemerkt, auch Nüsse und Honigwaben als einfachen Nach-

728	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.	c. 24, 44.	729

v. 13 begonnene Erzählung. Was bis kurz zuvor als ein Weibergeschwätz erschien (11), hat sich den Männern, zuerst einzelnen
(13. 34), dann dem ganzen Jüngerkreis (33) als handgreifliche Wirklichkeit erwiesen. Nicht nur das Grab ist leer, auch der, welcher am Freitag ins Grab gelegt ward, zeigt sich am Sonntag den Seinigen
als, derselbe, sie lehrende und erziehende Herr, der sie früher als Jünger um sich gesammelt hatte, nicht als ein wesenloses Gespenst,
sondern als ein Mensch von Fleisch und Bein, der sich bereit er-klärt, um ihre Zweifel zu zerstreuen, sich von ihnen betasten zu lassen, und tatsächlich vor ihren Augen die Speise verzehrt, welche sie ihm darreichen (cf AG 10, 41). Und doch ist er ein anderer, als vor seiner Tode; denn er zeigt sich frei von aller Bedingtheit körperlichen Daseins und verfügt frei über seine wechselnde Erscheinungsform. Er wird nur dann wiedererkannt, wenn er erkannt sein will; er erscheint und verschwindet, ohne daß sein Kommen und Gehen wahrgenommen wird. Er bat ein orueees, aber ein owtta rrvtv,uaatxöv, um mit Paulus zu reden. In dieser Beziehung gibt " die Ostergeschichte des Lc das gleiche Bild wie Jo 20 und 21: Ohne seinesgleichen dagegen in den Evv ist, was Lc (44-53) als Schluß seines ersten Buches hieran anschließt, das ist eine Dar‑
stellung des letzten Abschieds des Auferstandenen von seinen Jüngern.
Die Anknüpfung durch eister de ereög ahovs 77) (44) an und
tisch, der keiner Bereitung durch das Herdfeuer bedürfe, brauche man dem Speisenden nicht zu mißgönnen. Ferner 2) wurde zu v. 43 zugesetzt zei Tä E riloe7ra lJa,ise eiross IG 11* Ferr, Sc (nicht Ss) Sh S3 (obelisirt), c r, mit dem kürzeren Text verschmolzen 49038: eei ycyd,v Evo; rrov adre-,v, Aalgen, ra e;ritor e eei.. (das ).rr,77(v auch Epiph. 1. 1. und Sc Sh S3) offenbar unter dem Einfluß von Jo 21, 13.
") So oder mit aeeoas st. rnös a1. die meisten : :sei- E(:rel, D a c e ... Vulg, S' Sh (nicht S3). Bedeutungsvoller wäre die Auslassung jeder verbindenden Partikel in Ss Sc, b ff2, welche bei diesen Lat im Anschluß an das dort vorangehende et mandxcans coram ipsis die unmittelbare Zeit-folge erzwingen sollte. Dies wollte auch Ckm. paed. IL 15, 2 eel yayrüv lvctnrtov rebecüv Ei rer airoZee, graiv ö Aoveä , „Saa Ers' '". Aber eben dies ist unstatthaft. Le gebraucht sirsv Je ;rebs aAeoVS und ähnliche Formeln nicht nur da, wo aus der inhaltlichen Zusammengehörigkeit und anderweitigen Angaben mehr oder weniger sicher sich ergibt, daß damit bei dergleichen Gelegenheit, nur nicht in unmittelbarem Anschluß an die vorangehenden Aussagen gesprochene Worte gemeint sind (z. B. 4. 24; 5, 36; 6, 5; 22, 35), sondern auch da, wo ebenso möglich, wahrscheinlich oder auch sicher ist, daß es sieh, vielmehr um Worte handelt, die zu anderer Zeit und bei anderer Gelegenheit gesprochen wurden: 6, 39; 9, 23. 59. 61; 13, 6; 18, 1 oben 5. 240f. A 39; 273. 296. 524 A 72; 607. 684. Daß Lc nicht sagen wollte, daß die v. 44-53 berichteter Reden und Handlungen sich unmittelbar an den In-halt von v. 1-43 angeschlossen haben, ergibt sich auch aus dem Inhalt des Schlußabschnittes. Erwägt man, daß die beiden Wanderer erst nach Sonnen, untergang nach Jerusalem aufgebrochen sind, und daß der Inhalt von v. 34-49 ein stundenlanges Beisammensein voraussetzt, so könnte die

für sich läßt es unbestimmt, ob Jesus die folgenden Worte in unmittelbarem Anschluß an die vorher berichtete Handlung oder nach einer durch andere Handlungen und Reden ausgefüllten Zwischenzeit, oder auch bei ganz anderer Gelegenheit gesprochen hat (s. A 77). Nur das fordert der Zusammenhang der Darstellung, daß es sich in v. 44-52 ebenso wie vorher um Worte und Handlungen des Auferstandenen im Verkehr mit seinen Jüngern handelt. Daß Lc nicht sagen will, daß Jesus diese Worte gesprochen habe unmittelbar, nachdem er das Stück gebratenen Fisches gegessen hatte, beweist der Wortlaut der ersten in direkter Rede. form wiedergegebenen Aussage: „Dies sind meine Worte 'g), die ich zu euch geredet habe, solange ich noch bei euch bin (war), daß (nämlich) alles erfüllt werden muß, was in dem Gesetze Mose's und den Propheten und Psalmen über mich geschrieben steht". Wie v. 6f: zurückverwiesen wird auf die Belehrungen gleichen Inhaltes, welche Jesus vor seiner letzten Reise nach Jerusalem in Galiläa seinen Jüngern gegeben hatte, so blickt und weist Jesus hier mit dem
Demonstrativ oinot (ei )6 'ot) zurück auf die in dieser Stunde vorgetragenen und eben jetzt zu Ende gehenden Belehrungen im
Gegensatz zu der nahen Zukunft, in welcher er nicht mehr so mit ihnen verkehren und reden wird"). Nun ist aber in der Erzählung v. 36-43 von Belehrungen der hier gekennzeichneten Art nichts zu lesen ; und sachlich wie stilistisch unmöglich ist es, in v. 44 nichts auderes finden zu wollen, als eine Rückverweisung auf die mehrere Stunden vorher nicht den Ap. und dem um diese gescharten Jüngerkreis, sondern zwei außerhalb desselben gebliebenen Jüngern gewidmeten Belehrungen (25-27). Das Wort in v. 44 bildet also den Abschluß einer längeren Rede Jesu, welche Lc nicht mitgeteilt hat, und der Leser ist außer Stande zu erkennen, wie viel Stunden oder Tage zwischen v. 43 und 44 verlaufen sind. Den Charakter aber eines abschließenden Rückblicks auf unmittelbar vorangegangene Reden verliert v. 44 dadurch, daß nun doch noch

Wanderung zum Olberg (50) kaum voc Mitternacht stattgefunden haben. Wie aber könnte dann in der Erzählung von dieser jede Spur einer so merkwürdigen Zeit fehlen !
78) Das entbehrliche gor) hinter löget (A B D K L N 01 X11 Y', 157, Sah, auch wohl Kop) ein: st W Fa, 49038..., die Lat von a b-Vulg (mit. Ausnahme von r), S' Ss Sh (Sc bricht mit 2öyos ab, Ss frei : „diese Worte habe ich mit euch geredet, während ich bei euch bin"). Das oüs f1ä7;üoa ,Nag schließt die Deutung von 2öyo1 als i]bersetzung von ae)r (=\a`fj,uw a Le 1, 65; 2, 15. 19. 51) im Sinn von „Geschichten" aus.
74) Ganz so in bezug auf die mit der Passion aufhörende Zeit Jo 14, 25 Tav"Ta i.E1rE7.nr~ vprrv esse vfrav Aeetee, et' auch Jo 15, 11; 16, 1. 4. 25. Der Unterschied von Lc 24, 44 besteht nur darin, daß Je unmittelbar vorher kürzere und ausführlichere Reden Jesu mitgeteilt hat, auf welche sich diese abschließenden Rückblicke beziehen, Le aber nicht so.

730	VII, 7 Die Auferstehung c. 24,	c. 24, 44-48.	.:	731

weitere Worte verwandten Inhalts folgen (45 f.), ebenso wenig, wie etwa die ähnlichen Rückblicke in Jo 14, 25; 15, 11 etc. (s. A 79) durch eine gleichartige Fortsetzung. Es liegt das in der Natur lebendiger Abschiedsreden. In dieser wie in anderer Beziehung liefert Le selbst am Anfang seines zweitenBuchs den authentischen Kommentar zum Schluß des ersten Buches. Auch diejenigen, die noch immer an der haltlosen Hypothese hängen, daß ein vom Vf des 3. Ev's und der AG- in ihrer ursprünglichen Gestalt verschiedener Redaktor in AG 1, 1 ff. das Wort führe, müßten dies gelten lassen. Der dort Redende bezeugt, daß er in dem ersten, demselben Theophilus gewidmeten Buch, auf welches er AG 1, 1 zurückblickt, eine Darstellung der Geschichte Jesu gegeben oder vorgefunden hat, die sich bis zu dem Tage seiner Himmelfahrt erstreckt, welchem 40 4 Tage der Erscheinungen des Auferstandenen vorangingen. Mindestens ebenso unglaublich wie die Annahme, daß ein Redaktor der AG in bewußtem Widerspruch mit dem Schluß des ersten Buches, an welches er das zweite anschließt, die Worte (AG 1, 3) de' rjiuaQwv zeudep, dvovt-a es ravd,[isvog avxoig eingeschoben haben sollte, wäre doch wohl die andere Annahme, daß am Schluß des Ev ursprünglich eine diesen Angaben genau entsprechende Darstellung gestanden habe, welche erst nach der Zeit, da der Text von AG 1, 1-11 seine gegenwärtige Gestalt erhielt, durch eine andere Darstellung verdrängt worden wäre, nach welcher Jesus an einem und demselben Tag auferstanden und gen Himmel aufgefahren zu sein oder endgiltig von den Jüngern Abschied genommen zu haben scheint. Hieraus folgt aher, daß der Schluß des Ev eben nicht so verstanden sein will. Daß aber auch nach dem Sprachgebrauch des Lc keine Nötigung zu dieser Deutung vorliegt, vielmehr schon aus dem ersten Satz des vorliegenden Abschnittes sich ergibt, daß Lc hier ebenso wie an mancher anderen Stelle der letzten 3 Kapitel seines Ev über wichtige Stücke der ihm bekannten und keineswegs von ihm bestrittenen Uherlieferung schweigend hinweggeht, wurde bereits nachgewiesen.
Indem Lc zu dem Schlußwort der von ihm nicht mitgeteilten Reden Jesu über die Notwendigkeit der Erfüllung aller ihn betreffender atl Weissagungen (44), die Bemerkung hinzufügt (45), daß Jesus hiernach den Jüngern den Sinn für das Verständnis der hl. Schriften öffnete, gewinnt er den Ubergang zu einer letzten, in den eigenen Worten Jesu mitgeteilten Ansprache (46-49), welche in ihrem Eingang (46) nochmals vorher Gesagtes zusammen-faßt: so (wie er es vorher im einzelnen nachgewiesen) sei es geschrieben, daß der Messias leiden und am dritten Tage auferstehen (werde), Zu dieser weissagenden Vorschrift für das Werk des Messias gehört aber auch (47), daß auf grund seines (des Messias) Namens Bekehrung und Sündenvergebung unter allen Völkern ge-

predigt werde $0). Stellen wie Jes 42, 6; 49, 6 werden dem Berichterstatter dabei in den Sinn gekommen sein cf Le 2, 32; AG 13, 47. Liest man weiterhin &e c 1erot und v. 48 vi.teig ohne sie S1), so besteht kein Grund, durch Interpunktion hinter `leeova t) 4
eine unglaublich harte Konstruktion zu schaffen, anstatt in einem Atem zu lesen: „Anfangend von Jerusalem (sollt) ihr Zeugen dieser Dinge (sein)". Für den Sinn trägt es kaum etwas aus, ob man sich bei diesem unanstößigen Text beruhigt, oder eine der kühner geformten Varianten : d aycsvcov, dddysvov mit folgendem vueig dä oder vai vusig di bevorzugt. In jedem Fall ist deutlich, daß die Predigt zwar in die ganze Völkerwelt sich verbreiten, zu allen Völkern gelangen, aber in Jerusalem ihren Anfang nehmen soll, woraus auch für den Sprachgebrauch des Lc sich ergibt, daß der Begriff Tränte A E9-vri das jüdische Volk nicht ausschließt, sondern einschließt $`-'). Nachdem bis dahin (46-47) gesagt ist, was nach der Schrift geschehen sollte, wendet sich Jesus nunmehr (48) an die Jünger als die menschlichen Werkzeuge, durch welche die Predigt der ganzen Menschheit gebracht werden soll. Sie sind dazu geeignet als Zeugen dessen, was auch die Grundlage der Predigt bildet d. h. des Leidens und der Auferstehung Jesu. So bestimmt sich aus dem Zusammenhang der Sinn des durch todawv neben ,uäoavgs angedeuteten Gegenstandes ihrer Augenzeugenschaft wie auch ihrer Verkündigung, Dies widerspricht auch nicht der Bezeichnung des Gegenstandes der Predigt (47) durch ,ueadvotav na. ärpsßty äuaeatr"dv, denn eben dort war auch gesagt, daß durch die Predigt zur Bekehrung aufgefordert und Sünden‑
3°) Wenn nicht mit wenigen Zeugen (W, 0038, Vulg) vor ;raJrrv noch zae oirms Edel zu lesen ist (dasselbe Ss ohne ovrms yeygasrac cf-9, 22; 17, 25; 24, 7), hängt ebenso wie sra,9ezv und deaarevau auch zogvz9i 'ac von yiyoanrac ab. - Statt zai vor ii5s sm>, (so A 0 D ..., auch 01W 0038, Ss Sh S3, alle Lat) haben s B Sah Kop, S' eis, wahrscheinlich nach Lc 3, 3. Wahrscheinlicher ist ad; wie AG 5, 31 cf auch AG 20, 21 ,uerdvaiav zäc niassv.
8s) So e .3 C* N X, ein griech. Cod. zu S3 nach Adler, Sah Kop. Je bequemer dieser Text, uni so unbegreiflicher wären, wenn er ursprünglich wäre, die Varianten 1) do;dusi'oe die meisten: A F H ... 01 W, a c e l r, S. 2) clg auevcov D, b f ff3 q Vulg. 3) dofdusvoe S 0038. Wenig ist zu schließen aus Ss S' „und der Anfang (S' + wird sein) von Jerusalem" mit folgendem „und ihr". LA 1 kann aus LA 2 verschrieben sein und letztere ist keineswegs unmöglich. Blaß hat sie in seine Forma Romana aufgenommen. Als Subjekt wäre etwa rCov r11avaaovrwv, oder auch >5,u r zu ergänzen. Of das Fehlen von avrov bei -2,96 ros Lc 12, 36, von avräiv bei riro warov AG 21, 31, was also ebenso lukanisch wie klassisch ist c£ Kühner-Gerth 11, 81 A 2. Zu der am weitesten verbreiteten LA cf A. Battmanu Gr. B. 831. Selbst dgedsgevos scheint, wie barbarisch es wäre, bei Vergleichung von AG 10,37 nicht völlig ausgeschlossen.
82} Cf Bd IS, 721 f. zu Mt 28, 19 und Bd VI, 46 f. zu Ilm 1, 5. Zu mgehrueav als ef Lc 4, 44; Dir 13, 10. Das nur durch D bezeugte ras eiri ist vielleicht (nach c e Cypr. test. 1, 4 usquc in) in Ass imri zu korrigieren, doch aber nicht zu recipiren.

732.	VIh 7 Die Auferstehung c. 24.	c. 24, 49-52.	733

vergebung dargeboten werden solle auf Grund des Namens des Messias, daß also die den Ap. aufgetragene Predigt in erster Linie Verkündigung des gekreuzigten und auferstandenen Messias Jesus sein werde und solle. Er selbst aher wird dafür sorgen, daß die Ap. demnächst für diese ihre Aufgabe innerlich ausgerüstet werden. Dem, was sie tun sollen, stellt Jesus mit einem betonten Ich die Zusage gegenüber (49) : „Und ich meinerseits entsende die Verheißung meines Vaters über euch" 88). Dem Zusammenhang dieser Abschiedsrede entsprechend, in welcher immer auf die atl Weissagung hingewiesen wird (44.-46), bezeichnet Jesus den hl. Geist
als das von Gott verheißene Gut. Verheißen hat Gott dies auf mancherlei Weise durch die alten Propheten (cf AG 2, 16) und
dureh den großen Propheten der letzten Vergangenheit in der Form, daß er den Messias darstellte als den Mann, weicher durch hl. Geist die Gemeinde Gottes herstellt und reinigt (Le 3, 16).
Daß Gott vom Himmel her seiner uralten Verheißung gemäß den Geist gibt (Lc 11, 13), bleibt in Geltung ; aber durch die Be‑
nennung Gottes als seines Vaters und durch den Ausdruck igssmoari,I1,w (s. A 83) gibt Jesus doch zu verstehen, daß er, nachdem er zum Vater gegangen ist, als der Sohn Gottes an der Erfüllung dieser Verheißung sehr wesentlich beteiligt ist. Aus seines Vaters Haus heraus und vom Himmel herab auf die Seinigen
sendet er den Geist 84). Daß das Präsens E aixoQst-E1.1,w eine zukünftige, aber bald zu erwartende Handlung bezeichnet, wird
vollends deutlich durch die den Schluß dieser letzten Rede bildende Anweisung: „Ihr aber sitzet d. h. verbleibet in der Stadt,
bis ihr (wie ein Kleid oder eine Rüstung) anziehet Kraft aus der Höhe" sä).
83) Es wird edyie (oder zei Fyw) fea;roaTEi1w ohne 5'ov zu Iesen sein. Dieses um. s D L, 8s 5', Sah Kop, a b c e ff21 Vulg, ist auch verdächtig sowohl als Entlehnung aus 7, 27; Mr 1, 2, als wegen schwankender Stellung teils vor (A B C . ..) teils hinter Fyw (W fam'). .Zrairoas-ge.2so (B L X . J ..., 157, s") im NT, abgesehen von Gl 4, 4. 6 (von der Sendung des Sohnes und des Geistes Bd IX2, 199 A 80), dem Lc eigentümlich (4mal im Ev, 6 oder 7mal in AG), ist eben deshalb dem gewöhnlichen d:TOUTJ..).re vorzuziehen. - Der vereinzelte Ausfall von Toi, :ragen; e (D e) erklärt sich aus Rücksieht auf die Reden vom Parakleten bei Je, wonach vor allem schien betont werden zu müssen, daß Jesus den Geist verheißen hatte cf auch AG 1, 4.
8i) CfJo14,16; 15,26; 16,7; AG2,2.33; 1Pt1,12.
85) Zu ea,94sav cf AG 18, 11. zur Sache AG 1, 4. B. --- Da diese 'Worte in Jerusalem gesprochen wurden, ist das in den jüngeren Hss {auch 01 W, 0038) hinter ersieh gestellte 7egove«D)t (sen. s B C* D L, fast alle Lat, Ss, Sah Kop) mehr als überflüssig cf 19, 41; 22, 10; 23, 19; AG 7, 58. - Wenn man Ze ö'pove mit s B C* L vor b'a vafrrv stellt, so wäre prägnant zusammen-gefaßt das 7.ale/Ydvscn5ar a 5 vpove (cf AG 1, 8; Jo 3, 27) mit dem svd'vsa,9at. Wahrscheinlicher ist doch die gweitter verbreitete Stellung hinter Öiwaluv. Zum bildlichen Gebrauch von geässa9J'at cf Gl 3, 27; Rin 13, 14; Eph 6, 11. 14, mit Svvafuv, 1oz15v u. dgl. als Objekt Jes 52, 1; Ps 93, 1; Prov 31, 25.

,	Darf als wahrscheinlichster Text des folgenden Satzes (50)
gelten: E rl 'ce cv dE avvob E,gw Ewg ergbg Be7,9aviav xxl,.sa), so
heißt dies auch nicht, daß Jesus die Ap. bis nach oder in Bethanien hinein geführt habe, was deutlich nur durch Ew,r Eis B. oder Eces Bc 9aviag, allenfalls auch durch aus B. ohne Ews hätte ausgedrückt werden müssen. Die Meinung ist vielmehr : Jesus führte sie aus der Stadt hinaus ins Freie bis dahin, wo es nach
Bethanien geht d. h. zum Olberg hinauf bis zu dem Punkt, wo der Weg nach Bethanien von der nach Jericho führenden Straße
rechts abbog S7). Daß Jesus dort angelangt Beine Hände wie ein
Priester erhob und seine Jünger segnete, verstärkt den Eindruck, dem der Leser schon seit v. 44 sich nicht entziehen kann, daß es
sich hier um den letzten Abschied des Auferstandenen handele. Der folgende Satz aber (51) : „Und es geschah, während er sie segnete, daß er sich von ihnen trennte", würde auch dann, wenn er hiemit abgeschlossen wäre, mehr sagen, als daß er, wie am Auferstehungstag einmal (v. 31), plötzlich den Blicken der Jünger entschwunden sei. Wozu hätte Jesus sie dann den Ölberg hinauf-geführt, statt nach Vollendung seiner Mitteilungen spurlos aus ihrer Mitte zu verschwinden, wie er unvermerkt in dieselbe ein-getreten war? Wahrscheinlich sind aber auch die stark bezeugten Worte xai dverpgeero eis väv oi pavös von Lc als Schluß des Satzes geschrieben 8S). Wie schon das 'v Tip e .oyaiv cvröv a rovs
86) fern A.D W X ... 0038, die meisten Lat von b -Vulg, S2: om. s B C* L 01, faul'', 157, a e, nicht eigens ausgedrückt in Ss S' Sh, fiel als entbehrlich leicht aus, zumal vor dem glänzend bezeugten, mit 2 Buchstaben von dreien identischen i min. D, meiste Lat, nur a, ztsque ad, e quast Betliuniao c, vielleicht aus ä,, statt leu). - rpds s B C* D L 01, fam' ...: als A W (über der Linie nachgetragen) X Tzl, 0038, die Versionen können wenig beweisen.
8?) Schon der ortskundige Presbyter Hesychins (quaest, 60, Migne 93 col. 1448), der keinerlei Widerspruch zwischen 24, 50 und AG 1, 12 gelten ließ, betonte mit Recht den Unterschied zwischen :gsös, wie auch er las, und ei,. Br,,9rtviav. Le gebraucht bloßes fa von dem Ziel, das erreicht wird oder werden soll 2, 15; 4, 29. 42; 23, 5; AG 1, 8; 11, 19. 22; ebenso tos Eis AG 26, 11. Am ersten vergleichbar mit unserer Stelle wäre AG 17, 14 &es i ri arv c9d.ieuu v, wenn der Text sicher wäre s. Einl Ia, 153 A 7. - Während Uns s/e sowohl zeitlich (Lev 23, 14; 2 Sam 7, 13; Polyb. III, 21, 10; 27, 10 u. öfter) als räumlich gebraucht (Polyb. I, 10, 14) stets das Ziel mit einschließt, gibt =Tods e. acc. nur die Richtung an. also auch gros siede nur den Punkt, wo eine Richtung eingeschlagen wird. Der hier gemeinte Punkt wird nicht weit von den 19. 37. 41 bezeichneten Punkten gelegen haben cf AG 1, 12. Über die alte Straße von Jerusalem nach Jericho im Unterschied von dem Pilgerweg, der den Umweg über Bethanien nimmt cf Kasteren, Ztschr. d. Pal. Ver. XIII (1890) S. 93 ff., besonders 95f... Tiber die Entwicklung der Tradition von der Stätte der Himmelfahrt am Ölberg habe ich in N. kirehl. Ztschr. XIV, 772-794 einiges gesagt.
88) Diese Worte om. K* D (dieser vorher dgtc-n di adus») a b e ff21*, nicht dafür anzuführen ist Ss, der den kürzeren Text mit dem Zusatz zu-

734	VII, 7 Die Auferstehung c. 24.
dtAm) ci cavacüvdieVorstellung nicht eines plötzlichen Verschwindens, sondern einer die Segnung begleitenden, in ihrem Verlauf von den Anwesenden beobachteten Bewegung gibt, so auch das Imperf. ävseps`eern B°). Diesmal sollten die Jünger ihren Herrn und Meister von der Höhe des Ölbergs zum Himmel entschweben sehen zum Zeichen dafür, daß der Verkehr mit ihm, wie er seit dem Tage seiner Auferstehung sieh gestaltet hatte, sich weiterhin nicht fort-setzen werde. Sie sollen wissen, daß er fortan als der in das überweltliehe Dasein Gottes Entrückte erst recht in der Lage sei, die seiner Gemeinde auf Erden gegebenen Verheißungen zu erfüllen. So haben sein diesmaliges Entschwinden die Ap. verstanden. Nach-dem sie sich anbetend vor ihm zur Erde geneigt haben B0), sind - sie nicht betrübt über seinen Abschied von ihnen, sondern in großer Freude nach Jerusalem zurückgekehrt (52) und haben während der folgenden Tage (53) in dieser gehobenen Stimmung fleißig den Tempel besucht 91) und dort in Dankgebeten Gott gepriesen.
sammenziehend schreibt „er ward emporgehoben von ihnen (hinweg)", vielleicht nach Sd s. Forsch 1, 219 A 7; GK II, 554. Es scheint die Kürzung zusammenzuhängen mit der alten Neigung, diese Erzählung auf den Osterabend zu verlegen (s. A 77) und von der Himmelfahrt zu unterscheiden. Außer den genannten griech. und lat. Hss haben alle Hss des Originals (auch 01 W, 0038) und der Versionen (c f q Vulg, S' Ss Sh, Sah Kop) das x"t
dvecr'pero xr7..
59) Jeder Interpolator würde aus AG 1, 2 dve1eAn9•q (cf Lc 9, 51) oder Worte aus AG 1, 9 genommen, jedenfalls aber den Aorist gebraucht haben,
90) Auch die Worte (52) ;7noaxvvrunvres avrdv hinter atroi om. die A 88 als Zengen für die Kürzung in v. 51 angeführten Zeugen mit Ausnahme von H*, der sie mit allen anderen Hss und den Versionen enthält. Sie könnten aus Mt 28, 17 interpolirt sein; können aber auch wegen des anscheinenden Widerspruchs mit AG 1, 11 (EOrrjeaee), der doch nicht wirklich vorhanden ist, getilgt sein.
Br) Zu 8ia:rnvrds s. oben S. 161 zu 2, 37. Hier wird besonders an die vorgeschriebenen Gebetststunden zu denken sein ef AG 3, 1 und oben S. 65. 66 A 57; S. 73 A 73 zu Lc 1, 10. 21 f.

Excurse.
L Der Name Lucas. Origenes bemerkt zu Rm 16, 21 (Delerne IV,
686) Sed et Lueium quidam perhibent esse Lacaen, qui errangelitern scripsit, pro eo, quod solent nomina interdum secundum patriam declinationern, interduen etiam Graecam Romanam.que proferri. Orig. widerspricht der Ver‑
mutung nicht. Bengel (Harm. evv. ed. 11, 1747 p. 46) behauptet geradezu, daß Lucas und Lucius der gleiche Name sei, und erinnert wenigstens an die Möglichkeit der Identität des Ev Le mit dem Lucius AG 13, 1 oder auch mit dem Lucius Rm 16, 21. Die sprachliche Voraussetzung solcher Kombinationen, daß nämlich Lucas ein aus dem lat. Pränomen Lucius gebildeter, „Kosename" oder „Kurzname" sei, ist in neuerer Zeit gegenüber der früher vorherrschenden Annahme, daß Lucas vielmehr ein aus dem lat. Cognomen Lucanus gebildeter Kurzname sei, mit großer Bestimmtheit vertreten worden z. B. von W. Schulze, Graeca Latina, Göttinger Progr. von 1902 p. 12; Blaß Gr.2 S. 74, doch nicht ohne jedes Bedenken cf S. 165, während er früher (Aut. ap. editio philol. 1895 p. 5) eher noch eine Ableitung von Lucilins für möglich erklärt hatte; ähnlich von seiner früheren Ansicht abweichend, zuletzt W. Ramsay auf grund der von ihm ans Licht gezogenen, oben S. 2 A 1 bereits erwähnten Inschriften aus dem pisidischen Antiochien, zu welchen Ramsay wenig später noch eine kurze Mitteilung über eine ebendort gefundene Inschrift mit dem Namen Lucas Tillius Crito hinzugefügt hat (Athenacum vom 10. August 1912 p. 149). Daß ich es wage, meine schweren Bedenken gegen dieses anscheinend endgiltige 1räoas rrcdogs dver loyias zu äußern, geschieht nicht, um die erwähnten Identificirungen des Ev Lucas mit einem der beiden Lucius Rin 16, 21; AG 13, 1, fernzuhalten; denn deren Unmöglichkeit ist ohnehin einleuchtend genug. Der Lucius, welcher durch PI den Römern einen Gruß bestellen läßt, ist ebenso wie die neben ihm genannten Jason (cf AG 17, 5-.9) und Sosipatros (oder Sopatros AG 20, 4) avyyevezs des Pl, also Juden, Lc ist ein Heide s. oben S. 11. Wenig wahrscheinlich wäre auch, daß Pl welcher den Arzt Lc dreimal dovxas nennt (KI 4, 14; Phlm 24; 2 Tm 4, 11), denselben Mann einmal Aoöx,os genannt haben sollte. Unwahrscheinlich ist endlich auch, daß Lc sich bei PI befand, als dieser von Korinth aus (ef Rm 15, 25-16, 2) den Rmbrief schrieb; erst etwas später hat Lc sich von Philippi aus (AG 20, 5 f.), wo er sich von PI getrennt hatte (AG 16, 10-18. 39 f.), wieder an Pl auf seiner Reise nach Jerusalem angeschlossen. Auch mit dem Lucius von Kyrene AG 13, 1 kann Lc nicht identisch sein; denn abgesehen von der achtungswerten Tradition, welche den Le als einen geborenen Antiochener bezeichnet (s. eben S. 10f, und Exc. 1I), ist jener Kyrenäer Lucius offenbar einer jener Kyrenäer, die gleich nach dem Tode des Stephanus von Palästina nach Antiochsen gekommen waren und neben anderen Mitgliedern der Muttergemeinde als die Ersten es wagten, auch den Heiden das Ev zu

736	Exeure I.	L Der Name Lucas.	737

predigen. Dies setzt voraus, daß sie selbst Juden waren. Also war auch Lucius von Kyrene, wie alle anderen 13, 1 neben ihm genannten Lehrer und Propheten der antiochenischen Gemeinde, ein geborener Jude, nicht wie Lc ein Grieche und Heide. Es würde auch der Art, wie Lc in der AG überall nur durch ein namenloses Wir auf die Anwesenheit seiner Person hinweist, widersprechen, wenn er hier sich einerseits mit Namen genannt und doch nicht angedeutet hätte, daß er mit einer der von ihm genannten mithandelnden Personen identisch sei (cf AG 11, 27f. s. oben 8. 10; AG 16, NI; 20, 5 ff. ; 27, 1 ff.; Einl 13, 394 A 11. 12. 17). Darum ist auch wenig wahrscheinlich, daß auf einem sonst unbezeugten Text von AG 20, 13 beruht, was Preuschen in seiner soeben erschienenen Auslegung der AG (p. Vl u. 171) aus der armenischen Catene mitteilt, über die man bereits durch die Auszüge und tJbersetznngen von F. C. Conybeare bei Harris, Four lectures an the western text p. 34---51 und durch Conybeare selbst im American Journal of philol. XVII, 135-171 mancherlei, aber nicht dies erfahren hat. Darnach sollte Ephraim B. als Text von AG 20, 13 statt älrtsis d'i vor sich gehabt haben Aouzds dl xa`t oi ftez' aüaov, was Preuschen durch eine leichte Koujektur in iyü 81 aiovaäs axÄ. verwandelt. Der überlieferte Text würde eine völlige Beseitigung aller „Wir" in AG 20, 13-21, 18 zur Folge haben müssen. Folgt aber daraus nicht, daß „Lc und seine Begleiter" nicht ein von Ephraim vorgefundener Text, sondern nur eine verständige Deutung des „Wir" durch Ephraim ist? ---- Wenn demnach die Ableitung des Namens Lc von Lucius, auch wenn sie sich beweisen ließe, keine Möglichkeit bieten würde, den Arzt Lc mit irgend einer anderen im NT erwähnten Person zu identifleiren, so kann die rein sprachgeschichtliche Frage, die übrig bleibt, um so ruhiger erwogen werden. Für die Herleitung des Namens Lucas (den man, um seinen Charakter als einer vox hibrida zu veranschaulichen, Luc-gis schreiben könnte) von Lucius hat Ramsay zwei, offenbar von derselben Familie im pisidischen Autiochien dem Gott Jtiiv Aaau,;vds gewidmete Weiheinschriften als entscheidenden Beweis geltend gemacht. Die eine lautet nach ihm (Athenaeum v. 13. Juli 1912 p. 45) ebenso wie mach der Publikation von Miss Hardie (Journ. of hell. stud. XXXII p. 130 ur. 17): Älf vc sv~nv Trcuos Aßaexavrov vos asst AOZias aat 11ovEt-rov1 Zie esst Ev8o os, die andere (hell. st. p. 127 nr. 12) nach der berichtigten Kopie von Ramsay: M es Evzgv 1?cftos Aßaozavrov fte (r )[y]or[ateos]' Aovsto, vtor: J7ov[u],roe2cos vtos. Daß Aovaas in nr. 17
nicht etwa ein Fehler des Steinmetzen oder gar ein Lesefehler der Entdecker ist, wird dureh die schon erwähnte dritte, von Ramsay (Athen. vom 10. Aug. 1912 p. 149) erwähnte, wenn auch noch nicht vollständig edirte Weiheinschrift mit dem Namen Luccas Tilli es Crito bestätigt, wozu wahrscheinlich auch Hell. st. p. 136 nr. 43 Aoaa[s] gehört. Die Namensform Aooaas war also zur Zeit dieser Inschriften, angeblich 3. Jahrh. n. Chr., in dieser römischen Kolonie nicht ganz unerhört, wenn auch lange nicht so häufig wie Aovrtos (teils ausgeschrieben Hell. st. nr. 9. 12. 32. 51, teils abgekürzt A. nr. 1. 19. 68, Ao). nr. 6, auch in lat. Inschriften L. ebendort nr. 27. 44. 49. 50. 54. 59), und beide Namensformen wurden, wie die Vergleichung von nr. 12 und 17 lehrt, gelegentlich einer und derselben Person gegeben. Trotzdem darf man bezweifeln, ob Aovaas von Lucius abzuleiten ist. Es käme erstens der Bildungsgrad der Leute in Betracht, welche diese beiden Namen unterschiedlos gebrauchten. Daraus, daß heutzutage gebildete Europäer den Namen des Königs von Montenegro bald Nikita bald Nikola oder Nikolaus sprechen, schreiben und drucken lassen, werden wir doch nicht den Schluß ziehen, daß 1'ra>7rt,2s und Ntaoirtos ein und derselbe Name oder der dreisilbige erste Name ein aus dein zweiten viersilbigen gebildeter Kurzname sei. Und ob jeder auf einige Bildung Anspruch machende Deutsche sofort weiß, aus welchen Vollnamen die Verkürzungen Hinz und.

(Kunz entstanden sind, bezweifele ich, ganz zu schweigen von den zahl= losen, besonders weiblichen Kosenamen, zu deren Enträtselung man eine sehr ausführliche Geschichte der deutschen Geschmacklosigkeit zur Hand haben müßte. Daß die Stifter der Weiheinschriften in Antiochien und die Steinmetzen, welche sie ausführten, auf einer niedrigen Stufe sprachlicher Bildung standen, zeigen schon die angeführten Beispiele. Der Name eines gewissen Pompilius wird einmal Pumpulius, das andere Mal Pumpumlius geschrieben, und ein Lucas zur Abwechselung auch einmal Locas. Daher ist auch kein Gewicht darauf zu legen, daß in der zweiten der von Ramsay bekannt gemachten Inschriften Lucas vor TiIlius Capito die Stelle des Pränomen einnimmt, also einem Lucius zu entsprechen scheint. Mehr Beachtung verdient doch wohl die stadtrömische Inschrift (oben S. 2 A 1), -welche Lucas hinter C. Julius stellt, ihm also die Stelle anweist, die dem Cognomen Lucanus zukommt. Ganz so leicht, wie es die gelehrten Vertreter der Gleichsetzung von Lucas mit Lucius nehmen, scheint mir auch das zweite Bedenken nicht zu sein: daß durch die Vertauschung des Dactylus Lucius mit dem Spondeus Lucas keine wirkliche Verkürzung, also auch kein regelrechter Kurzname entsteht. Gewichtiger ist jedenfalls der dritte Gegengrund gegen diese Annahme : daß die von Vollnamen auf ins, tos gebildeten Kurznamen regelmäßig auf ts endigen, cf die gründliche Abhandlung von Benseler in Stud. zur griech. und lat. Gramm. cd. G. Curtius III, 147-183. Wenn ein in die römische Kriegsflotte eingetretener Ägypter Apion (Berl. äg. Urk. II nr. 423) am Schluß eines orthographisch tadellosen Briefes seinem Vater als seinen neuen, beim Eintritt in die Marine ihm zugeteilten Namen augibt Avrtovcs Maetftoss so weiß man, daß er als Soldat Antonius Maximus hieß. Nicht wenige zweisprachige Inschriften (z. B. C. I. Gr. nr. 3309. 6666) bestätigen diese Regel. Gerade auch Aovzts = Aovxcos ist durch Inschriften genügend bezeugt (0. I. Gr. 6580, eine dieselbe Person betreffende lat. Inschrift nennt sie L. [also Lucius] Granius Diegenes; nr. 9674 der römische Bischof Lucius des 3. Jahrh.; Add. 4340x. 4340°). Ein sicheres Beispiel für einen Vollnamen auf -tos, -ius, dessen Verkürzung auf -ag endigte, habe ich nicht finden können. Daß 17arooßas Rm 16, 14 aus Ilareoßtos gebildet sei, hätte ich Einl P, 299 nr. 7 nicht nach Fick, Griech. Personennamen2 B. 16 und Blaß2 S. 74 als aus-gemachte Sache behandeln sollen. Wie selbstverständlich den griechisch redenden Untertanen der römischen Kaiser die Gleichwertigkeit der Endungen ins (tos) und ts war, sieht man auch daran, daß sie rein lat. Namen auf is in der griech. (Umschreibung sehr häufig auf tos endigen ließen, z. B. Apollinaris regelmäßig Asrotltvaotos, seltener Ano).2tvaocos, äußerst selten Anro%Ätvaess, cf Berl. äg. Urk. nr. 354. 355 vom J. 139/40;. Forsch V, 99 bis 109. Nach Beispielen dafür, daß sie statt dessen auch einmal die Endung as gebraucht hätten, würde man vergeblich suchen. Gegen die Ableitung des Namens des Ev von Lucius (oder auch Lucilius) spricht endlich auch die Tradition, welche nur die Ableitung von Lucanus bezeugt. So wird Lc genannt in den Über- und Unterschriften oder im Kolumnens eitel oder an allen diesen Stellen der altlat. Codd. a ff2 i s, auch in einzelnen Hss der Vulg wie D (liber Armachanus), ferner nach den besseren Zeugen überall von Cyprian (ef Turner, Journ. of th. st. VI, 256f.), von „Prieeillian" (ed. Schepss p. 47, 4 ev. cata Lucanum neben p. 53, 7 Lucae evaugelistae), such auf einem Sarkophag zu Arles (Le Blant, Instr. ehret. de la Gaule II, 277 nr. 542), vielleicht noch auf einem Sargdeckel im Mus. Kirchen. (s, Mercati im Journ. of th. stud. VI, 435). Die Übereinstimmung der genannten Zeugen mit Cyprian läßt nicht daran zweifeln, daß in der lat. Bibel Lucanus die ursprüngliche Form ist. Sehr begreiflich ist, daß der erste lateinische Uhersetzer der Evv und von den alten Übersetzern gerade : nur er den »rang gefühlt hat, die von den Griechen vorkürzto und verdunkelte lat:
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	47

738	Excurs II.	II. Zur Lebensgeschichte des Lucas.	739

Urform des Namens wieder herzustellen. Es mag sein, daß er auch darum nicht das Pränomen Lucius, sondern das nicht seltene Cognomen Lucanus als den Vollnamen des Ev ansah, weil dieses für einen frei-geborenen und gebildeten Mann schicklicher schien als jenes. Zu Lebzeiten. des Le wurden so genannt Literaten wie der Dichter M. Annaeus Lucanus, und Consuln (C. 1. L. XI, 5210), um die Zeit des Ist. Übersetzers auch Christen, wie ein Schüler Marcions (Pseudotert. de haer. 18; Philaster 46, nach Hippol. refut. X, 37 vielmehr Aavxcavos) und Kirchendiener (Cypre ep. 77, 3; 79). Entscheidend für den beider Sprachen mächtigen Ubersetzer wird doch sein Sprachgefühl gewesen sein. Ahnlieher Bildung sind A,iiisdsas stark bezeugte v. 1. neben A,canlcaros Rm 16, 8, Aoyycvas = Aoyyavaros (W. Schulze, Graeca Latina p. 12), ganz gleichartig zwar nicht-Zias = 2:,GÄouavos (s. dagegen Einl Ia, 22), wohl aber Jovvcar = .lovesavov Rm 16, 7, wenn nämlich, wie schon Bentley anzunehmen geneigt war, dort ein männlicher Name vorliegt (Eint Ia, 297 f. A 23), und jener Consul des J. 81, dessen Name C. 1. L. 171, 10243 und von Prosper (L. Flavius) Silvanus, in anderen Urkunden Silva, von dos. bell. VII, 8, 1 .ldi,das geschrieben wird. Hiezu gesellt sich die während der Kämpfe mit Pyrrhus in Unteritalien aufgekommene Benennung des Elephanten als Luca bos d. h. Lccana bos „die lueanische Kuh" cf Varro ling. lat. VII, 39. 4f (citirt einen Vers des Naevins mit dem altertümlichen Nomin. botris); Mn. nat. bist. VI, 16. Daß die Römer das Schluß -s des halb griechisch gebildeten Aovxas = Lireanus abwarfen, ist schwerlich daraus zu erklären, daß sie diese Benennung des Elephanten von anfang an als Femin. behandelten; eher könnte umgekehrt letzteres aus ersterem zu erklären sein. Dagegen wurde auch sonst nach der trügerischen Analogie des Verhältnisses von noarlrrls: poeta oder von Agrippa: A panrras nicht selten von Lateinern bei der Trausskription das s des griech. Originals beseitigt, z. B. der griech. Kurzname Eeycss mit Hemd statt mit Hermas wiedergegeben im Can. Murat. 1. 75 und im Titel der Visio 1 des Pastor Hermae nach der Versio Palatina, ebenso in zahlreichen Inschriften s. z. B. C. I. Lat. III, suppl. I1 p. 2394. Von den römischen Soldaten, welche im Krieg mit einem griechisch redenden Heer auf dem halb griechischen Boden Lucaniens diesen Scherznamen des Elephanten schufen, kann man ebensowenig verlangen, daß sie dabei die Regeln der späteren Grammatiker befolgten, als von den Bürgern der römischen Kolonie Antiochia auf griechisch-phrygischem Boden, daß sie über die lateinische Wurzel des Namens .dovxas im klaren waren.
II. Zur Lebensgeschichte des Lucas. Zweck dieses Excarses ist nicht eine erschöpfende Untersuchung der sogen. „monarehianischen Prologe" zu den 4 Evv, deren diese dringend bedürftig sind, sondern nur eine urkundliche Rechtfertigung des Gebrauchs, den ich ohen S. 13-19 von der zu dieser Gruppe gehörigen Vita des Lc und zwar nach einer nicht. genügend gewürdigten Recension gemacht habe. Berichtigend ist zunächst. zu den obigen Ausführungen S. 14f. zu bemerken, daß nach der inzwischen erschienenen Abhandlung G. Morin's Pro Instantio (Revue Bened. Avril 1913 p. 153-173) der nach dem Vorgang Chapman's mehrmals von mir erwähnte Name Priscillian durch den des Priseillianisten Instantius zu ersetzen ist. Auch die Ausgabe der Kirchengeschichte des Philostorgius von Bidez (Leipzig 1913) lag zur Zeit der Drucklegung der ersten Hälfte dieses Kommentars noch nicht vor. Da es für die Würdigung des Prologs auf den Wortlaut der älteren, chronologisch zu bestimmenden biographischen Angaben über Le und seine Schriften ankommt, mögen die wichtigeren hier dem griech. und lat. Text des Prologs vorangehen. Der Zeit nach würde hierher auch gehören, was der Syrer Ephraim nach der oben S. 736 erwähnten armenischen Catene in der Einleitung zur AG über Le zu sagen weiß (bei Harris, Four lectures an the western text p. 34), wenn es nicht

ausschließlich auf die zeitgeschichtlich bedingte Tendenz -beider Bücher des Lc sich bezöge. Andere mehr biographische Mitteilungen, aus späterer Zeit entbehren so offenbar jedes Anhalts in geschichtlicher UherIieferung, daß man ohne Schaden von ihnen absehen kann. So z. B. die von Nau (Revue de 1'Or. ehret. 1898 p. 151 ff.) herausgegebene syrische Vita des Lc, welche selbst mit den älteren Legenden keine andere Berührung zeigt, als daß sie wie die Akten des Pl (Acta apost. apoer. ed. Lipsius et Bonnet I, 104) den Lc und den Titus mit Pl in Rom zusammenbringt; oder die Fabeleien bei Ischodad (syr. vol. III, 1; engl. I, 146), nach welchen der Antiocheuer Lc mit seinem Lehrer Galenus, angelockt durch das Gerücht von den Heilungstaten Jesu nach Palästina gereist und nach dem unterwegs erfolgten Tode des Galenus ein Schüler Jesu und einer der 70 Ap. geworden, schließlich aber nach einem laugen arbeitsreichen Leben „in der großen Stadt Thebais in Frieden entschlafen sei". Cf auch syr. p. 2, 3: Theophilus durch Le in Alexandrien bekehrt, p. 95, 19 zu Le 24, 13: Le und Kleopas die Wanderer nach Emmaus s. oben S. 713 A 42.
l d. Eus. h. e. III, 4, 6: Aovxus dE rd udv y&vos rav rrnw dir' 9vzcoyetas, zily inaarzjarrv 33 lareds, zri irl.etara avyyt7ovras rc;, Hadl.cp, rui rozs loa7rots öa ov ;zaoEpyws rc"av droardl.wv vSadrlxr6s, s rl d rodirwv npoaexrrfaaro vyCav s9aoarevrsee-s iv lvaia y)uty v:rodeiy/Gara ,i'eouuyevarors zarddanev r4GfJltocs, ro3 -re sdayyelicp, 8 rai yc ac laapraiesrac za8' 3 nueidoaav arLrrJ ei du' deyils avrdhrras va. vnr)odrac ye'duevot zov idyov, ois Tal gr-qacv de' dvtv8ev &was La02pe020u,9,1xdVaG, „ui rate nuv d;roorddwa ucad;socv, 3s ov.izc Sc' dralle, dsedu2,co7r 3e uraecÄaddrv avverä aro.
I". Eus. quaest. ad Stephanum nach Mai, Nova patr. bihl. IV, 1, 270:
b N. Aovrüs zö'ea yivas dcnö reis ,dowueyrls Avrcozeias -ijv, iv a! 8il oi ndvzes 202,105ruTOa rode 1'wvos :raoydvove (Cdyo93aav' ov rai)v d22 u(JOe rW Y.arri; glvarv :EJÄr vaxo3 rruv dvö av i7r yerö rc uiiov d Aavxds iv l6yoes, Lene iaroaxßs e,ureceoc inaorzjlcGrls.
Diese Sätze gehören nicht, wie ich Einl IIa 388 A 4 im Anschluß an Spitta anzunehmen mich geneigt zeigte, dem Julius Africanus an, sondern dem Eusebius selbst, cf Reinhardt, Die Briefe des Sextus Julius Africanus, 1909, S. 48-52.
II.	Euthalius in seinem an einen gewissen Athanasius gerichteten Prolog zur AG (Zacagni, Collect. mon. vet. 1, p. 410).... Tzomray srsp8
c3v Aovväs ä s yyslcari5 aUvdral•e :reoocfacaaciu voc. Avrcoxevs yäo adras du4ywv rd yivas tareds re (al. 3F) ri)v ezcarr)fcrp,, groös Had,iov lca~rjrea,9eis 600 ~Sißlovs avveyelyaro, ,uluv fciv ya'c srporieav rily rov sva),yulfov, 33vztFav Ss 1'udr17v rrv ;zeoi rwv d;roaroÄaucyv utoäeswv.
Zur Frage nach dem Verfasser und der Zeit (c. 330-398) dieses Prologs und anderer unter dem Namen Euthalius überlieferter isagogischer Stäche cf meine Abh. „Neues und Altes über den Isagogiker Euthalius" N. kirchl. Ztschr. XV, 305-330. 375--390, besonders B. 387 ff.
III.	Hieronymus, v.	7 (ed. Richardson p. 11): Lucas 'nedicus
Antiochensis, ut eius scripta indicant, Graeci sermonis non ignarus finit, sectator apostoli Pauli et omnis eius peregrinationis comes, scripsit evangelium, de quo idem Paulus „11lisimus, inquit, cum illo fratrem, cuius laus est in evangelio" (2 Kr 8, 18) et ad Colossenses „Salzetat vos Etwas, inedicus carissimus" (Kol 4, 14) et ad Timotheuan „Lucas est mecum solle" (2 Tm 4, 11) .... Quidam suspicantur, quotiescumque Paulus in epistulis suis dicat „juxta euangeiium meum", de Lucae significare voll mine, et Lucam non solum ab apostolo Paula didicisse evangeliwm, qui cum domino in Garne non fuerat, sed et a eeteris apostolis. Quod ipse quoque in principio volurninis sui deelarret (Le 1, 2) .... - Sepultus est Constantinopolim, ad quam urbem vicesimo Co>tstantii anno ossa eius cum reliquiis Andreas apostoli translata sunt. Über diese Translation auch in der Fortsetzung

47*

740	Excnrs II.	II, Zur Lebensgeschichte des Lucas.	741

der Chronik des Eusebius ed. Sehocne 1I, 195 (oben S. 18 A 33 abgedruckt und mit anderen Berichten zusammengestellt, auch S. 19 A 34). Nichts wesentlich Neues in ep. 53, 8 ad Paulinum und zu Phlm 24 Vall. VII, 763. Dagegen in der Vorrede zum comm. in Matth. (Vall. VII, 3/4; zur größeren Hälfte in die Hss der Vulg aufgenommen, Ausg. von Wordsworth p. 11 sq.) ist teilweise eigentümlich (Wordsworth p. 12, 12): Tertius Lucas medicus,
natione Syrus Antiochensis, „cuius tags in evangelio" (2 Kr 8, 18), qui et ipse discipulus apostoli Pauli, in Achaiete Boeotiaeque partibvs volumen condidit, quaedam altius repetens et, ut ipse in prohemio confitetur, audita magis qua7n visa describens.
IV.	Philostorgius (III, 2 ed. Bidez p. 31, 1 ff., Photius berichtet über
Philostorgius): °Orc Kwva-rdvzcov 8c' a'naivwv äyes xai Tilg ixxl.iaiav ?7äcv aärdv Bogt aaa$ac Des, iv Kwvaravrcvovstaee :all ovaav mal xal.ovuivriv,aeydagv. xai ds) xai Av8 iav Tdv d7rdaraiov ir. Tilg 4 aäas ,aesazouiaac snc zöv vadv, Sv or6zos iepaodojusjaaro, Tö xon'bv zmv desooröl,wv sze seodaevov övo,ua• ov nLp iov aal adv ;rarPriSov ady,ov i8pvoauahu . val 8ij aal Aovaäv Tön, eöayye-%ter« Ja -cijs aürijs 4yaiae Sie Tö ad-rd ,"sTeveyreta Ti,uevos- W. aal Ttftös9aov adv dzeiarol,ov rbaa2iaws iy 'Erliaov Tr~s 'Imvias eh Tdv airöv de,aaoftiaat 7rentrwvrtov mal aeßdaFuov olxov. In der von einem Mönch Johannes von
Modus verfaßten, vielfach aus Philostorgius schöpfenden Passia Artemii wird nicht nur Vorstehendes wiederholt, sondern außerdem, wahrscheinlich gleichfalls nach Philostorgius folgendes berichtet (cd. Bidez p. 31, 34ff.; 156,1-157, 4 cf p. 157, 11-20): Bei Gelegenheit eines Aufenthaltes in Adrianopel erfährt Kaiser Constantius von dem in seiner Umgebung weilen-den Bischof von Paträ, daß die Leiber der Apostel Andreas und Lc in Acbaja begraben liegen, der des Andreas in Paträ, der des Lc im böotischen Theben. Daraufhin beauftragt der Kaiser den ihm nahestehenden Artemius, diese Reliquien von ihren bisherigen Ruhestätten nach Konstantinopel zu bringen, was denn auch sofort zur Ausführung kommt.
V.	Der alte Prolog zum Ev des Lc in seiner ursprünglichen Gestalt. Cf ohen B. 13 ff. Neben der in zahllosen Elsa der Vulg überlieferten Gestalt der Praefatio oder des Argumentum zum Lcev (Wordsworth p. 269; Berger, Lea prefaces dans les Mss de la Vulgate p. 58 nr. 230) ist eine wesentlich abweichende Gestalt derselben erhalten, welche nichts von dem enthält, was Veranlassung gegeben hat, jene vulgäre Form den „monarchianischen Prologen" zuzuzählen und schließlich ebenso wie die gleichartigen Prologe zu den übrigen Evv als ein Werk Priscillians oder richtiger des Priscillianisten Instantius zu erkennen. Die kürzere und schlichtere Form des Prologs zu Lc hat Wordsworth in seinem N. T. lat. I, 271 f. nach zwei spanischen Hss der Vulg, einem Cavensis (saec. IX) und einem Toletanus (saec. X, nach Berger, Hist. de la Vulg. p. 12 f., saec. VIII) herausgegeben. Dazu kommt aber der mehrere, Jahrhunderte ältere Cod. Corbeiensis (fft) der Evv in vorhieronymianischer Uhersetzung (ed. Buchanan in 01d-Isst. bibl. texts V, 46). Neues Licht brachte ein griechischer Text, welchen v. Soden, Die Schriften des NT's I, 327, nach einem Cod. der Nationalbibliothek zu Athen (von ihm als a 202 bezeichnet, bei Gregory, Textkritik S. 286: Ac 309 = P 300 = Ap 124 aus dem 12. Jahrhundert) herausgegeben hat. Chapman, Notes an the early text of the Vulg. p. 237 hat diesen Text wieder abgedruckt und einige von Turner ihm mitgeteilte Varianten aus einem Cod. Bodl. Mim gr. 141, welcher den ersten biographischen Teil des Prologs enthält, beigefügt. In der athenischen He, welche das NT ohne die 4 Evv enthält, findet sich dieser Prolog unter einer großen Sammlung von einleitenden Aufsätzen zur AG und den kath. Briefen
mit der Vorbemerkung aoOw ie idtozsi en' Toü dyiov ;rcerocdagov ifs,Todiev und der Ilberschrift: dvd;ravaes "rar, ceyion dnroardiov dovrd Tod töayyeLurotl eixdüc rot 1a;rrqußoiov fcgvds. Chapman hat alles dies treulich nach v. Soden

wiedergegeben, zugleich aber ohne jeden Versuch eines Beweises, ohne auch nur eine andere Möglichkeit zu erwägen oder eine ernsthafte Vergleichung dieses griech. Textes mit den verschiedenen Recensionen des lat. Textes anzustellen, der ganzen Mitteilung den Titel gegeben: A Greek translation of the Prologue to Luke, und überdies den Methotlins, Patriarchen von Konstantinopel 842-847, zum Verf. dieser angeblichen Übersetzung aus dem Lat. erklärt (ef über diesen Methodius Cave, Hist. lit. 1720 p. 451 f., nach Leo Allatius und Erumbacher, Byz. Lit., p. 167). Dieser geborene Sicilianer und zeitweilige Legat des Patriarchen von Konstant. am päpstlichen Hof soll den blühenden Unsinn des priscillianischen Prologs nicht verstanden und darum alles, was so genannt zu werden verdient, aus-gemerzt haben. Sonderbar nur, daß er hierin beinah bis aufs Wort mit dem Lat. zusammentrifft, den ich hier unter B noch einmal herausgegeben, Die Bemerkung der Hs über Methodius sagt schlechterdings nichts über den Vf des griech. Prologs, geschweige denn über Methodius als T7bersetzer aus einem lat. Text, sondern nur, daß der Zusammensteller der isagogischen Materialien in der athenischen Eis dieses Stück aus eigenhändigen Aufzeichnungen des „hl. Patriarchen Methodius" geschöpft habe. Woher dieser, wahrscheinlich nicht als Patriarch, sondern während seiner früheren Lebens-zeit als Mönch, diesen Text geschöpft hat (ob teilweise aus einem Menologium?), kann hier nicht untersucht werden. Die oberflächlichste Vergleichung dieses griech. Textes mit der kürzeren lat. Recension zeigt,., daß letztere eine nicht immer geschickte, aber im wesentlichen treue Übersetzung des ersteren ist. Ich gebe zunächst den griech. Text mit den Varianten des oxforder Excerptes, darauf die lat, Version. Im Apparat zu letzterer ist C = Cavensis, F = Corbeiensis (= ff' der Evv), T Toletanus, V= die vulgäre, priscillianisehe Bearbeitung des Prologs nach Wordsworth p. 269, endlich G der griechische Text wie er hier folgt, er' die wenigen Abweichungen des oxforder Excerptes. Den griechischen Text, der an einigen Stellen ebenso der Berichtigung nach dem lat. bedarf, wie um-gekehrt, gebe ich unverändert nach v. Soden. Vom lat. Prolog versuche ich aus den mir zugänglichen Quellen einen tunlich reinen Text herzustellen, wobei jedoch gleichgütige Verschiedenheiten der Orthographie unberücksichtigt geblieben sind.
A
1. "Eazty ö üyeog Aovxcg vrtoxeVg Iveog Tip ydvEt, iaiebg 'renn, ,aa;Tr7xiig (troaidAniv yEydpevog xai vave ov Ilaß p
zraeaaa..ov,9alaag FLExetß Tov" ,uaexveiov avzov. 2..dov),eüdag 'rq xvei(fo denteetunMeY wg, etydvatog äVexvog, hiev äyaorjxOVvci zFaadewv
gxotprj,9-r7 Ev 6? ßatg, z?i psireorcöxet z7g Botwiiag, 2rslei77g srvEV~ parog äyiov. 3. 0vzog creovcraexdvzwv ijäs7 E7layye2.twv, xoß LtEY xai& Maxs9ai'ov in ii7 'Iovcialc dvayQarpivrog, wob- (E xaTä Mäexov ev rt 'Iia),ia, ovioß sreoxeacraig vrrö zrvEVuaxog äyiov b io-tg ~rEei Tip, '1Za'av zö rrdv Tov'ro avvE.yedpaxo süayy sov, ä9.Cr v das wir). 7reoot,uiov Tovro avid, Sxt sei) avroLi äna Eaxi rereceppiva xa`t ört ävayxaiov hie zo%g e; 'vwv nrtaaoig ztjv äxQtßr7 zffgoixovo,uice Ergo&atdtajmau, xovui)Talgiovaa'ixa"tg,ttv,9oRoylatg
greetueräa9'ae avrovg, itajxa 'vag crienexaig xai xevdrig rpavraaiwg dintaiw,ut'vovg üaioxljaat xT7g äb7,9.eiag. 4. `sVg ävayxatgzd-rpv ovv
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742	Excurs Ii.	II. Zur Lebensgeschichte des Lucas.	743

1

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~vaos i1.vato/ete (so g'esttellt	i.
), om.	Y	r	/ , f	7 1 In § 2 a. E..rö fest e%otfczjgq ev Th Boiios- a.
B.
1. Est quidem Lucas Antioeheneis Syrus, arte medicus, discipulus apostolorum ; postea vero Paulum secutus est usque ad confessionem eins. 2-. Serviens domino eine crimine, uxorem numquam habuit, filios numquam procreavit; octoginta quattuor annorum obiit in
5 Boeotia plenus sancto spiritu. 3. Igitur quum jam descripta essent evangelia, per Matthaeum quidem in Iudaea, per Marcum in Italia, sancto instigatus spiritu in Achaiae partibus hoc descripsit evangelium, significans per principium (?), ante suum alia esse deseripta, sed et sibi maximam necessitatem ineumbere, Grascis fidelibus cum
10 summa diligentia omnem dispositionem narratione sua exponere, propterea ne judaicis fabulis desiderio tenerentur, neve haereticis fabulis et stultis sollicitationibus sedueti exciderent a veritate. 4. Itaque perquam necessariam statim in principio sumpsit Iobannis nativitatem, qui est „initium evangelii", praemissus domini nostri
15 hau Christi, et feit socius ad perfectionem populi, item induetionem baptismi, atque passionis socius. Cujus profecto dispositionis exemplum meminit Malachiel propheta, unus de duodecim. 5. Deinde ipse Lucas scripsit „Actus apostolorum". 6. Postmodum Iohannes apostolus scripsit Apocalypsin in insula Patmo, deinde evangelium
20 in Asia.
Zu 1. 1 est quidem 1' G: om. C T V 1 3 eine cri>nine alle Lat, ob = kvey%~7)T(O„ (1Kit:m0s, kftui,aeeg oder nur freie Wiedergabe von G a:reecanaaT:us? 1 4 oetoginta quattuor C T G (auch Gt in Ziffern, ferner der Prolog zur AG bei Wordsworth IIi p. 1) : LXXIIII F V cf oben S. 16 A 27
5 Boeotia F GZ (G Theben, Hauptstadt Boeotiens ef vorhin S. 740 unter nr. 111. IV und oben S. 17 A 31): Bithynia C T V 1 7 hoc descripsit evangelium C V (scripsit) T (mit längerem Zusatz aus Hier. v. ill. 7) G (dieses ganze Ev.): F sinnlos verschrieben hoc est descripsit summ ev. 8 principiam F : + suum C, -- ipsius evangelii T, in prineipio V, wahrscheinlich nach G zu lesen prooemium 1 ante sunnt F ef G: ante T V ~ deseripta: T + großer Zusatz frei nach Hier. J 10 dispositionem F cf G (= oteovofclav): -J- Christi in carne venturi C, monarchianisch interpolirt V, anders erweitert T propterea ne C F (mit finaler Bedeutung wie klassisch, also
=G): ideo ne T, ne V 1 fabulis F ef G: + adtenti in solo legis C T V (dieser intenti) 1 neue: ne vel nur T, der quaestionibus statt des zweiten fabulis 1 12 exciderent C T cf 0- (dozop)aavves, 2 Tm 2, 18 Vulg quia veritate exciderent) : excederent E' V 1 13 necessariam C F G (was Johannis nativilatem statt des in CF geschriebenen ab Joh. nativitate erfordert): necess:triesm T (was principium statt in principio [so C 3' G, auch V] erfordern würde). Cf Can, Mur. 1. 8 ad (1. a) nativitate Johannis ineipet (-it) dicere

sumpsit C F T : :Taeetbjpa,aev G, vielleicht aus irooei2pev entstanden ef V, Joh. nativitate praesumpta J 14 qui schreibe ich nach G: quae CF T (V völlig abweichend), von nativitate abhängig gedacht, wogegen das folgende praemissus (G noideo,uos) entscheidet, ebenso das aus Mr 1, 1 stammende initiam evangelii, was nach alter, wenn auch irriger Konstruktion die Person des Johannes (Mr 1, 4) zum Subjekt hat. Auf Mr 1, 2 weist ohnehin die Berufung auf den Propheten 1 15 Atü C F T: vielleicht mit G zu streichen, weil nur so domini auch zu socius bequem zu ergänzen ist G 1 populi C F T of Lc 1, 17: Tos ebayyetiiov G- 1 inductionem P (wozu ad aus dem vorigen sich ergänzt, wie iv zu htay(uyT; in G) : induetionis C, introductionis T 1 16 passionis C F ef Mt 17, 12: dispositionis T (aus dem folgenden Satz herübergenommen), 17 Tor) nveiueros voivwvi(. G cujus (vor dispositionis) ,C T ef 6- TaiT71s : om. F, fiel hinter socius leicht aus J exemplum (ob = exemplar, vrzö8etyfta Hb 8, 5 oder Tvrcos) C F T: om G 1 17 Malachiel F: Malaciel C, Malacias T (cf Mal 3, 1. 20. 23f., zur Namensform cf Catal. Clarom. 1. 33, GK II, 158. 167 A 3), om. G 1 propheta unus C T : prophetaviinus F, nur sseorp« e V deinde ipse Lucas C T ef G: item Lucas
F, der § 5 hinter § 6 stellt und darum das für ihn unbrauchbare ipse oder vielleicht ident = ererbe G in item ändert. 1 18 apostolorum C F G: + in swbe Roma T nach Hier. v. ill. 7 aus dem Schluß der AG gefolgert 1 postmnodunt F cf G: post /tune C T 1 19 apostolus F cf G: evangelista C, evangelittan T 1 deinde OF: post T { 20 in Asia C F T: om. G.
Erläuterungen. Zu § 1. Est quidem kann nicht beweisen, daß diese Zeile noch zu Lebzeiten des Lc, oder das Ganze nicht viel später geschrieben wurde (so Buchanan in Journ. of theol. stud. 1906 Jan. p. 267). Es ist das Präsens der wissenschaftlichen Erörterung, wie § 4 qui est
,tium eeangelii oder Hieran. praef. comm. in Matth.: Primus enotium 1lIatthaeus est publicanus. - Das zu 'lineezevs hinzutretende yvoos (fehlt hei den übrigen Zeugen für die antiochenische Herkunft des Lc: Eus., Euth., Hier. -v. ill. 7, Isehodad syr. 111, 1) soll schwerlich die syrische Nationalität ausdrücken, wie bei den älteren Schriftstellern gewöhnlieh ef Forsch 1, 270; Il, 293ff.; denn Lc scheint weder nach sonstiger Tradition (z. B. ohen S. 739 unter 1e) noch nach seinen Schriften ein Syrer und überhaupt Semit, sondern ein Grieche zu sein. Andrenfalls sollte man auch
.umgekehrt ~vaoe tiv2to~eüg -rrp yevec (ef AG 18, 24) oder .. derb i(lvztoxelas
erwarten, wie denn in der Tat G2 und Hier. zu Mt (oben S. 740) ersteres schreiben. Es wird also das nachgestellte . t os nur ein abgekürzter Ausdruck sein für „ein Bürger des syrischen Antiochien" im Unterschied von den B oder 4 anderen Städten gleichen Namens ; deutlicher ausgedrückt in der in die Catene des Niceta aufgenommenen Vita (Mai, Ser. vet. n. toll. IX,
626): dav%as, be il' dvTLo7,etac ftiv n9oil2,9e Tile 2 veias. Cf auch den Sprach‑
gebrauch schon des alten Antiocheners Ignatius, der einen solchen Zusatz zum Stadtnamen regelmäßig hinzufügt (Philad. 10, 1; Smyrn. 11, 1; ad Pul. 7, 1) und sich in diesem rein geographischen Sinn sogar einen syrischen Bischof nennt (Rom. 2, 2 cf meinen Ignatius S. 308). - Die Zusammenstellung der antiochenischen Herkunft und des ärztlichen Berufs findet sich beinah wörtlich gleichlautend bei Fas. h. e. 11I, 4, 6 und Euthalius (oben 8. 739), weniger genau übereinstimmend in Eus. gnaest. und zweimal bei Hier. (oben S. 739f.). Ist nun nicht zu bezweifeln, daß Euthalius, ein Verehrer des Eusebius und Kenner seiner Kirchengeschichte und seiner Chronik -(Zacagni p. 529. 531. 534, N. kirchl. Ztschr. XV, 325), diese Angaben wörtlieh dem Bus. entlehnt hat, und daß Hier, wenigstens in v. ill. 7. dies und .anderes dem Eus. nachgeschrieben hat, so wird das Gleiche auch von- dem Vf des Prologs gelten. Dagegen spricht nicht, daß dieser anstatt wie Eus. und Euth. von Asttal sie, von sein) des Arztes Lc spricht. Letzteres .ist der natürlichere Ausdruck, da La nicht ein medicinischer Forscher.;iind

744	Exeurs II.	171. Die Sängerin des Magnificat.	74e

Schriftsteller, sondern ein praktischer Arzt war (cf Herod. 1I1, 129 f.); nur durch die besonders in den Quaest. obwaltende Absicht, aus dem ärztlichen Stand des Lc auf eine höhere Geistesbildung zu schließen, erklärt sich das von Eus. gewählte, von Euth. und anderen mechanisch angeeignete e:rroTegg.-Der Vf des Prologs ist kein gedankenloser Nachschreiber. Daß umgekehrt Eus. von ihm abhängen sollte, ist darum kaum denkbar, weil Eus. es nicht hätte unterlassen können, von dem interessanten und mannigfaltigen Inhalt des Prologs, wenn auch nach seiner Weise mit einem iges 2 yoe, l dyoe yazfiee, 7re06EzEr 3i :rao(ldoess seinen Lesern Mitteilung zu machen. - Während diseipuins apostoloruni die falsche Meinung ausdrücken könnte, welche Euse h. e. auf falsche Auslegung von Le 1, 3 gründet (cf auch Hier. v. ill. unter quidam suspieantur), daß Le ein Schiller der Ap überhaupt, also vor allem der 12 Ap. gewesen sei, ehe er in die Begleitung des Pl eintrat, schließt erst das artikellose d;roordl.om des Originals diese Meinung aus, wie denn überhaupt der Prolog nichts von solcher Mißdeutung von Le 1, 1-4 zeigt. Nicht den Ap., aber doch Männern, welche im weiteren Sinne auch Ap. heißen (AG- 14, 4. 14; 1 Kr 4, 9; 9, 4f.; 1 Th 2, 6; Didache 11, 4-6), d. h. den Missionaren, die zuerst das Ev von Jerusalem nach Antiochien brachten (AG 11, 19ff. 22-25; 13, 1), verdankt Lc seine Bekehrung und später erst hat er den Pl auf dessen Missionsreisen und zwar bis zu dessen Märtyrertod begleitet. - Zu § 2. Seruieses domino ist in C durch Punkt vom Folgenden getrennt und noch deutlicher in V samt dem sine crimine zum Vorigen gezogen. Das war lat. Abschreibern nicht verwehrt, die das Original nicht kannten, welches nicht dov?evmv, sondern dnvd adrige bietet, und keinen Anlaß hatten, sich daran zu erinnern, daß lat. Ubersetzer wegen Mangels einer dem Part. aor. entsprechenden Verbalform vielfach zwischen beiden Formen keinen Unterschied machen. Ist aber t5ov%Eiions ursprünglich, so ist es auch nicht zum vorigen Satz zu ziehen, sondern als Anfang des folgenden auf-zufassen. Von einem Begleiter des Pl, der bis zu dessen Tode bei ihm ausharrte, während andere ihn verließen (2 Tm 4, 10f,), sollte man eher er-warten zu hören, daß er dem Ap., als daß er dem Herrn mit seltener 'freue gedient habe cf AG 13, 5; 24, 23; Phlm 13; Phl 2, 25-30. Dazu kommt die unverkennbare Anlehnung an 1 Kr 7, 35, welche allerdings erst durch Gr evident wird. Das „dem Herrn Dienen", welches dem Lc nachgerühmt wird, ist nicht nur nicht mit seiner Begleitung des P1 gleichzeitig gedacht, sondern hat auch mit dieser unmittelbar gar nichts zu schaffen. Es handelt sich um ein das ganze Leben des Lc von seiner Bekehrung bis zu seinem Tode ausfüllendes „dem Herrn Dienen", wozu er sich durch Verzicht auf Ehestand und Kindersegen besonders geschickt gemacht hat. Hier wird nun wieder handgreiflich, daß G nicht Ubersetzung des lat. Prologs ist, sondern umgekehrt. Welcher Grieche hätte aus dem farblosen sine crimine das malerische d:Tegeo7rdorem des Pl (1 Kr 7, 35) gewinnen können ! Dagegen ist servire domino sine crimine wenigstens keine schlechtere Wiedergabe als das sine impedimento doaninum obsecrandi der Vulg. Auch die kurzen wuchtigen Ausdrücke dyvvaros (cf Hiob 24, 21 codd. A B, Lobeck ad Phryn. p. 185) und deevvoe wären eine unglaublich meisterhafte, das Original übertreffende Wiedergabe, wenn G Ubersetzung wäre. Der lat. Ubersetzer vielmehr ist es, der sich namentlich in bezug auf ärmeres mit einer Umschreibung behelfen mußte. -- Zu § 3 ist beachtenswert, daß der Vf sich der Mißdeutung von Lc 1, 1 auf unberufene und häretische Evangelisten enthält, welche seit Origenes bei Griechen und Syrern die vor-herrschende war, und dagegen als Beispiele der vielen Vorgänger des Lc die Vf der .Evv des Mt und des Mr nennt und daß er wie Iren. 11I, 1, 1 Judäa, das Land der Hebräer, als die Heimat des Mtev kennt und wie Irenäus, der Muratorische Fragmentist und Origenes als Zeitfolge der Evv: Mt, Mr, Lc, J0. angibt. Im Eingange des § 4 erinnern die Worte perquam necessariani

etc. mehr noch als das maximam necessitatem in § 3 an das, was Iren. III, 14, 3 von Lc schreibt: pplurima enim et snagis necessaria euangelii per !tunt cognovimus, sicut loannis generationem etc. und nochmals omnia leuiusmodi per solum Lucam eognouin4us et plurimos actus domini per
hunc didicimus. Cf auch III, 15. 1. Vielleicht, ist doch das auffällige nagaai«aAev des G (s. vorhin B. 742 zu 1. 13) als Äquivalent des didicimus oder cognovimus des Irenaeus oder jenes didicimus geradezu als eine Über•. Setzung eines auch von Irenaeus gebrauchten 7r(9Er117;979uEY anzusehen. Dunkel ist noch das Verhältnis von G zum lat. Text gegen Ende von § 4, Vielleicht hat der griech. Schreiber oder einer seiner Vorgänger durch willkürliche Änderungen geglaubt seiner Vorlage, die er nicht verstand, zu einend Sinn verhelfen zu dürfen. Sie wird nach den Lateinern etwa gelautet haben:
xorvmyös 1v TE ui; xazaovrofcrg- Tee a.aov (G eziayyEiiov) real Tip Toi) danzioaaaos ezaaycoyE7 (G draycoyf) xai Tij Tov x iffovs (G sese4uazos) eocvmvia. Der Täufer
war ein Genosse Jesu sowohl in der Zubereitung des Volkes als in der Einführung der Taufe, wie auch vermöge der Gemeinschaft des Leidens. Die Ergebnisse meiner keineswegs erschöpfenden Untersuchung dieses nicht zu verachtenden Kapitels altkirchlicher Isagogik fasse ich in folgende Sätze : 1) G stellt trotz einiger Fehler besonders gegen den Schluß hin, das Original dar, dessen im wesentlichen treue Ubersetzung in der hier nach Möglichkeit wiederhergestellten Urgestalt des lat. Prologs erhalten ist. 2) Der Vf hat wahrscheinlich die Kirchengeschichte des Eusebius gekannt, ohne jedoch in der Deutung des lucanischen Vorworts dem Eusebius zu folgen. Er hat also wahrscheinlich erst nach a. 330 geschrieben. 3) Wenn der Cod. F (= ff.2) um 400 geschrieben wurde (oben S. 11 A 21 °), kann die Ist. Uhersetzung nicht wohl später als 370 entstanden sein ; denn schon diese Hs bietet den Text in einer so verwilderten Gestalt, wie sie nur infolge andauernder Fortpflanzung zu entstehen pflegt. Hiefür liefert die offensichtliche Benutzung des Prologs seitens des Hieronymus im J. 398 (oben B. 18 A 32) keinen neuen Beweis, wohl dagegen die Umarbeitung des Prologs durch den Priscillianisten Instantius, die doch sicherlich nicht während der um 380 beginnenden Verfolgung Priscillians und seiner Anhänger, sondern etwas früher stattgefunden hat. Ist aber die lat, Ubersetzung in ihrer ursprünglichen Gestalt aller-spätestens um 370 entstanden, so dürfen wir die Abfassung des griech. Originals kaum später als um 330-350 ansetzen. Vielleicht hat. jener Marcus, von dem Sulpleins Severus Ohren. 1I, 46 erzählt, diesen damale noch jungen Prolog und andere seinesgleichen von Ägypten nach Spanien mitgebracht. Von den oben benutzten Res der lat. Version stammen zwei aus Spanien (C und T), eine dritte gleichfalls spanische (leg.') nennt Berger, Lee prdfaces p. 58 nr. 231 cf Histoire de la Vulg. p. 17. 884. Die Heimat von F (- ff a) ist unbekannt.
111. Die Sängerin des Magnificat. Zu 8,98f. Die Frage ob 1, 46 hinter xai el;TEv urspr. Maoui oder 1,,7cifsET oder keins von beiden geschrieben stand, ist erst in neuerer Zeit ernstlich aufgeworfen und in einer rasch angeschwollenen Literatur erörtert worden. Folgende Arbeiten mögen genannt werden: Loisy unter dem Pseudonym Jacobe, Rev. d'bist, et de litt. rdlig., Juin 1897 p. 424; ebendort 1901 p. 278. 286; Morin, Rev. bibl. 1897 p. 286; Derselbe Rev. Bdudd. 1897 p. 387. 388; Harnack, Sitzungsber. d. Berl. Ak. 1900 S. 537; Hiilggenfeld, Ztschr. w. Th. 1901 B. 204; Bardons hewer, Bibl. Stud. VI (190ly 5.787; Spitta, Th. Abh. für Holtzmann11902) 8. 61; auch Ztschr. für ntl. Wiss. 190-6-B. 303 ff.; Lepin, l'tiniversitd cathol. (15. Fevr. 1902), auch separat erschienen Lyon 1902; Köstlin, Ztschr. ntl. Wiss. 1902 B. 402; Burkitt in Niceta of Remesiana by Buurn (1905) p. CLIII mit Nachtrag von WÜTd8SVorth p. CLV; Burkitt nochmals im Journ. of th, stud., Jan. 1906 p. 220; Bärns ebendort April 1906 S. 449 mit einem Zusatz von F. E. B. p. 453. -

746	Exeurs III.
Da man die Textüberlieferung manchmal ungenau dargestellt findet, Schien es nicht überflüssig, sie hier nochmals darzulegen. Ich stelle unter 1 voran die sicheren Zeugen für die LA (zai eiesev) Mao aligs, lasse unter II folgen die unzweideutigen Zeugnisse für die LA (e. es.) Eicaäßea- und schließe unter III mit einer Erörterung der disputabeln Zeugen für die eine oder andere LA. - I. Maeui't bieten 1. sämtliche bisher untersuchte griech. Res. In griech. Sprache ist überhaupt bisher kein anderer Text R~dieser bekannt geworden. Das älteste Zeugnis finde ich im Protev. Jacobi, dessen Text zwar im Lauf der Jahrhunderte einige sachliche Veränderungen erlitten hat (N, kirchl. Ztschr. 1902 S. 19-22; Forsch VI, 330), aber der Hauptsache nach doch schon dem Justinus bekannt war, also vor 150 verfaßt sein muß, ei GK 1, 539; II, 774-780. In der kurzen und freien Reproduktion von Lc 1, 29-56 (Protev. 11, 2, Evv. apocr. ed.2 Tischendorf p. 21-24), aus welcher Justinus speil. I, 33 eine Textmischung von Lc 1, 31 f. und Mt 1, 21 und Mal. 100 den auffälligen Ausdruck ;laodv 2a,Boiaia Thula sich angeeignet hat, liest man zwischen einem kurzen Bericht nach Le 1, 39-45 (Protev. 12, 2) und einer etwas erweiterten Widergabe von Lc 1, 56 (c. 12, 3), also als Ersatz für das Magnificat (Lc 1, 46-55)
die Worte: A ao~r~Ei öe E?reiit,9zro eise fcvarsioiwe, tuv €1.a?a7aze. adrf I'aj3Qc.. ö doZdyyaÄog aa.i ljzävtazv eis 'LÖS, 01)2 CC DY	Ei;sev' zii e414 Eyty, rvnte, 8T2
7täaat ai yeveai 'tr]e y~jr z i1oyovoiv iss. Für die letzten Worte ist auch uuraniovaiv u ohne res y4,s überliefert. So auch die syr. Version nach einem Palimpsest von c. 500 s. Stud. Sinait. ed. A. Sm. Lewis XI, 10f. Nach dieser LA ist die Abhängigkeit von Le 1, 48 nur noch deutlicher als nach dem von Tschd. rezipirten Text, der an ein zu Maria gesprochenes apokryphes Wort Protev. 12, 1 anknüpft. Aber auch bei Tschd.'s Test ist unverkennbar, daß auf die Begrüßung der M. durch El. eine Gegenäußerung der M. folgt, die an Gott gerichtet ist und ganz im Sinn von Lc 1, 48 den Kontrast zwischen der Niedrigkeit der Maria und ihrer Seligpreisung durch alle kommenden Geschlechter ausdrückt. - 2. Die Syrer haben zu allen Zeiten den Text I gehabt. So nicht nur Ss (dieser ohne das aai wiederzugeben) 31 S3 Sh, sondern schon Tatiau (Sd) nach Ephraim ed. Neeeing.er p. 18, Ar. ed. Ciasca p. 2; cod. Fuld. ed. Ranke p. 31, 20. Dazu kommt Aphraat, welcher hem. 9, 4 p. 180, 4 von M. sagt: „Und sie pries und machte groß den Herrn (Lc 1, 46f.), daß er Wohlgefallen hatte an der Niedrigkeit (oder Demut) seiner Magd (v. 48&) und kein Wohlgefallen hatte an dem Hohen und Stolzen, und (daJ) der Hohe (Höchste) alle Demütigen erhöht" (v. 51". 52). - 3. Auch die Agypter haben nur 1 kennen gelernt. Außer Sah Kop cf auch Pistis Sophia, deutsch von C. Schmidt 8.34,30, und. S. 75, 37, wo Jesus zweimal mit deutlicher Anspielung auf Lc 1, 48, zu seiner Mutter redet. 4, Die Lo t i sehe Version. 5. Die tat. Hss der.Evv außer den drei unter II zu verwendenden, so auch der urtümliche e und ff «das zuweilen mißdeutete e silentio Tschd.'s ist durch Buchanans Ausgabe erledigt). Von den tat. Autoren, die nichts von einer anderen LA zu wissen scheinen, cf die von De Bruyne Revue Bened. 1910 p. 282 herausgegebenen altafrikanischen Capitula, welche unter Nr. IV Lc 1, 39 bis 56 unter dem Titel zusammenfassen: 71bi Maria salutavit .Helisabetls et mansit apud illaut snensibus tribus, also Maria als das Hauptsubjekt des ganzen Kapitels kennzeichnen, während das Benedictus des Zacharias Lc 1, 67-80 als e. VII von Le 1, 59-67 abgesondert ist. Von Schriftstellern, die nichts von einer v. 1. wissen, nenne ich Tert. anima 26; Juvencus 1, 94 (wo illa nur auf M. sich beziehen kann, daher auch I, .103 ohne Namen v. 56 angeschlossen wird); Ambros. in Lucam p. 32, 2; 55, 10-56, 11 und zu Ps 47 ed. Bened. I, 941; Aug. Ions. evv. 11, 5, 17; sermo 290, 6 in nat. Joh. bapt.
II. Elisabeth ist unzweideutig bezeugt 1. durch die altlat. Codd. a b I*

III. Die Sängerin des Magnificat.	747.
(eine jüngere Hand dafür Maria), 2. durch Nieetee an_ zwei Stellen seiner' Rede de psalmodiae bono ed. Burn p. 76. 79. Daß diejenigen Hss, welche diese Stellen wie manche andere fortlassen, einen absichtlich verstümmelten Text bieten, steht außer Zweifel s. Burn p. LXXXVII. Dazu kommt 3. Hieronymus_ (s. unter III), der diese LA gekannt, aber nicht einigt hat, und 4, mit großer Wahrscheinlichkeit ein lateinischer Prediger vielleicht gotischer Herkunft aus dem 5. Jahrhundert bei Mai, seript. vet. n. coll. VII, 2, 191-208 cf. N. kircbl. Ztschr. 1910 S. 501-518, besonders B. 517f.
III. Die Schriftsteller, die man entweder mit Unrecht als Zeugen für LA II in Anspruch genommen hat, oder deren Zeugnis in der Tat an einer gewissen Zweideutigkeit leidet, bespreche ich in umgekehrter chronologischer Folge. Ich beginne mit 1) Cyrill _von Jerusalem, der von Barns (a. a. 0.) als Vertreter von 11 angerufen worden ist. Nachdem der Katechet in Cat. 16 im Anschluß an die Worte des Taufbekenntnisses zig 1v d,v,ov
ncvs aa, Töte sraocial.!2rov, Tö ).aieaav iv rozg :TOo e )wns und an die Lektion
aus 1 Kor. 12, 1-7 eine Menge von Beispielen aus dem AT für die mannigfaltigen Wirkungen des Geistes angeführt hat, geht er in Cat. 17 im Anschluß an die Lektion ans 1 Kor. 12, 8 ff. zum NT über und gibt nach einer Erörterung der verschiedenen Benennungen des hl. Geistes (17, 3-5) Beispiele seiner Mitteilung an verschiedene Menschen und seiner mannigfaltigen Wirkungen, zuerst (17, 6) Maria nach Lc 1, 28-35; sodann (17, 7) El, nach Lc 1, 41-43, Zacharias nach Le'-1, 67-79, - ernenn nach Lc 2, 25-35; ferner (17,8) Johannes, der schon im Mutterleibe mit hl. Geist er-füllt und zum Täufer Jesu geweiht wurde nach Lc 1, 15; endlich (17, 9-10) Jesus bei seiner Taufe nach Mt 3, 16. Hiemit ist die Reihe der Beispiele vorläufig geschlossen und es folgt nicht etwa eine Darstellung dessen, was Jesus in Kraft des Geistes geredet, sondern dessen, was Jesus über den Geist gelehrt hat. Daraus, daß 17, 7 hinter dem dort über Elisabeth Gesagten das Magnificat nicht besonders erwähnt wird, zu folgern, Cyrill müsse es der El. zugeschrieben haben, ist eine offenbare Verkennung des Gedankengangs und Zwecks der ganzen Erörterung. Es handelt sich ja nicht um eine vollständige Aufzählung aller prophetischen Reden im NT, sondern um die verschiedenen Wirkungen des Geistes auf Menschen und vor allem um die verschiedenen Arten und Formen, wie Menschen den Geist empfangen haben. Nicht 17, 7, sondern 17, 6 neben dem Hinweis auf das große Wunder, wovon Lc 1, 35 gesagt ist, hätte allenfalls auch an das Magnificat als einen untergeordneten Nebenbeweis für die Geisteserfüllt-heil der M. erinnert werden können. Aber Cyrill beschränkt sich sichtlich auf diejenigen ev Stellen, wo ausdrücklich vom hl. Geist die Rede ist (Lc 1, 15. 35. 67; 2, 25-27; Mt 3, 11. 16). Dies ist aber Le 1, 46 nicht der Fall, und es wird das Magn. auch nicht, wie Lc 1, 67 das Benedictus des Zacharias, als eine prophetische Rede bezeichnet. Daß Cyrill El. als Sprecherin des Magn. angesehen, läßt sich auch aus dem nicht folgern, was er 17, 7 (Touttee p. 276; Reischl-Rupp II, 258) sagt: aal snlaja,911 ;ersi),laros dyion
äj E1.ardj3aa aal i o7'TTeveaM sei tfrjacv i) aa)ij 8aviis 7ee~i Tob (+ Eavrijg Coisl.) sveiav. „sui sröJ'ev pot aovro im 1D.9'7 7rocg ,aa äl fenjr>1o Toi; rvelov ftov;" 4aarEoc?.",av eavaijv (SO MOn., i aad n s ykp aPnz)v Ottob., sei Auasä-`oc5av avarv Coisl.) i) ET tau,eer. Das einzige Wort der El., welches hier citirt
wird, steht Lc 1, 45. Der darauf folgende Schlußsatz aber kann unmöglich als eine Zusammenfassung des Magn. gelten, gleichviel welche LA man bevorzugt. Sollte neben die Begrüßung der M. durch El. das Magn. als eine zweite Außerung der El. gestellt werden, mußte es, entsprechend dem i reogn'revae, auch F,rtaxeia.ev Statt ku.ax4i 2v heißen, und dies konnte weder asyndetisch (Mon.) noch durch ydo angeknüpft (Ottob.) aus vorige sich anschließen. Die LA Zavr v könnte nur auf El. bezogen werden und sagen, daß sie sich glücklich geschätzt und gepriesen habe,: den. Besuch der

748	Excurs 1II.	111. Die Sängerin des Magnificat.	749

Mutter des Herrn zu empfangen, was gewiß der in v, 42-44 sich äußernden Stimmung der El. entspricht, aber im Text keinen richtigen Anhaltspunkt hat. Noch weniger aber könnte als wesentlicher Inhalt des Magn. ein &regele Ecaisregesv angegeben werden; stach v. 48" gäbe kein Recht dazu. Nach der glaubwürdigeren LA der anderen Hss bezieht sich ad-rijv auf „die Mutter des Herrn" und gründet sich der Schlußsatz auf v. 45, an dessen .ai fca.ugia Cyrill mit seinem .ui tunedoc;sv (oder efcar., ydg) rase sieh anlehnt. Auch die Bezeichnung der El. als il .a1.i1 iiovl.is ist keine Bezugnahme auf das Magn., nämlich v. 48a. Sie ist ausreichend begründet in dem Gegensatz zu dem eeeios in Maria, welchen Cyrill zweimal hervor-hebt, zuerst in eigenen Worten, dann durch das wörtliche Citat aus v. 43. - 2) Kenntnis der LA II hat man in der 7. Homilie des Origenes zum Ev des Lucas nach der lat. Übersetzung -des Hieronymus (Delarue 1II, 939; Opp. Hierou. cd. Vallarsi Vlla, 265) bezeugt zu-finden gemeint. Zu gleichem sachlichen Ergebnis kam schon Wettstein zu Le 1, 46, indem er auf grund der 7. Homilie nach der lat. Version annahm, daß Orig. dort als LA einiger Hss vui ei.rev s11-aotdu bezeuge, wozu dann selbstverständlich E2,iadßE'r als Subjekt aas dem vorigen zu ergänzen wäre. Über die Lukashomilien des Orig., über das Verhältnis der lat. Übersetzung des Hieronymus zu dem griech. Original und insbesondere über die den Text von Le 1, 46 betreffende Stelle in der 7. Hamilie habe ich in N. kirchl. Ztschr. 1911 S. 253-268 ausführlich gehandelt. Daß Orig. selbst nicht im mindesten an der Echtheit des Textes 1 gezweifelt hat, ergibt sich aus dem Schluß derselben 7. Homilile und aus der ganzen, der Auslegung des Magn. gewidmeten B. Homilie, deren Eingang ich 1. 1. S. 265 im griechischen Wortlaut veröffentlicht habe. Daß Orig. ein etwaiges Wissen um eine Variante in Lc 1, 46 und daraus sich ergebende historisch-kritische Erwägungen in Sonntagspredigten, wie diese eine ist, vor Katechumenen und Frauen, die er gelegentlich besonders anredet, ausgekramt haben sollte, ist wenig wahrscheinlich. Daß er es in der Tat nicht getan hat, wird dadurch bestätigt, daß die Katenen, welche ja nicht der Erbauung, sondern dem gelehrten Schriftstudium dienen sollten und nicht ganz selten auch textkritische Bemerkungen älterer Exegeten mitteilen, und daß insbesondere der Cod. Monac. gr. 208, welcher den größten Teil von hone. 7 aufgenommen und überhaupt vom Orig. mehr als von irgend einem anderen Exegeten sich angeeignet hat, nichts von einer textkritischen Erörterung über Le 1, 46 aufbewahrt haben. Auch Ambrosius, der in seinem Comm. in Lncam diese Homilien von der ersten an teilweise excerpirt hat und durch lat. Texte, die in der Nähe seines Bischofssitzes um jene Zeit entstanden (s. oben S. 746f. unter II), ein Interesse dafür hätte haben können, sagt nichts hierauf bezügliches. Andrerseits ist nicht wahrscheinlich, daß Hier. den ganzen Absatz, in welchen die bezüglichen Bemerkungen verflochten sind, aus eigener Erfindung zugesetzt habe. Abgesehen von diesen Zwischenbemerkungen enthält der Absatz Gedanken, welche Orig. auch nach den griech. Zeugen in der 7. und B. Homilie in mehrfacher Variation vorgetragen hat, vor allem eine Parallelisirung der M. und der El. Dazu kommt, daß nur durch die Annahme kleiner Einschübe und Ausstoßung kleiner Satzteile erklärlich wird, daß dem stilgewandten Hier. der Ausdruck so unbehilflich, wie an dieser Stelle, geraten ist. .In dem folgenden Abdruck seiner Worte nach Vallarsi habe ich die mutmaßlichen Einschübe des Hier. in [ ], die wahrscheinlich ansgefallenen Satzteile des Originals in <> eingeschlossen. Nach-dem er in wesentlicher Übereinstimmung mit dem von mir 1. 1. S. 259, 18 ff. veröffentlichten griech. Text gesagt hat, daß der Geist des noch nicht geborenen Johannes auf El. übergegangen sei und in ihren Worten zum Ausdruck gekommen sei (Lc 1, 15. 41), fährt Hier. fort: Poteris hoc credere,
si simite quid etiam de salvatore cognoveris: Inventur <enim et> Maria

fsicut in aliquantis exernplaribus reperimus] <ante partunn domini> rophetare. [Nein enirn ignoranaus, quod secundum alios codices et haec verba Elisabeth vaticinetur]. Spirits igitur sancto tune.repleta est; quando coepit in utero hadere salvatorein. Statirn eninn ut spirituna sanctune accepit, dominici corporis conditoreni, et Filius dei esse eoepit in utero, etsana ipsa completa est spiritu sancto. Jeder hört aus den beiden in f] ge‑
setzten Bemerkungen den Ton der Entschuldigung heraus. Orig. beginnt die B. Homilie, worin er das Magn., oder, wie er es nennt, ahn seeogegretav r jv neag,`l'evr.ljv auslegt, mit den zuversichtlichen Worten : .Ui b 'Iwdveov 'Eiweißen zoorpulzeves • -toö riss yevioxwe aoü aarrßgos ilu v i1 Magia itoo‑
g geevec. Hier. dagegen wagt den kurzen letzteren Satz nicht bis zu Ende auszusprechen, ohne ihn durch die eingeschobene Bemerkung zu recht-fertigen, daß er es so in einer ansehnlichen Zahl von Hss gelesen habe. Er setzt also Leser voraus, die dadurch überrascht werden könnten, daß er von einem prophetischen Reden der Maria rede, oder mit anderen Worten, daß er Maria als Sprecherin des Magn. einführe. Kaum aber hat er das zu dem angefangenen Satz noch fehlende prophetare niedergeschrieben, so verfällt er abermals in den Ton der Entschuldigung. Er verwahrt sich gegen den Schein der Unwissenheit, den er durch diese Bezugnahme auf das Magn. als eine prophetische Aussprache der Maria in den Augen seiner Leser sich zuziehen könnte. Nur dies kann der Sinn der Versicherung sein, es sei ihm nicht unbekannt, daß in anderen Hss El. als Sprecherin des Magn. bezeichnet sei. Durch den Wechsel zwischen aliquanti und alii (codices) deutet er an, daß die Hss, welche Maria bieten, an Zahl oder Wert oder an beidem zugleich, die anderen mit Elisabeth im Text überragen, was sich für ihn wie für uns von selbst verstand; denn als er dies schrieb (c. 390), waren bereits etwa 6 Jahre verstrichen, seit er dem Papst Damasus (t 384) seine Revision der lat Evv überreicht hatte, in welche er LA I auf-genommen hatte. Um so sicherer ergibt sich, daß es nur die Rücksicht auf seine lateinischen Leser war, die ihn bestimmte, ihnen in so zurück-haltendem Ton und mit so nachdrücklichen Entschuldigungen eine Auslassung des Orig. vorzulegen, deren textuelle Grundlage seiner eigenen kritischen Überzeugung durchaus entsprach. Die nächsten Leser aber, die Hier. bei dieser Ubersetzungsarbeit zu beräcksichtigen hatte, waren die vor-nehmen Römerinnen, auf deren Bitten er laut Vorrede sie unternommen hatte, seine Freundin Paula und deren Tochter Eustoehium. Diese also müssen an einen. lat. Evangelientext mit der LA II gewöhnt gewesen sein oder wenigstens davon gehört haben, daß der Text von Lc 1, 46 nicht in allen Hss den Namen der M. enthalte. Am natürlichsten würde die Ausdrucksweise des Hier. sich erklären, wenn er wußte, daß Paula auf ihrer Reise von Rom nach dem Orient im Herbst 385 ein lat. Evangelien-buch mit sich genommen hatte, welches die LA II enthielt. Jedenfalls liegt hier ein Zeugnis für diese LA vor, welches sich den oben B. 746f. unter II aufgezählten nach Zeit und Ort aufs bequemste einordnet. Sehen wir von dem späten Zeugnis des Cod. Rebdig. ab, der aus einer sehr viel älteren Hs abgeschrieben sein kann und wie alle Hss, auch wenn wir ihr Alter bestimmen können, einen viel weniger bestimmten Anhalt für die zeitliche und örtliche Bestimmung seines Inhalts bietet, als Personen, die einen Text in Gebrauch haben, so dürfen wir nach dem Zeugenverhör, so-weit es bis dahin protokollarisch festgestellt ist, urteilen: In dem Jahr-hundert etwa von c. ,360 bis c. 460 hat die LA II im lat. Sprachgebiet, genauer ausgedrückt ins Oberitalien und dem überwieg- lit.' Teil der Balkanhalbinsel eine nicht geringe Verbreitung gehabt. - Um. zwei Jahr-hunderte früher, als Hier, di`e -Hömilien des Orig. übersetzte, schrieb .3) 1 r en ä u s. In adv. haer. III, 10, 2 (Stieren p. 455; Harvey II, 34) leitet Ir. hinter einer kurzen Bemerkung, die er an Citate aus Lc 1, 26.

750	Excurs III.	IV. Jasephns über P. Sulpieius Quirinius u. Judas d. Galiläer. 751 1

30. 32f. angeschlossen hat, ein Citat ans Lc 1, 46. 47. 50. 51 mit den
Worten ein : Propter quod et exsultans Maria eiamabat pro ecclesia prophetans: „Magnificat anima mea" etc. So m. W. nach allen bisher ver- -
glichenen Piss, abgesehen von dem et vor exsultans, welches erst Massuet aus dem cod. Voss. aufnahm, Harvey aber stillschweigend fortließ. Da-gegen ist in demselben Werk IV, 7, 1 (St. 578, H. 1I, 163) der Name der Redenden verschieden überliefert. Nach einer vollständigen Anführung von Le 2, 29=32 und einer kurzen Erinnerung an den Inhalt von Lc 2,
8-12 folgt: Red et Maria (v. 1. Elisabeth) ait: „Magnificat anima mea daminum et exsultavit spiritus meid in deo salutari rneo". Es folgt
weiterhin eine an Jo 8, 56 angeknüpfte Erörterung über die Gleichheit des Glaubens, welche zwischen Abraham, dem Ahnherrn der so redenden Frau, und dem ganzen, in der christlichen Gemeinde sich fortpflanzenden Abrahamsgeschlecht bestehe. Während die älteren Herausgeber: Erasmus, Feuardent, Grabe und Massuet zu dieser Stelle von einer anderen LA als von Maria nichts sagen und sicherlich auch nichts wissen, erfuhr man durch Stieren, daß cod. Voss., und durch den letzten Herausgeber Harvey, daß außerdem auch der ältere Clarom. statt dessen Elisabeth bzw. Helisabeth bieten, was aber diese beiden Herausgeber nicht bewogen hat, diese Variante in den Text aufzunehmen. In der Tat wäre man, noch heute, wenn wir nichts weiter wüßten, als ihrer Zeit Stieren und Harvey, zu der Annahme berechtigt, daß der lat. Ubersetzer des Ir., welcher wahrscheinlich um 350-400 gearbeitet hat (cf H. Jordan in den mir gewidmeten Theol. Stud., 1908 B. 133-192) in III, 10, 2 sein Original treu wieder-gegeben, dagegen aber IV, 7, 1 die, wie gezeigt, um jene Zeit in einigen lat. Bibeln vorhandene LA II, an die er gewohnt sein mochte, in den Text des Ir. eingesetzt habe. Wir hätten dann hier formell den gleichen Fall wie Ir. III, 9, 3, wo Ir. selbst nach dem neuerdings wiedergefundenen griech. Text (Oxyrh. Papyri IV, 264) Mt 3, 17 unter ausdrücklicher Nennung des Ev P4fatthaeus in der Form citirt, welche die Himmelsstimme Mr 1, 11 hat, der Übersetzer aber den gewöhnlichen, auch im Abendland vorherrschen-den Text von Mt. 3, 17 dafür einsetzt. Weniger wahrscheinlich wäre die Annahme, daß nicht der Uhersetzer, sondern erst ein jüngerer Abschreiber zu einer Zeit, für welche LA. II, abgesehen von der ersten Hand des Rehdig. (7. Jahrh), unbezeugt ist, diese in IV, 7, 1 nach der Vulg. eingesetzt habe. Nun ist aber neuerdings eine armenische Ihhersetzung von Buch IV und. V des Jr. ans Licht gekommen, welche jedenfalls ein vom Iat. Ir. unabhängiger Zeuge für den Originaltext des Ir. ist und wahrscheinlich vor a. 700, viel-leicht nach einer syrischen Uhersetzung angefertigt wurde, also mehrere Jahrhunderte älter als alle vorhandenen Hss des lat. Ir. ist. Diese Version bietet nach dem Zeugnis des Armeniers Ter-Minassiantz (Ztschr. f. ntl. Wiss. 1906 S. 191 cf Des hl. Iren. Schrift zum Erweis der apostol. Verkündigung. Leipz. 1907 S. 1IIff.) in Jr. IV, 7, 1 gleichfalls den Namen Elisabeth statt Maria. Damit ist erwiesen, daß Ciar. und Voss. den ursprünglichen Text der lat. Version bewahrt, die übrigen Hss denselben nach der Vulgata emendirt haben, und daß Jr. selbst an dieser Stelle das Magnificat der Elisabeth zugeschrieben hat. Es steht also Ir. IV, 7, 1 in Widerspruch mit Ir. III, 10, 2. Da nun an letzterer Stelle alle bisher verglichenen Hss Maria bieten, haben wir kein Recht, diesen Widerspruch durch die Annahme zu beseitigen, daß in III, 10, 2 schon der Iat. Ubersetzer ursprüngliches Elisabeth nach: der Vulgata oder vielmehr, da ihm diese noch nicht bekannt war, nach der zu allen Zeiten vorherrschenden Tradition durch Maria ersetzt habe. Dies ist um so unwahrscheinlicher, weil, wie schon bemerkt, gerade zu der Zeit des Ubersetzers in einem Teil der lat. Kirche LA 11 eine ziemliche Verbreitung gefunden hatte, und in keiner dieser Zeit angehörigen Urkunde (a b, Niceta) 11 in I korrigirt worden ist.

Eine solche Hypothese ließe sich auch nicht auf die willkürliche Meinung gründen, daß ein Mann wie Ir. sich nicht einmal in einem Punkt geirrt haben könnte, über welchen er sich ein anderes Mal besser unterrichtet zeigt. Es sind doch nicht nur die leichtfertigen Vielschreiber wie Hieronymus und die geborenen Wirrköpfe wie Epipbanius, denen solches passirt ist. Beispiele aus Tertullian, Origenes, Methodius n. a. anzuführen, unter-lasse ich nur darum, weil für viele hier kein Raum ist, wenige aber den falschen Schein erwecken könnten, daß das seltene Ausnahmen seien. Es will auch bedacht sein, daß Jr. sein 4. Buch, wie die Vorrede zu demselben zeigt, nicht unmittelbar an Buch 3 angeschlossen hat. Es kann Jahr und Tag zwischen Abfassung und Versendung des 3. und des 4. Buchs verstrichen sein. Haben wir danach zu entscheiden, an welcher der beiden Stellen Ir. sein besseres Wissen vorgetragen, und wo er einen Fehler gemacht hat, so versteht sich von selbst, daß er III, 10, 2 genau wiedergibt, was in seinem Ev stand, und dagegen IV, 7, 1 eine Verwechselung sich hat zu schulden kommen lassen. Denn erstere Stelle steht in demjenigen Teil seines Werkes, in welchem er den wesentlichen Lehrgehalt der Evv des Mt, Le, Mr, Jo und der AG, meist nach der Anordnung dieser Bücher darlegt und durch teilweise sehr ausführliche Citate belegt (III, 9, 1-15, 3). Dabei wird er die Bücher zur Hand gehabt haben. In IV, 7, 1 dagegen kommt er nur gelegentlich und in aller Kürze auf die bedeutsameren Kundgebungen in der Kindheitsgeschichte zu reden. Während er dort das B3enedietus des Zacharias und die Engelbotschaft an die Hirten beinah vollständig abschreibt (III, 10, 3-4), erwähnt er IV, 7, 1 jenes gar nicht und gibt von dieser nur in einer einzigen Zeile eine kurze Andeutung. Dort citirt er 4 ganze Verse aus Anfang und Schluß des Magnifleat (Le 1, 46. 47. 54. 55), hier nur die Eingangsworte. Vergleicht man ferner eine dritte Stelle III, 16, 4 mit IV, 7, 1, so erkennt man, wenn ich recht sehe, auch den Anlaß der vorübergehenden Irrung seines Gedächtnisses. An diesen beiden Stellen nämlich erinnert er, die geschichtliche Folge umkehrend, an (1) Simeon, (2) Engel und Hirten, (3) Begegnung der M. und der El. Letzteres geschieht III, 16, 4 mit den Worten: Ipse igitur erat Christus
qmm Jeannes, quiem adhuc in ventre matris snae esset et ille (d. h. Jesus) in vulva Mariae, dominum cognoseens, exsultans salutabat. Vergleicht man damit III, 10, 2 et exsultans Maria clamabat und das sowohl hier als IV, 7, 1 aus dem Magnificat eitinte exsultavit spiritus meus, so ist doch wohl ersichtlich, daß die Assonanz des sr äyaididues Lc 1, 44 und des eaÄdiaaev Le 1, 47 dazu mitgewirkt hat, vorübergehend einmal im Gedächtnis des Jr. die Begrüßung der M. durch El. und deren Echo im Magnificat ineinander fließen zu lassen. Jr. ist nicht Zeuge für 1I, sondern für 1. Erst nach der Mitte des 4. Jahrhunderts .beginnt die Bezeugung für II, um sehr bald wieder zu verstummen. Uber die Ursache dieser Variante s. oben S. 99.
IV. Josephus über die durch P. Sulpicius Quirinins vollzogene Vermögensabschätzung in Palästina und
den Aufstand Judas des Ga liläers zu S. 129-135. Es ist hier nicht der Ort, und ich würde hier nicht den nötigen Raum finden für einen abermaligen Versuch, die oft behandelte Frage nach der amtlichen Laufbahn und der syrischen Statthalterschaft des Quirinius in umfassender Weise zu beantworten. Auch wäre es voreilig, einen neuen Versuch dieser Art zu machen, ehe W. M. Ramsay die von ihm im pisidischen Antiochien im Sommer 1912 gefundene Inschrift, die den Namen des Quirinius enthält (Athenaeum vom 10. Aug. [nicht 31. Aug., wie oben S. 129 A 15 gedruckt. ist] 1912), vollständig veröffentlicht und die dort angedeutete Absieht, die ganze Sache noch einmal klar zu legen, ausgeführt hat. Dagegen glaube

7 5 2	Excurs IV.
ich es den Lesern dieses Kommentars schuldig zu sein, daß ich das oben über die diese Dinge betreffende Berichterstattung des Josephus gefällte Urteil in tunlicher Kürze rechtfertige.
1. Nachdem Josephus (bell. II, 4, 1 = ant. %VII, 10, 5) von dem Auf-stand eines gewissen Judas erzählt hat, welcher bald nach dem Tode Herodes des Gr. (also im Sommer 4 v. Chr.) nach der Königswürde strebte und der galiläischen Stadt Sepphoris sich bemächtigte, mit deren Eroberung durch die Römer (bell. II, 5, 1 = aut. XVII, 10, 9) der gefährliche Aufruhr sein Ende erreichte, berichtet er bald darauf (bell. II, 8, 1 = ant. XVIII, 1, 1) von einem neuen Aufstand, welcher nach Absetzung des Ethnarchen Archelaus (6/7 n. Chr.) aus Anlaß der ersten von den Römern (in Palästina) vorgenommenen Vermögensschätzung unter Führung eines gewissen Judas aus-brach, der aus Gamala (östlich vom See Genezareth) stammte, gewöhnlich aber „der Galiläer" genannt wurde und durch seine führende Stellung in diesem Aufstand Stifter einer neuen, ihn überlebenden Partei, der vierten Partei neben den Pharisäern, Sadducären und Essäern (der sogenannten Zelotenpartei) geworden sei (bell. II, 8, 1; 17, 8; VII. 8, 1; aut. XVIII, 1, 6). Was aus dem einen wie dem anderen Insurgentenfiihrer Judas geworden sei, verschweigt Josephus (cf dagegen AG 5, 37), deutet auch durch nichts einen Zusammenhang zwischen den beiden Aufständen an, und vor allem bekundet er keine Ahnung von dem, was doch längst aus der Vergleichung seiner sämtlichen in Betracht kommenden Angaben erkannt worden ist, daß nämlich der eine Judas mit dem anderen identisch ist cf Schürer I4, 486. Den Gipfel der Verworrenheit aber hat Josephus erreicht, wenn er bell. II, 17, 8, mag man den einen oder anderen der überlieferten Texte bevorzugen, unter den Ereignissen des J. 66 n. Chr. berichtet; „Ein gewisser Manaemos, Sohn des sogenannten Galiläers Judas, ein gewaltiger Sophist (welcher auch einst zur Zeit des Quirinius die Juden darum gescholten hatte, daß sie neben Gott den Römern sich unterwürfen) zog sich mit seinen Freunden nach Masada zurück." Den von mir eingeklammerten Relativsatz als Interpolation aus bell. II, 8, 1 zu streichen, geht nicht an; denn dort ist erstens Quirinius gar nicht genannt, wie überhaupt außer der vorliegenden Stelle im ganzen jüd. Krieg nur noch einmal in VII, 8, 1 (Niese § 253) in einer ausdrücklichen Rüekverweisung nicht auf 11, 8, 1, sondern auf 11, 17, B. Zweitens zeigt das „auch" (5 uni), daß hier nicht einfach der Vater des Manaem durch Erinnerung an die Tat, die ihn berühmt gemacht hat, charakterisiert wird, sondern daß von Manaem eine Tat in Erinnerung gebracht wird, die er selbst viele Jahre früher gleichfalls vollbracht hat. Letzteres widerlegt auch den Versuch, durch Einschiebung eines n zwischen aorytazi;s und detvdsazas die Worte uoTisn-ijs sön zu einer auf Judas bezüglichen Parenthese zu machen (s. den Apparat von Niese). Josephus hat also hier den Manaem mit. seinem Vater Judas, dem großen „Sophisten", wie dieser auch II, 8, 1 genannt wird, verwechselt. Aber auch abgesehen von dieser äußersten Verwirrung, fällt mit der Unterscheidung zweier Insurgentenführer Judas, die beide in Galiläa zu verschiedenen Zeiten ihr Wesen getrieben haben sollen, auch die Unterscheidung zweier in Galiläa stattgefundener Aufstände unter der Führung eines und desselben Judas. Josephus muß durch die Verschiedenheiten zwischen zwei ihm zugeflossenen Traditionen über eine und dieselbe Person und deren Taten zu dieser Verdoppelung verleitet worden sein. Le oder einer seiner Gewährsmänner behält gegen Josephus Recht, wenn er AG 5, 7 von dem Aufstand Judas des Galiläers als einem nur einmaligen Ereignis und von der Binigse 7, welche diesen Aufstand veranlaßt hat, als dem einzigen, für die jüdische Geschichte bedeutsamen Vorgang dieser Art redet. Sind wir aber vor die Wahl gestellt, welcher der beiden Zeitangaben des Josephus für beide von ihm angenommene Aufstände zweier Galiläer Judas wir mehr Glauben

IV. Josephus über P. Sulpieius Quirinius u. Judas d. Galiläer. 753
schenken sollen, a. 4 v. Chr. oder a. 6/7 n. Chr., so können wir uns nur für die erste entscheiden. Denn in Galiläa, dem Schauplatz des Aufstandes, wonach auch der Führer desselben, dessen Heimat nicht Galiläa, sondern die :zur Gaulanitis gehörige Stadt Gamala war, nach Josephus wie. nach Lc „der Galiläer" genannt wurde, hat sich nach der Absetzung des Arehelaus, des Ethnarchen von Judäa, keinerlei aufregende Veränderung zugetragen; ;Galiläa wurde nach wie vor von denn Tetrarehen Herodes Antipas regiert. Dagegen ist gleich nach dem Tode des alten Herodes im Frühjahr 4 v. Chr. das ganze, von diesem beherrschte „Land Israels" in größte Aufregung versetzt worden, und Judas der Galiläer ist nicht der Einzige gewesen, welcher die allgemeine Verwirrung zu einem Versuch benutzte, die Königs-würde an sich zu reißen. Neben Judas wird von Josephus (bell. II, 4, 2L; ant. XVII, 10, 6 cf Tac. hist. V, 9) noch ein Simon und ein Athronges oder Athrongaios genannt.
1I. Eine zweite Doppeltseherei zeigt sich in den Angaben des Josephus über den Hohenpriester Joazar. Nach aut. XVII, 6, 4 ist dieser von Herodes d, Gr. kurz vor dessen Tod (Frühjahr 4 v. Chr.) in sein Amt eingesetzt und nach aut. XVII, 9, 1; 13, 1; hell. II, 1, 2 am Ende desselben oder zu Anfang .des folgenden Jahres von Archelaus auf Drängen des Volkes abgesetzt worden. Derselbe Joazar aber ist es offenbar, welcher aut. %VIII, 1, 1, ohne daß von seiner Wiedereinsetzung etwas verlautet, im J. 6/7 n, Chr. wieder :als regierender Hoherpriester auftaucht und wiederum, wie im J. 4/3 v..Chr., auf Drängen des Volks abgesetzt wird, diesmal von Quirinius, nachdem dieser die ihm aufgetragene Vermögensabschätzung erledigt hatte (ant. XVIII, 2, 1). Während aber die erste Absetzung Joazars durch Archelaus a. 4)3 v. Chr. in dem älteren Werke (bell. II, 1, 2) wenigstens angedeutet ist und nach beiden Werken wohl begründet erscheint, ist die Absetzung Joazars durch Quirinius a. 6/7 n. Chr. aus Anlaß der Schätzung ganz unbegreiflich. Denn Joazar soll nach demselben Bericht (aut. XVIII, 1, 1) im Interesse der römischen Politik mit zeitweilig gutem Erfolg den Unwillen des Volkes über die römische Steuerveranlagung beschwichtigt haben, und nicht eine Abneigung und Entrüstung der Mehrheit seines Volkes gegen ihn, wie es aut. XVIII, 2, 1 dargestellt wird, sondern nur der blutige Aufstana des Judas in Galiläa hatte den vollen Erfolg seiner römerfreundlichen Politik vereitelt. Es hat also Josephus auch an diesem Punkt Ereignisse aus der Zeit kurz vor und nach dem Tode des Herodes in der Zeit nach Absetzung des Archelaus sich wiederholen lassen. Damit fällt auch die weitere Angabe aut. XVIII, 2, 1, daß Quirinius den Ananus, den Hannas des NT's, an Stelle Joazars nach dessen angeblicher zweiter Absetzung als Hohepriester eingesetzt habe. Die Unmöglichkeit dieser Behauptung beweist Josephus selbst, indem er gelegentlich ant. XX, 9, 1 sagt, daß dieser ältere Ananos 5 Söhne als Nachfolger im Amt gehabt habe, nachdem er selbst diese Würde außerordentlich l a n g innegehabt hatte, was keinem Hohenpriester zu teil geworden sei. 'Wenn auch letzteres sich unmittelbar nur auf die Nachfolge von 5 Söhnen im hohepriesterlichen Amt bezieht, so will doch der starke Ausdruck für die Amtsdauer des Ananos=Hannas (Ani nl.ezazov) nach derjenigen der anderen Rohenpriester desselben Jahrhunderts bemessen sein. Wäre Hannas a. 6/7 n. Chr. von Quirinius eingesetzt und von dem Procurator Gratus vielleicht schon in dessen erstem Amtsjahr a. 15/16 abgesetzt worden, so wäre er nur 9 Jahre lang im Amt geblieben, sein eigener Schwiegersohn Kajapbas dagegen, wenn das angenommene Jahr der Absetzung des Hannas richtig wäre, etwa I7-18 Jahre (s. oben S. 181€. zu 3, 2): Die unmittelbaren Nachfolger des a. 4/3 y. Chr. abgesetzten Joazar, sein Bruder Eleazar und ein gewisser Jesus . (aut. XVII, 13, 1), mögen eben-solche Eintagsfliegen gewesen sein, wie jener Joseph, der unter dem Vorgänger Joazars nur einmal am .Versöhnungstag stellvertretend als Hoher‑
Zahn, Ev. d. Lucas. 1. u. 2. Aufl.	48

754	Excurs IV.	V. Zum Text von Lc 2, 3-5, besonders bei den Syrern.	755

priester fungirt hat (aut. XVII, 6, 4) und nichts desto weniger aut. XX, 10, 5 unter den 28 Hohepriestern vom Regierungsantritt des Herodes I bis zur Zerstörung Jerusalems aufgezählt wird. Hannas kann also sehr wohl notbi im J. 3 v. Chr. oder wenig später ins Amt gekommen und, wenn er 15/16 n. Chr. abgesetzt worden ist, 17---18 Jahre darin geblieben sein, so daß Kajaphas, der unter der gleichen Voraussetzung 18/19 n. Chr. das Amt an-trat und 36 n. Chr. abgesetzt wurde, gleichfalls 17-18 Jahre fungiert hätte, Da aber, wie oben S. 181 zu 3, 2 gezeigt wurde, Kajaphas ebensogut mehrere Jahre später ins Amt gekommen sein kann und in folge dessen der Amts-zeit des Hannas ebensoviele Jahre zuzurechnen wären, so hat Hannas möglicherweise eine erheblich längere Amtszeit als Kajaphas gehabt.
III. Auch die Angaben des Josephus über die Person und die: Amtstätigkeit des Quirinius selbst fordern zu ernster Kritik heraus. Ins-besondere von dem Verhältnis seiner amtlichen Stellung zu derjenigen des. angeblich gleichzeitig mit ihm nach Palästina gesandten ersten Procurators Coponins gibt Josephus seinen Lesern keine deutliche Vorstellung, weil er selbst keine solche hat. An der ersten Stelle des jüd. Kriegs, wo er von der Einführung römischer Besteuerung und dem Aufstand des Judas redet (II, 8, 1) wird nur Coponius, nicht Quirinius erwähnt, an der zweiten und dritten Stelle aber, wo er gelegentlich der Erwähnung des Sohnes und des Enkels des Judas dieselben Ereignisse zum zweiten und dritten Mal berührt (II, 17, 8; VII, 8, 1) wird Coponius gar nicht genannt und dagegen Quirinius als Leiter der von der Reichsregierung angeordneten Maßregel bezeichnet. Auch in der etwa 20 Jahre später geschriebenen Archäologie wird zwar zweimal die gleichzeitige Sendung der beiden Beamten nach Palästina erwähnt (ant. XVIII, 1, 1; 2, 2), was im jüd. Krieg noch nicht geschehen war, zweimal aber auch die amtliche Tätigkeit des Quirinius in Palästina beschrieben, ohne daß Coponius daneben auch nur genannt würde (XVII, 3, 5; XX, 5, 2). Einen Procurator in Palästina anzustellen, lag erst nach der Absetzung des Arehelaus a. 6/7 n. Chr. ein Anlaß vor. In diesem Jahr kam Coponius. Quirinius dagegen war in Palästina zu der Zeit, als der Aufstand des Judas losbrach d. h. schon im J. 4 v. Chr. Die zeitliche Gleichstellung der amtlichen Tätigkeit des Quirinius und des. Coponins in Palästina, die doch an den entscheidenden Stellen nicht zu einem klaren Ausdruck kommt, ist eine handgreifliche Folge der Doppelseherei des Josephus. Man sollte auch nicht länger bestreiten, daß Josephus den Quirinius an keiner einzigen Stelle beider Werke mit den
ihm hiefür geläufigen Ausdrücken (eyeuct v, 37yefaovevmv, Tip' eirap.oviav eymv, oaoareyös, orearnywv u. dgl. s. m. Abhdl. S. 643 A 3) als Statthalter Syriens bezeichnet. Daß er dies in der Tat gewesen ist, wissen wir durch die oben S. 131 A 21 besprochene Inschrift, durch Lc 2, 2 und durch anderweitige, indirekt dasselbe bezeugende Angaben. Josephus dagegen sagt überall, wo er sich über den amtlichen Auftrag des Quirinius einigermaßen deutlich ausspricht, nur von einer Beziehung desselben auf das jüdische Volk in Palästina. So bell, VII, 18, 1 nach Erwähnung des Judas, der viele Juden überredete der Steuerveranlagung sich zu widersetzen (cf II, 8, 1)
Sre Kvpivcoe ic~a,7ails eis Gips 'IovJeircv ssse,aO's?, oder ant. XX, 5, 2 Kvouwiov rns Iavhaiccs rcu,ire,iovros (v. 1. xuiessi , Juans). Anders verhält es sieh auch nicht mit aut. XVIII, 1, 1, wo von Quirinius gesagt wird: Jul ~voias :rao v
f5xö Kaiaaoos ,Janaao8dr,is ro,fi e9`vovs äzreara2.u6voe cal rafa,lres rä~v odaurnv
yev0/06feevos. Denn nach einer kurzen Bemerkung über die gleich-zeitige Sendung des Coponins nach Judäa heißt es weiter: :raodv A. atü Kvoivior eis rijv TevSaiav. Die Reise nach Syrien ist tatsächlich eine Reise nach Judäa (ef AG 18, 16; 20, 3) und jener Ausdruck ist überall da natürlich, wo es sich im wesentlichen um eine in einem syrischen oder phönieischen Hafen endigende Seefahrt handelt. Unter dem iOüos aber, dessen

Rechtsverhältnisse Quirinius in grundlegender Weise als 8sauloYYdrris zu ordnen hatte (s. m. Abadl. S.643 A 2), kann nicht die sehr mannigfaltige Bevölkerung derqq ganzen großen Provinz Syrien verstanden werden, sondern nur das EVVO$, dessen Aars ioy,ls Archelaus neben seinen den Titel eines revoaoyris führenden Brüdern gewesen war (cf Jo 11, 51 f.). Dennoch wird es nicht zufällig sein, daß in diesem ersten Satz von Buch XVIII; ebenso wie in dem letzten Satz von Buch XVII Syrien statt Judäa genannt wird; denn an diesen beiden Steilen findet sich auch die sehr ungenaue Angabe, daß nach Absetzung des Archelaus dessen Land zur Provinz Syrien geschlagen wurde. Damit muß es auch zusammenhängen, daß eben hier (XVII, 13, 5) und nur an dieser einzigen Stelle die Aufgabe des Quirinius mit den Worten beschrieben wird: ;repcareraa Kvoivaos ärö
Kaioaoos de',Jo trav,xöe d;rorafcna6,aev6s -se rü ev v 2'vpia zai röv'Aoye‑
iletov d;ro&eaö,rrevos oizov. Dadurch entsteht der Schein, als ob die an dieser einzigen Stelle von Josephus ausgesprochene Ausdehnung des dem Quirinius erteilten Auftrags auf die Provinz Syrien mit der angeblichen Einverleibung des bis dahin von Archelaus beherrschten Gebietes (Judäa und Samaria) in die Provinz Syrien zusammenfalle. Aber ausgesprochen ist das nicht, und daß Quirinius jemals Statthalter von Syrien gewesen und vollends, daß er in dieser Eigenschaft seinen Auftrag in Palästina aus-geführt habe, hat Josephus hier so wenig wie irgendwo sonst gesagt. Zur Erklärung der schillernden Darstellung des Josephus in aut. XVII, 13, 5 würde die Annahme genügen, daß er während der etwa 20 Jahre zwischen Abfassung des jüd. Kriegs und der Archäologie, die er großenteils in Rom verlebte, auf irgend einem Wege, vielleicht auch durch Lesung des Lcev (cf Einl II2, 424f. A 7) erfahren hat, was er bei Abfassung des jüd. Kriegs noch nicht gewußt zu haben scheint, daß Quirinius einmal Statthalter von Syrien gewesen sei und auch in dieser Provinz mit Censusgeschäften zu. tun gehabt hat. Der nur aut. XVII, 13, 5 unklar angedeutete, aber sofort ant. XVIII, 1, 1 wieder verwischte und XX, 5, 2 wieder völlig ausgeschaltete Zusammenhang zwischen der Aufgabe, die Quirinius in Palästina aus-zurichten hatte, und einer amtlichen Stellung und Tätigkeit desselben in der Provinz Syrien gehört nicht zu den von Jos. in seinen beiden Werken verarbeiteten Uberlieferungen über die ünoyeagsr, welche den Aufstand des Galiläers Judas hervorrief. Diese setzen nur eine auf Palästina beschränkte amtliche Befugnis des Quirinius voraus. Dies geht auch daraus hervor, daß Josephus nach umständlichen Angaben über den Stand und die bisherige Beamtenlaufbahn des Quirinius XVIII, 1, 1 von ihm sagt oä,v ö 1, i y o a Fni £voias smeer. Da die von Rom als Statthalter in die Provinzen geschicktenaBeamten nicht an der Spitze von Beeren dahin zu reisen pflegten, so kann die Bemerkung, daß Quirinius nur mit kleiner Begleitung am Ziel seiner Sendung ankam, nur den Sinn haben, daß er ohne Legionen oder sonst eine nennenswerte militärische Macht seinen Auftrag ausführte. Nach Ernennung zum Statthalter von Syrien brachte er bei seiner Ankunft in dieser Provinz zwar auch keine Legionen mit; aber er fand dort solche vor und hatte sie jeder Zeit zur Verfügung. Z. B. sein Vorgänger in der syrischen Statthalterschaft hatte über 3 in Syrien stationirte Legionen zu verfügen (Jos. bell. II, 3, 1; 5, 1; ant. XVII, 10, 1. 9). Der Sinn jenes Ar 5Ziyoas kann also nur sein, daß Quirinius in Palästina einen Auftrag auszurichten hatte, mit welchem kein höheres militärisches Kommando verbunden war.
V. Zum Text von Lc 2,3-5, besonders bei den Syrern. Von den Zeugen für das „Ev der Gemischten" vor Einführung der Pesehittha ist Sc. für diese Stelle nicht vorhanden. Ss übersetzt (3): „Jedermann aber war hingegangen, sich anschreiben zu lassen ; auch (sogar) von seiner Stadt war er (jedermann?) hingegangen an seinen Ort, daß er dort angeschrieben

48*

756	Excnrs V.	V. Zum Text von Le 2, 3-5, besonders bei den Syrern.	.757

werde. (4') Und auch Joseph war hinaufgegangen von Nazareth einer Stadt Galiläas nach Judäa zur Stadt Davide, welche Bethlehem genannt wird, (5) er und Maria sein Weib, da (i;) sie schwanger war, daß sie da-selbstangeschrieben würden, (4b) weil sie beide vom Hause Davids waren". .Die Voranstellung von 5 vor 4'' (Ju ab eivac ;Wie) ist auch für das Abendland durch D bezeugt; die gesperrt gedruckte eigentümliche Gestalt von 4" aber stammt aus dem syr. Diatessaron. Für dieses ist sie bezeugt 1) durch Ephraim (Moesinger p. 16 ef Forsch I, 118 Note 2) in einer an Lc 1, 36 angeknüpften Bemerkung: alio loco eadem scriptura dixit, utrumque, Joseplau,n et Mariam esse ex dorno David. Genauer übersetzt
Vetter, Der apokr. 3. Korintherbrief S. 24: „Sieh' doch, daß er (d. h. der Evangelist) auch wieder über Joseph und Maria sagt: Beide waren aus dem Hause Davids". Für das in diesem Kommentar von Ephr, ausgelegte Diatessaron (Sd) ist daher auch 2) in Anspruch zu nehmen, was Ephr. in seinem Kommentar zu den paulin. Briefen ed. Mechit. p. 260 zu 2 Tm 2, 8
bemerkt: quod dietunr est de IM et Joseph, quod ambo de dorno David erant.
Dazu kommt 3) Afraat p. 472 „Und Joseph wurde der Vater Jesu Christi genannt, und Jesus ward geboren von der Jungfrau Maria vom Samen des Hauses Davids vom hl. Geist, wie geschrieben Ist : Joseph und Maria , seine Verlobte, waren beide vom Hause Davids". Hieran schließt Afraat „Und der Apostel bezeugt: Jesus Christus war von Maria von dem Samen des Hauses Davids durch den hl. Geist". Dieses Citat aus dem Apostel d. h. einem Brief des Pl, welches auch Ephr. Moes. p. 16 wesentlich gleichlautend und mit buchstäblich gleicher Einführungsformel, bald nach dem Citat aus dem Diat. folgen läßt, ist nicht ungenaue Wiedergabe von Rm 1, 3f., sondern ist dem apokryphen 3. Korintherbrief entnommen, welcher im 4..Jahrh. bei den Syrern als kanonisch galt und von Ephr. ebenso wie die andern Paulinen kommentirt wurde. Dort nämlich heißt es III, 5 (Vetters Übers. aus dem Armenischen S. 54) : „Und nun sage ich, daß der Herr Jesus Christus aus Maria der Jungfrau geboren ward, die aus dem Geschlechte Davids ist, gemäß der Verheißung des hl. Geistes, des vom Vater aus dem Himmel zu ihr gesandten". Cf die lat. Versionen ebendort p. 59. 65f. sowie Ephraims Kommentar dazu p. 73f. Buchstäblich genau sind beide Anführungen nicht; aber alles Wesentliche derselben findet sieh in dem apokr. Brief, nicht Rm 1, 3f. cf GK II, 561. 601. 1016. 1017 f. Andrerseits liegt am Tage, daß der Vf der Paulusakten, welchen die Syrer den apokr. Brief entnommen haben, an jener Stelle sich an Rm 1, 3f. angelehnt hat. Für Ephraim aber lag es um so näher, den Text von Lc 2, 4" mit dem für kanonisch gehaltenen Text des apokryphen 3. Korintherbriefs des Pl zusammenzustellen, da er der Meinung war, daß Pl überall, wo er von seinem Ev rede, so auch 2 Tm 2, 8 dasjenige des Lc meine. Cf Ephr. zu 2 Kr 8, 18; 2 Tm 2, 8 p. 103. 260. - Da die sehr verwickelte Geschichte der Fortpflanzung und der mannigfaltigen Bearbeitungen von Tatians Diat. im Abendland (ef N. kirchl. Ztschr. 1894 S. 85-125) noch ungeschrieben ist, mag es als ein Wagnis erscheinen als Zeugen für Tatians Text von Le 2, 4f. auch noch 4) eine niederländische Harmonie anzuführen („Het Leven van Jesus ed. G. 11. Meijer", 1835), über welche A. Robinson in der Academy vom 24. März 1894 berichtet, daß sie, nicht zu Lc 2, 4£., sondern zu Lc 1, 27 den Satz biete: Pese man en dese nagt waren beide van Davids ghesiechte. - In dieser Ubersicht
ist Ss nur darum vorangestellt, weil wir keinen fortlaufenden Text des Diat. für diese Stelle haben: Wer aus mehr als einem Grunde. an der Priorität des syr. Diat. vor der syr. Uhersetzung des „Ev der Getrennten" festhält (ef Grundriß' S. 46f.), kann durch den Befund an unserer Stelle nur darin bestärkt werden. Dem Vf des Diat., der als solcher nicht bloß Übersetzer, sondern auch Schriftsteller war und nicht nur wichtige Stücke

der Evv, wie die Genealogien gestrichen und die kühnsten Umstellungen vorgenommen, sondern auch nachweislich nicht ganz wenige, in keiner griech., syr., lat., kopt. Hs der kanonischen Evv nachweisbare, also im vollen Sinn apokryphe Zutaten in sein Werk aufgenommen hat (Forsch I, 24111. ; Theol. Ltrtrbl. 1895 nr. 42 ; 1896 nr. 1. 2), ist die Einfügung der bedeutsamen Zudichtung, um die es sich hier handelt, doch viel eher zuzutrauen, als einem Syrer, der an den ihm vorliegenden griech. Text des einzelnen Ev gebunden war. Tatian wird es also gewesen sein, der die in der Literatur zuerst durch seinen Freund Justinus vertretene Fabel von der davidischen Herkunft Marias in den ev Text aufzunehmen gewagt hat cf Forsch VI, 328 ff. mit der Ergänzung in N. kirchl.Ztschr. 1202 B. 19 ffti Hiefür war aber die Umstellung der Satzteile in Ss mindestens sehr bequem. Während Lc vor Erwähnung der Maria die für Joseph obwaltende Nötigung zur Reise nach Bethlehem durch den Umstand begründet, daß er dem Hause Davids angehörte und erst nachträglich und indireckt sagt, daß Joseph auf dieser Reise Maria mit sieh führte, dies aber durch die bereits bestehende Schwangerschaft der Maria begründet, schiebt Ss den v. 5, und zwar mit ausdrücklicher Zusammenfassung des Mannes und seines Weibes, zwischen v. 4' und 4", so daß für Maria ebenso wie für Joseph die Nötigung persönlicher Vorstellung in Bethlehem als durch das kaiserliche Gebot gegeben, und eben dies durch die beiderseitige Herkunft des Ehepaares von David begründet erscheint. Der Zusammenhang dieser Umstellung mit der Zudichtung ist so bandgreiflich, daß beide Abweichungen nicht unabhängig von einander entstanden sein können. Auch in der Umstellung also der Sätze hat uns Ss ein Stück des Diat. erhalten. Da aber die Umstellung von v. 5 vor 4b auch in D und d vorliegt, wo übrigens der kanonische Text beibehalten ist, so muß als wahrscheinlich gelten, daß Tatian diese Anderung aus dem Abendland in seine syrische Heimat mitgebracht hat. Es fragt sich nur, wie die Umstellung in D gemeint war. Die Übersetzung in d (propter quod esset de dorno et patria David) konnte auf Maria bezogen werden, und dies lag sogar nahe, da die zuletzt vorangehenden Worte von Maria handelten. D (il.ü rä a1vas a -rdv Y7t.) konnte freilich nicht so verstanden werden; aber das Motiv der Umstellung kann und wird doch die schon um 150 verbreitete Meinung von der davidischen Herkunft der Maria gewesen sein; denn Maria wurde dadurch ebenso wie Joseph als durch die Anordnung der Schätzung zur Reise nach Bethlehem verpflichtet dargestellt (ef v. 2 £iaaros Eis r)v Eavrov" :söi.,v). Während D d den Wortlaut nicht zu ändern wagten und es dem Leser überließen, zu aüada in Gedanken ein aal z~v ,llaeid,a zu ergänzen, wagte der kühnere Tatian diesen Gedanken auch in Worte eigener Erfindung zu kleiden. Die Macht des Dogmas über den Text zeigt sich auch im lat. e, welcher ohne Umstellung oder sonstige Änderung durch Einschiebung eines einzigen n (quocf essent de dorno et patria David) sich zu dem Dogma bekennt. - 8', die syr. Vulg. hat in der Hauptsache den kanonischen Text wiederhergestellt und nur kleinere Änderungen beibehalten, nämlich 1) in v. 4 „von Nazareth, einer (der) Stadt Galiläas" statt „von Galiläa, aus der Stadt Nazareth"., 2) in v. 5 ein. ;u = haes hinter dxoynüpau gar, 3) Stellung von ksroyp.. Exaz hinter oöaip iyzvrp (2 u. 3 ebenso im Diat. arab., 3 von Ciasca in der Ubedsetzung p. 3 verwischt). Durch diese Wortfolge: „weil er war vom H. u. G. Davids mit Maria seiner Verlobten" etc. wurde immer noch die längs zum Dogma gewordene Ansicht von der davidischen Herkunft der M. begünstigt. Erst S3 Sh p. 254 haben den ursprünglichen griech. Text wieder treu nachgebildet, 83 mit einem auch bei den jüngeren Griechen und einigen Lateinern (vulg, ff' q, nicht so ef) sehr verbreiteten ywacri hinter aase . Durch Verbindung dieses Wortes mit xi7 ffrv>Jozsvarvp aßrgS war jede Mißdeutung ausgeschlossen, welcher das nackte z;1 yvvarxi adrov in Se

758	Exeure VI.	Vl. Die Geschichte der Taufe Jesu nach dem Diatessaron.	759

und einigen lat. Hss (z. B. b, wie es scheint auch a) ausgesetzt sein mochte.
Vl. Die Geschichte der Taufe Jesu nach dem Dia‑
tessaron. Zu S. 199 ff. Für wenige Perikopen des Diatessarons(Sd) sind, seit ich (Forsch 1, 123 ef GK II, 540) sie wiederherzustellen versuchte, so bedeutende neue Materialien ans Licht gezogen worden, wie für diese, und auch abgesehen von der Komposition derselben, welche das Verfahren Tatians, wie vielleicht keine andere, in seiner ganzen Kühnheit enthüllt, sind auch die einzelnen Stücke derselben und ihre Verknüpfung von so erheblicher Bedeutung für die Geschichte des Textes von Le 3, 21-23 während des. 2. Jahrhunderts, daß ein neuer Versuch, diese Perikope wiederherzustellen, bier am Platz sein dürfte. In bezug auf die weder zu überschätzende noch zu unterschätzende Bedeutung, welche der arabischen Bearbeitung (ed. Ciasca, lat. Teil p. 7, hier unten durch Ar bezeichnet), in geringerem Maß auch der lateinischen (Cod. Fuldensis ed. Ranke p. 40 = Fu) zukommt ef GK II. 530 ff. 540; Sellin in den von mir herausgegebenen Forsch IV, 226-246; Hjelt ebendort VII, 56-75. Den wichtigsten Zuwachs zu unserer Kenntnis gerade auch -dieser Perikope des Sd hat der syrische Nestorianer Ischodad um 850 geliefert in seinem jetzt vollständig vorliegenden Kommentar zu den Evv (s. oben S. 38 cf die früher edirten Stücke hei Harrte, Fragmn of the comm. of Ephrem upon the Diatessaron, 1895 p. 25ff.; Hjelt 1. 1. VII, 29ff.). Es möchte der Deutlichkeit dienen, wenn ich außer dem unten in den Text der Perikope aufgenommenen und in den Erläuterungen dazu erörterten Fragment die Bemerkungen, welche Ischodad in seiner Auslegung von Mt 3, 15 ff. der Mitteilung des Fragments vorausschickt (syr. vol. II, 45, engl. vol. 1, 27), hier deutsch wiedergebe. Bei der Taufe Jesu soll Johannes „nach einigen „(Schriftstellern) gesagt haben: ,Du bist ein Priester für immer nach der Ahnlichkeit Melchisedeks'; nach anderen aber: ,Im Namen Gottes, der dich erwählt hat zu einem wunderbaren Wandel (Lebensführung), taufe ich dich' ; nach anderen, daß er zitternd seine Hand auf sein Haupt legte, nichts anderes sagend als: ,Erhöhung (Hoheit) und Preis sei dem, der sich selbst bis dahin erniedrigt hat, daß er von seinem Diener getauft werde'. Und alsbald, wie das Diatessaron bezeugt" usw. s. unten A 4. - Das Ergebnis der Untersuchung schicke ich in folgender Skizze der Taufgeschichte nach Sd den begründenden Erläuterungen voraus.
(Mt 3, 13 ") zöre e aeayivezat ä '.traoTg . . 'Ioo5dvrjv. (Lc 3, 23) ;cal avz4S .i1v ö 'Iraoog ig inebv 'vetäxovza xai ivoui&evo (etee n?) utös (zo&?) ' I w a r j c p e y d tt e v o S (Mt 3, 13 b) ,ro45 Alt 'Icudvvrjv aoü ßaweta3i7vest vr~ a'vrov F). (Je 1, 29-31) 'Icwävvrjs d, ß2,E7cwv zöv'Iijao5v Eeydf tevov feös avräv 7.Eyet•'tda ö &yvög'eov 9aoü ovads Zarte, ö Eex6usvog vov aäoaty Tips ccctaeriav zov xdJ ov xz?,.2) (Mt 3, 14. 15) o äE 'Icudvvrs . . äcpipty avzdv 3). (apocr. 4-)
Jesus ergreift die rechte Hand des Johannes und legt sie sich auf'r Haupt 4). (Lc 3, 21 ") Da aber alles Volk an jenem Tag sich taufen ließ, wurde auch Jesus getauft °). (apocr. +) Und sofort leuchtete ein starkes (v. 1. ohne „starkes") Licht auf und über den Jordan Iagerten sich weiße Wolken, und es erschienen viele Heere von Geistern, welche in der Luft lobsangen, und der Jordan stand stille in seinem Lauf, indem sein Wasser unbewegt blieb, und wohlriechende Düfte verbreiteten sich von dort aus o). (Mt 3, 16 ;

Lc 3, 22 a ; Mt 3, 17)	. xai Mais rpwvij Ex 'Oiv oveavwv 94‑
youo2a) ovvo' .azty ö vc`dg Fiov ö äyazcrTräg, Ev	e4Ladxrjua7).
(Jo 1, 32-34)3).
Erläuterungen: 1) Ar und Fu geben Mt 3, 13 sofort vollständig, dann Lc 3, 23 bis 'Icoorjg. Ephr. Moesinger p. 41 beginnt seine Auslegung: Et
ipse Jesus erat annorum quasi triginta, q u e n d o v e n i t, ut baptismunn
a Jeanne acciperet. Robinson bei Hill, dissert. an Comm. of Ephr. p. 80 einfacher: to be baptized of John. An sich könnten die Worte quando venit eine den Inhalt des in Sd vorangehenden Satzes aus Mt3, 13 kurz und frei wiedergebende Zutat Ephr.'s sein. Dagegen aber spricht 1), daß Ar Lc 3, 23 ohne dK6,acros oder sogdfuevoc wiedergibt, und daß auch Ss 81, gewiß nicht ohne Einfluß von Sd, dieses Particip untibersetzt lassen. Es ist daher anzunehmen, daß Sd, um ein Bindeglied zwischen Le 3, 23 und Mt 3, 13 zu gewinnen und zugleich ein ziemlich dunkles, daher auch in vereinzelten griech. (Min 121) und lat. (e f) nee fehlendes Wort zu beseitigen, legduevas statt clegircevos in seinen Text aufnahm. Dazu kommt 2), daß Clemens Al., welcher wahrscheinlich den „aus dem Lande der Assyrer" stammenden Tatian zeitweilig zum Lehrer gehabt hat (cf strom. 1, 11 mit Tatian er. 42; Forsch 1, 12; III, 163f.) unter Berufung auf das Ev des Lc (strom. 1, 145) citirt: ~rv de ',leove sozöuavos eia -rd 14/~zeeafca du eauv x'. Auf Iren. 1I, 22, 5 darf man sich hiefür nicht berufen; denn dieser citirt als Text des Lc: Jesus auf en erat quasi incipiens triginta annorum und betont unmittelbar vorher dieses qui inciperet esse tamquant triginta annoruin. Wenn er also an jenes Citat noch die Worte anschließt quum veniret ad baptismum, so ist dies lediglich eine Erinnerung an den Zusammenhang von Le 3, 28 mit 3, 21f. Dagegen kann das Zusammentreffen des Citats bei Ckm. strom. 1, 145 mit Ephr. zum Sd nicht zufällig sein, sondern bestätigt, daß 8d zwischen Mt 3, 13' und 3, 136 eine freie Umbildung von Lc 3, 23 eingeschoben hat. Tatian hat, wie es scheint, nicht nur äZZöfuevoc durch epzö,uevos ersetzt und die Fortsetzung zov Hls xz2. fortgelassen, weil er überhaupt keine Stammtafel Jesu aufnehmen wollte, sondern auch die Satzbildung geändert. Denn die in Ss und S1 vorliegenden Abweichungen von dein griech. Text des Lc (Ss „Jesus aber, seiend ungefähr 30 Jahre alt, wurde für einen Sahn Josephs gehalten", St „Er aber Jesus war ungefähr 30 Jahre alt und wurde gehalten" usw.), sind als selbständige Ubersetzungen des griech. Lc schwer begreiflich, sehr leicht da-gegen aus Abhängigkeit dieser Übersetzer von Sd. Denn neben dem vom Subjekt 'bloovs ICsgetrennten und in lp2:6lcevos verwandelten äoXö,uevos wäre eine zweite participiale Apposition w vibe er).. äußerst hart gewesen. Sd wird statt dessen ein Verb. fin. (evoEcit sro) eingesetzt haben. Die an den Text des Sd gewöhnten Uhersetzer (Ss S') der „getrennten Evv" strichen s'oy,6,eavos, weil sie es nicht beibehalten konnten, ohne die in Sd angegeschlossenen Worte aus Mt 3, 136 mitaufzunehmen, was in einer Uber-Setzung des Lcev hinter 3, 21-22 unmöglich war.
2) Daß Jo 1, 29-31 sich hier anschloß, wie Ar bezeugt (Fu enthält -diese Sätze überhaupt nicht), läßt sich für den ganzen Umfang dieses Stücks aus Ephr. p. 41 f. nicht streng beweisen, hat aber auch nichts gegen sich, da nach Ephr. p. 41. 43. 99. 208. 238 das wichtige Wort Jo 1, 29 jedenfalls in Sd enthalten war und keine andere Perikope nachzuweisen ist in der es gestanden haben könnte. Dazu kommt, daß an das apokryphe cex6,usvos aus Le 3, 23 das teg3uevov :zpds aäzöv aus Jo 1, 29 sehr passend sich an-schloß. Daß Sd rb g;rctdnov ausstoßen mußte, versteht sich von selbst und ist durch Ar bezeugt. Während aber, abgesehen hieven, Ar hier nach seiner Gewohnheit den Text von S' wiederholt, bezeugt obigen Text Ephr. p. 41 L 2 (wenig abweichend p. 43 1. 6 mit vcnit im ersten statt im zweiten

760	Excurs VI.	VII. Zum Text von Lc 8, 26 u. 37.	761

Satz, p. 99. 238 ohne venit, 'aber doch in zwei. Sätzen mit ecce ... hie Mt oder doppeltem hic est; p. 208 ganz nach dem vulgären Text; p. 101. 103 stark verkürzt). Eine Spur dieses Textes haben Ss Sc bewahrt, indem sie ein zweites ein (hie statt :n in S') mit folgendem in vor b ai:eam einschieben, eine bei den Lat stark verbreitete LA.
3)	So Ar Fu mit dem für Sd kaum entbehrlichen Namen des Johannes statt d die im übrigen und wesentlichen bestätigt durch Ephr. 41. 42.
4)	Nur unmittelbar hinter Mt 3, 15 kann gestanden haben, was Ephr. p. 42 1. 1 so wiedergibt: Dominns noster de.ctram eins (se. Johannis). surnpsit et super caput suum posuit. Daß Ephr. dies nicht frei zugedichtet,. sondern im Sd vorgefunden hat, ergibt sich aus Ischodads oben S. 758 an-geführten Sätzen, obwohl dieser die wesentlich gleiche Angabe als Ansicht oder Uberlieferung nicht näher bestimmter Leute anführt, ehe er das Diatessaron genannt und unter Berufung auf dieses die unten in A 6 angeführten wunderbaren Erscheinungen bei der Taufe Jesu aufgezählt hat. Für Isehodad war Sd nicht mehr hl. Schrift, sondern nur ein Gegenstand von gelehrtem Interesse. Er konnte daher diejenigen, welche auf grund von Sd jene Tradition mitgeteilt hatten, mit az tE TWac als deren Vertreter einführen. Daß er aber Sd als Quelle derselben sehr wohl kennt, zeigt sich daran, daß er sagt: die wunderbaren Erscheinungen, welche Sd bezeuge, seien alsbald (Nenn) der Handauflegung gefolgt. Woher wollte Isehodad dies wissen, wenn er nicht beides in Sd vorgefunden hatte? Dazu kommt, was. Theodoret, der das syrische Diatessaron aus eigener Anschauung kannte und mehr als 200 Exemplare desselben aus den Kirchen seiner Diözese beseitigt hat (Forsch I, 35), zu Num 27, 18 (Quaest. in Num. 47, Opp. ed. Schulze I, 253) von Christus sagt: Tw 'lecln ov ßameiaf a ;roooel rde de aal intTe,%'1]vas adTod T;7 asya7.. Trv Tov 5•eai;rorros neoaeraee
x Aie a. Daß Jesus diesen Befehl gegeben habe, ist sachlich ganz dasselbe, was. Ephr. und Ischodad wörtlich genauer aus Sd geschöpft haben. Aua der Anknüpfung an Num 27, 18 sieht man, daß Theodoret in dieser von Jesus selbst geforderten Handauflegung des Johannes eine Ordination Jesu durch den Täufer erblickt, ganz wie Ephr., welcher p. 42 bemerkt: im unterschied von der königlichen Würde, die Jesus als Davidide von Geburt besaß, habe er bei der Taufe und dureh Johannes die Weihe zum Propheten und. Priester empfangen. Daß Barsalibi, der diese Tradition aus Isehodad kennt, niehts von Sd als der Quelle derselben weiß (Harris p. 42), spricht nicht gegen diese Herkunft, da Barsalibi überhaupt keine eigene Kenntnis von Sd besitzt (Hjelt S. 40-45), Isehodad aber, wie gezeigt, nicht deutlich genug auf Sd als Quelle hingewiesen hatte. Die Zudichtung Tatians an dieser Stelle ist wahrscheinlich nicht ans der Analogie der Handauflegung bei der kirchlichen Priesterweihe, sondern aus der Handauflegung bei der kirchlichen Taufe erwachsen. Ein Bild aus .der Katakombe des Kailistus aus der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts stellt Johannes und Jesus beide im Wasser stehend dar und Johannes mit der rechten Hand das Haupt Jesu berührend, während das über sein Haupt gegossene Wasser abspritzt cf. Wilpert, Die Malereien in den Katakomben, Text B. 258, Tafel 27, 3, auch das der 1. Hälfte des 2. Jahrhunderts zugeschriebene Bild im Hypogaeon der Lucina, auf welchem der Täufer dem aus dem Wasser wieder empor-steigenden Jesus die rechte Hand reicht ebendort,. 267, Tafel 29, 1. Viel-leicht hat schon Tatian während seines Aufenthaltes in Rom um 150--160 (Forsch I, 280) Bilder von der Art des erstgenannten gesehen. Cf auch. Const. ap. Il, 33, 1 = Didascalia syr. mit der Anm. von Funk.
5)	Ephr., p. 42 Qmm illo die nxulti baptizarentur etc. Ar et quuns baptizaretur omnis populns, haptizabes est et Jesus. Cf das Ev der Ebjoniten bei Epiph. haer. 30, 13 sind 1aoe flanata8'evToe r11.J'e rai Iriaoüe rai lea:Tcio0el drrä 'Icaäveoz, woran sich eine ziemlich genaue Wiedergabe von

Mt 3, 16 anschließt. Auch Ar läßt Mt 3, 16a bis odeavoi, Fu bis racafarvov (darauf Beimischung aus Lc.,3, 22) folgen.
7)	Die deutschen Worte sind Ubersetzung der mit ausdrücklicher Berufung auf Sd eingeführten, unteilbaren Angabe Ischodads. Aus Ischodad hat sie Barsalibi entlehnt S. Burkitt in Texts arid stud. VII, 1, 68 und zwar mit dem nicht in allen Else Ischodads erhaltenen Attribut des Lichtes „stark". Ephr. Moes. p. 43 hat nur folgende Anspielungen: quumgue (Johannes) ex lumine super aquas exarto et ex voce de caelo delapsa cognovisset etc. In seinem Hymnus auf das Epiphanienfest (ed. Lamy I, 113-128) bezieht er sich nicht bloß auf die Lichterscheinung (Strophe 39 u. 48 p. 125 u. 127), sondern auch auf die Engelchöre und das Aufschäumen des Jordan (Str. 31 u. 45 p. 123. 127. Cf. auch Ephr. ed. Rom. II, 3d8 f,). Ferner Just. did. 88 ra'rel3dveos 'rov Inaov drei Tö ddwe aal wOo rlJede) i, Tr~r Ioeddv5. Nur für das von Justin hieran angeschlossene Herabkommen des Geistes in Gestalt einer Taube beruft sich Justin auf das, was die Ap. (in ihren „Erinnerungen") geschrieben haben; er kennt also die Sage vom Feuerschein als eine nicht apostolische oder, wie wir sagen würden, apokryphe Tradition s. GK I, 519f. Sie findet sich auch auf altlateinischem Boden in den codd. a u. gL: et cum baptizaretur, lnmen ingens cireuntfulsit (g` lernen nwgnune f'ulgebat) ita rat timerent otnnes, qui adr:enerant (g' congregati erant). Pseudocypr. de resbaptismate 17 (ed. Hartel app. p. 90) stellt neben eine in der Schrift mit dem Titel Paulli praedicatio von ihm vorgefundene, aber mit einem Fragment des Hebräerevangeliums genau übereinstimmende Fabel von einem Sündenbekenntnis, welches Jesus bei seiner Taufe abgelegt haben soll, und von der Nötigung durch seine Mutter sich taufen zu lassen,,welcher er beinah widerwillig gefolgt sei, auch noch Folgendes : item (d. h. in eodem libro) tune baptizaretur, igttene super aquarn esse visuen, guod in evangelio nulle est scriptune. Nach allen diesen Zeugnissen ereignete sich die Erscheinung des Feuerscheins während der Taufhandlung und vor dem Erschallen der Stimme vom Himmel. Nur die überhaupt äußerst willkürlich gestaltete Taufgeschichte im Ev der Ebjoniten bei Epiph. haer. 30, 13 stellt die Lichterscheinung (aal &4'5ü Wasser, E7.afc s Tor rd top ¢gis niya) hinter das Emporsteigen Jesu aus dem Wasser, die Erscheinung der Taube und eine zweimalige Stimme vom Himmel. Die Verbreitung der Sage vom Feuerschein von Justines an beweist, daß Tatian sie nicht erdichtet, sondern vorgefunden hat. Auch diese mag er schon bei seinem Aufenthalt in Rom kennen gelernt haben s. oben S. 760 A. 4 a. E.
8)	Die Komposition läßt sich aus Ephr., Ar u. Fu nicht bis in alle Einzelheiten feststellen. Sicher ist nach diesen Zeugen, daß acnuartrri etdet aus Lc 3, 22 mit Mt 3, 16 verschmolzen war. Ephr. p. 128 nimmt in einer freien Anführung von Jo 1, 32 auf diese Worte bezug. Die Stimme vom Himmel geben Ar Fu mit einer nur aus Mt 3, 17 zu schöpfenden Einleitung, eine Anspielung bei Ephr. p. 43, ein abgekürzter Text p. 99: hic est filius rneus dilectus etc. = Mt 3, 17 nach St. Dahingegen heißt es nach Ss Sc Mt 3, 17, nach Ss auch Lc 3, 22 (wo Sc defekt ist, ebenso beide zu Mr 1. 11) : „Und eine Stimme ward gehört vom Himmel, die zu ihm sprach: du bist mein Sohn und mein Geliebter, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe", eine Kompilation aus Mr 1, 11 oder dem vulgären Text von Lt: 3, 22 mit Mt 3, 17 mit Einschiebung eines aal. Dies darf mit um so größerer Sicherheit auf Sd zurückgeführt werden, da Ephr. zwar nicht im Komm. zu Sd, aber anderwärts dieses xai einmal durch ein „und", ein anderes Mal durch „auch" ausdrückt.
81 So Ar Fu, zerstreute Bruchstücke bei Ephr. p. 128. 151. 155.
VII. Zum Text von Lc 8, 26 u. 37. Während ich mich für die topographischen Fragen in allem wesentlichen auf meine Abhandlung N. kirehl. Ztschr. XIII, 924-945 „Das Land der Gadarener, Gerasener oder Gerge-

762	Excurs VII.	VII. Zum Text von Le 8, 26 u. 37,	763

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sener" glaube stützen zu dürfen, scheint die Frage nach der Textüberlieferung in bezug auf den oder die Namen der fraglichen Landschaft einer nochmaligen Erörterung bedürftig. Ich schicke der nachfolgenden Ubersicht einige Bemerkungen voraus, ohne welche die Zusammenstellung der Zeugen für die Varianten in Mt 8, 28; Mr 5, 1; Lc 8, 26. 87 nicht richtig gedeutet werden kann. - 1) Was Mn, der älteste Zeuge für den Text von Le 8, 26. 37 vorgefunden und seinerseits geschrieben hat, wissen wir nicht. Während Tert. de anima 25 (ed. Vindob. I, 383, 7 et septenarii numeri, ut
in Magdalena et legionarii numeri ut in Geraseno) ohne Rücksicht auf Mt, der das Wort legio nicht hat, wegen der gleichzeitigen Bezugnahme auf Le 8, 2 wahrscheinlich auch nicht für Mr 5, 1, sondern für Le 8, 26. 37 Teoaor1vrnv bezeugt, verschweigt er den Ortsnamen in seiner Kritik bin's c. Marc. IV, 20 vol. III, 484, 28-486, 2. Sonstige Zeugen fehlen. - 2) Für das Diatessaron, dessen Zeugnis für den Text der einzelnen Evv nur beschränkten Wert hat, weil wir nicht sicher wissen, welchem der Evv Tatian die einzelnen Elemente seiner Komposition dieser Perikope entlehnt hat, ist durch Ephraim (Moesinger p. 75, 8; p. 76, 1) Taoyearrvüv bezeugt. Die lat. Bearbeitung (cod. Fuld. p. 58, 5; wie alle Lat. Gerasenorum) und das arab. Diatessaron (c. XII p. 21 Le 8, 87 mit S' Gadarenoram) sind in solchen Dingen wertlos. Wichtig ist aber immerhin, daß Sd, der wahrscheinlich älteste ev Text der Syrer überhaupt den Namen Teggesemasrv enthält und zwar in einer Perikope, zu welcher Lc erhebliche Beiträge hat liefern müssen. Dazu sei gleich hier bemerkt, daß Ss zwar nicht au Le, wo er ebenso wie Mt 8, 28 mit Sc S, Indag lawv gibt, wohl aber Mr 5, 1 (wo Sc fehlt) Feggsarjvwv (oder nach seiner Schreibung genauer Tsoyeoaicov) bietet. Das Zeugnis von Sd und Ss genügt allein schon zur Widerlegung der Meinung, daß I'eoyeer1vres ursprünglich nichts anderes als eine Konjektur des Origenes sei. - 3) Es ist ein übelstand, daß Orig. an der einzigen uns erhaltenen Stelle, wo er sich gelegentlich über unsere Frage ausspricht (tom. VI, 41 in Je., Preuschen p. 150, 3-20) ohne jede Unterscheidung der einzelnen Bücher von dem spricht, was iv eozs eliayystioie geschrieben steht und was oi evayydtaTai geschrieben haben. Als die in allen Evv herrschende LA kennt er Teoeai vwv, erinnert sich aber doch, in einigen wenigen Hss (iv d2iyors sc. dvxtyongors) statt dessen Tadamgvwv gefunden zu haben. Durch sachliche Kritik dieser beiden LAen begründet er sein Urteil, daß überalt nur die „alte Stadt Gergesa" (i3 Ji yeaa), gemeint sein könne, welche nicht a n dem See, sondern u m den See von Tiberias, also in einiger Entfernung vom See liege und in deren Nähe am See ein Abhang sich befinde, der als der Ort gezeigt werde, von welchem die Schweine von den Dämonen hinabgestürzt worden seien. Wie wenig Orig. sich bewußt ist, hiemit eine durch nichts anderes als durch eine Lokaltradition zu begründende Konjektur vorzuschlagen, zeigt die Sicherheit, mit welcher er hier und noch entschiedener, nämlich ohne jede Erwähnung anderer LAen an einer späteren Stelle desselben Kommentars Gergesa (tom. X, 12 p. 182, 24 xä Fi ysaa) als den Schauplatz der Geschichte nennt und an einer dritten Stelle (tarn. X, 19 p. 190, 10) eis n)v gräoae Tmv negsorrvtiv, wie sich aus dem Zusammenhang seiner dortigen Erörterung ergibt, als Text von Mt 8, 28 angibt. Als Orig. bald nach seiner Niederlassung in Cäsarea um 232 den bereits in Alexandrien begonnenen Tom. VI seines Kommentars zu Je. wieder von vorne zu schreiben anfing, mag er mit der Textüberlieferung der synopt. Evv noch nicht so vertraut gewesen sein, wie zur Zeit des viel später geschriebenen Kommentars zu Mt. Was er Toni. VI, 41 ganz beiläufig und offenbar unvollständig über den handschriftlichen Befund an-gibt, wird eben das sein, was ihm von seinen früheren, in Alexandrien betriebenen Studien her im Gedächtnis haften geblieben war. Daß er 1'suaarjvrev als den in beinah allen Hss aller 3 Syn. vorliegenden Text ausieht,

entspricht dein Umstand, daß es sieh mit Sah in der Tat so verhält. Daraus daß er an derselben Stelle (tom. VI) wohl Tad'amme-gm, aber nicht Fegrerevov als überlieferte Variante augibt, ist nichts weiter zu folgern, als daß Orig. sich, als er dies schrieb, erinnerte, wohl ersteres, aber nicht letzteres mit eigenen Augen in der einen oder anderen Hs gelesen zu haben. Als der gewissenhafte Gelehrte, als welchen jeder Kundige ihn kennt, gibt Orig. auch hier nicht mehr, als er hat. Damit ist aber keineswegs gesagt, daß er von der v. 1. I eoylagvr6v noch nicht gehört hatte. Wenn er nun in dem später verfaßten tom. X, das eine Mal (p. 182) ohne weitere textkritische Bemerkung Gergesa als den Ort der Handlung und das andere Mal (p. 190) als Text von Mt 8, 28 Teig Tsoyaogvrav angibt, so ist anzunehmen, daß er es inzwischen so in der einen oder anderen He „gefunden hat". - Von dem später geschriebenen Komm. des Orig. zu Mt ist uns nichts auf Alt 8, 28 Bezügliches erhalten (ed. Delarue III, 440ff.). Die gedruckten Catenen (Cramer vol. 1, 314 zu blr 5, 1; Cat. in Marc. ed. Possinus p. 100 unter dem Namen Vietors v. Antiochieu p. 100; Cat. Mosqu. ed. Matthaei 1, 82 sq. ef des-selben Anm. zu seinem Ev. Marei, Riga 1788 p. 74, und zu seiner Ausg. des Euthym. Zigab. bei Migne 129 col. 297 n. 79) berufen sich sämtlich auf Orig. tom. V1 in Jo, geben den wesentlichen Inhalt dieser Erörterung des Orig. iu willkürlicher Umgestaltung wieder und setzen aus eigener Macht davor
die Worte: odrs Eu.SaaüvCOa odixe Tee, aogvwv -rd dxogr4dj ezet seit,
dvrty~OCcgrav,
d,lLs 1 eoyear1vwv, welche auch sonst wiederkehren oder nachklingen z. B. bei Passinus p. 102; Theophylakt Migne 123 col. 537 zu Mr 5, 1; Euthym. Zigab. zu Mt 8, 28 Migne 129 col. 297. Aus dem Komm. des Orig. zu Alt könnte nur etwa der Satz bei Cramer 1, 65 stammen: rüs deaia+9sgen Treue slrrov sei dyav L uorot eii Teoy£arjvoi. - 4) Eus. Onomast. berl. Ausg. p. 74;13 gibt unter der Uberschrift ie ötzwv aayy4imv, also ohne Hinweis auf ein einzelnes Ev (s. dagegen z. B. p. 40, 2; 164, 3) Teoyeaa, fv9'a xoe5e rjat/tovrwvxas ö
xuocos lüaaxa _mal viiv äeievvrar Ani Tons erreg ereg J gen Tim ;Uwei v T tßeutä8os, als g',v xai oi yoreos eaxerorlftvia9r1aav. eazxat sei tlvoaaEO e. Mit letzteren
Worten weist er auf den Artikel T eoyaaei (Deut 7, 1) p.64, 1-4. Eine Kenntnis der Varianten Mt 8, 28; Mr 5, 1; Lc 8, 26. 37 blickt durch, wenn er hiezu bemerkt, die Einen identificiren dieses mit der berühmten arabiachen Stadt,Gerasa, die Anderen mit Gadara, und zuletzt: /re,uvrjxat 51 sei eö edayyel.tov Truv I änaoatvtvv. Letztere Form ist nach der Bearbeitung des Hieronymus (ebendort p. 65, 41 selbstverständlich in Teoysaorgnev zu korrigiren. Die Berufung auf „das Ev" ohne Unterschied beweist, daß Eug nach dem Vorgang des Orig. in allen 3 Evv diese LA gefordert hat. Die Schreibung mit -en- wird wie in Tensid, Msaoias Wiedergabe eines a sein s. Einl I3, 14 unter nr. 2. - 5) Epiphan. haer. 66, 35 (Dindorf 1II, 56, 3ff.):
eiza srüJ.ty t29rüv Eis en /teer -res Tsoysarivwv, d' ä Maoxos 24yey i) As, xozs bolots T 31Teaysarvwv (lies Teeaaevwv), ws ö Aovxäs gpaty, äl Taöaopvev, ehe ö Meer&azos, ij Teoyearvehv, eire elvelyoagü xeva s/ett T V 'd,o xotrrv x?7'f~larv
ö zörzoe ds& ue'eov he. Daß nicht an der ersten Stelle, wo es sich um Mr handelt, sondern an der zweiten Stelle, wo die LA des Le angegeben werden sollte, I eaysarjvöov aus Teoaarjvwv verschrieben ist, folgt unweigerlich daraus, daß Epiph. wenige Zeilen später p. 56, 18 ff. unter namentlicher Berufung auf Mr nochmals citirt_ 4).9e 8£ eis en gAgg 'e e leoyeupvwv. Die Unsicherheit hierüber, welche Tschd. zu Le 8, 26, nicht zu Mt 8, 28 u. Mr 5, 1 zeigt, ist nnveraulaßt. Daß aber das von Epiph. als v. 1. neben Ta5apev6öv angeführte dritte Fege riggtem eine in einigen Hss vorfindliche Variante nur des Mttextes sein soll, ergibt sieh erstens aus der Stellung dieser Angabe hinter dem für Mt bezeugten T'a3aorivwv und zweitens daraus, daß Epiph. von einer LA, welche er als einzigen Text des Mr angegeben hatte, nicht ohne Beschränkung auf ein anderes Ev sagen konnte, daß sie sich nur in einigen Hss finde. Dasselbe wird auch dadurch bestätigt, daß unmittelbar dahinter

764	Excurs VIP	VIII. Zum Text von Lc 9, 54-56.	765

4,

(56, 7-16) ein zwar nachlässiges, aher unverkennbares Citat aus Mt 8 folgt; ehe (56, 18) zu einem Citat aus Mr übergegangen wird. Epiph. stimtpt hierin mit der Angabe des Orig. tom. X, 19 in Je. p. 190 überein s. vorhin unter Nr. 3. - 6) Die in der alten Kirche überaus verbreitete Neigung, die parallelen Texte der 3 ersten Evv einander zu assimiliren, wirkte in diesem Fall nm so verführerischer, weil es sich um ärei Namensformen von großer Ähnlichkeit handelt. Nicht nur Anfang und Ende (I ... )7vmv) lauten gleich; alle drei enthalten außerdem noch ein g, und zwei von ihnen beginnen mit leg. Das Interesse, jede sachliche Verschiedenheit zwischen den Evv zu beseitigen, schien durch die Annahme, daß es sich nur um zu-fällige Schreibfehler handele, höchst einfach befriedigt werden zu können, Dies war der Standpunkt des Orig., welcher für alle Evv nur 1'eoyec. gelten Iassen wollte. Dem geläuterten und durch viele unzweideutige Beispiele bestätigten kritischen Geschmak ist gerade die buchstäbliche Übereinstimmung dreier Schriftsteller in einem Punkt, in welchem ihre Texte nach uralter Überlieferung stark variiren, äußerst verdächtig. Unglaubwürdig ist scheu darum das übereinstimmende Zeugnis von D (vorausgesetzt, daß Mt B. 28 der fehlende griech. Text mit dem erhaltenen lat. übereinstimmt), allen Lat. (von Tert bis Vulg), Sah und den meisten Biss, die Orig. um 232 gesehen hatte, für Ieoaorrvr5iv an allen 4 Stellen. Ebenso ist aber auch zu beurteilen die ausschließliche Bezeugung von TaJae. dureh Si S3 (Text} und von den älteren griech. Hss wahrscheinlich schon durch A (defekt zu Mt 8, 28). - 7) Im äußersten Gegensatz zu Orig. wollte Epiph. auf die Echtheit keiner der 3 Namensformen verzichten und meinte die daraus sich ergebenden sachlichen Schwierigkeiten durch die kühne Behauptung beseitigen zu können, daß der Schauplatz inmitten der drei Gebiete, der Gadarener, der Gerasener und der Gergeseuer gelegen habe. Es liegt aber auf der Hand, daß die Geschichte nicht im Gebiet von Gerasa (ef Jos. aut. XIII, 15, 5 es, Tons Tseanrrvrrv Boots) sich zugetragen haben kann. Denn diese bedeutende, zur Dekapolis gehörige Stadt liegt etwa 2 Tagereisen weit vom See Genezareth entfernt und ihr Gebiet ist durch die Gebiete der gleichfalls zur Dekapolis gehörigen Städte Dien, Pella, Gadara vom See abgeschnitten. Man muß daher dem Orig. darin zustimmen, daß die sinnlose LA Teeae. von keinem der Evv herrühren kann. Als ein zufällig entstandener und sinnloser Schreibfehler (wie z. B. )inne rvwv a* u. TaeaJrfvrnv 4 zu Mt 8, 28) kann sie angesichts ihrer außerordentlichen und frühzeitigen Verbreitung und ihres nnfraglichen Sinnes auch nicht gelten. Sie kann nur durch bewußte Anderung eines unberühmten oder auch gänzlich unbekannten Ortsnamens in einen sehr bekannten entstanden sein. Der durch I eeaa. verdrängte Name kann aber nicht Tar~ae; sein; denn Gadara ist durch seine berühmten Bäder und als Heimat literarisch hervorgetretener Männer in der griechischen Schreiberwelt berühmter gewesen als Gerasa, und die Namensformen sind zu unähnlich, um zur Vertauschung zu verleiten. Beide Bedenken fallen weg bei der Annahme, daß Teeaa, aus Feoyea. entstanden ist. Diese Annahme wird aber auch dadurch bestätigt, daß Mt 8, 28, wo Fadup. glänzend bezeugt ist, keine griech. Hs Teeaa. bietet (vielleicht macht D eine Ausnahme s. vorhin unter Nr. 5), und daß dagegen ein Codes wie B, der zu Mt 8, 28 I a8ao. hat, Me 5, 1, Lc 8, 26. 37, wo auch Teeyen. stark bezeugt ist, Teeaa. schreibt. Es dürfte demnach sicher sein, daß Teoaailvrav überall nur als eine verfehlte Emendation aus 1 egrEnrvwv, also als indirektes Zeugnis für letzteres zu betrachten ist. - 8) Eine Ubersicht über die Bezeugung an den 4 Stellen dürfte nicht überflüssig sein. Die Zeugnisse des Tatian und des Orig. konnten hier keine Aufnahme finden s. vorhin unter Nr. 2 u. 3. Man muß wissen, daß nicht wenige Zeugen an mehreren Stellen defekt sind z. B. N an allen vieren, f' zu Mt 8, 28; Mc 5, 1; A u. 01 Mt 8, 28, E Le 8, 26 u. 37. Bloße Schreibfehler oder sachlich gleich-giftige Schreibweisen setze ich in Klammern hinter die Sigla.

Mt 8, 28: I. F aonvew n* (Tagaerjvarv) B C* M d (Faea$alewe) E . ra
die meisten Hss des Epiph., Ss [Sc defekt] S` S3 (Text).	.
II.	TEpaarrvw [D defekt, aber nach d ziemlich sicher hier zu nennen], alle Lat, Sah, S3 (Rand warn, e'nuia, 1'eeYeaucv).
III.	I eeYvagvwv E K L U V W X 17, Masse der Min, auch fam 1, Ferr, einige Hss des Epiph, S" Rand (s. unter II), Sh (eiern, eine Hs mit doppeltem Jud am Ende), Kop.
Mr 5, 1: 1. Ta5aprivwv A C 1!'', Ferr., S' S3 (Text).
Il. I'eeguig wv e* B D, alle Lat, Sah.
III. Feerearvwv L U W (verschrieben in Feoyvoarlvwv) 01 Q, faul'., Masse der Min, alle Hss des Epiph., die genauen Hss nach den Schollen u. Theophylakt, Ss (Hiess, Sc defekt), S3 (Rand meorru), Kop.
Le 8, 26: L 1hi5gerrvruv A W 1'4 ei 17 2' ... Ferr., Se Ss S' 8' (Text). 1I. Jeaanrvwe B D, die Hss des Epiph. (s. oben unter Nr.4), alle Lat, Bah, 83 (Hand wes)).
III. TeeYr r ev N L X. Ol, fam.), auch 157, Kop.
Lc 8, 37 : I. Taäaerlvwv A EG ... W	Ss Sc S' S" (ohue v. 1.). IL I'Eeanrpvmv B C* D 01. alle Lat, Sah.
111. I ee'Earwow n* L P X ... , fam.', Ferr. (aber 2 Codd. Fr aae.), Sh (~ a-u in 1 Cod. mit doppeltem Jud am Ende s. auch oben zu Mt 8, 28 unter 1I1 u. oben S. 763 vor Note 5. Lc 8, 26 fehlt in Sh}, Kop. .
Ist Teeaagvrav, wie gezeigt, nichts anderes als eine vermeintliche Verbesserung aus 1 Eeyearrvrnv und somit überall ein indirektes Zeugnis für letzteres, so ergibt sich sowohl zu Mc 5, 1 als auch zu Lc 8, 26. 37 dureh Addition der Zeugen unter 11 und III ein entschiedenes Ubergewicht der Bezeugung für 1 eoyuartvarv. Dafür daß dies nicht eine bloße Konjektatr des Orig. ist,. sondern mindestens in einem der Evv ursprünglich, jedenfalls älter ist, als Orig., zeugt die Tatsache, daß nach dem Zeugnis Ephraims, dem zu mißtrauen kein Grund vorliegt, schon Tatian diese Form in sein 8d aufgenommen hat (s. oben unter nr. 2). Dazu kommt, daß Tatian vor seiner Rückkehr in die Heimat und Abfassung des Diatessarons sich eine Zeit lang in Palästina oder doch in dessen Nachbarschaft aufgehalten hat, wenn anders er der namenlose Mann aus dem Lande der Assyrer ist, welchen Clemens nach strom 1. 11 im Orient zum Lehrer gehabt hat (s. obed B. 759), so scheint auch die mit dieser Namensform übereinstimmende Lokaltradition, deren älteste deutlich redende Zeugen Orig. und Eus., also landeskundige Männer sind, scheu im 2. Jahrhundert vorhanden gewesen zu sein. In Palästina heimisch war auch Sh, welcher Mt 8, 28; Lc 8,37 (nur für diese Stellen vorhanden) den Namen im Unterschied von allen anderen Syrern genau nach Gen 15, 21 hebr. nage. oder ""snia schreibt, also mit Bewußtsein -an jene älteste Erwähnung eines Stammes der Gergesäer anknüpft. Daß er diese Form auch Mt 8, 28 gebraucht, ändert nichts daran, daß für Mt eine genügend alte und mannigfaltige Bezeugung für FaJaerrvwv vor-liegt, welche uns berechtigt, an dieser Stelle diese LA für die ursprüngliche zu halten. Diese Annahme ist aber notwendig, weil ohne eine ursprüngliche Differenz zwischen Mt einerseits und Mc-Le andrerseits die wunderlich verwickelte Uberlieferungsgeschichte unbegreiflich wäre.. Und sachlich unbedenklich ist diese Annahme, weil (las kleine Landstädtchen Gergesa im Gebiet von Gadara gelegen haben kann oder vielmehr aller Wahrscheinlichkeit nach gelegen hat.
VIII. Zum Text von Le 9, 54-56. Zur Ergänzung des oben S. 400 ff. Bemerkten scheinen mir folgende Nachweise erforderlich. -• 1-. Daß Na den weiteren Text dieser Verse seinem Ev einverleibt hat, ist manch-Mal behauptet (z. B. GK II, 468), aber auch in Zweifel gezogen worden z. B. von Tschd. z. St., und im Zusammenhang damit besteht auch Unsicherheit über den katholischen Text, welchen Tertullian in Händeh- hatte.

766	Exeurs VIII.	VIII. Zum Text von I,c 9, 54-56.	767

Voraussetzung eines begründeten Urteils ist erstens die Einsicht, daß Tert. im 4. und 5. Buch c. Marc. überall nicht seinen katholischen, . sondern Mn's Text zu grunde legt, wo er nicht ausdrücklich auf seinen kath. Text und dessen Verschiedenheit von demjenigen des Ketzers hinweist; und zweitens, daß er außer dem Ev und Apostolicum Mn's dessen Antithesenwerk zur Hand gehabt hat und die darin enthaltene, an den ntl Text Mn'a angelehnte Polemik gegen das AT widerlegen will. In seiner Besprechung von Lc 9, 46-62 (c. Marc. IV, 23 ed. Kroymann p. 497, 20-499, 22) citirt Tert. mindestens zweimal die Antithesen geradezu. Satin impudens antithesis nennt er p. 497, 22, was er unmittelbar vorher im Sinne und im wesentlichen gewiß auch mit den Worten Mn's geschrieben hat: Ecce Christus
ditigit parvulos, tales docens esse debere, qui semper majores velint esse; creator autem ursos pueris inmisit, stlciscens Heliseum propheten convicia
ab eis passurn. Mn hatte also in seinen Antithesen den Unterschied im Verhalten Christi zu den Kindern nach Lc 9, 46-48 und dem des atl Gottes zu den Kindern von Bethel nach 2 Reg 2, 23f. als einen unversöhnlichen Widerspruch dargestellt. Eine zweite Antithese stellt Lc 9, 54-56 der Erzählung 2 Reg 1, 9-14 gegenüber. Sie lautet mit der notwendigen, auch von Kroymann p. 498, 13 ff. aufgenommenen Ergänzung, aber anderer Interpunktion und Abgrenzung als bisher üblich war, so: Repraesentat
creator ignium plagam Helia postulante. Ist illo pseudopropheta agnosco JUdieis severitatesn, e contrario Christi <lenitatem inerepantis> eastdent animadversionem destinantee (cod. destinantis) discipulos super illum vicu‑
lum Samaritarum, d. h. „Unverzüglich läßt der Schöpfer ein Feuerstrafgericht eintreten, da Mies es fordert. In jenem falschen Propheten erkenne ich die Strenge des Richters; im Gegenteil (Gegensatz dazu) die Lindigkeit Christi, der die Jünger schilt, welche die gleiche Strafe über jenes Börflein der Samariter bestimmten."., • Die herkömmliche in den Ausgaben von Rigaltius, Semler, Leopold, hler, Kroymann durch Interpunktion ausgedrückte Verbindung der Worte in illo pseudnprophela bekenne ich schlechterdings nicht zu verstehen. Es müßte doch wenigstens das in vor illo pseudopropheta gestrichen werden, um letztere Worte als eine nachhinkende Apposition zu _Media verstehen zu können. Die Herausgeber schweigen, und Kellner in seiner Übersetzung „sämtlicher Schriften" Tert.'s erklärt es Bd 11, 265 für überflüssig, die Übersetzung gerade dieses besonders wichtigen Werks über Lib. IV, 6 hinaus fortzusetzen. Verbindet man, wie ich vor-schlage, die fraglichen Worte mit dem Folgenden, so ergibt sich, da selbst-verständlich nicht Tert., sondern nur Mn den Elias einen falschen Propheten genannt haben kann, daß das Citat aus Mn's Antithesen auch noch die Worte agnosco - Sanraritarum umfaßt. Wir haben dann hier Mn's Lieblingsantithese (lat. nach Tert. contraritt oppositio, oder contrariete s) von
der severilas, asperitas, austevitas creatoris und der bonitas, benignitas, lenitas, sufferentia Christi. Das Citat ans den Antithesen mit pseudopropheta zu schließen, braucht man sieh auch durch die folgenden Worte Tert.'s nicht verleiten zu lassen: Agnoscat et Iraereticus, ab eodem severissisno judiee prosnitti hone Christi lenitatem etc. Sollte das et (= etiarn) vor haeretieus die dem Mn abgeforderte Anerkennung in einen scharfen Gegensatz zu einer in dem vorigen agnosco ausgesprochenen Anerkennung seitens Tert.'s stellen, würde dort schwerlich ein ego oder ego quoque fehlen und hier schwerlich agnoscat dureh Voranstellung stärker betont sein als haereticus. Tert. stellt vielmehr, dem Ketzer die von diesem gebrauchten Worte agnoscere, severitas, lenitas zurückgebend, neben das agnosco des Ketzers, dem er keinen Widerspruch entgegensetzen kann, die Forderung: Mn möge anerkennen. daß derselbe strenge Riehter, an welchem er die Lindigkeit Christi vermißt, Jes 42, 2 f. = hIt 12, 19f. verheißen habe, daß der zukünftige Christus größte Lindigkeit zeigen werde. Das et er‑

innert nur beiläufig daran, daß Mn damit nur tun würde, was selbstverständlich alle rechtgläubigen Christen tun. - Was nun den ev Text an-Iangt, welcher der vorliegenden Antithese Mn's zu grunde liegt, so wäre an sich nicht undenkbar, daß Mn ohne Anhalt in seinem Text von Lc 9. 54 ff. durch die Forderung der Jünger an das Verfahren des Elias erinnert worden wäre (2 Reg 1, 10-14), wie er durch Le 9, 47f. ohne Anhalt in seinem eigenen oder dem kirchlichen Text an das Verfahren des Elisa (2 Reg 2, 23f.) sich erinnern ließ (s. oben S. 766). Es besteht aber zwischen diesen beiden Antithesen Mn's der bedeutsame Unterschied, daß die Handlung des Elisa sehr deutlich und in allen wesentlichen Momenten vollständig beschrieben wird, dagegen diejenige des Elias ohne jede Angabe über ihren Anlaß und die Personen, die davon betroffen wurden, nur leise angedeutet wird. Daraus muß man schließen, daß erstere Antithese zur Beleuchtung des vorliegenden Textes einen diesem Text fremden Stoff von anderwärts herbeizieht, die zweite dagegen durch den ev Text selbst dergeboten war, daß also Mn in seinem Ev mindestens v. 54 r`as drei `HLias i ioirioee gelesen hat. Die gleiche Verschiedenheit in der Behandlung der Taten des Elias und des Elisa zeigt sich in einer Abhandlung des Ambrosiaster (quaest. 102, 1 ed. Souter p. 199), au deren Spitze er den vollständigen Text von Lc 9, 54-56 stellt. Und sagt nicht Mn selbst jedem unbefangenen Leser, daß die Jünger sich auf das Beispiel des EIias berufen haben, indem er bemerkt, daß sie dieselbe Strafe, die der Schöpfergott einst auf Anfordern des Elias verhängt habe, über das samaritische Dorf verhängt sehen wollten Der zwingende Beweis hiefür liegt jedoch erst in der Unmöglichkeit, daß in kirchliche Evv ein für rechtgläubige Glieder der alten Kirche mindestens bedenklicher Satz eingedrungen und eine sehr ansehnliche Verbreitung gefunden haben sollte, welcher nicht aus irgendeinem Ev, sei es auch demjenigen Mn's, sondern aus dem blasphemischen Antithesenwerk des verhaßten Ketzers herstammte. - Als eine Spur davon, daß auch die Worte (v. 55b) erst e7:esp - eaze d,ueze in Mn's Ev standen, darf auch gelten, daß Tert. an das Citat aus Jes 42, 2f. als einen zweiten Schriftbeweis fiir die Milde des Schöpfergottes frei nach 1 Reg 19, 12 anschließt: „narrt et turne
ad Heliam": „non in igni, inquit, dominus, sed in spiritu miti". Die Abweichung von LXX (rywvi aiioas ).s;ve e) und jeder denkbaren lat. Uber‑
satzung der Stelle ist so stark, daß sie in diesem Zusammenhang schwerlich anders als aus Rücksicht auf das o`lov zvav«aeds Lore dFesre (Le 9, 55) zu erklären ist. Dagegen wissen wir bis jetzt nicht, ob Mn auch den dritten fraglichen Satz (v. 56° ö uk vtäs ... awaac) in seinem Ev gehabt hat. Gerade dieses Stück aber hat Tert. in seinem Text gehabt. Denn was er de carne Chr. 12 als ein Wort Christi anführt: veni, inquit, aninzant ststeant facere (cf auch die Anspielungen de carne 10 und de anima 13 Warn, [sc. anirnaznj salvarn venit facere Christus) läßt sich nur auf Lc. 9, 56 zurückführen, nicht auf so entfernt anklingende Stellen wie Lc 19, 10 oder den textkritisch sehr zweifelhaften Satz Mt 18, 11 s3i,9E yc2o - ässo).w%äs (ef Bd 13, 576 A 35) oder gar auf Jo 3, 17; 12, 47. Aber auch die angeblichen Interpolationen in v. 54. 55 muß Text. in seinem katholischen Text gehabt haben; denn so gewaltsame und so offenbar dem Zweck der Verdächtigung des Judengottes und seiner Propheten dienende Interpolationen, als weIche ihm diese Sätze hätten erscheinen müssen, wenn er sie nicht auch in seinem katholischen Lucas gefunden hätte, würde Tert. nach seiner sonstigen Verfahrungsweise nicht ungerügt gelassen, sondern sie mit einem adjectio est haeretici oder falsurn rauet gebrandmarkt haben ef GK II, 603. Also hin und Tert. sind Zeugen für den weiteren Text von Le 9, 54-56. Ich vermag an dieser Stelle keine andere Variante zwischen dem Text des Ketzers und dem seines katholischen Bestreiters zu entdecken, als die gleichgiltige, daß Mn nach Tert. c. Marc. IV, 23 und 29 p. 498, 17; 523, 3 in Lc 9, 52

:768	Excurs VIII. IX.	IX. Das Vaterunser nach Marcion.	769

3;ä ttr,'v = viculurn, las und schrieb, Tert. selbst dagegen (de patientia 3)
t	ö,7.,v = civitatem und oppidunz.
2. Leider fehlt uns für Le 9, 54-56 ein direktes Zeugnis über das Diatessaron (= 8d). Aus der beiläufigen Anführung Ephraims zu Mt 10, 23
(Moesinger p. 95 Simili mode dominus, dum apud eos erst, eis non con‑
u	essit, gzcod postulaeunt dicentes: „Visne, dicemus et deseendet ignis et eombnret eos"?) wäre nicht einmal mit Sicherheit zu schließen, daß dies Wort in Sd enthalten war. Daß Tatian in der Tat Le 9, 51-56 in sein Diatessaron aufgenommen und zwischen Jo 11, 57 und Jo 12, 1 gestellt hat, ergab sich erst aus der genauen Ubereinstimmung der arab. (c. 38, Ciasca p. 68) und der lat. Bearbeitung (cod. Fuld. c. 187 ed. Ranke p. 123, 12-20) des Sd in bezug auf die Anordnung an dieser Stelle, cf GK II, 550 zu Forsch I, 192-194. Welche Gestalt aber der Text von Lc 9, 54-56 in .Sd gehabt hat, wissen wir auch jetzt noch nicht; denn Ar. enthält ebenso wie 8' alle drei fragliche Stücke, dagegen Fuld. kein einziges derselben, hierin mit Ss Sah und vereinzelten lat. Hss wie 1 übereinstimmend. Es fehlt auch bei Afraat, Ephraim n. a. alten Syrern an Citaten, die uns darüber belehren könnten.
3.	Auch Clemens Al. und Orig. lassen uns im Stich. Ob. das, was Makarius Chrysokephalus in seiner Orat. 8 in Matth. mit Worten des Clemens Al, verbindet, dem letzteren angehört, ist mindestens zweifelhaft s. meine Forsch III, 51; Barnard, Bibl. text of Clement p. 42; Stählin, Clem. opp. III p. LXVIII. Textgeschichtlich spräche nichts dagegen, daß Clemens die fraglichen Worte geschrieben hat: 6 xeeaos :xebs Tabs c rooT6Zovs aimdedas, sv ,rupf xol.duac Tods ui7 bcdo eL-'our etsobs uasü Töv'Riiav „odr. otSa.e, 9 nai, 7ioiov erP6d MaTO'$ Eoee";
4.	Ein Zeugnis für den kürzesten Text bieten die schwerlich vor dem
5.	Jahrh. geschriebenen, aber teilweise aus älteren Apokryphen schöpfenden Acta Philippi (cf Forsch VI, 18-27), worin der Apostel Philippus anstatt der Söhne des Zebedäus als „Donnerssohn" geschildert wird und dem entsprechend ihm das Wort an seinen Gefährten Bartholomaeus in den Mund gelegt wird (Acta apeer. ed. Lipsius et Bonnet II, 2, 56, 9f. ef 56, 18. 27;
58, 2): V'ele,S oiv, Ba.p,io?o,aaa£, £irolE,ev srdg i2, c p du' obetw	;Cal. %aZa‑
raliOCOftes adaovc_. Weiter nichts; auch nichts von der Antwort Jesu, sondern statt dessen nur die Mahnung des sanftmütigen Johannes: od Fci1 d;rosmfcev xazüv ävT'r samt) und die Erinnerung an entsprechende Gebote Jesu p. 61, 4 ef 61, 15. 22; 66, 2; 69, 2. Der Vf hat also sicherlich keinen der drei Sätze a, f4, y in seinem Text von Lc 9, 54-56 gelesen.
IX. Das Vaterunser nach Marsion. Die Gestalt, welche dieser Bearbeiter des Lcev um 150 in seinem Ev dem VU gegeben hat, hat zwar keinen Anspruch darauf, die ursprüngliche zu sein, ist aber doch von so erheblicher Bedeutung sowohl für die Textkritik von Le 11, 2-4 als für die Geschichte der Auslegung des VU's, daß sie in diesem Kommentar nicht fehlen darf. Ich versuche daher noch einmal (ef GK II, 471 f.; N. kirchl. Ztschr. II, 408-416), Mn's Text, so gut es geht, herzustellen und schicke das Ergebnis voraus.
(1) JJdxe , g) 9 z o ri euaeDltcr aov zö äytov NJ' t)Ftäs Cxai ecrs9aetacizvd r`1uccs . (2) rÄ EZw t) ißaat)Zaia ums. (3) xöv äezov aov zöv imtotlatov Mau tiiv zö gce,50 Eegeav. (4) xcri ticpeg ajfeiv zäg •äruaeziag.]Eewv . . . (5) :tat ,uff ärpeg cig eigevez9tjvot ass 7teteao.pov.
Tertullian gibt Marc. IV, 26 nur in Form kurzer polemischer Fragen, zu welchen ihn Mn's Text herausfordert, einen sehr abgekürzten Grund-:riß von dem, was Mu aus Lc 11, 2-13 gemacht hat. Dies genügt jedoch

zu erkennen, daß Mn keine der in den kirchlichen Texten sehr verbreiteten Interpolationen aus Mt 6, 9-13 in den Text des Le aufgenommen hat, und vor allem, daß er ebenso wie Origenes und unsere ältesten Hss bei Le nur 5 Bitten, nämlich nicht die 3. und 7. Bitte des Mt vorgefunden hat. Die Anrede ;Tdeen bezeugt Tert. cui dicam „pater"?. Den Zusatz des Mt konnte der Polemiker nicht unbenutzt lassen, wenn er ihn bei Mn vorfand. Der 1. Bitte des kanonischen Lc entspricht bei Tert., entsprach also auch bei Mn nichts irgend Ahnliches, sondern eine Bitte um den hl. Geist; denn Tert. fragt sofort weiter: a quo spiritum saneturn postulem? und alsdann :
eins regnume optabo venire, quem nunquam regem gloriae audivi, au in cuius mann etiam eorda sunt regen, ? Aus der letzten Frage ergibt sich,
daß Mn die 2. Bitte des Lc und des Mt entweder völlig oder doch wesentlich unverändert beibehalten hat. Nun gibt es aber einen kirchlichen Text von einiger Verbreitung, welcher hinter der 1. und anstatt der 2. Bitte des
kanonischen Lcev. die Worte bietet: El.,9tvai vi ;rvev„d oov vö ägiov q' r`siäs „a2 ia5ao,udvcu ?7uus. So die Min. 700 (Gregory = 604 Scrivener) saec. XI, von welcher H. Hoskier, A fall account and collation of a greek cursive codex ev. etc., London 1890, eine genaue Kollation (p. 32 zu Lc 11, 1 ff.) und hinter der Einleitung ein Faksimile von Lc 11, 2 (/c .'c.se) - 8 (äauuvc,s dtd) veröffentlicht hat. Es folgt dort die nach den besten Zeugen von Lc nicht aufgenommene 3. Bitte des Mt; von da an aber, wie auch in der, 1. Bitte, bietet die 73s einen unvermischten Lctext. Denselben Ersatz für die Bitte um das Kommen des Reiches, also an der gleichen Stelle des VU's, las auch Gregor von Nyssa, nur mit der gleiebgiltigea Abweichung in der Wortstellung vü ov 7CV£vfcd aov, in seinem Le (de orat. dem. c. 3, Opp. Paris 1638, tom. I, 737, nochmals p. '738 und in freier Anneigung p. 739), Einen anderen Text des Lc scheint Gregor nicht zu kennen oder bei Abfassung dieses seines Werks völlig vergessen zu haben. Er sieht darin nur eine Verdeutlichung der von Mt bezeugten Bitte um das Kommen des Reichs. Maximus Conf. (cd. Combetis I, 350 ef p. 695) kennt diesen Text nur aus Gregor; da er ihn aber in seinem Lc nicht finden konnte, begnügte er sich damit, den Urheber desselben mit den
Worten zu bezeichnen dl Lcyoll T,s v&v ctuyye%COuCnty E7 EOO, Daß zwischen
diesem Quidproquc für die 2. Bitte des Lc und der 1. Bitte bei Mn ein geschichtlicher Zusammenhang bestehen muß, liegt auf der Hand. Dafür,
daß in Mn's Text auch die Worte seif xaYa;,eodvro ;7,«u; enthalten waren, fehlt allerdings ein direktes Zeugnis. Daß aber iy' i:fcus bei Mn nicht gefehlt hat, muß man nach Tertullian annehmen; denn ein spiritune postu7,ire konnte man die Bitte: es komme dein hl. Geist" nicht wohl nennen, wenn die Beter nicht sieh selbst als den Ort nannten, wohin der Geist kommen solle. Daß die 1. Bitte in alter Zeit ein ty' etue enthalten hat, bestätigt in selbständiger Weise die Gestalt derselben im Cod. D (und d): [Cy,asüs;so, (om. vö) dvoad oov ir'mfuas. Diese LA läßt sich nur aus Vermischung zweier verschiedener Texte erklären, denn ein iv r)fcav oder auch 8c'in&r würde, wie die Geschichte der Auslegung des VU's von Tertullian an zeigt, als Interpretament zu der Bitte, daß Gottes Name geheiligt werden möge, recht wohl passen, aber nimmermehr i e' if,ae. Trefflich dagegen paßt dieses zu der Bitte um das Kommen des hl. Geistes. Denn E:vi mit einem Accus. pers. ist der regelmäßige Ausdruck, wo von Ausgießung. Verleihung. Herabkommen des Geistes die Rede ist: Mt 3, 16; Lc 3, 22; Jo 1, 33; AG 1, 8; 2, 17; 10, 44; 19, 6; 1 Sam 10, 10; Jes 32, 15; 42, 1; Ez 37, 6; Bach 12, 10. Demnach ist anzunehmen, daß in D der kanonische Text der 1. Bitte mit demjenigen Text derselben Bitte, welcher bei Mn vorliegt, zusammengeflossen ist. Auch graphisch betrachtet, konnte das leicht genug geschehen, da dem dycrgu,9c)TCO das -rd ctycov bei Mn und dem vi övof,ä ao,' das vi silier'/1d uov bei Mn entspricht.
Zahn, Ev. d. Lucas. T. u. 2. Aufl.	49

770	Excurs IX.	IX. Das Vaterunser nach Marcion.	771

Für die Erklärung des ziemlich verwickelten Verhältnisses, das zwischen Mn's 1. Bitte und den angeführten kirchlichen Texten des Lc obwaltet, bieten sich drei denkbare Möglichkeiten dar. Entweder 1) Mn bat hier den ursprünglichen Text des Lc bewahrt, welcher nach seiner Zeit bis auf wenige zerstreute Spuren aus der kirchlichen Überlieferung verschwunden ist. Oder 2) Mn hat seinen Text geschaffen und aus Mn's Ev ist derselbe in einige kirchliche Hss ganz oder teilweise oder auch in erweiterter Gestalt übergegangen. Oder 3) Mn hat seinen Text in der einen oder anderen kirchlichen Hs, vielleicht nur als Randglosse vorgefunden und vor dem gewöhnlichen, schon zu seiner Zeit in der Kirche vorherrschenden Text bevorzugt. - Am unwahrscheinlichsten ist die erste dieser Annahmen. Denn wie wäre die frühzeitige und bald beinah überall sieg-reiche Verdrängung des angeblich ursprünglichen Textes zu erklären? Religiös anstößig konnte für niemand die Bitte um den hl. Geist sein und sie an der Spitze eines von Jesus den Jüngern gegebenen Gebetes zu lesen, konnte um so weniger befremden, als die bei Lc folgende Nutzanwendung auf ein vertrauensvolles Bitten gerade um den hI. Geist hinausläuft (11, 13).
Auch die Neigung, die beiden ev Berichte über das VU einander gleich-zumachen, welche die Textüberlieferung von Le 11, 2-4 sonst so mächtig beeinflußt hat, würde nicht dazu taugen, die allgemeine Einführung der 1. Bitte des Mt anstatt der angeblich von Mn bewahrten ursprünglichen 1. Bitte des Le zu erklären; denn die ältesten und besten Zeugen für die wesentliehe Identität der 1. Bitte hei beiden Evv: Orig., sBL. Ss, Vulg haben den Text des Lc vom ersten bis zum letzten Wort von allen oder sogut wie allen Beimischungen aus Mt reingehalten. Zumal Orig., der de Orat. 18, 2 ff., 22, 1 ff. das Verhältnis der beiden Berichte ausführlich erörtert, aber bei all seinem Interesse für die Textüberlieferung der Evv nichts von Variauten im Text des Le oder des Mt zu sagen weiß, ist ein klassischer Zeuge für die Echtheit dieser Uberlieferung. Dazu kommt, daß die gegenteilige Annahme die Tatsache unerklärt läßt, daß die kirchlichen Zeugen für Mn's 1. Bitte (Min 700, Gregor Nyss.) diesen Text nicht wie Mn anstatt der 1. Bitte des katholischen Textes, sondern neben dieser als Ersatz der z. Bitte bieten. - Dies spricht auch gegen die 2. der vorhin genannten Annahmen. Der entscheidende Gegengrund aber liegt in der Beispiellosigkeit und Unwahrscheinlichkeit davon, daß Anderungen des ursprünglichen Textes, welche erst Mn im Interesse seiner Sonderlehre geschaffen hat, in katholische Bibeln eingedrungen sein sollten. Allerdings ist dln's NT nicht ohne Einfluß auf die kirchliche Gestalt des NT's geblieben. So kann z. B. die Ordnung der paulinischen Briefe in der ältesten syrischen Kirche nicht unabhängig von Mn's Apostolikon entstanden sein. Der um 170 von Rom in die Heimat zurückgekehrte Tatian ist an diesem Punkt das Bindeglied zwischen dem um 150 in Rom entstandenen Apostolikon Mn's und dem Apostolos der Kirche von Edessa, unter deren Einfluß wiederum Theodor von Mopsuestia sich stellte (cf meine Abh. über das NT Theodors N. kirchl. Ztschr. XI, 788-806; Grundriß 2. Aufl. 5.49. 62). Im übrigen war das Verhältnis des kirchlichen NT's zu demjenigen bin's durchweg ein polemisches oder auch apologetisches. So ist z. B. die in katholischen Bibeln weitverbreitete Verstümmelung von Le 9, 54f. nur dar-aus befriedigend zu erklären, daß man sich der theologischen Kritik, welche Mn auf Grund des von ihm bewahrten vollständigen Lctextes dieser Stelle gleichsam im Namen Jesu an der kirchlichen Stellung zu den Propheten des AT's übte, nicht anders zu erwehren wußte, als daß man ihr durch Streichungen den Boden entzog s. oben S. 401 f. Wo aber auffällige iTbereinstimmung.en einzelner katholischer Bibeln mit Mn's Text bisher nach-gewiesen werden konnten (z. B. Gl 4, 25f. cf Bd IX', 298; Grundriß' S. 50 A 15; GK I, 637ff.), handelt es sich nicht um offensichtliche Eintragungen

marcionitiseher Dogmatik, sondern um Sätze oder einzelne Worte, welche jeder Katholik sich aneignen konnte; aber auch nicht um nachweisliche Entlehnungen aus Mn's NT, sondern entweder um A.nderungen, die älter sind als Mn, aber nur geringe Verbreitung gefunden haben, oder um ursprüngliche LAan, die im breiten Strom der kirchlichen Uberlieferung allmählich untergegangen sind. Am wenigsten denkbar aber ist eine Entlehnung aus dem NT des verhaften Ketzers, wo es sich um ein so hoch-geschätztes und vielgebrauchtes Stück wie das VU hau delt. Somit bleibt nur die 3. Annahme möglich: Mn muß die Bitte uni den hl. Geist in einem kirchlichen Lctext vorgefunden haben. Daß er sie sich aneignete und als 1. Bitte an die Spitze des VU's stellte, ist leicht zu begreifen. Es entsprach dies erstens, wie schon bemerkt, dem Schluß der Belehrung Jesu über das Gebet Lc 11, 13; und es diente zweitens dazu, der Bitte um das Kommen des Reichs und dem ganzen VU eine geistliche Auffassung zu sichern, wie die Lehre Mn's sie forderte. Wie sehr es ihm um diese zu tun war, zeigt Mn besonders deutlich durch seine äußerlich geringfügige Anderung der Bitte ums Brot. Daß aber die Neigung zur Spiritualisirung des VU's auch die kirchlicen Theologen beherrschte, sieht man an der ganzen Reihe der altkirchlichen Ausleger des VU's. Selbst der Realist Tertullian (de orat. 3. 4) verflüchtigt den ursprünglichen Sinn der 1. und 3. Bitte, indem er die Heiligung des Namens und die Verwirklichung des Willens Gottes auf das Innere der Betenden bezieht und überdies Himmel und Erde vermöge einer inteeretedie ff.gierrita auf Geist und Fleisch der Christen zu deuten gute Lust zeigt, obwohl auch die schlichte Auslegung denselben Sinn ergebe: zet iii nobis Fiat voluntas dei etc. Und daß es dazu vor allem des Geistes und zwar des hl. Geistes bedürfe, liest man bei Cyprian de dem. orat. 16. Ein griech. Scholion bei Mattliaei vol. 111, 506 sagt iu Erinnerung an Rm 8, 15 dasselbe schon von der Anrufung Gottes mit .rdrep. Mn's 1. Bitte liegt ganz auf der Linie altkirchlicher Katechetik und Homiletik, wird also auch nicht von ihm neu geschaffen sein. Andrerseits ist aber auch wenig wahrscheinlich, daß dieser Satz schon vor Mn in katholischen Evv die Stelle einnahm, die Mu ihm gegeben hat und die durch Cod. D indirekt bezeugt wird. Dann wäre kaum zu erklären, wie derselbe Satz in dem Cod. 700 und in dem Handexemplar Gregors von Nyssa die Stelle hinter der 1. und als Ersatz der 2. Bitte bekommen hätte. Solches Schwanken zweifelhafter Textbestandteile in bezug auf die Stellung ist vielmehr ein sehr häufiges Schicksal von Glossen, die zuerst am Rand geschrieben standen, dann. aber von solchen, denen sie zusagten, an verschiedenen, nahe bei einander liegenden Stellen in den Text eingefügt wurden. So wird es also auch hier geschehen sein.
Daß Mn die 2. Bitte ganz oder wesentlich unverändert aufgenommen hat, wurde schon S. 769 bemerkt, und daß er die bei Mt 3. Bitte mit den zuverlässigsten Zeugen des Letextes fortgelassen hat, ergibt sich aus der polemischen Reproduktion Tertnllians mit Sicherheit. Der Wortlaut der 3., bei Mt 4. Bitte, ist durch ein Fragment des Origenes aufbewahrt, welches von Huet unter den Addenda notis et observationibus hinter Orig. opp. exeget. II, 130 aus einer dem Cardinal Mazarin gehörigen, seither, wie es scheint, verschollenen Catenenhs veröffentlicht und nach Huet in den krit. Ausgaben von Wettstein bis zu Tischend. z. St. angemerkt worden ist. Es
lautet: 2n-ei 8ig• opi du 111 eiesvos ii,ovca r~v li v odsoss•	ri
„7öv aro: oov
rbv i rwi uiov oidov f,uzv Tö %a,9' ii,uiga1", 6Tz7rois oousv adsoCe, ü%%7"'D uae xai rlveya,yäs .gevyovay ris äaxev ö aoros Tod 19sov; Der Grund, welcher Mn
bestimmte, ein oov einzuschieben, kann nicht darin gelegen haben, daß er die drei ersten Bitten äußerlich konformiren wollte („deinen hl. Geist, dein Reich, dein Brat"), sondern er hat bei dieser wie bei allen anderen, viel-fach nur aus wenigen Buchstaben bestehenden Emendationen den Gedanken.

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772	Exeurs IX.	IX. Das Vaterunser nach Marcien,	773

den sie ausdrücken, mit vollem Bewußtsein an die Stelle des durch den überlieferten Text dargebotenen Gedankens gesetzt. Mn wird nicht der Erste gewesen sein, welcher die Bitte um leibliche Nahrung der Aufnahme in das VU unwert gefunden hat; denn die altkirchlichen Ausleger, besonders die abendländischen, bevorzugen durchweg, wenn auch nicht immer mit völligem Ausschluß des schlichten Wortverständnisses, die geistliche Umdeutung dieser Bitte (Tert. orat. 6 ; Cypr. or. dem. 18 f.; Jnvencus I, 595 ; Man. Victormus adv. Arium I, 20 Migne 8, 1063; Ambros. de fide III, 15, 125 ef de sacram. V, 4, 24; Hieron. in Matth. 6, 11f.; in epist. ad Titum 2, 14; Anecd. Maredsol. III, 2, 262. 290; August. de sermone in monte H, 7; Chromat. er.'14, 5 Migne 20, 361; vor allem aber mit größter Entschiedenheit Orig. de orat. 27 ff., auch CyriIl. Hieres. cat. mystag. V, 15; nicht so Gregor von Nyssa 1. 1. p. 745-750 und Chrysostomus). Fast alle Begünstigen dieser Umdeutung erinnern an verschiedene Stellen der Rede über das Brot Gottes und Brot des Lebens in Jo 6, die meisten auch an das Abendmahl. Darf als bewiesen gelten, daß Mn unser 4. Ev nicht nur gekannt, sondern auch einiges wenige daraus in sein Ev aufgenommen hat, so ist auch nicht zu bezweifeln, daß er den Ausdruck „dein (d. h. Gottes) Brot" aus Joh 6, 33 entlehnt hat; höchstens als eine Brücke dazu mochte ihm Lc 14, 15 dienen, was darum sogar wahrscheinlich ist, weil in seinem VU die Bitte um Gottes Brot sich unmittelbar an die Bitte um das Reich anschloß. Er wird auch an das Abendmahl gedacht haben. Als die durch dasselbe vermittelte Gnadengabe galt ihm freilich nicht das Fleisch und das Blut Jesu (Je 6, 51-58); denn sein Christus hatte kein Fleisch und Blut; wohl aber der Geist. Der Marcionit im Dialog des Adamantius (Berl. Ausg. p. 74, 7) sagt von dem
Spiritus salutanis. ä7ei z;7; ni emaiaS de genas. Die uralte Anwendung des VU's
bei der Eucharistie, die innige Verbindung des ersten Abendmahlgenusses mit der Taufe (Just. apol, 1, 65; Didache 7-10; Ztschr. f. Kirchengesch. VIII, 66-84), die große Bedeutung für die Neugetauften, welche man dem VU als dem Ersten, was sie mit der Gemeinde der Gläubigen unisono sprachen, beimaß (Bd VI, 395 A 93), endlich auch die früh um sich greifende Vorstellung, daß das Wasserbad der Taufe an sich, abgesehen von nach-folgenden Handlungen, nur Sinnbild und Mittel der Sündenreinigung sei: dies alles legte es dem Mn nahe, die Mitteilung des Geistes vorwiegend an die der Taufe folgende erste Kommunion zu knüpfen und darnach die Bitte um das Brot im VU zu verstehen und dieses Verständnis durch Einschiebung eines eod dem leset' aufzudrängen , ähnlich wie Hieronymus durch Einführung der Ubersetzung von t-rcoüoeov durch supersubstanfialem Mt 6, 11 (nicht Le 11, 3)' und vor ihm andere durch ähnliche Deutung des griechischen Wortes (Mar. Victorinus 1.1.1. Das hodie des Mt oder das gieotidie des Lc, welches der Verfasser der dem Ambrosius zugeschriebenen Schrift de sacramentis V, 4, 25 zu scharfem Tadel der griechischen Sitte , nur einmal im Jahr zu kommuniciren, veranlaßte, für Augustin aber ein Hauptgrund wurde, die Beziehung aufs Abendmahl fallen zu lassen und sich mit der geistlichen Nießung zu begnügen, welche er in Jo 6 fand, war für Mu kein Grund, die Deutung auf die Gabe im Abendmahl zu unterlassen. Denn der einmalige Empfang des hl. Geistes in der an die Taufe angeschlossenen Eucharistie schloß nicht das Bedürfnis aus. täglich wieder die Bitte um den hl. Geist zu sprechen, welche Mn an die Spitze des VU's gestellt hatte. Hatte doch auch Jesus, wie es schien, im Anschluß an das VU den hl. Geist als den einzigen Gegenstand alles Betens seiner Jünger hingestellt (Lc 11, 13) und andrerseits diese Gabe aller Gaben gleichnisweise unter dem Bilde von Brot (Fisch und Ei) dar-gestellt (Lc 11, 5. 11). Aber Origenes hatte Recht, wenn er diese allegorisirende Umdeutung, die sich nicht wesentlich von der seinigen unter-schied, auf Seiten der Marcioniten als einen Verstoß gegen ihre exegetischen Grundsätze beurteilte.

Ob Mn die 4. (bei Mt 5.) Bitte vollständig oder nur bis zu Tue huapxias iluwv aufgenommen hat, läßt sich aus Tertullian nicht erkennen. Sicher dagegen ist, daß ihm die überlieferte Form der 5. (bei Mt 6.) Bitte, welche voraussetzt, daß Gott unter Umständen den Menschen in Versuchung führe, als eine Gotteslästerung oder auch als eine aus der Bibel des Judengottes (Gen 22, 1) geschöpfte Fälschung des Ev erscheinen mußte, und daß er darum diese Bitte in die andere verwandelt hat: „Laß es nicht geschehen, daß wir in Versuchung geführt werden". Diese oder eine ähnliche Umgestaltung ist aber bei katholischen Christen des Abendlands so früh und weit verbreitet (s. Bd. P, 286 A 89), daß auch hier die Vermutung sich aufdrängt, Mn habe sie, wenn nicht in seiner griechischen Bibel, dann doch in der Iiturgischen Praxis oder im kirchlichen Unterricht der römischen Gemeinde vorgefunden. Vielleicht gefiel es ihm auch, daß infolgedessen dem dq es der vorigen Bitte ein ti) & ras gegenübertrat, wie, gleichfalls in-folge seiner Textbearbeitung in den beiden ersten Bitten ein i2 3. aw dein anderen entsprach. Zweifelhaft muß schließlich bleiben, ob er eiaan£i9Ttias herübernahm, oder naesnag ltijvat dafür einsetzte; denn Tert., der auf grund von bin's Test fragt: quis non sirret nos dednci in ternptafionem, wechselt de orat. 8 in Ubersetzung des katholischen Textes zwischen inducas und
deducas.

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	VI. Ob. 1. 9.fboftel unb 2lpaftelfc iiler in ber l3robinä ctlfien. -
2. triiber unb 23ettern Seht.	gr. B. 1900.	IV, 372 G.	10.‑
VII. Z3b.	1. beft.	7ie allttjrifdje 6bangelienüberfebung unb
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VIII. 23b.	jtftorifdje Gtubien äum bebräerbrief.	1. lieft: Ziie
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D. T. 9t i g g e n b a d .	gr. B.	1907.	X, 243 G.	6.80		

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berboiift. Wufl.	I.	3b.	gr. B.	1906. VI, 495G.	9.50, geb.11.50
II. ~b.	1907.	IV, 667 Ces.	13.50, geb. 15.50		
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