460)
Kommentar	Der

erste Brief des Pauh1s

an die Korinther
ausgelegt

von

D. Philipp Bachmann,
o. Professor der Theologie in Erlangen.

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Leipzig.
A. D e i c h e r t' sche Verlagsbuchhandlung Nachf.
(Georg Böhme).
1910.
-E 426626

2. Auflage.
Leipzig.
A. Deicher t' sehe Verlagsbuchhandlung Nachf.
(Georg Böhme).
1910.

zum

Neuen Testament

unter Mitwirkung von
Prof. D. Ph. Bachmann,
Prof. D. Dr. P. Ewald in Erlangen, Prof. D. E. Riggenbach in Basel,
Hauptpastor D. G. Wohlenberg in Altena
herausgegeben
von
D. Theodor Zahn,
o. Professor der Theologie in Erlangen.
Band VII:

Der erste Brief des Paulus an die Korinther
ausgelegt von
Philipp Bachmann.
2. Auflage.

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Alle Rechte vorbehalten.

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11,

0I 168/967584+01

Auslegung.
Die Grußüberschrift 1, 1--3	38
Die Eingangsdanksagung 1, 4-9 . . .	.	42
1. über Parteineigungen in K 1, 10.4, 13 . .... . 52
1. Der Tatbestand 1, 10-12 • .	.	52
2. Widersinn und Unrecht der Parteiungen 1, 18-4, 5 69
a.	 Nicht Paulus, sondern Christus 1, 13-17 .	69
b.	Nicht Fleischesweisheit, sondern ein törichtes
Evangelium 1, 17a-2, 5 	79
a) Nachweis aus der Schrift 1, 19-20a . . . 83
ß) Nachweis aus der offenbarungsgeschichtlichen
Erfahrung 1, 20b-25 . . .	. 86
y) Nachweis aus dem Bestand der k Gemeinde
1, 26-31 	101 `
ä) Nachweis aus der Eigenart, der apostolischen
Verkündigung 2, 1-5	108
c.	Aber Gottesweisheit unter den Geweihten 2,6=-16
(3, 4) 	118
d.	Und auf jeden Fall nicht Paulus noch Apollos,
sondern immer Gott 3, 5-4, 5 .	. 184
a) Die objektive Regel 3, 10-17 .	.	159
~ Die praktische Folgerung 3, 18-4, 5.	. 171.
3. Der Aueklang in persönlicher Empfindung 4, 6=13 185 Rückblick auf 1 	195
Übergang 4, 14-21 .	. 198.'

Inhaltsübersicht.

Einleitung	Seite

1.	Die Gemeinde 	3
Die Briefe 	18

.VI	Inhalteübersieht.

Seite

Über Mangel an sittlicher Selbstzucht in der Gemeinde
5, 1-6, 20 	203
a. Das Urteil über den Blutschänder 5, 1-5 	203
b. Die Pflicht der Gemeinde zum Kampf gegen ge‑
schlechtlich-sittliche Entartung überhaupt 5, 6-13 216
c. Gegen ungeistliches Verhalten in Rechtshändeln
6, 1---11 	224
d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20 	238

M. Von Ehelosigkeit und Ehestand 7, 1-40 	255
IV. Über den Genuß von Götzenopferfleisch 8, 1--11, 1 295
a.	Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen 8, 1-13 295
Die Berufsübung des Pl als Vorbild selbstver‑
leugnender Liebe 9, 1-22 	309
e. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Frei‑
heitsgebrauches 9, 23-11, 1 	326
V. Über Kopftracht der Frauen 11, 2-16 	346
Vl. Uber Unordnungen bei der Herrenmahlfeier 11, 17-34 363
VII. Uber die charismatischen Geistesgaben 12, 1-14, 40 374
a.	Die Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeinde‑
leben überhaupt 12, 1-31 	374
b.	Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle 13,1-13 389
Das Wertverhältnis von Pikrpbetie und Glossolalie
14, 1-40 	406
VIII. Über Totenauferstehung 15, I-58 	423
a.	Der Grundbestand des Evangeliums 15, 1-11 	423
b.	Konsequenzen der Leugnung oder Bejahung der
Auferstehung Christi 15, 12-34 	431
c.	Der geistliche Leib 15, 35-49 	457
d.	Der Sieg des Lebens über den Tod 15, 50-58	465
IX. Schluß 16, 1-24 -(Kollekte) 	468

Ergebnisse der Auslegung
a.	Über die Zeit der Abfassung von I ..	. 474
b.	Uber den Anlaß und den Aufbau von 1	- .	. 476

Einleitung.

Briefe im eigentlichsten Sinn des Worts sind die -beiden ` Korintherbriefe des Paulus. In ihnen sind nicht Darlegungen, die 

ebenso gut in anderer Form hätten geschehen können, aus Gründen 

des Geschmacks oder der Mode oder in Absicht auf eine besondere Wirkung in Briefform gekleidet; sie bilden vielmehr Denkmäler . wirklicher Wechselbeziehung zwischen dem Apostel und einer von 

ihm gepflanzten Gemeinde. Dies aber wieder nicht so, daß über theoretische Gegenstände Meinung und Gegenmeinung in kühler. Neutralität ausgetauscht, die unmittelbare Beziehung der beiden 

Träger dieses Austausches zueinander aber 'davon nicht_ berührt 

würde. Nein, zu den Belehrungen gesellen sich Mahnungen, Lob und Tadel, Herzensergüsse, und sie alle entspringen aus . einem lebendigen und bewegten persönlichen Verhältnis zwischen dem 

Schreiber. und dem Empfänger ; der Augenblick ist es, der sie gorade so gebieterisch fordert; der Feder werden sie nur anvertraut, 

weil persönliche Gegenwart unmöglich ist. So tragen denn die Dokumente das deutlichste Merkmal wirklicher Briefe : nur in einer ganz bestimmten geschichtlichen Lage sind sie- so, wie sie sind, 

denkbar. Innerhalb der Gattung, der sie zugehören, eignet ihnen aber diese Art sogar mit besonderer Deutlichkeit. - - Denn wenigstens, 

unter den größeren Briefen des Neuen Testamente dürfte kein-anderer so sehr durch eine Fülle einzelner Geschehnisse des Augen

blicks bestimmt sein, als jene beiden, in denen Paulus um: diie Treue, den Frieden, den Gehorsam, die ,Zcht, um d,:,Herz der` 

korinthischen Gern- eind e ringt--Die Nachbildung der Gedanken

gänge, die sie bieten, rydie Nachempfindung der inneren Bewegungen, g	r
aue denen sie fließen, wäre durch - jene ihre Eigenart erleichtert, - 

wenn wir die Vorgänge und Verwicklungen in den - Beziehungen zwischen Paulus und Korinth anderswoher deutlich kennten. Da 

das aber nicht der Fall ist, so sind wir darauf angewiesen, die.

Bachmann, 1. Korintherbriee. 9. AUS.	-	1

II.

2	Einleitung.	1. Die Gemeinde.	3

•

ganze geschichtliche Lage aus den Briefen selbst zu rekonstruieren. Dann aber muß die angedeutete enge Verknüpfung der Briefe mit den mannigfaltigen Einzelheiten der geschichtlichen Lage eine solche Fülle von Fragen und Problemen nach sich ziehen, daß man sich nicht zu wundern braucht, wenn auch das außerordentliche Maß von Kombinationskraft und Scharfsinn, das seit langem auf die Durchforschung der Korintherbriefe verwendet wird, das Dunkel nicht hat völlig lichten können. Einleuchten wird aber auch, daß gerade diese beiden apostolischen Sendschreiben eben darum, weil sie so mitten in ein durch andere Urkunden nicht beleuchtetes Gebiet hineinführen, von vornherein als geschichtliche Quellen ersten Ranges bezeichnet werden dürfen.
Jedes von ihnen ist das aber in einer charakteristisch verschiedenen Art. Der erste Brief führt ganz und gar in die praktischen Anliegen, in die Aufgaben, ja selbst in kleinstes Detail des Gemeindelebens ein. Bestimmte sachliche Einzelfragen reihen sich in der bunten Mannigfaltigkeit, wie sie das Leben schafft, aneinander. Der zweite dagegen ist ein Denkmal tief innerlicher, seelischer Bewegung; Hoffnung und Sorge, Zorn und liebendes Werben, Freude und Leid wogen in ihm auf und ab. Dort geht der Blick des Lesers in die ganze Breite der gemeindlichen Zustände; bier dringt er in die Tiefe eines wahrhaft apostolischen. Gemüts. So ist der erste am meisten unter allen paulinischen Briefen sächlich bestimmt, der zweite jedoch das Persönlichste, was Paulus geschrieben hat. Gemeinsam aber haben sie dabei den Drang und die Kraft, das Kleine, Einzelne und scheinbar Nebensächliche in das Licht eines großen Zusammenhangs zu stellen, das Sächliche in seiner Bedeutung für das persönliche Leben, das Persönliche eher in seiner Abhängigkeit von einer großen heiligen Hauptsache zu erfassen. Es ist darum hier wie dort bei aller Verschiedenheit von Ton und Inhalt doch der gleiche Paulus, den wir hören, ein Meister in der Behandlung menschlicher Anliegen und Bewegungen, eine große glutvolle Seele, aber geläutert durch apostolische Weisheit, gezügelt durch den wuchtigen Ernst der Verantwortung, durchweht von dein lebendigen Hauch« einer im Kampf, in Buße, Geduld und Sieg erworbenen und zur Reife gekommenen christlichen Frömmigkeit.
Innerhalb der paulinischen Gesamtliteratur bilden die Korintherbriefe eine Gruppe für sich. Sie berühren die Lehrwahrheit des Christentums in wichtigsten Punkten, sie fließen aus dem Gefühle der Würde des apostolischen Amts und zeugen von der Höhe seiner Rechte und von seiner Kraft. Dennoch sind sie weder Lehrbriefe, wie der an die Römer oder auch der Galaterbrief, noch Amtsschreiben, wie die Pastoralbriefe. Okumenischer Sinn ist in ihnen wirksam ; aber die Briefe an die Kolosser und Epheser sind

doch in ganz anderem Sinn Zeugnisse von der Universalität des Heils und der Kirche. So haben sie mit jedem anderen Stücke des paulinischen Gesamtbestands diese und jene Berührungsfläche. Aber gerade weil sie keinem anderen ganz gleichen, sondern nach vielen Seiten hin sich ebenso berühren wie abgrenzen, bilden sie einen besonderen Körper. Den Prediger von der alleinseligmachenden Gnade und von dem Geiste der Freiheit zeigen sie in der Sorge für gemeindliche Ordnung, kirchliche Zucht, sittliche Einzel-_fragen. Der gröle -klare Lehrer begegnet uns hier in den raschen Erregungen eines zarten Gemüts. Den Träger und Verkündiger eines wahrhaft persönlichen Christentums bewegt der Gedanke und das Ideal gemeinkirchlicher Eintracht. Selbst die Sprache, die wir vernehmen, weist nach verschiedenen Richtungen. Bald erinnert sie an die dialektische Knappheit und Wucht des Galater- und des Römerbriefs, bald wieder an die Plerophorie der Gefangenschaftsbriefe. Mögen darum für die bloß chronologische Betrachtung die beiden Korintherbriefe in ein e Reihe mit dem Galaterund Römerbrief rücken --- sachlich angesehen bilden sie diejenige Gruppe der paulinischen Literatur, durch welche hindurch sich die Sendschreiben aus den Gefangenschaftsjahren mit denen der früheren Periode zu einer wohl begreiflichen Einheit verbinden. Auch des-halb find sie für uns von unschätzbarer Bedeutung.
Bevor wir aber in die Erklärung eintreten, wird es geboten sein, festzustellen, was über die Vorgeschichte der korinthischen Gemeinde und ihrer Beziehungen zu Paulos zu ermitteln ist, und welche besonderen Aufgaben der Erklärung etwa durch die bisherigen Fortschritte in der wissenschaftlichen Behandlung der Briefe erwachsen.
1. Die Gemeinde.
A. Die Stadt Korinth.

Als Paulos in Korinth predigte, war es eine verhältnismaßig junge Stadt. Der römische Feldherr Mummius hatte 146 v. Chr. den achäischen Krieg mit einer so gut wie völligen Zerstörung des alten Korinth beendigt. Hundert Jahre lag ihre Stätte wüste. Erst Julius Cäsar sühnte die Untat und entsandte eine Kolonie von Veteranen und Abkömmlingen von Freigelassenen zum Wiederaufbau der Stadt. Im Schatten ihres stattlichen, im Süden auf-steigenden Burgberges erhob sie sich bald zu neuer Schönheit und Bedeutung. An der schmalen Landbrücke des Isthmus gelegen bildete sie fast die Mitte zwischen zwei Meerbusen, von welchen aus nach Osten und nach Westen hin das ganze Gebiet der grie‑
1

4	Einleitung.	1. Die Gemeinde.

-i:

chisch-römischen Kulturwelt der Schiffahrt offen lag. Einen Palast Neptuns nennt der Rhetor Aristides (ed. Dind. I, 36) deshalb die Stadt. Durch die Natur der Dinge selbst sah sich daher die neue Bevölkerung angewiesen, in Schiffahrt, Handel, Verkehr und Industrie ihren Erwerb zu suchen. So wurde Korinth rasch wieder, was es früher gewesen war : der Marktplatz Griechenlands, ja ein Hauptstapel-platz des Verkehrs zwischen dem Osten und Westen des römischen Reiches. An Bevölkerungszahl, gewerblicher Lebhaftigkeit, an Reichtum und volkswirtschaftlicher Bedeutung übertraf es bald alle die älteren griechischen Schwestern und vermochte sich selbst gegen-über der scharfen Konkurrenz von Alexandria zur Geltung zu bringen. Bald erlangte die Stadt auch, wiewohl sie keine griechisch-nationale Ansiedlung war, das alte Ehrenamt, die Leitung der isthmischen Spiele, zurück. Seit der Neuorganisation der Verwaltung im Jahre 27 v. Chr. war sie zudem noch Sitz der Regierung für die neugebildete Provinz Achaja.
Seiner Bevölkerungszahl .nach wird Korinth in den Zeiten, die uns beschäftigen, mit Ephesus zu den Großstädten zweiten Ranges im römischen Reich gehört haben. 1) Daß von der Einwohnerschaft ein sehr beträchtlicher Bruchteil dem Sklavenetand angehörte, das brachten die sozialen Zustände des Altertums im allgemeinen und die merkantilen und industriellen Verhältnisse Neukorinthe im besonderen ganz unausweichlich mit sich.2) So dürfte sieh Neukorinth am ersten einer modernen Industrie und Seehandelestadt mit starker Proletarierbevölkerung vergleichen. Ganz diesem Charakter entspricht es, daß der Gegensatz von Reich und Arm in der Physiognomie der sozialen Verhältnisse der Stadt leb-haft und schmerzlich hervortrat. Was sich in dieser Beziehung für die Mitte des 1. Jahrh. n. Chr. aus unseren Briefen entnahmen
') So Z a h n, Skizzen aus dem Leben der alten Kirche 3. A. S. 12. - Was Strebe VIII, 379 über die 40 Stadien (= 7 km) betragende Länge der Stadtmauer Korinthe (ohne die Akropolis) mitteilt, bezieht sieh auf die alte Stadt. Deren 13esiedlungsfläehe betrug darnach 3-4 qkm. Schon daraus ergibt sich, wie völlig phantastisch die in manche» Kommentaren fälschlich auf das neue Koriuth bezogene Nachricht bei Athenäus VI, S. 272B ist, daß allein die Zahl der Sklaven in K sich auf 460000 belaufen habe. „Eigentliehe Großstädte gab es überhaupt erst in der hellenistischen Periode", sagt Beloch, Die Bevölkerung der griechisch-römischen Welt S. 479f. Eben derselbe berechnet für das Ephesus der beginnenden Kaiserzeit, das am ersten mit Neukorinth verglichen werden kann, eine Bevölkerung von etwa 200000 Seelen. Wesentlich größer waren Antiochile, Alexandria und Rom; letzteres dürfte aber die einzige Stadt gewesen sein, welche die Million erreichte. Übrigens schätzt 13eloch a. a. 0. S. 502 die Gesamtbevölkerung des römischen Reichs unter Augastus überhaupt auf nur 50 60 Mill.
2) Nach B e 1 a c h a. a. 0 belief sich die Zahl der Sklaven z. B, in Alexandria auf nahezu 200000 neben einer freien Bevölkerung von 300000 Seelen. Für Altkorinth nimmt B. für die Zeit seiner größten Entwicklung eine Zahl von 830-100000 Bewohnern, darunter aber 60 -80000 Sklaven an.

läßt, das wird nicht uninteressant beleuchtet durch ein Urteil des 

Epistolographen Alciphron aus der Mitte des 3. Jahrh. n. Chr.; UI, 60 liest man bei ihm: O?xezt eis x uv. eig SdQtv90y, grient yag i?v ß axe"t zi?v 14ö& veIav xrüv ieeLae rrÄovoiwv AA. v&i armrj‑
aruv h 1‘tözrge-a. Ganz zweifellos wird es da auch sein, daß die. freie wie die unfreie Bevölkerung in nationaler Beziehung eine bunte Mischung aufwies. Die zahlreichen Tempel und Götterbilder, wie sie Pausanias um 150 n. Chr. in Korinth bewundern konnte,
zeigen, daß man auch auf religiösem Gebiete ziemlich international .` bestimmt war; schon das alte Korinth war in dieser Hinsieht „die am wenigsten griechische Stadt" gewesen. r) Auch auf Juden
übte Korinth eine starke Anziehungskraft aus ; die merkantile Bedeutung der Stadt wird auch sie dorthin gelockt haben, a)
Noch in einem anderen Zuge bestätigt sieh aber der bis jetzt hervorgetretene Typus Korinthe. Je rascheren Gewinn der Handel
schuf, je lebhafteren Fremdenverkehr er herbeirief, um so mehr nistete sich üppiger Lebensgenuß ein. Die alten vielsagenden Sprichwörter über korinthisches Wesen und korinthische Laster gewannen neue Geltung. s) Eine Stadt Aphroditens nennt (a. a. 0. S. 39) Aristides Korinth, allerdings in der Meinung, damit den Ruhm desselben zu erhöhen. Die geistige Kultur fand zwar in.:

1)	Mo m m s en, Römische Geschichte V 2 257. Übrigens wird diese Göttermischung auch mehr als anderswo durch den Handel bedingt gewesen sein. Die ägyptische Isis. die in Kprinth einen Tempel hatte, galt als Göttin des Meers. Der Serapiskult war in Griechenland überhaupt verbreitet, namentlich aber im Peloponnes (cf Preller, Berichte über die Verh. der sächs. Ges. der Wiss. Philol.-hist. gl. 1854, 196ff.). Der ägyptische Gott wurde vorwiegend als Heilsgott verehrt, wie Asklepios und Apollo. Die Begriffe der Heilung, Rettung, .Erlösung spielten in diesen Kulten eine Rolle. Sklaven wurden auch in Griechenland z. B. dadnreh freigelassen, daß sie dem Serapis geweiht wurden.
Philo de virtutt. 1032 erwähnt in seinem Lobpreis auf dieweite Verbreitung der Juden in der Welt nebst andern griechischen Landschaften auch Korinth als Sitz von soiehen. Justiu läßt im Dialog seinen jüdischen Gegner Tryphon aus der palästinischen Beirat wegen des jüdischen Krieges nach Korinth gekommen sein und dort mit der griechischen Philosophie sich bekannt machen. - Über den archäologischen Fund der Amerikaner, der aus dem Boden des alten K den Rest einer Türüberschrift (?) (etwa] geige `Efip(airuv) zu Tage gefördert hat, vgl. Amer. Journal of Arehaeol.
sec, ser. vol. 7 (1903) Nr. 1 u. Deißmann, Licht von Osten `2. A. S. 9 A. 2. 9) Die Ausleger und andre Schriftsteller pflegen diese Seite der Dinge
durch die nicht ganz richtige Mitteilung zu illustrieren, daß in dem Tempel der Aphredite, der auf der Burg lag, nicht weniger als 1000 Tempeldirnen Hierodulen) gehalten worden seien. Die Tatsache nämlich wird von,Strabe ~VIII, 6, 20) überliefert. Aber er hat dabei das alte Kprinth im Auge (ef auch XII, 3, 30). Von Neukorinth erwähnt er diese Einrichtung nicht; den Venustempel, den damals Akrokorinth besaß, nennt er sogar nur ein rieAov (VIII, 6, 211. Auch Pausanias weiß bei seiner Erwähnung dieses •Tempels nichts dergleichen zu sagen (II, 4, 7).

6	Einleitung.	1. Die Gemeinde.	7

Korinth auch eine Stätte; aber jener Vorbildung des Lebens vermochte sie nicht zu steuern. Nur ein gewisses formalistisch-rhetorisches Interesse, wie es auch in modernen Großstädten mit einer nervös-hastigen Entwicklung zusammen leicht auftritt, ohne doch einen reicheren geistigen Besitz zu bedeuten, scheint, soviel aus unseren Briefen hervorgeht, die Bevölkerung beeinflußt zu haben. Aristides singt zwar (a. a. 0. S. 40) mit vollen Tönen das Lob der wissenschaftlichen Schätze, die in Korinth überall feil waren ; allein seine panegyriscbe Rede wird in dieser wie in anderer Beziehung ziemlich kräftig auftragen.
Dies war die Stadt, in welche am Schlusse des ersten Jahr-hunderte ihrer Existenz der tarsische Jude Paulus von einsamer Wanderung her einzog, um das Evangelium von Christus, dem Gekreuzigten, zu verkündigen.

B. Die Begründung einer christlichen Gemeinde
in Korinth.

Den einzigen zusammenfassenden Bericht über die missionarische Tätigkeit des Paulus in Korinth gibt AG 18, 1-15. Alsbald nach. seiner Ankunft schloß sich danach Pl zu gemeinsamem Broterwerb einem jüdischen Ehepaar Aquila und Priscilla an, das durch das Judenedikt des Kaisers Claudius aus Rom vertrieben und eben erst nach K gekommen war. Seinem sonstigen Verfahren entsprechend (cf 13, 5. 14 ; 14, 1 ; 16, 13 ; 17, 1f. 10) wandte sich der Apostel zunächst unter Benutzung des synagogalen Gottesdienstes an die Judenschaft. Doch fand er unter seinen dortigen Hörern auch empfängliche „Hellenen" = Nicht-Juden. Erst eine gewisse nicht näher bestimmte Zeit später trafen die beiden Gehilfen Silas und Timotheus, die PI in Makedonien zurückgelassen hatte, ein; sie fanden ihn bereits in lebhafter evangelisatorischer Arbeit.') Die Entscheidung, die so näher und näher rückte, fiel dahin aus, daß die Judenschaft im ganzen gegen das Evangelium Stellung nahm.
') Schau Eichhorn, Einleitung III, 92 und seitdem viele andere glauben aus AG 18, 5 entnehmen zu dürfen, daß P1 in K anfänglich unter dem Druck der Erfahrungen in Athen stand und erst durch die Ankunft von 81 und Tm zu lebhafterer Tätigkeit ermuntert worden sei. Das wider-spricht aher dem Verhältnis der Tempora, deren sieh der Erzähler in Vorderund Nachsatz bedient. Hofmann, Bibl. Gesch, des NT (herausgeg. v. Volek 1883) S. 271 bringt jenen Wechsel auch damit in Verbindung, daß PI durch die beiden aus Makedonien Unterstützung erbalten habe, so habe er freie Zeit gewonnen. Allein wenn Pl bloß an den Sabbaten in der Synagoge redete (118. 4), so ist das ja nichts, was gerade seiner Arbeit in den korinthischen Verhältnissen den Stempel aufdrückte; in Antiochia, Philippi, Thessalonich läßt ihn AG ebenso verfahren (13, 14. 42. 44: 15, 13; 17, 2).

Ein gottesfürchtiger Nichtjude aber, Titius Justus, also wohl einer der „Hellenen", welche in der Synagöge' regelmäßige Gäste waren, stellte sein unmittelbar neben der Synagoge gelegenes Haus für die Missionsarbeit zur Verfügung. Auch der Synagogenvorsteher Krispus wurde mit seinem ganzen Hause gläubig. Durch beide Einzeltatsachen will der Bericht offenbar erhärten, daß der Bruch des Apostels mit der Synagoge doch nicht ohne die Bildung einer Anfangsgemeinde aus Juden und jüdisch beeinflußten Heiden geschah.
Jetzt aber, wo das Ev in die Breite des Heidentums hineinwirkte, vollzog sich ein rascheres Wachstum.
An diesem Punkte schaltet AG die Erzählung von einem tröstlichen und verheißungsvollen Gesicht ein, das Pl empfing. Die Stelle schon, an der der Bericht auftritt, verwehrt es, das Vor-. kommnis in der Anfang des korinthischen Aufenthalts PI zu setzen. Aber auch seinem Inhalt nach weist es in eine spätere Zeit. Denn die Stimmung, die es voraussetzt, ist erst nach erfahrenen Miß-erfolgen und Regungen des Widerspruchs denkbar. Dem entspricht auch seine Wirkung. Nicht daß Pl in K überhaupt evangelisierte, sondern daß sein Aufenthalt daselbst sich auf die bis dahin ihm ganz ungewohnt lange Dauer von 18 Monaten erstreckte, war die Folge. Mithin kann die Erzählung, da von heidnischen Maßregeln gegen die Predigt des Pl nichts verlautet, nur dahin verstanden
werden, daß die Judenschaft auch nach dein Bruchs mit Pl sein Wirken mit feindseligen Stimmungen und Versuchen begleitete. Die Ursache davon mag unentschieden bleiben. Es kann sein, daß
sich doch auch jetzt noch ein langsames Abbröckeln von Gliedern der Judengemeinde zum Christusglauben vollzog. Vielleicht aber agitierten sie auch nur deshalb, weil einer, der doch der ihre war, nach ihrer Auffassung im pseudo- oder antijüdischen Sinn unter Heiden wirkte. Bestätigt wird diese Auffassung des Abschnitts schließlich dadurch, daß AG als beweiskräftige Nachwirkung des in jenem Gesicht verheißenen göttlichen Schutzes den Ausgang einer Klage schildert, die von der Judenschaft K's gegen Pl er-hoben wurde. Offenbar betrachtete man den Amtsantritt des neuen Prokonsuls als eine günstige Gelegenheit für einen derartigen Versuch;. Allein das 'Unterfangen, dem Messiasevangelisten gerichtliche Hindernisse in den Weg zu stellen, scheiterte an der klugen Toleranz des Staatsmannes. Den Groll der Juden i) über diesen Mißerfolg mußte ihr eigener Vorsteher Sosthenes büßen. PI aber verweilte noch einige Zeit in K. Als er endlich diese bedeutsame
') Nicht an Juden, sondern an Heiden denkt dabei G o d et, Einleitung in das NT 5.148; ähnlich lt amsay, PI in der AG S. 211: Aber, man müßte Behau mit letzterem trotz entscheidender Gegengründe in AG 18, 17 nach ;xauzes noeh oi E.17alees lesen, um das annehmen zu können,

Einleitung,

1. Die Gemeinde.

8

Arbeitsstätte verließ, schieden Aquila und Priscilla mit ihm. selbst-verständlich als Christen.
Soweit der Bericht der AG. Ihm ist gegenüberzustellen, was sich aus den gelegentlichen Rückblicken des Pl selbst über die Sache ermitteln läßt. Danach geschah die grundlegende Verkündigung des Evangeliums in Korinth durch Paulus, Silvanus und Timotheus (II, 1, 19).1) Auf welchem von ihnen die eigentliche Last der Arbeit und die Kraft des Erfolgs ruhte, kann aber nicht zweifelhaft sein. Denn gerade den korinthischen Christen gegen-über bezeichnet PI mit bewußtem Nachdruck sich selbst als den eigentlichen und alleinigen geistlichen Vater_ der Gemeinde (I, 3, 6 : 4, 15; 9, 2). Dieser Anspruch kann in der Ttat darin seinen An-halt mit finden, daß die neben P1 tätigen Missionare vorzugsweise außerhalb K's, also in der Provinz Achaja, arbeiteten und dort die Wirkungen unterstützten und pflegten, welche von der Predigt in der Hauptstadt aus auf andere Städte ausgingen (Zahn E T; 189). Pl selbst bezeugt ja, daß K nicht die einzige Stadt Achajas blieb, in der eine Christusgemeinde sich •bildete (II, 1, 1; I, 16, 15 ; ef dazu 1 Th 1, 8; 2 Th 1, 4). Aber auch ohne daß jene Vermutung stark betont wird, erklärt und rochtfertigt sich die Darsteilung des Apostels, Denn Silvanus und Timotheus kamen ja nicht als Träger eines selbständigen Missionsunternehmens und Missionsberufes, sondern lediglich als Gehilfen des Pl in Betracht, Daß PI an anderen Orten seiner Tätigkeit sich von den um sein Wort sammelnden Gläubigen seinen Unterhalt habet gewähren lassen und nur in Korinth darauf verzichtet und statt. dessen durch eigene Arbeit sich ernährt habe, ist eine irrige Vorstellung; schon die in Ephesus geschriebene Bemerkung in '1, 4, 11 f. widerstreitet ihr (cf 1, 9, 6). Wohl aber geht aus den diesbezüglichen Außerungen des Apostels dies hervor, daß PI in K auch nicht einmal zur Ergänzung dessen, was er selbst verdiente, etwas von der Gemeinde annahm und begehrte, sondern lieber Mangel litt oder auf auswärtige Unterstützung wartete (1, 9, 4-18 ; II, 11, 7-11 ; 12, 13 ; cf Phl 4, 141.). Mag man den Grund für diese sonderliche Zurückhaltung in den sozialen Verhältnissen der Gemeinde oder in dem Wunsche suchen, jeden, auch den leisesten falschen Schein zu meiden, oder in Rücksicht auf eine schon seit Gai. hinter im•her tätige Gegenpartei, die das entgegengesetzte Verfahren befolgte und als ihr Recht in Anspruch nahm (vgl. II, 2, 17; 11, 20) - auf jeden Fall zeugt sie davon, mit welcher sittlichen Energie PI seinem Beruf sich gewidmet hat.
In der Durchführung desselben durfte P1 auch in K wie anderwärts einer göttlichen Bestätigung seiner Sendung dadurch sich er‑

') Der Kürze wegen bezeichnen wir hinfort 1 Kr mit 1, 2 Kr mit II.

freuen, daß Zeichen, Wunder und Krafttaten durch ihn geschahen (II, 12, 12). Die eigentlich siegende Macht aber lagt in eeiner Predigt (1, 2, 1 ff,). Was sie wirkte, wirkte sie freilich nicht durch ein -äußerlich imponierendes Auftreten des Ap. ; denn daran fehlte es. mag man nun sagen : auch in K oder; ; g,er a d e in K, gar sehr (1, 2, 3). Gerade so aber entsprach das Außere dem Inneren. Denn auch inhaltlich bewegte sich die Verkündigung nicht auf den. Wegen, auf denen der natürliche Mensch ihr gerne begegnet. Christus war ihr alleiniger Vorwurf (I, 2, 1f.) und .zwar dies als ein Gekreuzigter. Weithin ist man geneigt, in dieser Charakters sierungein besonderes Kennzeichen dar gerade in IC von P1. an-gewendeten Predigtweise zu erkennen. Damit irrt man aber. Jorge Art seines Predigens iu K bedeutete für Pl nicht eine. Umkehr von einer Predigtweise, die auch „menschliche" Mittel nicht verschmäht habe und von der ein Beispiel in AG 17 vorliege (vgl, darüber zu 1, 2, 1 f.). Nicht minder 'wird ferner aus 1, 15, 3 ff. deutlich genug, daß das Kreuz Christi den Mittelpunkt der Predigt des Apostels immer nur in der Bedeutung bildete, welche es'dureh- . Christi Auferweckung empfing. Am allerwenigsten trift'man aber das Richtige, wenn man für K die alttestamentliche Bestimmtheit der paulinischen Predigt mehr oder weniger weit in den Hintergrund schiebt. 1) Daß ,;gemäß den S c h r i f t e n" der Tod und: die Auferweckung Jesu geschehen sei, das bildete die grundslitz liehe Bestimmtheit der Missionspredigt in K (I, 15, 3f.); damit ist der Zusammenhang des Alten mit dem Neuen Bunde recht eigentlich ins Innerste der Verkündigung hineingezogen. Wie hätte z:;1. auch nur die Stiftung des hl. Abendmahls gerade in der Formt wie sie Pl den Korinthern überliefert zu haben behauptet (1, 11, 23ff.), berichtet werden können, ohne daß die Vorbereitung ..des Neuen Bundes durch den Alten dargelegt worden wäre ! Vgl. auch die Auseinandersetzung über den Unterschied des Alten und des Neben Bundes in 11, 3. Christus, der Gekreuzigte und Auferstandene ' in seinem inneren Zusammenhang mit der gesamten göttlichen Heils offenbarung - das war nach Pl selbst der Inhalt seines Evangeli ns wie anderwärts so auch in K.
In die Ereignisse und Erfolge, welche innerhalb der Grün

dungsepoche die Tätigkeit des PI begleiteten, geü'innen wir aus den

') Dazu neigte H e i n r i e i I, S. 16: Der Weg, den er einschlug, führte nicht vom Alten Bunde zum Neuen. Es bedurfte vor den ihm lauschenden Heiden keiner Auseinandersetzung mit den Ansprächen des Gesetzes, sondern einzig die Erweckung der Sehnsucht nach dem Heil und den Iachweis daß sie durch Christus befreit werden von allen Beklemmungen des Aber glaubens, von aller Ungewißheit und Unklarheit. Schmied cl (Einleitung -%y: zu I) nimmt mit Recht an, Pi..habe irgendwie dafür gesorgt, die Heiden ehrieten mit dem AT bekannt zu machen.	"" ° ° ' h--	e	

10	Einleitung.	1, Die Gemeinde.	11

Briefen nur gelegentlich weitere Einblicke. Der wichtigste davon dürfte sein, daß auch in K sich die bereits anderwärts gewonnene Erfahrung von einer entschlossenen Ablehnung des Ev durch Heiden und Juden erneuerte (1, 1, 24). Wir erfahren daraus, daß Pl sich auch an die Judenschaft K's mit seiner Predigt gewandt haben muß (1, 10, 32; H, 3, 13-15).1) Verhielt sich dieselbe im ganzen auch ablehnend (cf 1 Th 2, 15 f.), so war doch auch von berufenen und geretteten Juden zu reden (I, 1, 2d). Nicht der mindeste Grund aber ergibt sieh aus den beiden Briefen gegen die Annahme; daß jene Predigt an Juden und Heiden auch in Korinth nach der Norm geschehen sei, die Pl später in dem gerade von K aus geschriebenen Römerbrief proklamiert : '.dordaltp zF ltpwrov xai `Eittirvc (Rm 1, 16). Schließlich treten uns aus 1 eine Reihe von Namen entgegen -und geben einen Einblick in den Personalstand der Gemeinde, die sich allmählich um P1 sammelte. Aquila und Prisca werden 1, 16, 19 u. Rm 16, 35 in solcher Weise erwähnt, daß sie sowohl mit der korinthischen Gemeinde wie mit PI eng verbunden erscheinen. Als Erstlinge und als die einzigen Männer, die aus der Hand des Pl selbst, soweit er sich erinnern kann, die Taufe empfingen, erscheinen 1, 1, 14 Krispus und Gajus. Von Familien im engeren oder weiteren Sinne hat Pl auch nur eine, die des Stephanas, getauft (1, 16). Als ein Glied von besonderer Bedeutung begegnet uns endlich Sosthenes, den Pl als Mitverfasser von 1 neben sich nennt (1, 1, 1). Das sind einzelne Früchte der apostolischen Arbeit. Unter welchem allgemeinen Zeichen sie stand, ist aber auch unverkennbar. Die Verkündigung in K gab dem Apostel etwas, davon zu erleben, welche Schwierigkeiten dem
Ver- such anhaften, das Evangelium von Christo in eine ihm fremde Welt zu verpflanzen (1, 3, 1°f.). Als er aber von K schied, konnte er es mit dem Bewußtsein, an clen errungenen Erfolgen das Siegel für seine göttliche Sendung erlangt zu. haben (1, 9, 2). .
--Vergleicht man den Bericht der AG mit dem, was sich aus Pl über seine grundlegende Arbeit in K ergeben. hat, so erhellt, daß jener nicht aus diesem geflossen sein kann; denn er weiß im ganzen und im einzelnen viel mehr, als aus den Briefen zu erholen ist. Ein Grund, mit Holsten und Weizsäcker den ersteren für unhistorisch zu erklären, ist das aber nicht. Denn gerade in manchem Detail treffen beide Quellen ungesucht und ohne ihre Selbständigkeit zu verlieren zusammen. Krispus begegnet in beiden Berichten in besonders bedeutsamer Beziehung zu Pl. Neben ihm nennt der eine Titius Justus, der andere den Gajus ; bedenkt man, daß jene
') Wie 11, 23f. und 9, 20 im Munde des Pl schwer denkbar sein sollen, falls ein Bruch mit dem Judentum stattgefunden habe (Cl e m en, Paulos 1, 272), ist nicht einzusehen.

beiden Namen eine Ergänzung durch einen lateinischen Vornamen vorlangen, so dürfte es nicht unwahrscheinlich sein, daß in beiden Nennungen sich eine und dieselbe Person, Gajus Titius Justus, vor-. birgt.') An der Identität des in I, 1, 1 erwähnten Soathenes mit - dem in AG 18, 17 genannten jüdischen Synagogenvorsteher ist nicht zu zweifeln. Aquila und Priseilla werden von beiden Quellen als Freunde des Ap. bezeugt.2) Nicht uninteressant ist es zu beobachten, wie sehr nach dem Bericht der AG in K die Gehilfen des P1, nicht bloß Timotheus, sondern auch Silas, in Arbeit und Leiden hinter dem Apostel zurücktreten im merklichen Unterschied gegen das dort von anderen Arbeitsfeldern berichtete Verhältnis cf AG 16, 19 ; 17, 4. 10 ; die Stellung, welche Pl trotz der Mitarbeit der beiden anderen sich selbst gegenüber den Korinthern zuschreibt, entspricht dem durchaus (cf S. 9). Was aber den Gang der Dinge im großen anbetrifft, so wird der Bericht der AG freilich innerlich phantastisch und unwahrscheinlich, wenn man ihn so gründlich mißdeutet wie Weizsäcker (a. a. 0.).s) Nimmt man ihn so, wie er dasteht, so läßt er: allerdings den Pl erst auf dem Weg durch die Synagoge hindurch zu den Heiden kommen. Trotz aller Einwendungen ist aber dieses Verfahren von vornherein innerlich wahrscheinlich, Wie hätte denn Pl vor heidnischen Hörern sich darüber rechtfertigen sollen, daß er mit dem Evangelium vom jüdischen Messias sich gar nicht an das Judentum wende? Das mußte doch einen bösen Anschein gegen seine Lauterkeit und gegen die Sache, die er als Wahrheit vertrat, erwecken, es müßte denn sein, daß er den Grund davon darin nachwies, die Juden seien von der Heilsverkündigung von vornherein ausgeschlossen. Das war aber bekanntlich seine Anschauung nicht. Darum war es sachlich und psychologisch unmöglich, daß er an der Synagoge vor‑
') Kühner ist dieser Vermutung wohl nicht als die von H a n s r a t h (Neutest. Zeitgeschichte IV, 216), daß T, der bekannten Töpferfamilie der Titier angehört habe. Aus dem Gebrauche des Pränomens schließt R a m s a y (Expositor 1900, 101), daß 0. ein Freigelassener gewesen sei, weil nur die Freien einen Vornamen tragen durften und Freigelassene deshalb es liebten, mit diesem benannt zu werden.
$) Auch ohne daß man die den Titius Justus bzw. Gajus hetreffende Vermutung annimmt, erhellt doch aus dieser Zusammenstellung, wie wenig zutreffend Weizsäcker AZ 269 urteilt: 1 führe ia einen ganz anderen Personenkreis als die AG. Daß AG weder Chloe noch Ga.'us (?) noch Stephanas, Fortanatus, und Achaikus kennt (Meyer - H e in r. S. 3) (richtiger: nicht erwähnt), hat doch nichts Auffallendes an sich.
3) W. glaubt (AZ B. 260) den Bericht so verstehen zu müssen, daß seinen Mittelpunkt ein einziger Tag bildet, in welchen zusammengedrängt sind die Vertreibung aus der Synagoge, die Einkehr im Nebenhaus, wie zum Trotz und doch auch zum Fortspinnen des Fadens, der Ubertritt des Krispus nebst großen anderen Erfolgen und das nächtliche Gesicht. I1avon aber, daß das alles an einem Tage geschehen sei, ist in 18, 6 ff. gar keine Rede, ja v. 8b schließt es mit seinem Tempus geradezu aus.

12	Einleitung.
überging. Wenn AG mithin ihn in die Synagoge treten läßt, so
ist das durchaus kein Grund gegen die Zuverlässigkeit ihres Berichts selbst für den Fall, daß in den Briefen des Pl kein Hin‑
weis darauf vorliegen sollte. Tatsächlich aber geht auch aus ihnen mit genügender Deutlichkeit, wie oben dargelegt, hervor, daß Pl
auch in K vor den Juden gepredigt, aber auch den Widerspruch der Juden erduldet hat. Statt darum mit Weizsäcker (AZ 269)
zu sagen : „Das von der AG gezeichnete Gesamtbild ist Zug für Zug das Gegenteil von dem, was aus dem 1 . Korintherbrief her-vorgeht", urteilen wir lieber mit S c h l e i er mach e r (Einleitung S. 148): ,.Wann man einige Stellen der AG mit den persönlichen. Details vergleicht, welche die beiden Korintherbriefe beginnen und schließen, so geht all-es vollkommen ineinander und ergänzt sich, und doch findet man, daß jede der beiden Urkunden einen eigenen Weg geht." Auch den Bericht der AG- rechnen wir also mit zu
den geschichtlichen Unterlagen, deren sich die Erklärung der Korintherbriefe bedienen kann))
Weder er noch die Briefe des Pl reichen freilich aus, um die zeitliche Lage der Ereignisse genau festzustellen. Zwar verknüpft
die AG die Entstehung der korinthischen Gemeinde zeitlich mit zwei außerbiblischen Geschichtstatsachen, dem Judenedikt des Kaisers Claudius und dem Prokonsulat Gallios. Leider aber ist. keine von
ihnen bis jetzt bestimmt zu datieren. Es darf jedoch angenommen werden, daß jene Berechnung die entscheidenden Gründe für sich hat, welche die zweite Reime des Pl in die Jahre 52-54, seinen
1) Cf auch das Urteil Spitt es, Die Apostelgeschichte, S. 244: „Somit erscheint der von Weizsäcker behauptete Gegensatz zwischen der Vorstellung von der Zusammensetzung der Gemeinde in 1 Kr lind Akt. ein künstlicher... Man mag den Bericht der AG über den Aufenthalt des Pl in Korinth dürftig oder auch einseitig nennen, ihn als ungeschichtlich zu bezeichnen liegt kein triftiger Grund vor." Allerdings ist dieses sein Urteil durch die Voraussetzung bedingt, ,daß v. 5° und 6 (d'aa,uaoreodf~evoi . . . nooevaogaa) auszuscheiden seien. ,,daß beurteilt C 1 e m e n , Paulus 1, 271, die Zuverlässigkeit des Berichtes in AG; v. 5" und 6 wird freilich auch von ihm verworfen. Aber der Gegensatz, in welchen er v. 5 zu v. 4 stellt, verschwindet, wenn man beachtet, diß zu rersei9'n v. 4" selbstverständlich die in 4R gegebene Orts- und Zeitbestimmung heranzuziehen ist; die Ubersiedlnug ferner in das Haus des Titius Justus bedeutet weder einen Wohnungswechsel noch die Errichtung einer Gegensynagoge, sondern besagt lediglich, daß Pl eine offenbar ihm angebotene Ortsgelegenheit zur Abhaltung von Vorträgen benützt hat; daß die Nähe derselben an der Synagoge der Grund dieses Entschlusses gewesen sei, wird durch gar nichts angedeutet. Der Satz endlich »der Bericht über die Bekehrung des Synagogenvoretehers Krispus macht nicht den Eindruck, als ob dieselbe auf das energische Vorgehen des Pl zurückginge, sie wird vielmehr mit derjenigen andrer Korinther zusammen-gestellt, von denen das doch nicht allgemein zutreffen dürfte" baut sich auf zwei Urteilen von reinster Subjektivität auf. Darüber, daß die Korintherbriefe dem von AG behaupteten Bruch mit dem Judentum nicht wider-sprechen, siehe oben S. 11.

Wenn eine durch die Predigt eines Apostels begründete (fe

meinde ihren geistigen Vater scheiden sah, so befand sie sich in einer eigentümlichen. Lage. Den lebendigen Zeugen des Evengeliums, der in allen Fragen der Erkenntnis und der Lebensführung Autorität sein konnte, der berufsmäßig für die Ausbreitung des Reiches Christi wirkte, hatte sie nun nicht mehr in ihrer Mitte. Wohl besaß sie als literarische Grundlage ihrer Arbeit und ihres Lebens in der Regel das AT und einen zu seinem Verstä;ednia einigermaßen befähigten Teilbestand ehemaliger Israeliten. Aber das Evangelium selber, um das sie sich scharte, hatte sie doch nur:::... durch Erinnerung an Gehörtes und durch TJberlieferung von einem Lebenden zum anderen. Und es fehlte ihr ein für die Bewahrung und Durchbildung dieses Empfangenen zugerüsteter Lehrstand. Ihm' Rückhalt lag also ganz darin, daß es unter ihren Gliedern än Personen nicht fehlte , welche das einst verkündigte Ev. in seinem inneren Wesen erfaßten und als eine lebendige Größe besaßen. So lebte eine solche Gemeinde in einem Zustande der Verwaisung, und man braucht sich nicht zu wundern, Wenn viele Irrung, Verwirrung und Schwierigkeit in ihrer weiteren Entwicklung hervortrat. Gewiß, es war das frohe Bewußtsein der apostolischen Gemeinden, daß andere Augen als die ihres Apostels über ihr wachten, daß höhere Kräfte ih ihr walteten. D<ärin "liegt auch in der Tat das Geheimnis der Lebenskraft des Christentums unter den unverineidliehen Schwierigkeiten seiner Entwicklung. Menschlich betrachtet aber waren jene Gemeinden dann, wenn ihr Gründer sie verließ," auf sich selbst angewiesen.
Die Gemeinde von K ging freilich in ihre Entwicklungswege mit viel günstigeren Voraussetzungen ein, als manche andere christ liehe Erstlingsgemeinde. Uber 11fz Jahre hatte PI bei ihr verweilt.
') So Zahn, E 119 639-656 in allgemeiner Übereinstimmung mit den Ergebnissen älterer und neuerer Ghronologen (Winer, Wieseler, Ewald, Weizsäcker, Wendt). Andere neuere Berechnungen (0. Holtemannt Blaß, Harnach, Mac Giffert) führen zu einer um rund 5 Jahre früheren Datierung
Cf W o h I e n b e r g, Tbessalonieherbriefe 8, 1. -C 1 e m e n (Paulos I 1904) setzt die zweite Reise in die Jahre 49 -52, den ersten Brief in das Jahr .56, -den zweiten in 57. Noch früher E. Schwarte, Zur Chronologie des Ap. Pis (Gött. Gei. Nachr. 1907 S. 263 -299); nach ihm ist Pl bereits 57 [581 gestorben.

ersten korinthischen Aufenthalt also etwa in die Zeit vom Spiitjahr 

52 bis Frühling 54 verlegt))

C. Die korinthische Gemeinde in der Zeit zwischen
dem Weggang des Paulus und dem ersten kanonischen

Briefe.

14	Einleitung.	1. Die Gemeinde.	15

Alle die angedeuteten Grundlagen ihres Bestands konnten in einer so langen Zeit zu besonderer Festigkeit heranreifen und so an-geeignet werden, daß das Leben der Gemeinde auf ihnen stetig
ruhen konnte. Auch das ist wahrscheinlich, weil in der Natur der Sache liegend, daß P1 mindestens vor seiner Abreise für eine ge‑
wisse Organisation des genossenschaftlichen Lebens der Gemeinde gesorgt hatte. Eine irgendwie geordnete Vorsteherschaft war ja
unentbehrlich. Wird in den Briefen auch nirgends Bezug auf sie genommeu,r) so erhellt daraus, daß solche Ordnung gar nichts von aristokratisch-hierarchischer Art an sich trug; sie ließ die Selbstverwaltung und Selbstbestimmung der Gemeinde in Kraft. Auf der anderen Seite läßt sich aber auch nicht verkennen, daß in den eigentümlichen Verhältnissen K's auch manche besondere Schwierigkeiten für die junge Gemeinde wurzeln konnten. Ihre bunte Zusammensetzung, der großstädtische Charakter der Stadt, die Beweglichkeit des unter griechischer Sonne sich vollziehenden Lebens, der Abstand zwischen der herben Größe christlichen Glaubens und Lebens und der Vielfarbigkeit heidnischen Denkens und heidnischer Lebensbewegung, das alles konnte für die Kraft, die Reinheit und
die Treue der Entwicklung vielerlei Hemmung schaffen.
Darnach wird es nicht irrig sein, wenn wir zu den bedeutsamston Tatsachen aus der Geschichte der korinthischen Gemeinde
nach ihrer Gründungsepoche 2) diejenige rechnen, daß sie in ihrer Entwicklung auch eine von. außen her kommende Förderung empfing. Auf dem Felde, wo Pl begonnen hatte, hat nach ihm ein Apollos weitergearbeitet. Die Bedeutung dieser seiner Tätigkeit `' für . das gottgegebene Wachstum der Gemeinde vergleicht Pl selbst der Be‑
deutung, welche nach geschehener Pflanzung dem Bewässern der Pflanze zukommt (I, 3, 5f.); die Zahl der Gläubigen wurde also
durch die missionierende Tätigkeit des Apollos vermehrt. Zur Zeit, als Pl 1 schrieb, hatte Apollos aber auch schon Korinth verlassen ; trotz vielfachen Zuredens des Pl, mit dem er zusammen in Ephesus war, konnte er sich sogar,,picht entschließen, schon wieder nach K zu gehen (1, 16, 12). Ob diese Rückkehr von den Korinthern selbst gewünscht war, läßt sich aus den Außerungen des PI nicht ent‑
') Auch im Philipperbriefe erscheint alles, was besprochen wird, als Tat und Interesse der Gesamtheit der „Brüder", wiewohl dort in der Grußüberschrift inianoaoc und öcdsovoc sogar genannt sind. Nicht einmal 1, 12, 28 lag es nahe, solche Vorsteher ihrer Person nach zu erwähnen; denn sie kennten doch nicht ebenso wie Apostel, Propheten und Lehrer als gottgesetzt bezeichnet werden. Etwas von ihrer Funktion steckt, soweit es auf göttliche Qnadengabe zurückgeht, dort in kvze2eeyiets, eußegvrnels.
e) Mit der Frage, wie sich die Verhältnisse der Gemeinde seit dem Weggang des Ap gestalteten, hat sich naturgemäß die Auslegung der Briefe vielfach zu befassen. Hier kann und soll daher nur das erwähnt werden, was ohne weiteres feststeht.

nehmen. In einem Zwist mit P1 befand er sich, nach der ganzen Art zu schließen,. wie Pl 1, 1- 4 von ihm spricht, nicht. Immer-hin bleibt auffallend, daß P1 ihn nicht als Mitverfasser des Briefes herangezogen hat (I, 1, 1), nicht minder, daß er keinen ausdrücklichen Gruß von Apollos an die Gemeinde von K zu vermitteln hat (I, 16, 12. 19f.). So haften dem Verhältnis, das nach der Tätigkeit des Apollos in K zwischen ihm und der Gemeinde zurückblieb, gewisse Unklarheiten an.
Wir wären aber auch über seine Person recht im Ungewissen, wenn die Bemerkungen des PI nicht durch den Bericht in AG 18. 24-281) ergänzt würden. Darnach war Apollos ein in Alexandria gebürtiger Jude. Aus der Charakteristik der AG geht auch her-vor, daß derselbe rhetorisch veranlagt und geschult, aber auch in
der Bibel heimisch war, wohl wie sie in Alexandria theologisch be rbeitet wurde. Dann wird für seine Betrachtung der Schrift weniger die Absicht auf Erkenntnis ihrer gesetzlichen Lebensordnungen als die auf Gewinnung metaphysisch-spekulativer Gedanken maßgebend gewesen-sein, Anieheinend noch in seiner Heimat mit der Geschichte und Lehre Jesu bekannt geworden und davon ergriffen, war er nach Ephesus gekommen und trat dort mit frischer, freimütiger Begeisterung in der Synagoge als Prediger von Jesu auf, soweit seine Kenntnis und sein Verständnis ihm das gestatteten. Da nahmen sich Priscilla und Aquila, die in
Ephesus weilten, seiner an und vertieften seine Heilandserkenntnis; jetzt empfing er wohl auch die christliche Taufe. Wieweit er
während dieser Entwicklung zugleich zum Bruche mit seiner bisherigen Art zu denken kam, steht völlig dahin. Seinem nicht näher begründeten Wunsch, nach Achaja zu gehen, 2) kamen die ephesinischen Christen dadurch entgegen, daß sie ihm einen Empfehlungsbrief dorthin mitgaben. Seiner Tätigkeit in K schreibt AG viel Frucht für die Schar der Gläubigen zu; sie erwuchs daraus,
daß er vor der Judenschaft K's mit siegreicher Kraft die Messianität Jesu aus der Schrift nachwies. Darnach müßte die Gemeinde
°) Sch miede] (in der Einleitung zu I) erhebt gegen die Zuverlässigkeit der meisten Nachrichten des AG über Apollos nachdrückliehe Bedenken. Sofern sie die Vorgeschichte des Apollos vor seinen Beziehungen zu K betreffen, brauchen wir nicht auf sie einzugehen, zumal da er das in dieser Hineicht füi uns Wichtigste (18, 24) stehen läßt. Der anscheineaide Widerspruch zwischen AG 18, 28 und 1, 3, 6 ist bei richtigean Verständnis der letzteren Stelle (s. o.) nicht vorhanden. C 1 e m en , Paulus I, 272, beanstandet in der Hauptsache nur v. 25c, Aber diese Notiz hat gerade an dem Anormalen, das sie erzählt, eine Gewähr ihrer Ursprüngliehkeit; in jenen Zeiten des ersten Werdens waren solche Mischungen von Altem und Neuem, solche Durchkreuzungen sehr wohl möglich.
2) In Cod. D lesen wir allerdings, daß er damit einer Aufforderung korinthischer Christen nachkam, die ihn in Ephesus gehört hatten.

16	Einleitung.	1. Die Gemeinde.

durch ihn vor allem aus den jüdischen und jüdisch beeinflußten Elementen verstärkt worden sein. Die AG- verlegt diese Episode in die Zeit zwischen dem ersten kurzen und dem zweiten Iängeren
Aufenthalt des P1 in Ephesus und läßt die Tätigkeit des Apollos sogar noch andauern, als Pl von seiner Reise nach Cäsarea, Je‑
rusalem und Antiochia nach Ephesus zurückgekehrt war. Uber die Dauer läßt sich aber bei all dem nicht% Bestimmtes ausmachen.
Nur als Pl wieder (nach AG zum zweiten Male) nach K kam, ist auch in AG von Apollos keine Rede mehr.
Daß P1 nach einer Zeit, die er unstät und in weiter, fast unerreichbarer Ferne zugebracht hatte, nun in :Ephesus sich befand, war auch für die Gemeinde in K bedeutsam, Die geographische und die Verkehrsnähe beider Städte mußte ja mannigfache Gelegenheit zur Pflege der Beziehungen zwischen der Gemeinde und ihrem Stifter darbieten. Ein Blick in die Briefe bestätigt das. Schon vor dem ersten uns erhaltenen Schreiben haben die korinthischen Christen einen-Brief von Paulus empfangen und ihn wieder beantwortet (1, 5, 9 ; 7, 4') Mehrfach kamen Gemeindeglieder aus
K, sei es in privaten, sei es in gemeindlichen 'Angelegenheiten, nach Ephesus und suchten Paulus auf. So finden wir bei ihm den
Sosthenes (1, 1, 1), die Leute der Chloe (1, 1, 11), endlich Stephanas, Fortunatus, Aehaikus (1, 16, 17) ; wie weit unter den Brüdern,
die I, 16, 11 u. 12 genant werden, korinthische Christen überhaupt oder die bereits erwähnten zu verstehen sind, mag dahin-gestellt bleiben. Umgekehrt hat P1 noch vor der Absendung von 1 seinen jungen Gehilfen Timotheus auf eine Reise geschickt, die ihn auch nach K führen sollte (I, 4, 17; 16, 10). Dem allen entspricht, daß Pl in keinem anderen Briefe sich so bis ins einzelnste über die Gemeinde unterrichtet zeigt, wie in den Korintherbriefen. Auch ohne daß man also der Auslegung die verwickelten Fragen wegnimmt, welche den weiteren brieflichen und persönlichen Verkehr des P1 mit K betreffen, hat man an dem Mitgeteilten doch
Belege genug dafür, welch ein lebhafter Austausch unter ihnen stattfand. Sein bedeutsamstes Denkmal sind aber die beiden uns erhaltenen Briefe.
Eine wesentliche Umgestaltung ihres Bestandes scheint die Gemeinde in der Zeit, die uns vor Augen steht, nicht erlitten zu
haben. Ziemlich zahlreich muß sie gewesen sein.2) Wenn freilich

') Dieser verlorene vorkanonische Brief des P1 soll künftig mit (1), die Antwort der Gemeinde mit (A) bezeichnet werden.
5) Zu beachten bleibt aber doch, daß Pl I, 14, 23 mit der Möglichkeit rechnet, das die ganze Gemeinde an einem Orte sich versammelt. Auch die Feier des Abendmahls setzt durchaus die gleiche Art der Vereinigung voraus. Selbst wenn dabei (nit Heinrici) an ein eigenes Gemeindehaus zu. denken sein sollte, wie es Kultvereine besaßen, so schließt die Tatsache,

P1 ee bemerken konnte, daß nicht viele -Edle und Weise ihr zu-gehörten (1, 1, 26), so ist das immer nur von dem Verhältnis des einen zu den andern Bestandteilen, also relativ gesagt, beweist also noch keine auch absolut hohe Ziffer der Gemeindeglieder; •, das gilt auch von den vielen Erkrankungen und Todesfällen, die in- der Gemeinde vorkamen (1, 11, 30). - Aber die Verwickelungen der sozialen und Familienverhältnisse, in welche 1, 7 hineinblicken läßt, führen doch auf eine Gemeinde größeren. Umfangs, nicht minder die Tatsache, daß unter den Gliedern der Gemeinde prozessuiile Gegnerschaft doch nicht ganz selten war (1, 6, 2f.). Die ,:weitaus größere Mehrzahl gehörte auch jetzt den werktätigen und geringeren Schichten der Bevölkerung an.i) Die Mischehen., die vorkamen, zeigen, wie die Gemeinde sozial noch._in das umgebende Heidentum eingebettet war (of auch 1, 10, 27). Religiöse und sittliche Nachwirkungen davon konnten nicht ausbleiben. An Israeliten fehlte es in der Gemeinde nicht (1, 5, 6f.; 7, 18; 10, 32; 12, 13). Aber wenn Pl auf die Vergangenheit zurückblickt, dann weiß er, daß fliese Erinnerung für die Gemeinde im großen und ganzen auf;. Zeiten heidnischer Denkweise, für gar manche auch auf Zeiten heidnischer Laster zurückweist (1, 6, 9-11; 12, 2; 8, 7). Daß dieses ehemalige Heidentum bereits durch die Synagoge für den christlichen Theismus zubereitet war, ist damit freilichnicht gesagt, aber auch nicht ausgeschlossen. Die heidnische Majorität der Gemeinde verträgt sich daher ganz wohl mit der aus AG hervor-gehenden Annahme, daß durch Apollos wesentlich von der Synagoge her die Gemeinde ein Wachstum erfahren habe.
Dies sind die äußeren Umrisse des Bildes der Gemeinde in dem Zeitpunkt, da sie den ersten unserer Briefe von Pl empfing. Erst die Auslegung kann denselben zu deutlicherer Bestimmtheit verhelfen, falls es ihr gelingt, aus den aktuellen Erörterungen des Apostels weiteres Licht für den geschichtlichen Hintergrund der 

Dingo zu gewinnen.
	_he

daß die ganze Gemeinde an diesem Orte ihr gottesdienstliches Mahl begehen 

konnte, immer noch einen besonders starken numerischen Bestand aus.

') R a m s a y (Expositor 1900, 102) glaubt aus den Namen, die in I hegegnen. und aus dem ganzen Ton des Briefes schließen zu dürfen, daß ein - 

großer Teil der Gemeinde aus wohlhabenden Gewerbetreibenden bestand, die z. T. Freigelassene, z. T. noch Sklaven waren; seien sie auch nil:ht etwa` die Mehrheit, so doch der soziale Kern der Gemeinde gewesen. Ilbrigens ließe sich in diesem Fall auch am leichtesten die Häufigkeit von Recllts 

Streitigkeiten unter den Gemeindegliedern begreifen.	-

Bachmann, 1. Korintherheief, 2. Auft:

18	Einleitung.	II. Die Briefe.	19

11. Die Briefe.
Aus der Ähnlichkeit des Ausdrucks oder der Gleichartigkeit
des Gedankens, wie sie in zwei verschiedenen Schriftwerken auf-treten mag, auf literarische Abhängigkeit zu schließen, ist ein Ver‑
such, der leicht zum Fallstrick werden kann. Vorsichtige Erwägung wird daher an allen den Stellen, an welchen man neuerdings eine
literarische Nachwirkung der Korintherbriefe noch innerhalb der neutestamentlichen Literatur finden zu dürfen glaubte, einen Zweifel nicht unterdrücken können ; denn es fehlt ihnen allen , soweit sie-nicht von vornherein ausgeschieden werden müssen, an der wünschenswerten Evidenz. 1) Ausdrücklich dagegen bezeugt wird das Vorhandensein unseres ersten kanonischen Briefes bereits von Clemens Remanus 2) und zwar in einem Tone, welcher nicht an eine noch ganz junge Bekanntschaft mit demselben denken läßt
Berührungen mit ihm ziehen sich von da ab durch die nachapostolische Literatur hin, ohne doch irgendwo besonders häufig und un‑
mittelbar zu werden. 8) Anders steht es mit u. Aus diesem Briefe
1)	Genaue Kenntnis des 1. Kr findet Holtzmann, Neutest, Einleitung2 1886 S. 332 bei dem Vf des Hb, indem er Hb 2, 4 mit 1, 12, 4. 7-11; Hb2,8mit.I,15,27;2,10mit8;3;2,14mit15,26; 3, 7-19 mit 10, 1-11;-5, 12 mit 3, 2; 5, 14 mit 2, 6 6,3mit16,7; 9, 26 mit 10, 11; 10, 33 mit 4, 9; 13, 10 mit 10, 14-21; 13, 20 mit 7, 15 u. 14,33 verbindet. Das sind aber zumeist ganz allgemeine und unbestimmte Ahnlichkeiten; z. T. ist aber die Zusammenstellung völlig grundlos (z. B. zu 13, 10; 2, 14; 2, 4); als sicher kann nicht einmal gelten, daß Eh 10, 33 unter dem Einfluß von I, 4, 9 stehe. - An eine nicht bloß zufällige Berührung zwischen I, 3 init. mit
Pt 1 fiel u. 2 init. denkt Usteri, Wissenschaftlicher und praktischer Kommentar über den 1 Pt 1887 B. 291 A. 1.
Q) 1 Clem. 47: dsyidüße•re eire lmazolr;v zo-ü /taraulee ilaaev 'ron diroorölm zi stemme ~SaZv ev doy) -ton ei,ayyelios' typauev; . in" äÄO'eias srvev-1aaitte 'iv EsreazstLii zifcty srepl iavron Ta eai Ktma es xai itsroadel -- Zum Verständnis cf Zahn, GK I, 2, 812 f.
2)	Innerhalb der sogenannten apostolischen Väter wird in Ep. ad Diogn 12, 5 das Wort 1, 8, 1 als apostolisch förmlich citiert; allein wie für den gesamten Brief die Bestimmungen hinsichtlich der Zeit seiner Entstehung sehr auseinandergehen, so ist insonderheit die Zugehörigkeit der Schlußkapitel, in denen das Citat begegnet, zum 2. Jahrhundert sehr fraglich. 1, 6, 2 wird, ebenfalls ohne Nennung der Stelle, an der es sich findet, aber als Pauluswort in dem nur in lateinischer Übersetzung erhaltenen Kap. 11, 2 ,des Briefes Polykarps an die Philipper angeführt. Ohne daß wörtliche Übereinstimmung oder gar ein Citat vorliegt, wird man unter dem hiefür gesammelten Material mit größerer Wahrscheinlichkeit an folgenden Stellen an Beeinflussung durch 1 denken dürfen : 1 C 1 e m, 37, 511, 12, 14-29); 49, 5 (I, 13). Ign, Eph. 18, 1 (1, 1, 20) ; Trali. 12, 3 (I, 9, 27); Rm 9, 2 (1, 15, 8); Rm 5, 1 (1, 44) (ef zu Ign. Zahn, GK I, 2 825). Polye. ad Philipp. 5, 3 (1, 6, 9f.). Andere Schriften der genannten Gattung so Hermas (auch nicht Mand. 4, 4), der Barnabasbrief, die Didache - aus der Didache citiert Meyer-leinr. B. 24 Berührungen in 1, 5; 3, 3; 4, 3; 10, 6 etc.; aber-

klingt innerhalb des ältesten kirchlichen Schrifttums kaum etwas wieder.') Auch bei späteren Schriftstellern, deren Bekanntschaft

Fiarnack, dessen Ausgabe ihm vorliegt, erklärt wenigstens hinsichtlich I u. lI mit Recht S. 87f.: Es gibt keine einzige Stelle, an weicher die Benutzung jener (der paulinischen) Briefe evident wäre -- geben keine Ausbeute narh dieser Seite. Von einem seiner Senioren berichtet Irenäus (IV, 28, 1) ein genaues Citat aus I (10, 1-12) mit der Formel »in epistola, quae est ad Coeinthios"; anderes scheint er ihnen bloß in den Mund gelegt zu haben (Zahn a. a. 0. 788, 3). Bei Just in finden sieh' manche Auklänge an l (Zahn., GK I, 2, 572). Worte, die 1 angehören, hat er, wie ein Fragment aus de resurrectioue zeigt (Zahn a. a. 0. 565f. u. A 1), als paulinisch, aber ohne Bezeichnung des Fundorts citiert; anderwärts hat er irrtümlicherweise ein Pauluswort (I. 11, 18) mit Worten Jesu vermengt, als ob es auch auf diesen zurückgehe (Dial. 35, 2). [Tertnllian, De praescript. haer. drückt sich bei Verwendung des gleichen Wortes literarisch korrekter aus; andrerseits führte auch die syrische Didaskalia (übe. etc. v. Aehelfe-Flemming) 118, 35 die fraglichen Worte sogar ganz ausdrücklich auf Jesus zurück.] Der Anklang au I, 1, 19 ff., welchen Seeberg bei den Apologeten Aristides VIII2 2 init. finden möchte (Seeberg, 'Die Apologie des A. Forsch V 1893 S 214) ist so entfernt, daß er für uns nicht in Betracht kommen kann. Nach Irenäus c, haer. III, 23, 8 hat Tatiau 1, 15, 22 citiert, um zu beweisen, daß Adam nicht gerettet wurde. Athenagoras, de resnrreetione. 18 schreibt I, 15, 54 „dem Apostel" zu. Clemens Alex. entnimmt Strom. III, 12, 81 dem (nicht erhaltenen) Werke Tatians sregi Toi, Y.erd ZÖY cwtf2o« xa'rag',w ov eine auf Auslegung von I, 7, 5 bezügliche Stelle. Unter den verschiedenen Richtungen der Kirche des 2. Jahrh. schien I der asketischen und gnostischen mehrfach Gelegenheit zu bieten, sieh, sei es zustimmend oder fortbildend, auf ihn zu beziehen. So in der Schule des B a sind e s und des Valentin (Zahn, a. a. 0. I, 2, 773 u. 752 f.), wo man für die gnostischen Spekulationen auch aus phantasievoller Exegese des Pl Gründe zu gewinnen wußte. Ähnlich wußte Mareion zu verfahren (a. a. 0.615) Die Theklaakten (a. a. 0. 788) suchten an 1, 7 einen Rückhalt für ihre asketischen Forderungen. Daß ihrem Vf, bzw. dem Vf der Acta Panli, von denen sie ein Bestandteil sind, I (u. II) bekannt war, zeigen schon die mannigfaltigen Berührungen zwischen dem ebenfalls zu ihnen gehörigen apokryphen B. Kr und den beiden kanonischen Briefen. Mehrfachen Gehrauch von Sätzen aus 1 und zwar in der Form ausdrücklicher Citate aus Apostelwort finden wir in der psendocyprianischen Schrift de a l e a t o r i b u s, der uns in dem vorliegenden Zusammenhaug interessieren müßte, falls sie in der Tat, wie Harnaek (Texte und Untersuchungen V, 1. 1688) zu beweisen gesucht hat, dem römischen Bischof Viktor und also dem ausgehenden 2. Jahrhundert angehört. Doch wären wir damit immerhin schon in die Zeit Tertullians eingetreten; mit ihr aber wird die Benutzung von 1 häufig und allgemein. Die apokryphen Apostelgeschichten, Martyrien etc. bringen manche Reminiszenzen. So zu 1, 2, 4 in Acta P h i l i p p i (Lipsius und Bonnet, Acta app. apocr. II, 2 S. 9, 14) ; zu I, 11, 34 in Acta Them. (Lipsius u. B. a. a. 0. 146, 18); zu I, 15, 56 in Acta Phil. 79, 1.
') Oh P o l y k. Philipp. VI, 1 sreo,oensireb dei TOL xal ov ipC, r wv drei, ea2 dv,` geisrwv eine Reminiszenz an II, 8, 21 ist oder mit diesem zusammen direkt auf Prov. 3, 4 zurückgeht, ist nicht sicher auszumachen; die sonstige gute Bekanntschaft Polykarps mit den paulinischen Briefen möchte fast die erstere Annahme empfehlen. Zweifelhaft bleibt es auch, ob a. a. 0. 4, 1 oder Hermas Mand. 10, 2, 4 Berührungen mit 1I, 6, 7 bzw. 7, 10 vorliegen. An eine mehr unbewußte Nachbildung von 11, 6, 8-10 wird Ep. ad Diogn. 5, 8 zu denken sein. Sicher nichts hat 1 Clem. 5, 8 mit II, 11, 25 zu tun.

2*

,

20	Einleitung.
mit I oben belegt werden konnte, sucht man öfters ganz vergeblich nach einem Anklang oder gar nach einem Citat, das auf II verwiese.») Andrerseits mangelt es doch nicht ganz an Spuren seiner Benützung innerhalb des 2. Jahrhunderts.2) Und daß trotz dieses Unterschiedes die Stellung von II innerhalb der sonstigen paulini‑
schen Briefe von Anfang an nicht weniger bestimmt gewesen ist als die von 1, darüber kann, wie wenig auch diese seine Zugehörigkeit zum Apostolos. in das tatsächliche literarische Leben
hineingewirkt haben möge, kein Zweifel sein. Wie 1, so fand sich II im Apostolikum des Marcion und also auch in der von diesem vorausgesetzten uralten kirchlichen Sammlung von Paulusbriefen. Jenes Schicksal, in der literarischen Produktion der Kirche zunachst wenig benützt worden. zu sein, teilt I[ mit anderen aposto‑
lischen Gaben. Es wird bei ihm aber auch besonders begreiflich, wenn man die Schwierigkeit und Dunkelheit und zugleich den indi‑
viduell persönlichen Charakter des Schreibens bedenkt; diese Tiefen
entzogen sich dem Verständnis der nachwachsenden Generationen.
Mit dem Ende des 2. Jahrhunderts werden aber in der ge‑
samtem kirchlichen Literatur die Fälle zahlreich, in-denen auf 1 und II
Bezug genommen wird, jetzt auch mit ausdrücklicher Gitationsformel und deutlicher Unterscheidung der beiden Schreiben. $)
Noch im 2. Jahrhundert hatte sich indessen das Material der Korrespondenz zwischen Pl und K unerwartet vermehrt. Zwischen
150--180 trat in der griechischen Kirche ein Paulusroman ans Lieht (Acta Pauli), welcher in seine geschichtliche Darstellung auch einen Brief der Korinther an Pl und umgekehrt einen weiteren solchen des Pl nach K einschaltete. Die Hinweise auf einen der-artigen Verkehr, wie sie I, 5, 9 ff.; 7, 1 gelesen werden, hörten für die Leser dieses Werkes also auf, bloße leere Andeutungen zu sein. Schärfere geschichtliche Beobachtung hätte indessen schon damals

1( So bei Justin; auch De aleatoribus. I r en. V, 5, 1 fiigt zwar eine Berufung auf Il, 12, 4 in die Aussprüche seiner Senioren ein, kennzeichnet sie aber doch als eine von ihm selbst ausgehende.
2) Abgesehen von Marcien, dessen radikaler Kritik ja auch II unterlag, begegnet eine Bezugnahme auf lI erstmalig bei den Valentinianern (Zahn, a. a 0. 753). Athenagoras hat in de resurr. 18 die Gewißheit der Auferstehudg in Worte gekleidet, welche er ausdrücklich als apostolisch bezeichnet; wie 1, 15, 53, so klingt auch II, 5, 10 aus ihnen vollständig deut-lieh wieder. Vgl. auch Theophilus ad Autel. 1, 2 (1I, 7, 1), namentlich aber 2, 1 (11, 11, 6) u. 3, 4 (Il, 11, 19).
s) Cf zu den Citationsformeln: In ea enim epistola, (taue est ad Corinthins bei Iren. 111, 11, 19 (mit Bezugnahme auf 1, 11, 4f.); in secunda ad Corinthios bei Iren. III, 17, 1 (mit Citat aus I1, 4, 4) ; äi genTSVq dfäs Ko;.w(9iov; eneow d C.lem. Al. Paedag. I, 6, p. 117 mit Citat von 1, 14, 20; EY erb 82 tEo ieghe K. Chin. Al. Strom. IV, 16 p. 607 (Citat aus II, 2, 14 u. 3, 14). Tertull. de praescript. 33: in prima ad Corinthios (Kap. 15); de pudic. 13: in secunda ad Corinthios (11, 6-11).

11. Die Briefe.

davon überzeugen sollen, daß die beiden Briefe mit den -dort an‑

gezogenen sich nicht decken können. Auch abgesehen davon aber
ist die geschichtliche Lage, welche sie in K voraussetzen, gegenüber
den Zustanden der apostolischen Zeit derart fortgeschritten, daß
die Plumpheit der Erdichtung an ihrer antignostischen Tendenz‑
handgreiflich ist. Innerhalb der Literatur der griechischen Kirchen
selbst wird zwar nirgends Bezug auf diese Schreiben genommen.
Doch haben die Paulusakten als Ganzes und mit ihnen also wohl
-
auch die Briefe dort nicht wenig Ansehen genossen (ef Zahn, Gr. d. GK2 26). Dagegen treten sie (auf dem Umweg über den Orient) in einigen abendländischen Bibelhandschriften 1) auf. Bemerkenswert
aber ist vor allem , welche Anerkennung ihnen in orientalischen Kirchen gewährt wurde. Die rechtgläubige syrische Kirche (im Unterschied von den Bardesaniten) nahm sie gegen das 4. Jahrhundert zusammen als dritten Korintherbrief in ihr NT herein und gewährte diesen ein vollkanonisches Ansehen. Epbrain 

dehnte demgemäß seinen Kommentar auf sie und das sie verbindende erzählende Zwischenstück aus. Aus der syrischen . Bibel verschwanden sie, als deren spätere Redaktoren sie in Text' und Umfang dem griechisch - antiochenischen Kanon aus der Wende des 3. und 4. Jahrhunderts anpaßten. Dagegen gingen sie in. die 

armenische über und behaupteten hier lange ihre Stelle.

Erhalten., sind die Briefe auf dem Boden des Morgenlandes in 

armenischer hersetzung einerseits in vielen armenischen Bibeln, andrerseits in der armenischen Übertragung des Kommentars Epbraims zu den paulinischen Briefen ; neuerdings hat sich dazu eine koptische Ubertragung gesellt. 2) In Europa wurden sie in neuerer. Zeit 

durch Fragmente, welche J. Usher 1644 mitteilte, und dann durch die Ausgaben von Wilkins (1714) und W. und G.. Whistou (1736> bekannt. Die Annahme der Echtheit, welche der Vater der beiden letztgenannten Herausgeber vertrat, . wurde durch J. B Carpzov 1776 abgetan. W. F. Rinck suchte, als er 1823 seine Verdeutschung veröffentlichte , vergeblich, sie zu erneuern. '(Von der neueren' Literatur ist zu vergl. Zahn, GK 11, 2, 592 ff. ; Vetter, Der apokryph e 3. Korintherbrief 1894 ; Ha r n a c k , G.' d. altchr. Lit. 1, 37 ff., II, 1, 506 ff.; Zahn , E 12 194, 9 und Gr. d. G}I :a 48 ff. 

Abgedruckt hat die lateinischen. Texte sowie Schmidts Uhersetzung. des koptischen Textes W o h l e n b e r g in Bd. XIII dieses Komm, 

S. 342 ff.).

1) Nämlich in der Bibelhandschrift der Ambrosiana E 53 Mt und in 

anderer Übersetzung in der Laoner Bibelhandschrift Cod. 45. .

-) 0f Acta Pauli. Ans der Heidelberger koptischen,Papyrushandschrift Nr. 1 herausgeg. v. Carl Schmidt Übersetzung, Untersuchungen und kop

tiseher Text. 2. erw. A. 05. (Veröffentlichungen ans der-Heidelberger: 

Papyrussammlung It.) Vgl. Handsusg. 05, auch A. Harntick in SB: der 

Berl, A. d. W. 05.

22	Einleitung.	11, Die Briefe.	23

r,

Man mag an dieser literarischen Episode die Tatsache sich in Erinnerung rufen, daß der geschichtliche Blick der alten Kirche für die Verhältnisse der apostolischen Zeit früh viel an Klarheit
verloren hat. Sein eigenes Urteil, daß die paulinischen Briefe über Ort und Gründe ihrer Absendung selber genügenden Aufschluß geben, hat zwar das muratorische Fragment insofern bestätigt, als es den Anlaß der Kr nach 1, 1, 10f. in den Schismen und Häresien
findet, bzw. in der Notwendigkeit, den schon ausgesprochenen Tadel zu_ wiederholen. Allein die Anschauung, daß die Korrespondenz des Pl mit K unier allen seinen Briefen chronologisch an erster Stelle stehe, greift doch daneben, mehr noch die Vorstellung von dem katholisch-ökumenischen Charakter der paulinischen Send-schreiben.') Die allmählich werdende biblische Exegese ging an unseren Schriften nicht vorüber. Von den Hypotyposen des Clemens Alexandrinus freilich gewähren uns die Bruchstücke (Zahn, Forsch. etc. HI, 67, Z. 7. B. 9) kaum mehr als die Gewißheit, seine Auslegung zur Schrift habe sich tatsächlich auch auf 1 und II bezogen. Origenes gehäub nach Hieronymus 2) zu denjenigen, welche diesen
Teil der Schrift (I) ausführlich erklärt haben. Auch nach seinem eigenen Zeugnis hat Or. die Grußüberschrift zu I und dann doch wahrscheinlich im Zusammenhang mit einer Gesamterklärung aus-gelegt (Horn. in Luc. XVII sub fine [Migne 13, 1847]). Ob

') Cf den Text im ursprünglichen Wortlaut und in der Emendation bei Zahn, Gr, d. GK.2 1904 Beil. I.
') Hier. epp. 49 (nach der Zählung von Vallarsi, bei den älteren Editoren 52, in der Benediktinerausgabe 31) hinsichtlich des 1. Briefes : Origenes, Dionysius, Pierius, Enseides Caesareensis, Didymus, Apellinaris latissime haue epistolam interpretati Bunt, Im Zusammenhang ist freilich nur von den Ausführungen des Pl über die Ehe die Rede. Aber Epp. 119 erwähnt er die beiden letztgenannten und dazu noch Theodor v. Heraklea und Diodor von Tarsus auch zu 1, 15, 51 als Kommentatoren. Diellitteilung des Hieron. wird in ihrem größeren Umfang übrigens dadurch bestätigt, dal; auch Chrysostomus und Theodoret öfters auf die Anschauungen früherer, aber nicht näher bezeichneter Ausleger eingehen. Z. B. Chrysost. 164 A zu 7, 31; Theodoret 168 zu 1, 13. Einzelne der Namen begegnen in den Katenen, die Cramer veröffentlicht hat. (Doch gehört manches von dem, was dort unter des Origenes Namen geilt, dem Chrysostomus an. Vgl. dazu auch Jenkins in Journ. of Theol Stud. VI, S. 113ff.). Didymus ist vielleicht mit dem Kommentator identisch, dessen Excerpte in einer noch ungedruckten Katene zu 1 u. Il der vatikanischen Bibliothek (Vatic. gr. 692 saec, XII) unter dem Signum Di vorgetragen sind (Cf Karo und L i e t z m a n n, Nachrichten von der kgl. Gesellsch. der W. zu Göttingen 1902. Phil.-hist. XI. I ff. ; auch E. Klostermann, Theol. Lit.Bl. 1901, 45 u. ders. in T. U. N. F. XIII, 2; endlich Mai, Nova Patrum Bibliutheca IV, 3, 115 -146.) Über die Arbeiten der griechischen Väter überhaupt zu den paulinischen Briefen vgl. die äußerst eingehende und gründliche Zusammenstellung von C. H. Turner in seinem Artikel über Greek Patristic commeutaries an tbe Pauline epistlgs im Snpplementband des Dictionary of the Bible.

Hieronymus dann nicht bloß auf Grund einer Verwechslung in seinem Verzeichnis der Schriften des Alexandriners (vgl. Harnack, Gesch. der altchr. Lit. 1, 334f.) ihm Homilien zu II zuschreibt statt zu I, muß dahingestellt bleiben. Die Katenen, die Cramer veröffentlicht hat, enthalten viele Origenesfragmente zu I. aber keines zu 11. 1) Außer Origenes haben (nach Hier. 1. c.) noch manche andere Orientalen des 3. und 4. Jahrhunderte wenigstens 1 kommentiert, von denen nichts auf uns kam. 2) Im Abendlande
widmete Tertullian von seiner Streitschrift gegen Marcion L. V, 5-13 der Auseinandersetzung über 1 und II. Reichlicher fließt der Strom der exegetischen Arbeit der alten Kirche erst mit dem Ausgang des 4. Jahrhunderts und dem Auftreten der großen Ver‑
treter der antiochenischen und alexandrinischen bzw. syrischen Theologie, Ephraim, Theodor Mops., Chrysostomus, Cyrill Al., Theodoret; gleichzeitig mit ihnen arbeiteten im Abendlande Am.-brosiaster und Pelagius. In diesen späteren Väterzeiten erschwerten aber dogmatische und kirchliche Anschauungen öfters die unbefangene Würdigung gerade der geschichtlichen Verhältnisse, welche die Beziehungen zwischen P1 und K bestimmten. Für die Väter und Exegeten von Ephraim, Ambrosiaster, Chrysostomus an bis herab zu Erasmus und selbst Calvin erschienen z. B. die Parteiungen innerhalb der Gemeinde nicht durch die Stellungnahme zu den wirklichen Aposteln Paulus, Petrus und zu Apollos verursacht, sondern da‑
durch hervorgerufen, daß sich Glieder der eigenen Gemeinde zu Parteihäuptern aufwarfen. Leitete sie dabei auch ein Gefühl für
gewisse exegetische Tatsachen, die neuerdings häufig nur zu wenig berücksichtigt wurden, so standen die Alten dabei doch zugleich unter dem soeben bezeichneten Einfluß. Andrerseits beschäftigten sich doch auch sie schon mit der Frage, welcher etwaige sonstige Verkehr außer der uns erhaltenen Korrespondenz zwischen dem Apostel und K stattgefunden habe. (Vgl. Chrys. Hora. II Ko 12, 14.) Was aber das Verhältnis von I und I1 zueinander betrifft, so herrscht hier durchaus die Uberzeugung, daß II unmittelbar auf die durch
I hervorgerufene Lage der Dinge in K sich beziehe. x)
Die Reformation bahnte die Aufnahme einer unbefangeneren
geschichtlichen Betrachtung an ; schon in Calvins gehaltvollem
') Spuren zwar nicht eines Kommentare, aber von Homilien des Origenes zu iI glaubt Frhr. von der (Ioltz in einem Codex aus dem Athoskloster Lawra nachweisen zu können I ef von der G o l t z , Eine textkritische Arbeit des 10. bzw. 6. Jahrh. 1899). Wichtige Ergänzungen bzw. Verbesserungen zu den Origenesfragmenten der Catena bei denk ins', Origen an 1 Corinthians (Journ. of Theol. Stud. IX, S. 231 u. ö. X, 29 u..210).
2) Einzelne Bemerkungen darüber und über occidentalische Ausleger des Paulus auch bei Cassiodor, Inst. div. Litt. B.
8) Vgl. die sisso&eaess der Kommentatoren und Codices (letztere bei von Soden, Schriften des NT 1, 1, 340 ff. u. 350).

24	Einleitung.

Kommentar tritt sie hervor. Doch wurde jetzt die Erörterung mancher Punkte durch die theologischen Begriffe von der Vollständigkeit des ntl Kanons und durch die Befangenheit erschwert, in welcher man den geschichtlichen Aufriß der AG mit dem der
paulinischen Briefe verband. Seit dem Ausgang des 17. Jahrhunderts aber drang die Theologie, wie vordem in den dogmatischen Gehalt, so jetzt nach und nach auch in die ganze Fülle der literarischen und geschichtlichen Probleme ein, die mit I und II
zusammenhängen. Die Authentie derselben blieb dabei auch in der neueren und neuesten Zeit unerschüttert; 1) wie einst über das heute schon vergessene kritische Unternehmen von Bruno Bauer,3) so ist ja, das darf man wohl sagen, die Theologie auch der Gegen-wart über die Konstruktionen der holländischen Kritik 3) zur Tagesordnung übergegangen. Dieselben beziehen sich aber nicht bloß auf 1 oder II, söndern auf den ganzen Aufriß der Entstehungsgeschichte des Christentums und können daher eigentlich auch nur im Zusammenhang einer ebenso umfassenden Erörterung näher besprochen werden. Braucht demnach eine Auslegung der

i) Baue in Tübingen rechnete bekanntlich I und II mit zu den vier von ihm als Homolognmena bezeichneten Briefen der Pl, von denen er (Paulus2 276) sagt: Gegen diese Briefe ist nicht nur nie auch nur der geringste Verdacht der Unechtheit erhoben worden, sondern sie tragen auch den Charakter pauliniseher Originalität so unwidersprechlich an sieh, daß sich gar nicht denken läßt, welches Recht je der kritische Zweifel gegen sie geltend machen könnte.
$) Kritik der paulinischen Briefe (1, 1850), II, 1851; 1I1, 1852; er verwies mit den übrigen auch diese beiden Briefe des Pl in die zweite Hälfte des 2. Jahrh.
2) Namentlich L o m a n , Quaestioues Paulinne (Theol. Tijdschrift XVI, 14 ff. u. ö, XVII, 14 ff., XX, 42ff.); Pierson u. Naher, Verisimilia 1886; Steck, Galaterhrief 1888. .Die Grillte, die Steck entwickelt und die ihn auch die Korintherbriefe mit in das allgemeine Urteil einbeziehen laesen, daß die Apostel sowenig etwas Schriftliches hinterlassen haben wie Jesus selbst und daß auch die vermeintlich echten paulinischen Briefe etwa 50-60 Jahre später anzusetzen seien, als man sie gewöhnlich datiere, sind. - abgesehen von der Gesamtbetrachtung des christlichen Altertums - hin-sichtlich von 1 und II namentlich folgende: die Abhängigkeit von anderen ntl Schriften von Apokryphen und von profaner Literatur (Philo, Seneca); ferner die Unklarheit aller auf die Einleitung beziiglichen Verhältnisse; das Verschwinden der verlorenen Briefe, die in 1 und 11 vorausgesetzt seien; die Schwierigkeiten einzelner Stellen (1, 15, 29; 7, 2 ff.; 9, 1-6; 11, 1 -16); die Unklarheit der Parteinngen; die schon zur Annahme der Präexistenz vorgeschrittene Christologie. Auch die Einheitlichkeit der jetzt vorliegenden Schreiben scheint ihm gehr fraglich. Letzter Hauptvertreter dieser Schule ist v an Manen (Paulus III. De brieven van de Korinthiers 1896); er verlegt sie ins 2. Jahrhundert und erklärt sie aus dem Gegensatz eines mehr konservativen und eines streng antinomistischen Paulinismus, bzw. des vulgären Heidenchristentums. In seiner „Handleiding vor de Oudchristelijke letterkunde 1900" hat er diesen Standpunkt erneut vertreten. Nach ihm auch A. Kalthoff , Das Christusproblem 1903 S. 75.

beiden Briefe sich nicht mit dem Schwergewicht steter `Zweifel' darüber zu belasten, ob hinter ihnen der wirkliche Paulus überhaupt als Vf gedacht werden dürfe, so bleiben ihr doch der ernsten Streitpunkte genug übrig. Einerseits bewies die Frage nach den Parteiungen in K, wie sie in 1 und II begegnen, eine so gut Wie unerschöpfliche Kraft, im Zusammenhang mit dem allgemeinen Fortschritt der Anschauungen über die Geschichte des' Urchristentums immer neue Perspektiven zu gewinnen und neue Lösungsversuche anzuregen. Dazu gesellte sich aber in wachsendem' Um fang eine Erörterung darüber, ob mit dem, was die Apostelgeschichte von, einem zweimaligen Aufenthalte des PI in K erzählt, und mit der durch dae Vorhandensein der Briefe selbst belegten zweimaligen Korrespondenz desselben mit der Gemeinde der briefliche und persönliche Verkehr zwischen ihm und ihr erschöpft sei und wie; sich anscheinende weitere Berührungen den unzweifelhaften ein-reihen möchten. Im Jahre 1830 stellte BI e e k (ThStKr 1830, 625 ff.) erstmalig die Vermutung auf, daß PI schon vor 1 ein zweites Mal in K gewesen, namentlich aber daß zwischen 1 und lI ein Brief des Apostels an die Gemeinde geschrieben worden sei, den wir unter das für uns verlorene Gut des apostolischen "Zeitalters zu rechnen hätten. Damit war die Aufmerksamkeit auf literarische und geschichtliche Dunkelheiten gerichtet,. an denen frühere
schlechter merkwürdig leicht vorübergekommen waren: Jetzt aber-rollte mit ihnen ein solcher Knäuel von Möglichkeiten den Anislegern und den Darstellern verwandter Disziplinen in die Hände, daß darin der Reiz zu den allerverschiedenston Kombinationen dessen, was feststeht, mit dem Zweifelhaften lag. Tatsächlich wurde denn auch seit jenen Tagen kaum eine nur irgendwie denk-bare Konstruktion unversucht gelaeeen. Bleek selbst fand für seine Auffassung mehr oder weniger vollständige Zustimümng bei B i l l
roth, Schrader, Olshausen, Neander etc.. bis herab zu Schmied e l. De Wette hingegen hielt gegen Bleek an der schon vorher von ihm vorgetragenen Auffassung auch jetzt fest, ., wonach weder ein Zwischenbrief, den wir nicht besitzen, noch ein zweiter Aufenthalt des Pl vor 1 in K, wovon die Aposteigeschiichte nichts erzählt, anzunehmen sei. F. Chr. Baur kam von seinem radikalen historisch-kritischen Standpunkt aus dennoch, was unsere Briefe anbetrifft, zu dem gleichen, im Vergleich mit den früher in Giltigkeit gestandenen Auffassungen ganz konservativen Ergebnis. In- mehr oder weniger ähnlicher Bahn bewegt sich nicht bloß .. Reuß, dieser allerdings im Zusammenhang mit einer ganz eigentümlichen Konstruktion der Reisen des Pl überhaupt, sondern neben anderen auch Exegeten wie Meyer, Hofmann, Heinrici, E d w a r d s u. a. Die Grundüberzeugung dieser Richtung.- hat Holt z m a n n , Einleitung a S. 255 ganz präzis in dein Sätze

26	Einleitung.	11. Die Briefe.	27

formuliert, Direktive für die Betrachtung sei die Beobachtung der engen Zusammengehörigkeit beider Briefe. Ihr gehört - abgesehen von der Annahme eines Besuches des Pl v o r 1 in K - auch Th. Zahn mit seiner in Einleitung Ins NT 13 S. 183-250 gegebenen Darstellung der Verhältnisse an. Eine dritte Art der Konstruktion rechnet mit einem zweiten Besuch des Apostels in K vor dem von AG berichteten zweiten (jetzt also dritten), verlegt ihn aber zwischen I und II; ihr eigentliches Charakteristicum jedoch hat sie darin, daß sie die beiden Briefe in zeitlicher und in sachlicher Beziehung viel weiter auseinanderschiebt, so sehr, daß II es mit ganz anderen Verhältnissen als 1 zu tun hat. Nachdem schon Ewald diesen Gedanken vertreten hatte, haben von einer ähnlichen Anschauung aus G o d e t seine Auslegung und Weizsäcker und J ü l i c h e r ihre Darstellung der literarischen Geschichte des Urchristentums angelegt Innerhalb einer jeden dieser Gruppe aber ergeben sich die mannigfaltigsten Schattierungen im einzelnen. So verworren demnach die Sachlage noch jetzt und so verwirrend die Literatur darüber ist, so hat die Entwicklung der Dinge doch dies eine zuwege gebracht, daß der Kardinalpunkt der Frage deutlich hervortritt. Er liegt in der Nähe oder Ferne des Verhältnisses, in welchem das durch 1 dargebotene Gesamtbild zu dem in II erscheinenden steht.
Soweit sich die beiden Kr in der Literatur und in der Qeschichte des Textes und des Kanons des NT überhaupt zurück-verfolgen lassen, hat keiner von ihnen je Zusätze oder Abstriche erfahren, durch die er erst zu seinem gegenwärtigen Bestand gekommen wäre; geschweige denn, daß eine Spur sich davon fände, als ob je durch einen einschneidenden literarischen Entwicklungsprozeß aus verschiedenen Bestandteil% verschiedenen Ursprungs die Einheiten, die wir jetzt vor uns haben, geworden seien. Die neuere Arbeit an den Briefen hat aber erst recht nach dieser Seite hin den Stand der Dinge vollständig verändert. Den Abschnitt II, 6, 14--- 7, 1 haben (seit E m m e r l i n g. Ep. P. ad Gor, poster. 1823) Viele als Störung des Zusammenhangs empfunden und ihn anderswohin zu verweisen gesucht. Wichtiger aber ist ein Anderes geworden. J. S. Semler 1) behauptete zuerst, daß II aus mehreren, unter verschiedenen Voraussetzungen entstandenen Korrespondenz-stücken zusammengewoben sei. Ganz kam seitdem die Frage nicht wieder zur Ruhe. Brennend aber wurde sie erst durch Haus‑

') Paraphrasis epist, I1 ad Coriuth. 1776; ferner in der Abhandlung De duplici appendice ep ad Roman. 1782. Nach Semler enthielt 11 zunächst Kap. 1--8; darauf folgte Rin 16; dieses Ganze schloß mit II, 13, 11-13. Kap. 9 sei ein besonders für die Christen in Achaja bestimmtes Blatt, 10, 1-13, 10 aber seien zwar nach K, jedoch erst später als 1--8 auf schlimme Nachrichten hin geschrieben. Vgl. auch Bd. VIII 5. 9.

r a t h 1870 ; auch er sonderte 9-13 von II ab, glaubte aber darin den vordem schon von Anderen vermuteten Zwischenbrief zwischen 1 und 1I aufweisen zu können 1) und fand für. diese Position manche Unterstützung, Sein Vorgang zog aber eine ganze Reihe der verschiedenartigsten Versuche nach sich, zunächst die Teile von II aus ihrem gegenwärtigen Zusammenhang zu lösen und in neuen Kombinationen unterzubringen. Was W e i ß e schon 1854 begonnen hatte, 2) das wurde jetzt wieder aufgegriffen und I1 in
3 Briefstücke zerlegt (a: II, 8---9; b: II, 10.--13; c: II, 1-7). Ja derb Auflösungsprozeß schritt alsbald noch weiter vor. Man begann, Teile von II mit Stücken von I zu verbinden 5); ja für manche Augen wurde jetzt auch in 1 eine solche Menge von Nähten und von Unterbrechungen des Zusammenhanges sichtbar,
daß seine Einheitlichkeit bezweifelt ward. Namentlich die holländische Schule arbeitete, man darf sagen, mit staunenswertem Sicherheitsgefühl an diesem Zerlegungsgeschäfte. 4) Aber auch in Deutschland fand ihre Arbeit Nachbildung.') Sie scheint auch gar nicht
i) Hausrath, Der Vierkapitelbrief des Paulus an die Korinther, 1870. Vgl. ders., Neutest. Zeitgeschichte 111$ 1875, 302ff. -- Lange vor ihm schon, aber ahne solchen tieferen Eindruck zu erzielen, wie er H. gelang, hatte der Holländer Greve II, 9-13 zwischen 1 und II gestellt (De brieven van P1 1794).
$) Weiße, Philosophische Dogmatik 1 145; Beiträge zur Kritik der paul. Briefe 1876. - Steck, Galaterbrief 1888, B. 358, Eine andere Rekonstitution dreier verschiedener Schreiben hat Lise o versucht (A = 11, 10, 1-12, 10; 6, 14-7, 1; 12, 20-13, 10; B = II 1, 1-6, 10; 12, 11-19; 7, 2-3; 9, 1-15; 13, 11-13; C II, 7, 4-8, 24). Michel s en, Theol. Tijdschrift 1873, 421 trennte 10, 13; 8; 1-7; 9.
31 Zuerst wohl Flagge, Jahrh. f. prot. Th. 1876, 481 ff, u. L i p s i u s ebenda' 531, 1.
*) So Völter, Piersen und Naher, Straatman, Baljon, Bruins. Vgl. Hilgenfeld, Zeitschr. f. wiss. Th. XLI (1899) S. 1ff.
5) Zahlreiche Interpolationen in I glaubte Hol S t e ll (Das Evangelium des Paulus 1, 1. Der Brief an die Gemeinden Gatatiens und der erste Brief an die Gemeinde in K. 1880) nachweisen zu können. Nur zur Veranschaulichung des Ganzen sei hier das Ergebnis mitgeteilt, zu welchem C 1 e m e n , Einheitlichkeit der paul. Briefe 1894 B. 18ff. gelangte. Er gewinnt aus I und 11 5 Kr des Paulas und zwar zunächst den vor I geschriebenen, der sich zusammensetzt aus 1, 3, 10-15, 16f., 18--20; 3, 21-23 (wahrscheinlich standen' aber diese Stücke ursprünglich in anderer Reihenfolge); 7, 17 -24; 9, 1 27 : 10, 1 - 22 ; 10, 25 f.-30 ; 14, 33''-36; 15, 1-55; 11, 6, 14--18; 12, 20f.; dann I = 1, 1-31.; 2, 1---15; 3, 1-9; 4. 1-21; 5, 1-8; 5, 9 -13; 6, 1-20; 7, 1-16; 7, 25-40; 8, 1-13; [10; 23f.l; 10, 31-33; 11, 1 -16; 11, 17-34; weiter die Hauptreste eines ersten (11,9) und eines zweiten (II, 10, 1-12, 19; 13, 1--101 Zwischenbriefes zwischen 1 und 11: endlich II = 1I, 1-6, 13; 7, 2----8, 24; 13, 11-13. Zu anderen Ergebnissen kommt C le m en in seinem soehen erschienenen „Paulas", I (1904). Jetzt unterscheidet er 4 Paulasbriefe an die Korinther: a) den vorkanonischen. der in 11, 6, 14-7, 1 zum Teil erhalten ist; b) I, zu dem nirgends ein Zusatz gemacht worden ist; c) einen Zwischenbrief, aus dem II, 10, 1-13, 10 herstammt: d) den letzten, der 11, 1, 1- 6, 13; 7, 2-9, 15; 13, 11-13 um-

l8	Einleitung.	11. Die Briefe.

ganz ohne Eindruck vorübergegangen zu sein.l) Allein wirklich zur Erörterung steht doch zurzeit nur die Frage, wieweit die Abtrennung etwa von II, 6, 14- 7, 1 und vor allem von II, (9) 10-13 dureh den Inhalt der Briefe oder die geschichtliche Lage, die sie
voraussetzen, gefordert sei. Im übrigen aher und namentlich hin-sichtlich der Einheit von 1 hat sich der seit Anfang vorliegende Stand der Dinge siegreich behauptet.z)
Es ist nicht Sache dieser einleitenden Vorbemerkungen, die jetzt in ihren Umrissen aufgezeigten Streitfragen zu entscheiden. Die Antwort auf sie muß aus der Versenkung in die Sache selber sich ergeben. Den Rahmen für sie bilden die oben festgestellten Ereignisse aus der Geschichte des Apostels und der korinthischen Gemeinde. Sie entbehrt aber auch nicht des festen Ausgangspunktes. Derselbe liegt darin, daß mit vollem Rechte die Überlieferung von Anfang an den größeren der beiden Briefe für den älteren erklärt hat. 1 ist in Epliesus geschrieben (I, 16, B. 19): II auf einer Reise, welche zuerst nach Troas und dann nach Makedonien geführt hat (2, 12 f.), also nicht in der Richtung auf Ephesus
zu, sondern von Ephesus weg verlaufen ist. Was I, 16, 1 über die Kollekte gesagt wird, liest sich wie eine Anweisung, dieselbe ins Werk zu setzen ; die Behandlung der gleichen Angelegenheit in II, 8 und 9 zeigt aber. einen weiter vorgeschrittenen, der Zeit des
Abschlusses nahen Stand der Dinge. 1 hat es rnj sachlichen Verwickelungen innerhalb der korinthischen Gemeinde zu tim, welche
zwar auch die Person des Pl berühren, aber doch kein persönliches Beteiligtsein desselben an den Schwierigkeiten in sich schließen ; in II ist dagegen das Verhältnis des PI selbst zu den Korinthern unmittelbar bedroht, der Apostel hat sich darum zu mühen, seine eigene Person aus der Verwickelung zu lösen, durch welche man sie einschnüren wollte. 1 trägt darum den Charakter eines Briefes, den man schreibt, wenn eine Summe von Angelegenheiten sich auf-gehäuft hat, die nun endlich erledigt werden müssen. II hingegen entspringt einem einzelnen besonders bewegten Momente. Dieser Unterschied involvierte allerdings an sich noch keine Entscheidung

faßt (8. 49-85). V ä l t e r hatte in noch bunterer Dureheinandcrwüi fehuig 3 Briefe konstruiert, dabei aber eine ganze Menge von Stücken als spätere Zusätze ausgeschieden (Theol. Tijdschrift 1889, 295 ff.); vgl. auch Bd. Vlii, S.7.
') S p i t t a , Zur Geschichte rr. Litteratur des Urchristentums I, 26 er-erklärt, es sei noch nicht nachgewiesen, daß diese beiden großen Briefstücke (1 u. Il) nicht Zusammenstellungen kleinerer Paulusbriefe seien. Vgl. Kabisch, Eschatologie des Pl 1893, 31f.
4) Alle neueren Darstellungen der neutestamentlichen Einleitung (Holtzmann, Weiß, Jülicher, Zahn, Barth, Grcgory) rechnen mit der Einheit von I als durchaus gewisser Tatsache. Eben dieselben vertreten aber auch teils als überwiegend wahrscheinlich, teils als durchaus gewiß die Ursprünglichkeit des jetzt vorliegenden Bestandes von 11.

über früher oder später. Da aber II aus einer. Lage hervorgeht, in welcher PI und die Gemeinde sich, so oder so, unmittelbar 

gegenübergetreten waren und im Begriffe standen, sich, wieder gegenüberzutreten, 1 aber auf keine derartige Berührung zurück-blickt, sondern den Apostel fast wie au's einer neutralen Ferne als Beobachter der korinthischen Zustände auftreten läßt, so bleibt bei.;,. der verhältnismäßigen Enge des Zeitraums, der zur Verfügimng
steht, falls man II vor I setzen sollte, hinter jenem kein Raum, in welchem eich die durch 1 vorausgesetzte Lage hätte entwickeln
` '.
können. Diese Momente an dieser vorbereitenden Stelle durch Hin--weise darauf zu ergänzen, inwieweit II mit seiner geschichtlichen' Situation eine Fortentwicklung der in 1 auftretenden Verhältnisse - erkennen lasse, würde sich empfehlen, wenn darüber einigermaßen Einhelligkeit unter den Auslegern bestünde. Aus dem gleichen'--Grunde müssen Erörterungen darüber, welche chronologische Stelle I oder II durch die aus ihnen hervorgehenden Reisepläne und den von ihnen vorausgesetzten ein- oder mehrmaligen Aufenthalt des PI in K zugewiesen werde, hier unterbleiben. An ihrer Stelle mag aber genügen, festzustellen, daß selbst in den Ergebnissen der kritischen Zerstückelungsarbeit die Priorität des wesentlichen In

halts von 1 vor II sieh behauptet; außerhalb dieses Bereiches steht

') Über das Ergebnis der Auslegung in bezug auf den Stand der Gemeinde und die Abfassungszeit siehe die Zusammenfassung am Schluss() dieses Bandes.

dies ohnehin allgemein fest.

Die Auslegung zieht aus der Geschichte der Schicksale unserer Briefe innerhalb der wissenschaftlichen Arbeit am NT den Vorteil, daß sie eich auf eine Fülle von Schwierigkeiten und Problemen hingewiesen sieht, an denen sie die Aufgabe eines tiefer eindringen-den Verständnisses und die Lust daran sich vergegenwärtigen kann. Sie müßte sich freilich auch mit einem ungeheueren Ballaste schleppen,, wenn sie sich nicht gestatten dürfte, an allen bloß ephemeren Ein-fällen vorüberzugehen und, statt in Polemik mit Entferntem sich zu verlieren, lieber um eine eigene wohlbegründete Anschauung zu ringen. Das Wichtigste, was sie dabei erreichen kann, scheint uns aber nicht die Aufhellung historischer Einzelheiten und Dunkel heiten, die sich am Ende heute gar nicht mehr aufhellen lassen, geschweige denn die Endlosigkeit historischer Kombinationen und Hypothesen, auch nicht einmal der Nachweis zu sein, ob und wo PI judaisiere oder hellenisiere. Die Einsicht in die ,;Beweisurig 

von Geist und Kraft", die hier aufgeboten werden, um das Ev zum wirklichen Sauerteig für das sich bildende christliche Gemeinde-

leben zu machen, dies scheint uns die Palme, nach welcher die 

Auslegung ringen soll. 1)

Literatur,	31

Literatur.
(Cf Zahn, Das Evangelium des Matthäus S. 31, § 4 und Zahn, Der Brief
des PI an die Gal. S. 22f.)
Ep h r. = S. Ephraemi Syri (t 373) Commentarii in epistolas D. Pauli, nunc primum ex armeuio in latinum sernionem a patribus Mekitharistis translati. Veu. 1893.
A mb r. = Ambrosiaster um 375) Commentarius in Epistuiam 1 (et II) ad Cor. (Ambrosius Opp. Paris 1614. III. 338 ff.4, Vgl, auch Souter, Pseadoauguatini quaestiones etc. 1908.
P e 1. = Pelagius, Commentarius in epistolas Pauli (mit in die Werke des Hieronymus aufgenommen, Vallarsi (cf Wohlenberg These.-Briefe 8. 14, A. 4). Vgl. auch Souter, The eommentary of i el. on the ep, of Pl. 1907.
C h r y s. = Chrysostomus (-r 407), g9,airaaia sis ri~v ;rpör Kopcv3fov' srarwzrTv (8svageiav) tanoro) '. Ill Divi Pauli Epistolam ad Corinthios priorem Homiliae XLIV. Oxon. 1847.
Theo d. = Theodores v. Mopsuestia (t um 428), Commentarius in B. Pauli ap epistolas ed. B. Swete, 1. 11. Cambr. 1880/82.
Theo d t. - Theodoretus v. Cyrus (t um 458), g,«.;sia real, cd' e:Ttoro1 coy real dyiav ästoarÖdav ]I. ov.l) (Opp. ed. Noesselt. III. Halae MDCCLXXI.)
Oat. - Catenae Graecorum Patrum in N. T. ed. Cramer. Tom. V. In epistolas Pauli ad Corinthios. Oxon. 1844. Vgl. auch S. 24 A. 1.
Erasin.	Erasmus, In epistolam Pauli priorem (postet.) ad Cor. Para‑
phrasis (Paraphrases in N. T. 1522 II. 61 ff.).
C ai v. = Johannis Calvini in omues Pauli ap. epp. commentarii (erstmals Straßburg 1539).
G r o t i u s = Hugonis Grotii annotationes in N. Test. (1644 Ed. nova Rec.
Ch. E. de Windheim. Erl. et Lips. 1737. Tom. Il p. 2. C a l o v. = Abr. Calovius, Biblia fllustrata. 11. Ep app. 1676.
L i g h t f. = Joh. Lightfoot, Horse Hebr. et Talm. in Epist. primam S. Pauli
ad Cor. (Opp. omn. Roterod. 1686. Tom 11, 879ff.)
Wolf _ Jo. Chr. Wolf, Curae philelogicas et eriticae in IV priores S.,Pauli epistolas. Hamb. 1732.
Bengel = J, Alb. Bengelii Gnomen N. Testamenti 1742 u. ö. (benützt in der
') Uber die Erhaltung des Kommentars in den Handschriften des NT siehe v. Soden. Die Schriften des NT I, 1, 693.

Ed.. tert. per filium superstitem M. E. Bengelium quondam curata guarto recnsa adinvante J. Stendel. Tüb. 1855).
Wettstein = Novum Testamentum graecum editionis receptae cum leetionibus variantibus codieum mss., editionum aliarum, versionum et patrum nee non commentario pleniore ex seriptoribus veteribus hebraeis, graecis et latinis bistoriain et vim verborum illustrante opera et studio 3. 3. Wetstenii. Amstel. 1751/52. II.
M o s h e i m = Erklärung des ersten (zweiten) Briefes des hl. Ap. Paulus an die Gemeinde zu Korinth (2. Ausg. Flensburg 1762 bzw. 1. Ausg. ebenda 1762).
Billroth = Kommentar zu den Briefen des PI an die K. 1883. Rückert = Die Briefe Pl an die K. I. 1836. Il. 1837.
Ol e h a u s e n = Biblische Kommentare über die amtl. Schriften des N. T. III. Die Briefe an die Kor. 1. Aufl. 1886 2. A. 1840.
de Wette = Kurz gefaßtes exegetisches Handbuch zum N. T. 11, 2 die Briefe an die K. 1. Aufl. 1840.
O s i a n der = Kommentar über den 1. Brief Pl. an die Kr. 1847. Über den 2. 1858.
N e an d e r = A. Neanders Auslegung der beiden Briefe an die Kr., herausgeg. von W. Beyschlag. 1859.
H. E w a 1 d' = Die Sendschreiben des Ap. Paulus übersetzt n. erklärt. 1857. Meyer =. Kritisch - exegetischer Kommentar über das N. T. V. u. VI.
1.	Aufl. bes. v. Meyer 1839 u. 1840. B. Aufl. v. Heinricf 1896, bzw.
7. Aufl. bes. •v. lleinrici 1890.
(NB. Diese letzte B. (7.) Auflage wird zur Unterscheidung von Heinrieis selbständigem Kommentar zu 1 u. 1I hier immer Meyer-Heinr. bezeichnet werden.)
Hofmann = Die heil. Schrift Neuen Testaments zusammenhängend unter-sucht. II, 2: Der 1. Brief au die Kr. 1874. II, 3: Der 2. Brief an die Kr. 1877.
Hein r i ei = Das erste (zweite) Sendschreiben des Ap. Pl. an die Kr. 1880 (87). E d w a r d s A commentary on the first epistle to the Corinthians. 2,Aufl. 1885. Go d e t = Kommentar zum ersten Brief hn die Kr. Deutsch von P. u. K.
Wunderlich. 1886 88.
C o r n e l y = = Commentarius in B. Pauli Epistolas äd Cor. 1 u. II (= Cursns scripturae II, 2 u. 3). 1886/92.
S eh m i e d e l= Hand-Kommentar zum Neuen Test. I1, 1: Die Briefe an die Thessalonicher und an die Kr, bearbeitet von P. W. Schmiedel.
2.	A. 1893.
S e h n e d e r m a n n= Kurzgefaßter Kommentar zu den hl. Schriften A. u. N. T. B. 111, b : Die Briefe Pl. an die Kr. ausgelegt von G. Schnedermann, 2. Aufl. 1894.
B. Weiß = Die paulinischen Briefe im berichtigten Texte. 2. A. 1902. Ligthfoot Notes = Lightfoot Notes en the epistles of S. Paul. 1895. R am s a y = Historical commentary on the Epistles to the C. (Expositor.
Ser. VI, 1 u. ff.)
A. Schäl er ~. Die Bücher des N. T. erklärt. II 1 u. 2. 1903.
B o u s s e t = Der 1. (2. Brief an die Kor. (in ,,Die Schriften des N. T." herausgeg. von J. Weiß. II, S. 64---190: 1907.
H. L i e t z m an» = Die Briefe des Ap. PI an die Kor. I (im „Handbuch zum N. T." III, 5. Lief.). 190i.
A, Sch 1 a t t e r - Die Korintherbriefe ausgelegt für Bibelleser (in „Erläuterungen zum N. T." 10). 1908.

32	Literatur.

Zur Textkritik.
Beis, Adversaria critica de priere Pauli ad Cor: ep. 1887.
B a l j o n , De tekst der brieven van Paulos aan de Romanen, de Corinthiers etc. Utr. Diss. 1884.
B. Weiß, Textkritik der pauli,nischen Briefe. 1896.
G. Cl eine n, Die Einheitlichkeit _der paulinischen Briefe. 1894.
F. Blaß, Textkritisches zu den Kor.-Briefen (Beitr. z. Förd. eh. Th. 1906).
Zu den Einleitungs- und historischen Fragen.
Baur = Paulus der Apostel Jesu Christi (1. Aufl. 1845). 2. Aufl. besorgt v Zeller 1866.
Weizsäcker = Geschichte des Apostolischen Zeitalters. 2. Aufl. 1892. Zahn, GNK. -- Th. Zahn, Geschichte des neutestameutl. Kanons I, 1. 1888. I, 2. 1889. II, 1. 1890. II, 2, 1892.
Zahn, Einl. = Th. Zahn, Einleitung in das N. T. 1. 3. Aufl. 1906 Holsten, Das Evangelium des Pl. I. Die äußere Entwicklung des paul.
Evangeliums. 1. Der Galater- und der 1. Korintherbrief. 1880. -
D e r s. , Einleitung in die Kor.-Briefe (ZwTh. 1901, 3.24 ff.). Clem en, Paulus. Sein Leben u. Wirken. 1 u. II. 1904.
D o b s e h ü t z, 'Urchristliche Gemeinden. 1902. (Die Korinthergemeinde 8. 17-64.)
1,T älter, Paulus u. seine Briefe. 1905.
Munzinger, Paulas in Korinth. 1908.
Liitgert, Freiheitspredigt u. Schwarmgeister in Korinth (= Beitr. zur Förd, chr. T. 1908, 3).
Barth, Einleitung in das N. T. 1908.
Gregory, Einleitung in das N. T. 1909.

Zu den Verweisungen auf die Papyrussamminngen vgl. die Tabelle der Bezeichnungen bei Mayser, Grammatik der griechischen Papyri aus der Ptolemäerzeit 1806, S. VIIff.

Die Grufsübersohrift 1, 1-3.

[1, 1 a] Indem Pl sich als den Absender des Schreibens nennt, 

hebt er als ;Merkmal seiner Persönlichkeit deren apostolische Berufs , stellung hervor. Als Entsandter und Beauftragter Christi Jesu') redet er auch in diesem Briefe. Die Nähe, in welche ihn solche 

Stellung zu dem Herrn rückt, den er vertritt, und die Geltung, die er darum bei der Gemeinde dieses Herrn. beanspruchen _darf, sind beide in dem Begriffe enthalten. In• das Bewußtsein, die Autorität Jesu Christi hinter sich zu haben und ihre Anerkennung
fordern zu dürfen, ist sein ganzes Lebenswerk, ist auch alle die Mahnung, Belehrung und Zischt des vorliegenden Briefes einbezogen.
Schon die einfache Bezeichnung dlr$rvoÄog Xe. 1. würde darum genügen, um die Auffassung auszuschließen, daß des P1 Person in -
diesem Anfang zurücktrete gegenüber dein, was alsbald der Gemeinde angedeutet und gesagt werde (Heinrici). Die näheren Bestimmungen jener Bezeichnung 2) verstärken aber ihr Gewicht erst recht. Nicht durch willkürliche Anmaßung oder auch durch eine in frommer Begeisterung aua eigenen Antrieben vollzogene Wahl.
eines Lebensideale, sondern durch einen an ihn ergangenen Ruf ist Pl zum Apostel geworden. Im Grunde. versteht es sich freilich_
von selbst, daß man auf jenen Wegen überhaupt kein „Sendbote"

') Die Stellung Xptaroe leime (statt 1. Xe.) dürfte wegen ihrer starken Bezeugung und außerdem auch deshalb vorzuziehen sein, , weil in diesen einleitenden Versen, so oft die beiden Namen auch verbunden sind, Ijaoßs vor XPta-r6s immer nur dann steht, wenn noch die Ehrenbezeiehnung (4) xdptee 011.04 vorausgeht (vgl. 2- -u. 4 mit 2° 3, 7, 8i 9,10).
2) An der Echtheit des xb v6s istwiewohl es etliche wichtige, namentlich abendländische Zeugen gegen sich hat, nicht zu zweifeln; denn gerade die scheinbar pleonastische Weise des Ausdrucke (xL ri und (hä es~. 99') ist einzigartig; in den Parallelstellen fehlt entweder das zweite (nm 1, 1) oder das erste (II- 1, 1; Eph 1, 1; Kl 1, 1; 2 Tm 1, 1; vgl. auch 01.1,1; 1 Tm 1, 1). Die Weglassung läßt sieh also durch Korrektur undKenformation erklären, die Einfügung aber nicht. Anders J. W eiß,. Der Eingang 

des 1. Korintherbriefes (ThStKr 73,125ff.).
Bachmann, 1. Korintherbrief. B. Aufl.	-	3

34	Die Grußüberschrift 1, 1-3.	A	Die Grußüberschrift 1, 1-3.	35

zu werden vermag. Da mithin x2.r'tög nur ein in äredjeolos schon enthaltenes Begriffsmerkmal ausspricht, so nimmt es an dem syntaktischen und logischen Verhältnis teil, in welchem Möa'tolog zu dem von ihm regierten X. I. steht. Dieser Genitiv ist aber kein bloßer Genitiv der Zugehörigkeit, sondern benennt Jesum Christum zugleich als den Urheber jenes durch Berufung zustande-gekommenen Apostolats, also auch als den Ursächer der Berufung, die es hervorrief. Daß diese Berufung auch eine durch nichts und niemand vermittelte sei, ist durch die sprachliche Form freilich nicht gesagt. Die Verbindung von xiCrivdg mit einem Genitiv des Urhebers begegnet sogar sehr wohl auch da, wo eine Vermittlung des Rufes selbstverständlich stattgefunden hat (Rm 1, 6).1) Es ist daher unberechtigt, die hier vorliegende Selbstbezeichnung des Apostels dahin zu. verstehen, als ob er sich damit in Gegensatz zu solchen stellen wolle, deren Berufung in den Dienst Christi durch menschliche Vermittlung geschehen wäre. Tatsächlich ist ja Pl unter solchen Umständen in den Aposteldienst gelangt, daß er ganz wohl solchen Ausschluß menschlicher Vermittlung, wo es darauf ankam. betonen konnte (GI 1, 1). Und an das Ereignis vor Damaskus denkt er natürlich auch an unserer Stelle. Aber nicht einen Gegensatz zwischen sich und anderen Arbeitsgenossen will er daraus konstruieren. sondern den göttlichen Grund seines Lebenswerkes hebt er mit Nachdruck hervor. Eben dies betont auch der letzte Zusatz Öl& ,9.E)t ce'rog 9ueoü. Durch einen Willensentschluß Gottes, 2) also nicht durch eine bloß augenblickliche und irdische Verknüpfung von Umständen ist die Veranstaltung zus ande gekommen, durch die ihn Jesus Christus zu seinem berufenen Apostel gemacht hat. Aller Zufälligkeit und Vergänglichkeit und allem Anschein der Geringwertigkeit ist sein Apostolat damit erst recht entzogen. Die ganz einzigartige Häufung dieser Zusätze (cf S. 33 A. 2) beweist, daß P1, als er eich anschickte, den K zu schreiben, dies in besonders lebendiger, tiefer und ernster Empfindung der höheren Autorisation seiner Stellung und der Wichtigkeit der beginnenden Auseinandersetzung getan hat.
sm_	
') Ganz ebenso gebraucht P1 erdete sowohl von solchen Vorgängen, die ohne das Dazwischentreten von Menschen sich vollzogen (GI 1, 15) als auch von solchen, wo menschliche Tat in den Dienst Gottes trat (Rm 8, 30; 9, 24 f. ; 1, 1, 9; 2 Tm 1, 9). Es ist aber charakteristisch, daß als Subjekt des aktivischen ea1eiv immer nur Gott oder Christus, niemals aber das menschliche Werkzeug genannt wird. Daraus erhellt. daß es Pl bei dem Begriff der Berufung nicht darauf ankam, menschliche Vermittlung ein oder auszuschließen, sondern darauf, die göttliche Ursächlichkeit in bezug auf den so oder so gestalteten Vorgang zu betonen.
2) 8id hat hier, wo der Willensakt, also das zwischen dem Subjekt und dem Ergebnis des Wollens in der Mitte gelegene, in Betracht gezogen wird. noch weniger etwas Auffallendes, als da, wo es direkt mit der causa principalis (Blaß § 42, 7; vgl. 1 Ckm. 32. 4; 59, 2) verbunden ist (vgl. 1, 91.

[1, 1 b] Daß P1 seine Briefe gewöhnlich nicht eigenhändig schrieb, ist bekannt (I, 16, 21 ; Rm 16, 22 ; K14, 18; 2 Th 3, 17). Den, dessen Hand ihm zum Werkzeug diente, deshalb als Mitabsender in die Grußüberschrift aufzunehmen, ist ihm aber nicht eingefallen
(Rm 16, 22). Auch wenn also, was wir nicht wissen, Sosthenes unseren Brief sollte in die Feder diktiert bekommen haben, so
steht er doch nicht deswegen neben PI an dessen Spitze. Diese Nennung eines zweiten Absenders neben dem ersten und eigent‑
lichen in der Grußüberschrift hat vielmehr genau die nämliche Bedeutung, wie wenn heute jemand zu einem Briefe neben den Gruß und die Unterschrift des Vf seinen eigenen Namen setzt. Das Schreiben kann deshalb durchaus dem erstgenannten angehören und sogar seine persönliche Art recht individuell ausprägen ; der zweite Name besagt aber, daß sein Träger sich zu den Ausführungen des Briefes bekennt. An der Spitze eines Briefes setzt ein der‑
artiger Zusatz voraus, daß der nachfolgende Inhalt zwischen den beiden als Vf Genannten im voraus zur Sprache gekommen ist, wobei sich erwiesen haben muß daß der zweite Absender das seinerseits zu vertreten bereit ist, was der eigentliche Vf in voller Freiheit und Selbständigkeit niederschreiben wird. Als einfacher i'iitchrist wird Sosthenes durch seine Benennung als Bruder be‑
zeichnet. Die einfachste Klugheit und die natürlichste Höflichkeit verbot es aber an solcher Stelle, noch dazu, wenn es sich um so
intime und ernste Auseinandersetzungen handelte wie hier, eine
den Briefempfängern ganz fernstehende Persönlichkeit aufzuführen. Die (seit Clem. Al.) 1) immer wieder auftretende Leugnung der Identität des hier sich nennenden mit dem in AG 18, 17 erwähnten
Sosthenes ist darum hinfällig. Alles, was die beiden Schriftstellen uns wissen lassen, spricht für, nichts gegen diese Identität. Denn wenig wir 'auch nichts darüber hören, wie aus dem Synagogenvorsteher der korinthischen Juden ein Christ geworden ist und
wozu er eben damals offenbar schon länger bei Pl verweilte, so lassen sich doch Wege, auf denen es dazu kam, sehr wohl denken.
Freilich nennt ihn Pl nicht deshalb neben sich, damit er das Gewicht sein er apostolischen Autorität durch das Ansehen des
S. erhöhe. Aber dem Eindruck, den er beabsichtigte, konnte es nur förderlich sein, wenn er den Korinthern zu Gemüte führte,
daß ein einfacher Bruder und einer der Ihren selbst das mit .,unterschreibt", was er als Apostel Jesu Christi ihnen zu sagen
hat. Werden sie dadurch doch davon vergewissert, daß alles, was ihnen hier ans Herz gelegt wird, nicht etwa nur von dem hohen
1) Euseb. Hist. eecl. 1, 12 deckt die Überlieferung, Sosthenes sei einer der 70 Jünger des Herrn gewesen; mit der Autorität der Hypotyposen des eiern.; aber diese Autorität vertritt nach .Eies. gleichzeitig die Annahme, der Kephas in Gal 2, 11 sei nicht Petrus, sondern auch einer von jenen 70!
3*

36	Die Grußüberschrift 1, 1-3.	1, 2a.

und strengen Geiste apostolischer Autorität aus ihnen gesagt werden will und muß, sondern zugleich aus dem Geist der Brüderlichkeit, die kein anderes Recht und keine andere Pflicht kennt als die Liebe.
[1, 2 a] Charaktervoll wie die Bezeichnung der Absender ist auch die der Empfänger des Briefes. Sie setzt sich gleichfalls aus Bestimmungen zusammen, die einzeln da und dort wiederkehren, deren Verbindung jedoch einzigartig ist (cf II, 1, 1; 1 Th 2, 14; 2Th1,4; Rm 16, 16; 1,6,11; Eph 5,26; Rm 1, 7; II, 1, 1; Eph 1, 1 etc.).') Die Genossenschaft, an die P1 schreibt, mag etwas der jüdischen Kult- und der heidnischen Volksgemeinde äußerlich Ahnliehes sein ; ihr eigentliches Merkmal hat sie doch daran, daß sie nach Gott benannt werden muß und darf.2) Die Fülle der dadurch ausgesprochenen Beziehungen durch eine tech‑

') Eine nicht zu verachtende Reihe von Zeugen bietet dieselben iu
folgender Form: ei; Fxx b uia zoe Omi) ~}yiaafc vors Xe. I. n7 ehe in Koeie,9ro zÄrlrozr eiset. Diese Verschränkung kann allerdings das Präjudiz fair sich in Anspruch nehmen, daß das Seltsame das Ursprüngliche ist. Aber es muß sich dann doch auch als solches zu legitimieren vermögen. Besondere Gründe für eine solche Zerreißung des natürlichen Wertgefüges sind aber durchaus nicht wahrzunehmen. Nachahmung des zierlichen griechischen Satzbaues (Ewald) kann diese Zerrung doch wohl nicht heißen ; auch dürfte sehr fraglich sein, ob Pl überhaupt und noch dazu in feierlichem Anfang nach solchen äußeren Riicksiehten gearbeitet hat, Weiß (in Anlehnung an Meyer) hält die unbequemere Wortstellung des-wegen für notwendig, weil es sonst schiene, als ab das 'y. le X. I. der korinthischen Gemeinde speziell und nicht der Gemeinde Gottes als solcher gelte. Aher wes wäre das für eine Zuschrift, die nicht gerade diejenigen nennen und charakterisieren wollte, denen sie gilt! 7;,7 seele)eiu raü deee bildet tatsächlich erst zusammen mit der Ortsbezeichnung einen der Adresse angemessenen vollen Begriff. Wollte Pl dennoch- den Begriff i y. Xp. L dazwischen schieben, so würde er (wie Phl 1, 1; Eph 1, 1) zozs in,. iv X. zore oz=iun' Ev K. ,geschrieben haben; oder er hätte (nach Rm 1, 7) fortgefahren: zor, oiiaiv in K . ty. ei( X. I . 0 r i g e n e s hat übrigens, soviel man sieht (vgl. Tischendorf im App.). die natürliche Wortstellung gelesen; vielleicht darf aber auch schon die Grußüberschrift des ersten Clemeusbriefes, die sich ersichtlich an den dem Vf wohlbekannten Brief des Pl anlehnt als Zeuge für jene in Betracht gezogen werden. Ob die seltsame Umsteilen aus „einem bei etichemetrischen Handschriften leicht möglichen Lesefehler ` abzuleiten sei (Reinfiel), bleibe dahingestellt. Man könnte sie auch aus dem gelehrten Versuch erklären, den scheinbaren Pleonasmus von r)yiaau vois und z2.jior., der im Altertum bei dem dort üblichen Verständnis des odv etc. doppelt empfunden werden mußte, durch Auflösung der unmittelbaren Aufeinanderfolge zu mildern.
2) Für den bloßen Zweek einer Adresse wäre diese Charakterisierung nicht notwendig. Es ist ja z. B. ganz selbstverständlich, daß Rm 16, 1 die christliche Gemeinde von Keuchreit gemeint ist (vgl. Rm 16, 4f. 23; 1, 4, 17; 7, 17; 12, 28; 14,,34; 16, 1. 19; 11, 8, 1; GI 1, 2). Wo daher das
Nenitivische Attribut, bei exxtgaia steht, ist es immer von besonderer Beeutung iI, 10, 32; 11, 16. 22; 15, 9; II, , 1; GI I, 13; 1 Th 2, 14; 2 Th 1. 4 Rm 16, 16; 1Ti3,5.

mische Näherbestimmung dieses Gen. subj. zu beschränken, wider-spräche dem lebendigen Geist der Sprache. Urheber, Herr, lebendige Kraft, Hort, Trost, Gebieter dieser Gemeinde ist Gott. Be

stimmt ist ihr Wesen durch diese Beziehung zu Gott bereits genugsam. Sein Reichtum wird aber entfaltet durch die beiden 

Appositionen. Sie übertragen die Zugehörigkeit zu Gott, die eben dem einheitlichen Ganzen zugeschrieben war, auf die Vielheit seiner Glieder. ») In Christo Jesu Geheiligte sind sie, sofern sie durch ihre Zugehörigkeit zu Christus der Welt entnommen und Gott zu-geeignet sind, so daß sie an seiner Erhabenheit über das, was Welt heißt, beteiligt sind. Als eine einmalige und abgeschlossene, aber in ihrer Geltung fortdauernde Gottestat wird durch das Perf. das bezeichnet, was sich damit an ihnen vollzog. Nicht auf dem da-durch hervorgerufenen Verhalten, das seiner Natur nach schwankend und unfertig ist, sondern auf dem Verhältnis, in das sie gezogen sind, liegt also der Nachdruck. Es müßte aber nicht durch Lebene gemeinschaft mit Christus, dem lebendigen Herrn und dem Geist, 

begründet Bein, wenn man es als ein bloß formales und äußeres. sollte betrachten dürfen. Reale, geistliche Gottangehörigkeit mit all ihren Gaben und Aufgaben ist vielmehr sein Wesen. Die Gattes-tat, auf die dabei zurückgeblickt wird, einfach in der Taufe geschehen zu denken, erscheint als eine Verengerung des Gedankens; wozu weder die sonstige paulinische Theologie berechtigt noch in

sonderheit die in 1, 17 vollzogene Entgegensetzung von Taufe und Evangelisation ermuntert. Die gesamte Betätigung Gottes, durch 

welch; er Leute, die vorher ihm ganz ferne waren und nicht ein-mal etwas von ihm wußten, in ein Verhältnis der Kindschaft, des Begnadigtseins, der Entsündigung zu sich gezogen hat, ist vielmehr_ darin enthalten. Eine bloße Wiederholung dieses Gedankens bildet es nicht, wenn Pl die eben charakterisierten als berufene Heilige bezeichnet. Fehlt hier die Bezugnahme auf die Mittlersehaft Jesu Christi, so tritt um so nachdrücklicher an dem Heiligkeitscharakter der Adressaten ein anderes Merkmal hervor. Nicht von, selber nämlich sind sie gekommen, sondern durch eine göttliche Veranstaltung wurden sie gerufen; durch Gott und nicht durch sich,. sind sie, was sie sind; einem so begründeten, Lebensstand eignet darum auch Stetigkeit. Nicht die sittliche Anforderung also, die darin ja wohl enthalten sein mag, stellt x2,eTrnl voran, sondern die 

göttliche Ursächlichkeit hinsichtlich ihres Heiligkeitestandes.

[1, 2b] Die Versuche, das avv rr aty usw. als Bezeichnung einer zweiten oder dritten Gruppe der direkten Adressaten des Briefes neben den durch eure. oder xA.il.. benannten zu ver‑

') Der Mangel des Artikels zeigt, daß die so Bezeichneten nicht als`. solche von anderen unterschieden, sondern "in dieser ihrer Qualität recht. 

nachdrücklich charakterisiert werden wollen.

r

38	Die Grußüberschrift 1, 1--5.
stehen. sind nicht glücklich. Denn das Ev rcavai vorm kann doch nicht willkürlich (etwa wegen II, 1, 1) auf die Umgebung von Korinth oder auf die Provinz Achaja eingeschränkt werden. Und
jene zwei- oder dreifache Charakteristik geht doch unmöglich auf eine an das später zu tadelnde Parteiwesen in Korinth anknüpfende
Gruppierung der Leser (Orig.), drückt vielmehr, wie schon das Fehlen des Artikels zeigt, die allen Lesern gemeinsame Beschaffen‑
heit aus. Eher noch könnte man jene Auffassung ertragen, welche das 6vp,ecüoc etc. in dem ganz unbegrenzten Umfang, der ihm eignet, stehen läßt -und annimmt, der Brief solle dadurch als ein solcher bezeichnet werden, der außer seinen nächsten Adressaten der gesamten Christenheit vermeint "wäre. Aber der Mangel jeder weiteren derartigen Andeutung im ganzen Schreiben und überhaupt der ganz individuelle Charakter desselben schließen auch diese Annahme aus. Spricht mithin der Zusatz keine Erweiterung der Adresse aus, so muß er als Ergänzung der Charakteristik der Adressaten genommen und also dahin verstanden werden, daß die
korinthischen Christen, was sie sind, nur so sind, daß viele andere mit ihnen die gleiche Eigenschaft teilen. Diese Vielen sind alle.
welche irgendwo den Namen des Herrn Jesus Christus anrufen. 1) Wozu gehört aber in diesem Zusatz ahder xai r)crüly? z) Die Ver‑
1) Die Übersetzung „die sich nach dem Namen des Herrn Jesu Christi nennen" würde sich zwar auf kein direktes Beispiel für diese mediale Konstruktion aus dem Bereich der hl. Schrift, wohl aber darauf beziehen können, daß .wenigstens das Passivum isrieaiorita, rä dvo,ee durch LXX Dan 10, 1 belegt ist. Dieser Fall eines inneren Objektsakkusativs steht aber ganz vereinzelt da, denn sonst wird deonu regelmäßig zum Subjekt des passivisehen Esse leiaads gemacht (vgl. LXX,Gen 48, 16; 2 Kö i, 2; Deut 28, 10; 3.Kö 8, 43 etc.). Auch ist bemerkenswert, daß in jenen vereinzelten Fall die akkusativische Konstruktion nicht eine von einem anderen Namen abgeleitete Benennung, sondern die Ubertragung dieses Namens selber ausdrückt. Die Ausleger der alten Kirche haben denn auch durch-weg an das Gebet zu Jesu gedacht. Erst Entsinne hat, soviel ich sehe, den Ausdruck im Sinne von qui profitentair Nomen 3. Chr. verstanden; er hat aber durch die Ungenauigkeit seines lateinischen Verbums sich der Frage entzogen, welche nach dem Namen Jesu Chr. gebildete Bezeichnung P1 denn eigentlich im Sinne habe. Für das sprachliche und sachliche Recht der oben vorgetragenen Uhersetzung endlich bietet Pl allein schon mannigfaltige Belege (Um 10, 12. 13. 14; II, 1, 23: 2 Tm 2, 22; 11, 12, 8).
} Daß die,, nicht bloß durch griechische Überlieferung, sondern auch durch mehrere Uhersetzungen und durch Vätercitate belegte Lesart adawe ee aast i»wwy von den neueren großen Ausgaben nicht einmal als sekundäre Möglichkeit auerkannt wird, ist verwunderlich; denn bei einem solchen Redeteilchen wiegt namentlich in Uhersetzungen jeder Fall, wo es steht, gar manche andere, wo es fehlt, auf. Hofmanus Annahme aber, -rt sei einer bestimmten Erklärung zuliebe eingeschaltet, ist beweislos. Im Gegenteil muß betont werden, daß für die Feststellung des Sinnes in der Wahl der LA. keine Bindung liegt. Denn gerade wenn die in das bezeichnete Vielheit in ihre einzelnen Teile zerlegt wird, schreibt PI ebensowohl das ein-fache aast wie ri-xai (1, 1, 5; Phi 2, 10; Kl 1, 16; 2, 3; 1 Th 1, 7 -- Rm	16;

1, 2b. 39 bindung mit xvelov 1)u v vergißt, daß gegenüber dem ersten rj,irürv sich die Erweiterung als nachträgliche Näherbestimmung von ganz
besonderem Nachdruck gäbe ; als solche hätte sie aber Pl auch irgendwie abgehoben (ef Rm 1, 11 f.; Gl 4, 9). Also sind aaie Genitive mit i6.eu zu verbinden, wohin ja auch die Stellung sie weist. Vgl. dazu übrigens 1 Mkk 1, 24, wo zu 'es mcavwi zöicj auch ein «Wer und zwar als ein dort sachlich überflüssiger Genitiv der näheren Bestimmung hinzutritt. An dem distributiven Sinn der Genitive
kann dann schon um der unmittelbaren Nähe des etaval willen kein Zweifel sein. 1) Wer sind aber die avaoi und r),uelg? Die Briefüberschriften der Alten nennen an sich sowohl Absender wie
Empfänger in der dritten Person. Das Bewußtsein, es handle sich um einen Verkehr zwischen einem Ich und einem Du, war
aber dabei doch lebendig. An den ntl Briefen sieht man ja, daß, sobald der abschließende Wunsch etwas weiter und selbständiger gestaltet wurde, dann auch in der Bezeichnung der Empfänger von der dritten zur zweiten Person übergegangen wurde (cf Jk 1, 1 und AG 15, 23 mit den übrigen Briefüberschriften des NT ; aber auch LXX, 2 Mkk 1, 10 ; 11, 16. 22. 34 ; Zusatz zu Esther 3, 13 ; 3 Mkk 7, 1 mit 2 Mkk 1, 1 ; Ap Baruch 78, 2). So unmittelbar wirkt aber jenes Bewußtsein, daß auch schon innerhalb der Benennungen selbst unter Zerbrechung der strengen Form der Absender sich in der ersten und den Empfänger in der zweiten Person bezeichnet (cf
einerseits LXX Zusatz zu Esther 8, 12 ; Rm 1, 5 ; Gl 1, 2 ; Tt 1, 3 ; Phlm 1, 1 f. ; 2 Pt 1, 1; 2 Jo 1, 1; 3 Jo 1, 1 ; Ign. Magn. 1, 1 ;
andrerseits Phlm 1, 2 ; Rm 1, 6). Eine Wiederaufnahme einer der beiden Benennungen durch ein hinweisendes cehrög ist dem gegen--über äußerst selten (2 Jo 1, 1 in bezug auf den Empfänger, cf dazu kn. Philad. in der Überschrift; in bezug auf den Absender Poly• karp ad Philipp.). Häufig aber ist die Zusammenfassung der Absender und der Empfänger in einem sie beide umschließenden
2, 10; 3, 9 vgl. I, 1, 24; Il, 12, 12; Rm 1, 12. 14). Umgekehrt dient re-sca auch zur einfachen Verknüpfung wie xai (z. B. Rm 1, 20; 16, 13). Selbst einen geradezu inkorrekten Gebrauch von re-xai scheut P1 nicht (Rm 10, 12).
1) Damit sind alle die Erklärungen ausgeschlossen, welche irgendwie darauf hinauslaufen, daß jeder Ort, der überhaupt in Betracht komme, als ein zugleich den abroi wie den duers zagehöriger bezeichnet werden wolle. So findet Meyer, daß die hier gemeinten achajischen Orte als moralisches Eigentum zugleich der korinthischen Muttergemeinde wie des Pl beschrieben werden. Hofmann möchte herauslesen, daß jeder Ort der ar3roi, nämlich der encxaiod,umios, zugleich 'den e,uerr, nämlich dem Pl etc., zugehöre, in dem Sinne, daß letztere dort überall sieb heimisch fühlen. Das wäre sprachlich möglich (Rm 16, 13 vgl. aber andererseits Rm 1, 12), mutet aber dem rd;ros eine viel zu starke, sonst nirgends zu beobachtende Prägnanz der Bedeutung zu und zieht einen dem sonstigen Inhalt des Eingangs ganz fernliegenden Gedanken herein, der dann auch nicht bloß so nebenbei hätte angedeutet werden können

40	Die Gruuüberschrift 1, 1-3.	1, 2b. 3.	41

Je

ir

i teilt insonderheit im Gruß (1, 1, 3. 2 ; Il, 1, 2 u. ö.). Aus dem allgemeinen Sprachgebrauch geht also keine Entscheidung in bezug auf die aufgeworfene Frage hervor. atitCuv auf die Adressaten zu beziehen, ist aber sachlich unmöglich ; es wären dann irgend welche Orte in der Umgebung Korinthe oder in der Provinz Achaja gemeint, die mit der korinthischen Gemeinde zusammenhingen ; diese aber als Orte der korinthischen Christen zu bezeichnen, wäre die allerseltsamste Ausdrucksweise. Und übrigens ist nicht das von Wichtigkeit, daß jene ihren Heiligkeitsstand mit all den in Achaja etwa noch lebenden vereinzelten Anbetern Jesu teilen, sondern dies, daß sie einem viel größeren Ganzen eingegliedert sind. dir«. sind also die hmexaitovjusvoc selbst. äiadiv kann demgegenüber ebensogut die Absender für sich wie die Absender zusammen mit den Empfängern benennen. Die erste Möglichkeit dürfte das Richtige treffen. Pl will den Gedanken ausdrücken, daß die Christen von K in einer bestimmten Hinsicht mit allen Christen auf gleicher Stufe stehen. Jene Einzelgruppe darf darum in der Mehrheit, mit der sie verglichen wird, nicht selbst wieder enthalten sein. Diese Mehrheit sind alle außerkorinthiechen Christen. Es kommt dem P1 aber darauf an, aufs stärkste zu betonen, daß diese unter-schiedslos an jener Gleichartigkeit des Lebenstandes, sofern sie nur überhaupt wirkliche Christen sind, beteiligt seien. Das m.äde verstärkt er darum zunächst durch das genau genommen darin schon enthaltene 1:`v reavrt aGrrru. Um aber auch den Umfang des letzteren Begriffs möglichst umfassend auszusprechen, gliedert• er diese Gesamtheit in zwei sie erschöpfende Teile. Nicht bloß diejenigen, welche irgendwo sonst in der Welt, sondern auch die, welche au dem von Pl bewohnten Orte den Namen Christi an-rufen, sind gemeint und umgekehrt. Gewiß ist die Art, wie Pl diese Gliederung vollzog, eigentlich unlogisch; denn das ade&s bekommt durch die neu eingeführte Unterscheidung von .7) ,uCdv einen engeren Umfang. als ihn der Begriff müde roigg gmtx&,ov f evotg etc. besitzt, auf den es zurückverweist. Aber die Häufung der Worte und Vorstellungen. wo es sich um eine möglichst allgemeine Aus‑

sage	handelt,	ist	gerade	echt paulinisch	(ei zunächst	11, 9, 13;	
1 Th 3,	12 ; 5, 15 ;	dann 1, 10, 31 und 33 ; Il, 9, 8 ; 11, 6 ; Phl	
4, 12; Kl 3, 11).	Und	daß dem PI	bei solchem Bemühen eine	

Verschiebung der Vorstellung unterlaufen kann, zeigt die Veränderung des Subjekts zu den Infinitiven in Rm 1, 11 f.
Als Anrufer des Namens 1) Jesu Christi bez dehnet P1 die Gesamtheit, in welche er die Gemeinde von K einfügt. Den objek‑
1) Den Namen Gottes aurufen heißt Gott in derjenigen Bestimmtheit seines Wesens anrufen, die durch seinen Namen ausgedrückt ist. Die Ausdrucksweise ist hebraisiereud, bat aber auch Anhalt an höfischer und gerichtlicher Sprache (Deiflmann, BSt. 144 f.).

tiveu Merkmalen, nach welchen die Gemeinde vorher beschrieben war, tritt damit ein subjektives gegenüber. Es ist aber nicht dies allein, was den neuen Begriff charakterisiert. Jesum Christum als Herrn nennen und aurufen, das ist der selbstverständlichste, aber zugleich einfachste und doch völlig zureichende Ausdruck des Christenstandes, soweit er in Betätigungen des Menschen sich dar-stellt (1, 12, 3 ; ebenso erscheint Rm 10, 9 ff. jenes als das gemeinsame, alle Unterschiede überwindende Kennzeichen christlichen Heilsstandes). Gewiß sind also die korinthischen Christen „berufene Heilige" ; aber sie sind es nicht mehr und nicht weniger als jeder andere wirkliche, wenngleich schlichteste Christ, wer immer und was er auch sei. Jene großen Attribute hinsichtlich dessen, wozu Gott sie ,erhoben hat, legt demnach P1 seinen Lesern nur so bei, daß er sie damit dem großen Ganzen der Christenheit überhaupt eingliedert. Ein Sondervorzug, der nur besonders begnadigten Gemeinden oder Personen zustünde, ist darin nicht enthalten. In-dem also Pl die Korinther mit großem Nachdruck daran erinnert, was sie durch Gottes Gnade geworden sind, nimmt er ihnen durch den Zusatz doch zugleich jede Möglichkeit, sich darauf etwas einzubilden und deshalb von dem Ganzen sich zu sondern; .in den vielfachen Mahnungen des Briefes, die Gleichartigkeit mit den übrigen Gemeinden zu wahren, klingt dieser Gedanke bedeutsam nach (4, 17 ; 7, 17 ; 11, 16 ; 14, 34).1)
[1, 3] Mit dem besonders durch die Beziehung auf Gott und Christus bedeutsam vertieften Gruß- und Segenswunsch vollendet sich die Grußüberschrift [1, 1-8]: Paulus, durch Gottes Willen berufener Apostel Christi Jesu, und der Bruder Sostheiues der Gelles-gemeinde in Korinth, Geheiligten in Christo Jesu, berufenen Heiligen ausammen en* allen, die den Namen unseres Herrn Jesu Christi an-rufen allerwärts bei ihnen und bei uns : Gnade sei euch und Friede von Gott unserem Vater und denn Herrn Jesus Christus.2) Daß dieser Anfang nicht eine Verbindung geschäftsmäßiger Formeln ist, ist klar. In deutlicher Unterscheidung von anderen wenn auch noch . so ähnlichen Uberschriften weist er besonders drei betonte Momente auf : die Höhe und Festigkeit der apostolischen Autorität, die Größe und Würde des der Welt entgegengesetzten,- in der Zugehörigkeit zu Gott begründeten Lebensstandes der Gemeinde, die
') Damit erledigen sich wohl auch die von J. W e i f; (TbStKr 73, 125ff.) gegen die Echtheit des Zusatzes ui))) etc. vorgebrachten Bedenken. Ubrigens hat schon Euthymius Zigabenus den Zusatz ausdrücklich mit
zÄ rote dy'fors verbunden.
4) Friede nicht subjektiv Friedensgefühl, sondern objektiv = voll befriedigter imd voll befriedigender Lebensstand. Die Formel zd(id eat eilt jie an sieh darf aber nicht einfach als spezifisch christlich bezeichnet werden. Cf Ap Baruch 78, 2. [2 hlkk 1, 1.]

42	Die Eingangsdanksagung 1, 4-9.

Verbindung mit einem großen gleichaktigen Ganzen. Falsche Verweltlichung und falsche Verselbständigung gegenüber Gott, dem Apostel und der übrigen Christenheit werden damit schon an diesem Anfang als die Schwächen angedeutet, mit denen es das ganze Schreiben zu tun haben wird. P1 hätte aber nicht einen so tiefen Inhalt in so wenige und doch so nachdrucksvoll gestaltete Worte, noch dazu an dieser Stelle, zu fassen vermocht, wenn er die Lage der Gemeinde bloß äußerlich an sich hätte vorüberziehen lassen. Wir nehmen darum an die Erklärung des Folgenden die Erkenntnis heran, daß hier nicht bloß ein scharfer Verstand, sondern ein Herz sich aussprechen wird, das auf den Stand der Dinge innerlich und mit tiefer Empfindung eingeht und die großen Motive, deren es sich bedient, selber mit durchlebt.
Die Eingangsdanksagung 1,4a-9,
[1•, 4] Nicht bloß intime Privatbriefe (of 2 Mkk 11, 27) des Altertums begannen vielfach mit einer Kundgebung der Freude über das Wohlsein der Empfanger. In Anlehnung an diese durch ein natürliches Gefühl begründete Sitte hat Pl es geliebt, an den Anfang seiner Sendschreiben den Dank für die geistliche Wohlfahrt der Gemeinden zu stellen. Ein Band der Erinnerung ul~d der Fürsorge verknüpft ihn selbstverständlich auch in der Ferne wie mit allen, so auch mit der korinthischen Gemeinde ; daß sie zum Gebete werden, entspricht dem christlichen Geiste. Aber nicht daß er betet, sondern daß dieses Beten ein Danken ist, das auszusprechen liegt ihm am Herzen. Als ein jedesmal, nämlich so oft er betet, wiederkehrender wird dieeer Dank durch den Zusatz ,uov zu zur ,9•e(e 1) zugleich als ein von besonders innigem Gefühle beseelter gekennzeichnet; der Apostel empfindet das, was Gottes Güte der Gemeinde gewährt, als eine Bewährung des Liebesverhältnisses, in das Gott sich zu ihm persönlich gestellt hat. Grund und Gegen-stand solches Dankene ist aber hier nicht eine menschliche Leistung, sondern die Gnade • Gottes. Durch den Zusatz xr~ doÜeictn v~iv Ev Xp. I. wird die Darbietung der Gnade, nämlich all der Heilsgüter, welche Gottes Liebe Menschen zugedacht hat, und damit die Gnade selbst so eng und zugleich so allgemein mit dem Herrn verknüpft, daß er als ihr lebendiger und stetiger Grund, Inhalt und Träger erscheint. Ohne daß die Unbegrenztheit des Begriffes

i) Där Zusatz darf nicht um der Autorität voll a* B im Gegensatz zu der sonstigen griechischen lind angergriechischen Uherlieferang gestrichen werden.

1, 5.	43

Gnade aufgehoben wird, fügt doch das explikative ürt verengernd einen mehr konkreten Zug an. [1, 5] Daran nämlich erweist sich jene Gnade als des Dankes wert, daß die Korinther iu allein, nämlich in allem, was unter den Begriff der Gnadengaben Gottes in Christo fällt,') in Christo reichlich ausgestattet wurden, Auf dem reichlichen maß der Darbietung liegt dabei der Nachdruck. Will man sich aber das Charakteristische des Gedankens noch deutlicher machen, dann hat man darauf zu achten, daß hier das seltene er2.ovritsc,9at an Stelle des sonst dem P1 so geläufigen rrsgtwoedety (8, 8 ähnlich wie hier im Gegensatz zu iiemepeiter r vgl. Phil 4, 12 ; ferner 14, 12; II, 8, 7; 9, 8; K1 2, 7; 1 Th 4, 1) gewählt ist. Als Passivum läßt das ins ovr1o 9 re das persönliche Verhalten der Empfänger außer Betracht und rühmt nur die reiche Mitgift, die ihnen verliehen ward ; als Aorist blickt es in die Vergangenheit zurück und rühmt die Darbietung als eine damals und einstmals geschehene, übergeht also die Frage nach dein gegenwärtigen Besitz und Gebrauch. In unmittelbarer Fortsetzung hebt Pl an diesem Gesamtbesitz als die ihn eigentlich charakterisierenden Züge zwei Einzelgütee hervor (vgl. die nachträgliche Gliederung von i'v erarri in II, 7, 5 (umgekehrt H, 7, 11)). Daß tiöyos in Parallele mit 'vwatg die Rede bedeutet, geht aus 1I, 8, 7; 11, 6 deutlich hervor. Es kann aber hier nicht etwa die mannigfaltige Art und Weise bezeichnen, wie den Korinthern das Evangelium gepredigt worden ist. Denn da der Satz xu 9 g etc. die in ihm benannte Tatsache als verursachende Parallele zu dem Vorausgehenden hinstellt, so ist, wie immer man das gß ßatd.h9•1i verstehen mag, das Hören und die Predigt des Ev als die Voraussetzung jenes reichen Empfangs von diesem selbst unterschieden. iv_ _ x s wi MA? kann also nur die reiche Ausstattung der korinthischen Gemeinde mit Gaben der geistlichen Rede meinen (12, 8 ff.) ; es auf eine besondere Form derselben, wie z. B. das Zungenreden, einzuschränken ist durch Im enesei gerade verboten. Schon im außerchristlichen Loben stellt sich Rede da ein, wo ein lebhafteres Interesse erweckt ist, wo also nicht bloßer Gehorsam gegen eine Überlieferung oder eine Autorität das Verhalten regelt. Daß die geistige Regsamkeit, welche unter griechischem Himmel besonders einheimisch war, dein Ev gegen-über erst recht sieh geltend machte, konnte gar nicht ausbleiben. In diese Naturart senkte der Geist Gottes seine Keime und schuf so einen mannigfaltigen Drang und Begabung, über dieses Große, Neue sich, sei es mehr praktisch sei es theoretisch, ebensowohl apologetisch als erbaulich, intim im kleinen Kreise und enthusiastisch
') So muß hier der Begriff Ev naeri erläutert werden, gemäß der Tatsache, daß--sein Umfang und Inhalt überall durch den besonderen Zusammenhang besonders bestimmt wird Pht 4, 6.12; 1 Th 5, 18; II, 4, 8 7, 5. 11. 16.

.44	Die Eingangsdanksagung 1, 4-9.	1, 7.

innerhalb einer großen Versammlung, seelsorgerlich und lehrhaft auszusprechen. Ein Verständnis dessen, worüber man redete, setzt das freilich voraus. Wenn also yrc'uoig nur dien bedeutete, dann
hätten alle diejenigen Ausleger recht, welche unwillkürlich /viuüis vor Xd yo setzen. Aber da P1 es nachgestellt hat, so muß er
auch etwas meinen, was nicht die selbstverständliche Grundlage der erstgenannten Begabung bildet. Dann muß er jenes spezifische Verständnis der Dinge im Auge haben, welches von der dem ein-fachen Glauben gewährten Einsicht ausgehend sich zu den tieferen Zusammenhängen und in diesem Falle speziell zur Einreihung der Erscheinung Christi in einen großen Zusammenhang göttlichen Heilsrats (2, 6 ff.) und zum Verständnis für die kosmische Stellung und Bedeutung Christi (Eph 1, 3 ff.) z. B. gegenüber der heidnischen Götter- und Dämonenwelt (8, 1 ff.) vorarbeitet. Daß die Macht göttlichen Geistes, hierzu zu befahigen, auch dafür in K eine gewisse Naturbasis an hellenischer Erkenntnislust vorfand, ist gewiß. [1, 6) Den ihr entsprechenden, d. i. sie verursachenden Anhalt hatte jene reiche Ausstattung an der durch Tb ctagadgtov vod 4.1)
ßeßatui9-g es diiiv bezeichneten Tatsache. Damit kann nicht eine Befestigung gemeint sein, welche dem Zeugnis von Christo, also
dem Ev durch das subjektive Verhalten der Gemeinde, etwa durch ihre Glaubenstreue (Erasmusj widerfuhr; dem widerspräche ja das
i'v Aufm, vor allem aber die Wahl des Ausdrucks 'ei) ,uapxvptov x.
Xp. Denn während die Verkündigung von Christo durch ihre Benennung als Ev als die (von Gott gesandte) frohe Botschaft be‑
zeichnet wird, betont ,uagzt itov die subjektive Beteiligung der menschlichen Boten au jener Kunde; mit ihrer,eigenen Uherzeugung, also mit ihrer Person treten sie dafür ein. Dieses Moment würde aber ganz zwecklos hervorgehoben sein, falls die ßßßa(wßtg als Tat der Hörer verstanden werden sollte. Schon besser wäre es des-halb, darunter die an den Hörern geschehene ebenso gefestigte wie festigende Einfügung des Ev in ihr inneres Leben zu verstehen. Aber da ein derartiger Besitz gewiß auch unter den umfassenden Begriff des etitovzf eu,9•at fällt, so ist auch damit dem oben bezeichneten logischen Verhältnis der Gedanken nicht ganz Rechnung
1) esoroii. nicht ,9•soe (2, 1) hat das qualitative Übergewicht der Bezeugung für sich. Daß ad ,eiaprvptov r. X. das Evangelium ist (vgl. 2, 1; 2 Tm 1, 8), ist allgemein anerkannt. Der Genitiv ist eher als objektiver zu nehmen: 'Zeugnis Ton Christo, nicht: das von Chr. ausgegangene oder abgelegte Zeugnis ?scil. von Gott; Orig: Xe. ö deggsägsvs). Denn auch sonst hat Pl die Begriffe fEaereeeae und µaQzvoeze da, wo sie dem Zusammenhang nach mit dein Evangelium zu tun haben, immer auf die menschlichen Verkündiger, nicht aber auf Christus angewandt vgl, 15, 15; GI 4, 15; ä, 3; 1 Th 2, 12; Eph 4, 17; 2 Th 1, 10; 1 Ti 2, ü; 2 Ti 1, B. Das Ev., als dessen Zeuge sich Pl weiß, ist ja auch nicht eine Größe für sich, zu der Chr. nur in ein Verhältnis als Zeuge träte. sondern hat Chr. zum Gegen-stand 15, 1 ff, Vgl. auch 2, 1.

getragen. Hofmann und namentlich Godet betonen mit Recht, daß der ganze Zusammenhang der Stelle nicht an eine Aussage über den Glaubensstand der Leser denken lasse; auf ein Objektives, das an und unter ihnen geschah, verweist der AusdrucTt.-Das aber mit den griechischen Vätern von der o1jusiwv_,4.av,uazot yiazu verstehen, verbietet gerade das in ita(isv''cov enthaltene persönliche Moment. Die Standhaftigkeit und, Treue, mit welcher P1. in Rom gegenüber den Gefahren des kaiserlichen Gerichts die Sache des Ev vertritt und das Werk des Ev tut, nennt er (haso?oyla xai) ßeßa1c rtg 'tob' avdyye1 iov Phl 1, 7.1) Gerade so bezeichnet er hier die nach= drückliehe und unerschütterte Festigkeit, mit welcher allen Gee fahren und allen Neigungen zur Schwäche (AG 18, 9 ; I, 22 ; II;10,1) zum Trotz in Korinth von treuen Zeugen Christi das Ev verkündigt ward. Der Wirkungskräftigkeit dieser so gearteten Verkündigung entsprach und entsprang jener Reichtum gemeindlicher Begabung. • Auch in dieser Hinsieht war es also eine außerhalb ihrer selbst gelegene Ursache, der die Korinther verdankten, was sie empfingen ; und zwar ist es insonderheit der Anteil der menschlichen Boten des Ev, der hervorgehoben wird, in welcher Hinsicht PI durchaus, nicht etwa nur an sich denkt und seine Gehilfen, sondern auch an Apollos und wer sonst etwa gedeihlich „darauf gebaut hat" (3, 1Q) Der Aorist ist auch hier besonders zu beachten ; als eine Tatsache der Vergangenheit, der ganzan Gründungsperiode der Gemeinde steht dem Pl, was er meint, vor Augen. Gehört so aber der oben besprochene Komparativsatz in bezug auf Inhalt und Zeitlage mit•. dem Vorausgegangenen zusammen, so geht es nicht an, das jetzt Folgende lediglich mit jenem statt mit dem ganzen bisher ausgesprochenen Tatbestand zu verbinden. [1, 7] Die in der Gegenwart andauernde Folge jener Umstände ist, daß die Gemeinde in keiner Gnadengabe hinter dem, was, sei es an sich, sei es im' ,‑
gleich mit anderen Gemeinden als ein reichliches Maß erachtet werden kann, z u r ü c k b l e i b t.2) Für xcfetqua ist durch den Zusammenhang, der ja durch v asavei, aöyp, etc. schon ein ganz be‑
i) Diesen Verständnis des Ausdrucks dürfte sich auch auf den Gebrauch von ligMiwais im rechtlichen und geschäftlichen Leben berufen können, den namentlich die Papyri bekunden (vgl. Deißmann, BSt. B. 100ff.). Hier bedeutet es Sicherung der Rechtskraft, Garantie, aber eben durch persönliches Eintreten des dazu Berufenen. Die Standhaftigkeit und der Mut des ' Apostels bilden gleichsam den kppalav für das Evangelium.
E) Der von P1.gewählten Ausdrucksweise (d reesröttas i' ziva) dürfte es entsprechen, den Präpositionalausdruck nicht von solchem, dessen man ermangelt, sondern von dein Gebiete zu verstehen, auf welchem man Mangel leidet oder zurückbleibt. Dafür spricht auch- der Gegensatz erdoziri sm7.cE iss ases und der Umstand daß für 15arspere as = ermangeln zwar sehr verschiedenartige Konstruktionen aus der Schrift zu belegen sind tc. gen. Rni 8, 23; Sirach 10, 27; c. sec. Pa 38, 4; mit &wd 2 Mo 6, 2), nur nicht die; hier angewandte.

46	Die Eingangsdanksagung 1, 4-9.	47‑

stimmtes Gepräge erhalten hat, die Bedeutung der zwar nicht not-wendig wunderhaften oder ekstatischen, immerhin aber nicht auf dem allgemeinen Gebiet des persönlichen Heilslebens `gelegenen sonclerliehen und für das Gemeindeleben förderlichen Befähigung gesichert; sie entspricht auch der sonstigen Verwendung des Worts im Briefe (12, 4 u. ö.; in etwas anderer Nuancierung 7, 7). Was endlich der Apostel meine, wenn er von denen, bei denen solches N171 i osregeiai9at zutrifft, zugleich ein Warten auf die Offenbarung des Herrn Jesu Christi aussagt, kann nicht mißverstanden werden. Es ist der große Tag der Parusie, an welchem der Ge. kreuzigte einst auch der Welt als lebendiger Herr sich erzeigen, an welchem er auch für den Blick der Seinigen die Verborgenheit seines Herrlichkeitsstandes bei Gott in volle sichtbare Gegenwart umwandeln wird. Auch das logische Verhältnis der Partizipialbestimmung zum übergeordneten Satze dürfte klar sein. Sie kann aus sprachlichen Gründen sicherlich nicht den Zweck des fix] ziozegeio 9at oder dessen Folge, aus sachlichen Gründen aher auch nicht den Grund oder die Voraussetzung dafür bezeichnen, sondern sagt nur eine für die s5usi5 charakteristische und dem Ü6ieQeio,9at gleichzeitige Bestimmtheit derselben aus; das Verhältnis ist also rein zeitlich = während, indem. Um so mehr ist freilich zu fragen, was den Apostel veranlaßt, jene vEtFis - zu einiger Überraschung für den Leser -- gerade nach dieser Seite hin zu charakterisieren. Von einer leisen Rüge gegen die Leugner der Auferstehung s K kann keine Rede sein; denn deren gegen die leibliche Wiederbelebung der Toten gerichtete Zweifel schlossen ja gar nicht aus, daß Pl in Kap. 15 die Auferstehung Jesu und dessen Parusie als allgemein anerkannte Wahrheiten voraussetzte (15, 4. 12. 52). Aber auch als rühmende Hervorhebung der von den Korinthern in ihrer gegenwärtigen Lage bewährten Hoffnungsfreudigkeit kann der Zusatz nicht erklärt werden. Denn in einem Zusammenhang, welcher sowohl vorher wie nachher das Tun Gottes mit Nachdruck hervor-hebt, hätte wohl die besondere Qualität des derexdix&VSat als eines beharrlichen oder freudigen wirklich hervorgehoben werden müssen, falls jenes der Zweck der Beifügung war. derexdeeceat heißt ja auch nicht warten im Sinne von geduldig sein, sondern benennt, wo ihm nicht etwa der Zusammenhang schon von selber eine größere Prägnanz verleiht, die Lage desjenigen. der, was er haben soll oder wird, noch _nicht hat ..und deshalb darauf harren muß, bis jenes kommt (G1 5, 5; Rm 8, 19. 23; ef den ausdrücklichen Zusatz dt' vrcoiuovrjs in Rm 8, 25). Mithin hebt Pl dies an der Lage seiner Leser hervor, daß sie, während sie noch erst auf dem Wege zum eigentlichen Endziel ihrer Bewegung sind, in keiner Gnadengabe zurückbleiben. Welche innere Verknüpfung der Gedanken dem Apostel dabei vorschwebe, wird doch wohl am besten

aus dem Briefe selber und nicht von anderen auch möglichen. Gedanken aus bestimmt. In Kap. 13 wird aber mit allem Nachdruck betont, daß alle Ausrüstung der Gemeinde der Gegenwart ein Stück-werk ist, das in der kommenden Herrlichkeit besserem Platz lieht. Also stellt auch hier Pl den gegenwärtigen Besitz in das Licht. jenes Ausgangs ihrer Geschichte ; von ihm aus erscheint er als partikularer und bloß relativer, als ein anvertrautes Pfund, über 

dessen Verwertung einst ernste Rechenschaft vor einem souveränen Richter abzulegen ist (4, 5).
[1, 8] Der unmittelbar folgende Satz bewährt es, daß damit der Sinn der fraglichen Gedankenverknüpfung getroffen ist. Das ös an seiner Spitze bezieht sich nicht auf Christus, sondern auf Gott (v. 4). Jenes ist nicht so sehr durch die ausdrückliche und solenne Bezeichnung Christi am Schluß des Satzes ausgeschlossen als dadurch, daß im ganzen Abschnitt und so denn auch noch in 9 Gott als der an der Gemeinde handelnde, Christus aber als derjenige gedacht ist, auf welchen jenes Handeln sich bezieht oder durch den es vermittelt ist. Wenn PI. dann freilich mit dem. Relativum auf ein räumlich so weit entferntes Subjekt zurückgreifen kann, dann ist daran zu erkennen, daß bei allem, was er von der . Gemeinde gesagt hat, die bewußte Beziehung auf Gott im Vordergrund seiner Seele lebendig geblieben ist. Er schreibt im Gebets-

geist, und die Hereinziehung des Namens Gottes ist ihm nicht bloß'
Redensart, um Menschenruhm damit zu drapieren. Durch xai wird die Aussage in einen Gegeneatz zu dem gestellt, was bisher von eben diesem Gott gerühmt werden durfte. Dann darf man sieh aber durch den Gleichklang des Wortes nicht verleiten lassen, ßeß m1dH1et bloß aus der Rückbeziehung auf hAßcttdh9,ri zu erklären. Dem gesamten bereits vollzogenen Tun Gottes an der Gemeinde, von welchem äßaß. doch nur ein Moment ist, also der. Begnadigung und der Bereicherung des Gemeindelebens stellt ßeßattbaet die Gewißheit gegenüber, daß Gott sich auch zur Fest machung dessen, was er begründet, bzw. derer, die er reich gemacht hat, herbei-lassen werde. Da äveyxkjzovs mit ev i 'ju4 e (nicht mit e1g etc. of 1 Th 3, 13; dagegen Phl 1, 10) verbunden ist, so ist auch die Untadeligkeit, die Pl erhofft, nicht als ein gegenwärtiger Besitz gemeint, der nur bis zum Ende festgehalten werden müßte, sondern als das Ergebnis, das erst an jenem Tage, wo die Summe aller Dinge 'gezogen wird, als Schlußurteil über die ganze Lebensbewegung mit ihrem mannigfaltigen Inhalt hervortritt. ßeßatt56gi (cf II, 1, 21 ; Hb 13, 9) bekommt also nicht erst durch dve ii Triiovr konkreten Inhalt, als wäre es bewalirän, bndern dieseä ist , in zeugmatischer Konstruktion mit ßaß. verbunden und bezeichnet die Frucht, welche dadurch erreicht werden wird, daß Gott den von ihm Begnadigten auch Festigkeit verleiht (~ er wird euch festigen‑

eee

4S	Die Eingangsdanksagung 1, 4-9.
und dadurch bewirken, daß ihr am Tage des Gerichts untadelig seid). Bestätigt wird diese Auffassung dadurch, daß Ewrg zE%ov durch seine Stellung mit I$Eßaidnrst und nicht mit dveyx ;ritovg ver‑
bunden ist. Bis ans Ende, d. h. eben bis zur Offenbarung Jesu Christi andauernde Festigkeit ist es, wovon für die K die Erreichung jenes befriedigenden Endurteils abhängt. Die Erörte‑
rungen also, ob Pl dabei die Rechtfertigung als Glaubensgerechtigkeit oder die sog. Lebensgerechtigkeit im Auge habe, sind über‑
flüssig, wenn doch feststeht, daß ihm erst aus diesem Doppelten der Lebensinhalt erwächst, auf den sich das Gericht des' Tages J, Ch. bezieht (II, 5, 10). Sündlosigkeit ist jene Untadeliigkeit darum freilich doch nicht. Im Gerichte Christi wird ja nicht das einzelne Detail des Lebens für sich abgewandelt, sondern die Summe des Ganzen gezogen (ef Rm 2, 5 ff.). Die Tadelhaftigkeit bestünde darin, daß dieser Gesamtertrag des Lebens von Christus verworfen worden muß, die Unt.adeligkeit darin, daß eben dieser Gesamtinhalt. wie viel auch an einzelnen Posten Unvollkommnes sich finde, den Bei-fall des Herrn empfängt. So zuversichtlich aber der Satz sich
ausspricht, so war er doch durch die Art, wie er das tut., geeignet, die Korinther zugleich empfinden zu lassen, was ihnen noch fehlt, und worauf es in ihrer Lage ankommt. [1, 91 Wie ein aus Er‑
fahrung zugleich und Hoffnung sich webendes Amen, darum auch asyndetisch, fügt sich endlich dem Ganzen der abschließende Satz
v. 9 an. Hat Gott einmal den Ruf zur Gemeinschaft Jesu Christi und also zur Anteilnahme an dem in ihm beschlossenen Heil er‑
gehen lassen, 1) dann bürgt seine Treue dafür, daß er nicht mitten
im Werke die Hände sinken läßt, sondern tut, was seinerseits zu tun ist, um alles zum rechten Ende zu führen (10, 13 ; 1 Th 5, 24 ; 2Th3,3; 2Tm2, 13; Phl1, 6).
Also [1, 4-9]: Dank sage ich meinem Gott immerfort für euch ob der Gottesgnade, die euch in Christo Jesu geschenkt ward,
daß ihr nämlich in allein reich ausgestattet wurdet in ihm, in aller
Rede und aller Erkenntnis, wie denn das Zeugnis von Christus unter euch festiglich ergangen war, so daß ihr nicht zurücksteht in irgend
einer Gnadengabe, indem ihr wartet auf die Offenbarung unseres Herrn Jesu Christi --- ihm, der auch bis zum Ende hin euch fest
machen wird zu Untadelhaftigkeil ans Tage unseres Herrn Jesu Christi.
') Das d i' ov, gegen welches das von einigen Zeugen (des westlichen Textes) überlieferte 15, ob nicht anfzukonimen vermag, hat merkwürdig viel Kopfzerbrechen verursacht. Viele flüchten sich hinter Holstens Bemerkung, daß „Pl den Grund als selber tätig wirkend anschaue". Als ob es nicht schon genug tätige Wirksamkeit wäre, „Grund' zu sein. In Wirklichkeit wird zu sagen sein, daß hier die xoivwvia etc. als selbständiges letztes Ziel der Lebensbewegung gedacht ist, in bezug auf welches Gott mit seiner Tätigkeit ebensogut als Autor wie als Mittel genommen werden kann.

1, 4-9. 49 71•eu ist der Gott, durch den ihr berufen wurdet zur Gemeinschaft seines Sohnes 7esus Christus unseres Herrn. Wie PI freilich einen
Brief, der auf so viele Schäden_ des; Gemeindelebens den Tipger 

legen wird, mit solchem Dank und Lob eröffnen konnte, ist (unter 

spezieller Vergleichung von 1, 4 ff. mit 3, 1 ff.) viel erörtert worden.1) 

Mit Origenes (vgl. Jenkins a. a. O. S. 232) das daraus zu erkläreny ::. 

daß Pl dabei bloß die Gruppe der Untadeligen im Auge habe, die 

er eigentlich unter hxxÄrlcia in 1, 2 meine, ist unmöglich; denn: 1, 4 ff. klingt ebenso allgemein wie 3, 1 ff. Der Gedanke an „reine
Ironie°' (Semler) verbietet sich von selbst angesichts des betenden 

Ernstes, der hier waltet. Selbst die Annahme, daß Pl das alles nur erwähne, um einen günstigen Stimmungsboden für die kom‑

mende Kritik zu schaffen (Theodoret), ist dadurch ausgeschlossen, ' 

Wenn man ein P1 ist, handhabt man den Dank gegen Gott nicht 

gleichsam als Mittel zu einem psychischen Eindruck auf Hörer und 

Leser ; das schmeckt zu sehr nach einer .Absicht, die weder Gott noch Menschen gefällt. Der Anschein einer nicht recht zutreffen-den captatio benevolentiae bliebe allerdings dem Apostel erepart, falls das, was er dankend hervorhebt, nur sollte ein Oitat sein, aus dem vorher von der Gemeinde an PI gerichteten Briefe. 2) Trotz des Bestechenden, das sie hat, scheint uns aber diese Annahme doch ausgeschlossen zu sein. Denn entweder stehen die so auf-

genommenen Urteile in keinem Widerspruch mit den epäter aus‑
zusprechenden; dann besteht aber auch kein Interesse mehr, ihre' 

Aufnahme durch jenen sonderlichen Ursprung zu erklären. Oder

jener latente Gegensatz ist da; dann 'wäre es unbegreiflich,•,daß PI so ohne alle oder wenigstens ohne alle deutliche Restriktion die 

dann mindestens einseitige Selbstbeurteilung der Gemeinde aufge

nommen hätte. Wenn er aber sogar nicht einmal durch ein „ich 

danke mit euch" bestimmt hervorhob, daß er sich mit seinem Danke der Gemeinde anschließe, dann mußte er, falls er nur. irgend einen-. 

Blick in die .Neigung der Korinther zur Selbstgefälligkeit und Selbstgenügsamkeit getan hatte, wiesen, daß er auf solche Weise
dieser Neigung Vorschub tat. Aua psychologischen Gründen ist also jene Annahme abzulehnen. Aber auch die sprachliche Form

der vermeintlichen Citate widerspricht ihr. Gewiß kann man die . göttliche Ursächlichkeit in bezug auf den eigenen Lebensstand her

) Die - kurz gesagt - holländische kritische Schule glaubt sogar, die Bedenken nur durch mehr oder weniger radikale Streichungen- heilen 

zu können.

2) So schon M o s h e i m und neuerdings P. Ewald, Neue Jahrbücher f. d. Th. 1894, 198ff. (unter Billigung von Meyer-Heinrici). Die Gemeinde habe sich nur jenes Besitzes gerühmt • das nehme Pl auf, sehe aber auch den Schatten und stelle durch die Betonung der Abhängigkeit von Gott' das Ganze in einen Rahmen, in welchem keine schädliche Nebenwirkung Platz habe.
Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	4

50	Die Eingangsdanksagung 1, 4-9.
vorheben und dabei doch sich selber loben. Nimmermehr jedoch wird einleuchten, daß die Korinther das Wichtigste von dem, was sie von sich zu sagen hatten, in der Vergangenheit suchten. Ge‑
rade die Aoriste von äo9'eiag7 bis i:ßaßßatib9i sind aber, wie oben hervorgehoben, besonders bezeichnend für die Danksagung des Apostels.
Vergleicht man unseren Abschnitt mit ahnliehen Briefeingängen. (Um 1, 8; K1 1, 3ff.; 1 Th 1, 2f.; 2 Th 1, Bf.; Phl 1, 5), so tritt
geradezu auffallend dies hervor, daß an unserer Stelle von einer
persönlichen Betätigung der Gemeinde gegenüber der Gnade Gottes
in Glaube, Liebe, Geduld, Treue nichts gesagt wird. Nicht als
ein blühendes, fruchtverheißendes Ackerfeld liegt dieses Innerste
des Gemeindelebens vor dem Blick des Apostels. Der verengernde
Übergang von 5 a zu 5 b ist nicht weniger vielsagend. Wohl waltet
der ganze Reichtum göttlicher Gnadengabe in der Gemeinde; aber
in singulären und deutlichen Wirkungen tritt er doch nur auf dem
verhältnismäßig engen und höchstens in zweiter Linie wichtigen
Gebiete des ,l,öyos und der yvZirn hervor (cf die ganz anders
,lautende Aufzählung in IL, 8, 7). Statt der Selbsttätigkeit der
+:d,.iin Gemeinde ist es vielmehr die Selbstbetätigung Gottes an ihr, auf (t.	f welche sich das Dankgefühl des Ap. vor anderm bezieht. Auch in dieser Hinsicht aber steht nicht die Gegenwart im Vordergrund.
Was an ihr des Dankes wert ist, das ist Nachwirkung davon, daß 

göttlicher Reichtum in einer Zeit sich über Korinth ergoß, die nicht mehr zur Gegenwart gehört. Die Vergangenheit aber, die Pl meint, schließt die Arbeit ein, die er selbst und andere Zeugen Christi an K getan haben. Schreitet er nun von ihr aus in seiner Versenkung in den geistlichen Zustand der Gemeinde auch zur Gegenwart fort (v. 7), so eilt er doch fast auffällig rasch von dieser hinweg zur Zukunft mit ihrem Ernst, ihrer Höhe und ihrem Trost. Von einem Widerspruch einer solchen Betrachtung gegen die in vieler Hinsicht unerfreuliche Wirklichkeit kann» nicht die Rede sein. Aber auch von einer irgendwie künstlichen Anempfindung ist in dem so verstanderen Abschnitt keine Spur. Weil in dem, der diesen Brief schreibt, auch der Geist der Diebe waltet, so versenkt er sich nicht kraft einer Mache, sondern aus innerer Notwendigkeit auch in die Lichtseite des Bildes, das vor ihm steht. Indem er sich anschickt, mit dieser so reichbegabten Gemeinde

1) Vorbehaltlich späterer Erörterung der einzelnen in Betracht kommen-den nachfolgenden Stellen. Vgl. übrigens das 9, 2; 15, 31 enthaltene Lob der Kor. und die Analogie aus 1 Thess., wo 1, 13 das Glaubenswerk und der sonstige Stand der Gemeinde dankbar gerühmt und doch in 3. 10 der Wunsch ausgesprochen wird, die Mängel ihres Glaubens auafüllen zu können auch sonst mannigfach auf besserungsbedürftige Verhältnisse Bezug genammen wird 3, 12; 4, 3 ff. 11; 5, 14.

1, 4-9.	51

ernste Auseinander setzungen zu pflegen, erwacht in ihm die freundliche Erinnerung an die große Segensgeschichte, die sie hinter sich hat und deren Zeuge und Vermittler auch er sein durfte ; es er-wacht gegenüber den Schwierigkeiten der Gegenwart die Zuversicht eines guten Endes. Weil aber allenthalben Gott es ist, von dem alles Gute kommt, so wird Erinnerung und Zuversicht zu an-betendem Lobpreis. Es ist gar kein Grund zu der Annahme vorhanden, daß der nicht aus wahrer Empfindung ergangen sei oder daß er sich nicht mit dem vollen Wahrheitsernste des Lebens vertrage.
Einzigartig und eind-ucksvoll ist in diesem Eingang _die _häufige Nennung des Namens J< su Christi. Nur einmal ist er in den wenigen Zeilen durch des Pronomen ersetzt (5). Neunmal . dagegen wird er ausdrücklich und in der Mehrzahl dieser Fülle sogar in der solennesten, an die Art eines Bekenntnisses anklingenden Form ([ö] xvntos [ri,1.ewv] 1. Xe. cf dazu 9) wiederholt. Für die Genauigkeit des Ausdrucks hätte in gar manchen dieser Falle das Pronomen (2 b ; 6 ; 7 oder 8) oder doch eine einfachere Form der Benennung (7, 8, 9) durchaus genügt. Es muß darum innere Gründe haben, wenn Pl sich und seinen Lesern so nachdrücklich vergegenwärtigt, wer es eigentlich ist, an den und durch den er und sie mit Beruf und Heilsstand, mit Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft ihres Heilslebens gebunden und getragen sind : Jesus von Nazareth, dessen Sein und Werk eine so abschließende Erfüllung aller messianischen Hoffnung Israels und mithin aller auf die Welt zielenden Heilsverheißung bedeutet, daß die dementsprechende Würdebezeichnung Christus geradezu als Ergänzung und Bestandteil seines Eigennamens gehandhabt werden kann ; dem ebendarin und ebendeshalb die Stellung des allwaltenden und doch in dieser Allgewalt allein für das Heil der Menschen waltenden H errn zugewiesen ist und zusteht; der das, was er so an sich und in Beziehung zur Welt überhaupt als Herr (3) ist, in sonderlicher Betätigung denen gegenüber ist, die ihn als ihren Herrn bekennen (7 ff.) ; der endlich das zu sein deshalb geartet ist, weil er in einem einzigartigen, übergeschichtlichen Sohnesverhältnis zu Gott als seinem Vater steht (9). Den Grund davon in der Absicht auf rhetorische Wirkung zu suchen verbietet die Wahrheit und Tiefe des Empfindens, die diesen Eingang beseelt (cf S. 49). Aus den Tiefen des eigenen Gemüts vielmehr klingt dem Schreibenden der Name Christi empor wie ein nie genug zu nennender; ihm füllt er Herz und Mund, um dann erst wie von selbst auch Ohr und Herz der Leser zu erfüllen. Pl hätte nun, was er empfand, nicht so, wie er es tut, ausdrücken können, wenn er nicht hätte erwarten dürfen, daß seine Leser auch ihrerseits die lebendige Beziehung zu Christus, die er sich und ihnen so un‑
4*

qa4

52	1. über Parteineigungen in K 1, 10-4, 18.

mittelbar und unpolemisch vergegenwärtigt, ohne Widerspruch bejahen. Aber er muß doch unter solchen Umständen geschrieben haben, daß es ihm zum inneren Bedürfnis wurde, in dem Bewußt-sein dieser unauflöslichen und völligen Gebundenheit an Christus zu verweilen und die Leser mit sich zu dieser Höhe innerer Stimmung emporzuziehen. Beide Tatsachen zueammen ergeben die Voraussetzung, daß bei den Lesern die Zugehörigkeit zu Christus zwar nicht bestritten, wohl aber in irgend einer Weise verdeckt oder verkürzt war. Die alsbald beginnende Auseinandersetzung über Parteiungen in der k Gemeinde gibt denn auch sofort zu erkennen, in welcher Richtung das der Fall war.

1. Der Tatbestand 1, 10-12.

Vom Danke des Eingangs schreitet PI zu einer Mahnung fort. Indem er sich dabei an die Leser als Brüder wendet, gibt er sich den Ton der Herzlichkeit und läßt erkennen, daß die Zustände, worauf sein zcaeaxatieiv sich bezieht,. die K poch nicht aus dem Bereich der christlichen Brüderschaft hinausgeführt haben. Durch & dz xov" dvd,uarog etc. (vgl. II, 10, 1; 2 Th 3, 6 ; Rm 12, 1; 15, 30) wird zum Mittel der Bekräftigung der soeben eindringlich oft gebrauchte Name (1, 4- 9) gemacht. Was immer dessen Nennung bei den Hörern wachrufen kann an Ehrfurcht, Liebe, Treue, Dankbarkeit gegen den Herrn und an Empfindung gemeinsamer Verbundenheit in ihm, das soll als Beweggrund zur empfänglichen Aufnahme der Ermahnung wirken. In iva ab derb ,i.irrrce hat man wohl (nach etlichen Analogien aus attischen u. a. Gräzität) nur eine Formel sehen wollen für den allgemeinen Begriff der geistigen Übereinstimmung (Deißmann NBSt. 84). Aber durch die sprachliche Form und dureh die ganze Umgebung wird ein viel konkreterer Inhalt gesichert. Nicht in dem Sinne freilich, als ob die den Glauben darstellenden und bekennenden Aussagen überhaupt von allen in gleicher Weise vollzogen werden und also

') Uber die Gliederung des Briefes siehe die Zusammenfassung am Schlosse dieses Bandes.

I. Über Parteineigungen in K.
1, 10-4, 13.1)

die Einheit des Glaubens sich darin bewähren sollte , ut (Calvin). ne in sermone quidem ulla diversitas appareat. Das konnte ja Pl gar nicht wünschen, nachdem er doch soeben in 1, 5 die Mannigfaltigkeit der Rede als gottverliehenen Vorzug der Gemeinde gerühmt hatte. Beachtet man ferner, wie Pl zwar bei. dem seiner Natur nach in einer inneren Einheit wurzelnden «mal, die wünschen-werte Gleichheit mehrerer durch das singularische aö a izö aus-drückt (Hm 12, 16 ; 15, 5 ; II, 13, 11; Phl 2, 2 ; 4, 2), bei andere artigen und nach außen gerichteten Betätigungen dagegen, eilt‑
sprechend deren natürlicher Vielfachheit und Vereinzelung, den Plural. xä adrd anwendet (Rm 2, 1; Eph 6, 9; Phl 3, 1; 1 Th 2, 14) so sieht man auch daraus, daß xÖ ä~rd in ganz bestimmter Einzel‑
beziehung steht. P1 zielt auf eine ,;einerlei- Rede" (Luther), wie sie den Gegensatz bildet zu der alsbald zu rügenden Verschiedenheit der Redeweisen 1, 12. urdunes deutet dabei, nachdrucksvoll an den Schluß gestellt, an, daß die verlangte einheitliche Rede zwar nicht bei allen, aber doch bei einzelnen sieh finde. In 10 b u. c ist zu beachten die schwebende Form des Ausdrucks. Indem Pl weder Itrixtne ?j noch Uta yenJzat; sondern h schreibt, läßt er es ganz unbestimmt, ob 'die Spaltungen, vor denen er warnt, als schon vorhandene oder als erst drohende gemeint seien. Gerade-so benennt er im Schlußteil des Satzes, statt durch ein präsentisehes xanagaKriai9s jene Zusammenfügung als noch zu leistende Auf
gabe der Leser zu bezeichnen, lediglich das Ergebnis, das er begehrt, ohne anzudeuten, inwieweit die Wirklichkeit demselben ent‑
spreche oder noch widerspreche. So wird das, worauf es aukommt,.' deutlich ausgesprochen, aber in der Beurteilung des tatsächlichen Standes der Dinge - noch dazu aus der Ferne ---. Zurückhaltung_ geübt, damit nicht zu viel gesagt und Widerspruch hervorgerufen wird. Diese Verwandtschaft zwischen dem zweiten und dritten der von

ins abhängigen Sätzchen zeigt aber zugleich, daß sie beide unter sich näher noch als mit dem ersten zusammengehören. Sie drücken zuerst in negativer, dann in positiver Form' den einen, zur: Ergänzung der ersten Forderung dienenden Gedanken aus, daß die
Gleichheit der Rede an der Einheit auf dem durch vovgs und ,'vd iii bezeichneten Gebiete ihre Ergänzung - haben. solle.l) - Da -
') Durch diese so gewonnene engere Verbindung ist einerseits axiuuaaa näher bestimmt als Spaltungen, die auf dem Gebiet der Denkweise insofern-liegen, als einzelne oder viele sich dem voni entziehen, der alle verbinden sollte; andererseits ist dadurch entschieden, daß x«-vo ehier in der speziellsten ihm zukommenden Bedeutung gemeint ist: Nnecc(~ a4v nämlich bedeutet an sieh in rechten, ordentlichen Stand - (innerer Harmonie mit sich selbst) bringen, zurüsten (LXX Ps 8, 2; Ex 15; 7; Ps l6,5; 89,6; 73, 16; Rm 9, 22). Je nachdem dieser Stand als ein früher schon wirklich gewesener oder als ein durch die Idee des betreffenden gegebener gedacht wird, heißt es dann „wieder zurechtbringen" oder „zur Vollkommenheit

1,10au.b.

54.

1. 1. Der Tatbestand 1, 10-12.
.ne	1, 11.	55

jenes von diesem sich wie sittliche Denkweise im allgemeinen oder Gesinnung von der auf das Einzelne bezogenen theoretischen und praktischen Urteilswaise unterscheidet (vgl. Rm 1, 28 ; 7, 23 ; 12, 2 ; Eph 4, 17 und andererseits 7, 25. 40; II, 8, 10;.. Phlm 14), so
könnten beide zusammen wohl überhaupt den Außerungen der Rede das ganze Gebiet des inneren Lebens gegenüberstellen. Aber wenn es Pl darauf ankommt, die innersten geistlichsten Faktoren
christlicher Eintracht auszusprechen, dann weiß er doch, wie Eph 4, 3ff. zeigt, noch viel bestimmtere Töne anzuschlagen; unverkennbar bildet auch gerade tvoiYgg bei PI einen neutralen, an sich noch nicht pneumatisch bestimmten Begriff (Rm 7, 23 u, 25 ; 14, 5 ; 12, 2; 1, 28 ; KI 2, 18; Eph 4, 17). Das Gebiet, auf welches sich die Wünsche des P1 erstrecken, ist also nicht die Einheit des Glaubens und des hl Geistes ; bis dahin ist die etwaige Er‑
schütterung der gemeindlichen Eintracht nicht vorgedrungen; er hat vielmehr rechte gleiche Stellungnahme zu solchen religiösen
Verhältnissen oder sittlichen Fragen, welche die Gemeinde immer-hin vor wichtige Entscheidungen stellen, aber doch die letzten
Grundlagen selber nicht ins Wanken bringen konnten, im Auge,') renn er beginnt [1, 10] : A-mahnen möchte ich euch aber, ihr Brüder, durch den Namen unseres Herrn Jesu Christi, daß ihr alle
miteinander die gleiche eine Rede führt und nicht Spaltungen unter euch seien, sondern ihr vielmehr zusammengefügt seiet in gleicher
Lenkweise und gleicher Anschauung.
L1, 11] Der Grund zu solcher Mahnung liegt, wie PI mit einer
durch Hinzufügung von ,itou 2) gesteigerten Wärme der brüderlichen
Anrede fortfährt, in Mitteilungen, die er von den Leuten (Familien-gliedern? Sklaven?; aber event. auch Anhängern, Gesinnungs‑
genossen, cf g'al ei u llat Äov) einer den Korinthern offenbar wohl-bekannten Chloe einpfaugen hat. Der gegenwärtige Leser des
/Briefs ist freilich, da Obloe nur en dieser Stelle und hier nichts
bringen" (ef einerseits Mr 1, 19; GI 6, 1; andererseits 1 Ph 3, 10; Eph 4, 12; Lc 6, 401. Handelt es sieh endlich um Verhältnisse, wo Einheit zum Wesen der Sache oder zu den selbstverständlichen Bedingungen ihrer Wiederherstellung gehört; dann empfängt eaZaozigs,v geradezu die Bedeutung apte et congruenter inter se compingere (Calein). So von der azaotüyo~oa m'ihhr bei Dien. Ha]. antt. 3, 10. Diese engste Bedeutung ist durch den Gegensatz viel oginruera auch an unserer Stelle verbürgt.
i) In dieser begrenzteren Bedeutung verstanden die Begriffe auch die Alten. Z. B. Theo dar et: oä öbygdreiv aCirots8iagopäe &anaß getan Met ein, :zepi Tüte srunauerürnev lpov as >ad getoigielev. Spätere (schon Ca1vin) -fanden das ganze Gebiet. des Denkens und Handelns in Glaube und Liebe darin bezeichnet..
2) Das gei) nach dSe1 oi, das dem Ausdruck gerade Farbe gibt, ist schon wegen der Stärke seiner Bezeugung festzuhalten. Ebenso die Stellung ev hety eiuiv; die (namentlich von den Syrern vertretene Stellung) slaiv Ir z,ati würde dem Pronomen eine ganz unveranlaßte Betonung verleihen.

weiter als genannt ist, in bezug auf sie ganz seinen Vermutungen
überlassen.')- Daß Pl seine Quelle nennt, - anders 5, 1; 11, 18 - geschieht nicht so sehr aus Aufrichtigkeit als aus der Behut‑
samkeit heraus, deren wir ihn schon oben sich befleißigen sahen. Diese Quelle war aber nicht offizieller, sondern privater Natur. Anderenfalls hätte PI jene Persönlichkeiten gewiß nicht nach ihrem Verhältnis zu einer Privatperson bezeichnet. Auch falls also etwa {durch einen Gelegenheitsdienst von ihnen der Brief uherbracht worden sein sollte, worin die Gemeinde das, wovon sie sich bewegt fühlte, dem Apostel vorlegte (7, 1), waren sie darum doch nicht
offizielle Vertreter der Gemeinde. Mithin war - und das ist von höchster Wichtigkeit - die offizielle Korrespondenz der Gemeinde mit P1 auf den jetzt zu verhandelnden Punkt gar nicht einge‑
gangen. In dem zeitlichen Abstand zwischen dem Empfang des Gemeindebriefes und dem jener anderen Mitteilungen kann das auch dann nicht begründet gewesen sein, falle jener nicht durch die Leute der Chloe überbracht ward. Folgte nämlich der Gemeindebrief den Mitteilungen jener Privatpersonen erst nach, dann bleibt die Frage nach dem Grund jenes Schweigens erst recht bestehen. Wahrscheinlicher ist es allerdings, daß PI den Brief vor jenen Mitteilungen empfing.2) Aber auch in diesem Falle können die beiden Zeitpunkte nicht soweit voneinander entfernt sein, daß etwa erst in der Zwischenzeit die zu besprechenden Verhaltnisse sich hätten entwickeln können, Die durch den Gemeindebrief
hervorgerufene Sendung des Timotheus gehörte ja zu der Zeit, als Pl aus letzten privaten Mitteilungen den Anlaß entnahm, selber
zu schreiben, offenbar erst der allerjüngsten Vergangenheit an (4, 17; 16, 10). Zu wissen, w e s h a l b die Gemeinde sich über jene Schwierigkeiten gar nicht aussprach, wäre freilich von höchstem Interesse. Daß die Erscheinung, objektiv betrachtet, noch nicht
allzutief in das Gemeindeleben eingeschnitten hatte und daß sie noch viel weniger für den ganzen inneren Zustand der Gemeinde
') Die jüngste derselben ist die von Rains a g (a. a. 0. VI. 1 S. 104): Chloe habe nicht der korinthischen Gemeinde angehört, sondern sei Inhaberin eines Geschäfts in einer kleinasiatischen Stadt gewesen, deren Agenten viel zwischen Korinth und Ephesus verkehrten.
Y) In 4, 17 nämlich ist erwähnt, daß Pl den Timotheus nach K gesandt habe. Die Aufträge desselben bezogen sich, wie später zu erörtern ist, wenigstens mit auf die im Gemeindebrief berührten Punkte. Wenn dann Pl doch noch selber zur Feder griff, so konnte er dabei zwar ganz weht auf die seinem Gehilfen übertragenen Angelegenheiten eingehen; der eigenlliehe Anlaß für ihn, zu schreiben, muß aber doch in anderweitigen Verhältnissen gesucht werden. Das können dann nur allerjüngste Nachrichten in diesem Falle also nur die Mitteilungen der Leute des Chloe gewesen sein. Sie folgten, also dem Gemeindebriefe nach (anders Zahn, E I, 169 sowie C I e rn e n Panlus 1, 52 f.). Deshalb werden sie von Pf auch an erster Stelle behandelt.

ö6	1. 1. Der Tatbestand 1, 10-12.	1, 12.

t

bestimmend waren, das darf ja aus jenem Schweigen ohne weiteres gefolgert werden. Allein vorhanden war sie doch und einzelne ---zum mindesten die Leute der Chloe - empfanden sie auch als verkehrt. Wollte man nun die Sache dem Apostel verdecken, um
ihm nicht weh zu tun oder um von ihm nicht gestört zu werden? Oder verdeckte man sich selbst die Gefahren und Irrungen, die darin
lagen, indem man etwa das Ganze als eine harmlose Mannigfaltigkeit der Standpunkte oder gar als einen Beweis reicher Entfaltung des Ge‑
meindelebens betrachtete? Irgend etwas derartiges und dann wegen 4, 8 wahrscheinlich das letztere dürfte mitgespielt haben. Dem entspricht auch göri s19aj. Es drückt aus, daß ein Sachverhalt, der an sich verborgen gehalten ist oder verborgen gehalten wird, aber wichtig ist, von Interessenten an einer geeigneten oder berechtigten Stelle zur Kenntnis gebracht ward.') In zögernder Rede (beachte das eigentlich entbehrliche Seei 5yü,v) und vorsichtig gibt Pl denn nun das weiter [1, 11]: Zur ..Kenntnis nämlich wurde mir Tiber euch,
meine Brüder, von den Leuten der Chloe gebracht, daß Streitereien unter euch vorhanden sind. Schon der (dem P1 anscheinend weniger geläufige) Plural (ei z. B. Tt 3, 9), aber auch die in v. 13
nachfolgende Erklärung zeigen, daß hier unters'etdes im Worte sich vollziehende Gegensätze, also Zankreden gemeint sind; der Begriff ist also weit enger als der von axLouaaa, was zugleich durch die Bestimmtheit bekräftigt wird, mit der hier - andere als in 10 - die i:elesr als wirklich vorhandene bezeichnet werden. Pl hütet sich also, die axlauaza als schon vorhanden zu bezeichnen. Aber er deutet durch den Zusammenhang klar genug darauf hin, daß sie zum mindesten sich einstellen werden , wenn die Eerds
nicht verschwinden. Welcher Art diese sind, benennt endlich mit erklärendem, augenscheinlich das, was bisher von den K zu wenig
sorgfaltig beachtet wird, in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stellendem und so die mit 10 a erweckte Spannung endlich lösendem le'yrc öt zoözo $) [1, 12] : Ich meine aber dabei dies, daß jeder von euch (ein Schlagwort) im Munde führt: Ich ,gehöre zu
r Rufe - und ich zu Apollos - und ich zu Kephas - und ich zu Christus.
1)	Das einfache Mitteilen, bei welchem der Gegensatz von Verborgen-sein und Aufgedecktwerdeu keine Rolle spielt, gibt Pl durch yewetghns (11, 8, 1; Gl 1, 11; Eph 6, 21; Ki 4, 7). In den Papyri i , oev von gefleht-liehen und überhaupt offiziellen Anzeigen (bei Behörden), amtlichen Mitteilungen von Behörden, aber auch von privaten Mitteilungen (über persönlich wichtige Dinge vgl. Leipz. Pap. I, 42, 10; Oxyrh. P. III, 708, 13; II, 528, 25). Bei Pl und im NT i innev hauptsächlich von Gott, der Verborgenes ans Licht bringt (3, 13; Kl 1, 8; 1 Pt 1, 11; 2 Pt 1, 14; Hb 9, 8).
Weder Gl 3, 17 noch Rm 15, 8 können als Parallelen zu dieser Ausdrucksweise betrachtet werden, eher 1, 7, 29. Wolff bemerkt: Formnla es explanans, quae obscurius ante dieta erant.

Die Schwierigkeiten, welche alle den ersten uachfolgenderV Geschlechter von Lesern in bezug auf das Verständnis der damit in voller Bestimmtheit benannten Verwirrungen des Gemeindelebens. in K bedrücken, haben eine unübersehbare Literatur und eine verwirrende Menge von Lösungsversuchen hervorgerufen. Die Auseinandersetzung mit ihnen mag bei -den Bemühungen beginnen, durch Anderungen des Textes, sei es durch Streichung oder durch Konjektur, die Zahl und das Gewicht der Probleme zu. vermindern.
Der Vorschlag, statt eyiu de XQtuzoü lieber. yw Öd Kehret» zu lesen und darunter den in I, 1, 14 ff.; AG 18, 8 genannten korinthisehen Christen, zu verstehen 1), richtet sich als bloße Verlegenholteauskunft selbst. Ernsthafter kann nur dies gefragt werden, ob
nicht etwa doch die vierte jener Formeln dem ursprünglichen Wort, laut fremd sei.» In der Tat redet Clemens Romanus, der doch nur wenige Jahrzehnte nach unserm Brief an eben die korinthische - Gemeinde schreiht, nur von drei Parteiungen der apostolischen Zeit. Seine ganze Kenntnis von der Sache stammt jedoch offenbar aus I; dann ist es aber sehr wohl möglich, daß sein Verständnis

1) So neuerdings Rhijn Theol. Stud. 1897, 385f. Lange vor ihm aber hat, wie aus llückert S. 43 zu ersehen ist, „ein Ungenannter in Bowyers Konjekturen über das NT von Schulz" den gleichen Einfall ans-gesprochen.' Aber Krispua neben Paulas, Apollos, Kephas! Und wie stimmte dazu die arglose Konstatierung in 1 14! - Noch willkürlicher ist es, Renn. (nach Edwarils S. 19) Grätz vorschlägt, Xemrrov5 zu lesen (unter. Bezugnahme auf die bekannte Notiz von Sueton Claud. 25) und in diesem Ohr. einen Lehrer in der Art von Apollos sich• zu denken. -.Streichung von ryb 8e K,ga fordert Brui ne (Theol. Tijdschr. 1892, 404ff.), da ja doch nur die Paulus- und Apollospartei besprochen würden; natürlich muß er dann auch 3, 22 eire K,j .ae entfernen. Aber schon Clem. Rom. in 1 Kr 47,3 erwähnt die drei nm PI, Apollos, Kephas gescharten Parteiungen.
z) Schon Zach. P i er c e in Epist. altem de neun editione NT a Bentleio Olim tentata p. 20 hat dies gefordert, und zwar bereits unter Berufung darauf, daß Clem. Rom. a. a.. 0. nur drei Parteiungen nenne. In neuerer Zeit ebenso l3 r u i n s a. a. 0.. .1. Weiß (Studien und Kritiken 1895, 279) und namentlich Pf einrici nach ursprünglichem Zögern schließ lieh mit voller Bestimmtheit in der B. Aufl. des Meyerschen Kommentars. Wäre, so argumentiert H., jene vierte Losung authentisch, so hätte Pl den Schwerpunkt iu die ehristologische Erörterung legen müssen, statt von dem Charakter des Ev als Weisheitslehre und von dem Wesen. der Lehrer zu handeln. In 3, 21 f fehle nicht nur jede direkte Beziehung auf jene nach 1, 12 to verhängnisvolle Losung, soudern die Warnung Aekle xgvx4os9te kpkvt3orü;co.s schließe sie sogar aus. Die Beleuchtung- der Folgen des Parteitreibens treffe die Losung tyh Xe. nicht. Endlidh handle es sieh auch nach Clem. Bem. bei den Parteinngen allein um faktiösen Anschluß an Menschen und zwar an die drei von ihm genannten. Hinsiehtiieh der :Auf-nehme der strittigen Worte iu den Text vermutet dann R, daß ein Besen:.. des Originalbriefes dieselben auf Grund von 3, 28 als Gegenbekenntnis zu 1, 12 an den Rand geschrieben habe und diese Glosse dann in den Fegt gedrungen sei. Das müßte aber, bevor irgend eine Abschrift genommen war, also-in den alierersten Zeiten geschehen sein.

58	I. 1, Der Tatbestand 1, 10-12,

hinsichtlich der Christusleute auf gleiche Schwierigkeiten, wie das unsere, gestoßen ist, oder aber, daß er für s e in e paränetischen Zwecke die Bezugnahme darauf entbehrlich fand, oder daß er, wie die spätere Auslegung der alten Kirche, in der vierten Formel für sich nichts Tadelnswertes fand. Wirkliche Beweiskraft besitzt sein Schweigen also nicht.') Ohne irgend einen Anhalt in der Textgeschichte aber jene Streichung vorzunehmen, unterliegt gerade wegen der Dunkelheit des Stückes von vornherein den stärksten Bedenken; es wäre ja auch der allerseltsamste Zufall, wenn ein allen spätereu Lesern so schwer verständliches und im vermeint-liehen Widerspruch zur ganzen Argumentation stehendes Stück den ersten Lesern des Briefes, die doch die Verhältnisse am besten kannten und die Beweisführung am sichersten verstanden, so erträglich und einleuchtend gewesen wäre, daß sie seine verkehrte Einfügung in den Text gar nicht bemerkten. Die Exegese müßte also schon deshalb so lange, als nur irgend möglich, mit der Authentie jener drei Wörtchen rechnen. Es kommt aber hinzu, daß 1, 10 b ?na aä aüsö ,?g/(ts, wie oben gezeigt, das Vorhandensein einer Benennungsart voraussetzt, die geeignet ist, von allen an-genommen zu werden, und unter dieser Voraussetzung untadelig ist. Das kann dann aber natürlich nur eyio Xewroü sein. Ohne diese Formel fehlt also für l0b die notwendige Beziehung.
In der verworrenen Geschichte der Auffassung der ;,Parteien" 2) lassen sich drei Hauptperioden unterscheiden. Die er s t e umfaßt fast die ganze altkirchliche und mittelalterliche Exegese. Hier herrscht die (oben S. 23 erwähnte) Auffassung der Exegeten des ausgehenden 4. Jahrhunderts. Paulus, Petrus, Apollos sind danach (gemäß 4, 6) nur Decknamen ; sei es aus Schonung, sei es in der Absicht, die Sache durch die Esemplifikation auf, Apostel um so eindringlicher zu machen, habe PI die eigentlichen Urheber der Spaltungen ungenannt gelassen. Im Osten dachte man dabei mehr an solche korinthische Christen, welche selber als Lehrer auftraten und Gruppen von persönlichen Anhängern um sich slcleten ; im Westen tritt der Gedanke an Irrlehrer auf, die umhe ogen und die Gemeinden verwirrten (A m b r. 340). Am liebsten wurde aber immer der allgemeine Gedanke betont, der Irrtum sei in der falschen Einschätzung menschlicher Autoritäten gelegen, da doch für den Christen nur die eine Autorität seines I3errn in Frage komme. (So schon Clemens Rom. I Cor, 47. Am Ausgang des Mittelalters E r a s m u s: Cur huius professionis gloriam, quae toto, uni illi debetur. partisnur in homines, ex mi‑
t) Gerade so nennt Origenes an einer Stelle die Christusleute nicht und nimmt doch au anderem Orte auf sie Bezug (Zahn, E I, 212).
$) Vgl. auch die Ubersicht bei Räbiger, Kritische Untersuchungen über den Inhält der beiden Briefe an die k Gemeinde. 2. A. 1889 S. 1-50.

nistris autores facientes?) - Die zweite Periode umfaßt die Zeit von der Reformation bis zur Neubildung der biblisch-historischen Kritik im 19. Jahrhundert. Gekennzeichnet ist sie vor allem dar durch, daß sie mit der Annahme eines ,usvaozzl,umsw,udg in jenem. Sinne bricht. Ca l v i n ist in dieser Beziehung noch nicht ganz sicher, wohl aber B e z a (Zahn, E 1, 213). Im übrigen aber herrschen mehr tastende Vorsuche als methodische Untersuchungen der Frage. In merkwürdiger Mischung alter und neuer. Gedanken redet z. B. Wettstein von Pseudoaposteln, welche sich für Schüler des Paulos und Apollos etc.. ausgaben. J. L i g h t f o o t zog den Gegensatz von Judenchristen und Heidenchristen zur Erklärung heran und suchte durch Kombinationen mit Hilfe anderer Tatsachen aus der Geschichte des apostolischen Zeitalters ein bestimmteres Bild der vier Richtungen zu gewinnen. M o s h e im fand den Schwerpunkt in der Unterscheidung der Paulus- und Apollosleute und dachte an die Bildung besonderer „Haufen" in der Gemeinde, die sich auch räumlich voneinander getrennt hielten. B e n g e l suchte das eigentlich Charakteristische in der gloriatio über die verschiedenen menschlichen Persönlichkeiten. Dieser Periode gehört auch S t o r r an, der durch seine Notitiae histor. epp. Pauli ad Cor. interpretationi inservientes (Opusc. H, 252ff.) zu-erst für die genauere Betrachtung der korinthischen Gemeinde-zustände viel geleistet hat. Das Verständnis der vierten unter, den. Losungen erwies sich dabei mehr und mehr als der Prüfstein der vorgetragenen Gesamtanschauungen. - Die dritte Periode beginnt mit Banns weithin wirksamem Versuch, auf Grund seiner axiomatischen Anschauung in bezug auf die Geschichte des Urchristentums auch dieses Rätsel zu lösen (die Christuspartei in Korinth, Tüll. Zeitschr, 1831, IV, 61 ff. ; dann namentlich Paulus, der Apostel Jesu Christi. 1845, 2. Aufl. besorgt von Zeller 1866 u. a.). Nach. seiner Auffassung trat in die ohnehin bewegte Entwicklung der ersten christlichen Gemeinde auf klassischem Boden durch den judaistischen Gegensatz ein neues, gewichtigstes Element ein. Aber die alten, schon von Galatien her bekannten Gegner des Pl er-scheinen hier in einer mehr abgeschliffenen, weniger national-jüdischen Gestalt. Die Opposition geht nicht mehr vom rein jüdischen Standpunkt aus, auf welchem einzig auf die Beschneidung das Hauptgewicht gelegt wurde, sondern ist auf den eigentlich christlichen Boden vorgerückt, auf welchem es sich vor allem um den Begriff der apostolischen Autorität handelt. Nach dem Vorgang nön J. E. Chr. Schmidt seien daher nur zwei Parteien (diese aber als wirk. liehe Parteien) zu unterscheiden : eine paulinisch-apollonisohe, welche die apostolische Autorität des Heidenpredigers durchaus. anerkannte, und eine petrinisoh-christianische,- welche diesen verwarf, weil ihm die Legitimation einer unmittelbaren Verbindung mit Jesus fehle.

60	1. 1. Der Tatbestand 1, .10-12.
Petriner heißen sie, weil sie dem Pl gegenüber sich zunächst auf Pt. das Haupt der Urapostel, beriefen; Christianer, weil sie den Primat des Pt eben auf seine Beziehung zu Christus begründeten ; die Christiauer sind also die zum vollen Bewußtsein ihres prinzipiellen Widerspruchs gegen Pl gelangte Opposition, bzw. die judaieierenelen Irrlehrer, die nach K gekommen waren. Ihren e x e g e - t i s c h e n Anhalt fand diese Theorie in 2, 16 ; 4, 1. 10, 15 ; 9, 1 f. 5; 15, 8, namentlich aber daran, daß die aus II erkennbaren Verhältnisse der korinthischen Gemeinde wegen des engen Zusammenhangs beider Schreiben ohne Abzug zur Näherbestimmung der Lage zur Zeit von 1 verwendet wurden.
Vor der Schärfe der Baurechen Kritik mußten andere Anschauungen zunächst weit in den Hintergrund treten. So N e a n d e r s Gedanke von den Christusleuten als einer heidenchristlichen Partei mit mehr philosophisch-rationalistischer Richtung ; oder Schenkel s u. a. Ansicht, daß theosophisch gebildete Judenchristen eines unmittelbaren Umgangs mit dem visionären Christus sich gerühmt hätten; ebenso die sehr vielfach (Eichhorn, lt ückert, Meyer
u. a.) vertretene Auffassung, wonach die Christuspartei eine neutrale Stellung eingenommen habe. Ja unter dem Einflusse des Tübinger Theologen kam es eine Zeitlang dazu, daß man das korin‑
thische Parteiwesen als eines der bedeutsamsten und charakterietischesten Momente aus der Entwicklung des Urchristentums überhaupt betrachtete und so der Erscheinung eine geschichtliche Wichtigkeit beilegte, die mit der Leichtigkeit, in der frühere Zeiten sich mit der Sache abgefunden hatten, lebhaft kontrastierte.') Ein Rück-schlag konnte da freilich nicht ausbleiben, um 'so weniger, als auch die allgemeine Auffassung Baurs von den die Urkirche beherrschenden Entwicklungstendenzen mehr und mehr als eine durchaus einseitige erkannt wurde. Immerhin fand seine Ableitung des Parteiwesens aus dem judaietischen Gegensatz gegen das Ev und die apostolische Autorität des Pl manche bis in die Gegenwart andauernde Vertretung; doch bewirkte die unmißverständliche Deutlichkeit von 1, 1, 12 wenigstens dies, daß die Reduktion des Ganzen auf zwei Parteiungen aufgegeben wurde. So Hilgenfeld, Holsten, Weizsäcker, Beyschlag, Schmiedel. Holsten z. B. redet (Evangelium des Paulus I, 1, 1880, S. 191 ff.) geradezu von Spaltungen des religiösen Bewußtseins. Und ähnlich wie er unter-scheidet Schmiede]. auf der einen Seite die Faulte- und die Apollosleute nach dem Merkmal der Bevorzugung der einen oder anderen Lehrform ; auf der anderen die Petrusleute als die mildere
') Nicht minder extrem ist es freilich, wenn neuerdings v. Dobechütz (Die urehriatl. Gemeinden S. 57) das 'Urteil abgibt; Im übrigen behandelt P1 die ganze Sache mehr als eine dumme Kinderei denn als grundstürzenden Fehler.

1, 12.	61

judenchristliche Opposition von der schroff judaistischen Christas 

partei. Versuche, im Gegensatz dazu die fragliche Erscheinung--aus der Einwirkung theosophischer, essenischer, gnostischer Gedanken(Ewald, Godet) zu erklären, wurden zwar erneuert, gewannen - aber nur kargen Boden. Anderwärts half man sich dadurch, daß man der Christuslosung auf exegetisebem Wege die Bedeutung einer separatistischen Formel nahm (Mayerhoff, Einleitung in die petrini sehen Schriften 1835 S. 81, Räbiger, Pfleiderer, Urchristentum 8. 8$f., Dobschütz a. a. 0. 58); durchschlagende Erfolge waren aber auch diesen Bemühungen nicht beschieden. Ani siegreichsten trat der von Baur beeinflußten Auffassung diejenige . entgegen, welche für die Stellung der Christuspartei auf jeden Gedanken an judaistische Oppositionäre verzichtete, und sie vielmehr aus dem bis zu einem gewissen Grad berechtigten, aber zugleich in mancher Hinsicht gefährlichen Widerspruch gegen Menschenknechtschaft ab-leitete ; damit verschwand zumeist auch für die Kephasleute die . Abhängigkeit von bewußter judaisierender oder urapostolischer Opposition; statt von einem die Gesamtkirche umspannenden. und notwendigen Gegensatz erschienen nunmehr die Verwicklungen des korinthischen Gemeindelebens mehr durch örtliche und-"spezifische; zufällige Verhältniese, wie hellenischer Parteigeist; Ausbildung der Vorliebe für einzelne Lehrer, Verschiedenheit der Begabung und Art der apostolischen Autoritäten der Gemeinde u. ä., bedingt. Mischformen zwischen beiden einander gegenüberstehenden Grundauffassungen treten natürlich auch hervor und bemessen sich namentlich danach, ob man den Hintergrund der Verhältnisse von TI in unmittelbar nahe oder in entfernte Beziehung zu dem von I rückte. ' Dieser Seite gehören Reuß, Hofmann, Weiß (Einleitung ins NT), Schnedermann (?), Heinrici (bis zu einem gewiesen Grade), Zahn,..: Jülicher (Einleitung), Clemen (Paulus 1) an.' So führt Reuß .(Geschichte der hl Schriften NT 1, 5. Aufl., S. 85 ff.) aus, daß in K die Verirrungen ganz anderer Art gewesen seien als in den übrigen vorher mit Briefen bedachten Gemeinden. „Die anderswo gerügte Glaubensschwäche, wenn sie sich auch zeigte, trat wenigstens nicht in den Vordergrund, und weit entfernt, einen mißverstandenen. jüdischen Gesetzeseifer im Namen der christlichen Freiheit als das Haupthindernis des höheren geistigen Lebens der Gemeinde bekämpfen zu müssen, war es vielmehr der aus heidnischem Leie'htsinn fließende Mißbrauch dieser Freiheit, welcher viele beklagenswerte Unordnungen angerichtet hatte. Demnach sind für Pl die Parteiungen mehr Aushängeschilder des Geistes der Zwietracht, denn Zeichen einer die dogmatische Polemik unmittelbar' in der-.. sonst gewohnten Weise herausfordernden Divergenz der Glaubensmeinungen." Auch für He i n r i ci, der in der Einleitung seines Kommentars (Meyer) noch mit vier Parteiungen rechnet. za 1, 12

62	1. 1. Der Tatbestand 1, 10-12.	1, 12.

aber die Streichung von eise & Xeutroö fordert, sind die Paulusund Apollosleute zwar durch verschiedene Geschmacksrichtung hinsiehtlich der Lehrart geschieden ; ernstlich wurde die Eintracht der Gemeinde aber erst dadurch gefährdet, daß engherzige, gesetzesstrenge Lehrer von außen her nach 1 kamen und dem P1 die vermeintlich allein echte apostolische Autorität des Pt entgegenstellten. ;,Wer im Vertrauen zu Pl und zu der Wahrheit und Lauterkeit seiner Verkündigung erschüttert war, wollte sich und die Brüder insgesamt nach Pt nennen; wer von Pl nichts mehr halten zu können wähnte, ohne doch dem Pt sich hingeben zu mögen, nannte sich nach Apolloe" (S. 16). Die Christuslosung entstand dann - falls sie in 1 authentisch ist - durch das Bedürfnis, einzig auf den zurückzugehen, der aller Meister ist; als Teillosung gab sie aber dem Streit um die Autoritäten nur neue Nahrung. Ahnlich läßt Zahn die beiden ersten Gruppen sich an der Verschiedenheit des Urteils über den Wert rhetorischer und dialektischer Vortragsformen trennen ; die Petrusleute sind durch Pt bekehrte, vielleicht auch getaufte Christen, die, aus ihrer Heimat nach 1( gekommen, die Verwirrung und Unbotmäßigkeit steigerten; die Christusleute nahmen für ihre Person und im Gegensatz zu den Gruppenbildungen die Christusangehörigkeit in Auspruch und kamen von da aus zum schärfsten Independentismus gegenüber der geschichtlich voll begründeten Autoritätsstellung der Apostel. Während aber Heinrici zwischen den Christusleuten von 1 und den in II bekämpften Gegnern des Pl bestimmt unterscheidet, verbindet Zahn die letzteren (abgesehen von den Independenten, mit denen es Kap. 10 zu tun hat) aufs engste mit den judaisierenden Kephasleuten von I. Der Punkt schließlich, an welchem alle die besprochenen Anschauungen noch am meisten sich berühren, ist die Überzeugung von der näheren Zusammengehörigkeit der Paulus- und Apollosleute. In vollen Gegensatz dazu ist H. Li s c o (Paulus Antipaulinus 1894) getreten. Er kehrt zu der Annahme von nur zwei Parteien zurück, einer heidenchristlichen Majorität und einer judenchristlichen Minorität. Aber er setzt sie ganz anders zusammen als Baue. Jene hielt sich an Pl und sein geistvolles Weisheitszeugnis von Christus; ihren heidenchristlichen Standpunkt drückte sie gleichzeitig dadurch aus, daß sie sich nach Christus nannte. Diese hingen der einfacheren Lehrweise des weder sehr weisen noch sehr beredten Apollos an und bezeichneten sich in judaisierender Tendenz zugleich nach Kephas. L ü t g e r t endlich (a. a. 0.) findet weder in I noch auch in II etwas von Judaismus; vielmehr sei es eine antinomistisch-ekstatische und libertinistisch-gnostische Bewegung gewesen, welche in der Gemeinde Verwirrung schuf.
Solche Übersicht, über die Entwicklung der Frage gewährt der Exegese den Vorteil, daß sie auf die für die sachliche Ente

scheidung bedeutsamsten Punkte hingewiesen wird. Sie kann aber auch methodische Winke daraus entnehmen. Es geht nicht 'aii.`

mit einer axiomatisch feststehenden Gesamtauffassung von Ur christeneine an diese lokale Erscheinung heranzutreten und. sie in jenen Rahmen zu zwängen. Wir halten es aber auch nicht für tunlich, das Dunkel, das etwa den Verhältnissen von 1anhaftet, alsbald durch das aus 1I zu gewinnende Licht zu erhellen; denn die zeitliche und sachliche Nähe von I und JI bildet vielmehr ein verwickeltes, erst am Schlosse der Erklärung beider Briefe zu beantwortendes Problem. Nur aus 1 selbst kann also z u n ä c h st die Einsicht in das Wesen der Dinge erholt worden. Dieser Grundsatz rechnet mit der Voraussetzung, daß, wenn anders I mit Recht ein wirklicher Brief heißt, in ihm auch die Lage, auf die er sich bezieht, mit genügender Deutlichkeit sich spiegeln werde, natürlich soweit sie sich überhaupt zu bestimmter Gestalt bereits entwickelt hat. Wiewohl in der jüngsten Geschichte der Behandlung unserer Briefe der Versuch, alle in I hervortretenden Erscheinungen des Gemeindelebens mit dem Parteiwesen in ursäch, liehen Zusammenhang zu bringen, aufgegeben erscheint, darf mit dem Gegenteil doch nicht wie mit einer feststehenden Tatsache gerechnet werden. Gleichwohl wird die eigentliche Antwort hinsichtlich des Wesens der Parteiungen aus dem Abschnitt ,(Kap. 1--4} erholt werden müssen, der ihrer Erörterung speziell gewidmet ist.
[1, 12] Die logische Form von 1, 12 ist nicht ganz korrekt.'} Aber gerade so wird die Gegensätzlichkeit deutlich, mit welcher man das eine oder das andere von sich sagte und derentwegen Pl. diese Reden g'etöeg nennt. Wie in einem Wortgefecht von dramatischer Lebendigkeit treten sich die verschiedenen „Losungen« entgegen. Es ist aber nicht bloß ein Ausschnitt aus der Gemeinde daran beteiligt ; auf die ganze Gemeinde (`s'zaecos) erstreckt sich vielmehr die Erscheinung, gleich als ob jeder dem altem Gesetz gehorche, durch das einst Solen den Staatsbürgern zur Pflicht ge. macht haben soll, Partei zu ergreifen. Wie Pl freilich in 12' die Sache nicht näher nach ihrer Bedeutung charakterisiert, sondern ganz innerhalb des Rahmens einer tatsächlichen Feststellung. bleibt, ebenso schweigt er über die Art und äußeren Umstände, wie und wo etwa jene Verschiedenheiten des Standpunktes geltend gemacht wurden. Eben deshalb darf man aber auch nicht bloß und nicht in der Hauptsache an besondere Gelegenheiten, wie gemeindliche Versammlungen , denken. Die Gewohnheit, sich nach dem einen
1) Das ide . . bi . . . gehört eigentlich nicht in die direkte Rede der Streitenden, sondern sollte das Subjekt zu 1.eyec in seine verschiedenen
Glieder zerlegen (etwa sneerrs ei:eovow	,eis' Eyä, s1, I1., b J'e .:.}..
Allein ixaaaos lieh keine solche Distribution zu. Vgl. 3, 4; 15, 25; aber auch 14, 26.

L 1. Der Tatbestand 1, 10-12.

1, 12.

64

oder anderen der Genannten zu bezeichnen, muß vielmehr im Verkehr der Gemeinde überhaupt hervorgetreten sein. Dieser voIlzog sich nicht, ohne daß jeder eine besondere Marke hinsichtlich seiner allgemeinen Zugehörigkeit zum Ganzen zur Schau trug, In bezug auf diese Formeln ist solches, was sich ohne weiteres feststellen läßt, von solchem zu unterscheiden, was erst aus der Erörterung der ganzen Auseinandersetzung heraus näher bestimmt werden kann. In ersterer Hinsicht leitete bisher der Zusammenhang und die ihn gestaltende Ausdrucksweise (S. 53f.) sowie das, was er über die Beurteilung der Sache durch die k Gemeinde selber verriet (S. 55f.), nicht zu der Annahme an, daß es sich um eine Zerklüftung der Gemeinde im Prinzipiellen handle. Von derartigem tritt denn auch jetzt nichts zutage; vielmehr verweisen nicht bloß die zu behandelnden Schlagworte ganz auf das Gebiet der persönlichen Beziehungen, sondern auch die dem Mißstand gegenüber-tretende Argumentation des Pl in 1, 13 ff. betreibt energisch die Korrektheit in der Auffassung solcher pers önlichen Beziehungen und auch da, wo Pl sich - überraschend --- zu sachlichen Erörterungen wendet, bespricht er keineswegs etwa schwankend gewordene Grundgedanken des Evangeliums, sondern nur dessen Verhältnis zu anderen geistigen Größen. Vorbehaltlich darum dessen, was sieh aus jener plötzlichen Abbiegung zu materialen Darlegungen noch ergeben wird (vgl. dazu S. 79'ff.) darf vor-läufig als festgestellt gelten, daß in jenen Schlagworten verschiedenartige persönliche Beziehungen zueinander in Gegensatz gebracht- wurden. Durch slvat c. Gen. wird diese Beziehung als ein Verhältnis der Zugehörigkeit zu dem oder jenem bzw. zu Christus gekennzeichnet. Aber wie dabei der Einzelne sein ausschließendes Verhältnis zu diesem bzw. zu jenem begründete, das geht aus dem Ausdrucke selber nicht hervor. Doch erhellt aus der Analogie, in welcher in 3, 23 die Schlagworte der K zu dem Satze Xetcaäs de $eov- gerückt worden, und aus dem Sinne dieses Sätzchens selbst, daß die Genitive nicht ein Verhalten subjektiver Anhänglichkeit, sondern ein Verhältnis wirklicher o b j e k t i v e r Zugehörigkeit bezeichnen. Die besondere tatsächliche Beziehung also, in welcher sie zu Pl ader anderen Lehrern bzw. zu Christus standen, machten die Gemeindeglieder in K gegeneinander lebhaft geltend. Vollauf bestätigt wird diese Erkenntnis dadurch, daß in 1, 13 alsbald gezeigt wird, wie die Christen in einem jede andere Analogie aus-schließenden objektiven Verhältnis - der Zugehörigkeit zu Christus sich befinden. Zwei Fragen bleiben aber bei dem allen noch übrig: einmal, worauf man jene sonderliche Zugehörigkeit begründete, und sodann, unter welchen Gesichtspunkten man sie als sonderlichen Wert vor den anderen ausspielte. Für die erstere

liegt, da es sich um objektive Zugehörigkeit handeltet die Vermutung am nächsten, daß man dabei sich darauf bezog, durch wen man dem Bestand der Gemeinde eingefügt oder für das Christen tum gewonnen worden war. Unterstützt wird diese Vermutung einmal durch die ironische Deductio ad absurdum, wie sie Pl in 13-15 vollzieht durch den Hinweis darauf, die Leute 1 in K könnten wohl gar noch auf den Gedanken kommen, eia seien auf den Namen des Pl getauft; sodann und aufs nachdrücklichste da-durch, daß sich so am besten die Reihenfolge der Losungen er-klärt. Für die ersten beiden ist das ohne weiteres klar. Was. dann die dritte anbetrifft, so wird zum mindesten das sicher sein, daß Petrus vor 1 bzw. zur Zeit von I nicht zu missionarischer Arbeit in K gewesen war.» Wohl aber können = von - irgendwoher, denn wir wissen nur, daß Petrus reiste 9, 5 und daß sein eigentliches Gebiet die sceetao,n war GI 2, 7ff., "vermögen aber für beides den Ort nicht näher zu bestimmen ---. Christen, die durch Kephas bekehrt waren, in K sich niedergelassen haben. Das kann aber weder vor der Arbeit des PI in K - vgl. II, 1, 19 u: I, 3, 5 sowie den Mangel jeder Andeutung im Bericht der AG - noch auch während derselben geschehen, sondern muß in die Zwischenzeit gefallen sein, in welcher PI in der Ferne bzw. in Ephesus weilte. Weniger einfach steht es mit der Frage nach den Gründen, die man anführte, um jene Zugehörigkeit hierhin, oder dorthin als eine Art von selbstgefälligbetontem Vorzug zu'. erweisen. Zu ihrer Auflösung muß -auch die Christuslosung näher - 

in Betracht gezogen werden.

') Weizsäcker, AZA2 275; Zahn, E 1, 216,10; GNB.-I, 1, 264. Anders Weiß, Einl. § 19, 5. Vgl. auch Ramsay a. a. 0. B. 189 u. a.
Bachmann, 1. Korintherbr$et 2. M$.	- 5

In die Reihe der anderen Schlagworte tritt die Christuslosung 

so bestimmt und so gleichartig ein, daß es ausgeschlossen erscheint, sie als bloße Fiktion zu nehmen, als wolle Pl damit zeigen ; wie Parteiungen schließlich bis zu der Torheit. fortschreiten müßten, Christus selber zum Parteihaupt zu machen (Chrys,), oder als Wolle. er den verkehrten Losungen der anderen sich selbst mit der allein rechten gegenüberstellen (Mayerhoff, Einl: in die, petr. Sehr. S. 81), Aus 1, lO b erhellte nun bisher dies,- daß eines unter den Schlag= werten seiner Natur nach geeignet' gewesen sein muß,- von allen angenommen zu werden, und daß dies nur die Christuslosung ge- , wesen sein kann. Bestätigt wird diese Annahme 1. dadurch, daß - die ganze zunächst folgende Erörterung in dem Gedanken der ausschließlichen Zugehörigkeit der Gemeinde zu Christus wurzelt 

und gipfelt vgl. 1, 13- 31; 2. dadurch, daß auch formell , der Ge

meinde die frohlockende Bezugnahme auf ihre Zugehörigkeit zu: 

Chr. in den Mund gelegt wird 1, 31; 3} 21 ff. Wenn also die

66	1. 1. Der Tatbestand 1, 10-12.	e

Mahnung des Pl in Erfüllung geht, dann verstummen alle Schlagworte und alle Sonderung, und alle stimmen in dem Bekenntnis überein : rosig XXtJzoi5. Die Häufigkeit, mit der gerade dieser Christusname in 1, 1-9 gebraucht ist, vgl. S. 51, wird damit erst vollkommen beleuchtet. Mithin kann aber auch keine Rede davon sein, daß mit der Christuslosung, sofern sie tatsächlich bereits in K auftrat, sich irgendwelche häretische oder oppositionelle Gedanken und Strebungen verbunden gehabt hätten. Ist die Christuslosung fähig, in den Mund aller über2ugehen, dann liegt also die. Eigentümlichkeit der Christusleute weder in Judaismus, Ebjionitismus, Antipaulinismus noch in ekstatischem Enthusiasmus oder Libertinismus, Gnostizismus oder Essenismus. Ebensowenig kann die Christuslosung in dem Sinn gebraucht worden sein, daß damit unmittelbare sei es verwandtschaftliche, sei es schülermäßige Beziehungen zu dem geschichtlichen Jesus betont wurden. Solche sind ja ihrer Natur nach niemals allen Christen gemeinsam. Tatsächlich wird denn auch weiterhin im Briefe nirgends ein sei es praktischer, sei es theoretischer Nomismus bekämpft (vgl. die naiv nomistisch klingende Außerung in 7, 19), und wo andererseits libertinistische oder spiritualistieche Neigungen auftreten, stehen sie doch in keinerlei Zusammenhang mit einem Anspruch auf sonderliche Christusgemeinschaft. Dann fragt es sich, ob denn sonst ein Weg denk-bar ist, auf welchem es in K zur Christuslosung kam, und in welchem Sinne sie Pl mit unter den Begriff gotdeg subsumiert. Hierfür ist zunächst zu beachten, daß in der ganzen Auseinandersetzung über die Parteiungen der Gegensatz wirkt zwischen einem xavxüt,9'at ev ävi9'pr;i nocg und xavxäJi9.ai r'v Xptarw 1, 29-31; 3, 5 fr. 21 ff. Es wäre also denkbar, daß im Gegensatz zu den nacheinander auftretenden Schlagworten, in denen man sich prahlerisch auf den oder jenen Menschen bezog, andere Gemeinde-glieder nachdrücklich betonten, daß es für sie ein derartiges Verhältnis, wie es durch jene Schlagworte gegenüber Menschen aus-gedrückt werde, nur gegenüber Christus gebe. In der Tat stimmt das auch mit der Ordnung, in der die Formeln auftreten, aufs beste zusammen, desgleichen damit, daß alle Argumentation des Pl sich offenbar gegen die Paulus-, Apollos- und Kephasleute, niemals aber gegen die Christusleute wendet 1, 13 ; 3, 4. 21; 4, 6. Denkbar wäre nun weiter zwar auch dies, daß man mit der Christuslosung doch einen gewissen Mißbrauch trieb. Sie könnte nämlich im Sinne eines falschen Parteigeistes und geietlichen Hochmuts gegenüber dem Ganzen oder eines einseitigen Independentismus gegenüber der natürlichen Autorität der menschlichen Werkzeuge Christi aufgenommen oder verwendet oder ausgebildet worden sein, so daß sie im vollsten Sinne ein Streitmittel bildete. Aber große Wahrachehelichkeit hat das nicht. Denn es liegt zu

deutlich am Tage, daß die letzte Tendenz aller Ausführungen des Pl nicht darauf geht, seine etwa verkannte Autorität zu stützen, sondern darauf , die Menschen als bloße Werkzeuge völlig in den Hintergrund zu schieben und Christus allein zur Geltung zu bringen 1, 13 ff.; 2, 5 ff. 11 ff. ; 4, 1 ff. Folglich wird es sich mit der Christuslosung so verhalten, daß sie an sich ohne tadelnswerte Nebentendenz auftrat. Pl spricht ja auch tatsächlich in 1, 12b kein Erteil aus, sondern vollzieht nur eine Feststellung des Sach‑
verhalts. Was aber in gPtdeg selbst an Tadel steckt, das braucht keineswegs die Christusleute für sich zu treffen. Es geht auf das Ganze der Gemeinde und trifft jeden nach dem Maße seines An-teils an dem beklagenswerten Gesamtzustand. Wohl möglich da-her, daß die Christusleute oder etliche unter ihnen mit ihrem gy&j
dE Xetoaov, so gut gemeint und so richtig es war, den Streit weiter schürten anstatt ihn zu dämpfen. Aber zu einem Beweise
von gpt(Yeg wurde die Christuslosung an sich doch nur dadurch, daß neben ihr andere Losungen Rechte geltend machten; alles Bedenken und alle Kritik, wozu sie anregen mochte, fiel in dem Augenblicke weg,- wo jene falschen Konkurrenten verschwanden.
Für die Gruppe der Kephasleute braucht auch nach diesem Ergebnis die Annahme noch nicht verworfen zu werden, daß in
ihr judaistische Strömungen wirkten. Allein wie die Formel selber dieser Annahme gegenüber neutral ist,') so fällt gegen sie die oben schon festgestellte Tatsache ins Gewicht, daß P.l in seinem
ganzen Briefe 1 keinerlei Form von Nomismus bekämpft und daß die in I sonst für K eigentümlichen Erscheinungen auch sachlich nicht auf jüdischen bzw. judaisierenden Einfluß deuten. Dazu
1) Daraus, daß die Petrusgruppe den aramäischen Namen Kephas gebrauchte, läßt sich nichts ganz Sicheres schließen hinsichtlich ihrer Nationalität, geschweige denn hinsichtlich ihrer prinzipiellen Stellung. Die Ausdrucksweise der Evv und der AG zeigt einmal, daß der ursprüngliche Name des Apostels durch den von Jesus geschaffenen Beinamen mehr und mehr verdrängt wurde, sodann daß von diesem Beinamen mindestens außerhalb des aramäischen Sprachgebiets - die griechische Übertragung die geläufigere war. Dann könnte man allerdings folgern, es müsse aus einem, sei es national, sei es religiös, oppositionellen Bewußtsein heraus geschehen sein, wenn in K die aramäische Benennung gehandhabt werde. Allein auch PI bedient sich dieser und zwar nicht etwa nur da, wo er vielleicht seinen Gegnern diese Namensform aus dem Mund nimmt (1, 12; 9, d; GI 1, 18; 2, 9ff.), sondern auch da, wo er ganz objektiv und ohne Spitze redet (3, 22; 15, 5); ihm scheint sogar Kephas geläufiger gewesen zu sein als Petrus. Dann ist Ahnliehes aber auch in den Gemeinden möglich gewesen. Wenn Pl aber in 16, 22 sogar ein aramäisches Sätzchen einflicht (vgl. Zahn , E 1, 216, 12), dann scheint er allerdings einen gewissen, des Aramäischen kundigen Bestand in der Gemeinde vorauszusetzen. Sicher ist jedoch auch das nicht; noch weniger dürfte aber eine besondere Beziehung jenes Sitzchens auf die Kephasgruppe anzunehmen sein.
5*

88	1. 1. Der Tatbestand 1, 10-12.	1, 13.

kommt ferner, daß die Polemik des Pl gegen die eptl3ei in 1, 13 ff. sich mit seiner, des PI eigener Person, in 2, 4 sich nur mit Pl und Apollos beschäftigt, in 3, 22 zwar dann augenscheinlich um der Vollzähligkeit willen auch den Namen des Kephas berührt, in 4, 6 aber diesen schon wieder ausschaltet. Das Schwergewicht liegt also sicher in keiner Weise bei der Kephasgruppe. Daraus dürfte hervorgehen, daß es auch mit der Bildung derselben eine relativ harmlose Bewandtnis gehabt haben muß. Es werden also wohl einzelne, von auswärts nach K übergesiedelte (jüdische?) Christen gewesen sein, die irgendwo den Petrus mögen gehört oder von ihm die Taufe empfangen haben oder sonst in bestimmten Beziehungen zu ihm standen und nun, als die einen anfingen, auf Pl, und die anderen, auf Apollos sich etwas gütlich zu tun, auch ihrerseits 'mit Berufung auf Kephas, den Führer der Zwölfe, das geistige Haupt der Urgemeinde, und welcherlei Betonungen sich sonst mögen dazugesellt haben, ihr eigenes Ansehen verfochten.
PIit den soeben gegebenen Nachweisen ist schon entschieden, daß im Vordergrund der Verhältnisse sich die Paulus- und die Apollosgruppe befand. In welchem Sinne aber sie sich voneinander schieden und in welcher Weise PI zu ihnen Stellung nimmt, das kann erst die Erörterung der nun in 1, 13 beginnenden näheren Auseinandersetzung ergeben.	-
Ihr Umfang erstreckt sich augenscheinlich hie 4, 21. Indessen kann leicht bemerkt werden, daß 4, 14-21 rückblickend auf das Ganze zugleich einen Übergang bildet zum Folgenden, und daß 4, 6-13 eine zusammenfassende Schlußbemerkung ist, die in persönlichste Empfindung hinüberklingt. Der Abschluß der sachlichen Auseinandersetzung darf also bei 4, 5 angesetzt werden, wo denn auch tatsächlich der Blick am Letzten aller Dinge, am Gerichte haften bleibt. Vor 4, 5 liegt ein Einschnitt offenbar bei oder nach
3,	3-9. Denn währeuch sich vordem PI in sachlichen Erörterungen über das Verhältnis des Ev zur Weisheit der Welt, bzw. in geschichtlichen darauf bezüglichen Feststellungen ergeht, wendet er sich hier ebenso plötzlich wieder zur unmittelbaren Gegenwart und ihren eigentümlichen, die persönlichen Beziehungen betreffenden Erscheinungen, wie er früher vom persönlichen auf das sachliche Gebiet übergesprungen war in 1, 17f. Die beiden Hauptabschnitte grenzen sich aber auch dadurch deutlich voneinander ah, daß im ersten die Bedeutung oder Tätigkeit der Apostel vornehmlich an dem Verhaltnis zu Christus, im zweiten aber an dem zu Gott ab-gemessen wird vgl. 1, 17. 23. 30 ; 2. 2. 16 u. dagegen 3, 6 ff., 21 ff.,
1. 5). Aber auch die so näher begrenzte erste Hälfte der Auseinandersetzung trägt Merkmale ihrer Gliederung deutlich an sich. Nach einem nur erst die persönlichen Beziehungen richtigstellenden Anfang tritt nämlich in 1, 17 b f, eine Erörterung auf, welche wie

ein Stichwort das o z Ev oorpi s 24'ov an der Spitze hat. Diesem negativen stellt sich nun wie ein zweites, aber auf positive Aue=: sagen hinleitendes Stichwort gegenüber das docplav de Ida?odrueY von 2, 6. Dafür aber, daß hier wirklich ein Einschnitt stattfindet; spricht auch der parallele Bau der beiden so gefundenen Ab-schnitte. Jeder von ihnen kommt nämlich durch eine -sachlicher wuchtig abschließende (1, 31; 2, 16) Darlegung hindurch au einer persönlichen Notiz über Pl selbst hinsichtlich seiner Tätigkeit in K, die jedesmal durch ein zciycv eingeleitet wird. Mithin ergibt sich folgende Gliederung des von 1, 13-4, 5 reichenden Haupt-teils: 1. 1, 13-3, 3 und darin 1, 13-2, 5 und 2, 6-4, 3; 2. 3, 4 -4, 5, woran sich als Abschluß bzw. Übergang reihen 4, 6-4, 13 

und 4, 14-4, 21. Um aber nicht den Anschein zu erwecken, als ruhe diese Ordnung auf einer kunstvollen Disposition, während sie sich doch einfach im Laufe der Darlegung von selbst ergibt, wird 

es sich empfehlen, die voneinander sich abtrennenden Gedanken

gruppen in einfacher Reihenfolge aneinander zu fügen. Also

a, Nicht Paulus, sondern Christus! 1, 13-17.

Über die Auffassung von 13 a') entscheidet 13 b in doppelter Hinsicht. Einmal nämlich erhellt daraus, daß auch 13 a als Frage gelesen werden muß. Ein so plötzlicher Übergang vom Ausruf zur Frage wäre ja in der Tat „rhetorisch. unmöglich". Uherdies müßte. sollte ileuigetPmt Ausrufesatz sein, es den Sinn eines Vor‑
wurfs haben, der den K entgegenhielte, was sie aus Christus ge- macht haben; dann hätte aber Pl. sich gewiß des Aktivums be-_
dient. Daß keine Fragepartikel steht, beweist nichts dagegen; sie fehlt -- abgesehen von Gründen des Wohllauts? - wegen der Lebhaftigkeit des Affekts (vgl. 9, 11; Gl 3, 21; Rin 4, 9), der jetzt nach der vorsichtigen Annäherung an die Sache mächtig hervor-bricht. Ferner aber ist in bezug auf 13 b klar, daß es objektive Wirklichkeiten sind, die hier Pl dem Treiben in K gegenüberstellt. Dann muß aber auch [.lern tamat in diesem Sinne verstanden
') K, welches Min. find Pesch. (nebst arm.) vor ,iughewrac haben,, dürfte zur Verdeutlichung des Satzes und Konformatlon desselben mit dem folgenden eingeschaltet worden sein. -- stet 15,at7v hätte zwar den paulini scheu Sprachgebrauch durchaus nicht gegen sich (1 Th 5, 10); feri(S fh ist aber doch mannigfaltiger bezeugt und empfiehlt sich- auch aus sachlichen Gründen, weil es noch schärfer als das neutralere deei die Widersinnigkeit des supponierten Gedankens hervorhebt.

2. Widersinn und Unrecht der Parteinngen 1, 13-4, 5.

70	1. 2. Widersinn u. Unrecht der Parteiungen 1, 13-17.	1, 13.	71

werden, also nicht von solchem, was man Christus nicht antun darf oder was ihm nicht hätte angetan werden sollen, sondern von
solchem, wodurch er das Verhalten der K als mit seiner eigenen tatsachlichen Beschaffenheit unvereinbar erscheinen läßt. l ei eer
heißt entweder etwas, was ein Ganzes bildet, in Teile und Stücke zerlegen oder etwas von dem (wirklichen oder gedachten) Ganzen,
zu dem es gehört, abtrennen, es also zu einem bloßen Teil oder Stück machen (und als solches jemandem zuteilen).') In der zweiten
Bedeutung paßt es aber in keiner Weise in den Zusammenhang von 1, 13. Denn ein größeres Ganzes, von dem Christus - auch nur fehlerhaft und in absurder Vorstellung - als Teil gedacht sein könnte, existiert nicht. Die erste fügt sich aber dem Ganzen durchaus angemessen ein. Jene Eptdeg zerlegen das Christus zu-gehörige Ganze der Gemeinde in Stücke und bedienen sich dazu der Boten Christi oder auch des Namens Christi; sie tragen also Partikularität in die Gemeinde hinein. Das widerspricht aber vollkommen der objektiven Beschaffenheit Christi selber, der ein geschlossenes Ganzes und eine unauflösliche Einheit darstellt. Man
kann fragen, gegen wen sich diese Deductio ad absurdum wendet. Sie trifft in gewissem Sinn die Christusleute, sofern und wenn sie
nämlich mit ihrer Christuslosung den Streit vermehrten, sie also
nicht im Sinne eines Rufes zur Eintracht handhabten, sondern sich selber mit ihr partikularistisch abgrenzten. Das iycu aE XQwvov`
klingt darnach ; aber im weiteren Zusammenhang weist nichts auf eine Erscheinung derart, Auf keinen Fall richtet sich daher 13 a
b l o ß gegen die Christusleute ; denn in Stücke zerlegten Christum noch vielmehr diejenigen, welche sich, indem sie der Christus‑
gemeinde angehörten, unter dem Gesichtspunkte der Beziehung zu
dem und jenem Menschen zu Sonderkörpern zu vereinzeln im Begriff standen. Gegen sie richtet sich denn auch die ganze weitere
Argumentation und zwar - sei es aus naheliegenden Gründen geziemender und kluger Rücksichtnahme auf die beiden anderen mithineingezogenen Persönlichkeiten, sei es wegen besonders leb-haften Auftretens gerade der Paulusgruppe mit direkter und vor-läufig 'alleiniger Bezugnahme auf die Paulusleute. Man stellt sich. wenn man so verfährt wie sie, zu Christus, als wäre er zerstückelt, und zu Paulus, als wäre er der Heiland [1, 13] : Ist Christus denn zerstückelt? Oder wurde etwa gar PauI'us fair euch.
') „In Stücke zerlegen" zunächst im quantitativ-numerischen Sinne vgl. LXX Num 26, 53; Jos 18, 16; Le 12, 1:3, - Dann von seelischen Zuständen und geistigen Verhältnissen 1, 7, 34; Mt 12, 25. „Als Teil abtrennen und zuweisen" 1, 7, 17 ; Rm 12, 13; II, 10, 13; LXX Deut 18, 8 etc. Im ersten Fall -- so unterscheiden sich am schärfsten die beiden Bedeutungen ist Objekt zu riEOi,t'erv das Ganze, das zerlegt wird, im zweiten das ,utgoz selbst.

gekreuzigt oder ihr auf den amen des Proeins getauft ? 1) Die scharfe Gegenüberstellung verrät alsbald, worin für Pl das eigentliche Anstößige der ganzen Erscheinung lag - darin, daß man Menschen mit Christus rivalisieren ließ, oder. wenigstens in die Gefahr kam, das zu tun. Was er nie und nimmer ist für die Gemeinde, was Christus allein ist und sein kann, hebt er demgemäß hervor. Aber warum tut er dies gerade in der vorliegenden Weise ? Der Kreuzestod Christi ist die zentrale Liebestat, in welcher, was Gott in
Christus der Welt gewährt und was die Welt bei ihm begehren darf, grundlegend zusammengefaßt ist; in ihm erschaut darum auch Pl die. unbegreifliche Liebe der Selbsthingabe Christi und die Gebundenheit dar geretteten Welt an Christus allein (II, 5, 16 ff. ; GI 1, 4 2, 20 ; 6, 14 ; Rm 8, 32 ff.; 6, 3 ff., ä, 8 f.). Kein Arbeiten
eines Apostels und auch kein berufliches Leiden eines solchen kann, welchen Wert auch immer für eine Gemeinde sie haben mögen, irgendwie damit konkurrieren. Auf die Taufe andererseits bezug zu nehmen lag nahe, weil durch diese Handlung, die den Eintritt in die Gemeinde besiegelte, die Stellung der einzelnen zu Christus in ganz bestimmtem Sinne konstituiert wurde. Die Formel ßa;caiCea. ac ei; zö övo ta 2) geht ohne Zweifel letztlich auf die Gewißheit zurück, daß in dem Namen Gottes oder Jesu der Inhalt seines Wesens und Lebens, die Eigenart seiner Stellung zur Ver‑
anschaulichung und Vergegenwärtigung zusammengefaßt sei. Näher aber bestimmt sich ihre Bedeutung dahin, daß sie durch die Taufe
ein Eigentumsverhältnis zu dem gesetzt werden läßt, auf dessen Namen getauft wird. Liturgisch kam das wohl schon damals zum
Ausdruck dadurch, daß der Täufer behufs Besitzergreifung für Christus und der Täufling behufs bekennender Zueignung an Christus
den Namen Christi nannte (AG 2, 21-38; [8, 37); Jk 2, 7). Die Erinnerung an die auf diesen Namen vollzogene Taufe war daher
geeignet, die ausschließliche und völlige Gebundenheit an Christus als unverbrüchliches Lebensgesetz zur Geltung zu bringen. Aber
PI begnügt sich nicht mit ihr, sondern fügt einen Empfindungsausbruch hinzu, welcher noch näher in die Verhältnisse zu K hin‑
einblicken läßt [1, 14-16j: 3) Ich danke Gott, daff ich niemand
') Zu hlj an der Spitze einer zweiten Frage nach einer ersten partikellosen vgl, 10, 22.
l) Uhu den Ursprung dieser Ausdrucksweise vgl. Bö h m er, Das biblische .,Im Namen" 1898 (semitisch). D e i ß m a n n , ThLZ 1900171 ff.; BSt 145; Neue Bibelstndien 24f. (hellenistisch); „Licht vom Osten" S. 83f.; Heitmüller, Im Namen Jesu 19U3 religionsgeschichtliche Erklärung).
3) Nach enzregrrndl wird in 14 das von Origenes und der vetus latine en in allen Strömungen der Textüberlieferung überwiegend bezeugte zn3 J'eig (trotz seines Fehlens in e*B) festzuhalten sein; inwiefern die Hinzufügung Erleichterung sein soll (Weiß, Textkritik der paul. Briefe etc.). ist nicht einzusehen; ohne Teil *Bei wird vielmehr umgekehrt das Anstößige

72	1. 2. a. Nicht Paulus, sondern Christus ! 1, 13-17.
unter euch getauft habe außer Krispus und Gajus - damit nicht einer sage, ihr seiet auf meinen Namen getauft. Nein (richtig), ich habe auch noch das Haus des Stephanas getauft - ob ich außer-dem noch irgend jemand anders getauft habe, weiß ich nicht. 1G klingt hier so, als ob erst während der Niederschrift sich die Erinnerung des Pl vervollständige. Für Interpolation (Holsten) braucht es deshalb nicht gehalten zu werden. , Aber einigermaßen auf-fallend ist solche Vergeßlichkeit, zumal da dem Pl die Bedeutung der Familie des Stephanas wohl bewußt und Stephanas selbst zur Zeit von 1 bei Pl in Ephesus war 16, 15 ff. Möglich freilich, daß Stephanas erst kurz vor dem Abschluß von 1 bei Pl eintraf und also P1, als er 1, 16 schrieb, noch nicht durch die persönliche Gegenwart des St in seine Rückerinnerung unterstützt ward; aber die Taufe einer ganzen und einer so tüchtigen Familie noch dazu bei einer so geringen Gesamtzahl von Taufen überhaupt vergißt sich doch nicht so leicht. Man könnte auch darauf verweisen, daß Pl sich einer impulsiven, nicht einer prämeditierten Schreibart bediene; aber rein als rasches Einschiebsel zu bloßer Vervollständigung der Tatsachen kann 16 doch nicht genommen werden, weil es ja den Ubergang zu 17 vermittelt und insofern ein unentbehrliches Glied im Zusammenhang bildet, So wird wohl eine andere Vermutung naher liegen: Pl nennt die Familie des St. erst nachträglich, weil sie nichts mit denjenigen zu tun bat, an welche sich die energischen Fragestellungen und Korrekturen richten, weil sie also, wiewohl mit Pl in enger Beziehung, doch nicht das Treiben der Paulusleute sich angeeignet hat. 16 b besagt dann, daß Pi sich nicht besinnen könne, ob er - sei es aberhaupt sei es von den Paulusleuten, welche - getauft habe. Dann folgt freilich auch, daß Krispus und Gajus zu dieser Gruppe gehört haben, ohne daß damit gesagt wäre, daß sie an ihrer Spitze gestanden oder sich überhaupt besonders hervorgetan hätten, Erst so gewinnt nun v. 14 seine volle Aktualität im Zusammenhang : mit konkretester Widerlegung geht Pl dem Unweseh zu Leibe, und es bestätigt sieb, was oben schon hervorgehoben wurde, daß die erste Rüge des Pl die Paulusgruppe selber trifft. -- Die Frage von 13 b nun ruhte noch völlig auf der Voraussetzung, daß die K es ohne weiteres
des Satzes (ich bin Gott (!) dankbar dafür, daß ich keinen von euch getauft habe etc.!) gemildert, so daß sich daraus die Weglassung als Abschwächung erklärt; auch das Romeloteleuten könnte das Verschwinden von leg Nage veranlaßt haben. In lö ist t p'a;rrio h offenbare Erleichterung; aber auch eßdzTtaa ist wohl durch einen Lesefehler, veranlaßt durch das unmittelbar folgende E8rinTlat(, io den Text gekommen. Denn es ist sachlich unmöglich. Daß Pl auf seinen Namen getauft habe, könnte ja jemand von ihm behaupten, auch wenn er wirklich nur an einem oder an zweien die Taufe vollzogen hätte.

als absurd erkennen würden zu sagen, sie seien auf des Pl Namen getauft. Es bedeutet daher eine beträchtliche Verschärfung, wenn. Pl in 14 b jener Absurdität nicht bloß überhaupt noch näher nach-geht, sondern sogar sie so ernsthaft als eine schließlich vielleicht doch noch sich hervorwagende Möglichkeit betrachtet, daß er sich einer Tatsache freut, vermöge deren glücklicherweise doch unmöglich ist, was bei der Denkart der K an sieh noch möglich ' wäre.1) Dabei sind aber wichtige Einzelheiten zu beobachten. Bemerkenswert ist nämlich der Unterschied des Subjekts zu eiern und des Subjekte des davon abhängigen Satzes (gßanzla,9e re) - auch im Vergleich zu 12 b. Dort in 12 b tritt jeder für sich auf, hier einer, um entweder an mehrere hin oder von mehreren und für mehrere zu sagen, was er zu sagen sich einfallen läßt also eine Art agitatorischen Hervortretens einzelner ganz besonders 13n-besonnener aus der Menge, freilich nicht als schon geschehen, aber als durch die Verhaltnisse in K nicht ausgeschlossen. Wenn ferner-es als der etwaige Gipfelpunkt der Verirrung erscheint, daß jemand mit dem Satze von 15b hervortritt, so fragt es sich, welches denn die vorausliegende und jetzt schon erreichte niedrigere Stufe der Verfehlung sei. Das heißt also : welches ist der Gegensatz auf den 15 b zurückweist? Gedacht werden kann ein solcher offen-bar in zweifacher Richtung, je nachdem man auf den Präpositionalausdruck oder auf Eßaetzla19ere den Ton legt. Im ersteren Falle mußte die Steigerung etwa in dem Sinne erfolgen : Ihr habt bisher schon Wert darauf gelegt, daß ihr von mir getauft worden seid; jetzt kommt gar einer und erklärt, ihr seiet auf meinen Namen getauft; Voraussetzung der Steigerung wäre also, daß in den' Streitereien gerade auch dies betont werde, daß man von Pl (bzw. von Ap oder Ke) die Taufe empfangen habe. Im anderen Falle formt sich der Gedanke so: ihr habt bisher mit meinem Namen. agitatorisches Wesen getrieben und jetzt geht einer in diesem Mißbrauch des Namens soweit, daß er sagt, ihr seiet auf meinen Namen getauft ; Voraussetzung wäre also nicht, daß bisher schon die Paulusleute sich auf ihr G e t a u f t s e i n durch PI, wohl aber daß sie sich auf ihre allgemeinen Beziehungen zu Pl etwa als ihrem geistlichen Vater gesteift hätten. Von jenen beiden Möglichkeiten nun verdient die zweite durchaus den Vorzug. Denn 1.. Pl. konstatiert ja selber, daß nur ganz wenige in der -Lage waren, eich, darauf zu berufen, daß sie durch Pl getauft seien; selbstverständlich aber waren sehr viele, vielleicht sogar die große Mehrzahl der 

Gemeinde in der Lage zu sagen, daß sie durch. PI für das Christen‑

1) tea hier in erweitert finalem Sinn. Es bezeichnet nicht die ur

sprünglich dem so und so gearteten Verfahren innewohnende Absicht, sondern den Zweck, um deswillen dasselbe jetzt dem Pl-als dankenswert erscheint.

9

74	I, 2. a. Nicht Paukte, sondern Christus! 1, 13---17.		1, 17a.	75

tum gewonnen worden seien (4, 15); 2. auch die Endstellung von Eßaweia3.riza scheint ein Anzeichen seiner besonderen Betonung zu sein; 3. der Gegensatz, mit dem es die zweite Steigerung zu tun hat (ihr steht in Beziehungen zu mir - ihr seid auf meinen Namen getauft) ist allgemeiner und umfassender und paßt daher besser in die Situation, als der der ersten (ihr seid von mir und ihr seid auf meinen Namen getauft). Mithin lag die allgemeine Natur des Parteiwesens darin, daß man sich zu einzelnen missionarischen Persönlichkeiten in besonderer Beziehung wußte. Mag sein, daß das etwa in der Kephasgruppe die Gestalt hatte, daß man sich darauf berief, durch Petrus getauft zu sein; in der Paulusund sicher auch in der Apollosgruppe war das nicht der Fall, sondern hier betonte man allgemein den Umstand, daß man durch den oder jenen für den Glauben gewonnen worden sei. Wenn Pl nun das Unrecht eines solchen Verhaltens durch die letzte Absurdität beleuchtet, zu der es kommen könnte und sich dazu eines Hinweises auf die Taufe bedient, so hat er das nicht deshalb getan, weil - vielleicht - in der Kephasgruppe mit der Taufe agitiert ward ; denn er wendet sich augenscheinlich an die Paulusgruppe ; sondern deshalb, weil an der Taufe als einer zu Christus in ein bestimmtes Zugehörigkeitsverhältnis setzenden objektiven Handlung jener Widersinn besonders deutlich klar zu machen war. 1) Findet nun 13..--16 in dieser Beziehung auf die Paulusleute seine innere Geschlossenheit, 2) so gibt die Auseinandersetzung zugleich noch etwas Allgemeineres zu erkennen. Gesetzt nämlich, Pl hätte alle Christen K's selber getauft und es würde im Anschluß an diese Tatsache zu der hier hyperbolisch erwähnten Stellungnahme kommen, dann fiele ja die Rivalität weg, mit welcher die Lehrer der Gemeinde gegeneinander ausgespielt wurden. Wäre dann PI zufrieden? Im Gegenteil, das erschiene ihm erst recht als Verirrung. Also muß in der Tat die deminutio Christi ihm das primär Beklagenswerte an den kor. Zänkereien gewesen sein. Sie drohte aber, weil die Neigung bestand, einem Boten Christi und wohl seinen Boten überhaupt eine ihrer wirklichen widersprechende Stellung zuzuweisen.
') Mithin gestattet die Stelle in keiner Weise den Rückschluß L i e t z - manns, als ob in K der Glaube geherrscht habe, daß sich zwischen dem Täufer und dem Täufling eine besonders enge Verbindung magisch-mystischer Art bilde. Umgekehrt zeigt PI vielmehr an dar Gefahr, daß man schließlich auf eine solche Vorstellung hinauskomme, das Widersinnige des gegenwärtigen Verhaltens.
i) Völlig irrig also, wenn M o s h e i m 14-17 als eine kleine Abschweifung, die nicht zur Sache gehöre, beurteilt. Ahnlieh Ramsay: digression. Davon kann freilich auch keine Rede sein, daß Pl hier sich gegen den Vorwurf verteidige, ein Sektenstifter zu sein und die Leute an seine Person zu fesseln (so .H i l g e u f e l d, Einleitung).

Eine einfache Geschichtstatsache hatte PI soeben angezogen. um mit ihrer Hilfe seine Deductio ad absurdum zu vollziehen. Aber statt nun über sie zurückzugreifen, knüpft er vielmehr den weiteren Faden der Erörterung an sie, indem er sie zunächst begründet, und gibt ihr also eine ganz feste Stelle im Zusammen.. bang. Er durfte das Taufen unterlassen und so also unbewußt jetzigem Mißverständnis und Mißbrauch vorbeugen [1, 17 a,): Denn Christus hat mich nicht gesandt zu taufen, sondern Evangelium zu predigen.1) Nach 1, 13 ist Pl überzeugt, daß durch die Taufe auf
den Namen Christi der Täufling zum Eigentum Christi erklärt, ihm also der durch Christus begründete Heilsstand versiegelt wird; er stellt ihr in dieser Hinsicht den Kreuzestod Christi gegenüber, weil in diesem der Anspruch Christi auf die Zugehörigkeit der
Menschen objektiv begründet ist (ef Rm 6, 3 ff. ; GI 3, 27; Epb 4, 5; Kl 2, 11 f.). Auch jetzt kann es darum nicht Geringschätzung der Taufe sein, was er mit seiner Erinnerung an den Auftrag Christi ausrichten will. Auch so freilich will 17 a nicht verstanden werden, daß der Auftrag Christi der sachliche Grund gewesen sei, der ihn vom Taufen zurückgehalten habe. Die Beziehung auf einen Mangel an einem diesbezüglichen Auftrag wäre ja eine seltsame 13e g r ü n d u n g in dem Augenblick, wo er doch eich dessen erinnert, daß er in einzelnen Fällen die Taufe vollzog. Hat Pl in diesen seinen Auftrag überschritten? Das beabsichtigt
er gewiß nicht zuzugestehen. Vielmehr rechtfertigt PI sein Verhalten damit, daß er sagt, er konnte die Taufe unterlassen,
ohne den ihm gewordenen Auftrag zu übertreten. Es heißt auch nicht: hmio' et)ev Fsi? (talg ßanrzlaty, (Uä süayy., sondern odz cercicvut?tev (darrritaty, äU& (seil. a avst2,ev) edayy. Nicht daß also sein Beruf das Taufen ausschließe, sondern daß er es nur nicht einschließe, besagt v. 17a. Die Frage nach den Gründen, die ihm in einzelnen Fällen nahelegten zu tun, wozu er nicht verpflichtet war, in anderen zu unterlassen, was er ohne Unrecht unterlassen konnte, läßt er dabei ganz offen. Sicher ist, daß die-selben nicht in einer gewissen Vorsicht und Vorausahnung dessen, was etwa in K an das Gegenteil sich anschließen könnte, gesucht
werden dürfen. Denn' nicht bloß für K, sondern für das ganze Gebiet seines apostolischen Werkes gilt die vorgetragene Auffassung
seiner apostolischen Berufspflicht, und es besteht kein Recht, zu
behaupten, daß Pl etwa nur in K sich gerade so, wie beschrieben, mit ihr abgefunden habe; außerdem zeigt auch die Art, wie ei'
') Die Annahme von Weiß, das nur von B nicht überlieferte eüayys-»,igsaAaa sei durch Ausgleichung an den vorausgehenden Inf Fraes, an Stelle eines ursprünglichen etiaggetiaaa9'at getreten, scheitert daran, daß solche Konformation doch schwerlich de] ganzen Bestand der Textzeugen umfassen würde.

76	I. 2. a. Nicht Paulus, sondern Christus! 1, 13-17.
jetzt erst Gott für das danken zu müssen erkennt, was er einst getan, daß dieses Tun ihm erst jetzt, in dein besonderen Zusammenhang der gegebenen Lage, bedeutungsvoll erscheint, daß er also
einstmals die künftige Wichtigkeit der Sache noch gar nicht ahnte. Es müssen daher mehr äußere, accidentielle und individuelle Ur‑
sachen maßgebend gewesen sein, mochten sie aus der Person der Täuflinge oder aus den (beruflichen?, gesundheitlichen?) Verhält‑
nissen des Pl fließen.i)
Daß sein Beruf ihm nicht das Taufen, wohl aber das Evan‑
gelisieren zur Pflicht mache , hat Pl erklärt. Diese seine Gewißheit daraus abzuleiten, daß er bei Taufhandlungen nicht die innere Erhebung erlebt habe, die ihm das Predigen gewährt habe (Bousset.), ist die reine Willkür und schwach die Aussage von 17a Omi-(mahn) unberechtigtermaßen ab. Hätte PI überhaupt jene Auffassung seines Berufs gewonnen aus eigener Erwägung auf Grund seiner allgemeinen missionarischen Qualität,") so wäre gar nicht
abzusehen, mit welchem Rechte er das doch auch von ihm zu den fundamentalen Heilsmitteln gerechnete Taufen von seiner Berufs‑
verpflichtung ausgeschlossen hätte. Das ämignEt)av ruht also auf dem Bewußtsein um einen ihm gewordenen tatsächlichen Auftrag
vgl. Gl 1, 16; Rin 1, 1; 15, 16 ff. ; Eph 3, 3. 8 ; AG- 9, 15 usw. Es fragt sich nur, ob Pl damit eine ihn im Unterschiede von anderen, also vor allem den Zwölfen treffende Besonderheit aus-sagen wolle. In dieser Hinsicht dürfte klar sein, daß Pl überall, wo er sonst sich als A p o s t e l bezeichnet, damit die Gewißheit seiner vollen Gleichstellung mit den Zwölfen verbindet und sie unter Umständen direkt vertritt 15, 9 f. ; Gl 2, 7f., ferner GI 1, 1 ; Rin 1, 1 etc. Ferner zeigen Stellen wie Ran 1, 1. 5. 9. 15f.; 15,16-20; Gl 1, 12; 2, 2. 7; Kai 1, 25. 28; 1. Ti 2, 7; 2 Ti
1) Die alten Erklärer (lenken meist daran, daß das Predigen das eigentlich schwierige, eine besonders charismatische Begabung fordernde ist; das Taufen habe PI den Gehilfen oder den Gemeindevorstehern über-Iassen. Etwas zu sehr aus den Anschauungen seiner Zeit heraus sagt. Erssni us: Minimum est in baptismo, quod ab homine confertur. Se1ennia verba quivis proferre potent. Voleutem ac promptem aqua fingere tune proelive est, tum tut.um. Anders Bengel: Operosa baptismi aetio, saepe suscepta, impedisset. praedicat:ionem. Sollte mau nicht auch vermuten dürfen, daß, -vielfad' wenigstens, die Taufhandlung immer zugleich für eile großem Anzahl zusammen vollzogen ward (wie AG 2, 41)? Dabei begriffe es sich leicht, daß PI nur einzelne taufte.
1) So z- Meyer-Hein r.: „In dem festen Bewußtsein, der Zweck seiner apnstoliehen Sendung sei das Lehren, erkannte Pl, daß das Taufen als ritueller Akt der Aufnahme in die Christenbruderschaft, der für sich keine Sendung begründet, entweder der Gemeinde selbst zu überlassen sei, da ihr zunächst das Urteil über Recht und Zeit der Aufnahme zustand, oder den U;z,;.liTai (Akt. 13, 5). Als seine eigentliche Aufgabe bezeichnet er daher dem Wesen der Sache entsprechend das E73agge24ea t- ."

1,17a.
1, 11, daß dem Pl der Begriff tendazo),os überhaupt- sich. kon‑
stituierte aus dem Dienst des Wortes, aber dieses Wartes in seiner
Ausbreitung in die Völkerwelt. Dann wird von vornherein nicht'
große Wahrscheinlichkeit dafür bestehen, daß in 1, 17 ai einer
Stelle, die durch das Verbum czniavFtxav auch dem sprtichliohen
Ausdruck nach sich eng an den Begriff &itkrroxog anlehnt ('vgl
cievosrroZtj Gl 1, 7 f.), Pl eine Unterschefdung vorschwebe seiner
selbst von anderen nicht bloß zum Predigen,. sondern auch zum
Taufen berufenen Aposteln. Dies geht denn auch aus der Form,:. (unbetontes Fte) aufs deutlichste hervor. 17a hat also nicht den . Zweck, den Kephasleuten, die sich etwa damit brüsteten, durch Petrus getauft zu sein, zu sagen, daß dem Petrus allerdings, aber nicht dem PI das Taufen befohlen sei. Für die Absicht, die Kephas
leute dazu zu bringen, daß sie jenes Selbstgefühl fahren ließen, wäre ja eine derartige Aufklärung das direkteste Gegenteil von einem Mittel zum Zweck gewesen ; denn es war ja selbstverständlich das leichteste von der Welt, aus einer derartigen. durch; .'
Christus selber festgestellten Abstufung Kapital zu schlagen.') Den Gedanke, daß nur das Evangelium, nicht aber dela Taufen den apostolischen Beruf ausmache, erprobt sich aber aueh durchaus an den Verhältnissen der apostolischen Zeit. . Evangelisiert wird - ein Gebiet nur einmal, indem ein Apostel in dasselbe kommt; aber das Taufen geht fort auch nach der Evangelisationeperiode, gerade `.' wie das aus dem gemeindegründenden Evangelium hervorwachsende regelmäßige Lehrwort in der Gemeinde. Weder dessen. Pflege
i) AG 16, 15 u. 33 wird nicht deutlich, ob die Taufe durch Pl oder.: einen Gehilfen vollzogen wurde. Ebenso aber in bezug auf Petrus im Hause des Kornelins 10, 48. 8, 88 tauft Philippus, vgl. 8, 12 In AG- 2 evaugeli= eiert Petrus zum ersten Male und allein; aber-die Taufen ,.- die dieser Predigt folgten, geschahen wohl kaum auch nur durch die Zwölfe allein Demnach decken sich die Mitteilungen der AG mit der oben gegebenen Erklärung inso fern.als auch dort keinerlei Unterschied in der Taufpraxis zwischen den Ur- ` aposteln einerseits und PI andererseits auftritt. = Damit erledigt sich wohl auch die eigentlich nicht hierher gehörige, aus naheliegenden Gründen aber doch hier vielfach aufgeworfene Frage nach dem Verhältnis der Aussage von 17a zum Missionsbefehl Mt 28, 19f. P1 betontt was ihln als einem Apostel Jesu Christi direkt und bestimmt befohlen ist; der Missionsbefehl aber spricht aus, welches die Tätigkeiten überhaupt sind, dureh die die Welt Christo zugeeignet wird. Er spricht das aus an die Adresse der Elfe; aber doch nicht in der Meinung, daß sie, nur sie die hier genannten Tätigkeiten vollziehen, sie aber dieselben auch zum Ab-chluß "bringen sollten. ;. ' Die eigentliche Adressatin des Befehls ist vielmehr die ganze Jüngerschaft-< Jesu Ebensowenig ist dort gesagt, daß -die Apostel alle jene Tätigkeiten . gleichmäßig üben'aollten. Es bleibt vielmehr volle Freiheit, dieselben den Verhältniseen, der Begabung etc, entsprechend zu ordnen, wie das die Elfe -'` denn auch tatsächlich getan haben. Der Missionsbefehl läßt hisonderheit, - Christo die Freiheit, die Individualitäten der ihm dienstbar Gewordenen auf individuelle Weise zu verwenden.	-

1, 17 b.	79

78	1. 2. a. Nicht Paulus, sondern Christus ! 1, 13-17.

noch der Vollzug der Taufe an neu hinzutretenden Gliedern charakterisiert jemanden als Apostel; aber wer - auf Befehl Jesu -- umherzog und missionierte, der war ein Apostel.
Wir halten also jede auch noch so leise Anspielung auf einen Unterschied zwischen dem Apostolat des Pl und dem der Urapostel von 17a fern. Wozu setzt dann aber Pl diese Rechtfertigung seines Verfahrens, das Taufen in der Regel anderen zu überlassen, überhaupt hierher? Zunächst zu gar keinem anderen Zweck als dem der Vollständigkeit. Aber indem er das tut, gewinnt er zugleich vermittels der Entgegensetzung von #an4Ety und Eüa yye.t1 ffi at. den Ubergang zu einer zweiten Darlegung, die gerade durch diese Art des Übergangs in eine bedeutsame Parallele zur ersten gestellt wird. In 1, 13 b-16 hatte P1 das Widersinnige jener Parteiung, zu der auch sein Name dienen mußte, aufgezeigt durch den Hinweis darauf, daß, wenn man in K so die Stellung eines Apostels verkenne, man schließlich sich dort gar zu dem Gedanken verirren werde, man sei auf P1 getauft. Tatsächlich steht dieser Verirrung freilich der Umstand entgegen, daß PI nur ganz wenige getauft hat, wie ihm denn auch das Taufen nicht befohlen ist. Als eine bloße und noch dazu absurde Möglichkeit hatte Pl das ausgesprochen. Aber von da wendet er sich nun - und dazu gibt ihm 17 a den Ubergang - zu dem eigentlichen Inhalt seines Berufes; hier steht es insofern anders, als diesmal es sich um etwas ihm wirklich Befohlenes und von ihm wirklich Geübtes handelt. Wenn man also in K sich darauf steifte, von Pl das Ev empfangen zu haben, so kann Pl die Betreffenden nicht in einer mit 13-16 analogen Weise zur Besinnung rufen. Aber er kann doch auch hier eine Abgrenzung vollziehen: mag ihm das Evangelisieren befohlen sein. v e r b o t e n ist ihm, es b aorp4c ?drov zu tun. Wendet sich PI darum mit 17 b zur Besprechung nicht bloß eines hypothetischen Extrems von Verirrung, sondern zu einer an das Tatsächliche sich an-lehnenden wirklichen, nämlich zum Mißbrauch der Tatsache, um deren willen man dem paulinischen Grundbestand der Gemeinde angehörte, nämlich daß man von Pl das Evangelium gehört hatte, so berechtigt die Abgrenzung gegen die Uorpla )).dyou zu der Vermutung, daß in jener Verirrung eben das seine Rolle gespielt habe, was Pl jetzt als gotpia 1,dyov bezeichnet. Ob wirklich und in welchem Sinne, das muß die mit 1, 17b beginnende Erörterung zeigen.

b. Nicht Fleischesweisheit, sondern ein törichtes
Evangelium! 1, 17b-2, 5.

Das od vor ätrZalut%EY ließ das ßa rvi Ety' frei. Das oer naeh ä7tEarEt2EV zur Verneinung einer Modalität des Evayysiti-? eda9.at s e h l i e ß t diese Modalität als berufswidrig aus. (,u r; heißt es nicht, weil innerhalb des (bejahenden) Satzes eine einzelne Näherbestiminung verneint wird vgl. Hehr 7, 11). Der Finalsatz, der an die aorpia ? wyov die Folge knüpft, daß das Kreuz Christi entleert würde, bestätigt diese Auffassung der Verneinung. Was ist aher nun diese aorpia 1,öyov, deren sich Pl bedienen durfte und darf? Der Ausdruck charakterisiert sich gerade durch die Verbindung der beiden zunächst gegeneinander selbständigen Begriffe aorpla und ) i'os. Beide haben einen weiten Spielraum von Bedeutungen. antritt insonderheit ist einerseits geistige Funktion, welche sich im Handeln durch sachgemäße Rücksicht auf die Lebensbedingungen einer Sache (3, 10) oder intellektuell in dem Verständnis dieser Wesensart und Lebensbedingungen betätigt, andererseits der objektive Inhalt dieses Verständnisses bzw. das Reale selber, das den Gegenstand solchen Verständnisses bildet. Im vorliegenden Zusammenhang gebraucht P1 gorpia zumeist im zweiten Sinne, also nicht von einer geistigen Tätigkeit,. sondern von einem objektiven Bestand an Einsichten (in Welt und Gott) 1, 19. 22; 2, 1. 6, bzw. an einsichtsvoll geordneten Wirklichkeiten 1, 21. 24. Uber 1, 17b ist aber damit noch nichts entschieden, da ja eine Erweiterung, Vertiefung oder Verschiebung des dort zuerst auftretenden Begriffs im folgenden nicht ausgeschlossen wäre. Hier nun hängt die nähere Bestimmung zunächst ganz daran, ob aorpla oder ley n, betont wird. Im letzteren Fall steht aocpia )dyov im stillschweigenden Gegensatz zu einer aorpia etwa des Inhalts und 1.dyos muß also auf die Rede als solche, auf die Form der Darbietung bezogen werden; es hat technischen Sinn, und der Genitiv bezeichnet das, woran die aorpict haftet. Im ersten Fall dagegen ist als Gegensatz etwa Fuueiec Jdyov zu denken, 1.diyou bezeichnet den Gegenstand, welchem entweder a. oder rucloia eignet, und steht also in Wiederaufnahme des edayytsll.i ea at zur Bezeichnung des Redens, durch welches Pl seinen Auftrag vollzog. Diese Auffassung verdient nun entschieden den 'Vorzug. Denn 1. aus der Artikellosigkeit von Ä. läßt sich nichts gegen sie ein-wenden, da eben nur ganz allgemein ausgedrückt werden will, daß es-ein Reden ist, 'worin die Weisheit sich ausspricht, weil ja der ganze Beruf im Reden aufgeht ; 2, die Präposition paßt durchaus dazu, denn sie bezeichnet die a. X. als Mittel des Evaugelisierens ; vor allem aber bildet 3. aocpla ohne allen Zweifel den Haupt-

1, 18..

im ausschließenden Gegensatz. Wer daher die Predigt von Christo 

in jenen Zusammenhaug mit »Weisheit" bringt, der kann dies nm-auf Kosten der Kreuzestatsache tun, indem er diese notwendig anders darstellt, als sie ist, oder indem er einen Teil des Ruhms auf die Weisheit fallen läßt, der ganz und ausschließlich Christo und ihm gerade als dem Gekreuzigten gebührt (1, 24), indem er also die Kreuzestatsache ihres eigentümlichen Gehaltes beraubt, sie um ihr Wesen, ihre Bedeutung, ihre Gültigkeit und damit auch um ihre Wirkung bringt. Die Besorgnis geht also nicht bloß-, darauf, daß die Kreuzespredigt in ihrer psychischen Einwirkung auf die Hörer geschädigt, sondern darauf, daß sie in ihrem eigentümlichen
Inhalt verändert und so sich selber entfremdet, vernichtet werde (cf zu -evovv 9, 15 ; II, 9, 3 ; Rm 4, 14). Daraue, daß im Finalsatz nicht gavroö oder e?n-ov, sondern wob Xpfurov. steht, wird man abnehmen können,_, daß dem Pl, wiewohl tva etd. formell zu der dureh ärciaaeclsv ö Xe. beherrschten Periode ges. hört, doch nicht mehr strikt Christus selbst als Subjekt der in
tva ausgedrückten Absicht vorgeschwebt habe (vgl. zu 1, 15). Ihm ist es vielmehr im allgemeinen Sinn. der Zweck der ihm befohlenen. bestimmten Beschränkung, daß das Kreuz Christi in seinem Wesen nicht beeinträchtigt werde. Jene Beschränkung ist nicht ein ihm
äußerlich auferlegtes Gebot, sondern entspricht seiner eigensten-Einsicht und gestaltet die ganze Stellung des Ev in der Welt. Dem Nachweise davon widmen sich alsbald die folgenden Ausführungen.
Sie beginnen damit, daß (unter Anwendung eines nichtbegründenden, sondern erläuternden und zwar den ganzen Abschnitt einführenden yde) das in 17 b stillschweigend vorausgesetzte Verhältnis zwischen dem Kreuz Christi und der aocpia )öyov nunmehr wie in einem thematischen Satze ausgesprochen wird. Wenn dieses Kreuz (beachte die nachdrückliche Wortstellung: aäyog yäe ö Job aaaveov, cf Tt 2, 10 u. Blaß § 47, 7) zum Gegenstand der-Vers - 

kündigweg wird, dann gilt [1, 18] : 11'ärnlich das Wort vorn Kreuze ist für diejenegein, die verloren gehen, Torheit, für diejenigen aber, die ges rettet werden, - und mit frohem Nachdruck bezieht der Schreiber sieh und seine Leser in diese Klasse ein'-) 	für uns eine Gotteskraft. Vielfältige Erfahrung berechtigte den Apostel zu der Behauptung, -, 

daß jenes Wort auf gewisse Menschen keine andere Wirkung aus-,

t) 3~~ctr fehlt in westlichen Zeugen und bei Marcien, der übrigens SGyaucs x ss u o r I st .his gelesen zu haben scheint; aber es ist gerade 

für die vorliegende Stelle sehr charakteristisch. Daß in Citierungep: das 

zweite Kolon des Satzes durch Weglassung des Nah verallgemeinert wurde, ist sehr begreiflich, schon mit det Parallele mit, dem ersten Kplon willen.
Dachmann, 1; Korintherbricf 2. Aufl

ß0 I, 2. b. Nicht Fleischesweisheit, sondern ein törichtes Ev. 1, 17b-2, 5.

begriff der ganzen Erörterung, während Zdyos weiter keine Rolle spielt, und hat insonderheit in 17b die Rolle eines Stichworts wie in 2, 6; 4. in 18 ist ö 7 dyos alsbald wieder in dem mit evccyy. korrespondierenden Sinne gemeint. Pl erklärt mithin, es sei ihm verwehrt, seiner Rede den Stempel der Weisheit zu verleihen (über-setzen wird man scheinbar inkorrekt und sachlich doch vollkommen richtig dürfen : Weisheitsrede). Was nun aocptcc ist, das ist damit noch nicht entschieden. Es könnte - rein formell genommen - auch jetzt noch entweder die technische Geschicklichkeit (3, 10) oder eine inhaltlich bestimmte Weisheit sein, also, um den Gegensatz etwas grob zu bestimmen, rhetorische Kunst oder philosophische Erkenntnis. Muß man zwischen beiden wählen, so muß die Wahl auf 'die zweite fallen. Denn einmal kann a. doch nicht eine der Sache fremde und widrige, sondern die den Lebensbedingungen des Gegenetandes entsprechende Technik bezeichnen, wie sie PI ---als geborener , nicht als geschult e r Redner - auch selbst geübt haben dürfte, wenigstens in seinen Briefen immerfort übt. Sodann aber .ist a. auch im ganzen weiteren Verlauf der Erörterungen im materialen Sinne gebraucht, nämlich von der Summe der Anschauungen, Einsichten, Erkenntnisse, welche die Welt aus sich und ihrer Fleischesart heraus besitzt und denen sie - fälschlich - den Wert gültiger geistiger Produktion zuschreibt. Mit dieser will und darf Pl nicht etwa dadurch konkurrieren, daß er seiner Verkündigung einen ähnlichen Charakter aufprägt oder sie als ein System von Weisheit in der Art der weltlichen vorträgt [1, 17 b] : Nicht in Weisheitsrede, damit nicht das Kreuz Christi da-durch entinhaltlicht werde.') In harter Wucht zeigt P1 damit dasjenige, womit man in K augenscheinlich ganz harmlos Berührung suchte (sei es nun, daß man es vermißte oder suchte oder zu besitzen behauptete), im schneidenden Gegensatze zu dem, was nach 1, 13 die Grundtatsache des christlichen Heilsstandes bildet. xevw3- kann aber im vorliegenden Zusammenhang nicht bloß bedeuten: wirkungslos gemacht werden. Was weiterhin ausgeführt wird, ist dies, daß das Ev. deshalb die Weisheit der Welt von sich ausschließt, weil im Kreuze, in der realen Tatsache der Kreuzigung Christi ein Inbegriff göttlicher Torheit enthalten ist. Die natürliche Erkenntnis der Dinge und das Kreuz stehen also zueinander
1) Natürlich liegt es da. wo man solche „Weisheit" mitzuteilen wünscht, auch nahe, sich hierfür aller Mittel der Technik zu bedienen, die ja eigens dazu geschaffen ist, geistige Inhalte in einer ihrer würdigen Form auszusprechen. So kommt es, daß Pl bei seinem Rückblick unter Umständen dies Moment besonders in Auge fassen und den kdyos von eopia unter-scheiden konnte 2, 1. Aber primär bleibt es dabei, daß eorpia in 1, 17 die inhaltlich bestimmte Weisheit der Welt ist und daß die Aussage gegenüber der Frage, ob die Predigt des Ev. sich nach der Auffassung des Pl rhetorischer Mittel bedienen solle, indifferent ist.

82 1. 2. b. Nicht Fleischesweisheit, sondern ein törichtes Ev. 1, 17 b-2, 5.

übt,1) als wie sie Torheit zu üben vermag, also sie zum Spott und zur Geringschätzung reizt, indem sie „keinen Verstand in ihr ent‑
decken können" (Rückert). Aber schon die andere Folge, die er mit dieser Wirkung verknüpft, nämlich das ewige Verderben,) liegt
so sehr über das, was das unmittelbare Leben zeigt, hinaus, steht so sehr nur dem Urteil des Glaubens fest, daß man schon daran sieht, daß Pl hier nicht bloß jene empirische Wirklichkeit, sondern eine prinzipielle Notwendigkeit konstatiert. Weil ihm feststeht,
daß nur im Kreuze Christi das Heil ist, darum kann es für ihn auch gar nicht anders sein, als daß da, wo die Botschaft vom Kreuze als Torheit wirkt, das Verderben stattfindet.g) Bemerkenswert ist, daß als Gegensatz zu ,uw$fa nicht aorpict auftritt, ja daß erst in 1, 24 auch dies als Prädikat auf das Evangelium an-gewendet wird. 18 b ist demnach noch nicht das eigentliche positive Gegenstück zu 18 a, sondern bringt eine Ergänzung nach
einer verwandten und doch anderen Seite hin. Zu beachten ist ferner, daß auch alle zu 18 gegebenen Nachweise sich zunächst
darauf beziehen, daß das Wort vom Kreuze nicht Weisheit sei. Demnach wird sich das Verhältnis von 18 zu 17 dahin bestimmen, daß das in 17 aufgestellte Arbeiteprinzip seine Erläuterung erhält in dem Satze, daß jenes Wort mit dem Charakter der Torheit behaftet ist. Erst so ist der Zusammenbang von 17 und 18 klar.
Aber diese neue Aussäge gibt PI nicht abrupt, sondern mit einer doppelten Sicherung, indem er nämlich einerseits hinzufügt, daß ss die cirvoUtittevot sind, an denen sich jene Eigenart des Wortes
E) Nicht Dativ des Urteile ist goss dno,12egivoes und -rozs awlarc.vots (de Wette), als ob gesagt wäre, daß nach der Anschauung der Verlorenen und der Geretteten das Ev jenes oder dieses sei; sondern der Dativ bezeichnet den Gegenstand, an welchem sich die im Prädikate ausgedrückte Wirkung vollzieht; erst so kommt der Gedanke zu seiner vollen Tiefe.
2)	cigi:W.va9ac im Sinne des Verderbens in der Gottesferne oder unter dem Zorns Gottes, der den ganzen Menschen nicht sowohl dem Untergang als dem völligen Elend überliefert. Cf LXX Ps 1, 6; 9, 3; 36, 20, - Mt 10, 28; Jo 3, 16 ; Rin 2, 12 ; 1,15,18; 11, 2, 15; 4, 3 ; 2 Th 2, 10.
Das logische Verhältnis der Torheitswirkung des Ev und der Verderbensfolge läßt Pl hier ganz unbestimmt. Es ist ihm, wie auch in der zweiten Satzhälfte, nur zu tun „um das Uhereintreffen der beiden Gegensätze, daß aus dem einen und selben Menschengeschlechte die einen um-kommen, die anderen Rettung finden, und daß das ein und selbe Wort des Kreuzes eine Torheit ist und ; göttliche Macht" (Hofmann). In bezug auf Prädestination ist die Stelle also neutral (gegen Klickert). Gerade die Partizipia Präsentia drücken nur den tatsächlichen Stand der Dinge, nicht aber seine Unabwendbarkeit aus. ä:iall,urevoe und ow46, svoc sind solche, die schon dem Verderbens- oder Heissgebiete einverleibt sind, so jedoch, daß das Verderben bzw. das Heil noch nicht an das letzte mögliche Ziel meiner Entfaltung gelangt ist, sondern immer erst auf dem Wege dorthin sich befindet. Die präsentiache Form wird gewählt sein, um möglichst generell die Kategorie, die in Betracht kommt, nicht aber eine gewisse Summe derer, die zn dieser Kategorie gehören, zu bezeichnen.

6	1. 19.	83
betätigt, und andererseits betont, daß, mag das Wort auch Torheit sein, es doch gleichzeitig noch etwas ganz anderes ist, nämlich dt raues Jto5, also bewegende und neues schaffende Macht. und z%i'ar als solche ein Wirkungsmittel des Gottes, in dem alle Lebendigkeit und alles Heil begründet ist. Der Nachweis, daß das Ev. nichts mit uorpia zu tun habe. gestaltet sich so zu einer großen Antithese und von vornherein zu einem deutlichen Hin-weis darauf, daß man nicht ohne große Gefahr Berührung oder Zusammenhang mit dem suchen kann, was als Weisheit iu der Welt umläuft.
a) Der Nachweis aus der Schrift.. (1. 19--20a] Durch ein Schriftwort unterbaut Pl diesen Gedanken zuerst mit der Autorität der göttlichen Offenbarung. In der all Schrift autoritative Kundmachung Gottes zu ehren gehöre ja überall zu den grundlegenden rragadäaetg (11, 2), die zu beobachten die werdenden heidenchristlichen Gemeinden angeleitet wurden. In Jes 29, 14 nun verkündigt Gott zur Zeit des Hiskia in bezug auf die politischen Kunstgriffe und heimlich angesponnenen schlauen Pläne, mit denen die Räte des Königs der assyrischen Gefahr zn entgehen hofften, daß er mit dem Volke noch wundersam lvngehen und, um es durch letzte große Heilstaten ans Ziel zu bringen, so mit ihm handeln werde, daß die Weisheit jener Klugen wird unter‑
gehen und sich verbergen müssen (1'7i37 1gUSt3 I1b711 1\T:x; grimm; LXX mit verändertem Subjekt : &wol.w -ipi aoipiav zrvi' aorpeuv xai zi1v udvscty rwv aevezeZv xe-des). Pl folgt hinsichtlich des Subjekts den LXX, setzt aber für >rorh/ecn a,9EZ4acu und trifft damit besser den Sinn des Urtextes als das buchstäblichere edleso (1, 19] : Es steht je geschrieben : Zugrunde richten werde ich die Wei~keit der Weisen und die Einsicht drr Einsichtigen zunichte machen. Mit gutem Grunde übernimmt Pl dieses Wort in seinen Zusammenhang. Denn jene falsche Politik ist ein Erzeugnis des gleichen glaubenslosen, nicht an Gott gebundenen Denkens, wie es die Uberzeugungeu derer sind, denen das Wort vorn Kreuze Torheit ist. Die Beschämung daher, welche Gott der ersteren antut, ist ---- nicht dein ursprünglichen Sinne dessen, der sie zu verkündigen hatte, wohl aber dem inneren Gesetz der Dinge nach
eine Weissagung darauf, daß Gott die falsche Weisheit der Welt überhaupt und an ihrem entscheidenden Punkte treffen und vernichten wird.
1_1, 20 a] Mit triumphierendem Ton (cf 15, 55 ; Rin 3, 27 ; 8, 32ff ) schließt sich daranfile 20 die Frage : il a ist ein IVeiser, wo ein Schriftlehrer, wo ein Wortfechter dieser Weltzeit? Daß damit Pl dem Weissagungawort der Schrift die es bestätigende Wirklichkeit und Gegenwart gegenüberstelle, sprechen schon Ambrosiastel. und Chrysostomus aus. Aber in dem Sinn, daß innerhalb der christlichen

84	1. 2. b. a) Der Nachweis aus der Schrift 1, 19-20a.	4

Gemeinde sich kein Vertreter jener Klassen von Menschen finde, greift die Frage dem in 26 ff. zu erörternden vor und streitet auch mit der dortigen tatsächlichen Mitteilung ; danach sind sie, wenigstens was ihre Person und den realen Schauplatz der Kirche anbetrifft, doch nicht so schlechthin unfindbar. Freilich werden sie sich hier nur kraft eines Bruchs mit ihrer bisherigen Haltung einzufinden vermögen») Demnach könnte jene Frage dahin zielen, daß auf dem „idealen Schauplatz" (Schnedermann), auf dem das Kreuz Christi aufgepflanzt ist, oder „da, wo der Christ das Heil erlangt" (Hofmann), jene Weisen etc. nicht mehr vorhanden sind, d. h. daß die Sache, die sie vertreten, daß ihre Weisheit dort abgetan ist und nichts mehr gilt. Aber in diesem Sinne bildet die Frage selbst keinen Beweis für das in 19 Gesagte. weil sie die entsprechende Wirklichkeit nur voraussetzt und nicht aufzeigt, sondern nur eine Wiederholung desselben. Auffallend ist an jenen Fragen endlich der Ausdruck yQa,u arsvg, weil Pl eich sonst nie dieses an sich so geläufigen Wortes bedient hat. Deshalb dürfte es am geratensten sein, die Fragen als eine Fortsetzung des Citats von 19 mittels einer Reminiszenz zu verstehen, die sich auf das gleiche prophetische Buch bezieht. In Jes 19, 12 nämlich ergeht, nachdem über Agypten geweissagt ist, daß die weisesten Ratschläge der Berater des Pharao dumm sein werden, die Frage : Wo sind denn deine Weisen? (p ri 131ett t=K, LXX : rroü EiatV Vvv oi aotpoL «Üv). Und in Jes 33, 18 wird der Friede geschildert, der, wenn der Schrecken der Assyrerzeit durch Gott abgetan ist, den Frommen und Guten zu teil worden wird. Sie werden dann staunend fragen, wo denn jetzt der Schreiber sei, der über den Tribut Buch führte, wo der, der das Geld abwog, wo der, der die Türme (der Stadt-mauer) abzählte ; denn alle diese lebendigen Beweise der Fremdherrschaft werden dann verschwunden sein (tr.13 7pity 1'2t '1E6 7'r M'!2'`p1t)Tn14 I:,ä, LXX : rcoz aiQCV oi yeaµ,uaztxo1: r ovü Eiuty al c ßovREVörieg; ~co"u kur ö &et.9.,ttfov zovs tewo,uivovs;). In beiden Fällen vergegenwärtigen die Fragen den Triumph Jahves und seines Volkes über die Weltmächte. Ohne Zweifel besteht auch ein Parallelismus der Situation für diese und die 19 citierten prophetischen Worte. Gerade durch ihn mag in Pl, nachdem er Jes 29, 14 aufgenommen hatte, die Erinnerung an die verwandten Stellen erweckt worden sein, und er fügte dem Verheißungswort von dort als einen neuen Ausdruck dessen, was Gott mit den Größen dieser Welt vorhabe, jene den kommenden Sieg Gottes vorausverkündigenden Fragen an. Allerdings bat er sie zu diesem Zwecke kombiniert und überhaupt in freierer Weise gestaltet.
1) Danach Theodore t; ;rdvT«s -tot revs ve'endtaxe Tos o'raveoe ad ' rjQv%fcaza.

Zwar daß er an die Stelle der Yeauitavexo1 in LXX den yea> - 

ptcrrev' gesetzt, ist kein Beweis davon ; denn es kann zunächst als ebenso korrekte Übertragung wie yQa,u,uazcxoi von Pl "irgend wo-her übernommen oder von ihm selber geschaffen sein (vgl. als Bach-parallele LXX Ex 5, 6. 10. 14; 15, 19 ; sprachlich 2 Kö 8, 17; Esra 8, 25). Wohl aber ißt der Schluß durch Aufnahme des O'tw 'triz17zig nur eine ferne Anlehnung an das avpßov)avdvrsg der LXX. Die Hinzufügung des zob aiwvos zovaov endlich führt ganz über an Rahmen der atl Grundlage hinaus; aber sie vergewaltigt die
selbe nicht, sondern spricht hier nur ausdrücklich aus, was dort durch den ganzen Zusam:nenhang von selbst als Näherbestimmung gegeben ist. Den Willen Gottes, die Größen dieser Welt abzutun, findet Pl in diesen Triumphfragen des prophetischen Geistes
und ergänzt durch sie die Schriftgrundlage, 1) die er schon durch v. 19 seinem Hauptgedanken gegeben hat.
Ist nun 20 a auch freies Citat, so bleibt/ doch zu fragen,;
welchen Sinn P1 mit demselben verbunden hat. Schon der Zusatz
Toi( aiwvos dovrov zeigt, daß P1 dabei nicht an die konkreten
Personen gedacht hat, auf welche die Fragen ursprünglich gemünzt
sind. Eben durch diesen Zusatz wird, was zunächst von einzelnen
gelten mag, auf alle Weisen etc. übertragen, welche innerliche der
gegenwärtigen, Gottes nicht habhaften, ihrer Entmächtigung und
Aufhebung durch Christus entgegengehenden Weltzeit angehören ;
er ist deshalb als nachträgliche Näherbestimmung auch zu den beiden ersten Begriffen zu ziehen. a) Damit ist auch schon klär,
daß jener Genitiv nicht etwa das .Gebiet bezeichnen kann, auf welches sich das av4aTzaiv bezieht (Hieronymus : causarum natu‑
ralium serutateres ; Erasmus indigator rerum naturae) ; er ist viel-mehr qualifizierender Genitiv des Subjekts (nämlich -des Eigen‑
Ulmen ; cf 21 b und dazu das interpretierende aotpol. xarc adert v. 26).. Dann muß aber auch avv rizri s an sich schon einen
') Als Citat betrachtet u. a. auch Ewald die Warte. (aber auch 20 b), aber „aus einen jetzt verlorenen Buchs".	.
adaiv 'dros (ef Cremer s. v.; Schürer II. 3. Aufl. B. 514f.; Zahn, Mt 2. A. 461, 86) geht sprachlich auf LX% .(ieiy = aloiv) zurück -., und ruht sachlich auf der schon das AT durchziehenden Entgegensetzung, der messianischen Endzeit und der Gegenwart (Jes 65, 17; 66, 22; 34, 4; 51, 6; ä ,agÄ)..eou cidn' LXX Jes. 65, 17?); unmittelbar entnommen ist der" Begriff aber dein nachkanonischen und rabbinischen Sprachgebrauch mit. seiner Unterscheidung des min o iy und n5r_I o'fiy (ef 4 Esra 7, 42f.; (weh Henoch 45, 4f.; 72, 1; 91, 16). ltht dem Unterschied der Zeiten {Mr 10, 30 Lc 18, 30; cf I, 10, 11; Uh 9, 26) ist der der Qualität eng verbunden und ' tritt namentlich bei PI lebhaft hervor (Mt 13, 22; Lc 16, 8; 011, 6; I, 2.6.8; 11, 4, 4; 5, 17 ; Um 12, 2; Eph 2, 2). b alwv. oßzos umfallt also nicht bloß das einmal ein Ende findende, sondern das, was außerhalb des Bereichs fies messianischen Heilswerks sieh hält und liegt. Bengel: huins saeculi. quo(' totem est extra sphaeram vierbi erneis.

Sd	1. 2. In /1) Der Nachweis aus der affeubarungsgeschichtl. Erfahrung.	1, 20b.	87

4

vollständigen, keiner s a c h l i c h e n Ergänzung mehr bedürftigen Begriff bilden; es bezeichnet also denjenigen, dessen Charakteristicum, auf welchem stofflichen Gebiet er sich auch immer bewegen möge, in dein steten, unruhigen, seinem Ziele immer fernen avvrjiE%v liegt. Bedeutet dieses bei LXX Neh 2, 4 sinnen, so be-' zeichnet es im NT das streitende Fragen, das zeternde Disputieren, bei welchem der Mensch mit anderen (Mr 9, 14) oder mit sich selbst (Mr 9, 10) uneins ist und nun durch das Hin- und Herwerfen des Objektes in jenem Fragespiel darüber hinauszukommen sucht. Es ist also der Dialektiker, der Sophist, den Pl hier im Auge hat. der sich als Führer gibt, aber selber über Fragen und Worte-machen nicht hinauskommt. Daß derartige Erscheinungen auf hellenischem Boden, dem klassischen Lande des philosophischen Disputierens, vor allem sich zeigten. ist nicht zu bestreiten. Pl müßte aber doch nicht durch die Schule der Rabbinen gegangen sein. wenn ihm nicht auch deren leidenschaftliche und zugleich unfruchtbare Disputiersucht hier vor Augen gestanden hätte, um so mehr, da er alsbald von dem gleichen Widerstand des Judentums wie des Hellenentums gegen das Kreuz Christi zu reden haben wird. Dann wird aber auch das vorausgehende Paar von Begriffen (ooCpdy und ynappaze ) seinen Unterschied nicht auf dem ethnologischen Gebiete zu suchen haben, zumal da einerseits bei crorpd~ die atl Grundlage des Worts auch an die auf jüdischem Boden sich geltend machende ungöttliche Weisheit, andererseits das ursprüngliche Aquivalent für %QCnupaTs an heidnischen Gegensatz gegen Gottes Heilswerk zu decken anleitete. Beide Begriffe benennen also Vertreter ungöttlicher Richtung, ohne darauf zu reflektieren, welche etwa dem Judentum und welche dem Heidentum angehören (letztere Unterscheidung schon bei Ambr. und Chrysost.). So mag man denn wohl sachlich unterscheiden, daß rtorpds ganz allgemein denjenigen bezeichnet, der sieh auf die Dinge versteht, yga,u,uanedg aber ihn als den,, welcher des auf sie bezüglichen Sehriftwesens kundig, und gev_ ierr.rs als solchen beschreibt, der der Kunst mächtig ist, sie als gelehrten Gegenstand zu behandeln (Hofmann): sicher Wollte Pl doch selber nicht solche Unterschiede betont wissen. sondern ihm gefiel die rhetorische Anhäufung verwandter Begriffe als Mittel zu möglichst tiefem Eindrucke auf den Leser. Der S i n n der Fragen ist aber nunmehr durch den atl Ausgangspunkt klar bestimmt: der Voraussage von ] 9 folgen sie als weitere Gewähr göttlichen Willens in der Hinsicht, daß, wenn jenes 'roi.di sich erfüllen wird, dann auch die Weisen und alle ähnlichen Repräsentanten der gottfeindlichen Weltmacht spurlos werden abgetan sein.
~3) Der Nachweis aus der offenbarungsgeschichtlichen Erfahrung 1, 20h---25. [1, 20 bi Mit einem, den durch das Citat hervorgerufenen Frageton fortsetzenden Hinweis auf die

tatsächliche, jetzt erkennbare Wirklichkeit beginnt Pl zu zeigen, wie sich jene göttliche Absieht erfüllt habe. Er umfaßt zunächst die v.v. 20 b--25 ; das Asvndeton zwischen 20 a und b aber verstärkt den Nachdruck, mit welchem jener Nachweis jetzt eintritt.
Triumphierend wie der Prophet also kann Pl fragen, ob denn die Zukunft, von der jener geredet hat, nicht schon Wirklichkeit ge‑
worden ist; hat Gott nicht (tatsdrittich - ef den an betonter Stelle stehenden Aorist) die Weisheit der ll'elt 1\ zu Torheit gehsacht ? - ein Gedanke, der schon durch den Zusammenhang mit dem Citat in 19 zur Genüge bestimmt ist, Denn die Vernichtung, die dort der Weisheit der Welt widerfährt, besteht darin, daß Ratschläge, die von ihren Urhebern als höchste Weisheit ersonnen waren, durch den tatsächlichen gottgeordneten Gang der Dinge sich als das er-weisen, was sie schon ursprünglich waren, aber nicht zu sein schienen, als verfehlt und als Torheit. Nur wenn zwingende Gründe sprachlicher Art vorlägen, dürfte man sich für die Erklärung von 20 h dieser Nötigung des Zusammenhangs entziehen. Nun aber wird prupaivety in dem hier geforderten Sinne schon durch LXX Jes 44, 2u (AB und S pweEr we) und 19, 11 belegt.2) Da ferner in dem Bisherigen aoepra nicht als Erkenntnisorgan, sondern als der der natürlichen Welt eigene Erkenntnisinhalt gebraucht ist, so ist die von Hofmann durchgeführte Erklärung: „er hat sie erkennt‑
nisunfähig gemacht" nicht aufzunehmen ; zumal da in diesem Falle ein dem Zusammenhang doch fremder Gedanke an göttliche Verblendung und Verstockung hereingebracht würde und andererseits
das, worauf sich dann die gottgewirkte Erkenntnisunfähigkeit der Welt beziehen müßte, nämlich das Heil in Christo, von Pl gerade nicht als Gegenstand der Erkenntnis, sondern des Glaubens betrachtet wird. Den bis h e r i g e n objektiven Ertrag der weltlichen Weisheit also charakterisiert Pl auf Grund eines Urteils, das Gott über ihn gesprochen hat; 3) nicht aber spricht er die Impotenz weltlicher Erkenntnis gegenüber dem Neue n nunmehr von Gott Geoffenbarten aus. Nicht daß sie nichts mehr vermögen soll, sondern daß sie, weil sie nichts vermochte, nichts gilt, ist das Urteil, das Gott vollzog. Durch den Genitiv zog xd spov endlich wird die Weisheit. die davon betroffen wird, zugleich hinsichtlich ihres Umfangs und ihrer Art charakterisiert; nicht einzelnen besonderen
Erscheinungen, sondern dem Gesamtertrag des ganzen hier in Betracht kommenden Lebens und Ringens und Schaffens der Mensch‑

1)	zn rov nach iöeuov scheint seine vielfache Vereinnahme in den Text der unwillkürlichen Nachwirkung des znv i i eoe ,rovaov zu verdanken.
Mit persönlichem Objekt steht es allerdings LXX 2 Kö 24, 10; Jer 10, 14 . ,,jem zum Toren machen" im Sinne von „ihm die Erkenntnis, bzw. diey Erkenntnisfähigkeit wegnehmen"; so auch Rm 1, 22.
'"} l.brysost.: 1,w ä<' fdu s2' o10üp rr s il1'v res ,torrswr ervtet3.ii LI'.

88	1. 2. b. )3) Der Nachweis aus der offenbarungsgeschichtl. Erfahrung

heit, das bei aller Verschiedenheit im einzelnen doch eine Einheit bildet, widerfuhr jenes lunpav F7var; und es widerfuhr ihm, weil das Subjekt dieses Ertrages die Welt, d. h. die im Gegensatz zu Gott stehende Menschheit ist, die mit dem, was ei e ist und hat, vor Gott nicht besteht.
[1, 21] Sein Werk an der Weisheit der Welt hat Gott aber nicht durch ein Wort, sondern durch eine tatsächliche Veranstaltung getan. Indem 21 diese ausführlich benennt, gibt er sich als notwendige Erläuterung von 20b zu erkennen. Dem entspricht das erklärende „nämlich" an seiner Spitze. Von der Erkenntnispnfähigkeit der Welt ist hier allerdings die Rede; aber indem die nicht als Inhalt, sondern als Voraussetzung dessen, was Gott der Welt und ihrer Weisheit angetan hat, behandelt wird, bestätigt 21 schon von vornherein das eben gewonnene Verständnis von 20 h. Ja genau genommen ist auch hier die Erkenntnisunfähigkeit nicht als Untauglichkeit des Organs, sondern als Mangel entsprechender Ergebnisse des Erkennens gemeint. Denn dies ist der eine Teil der Wirklichkeit, um die es in 21 zu tun ist : Da nämlich auf dem Gebiete (oder an) der Weisheit Gottes die Welt doch. Gott nicht vernzöye der Weisheil erkannte. Klar und einfach, aber tragisch einfach ist also der Ertrag des Weltlebens. Mochte die Welt auf ihrem Gang durch die Jahrhunderte, in der Entfaltung der ihr eingebornen Kräfte auf der Stufenleiter der Erkenntnisse fortschreiten, in welche Höhen und bis zu welchen Fernen sie immer konnte, gerade den Gegenstand der Erkenntnis, an dessen Erfassung schließlich alles lag, weil er die Lösung der letzten Rätsel und der Inbegriff alles Heils ist, gerade. G o t t erkannte sie nicht. Die emphatische Stellung von Ar e9eöv am Schlusse des Vordersatzes drückt den hier ausgeführten Gegensatz' stillschweigend aus. Zugleich steht aber dieses schließende zbv 9sdr im Gegengewicht zu dem die Aussage eröffnenden .v vfj uofpicc zoü e5eov. Man möchte sogar fast von demonstrativiseher Kraft sprechen, mit der rdv auf diesen Anfang zurückweist: den Gott, der doch in und mit einer Weisheit der Welt ein Gebiet dargeboten hatte, auf dem sie sich ihm nähern sollte, der sieh ihr also erkennbar gemacht hatte, den erkannte sie nicht. Verloren geht diese innere Feinheit des Gedankens und Ausdruckes wenn man unter der aocpia zov .9eeod eine weisheitsvolle Fügung der Weltentwicklung durch Gott versteht, welche es darauf abgesehen hatte und vermöge deren (Z-s) es bewirkt wurde, daß die Welt Gott nicht erkannte (Rückert). Diese Erklärung stritte aber auch mit dem Artikel (iv r)
6orpiez),
da doch die Weisheit Gottes nicht darin aufgeht, jenes Ergebnis herbeigeführt zu haben, und mit der Präposition; denn „ein der-artiger Gebrauch des Ev (von der wirkenden Ursache) ist nur denk-bar, wo das damit Eingeführte dem Handelnden selbst zur Ver‑

89'

wirklichung dessen dient, was er tut oder zuwege bringt" (Hof=. mann). Die Stellung von iv zfj ao icr zod &leg an der Spitze beweist ferner, daß es nicht als . Näherbestimmung • zu . einem .ein-. zelnen Satzglied, sondern zur Gesamtaussage genommen sein ;will)) Dann muß es die Grundlage, auf der, die Sphäre, in welcher, oder - den sprachlichen Parallelen aus 1 Jo 2, 3. 5 ; .3, 16. 19 24'; 4, 2. 13 ; 5, 2 vielleicht noch angemessener ae. das Kriterium. benennen, an welchem die Welt jenes negative Ergebnis erzielt hat, während es ihr doch als wirkliches Kriterium, d. h. als Mittel zur Erkenntnis gegeben war. Zorpla Tod ~eofi bezeichnet dernnach_die Gesamtheit derjenigen Betätigungen Gottes, durch welche er sein Vermögen, Dinge zweckmäßig zü ordnen, klug und rechtzeitig zü handeln, nicht überhaupt, sondern in einer der Welterfahrung und denn Welterkennen zugänglichen Weise bewährte (cf Prov 8, rat ff: . 3, 19f.; Hiob 28, 24 ff. ; Jer 10, 11; 51, 15; -Sap, Stil 10). Die Schöpfungswelt mit ihrer auch dem natürlichen Auge wahrnehme-baren Harmonie (Rm 1, 19) und das Leben der Geschichte, das doch eine auch dem allgemeinen Geist und Gewissen vernehmliche Sprache redet (Rm 2, 12 ff.), sind die Stätten dieser Selbstkundmachung Gottes (of AG 14, 17 und 17, 24f€). Freilich könnte man fragen, ob dieser Begriff durch den ganzen Zusammenhang an vor-liegender Stelle nicht viel zu wenig vorbereitet gewesen sei; uni wirklich verstanden zu werden; aber einerseits war durch den Re-griff der Weisheit der Welt, die zwar irrlicbterte, aber doch. auf eben diesem Gebiete irrlichterte, dieses schon in den Gesichtskreis der Leser gerückt; andererseits wurde die aorp1a xofi ,9erd durch den unmittelbar nachher mit voller Schärfe einsetzenden Begriff der dtw(ia aod xwv ceros für den ersten und fur den gegenwartigän 

Leser vollkommen ausreichend beleuchtet.?)	"

1) Sehen deshalb ist auch M o s h e i m s Erklärung ausgeschlossen; da-

nach wäre „Gott in seiner Weisheit erkennen" soviel wie edle Weisheit Gottes, nämlich den weisen Rat Gottes zur Seligkeit der Menschen", er‑
kennen. Da mühte also ev an d. a. . ganz zu eia, Jede gezogen werden.:. Zu unerträglichem Pleonasmus führt J. Lightfoots Auffassung, wonach tos 3eom Gen. obj. sein soll „Weisheit (nämlich der Menschen) von Gott", eine solche Genitivverbindung ist aber auch sprachlich unmöglich. Calvin hilft sich am einfachsten; er liest iv a;1 aepiq a-ewe mit Beziehung des aüaav auf eöauoe,	i	-	-
z) Schon T e r t u l l i an versteht in diesem Sinne unterem. -r. t ...die sapientia operum, bzw. für die Juden (darüber zu 22) diesapientt scripta ramm. O h r g e e s t.: a,; 8crk r v Toren parvofrevp aogriq, d i_ dir 1)19ileas yvcoeianefy rc. Die Beziehung auf das Leben der Geschichte blieb namentlich der altkirchlichen Theologie, ihrer Eigenart entsprechend, ferner. Calvin: Hic muntlus theatri instar, in quo noble Dominns conspienam gloriae>suae figuram exhibet. Osiander: Der höheren Welt- und Naturanschauung stellt die göttliche Weisheit in ihrem Spiegel, der Welt, ein göttliches System von Gesetzen und Zwecken dar, das als Stoff und Prototyp fix die

1, 21.

90	1, 2. h. 71 Der Nachweis aus der offenbarungsgesehichtl. Erfahrung.
Wenn Pl dein von ihm eo bestimmt gefaßten Begriff der Weisheit Gottes fast unmittelbar den Ausdruck dtä 'z g 6orpiag folgen läßt, so ist es verwunderlich, daß er hier den Inhaber oder die Art der jetzt gemeinten Weisheit nicht auch bestimmt benennt. Man kann daraue einmal folgern, daß ihm diese Bestimmung durch die Umgebung genügend gesichert war. Dann kann es aber. cla bloße Wiederaufnahme von Ev x% (Jogi«? s oü %Wov am allerwenigsten einem Satz von solcher knappen Schwere aufzubürden ist, nur auf die Weisheit der Welt bezogen werden. Man wird aber auch dien daraus zu entnehmen haben, daß es Pl nicht darauf ankam, hier den Inhaber dieser Weisheit dem Inhaber der erstgenannten entgegenzusetzen, also auch nicht darauf, einen exklusiven Gegensatz dieser und jener uomla auszusagen. Dann ergibt sich, daß die n croqi1a5 nicht etwa als das da's „Nichterkennen" herbeiführende, also schon damit als widergöttlich charakterisierte Mittel gemeint sein kann (so schon Ambros.t); Billrotb). Was die Präposition also ohnehin nahelegt, das ergibt sich auch auf diesem Wege: die Weisheit meint P1, welche dein Menschen als Mittel hätte dienen können, an seiner Weisheit Gott selber zu erkennen. Auch hier wird aber vorpia nicht als Erkenntnisorgans) sondern, wie sonst, als Frucht und Ergebnis des Erkennens zu nehmen sein (cf Mt 13, 54 : Mr 6, 2). Der von der Menschheit gewonnene Weisheitsbesitz hin-sichtlich der ihrem Urteil zunächst unterliegenden Gebiete hätte, recht verwendet, organisch ausgebaut, von Irrtümern gereinigt, ihr dazu dienen können und sollen, an der in der Welt wahrnehmbaren Gottesweisheit sich zur Erkenntnis des Höchsten, Gottes selber, emporzu€chwingen. Daß das Gegenteil geschah, kann Pl behaupten, ohne damit die mannigfaltigen Spuren der Gottesahnung und Gottessehnsucht oder auch der philosophischen Annäherung an den Gottesbegriff zu bestreiten. Denn die Gotteserkenntnis, die er meint, ist eine innere, umfassende, ihr Objekt nicht nur theoretisch durchdringende, sondern praktisch sich an-eignende, eine persönliche Beziehung stiftende Aufnahme des höchsten Gutes und persönlichen Gottes in den denkenden Geist (cf 8, 3:
13. 12 ; Ren 8, 29 ; ] 1, 2). Die gab keine Mythologie, keine Philosophie, kein Mysterienkultus der alten Welt.5)
Systeme suchende und bildende Weisheit, als Anleitung zur höchsten Erkenntnis dienen sollte.
') Ueicam malestatem eins fignnentis dederunt vel elementis dissimulantes de eo, per sapientiam Garnis patentes haee debere coli, quae videntur.
2) Kraft zu handeln, Erkenntnis also in Tat umzusetzen, aber nicht Kraft zu erkennen ist aoydie Le 21, 15; KI 1, 28; 4, 5.
» Recht zur Beleuchtung des Vorgetragenen namentlich hinsichtlich der Beziehung zwischen Fv ei; uoyiu nun -Oeoü und dir> zi'js aoseic kann dienen, was hie a n d e r z. d. St. über die Weltanschauung des älteren Plinius

1,211).	91.
k
[1, 21 h] Als ebenso' unfähig also hat sich die Welt mitsamt ihrer Weisheit gegenüber ihrem höchsten Lebensinteresse erwiesen. wie die politische Klugheit der Ratgeber Hiskias gegenüber den Existenzfragen des israelitischen Staates (19). Nun hat Gott auch gehandelt, wie damals, und sie, die sich dünken ließ, Weisheit zu sein, zu dem gemacht, was sie mit der Mangelhaftigkeit ihres Ergebnisses ihrer innersten Natur nach ist. Beweis dessen ist: so
es sieh .Gott ein lT%ohlye fallen sein, durch die Torheit der Predigt zu retten die Glaubendeia. Einer Rettung aus dem Verderbens-stand der Gottesferne bedurfte die Welt, weil sie ja auf dem älteren Weg nicht zu Gott gelangt war. Behufs ihrer schlug nun aber Gott einen geradezu entgegengesetzten Weg ein. Denn vermittels einer Torheit geschieht sie , also in einem Verfahren, das seinem Zwecke gerade entgegengesetzt ist oder scheint, nämlich durch die Torheit., die in Gestalt oder mittels des xu c 'ua an die Menschen herantritt. Zu beachten ist dabei, wie Vorder- und Nachsatz durchaus auf antithetische Pointen angelegt sind. Dort ist die Welt, hier ist Gott Subjekt und an Stelle der ertraglosen menschlichen Bemühung tritt die göttliche Tätigkeit. Dort ist es die in der Welt niedergelegte Gottesweisheit, hier eine wirkliche Torheit, an welcher das - tvrb6iaty sich vollziehen sollte bzw. durch welche das od etv geschieht. Dort handelte es sich um menschliches Erkennen, hier steht in der Mitte das xijgvy,ua, das seinem Begriffe nach (von einer anvertrauten Botschaft LXX 2 Chr. 30, 5 : 1 Esr 9, 3; Prov 9, 3; von der prophetischen Verkündigung, also der Gottesbotschaft Jon 3, 2 cf Mt 12, 41 ; Ren 16, 25; 1, 2, 4 : 15, 14; 2 Tm 4, 17; Tt 1, 3) den autoritativen und öffentlichen. den objektiv gegebenen Charakter seiner selbst betont. Dieser allseitigen Ausschaltung der menschlichen Leistung entspricht, daß jene Rettung auch nicht den zu irgendwelcher Stufe der Erkenntnis vorgedrungenen, sondern den Glaubenden widerfährt, denen also, die das, was Gott an ihnen und für sie tut, in herzlicher und demütiger Zuversicht ergreifen und bejahen. So gibt sich schon n jenem und an diesem Moment der von Gott gewählte Rettungsweg als Torheit zu erkennen; er knüpft ja gar nicht an das in der Welt schon vorhandene (sepia hob adaptiv), nicht an ihre eigenen Lebenstendenzen (ytyvcüoxstv), ja nicht einmal an das ihr
bemerkt: „So geht durch die Werke d. ä. Pl. eine hohe Bewunderung des Geistes in der Natur, eine tiefe Ergriffenheit von der Macht und Herrliehkeit der Schöpfung hindurch; aber die Anerkennung eines lebendigen und persönlichen Gottes liegt ihm fern, und so gereicht ihm dies Gefühl der Göttlichkeit der Natur nur zur Verzweiflung; der Mensch ist ihm ein regsameres Geschöpf als alle anderen, aber auch' ein um so unseligeres durch die Unendlichkeit seiner Bedürfnisse. Ihm, dem die Furcht der Götter er-zeugt hat, würde das Wort vom Kreuze auch eine Torheit gewesen sein.`

92	1. 2. b. r9) Der Nachweis aus der offenbarungsgesehiehtI. Erfahrung.

vordem schon gegebene (o'orpia zog *mg) an. Wie wird da etwas
auf ihm erreicht werden ! Der ganze seltsame Umfang dieser Torheit wird aber dann noch zutage kommen, wenn (in 22) ihr Inhalt vollends entscheidend benannt wird. Sie heißt aber Torheit, nicht bloß, weil sie verkehrten Beurteilern so erscheint, sondern weil sie - immer natürlich nicht absolut, sondern in gewissem Betracht
es wirklich ist; denn sie setzt sich nicht nur der Weisheit der Welt als etwas Fremdartiges gegenüber,') sondern sie ist auch der
in der geschaffenen Welt niedergelegten Weisheit Gottes gegenüber heterogen.2) cltä zig ,iaweiag zog xwriy+uazog tritt also einerseits dem Ev ui") oorjia zotr 9eoü, andererseits dem dtä zrir, aorplag des Vordersatzes gegenüber; nach letzterer Richtung aber ergänzt Pl den Gegensatz durch zoh; ntrrtedovzag. So hat Gott also dem, womit die Welt außer Christo das Verhältnis ihres Geistes zu Gott zu bestimmen vermochte und suchte, auf allen Punkten das volle Gegenteil gegenübergestellt und, indem er an letzteres die Rettung
geknüpft hat, das erstere zur Torheit gemacht. Das war eine Rache, wenn man so will; aber eine ebenso gnädige Rache, wie
sie Gott einst durch Jesaja verhieß, da ja die Vereitelung jener
falschen politischen Wege letztlich zum Heil des Volkes gedeihen sollte. Als Tat seines freundlichen, gnadenreichen Willens be‑
zeichnet darum auch Pl durch ddözrlaev die Rettungsveranstaltung Gottes (G1 1, 15; Eph 1, 5. 9; Phl 2, 13).
Der Tatbeweis für das in 20 b als Erfüllung der Weissagung Behauptete e,tuüoavev ist also geführt. Wollte PI ihn noch ver‑
vollständigen, so mußte er die Torheit noch genauer bestimmen, welche als Inhalt einer Gottesbotschaft die Rettung der Welt ist. Das geschieht denn auch in 22 ff. 3) [1, 22) Dadurch aber, daß Pl
1)	Calvin: Et sane alioqui humanae rationi absurdum nihil est quam audire Deum modalem, vitam morti obnoxiam, iustitiam peccati similitudine obtectam, benedictionem snbiectam maledictioni, ut ee mode redimantur hemines a morte et beatae immortalitatis participes flaut, ut vitam adipiseantur, ut abolito peccato regnet iustitia, ut mors et maledictio absorbeatur.
Bengel: Dens cum homine perverse agit per eontraria, ut homo se ablieget ae Deo gloriam reddat per fidem crucis. Noch bestimmter Flefmann: Des gekreuzigten Christus Sichtbarkeit ist das Widerspiel einer Wahrnehmbarmachung jenes unsichtbaren 'Wesens Gottes, welches er in der Schöpfung geoffenbart hat.
') Znm Texte sei bemerkt, daß lateinische und griechische Abendländer in Ubereinstimmung mit Manien eai vor armem weglassen; da seine Anwendung hier auf einer gewissen 'Ungenauigkeit des Ausdrucks beruht, so wurde es gewiß leichter ans einem Texte, der es darbot, ausgelassen, als in einen, der es nicht las, eingefügt. -- Der (von W e i ß bevorzugte) Singular agueree ist gering bezeugt und sachlich unzutreffend. „Die Veränderung mag dadurch entstanden sein, daß mau es auffallend fand, das Verlangen nach Wundern überhaupt von dem Apostel zurückgewiesen zu

1, 22.

hier auch nochmal auf die Voraussetzungen zurückgreift, denen
diese Torheit sich entgegenstellt, tritt die Periode in das Verhält

nis einer erläuternden Rekapitulation zu der ganzen Aussage von -.
21, was durch das begründende Enetdrj an ihrer Spitze auch sprachlich angedeutet ist. Als ein aus zwei gleichgeordneten, durch d 

einander entgegengesetzten Sätzen bestehendes Ganze müssen näm

lich 22-24. genommen werden. 1) Ob der xduitog, von dem 21::. 

ein so klägliches Ergebnis seiner Arbeit behauptete, auch die; 

Juden einschließe, ist vielfach erörtert worden. 22 hätte aber den 

Zweifel entbehrlich machen können. Denn hier wird in der Wieder‑
aufnahme das eine Subjekt von 21 in seine zwei wesentlichen 

Glieder zerlegt. Allerdings hatten die Juden nicht bloß die aorpla
zov ,9'eoti. in dem oben beschriebenen Sinne, sondern auch eine die ftwpla zog xe?dy;uazog vorausnehmende gesetzgebende und heilverheißende Prophetie ; soweit sie an diese . sich hielten, standen sie - auch in der Gemeinschaft Gottes, gehörten also nicht -zu dem coulueg, der Gott nicht erkannte Aber Pl rechnete hier mit den Juden nicht wie sie früher gewesen waren, sondern wie sie damals waren und wie sie in ihrer Mehrheit, als nationale Gesamtheit waren ; als solche gehörten sie aber, wie ihr Verhalten gegen Jeaug zeigte (2, 8), jener Welt tatsächlich an, Ja,. Pl hatte. ein 'uniso größeres Recht dies zu sagen, je mehr die Juden in, den. letzten
Jahrhunderten ihrer Entwicklung sich auch der spezifischen, nämlich der prophetischen Grundlage ihres Eiferne um Gott entzogen
und das Heilsverhältnis, zu welchem Gott sieh ihnen erbot; auf die Stufe des schöpfungsmäßigen Verhältnisses zwischen Gott und der Welt, also der aorpla zog .9sod im Sinne von 21, herabminderten, wie das die apokryphische und außerkanonische Literatürrdes Judentums zeigt. Ein unscheinbarer' sprachlicher Umstand bestätigt diese: Erklärung und wirft zugleich ein besonderes Licht auf_ das Vers hältnie von 22 zu 2I a. Indem Pl die beiden Glieder des -ihm vorschwebenden einheitlichen Subjekts durch xai rat verband, mußte er eigentlich beabsichtigen, sie auf ein einheitliches Prädikat zu beziehen, das von beiden zugleich gälte. Statt. dessen tritt aber jedem der Glieder des Subjekts ein besonderes Prädikat
an die Seite. Dann muß aber dem P1 wenigstens innerlich- eine einheitiiche Aussage zur Hand gewesen sein, die er. -.alsbald nach
sehen" (N e an d e r). -- In 23 ist die LA M9evsa, an Stärke der Bezeugung in jeder Hinsieht EUeeu weit überlegen.	, -
I) Die Versuche, mit dit einen Nachsatz zu einem durch hessnYr) singe leiteten kausalen Vordersatz zu beginnen «Meyer), konnten nicht durch-dringen; weniger da§ d'e im Nachsatz, als das Asyndeton ggegeniiiber 22, namentlich aber das so entstehende gänzlich unlo&sehe Verhältnis zwischen vermeintlichem Grund und Folge spricht gegen ihn. -- Zu dem die ganze Periode dem vorausgehenden „leeker subordinierenden" (Blaß § 78. 6) isru4 !Pest) vgl. 14, 16.

94 L 2. b. i3) Der Nachweis aus der orfenbnrungsgesehiehtl. Erfahrung. der möglichen Verschiedenheit ihres besonderen Inhalts für jene Subjekte zerlegte. Dieselbe ist dann ebenso in dem dies Eyyw von
21 a gegeben, wie das Doppelsubjekt von 22 dort durch ö :cduu[oy' vorbereitet war. Daß also die Welt es nicht zur Gotteserkenntnis gebracht hat, liegt zutage [1, 22]: Dieweil einerseits Juden - Zeichen begehren sie, andererseits Hellenen - sie suchen Weisheit. Zeichen sind äußere Beglaubigungen durch besondere Machterweise; wessen auf Gott gerichteter Sinn darin aufgeht, daß er solche verlangt, zunächst von dem Gesandten Gottes, damit aber von dem Höchsten selbst, der zeigt, daß er schauen will, anstatt zü glauben und zu hoffen, daß er die Beziehung zwischen Gott und ihm als wahrnehmbare haben will, daß er das Wesen eines auf Gott gerichteten Lebensstandes in sichtbaren und zeitlichen Gütern sucht,
, nicht aber im Geistigen oder Geistlichen, am allerwenigsten in Heilung von Schuld und Sünde. Derart waren die Juden (Mt 12, 38 f. ; 16, 1. 4; Jo 4, 48); nicht daß sie ein bestimmtes Einzelzeichen er-warten,» sondern daß sie überhaupt ihr religiöses Verhältnis auf das Begehren von Zeichen gründen, war für sie bezeichnend. Es erwuchs ihnen diese Stellung aus der Verarbeitung, welche sie mit der ihnen zu Gebote stehenden Weisheit der ihnen sich erbieten-den Gottesweisheit angedeihen ließen. Aber indem der Ertrag da-von ein fundamentaler Irrtum hinsichtlich Gottes und seines Verhältnisses zum Menschen war, bestätigt sich, daß das in 21 a von der Welt Gesagte durchaus auf sie zutrifft. Nicht ein von Gott auf Grund seiner Verheißungen verlangendes Begehren, sondern ein in eigener Kraft geschehendes Suchen 2) charakterisiert den Hellenen, d. h. wie 23 b zeigt, ihn als den Repräsentanten der Völkervielheit überhaupt, in welchem deren natürwüchsige Art am deutlichsten sich enthüllte und in welchem Pl um so eher den Typus des Ganzen wahrzunehmen vermochte, weil ja die Völkervielheit überall, wo er sie kennen lernte, unter dem Einfluß der griechischen Kultur stand. Was sie aber suchen, ist Weisheit, entsprechend dem ganzen Zusammenhang hier nicht die praktische Lebensklugheit, sondern das erkenntnismäßige Verständnis der Dinge. $) Sie unterlagen damit ihrerseits dem fundamentalen Irrtum, als ob in solchem theoretiscben Besitze das Verhältnis des Menschen ziem Göttlichen sein 'Wesen habe, ja vergaßen wohl über dem Suchen nach Weisheit das Göttliche ganz und verstanden nicht, aus dem tieferen Bedarf des Gemüts und Gewissens den Trieb

I) E i c h h o r n (nach der Lesart ur„irszor): einen weltlichen Messias; M o s b e i m: wunderbare Rettung Jesu vom Kreuzestod.
» G od e t: Das Wunder kommt von Gott; mau empfängt es. Das System ist die Frucht einer Arbeit, man sucht es.
3) H e r o d o t 4, 77 : EÄ;rvas (mit Ausnahme der Lakediimonier) nennen aox62ovs Elens nobe sräuav oopö-s (Wettstein).

1, 23f.	95

zu Gott hin zu schöpfen. Auch bei ihnen war das der Ertrag der geistigen Betätigung, deren objektive und subjektive Grund-lagen in 21 a generell genannt waren. Auf dem heidnisch-hellenischen Gebiete bewährte sich also dem Blicke des Pl an dem einseitigen und ziellosen Suchen nach solcher Weisheit die Gottesunkenntnis, die er in 21 von der ganzen Weit ausgesagt hatte. Die natürliche Eigenart und die geschichtliche Stellung beider Teile der Menschheit ist auch an dem so beschriebenen Ergebnis zu ei - kennen. „Die Juden waren das Volk der Verheißung und des Glaubens; tiefe Demut, zuversichtlicher Glaube, sehnsüchtiges Hoffen und Harren treten in seiner ganzen Geschichte, soweit die-selbe eine normale war, allenthalben glänzend hervor. Dieses Volk erwartete nichts von eigener Kraft und 'Weisheit, alles von Gottes Hilfe; es war also auf Wunder hingewiesen. Das Heidentum da-gegen hatte den Beruf, die natürliche Seite des Menschen auszubilden; in Kunst und Wissenschaft, in Kultur und weltlicher Bildung sich auszuzeichnen, mit dem natürlichen Licht der Vernunft die Weisheit zu suchen, darin lag seine Aufgabe" (Bisping). Aber durch eine schmerzliche Verwirrung verwandelte sich die so angelegte Entwicklung ins Maßlose und Verkehrte, wurde zur Karikatur und das Ende war die Kluft der Unkenntnis, die sich zwischen Gott und der Welt dehnt.
[1, 23f.] Wie 21 a in 22, so wird nun zu 21 b durch 23 und 24 nachgewiesen, daß tatsächlich Torheit mittels einer Verkündigung durch die Welt geht, daß aber diese Torheit im Widerspruch zu ihrem eigenen Namen wirklich Rettung gewährt. Der Schreiber des Briefes und seine Berufsgenossen selbst sind, wie das betonte sj,ueiS hervorhebt, der lebendige Beweis davon als Boten und Herolde Gottes'): Wir aber verkündigen Christus als Gekreuzigten, für Juden ein Ärgernis, für Heiden eine Torheit, ihnen aber, den Berufenen, Juden sogut wie Hellenen, Christus Gotteskraft send Gottesweisheit. Das artikellöse Christus hier nicht als Eigennamen, sondern als Appellativum (einen Messias) zu nehmen, geht gegenüber dem sonstigen Gebrauche des Namens nicht an (1, 12. 17). Wohl aber zeigt der Mangel des Artikels auch bei der Apposition. daß nicht so sehr die individuelle geschichtliche Tatsache benannt, als die dadurch gegebene Beschaffenheit betont sein will. Sie ist auch in der Tat auffallendster Art, Wenn Gott Christum zum Inhalt einer Botschaft an die Menschheit macht, so ist damit doch gesagt, daß dieser Christus ,der Welt das werden soll, was ihr fehlt. Aber hebt diese Botschaft dies ihr Wesen nicht selber auf, wenn sie ihn als GekreuFzigten predigen muß? Ein Verbrechertod am
1) Zu x>7oduao,uev bemerkt G r o time: methodo potius bistorica quam philesophica non rationes afferimus, sed testinionium de re conspecta.

c9g 1, 2. h. ß) Der Nachweis aus der offenharungsgeschichtl. Erfahrung. Galgen, wie soll denn darin irgend welche Macht enthalten sein, daß es der Mühe lohnte, die Kunde. davon durch die Welt zu
senden 2 Natürlich geht die Predigt vn Christus in der Botschaft von seinem Tode nicht auf. Aber diese bleibt doch ihr Angelpunkt, an ihr regelt sich auch die allgemeine Stellung der Hörer.
Dies besagen die zum Objekt hinzutretenden Akkusative, sie sind hier und in 24 reine Appositionen, nicht Prädikatsakkusative zum
Objekt, als wollte PI sagen, als was er den Christus, den er verkündige, predige, sondern Benennungen dessen, was der Christus. den er predigt, seiner Natur nach ist und als was er demnach auf die wirkt, welche die Verkündigung hören. Zu den Dativen vgl. zu 1, 18 S. 82 A. 1. Für Juden (ohne Artikel ; Bezeichnung nicht einer Summe, sondern einer Qualität) ist Christus als Gekreuzigter notwendigerweise ein Argernis, d. h. Reizung zum Unglauben; 1) denn solcher Tod ist alles eher als eines der 6ij!eeia, die sie zu begehreu gewohnt sind, oder, wenn doch auch dieser Tod unter
dem Gesichtspunkt des ßr efov gewürdigt werden soll, ein Zeichen sicherlich davon, daß Gottes Fluch den so Getöteten getroffen hat
(G1 3, 13), auf jeden Fall also das äußerste Gegenteil jener sichtbaren und irdischen Machtbeweise und Machtwirkungen, die ihnen
für Gottes Werke kennzeichnend waren, so sehr, daß sie nur von diesem Tode zu hören brauchten, um alsbald zu wissen, wie sie
sich zu jener Person zu stellen hätten. Sie ahnten in dem Gekreuzigten instinktiv das Widerspiel alles dessen, was ihnen als Juden man' 1;ogrv teuer war. 2) Allerdings predigten die Apostel auch die Auferstehung des Gekreuzigten ; aber das Argernis des Kreuzes ward dadurch dem Juden nicht weggenommen; denn so-lange ein solcher nur war, was er hieß, reichte ihm die Kunde vom Kreuze Christi auch vollständig aus. um die Auferstehungs‑
oscdeäaiov (Nebenform für uerepht i4-gov, das Steilholz der Falle) ist in LXX der Anstoß, an welchem ein Blinder zu Fall gerät (Lev 19, 14), die Schlinge, welche fängt und zu Boden reißt (Jas 23, 13), das Anstößige, welches zu ahlehnender Stellung nötigt.. (1 Kö 25, 31), die Verführungsmacht (\Veish. Sal. 14, 11). Sein hebräisches Aquivalent ist Lev 19, 14 und 1 Kö 25, 31 12is4.u, Da Kreuz 5_is12 ist, so macht König, Stilistik 295, auf die Paronomasie zwischen der' hebräischen Grundlage beider Wörter aufmerksam; vgl. die Alliteration zwischen ozc.> än.ar und oruvo6s.
E) Daß der Widerspruch, zü welchem das Kreuz Christi das jüdische religiöse Denken lockte, sich nicht auf das oben hervorgehobene beschränkte, ist gewiß. Diesem Tode seine Heilsbedeutung zuzuschreiben, bedeutete ja für den Juden Verzicht auf den Glauben an den Wert der Beschneidung (G15, 11), 'an den aller ähnlichen rituellen Heiligkeit (Phl 3, 5f.), ja Verzieht auf die Heilsbedeutung der eigenen Werke (GI 2, 15ff.)-und des mosaischen Gesetzes (Rin 3, 21) zugleich. Hier kommen aber nicht diese und jene einzelne dieser Gegensätze in Betracht (wie Am b r os., der die Stellung Jesu zum Sabbath als das den Juden Argerliche bestimmt: ähnlich Sehn e de r - mann), sondern ihre prinzipielle Grundlage.

1, 23f.
botschaft abzulehnen. Nicht Argernis in diesem Sinne, Verletzung ihrer religiösen Empfindung, wohl aber Torheit ist Christus als Gekreuzigter für Griechen oder, wie hier verallgemeinernd gesagt wird, für Heiden, also Verletzung ihrer Einsicht in das, was zweck-mäßig und wahr ist. Der denkenden Betrachtung der Welt und der Menschheit, wie sie damals geübt wurde, erschien also, das konnte Pl zur Genüge erfahren haben, ein Christus ard Kreuze als unerträglicher Widersinn. Dies schon darum, weil die Schmach des Kreuzes, an dem meist nur Sklaven und Kriegsgefangene hin gerichtet wurden,1) jede religiöse Verehrung für einen so Gestorbenen als albern erscheinen ließ; man wird aber noch tiefer gehen und_ jenes Urteil daraus begreifen dürfen, daß eine Botschaft, welche durch einen einzelnen Menschen und noch dazu durch dessen Tod der Welt ein Heil wider die Sünde verhieß, von einem ,Denken nur abgelehnt werden konnte, das wissensstolz und disputations froh, in die intellektuelle Betrachtung der Dinge gebannt, allen diesen sittlichen Realitäten von Sünde, Schuld, Vergebung vorständnislos gegenübertrat. 2)
Steht es nun mit der Stellung der Welt zum gekreuzigten Christus so, wie 23 beschrieben hat, dann ist es also richtig; was 21 b gesagt hatte, daß Torheit von Gott unternommen worden ist. Wie kann denn in der Tat eine Sache als weise beurteilt werden, die ihrer Natur nach gerade bei denen, auf deren Hinnahme sie rechnet, Ablehnung hervorruft ! Aber Pl ist in der Lage, auch für das, was er dort von dem Rettungszweck, dem jene Torheit . dient, gesagt hatte, einen Erfahrungsbeweis zu liefern in 24. ,Daß... zu XXtavdv in 24 garavei ursvov zu ergänzen und das Ganze nur als Wiederaufnehme bzw. Fortsetzung des ersten Objekts von xrjpvOL1o,usv zu nehmen ist, ist klar; nicht eine Verschiedenheit des - Stäffs der Verkündigung, sondern der Unterschied der Wirkungen
.
der gleichen Verkündigung -will ja hervorgehoben werden. Der Dativ e droi5 ist danach auch hier nicht (wie in 18) als Dativ des Urteils, sondern als Benennung derjenigen zu verstehen, an welchen jene Wirkungen geschehen. Dies sind die Berufenen, also die, welche den Ruf Gottes zum Heile empfangen und aufgenönamen . haben. 9) Das avzoig, das ihre Nennung einleitet,, sondert_ sie

r) Von der Kreuzesstrafe sagt Cicero pro- Rabir. 5: Nomen ipsum erucis absit non mode a corpore civium Romanärum, sed etiam a cogitaticne,.-

oculis, auribus 5111 e y e r • Hein r.).	-

2)	Auch hier ist der Widerspruch gerade auf den durch 4'oravne,uhnv benannten Tatbestand, nicht aber auf andere Verhältnisse zU beziehen, deren Subjekt nur auch der gekreuzigte Christus ist. $o hatte A.mbro

siaster das für die Heiden Törichte an Christus hierin der jungfräulichen Geburt und -in der Auferstehung finden wollen. .

3)	So wenig wie in 1 18 ist hier- etwas über das -logische Verhältiniß --

zwischen der Berufung und jener Wirkung des gekreuzigten Christ_üs aus-

Bachmann, 1. Korintherbrlef. 2. Aufl.

98	1. 2. b. fi) Der Nachweis aus der offenbarungegeschichtl. Erfahrung.

nachdrücklich aus den vorher genannten Menschheitsgruppen aus, weist aber zugleich mit demonstrativischer Kraft darauf hin, daß diese Schar dem Apostel bei seinem Blick auf die Menschheit immer mit lebendiger Wirklichkeit vor dem Auge stand, wie er sie denn schon vorher als oi nscrrsvovreg (21) und noch früher als oi etw¼usvot (18) benannt hat (ef 1 Th 5, 23 ; Mt 3, 4). Daß diese Schar sich weder tatsächlich noch grundsätzlich auf eine der beiden großen Gruppen der Menschheit beschränke, besagt ed - xal. Starke antithetische Kraft steckt zugleich in dieser Prädizierung im Verhältnis zu 23: keine Zugehörigkeit zum Judentum und keine zum Heidentum kann - wo Gottes Ruf durchgreift - es verhindern, daß Christus als Kraft und Weisheit wirkt. Man braucht nicht noch ein Drittes, ein Weder-Jude-noch - Heide zu sein, um diese Wirkung zu erleben. Indem bier aber die frühere Gliederung des xöaccog auch für denjenigen Teil desselben herübergenomenen wird, der gerettet wird, tritt doch eine bedeutsame Anderung hervor. Denn während in 22 und in 23, also wo es sieh um die Welt in ihrem .Widerspruch gegen Gott handelt, diese Gliederung zur Sondereng und zur Aussage je verschiedener Eigenart und verschiedener Berührung durch das Kreuz Christi wird. (cf zu 22 und das ,u ä - öd in 23) wird in 24 die Gliederung, die schon nur durch das eng verbindende 'rd - mal ausgedrückt ist, in bezug auf die Wirkungen der Kreuzespredigt gar nicht mehr festgehalten. Nicht den Juden Gotteskraft und den Griechen Gottesweisheit, sondern ihnen beiden als den Berufenen ist der Gekreuzigte beides zugleich, Gottes Kraft und, wie jetzt mit Emphase zur Vervollständigung des in 18 noch nicht voll durchgeführten Gegensatzes hinzugefügt wird, Gottes Weisheit. Beide Wirkungen hängen ehen für Pl nicht weniger wesentlich zusammen, als ihm die verkehrte Eigenart der Juden und Heiden und ihre daraus hervorgehende Stellung zum Kreuze sich letztlich aus dem gleichen Grundmangel ableitete. Das schließt nicht aus, daß dem Juden, wenn er mit seiner natürlichen Denkart brach, etwas anderes an Christus vornehmlich in die Augen sprang, als dem im gleichen Fall befindlichen Hellenen. Aber dieser wie jener durfte Christus als eine Gotteskraft erfahren, welche zwar ganz anders als jene rrrjuec"a geartet ist, aber darum doch nicht Geringeres, sondern viel Größeres und Dauernderes zuwege bringt, nämlich alle die geistlichen Wunder, in denen sich die Kraft des Kreuzes Christi und die Frucht seiner Auferstehung, dieser machtvollsten aller Geschehnisse, bewährt (Rm 4, 25). 1) Und jenem wie diesem ward
'gesagt, sondern nur Ort und Art der Wirkung als gleicherweise real ver‑
bunden.
1) Gerade dieses Subjektive will It.ückert hier nicht in 8dea,ute

1, 25. 99 Christus Gottesweisheit, die anders als die Weisheit der Welt nicht bloß Fragen aufgab, sondern Antworten schenkte, ja die nicht bloß
dem Denken, sondern dem Handeln zur rechten Bahn und zum rechten Ziele half. 1) Konnte Pl aber mit Recht behaupten, daß der Predigt von dem Gekreuzigten solche Wirkung nicht fehle, so war damit der durch 22-24 zu führende Nachweis aus der Wirk‑
lichkeit für das in 21 ausgesprochene Urteil vollständig zum Abschluß gebracht.
[1, 25] Aber etwas Wundersames steckt in diesem Nachweis. Wie geht denn das, was eigentlich unmöglich scheinen muß, doch
zu, daß Juden und Griechen, die ja an einer Stärke und einer Wahrheit ganz anderer Art hängen, als sie der ihnen anstößige und törichte Christus bedeutet, doch diesen Christus als Kraft und
Weisheit erfahren und aufnehmen? Die Antwort gibt v. 25.2) Was hier in Vergleich gezogen wird, ist aber formaliter nicht ab ucupbv aoü 8doD und das Weise der Menschen, bzw. 'ui) dro9EV~g v. 0. und das Starke der Menschen ; denn sollte die Vergleichung als unausgeführte betrachtet werden, so könnte nur aus dem je ersten Glied des Subjekts zu aüuv dv3 p birwv zb ,uwg6v, bzw. ab & 9sv g ergänzt werden, nicht aber aus dem Prädikate zb ao9edv, bzw. zb iuxugdv. TCvv cl:v>gprirtcuv ist also einfacher komparativer
Genitiv. Der Gebrauch des Adjektivume im substantivierten Neutrum mit dem Genitiv der Person (Blaß § 47, 1) dient dazu, nicht eine abstrakte Eigenschaft, sondern ein Konkretes, also ein derart geeigenechaftetes Tun zu bezeichnen.s) Gott tut Törichtes und
finden, ondern nur die in dem Leben Christi selber und seinen universalen Wirkungen liegenden Machterweise. Aber wie durch axdv8e1ov und imeie der tatsächliche Eindruck benannt ist, den der gekreuzigte Chrjstes, wenn er gepredigt wird, hervorruft, sn muß dies auch bei äveauus und aorjie der Fall sein, ohne daß natürlich verkannt werden darf, daß in jenen subjektiven Wirkungen der objektive Inhalt der Erscheinung Christi und die Macht seiner Weltstellung sieh auswirkt. - Ubrigene beachte man zu der hier vorliegenden Entgegensetzung von a>jueza und dvvuu,F, welche doch eine gewisse Gemeinsamkeit des Begriffes von Machterweis voraussetzt, daß die Wunder Jesu zugleich oiAusca und &nnäuets genannt wurden (AG 2, 22; 8, 18) Cf auch Rm 15, 19; II, 12, 12; 2 Th 2, 9.
i) Uber den Bereich des apostolischen Gedankens hinausgreifend, aber doch fein bemerkt B en g'e 1: Experientia potentiae prior est; sapientiae sequitnr.
Die Überlieferung bietet weithin auch in 25 b die Kopula igele. Daß dieselbe aber hier nicht ursprünglich ist, geht aus der Unsicherheit des Orten, an welchem sie eingefügt ist, hervor. Diejenige Gruppe der Überlieferung, die in 25 a .oriy nach dem Genitiv liest, hat es, soweit sie bete,' in 25 b überhaupt bietet (es fehlt namentlich in e*B), auch hier an dieser Stelle; die andere die abendländische) setzt es, wie in 25a, vor den Genitiv. Man sieht also, daß es vom Parallelismus membrorum hereingeholt wurde. In 25 a wird man es an den Schluß zu stellen haben.
s) Allerdinge entsteht so eine Vergleichung von Sachen und Personen; aber für „logisch unstatthaft" (Hof mann) kann diese doch nicht erachtet

7*

.e

100 L 2. b. ß) Der Nachweis aus der offenbarungsgeschichtl. Erfahrung. wirkt Schwaches, nicht als ob dies bloß so schiene, sondern das wirklich töricht und schwach ist. Denn „in der Ordnung der Dinge, worin Gott seine Schöpferherrlichkeit, und in den Werken, worin
er seine Allmacht erzeigt, stellt sich seine Weisheit und seine Stärke dar. An Christo aber sieht man das Widerspiel von beiden,
wenn anders Gott ihn, der sich selber nicht helfen konnte, sondern ein Opfer seiner Feinde und eine Beute des Todes ward, wirklich
zum Heiland der Welt verordnet hat=' (Hofmann). Aber weil beides von Gott kommt, darum ist es immer noch viel weiser und stärker als die Menschen. Hervortreten würde nun dieser Stufen-unterschied freilich nicht, wenn nicht die Menschen auch eine Weisheit und eine Stärke besäßen, die mit jenem Göttlichen in Rivalität stehen. Aber weil es doch nur Menschen sind, die solche Weisheit und Stärke erzeugen und haben, darum vermag das Törichte und das Schwache Gottes sich sieghaft an ihnen zu bewähren. Die Erfahrung also, welche Menschen, nämlich die
Berufenen, mögen sie weisheitssuchende Griechen oder Krafttaten begehrende Juden sein, an Christus machen dürfen, ist damit auf eine allgemeine, letztlich in dem fundamentalen Gegensatz zwischen Gott und Menschen begründete Regel zurückgeführt [1, 251:.weil
das Törichte, das Gotte eignet, weiser ist als die ' Menschen, s c und das Kraftlose, das an Gotte sich findet, stärker als die Menschen. t)
Die sieghafte Gewißheit, die das Ganze durchweht, ist damit gleichsam
bis zu dem letzten überhaupt erreichbaren Punkte vorgedrungen.
[1, 17 b-25] Von der beruflichen Regel, daß es einem Apostel
Christi nicht zukomme, mit Hilfe von Weisheit zu evangelisieren,
war Pl ausgegangen. Die ist paradox, da doch in allen menschlichen Dingen es geraten ist, an das Vorhandene anzuknüpfen.
Aber Gott selbst ging solchen verkehrten Wog. Den vorhandenen
werden, da die Sache das, was sie ist, natürlich eben durch die Person ist, von der sie stammt. Hofmanna Ubersetzung „Gott in seiner Torheit" hebt dies scharf hervor, geht aber doch an Zuspitzung auf die Person über den Text hinaus.
1) Glänzend C h r y s o s t o m u s über diese Überlegenheit des Göttlichen Tiber das Menschliche z. B. 28 AB: Tis olrv aosodreooe; 6 roi; noilobe ati9rnv e b öttyavt, nai ee Ji o65 i'c; b neue Feyiarwv etei,9'mv e i ne& rwv fc~l8e d rruv; fIoia exaue II).dewv xal oi xa-e' adrbv 7rsel yea,aites xaä. yceviar mal oreyAls xai det9pawv daaTiwv xa`::raeerrdtiv xaä lawv ci,hil9oas xaä dvtawv mal rr -totodran, 8i«.teyö,uevos eiv deaxvicev. xal 'de -erbe ü~uaed «. v tcerva dxeiiaröreea ei; flicp. Kai oö ,aayav, oä pieptet terEt9ru. etsns;.eoas obres Tb), ,ttiov acz k,jaa. Ilöua lcauie 8eteac ex~xero~v, cis ä9'oivaros eaey , ral ovJix, aa'is el:rrty ov8e nehme mal naiv drouövrwv odrws dnill.9ev. `O de aravebs did. 18awrcüv h-rr as xaä T v olxovlrt`vr,v &?taaav enaa:rfaaTO aal avx 155io rdv tvzdvrarv ;zony,aärwv, cW.d tupft ,9'eov 8cahex9'sis mal res mied d.t49'ecav r JcEßslas mal si"is edccy;tmti es eroZteetas xaä res z v feegdövrmv xeiasros, xaä n&vras tnot,laa gre oa6rpovs, -eovg dyaoirous, -rote t gras. --Amt) ros.: Infrmitas Christi magna victoria eßt.

1, 26.

Inhalt der Menschheitsentwicklung nahm. er nicht auf, nm ihn zu reinigen oder fortzubilden, sondern warf ihn als wertlos zur Seite. 

Das Begehren nach wunderhafter Ausgestaltung des Erdenlebens, das Suchen nach vernünftiger Erkenntnis desselben ist die Doppelwurzel, in welcher letztlich alle Mannigfaltigkeit der Entwicklung beginnt und endet. Gottesunkenntnis ist deshalb ihr Wesen und ihr Ertrag. Und vom Baume der Weisheit Gottes selber ist diese Frucht gebrochen ! In einer ungeheueren, peinvollen, ihr selbst. nicht bewußten Paradoxie verlief also das Leben der Menschheit: Die bewußte Paradoxie des Kreuzes setzt ihr Gott entgegen	ein Widersinn, denn jene Urweisheit methodischen Arbeitens ist'damit verlassen, die vorhandene Menschenweisheit zur Torheit erklärt. Kein Wunder darum, daß diesem Zeichen gegenüber jene Mensch-` 

beitsentwicklung zum vollen Reifestand ihrer Verkehrtheit gedeiht: 

Christus ein Argernis und eine Torheit. Aber welch ein Wunder! Dem verkehrten Werke Gottes erliegen Weisheit und Macht dieser Welt und um den Namen Christi sammelt mich eine Gemeinde von 

in Rettung Befindlichen, Gläubigen, Berufenen,- denen Christus 

Gottes Kraft und Gottes Weisheit sich zu genießen gibt. So widerspricht das Kreuz allem durch die natürliche Entwicklung der 

Welt gewordenen Bestande; aber gerade weil es mit der Gottes-kraft dieses Widerspruches arbeitet, wird es zum Zeichen der Er-. losung. Auf ihre innerste Notwendigkeit ist damit die Regel, apostolischen Berufes zurückgeführt. Aber die ganze verschlungene 

Gestaltung der Welt, ja die ganze wunderbare Verflechtung von 

Gott lind Menschheit ist dabei von dem Blicke umspannt und 'in 

der strengen Einfachheit ihrer irdisch-tragischen, göttlich-großen 

Grundzüge ergriffen ; über allem aber leuchtet der Name und das

Kreuz Christi.	-

y) Der Nachweis aus denn Bestand der kor. Ge

mein d e (1, 26-31). Den allgemeinen Aussagen fügt das - leb-

hafte ßreirsrs eine der eigenen Wahrnehmung der K unterliegende Tatsache hinzu. Da v. 25 eine allgemeine in sieh . selber be. 

gründete Regel ist, die noch dazu hier eine ihr vorausgehende Argumentation abschließt, so bedarf er keiner weiteren Begründung. Der Gedanke von 25 ferner, daß Gott auf andere Art weise und-stark ist als die Menschen, findet auch gar keine Begründung in der Tatsache, die 26 feststellt. Folglich bezieht sich yde von
26 nicht speziell auf 25, sondern fügt eine neue begründende Tatsache	.', in den Zusammenhang des Ganzen überhaupt ein, das mit
17 b begonnen hatte und bestimmt ist, den dort aufgestellten schematischen Satz zu erhärten. Wenn dennoch gerade 25 u. 26 ff. sich formell und sachlich nahe berühren, so kommt das daher, weil 26 ff. eben den Beweis, der mit 25 beendigt war, unter anderem Gesichtspunkt erneuert. Indem 26 ff. dem gemeinsamen

103 1. 2. b. y) Der Nachweis aus dem Bestand der kor. Gemeinde 1, 26-31. Demonstrandum zu einem dritten Nachweise dient, dient es selbst-verständlich auch den beiden bereits geführten zur Bestätigung.1)
Das Beweisgebiet, welchem ihren Blick zuzuwenden darum auch die Leser gemahnt werden,2) ist x4dtg vuGiv, also der Hergang und das Ergebnis ihrer Berufung. zur Glaubensgemeinde, mithin aber auch der darin sich vollziehende Wille Gottes. Epexegetisches gen führt diesen Tatbestand näher aus [1, 26] : Fasset doch nur die euch widerfahrene Berufung ins Auge: nicht viele nach Fleischesart Weise, nicht viele Mächtige, nicht viele durch Geburt Ausgezeichnete (seil. ekelt' sind vorhanden in der durch die gesehehene x . ctg geschaffenen Gemeinde). xkijdtg ist die wirksame Einladung; darauf, daß sie etwa nicht befolgt wird, reffektiert der Begriff bei PI nicht. Zig drückt immer den naturhaften und ethischen Zusammenhang des Menschen mit der Gottes baren Welt aus. aogedg xaaie adpxa kann entweder der heißen, welcher eine Weisheit nach Fleischerart besitzt, oder der, welcher nach dem Urteil des Fleisches zu den Weisen gezählt wird. Da x. a. bei den beiden anderen Prädikaten nicht steht, auch zu diesen nicht ergänzt, sondern, wie der Satzbau zeigt, allein zu aotpol bezogen werden will, so wird die erstere Auffassung näher liegen. Die Begriffe duvaadg und sßyeeejg brauchten keine Näherbestimmung, weil sie im pneumatischen Sinn von Pl weder vorher irgendwie auf Christen angewandt wurden noch nachher angewandt werden. Bei dotpdg ist das anders; daher der Zusatz. Fleischliche Weisheit ist aber eben die, welche, zu Besserem bestimmt, doch zur Gottesunkenntnis gediehen ist. Die anaphorische Wiederholung gibt dieser Verneinung besonderen Nachdruck. gleich als wollte die Tatsache recht lebendig solchen entgegengehalten werden, deren Anschauung von den Dingen eigentlich eine ganz andere Zusammensetzung der Gemeinde erforderte. Mochten nun auch Angehörige jener durch Geld, Einfluß oder Geburt begünstigten oder durch einen Besitz an griechischer Bildung ausgezeichneten Klassen der korinthischen Gemeinde nicht fehlen, s) im ganzen gilt doch [1, 27 f'.] : Nein, das Törichte der Welt erwählte Gott, damit er beschäme die Weisen, und das Schwache der Welt erwählte Gott, damit er besehä9ne daß Starke, und das Unedelgeborene der Welt und das Ver‑
I) Unser deutsches „doch" beim Imperativ hat die gleiche argumentierende Kraft. Textlich ist yäo gegenüber dem im westlichen Text auf-tretenden ob schon dadurch gesichert, daß letzteres dem Zusammenhang nicht entspricht.
$) Als Indikativ nahm Bengel (ohne sachlichen Unterschied) das Verbum. Aber die Stellung an der Spitze trägt mehr die Art einer Aufforderung an sich. Und „begründen kann zwar nie eine Ermahnung, wohl aber eine im Imperativ liegende oder von ihm abhängige Aussage über Tatsiichliehesv (Schmiede 1).
3) Z. B. E r a s t u s , der Rentmeister von K, Rm 16, 23.

1, 27f. 103 achtete erwählte Gott, das Nichtseiende, damit er das Seiende vernichte. Solch ein Bestand hätte augenscheinlich auch zum Nach‑
weis des Widerspruchs der Menschen gegen Christus verwendet werden können ; Pl geht tiefer und nimmt ihn als Beweis des Widerspruchs Gottes gegen Fleisch und Welt (vgl. die dreimalige Wiederkehr des Subjektes 3e g in gegensätzlicher Beziehung zu dem gleichfalls anaphorisch wiederholten zoä xdßliov). Tod xdc,udv benennt als Gen. Part. das Gebiet, dem jene Erscheinungen als Bestandteile angehören, innerhalb dessen sie also die bezeichnete Stellung einnehmen und, wie die Hinzufügung des auf ein Urteil verweisenden E oveavrJµs`va zu dem einen objektiven Bestand aus-drückenden ,uweci etc. beweist, die entsprechende Geltung genießen. Durch das Neutrum wird die Aufmerksamkeit von den einzelnen Individuen ab- und auf die sie umschließende Gattung gelenkt. Eindrucksvoll ist die klimaktische Häufung der Begriffe, am eindrucksvollsten ihre Zusammenfassung in ri 1.ti1 övza. 1) Mit kühner Steigerung - ob in bewußter Anlehnung an philosophische Schlagworte? s) - umschlingt darin Pl alles Genannte durch den gemeinsamen Begriff dessen, was nicht ist; nicht die Existenz, wohl aber ein seines Namens wertes Sein innerhalb des Gebietes, dem man zugehört, wird dadurch verneint (Tertullian : quas non vere Bunt.). Nicht eo sehr also in der subjektiven Negation krj, die vom Partizipium ohnehin bevorzugt wild (Blaß § 75, 5), x) sondern in dem prägnanten Begriff von eivat, der hier angewandt ist, liegt das jene Bedeutung Erzeugende. In bezug auf diese alle hat nun Gottsnicht etwa bloß einen Vorsatz gefaßt, sondern tatsächlich sich mit ihnen in Verbindung gesetzt, sie des in Christo erschienenen Heiles teilhaftig gemacht und so im Vollsinn der Wirklichkeit sich erkoren (E0sdyea3 at so auch Mr 13, 20 ; Jk 2, 5). Wenn Gott
1) xai vor ad In) lern ist gewiß aus Rücksicht auf die vorausgegangene Reibe von durch xai verbundenen Objekten vielfach in den Text auf-genommen worden; diese Bonformation übersah aber, daß ad !.n} dvza nicht ein weiteres Glied der Reihe, sondern zusammenfassende und steigernde Charakterisierung aller vorausgegangenen Glieder ist. Als solche gibt es sich schon durch Beine Stellung zu erkennen, nicht minder aber durch die Wiederaufnahme der in 27a vorausgegangenen Objekte durch 'rd dies im Finalsatz. (Das xai ,rd A sixtela, weiches Manien unter Streichung von ran x iofcov nach rd. äyetn7 gelesen hat und für welches Blaß S. 307 plädiert, paßt schon als Superlativ, also als nur vergleichsweise geltendes Urteil, nicht in den Zusammenhang. Das Kleine, nicht das Kleinste hat Gott
erwählt.)
Man wird geneigt sein, däs dahingestellt sein zu lassen, wenn man
z. B. in einer ganz vulgären Auseinandersetzung ad dvra = Sachverhalt
liest: 42c6ade Sod 'rd dvra Beri. Gr. Urk. 830, 23.
3) Daß innerhalb der -mim, der innere Unterschied der beiden Negationen
überhaupt vielfach verblaßt, zeigt im NT z. B. Rm 4, 17 sowie 1 Pt 1, 8 und ähnlich C1em. Rom. 2 Kr 1, B.

104 1. 2. b. y) Der Nachweis aus dem Bestand der kor. Gemeinde 1, 26--31.	1, 30.

nun aber so seine Gemeinde aus dem, was in der Welt wertlos ist, aufgebaut hat, 1) so hatte er dabei eine bestimmte Absicht auch gegenüber dem in der Welt, was - immer innerhalb dieses Gebietes --- ein wirkliches Sein genießt, und allen Arten, die dieser Gattung zugehören. Zuschanden machen will Gott die Weisen und das Starke und jene Gattung abtun. Daß xazataxvvety so-wohl eine Wirkung auf das Innere des Objekts (mit Scham er-füllen) ah auch eine solche auf die objektive Geltung des Objekts (in Schande bringen) bezeichnen kann, beweist 11, 22. u. 4£. An unserer Stelle nötigt nicht nur sein Verhältnis zu xazaQysiv, sondern mehr noch der ganze Zusammenhang zur letzteren Auffassung; die subjektive Wirkung, auf die es dabei abgesehen ist, wird ja in 29 noch eigens ausgesprochen. Denn daß durch das Kreuz Christi der Weisheit der Welt eine ganz andere Stellung, denn sie vor-dem besaß, zugewiesen sei, nicht aber, daß dadurch eine andere Stimmung ihr eingeflößt werden solle, beherrscht den Gedanken-gang von 17 b an. Darauf hat demnach Gott, wenn er das Nichtige erwählte, es abgesehen, daß dem bis dahin Gültigen sein Wert genommen und abgesprochen und daß es damit selber, wie das steigernde xae«Qyeiv sagt, nämlich als Gültiges, abgetan. werde. Auch in der alten Welt war die Zahl der Weisen, Reichen, Hoch-geborenen relativ klein so gut wie in der Gegenwart; indem Gott das, was sie haben, verwirft, handelt er einerseits im Interesse jener. die nicht zu dieser Minderheit gehören, und trifft er doch andererseits die Welt überhaupt gerade an dem, was ihren Stolz ausmacht, tätlich. Das ist ein Verfahren, in welchem die in 20 b benannte Stellung Gottes zur Weisheit der Welt, wie sie nach 21 --.25 die Erscheinung Christi gestaltete, so auch sich als die innere Regel der heilszueignenden Tätigkeit Gottes bewährt.
[1, 29] Jenes 1xlgyeneaa und die es durchwaltende Absicht wird nun in 29 zugleich und gemeinsam einem sie beide um-spannenden Zwecke eingeordnet: Damit vor dem eingeeichte Gottes alles Fleisch des Siehriihmens 1,ar sei, Subjekt auch dieses Zweckes ist Gotts) Durch die Aussage wird aber das spezielle Verfahren Gottes in 27f. mit einer allgemeinen Ordnung oder einem Axiom verbunden ganz ähnlich, wie das durch v. 25 in bezug auf das dort Vorausgegangene geschehen war. Jenes Verfahren Gottes
1)	Zu folgern, daß die Weisen etc. mit ihrer Person ausgeschlossen seien, wäre freilich verkehrt. Das innere Gesetz, nach dem sich die Stellung der Toren und der Weisen in der Heilsgemeinde regelt, ist vielmehr das deiche, wie es dem Dankgebet Jesu Mt 11, 25 ff. unausgesprochen zugrunde liegt. Daß dieses Jesuswort Pl bei allen diesen Erörterungen vorgeschwebt habe, darf (mit Zahn , Mt4 438, 46) gewiß vermutet werden.
Daß lvdnrwv ,ras 5eon, weil viel allseitiger bezeugt als Fvaisuov mliro6, gelesen werden muß, ändert daran nichts; 19'eov ist wegen des Zusammentreffens mit oäof auch ungleich wuchtiger als af-ros.

schließt schon jetzt bei denjenigen, die es verstehen, tatsächlich allen Eigenruhm aus, nimmt der Kreatur überhaupt daßRecht dazu,: weil auch das Beste, was sie durch sich besaß, als wertlos sich ei weist, und führt zu einem Ende der Dinge, an welchem auch jeder sich jetzt noch behauptende Selbstruhm vergangen sein wird.
An dem fleischlich Großen also geht Gott vorüber. Aber da-für macht er das Geringe, dem er sich zuneigt, reich und hoch. Indem PI diese positive Seite an dem ins Auge gefaßten Gemeinde-bestand hervorhebt, vollzieht er in 1, 30 eine ergänzende Wendung, ähnlich wie schon in 1, 18 'und 24. Die offenen Hinweise in 26 `-mochten wohl dio Gemeinde, die augenscheinlich ein naturbaftäss Selbstgefühl besaß, schon selber beschämend treffen ; aber .: das Positive, das sie besitzt, entschädigt reich. Nicht also, als ob nun dem, was von Ungläubigen gesagt war, das, was die Leser sind, und sie selbst entgegengesetzt werden sollten. Dann müßte i5 ieig de' am Anfange stehen. Wenn aber dann doch das Pronomen personale, wiewohl es im Verbum steckt, ausdrücklich genannt ist, so muß es auch nicht ohne Gewicht sein. Es betont, daß wirklich von den Angeredeten gilt, was gesagt ist ; der Gegensatz, auf den es verweist, ist also der zwischen ihrer Person an sich und dem,
was sie jetzt s in d ; er steckt nicht in der Beziehung von 30a zu früherem, sondern in 30 a selber. Welches der beiden anderen
Glieder des Sätzehens dann das Schwergewicht des- Tons für, sich habe, kann nicht zweifelhaft sein. Denn das ganze weitere Gewicht des Gedankens bangt sich an den Namen Christus Jesus oder - noch genauer - an die Bestimmung Ev Xptürt 7rioov. Sie kann deshalb auch nicht bloß einen die Hauptaussage von 30a ergänzenden oder beleuchtenden Nebenumstand, sondern: muß die Hauptaussage selber bilden und gehört daher als prädikativer Präpositionalausdruck unmittelbar mit kaz4 zusammen; -Ein Ergebnis, das auch ganz dem paulinischen Sprachgebrauch gemäß ist; denn elvat Ev XQuisq) ist ihm als Ausdruck für die Einwurzelung des Lebens in dem lebendig wirksamen und gegenwärtigen Christus oder für die Lebensgemeinschaft mit ihm eine geläufige Bezeichnung des Heilsstandes (Gl 1, 22 ; II, 5, 17; Rin 8, 1; 16, 7). ig a~iaov aber ist dann als nähere Bestimmung der Ursache zu nehmen, von- -. welcher jenes Sein in Christo Jesu herrührt vgl. 7, 7 ; 8, 6; 11,-12 etc. Das ist -- - darum steht Eg ako' auch an der Spitze und wird in seiner sätzeverknüpfenden Kraft durch aM unterstützt.--eben der Gott, von welchem soeben gesagt war, daß er allen Ruhm 

der Menschen vernichte. Er hat es damit doch nicht aufs. Vene derben abgesehen ; sonst würde nicht er es sein, der die Angeredeten in jenes Lebensverhältnis zu dem Weltheiland - gezogen und sie damit eines vollkommenen Gnadenstandes teilhaftig gemacht hat [1, 30] ; Von ihm her aber seid ihr in. Christo Jesu, in ihn, der

106 1. 2. b. y) Der Nachweis aus dem Bestand der kor. Gemeinde 1, 26-31.

(gewichtvolle relativische Verknüpfung wie 1, 8) für uns lVeisheil ward von Gott aus und Gerechtigkeit und Heiligung und Erlösung. rlltsig = die Leser, der Verfasser und alle, die mit ihnen unter dem hier geltenden Gesichtspunkt eine Einheit bilden. Der Ton liegt aber nicht auf eitle, das ganz versteckt steht, sondern auf eysvrj9r7 und dann auf der Reihe der Subjekte. Jenes meint gewiß nicht den Zeitpunkt, in welchem die „Wir" je für ihre Person von Christus Besitz ergriffen, als wollte erklärt oder näher bestimmt werden, wie es zu dem ev XQtax alvat kam. Da auf diesen Zeitpunkt ja nichts ankommt, so würde wohl eoriv stehen ; es würde wohl auch der doch als Verallgemeinerung wirkende Über-gang von 'neig zu ltiv nicht geschehen sein. iyevij9i1 geht viel-mehr auf den Zeitverlauf und die Ereignisse, durch welche Christus objektiv-historisch das wurde, was er ist, was er aber nicht mit Absehen auf sich, sondern mit der Bestimmung für solche ist,,die sich für ihn gewinnen lassen. Dem Phantom einer Weisheit, wie sie Fleisch und 'Welt suchen und kennen, tritt in Christus eine volle Realität besitzende Weisheit gegenüber. 4:rrö 9Ead vollendet die Wucht dieses Gegensatzes. Es dürfte, wegen deiner Trennung durch 1f/K1;v von Qarpien zum Verbum zu ziehen sein und betont also, daß jenes Werden den Ort, von dem es ausgeht, d. h. die Kraft, auf die es letztlich zurückgeht, an Gott hat; was aus solchem Werden hervorkommt, das muß denn auch ein Wert über alle Werte sein. Beachte die Umkehrung der Wortfolge in 20 a u. b : adeoü - ue"tg - Xetanp und andererseits iig - r)uiv - 9soü. Die volle und beseligende Korrespondenz jener spezielleren Tatsache mit diesem allgemeinen Tatbestand malt sich darin. Da oocpta der Hauptbegriff der ganzen Erörterung war und bleibt, so könnte dieser Hinweis auf das, was der Christus ist. in dem auch die K ihr Leben haben, nach 9sov schließen und alsbald 31 sich anfügen, ohne daß etwas vermißt würde. Auch formell wäre dies vollkommen, da das Gleichgewicht der Form (Wortfolge etc.) zwischen 30 b und 30 a damit völlig gegeben wäre. Formell und sachlich von höchster Kraft ist es darum, wenn Pl nun an dem mit ,Jeov` erreichten Ruhepunkt doch noch nicht rastet, sondern dem Subjekt 6ocpia eine gewaltige Erweiterung hinzufügt. Daß dadurch der Begriff Unding aus 24 (26) aufgenommen und in seine Inhalte zerlegt werde; möchte nicht behauptet werden. Sachliche Verwandtschaft besteht selbstverständlich; aber die neuen Aussagen können doch nicht einfach dem Begriffe ö vaptg subsumiert werden. Sie malen vielmehr, wie man, wenn man Christus und die Welt miteinander vergleicht, von Christus noch viel mehr und viel umfassenderes zu rühmen hat als was zunächst den Maßstab der Vergleichung bildet (vgl. das sich wiederholende xaf). Mit dieser Auffassung ist nun auch bereits abgelehnt der Versuch, die drei

1, 31.

neuen Glieder epexegetisch unter corpla unterzuordnen. Hat man 

dies wegen des ee gefordert, weil dies mit dem folgenden ccil zusammengehöre und also keine Verbindung zwischen uocpla und ötxatoavvtj bilde, so ist das einfach falsch; we vermag sehr wohl ein zweites Glied an ein erstes anzuknüpfen (4, 2 1 ; Hb 6, 5; ` . 9, 1 ; 11, 32; AG 13, 12). Sachlich aber gerät jene Unterordnung in größte Schwierigkeiten. Denn es entstünde ja dann der Gedanke, die in Christi Person beschlossene Weisheit bestehe darin, daß er Gerechtigkeit etc. gewähre. Dadurch wäre aber der im ganzen bisherigen Verlauf gültige Begriff von Weisheit geradezu umgestürzt.-: Eine so einschneidende Begriffsänderung konnte Pl am allerwenigsten am So h 1 u s s e einer Beweisführung, wo er also gar nicht weiter bei ihr verweilen konnte und wollte, sich geitatten. Weisheit ist Christus, weil in ihm »das wesentliche Verständnis aller Dinge und die Lösung aller Rätsel« (Hofmann), nämlich nach 24 - die Grundlage zu aller wirklichen Gotteserkenntnis gegeben ist. Gerechtigkeit, weil in ihm die Vergebung der Schuld und der Stand im göttlichen Wohlgefallen begründet ist (Rin 3, 21--28).1) Heiligung, weil er in der Zueignung an Gott die prinzipielle Lösung von der verunreinigenden Knechtschaft der in der Welt herrschenden Sünde und also ein dem Gerechtigkeitsverhältnis entsprechendes empirisches Verhalten bewirkt vgl. 1 Th 4, 7; Rm 6, 19. Erlösung endlich (Rm 8, 23; Eph 1, 14; 4, 80), die auf das Ganze das Siegel setzt, weil sie den Endzustand der Freiheit von Todesknechtschaft in einer Herrlichkeit der Gotteskinder bedeutet, die an den Gütern der Weisheit, Gerechtigkeit und Heiligkeit ihr dies seitiges Vorspiel hat. Nichts Geringeres als solchen Welt. und.:. Himmel, Zeit und Ewigkeit umspannenden Heilsstand hat Gott in . Chr. begründet. Wenn aber, so tut er es - und damit vollendet sich die Aufzeigung dieser positiven Kehrseite zur Analogie auch mit 29 -- [1, 31j: damit, wie geschrieben steht: s) der, der sich rühmt, der soll sich des Herrn rühren.s) hv xvglrg geht, da auch schon in 30a das b X. I. den Hauptton hatte und 80 b die Fülle Christi beschrieben ist, auf Christus.,) Alle vor Gott in Betracht

1) Kein Begriff wurde im Altertum und im Mittelalter schwerer verstanden als dieser. Z. B. Ambras.: iustum est creatorem colere e teris spretis. E p h r.: quoniam eo auniliante iustificamur (im sehet:6n Sinne des Worts). Erasm.: innecentla als Stellung über dem morä,iisehen Gesetz. Erst die Reformation gab das reehte religiöse Verständnis -
E) Das Citat geht auf Jer 9 22 zurück, ist aber frei gestaltet. Of 1 Sam 2, 7-10; auch 11, 10; 17; Ehl 3, B.
t) In xaexem, eit g"v eint bezeichnet är das Gebiet, innerhalb dessen man steht zugleich als den Gegenstand, dessen man sich rühmt.ef LXX 1 Kö 2, 10 f.; Jer 9, 23; Sir 39, 8; 50, 20.
t) Mithin gehört die Stelle zu jenen beachtenswerten Citaten, an denen in freier Fortbildung atI Gedanken und Aussprüche Christus an die

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108 1. 2. b, d) Der Nachweis a. d. Eigenart d. apostolischen Verkündigung. kommenden Güter hat Gott also in Chr. niedergelegt, damit er den einzigen Gegenstand des xavxrza,.9.at der Menschen bilde. Er‑
gibt sich die Erinnerung daran als Schlußsatz eines Hinweises auf den Bestand der k Gemeinde, so beweist dieser Hinweis allerdings, daß es falsch ist, das Ev von Christus mit Hilfe der Weisheit der Welt auszubreiten. Denn die zöge notwendig einen Teil des Ruhme auf sich und nähme ihn Christo weg. So schließt sich also 1, 31 auch mit 1, 17 b zusammen. In Verbindung mit 1, 29 gibt er aber zugleich deutlichet zu erkennen, um was es in den Eptdeg der K dem PI allein zu tun war : Menschenruhm in jedem Sinne
ausschließen und den Ruhm Christi allein behaupten.
d) Der Nachweis aus der Eigenart der aposto‑
lischen Verkündigung (2, 1-5). In seiner Beweisführung für 1, 17 f. hat sich PI bisher vom Allgemeinsten und Prinzipiellen (1, 19 f.) gewendet zum Tatsächlichen in seiner generellen Bestimmtheit (1, 21-25) und dann zu einem Tatbest.ande spezieller Natur (1, 26-31). Jetzt vollendet er diesen Gang, indem er sich zum speziellsten wendet, nämlich zu seiner Tätigkeit in der Epoche der Begründung der Gemeinde in K. xdym markiert diesen
Ilbergang zur eigenen Person, doch wohl zugleich im Sinne demütiger Selbstbescheidung [2, 11: Und ich für meine ..Person ---‑
als ich zu, euch kam, ihr Bruder, kam ich nicht in Übelschwang von Rede oder Weisheit euch das Zeugnis Gottes verkündigend. Mit den zur Verstärkung des B e i f f s g z das gleichstammige Partizipium dem Verbum finitum voraussendenden iterierenden Verbalverbindungen (AG 7, 34; Hb 6, 14; LXX Ex 3, 7) hat die Ausdrucksweise ci'sdr . . . ). 9ov nichts zu tun ; • das beweist schon die Trennung des Partizipiums von r,A, kov, noch mehr aber die Zweckwidrigkeit eines derartigen Sachtans. Vielmehr wird, wie
durch xdyth die Person, um die es sich handelt, so durch E.l.3 hv ewig. v,näs der in Betracht zu ziehende Zeitpunkt hervorge‑
hoben. 1) Fährt nun Pl nicht einfach mit (As xazijyyetila, sondern mit aj,Jov ov . . . •razayyEÄ. ov fort, so will er damit hervor-heben, daß er die durch das Partizipium ausgedrückte Eigenart 2)

Stelle Jahwes tritt. Cf Mt 3, 3; Mr 1, 3; Im 3, 4; Je 1,23; 1 Pt 2, 3; Rin 10, 13; I,1,31; 2,16; 10, 22; 11, 10, 17 ; Phl2,11;Eh1,10n.Hühn, Die atl Cltate im NT S. 280f.
1) Es liest sieh fast so, als ob Pi ursprünglich nur ganz allgemein die Art seines Wirkens in El habe beschreiben wollen und erst, nachdem irh9'chv . . . ddE oi schon geschrieben war, die Gliederung vollzogen hätte,, die im Verhältnis von v. l f. zu v. 3 liegt. Nun erst ergab sich - ohne jede besondere Absicht - eine Fortsetzung mit ra.,tor.
z) So wird man sieh am besten ausdrücken. Denn daß das Part, Präs, die Absieht ausdrücke, die 1, 16, 3 durch den Infin. Präs. und anderwärts (z. B. Mt 27, 49) dureh das Part. Fut bezeichnet ist, ist nicht nachzuweisen, auch nicht durch die gewöhnlich (Blaß § 58, 4) dafür genannten Stellen.

2, 1.

nicht erst im Laufe seines Aufenthalts angenommen, sondern von Anfang an gehabt, sie mitgebracht habe. Dies festzustellen ist 

wichtiger als die ausführlichen Erörterungen darüber, ob ei, itat9 v7ce oxijv 21..	0. unmittelbar zu 9,r9-ov oder zu xazayye2..2.tvy_. und also vermittelt durch die Abhängigkeit von diesem schließlich doch auch zu 13L99ov zu ziehen sei. Die Stellung, die Pl für den Prä. positionalausdruck wählte, mußte ja --- noch dazu bei der alten Weise zu schreiben - dem Leser und ebenso dem Hörer. den Eindruck hervorbringen, daß jener nleht entweder an oder an xaaay yi?,elwv, sondern an beides zugleich, weil es eine Einheit bildet, sich anlehne, Das, dessen Verkündigung mit jenem.. Kommen begann, heißt Zeugnis Gottes, 1) nicht als ob es doch Glatt sei, der es ablege (cf zu 1, 6), sondern entweder, weil es von Gott, d. h. dem in Christo sieh offenbarenden, handelt oder weil es von Gott aufgetragen worden ist. Da durch den bloßen Genitiv zote .9'sov der Inhalt des Zeugnisses doch nur sehr allgemein und blaß wiedergegeben wäre (ef Rm 1, 9 ; 15, 19 ; I, 1,, 6 ; 9, 12 II; 2, 12 ;, 4, 4 ; GI 1, 7 ; Eph 1, 13 etc,), so empfiehlt sich die zweite Auffassung. Sie entspricht_ auch dem durch die Wahl gerade des Ausdrucks ,uaeedetov nahegelegten Gedanken. Wird nämlich durch denselben der persönliche Anteil des Ubermittlers hervorgehoben (zu 1, 6), so zugleich der autoritative und unabänderliche Inhalt, der nicht zu ersinnen und nicht auszuschmücken oder zu begründen,
''. sondern einfach zu verkündigen ist; 2) an unserer Stelle wird‑
daß zeigen die Gegensätze, die abgelehnt werden ---- das letztere Moment betont. Trifft solches aber auf jede Art von Zeugnis zu, so ganz besonders auf ein von Gott übertragenes, von dem Gotte nämlich, dessen Stellungnahme zur Weisheit der Welt bereits so
nachdrücklich dem Leser ans Herz gelegt war. Da begreift es` sich leicht, daß die Verkündigung, die jenes Kommen begleitete (oder auch : das Kommen. das dieser Verkündigung diente), nicht in Uherschwang von Rede oder Weisheit a) die' sie bestimmende Eigenart haben konnte und wollte. Nicht ale ob P1 nur ein be‑

k) Fiir ,uapavpwv (gegen iuvuzeiov) treten besonders auch die Zeugen 

des westlichen Textes ein. Dazu kommt, daß in der Betrachtungsweise, 

in welcher PI sich hier bewegt, Eeveri ov das göttliche Heilswerk, nach-. 

einer solchen Richtung charakterisiert, daß /wer. nicht gut von ihm ah; der allgemeine und überall und auf jeder Entwicklungsstufe auszusprechende: 

Inhalt der Heilsbotschaft gemeint sein kann.

$) xarayyel.leieaueh1,9, 14;11,26;Phl1,17f,;Kl-1,28.efWatts tein: 

testimonium simpliciter docendum est nee eloquentia nee subtilitate ingenii Opas est, quas testem enspeetum potius reddit.
3) xarä c. Ace. drückt die Norm, in engerem Sinn die Faktoren aus; 

welche einer Handlung ihren Stempel aufdrücken sie, also innerlich not-' mieren (Rin 10, 2; 1, 7, 6; 12, 31; 11, 1, 17; 8, 8; 11, 21) oder qualifizieren. Zu Irreeoyij cf auch LXX 1 Kö 2, 3; Jer 52, 22; 2 Mkk 3,,11 6. 23; 13, 6; 

15, 13.

110 1. 2. b. S) Der Nachweis a. cl. Eigenart d. apostolischen Verkündigung.

stimmtes, über das Normale hinausgehendes Maß von )..dyog oder degsfa vermieden zu haben erkläre, was völlig gegen den ganzen Gedankengang Ware; nicht als partitive also, sondern als qualitative (epexegetische) drücken die Genitive vielmehr aus, daß jede Anwendung jener Mittel eine Uberschwenglichkeit bedeutet hätte, welche das Wesen des abzulegenden Zeugnisses gefährdete. In der Tat - wenn schon im allgemeinen jene Mittel, falls sie überhaupt irgendwo beigezogen werden, ihrer Natur nach dahin drängen, daß alles andere ihnen untergerdnet wird, da ja nur so der Uberredungasweck (ef v. 4) der Rede erreicht werden kann, so stehen sie insonderbeit zum Ev in solchem innerlich entgegengesetztem Verhältnis, daß sie, sobald sie überhaupt mit ihm verbunden werden, alsbald auch ihm ihren Stempel aufprägen und jenes „überragen" (ürcedgsts supereminere). Dasjenige , dem keine derartige Geltung zukommen sollte, benennt Pl ohne Artikel, also ganz all-gemein und bloß der Gattung nach. Dabei greift er mit keinem Wort auf solche Näherbestimmungen zurück, wie sie im ersten Kapitel mit vorpla verbunden waren. So könnte der Ausdruck an eich auch davon verstanden werden, daß Pl den dem Christusglauben selber eignenden Weisheitsinhalt unter diesem Gesichtspunkt dar-zulegen sich in K versagt habe vgl. 3, 1 f. Aber da dieser Gedanke an unserer Stelle bloße Vorwegnahme wäre, da ferner 2, 1 ff. in engster Sachparallele zu dem vorausgehenden steht, da endlich in v. 4 oorpla zunächst ebenso allgemein gelassen ist wie in 1 und doch durch die in 5 folgende Näherbestimmung gezeigt ist, welcherlei ootpia gemeint sei, so muß auch in 1 aocpla und dann natürlich auch Ädyos in speziellem Sinne verstanden werden. In deutlicher Rückbeziehung auf 1, 17 ist also in 2, 1 gesagt, daß Pl nicht falsche Künste des Worts oder der Weisheit in den Dienst des Ev gezogen habe. Was aber dort nur angedeutet, nicht aus-gesprochen war, nämlich daß die Vermischung der evangelischen Rede mit der Weisheit der Welt auch dazu verleite, das formal rhetorische Moment zu betonen, das tritt hier durch die Disjunktion itdyov fl aocpiag gesondert zutage. Er predigte nicht Weisheit und er hielt ebensowenig „Reden" im prägnanten Sinn des Wortes, Reden also, in denen die Rede als solche glänzt, sich eine Form gibt, die als Form gewinnen will. Das wäre eine mit dem Gotteszeugnis unverträgliche Rhetorik gewesen. Zur aospla mochte solch ein ddyog passen; aber Pl konnte diesen nicht brauchen, weil er jene verschmähen mußte. er. behält also doch den stärkeren Ton - und das entspricht der Tatsache, daß P1, wo immer in 2- 5 er die Eigenart der evangelischen Verkündigung benennt, sie immer sachlich bestimmt. PI hätte diese Eigenart seiner Arbeit auch in 1 positiv (so Ambros.: in humilitate sermonis et in stultilia) aus‑

2, 2. 1I1 drücken können ; die negative Form zeigt, daß ihm die Zurückweisung dos Gegensatzes das eigentlich Wichtige war.
[2, 2] Begründet war jenes Verfahren in dem, was v. 2 berichtet. 1) Hier fragt es sich, ob die an der Spitze stehende Verneinung die Handlung des xQlvety oder das ai i'at betrifft. Die Stellung gibt darüber keinen Aufschluß, da bei Verben des Aus sagen oder Urteilens häufig die Negation versetzt wird. Q).. Die Exemptionspartikel schließt sich allerdings an. den Infinitiv und sein Objekt an ; allein da ja mit der ,Verneinung des regie
renden Verbume sachlich auch der Infinitiv verneint ist, so beweist jenes ebenfalls nichts dafür, daß die Negation zum Infinitiv gezogen werden müsse. Die beiden Bedeutungen, uni welche man bier gewöhnlich Exptva streiten läßt („beschließen" oder •„nrteilenu)
liegen für das griechische Sprachgefühl wohl überhaupt, nicht sehr weit auseinander ; denn auch das Beschließen ist ein Urteilen, näm‑
lich daß etwas sein soll (of das lateinische censeo). Die häufige Verbindung von xelvess mit dem Infinitiv im letzteren Sinn aber läßt auch an unserer Stelle immerhin dieses Moment als das vor-schlagende eracheinen. Dann verliert aber auch jene Frage ihre anscheinende Bedeutung; denn wenn Pl nicht. beschließt, etwas.
außer Christus zu wissen, beschließt er ja, da in diesem Falle auch die nur stillschweigende oder. unreflektierte Ablehnung der einen Möglichkeit notwendig die Bejahung der entgegengesetzten ist, zugleich, nichts anderes als ihn zu wissen. Die Grenzbestimmung, die er zog, die zog er aber, wie e$Uvas hervorhebt, nicht nur für das Wirken nach außen in der Rede, sondern zugleich
und zuvor für sein eigenes Innere. Gerade, als Gekreuzigter aber bildete Jesus Christus den einzigen Inhalt des das Arbeiten
regelnden Bewußtseins des Apostels. Die Geschichte der Auslegung zeigt, daß dieselbe doch nicht ganz um das Mißverständnis
herumgekommen ist, als ob mit jener durch xai ovrog eingeführten Näherbestimmung eine Beschränkung des Stoff es der Pre‑
digt solle angedeutet werden. $) Das ist objektiv und subjektiv
') Die überlieferung schwankt (abgesehen von der ziemlich singulären Einschaltung eines Tee vor dem Infinitiv zwischen zi kp Aase etaseae, zs eldheaa r vµty, el8Evac za tv Time. Die erste Lesart scheidet, weil ganz vereinzelt bezeugt, aus; die beiden anderen stehen sieh, was ihre Bezeugung im Morgenland anbetrifft, ungefähr gleich; das Tjbergewicht der abendländischen Textzeugen aber kommt eld'EVac rs zugute.
4) o~J Tiybi Mimt = gr~ui odz lEuai. Bei Pl selbst kann in odi 5'aei
die Verneinung entweder das Wollen selbst verneinen (1, 16, 7; II, 5, 4; 2 Th 3, 10) oder auch auf den Infinitiv gehen, so daß ein wirkliches Wollen ausgesagt, aber der Inhalt desselben in negativer Form gegeben ist (1, 10, 1. GU; 12. 1; Rm 1, 13; 11, 25),
a) Z. B. Chrysost.: Odd tIZZo si 1.eywv fiutrv n 6s	Xp erds eatav‑
Esnd,g. - Godet: An Jesus glaubte er nur diejenige Seite hervorheben zu.

112 L 2. b. 8) Der Nachweis a. d. Eigenart d. apostolischen Verkündigung.

unmöglich. Objektiv; denn das Kreuz Christi wird für PI ganz bedeutungslos ohne den Zusammenhang mit der Auferstehung. Subjektiv; denn die Predigt des gekreuzigten Heilands konnte am allerwenigsten früheren Heiden gegenüber (12, 2) ohne monotbeistische Grundlegung geschehen. Tatsächlich bezeugt denn auch Pl gerade in 1, daß er in K dementsprechend gehandelt hat. Cf einerseits 15, 3 ff. sowie 15, 14 ff. ; andererseits die in 8, 4 ff. fest-gelegten Voraussetzungen, die doch sicher nicht außerhalb der Predigt ihres geistlichen Vaters von den Korinthern angeeignet worden waren. Pl setzte sich also nicht bloß mit dem Gedächtnis der Korinther, eonderu auch mit seinen eigenen Rückverweisungen in Widerspruch, wenn er mit jener Bemerkung den Umfang seines Stoffes beschreiben wollte. Wenn aber nicht dies, dann muß er die Q u a l i t ä t desselben im Auge haben. Sie ist ja schon zur Genüge dadurch bestimmt, daß Jesus Christus ihr Inhalt ist; sie wird aber durch den Zusatz vollends in scharfes Licht gestellt. Denn dieser Christus ist ehen der, der am Kreuze gestorben ist, an dem Holze der Schmach, der Weltfeindschaft, der göttlichen Torheit. Dann kann aber auch die Predigt von ihm - gleichviel ob sie auf die schlichte Tatsachenverkündigung sich beschränkt oder ob sie in die Tiefen der Gedanken Gottes hinabsteigt - nicht mit den Kttueten und Werten und Erkenntnissen der dem Kreuze feindlichen Welt liebäugeln und operieren. Die in 1 angegebene Beschaffenheit der Missionspredigt hat demnach ('dQ an der Spitze von. 2) ihren vollständig zutreffenden Grund an der Eigenart ihres Stoffes [2, 2] : Denn es war >rnein Torsatz, nichts zu wissen in eurer Mitte außer Jesum Christum und zwar ihn als Gekreuzigten. Das innere Verhältnis zwischen 2, 1 und 2, 2 ist --- trotz der formalen Verschiedenheit der Betrachtung, die dort zum Zweck vorwärts, hier auf den Grund zurück geht - sachlich doch ganz das gleiche wie zwischen 1, 17 b u, c.
Daß für K Pl diesen Beschluß gefaßt hatte, sagt Ev vttiv. Durch nichts deutet Pl dabei an, daß er etwa damit nun auch für K vollzogen habe, was er schon anderwärts und immer getan. Es war deshalb formell sogar möglich, in jenes i.v vyiv einen Gegensatz hineinzudenken, als ob PI im Unterschied von anderen Gebieten gerade und 'nur für K so gehandelt habe. Als Grund dafür bot sich etwa die besondere Lage der k Gemeinde und ihre Neigung zur Scheinbildung oder - bei noch kühnerer Kombination -- der Mißerfolg der Predigt in Athen (AG 17); schrieb man ihn der Anwendung falscher rhetorischer und apologetischer Mittel zu, dann schien das Verhalten in K ein Rückschlag dagegen zu sein
müssen, welche für die menschliche Weisheit am anstößigsten ist, welche allein erlösende Kraft in sich schließt. -

2, 3.

(Origenes etc.). Aber diese Auffassung setzt voraus, daß 2 eine Beschränkung des Stoffes der Predigt aussage. Mit der oben ge

gebenen Erklärung von 2 fällt sie also von selber weg. l) Abgesehen von ihr hat man aber erst recht keinen Anhalt für die An- " nahme, daß PI für K eine neue Evangelisationsmethode sieh er= sonnen habe. Denn wie der eben geführte Nachweis über den In-halt der Missionspredigt in K sich vielmehr mit dem deckt,,. was auf Grund der gesamten patzlinieehen Literatur als Inhalt seines Evangeliums allgemein anerkannt wird, so hat umgekehrt -Pl bei :' seinen Rückerinnerungen an die zweifellos der korinthischem vor-hergegangene Arbeit in Galatien eben darin das entscheidende Moment derselben gesehen: netz' ötp aAitovs Irlffoüs Xeta'rag, %Qoe.--ypätpr] t'v vu v iuravew,tt vog (GI 3, 1; of 6, 14) ; vom Kreuz:. und Tode Christi aus hat er auch schon in seinem antiochenisohen Streite sich seine Stellung gesucht (G1 2, 20f.). Wozu dann aber das is t%ttiv, wenn es keinen Gegensatz gegen früher und anderwärts und keine Gleichheit damit ausdrückt? Es nennt einfach den hier in Betracht kommenden Ort . und stellt damit, wie schon seine Stellung zeigt, ohne Seitenblick und ohne Betonung lest, daß hier in K jene Regel wirklich maßgebend gewesen ist, daß also die Korinther auch nichts dem Widersprechendes von ihm gehört haben und berichten können.
[2, 3] Wenn in 3 einfach der Beschreibung des . Anfangs: in K eine Aussage über den Fortgang der Dinge (Hofmann) angefügt oder wenn nach der Verkündigung und ihrer Art nun der Ver-; - kündiger und sein Vortrag (Meyer-Heinr.) benannt werden sollte, so verstünde man im ersten Fall nicht, weshalb überhaupt mit xdyüi begonnen, im zweiten Falle, weshalb es gegenüber 1 wiederholt wurde. Mit diesem nachdrücklich anreihenden erneuerten Hinweis auf seine Person kann vielmehr nur eine Steigerung eingeleitet sein. Gerade so wie in 2, 1 durch die Voranstellung des xdcycb hervorgehoben war, daß ähnliches, wie am Evangelium selbst und an der Beschaffenheit der k Gemeinde, nun auch an Pl nachgewiesen werden könne, wird nun von' eben dieser Persönlichkeit, von-diesem durch alle Verhältnisse der Dinge so markant hervor-gehobenen Ich erklärt [2, 31: Und weiter noch ich persönlich - in Schwachheit und in Furcht und -in viel Zittern geriet ich bei euch.$)
1) Die	unvollendete - Areopagrede widerspricht. in keiner Weil» der hier ausgesprochenen Bestimmtheit der Predigt des Pl in K.
4) tyee6.u ä"-v . . dein etc, wird genommen = ich .ka m zu euch
in etc. oder gar: icin war bei euch etc. Letzteres ist schon ganz, gegen den Begriff des Worts (vgl. 1 Jo 1, 1 u. 2). Was die erstere Auffassung anbetrifft, so ist zweifellos, daß ytyvsuDai nreds icva bedeuten kann: ".:au jemandem kommen (vgl. 2 Jo 12; ferner Le 1, 44; 22, 40; 21, 22 etc.).". Aber gegen diese (und ebenso natürlich gegen die andere) Auffassungentoeheldet' - die Phraseologie. Nichts nämlich- ist dem Griechen (des klassischen Stils..;
Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.

und der Keine) geläufiger als dies, bei persönlichen Subjekten den Eintritt in einen Zustand oder in ein Verhalten oder das Sichbetätigen in einem. Zustand durch yi7veo9aa mit iv (oder auch mit einem Adverbium) zu bezeichnen Wo daher neben yiyvsa8nt ein solcher Präpositionalausdruck er-scheint, da besteht von vornherein größte Wahrscheinlichkeit, daß hier eben jener Gebrauch vorliege, wonach der Präpositionalausdruck neben dem als Kopula dienenden yiyeea9ac das Prädikat bildet. Daß der so entstehende Gedanke an unserer Stelle ganz in den Zusammenhang paßt, weil er gerade so die deutlichste Steigerung ergibt auch gegenüber dem i1,9ywy . . Ä,9•ov, dürfte gewiß sein. Zu yiyvioehar iv vgl, 11, ü, 7; Phl 2, 7; Le 22, 44; Ap 1, 10; 4, 2; AG 22, 17; 1 Mkk 1, 27 (iyivezo iv mirdad = er geriet in Trauer) und die zu 1I, 3, 7 gegebenen Nachweise aus den Papyri mit Achneidum 1, 16, 10; AG 20, 18). "Urigens gibt jedes Lexikon Beispiele genug. gelt. e. ace. also dann = bei euch (wie sonst das dem Pl recht wenig geläufige :ragd c. D.) wie I, 16, 6f.; II, 1, 12; 5, 8; 11, 8 u. ö.

114 1. 2. b. b) Der Nachweis a. d. Eigenart d. apostolischen Verkündigung.

Die Wiederholung der Präposition hebt jeden einzelnen der Zu-stände für sich heraus und steigert dadurch den Nachdruck der Aufzählung. 1:eineta geht auf objektive Beschaffenheit, gedi90g und veduog auf den Stimmungereflex derselben. Ob jene und da-mit auch dieser durch besondere innere Zustände (II, 11, 29 f.) oder etwa durch körperliche Verhältnisse (Ii, 12, 7) oder äußere Bedrängnisse (so die altkirchliche Auslegung, ef II, 7,. 5 ; 12, 10) veranlaßt gewesen sei, dies zu entscheiden bietet _ der Text kein sicheres Mittel ; auf jeden Fall aber erinnert Pl daran, daß er eine Erschwerung und Hemmung seiner Arbeit habe durchmachen müssen, die ihn selbst schwer bedrückte, natürlich nicht um seiner Person, sondern um der Sache und ihres Erfolges willen. (Sachlich dürfte hier einschlagen, was AG 18, 9 f. erzählt ist.) Daß des Pl evangelische Verkündigung auf der Linie der Einfalt sich bewegte, sagte v. 1. Jetzt aber verweist PI steigernd darauf, daß er mit seiner Person noch unter diese Linie sei herabgeführt worden, sofern er sogar Zustände der Schwachheit und der Furcht durchleben und sieh in solchen bei den K zeigen mußte. Von äußerlich Großem und Imponierendem war also an seiner Person gerade das Gegen-teil zu finden (2, 1 Gegensatz zu iorpia, 2, 3 zu dvvaptg?). Dem entsprach auch Rein Werk. ?.dyog und eilen rita benennen die evangelische Verkündigung, das eine mehr nach der formalen, das andere mehr nach der materialen Seite, jenes als Redetätigkeit, dieses als anvertraute Gabe. Die Unterscheidung hat aber natürlich nicht den Zweck. einen Begriff vom anderen abzusondern, sondern vielmehr a l l es berufliche Tun unter das gleiche Urteil zusammenzufassen. Die Wiederholung des yov (wie in 2, 3 die der Präposition) gibt jedem Glieds der Reihe eine gewisse Selbständigkeit, malt aber eben damit die Fülle, die sich in den einen Charakterzug fügt [2, 4] : Und meine Rede und meine Verkiindigung (auch durch das immer wiederkehrende xai in 3 f. wird die Häufung dem Leser nachdrücklich ins Ohr hinein geredet) geschah (aus 2, 3 ist t'.ydyro zu

2, 4.
ergänzen, bier - bei sachlichem Subjekte	im Sinne des Statt‑
l ndens oder dessen, als was oder worin es sich betätigt) nicht im überredenden Weisheitsreden, wohl aber in Beweisung von Geist Land
Kraft.') Zocpiag wird am besten als Genit. subj. erklärt. Jene
') Der Zusatz dv.9 j rivr r vor aopvfas ist • als verdeutlichende Glosse aus 2, 13 zu streichen. Aus der Wirrnis der Uherlieferung-zu 4a hebt:.: sich zunächst die Form ab, welcher Ädyos überhaupt fehlt: lv neeiror aoglt e, wie etliche Väterstellen und griechisch lateinische Handschriften bieten. Als Ausgangspunkt der Testgeschichte kann diese Form aber nicht gelten, da sie nicht erklärt, wie ee dann zur Aufnahme von xd wv oder a,dyaie kam. Ernstlich konkurrieren innerhalb der Uberlieferung dann nur 2 Formen: h' tutdort aogias 2dyoie, hauptsächlich durch die griechischen Unzialen,undev tr8e9ot engem ddywv, hauptsächlich durch griechische Minnekeln und die altlateinische Ubersetzung vertreten. (Den Singular löyov bieten nur Übersetzungen, namentlich einige Zeugen der altlateinischen.) In. Anbetracht-davon, daß ein Adjektivum lree96s überhaupt nur an dieser Stelle begegnet, " wird von vornherein wahrscheinlicher sein, daß die zweite LA einen Versuch darstellt, die ungewöhnliche Ausdrucksweise der ersten zu verbessern. Daß umgekehrt einem griechischen Leser der Ausdruck ires9a5 im Munde des Apostels sollte anstößig gewesen sein, weil derselbe auch die Göttin der Uberredungskunst bezeichnet (H e in r i ci 180), ist kapm glaublich. Da Pl; ja die Anwendung solcher nee.9r, verneint, so mußte gerade im Gegenteil ein griechischer Leser, falls er fv get9•or vor sich hatte und ihm dabei jene mythologische Beziehung auffiel, davon die Empfindung haben, daß PI hier recht deutlich den vollen Gegensatz zwischen seiner christlichen Predigt und den menschlich-natlirlichen Erzeugnissen der hellenischen Vorstellungswelt ausspreche; den Ausdruck abzuändern lag dann aber gar kein Grund. vor. Warum er übrigens, wenn er unter Verwendung des Adjekt etes ds ja ändern wollte, für ey irsi oe uoyeas logen, nicht schrieb en ~res,9'gr oe ii oywv, sondern lv sre~9'ozs meine dyoir, wäre flieht recht einzusehen. Vor allem aber ist zu betonen, daß der Plural 2.dye v der 2. Form für die Authentie der ersten spricht. Hätte nämlich Pl lv nei8oa aog-ias begonnen gehabt, so würde er wahrscheinlich mit dein Singular Rdyov fortgefahren sein, wie er auch in 1, 17; 2, 1 in Verbindung mit aogvias und r5zejoy. getan hat. aoleia L yov wäre ja in diesem Falle der einheitliche Begriff: Redeweisheit; der Genitiv ddyov bezeichnete in diesem Falle das Gebiet, auf welchem die Weisheit sich äußert; ein Plural wäre in solchem Zusammenhang ganz unveraulaßt. Hat Pl aber auch nach dem Zeugnis der zweiten LA hier den Plural von 2c yos angewendet, so spricht das dafür, daß er es hier mit einer anderen Konstruktion und Ausdrucksweise als in 1, 17 und 2, 1 zu tun hat. Das führt auf die erste LA, wo eog'ias dem 24yois nicht über-, sondern untergeordnet ist. Erst bei dieser Konstruktion begreift sieh auch die Wiederholung des Begriffes d6yos in der präpositionalen Bestimmung gegenüber dem Subjekt. Denn dem zusammenfassenden Ausdruck b tögos tot treten jetzt die einzelnen Betätigungen gegenüber.. Endlich ist klar, daß zwar die zweite Form recht wohl aus der ersten, nicht aber, wie die erste mit ihrem unerhörten szee9* aus der zweiten entstehen konnte. Das lv ersv9ars ao91as Ädrige (cf 2, 18) muß demnach als die Mutter der überlieferten Formen betrachtet werden. Daß es so auch voll PI geschrieben worden sei, ist damit an sich noch nicht gesagt. Kenjekturen liegen nahe. Aber die Ungewöhnlichkeit des greie& läßt schwer eine Vorstellung davon gewinnen, wie in dem von unseren Textzeugen nicht beleuchteten Zeitraum etwa des 2. Jahrh. ein nichts Ungeläufiges enthaltender Ausdruck in einen so einzigartigen sollte umgestaltet worden
8*

116 I. 2. b. d) Der Nachweist a. d. Eigenart d. apostolischen Verkündigung.
Reden sind danach solche, in welchen irgendwie Weisheit das Wort nimmt, um mit den ihr ihr zu Gebote stehenden Argumenten, Erkenntnissen und Mitteln Uberzeugungen anzudemonstrieren oder stimmungsmäßig aufzureden. Die Frage, ob derartiges wirklich möglich sei, kommt dabei gar nicht in Betracht; auch als bloß gedachter kann jener Abweg verneint werden. 'aleridst ,g ist in der technischen Sprache der Logik wie der Verwaltung der Nachweis sei es für eine philosophische Wahrheit oder irgend ein Thema sei es für einen Anspruch oder Tatbestand. Im N: T. (&7rddeselg kommt nur an unserer Stelle vor) entspricht wenigstens der Gebrauch des Verbums- ganz diesem technischen Sinn vgl. 4, 9 ; 2 Th 2, 4 ; Apg 2, 22; 25, 7. Es fragt sich dann nur, oh die Genitive als Objekt oder als Subjekt der Beweisführung genommen werden sollen. Der Sprachgebrauch empfiehlt das erstere; 1) auch der Gegensatz zu 4 b wird so am einfachsten und ungezwungensten, während im anderen Falle („Geist und Kraft führten, den Beweis'`) immer erst noch das Wofür? (Für die Wahrheit der Rede?) und auch das Wie? (da-durch, dah sie sich mitteilten?) ergänzt werden müßte. Die Rede gestaltete sich also zu einer Aufzeigung von Geist und Kraft, in-dem sie alle ihre Wirkungen nicht durch rednerische Effekte etc. hervorbrächte und so dem Redner wie dem Hörer das Dasein göttlicher Wirksamkeit erhärtete, In der Fähigkeit der Rede, zu über-führen, in den Herzen Lebensvorgänge auszulösen, das innere Wunder des Glaubens zu schaffen, Fleischesmenschen in Geistesmenschen umzuhilden - darin suchte sie und darin fand sie ihr wahres Wesen und ihren Preis.2) Im Verhältnis zu 2, 1 stellt sich 2, 4 zunächst als Wiederholung dar. Die Häufung des xal in 3 und 4 malt denn auch äußerlich, wie viele Umstände und Tatsachen sich für die eine zu erhärtende Gewißheit (Gegensatz von evayy l tov und dorpla 1, 17) anführen lassen.- Aber wie in

sein. .llsidös muß dann als ein neues oder als ein einliterarisches Derivatum von nsiüniv - überredend genommen werden. Auffällig bleibt nach der anderen Seite freilich immerhin, daß dasselbe auch in die kirchliche Sprache nicht übergegangen ist.
t) yevovs hrastdss z. B. ist in den Papyri häufig im Sinne von Nach-weis der (zur Erlangung eines Priesteramtes notwendigen) Acstaminung `z. B. Bed. (jr. U. 1, 82, 7). Vgl. auch Webt. Pep. 11, 291, 41; dsrd8eseiv
üovs zag tsr6uraai9a,, iaettesede . . y(3 reieaut.
2) Auf Weissagung und Wunder wurde dieser „Beweis des Geistes und der Kraft" in der alten Kirche regelmäßig, wenn auch nicht aus-schließlich bezogen. So schon in der Reminiszenz an die Stelle, die sich in den Acta Philippi findet (Act. app. apocr. ed. Lipsins et Bonnet 1I, 2,914) Calvin schließt es nicht aus, versteht aber überhaupt die manus Dci potenter se modis omnibus per. apoetolum exserens. Die Orthodoxie dachte gerne an die Macht des inspirierten Wortes. Lessing kehrte zu der Anschauung vom Wunderbeweis zurück. Die Moderne denkt au mirakulöse und namentlich an die ekstatisch-pneumatischen Erscheinungen.

2, 5.	117

1,	18. 24. 30, so wendet sich auch hier Pl von der Negation, auf 

die es zunächst ankam, zu dem Positiven, um dessen willen die ab

zulehnende menschliche Weisheit ehenso unzulässig wie zugleich unnötig ist, zielt aber mit dem Allen schließlich auf die in 5 auf-tretende Aussage über den Zweck, denn diese Tatbestände dienen-.:
Formell schließt sich diese Endaussäge an .4, umfaßt aber sachlich natürlich auch alles in 1-3 Gesagte. Mithin_ benennt äva, da ja die in 3 erwähnten Verhältnisse von deut Wollen des Pl ganz unabhängig waren, den aussagenden Zweck nicht bloß und nicht speziell als einen von Pl gehegten, sondern meint den Zweck als einen den gottg'ewirkten Verhältnissen wie der gottgeordneten Art des Pl selber immanenten, letztlich auf Gott selbst zurück-gehenden. Wenn einst mit Präpositionalausdrücken verbunden ist, so ergibt sich immer erst aus der Natur der Präposition und des von ihr abhängigen Begriffs die nähere Bestimmung des allgemeinen Begriffes "sein".» Die allgemeine örtliche Vorstellung von dem Verweilen in oder der räumlichen Zugehörigkeit zu einem Bereiche, wie sie durch anal, Pv ausgedrückt wird, wird eich in der besonders kühnen und gedrungenen, die Gegensätze. möglichst nahe aufeinander rückenden Ausdrucksweise von 2, 5 näher dahin be‑
stimmen, daß der Glaube den Ort, in welchem er als Wirkung enthalten ist oder urständet, an der Weisheit bzw.' an der Kraft
Gottes habe, In jenem Falle würde er ja auch von jeder durch den Wechsel der menschlichen- Dinge hervorgebrachtenneueren. Weisheit umgestürzt. und von allen ihren Irrtümern mitbetroffen,.
in diesem Falle aber hat er an der Stetigkeit und IJberlegenheit" des göttlichen Lebens teil, Setzt PI ttj und nicht ot und setzt
or !nj vor das Verbum und nicht vor iv aorptgr, so wird sich darin verraten, daß der Gedanke zunächst bloß auf die negative Aue-sage angelegt war und die positive nur als Ergänzung nach der 

anderen Seite hinzutritt und daß die negative • Aussage den Ton 

hat. Dein Zusammenhang des Ganzen, das ja eben die grund‑
legende Negation aus 1, 17 oh 4 oorplgc 2öyov erhärten will, entspricht das durchaus. . AIso (2, 5] : Damit euer Glaube nicht beruhe
in Menschenweisheit, wohl aber in Gotteskraft. Bis in den Bott-

geordneten Zweck also hinein bewährt sich der ursprünglich aus-gesagte Gegensatz des Wortes vom Kreuze und der Menschen- .
weisheit.

Nachgewiesen ist demnach dieser Gegensatz jetzt wirklich aus der:

') Vgl. Jede mit 15.'0 c. Acc. G1 8, 10; Rin 6, 15; 13, 1; 1 lti.6,10;. mit td Gl 3, 10; Col 4, 11-9; mit stand c. Gen. GI 5, 23; s ri c. Gen. $m 

9, 5; E ri c. Acc. I, 7, 5; oliv 1 Th 4, 17; besonders wandlungsfähig in: der.' Bedeutung ist es in der Verbindung mit eis Col 2, 22; Eph 1, 12; vgl: All 

5, 20; 1 Pt 1, 21. Endlich eiv«c iv in mannigfaltigster Schattierung 1 Th 

2,6; 5,4; 11,3,8; 7,3: 13,5; Rin 8,9.34; Phl4,11; Rin 4, 101; 1,Ti‑

2,	2. 12; 4, 15 und das häufige :3v Xoeozrv.	.

118 1. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-18 (3, 4).

Schrift, 1, 19 -20 a, aus der offenbarungsgeschichtlichen Erfahrung 1, 20 b-25, aus dem Bestand der Gemeinde in K 1, 26-81 und aus der Eigenart von Person und Werk des Pl 2, 1.-5. Es folgt alsbald (vgl. S. 98 f.) der Nachweis, inwiefern nun in diesem törichten Evangelium doch wirkliche Weisheit mitgeteilt werde.

c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften!
2, 6-16 (3, 4).

An dem neuen Anfang ist bemerkenswert 1. der Plural, 2. das gv vag ieAciotg und 3. die stichwortartige Voranstellung von dorpiav. Wenn PI nach vorausgegangenem mehrfachem x&yd, plötzlich mit der Mehrzahl einsetzt und dem Subjekte dabei keinerlei Betonung durch Hinzufügung eines rjueig gewährt, so folgt daraus, daß er die neue Aussage auf keinen Fall gemeint haben kann als eine ihn speziell oder gar ihn im Gegensatze zu anderen betreffende. Es ist also auch falsch, den neuen Abschnitt dahin zu beleuchten, als ob PI andere im Auge habe, die verfrüht von Weisheit reden, während e r erst b miss .re eiotg nie verkündige. Durch die ganze stilistische Haltung von 2, 6-16 ist das einfach ausgeschlossen. Das hier durchweg herrschende ei eig ist kein schriftstellerischer, sondern ein wirklicher Plural, nämlich freilich nicht ein numerischer, der eine geschlossene und fixe Zahl, sondern ein genereller, der eine Gattung bezeichnet, die Gattung aller__derer eben, die ihr apostolisches Amt nach diesen Grundsätzen betreiben - ohne jedes Urteil darüber, wer etwa noch so, oder gar darüber, Wer andern als so seine Aufgabe vollziehe. Der Ühergang zu 3, 1 bestätigt dies durchaus Denn das xr ' b besagt ja wie 2, 1 gar nichts anderes als dies, daß der allgemeinen Regel auch Pl mit seiner Person eingefugt sei, setzt also auch voraus, daß vorher wirklich eine generelle Tatsache entwickelt sei. aogotav ist nicht bloß durch seine Stellung, sondern zugleich durch das nachfolgende de heraus-gehoben ; an diesen Begriff also knüpft sich der Fortschritt des Gedankens (Rückbeziehung auf 1, 17 a) : es kommt in den Reden der Apostel doch auch Weisheit zutage, eine solche, durch welche dies Kreuz Christi nicht um Inhalt und Bedeutung gebracht wird. Es fragt sieh nur, ob der Nachdruck dauernd auf diesem Begriffe und der Tatshehe des uocpine ).aleiv überhaupt ruht oder ob die durch in xot"g v0.eiorg bezeichnete besondere Modalität das Haupt‑
gewicht habe. Man hat versucht, h als Näherbestimmung zu aogoltzv zu nehmen (etwa = vollkommene Weisheit). Aber das vergewaltigt den Wortlaut. Man hat dem iv die Bedeutung unter-legt : bei - nach dem Urteil ; aber auch das ist sprachlich unmöglich. Vielmehr ist es rein örtlich zu nehmen - unter, in der Mitte

2, 6.
vgl. 3, 18 ; 5, 1. Für ztketog ferner ist schon durch den Gegeneatz
des in 3, 1 folgenden vrinntog, Ev Xe. der Begriff des Er‑
wachsenen, zur Reife Gediehenen, Mündigen, der Sache,. in der er
steht, Mächtigen gegeben.1) Damit bezeichnet es nicht einen solchen
Stand christlicher Entwicklung, der seiner Natur nach nur- von
wenigen erreicht werden kann, sondern dedjenigen, der für das
durch alle vorbereitenden Stufen hindurchgegangene wirkliche Glied
der christlichen Gemeinde normal ist. Daß nun- dieses b v. es.
nicht das Gewicht des Satzes an sich reißt in dem Sinne, als ob
andere die Weisheit am unrechten Ort anbrächten, ist gewiß 1., weil;
wie gezeigt, auch im Subjekt des Satzes kein solcher Gegensatz
enthalten ist, 2:, weil das durch gv z. x. angedeutete Moment alsbald - überhaupt wieder für eine ganze Weile aus der Erörterung ver‑
schwindet, 3., weil alle die gewichtigen Näherbestimmungen, die folgen, sich an oorplav anlehnen. Also nicht wo, sondern was ge- - redet wird, ist betont [2, 6] : Wirklich aber Weisheit reden wir unier den Gereiften - Aber ist diese Näherbestimmung, wenn sie doch nicht den Hauptton hat, nicht entbehrlich und zwecklos oder sogar störend? Durch den Anfang des Satzes ist ja der Gegensatz ausgedrückt zwischen einer Weisheit der Welt und einer, die erst wirklich den Namen Weisheit verdient. Was soll dann da und gegenüber diesem alsbald allein weiter entwickelten Haupte .
gedanken der engere Gegensatz von einem Reden unter Unmündigen und Anfängern, wo der Weisheitscharakter des Ev noch- zurück-tritt, und einem ihn voll entfaltenden Reden unter den geistlich
Mündigen? In dieser Ineinandermischung zweier Gegensätze, von

') Der Begriff ist also nicht ethischer (wie Rm 12, 2; KI 1, 28; 4 12), sondern technischer und formaler Natur (wie 14, 20; Eph 4, 13, Phl 8,1 ..; Hb 5, 14; 9, 11). Zu easses = mündig vgl. außer den geläufigen Meran-sehen Nachweisen jetzt auch di P:pyr'i z. B. Ox. P. 11, 485, 30.; Beri. Q. U. 896, 3; 8882, 20 (hier im Gegensatz zu hehe); von ausgewachsenen Tieren Berl. G. IJ. 385. 14; 758, 4 etc. Man hat Gewicht darauf gelegt;	- daß der Ausdruck auch in der Mysteriensprache vorkanimt (reetius: an Mysteriensprache - re2eeui, 'ceaeZes,uhr oi - anklinge) und nimmt es ein-fach als selbstverständlich, daß ihn Pl von dorther entlehnt habe. Aber reicht nicht der vulgäre Gebrauch des Wortes vollständig zur Erklärung seiner Verwendung in 2, 6 aus? Als „formgebender Gesichtspunkt" (so 8chnedermann in der Bespre d. 1. Aufl. Th. L.BI. 1907 Nr. 1) dient ehleros - hier überhaupt nicht in 2, 6ff.; es entwickelt vorläufig gar kein Gewicht für den Gedankengang, und alle die Gegensätze, durch die es später in Erinnerung gebracht wird, aa?enens, ,yux.:cd„ vrfrtios, die haben mit der Mysteriensprache gar nichts zu tun. Dann ist auch für addedos die Wahrscheinlichkeit, Pl habe sich des Wortes wegen seiner Bedeutung für das Mysterienwesen bedient, eine sehr geringe. Ja sie ist ausgeschlossen, wenn.
anders der Gegensatz, der zu ZEi.eros hinzugedacht werden muß, auch., da	- espnes in 3, 1 umschließt Denn relsabc und remis verhalten sich nicht wie Eingeweihte und Nichteingeweihte, sondern wie Reife und Unreife, Etwachsene und. Kinder.

120	1. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4).	2, 7.

denen der eine durch alles Vorausgegangene vorbereitet ist, der andere aher erst nachher entwickelt wird, liegt in der Tat eine Schwierigkeit, Ihre Lösung wird aber darin zu suchen sein, daß Pl dem Verhalten der K gegenüber, die irgendwie um die im Ev enthaltene Weisheit stritten, gezeigt hat, daß die Weisheit eine Sache der Welt ist und das Evangelium Torheit, und daß er doch auch eine wirkliche Weisheit dem Ev beimessen mußte, deren Rezeption aber an innere Reife gebunden ist. Es spielen durch-einander der absolute Gegensatz zwischen Weisheit der Wc t und
1' Ev und der relative 'Gegensatz zwischen Anfang und	atachritt itn Ev. Die K hatten mit diesem relativen Gegensatz - irgend‑
, wie - mißbräuchlich gespielt; darum-hatte ihn Pl auf jenen ab. soluten zurückgeführt, beharrt auch jetzt noch bei ihm, läßt aber den relativen, zu dem er in 3, 3 sich weiter wendet, hier in 2, 6 einstweilen im voraus durch den in Fv zoiS is2Eioeg gelegenen Wink sich anmelden. Auf jeden Fall aber spricht der so entstandene präpositionale Zusatz aus, daß es im Christentum (und damit ist wieder ein Erweis seiner Vollkommenheit gegeben) so-wenig wie an einer sepia, so wenig auch an den Mündigen fehle, welche imstande sind, Weisheitsrede hinzunehmen, ja wie man den Artikel fast deuten möchte, daß das Christentum - anders als die fleischliche Weisheit - gerade diejenigen erzeuge und besitze, die wirklich Erwachsene zu heißen verdienen.
Der Hauptton verbleibt also dein einen positiven Gehalt des Ev konstatierenden uof-iav. Aber welches i s t diese durch keine wen der Kt•euzespredi t ausgeschlossene Weisheit? Daß sie über das Thema vom gekreuzigten Christus hinausliege, dies darf man wenigstens nicht als Voraussetzung an den Abschnitt heranbringen, da doch der Gekreuzigte vorher deutlich genug ein Inbegriff göttlicher Weisheit genannt war (1, 24f, 30). Pl selber bestimmt sie zuerst [2, 6 b] : als eine Weisheit, die nach Ursprung und Art nicht der gegenwärtigen Weltzeit und nicht den Machthabern dieser Weltzeit, die in der ITerm.chtunq begriffen sind, zugehört. Unter den letzteren die dämonischen Mächte zu verstehen und sie dann zum Subjekt des EazaiQwaav in 8 zu machen, geht ganz und gar über die Grenzen der paulinischen Dämonologie und -selbst über die Analogien der jüdischen Geisterlehre hinaus. Es ist auch durch nichts im Zusammenhang vorbereitet, da doch auch in 1, 20 die Zugehörigkeit zum airuv ot5vo; durchaus von Menschen ausgesagt war, ebenso in den parallelen Stellen 1, 25. 26. 27 f., und da durch den Begriff änovre direkt an die dort auftretenden analogen Begriffe der smspul, c -uvaaoi, evyereig angeknüpft wird. Vgl. auch zu 2, 8 S. 124 f. Darum haben schon die Exegeten der alten Kirche (Orig. allerdings : dcväuet5 crdpaaot) an menschliche Gewalthaber gedacht., hierbei aber mehr an Dichter, Philosophen, Schriftsteller,

Rhetoren 1) denn an politische Gewalten. Dies ist aber mindestens., 

insofern zu eng, als Pl nach 8 auch die jüdischen Machtfaktoren, mit im Auge gehabt haben muß, welche-den -Tod Christi herbei-führten, Wenn er sie in geradezu auffallender Weise einfach den Machthabern dieser Welt und ihre Weisheit .dar Weisheit dieser 

Welt einreiht, so erinnert das daran, wie unerbittlich ernst und schroff schon in dem Verhältnis von 1, 21 zu 1, 22 das Ergebnis .; der jüdischen Entwicklung unter das Ergebnis der Weltentwicklung überhaupt subsumiert war (cf z. d. St.; zur Sache cf 1 Th 2, 15f.); 

es wird aber doch hier dadurch, daß gerade an der Übergabe Jesu 

ans Kreuz der Konflikt jener Machthaber mit der wahren Weis

heit dargestellt wird, die Einbeziehung der Juden in -ihren Kreis besonders drastisch. Sie und überhaupt alle, die durch irgend 

etwas beherrschenden Einfluß üben, produzieren wohl, weil und sofern sie die Art der gottwiderstrebenden Welt (zu 1, 20) an sich tragen, auch Weisheit, legen sie in ihren Taten und Beschlüssen-

nieder, sprechen sie in ihren Anschauungen aus; aber die Weisheit, 

die iu der ev Verkündigung zu Wort kommt, gestaltet sich, wenn 

und indem sie entsteht, so, daß sie keinerlei Gemeinschaft mit jener besitzt. Der Gegensatz, in welchen Kap. 1 das Ev gestellt hatte, wird also dadurch nicht verändert, daß das Ev auch die Gestalt von Weisheitsrede annimmt. Die beiden genitivischen Bestim

mungen selber verhalten sich zueinander wie ein weiterer zu einem , engeren Begriff. Die Verengerung wird geschehen sein zunächst, - weil schon in Kap. 1 die Aufmerksamkeit besonders auf die besonders einflußreichen Faktoren des Weltlebens gelenkt war, und weil Pl beabsichtigte, den Gegensatz zwischen beiden Arten von Weisheit durch den Hinweis auf die Kreuzigung Jesu zu bei - leuchten, die ja ein Werk gerade der in der Weit gültigen Machtfaktoren gewesen ist. Sie hat aber ihr inneres Recht daran, weil natürlich die Art der Welt immer am energischsten und deutlichsten sich in denen ausspricht, die in irgend einem Sinne in ihr an der. - Spitze stehen. Die Verengerung ist also zugleich eine Steigerung. Durch das nachdrücklich abgesonderte und betonte zc'u-r xazaeyou-: 1, asen (of die Partizipia in 1, 18) endlich wird gesagt:, daß jene' Machthaber, natürlich hinsichtlich dessen, als was sie hier in Betracht kommen, also hinsichtlich ihrer Machtstellung in Vernichtung begriffen sind. Sie unterliegen damit nicht bloß dem allgemeinen Gesetz, das diesen Aon überhaupt beherrscht (7, 31), sondern einem 

Gerichte, das sie um ihrer Christusfeindschaft willen betrifft (cf .. 1 Th 2, 16 b); ja sie müssen weichen, heil Christus eine neue Machtordnung aufrichtet, deren vollkommene -Durchführung ihnen -

1) Nicht übel von diesen allen Chry a o s t. 5p- DE = ziel -y4C,o nölet
ixodiovv xai csruaywyoi aodÄrkyes Fy~vöt ro.

Y.

f

122	I. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (8, 4).

keinen Raum zur Betätigung eigener Macht mehr läßt (cf 15, 24). Haben sie daher etwa auch Weisheit, so rettet sie diese doch nicht vor jenem Schicksal, sondern nimmt daran teil, wie sie überhaupt die Fleischesart und das ungöttliche Wesen voü aiwvog zodvov teilt. Erst jetzt, nachdem der Gegensatz gewahrt ist, wird der positive Charakter jener Weisheit entwickelt [2, Z] : Sondern wir reden Gottes- Weisheit 1) in Geheimnis, die verborgene, die Gott ror den Zeiten vörhet=beitim.mt hat zu unserer Herrlichkeit. hsoiY besagt, daß diese Weisheit in jeder Hinsicht Gottes ist, also von Gott gedacht ist, Gottes Art an sich hat und göttliche Dinge in sich schließt. Ev ttvuvrlely kann syntaktisch zu tsotpiety (eine in einem Mysterium enthaltene oder mit ihm verbundene Weisheit) oder zu 2aAmüitev (in und mit der Aussage eines Mysteriums reden wir W.) gezogen werden. Wahrscheinlicher ist das erste, weil so eine ein-fache Aneinanderreihung von näheren Bestimmungen zu vorplav entsteht. Zu dem lockeren Gebrauch von Ev zum Ausdruck inhaltlicher Zusammengehörigkeit vgl. Blaß § 41, 3. Die Artikellosigkeit auch von peun1etes beweist, daß zunächst nur einmal die Qualität als p. hervorgehoben, nicht aber dieses it. schon als ein Seinem-Inhalt nach bestimmtes und bekanntes bezeichnet werden will. pvaarptov ist zunächst das, was sich der allgemeinen Kenntnis, der Kenntnis der Profanen entzieht. Aber an die Stelle des irdischen Gegensatzes von Mysten und Profanen tritt für Pl selbst-verständlich der Gegensatz zwischen Gott und den Menschen, und [1. heißt ihm das, was in den Tiefen des Bewußtseins Gottes allein enthalten, also auch nicht in dem allgemeinen Bestand der Welt niedergelegt ist und so ein Objekt der naturwüchsigen menschlichen Weisheit bilden könnte. Auch daran also bewährt sich die Gottesart der von Pl auszusagenden Weisheit, daß sie ein Geheimnis bildet, das Gott der Welt gegenüber in sich trägt..2) Ist so die Artbestimmtheit dieser Weisheit gegeben, so zeigt der jetzt ein‑
_ ihn	
1)	Die Stellung ,?eo$ oo9tav (nicht aorpiav ,9eos) ist auch durch ihre besondere Angemessenheit an den Zusammenhang gesichert. Das ,9'eoc tritt an die Spitze des ganzen Objektsausdrucks.
Ob sich P1 dabei dessen erinnert habe, daß auch die Heiden von µvrn a redeten, mag hier wie. in 2, 6 dahingestellt bleiben. Denn die eigentlichen Wurzeln des paulinsehen Begriffs von fn'orlpiov liegen auf jeden Fall anderswo. Sprachlich an atl und apokrypbische Grundlagen an-gelehnt (cf C r e m e r s. v.) ist er sachlich dadurch bestimmt, daß in das vorhandene Wort der neue, durch die Reichspredigt Christi (ef Le 8, 10) und durch die Erscheinung Christi überhaupt gegebene Inhalt hineingelegt wurde (Eph 6, 19; Kl 4, 3). Es bezeichnet nunmehr die Heilslikonomle unter dem Gesichtspunkt einer erst durch Offenbarung zugänglichen, also an sieh verborgenen Kunde, sei es nach ihrem zentralen Wesen, sei es nach der Mannigfaltigkeit ihrer Inhalte sei es endlich nach der Vorzeitlichkeit ihres Ratschlusses (Eph 6, 19; Kl 4, 3; 1 Tm 3, 9. 16 - Rm 11,25; I, 13, 2
Rm 16, 25; Eph 3 9; Kl 1,26i. Cf Mt 11, 25ff.

2, 7..

setzende Artikel sie auch in dieser Beschaffenheit als individuell

und tatsächlich vorhandene. Sie ist nicht die, die auf der Gasse
liegt oder auf Erden wächst, sondern i drrtaxexe,vEu,uivrl. So aber, die
verborgene (nicht : die verborgen gewesene, wofür ein rrozh reicht
fehlen könnte) kann sie, wiewohl sie es nicht mehr im vollen Sinne
des Wortes ist, heißen, weil dies ihre wesentliphe Stellung gegen‑
über dem	 selbste genes menschlichen Erkennen ist. Äüch die Zeit‑
bestimmung des Relativsatzes zeigt diese ihre Erhabenheit gegen‑
über der Welt: bevor'nur die Zeiträume begannen, in denen die
Bewegung der Welt verläuft, 1) beschäftigte diese Weisheit Gott: Da srpooegeev seiner Natur nach die Angabe eines Zieles, für welches etwas bestimmt wird, nicht bloß verträgt, sondern fast er-fordert (Rm 8, 29; Eph 1, 5), so wird man egg ddgety 3tiCtcTni nur dann nicht in diesem Sinne mit neorbetuev verbinden dürfen, wenn
dies aus anderen Gründen unmöglich sein sollte. Das ist aber nicht der Fall. Zwar könnte aotplav reodi uisv auch einfach besagen, daß Gott die Weisheit im voraus beschlossen hat (of AG 4. 28),.. d. h, sie in seinen Willen aufgenommen hat, so daß zig ödgav nicht als notwendige Ergänzung des Prädikats, sondern äls Zweckangabe zum ganzen Satze zu verstehen wäre (= mit der Abzielung auf unsere Herrlichkeit). Aber wenn eine derartige prägnante Ausdruckeweise (Weisheit = die den Gegenstand der göttlichen Weis‑
heit bildenden Willensinhalte) auch nicht unmöglich ist, so ist sie doch hart; diese Härte fällt aber bei jener Verbindung weg. Um
eine Weisheit also handelt es sich, die Gott im voraus dazu bestimmt hat, zur Herrlichkeit der Gläubigen zu werden oder zu gedeihen. An sich-könnte damit freilich auch gesagt sein, daß die Aufnahme jener Weisheit Gottes in die Erkenntnill des Menschen diesen mit Herrlichkeit erfüllen solle. Das wäre aber unpaulinisch im höchsten Sinne des Worts. Folglich kann die Weisheit, uni die es sich handelt, nicht ein System von Erkenntnissen, sondern muß ein Ganzes von göttlichen Zweckgedanken sein, die auf tätige Verwirklichung abzielen. deren Verwirklichung aber für Messcheu , den Herrlichkeitsstand, der unterpfandweise schon hier verwirklicht ist, im Vollsinn jedoch erst in der Ewigkeit reift, also die gloria vi e aeternae (Calvin) im umfassendsten Sinn bedeutet. Mit allen diesen ihren Bestimmungen nun tritt die Weisheit, die die : Träger des Worts reden, einer solchen, die der Welt angehört, schnurstracks entgegen ; ihr Ursprung in Gott, ihr Werden in vorzeitlichen
airüver in diesem Sinne und als Plural besonders gern im Vorblink auf die unabsehbare Zukunft in der Redensart eis 'rovs eiolete (z..B.. 2 Chr 6, 2; 1 Esra 5, 61; Tob 3, 11; 8,5; Ps 71, 17; 76, 7; Dan 2, 44). Wie oben von der Vergangenheit und der Weltzeit überhaupt Ps 45, 19; lEsra 4, 13; Sir 36, 22. Der Gegensatz des aidv ochse und des atrty ,ufU.loii -wirkt in diesem ploralischen Gebrauche und' nicht mit:

124	1. 2. C. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4). Fernen, ihr Ausgang in ewiger Segenswirkung, ihr Inhalt und Zweck im voraus festgelegt und den Verwicklungen des Weltwerdens ent‑
nommene')
[2, 81 Schon weil .rotpia der Hauptbegriff der ganzen Ausführung
ist, aber auch deshalb, weil jene &gei nicht für sich allein, sondern
nur als ein sich verwirklichender Gedanke göttlicher Weisheit er-kennbar ist (Hofmann), muß auch der. in 8 folgende Relativsatz an
uotpiav angeschlossen werden (Anaphora des Relativunis) : Welche keiner der Machthaber dieser Weltzeit erkannt hat; denn hätten sie sie erkannt, so hätten sie den Herrn der Herrlichkeit wahrlich (das dz steht nachdrucksvoll an der Spitze) nicht gei reunigt. Die Schlußfolgerung beruht auf der in 7 b ausgeeprochenen realen Beziehung zwischen Weisheit und Herrlichkeit. Jesus heißt Herr der Herrlichkeit natürlich nicht hinsichtlich des Lebensstandes, in deni ihn-die -Kreuzigung traf (solche „modernen Betrachtungsweise ist
Pl fremd), sondern wegen des Herrlichkeitsstandes, in dem er nun als der trotz des Todes Lebendige als Herr waltet (cf Pbl 2, 9 f. ;
11, 8, 9; Rin 1, 4; 1 Tm 3, 16); er heißt aber so doch nicht bloß als Inhaber der Herrlichkeit an sich, sondern, wie die unverkenn‑
bare Rückbeziehung von zäjg ddggig auf Eis ddyav ilnruv deutlich genug zeigt, weil er diese Herrlichkeit behufs Mitteilung an andere
besitzt (Rin 8, 17. 29; 11, 3, 18). Statt daß nun die Machthaber der Welt, wie etwa die Jünger Jesu, in Jesu den zu dieser Herrlichkeit und Herrscherstellung bestimmten erkannten, betätigten sie sich ihm gegenüber vielmehr in entschlossenster Verwerfung, indem sie ihn dem Schwachtod am Kreuz überlieferten. Daraus erhellt aber, daß sie für die auf die Herrlichkeitsgabe für Menschen ab-zielende Weisheit Gottes selber kein Verständnis besaßen. Au der
Kreuzestatsache gewinnt also Pl auch hier wie in 1, 17 und 2, 2 die letzte Orientierung für alles sein Urteilen. Beteiligt war aller‑
dings an jenem Tun in 'Wirklichkeit nur eine zeitlich oder örtlich begrenzte Zahl von Machthabern der Welt.2) Pl braucht aber auch
') Ganz treffend bestimmt den inneren Gehalt des :reorvoroer Theodoret: l+v oz;s te Zero; rreragsatiae viv b &Eire deeredcgoer, lüd' lderothe xa`e E4 rigge; ngarileiaev.
2) Es bestätigt. sich hier, daß unter dp;toneer nicht teuflische Gewalten zu verstehen sind. Denn diese halten ihre Feindschaft gegen Christum auch gegenüber dem Verherrlichten und seiner Gemeinde aufrecht (Eph 6, 12); ihre Gegnerschaft kommt darum nicht aus Mangel an Einsicht, sondern ar,a bewußt gottfeindliebem Willen. Das Urteil von v. 8 paßt daher gar niest auf sie. Die evangelischen Berichte erzählten den ersten Gemeinden rad auch Paulus davon, wie die Dämonen in Jesus den Heiligen Gottes er-kannten. - Orig., der unter den den den Satan und die i)ämonen verstand, verwendete die Stelle zum Aufbau seiner Erlösungslehre (Überlistung Satans) vgl. in Ep. ad. Rom. IV111; ad Psalm. XXXV, B. --- Mpthologischgnostisehe Ausdeutung in der ITurcr Ee eia ef Schmidt, Koptisch-gnostische Schriften 1, 7, 25ff.

2, 9 u. 10a.

bei seinem oddielg etc. nur diese im Sinne gehabt zu haben als die 

überhaupt in die Möglichkeit einer Entscheidung für oder . wider gesetzten. Der Rekurs auf den Gedanken, daß Pl in dem Tun jener' einzelnen die prinzipielle Grundart jener Weitmachthabersohaft_.: erkannt und darum die Tat der einzelnen zum Urteil über alle gewendet habe, ist dann entbehrlich. Mit ihm vertrüge sieh auch nicht wohl das Perfektum e'vwrev. Dieses ist ja seiner Natur, nach nicht Ausdruck einer Wesensbeschaffeiheit, sondern eines Ergebnisses bestimmter Verhaltungsweise; es weist auf einen konkreten geschichtlichen Tatbestand, dessen Summe es zieht, wie es denn in 8 b nicht durch den lrrealis der Gegenwart, sondern durch den der Vergangenheit wieder aufgenommen wird. Nicht das =also spricht Pl von den Weltmachthabern aus, daß sie nicht aus sieh selber eine Erkenntnis, göttlicher Weisheit gewannen, so daß sie infolge davon auch der Erscheinung Christi verständnislos entgegen-traten, eine nach dem Wesen jener Weisheit ohnehin unmögliche Forderung; sondern dies stellt er fest, daß sie zu jener Erkenntnis auch da nicht gelangten, als sich ihnen die göttliche Weisheit in konkreten geschichtlichen Tatbeständen zur Erkenntnis darbot. Es bestimmt sich dadurch als auch alsbald der Begriff der Gottesweisheit näher. Die Weisheit, die nicht erkannt wurde, liegt nämlich dann in jenem geschichtlichen Tatbestand vor, an welchem sich die Machthaber der Welt dadurch beteiligten, daß sie . Jesum; kreuzigten, d. h.: die Erscheinung Jesu Christi in der Welt und.' seine Erhebung zum Herrn der Herrlichkeit, sie ist der Gegenstand jener Gottesweisheit. Der Begriff führt also in der Tat, wie er- .. wartet, über das Thema von Christus dem Gekreuzigten nicht hin-

aus ; er entspricht dem, was schon Kap. 1 von Christus als dem

1) Boa statt d vor tzoiuaea.' zu lesen empfiehlt sich nicht; denn. die Bezeugung desselben ist doeh nur eine beschränkte, und dem'Zusammen hange nach liegt der Ton auf dem Gegensatz von göttlicher Bereitung und menschlicher Blindheit, nicht aber darauf daß das, was Gott bereitet, einen quantitativ oder numerisch mehrfachen Inhalt habe• letzteres würde aber durch dos betont werden (ef 11 ,1, 20; Gl 8110.27 ; 6, 12. 16; Rm 8, 19; 16, 4 2 Tm 1, 18). In 1 Olem. 84, 8 andererseits entspricht Sem ganz wähl den dortigen Zusammenhang. Vielleicht ist es von dort. aus in die Rand

Inbegriff göttlicher Weisheit gesagt war.

[2, 9 u. 10 a] Erst in der vorgetragenen Passung hebt sich auch 8 von 6 b ab Denn nachdem dort gesagt ist, daß jene Weisheit, die die Apostel reden, nicht den Machthabern dieser Welt ursprünglich angehöre, spricht 8 aus, daß eben diese jene Weisheit auch da nicht erkannten, wo sie ihnen als Realität gegenübertrat. Der dort ausgesprochene Gegensatz ist hier also gesteigert. In einem ähnlichen Steigerungsverhältnis steht zu 7 nunmehr 9 und 10 a. i) Wie 7 dem Satz in 6 b, so treten' darum auch 9 und 10 a

126	1. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4). dem in 8 mit scharf gegensätzlichem (D.d.ci entgegen. Voraussetzung ist dabei allerdings, daß diese Sätze als ein Satzgefüge
genommen werden, daß mit ii v di also der Nachsatz zu den relativischen Vordersätzen beginnt. Das de steht dem nicht entgegen ; es kann entweder als das di; des Nachsatzes (Winer, Gramm. 412)1) oder daraus erklärt werden, daß dem Apostel über der formalen und inhaltlichen Korrelation jener Sätzchen das Gefühl ihrer syntaktischen Subordination zurückgetreten ist. Umgekehrt würde vielmehr, falls 10a von dem vorausgehenden sollte abgetrennt werden, der Mangel eines Objekts in dem Satze schwer begreiflich sein. Die Härte ferner, daß dann den Relativen in 9 die Beziehung auf einen Hauptsatz fehlte, wäre in einem Citat zwar vielleicht nicht unerträglich, aber bei der Freiheit, mit der Pl die grammatische Form der Citate behandelt, doch höchst verwunderlich. Vor allem aber dient jener Verbindung dies zur Stütze, weil gerade durch sie das Gefüge des Gedankengangs ganz klar und folgerichtig wird. Mit einem Schriftwort nämlich besch erbt der Vf zunächst die Stellung der menschlichen Erkenntnis zu dein und den Ursprung dessen, was Gott geoffenbart hat. Daß jene. 2-Citationeformel ein Wort atl Schrift einführen will, ist gewiß (ef
1 , 1 9 , 3 1 ; 3 , 1 9 ; 1 0 , 7 ; 14721 ; 15, 45; 11,8,15; 9,9etc.). Ein buchstäbliches Aquivalent dafür findet sich freilich weder in den kanonischen Büchern des AT noch in der sonstigen mit diesem in Verbindung stehenden Literatur. Andererseits weist der Ausdruck Erri xagdiav . . . dvd(3rj auf hebräischen Sprachgebrauch überhaupt und also wohl auf eine hebräische Unterlage des Citats selber zuriick.a) Nun preist Jes 64, 3 die menschliches Erwarten übersteigende Wunder- und-Reifs-Macht Gott und sagt: 11'T141 1417 1V4tt! t4~i ®1Vta
schriften des PI und in die Vätercitate aus ihm gekommen. - in 10a wider-strebt von den beiden überlieferten Textformen TErrv de und t'trv yäp keine dem Zusammenhang absolut. Die zweite verwickelt denselben etwas mehr und ist insofern die schwerere LA.,, Da aber die Zeugen für ydp sich doch auf den alexandrinischen Zug der Uberlieferung beschränken und auch hier eine gewichtige Gegenüberlieferang wider sieh haben, so könnte eiere geig doch nur festgehalten werden, wenn seine etwaige spätere Aufnahme in den Text gar nicht erklärt werden könnte, so daß also 'jun de als weit-verbreitete erleichternde Konjektur erschiene. Tatsächlich aber konnte in 10a ynv sehr leicht infolge eines Abirreus des Auges auf das in kurzen Zwischenräumen zweimal folgende geig geschrieben werden. - Nach ensv-,aa-ros ist das namentlich vom westlichen Text Dargebotene a4zoo zu streichen.
1) Zum de an der Spitze des Nachsatzes vgl. in verschiedenen syntaktischen. Konstruktionen 2 Mkk 13, 14; 15, 2f. 4f.; 3341kk 1, 11. 12; 2, 12f.; Oayrh. P. 1. 70, 11.
E) Zum Ausdruck ef LXX Jer 51, 21; Jes 65, 17; Jer 3, 16; 7, 31;
2 Kö 12, 5; De 24, 38; AG 7, 23; Herrn. Maud. IV, 1, 3 Sim. V, 7. n5-5p arip steht „von Unbeachtetem oder Vergessenem, welches in die Seele, in das Gedächtnis kommt" (Geeenius).

2, 9 u. 10a.

111",rlDrlD1? nerv+ ~t~5al q~ itJts rl1,t4i 14,5	(LXX: derb xoi5 adGvog
o? p ov'aa t odda) of öcp al ö eiCuv E1dov 8säv edUiv ooii xat
zä ieya vov ei nrottjaeiS zotig vazoubovaty .Äeov). i) In- ähnlichem Zusammenhang aber wird Jes 65j6 der Heilsstand, den Gott
schafft, auch dahin aharakte	rt, daß man . dann der früheren
Nöte vergessen wird : 21e-SV 1)lt?y!7 : ~ (LXX:- ovx dvaßriezac 

ainCöv eni, xaediav). Es ist möglich und wahrscheinlich daß I
durch eine Verschmelzung und Umgestaltung beider Worte sich eine freilich nun recht freie Formel ergab, welche sich auch, dem Pl als geeigneter Beleg für den von ihm ausgesprochenen Gedanken darbot (ef zu 1, 19 u. 20 a).'') Daß dann der Bereich des yiypaenvat,
') Über die Veränderung des Tempus von rronioees in z)zo1 uw6v und"• über den Ersatz von 5;rotrevovacv durch dyarie.ianv sagt Bengel: Quae Esajae tempore fettem erant, Pauli tempore facta erant; hinc etiam ille expeetantibus, hic amantibus.	-
2) Für die Exegese ist die Frage nach dein wirklichen Ursprung des Citats von untergeordneter Bedeutung. Obige Fassung zier Antwort darauf will Raum für die Möglichkeit lassen, daß ~P1 nicht etwa selbst erst das Citat ,o, wie es vorliegt. geformt, sondern vielleicht durch eine in der erbaulichen Sprache schon des Judentums übliche Kombination so über-kommen habe. Der Abstand desselben von den angegebenen Stellen des Jes. ist ja freilich merklich; andererseits aber ist das Citat in der alt-kirchlichen Literatur ganz besonders beliebt und kehrt dabei. auch an ' / Stellen und in Formen wieder, welche eine Vermittlung durch Pl .und 1 Kr nicht wahrscheinlich erscheinen lassen. Ciem. Rom. 1 Cor. 34. 8;.2 Cor. 11;' 14, 5; Mart. Polyc. 2, 3; bei Hegesipp (Photius Cot7232 p. 280); Hippolyt. ref. V, 24. 26.-2T; VI, 24; bei den Gnostikern (Wem. Al. Paed. 1. 2bff.); Acta Themse 154, 4 (Lipsius und onnet, Acta app. apart. I1,2); Martyrium beati Petri ap. (Lips. 1, 19, 6ff.); Mart. Petri (Lipa. 1, 98, 7f., wo es Jesus in den Mund gelegt wird); ßiarae Xogi« 114 faber nicht in der Form eines Citats, vgl. C. Schmidt, Koptisch-gnostisehe Schriften 

1, 192, 13); Ase, Jes XI, 34 (ed. Dillmanu B. 82) als Citat; bei .den kirchlichen Schriftstellern des ausgehenden 2. Jahrhunderts. .ef auch Zahn, G,K lI Beil. X, 2, S. 801 ff.; Forsch. V1, 248; Schürer, Geschichte des jüd. Volkes 3. Aufl. II1, 267; Resch, Agrapha 154-167. Urigenen zu Mt 27, 9 (V, 29 ed. Lamm.) teilt mit, daß die Worte. aus den Seereta Eliae stammen. Ambr. z. St.: Eliasapokalypse. Anderwärts wird noch bezeugt,. daß sie in einem apokryphen Buche Mosis zu lesen seien. Ob sie aber dort . irgendwo original gewesen sind, steht dahin. Die weite Verbreitung des Citats spricht nicht für einen solchen immerhin entlegenen Ursprung. Hieronymus (Comm. in Jes 64, 4; Ep. ad Pamm. 10, 1) bestritt denselben heftig und führte das Citat auf die oben angegebenen Jesajastellen, also auf kanonische Grundlage zurück. Hinausgekommen ist man über dieses Dilemma noch nicht; wohl aber fanden zwischen seinen Endpunkten mancher

lei Vermutungen Raum. Tertu 11 adv. Mc. V, 6 scheint es auf Jes 45, 3 zurückzuführen; Chrysost, ließ die Wahl zwischen- Jes 52, 15 und der Annahme, die Stelle stamme aus einem der vielen bei der Zerstörung Jerusalems nach dem Bericht der Chronik (2 Ohr 36, 18f.?) untergegangenen prophetischen Bücher ; E p h r ai m dachte an Mt 13, 17. C a l v in griff „wie alle" auf die Anschauung des Hieronymus zurück, glaubte aber zu-gleich mit Rücksicht auf den das A und das NT inspirierenden Geist Jes 64, 4 frei übersetzen zu dürfen, so daß der Abetand sich verringerte.

128	I. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften'2, 6-16 (3, 4). den Nachsatz nicht mehr umschließt, ist schon durch die atl Grundlage klar. Man merkt es aber auch dem an die Spitze gestellten
rnie selber ab, daß hier die große Wirklichkeit der Gegenwart _. -_.
einsetzt. Um Dinge handelt es sich, welche der sinnlichen Wahr‑
nehmung des Menschen, nicht minder aber auch dem Sinnen seines Herzens ganz und gar sich entzogen. Die Vergangenheit, in der dies der Fall war, kann keine andere sein als die Zeit, welche der Offenbarungsgegenwart vorausliegt. Gesagt ist also, daß jene Dinge sich dem Menschen so sehr entzogen, daß er mit dem bloßen Gebrauch seiner eigenen Wahrnehmung und Vernunft sie nicht zu erfassen und zu produzieren vermochte. Die Negationen greifen also tatsächlich nicht auf 8a, sondern auf die, Genitive in 6 b, bzw. auf den Begriff iiuo 1Qtov und auf ü7sozexeu ißgpriv in 7 a zurück. Existent waren damals diese Dinge nur in dem nie den ihn Lieben-den zubereitenden Ratschluß Gottes. Nicht die Darbietung eines Fertigen, sondern die Zurüstung zu solcher Darbietung bezeichnet ja ixotuci str (Phl 22; Hb 11, 16 ; Jo 14, 2 f.; Mt 25, 34). In dem Begriff der Liebe zu Gott ist hier das Wesen lebendiger, gottgefälliger Frömmigkeit zusammengefaßt; hat dies als durch das Citat gegeben ohnehin nichts Auffallendes, so entspricht es auch dem Gesamtaufbau der paulinischen Uherzeugung (Rm 8, 28) ; denn in der Liebe zu Gott erreicht auch für ihn das durch den Glauben begründete Heilsverhältnis seine allgemeinste Ausgestaltung: den Gott der Liebe (Rm 5, 5. 8 ; B. 35. 37. 39 ; Gl 2, 20 ; Eph 2, 4 ; 5, 2 ; 11, 13, 11. 13) umfaßt die Inbrunst lebendiger Empfindung in dankbarer Hingabe (8, 3; 16, 22 ; II, 5, 14 ; 2 Th 3, 5 ; 2 Tm 4, 8).1) Unverkennbar greift aber die Aussage, daß Gott ihnen überirdisch Großes zugerüstet hat, auf die ähnlichen Gedanken in 7 b zurück. Nachdem also 7 so nach seinen beiden Hauptgedanken durch die anaphorisch gebildeten, in gesteigertem Nachdruck einander folgenden Relativsätze wieder aufgenommen ist, vollendet sich nun die Aussage durch eine kraftvolle Wendung [2, 9] : sondern wie geschrieben steht, was kein Auge sah und kein Ohr hörte und keinem Menschenherzen aufstieg, was Gott zurüstete für die, die ihn lieben -- [2, 10 a] : uns abe'. hat es Got durch den Geist geoffenbart.
G r o t i u s dachte an Schriften der Rabbinen, die die Stelle aus einer alten Überlieferang aufbehalten hätten. Die neueren Ausleger gehen teils mit Origenes (Bleek, Meyer, Heinriel, Schmiede 1), teils mit Hieronymus (Osiander, Neander, Hofmann, Godet, Edwards), teils lassen sie die Frage unentschieden (RÜeleert, Schnedermann, Hühn, Die atl Citate im NT 167). Resch fand die Heimat des Worts in einem hebräischen Urevangelium (Agrapha 154 ff., 281f.). V oll m e r, die atl Citate bei Pl (4t.-48) dachte an eine atl Anthologie, in welcher Jes 84, 3 und 65, 16, vielleicht unter Heranziehung von 65, I6a und Sirach 1, lob frei kombiniert waren. Hofmann greift, um das oix did,d etc. zu erklären, nicht auf Jes 65, 15, sondern 64, 2 zurück; es sei Wiedergabe des dortigen nytsl A.

In die Gegenwart und in den Besitz von Menschen also bat sich herabgesenkt, was im ewigen Ratschluß Gottes als Geheimnis gelebt hatte. Was ist du? Nichte in dem Vorausgegangenen läßt 

den Gedanken aufkommen, daß damit eine spezielle Erweisung des göttlichen Heilswillens, also etwa die eschatglogische Vollendung 

des Heils gemeint Bei; auch die atl Grundlage, die freilich für das Verständnis des Wortes nicht ausschlaggebend sein" kann, weist 

doch auf die abschließende Heiletat Gottes überhaupt. Der Nach-druck, mit welchem li er eler ~legenetän9Ü- aner Offenbarung aller Initiative menschlichen Verstehens und Ersinnens entzogen ißt, würde sich selber unheilbar schädigen, wenn er bloß von einem Spezial e~biet das zu behaupten begehrte ; die ganze ' F rächeinung 

Christi hat Pl seinen Lesern als das dem natürlichen, nicht durch Offenbarung erleuchteten Sinne Anstößige kennen gelehrt.. Was aleo vom Menschen nicht erschaut werden durfte noch ersonnen werden konnte, aber von Gott zubereitet und geoffenbart ist, das ist das in der Erscheinung Christi e ebene Heil und die es inner= lieh du rcEwaltende gö--ttlicGr_Weiälieit nicht etwas, was mit der Erscheinung Christi zusammenhängt und an ihr erschlossen werden kann, sondern sie selber in ihrem ganzen konkreten Bestande. Ist das aber ein Gegenstand der „Offen >l är i i durch den 'Geist?" ja, weil Christus sonst Torheit und Argernis bleibt. Pl wenigstens war überzeugt, erst müsse Gott durch eine in Mitteilung von Geist geschehende Lebenswirkung die Binde von den Augen nehmen und die verstopften Obren öffnen, erst das Sinnen der Herzen durch-leuchten, dann erst ginge Auge und Ohr und Herz auf für Christus und die Gottesweisheit in ihm (er 12, 3; Mt 16, 17; Gl 1, 16). Nicht also, daß dem an Christus bereits Gläubigen gewisse ver

borgene Einzelgedanken Gottes klar, sondern daß dem in natürlicher Blindheit Einhergehenden Christus - ob er nun ihn nah 

oder von ihm hörte - als Sohn Gottes, als Heiland und- Hera lebendig, gewiß, begreiflich geworden ist, das ist die Gottesoffenbarung dureh den Geist, die Pl hier mit Frohlocken bejaht. Steht es so, dann entspricht nicht nur das Objekt des &reoxeadezeev ganz dem oben oben S. 98f. gewonnenen Begriff der 8eod «Asta; dann vollendet sich vielmehr auch die eingangs angedeutete Korrelation zwischen 9/10 a und 7/8a. Denn wie dort das oeöelg yvwxev trieb auf die geschichtliche Erscheinung Christi bezieht, so hier das direxcUvtpev. Wie dort dem Gedanken, daß die Gottesweisheit ihrem Wesen nach der Welt nicht angehört, dis Steigerung sich anfügte,. daß sie von den Machthabern der Welt auch da nicht erkannt wurde, als sie sich zur Erkenntnis darbot, so schreitet hier die Aussage von der Wiederaufnahme des Gedankens von der Zubereitung einer wunderbaren Weisheit durch Gott für die Menschen: (9 b cf mit 7 b) zu der höheren fort, daß Gott diese Weisheit
Bat. hina"uu. 1, lzorintberbrief. a. Aufl.	9

2,9u,10a.

130	I. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4).
Menschen durch seinen Geist auch wirklich enthüllt hat. So greift von 6-10a alles aufs engste ineinander; in antithetischer Form und in nachdrücklichem Fortschritt vom allgemeinen zum besondern, von Wesensverhältnissen zur Geschichte ist die Gewißheit von einer Weisheit Gottes ausgesprochen, die über alles menschliche Ersinnen erhaben doch in den Gesichtskreis der Menschen getreten, von den maßgebenden Gewalten der Welt zwar nicht verstanden ist und doch bei geisterleuchteten Menschan eine Stätte gefunden hat. Durch. die Endstellung von etveütsaaos aber wird die Erörterung fortgeleitet nu Aussagen, in denen die Tätigkeit des Geistes den Mittelpunkt bildet.
[2, lOb] Wie in 8 an die Auesage des Nichterkennens sich ein Nachweis seiner Tatsächlichkeit angeschlossen, folgt in lOb ---und damit bietet sich ein weiterer Beweis der eben durchgeführten Korrelation 1) dar --- auf die Aussage der Offenbarung durch den Geist eine nähere Bestimmung ihrer Möglichkeit und Wirklichkeit. Sie umfaßt 10 b-12. Jene Einsicht in die Christus-Weisheit Gottes kann j der Geist gewähren [2, 10 b] : Denn der Geist er-forscht alles, sogar - nur um diese Steigerung vorzubereiten, ist
jenes erste hier ausgesagt - die Tiefen Gottes. erdvag bestimmt sich natürlich durch den Zusammenhang näher als die Gesamtheit dessen, was in Gott ist. Aus diesem Ganzen werden mit Betonung Jä ßds9rj sonderlich herausgehoben, um jenes Epenne als ein grenzen-loses aufzuzeigen. Sind darunter die inneren und innersten Gründe
1) Man kann sich dieselbe auch graphisch vergegenwärtigen wie folgt: . oplav Ra2.oütcev
nähere Bestimmung
nach der negativen Seite	nach der positiven Seite
0o iav	d Ä d Za loß,uev
nö zoii al vos Tofrtev	•95ov oovlav v ,üvaTeeigP Tilg 417ro‑
ov8e tidiv 4 6vrivv r. ae. z. zdsv	eeeevtvideeyv
rsaxaQyov vwv	ryv sreaa5ecoev s9-eis eis
Messe $ rv
Steigerung
ne g.	pos. dxkh
oaJeic aä>v dex6v1wv Tov"	aeat9ebs rdn anmae a) ä dg . . . avhj99
ati voc xoüzov i'yvwxav	b) iproi/cavev .
des-6v
e) ~jfaF.v Se anrede rlvyJev &@ zog needieetrog
Begründung
neg.	pes.
el yde 1lyvweav ...	'rd yde eresnua

2, 10b u. 11.
des göttlichen Wesens und Willens zu verstehen, so könnte dein
leevväe an sich wohl dies abgelesen werden; als ob ,,der Geist"
hier als ein erst von außen her in Gott eindringendes und jene
Tiefen nur nach und nach ergründendes Prinzip der Erkenntnis
betrachtet werde. Dem widerspricht aber 11.1) mit seiner vom
Menschen hergenommenen psychologischen Analogie [2, 111: Denn
wer kennt unter den Menschen die Dinge des Menschen außer der
Geist des Menschen, der in ihm (dem Betreffenden) ist ? So hat auch
niemand die Dinge Gottes erkannt außer der Geist Gottes. zöc uni
dvee. bzw. Jogi 3•soü sind natürlich die das Innere konstituierenden
Inhalte an Wollungen, Bestimmtheiten, Gedanken, Empfindungen. Die gesamte Psychologie des P1 läßt sich aus diesem Satze nicht entnehmen; aber soviel ist klar, daß hier dem objektiven Inhalt des menschlichen Inneren ein Prinzip des Se?bstbewußtseins gegen‑
übergestellt ist, das nicht als eine bloße _Punktion oder als eine besondere Form jenes Inhalts, sondern als ein von ihm verschiedenes, an ihm sich selbständig betätigendes Organ gedacht ist, ohne daß es aufhört, Eigentum des Menschen zu mein; eben weil es in _ihm ist, wie das erklärend an den Schluß gestellte ad hv titv29-besagt, während die anderen Menschen nur von außen her den Menschen beobachten können, vermag es jene Funktion zu Eiben. Da also die es Selbstbewußtsein seiner Natur nach, und auch das statt
Seei vä eintretende (Aden besagt das, gleichsam als. unmittelbarer; und stetiger Beobachter seines Gegenstandes erscheint, so folgt aus dem Vergleich vorerst, daß das heevv& nicht die oben er‑
wähnte Sonderbedeutung besitzt. Es ist aber geeignet, jene Erkenntnis als eine nicht ruhende und trüge Nachspiegelung im Bewußtsein, sondern als eine lebendig regeame und aktive Durchdringung ihres Stoffes zu bezeichnen (of nm 8, 27). s) Und es wird hier vor allem deshalb gebraucht sein, weil hier ja der Geist zu--nächst als ein dem Menschen mitgeteilter, also unter der Bise dingung der Allmählichkeit menschlicher kFortschritte wirkender gedacht ist. Weiterhin ergibt sich aber auch, daß unter dem Geiste, der die Tiefen Gottes erfgrscht, und also auch unter dem
k) deeeeensee nach Ahn und Ton stseeeu nov nach ab nveeaa verleihen dein Setze erst recht bestimmten Nachdruck und pointierte Form; gegen diesen Erweis ihrer Ursprünglichkeit kommt ihr ganz vereinzeltes Fehlen nicht in Betracht. Cf Bengel- Magnopere vera hoc eolyptoton, hominum, hominis, ad institutum apostoli pertinet: Notat enim snmmlitudinem naturäo, quas videatur notitiam Bare mutuam sensuum )enmanerum nee tarnen dat: quanto minus quisquam eine Spiritu Dei Deum neeeetl Der Ersatz von 4yvwxev in 1l b durch oiJev in Handschriften könnte aus Sorge für die dogmatische Korrektheit des Ausdrucks hervorgegangen sein, wenn es nicht „mechanische Wiederholung" (M.-Heinr.) des vorausgegangenen o78 er ist. ...;
2) Ahnliebes schon die alten Ausleger, diese aber vor allem aus Rück sieht auf das trinitarische Dogma. C h r y s o s t.: oi ;säe dyvdrac, d Lt' astete ßoes yvwoews xd teeveav bv&errixdv.
9+

I32	1. 2. c. Aber Gotteeweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4). 'die Offenbarung vermittelnden Geist ein ähnliches Organ göttlichen Selbstbewußtseins gemeint war, das sich von Gott unterscheiden
läßt, an dem Wesensgehalt Gottes sein Objekt hat und doch in Gottes Innerem selber urständet, der „wirksame Grund göttlicher Selbstbewußtheit" (Hofmann). Wenn nun schon das, was der Mensch ist, niemand kennt außer seinem Geiste, wie vielmehr ist es dann gewiß, daß den Wesensinhalt Gottes niemand als der ihm eignende Geist erkannt hat. Daß der Geist als mitgeteilter alles erforscht, geht also darauf zurück, daß er als Gotte immanenter alles kennt.') Auch hier will aber, wie beim Menschen, damit nicht dies gesagt werden, daß Gott für alle anderen unerkennbar ist, sondern dies, daß mau nur durch Vermittlung des Geistes die Tiefen Gottes zu erkennen vermag (of Mt 11, 27; Jo 1, 18), wenn man aber diesen Geist besitzt, dann Gott auch wirklich erkennen kann. Was also dem Nachweis zu 10 a noch fehlt, das wird jetzt vollendet durch [2, 121: Wir aber - nicht den Geist der Welt, sondern. den Geist, der aus Gott ist, empfingen wir, damit wir das von Gott uns gnädig Geschenkte wissen.2) Das 'i1,ueig an der Spitze drückt das frohe Bewußtsein aus, solches von sich behaupten zu dürfen. Der „Geist der Welt" s) ist nicht bloß ein um des Gegensatzes willen formulierter Begriff, freilich auch nicht der vom Teufel ausgehende, da Pl ihn dann doch wohl als solchen auch benannt haben würde, und da der Satan auch bei Pl wegen seiner Exietenzform wohl selber einmal „Geist" heißt (Eph 2, 2), die Vorstellung von einem ihm eignenden und von ihm auszusendenden eint J a jedoch durchaus vermieden wird. Ohne auf den metaphysischen Hintergrund der Dinge einzugehen, benennt jener Begriff nur die Tatsache, daß es einen Geist, also hier Erkenntniskräfte und Erkenntnisorgane, gibt, welcher der Welt so eignet, wie sie sich in
1)	fyvczev meint hier trotz seines Tempus nicht ein Fortschreiten des Geistes in dieser Erkenntnis, sondern ist gesetzt, weil das nächste Subjekt zu ihm nicht der Geist, sondern ovdets ist und konstatiert werden wollte, daß niemand Gott erkannt hat außer dem Geist (der ihn schon kennt); cf Jo 3, 13.
2)	Das in den abendländischen Zeugen auftretende zofrov nach zdo,uov, das die Kraft des Gegensatzes zwischen sree J a zo'ö .9sov u,
re. roü zda~eov
sogar beeinträchtigt, ist spätere Zutat, ebenso wie in v. 13 eint, nach ;rveu,aazos. Die itazistische Aussprache hat an die Stelle des gewiß ursprünglichen e18i,aee mehrfach iö'w,uev gesetzt.
8) O s i a n d e r: Der Geist der Welt ist das die Welt (die unerleuchtete Menschheit) beherrschende und wirksam durchdringende Prinzip des Lebens und Denkens, das auf das Eitle, Wandelbare, Täuschende gerichtet oder davon ausgehend selbst auch und in seinen Erzeugnissen eitel, wandelbar täuschend ist, ein Prinzip der Eigenweisheit, das die natürlichen Kräfte zur Erkenntnis steigert, aufregt, begeistert, aber ihre Schwäche nicht über-windet und, sich seihet überlassen, von Gott abgekehrt, nicht bloß mit Schwäche und- Unwissenheit, sondern auch mit Verkehrtheit und Irrtum behaftet bleibt.

2, 12.

Gegensatz zu Gott bestimmt, welcher mithin unfähig ist, sich zur Einsicht-_in das dem Verständnis der Welt entzogene göttliche Leben zu erheben. Geist aber heißt diese Ausrüstung, weil sie eine das Leben bestimmende reale Macht ist, die der Welt zugehört und ihr dbcb zügleic"li däß iStempel aufprägt, die auch dem Individuum gegenüber die bestimmende Kraft besitzt, wie sie der Gattung im Verhältnis zu ihren Gliedern -eignet. Solchen. Geist also gibt es ; aber nicht ihn haben die empfangen, die hier. eines. Geistesempfangs sich rühmen dürfen, sondern den Geist, der aus Gott stammt, also jene lebendige Macht der Erkenntnis, die in Gott selbst waltend in seine Tiefen dringt und nun aus ihm hervor-geht, *) um in Menschen sich einzueenken und hier zwar nicht eine neue Seele zu sohaffen, aber die vorhandene Geistesmacht mit ihrem Leben zu durchströmen, zu befreien, zu reinigen und also so in ihr zu walten, daß der Mensch zur Kraft göttlichen Lebens und zur Höhe gottesmächtiger Erkenntnis sich erhebt. Wie und wann dieser Geistesempfang geschehen sei, sagt Pl nicht; er weiß ihn aber sicherlich als die Ursache aller jener inneren Veränderungen der Einsicht und des Willens, welche bei ihm und anderen die Bekehrung zu Christus ausmachen (12, 3 ; Rin 8, 2). Als vergewaltigende Besitznahme eines menschlichen Lebens ist so ce Geistesmitteilung -aber auch nicht j emeint g der Mensch bleibt, wenn nicht in der Tätigkeit des Nebiniens oder Ergreifens, so doch des Erlangens (beides kann dißogtev bedeuten), und ihm als Subjekt seines Bewußtseins eröffnen sich die Erkenntnisgebiete, die Gottes Geist erschließt. Das sind die in freier Huld von Gott dargereichten Heilsgüter; eine Unterscheidung, als ob darunter speziell die schon gegenwärtig zum wirklichen Besitz gewordene Gnade im Gegensatz zu den erst künftig zu erwartenden Gaben zu verstehen sei, ist durch nichts angedeutet; auch diese sind ja schon gegenwärtige Erweisungen göttlicher Huld, sofern sie durch Zusage dem Menschen schon jetzt zugesprochen, durch Unterpfand ihm verbürgt, in Christo, seinem Herrn und Heil, enthalten sind. Gerade diese allgemeinste Fassung von xaprßedvca vollendet den Beweis, den PI -führt denn iie zeigt, daß das, was Gott vorherbestimmt (7) und zubereitet hat (9), durch den Geist tatsächlich in die Einsicht der Gläubigen eingeführt wird.
[2, 13] Aus dem Geiste kommt also Weisheitsbesitz, aus ihm aber auch Weisheiter c d e. Mit einem diesen Fortschritt aus-drückenden xai vor AaAoöl.tev schließt sich darum v. 13 an 12 an:
') Ganz zutreffend bemerkt Olshausen, durch -rd ie xal7 ;teoo werde das leinet., das vorher als tybdä.9erov beschrieben war, nun als dposeogix«v gekennzeichnet; einen feinen Unterschied andeuten, als ob jener doch ein anderer sei als dieser (Meyer->d.), kann Pl gerade nicht wollen, weil er dadurch seinen Beweis zerstören würde.

134	I. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4),

Welches wir auch reden nicht in angelernten Reden menschlicher Weisheit, sondern in geistgelehrten, indem wir Geistliches mit Geist-liehen vergleichend deuten. 1) da1,o(,aev ist durch den Gegensatz zu ei &;tev als das Neue, den Gedankengehalt bestimmende gekennzeichnet. Es empfiehlt sich daher von vornherein, die Näherbestimmung odx Ev . . . errad/saaog mit ihm und nicht mit crvyxpivovaEs zu verbinden. Das ist aber auch durch vvyxglvovves etc. selber geboten. Dessen Deutung hängt ja zunächst davon ab, ob rrvevtuzatxois als Maskulinum, also als Bezeichnung von geistbegabten Menschen, oder als Neutrum, also wie gvevltaatxd von geistgeschenkten Dingen oder Erkenntnissen zu verstehen ist. Die anscheinende Rückbeziehung des tpvxzxäs in 14 auf nvEo usrrxoi.y in 13 scheint allerdings die erste Auffassung zu erzwingen. Es fiele aber dabei doch die stilistische Seltsamkeit auf, daß P1 das schon an und für sich deutliche tpvxtxdg durch izvdtgdnnos, nicht aber das zweideutige ervstgtantxoig ähnlich näher bestimmt hätte, zumal da das unmittelbar folgende esvev,uaatxd nur an ein Neutrum denken läßt. Tatsächlich aber findet jene Rückbeziehung gar nicht statt. Denn was v. 14 von dem tpvxrx 5 aussagt, steht im Gegensatz zum ganzen Inhalt von v. 12 f. und dem dort geltenden Subjekt des Geistesempfanges ; dieses umfassendere Verhältnis der Gedanken würde durch Beziehung von tIsvXtxös auf zrvevguartxoi>s, das doch nur ein einzelnes Moment der Gesamtaussage bildet, geradezu geschädigt. Damit ist aber auch jedes Motiv, zrvevutartxo7.s seiner unmittelbaren Umgebung entgegen als Maskulinum zu nehmen, verschwunden. Da der Satz von der Darstellung der Weisheit in Rede handelt, so möchte man nun wohl die paronomastische Verbindung zvev,aaztxolg erse ltaertxd auf den Unterschied von geist-gegebenem Inhalt und geistgegebener Form beziehen ; 6vyzgivety könnte dann natürlich nicht „deuten`, sondern nur „verbinden" heißen, eine Bedeutung, die ihm tatsächlich zukommt (cf Cremer s. v.; Calvin : verba rei accommodare). Aber dem bildlichen Charakter des Begriffs, der auf der Vorstellung des Nebeneinander beruht, entspricht der Unterschied von Inhalt und Form, von denen jener in dieser gelegen ist, überhaupt und gerade auch für Pl nicht (ef ).alo(ftev 'v Aöyots 2, 4. 13) ; und das Stammverbum gebeut geht doch seiner Natur nach auf eine innergeistige, nicht aber auf die dem geistigen Inhalt zur Form verhelfende Tätigkeit. An der einzigen Stelle, wo Pl sich jenes avyxelvety noch bedient (TI, 10, 12), gebraucht er es denn auch nicht in diesem verblaßten, sondern in dem spezifischen und in bildlicher und begrifflicher Hinsicht durch-aus angemessenen Sinne von vergleichen, ja geradezu davon, daß
') Das lrve uar,, ne des Vatikanus (statt srvev#carteote) wird auch durch den anderweitigen paulinischen Gebrauch von u yxo'vem (II, 10, 12) nickt eben empfohlen.

135.

Gleiches mit Gleichem, Identisches mit sich selbst verglichen wird, um dadurch zu rechter und tieferer Einsicht gebracht zu werden.
Formell und inhaltlich entspricht unsere Stelle ganz jenem Gebrauch Denn das will P1 sagen, daß er geistgegebene Offenbarungen (10 a) mit geistgegebenen Offenbarungen, die einen .mit den anderen und das Ganze mit sich selbst, beständig vergleiche, um so zur voll-endeten Erkenntnis derselben zu gelangen. und sie sich zu deuten 1) (zur Paronomasie cf 11, 3, 18; Ren 1, 17). Darm beschreibt aber evyxelsovaes nicht die Tätigkeit des ).aaov,ttsv selbst, sondern die sie begleitende, bzw. ihr stetig vorausgehende Erkenntnisarbeit des menschlichen Geistes an dem durch den Geist Gottes dargebotenen Erkenntnisbesitz. Mithin ist aber auch sv 1dyotg nicht mit ihm, sondern mit ?.a.toültev zu verbinden. Wenn jener innere Erwerb in der Rede hervorbricht, dann sind es nicht Worte, wie sie die. _ schon im früheren genugsam charakterisierte menschliche Weisheit, sondern wie sie der Geist lehrt.2) Zu dem zweiten hv attYtmdig ist das Subst.' A.(4/mg zu ergänzen. Wie mit der Freude eines auf Großes gerichteten Beobachters tritt hier P1 gleichsam neben sein eigenes Geistesleben und enthüllt dessen innerstes Weben. Auf Christus wendet der Geist ihm. den Blick ; aber indem er ihn zum Anteil an seiner eignen Einsicht in das Christusgeheimnis der Weis‑
heit Gottes erhebt, fließen ihm Erkenntnisse zu, die er recht wohl nicht als seinen Erwerb, sondern als Geistesgabe empfindet und durch die er über die natürliche Beschränktheit und Verkehrtheit
seines Wissens emporgetragen ist. Getragen - und doch rührt er die eigenen Flugel. Denn aus Anregung des Geistes erhebt
sich nun in ihm selbst ein Prüfen, Erwägen, ein Sichversenken in das Gegebene, wodurch er von einer Erkenntnis zur anderen fort-schreitet und so die ganze Höhe der Dinge. d urclunißt. " Und. alles fügt sich ins Wort. Aber indem es seine ursprüngliche Heimat verläßt, entfremdet es sich doch seiner Natur nicht; 3) auch in der Redegestalt, die der Mensch schafft, wirkt doch der Geist und bewahrt da, wo ein lernbegieriges Verlangen , sich seiner Schule er= schließt, die ewige Weisheit vor der Verdunkelung durch die Fehlsamkeit menschlichen Wortes, bedarf aber auch nicht der falschen Künste philosophischer Rhetorik. Zu allem darum,- was , nur die

1)	In LXX steht avy egte etv mit Vorliebe von Deutung der Träume (Gen 40, B. 16. 22; 41, 12. 13. 15). Auch bei ihnen wird das, was Deutung.'. gewährt, aus ihnen selber herausgeholt. - O r i g en e s verweist auf die 

Analogie der Schriftauslegung, wo es auch gilt avveesre gsty rilPSe Alt Ziep 

riti Se 'rfi tie;ea xai rü öuoatc avuäyeav.

2)	Zu dieser snbjektivischen Fassung des Genitivs ei LXX Ses54,13; 

1 Mk 4, 7-Je 6, 45, auch Mt 25, 34 und Blaß § 36, 11. --- Bengel wollte lieber ie SaSec+	B e n tl e y aber (u. a.) €v ddtdthrote de. lesen.

t) Wettstein: verba reut sequuntnr. Bengel: Sapieutia est'Seattle . 

rigo sermonum.

2, 13.

136	L 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4).	2, 14.14bu.15.	137

Welt Weisheit, Wortweisheit, Weisheitsrede nennen mag, bildet jene Weisheitslehre immer den vollen, geistgeborenen Gegensatz.
[2, 14] Einen großen Inhalt hat P1 in dieser Darstellung der Geisteswirkung entwickelt und den Satz , mit dem er begann (vocpian ia2,ovpev), vollständig erhärtet. Noch aber ist er damit nicht zufrieden, sondern mit einem neuen Ansatz zeigt er die, Größe jener Wirkung in einer letzten Antithese. Sie wird aber falsch verstanden, wenn man sie auf den Gegensatz des unempfänglichen oder empfänglichen Hörers gegenüber der Weisheitslehre der eigentlichen Offenbarunge empfang e r bezieht. Nichts in dem unmittelbar Vorhergehenden bereitet einen solchen Fortschritt vor; daß aber das h' zoZS 'rei.sloig von 6 auf solche Weise zur Beachtung komme, das könnte doch nur dann den Ausschlag geben, wenn eine ausreichende Beziehung auf das unmittelbar Voraus-gehende gar nicht aufzuzeigen wäre. Das in 14 an die Spitze tretende Ipvxaxdg zeigt aber deutlich, daß es sich nicht um einen durch verschiedene Tätigkeit, sondern durch entgegengesetzte Art hervorgerufenen Unterschied handelt. Das iueir, das in 16 b am Schluß der Antithese hervortritt und so ausspricht, welches bis dahin nicht näher benannte Subjekt auf der positiven Seite der Antithese zu denken war, auf einen anderen Kreis von Personen zu beziehen als in 13, 12, 10, 7, 6, ist ganz unmöglich. Endlich fordert der Stimmungsgehalt des ganzen Abschnittes (s. nachher), daß auch 14 ff. als Ausdruck dessen genommen wird, was den Stolz der ganzen Ausführung bildet, nämlich des Reichtums in der Höhe der Geistesmitteilung an die in Weisheitsrede Tätigen. Daraus folgt selbstverständlich nicht, daß sieh der Gegensatz des psychischen und des pneumatischen Menschen auf den Kreis der Wortträger beschränkt ; schon nach 2, 4 geht ja die Wirksamkeit des Geistes auch auf die Hörer und dann wird notwendigerweise jener Gegensatz auch bei ihnen wirksam. Hierarchische Absonderung ist also das Aller-letzte, was diesen Abschnitt durchwaltet. Aber in Betracht gezogen werden alle, die hier gemeint sind, nicht sofern sie Hörer geistdurchleuchteter Männer sind, sondern sofern sie vom Geist befähigt werden, aus seinen Tiefen heraus zu reden. Der Gegensatz, der dargestellt wird, ist ein allgemeiner; aber dargestellt wird er wegen seiner Bedeutung für ein spezielles Lebensgebiet. Der psychische, d. h. also bloß von seiner, des Geistes aus Gott baren Seele bewegte Mensch, von dem 14 handelt, tritt demnach in Gegensatz zu den Geistesmenschen, die im Vorausgehenden von sich selber redeten. Jener innere Reichtum kann sich bei ihnen entfalten, weil sie eben nicht in dem Leben befangen sind, wie die Menschen es ihrer bloßen Natur nach in ihrer Seele tragen.i)
y'vxixds bekommt seinen Inhalt durch den Gegensatz, in dem es

Der Peychiker aber wird nie zu einem aorpiav ',nativ im Sinne von

2,	6 gelangen, denn [2, 141: Ein bloß seelischer Mensch aber nimmt das dem. Geiste Gottes zugehörige (nämlich die offenbarungsmäßige Einsicht in die Tiefen der göttlichen Weisheit) nicht ent

gegen,') wie es jene anderen tun ; bei ihm kann daher auch jenes wunderbare Spiel des Geistes nicht beginnen, in welchem Gottes Wahrheit zu menschlichen Erkenntnissen und zu menschlicher Rede-gedeiht. Hervorgebracht wird diese Unempfänglichkeit und ah-lehnende Haltung nach 14 b durch die Wirkung, welche zä rov
vvverSpaxog auf sein Urteil üben [2, 14 b] : Es ist ihm das ja eine Torheit und er kann es nicht erkennen, weil es nur auf geistliche Weise erforscht wird, d. h. weil nur ein vom Geiste Gottes geleitetes und erleuchtetes Urteil nicht an der Außenseite jener Dinge haften bleibt, sondern in ihr Inneres dringt (d v a xeiveraa) 2) und
sie in ihrem Wesen ergreift. [2, 151: Der geistliche Mensch da-gegen erforscht zwar alles, selbst aber wird er von keinem erforscht.s).
steht, bzw. durch die Beschaffenheit der i,etea, die es voraussetzt. Das Seelische im Gegensatz zum Leiblichen benannte mit die Philosophie. Bei P1 dagegen ist der - ausgesprochene oder stillschweigende -- Gegensatz szvsviazesdy im Sinne des mit dem hl Geiste begabten. yvx4 als bloßes Subjekt des Lebens kann dies an sich und in der Theorie ebensowohl im göttlichen als im widergöttlichen Sinne sein. Insofern hätte auch evx ide einen neutralen Charakter, wie 'pi in der Sprache der Evangelien. Weil aber tatsächlich das Leben der Menschen in ungöttlichem Sinne durch die Macht des Fleisches bestimmt ist, so wird y v ieög Bezeichnung des Menschen, sofern er mit seiner Natur (15, 44), mit seinem Willen (Jk.3, 15) und seiner Erkenntnis sich außerhalb des göttlichen Lebens bewegt. Eine unberechtigte Verengerung ist es daher, wenn man unter e. d. nicht den natürlichen Menschen überhaupt, sondern eine bestimmte Klasse oder Entwicklungsstufe desselben verstehen will. - Die eigentliche Geschichte dieser insonderheit bei Pl auftretenden Terminologie liegt freilich noch im Dunkeln. - Angesichts der peuliniechen Antithese könnte gefragt werden, ob denn diese Sondereng der Menschen eine naturartige, von ihnen unabhängige Ordnung sei. Die Möglichkeit eines Übergangs von der Art bloß natürlichen Lebens zu geistlichem Leben beschreibt ja Pl nicht nur nicht, er zieht sie auch gar nicht in Betracht, sondern rechnet mit jenen Unterschieden wie mit konstanten Größen. Die Exegese kann sich da begnügen, darauf zu- verweisen, daß Pl hier nicht Fragen der Heilsordnung erledigen, sondern die Größe des Geistesbesitzes der Geistesmenschen zeichnen und sie dadurch. um so lebhafter darstellen wollte, daß er ihr die Armut des natürlichen-Menschen zur Folie gab. Das übrige gehört in die biblische Theologie. Aber der Fortgang der Darstellung zeigt auch hier schon, nämlich rn
3,	2f., daß der Unterschied des natürlichen und des geistlichen Menschen nicht unveränderlich ist, sondern sogar von beiden Seiten aus verändert f werden kann.	.
') Zu l'Exsu3w im Sinne innerer empfänglicher Hinnahme af I1, 6, 1; 3,17 ;1Th1,6;2,13;2Th2,10;.lk1,21;LXXProv2,1;4,10;10,3;-21, 11, Sach 1, 6.	-
2) äeaxoivarv durch Fragen ausforschen (10, 25; Le 23, 14; AG 24, 8. LXX 1 Kö 20, 12; Dan. Sus. 13. 48. 51), erforschend beurteilen. Vgl. zu 4, 3.
9) Daß der ganze Vers in ee fehlt, ist durch das Homoioteleuten von

138	1. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4).
Er erforscht es, indem er durch die beschriebene adyxQuILg die Tiefe der Dinge sich durchsichtig macht, natürlich der Dinge, die hier als Gegenstand der Erkenntnis überhaupt in Betracht kommen, diese aber so, daß nichts von ihnen seiner Erforschung von vorn-herein entzogen ist, stebne nämlich als Maskulinum zu nehmen würde den Gedanken ganz dem Zusammenhang mit dem Voraus-gehenden entfremden und ist durch das folgende i'ie' oiöevd;' durch-aus nicht geboten ; denn die beiden Sätze treten sich, auch ohne daß P e r s o n e n , von welchen ein Erforschen ausgeht bzw, auf die es sich bezieht, in Gegensatz gestellt sind, bestimmt genug gegen-über. Die Höhe des Geistesmenschen weisen sie ja daran nach, daß seine m Urteil alles, e r s e l b s t aber keinem fremden Urteil und Verständnis unterworfen ist. (Zur Form dieses Gegensatzes cf Mt 7, 2.) Was an sich und bis zu einem gewissen Grade von dem Menschen überhaupt gilt (v. 11), das gilt von dem Geistesmenschen im besonderen Sinne. Denn nicht daß niemand ein forschendes Interesse für ihn habe, sondern daß niemand, auch wenn er mit seiner Beurteilung sieh ihm zuwendet, ihn zu er-forschen vermag, kann der Satz nur ausdrücken. Die ganze Ausführung über die Weisheitsrede wäre freilich überflüssig, wenn dieses [sm' oddevds im ausschließenden Sinn gemeint wäre; es versteht sich aber von selbst, daß darunter eben nur diejenigen zu verstehen sind, denen die Voraussetzungen für jenes dvaxeivety fehlen, also der ävf9.ecurr(4 i,uxtxöc. Der Geistesmensch steht so hoch über diesem, daß er mit seiner Auffassung-- von Gott und Welt, von Heil und Verderben, von Zeit und Ewigkeit, mit der Art, wie er die Dinge wertet, mit seinen Strebungen und Stimmungen, mit seinem Glauben, Lieben und Höfen von jenem nicht innerlich durchschaut und begriffen werden kann. 12, 16] Kühn genug ist aber dieser Satz, um noch einen Beweis zu ertragen. P1 gibt ihn in 16.1) Mit Jesajas Worten (40, 13),2) aber nicht bloß von den unbegreiflich großen Ratschlüssen Gottes in Schöpfung und Vorsehung, sondern mit Beziehung auf seine Erlösungsweisheit fragt er begründend: Denn wer hat den Sinn des Herrn erkannt, der ihn unterweisen. könnte? (Das Futurum drückt die a se Eyvo.xev ah-folgende Möglichkeit aus, cf Blaß § 65, 8). Ist danach Gott mit dem Denkinhalt seines Wesens allem fremden Verständnis überlegen
14 und 15 zu erklären. Nach dvaxoivei ist das im Osten und Westen wohl bezeugte !sdv zu lesen, vor ndvza aber der Artikel sei nicht aufzunehmen.
1)„ in 16b wird X(3mroi3 (u. nicht xvw+ov) namentlien auch durch die alten Ubersetsungen als ursprünglich bewährt.
2) 1,,'7i+	N5'H 111+ n;7-nm 1^-F1 +f] (LXX 7is	ein, fyein, Keim, arm,, Tri, ati7o9 uRiU oa,lag dyiaaro, 3 vaulßrfßq a?zäv), ZA ut,(utdi,9ddety - unter‑
weisen of LXX Ex 4, 12. 15; 18, 16; Lev 10, 10; Dt 4, 9; Jo 13, 8; Ps 31, 8; des 40, 13f.; Dan. (Theol.) 9, 22.

2, 16.

und entzogen, dann müssen es auch die sein, denen flottes Ge

danken zum eigenen Bewußtseinsinhalt geworden sind. Daß dies 

aher bei ihm und seinesgleichen der Fall ist, mit dieser großen Gewißheit schließt - unter Ersetzung des an xvetog durch XQtuxds (siehe zu 1, 31), bzw. unter der stillschweigenden Voraussetzung, 

daß, was der Geist von Gott weiß, mit dem Denken Christi eich deckt (cf II, 3, 17) --- Pl das Ganze ab : Wir aber haben Christi 

Sinn.

Wer sind diese »wir"? Das Verhältnis zwischen 1-5 und. 6-16 läßt, wie schon zu 2, 6 bemerkt, keine andere Deutung zü.

als daß mit dem pluralischen Subjekt, das in 6 einsetzt, diejenigen gemeint sind, die, wie der in 1-6 insonderheit von sich redende Pl. zur Verkündigung des Worts berufen sind, demnach das törichte Zeugnis von dem Gekreuzigten abzulegen haben und dennoch, wiewahl sie an diese Predigt gebunden sind, Weisheit reden. Daß PI dabei aber nur „sich und seine nächsten Gehilfen" im Auge habe (Schmiedel), für eine solche Beschränkung fehlt im Wortlaut und im Zusammenhang jede Spur.') Soll etwa Sosthenes gemeint sein, der einzige neben Pl in der Überschrift Genannte? Er ist aber gerade kein Gehilfe des Apostels gewesen.: Wo findet sich dann aber außer jenem Orte auch nur die leiseste Bezugnahme auf Go-. hilfen? Auch der Schluß des Briefes,bringt keine Grüße von solchen. Keine noch so schwache Andeutung eines Gegensatzes zwischen einem engeren speziell paulinischen und einem weiteren Kreis ist irgendwo zu entdecken. An einen . unwillkürlichen Wechsel des Subjekts aber im weiteren Verlauf der Ausführung zu denken, hat sich oben sogar für 14 f. als unnötig und unte nlieh erwiesen. Gewiß, die Wirkungen des Geistes beschränken sich nicht auf die Träger des Worts (e. o. zu 14) und der Gegonsatz des natürlichen und des geistlichen Menschen ist ein allgemeiner; aber das bleibt hier alles außer Betracht, denn den Reichtum der zur Verkündigung des Gotteszeugnisses Berufenen schildert der Abschnitt. Worin besteht er? In geistgeschenkter Weisheitsrede aus geistgeschenktem Weisheitsbesitz. Was ist diese Weisheit? Christus, der Gekreuzigte, 

ist auch ihr Inhalt und ihr Maß, ihre Quelle und ihr Wesen. Zur Weisheit wird er aber nicht hinsichtlich de einen und anderen Moments des in ihm gesetzten Wahrheitsbestandes, sondern mit der. Totalität des in ihm sich verwirklichenden Heilswillens Gottes. Für 

ein aus der inneren Abhängigkeit vom Geist der Welt stammendes 

Denken ist er wohl Torheit und wird als Torheit auch empfunden,: - 

so lange und so oft man jenen Geist sich vergegenwärtigt, in-ihn.:•

1) Man stellt sie auch nur auf, weil „sonst die ganze Polemik,, h8-

sonders 3, 10-15 überflüssig würde" (Schm.). Aber dann muß man doch 

viel eher fragen, ob die Annahme einer Polemik nicht falsch sei.,

140	I. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4).

sich zurückversetzt, in ihn zurückgleitet. Aber je mehr das auf ihn gerichtete Denken dem Lichte des Geistes von oben sich er-schließt, um so mehr enthüllt sich ihm Christus als Inbegriff eines weisheitsvollen Planes Gottes, in welchem alles Tatsächliche in einem großen zielbewnllten Zusammenhang steht und ein Reichtum göttlichen Rates und göttlicher Liebe zutage tritt, der aus ungeahnten Tiefen des göttlichen Wesens emporwächst. Die Weisheit und die Torheit, die PI beide ausreden zu müssen sich bewußt ist, unterscheiden sich also voneinander nicht durch die Besonderheit ihres Stoffes ; denn beide haben Christus und das Kreuz zum Gegen-stand. Aber diese Christusbotschaft ist Torheit, sofern sie in ihrer nackten irdischen Tatsächlichkeit und ihrer harten Andersartigkeit gegenüber den Weltgrößen dargestellt wird (1, 17). Sie wird je-doch zur Weisheit, wenn und sofern sie nach 2, 7 in ihre ewiges und wesentlichen Zusammenhänge hineingestellt und unter das Licht ihrer Endziele gebracht wird. r)
Aufgezeigt ist also jetzt, inwiefern in einer evangelischen Verkündigung, die den von ihr zu begründenden Glauben von aller Menschenweisheit losreißt, doch Weisheit zur Aussage kommt. Der Gegensatz, in den diese Tatsache hineingestellt wird, ist wirklich ein absoluter, nämlich der Gegensatz zwischen geistbegahten Zeugen der Gottesweisheit und den bloß eigenseelischen Menschen, die nie die Geheimnisse Gottes weder fassen noch aussagen. Dieser Gegensatz ist kein innerchristlicher, sondern der Gegensatz zwischen Gott und Welt. 2, 6-16 ist daher auch weder eine dogmatisch interessierte Auseinandersetzung noch eine Polemik gegen innerkirchliche Gegner oder Rivalen. Weder Eifersucht noch theologisierende Verständigkeit reden hier, sondern ein apostolisches Gemüt, das sich auf der Höhe seines Berufes wiegt. In die Niederungen eigenster Torheit, Schwachheit und Schmach war Pl in 1-5 hinabgestiegen. Aber das Evangelium, das er und andere vor der Welt in Torheit predigen, ist in seinem innersten Wesen Gottes Weisheit und gibt seinen Zeugen auch weisheitsvolle Rede in den Mund. Aus jener Tiefe steigt darum P1 zum Nachweis dieser Tatsache und an ihr selber empor und in großartiger Antithese setzt er dem Scheinbesitz der Welt und ihrer Weisheit die wahre Weisheit entgegen, in welcher rechte Wortträger Gottes ewige Tiefen und der Menschen gottgewollte Herrlichkeit in dem gekreuzigten Christus schauen. Bis an die Grenzen des Menschen-möglichen, das ist unleugbar, geht er dabei in dem Preise -solcher Begnadigung. Aber dieser apostolische Selbstruhm ist doch in
') „Kosmische Naturwissenschaft" natürlich mystisch-phantastischer Art (Eabisch, Eschatologie S. 180) hat mit dieser Weisheit nichts zu tun : die hatten wenigstens die jüdischen itKenzes •rots rdu wu auch (und die 4xn,ent rcc eeueee im angelologisehen Sinne erst rer.ht).

Wahrheit ein Ruhm Christi und des Geistes Gottes, dem allein der 

Ap es dankt, daß das Mysterium der ewigen Weisheit und Liebe zum froh ergriffenen und froh verkündigten Mysterium seines eigenen Denkens geworden ist.	- .
13, 1-4] Schon oben (S. 118f.) wurde dargelegt, daß mit dem gy voiS rc2aiots in 2, 6 die Absicht sieh ankündigte, einen relativen Unterschied durchzuführen zwischen einer Missionspredigt, die es mit Anfängern zu tun hat und darum das Töricht-Einfältige 

des Ev ausspricht, und einer Verkündigung, die die Weisheitsseite am Ev enthüllt. Vor dem Nachweis des absoluten Gegensatzes dieser Weisheit zur Weisheit der Welt und der naturhaft gearteten Seele ist jener Unterschied einstweilen völlig zurückgetreten. Jetzt aber wendet sich Pl ihm zu. Er tut das mit dem gleichen suly b, mit welchem er schon in 2, 1 ff. Tatsachen, die seine Person betrafen, einer Reihe allgemeinerer, aber gleichartiger zum Abschluß des erstrebten Nachweises augefügt hatte. Durch diese) Anordnung gewinnt freilich die neue Aussage eine besondere Beleuchtung. Denn das Besondere, das Pl anzuführen wünscht, wird ja damit zu einem Spezialfall gestempelt der allgemeinen Regel, die soeben über die Unfähigkeit des tpvytz g äiva:p. aufgestellt war. Den relativen Unterschied zwischen Anfängern und Gereiften unter den: Hörern stellt also PI hier mit hinein in den absoluten Gegensatz zwischen Pneumatikern und Psychikern das trifft die Leser selbstverständlich hart, hat aber seinen Grund darin, weil jene in tadelnswerter Weise noch jetzt sich ganz und gar auf der Anfängerstufe, ja noch als unter ihr stehend erweisen. Mit dieser praktischen Nutzanwendung bahnt sich aber.. Pl von den Erörterungen über den Wesensgehalt das Ev den hergang zu dem nicht mehr sachlich, sondern an den Personen orientierten neuen Abschnitt in 3, 4 ff. Wer diese Stellung von 3, 18 ff. im ganzen betrachtet, wird von vorn-herein wenig geneigt sein, 3, 1 f. als eine Art von Entschuldigung oder Rechtfertigung des Pl wegen eines von anderen abweichenden Verfahrens zu betrachten. Vielmehr liegt eine Spitze des Tadels gegen diese Leser darin, wenn PI sagt [3, 1-2 a] : Und ich, Brüder, - nicht konnte ich reden zu euch wie zu Geistesmenschen, sondern nur wie zu Fleischernen, wie zu Unmündigen in Christo. Milch gab ich euch zu trinken, nicht feste Speise; denn ihr vertraget vs noch nicht. Auf die Zeit der Gemeindegründung blickt das Präteritum hier, wie in 2, 1 und 3 zurück. Daß Pl damals nur Christum den Gekreuzigten für sein Predigen wußte, war in der Natur der Sache, daß er ihn in Schwachheit und Furcht verkündigen mußte, in bes. sonderen ihn berührenden Umständen begründet; aber in der Beschaffenheit der korinthischen Hörer war es gelegen, daß er nicht die in der Predigt von Christo enthaltene, auch dem menschlich Schwachen, wenn er nur des Geistes voll ist, zugängliche Weisheit

142	I. 2. e. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4),
unter ihnen reden konnte. Hat ovf rdz»j$riv den Ton, so liegt darin, daß P1 wohl gerne gewollt hätte, aber die Hörer waren ehen nicht so, wie sie hätten sein müssen (das (hg vor mimt. ist also komparativisch gemeint), wenn jene Weisheitsrede unter ihnen möglich sein sollte, nämlich nicht geistlich geartet und also für jenes d xsos9at, dvangirsty, aseyneivesv nicht fähig, das aus den Darbietungen des Geistes die Erkenntnis der Tiefen Gottes gewinnt. Sie waren vielmehr fleischern 1) oder, wie verdeutlichend hinzugefügt wird, in Christo Unmündige. 2) Idgxtvog benennt einen Gegen-stand nach dem Stoff, aus welchem er besteht (cf LXX 2 Chron 32, 8 ; Esr 4, 17; •Prov. 24, 23 ; Ez 11, 19 : 36, 26) ; vermöge des prägnanten Begriffs, den Pl mit cc velbiindet, wird es daher zur Bezeichnung eines Lebensstandes, in welchem der Mensch als sittlich-religiöse Persönlichkeit noch nichts ist als Fleisch, nämlich eine des göttlichen Lebens bare Naturart an sich tragend, was hier insonderheit als naturhafte Erkenntnisunfähigkeit gegenüber der Weisheit Gottes in Betracht gezogen sein will. Damals brachte es freilich die Natur der Dinge mit sich, daß sie so waren; sollten sie doch erst durch die Predigt von Christus des Geistes teilhaftig werden ; sie konnten also noch nichts anderes als Fleischesmenschen
sein. Gerade auf jenes zeitliche Verhältnis macht der letzte Zusatz aufmerksam. Wie vrjnctog das Kindlein heißt, das noch nicht zu reden vermag, das also zum Gebrauch des Wortes im Reden und Hören erst heranreifen muß, so waren sie vsprtot b XQ. Gleichzeitig ist damit beides gesagt ; daß sie in der Gemeinschaft Christi waren, und daß sie darin waren wie Unmündige. Der Nachdruck aber liegt auf letzterem. Nicht das Neue, das durch die Beziehung zu Christus in ihnen geworden war, sondern daß dies Neue, auch wenn es da war, doch noch des Reifens bedurfte, daß es ein Lebensanfang war, der sich gegenüber dem voraus-gehenden Lebensbestand erst noch durchsetzen, zu Kraft, Mündigkeit, Mannheit gelangen mußte, dieses wird durch den Begriff vrjrrtog hier betont (cf 1, 13, 11 ; auch Eph 4, 14 ; Gl 4, 1 u. 3 ; in Paralleh mit IigsQtuv Rm 2, 20). Die Milch, die er - notwendigerweise ---zu trinken gab, statt feste Speise zu essen (daß hrdztaa zeugmatisch auch auf das ihm nicht entsprechende Objekt ß &ua sich erstreckt, dazu ei Blaß § 98, 1) ist, da unter ßgö ua nur die den Pneumatikern gegenüber mögliche Rede, also die Weisheitsrede im

Gerade die Originalität des Ausdrucks sichert - gegen die nameutlieh abendländische Gruppe, die aaemsmots überliefert - die Echtheit von
aagxlvoss.
2) v,pr!ovs statt v7priows. liest eine -- wenig umfangreiche - Überlieferung, so daß ass Inge zu An&rwu zu ziehen wäre. Der Ausdruck wird aber dadurch schwerfällig, das ydka rückt von seiner betonten Stelle; die formale Korrektheit des Ausdruckes, die entsteht, schmeckt nach Korrektur.

3, 2. 143 

Sinne von 2, 6-16 verstanden werden kann, jene Art der Vers, kündigung, welche noch nicht auf die tiefer liegenden und tiefer-

führenden Gedanken der Weisheit Gottes eingeht, sondern mit der Kundgabe des Tatsachenbestandes vorn Heilswerk Göttes sich be

gnügt. Nicht zwei verschiedene Lehrinhalte werden hier also
einander entgegengesetzt; es geht auch nicht einmal aii, gewisse 

Kapitel eines vorschwebenden christlieben Lehrganzen als leichtere 

dorthin und andere als schwerere hierhin zu ziehen: Daß aus der Milch der Mensch im Grunde keine anderen Nahrungsstoffe zu sich nimmt als aus fester Speise, hat PI freilich wohl noch 'nicht
klar gewußt; das aber dürfte auch ihm deutlich gewesen sein, daß das Kind dort die Stoffe in einer seinen noch unentwickelten -Organen zusagenderen Form erhält. Den Anstoß der Torheit des
Evangeliums konnte freilich auch die einfachste Lahrweise dem Hörer nicht ersparen ; aber sie konnte, indem sie ihn vor die T'Jacht der Tatsachen und pocht nicht vor die- tiefen Abgründe des. in 

ihnen schlummernden Gedankens stellte, ihn vor Verwirrung, Irr tum, Ablenkung behüten und ihm die Wahrheit gerade in _der Gestalt gewähren, die er bedurfte und vertrug. Nur für solche Milch 

also reichte damals die Aufnahmefähigkeit 1) der Korinthe aus, - 

noch nicht für feste Speise.	-

Sofern dies Verfahren durch die einfache Natur der Dinge

geboten war, kann seine Konstatierung natürlich nicht den Sinn, eines direkten Vorwurfs haben gegen die Gemeinde. Auf jeden Fall wird aber damit der Gemeinde sehr nachdrücklich (und zum

mindesten in beschämenden Zusammenhängen nach 2, 14ff.) zum Bewußtsein gebracht, daß ihr damals, - als sie von Pl begründet wurde, die Weisheit, die im Ev steckt, noch vorenthalten; werden mußte.2) Aber mag das Vergangene auch bis zu einem gewissen 

Grade naturgemäß sein - das Schmerzliche liegt in der Gegen - wart, und zu ihr als der eigentlich wichtigen eilt PI sofort hin-über. Die - so an sich unlogische -Häufung der Zeitpartikeln in 3 entspringt offenbar dem Gefühle der ernsten Befremdung üben das, was zu sagen ist. Benennt nämlich vüv überhaupt die Zeit, um die es sich handelt; so drückt irr s) (= etiamnunc, cf Rm 3, 7:

') Daß iddeao&e hier absolut im Sinne von potentes eratis zu nehmen sei, ist in der paulinischen Sprache ohne Beispiel und auch im- AT kaum 

zu konstatieren, würde aber auch wenig zu dem vorliegenden Bilde passen; - nicht die Aufnahme-, sondern die Leistungsfähigkeit drückt ja jene Se=
deutung aus. Vielmehr ist aus dem Zusammenhang ein sich von selbst ergebender Infinitiv (saßen', dxovese, aaveesen) zu ergänzen.	-	-
9 Hervorträte diese Färbung der Aussage, wenn man übersetzte: Und.; - 

ich, Brüder, war (in Wirklichkeit) leider nicht in der Lage, en euch wie:, 

zu Geistesmenschen zu reden . . . Milch war in Wirklichkeit das, was ich 

euch gab, nicht feste Speise. -

2) hie fehlt im Vatikanas; aber es ist inhaltlich wichtige und doch

144	1. 2. c. Aher Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4). 6, 2; Gl 5, 11) aus, daß ein Zustand, der längst verschwunden Bein sollte, in dieeer Gegenwart noch immer fortdauert; endlich
das steigernde ovdi besagt, daß aller Natur der Dinge und aller Erwartung zum Trotz solches geschieht [3. 2 b] : Aber nicht einmal
jetzt vertragt ihr es endlich (oder schon) (gleichviel, ob sie nun es von PI oder von jemand anderem oder durch eigene geistgetragene
Arbeit empfangen). Verandort hat sich also die innere Art der Korinther nicht. Aber darin liegt eben die schmerzliche Steigerung
(&2 d) der Lage zwischen einst und jetzt. Denn einst war ihre Unfähigkeit dureh die Natur der Dinge gegeben ; jetzt sollte und könnte es anders sein. [3, 3 a] Eben deshalb heißt es jetzt a9-xtxoi:1) noch immer seid ihr ja fleischlich. Denn aäpxevog bedeutet einen durch die Art des Stoffes allein bedingten Zustand, ist also auch in seiner Anwendung auf Geistiges ein p h y s i o - l o g i s c h e r Terminus technicus ; aapxtxdg aber eine durch- das auf den Stoff bezogene Verhalten bedingte Beschaffenheit, ist also
ein ethisch orientierter Begriff. a&pxtvog heißt der Mensch, so-fern er nichts anderes sein kann als Fleisch, aagxtxds, sofern er anders sein sollte und doch Fleisch ist. Fleischlich heißen also
die Hörer, weil sie durch eigene Wahl immer noch in der Art des Fleisches beharren und mit ihr dem Geiste, der sich ihnen erbietet,
widerstreben. Darum ist es auch ein scharfer Tadel, den Pl dies-mal ausspricht, Und zugleich überraschend für die, die er traf. Hatte P1 nicht selbst unter Erweis von Geist ihnen gepredigt? Hatte er nicht auch den Reichtum ihrer Begabung mit Wort und Erkenntnis anerkannt (1, 4)? Durften sie sich nicht eines besonderen Segens geistlicher Gaben erfreuen? Waren da nicht alle Vorbedingungen für jene tiefere Einsicht gegeben? Und nun dies schneidend rücksichtslose Urteil ! Der Getroffene verlangt da nach dem Grunde. Wohlan, hier ist er [3, 3 b u. 4] : )Vo doch (Sreov bezeichnet die Voraussetzung, unter welcher die im Hauptsatz an-zugebende Folge gilt, bezeichnet aber diese Voraussetzung als eine am vorliegenden Ort wirklich zutreffende) unter euch sich Eifer und Zank findet, seid ihr dann nicht fleischlich und wandelt in
Menschenweise? So oft nämlich einer sagt : ich bin des Paulos, ein zweiter aber: ich des Apelles, seid ihr dann nicht rechte „Mlfenschen" ? 2) Zank und der das Gute des Nächsten verkleinernde,
sprachlich zu fremdartig, um als Einschiebsel gelten zu können. - Das positive gie vee ist natürlich häufig genug.
') In abendländischen Zeugen - in solchen, die in 1 aauxrxore lasen - heißt es hier ud2eivoe. Sie bestätigen also, daß ein Wechsel stattfindet. Dann aber kann, wie aus obigem hervorgeht, hier nur anpxsxot stehen.
2) xal ät»e0es ciae das namentlich in griechisch-lateinischen Handschriften nach nbs folgt, dürfte dadurch für den Text nicht genügend gesichert und vielleicht auch wegen Beines Numerus zu beargwöhnen sein. -

3, 2b.

das eigene erhebende streitsüchtige Eifer gehören ja recht eigent
lieh zu den Werken des Fleisches (Gl 5, 20f.). Durch die enge
Verbindung mit aapxtxoi ist aber auch der Sinn des xazä ?iv

hpwwov ueet7tereine bestimmt. Es meint einen Wandel, der seine
Norm (siehe über xacd zu 2, 1) an dem Menschen hat, nämlich

an dem Menschen in dem prägnanten Sinne des Worts, den Pl
öfters damit verbindet. Schon in 2, 5; 15, 32; Eph 4, 14; K1 2, 22;.
am präzisesten aber in 1 Th 2, 4 und namentlich Gl 1, 10 f. (cf.

1 Pt 4, 2, auch etwa Lc 16, 15 ; Mo 11, 30) bekommt h'3 wnnog
qualitativen Inhalt (of zazä l'v8pturrov 44yw Rm 3, 5 (6, 19) ; 1, 9, 8 ;. 

Gl 3, 15) ; es bezeichnet den, der weiter nichts als ein Mensch Und folglich in den für den Menschen, wie er nun einmal ist, charakte‑
ristischen Abstand von Gott oder Widerspruch gegen ihn gebannt ist. Bloß Menschliches im Sinne des schlecht Menschlichen ist es, zankend zu eifern. Die Möglichkeit dieser Urgierung des bloß Menschlichen war für Pl darin begründet, daß ihm für- jeden; der" Christ sein wollte, die Forderung feststand und die Verheißung galt,. an dem heiligen Geiste Gottes die Norm seines in Christus gefaßten Lebens zu haben (ef Rm 8, 9 ff.). Der Geist Gottes aber ist Liebe und Friede (Gl 5, 22). Ist aber so für .3 der Begriff
Av9.gmeror in diesem Sinne festgelegt, so ist es unmöglich, in 4, wo der Vordersatz dem Vordersatz von 3 entspricht ,und darum auch wohl der Nachsatz dein dortigen parallel sein wird, es nicht auch in diesem Sinne zu nehmen. Was in v. 3 also noch in seine Momente zerlegt ist, das wird in der vorwurfsvollen Frage. von 4 in den einen Begriff zusammengefaßt : ihr seid Menschen, wirklich
nur Menschen, statt des besseren und höheren, das ihr sein solltet
und könntet,l) statt Geistesmenschen und Christuszugehörige. (Of
den Gegensatz in Ps 82, 6 u. 7, auf welchen schon Ambros. verweist.)
Vielleicht waren die Korinther, wenn sie auf die Begründung
jenes Urteils von 3a begierig waren, auf vieles andere eher ge‑
faßt als gerade auf solchen Nachweis, Dies um so mehr, wenn oben nicht mit Unrecht vermutet worden ist, daß sie die Streite- ,
In 4 ist das vielfach bezeugte geieexot statt die ogeneo£ offenbar erleichternde Korrektur; es wäre gegenüber der Frage in 3 auffallend matt,
1) ävtkue rot vergleicht sieh also ganz dem e v sxoi in 2, 14; beide be% kommen ihren tadelnden Sinn nur dadurch, daß schlechte Wirklichkeit des Menschen die Regel ist. - Wie nahe ein derartiger Gebrauch sich dem von der Größe Gottes ergriffenen Gemüt legt, dazu ef Luther, Sermon von den guten Werken (E. A. Vlll, 93) : Gar viel größer ist der Mut, den das höchste ewige Gut macht, auf welches sich nicht Menschen, sondern allein Gottes Kinder verlassen. Hofmanus Auffassung der Stelle nimmt die Frage-von 4 in dem Sinne: seid ihr denn weniger als Menschen, da ihr doch euch dem Ap und PI zusprecht, die ja auch Menschen sind? Dd würde abdr uvßee ganz anders als in 3 zu nehmen sein; auch ist bedeutsam, daß P1 ärJgwrros sonst nie in diesem spezifischen Sinne menschlicher Würde und Selbständigkeit gebraucht.
Bachmann, 1. Korinthorbrief. 2. Aufl.	10

146	I. 2. e. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4). reien weit harmloser oder günstiger beurteilten als Pl. Um so tiefer mußte oder konnte es sie wenigstens bewegen, wenn nun Pl nach.
einer langen, tiefen, aber objektieen Auseinandersetzung plötzlich losbrechend den Stachel einer Anklage gegen sie nicht wegen intellektueller wohl aber wegen religiös-sittlicher und selbstverschuldeter Unreife ins Herz senkt: wie immer jene Streitereien auch gemeint sein mögen, sie machen euch unfähig für die höheren Offenbarungen des Geistes, sie erweisen euch beherrscht von der Macht des Fleisches. Wo Streit und Zank herrscht., da fehlt ja schon unter allen Umständen die Stille und die Demut, die unerläßliche Vorbedingungen aller inneren Vertiefung sind.) Wo noch dazu solcher Streit herrscht, der für Menschen Ehre begehrt und von Menschen Ehre sucht, da ist solcher Fortschritt erst recht unmöglich. Denn der besteht darin, daß Christus als der volle und der alleinige Inbegriff alles dessen, was für den Menschen heilbringend ist (1, 30), in seiner ganzen Tiefe erfaßt wird; der Weg ist aber versperrt wo man Menschen eine mit Christus rivalisierende Wert‑
stellung beimißt; Menschenverherrlichung ist unter allen Umständen falsches Menscbentum,.irrendes und verflachendes Christentum. (Rückblick auf 1, 17-3, 8). Von den Erörterungen über
die Torheit und Weisheit des Ev ist Pl mit 3, 4 bei den augenblicklichen Zustünden in K angelangt mit einer kaum weniger raschen und unvermuteten Wendung, als die war, mit der er - dem ersten Anschein nach -- in 1, 17 von der Erörterung der korinthischen Zustände aus die Auseinandersetzung über den Widerspruch zwischen Ev und Wortweisheit aufgenommen hatte. Es wird darum auch Zeit sein, für die Frage nach dein Anlaß und Zweck dieser Auseinandersetzung (1, 17-3, 3) eine abschließende Antwort zu suchen. Sie liest sich auf den ersten Blick wie eine große Einschaltung, und leiseste Anderungen würden genügen, um ohne sie einen geschlossenen Zusammenhang zu erzielen. 2) Andererseits ist aber wohl auch dies deutlich geworden, daß die Auseinandersetzung in sich selbst durchaus geordnet und folgerichtig an-gelegt ist. Der Gegensatz zwischen der Weisheit der Welt und.. dem Ev Gottes von einem gekreuzigten Heiland ist ihr Grundgedanke Dieser Gegensatz ist aber ein zweiseitiger: jenem welt‑
') Ein Widersprach zu 1, 5 liegt also nicht vor. Dort war gerühmt, daß die Gemeinde einen Reichtum an Gaben des Worts und der Erkenntnis - und zwar unter dem Eindruck der Missionspredigt des 1'l - empfangen habe; hier wird geurteilt, daß es an den tieferen ethischen Voraussetzungen dafür fehle, daß dieser Besitz fruchtbar werde. Das dortige Urteil ist aus dem Gefühl des Dankes heraus mild und freundlich, das hier vorliegende scharf, aber keines von beiden unwahr. Bengel: Spiritus nun fert studium partium humanarum.
') Man könnte sich ganz wohl denken, daß nach 1, 16 alsbald mit 3, 4 fortgefahren werde: öres ofv ttyq zag. syrn gie E1ua IT. etc.

3, 4.

liehen Besitz tritt in Christus und dem Ev von ihm eine Potenz 

gegenüber, die ebensowohl Torheit und Kraftlosigkeit 'wie Macht und Weisheit ist, aber mit beidem die Rettung der in ihrer eigenen Weisheit verderbenden Welt bedeutet (1, 17 f.). Die Schrift selbst bezeugt, daß Gott eine derartige Veranstaltung längst ins Auge gefaßt hat (1, 19 f.) ; die Gegenwart aber lehrt, daß sie nun wirk lieh geworden ist. In der gottgeordneten allgemeinen Erfahrung der gegenwärtigen Heilszeit (1, 20 b-25), in dem gottgeordneten Bestand der kor. Gemeinde (1, 26-31), in der gottgeordneten Gestaltung der apostolischen Verkündigung (2, 1. 5) und endlich in der gottgeschenkten Geistesweisheit (2, 6-16) bestätigt sich beides. Überall tritt hervor, daß für Christus und sein Torheitsevangelium mit der Weisheit der Welt keine Gemeinschaft besteht, überall aller auch, daß in Christus weltüberlegene Schätze der Weisheit und Kraft enthalten sind. Wächst also jene Auseinandersetzung vollständig aus ihrem Thema hervor, so könnte sie mithin ganz. und gar aus sieh selbst begriffen werden. Nicht einmal die besondere Bezugnahme auf kor. Verhältnisse in 1, 26 ff. behufs Führung jenes Beweises schreitet über diesen Rahmen hinaus, da sie in einem Brief an die kor. Gemeinde auch ohne besonderen Anlaß wie selbst-verständlich war.. Dieser Tatbestand wird nicht ermutigen, in dem Abschnitt eine verschlungene, durch den Gegensatz bald gegen jene, bald gegen diese gemeindliche Erscheinung bedingte Polemik zu - suchen; seine sachliche Geschlossenheit spricht dagegen. Aber soll auch der große Gedanke, der sie beherrscht und gestaltet, selber ohne allen Anlaß in den Verhältnissen der Gemeinde sieh eingestellt haben? Durch einen fast gewaltsamen Ubergang ist die ganze Auseinandersetzung am Anfang mit der Person des Pl (1, 17a u. b), am Ende mit einem Urteil über die Gemeinde verknüpft (3, 1-4): Erst wenn in diesen durch den Verfasser selber gewiesenen Richtungen sich kein innerer Zusammenhang aufzeigen läßt, dürfte man Pl. eine Digression größten Stiles schuldgeben. Auf die Taufe hatte dort am Anfang P1 Bezug genommen, um mit allen Mitteln zu zeigen, daß aus ihr keine Motive abgeleitet werden können, neben das Verhältnis zu Christus rivalisierende Beziehungen zu Menschen zu setzen (of zu 1, 13b ff.). Der allgemeine Gedanke, 'daß in der christlichen Verkündigung es nicht auf Bildung menschenverherr

liehender Parteigruppen abgesehen seist kann, verbirgt sich darin. Greift Pl nun, um dafür einen weiteren Beleg zu geben, eine; 

andere Seite seines Amtes auf und zeigt an ihr, da ihm das Lock 

mittel der weltlichen Weisheit versagt sei, das gleiche? Der Uber= 

gang von 1, 17 a zu 17 b würde sich daraus erklären; unmotiviert bliebe aber die Betonung des anderen Gegensatzes, daß das..Ey seine Weisheit in sich selbst hat und darum Weisheitsrede höherer 

Art schafft, unmotiviert auch die Gründlichkeit der Versenkung:

10*

148	I. 2. c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3. 4).

Entzündet von dem Blick auf die Höhen geistgeschenkter Offenbarung wendet Pl der Gemeinde den Streit, in dem sie steht, zum scharfen Urteil über ihre fleischliche Unreife. Hat er die Herrlichkeit der Christusweisheit nur dazu beschrieben, um sie durch jenes Urteil um so tiefer zu treffen? Der Ubergang zu 3, 1-4 erklärte sich vollständig daraus, nicht aber die ernsten Auseinandersetzungen über die Torheit des Ev und nicht die Verknüpfung mit der Person des Pl in 1, 17. Keines von beiden Motiven für sich genügt also. In der Lage des Pl und zugleich in den Verhältnissen der Gemeinde muß, soweit man jenen Übergängen folgen will, das Motiv der Auseinandersetzung gesucht werden, d- h. wohl, es muß eine Verkehrung des persönlichen Verhältnisses zwischen PI - und dann vielleicht auch anderen - und der Gemeinde stattgefunden haban, au welcher fleischlicher Sinn der Gemeinde die Schuld trug. Aber auch beide Motive zusammengenommen reichen noch nicht völlig aus; denn nicht wie zwei nebeneinander-stehende, nach verschiedenen Seiten gewendete treten jene Hauptgedanken aneinander heran, sondern eine Hauptwahrheit wird mit der Doppelbeit ihres Inhaltes zur Beleuchtung der Verhältnisse ausgeführt.
Die weltüberlegene Größe Christi ist diese Wahrheit. Gab jemand unter den Lesern ihrem Eindruck sich hin, so konnte er nicht anders als der Paulus- oder Apolloslosung, die er bis dahin vielleicht vertrat, die andere entgegensetzen Ich bin Christi. Die ganze Auseinandersetzung bestätigt also den früher vertretenen Gedanken, daß die Christuslosung als die eigentlich normale und als die universal sein sollen d e zu nehmen ist. Daß jene Christuslosung gegenüber Verfälschungen der Lehre habe eingeschärft werden müssen, davon findet sich in unserer Auseinandersetzung keine Spur ; keine Auseinandersetzung über Grundbegriffe christlicher Lehre findet statt. Auch von judaistischer Opposition, die im Hintergrunde stünde, ist nichts zu bemerken. Scharf antijüdisch ist ja freilich das Urteil in 1, 22f, und mehr noch das in 2, 8; aber ihre Hereinnahme erklärt sich durchaus aus der allgemeinen Lage der Dinge und, wie zu 2, 8 gezeigt, der allgemeinen Tendenz der Gedanken; besondere Rückschlüsse im angedeuteten Sinn sind aber auch deshalb unzulässig, weil hier der Gegensatz des Judentums gegen Christus aus denn Rahmen des allgemeinen Gegensatzes durchaus nicht hervortritt. Der Gegensatz geht viel-mehr ganz darauf, daß die Verkündigung Christi doch nicht verknüpft werde mit der fleischlichen Weisheit der Welt, da dieser jene als Torheit entgegengesetzt und zugleich ihr an 'Weisheit über-legen ist. Daraus folgt, daß in K eine Neigung dieser Art muß hervorgetreten sein. Sie konnte aber nach zwei Richtungen wirken sie konnte, nach der dem jüdiecheu Blick vorzugsweise geläufigen

3, 4.	149

Tendenz, mit Christus die äußere Umgestaltung der Dinge nach menschlich-irdischen Maßstäben, sie konnte aber auch in hellenischem Sinne mit ihm die Erwerbe des natürlichen Denkens` als Argumente, Stützpunkte, Strebungen und Hoffnungen verbinden.
Wie dem aber auch immer sei, die Schwierigkeit liegt darin, daß es nun gilt, die letztere aus dem Inhalt der Ausführung gewonnene Einsicht mit jener vorigen aus ihrer Stellung im ganzen abgeleiteten zu verknüpfen. Hier ein Irr t u in in der Beurteilung eines sachlichen, dort ein Mißbrauch eines persönlichen Verhältnisses. Wie hängt beides zu-s am rn en? An dieser Grundfrage haftet das Verständnis des geschichtlichen Hintergrundes der ganzen Auseinandersetzung. Man pflegt, seitdem die Baur'sche Auffassung abgetan ist, zum Verstündnis jenes Zusammenhangs auf den Unterschied der Lehrweise des Pl und des Apollos zurückzugreifen ; Apollos habe im Gegensatz zu Pl kraft seiner alexandrinischen Bildung philosophisch spe- - kulativ gelehrt; korinthische Denkweise fand das angenehm und einleuchtend, und viele stellten Pl darüber zurück ; eine große Apo Iogie dagegen sei 1, 17-2, 16. Diese Auffassung unterliegt aber; soviel sie auf den ersten Eindruck zur Erklärung beizutragen scheint, ernstesten Bedenken. Daß dem Pl nicht. die Entgegensetzung von PI und Apollos, sondern von Pl oder Apollos oder Kephas und Christus das eigentlich Unerträgliche war, wurde früher schon gezeigt (zu 1, 14). Ferner aber : was wir tatsächlich von Apollos wissen, gibt keinen festen Grund für die Vermutung, daß innerhalb jenes weitesten Gegensatzes Pl auch mit einem Gegensatz zwischen Apollos und sich zu tun gehabt. Zugegeben, daß in den Bemerkungen der AG 18, 24f. über ihn sich ein Hinweis auf alexandrinische Bildung verberge - wir wissen doch nichts darüber, ob nicht Apollos in bezug auf diesen Besitz durch seine Bekehrung eine ähnliche Läuterung und Ernüchterung. durchgemacht habe, wie Pl selber hinsichtlich seiner rabbinischen Theologie. Die Charakteristik, daß er „durch die Schrift" den Nach-weis der Messianität Jesu führte (AG 18, 28), reicht jedenfalls nicht sehr weit in dem oben gemeinten Sinn; denn wir wüßten nicht, - weshalb von Pl oder Petrus nicht ganz das gleiche sollte erzählt werden können (cf 15, 3 f. ! sowie AG 2, 16 ff. ; 9, 22 (1) ; 13, 16 ff. (!)). Daß Apollos hinter Pl nicht zurückblieb, nicht daß er anders at8 er predigte, besagt (cf 18, 5) jene Bemerkung. Die Annahme einer besonderen „Weisheitspredigt" des Apollos im Unterschied von PI stützt sich vielmehr ausschließlich auf die aus 1,,1, 17 abzu-' leitenden Vermutungen. Aber daß in 1, 17 zeihst Pl durchaus nicht eich zu anderen in Gegensatz stellt, wurde früher gezeigt; und die Weisheit, die er von seiner und damit von der apostolischen Predigt ablehnt, ist die i n h a l t 1 i c h dem Ev entgegen-.

') Man beachte nur, wie willkürlich, einseitig, verdreht und an kleine

Wollte man ihn aber auch als solchen nehmen, so müßte die Voraussetzung, Pl bewege sich in Rechtfertigung seiner ,;törichten" 

Predigt gegenüber der Weisheitsrede des Apollos oder anderer, doch fallen. Denn anzunehmen, daß Pl vorher von sich in der Einzahl spreche, gerade dann aben, wenn er den für den Unter= schied seiner und seines vermeintlichen Antipoden charakteristischen 

Punkt berühre, in die Mehrzahl übergehe, sei es absichtlich oder unwillkürlich - es wäre auf jeden Fall eine psychologische 1Tn-` 

begreiflichkeit. Ist der Plural aber nicht als schriftstellerischer 

zu verstehen und nicht in jener rein willkürlichen Begrenzung, 

dann fallt jene Voraussetzung, als handle es sich um eine Apologie 

des Pl gegenüber der Predigtweise des Apollos, vollends in sich 

zueammen. Wäre vor der Auseinandersetzung 1, 17-3, 3 gelber nicht eine Mehrzahl von Gruppen erwähnt und wäre nach ihr nicht wieder und zwar speziell 

auf die Apolloslosung Bezug genommen, so könnte 

die ganze Ausführung durchaus aus einer lediglich 

den P1 betreffenden Verkehrung oder Verdrehung 

seiner Stellung begriffen werden.

Damit fällt freilich ein Tatumstand der vielen Licht zu 

versprechen scheint, für uns dahin. Solange aber die vorgetragenen 

Bedenken nicht gehoben sind, ist für, uns keine Möglichkeit ge

geben, die Erklärung dieser Auseinandersetzung und damit über

haupt der vier ersten Kapitel auf jenen aufzubauen. Besteht nun 

aber auch kein tatsächlicher Gegensatz zwischen Pl und- Apollos, so muß doch im korinthischen Gemeindeleben ein derartiger Gegensatz fälschlich, sei es mißbräuchlich oder mißverständlich, kon

struiert worden Bein. Nur so begreift sich ja überhaupt die Bildung verschiedener Gruppen. 3, 5 aber zeigt, daß tatsächlich die Person des Apollos eine besondere Rolle dabei gespielt hat. Um 

diesen Zug ist also zweifellos die vorhin schon erkannte Grund

lage der Verhältnisse, sofern sie auf persönliche Stellungen geht, 

zu bereichern, Die Verkehrung des persönlichen Verhältnisses der 

Gemeinde zu ihren Lehrern bestand darin, daß willkürlich und unrichtig deren Personen in Gegensatz zueinander gebracht und . so. deren wirkliche Bedeutung für das Gemeindeleben gefälscht, ver

kleinert oder übertrieben ward. Was hat aber damit die Weisheit der Welt zu tun? Bestand in K die Tendenz, auch nach dieser." Seite von dem außer- und vorchristlichen nicht zu lassen, sondern 

mit einer Herühernahme desselben in das Bekenntnis Christi zu prunken, so konnte sie sich hinter diese und jene mißverstandene oder verdrehte Erinnerung an die Lehrer der Gemeinde vors' 

stecken') und hier ihre Rechtfertigung suchen. Gans wohl- mög.

3, 4.

150	I. 2, c. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4).

gesetzte Weisheit der Welt. Von diesem Gegensatz könnte aber Apollos nur betroffen werden, wenn er im sachlichen Widerspruch mit Pl, nicht nur etwa in formal-rhetorischer und didaktischer Verschiedenheit von ihm gepredigt hätte. Wer möchte aber das behaupten, es behaupten angesichts des in 3, 5 ff. über die Tätigkeit des Apollos noch bevorstehenden Urteils ? Allerdings klingen 2, 1 ff. und 3, 1 f. fast wie eine Apologie des dereinstigen Verfahrene Pl. Aber doch nur fast ! In 3, 1 f. fehlt für eine Apologie nicht nur das konzedierende Moment („es ist wahr, was etliche unter euch mir verwerfen, daß ich nicht Weisheit redete, aber ich konnte nicht anders etc."); der Satz wird vielmehr auch von der auf die Gegenwart hinlenkenden Aussage so rasch überholt, daß ihm nur die Bedeutung eines Zwischengliedes zuerkannt werden kann; ein Schwergewicht ruht auf ihm nicht. Aber auch 2, 1 ff., das, wie früher festgestellt, seinen Gegensatz überhaupt nicht an einer besonderen Art christlicher Predigt besitzt, sondern die mit jeder Predigt vom Gekreuzigten unverträglichen Bedingungen zurückweist, verliert schon darum seinen apologetischen Charakter. 'Wie sollte ein solcher vollende von 2, 3 behauptet werden ! Auch wenn hier übersetzt werden wollte : Ich kam zu euch in Schwachheit etc., so ist doch nicht einzusehen, wie das von Pl als Rechtfertigung für irgend ein Lehrverfahren gemeint sein soll. Schwachheit ist - wenn sie nicht als angenommene verstanden werden soll - ein Zu-stand, in den man sich ergibt, der zwar von manchem abhalten kann, der aber als Rechtfertigung für solche Enthaltung nur dann dienen könnte, wenn er etwa ausdrücklich als gottgesandter gekennzeichnet wäre; das letztere geschieht hier aber nicht. Dazu kommt endlich ein meist gar nicht beachtetes Moment. Die Annahme, daß PI hier mit einem Unterschied seiner und anderer, speziell des Apollos Lehrweise sich auseinandersetze, scheitert am entschiedensten an dem Wechsel zwischen Singular ünd Plural in diesbezüglichen Aussagen. In der ganzen Aueeinandersetzung über die Parteien wird ja, was von Pl gilt, gerne zugleich als von einer Mehrheit von Trägern des Worts, nämlich den Aposteln überhaupt, gültig betrachtet (cf den Plural 2, 6--16 ; 4, 1 u. 9). Dieses Verhältnis drückt sich speziell aber darin aus, daß P1, indem er von sich spricht, des öfteren von der ersten Person des Singulars zu der des Plurals übergeht, ohne daß zwischen jenem Einen und dieser Mehrzahl irgendwie ein Gegensatz angedeutet würde (of 1, 17 u. 1, 23 ; 2, 1 u. 2, 6 ; 4, 1 u. 4, 3 bzw. 4, 6 u. 4, 9); ja dieser Übers 'gang findet gerade da statt, wo Pl sich anschickt, den Weisheitsgehalt und den Weisheitscharakter der ev Verkündigung hervorzuheben (1, 23 ; 2, 6). Daß der Plural nicht eine engere Gehilfenschaft des Pl meint, wurde bereits betont (cf S. 139). Auch als schriftstellerischer Plural kann er nicht genügend erklärt werden.

152	1. 2, e. Aber Gottesweisheit unter den Gereiften 2, 6-16 (3, 4).	3, 4.

i

.se

lieh, daß Leute, die durch Apollos bekehrt waren, fälschlich ihn zum Vertreter einer derartigen Neigung aufwarfen. Nicht minder möglich aber auch, daß die Predigt und die Person des Pl in ein derartig falsches Licht gerückt wurde. P1 brauchte nur etwa in l.{ einmal oder öfters ähnlich wie in Athen und ähnlich, wie er es in unserem Briefe selber tut (1, 22 ff,), auf den Ertrag und Inhalt. des Denkens und religiösen Strebens des Heidentums oder Judentums jener Tage eingegangen zu sein, so konnte das ausreichen, daß späterhin sein Name zum Schibboleth für Bestrebungen gemacht wurde, die eine positive Berührung mit jenen außerchristliehen Besitztümern verlangten. Welches von beiden wahrscheinlicher ist? Man muß sich hüten, alles auf eine reinliche Formel bringen zu wollen, da doch im wirklichen Leben die Motive oft wunderlich durcheinander gehen. So kann auch mit den Personen und dem Bilde des Pl und des Apollos gleichzeitig eine Wirkung nach sehr verschiedenen Seiten versucht worden sein. Unwahrscheinlich dürfte es aber nicht sein, daß mit der Person des PI besonders jene Verkehrung getrieben ward. Denn dann werden auch die Abschnitte 2, 1 ff. und 3, 1 klar; sie sind nicht Apologie. seiner Torheitspredigt und nicht Polemik gegen Apollos' Weisheitspredigt, sondern sie konstatieren, dein falschen Dünkel jener Gemeindeglieder zur Beschämung, daß Pl bei seiner grundlegenden Predigt in K durchaue nicht den prinzipiellen Gegensatz zwischen dem Ev und der Weisheit des Fleisches außer acht gelassen, daß er nicht einmal die wahre Weisheit des Ev ihnen habe verkündigen können. Was in Verkehrung dieser Tatsache hinter dem Namen und der Person der Apostel Deckung suchte, war aber im Grunde noch etwas ganz anderes als Mangel an rechter einheitlicher Urteilsweise (1, 10) und als Lehrerverherrlichung. Es war ein fleischlicher Hochmut, der sich brüstete, indem er mit Menschen prahlte. Darum hält PI in 1, 26 ff. der Gemeinde so unbarmherzig, wie man sagen möchte, vor Augen, wie wenig sie doch von dein hat, was hochmütig macht, der Wirklichkeit nach dieser Seite hin ebenso gehorsam, wie in bezug auf den falschen Glanz, den man ihm angetan. Darum fordert er, das Rühmen, zu dem der eigene Besitz antreibt, auf niemand denn auf Christus zu erstrecken (1, 31). Das ist ihm ja das widrigste an jenem Streittreiben um der Wortweisheit und um der Lehrer willen: während dem Anschein nach dem Ev gedient werden will, während ebenso dem Anschein nach den menschlichen Lehrern der Gemeinde die Ehre besonderer Nennung erwiesen wird, während die Glieder der Gemeinde in
Einzelheiten gebunden oft die Urteile iu unseren Gemeinden der Gegenwart über ihre Prediger und deren Predigten sind; und sie haben doch eine lange christliche Schulung hinter sich,

beidem in Wirklichkeit der Eitelkeit des eigenen 'cbm frönen, kommt Christus - und das Kreuz um die Ehre, die ihm allein ge-. bührt, und Gott um das Recht der Ordnung, die er mit seinem Torheitschristus begründet hat. Die de ninutio Christi, scheinbar zugunsten der menschlichen Lehrer und zum Vorteil des Ev, in Wirklichkeit aber zum Liebäugeln mit der weltlichen Weisheit und 

mit dem eigenen in falsche Höhen strebenden Sinn und zum Widerspruch gegen Gottes handgreifliche Führungen, das ist und bleibt der erste und letzte Anstoß des korinthischen Parteiwesens. Mag sein, daß den Christen in K diese Seite der Sache gar nicht zum Bewußtsein gekommen war; eben darum deckt Pl ihnen den vollen. Gegensatz, um den es sich handelt, auf, um sie beim Widersinn und bei der Weisheit des Kreuzes festzuhalten. Dem Übergang von der Feststellung des Tatbestandes zu seiner Beurteilung, wie eul in 1, 12 f. vollzogen ist (cf z. d. St.), entspricht aber die Annahme, daß in dieser ersten großen Auseinandersetzung darüber, soweit das Persönliche in Betracht kommt, dem PI es vok dllem um die Richtigstellung seines eigenen Verhältnisses zur Gemeinde zu tun war, daß dagegen die Bestimmung des rechten Verhältnisses zwischen ihm und seinen Mitarbeitern, speziell dem Apelles, den Gegenstand der zweiten größeren Auseinandersetzung bildet.
Zusammenfassung: In 1, 17-3, 4 zieht P1 anläßlich der Parteiungen in K eine s,charfe Grenze zwischen sich und Christus, zwischen dem Ev "und der Weisheit der Welt; er weist dabei zugleich den. Anspruch des Ev auf positiven Gehalt, an Gottesweisheit nach, gibt aber zu merken, daß die K weder früher noch jetzt schon wirklich diesen Gehalt des Ev ergreifen konnten noch ergriffen hätten, viel-mehr unreif genug seien, sogar jene scharfen Grenzen zu verwischen. Daraus erhellt, daß die' Gemeinde mit der Weisheit det Welt geliebäugelt, in falschem Dünkel sich damit in .dem Besitz. der dem Ev eignenden Weisheit gewähnt und.in diese Verirrung auch die Person des PI (bzw. anderer Lehrer) hineinbezogen habe insofern, als sie ihr, Verhalten mit Berufung auf PI (bzw. im Gegensatz zu diesem auf andere Lehrer) deckte, dabei aber von dem klaren Bewußtsein um ihre ausschießliehe Abhängigkeit von Christus zurückkam.

154 1.2. d. Auf jed. Fall aber nicht Paulus noch Apollos, sondern immer Gott	3, 6.

d. Auf jeden Fall aber nicht Paulus noch Apollos, sondern immer Gott! 3. 5-4, 5. Bei der Personenfrage also ist Pl wieder angelangt, aber er
erweitert ihren Umfang, indem er jetzt auch auf Apollos Bezug nimmt. In kurzen Sätzchen ruft er das ungöttliche Treiben, das
die Person der Lehrer in den Vordergrund zerrt und an Persönliches sich heftet, zugleich aber unter diesen Lehrern selbst Gegensätze schafft, zur Besinnung [3, 5-83: Was ist denn nun Apollos, und was ist PI? Bloß Diener, durch deren Dienst ihr zum, Glauben kamt, und zwar (epexegetisches zai vgl. 15, 38 u. Blaß § 79, 3) bei einem. jeden so, wie es der Herr ihm. gab. Ich für meine Person pflanzte, Apollos begoß - aber Gott ist es, der das Wachstum gab. Infolge davon ist weder der Pflanzer etwas noch der Begießer, sondern der das Wachstum gebende Gott. Der Pflanzer aber und der Begießer sind eins, jeder aber wird seinen ivndheiduclleu Lohn emp‑
fangen entsprechend seiner individuellen Benaühung.1) [3, 5] Jenes Treiben widerspricht also 2) der Stelle, die die genannten Personen. selber in der Wirklichkeit gefunden haben. zi steht dabei (und nicht zig), weil nicht der Mensch als Person, sondern er hinsicht‑
lich des sozusagen Sachwertes in Betracht kommt, der ihm eignet jef 7; Gal 2, 6; 6, 3. 15). Großes schulden sie jenen Männern (a freilich ; denn ihrem Dienst danken sie ihren Glaubensstand. (Zu Esrco'rs Aare als ingressivern, d. h. den Eintritt in einen Zu-stand bezeichnendem Aorist cf II, 8, 9 ; Rm 14, 9.) Aber beteiligt sind dieselben an solchem Erfolg doch nur als Diener, nämlich Diener eines höheren Herrn; ja, wie zai steigernd fortfährt, mit
') In 5 behauptet sich das Ti der ältesten Unzialen gegen das. namentlich auf syrischem und abendländischem Boden auftretende doppelte eis auch dadurch, daß es, weil allgemeiner fragend und darum eine allgemeinere Verneinung vorbereitend, dein Zusammenhang besonders gut entspricht. - Daß in 5, anders als in 4, Apollos zuerst genannt ist, muß auf die Autorität eben jener ältesten Unzialen hin angenommen werden. - Vor J &avos lesen syr. und manche Unzialen dkZ,' 77, so daß das Fragezeichen zu streichen und $u sovas 8i' er» etc, mit ei 8i. loTsv 17. als ein Satz zu behandeln wäre. (Über die Bedeutung von dkl.' e cf II, 1, 13; Le 12, 51 und T i s e. h e n d, in der Ed. VIII. maj. z. d- St.) Die LA wäre als originell beachtenswert, wenn sie nicht schon durch das doppelte tuziv ausgeschlossen wäre; dies zeigt ja, daß die erste Frage als selbständiges, ohne Ergänzung dastehen-des Sätzchen zu behandeln ist; dann aber kann dadsovos auch nicht in das zweite gleichartige hineingezogen werden; Ruch die Schneide der Fragen würde übrigens unter jener Verbindung leiden.
2) olle dient wie oft zur Fortsetzung der Rede, ohne ein unmittelbares Folgeverhältnis zwischen dem Vorausgehenden und Folgenden auszudrücken; in Frageform, in Vergleichen oder sonstwie führt es ein neues Glied des Beweises, gerade wie in Erzählungen ein neues Moment des Hergangs ein (8m 4, 9; 6, 21; 11, 11; Mt 7, 24; Je 3, 29).

ihrer beiderseitigen Leistungskraft, mit der Besonderheit ihrer 

Gaben und Aufgaben, mit ihren Erfolgen ganz bedingt durch das 

Geben eben dieses Herrn, nämlich, wie v. 6 f. in diesem Falle; be‑
stimmt besagt, Gottes. (Aus Exavzog, sog Ö xmigtog avz~i äwxev wird durch umgekehrte Attraktion Extittap .ws o . . .). Sind sie das aber, dann versteht sich von selbst, daß die Ehre der Sache nicht ihnen, sondern dem Herrn zusteht 1) (of einen verwandten Gedanken bei andersartigem Bild Jo 3, 29). Eine Verschiedenheit der Tätigkeit mag dabei wohl durch die Natur der Dinge selber hervorgerufen werden. [3, 6] So glich Pl mit seiner Arbeit in K dem, der das Ackerland bepflanzt, Apollos dem, der es bewässert. Ein Bild, das den Unterschied der begründenden und der pflegen-den Tätigkeit anschaulichst darstellt, ohne daß man es wohl weder.' nach der einen noch nach der anderen Seite hin pressen darf, als ob es lediglich auf die Förderung des inneren Glaubensbesitzes oder lediglich auf die Mehrung des äußeren Bestandes 'sieh bezöge ; am allerwenigsten aber darf, schon um des Errtazeriaave willen, die letztere Beziehung für Ap ausgeschlossen werden. Auf Verschiedenheiten der Lehrweise zwischen, Ap und Pl weist aber in dem Worte nichts, noch weniger auf sachliche Gegensätze. Vielmehr ist die innere Einheit und Gleichartigkeit ihrer. Arbeit die notwendige Voraussetzung des Bildes. Es drückt also bloß einen durch die V e r h ä l t n i s s e gebotenen und unvermeidlichen Unterschied aus. Das geschieht aber gar nicht einmal in der Absicht, diesen Unter-schied zu betonen; hervorgehoben wird vielmehr, daß trotz dem selben in der entscheidenden Hinsicht kein Unterschied besteht. Denn der das Wachstum gab, das war nicht der und jener, sondern,` wie das d?J4 dieser im vorausgehenden implizite enthaltenen Negation gegenüber scharf betont, Gott. Schon der Wechsel der
.
Tempora (Aor.-Impf.) drückt diesee Wertverhältnis zwischen dem; was Menschen, und dem, was Gott tut, bedeutungsvoll aus. Menschliche Tätigkeiten wechseln und gehen vorüber; Gottes Werk aber geht stetig neben jenen einher, wirkt stetig durch sie hindurch. Unter dem Wachstum daher, das Gott gab, ist jede_Art von Er-folg, die menschliche Arbeit dort fand, zu verstehen vom Keimen des Samens bzw. Einwurzeln des Pflänzchens bis zu jedem neuen Triebe und der letzten Frucht. s) Kommt dieser allein von Gott, dann ist die Folgerung des v. 7 unausweichlich. [3, 7] Der einzige,. der etwas und der, wie das verneinte 2t des Vordersatzes im Nachsatz deshalb von selber sich umsetzt, daher alles ist, ist ja Gott.

') C h r y s o s t. &adxovov et yai , aeya 'rs Nee' €avr6, neb; 8e Tb äexievnnv 

xai z v e av Tide drei 9wv odbsv.

2) Die zu spezielle Auffassung dieses und der anderen Bilder bei den Alten zeigt am besten Ambres. Pflanzen heißt nach ihm evangelisieren, 

bewässern taufen; Gott aber vergab die Sunden und verlieh den Geist.

i

1b6 I, 2. d. Auf jed. Fall aber nicht Paulus noch Apollos, sondern immer Gott

Daß hier Gott und nicht Christus genannt wird, konnte auffallen, da doch Christus und sein Kreuz bis dahin im Vordergrunde stand. Sachlich macht das aber keinen Unterschied; auch bisher schon war ferner Christus und, was es um ihn, sein Kreuz, seine Gemeinde. seine Boten ist, immer unter dem Gesichtspunkt der göttlichen Veranstaltung genannt (1, 9. 20. 25 27; 2, 5. 7. 10); endlich aber ist gerade diese Führung des Gedankens durch den Blick auf das, was zu tadeln ist, nämlich auf die Uberhöhung von M e n s c h en direkt gefordert.
Ist nun in 7 der eine Hauptgedanke. der den Pl angesichts der Verhältnisse in K erfüllt, zum Durchbruch gekommen und damit die früher gegebene Bestimmung der Tendenz der ganzen ersten Auseinandersetzung bestätigt, so tritt daran in 8 ein zweiter ebenso prinzipieller Satz , dessen Anreihung an 7 ganz unbegreiflich wäre, wenn er nicht. gleichfalls durch die besondere Lage der kor. Gemeinde dem Pl abgefordert wäre. Sind jene beiden, der Pflanzer und der Begießer, im Vergleich zu Gott nichts, so sind sie, was ihr gegenseitiges Verhältnis anbetrifft, eins, eine Einheit.. Uber die Art der Einheit, die zwischen seinen Subjekten besteht, besagt das Neutrum tv allerdings an sich weiter nichts ; diese muß vielmehr überall aus dem Zusammenhang bestimmt werden (ef Jo 10, 30 ; 17, 11. 21). Jede Art von Unterschied kann es nun bier zwischen denen, die es in eine Einheit zusammenfaßt, nicht ausschließen wollen (ef 5b und sogleich 8b). , Mithin kann es sich nur aus dem Gegensatz zu 7 bestimmen und besagt, daß zwischen jenen Menschen kein solcher Stufenunterschied besteht, wie zwischen ihnen und Gott, sondern daß sie, wo es darauf an-kommt, ihre Bedeutung für die Gemeinde zu werten, durchaus als Einheit genommen werden müssen. Mag sein, daß Pl damit dem Apollos ein Stellung einräumt, welche menschlich und geschichtlich betrachtet ihm nicht ganz zukommt (Bengel); or redet aber auch hier nicht „xazä ür,`_7pcoirov", sondern redet aus dem tiefen Gefühl des allen gleichen Abstandes und der allen gleichen Ohnmacht des Menschen im Vergleiche zu Gott. Daß die Gemeinde einen falschen Unterschied unter ihren verschiedenen Lehrern gemacht hat, dieser zweite Hauptzug des oben gegebenen Bildes bestätigt sich also hier nicht minder, wie sich soeben jener andere in 7 bestätigt hat. Die beiden parallelen Sätze in 7 und 8a schließen insofern die direkte Lösung dea Rätsels ein, das in den Parteineigungen der Christen zu K dem Leser entgegentritt. Wie sie darum formell den XJbergang bilden von der ersten zur zweiten Haupterörterung, so stehen sie auch sachlich in der Mitte zwischen beiden. Der Gedanke, daß weder Apollos noch auch Pl etwas sind, blickt zurück auf die erste, deren Hauptgedanke, soweit Personen in Betracht kamen,

3, 9.
war, daß nicht Menschen an die Seite Christi sollten gerückt werden. Der zweite, daß PI und Ap eine Einheit sind, blickt vorwärts uitd leitet eine Erörterung darüber ein, daß keine falschen Unterschiede unter den Menschen gemacht werden sollen. Unterschiede freilieb bestehen doch. Die Intensität der Arbeit (xdnog) . ist individuell verschieden, und so begreift es sich, daß auch der Lohn, den jeder empfangen wird, sich individuell verschieden gestaltet, . Damit ist ein Gedanke ausgesprochen, der in 3, 10-17 alsbald anschaulichst illustriert wird und auch die Ausführung in 4, 1-5 durchdringt. Freilich klingt dieser Satz nun zunächst einigermaßen seltsam im Zusammenhang. Ein schlagfertiger Leser hätte ihn im Grunde ja ohne viel Mühe zu einer Rechtfertigung für die die Lehrer verschieden wertenden Parteineigungen verwenden können. Da PI aber in irgend einem solchen Sinn das unmöglich gemeint-haben-kann, was er 8 b sagt, so erhellt, daß itea 9 v 9,4tu/JEeas . schon eine ganz spezifische Bedeutung hat : es ist Lohn eben nur das, was . an der allein zur Lohnerteilung berechtigten und befähigten Stelle in Empfang genommen wird, nämlich bei Gott. Jede Unterscheidung der Lehrer ist darum falsch, die diesem Rechte Gottes vorgreift- und
in dasselbe eingreift. So leitet 8b also tatsächlich zu dein den . folgenden Abschnitt beherrschenden Gedanken hin, daß alle Wertung der Lehrer in Gottes Hand liegt und ' daß also. an Gott alles, die Größe und die Kleinheit der Menschen, gemessen werden muß. Mit gewaltigem Nachdruck tritt denn auch in dem Salze, der die' Erläuterung jenes Grundsatzes anhebt mit dein Hinweis auf die Stellung, welche die Menschen in ihrer Arbeit einnehmen zu Gott, das e o 5 dreimal an die Spitze [3, 9] : Denn G o t t e s - Gehilfen sind wir, ein Gottes- Acker fehl, ein Gottes-Bau seid ihr. -- Die Bilder, mit denen hier die Beziehung dar Gemeinde zu Gott. dar-gestellt wird, sind der religiösen Sprache von altersher geläufig . (Jes 61, 3 ; Ex 15, 17; Ps 80, 9. 16 ; Jes 5, 2; Jer 2, 21 ; - 11, 17 - Jer 18, 9 ; 31, 4. 28. 38 ; Amos $, 11 ; cf insbesondere die Z u s a m m e n s t e 11 u n g von bauen und pflanzen Jer 18, - 9; Ezech 36, 9 f.) und waren der Anschauungsweiäe der Jüngersehaft Jesu insonderheit durch die Sprache des Meisters nahegelegt (Mt 13, 3 ff. --24 ff. 31 ff. etc. ; Mt 16, 16). Die bereits in 6 vorausgegangene Durchführung des einen Bildes und die in 10 ff. nachfolgende des anderen zeigt aber, daß Gott hier nicht selbst als der die Arbeit des Bauens oder Behauene vollziehende gemeint ist. Die Genitive - in 9b benennen mithin so betont, als es nur irgend möglich ist, Gott als den Eigentümer jener Pflanzung, bzw: jenes Baues. Dann wird auch in 9a der Nachdruck allein darauf liegen, in welcher Beziehung die an Pflanzung und Bau Tätigen zu Gott stehen. Dieser klare Gedanke wird aber etwas verwischt, wenn man aus dein ounv in Quveeyoi herauslesen will, daß Pl hier zu-

158 1.2. d. Auf jed. Fall aber nicht Paulus noch Apollos, sondern immer Gott !

gleich die Gemeinsamkeit unter den Mitarbeitern andeute (= wir sind zusammen Arbeiter Gottes).1) Vielmehr hat das dun seine Relation eben an Gott, welchem die Arbeit zugute kommt, dessen Herrenmacht und Herrschaftswerk sie sich einfügt. Die Gebundenheit an Gott und die Abhängigkeit von ihm ist es aber, die Pl damit für sich und seine Mitarbeiter betont, nicht etwa die Nähe ihrer dadurch begründeten Stellung; die Zugehörigkeit zu Gott, zu keinem geringeren als zu Gott betont er ebenso für die Gemeinde. Ist es aber Gott, dem Arbeit und Arbeitsfeld gehört, dann ist auch klar, daß hier nicht die Arbeiter einander entgegengesetzt werden dürfen, wie wenn jeder selbständig, auf eigene Rechnung, mit eigener Kraft, für eigene Geltung arbeitete. G o t t es Mitarbeiter bilden eben bei aller individuellen Verschiedenheit ihrer Tätigkeit doch eine Einheit, nämlich die Einheit bloß abhängigen Dienens, bloß werkzeuglieber Geltung. Ist so durch 9 die Aussage von 8a begründet, so wird durch jenes zugleich 8 b aller Unbestimmtheit und allem Mißverständnis entzogen. Denn nun versteht sich's ja von selbst, daß der, der die aufgewandte Arbeit bemißt und danach den Lohn bestimmt, wiederum Gott ist, nicht aber Menschen mit ihrem fehlsamnen und einseitigen Urteil. Ein xar s ä v o w gr o v eneein'eineiv, geschehe es bewußt oder unbewußt, hatte Pl in 3, 3 f. den: K vorwerfen müssen um der bösen Unterschiede willen, die sie unter ihren Lehrern zu machen sieh erlaubten. Daß Gott alleiniger Herr, Gestalter und Beurteiler der Dinge ist, diese Wahrheit hält er ihnen darum hier als den schärfsten Wider. spruch gegen jenen Irrtum entgegen. Die K hatten menschelnder Gelüsten und Neigungen die Zügel schießen lassen, und die Folge war Zwiespalt und Verwirrung. Geheilt sollen sie davon werden, indem PI ihnen zu Gemüte führt, daß man auf einem Gebiete sich befinde, wo alle Abhängigkeit und alle Verantwortung allein auf Gott geht. Den ernsten Gedanken an die Rechenschaft vor Gott; zieht also PI hier in die Erörterung der aus Oberflächlichkeit und Eitelkeit entspringenden Parteineigungen herein, gerade wie er vor-dem die selbstgefällige und mit der Welt liebäugelnde Gemeinde
') Auch aus sprachliehen Gründen ist das abzulehnen. Denn wenn ovveoyds mit einem Genitiv verbunden ist, so bat das am, seine Beziehung immer an diesem, und zwar entweder als an der Person, an deren Werk man sich beteiligt oder in erweitertem Gebrauch der Präposition als an der Sache, deren Bestand die Tätigkeit zustatten kommt (Bm 16, 3. 9. 21; Phl 2, 25; 4, 3; Phlm 24 -- 2 Kr 1, 24). Die Art der Verbindung beider Beziehungen in 1 Th 3, 2; Kol4, 11; 2 Kr 8, 23 zeigt, wie etwa Pl auch an unserer Stelle geschrieben haben würde, falls es ihm darauf ankam, den oben zurückgewiesenen Gedanken auszudrücken. -- Zum Ausdruck „Mitarbeiter Gottes" vgl, auch L a z a r u s , Ethik des Judentums S. 15. 122, und Borgmann, Jüd. Apologetik im utl Zeitalter S. 112.

3, 10a u. b.

. 

zum schroffen Ernste des Kreuzes zurückrief. Näher entwickelt‑
i wird das aber von 3, 10-4, 5.	.‑

cr) Die objektive. Regel. 3, 10-17. Mit einen dem 

Übergang von dem jetzt vollendeten leitenden Gedanken zur An

wendung entsprechenden Asyndeton beginnt. in 10 - eine erste-

Auseinandersetzung über die rechte Wertung der Bedeutung der. Lehrer für die Gemeinde (10-17).1) In zwei verwandten Bildern 

wird hier gezeigt, was das göttlich geordnete Los der an einer Gemeinde Arbeitenden ist. Das erste schließt ekle unmittelbar an 9 b an. [3, 10 a u. b] : In 6mqlteit der Gottesgnade, die mir ver liehen ward, habe ich wie ein weiser (technisch geschickter z)). Bau 

eneister den Grund gelegt, ein anderer baut weiser. Dae bS docp. äeg. kann dabei nicht hervorheben wollen, daß PI überhaupt nicht versäumte, irgend einen Grund zu legen; denn das ist keil: Beweis besonderer Weisheit. Vielmehr zeigt sich die Tüchtigkeit des Bau

meisters daran, daß er den Grand richtig, in richtiger Stärke und 

Tiefe, auf geeignetem Boden anlegt (of Mt 7, 24ff.). Unter dem Grunde, den er legte, kann dann aber nicht .etwa, der Erstlings-

bestand der Gemeinde, wie ihn PI gewann; zu verstehen sein. 

Denn dann würde ja Pl diesen als das richtig konstruierte Funde, 

ment der Gemeinde in einen gewissen' Gegensatz an dein sonstige, Bestand derselben bringen und ihn gerade zu dem berechtigt er‑

» In 10 wird t&qea um der Autorität der ältesten hinzielhandschriftenwillen, die es bieten, beizubehalten, also nicht eg•Seaxa zu lesen und aus gleichem Grunde in 11 die Stellung Igaoee neardk• festzuhalten sein. Das'. e e-rom welches iu 12 nach i9g,ad,Ecov in der Hauptsache nur eben jene 

Handschriften nicht haben, erklärt sich aus der Absicht, den Text zu ver

deutlichen, und ist daher als Glosse zu streichen. Ebenso vor äggügiöv das. 

xai, das von dem Vatikanus dargeboten wird und den Eindruck der ab

steigenden Skala stört; die in Ubersetzungen und Citaten zu beobachtenden. Fälle, wo auch zwischen die anderen Glieder der Reihe, hier aber ganz
sinnwidrig, ein „und" eingeschoben wurde zeigen, wie leicht derartige 

Verknüpfung bei solcher Aufzählung sich einschleichen konnte. In 13 er=; 

weist sich der im Abendland vereinzelt auftretende Zusatz nach yeediasraa;
b :roeraas 'lodre eh epyoe ryavenös yEVgraa als unecht. da er sowohl sprachlich (girrgret) als sachlich (teere .rb Foyov) ohne Zusammenhang mit dem. Kontext ist. Ob mied vor tloxapdasa beizubehalten ist, kann nach dem Verhältnis der beiderseitigen Zeugen, die sich so ziemlich die Wage halten, nicht wohl entschieden werden, Da aber wohl zu verstehen ist, wie es als überflüssig und die Konstruktion belastend weggelassen werden mochte, nicht aber, wie es, wenn es nicht da stand, eingesetzt würde, so dürfte an 

seiner Eehtheit nicht zu zweifeln sein. -- In 1$ ist die Stellung ehest iv
'5uc' (statt x5 rv (diese) dadurch gesichert, daß die Zeugen für sie sich' auf alle Ströme der Uherlieferung verteilen. - In 17 hat zm sov nicht bloß das , Übergewicht der. Zeugen für sich gegenüber aärdv, sondern erweist -sich" mit seinem nachdrücklichen Ton auch dem Zusammenhang als durchaus angemessen.
2) ooynbs in diesem Sinne nicht bloß häufig in LXX.(Ex 28, 3; 35, 9.26; 1 ehren 22, 16 etc.), sondern auch in der sonstigen griechischen Literatur.

160	1. 2. d. u) Die objektive Regel 3, 10-17.

3, 11.

scheinen lassen, was P1 doch unter allen Umständen verhindern will, nämlich sich des Pl und seiner selbst zugleich zu rühmen. Nicht den Erfolg also, sondern den Inhalt und die Art seiner seinerzeitigen Tätigkeit in K, von welcher her die Gemeinde ihreu Ursprung nahm, bezeichnet Pl als ein den .Kunstgesetzen des Gewerbes entsprechendes Fundament; sein Wirken entsprach den durch das Wesen des Ev und die Verhältnisse seiner Hörer gegebenen Notwendigkeiten, so daß er sich keines Dunstfehlers anzuklagen bat. Das Wort klingt mit seinem Stolze in 4, 4 wider. Aber jedem Verdacht falschen Stolzes wehrt schon das xaaä Ti1v gdelty etc. Die Stellung dieses Präpositionalausdrucks am Anfang der ganzen Aussage und die pleonastische Ausdrucksweise (GI 2, 9 ; Rin 12, 3. ö a) zeigen sogar recht deutlich, wie völlig Pl alle Besonderheit seines Werkes nur als eine von ihm selber nicht verdiente und nicht ehrgeizig erstrebte, sondern geschenkweise gewährte Fügung der Gnade betrachtet (cf 15, 10) ; sie hätte an sich auch einem anderen zufallen können. So aber, da der Grund gelegt ist, bleibt für einen anderen nur das Weiterbauen übrig. Schon der Mangel eines tyrü hei b'»9xu zeigt, daß es dabei dem Pl nicht sowohl darauf ankommt, Personen in Gegensatz zu stellen als vielmehr die Tätigkeiten zu unterscheiden. Daraus erklärt sich auch das so unbestimmte Subjekt Wog. Dem geschichtlichen Sachverhalt und dem Zusammenhang (3, 5) nach hätte ja Pl zu-nächst den Apollos nennen können. Wenn er statt dessen ganz allgemein und präsentisch redet, so folgt, daß sich sein Blick erweitert und er das, was etwa speziell hinsichtlich des Verhältnisses des Apollos zu ihm gilt, im Lichte des Verhältnisses betrachtet, das überhaupt die Stellung der Anfänger und Fortsetzer bei der-artiger Arbeit bestimmt: zu &2o 5 ergänzt sich daher fast von selbst der Gedanke: wer es ist, ist Nebensache. Mit anderen Worten: Pl abstrahiert von den bestimmten Personen, die die Arbeit tun; er betrachtet nur die Arbeit nach ihrem objektiven In-halt und Wert. Zugleich folgt, daß unter dem e;roexodottedv nicht bloß eine missionierende. also den Bestand der Gemeinde vergrößernde Tätigkeit zu verstehen ist. Gemäß dem oben festgestellten Sinn von s9-ey42, tov ei.9rxa bezeichnet vielmehr das dazu in Gegensatz tretende inotxodoltsiv pede die Gemeinde, sei es innerlich oder äußerlich, fördernde Arbeit (cf 4, 15). Wer immer sie treibt, dem gilt die Regel [8, 10 ei: Jeder aber soll zusehen, w i e er weiterbaut. Es soll sich also keiner gedankenlos von augenblicklichen Einfällen und persönlichen Neigungen leiten lassen und ins Blaue hinein hauen, sondern acht geben, ob sein Werk dem Stil des Ganzen und seinem Zweck sich einfügt. Durch die Art, wie diese Mahnung in 11-15 begründet wird, wird ihr Nachdruck noch gesteigert, zugleich aber durch eben diesen Fortgang ihr

Umfang erweitert. Nach dem unmittelbaren Zusammenhang von 10c mit 10 b trifft nämlich das $xavror in 10c alle die nach Pl in die Arbeit eingetretenen, trifft sie aber ohne irgend eine persönliche Spitze wie in der Form einer allgemeinen Regel, die
. ihren Grund 11---15 nicht in zufälligen Verhältnissen findet, sondern
ganz und gar in der für alle und jederzeit geltenden ernsten Verantwortung .vor dem Gerichte. Geht man aber dann wirklich zu 11 fort, dann erweitert sich hier der Gedanke so, daß 3,idaa E7t:otxorloqtsi in 12 nunmehr nicht bloß die Nachfolger des P1, sondern ihn selber mit befaßt. Es findet nämlich eine Veränderung an dem Begriff 3FftAtov gegen 10 statt, wenn P1 m-1-fortfahrt [8, 11]: Was nämlich den &rund anbetrifft (Pl stellt nicht &log yäe fielt., sondern 8siu. yäe tiitl2iov), so kann niemand einen anderen legen außer dem, der liegt, welcher ist Jesus Christus.1) Damit kann ja Pl nicht sagen wollen, daß deshalb niemand in K einem anderen Grund legen könne, weil er schon salber Jesus Christus zum Grund des entstehenden Gemeindelebene gemacht oder das entstehende Gemeindeleben auf ihn begründet habe. Man verstünde ja gar nicht, wie bei einer solchen Unmöglichkeit doch noch Besorgnisse entstehen kannten, wie sie 1, 17 oder 3, 18 aus-gesprochen werden. Ja, es war geradezu die Neigung der Korinther, anderes _als ... allein_ Jesus Christus zum Grunde ihres Glaubens, Denkens und Hoffans zu machen. Der Satz wäre also richtig -nur mit dem Zusatz, daß alles andere kein wirkliches Fundament christlichen Lebens sei (of Gl 1, 7 S odix i'uuv 1l) o); ;dieser Zusatz fehlt aber. Unerklärlich wäre ferner die Zuversicht, mit welcher Pl Christum als das sicher und fest 1 i e g en de-Piüidäment der kor. Gemeinde bezeichnet, wo er doch sich bemühen muß, 'den größeren Teil der Gemeinde, darunter auch gar manche in den ersten Zeiten der Gemeinde von ihm Bekehrte, zur ausschließlichen Christuslosung zurückzuführen. War denn die Missionspredigt des - Pl mit der Garantie der unzerstörbaren Nachwirkung ausgestattet? - Endlich aber greift auch der Ausdruck in 11 weit über den gleich- - artigen in 10 hinaus. Hier bedeutet ja 9sp ntov s5Ce"i.v-at die grund‑
es_
legende Tätigkeit des erfolgreichen ersten Predigens; die Arbeite des geistlichen Vaters der Gemeinde ist da.e Fundament, das gemeint ist ; in 11 dagegen ist die Person Jesu Christ_ i als der Grund und zwar als der schon gelegte , nicht erst zu legende- bezeichnet. Daß Jesus Christus doch nicht bloß die grundlegende, sondern jede überhaupt irgendwie etwas schaffende Leistung durch‑
» Die Bedeutung eines vergleichenden „als" ist bier für dtied ge- - sichert durch das vorausgehende diUan (anders GI 1r 8f.); of srat,i nach Komparativen Lc 3, 13; Hb 1, 4; 3, 3; 9, 23 etc. sowie ferner Le 13, 2.4; 18, 14; 1Ib 1, 9. Uber das Geschlecht von 8e,uLZtos cf Blaß 29 und Deiß-. m a n n , Bibelstudien 120.	.	.
Bachmann, 1, Korintherbriet. 2. Aufl.	11

i

162	L 2. d. a) Die objektive Regel 3, 10-17.	3, 12 n. 18 a.

Bildung und Fortbildung christlicher Glaubensgemeinden gerichtete Arbeit zusammengefaßt ist. Diese Erweiterung war stilistisch nicht. - unmöglich, im Grunde sogar reizvoll und sachlich durchaus enge» messen, ja notwendig. Denn ohne sie würde ja Pl sich dauernd bloß auf seine Nachfolger in der Arbeit beziehen, also sich selbst: von den Möglichkeiten, die in 12-15 entwickelt werden, eximieren, sich also auch außerhalb des Gerichts stellen, das die Leistungen der Arbeiter prüft. Das entspräche aber weder dem sachlichen Ton, auf den das Ganze gestimmt ist, noch dem Zusammenhang mit 8, wo doch PI gerade sich mit seiner individuellen Arbeit unter die Anwärter auf Lohn rechnet, dessen der Arbeit angepaßte Individualität wie in 8 so auch in 12f€, hervorgehoben wird; es ent-, spräche endlich auch ganz und gar nicht dem Geist von 4, 3-5 Und nicht der Tendenz des ganzen Abschnittes, vor einem rpt,odof a&at vri
xoii Evdg zu warnen. Sich selber meint P1 demnach mit,wenn er,.. nun fortfährt [3, 12 u. 13 a] : Wenn aber einer auf den Grund fort-baut Gold, Silber, teures Steinwerk, Holz, Gras, Stoppeln, von einem jeden wird seine Leistung ofenbar werden. Das Exäaz-ov in 13.a zeigt, daß xir in 12 nicht als einheitliches Subjekt zu der ganzen 

Reihe gezogen, sondern aus ihm je ein neues Subjekt zu den einzelnen Gliedern der Reihe entnommen sein will. Möglichkeiten, den Bau aufzuführen, gibt es also sehr verschiedene, solahe, die 

durch edles Material die Harmonie mit dem über alles köstlichen 

Grunde bewahren, und solche, welche dem herrlich Begonnenen 

Geringwertiges, Vergängliches, Nichtiges hinzufügen und also den Bau verunzieren. Alle diese inneren Objektsakkusative bezeichnen im Bild die Stoffe, deren sich die Bauenden bedienen, zugleich
aber auch die danach gearteten Bestandteile des Baues. Außer- . ` halb des Bildes müssen sie entweder auf die Personen, welche der eine oder andere für den Glauben gewinnt,. bezogen werden oder auf die mannigfaltigen Inhalte und Formen . der Lehre, durch welche die verschiedenen Lehrer ihr Werk zu tun sich bemühen. Diese zwei Möglichkeiten stehen sich seit langem in der Geschichte der Auslegung gegenüber, so jedoch, daß die zweite das Ubergewicht besitzt. Aus dem Bilde selbst läßt sich, wie schon angedeutet, keine Entscheidung gewinnen; Die erstere empfiehlt sich wegen des durch sie erreichten Zusammenschlusses 11,-2 der Voretellung von 12 mit der in 11; in beiden Fällen sind dann 

Personen als tragende oder überhaupt als Glieder ;des Baues gemeint. Aber sie hat gegen sich, daß dann dem- untauglichen Teil 

der Gemeinde Untergang im Feuer des Gerichte in Aussicht ges " 

stellt wird, dem aber, der ihn eingefügt bat, die Möglichkeit der Rettung bleibt (v. 15), Mag dies in Wirklichkeit möglich sein, 

so liegt os doch an dieeer Stelle ganz fern, da ja das Bild und der Zusammenhang gerade die Verantwortlichkeit des Bauenden

1t*

dringen muß, das klar zu machen hat nun Pl bisher ununterbrochen sich bemüht. Welches Lieht fiele da auf die Arbeit an sich und auf 'die Nachfolger in der Arbeit des Pl, wollte er hier mit einem Male Grundlegung in diesem ehristezentrischen Sinne für sich ausschließend beanspruchen und zugleich ein Arbeiten in diesem Sinn bloß für die Grundlegung fordern ! Und ferner, Jesus Christus in dem umfassenden Sinne, wie der ganz allgemein gehaltene v. 11 es sagt, zum Grunde zu legen, ist ebensowenig Menschensache, als es Menschenmacht ist, ihn so zu legen, daß er l i e g t ? Der Gegensatz zwischen einem etwaigen noch zu versuchenden s9.e,uddtov 8sivat und der Tatsache, die in dein so überraschend und gewichtig eintretenden xeiprevov- benannt ist, wird daher erst klar, tief und wahr, wenn dort das, was Menschen versuchen wollen und tun können, hier das, was kraft göttlich stetiger und unzerstörbarer Wirkung, der Fall ist, gemeint ist. Seine Aussage, wonach seine Tätigkeit in K das Fundament des gemeindlichen Bestandes gelegt habe, so daß andere nur noch weiterzubauen haben, erweitert und vertieft also PI jetzt zu der allgemeinen, daß für allen Gottesbau, -der in der Welt werden will, der Grund schon gelegt ist, dadurch nämlich, daß Gott Jesum Christufh zum tragenden Fundament des ganzen Heilsbestandee und Heilswerkes gemacht hat. Nicht die ""Predigt von Christo oder eine Lehre von ihm, er _selbst als der lebendige und allseitig wirksame ist der allem feindseligen Anschlag zerstörender Mächte entzogene und überlegene, in- Ewigkeit nicht zu erschütternde Halt und Ausgangspunkt der ganzen Heilsökonomie Gottes.;) Dieser fundamentalen und fundamentierenden Gottestat gegenüber gibt es für Menschen, die am Gottesbau arbeiten wollen, keine Möglichkeit, einen anderen oder neuen Grund zu legen; alle ihre Tätigkeit wird also zum Amo1xocfopeiv. So liegt denn in der Tat in 11 eine solche Vertiefung des Bildes 2) vor, daß es durchaus erklärlich, ja. notwendig wird, wie P1 nun in 12 sich den a?7t9txoaouoi'res subsumiert in dem Sinne, daß darunter alle auf die

i

7) Zum Bilde, das wohl auf Jes 28, 16 u. Pe 118, 22 zurückgeht, ef Rm 9, 33; Eph 2, 20f.; Lc 2, 34; Mt 21, 42; 1 Pt 2, 5f.
2) Alinhehe Verschiebungen bildlicher Ausdrücke stellen sich gerade bei einem lebhaften . und gedankenreichen Schriftsteller leicht genug ein, und sind bei PI nicht selten; man vgl. den Bildwechsel in Eph 2, 19f., den Bedeutungewechsel von xm9eeddu in 1 Th 5, 6 u. 10; die Modifikation des-Bildes vom Leibe in 1, 12, 12, vom Geruche in 11, 2. 14f,, vom Briefe in 11, 3, 2f., von der Verhüllung in 11, 3, 14f., den Sprung von einem Bild zum anderen in 11, 5, 2 (Kleid und Haus?, die Verengerung und Veränderung des Begriffs Qfje r in 11, 12, 12 und endlich die Erweiterung des Subjeksin 15, 22f., wo 'u&r s nicht Christum mitbefaßt. das auf jr. zurückweisende ä?xaaroy aber Christum mit einschließt. An obiger Stelle lockte überdies das Bild. von selber, vom Grundlegen im zeitlichen zum Grundlegen im sachlichen Sinne fortzuschreiten und so zum tiefsten auf diesem Gebiete möglichen Gedanken vorzudringen.

i

164	L 2. d. a) Die objektive Regel 3, 10-17.

und dessen allein betonen. Der Widerspruch, daß es dem Verderber glimpflicher ergeht als dem Verderbten, fällt nun bei der Beziehung der Bilder auf die Lehrverschiedenheiten weg. Aber ihr steht dies entgegen, daß der Gottesbau, um den es sich im ganzen handelt, doch nicht ein mehr oder weniger folgerichtig durchgeführtes Lehrgebäude, sondern einreales _Heilswerk ist, das Manschen mit einer Wahrheit und einem Leben umschließt. 1) Hat also jede mögliche Erklärung zugleich etwas gegen sich, so dürfte erhellen, daß die parabolische Ausdrucksweise des P1 einer Ausdeutung in eine bloß einzelne Beziehung iiherhaupt wieder-strebt. Dem erwähnten Doppelsinn der Akkusative entspricht es vielmehr am besten, wenn man sie als Bezeichnung jeder Art von Weiterbildung nimmt, welche dem Gottesbau auf dem gelegten Grunde durch irgend welche menschliche Tätigkeit widerfährt, da-bei aber daran festhält, daß sie nicht hinsichtlich des Gebietes, sondern hinsichtlich ihres Gehalts allein in Betracht gezogen wird. Dieser Bau ist ja freilich ein Organismus von Personen, aber dies doch nur so, daß er von einem Organismus lebendiger Wahrheit und Erkenntnis durchwaltet, von einem Organismus sittlicher Potenzen und Verhaltungsweisen bestimmt wird. Weiterbauen kann man an ihm also nicht bloß so, daß man neue Glieder gewinnt, sondern auch so, daß man neue Erkenntnisse schafft, neue Bewegungen hervorruft, neue Maximen wirksam macht. Nach welcher Seite hin die Tätigkeit des einzelnen sich richtet, das hängt nicht von ihm ab, darauf kommt auch für ihn nichts an. Für ihn ist allein dies wichtig, ob, was er so baut, seinem inneren Wesen nach Gold ist und Silber und Steinwerk oder Gras und Stoppeln und Holzzeug. Daß alle diese Stoffe zu Bauzwecken verwendet wurden, das konnte Pl teils an Palästen teils an Hütten reichlich beobachten. Indem das Bild aber mit der Möglichkeit ihrer Verwendung au einem und demselben Bau rechnet, entfernt es sich wohl von der Wirklichkeit, zeigt aber um so deutlicher den grotesken Widerspruch, dessen Hervorhebung dem Pl am Herzen liegt. .Noch nach einer anderen Seite hin verhält es sich aber mit dem Gottesbau anders als mit den irdischen Bauten, die ihm zum Gleichnis dienen. An letzteren liegt - in der Regel - zutage, welche Stoffe vor‑

') Die den alten Exegeten geläufige Beziehung auf die verschiedenen sittlichen Früchte, die im Gemeindeleben hervortreten (0 r i g. , C h r y s o s t.), ist zwar mit der falschen Annahme, als ob Pl schon hier den TJbergang zu den in Kap. 5 zu behandelnden, sittlichen Verirrungen vorbereite, beschwert, trägt aber gut den lebendigen Realitäten Rechnung,- aus denen sich der Gottesbau zusammensetzt. -- Auf Lehre von „kalten Ceremonien" verweist schon Erasmue auf die toten Werke Luther: „Will man einen Nebenbau machen durch 'Werke so ist nichts denn Stoppelgebäu, welches das Feuer verzehrt." (L.s Erklärung der hl Schrift, zusammengest. von Müller V, 633.)

3, 13b.	. 16.5

wendet sind ; an ersterem dagegen entzieht eich der innere Gehalt der Arbeit dem Blicke, freilich nicht für immer. Nicht als ob P1 . 

jenes betonen wollte ; ihm liegt der Nachdruck vielmehr auf der Unvermeidlichkeit des Offenbarwerdens. Indem er aber dies hervorhebt, gibt er doch zugleich zu vorstehen, daß vorderhand noch Täuschungen möglich sind und daß ein bestimmtes, abschließendes Urteil erst die Zukunft bringt. Diese Zukunft läßt. aber" dann nichts und niemandes Leistung im Dunkeln. [B, 18 b] : Denn der Tag wird es ans Licht bringen, weil es dann in Feuer enthüllt wird - und eines jeden Werk, welcher Art es ist, das Feuer erprobe» wird. AIs Objekt zu drd.cbaet ergänzt sich von selber iFxdizuv r
er» aus 13a. Dieses und nicht ' uepa wird aber auch--araSubjekt zu deroxa215erverat zu nehmen sein ; im letzteren Falle
wäre ja die Ausdrucksweise (>sjludea drroxadeiwuerae, statt eexarac, cf1Th5,2; Th2,2;Gli4,4;auch Eph5,6;Kol3,6;1Th1,10) ebenso seltsam, wie sie im ersteren der Verwandtsohaft der drei Verbalbegriffe d, toöy, dentoxaj,v, raty, doxi .f ety entspricht. Die sachliche Zusammengehörigkeit von b IrvEd änvoxaHnrvsrae und gneiazov zö geyov ... zä zzfie . . . doxtitdaet macht es ferner wahrscheinlich, daß auch 3oxlliaaet dem 3'rt unterzuordnen ist. - Daß ;,der Tag" dann dieses alles enthüllende und erprobende Feuer bringt, ergibt sich als die dem Verhältnis des Haupt- und Nebensatzes vorausliegende Vorstellung nun von selber. - Das Feuer, das der Ap meint, ermöglicht aber die endgültige Entscheidung über das, was von menschlicher Arbeit Lohn -empfängt. Damit sind Vorstellungen ausgesprochen, welche sich mit dem L+'ndgerichte unabtrennbar verknüpfen (cf 4, 5 ; Rm 2, 16). Der Tag, von` welchem Pl das erwartet, ist also nicht die Zeit überhaupt (ein Gedanke, der auch sachlich dem Pl ganz ferne liegt), auch nicht die Zeit des Sterbeas oder einer zwar besonderen, jedoch nicht endgeriaht liehen Anfechtung, sondern der Tag des Geric bts. Dieser allein .-konnte auch unmißverständlich mit dem ganz allgemeine.n_LemQoc bezeichnet werden (1 Th 5, 4; Hb 10, 25; cf I, 1, 8 U. 4. 3•, ef euch Zahn, Mt 313, 36) ; steht er doch als der in ernster Furcht und doch in freudiger Sehnsucht erhoffte große Tag der Entscheidung und des Sieges dem Pl allezeit unmittelbar, ja in greif-barer Nähe vor Augen (Rm 2, 5; 2, 16; 1, 1, 8; II, 1, 14; Phl 1, 6. 10; 1 Th 5; 2; 2 Th 2, 2). Das Feuer aber ist Bild des alles durchdringenden, allen Schein zerstörenden, das wahre Wesen - .-der Dinge enthüllenden GerichtsernsteeGottee, wie er an 'jenem , Tage sein Werk tun wird.) Darum also ist vorderhand auch:
') In diesem Sinne ist die bildliche Verwendung des Begriffs ziemlich singulär; sie berührt sich aber immerhin mit jenen Stellen, in welchen Feuer als Bild einer den Menschen erprobenden Anfechtung gebraucht ist (1 Pt 1, 7; Sirach 2, 5; Hiob 20, 26, Ez 15. 7; Sach 13, 9), sowie andererseits

166	1. 2. d. a) Die objektive Regel 3, 10-17.	3, 14f.

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a

kein abschließendes Urteil möglich, weil jetzt das Feuer noch nicht brennt, in welchem eich der Wert der Dinge ausweist. Gerade die umständliche oder breite Redeweise, deren Pl im Nebensatz sich bedient, zeigt aber, daß er dies betonen wollte : der Tag erst, er aber auch gewiß macht alles offenbar, denn (ört) er zieht es in einen Gerichts-Feuerbrand hinein. In diesem wird sich ergeben, d. h. durch Gottes Urteil festgestellt, durch die das ewige Los der einzelnen bestimmende Proklamation verkündigt und so für alle, auch für den unmittelbar Beteiligten erst wirklich offenbar werden, was von allen Werken für den Gottesbau irgendwie ---sei es nach der subjektiven Seite der Personen oder nach der objektiven der Heilsgüter - wirklich wertvoll und dem kostbaren Grunde gemäß, bildlich gesprochen, was feuerbeständig ist und was nicht. Scheinbar große Leistungen können da als hinfällig, schein-bar geringes Tun als dauernd fruchtbar sich erweisen (cf auch Mt 7, 21 ff. u. 25, 34 ff., wo freilich von dem Wirken der Jünger insgemein die Rede ist, und ein noch schärferer Gegensatz als hier vorliegt), Danach wird dann auch der Lohn sich gestalten [3, 14f.] : Wird jemandes Werk, das er darauf baute, bleiben, so wird er Lohn empfangen; wird jemandes Werk verbrennen, so wird er Schaden leiden, er für seine Person aber wird gerettet werden, so jedoch wie durch Feuer hindurch. Daß jenen Lohn für alles, was in der Feuer-probe des göttlichen Prüfens und Richtens sich behauptet, die Gnade gewährt, sollte schon angesichts von v. 10 nicht bezweifelt werden. Darin aber sieht Pl die Gnade Gottes sich vollenden, daß sie dereinst das in ihrer Kraft willig und treu (4, 2) Getane mit besonderem Lohne krönt, i) wobei er es getrost der Gnade überlassen kann, wie sie diesen bestimmen wird. Freude genug schafft es ja etwa schon, wenn die Gnade Gottes zur Erinnerung an die irdische Arbeit hinzu die Gewißheit gewährt, damit etwas für die Ewigkeit Dauerndes zu wirken vermocht zu haben! Um-gekehrt zieht folgerichtig ein Wirken, das im Gerichte Gottes nicht
mit jenen, wo es zum Bilde des durch das Gericht verhängten Verderbens wird (Mt 3, 12; 25, 41). Am nächsten kommt der oben vorliegenden Verwendung 2 Th 1, 8; Hb 12, 29; 5 Mo 4, 24; M1 3, 2.g Cf ferner Didache
16: 71 e6 4 YTtois mim dP (,) iw2 Ets rijv nd,? mse et,n domaautes.
') Daß das Reich Gottes in seiner für alle gleichen Heilsgabe doch Raum für individuelle Ausgestaltung des Heilsbesitzes und verschiedene Stellung iu der Heilsgemeinde hat, das sagten schon bekannte Worte Jesu deutlich genug (Mt 10, 40 ff.; 19, 28f.; 5, 12. 46). Demgemäß konnte denn auch die apostolische Verkündigung - ganz abgesehen von der Möglichkeit, das Heil überhaupt unter dem Ge=sichtspunkte eines Lohnes für heilsgemäßes Verhalten zu betrachten Hb 11, 6; 10, 35 --- den Gedanken eines besonderen Lohnes für besondere Dienste entwickeln, mag nun dieser Lohn in dem bleibenden Erfolg, der dem Wirken verliehen wird (Je 4, 36) oder in besonderen Herr!ichkeitsglanze (. poe 4, 4 cf Dan 12, 3; Apoc 11, 18; 1, 9, 17; 2 Je 8) bestehen.

besteht, zwar keineswegs notwendig Verderben nach sich.. Wohl aber geht es in diesem Falle nicht ohne ein .rn!tetov 9.ae, d. h - da an Bestrafung im Sinne ewigen Verderbens- um des . folgenden aw-4te-car willen nicht gedacht werden kann, nicht ohne ein Erleiden von Verlusten ab (Pbl 3, ß ; Mt 16, 26 ; Im 9, 25) ; sie bestehen nicht weniger in der schmerzlichen Erkenntnis, verlorener Bemühungen wie etwa in der Enttäuschung, gehofften Lohn nicht zu finden, ja auch in der Erfahrung davon; daß man, indem das Werk untergeht, die Rettung auch der eigenen Person doch nur
mit Mühe und Not erlangte. Dies nämlich besagt das lug iä nvgdg. Man braucht das Bild nicht zu pressen, als ob Pl den
Bauenden in dem Hause anwesend denke, während es -vom Prüfungsfeuer ergriffen wird, und also so das t% ätä eevgdgr zu
erklären wäre ; da wäre das olllxws -wg, welches ausdrücklich eine _ Vergleichung einführt, überflüssig, und der Zusammenhang gäbe auch gar kein Recht, sich bloß den im Hause anwesend vorzustellen, der Holz und Strohwerk aufgebaut hat, (Wem-in Wirklichkeit der durch jene Arbeiten entstehende Gottesbau zur Wohnung bestimmt ist, das zeigt der Ubergang von dem Bilde •eiirres Gottesbaues überhaupt zum Bild eines Gottestempels in 3, 16.), Aus atl Grundlagen') erklärt sich vielmehr jener Ausdruck durch-aus genügend als eine durch das vorausgehende Bild nahegelegten gleichwohl aber in sich selbständige Vergleichung, die eine unter
höchster Gefahr für den zu Rettenden vollzogene Rettung beschreibt. g) Daß Pl selber noch diese Rettung nicht etwa nur für möglich
erklärt, sondern sie bestimmt erwartet, hat freilich etwas Ad-fallendes an sich. Es erklärt sieh aber daraus, daß er es bis hier-her mit dem Unterschied solcher zu tun hatte, die. zwar sehr vor-.
') Sach 3, 2 droht dem vor Gott stehenden Priester eine Anklage Satans; bevor aber dieser beginnen kann, gebietet Gott ihm Schweigen und sagt von dem Priester: u so denn -nn nrii'r = LXX cbe Sadäs eana,edeos Air . nviiös. Cf Amos 4, 11. - Ganz entgegengesetzt dachten die Exegeten der: alten Kirche gerne vielmehr au eine Bewahrung oder dauernde Aufbewahrung
im ewigen Feuer. am«re'rat sollte dann als Euphemismus (Chrysost.) er- - träglich gemacht werden. Cf Jud 23. -- Eher als die oben abgelehnte Ausdeutung des Bildes könnte man aus dem Zusammenhang von 3, 13ff. mit 3, 16 die Anschauung ableiten, daß Gott, indem er sich in dem für ihn zugerüsteten Bau zur Wohnung niederläßt und ihn dadureh endgültig zu seinem Tempel macht, mit dem verzehrenden Feuer seiner Heiligkeit alles zerstört, was den Tempel seiner unwürdig macht. '•
i) 3, 3--15 gilt der katholischen. Kirche als 'wichtiger ntl Beleg für 

die Lehre 'vom Fegfeuer. War einmal die Vorstellung eines Länteruisgs, (euers erwacht, so konnte sie freilich an unserer Stelle kaum vorübergehen, 

A u g u s t i n verwertet sie denn auch in diesem Sinne (Enchir. ad Laur. 67; 

De civ. Dei 20, 18); viel massiver Gregor (Dia]. 4, 39). Auer nurMißver-. stand konnte sie dann wirklich im Sinne jener Vorstellung deuten. Das 

Feuer ist ja nicht eine Flamme zlüchtigen~er Läuterung, sondern riehter

lieber Erprobung.

i

168	1. 2. d. a) Die objektive Regel 8, 10-17.
schiedener Weise bauen, aber immerhin auf dem von Gott gelegten Grand bauen (3, 12), also für sich und für ihr Werk au der Beziehnng zu Jesus Christus festhalten, an welcher das Heil liegt. Nicht Bosheit, sondern Ungeschicklichkeit ist es, was ihre verkehrte
Bauweise hervorruft») Schmal und fein ist freilich die Grenze, wo verkehrtes Aufbauen aufhört und Verderben des Baus aufängt.
Den beiden bisher besprochenen Möglichkeiten fügt Pl eben des-halb jetzt eine dritte in diesem Sinne hinzu. Wir verbinden also 16-17 mit dem Vorhergehenden zu einem Ganzen und lehnen es ab, mit ihm einen neuen Abschnitt zu beginnen. [8, 16 f.] Das Asyndeton am Anfang von 16 verwehrt das durchaus nicht. Denn es erklärt sich daraus, daß Pl noch einmal auf den leitenden Gedanken in 3, 9 zurückgreift, von dem die bisherige Erörterung aus-gegangen war. Gerade diese enge Verwandtschaft zwischen dem Gedanken von 3, 9 und dem von 3, 16 zeigt vielmehr, daß Pl sich
noch auf dem vorhin eingeschlagenen Wege bewegt. Das geht aber nicht minder auch aus dem formalen und sachlichen Paralle‑
lismus zwischen 3, 12 u. 17 hervor. Allerdings hätte Pl auch ohne die Wiederaufnahme des Grundgedankens 17 mit scharf gegensätzlicher Wendung unmittelbar an 15 anschließen können. Wenn er anders verfährt, so tut' er es, weil er jetzt einen Fall ins Auge faßt, bei welchem jener leitende Gedanke den vollsten Ernst der in ihm gelegenen Konsequenzen entfaltet; indem jener also wieder-holt wird, werden diese um so unumstößlicher erscheinen. 8) Der gleichen E.npfindung entspringt es, daß Pl hier mit dem ovx otdave die Leser persönlich apostrophiert ; sie sollen sich selber sagen, daß das Außerste, was Pl ins Auge fassen will, mit einer ihnen unverlierbar gewissen Tatsache (ef 5, 6 ; 6, 2. 9. 15. 16. 19 ; 9, 13, 24) unmittelbar gegeben ist, sollen daneben aber auch aus dieser Tatsache die rechten Folgerungen für sich selber ziehen. Schließlich ist auch die Art, wie jener Gedanke aus 9 wiederaufgenommen wird, geeignet einen besonders tiefen Eindruck zu erzielen [8, 101:
Wisset ihr nicht, daß ihr ein Gottestempel seid und der Geist Gottes wohnet in euch? Also nicht bloß ein Gottesbau überhaupt, sondern
Gottes Tempel - eine unverkennbare Steigerung liegt darin. Denn das zeichnet den Tempel vor allen Bauten aus, daß er nicht bloß
Gott gehört, sondern Gott in ihm wohnt. So kannte Israel zwar viele Schulen, aber nur einen Tempel, das Haus Gottes im eigentlichsten, wenn gleich atl begrenzten Sinn (Mt 12, 4 ; 23, 21). Auf
ntl Boden lag die Ubertragung des Begriffs auf die durch Gottes
') Auf Männer wie Cyprian, Ambrosins, Augustin, Gregor etc. exemplifiziert Calvin.
2) Es findet ein Übergang von relativen Unterschieden zu absoluter Gegensätzlichkeit statt, wie er für die ganze Ausführung in Kap. 1-4 charakteristisch ist vgl. S. 144 sowie in I, 13ff.

8, 17.	169

Gnadengegenwart durchwaltete Gemeinde nahe genug (Jo 2, 19; Il, 6, 16; Eph 2, 19 ff. ; Hb 3, 6; 1 Pt 2, 5 ; of aber schon Num 12, 7 ; Lev 26, 11 f. ; Jer 12, 7). Der Singular vads zeigt, daß die Gemeinde als ein Ganzes hier Tempel Gottes genannt 'wird; eine Reflexion darüber, ob die Mehrzahl von Gemeinden auch eine Mehr-zahl von solchen Tempeln bedeute, liegt dabei gänzlich fern, um so mehr, als das, was jene Summe von Menschen zu einem Tempel Gottes macht, eine geistliche Realität ist, die auf keinen einzelnen Ort sich beschränkt. Wo der Geist Gottes Menschen durchwaltet, da ist Gott gegenwärtig, da ist sein Tempel. Denn der 'Geist Gottes ist das Prinzip und Organ seiner schöpferisch belebenden, insonderheit aber seiner soteriologisch erneuernden, reale Lebensgemeinschaft stiftenden Wirksamkeit und Gegenwart (Jo 14, 23 ff.): Daß Pl dies so zuversichtlich von den K aussagt, kann nach 3r, 1 ff. gerade so überraschen, wie auf den ersten Blick 1, 5 nicht wohl mit 3, 1 ff: zusammenzugehen scheint (of S. 49 u: 146). Man sieht aber daraus aufs neue, daß Pl zwischen dem subjektiven und dem objektiven Stand der Dinge wohl unterscheidet. Mag die kor. Gemeinde viel Schäden an sich haben und selbst Fleischeswesen hegen. ein Tempel Gottes hört sie deshalb doch nicht auf zu .sein, so-lange nur Gott mit seinem lebendig machenden, Christum zu-eignenden und verklärenden Geiste in ihr gegenwärtig zir sein sich herbeiläßt. Gott baut sich seine Tempel selber. Nicht was Menschen sind, sondern was Gott an ihnen tut, macht sie zu einem Gottestempel. Indem P1 das so freudig hervorhebt, mußte es dem Leser um so gewisser werden, wenn er nun' mit überraschender, darum auch asyndetisch eingeführter Wendung die letzte Konsequenz zieht [3, 17] : Verderbt jemand den Tempel Gottes, verderben wird den Gott ; . . denn der Tempel Gottes ist heilig, welcherlei ihr seid. Dae schließende Relativsätzchen zeigt, daß Pl Wert darauf legt, den Lesern nachdrücklich zu Gemüte zu führen, daß sie es sind, welchen. jene Prädizierung und die ihr entsprechende Reger gilt. Mithin, muß die letztere selbst nicht in ausschließender Beziehung auf sie, sondern abgesehen davon in einer jeden derartigen Fall umfassen-den Allgemeinheit gemeint sein. Es zeigt sieh also aufs neue, daß Pl hier ganz objektiv und gleichsam theoretisch die durch die gebrauchten Bilder nahegelegten Möglichkeiten erörtert, ein' Sachverhalt, welcher die innere Zusammengehörigkeit von 3, 16 mit 3, 10 ff: aufs neue bestätigt. Die Regel selber aber leuchtet jedem von der Erhabenheit und Unverletzlichkeit, d. b. von der Herrlichkeit Gottes durchdrungenen Leser von selber ein.
Das unter loser Attraktion des Numerus des Prädikats an das Subjekt - man sieht nicht deutlich,. ob formell 'an 'ads oder an i 'eos angefügte Schlußsätzchen, es ist aber sachlich auch gleich-gültig - führt zur Anwendung der nun. geschehenen Erörterung

170	1. 2. d. c) Die objektive Regel 3, 10-17.	3, 17.

auf die speziellen Verhältnisse der kor. Gemeinde hinüber. An diesem Punkte stellt sich daher die Frage nach dem Zwecke und Stimmungsgehalt des besprochenen Abschnittes ein. Ein Blick auf 18ff. zeigt, daß der in 10--17 herrschende Grundgedanke vom Gottesbau und Gottestempel nach 17 nicht weiter ausgebaut wird. Daß die exegetische Tradition trotzdem immer wieder 16 f. mit 18ff. und nicht, wie schon oben gefordert und begründet, mit 10ff. verbindet, erweist sich auch daran als schwer begreiflich. Um so begreiflicher ist es aber in diesem Falle, daß die Frage, an welche Adresse denn 10-15 und im Gegensatze dazu nun 16f. sich wende, immer Schwierigkeiten bereitet hat. Faßt man die Gesamtlage ins Auge, so ist man in der Tat, nachdem P1 bisher die Parteiungen doch nicht als grundstürzende Verirrungen behandelt hat, nun, wenn man ihn mit schärfster Drohung gegen einen bestimmten Gegner am Anfang einer neuen Auseinandersetzung hervorbrechen läßt, in Verlegenheit, wer denn das sein soll. Der Zusammenhang sowohl wie die Gesamtauffassung scheint damit so sehr unterbrochen zu sein, daß die Neigung, durch radikale Streichungen zu helfen, erklärlich wird. Ganz anders gestaltet sich die Sache, wenn man 16f als den Schluß der mit 3, 10 begonnenen Darlegung betrachtet. Eine Dreiheit von Möglichkeiten, wie man sich dem Gottesbau gegenüber, der auch die kor. Gemeinde ist, verhalten kann, reiht Pl aneinander und entwickelt die Regeln über den jenen Möglichkeiten folgenden letzten Ausgang : auf dem Grunde (kurzgesagt) stilgemäß bauen, auf ihm stillos arbeiten, den Bau verdorben - Lohn empfangen, unter Schmerzen gerade noch gerettet werden, verderben. Überall ist es aber die Zukunft, die diesen Ausgang bringt, und überall ist er darin begründet, daß Gott der Eigentümer des Baues ist, der so verschieden behandelt wird. So ist der Aufbau des Ganzen klar, weil eine innere Notwendigkeit. Was will aber Pl damit? Schon oben (S. 160) wurde darauf hingewiesen, wie Pl sich einer abstrakten, der Spitze auf einzelne Persönlichkeiten entbehrenden Ausdrucks-weise bedient. Auch in 16 f. wird diese merkbar festgehalten. Es ist, als ob P1 mit ganz ruhiger Logik die verschiedenen Fälle entwickle, die sich aus dem zugrunde liegenden Begriffe herleiten lassen. Sie gelten nicht etwa nur dem und jenem von ihm zu Befehdenden, sie gelten auch ihm selbst, weil allen insgemein, die irgend au Gottes Bau arbeiten. Von dem Verhältnis, in welchem er und Apollos hinsichtlich ihrer kor. Arbeit zueinander standen, war Pl ausgegangen und hatte dies von dem Gedanken aus gewertet, daß sie Gehilfen Gottes an einem Bau Gottes seien (3, 5-9). Um die rechte Wertung dieses und ähnlicher Verhältnisse seitens der Gemeinde handelt es sich in 3, 18ff. Nun bereitet Pl von jener Betrachtung aus diese Anwendung vor, indem er darlegt,

welche möglichen Fälle in der Gestaltung des Verhältnisses von
i Lehrern und Führern zu einer Gemeinde eintreten können, und X indem er zeigt, daß und wie jedesmal Gott in der Zukunft darüber urteilen wird. Pl objektiviert und verallgemeinert also;' nicht. mit, dem Blick auf bestimmte Personen, sondern weil die Sache 'es" so.`: an die Hand gibt, entwickelt er jene Eventualitäten. Mag sein, daß er selbst insofern schlecht dabei wegkommt, als er mit der.• Möglichkeit rechnen läßt, daß, wie jemanden anders, so auch ihn der zweite, vielleicht sogar der dritte Fall treffen wird. Er tut das aber in ganz abstrakter Weise; denn es kommt ihm nur darauf an die innere und heilige Regelmäßigkeit des zukünftigen göttlichen Urteils über alles, was an Gottes Bau geschehen mag, zu entfalten. Was seine Seele lebhaft bewegt hat und noch bewegt, er hält es selbst einstweilen im Bann, um die ruhige Stimme der unerschütterlichen göttlichen Ordnung zuerst erklingen zu lassen: der Grund ist Christus; je nachdem die Arbeit diesem gemäß ist, danach allein und danach gewiß erfolgt Gottes Vergeltung.
ß) Die praktisehe Folgerung (3, 18-4, ö): Jetzt folgt die durch das Schlußsätzchen von 17 schon angebahnte' paränetische Verwertung der Darlegung (3, 18-4, 6). Überblickt man den ersten Abschnitt derselben (3, 18---23),- so scheint der' freilich nicht nur wenig Zusammenhang mit dem Vorausgehenden zu haben, sondern auch in sich selber ause_inanderzufallon ; denn: der Mahnung zum Bruch mit irreführender Weisheit folgt, trötz des folgenden time ganz unvermittelt, die völlig andere, nicht mit Menschen zu prahlen. Falls man nun dem Pl nicht wirklich: 'zu-, sammenhangslöse Gedankenfolge zutrauen will, so müssen beide Neigungen, so fern sie auch auseinanderzuliegen scheinen, ,in Wirklichkeit doch miteinander sich verknüpft haben. Das kann nur so geschehen sein, daß die eine Neigung sich hinter der anderen verbarg und mit ihr deck_ te. Damit bestätigt sich also von -vornherein, was schon früher aus einem ähnlichen scheinbar unvermittelten Nebeneinander Immentlieh in Kap. 1 (of 5.81 u.146 ff.) in bezug auf den geschichtlichen Hintergrund des Briefes 'gefolgert werden mußte. Erweist sich damit die neue Aussagenreihe durch-aus als innerlich zu dem Ganzen der die ersten Kap.. füllenden . Auseinandersetzung gehörig, so hebt sie sich von dem- unmittelbar vorhergehenden Abschnitt dadurch ab, daß sie sich warnend an eine bestimmte Adresse wendet : E.i,ndelg in 18 meint nicht mehr, wie exaurog in 10 b, nicht näher zu bezeichnende Autoritäten _der Gemeinde sondern ihre Glieder überhaupt, diese aber bestimmt, nicht im Sinne einer _bloßen theoretischen Möglichkeit, sondern im Hinblick auf eine uibestroitbare Wirkiiehkeit.1) Jeder Versuch,

1) Das legt schon des Verhältnis von 18 zu dem sicherlich in diesem'

1. 2. d. ß) Die praktische Folgerang 3, 18-4, 5.

3, 19f.

172

ilt

i

das ei ztg in 18 als eine Parallele zu dem ei zig in 17 zu nehmen und so -- entgegen dem oben dargelegten Zusammenhang - beide Aussagen eng zu verbinden, ist auegeschlossen; denn v. 18 bekäme dadurch gegenüber dem starken, erschütternden d ztg Tb), vabv zoi
-9'sodi 0sigat in 17 den Stempel einer äußerst matten Nächholung; damit wäre aber auch der tiefe Eindruck, auf den 17 angelegt ist,
zerstört. Außerhalb seiner Stellung im ganzen könnte freilich 18 zur Not auch als eine Warnung an ungeschickte Lehrer (und dann natürlich an Apollos) verstanden werden. Aber es hat sich ja schon früher gezeigt (ef S. 146 ff.), daß die Warnungen vor der Weisheit dieser Welt nicht durch das Verfahren des Apollos, sondern durch eine in der Gemeinde selber hervortretende Tendenz solch verkehrter Richtung hervorgerufen sind. Nur so ganz direkt war das bisher nicht ausgesprochen. Das geschieht aber jetzt
[3, 18] : Niemand betrüge sich selbst. Meint') einer ein Weiser zu sein unter euch im Bereiche dieser Welt, der soll ein Tor werden, damit er ein Weiner werde. Die Selbsttäuschung, vor der PI 18a warnt, liegt nach 18 b darin, daß man etwas für Weisheit hält, was doch nur verkehrte Weisheit und also Torheit. ist. Wäre nun
der Sinn der, daß man jener Täuschung nicht in bezug auf andere, nämlich auf Lehrer unterliegen solle, die etwa (zig) mit dem Dünkel weltlicher Weisheit auftreten, so müßte in 18 b gefordert sein, nicht daß der Betreffende töricht werde, sondern daß man ihn für töricht erkenne. Da es aber ,titeebg ygvEa.9 t heißt, so folgt, daß zig als Subjekt von 18 b den gleichen und umfassen-den Umfang hat, wie das Subjekt von 18 a.2) Das Ev «0' akn't zotrri sagt, auf welchem Gebiete die Weisheit gelegen ist, deren Besitz zu dem stolzen Wahn verleitet, ein Weiser zu sein (vgl. 1, 17. 19 f.; 2, . 6).8) Zu einem verhängnisvollen Selbst‑
generellen Sinne zu verstehenden fcn8eis in 21 sowie zu dem gleichgearteten deefe;roe in 4, 1 nahe.
') doset=sibi videtnr. Cf Zahn, Mt 134, 43. Bengel macht auf den häufigen Gebrauch von' 8ora3 in diesem Sinne gerade in I aufmerksam (7. 40; 8, 2; 10, 12; 14, 37) und bemerkt treffend: saepe haue vim habet, ut res ipsa nun negetur, sed hominis rem illam habentis enistiraatio de se ipso, vel iusta vel intlata, connotetur.
2)	Auf Lehrantoritäten könnte mau darum als nur beziehen, wenn auch nndeie in 18a auf solche ginge. Letzteres wäre dann sogar unausweichlich, wenn man in 18a statt Meadii (mit altlateinischen Zeugen) iyeae lesen müßte. Aber außer dem sehen oben angezogenen wirklichen Sachverhalt spricht dagegen auch das innere Verhältnis zwischen 18 u. 21.
Genau genommen sind in dem Vordersatz zwei Gedanken in eins gezogen: Wenn einer sich einbildet (sich etwas darauf einbildet), ein Weiser zu sein, diese Weisheit aber auf dem Gebiete dieser Welt gelegen ist (so daß, was er für Weisheit hält, wirklieh nur eingebildete Weteheit ist) usw. Man könnte dieser Verwicklung dadurch entgehen, daß man (so I3 o f m.) ty .ri? «wage Todr(' zum Hauptsatz zöge (so schon Orig.). Aber der Vorder

betrug wird das aber nicht bloß deshalb, weil es mit falschem Dünkel erfüllt, sondern deshalb, weil jene Weisheit dieser Weltau einer Verkürzung und Vernichtung dessen führt, woran eigentlich alles Heil und alle Wahrheit hängt, des Kreuzes Christi (1, 17). Darum kann man jenem Selbstbetrug euch nicht dadurch entgehen, daß man etwa die Ergänzungsbedürftigkeit solcher Weisheit an-erkennt, sondern nur dadurch, daß man sie wegwirft, so daß man überhaupt keine Weisheit mehr besitzt, und also ein Tor ist. Aber. man braucht das nicht an bleiben. Denn gerade durch solche Ab-sage an die 'Weisheit der% Welt kommt man in die . innere Verfassung, in welcher man Christus sich aneignen, in welcher man aus dem gläubig angeeigneten Christus den Inbegriff der göttlichen, also wahren Weisheit gewinnen kann (1, 24. 27. 30; 2, 7ff. Bei
eine_
der Verwandtschaft, welche zwischen 3, 13-20 und den entsprechenden Ausführungen von Kap. 1 u. 2 besteht, mußte auch. diese positive Seite der Sache jedem aufmerksamen Leser wieder vor die Seele treten, sie bildet ja die innere Voraussetzung des Oxymorons in 18. 'Betonen will aber PI an unserer Stelle nicht sie, sondern die negative; sie spricht er in 19 eigens aus, sie er-härtet er, wie in 1, 19f., in 20 mit der Autorität des Wortes Gottes [3, 19 f.] : Denn die Weisheit dieser Welt ' ist Torheit bei 1) Gott. Geschrieben steht ja: „Er, der die Weisen in ihrer Ver‑
schmitztheit erhascht" und anderwärts; „der Herr kennt die Gedanken der Weisen, da/3 sie eitel sind." 2) Wenngleich in dem ersten der beiden Citate ein Gegensatz nicht bloß des göttlichen Urteils,
sondern des göttlichen Handelns gegen die falsche Menschenweisheit ausgesagt wird, so geht doch auch seine Beweiskraft nicht etwa
satz würde dann zweideutig und die nachdrucksvolle Stellung von wwoös am Anfang des Nachsatzes ginge verloren; auch müßte in diesem Falle das so9,«6; des Finalsatzes wohl ebenfalls eine nähere Bestimmung erhalten. 'Vollends dem ts x5fzte einen Gegensatz zu lv zrl3 al. z. aufzuprägen (weise in. der Gemeinde = weise in überweltlicher Weisheit), das ist dieser schlichtet;, Ortsbestimmung gegenüber ganz untunlich.
') r«ori e. Dat. = nach dem Urteile jemands. Rm 12,16; AG 26, B.
2) Das erste Wort stammt aus Hiob 5, 18a: ei oro9n,15 (LXX: b xazadau,8civon. oornie. iv r en.an oea (aö nv Ced. Ales:); Pl schließt sieh, enger als LXX an den Urtext an (ob durch direkte Uhrsetzung oder in- - folge Benutzung einer anderen L1bertragung? Of Hüh Ja, Alttest. Citate 169). Die Stelle schildert die Uberlegenheit Gottes über 'die Welt, iirsonderheit über die verschmitzte Klugheit der Welt, die er zur Erfolglosigkeit verurteilt und insofern in ihrer eigenen List fängt. Daß die Weisheit der Welt, die dort in törichten Unternehmungen, hier in törichten An-. schauuugen sich geltend machen mag, vor Gott nichts gilt,, ist damit deutlich genug gesagt. Die zweite Stelle stammt aus Ps 94, 11: gp nee 5S N?'s u c T niea rm (L%x: z;Pco; yavä~oxee 'rode ScaRoyca,seobs 'r Se dvSpo 2TwV &ri eiaiv faäzäcoe). *PI setzt, - dem Wortlaut, aber nicht dem Sinne. entgegen - direkt xniv eog av ein. +s bzw. du führen einen Deklarativsatz ein, dessen Subjekt als Objekt in den Hauptsatz gezogen ist,

1. 2. d. ß) Die praktische Folgerung 8, 18-4, 5.

3, 21 u. 22.

174

i

über 19 zurück auf 17 (Hofmann). Das verwehrt schon der Parallelismus, in welchem 19 b mit 20 wie hinsichtlich seines Inhalts, so hinsichtlich seiner Stellung im Zusammenhang verbunden ist. Das ist ferner deshalb unmöglich, weil sowohl die Verfehlung als das Gericht in v. 17 ein viel schwereres ist als v. 19; im Tempel Gottes mit menschlicher Weisheit sich zu tun machen, das heißt etwa Stoppeln und Stroh zu seinem Schmuck verwenden, es heißt aber noch nicht ihn verderben ; ebenso ist von Gott verderbt werden etwas ganz anderes als der Nichtigkeit des eigenen Denkens über-führt werden, Denn jenes bedeutet däs einzige wirkliche Verderben, das es gibt, dies aber auch in seiner ganzen schaurigen Tiefe; dieses aber schließt Rettung nicht aus, ja ist schon ein Weg zur Rettung. Auch von 19b aus ergibt sieh also kein unmittelbarer Zusammenhang von 1811. mit 16 f., so daß die oben vorgetragene Gliederung hier aufs neue sich bewährt. Die beiden Citate erhärten vielmehr gleicherweise die Aussage von 19 und bekräftigen damit die Forderung von 18.
hAber was will diese Forderung in diesem Zusammenhanse, wo vorher von dem Verhältnis der Lehrer zur Gemeinde Gottes die Rede gewesen ist? Dahin hatte sich das eitle und selbstgefällige Liebäugeln mit weltlicher Weisheit, das in K zutage trat, verstiegen, daß es mit den Personen der Lehrer und vermeintlichen Gegensätzen unter denselben operierte, um damit eigene Verkehrtheit zu decken. _Än diesem mehrere Tendenzen zugleich in -sich- vereinigenden Endpunkt gilt es die Dinge zurecht zu rücken. Mit jenem tQrichten S iel mit den Lehrern muß gebrochen werden. Darum wird zuerst an der Stellung, welche der, dessen Urteil alles schließlich entscheidet, den Arbeitern an seinem Bau zuweist, gezeigt, daß lediglich die wirkliche Leistung in Betracht kommt. Soll diese höchste Norm auch von den Menschen angenommen werden, dann muß zuerst die falsche_ Schätzung menschlicher Weisheit aufgegeben werden, welche die eigentliche Ursache irreführen-der Wertung auch der Lehrer ist, indem sie an Nebenumstände und Zufälligkeiten sich zu hängen verleitet. Weil die letztere also nur eine Folge der Selbsttäuschung ist, welche man in K mit dem falschen_Weisheitsdünk el sich antat, darum beginnt der Abschnitt, welcher die Gemeinde anleitet, ihre Stellung zu ihren Lehrern nach göttlicher Regel zu ordnen, mit der Forderung : Mrdeis iavröv ga7casdrw etc.
[8, 21f.] Das ülare an der Spitze von 21 1) bewährt denn auch diesen Zusammenhang. Weil Gott die Weisheit verwirft, muß man sie und folgerichtig damit auch jenes Rühmen von
1) .Irrre zur Einführung selbständiger Sätze (Blaß § 69, 3) mit dem Imperativ auch 4. 5; 10, 12; Pti 2, 12.

Menschen aufgeben : Daher rühme sich niemand über Menschen'. Denn alles ist euer; sei es Paulus oder Apollos oder Kephas, sei es Welt oder Leben oder Tod, sei es Gegenwärtiges oder Zukünftiges, alles euer, ihr aber Christi, Christus aber. Gottes. Die Wahl voi xavxäv3ac (sich rühmen) zeigt deutlich die Verquickung von. Selbstgefälligkeit und Mensehenverherrlichung. Wenn Pl die Warnung davor aber so begründet," wie er in 21 b und 22 tut, so scheint das freilich auf den ersten Blick eher die Folgerung zu ermöglichen, daß man ja nun an Paulus, Apollos und Kephas tat-sächlich einen Besitz habe, auf den man stolz sein könne. Man bat daraus zu entnehmen, daß 21 b u. 22 ihre eigentliche 21 a be

gründende Kraft erst durch die Bestimmtheit empfangen, welche ihnen durch ihr Verhältnis zu 21 gegeben wird. Nicht umsonst 

steht aber auch wwävra z5 uwv an der Spitze und am Schlusse jener 

Aufzählung und zwar so, daß das esävru Td rchaus den. Ton hat. Unerschöpflich darin, die Dinge von einer neuen Seite anzusehen, 

redet Pl hier aus dem bis dabin noch nicht verwerteten Gedanken 

heraus, daß jene Neigungen zu parteiischem Menschenruhm für die Gemeinde eine Verarmung bedeuten; indem sie dazu verführen, 

bloß auf den einen oder anderen zu- schauen und seine - vermeintlichen oder wirklichen -- Vorzüge hervorzuheben, machen sie 

blind für das, was die Gemeinde am anderen hat. So geht ihr eigener gottgeschenkter Reichtum ihrem Bewußtsein verloren. Den einen Lehrer gegen den anderen auszuspielen sollen sie darum da-durch sich abgewöhnen, daß sie dessen eingedenk bleiben, wie sie alle, ein jeder mit den ihm eigenen Leistungen und Gaben, iJnen gehören, so daß sie aller zumal sich freuen ünd alle sich nutzbar werden lassen, Der Kleinlichkeit der Menschen setzt also Pl den mannigfaltigen Reichtum entgegen, den Gott ihnen geschenkt. Er 

tut däs aber nicht in trockener Verstandesoperation, sondern in einer lebhaft erhöhten Stimmung, wie sie aus Unwillen über die sich selber verkürzende Torheit und aus Freude über Gottes offene 

Hände zugleich hervorgeht. Eben deshalb bleibt er auch bei dem unmittelbar Nächstliegenden nicht stehen. Ganz so vielmehr, wie 

er in 1, 30 die Verbindung mit Jesus Christus nicht aussprechen - 

konnte, ohne daß in seinem Herzen das Bewußtsein der ganzen Gnadenfülle. die in ihm ist, erklang, so daß er in der Lebhaftigkeit freudiger und stolzer Bewegung weit über den Bereich des unmittelbar durch den Zusammenhang Geforderten. hinausgeht, ebenso kann er hier, indem er den K zuruft, daß Gott ihnen nicht bloß einen Apollos und Kephas, sondern auch einen Paulus und umgekehrt geschenkt hat, diesen Reichtum nicht nennen, ohne daß vor seiner Seele der ganze ungeheure Umfang des` Gebietes , sich ausdehnt, worauf sich die wunderbare Bereicherung ihres- Seins durch Gott erstreckt. In zwei Gruppen umschreibt Pl diesem

176-	1. 2, d. A Die praktische Folgerung 3, 18-4, 5.	3, 28.	177

i

weiteren unermeßlichen Besitz : Welt, Leben und Tod 1) - Gegen-wart und Zukunft - alles.$) An der letzteren Gruppe macht es schon die sprachliche Form klar, daß -nicht die Zeitraume selbst, sondern das, was diese füllt, hier mit frohem Mut den Christen zugesprochen wird. Dann ist dies aber auch für die erstere an-zunehmen. Welt ist das Universum, 'das den Menschen umfängt; das Leben ist der Zustand, durch welchen der Mensch an diesem Anteil hat. Wird ihm der Tod gegenübergesetzt, so könnte man zunächst daran denken, daß diese Entgegensetzung durch rhetorische Absicht hervorgerufen sei, um den Eindruck einer alle Möglichkeiten erschöpfenden Aufzählung zu erzeugen. Man wird aber wohl noch tiefer gehen dürfen. Leben und Tod sind die beiden Verhältnisse, in denen die kosmische Stellung des Menschen sich vollzieht. Was immer aus dieser Welt und seinem so oder so geartetenSein in ihr an Lebensgestaltungen hervorwächst, was Gegen-wart und -Zukunft bringen können, das alles ist durch Gott dem Christen zu Füßen gelegt, dient zu seinem Besten (Rin 8, 28), er‑
füllt sein Sein und Wesen mit göttlicher Gabe, so daß er nicht bald in einseitiger Freude, bald vielleicht auch in einseitiger Furcht sich dieses oder jenes zu bemächtigen oder zu erwehren braucht.
Ist so der Glaube seines Triumphes in Gott gewiß (6, 2 ; Rm 1.4, 8 ; Phl 1, 27. ; Rm 5, 3 ff. ; 8, 32 ff. ; 9-11), wie schrumpft dann die kärgliche Kurzsichtigkeit der in einem engherzigen Treiben Befangenen in sich zusammen ! Alles ist euer - aber so, daß keine falsche Stellung zu diesem Ganzen oder zu seinen Teilen daraus folgt, ist es das nur dann, wenn fortgefahren werden kann : ihr aber seid Christi, Christus aber ist Gottes. Reflexionen über die Art des Verhältnisses Christi zu Gott liegen fern ; 8) Christus heißt Gott zugehörig, sofern er in der Art Mittler der Gemeinschaft mit
1) ei'rs s, o,aos in die erste Teilreihe als Gegensatz zu den dort genannten Lehrern zu ziehen (einerseits Pl oder Ap oder K, andererseits die Welt) wäre begrifflieh überaus hart, noch dazu, da g(Iupos ohne Artikel, also sichtlich unter Vermeidung jeder den Umfang des Gebiets irgendwie einschränkenden Determination gebraucht ist, und ist sprachlich angesichts des alle gleichmäßig koordinierenden eire ehre etc. unmöglich.
i) Das überraschende Hinausgreifen des Apostels aber das engere Gebiet des bisherigen Gedankengangs stand von jeher der Auslegung wie ein Rätsel im Wege, hat aber deshalb gleichfalls seit alters viel sinnige, wenngleich oft nicht haltbare Gedanken hervorgerufen. Ganz knapp Hof-mann: Der Tod erlöst die Christen ans dem Elende des irdischen Verderhens, während das Leben ihnen Raum gewährt, Frucht zu schaffen; die Gegenwart ist eine Gestalt der Dinge, welche in der Hoffnung übt auf die Zukunft, nämlich nicht auf irgend eine diesseitige Zukunft, sondern ,auf diejenige, welche das Widerspiel der Gegenwart sein oder bringen wird.
3) Die Exegese der Väter und der reformatorischen Theologie half sich gegen den Ansehein des Subordinatiamsmus damit, daß sie die Aus-sage auf die menschliche Natur Christi bezog:

Gott ist, daß alles, was sein ist, nicht mehr in einem außergöttliehen Bereich, sondern in wirklicher beseligender und befreiender Gemeinschaft mit dem wirklichen Gotte sich befindet. Christi Eigentum heißen aber hinwieder die Leser nicht mit Rücksicht darauf, daß sie etwa in der Anerkennung Christi als ihres Herrn eine bestimmte Stufe der Gewißheit oder Freudigkeit erreicht haben, sondern mit Rücksicht auf das Eigentumsrecht, das Christus in Hinsicht auf sie, die er sich erkoren und zugeeignet hat, besitzt, also nicht hinsichtlich eines subjektiven Verhaltens, sondern eines objektiven Verhältnisses. Nur in dieser objektiven Fassung fügt sieh ideii-Schluß dem Ganzen ein : er bestimmt den idealen Sachverhalt, in welchem alles seine harmonische Verknüpfung erreicht ; er nennt aber damit zugleich die Schranke, innerhalb deren allein jene Bereicherung des Christen durch die Dinge um ihn und die Geschehnisse an ihm möglich ist. Alles kann und darf von dem Christen nur so angeeignet werden, daß jene entscheidende Stellung zu Gott in Christus gewahrt wird. Gesund, rein, gesegnet bleibt alles Nehmen von Lehrern und alles Nehmen überhaupt, alle Freude an Lehrern und alle Freude überhaupt, indem sie sich zum Ans-druck der Zugehörigkeit zu Gott in Christus gestaltet.
Daran, daß sie Gottes Gehilfen sind , normierten sich in 3, 9-17 die Gesetze der objektiven Geltung der Lehrer in der Gemeinde ; daran, daß sie Gottes Eigentum ist, will 3, 18-23 das Verhalten der Gemeinde zu ihren Lehrern gegenüber krankhaften Erscheinungen geregelt werden. Wer die große Tatsache, in welche letztere Darlegung ausmündet, auf die Losungen anwandte, die in K von Mund zu Mund gingen, der mußte die volle Verkehrtheit der drei ersten erkennen, da sie ja jetzt in ihr gerades Gegenteil verwandelt sind (nicht mehr 1 eeig Ilav? ov, iht alg iÜtd2,a.w, sondern IlaiYA,os uaiüiv, 'Aer. rferov; nicht mehr i'yie yiv II., Eyii öa A., sondern : erdvxa r iaiv) ; der konnte aber auch nichts anderes mehr als von allen die Christuslosung verlangen. Die früher vor-getragene Auffassung von dieser erprobt sich also hier aufs neue. Die, die jene Losung bisher schon vertraten, konnten sich darum jetzt doch nicht darauf steifen, als ob Pl ihnen einfach Recht gebe ; sofern sie wenigstens jene Losung im partikularen Sinne gebrauchten, so erwies sich dies ja gerade daran erneut als irrig, daß sie hier als das einzig normale Bewußtsein und Bekenntnis der ganzen Gemeinde erscheint.') Entwickelt ist aber aus jenen Grundgedanken heraus bisher nur das Negative in bezug auf die Wertung der Lehrer durch die Gemeinde. Als notwendige Ergänzung dazu bringt
1) Die Verlegenheit, in welche die Auslegung durch 3, 23 gerät, wenn sie früher die Normalität der Christuslosung an sich nicht zugeben wollte (cf z. B. M e y e r- H eine.), bleibt daher uns erspart.
Bachmann, 1. Korintherurief. B. Aufl.	i2

178'	r. 2. d, ,B) Die praktische Folgerung 8, 18-4, 5.	4, 2.

Beziehungen äußerlich nur n e h e n einandergestellt sind, der Schluß- - 

e	gedanke von 3, 23 nach; auch die Lehrer haben an der Zugehörig‑
keit zu Gott und Christus, zu Gott in Christus die fundamentale: Tatsache, an der sich alles für sie regelt. _Allerdings gestaltet sich
diese Zugehörigkeit für sie zu einem speziellen Dienstverhältnis. vmr1 derjg bezeichnet im allgemeinen - an den ureprünglicheri" etymologischen Sinn „Ruderknechts` dachte niemand den Hand-langer, der einem höheren Willen und größerem Werke mit seinem Dienste hilft (Mt 5, 25 ; Lc 4, 20 ; AG 13, 5) ; oixovdieog "` dein
Sklaven, der mit der Verwaltung des Hauses und des Vermögens, der Leitung und Versorgung der Dienerschaft betraut ist (Mt 20, 8;
Le 12, 42; 16, 1 ff. ; 1, 9, 17). Hier sind die ungeia 19eoü, also die in ewigem Ratschluß verborgenen; nun aber in Christo geoffen- `..
barten Gnadenabsichten und Gnadengüter Gottes die Schätze, eleren Verwaltung durch den Dienst des sie alle in sich schließenden und den Menschen darbietenden Evangeliums ihnen vertraut ist (Rm 16, 25 ; Eph 1, 9). Das geheimnisvolle Große der göttlichen Gaben klingt aus dem Ausdruck - und für ein griechisches Ohr .:am meisten - heraus. Entspricht er so der in 3, 22 f. wirksamen: Stimmung, so zeigen die beiden Prädikatsakkusative zunächst wohl die reine untergeordnete Stelltng der e,iueig auf und lehnen damit
jede Uberschätzung ab; weil es aber doch Christus und die Geheimnisse Gottes sind, denen diese dienen, so bedeutet doch jener Dienst zugleich eine eigentümlich hohe, für Menschen unantastbare
Würde.
[4, 2] Daß die Treue die wesentliche Eigenschaft solchen 'i. Dienstes sei, besagt nach allgemeiner Ubereinatimmung v. 2. Starke
Unsicherheit besteht aber in bezug auf Wortlaut und Sinn seines Anfangs.') Nach dem richtigen Texte tritt mit einem bei dem

1) Der Sinaiticus liest: wle Ro,,nrov et gsire4re etc. was wohl nur als Fragesatz gedeutet werden könnte. gereue ist nun liier und anderwärts zweifellos durch einen Fehler an Stelle von gryrsrrm getreten. Aber auch so paßt der Fragesatz, dem man wegen des Fehlens eines st pu vor- ivr< den damit beginnenden Satz als selbständige Antwort folgen lassen müßte, . nicht in die Ruhe dar Argumentation; die Stellung des kmnin endlieb wäre höchst verwunderlich. Jene LA darf also wohl als eine singuläre Verirrung angesehen werden. Dann bieiben übrig die beiden Varianten ämäs l o, räy gereerau und 5 Se iloc'rbv g. Erstere ist nicht nur in den besten griechischen Handschriften und zwar verschiedener Strömung, sondern auch durch die alten Uhersetzungen vertreten. Dazu kommt, daß 5 de lome doch nur durch sanften Zwang mit dem Ganzen verbunden werden:
kann; zieht man rirseraa in das Relativsätzchen hinein, dann ist hem hin ein i n roero zu ergänzen; nimmt man S Se 1onede als Sätzchen für sieh,
so könnte, da es dann Apposition zum Hauptsatz wäre, als das, was übrig_: . ist, nur das so und so zu bestimmende Suchen angesehen werden	
Welchen Sinn sollte das aber im Zusammenhang haben? Auch das d4, wäre nicht recht begreiflich. Aufrecht erhalten kann man deshalb die-LA- 8.A 12*

darum 4, 1 ff. den positiven Hinweis auf die Gerichtszuständigkeit Gottes.
Wie aufatmend und doch in der Einheit des Gedankens und der Empfindung mit dem Vorausgehenden wendet sich Pl von dem göttlich Großen zu den Menschen, zu sich. Sind die Apostel Gottes Gehilfen, die ihren Lohn von Gott empfangen, ist die Gemeinde Gottes Eigentum und Tempel, haben Christen alles, was sie haben, so zu werten, daß sie darin ihre absolute Zugehörigkeit zu Gott in Christus verwirklichen -- [4, 1] ebenso (= dementsprechend), gilt dann die Regel, beträchte man uns als Diener Christi und Haushalter über Gottes Geheimnisse. Ogemg drückt danach die logische Korrelation des früher entwickelten Sachverhalts und Gesetzes mit dem neu auszusprechenden aus (cf Rm 1, 15; 6, 11; 5, 12 ; Mt 7, 17).1) Zu beachten ist aber auch, daß, da das ganz unbestimmte Subjekt (civ ewrrog .= man, cf 11, 28, möglichst all-gemeine Adresse) unmöglich betont ist, in diesem Anfang des Satzes das Objekt fjµügg den Ton hat, was auch seine Stellung noch vor dem Verbum andeutet ; von dem, was die Gemeinde hinsichtlich ihres Verhaltens zu den Lehrern von sich zu halten hat (in 3, 22 f.), wendet sich also die Darstellung zu dem, was von den Lehrern gilt. loyl Eai9at bezeichnet eine Betrachtungsweise, welche nicht aus Gefühl und unmittelbaren oder unklaren Eindrücken, sondern aus nüchterner Erwägung der Wirklichkeit hervorgeht (Rm 3, 28 ; 6, 11 ; 8, 18; 14, 14; Phl 3, 13) ; die Wahl des Verbums deutet also von selber an, welches die Schwäche an dem bisherigen Verhalten der Gemeirde sei. Freilich nicht, wie sie kurzsichtige Menschen sehen, sondern wie sie Gott kennt und regelt, als solche ist diese Wirklichkeit gemeint. Wenn Pl ferner das Eigentümliche an seiner und seiner Genossen Stellung durch zwei Prädikate benennt, deren eins sie in Beziehung zu Christo, das andere sie in der zu Gott zeigt, so wirkt darin, wiewohl hier die

') oürws als Demonstrativem zu dem folgenden ubs zu ziehen ist unmöglich. Bei den Verbis des Beurteileus etc. steht an sich der doppelte Akkusativ; doch kann zum Prädikatsakkusativ dn hinzutreten (Blaß 95); der psychologische Grund dieses (vielleicht hebraisierenden?) Gebrauchs liegt darin, weil die Anwendung eines Prädikats auf ein Subjekt immer eine gewisse Vorgleichung des einen mit dem anderen voraussetzt. Ein Bewußtsein um eine derartige Tätigkeit ist darum aber im praktischen Gebrauch der Sprache nicht lebendig; des schiebt sich vielmehr ganz unwillkürlich ein und kann ganz wegbleiben Der Fall liegt also ganz andere als bei der wirklichen und bewußten Vergleichung in 3, 15. Daß dann ein solches nebensächliches Moment des Ausdrucks durch ein Demonstrativem vorbereitet werde, ist sehen im allgemeinen unwahrscheinlich; in 4, 1 verbietet diese Annahme vollends der Betonungsnachdruck, den oiirws durch seine Stellung empfängt, während es doch sachlich ganz überflüssig wäre. Auch das Asyudeton wäre gerade bei einem an die Spitze gestellten und doch vorwärts weisenden ebnes schwer begreiflich.

180	1. 2. d. (?) Die praktische Folgerang 3, 18- 4, 5.	4,3f.	181

unmittelbaren Zusammenhang von 1 u. 2 allerdings überraschenden Asyndeton an die Spitze von 2 ein nachdrücklicher Hinweis auf das in Betracht kommende Gebiet, weil aus seiner Eigenart das folgende sich herleitet : mag in menschlichen Verhältnissen noch manches andere für den Haushalter nötig oder manches noch
nötiger sein als gerade Treue, hier, wo es sich um den Dienst Christi und Gottes handelt, hier gelten eigene Gesetze. iotndv
kann wohl als folgernde Fortsetzung der Rede betrachtet werden vgl. Epikt. II, 12, 24 ; 15, 8 (Lietam.). Oder man muß es daraus erklären; daß dem Ap sein Gedanke zuerst in negativer Form vor-schwebte: nichts weiter als, und daß bei der Umwandlung ins Positive das Rotndv zurückblieb in dem Sinne: „das einzige, was zu suchen übrig ist". Hier [also], dies mithin besagt dann v. 2, wird an den Haushaltern [nur] das gesucht, da/3 einer treu erfunden werde (äva in abgeschwächt finalem Sinn zur Bezeichnung
des Inhalts des Begehrens cf 14, 12 u. Blaß § 69, 4). Nicht einem bestimmten Subjekt wird dieses Suchen zugeschrieben, am allerwenigsten den K; sondern gleichsam die Natur des Gebiets ist es, welchem jenes ausschließlich auf die Treue gerichtete
Verlangen innewohnt. Warum? Die Gaben, die auf diesem Gebiete wertvoll sind, werden ja von Gott gegeben ; die wirkende
Kraft, die notwendig ist, liegt primär in den Ftvavrota 9eoü selbst. die kein totes Kapital, sondern geistdurchwirkte lebendige Realität sind. Für die menschlichen Werkzeuge bleibt also nur übrig, daß sie von diesen Kräften nichts verwahrlosen, von jenen Gaben keine mißbrauchen oder ungebraucht lassen, daß sie nicht das Eigene an die Stelle des Göttlichen setzen, daß sie sich zum willigen, gehorsamen, selbstlosen Werkzeug hergeben, daß sie ihrer Verantwort‑
lichkeit bewußt sind, kurz, daß sie treu sind (vgl. Mt 24, 45).
3 €.] Wenn dieser allgemeinen Wahrheit gegenüber der Ap
mit ,not d4 fortfährt, so möchte man erwarten, daß nun ein seiner Person anhaftender wichtiger Gegensatz ausgesagt werden solle. Und doch kann das seine Meinung nicht sein. Denn inhaltlich bedeutet 3 ff. vielmehr eine durch 1 f. begründete Betrachtungsweise seiner selbst. Mit eµol vollzieht also Pl wieder einmal in einer jeden sachlichen Gegensatz zwischen ihm und den anderen
nur, wenn man nach dem Vorgang Hofmanns den ganzen v. 2 als einen relativischen Vordersatz zu 3 nimmt- dies ist aber eine recht künstliche Verhärtung des in 3 f. in so einfacher Gliederring fortschreitenden Gedankengangs. Auch aua sachlichen Gründen bleibt also r38e Bioende . die einzig mögliche LA. Gewisse Dunkelheiten bleiben aber auch bei ihr bestehen. - ,> 7rsw, wie hier, im Zusammenhang eines Gerichtsverfahrens gebraucht bedeutet: durch Ihitersnchung etwas auezumitteln wünschen und die Untersuchung unter diesem (und keinem anderen) Gesichtspunkt führen Berl. Gr. Urk. 163, 8; Leipz. Pep. 40, III, 9; Os. P. I, 87, 20; 1I1, 726, 15; Tebt. P. II, 286, B.

seiner Klasse ausschließenden Form den Ebergang von der Aus-sage über die Gattung, der er angehört, zu solcher über sieh selber ; m. a. W. gltoi exemplifiziert, was von allen zu sagen war, an seiner nachdrücklich in den Vordergrund gestellten Person (cf zu zäyde 2, 1 u. 3, 1). Auffallend bleibt dann freilich immer noch öd; 1) vielleicht erklärt es sich aber daraus, daß die ganze mit gEtoi de eingeleitete Aussage 3-4 in gewissem Sinn den Untersatz einer Schlußfolgerung bildet, deren Obersatz in 1 f. und deren Abschluß in 5 vorliegt. Für das Verständnis jener Verse darf man aber nicht außer acht lassen, daß Pl nicht von xpivsty, sondern von c vaxoivety redet. Denn dieses bedeutet nicht das Urteil, das ein 'Rechtsverfahren abschließt, sondern die Untersuchung, welche den zur Verantwortung Gezogenen ausfragt, durchforscht und so die Grundlagen für das Urteil herbeischafft (of namentlich 9, 3. aber auch 14, 24; 10, 25. 27; Lc 23, 14; AG 4, 9 ; 12, 19; 17, 11; 24, 8; 28, 18 u. oben S. 137, 2, ferner den juridisch-technischen Gebrauch von dvdxptatg = Voruntersuchung Greek P. II, S. 317, 7 ; Mitteis in Leipz. P. S. 17). Eine Andeutung über die Tendenz etwa auf eine V er urteiiung hin ist also in dern Worte nicht enthalten; vielmehr kann das dvaxQivety an sich auch in der Absicht geschehen, Grund für ein lobendes Endurteil zu finden. Deutlich genug spielt es aber auf das, man möchte sagen, untersuchungsrichterliche Disputieren an, in welchem die Leute in K sich über Vorzüge und Schattenseiten ihrer Lehrer auseinandersetzten (so schon Orig.). Sie halten damit geradezu gerichtliche Termine (fgudpa) ab. Solange das aber nur von ihnen oder überhaupt von irgend welchen, die nur Menschen sind, ausgeht, kann Pl sagen : eis g) dztcrde km,. Die eigentümliche (bebraisierende ? Deißmann, Licht vom Osten S. 32) Ausdrucksweise entspringt der Empfindung, daß ein Ergebnis ausgesagt wird, in welches ein Sein, ein Werden, eine Beurteilung ausläuft.5) (Zu `t'va als Einführung eines Subjektsatzes cf Jo 4, 34 ; Lc 1, 43 ; 1 Jo 5, 3 ; I, 9, 18). Mit dem Dativ der Person kann jener Ausdruck aber ebensogut im subjektiven (= mir gilt es . . .) wie im objektiven Sinn (= für mich hat es geringen tatsächlichen Wert) verstanden werden; es fragt sich also, ob Pl hier den K seine subjektive Geringschätzung ihres &vaxpivety oder die objektive Bedeutungslosigkeit desselben zu Gemüte führen will. Der Zusammenhang spricht entschieden für letzteres. Schon die wehtuende Bitterkeit, die sich bei der anderen Fassung ergibt, paßt wenig in den ruhigen, auf das Gericht des Herrn blickenden

1) Schmiedel schlägt daher vor, statt 8h Si; zu lesen; aber das pflegt nur bei Aufforderungen zu stehen (B la ß § 78, 5) und ist bei Pl äußerst selten (nur I, 6, 20 u. außerdem 1I, 12, 1, wo es aber gewiß zu streichen ist).
t) Ei, zur Einführung des Prädikats bei E7u vgl. 1 Mkk 1, 41; 2, 6ö ; 9, 30 (10, 70; 11, 62; 14, 5) etc.

182	1. 2. d. ß) Die praktische Folgerung 3, 18-4, 5.	4, 5.

ydQ statt d6 zu lesen sein (so der Sinaiticus), so müßte man auch

i die Aussage erwarten, daß der ihn Richtende der Herr sei: 

denn nur diese gäbe den Grund für 4b ab. Da es aber &vaxgiv er beißt, so kann auch yde nicht stehen ; der -Gedanke, daß -er leinen Richter nicht an Menschen und nicht an sich selber habe, ergänzt sich vielmehr als die jedem Christen geläufige Voraussetzung von 4b von selber. Statt dies darum auszusprechen, stellt Pl viel-'. mehr dem bisher abgelehnten Verfahren dasjenige gegenüber (da-her di), welches wirklich Platz greift, und bereitet damit den Abs Schluß der ganzen Erörterung vor. Das also ist, wie oben erwähnt, ihr Mittelglied [4, 8 f.] : Für mich aber hat es höchst geringen Wert, daß ich von euch durchforscht werde oder von einem menschlichen Geriehtstage; im Gegenteil durchforsche ich mich nicht einmal selber.; denn ich bin mir wohl nichts bewußt, aber damit bin ich nicht ge» . rechtfertigt. Der mich vielmehr durchforscht, das ist der Herr. Ihr Ziel aber findet sie mit. der Mahnung [4, 5]; Folglich haltet kein verfrühtes Gericht, bis der Herr kommt, welcher auch ins Licht steilen: wird das in Finsternis Verborgene und wird die Ratschläge der Herzens an den Tag bringen; und dann wird sein Lob zuteil werden, einem jeden von seiten Gottes, Untersteht nämlich Pl der Untersuchung durch Jesus, so ist damit auch gesagt, daß diese erst am Ende der Dinge, am Tage des Herrn gehalten wird. Dann wird aber durch das d vaxeiveiv Christi das für das Urteil nötige Material : vollständig zusammengebracht werden, indem . er auch die Dinge, die sich jetzt - sei es im Guten oder Bösen - der Kenntnisnahme durch andere, ja vielleicht sogar dem eigenen Bewußtsein entziehen, unbewußte Motive, geheime Absichten, innerste Willensmeinungen, gute Vorsätze bei schlechter Ausführung, ungöttliche Gedanken bei scheinbar geistlichem Tun ans Licht zieht. Das xai vor rpwdridet drückt also die Uberlegenheit des Untersuchungsverfahrens Christi gegenüber dem, das Menschen anwenden können, aus. Wer von letzteren also urteilen will, der muß warten, bis dieses Material vorliegt. Mithin ist alles menschliche Urteilen jor jenem Termin verfrüht. Die Forderung iurj zrQö xateov 'et ein« entspringt also aus Gründen, die in dem allgemeinen Satz von 4c schon enthalten waren (dalier üin e), die aber in 5 erst ausführlich ausgesprochen werden. Das we und das ei) _.xateov" bestätigt dabei aber, daß PI nicht das Urteil von Menschen überhaupt ablehnt (cf 6, 2 f.), sondern daß er nur das jetzt mögliche V e r f a h r e n für wertlos und untauglich erklärt. Ein Artikel könnte vor 'natvos nicht stehen, wenn dieser Begriff hier als Gegensatz zu einem Tadel gemeint wäre, den ein menschliches Gericht :aus-spricht ; die Stellung von zözs vor d inatvog macht es vielmehr vollends deutlich, daß jenes Lob der Zukunft im Gegensatz zu einem Lobe steht, wie es die Gegenwart gewährt. Zu einem Lob '

1)	Streng genommen erfordert der Gegensatz den Wortlaut: d.11' oeSi ae-rös eflavrbe üvaxoiuw; daß dein Sinne nach das auch gemeint ist, steht außer Zweifel.
dmacoiv hat hier, wo es sich um den Unterschied menschlichen und göttlichen Rechtsverfahrens handelt, nicht den spezifisch-soteriologischen Sinn (Sündenvergebung), sondern den allgemeinen eines fiir anachuldig er-klärenden Urteils. Das Perfektum steht entweder, weil PI die dtzeiwai_ als eine - aus anderer Quelle - ihm schon widerfahrene betrachtet, oder - was wohl richtiger - weil er die Rechtfertigung; auf die es ihm ankommt, als eine endgültige begehrt.

Ernst der Erörterung. 11, 4, 2 u. 5, 11 zeigen auch, daß dem Ap persönlich in Wirklichkeit an dem Urteil der Menschen etwas gelegen ist, ebenso wie er nach II, 1, 12; 1 Tm 1, 5 ; Rm 9, 1 auch das Urteil seines Gewissens zu schätzen und zu betonen weiß. Vor allem aber zwingt das Verhältnis von 3 zu 4 zu der vorgeschlagenen Auffassung. Denn wenn der Ap hier betont, daß er nicht einmal selber sich durchforsche,') so liegt ihm der Grund da-für nicht darin, daß er etwa der Schärfe seines Blickes mißtrauen oder überhaupt diese seine Selbstprüfung geringachten müßte, sondern darin, weil es ibu doch nicht zu dem' erwünschten Ziele, der dtxaiwatg, führt, weil nämlich - wie sich von selbst versteht - das Endurteil doch nicht ihm, sondern dem Herrn zusteht. Spricht er also seinem eigenen dvaxelrete nicht sowohl die subjektive Geltung für ihn, aus deren Gewißheit vielmehr alsbald das (Ab, yixe hpavziq aüvotda entspringt, als die objektive Bedeutung ab, so wird auch seine Aussage über das dvaxiisety der K in diesem Sinn zu nehmen sein. Mochten also, das meint Pl, die K oder wer sonst ihm gegenüber den Inquisitor machen, für ihn, für einen Lllann in seiner Lage - das besagt jetzt das au die Spitze tretende euoi - hat das, mag das Ergebnis sein, welches da will, eine höchst geringfügige Bedeutung. Nicht einmal er selber tut sich das an, daß er seine Amtsführung - nur um diese, nicht um die persönliche Lebensführung, geschweige denn um den Inhalt des ganzen auch vorchristlichen Lebens handelt es sich --- nach Fehlern oder, was selbstverständlich das eigentlich gemeinte ist, nach Vorzügen durchforscht (avaxeivw, nicht xgivw ; denn ein Ur-teil spricht er ja alsbald tatsächlich über sich aus durch das ()da iv xotzio öeötxaiwltat, zwar ein non liquet, aber doch ein Urteil). Den Grund dafür benennt v. 4. Angetrieben könnte er sich ja wohl zu jenem dvaxeivety fühlen, weil er. sich keiner Verfehlung auf jenem Gebiete bewußt ist. Aber mit diesem seinem Unschuldsbewußtsein ist er nicht auch schon gerechtfertigt.2) Nicht deshalb nur steht es so, weil das Auge eines anderen Richters schärfer blickt und also auch da Schwächen wahrnimmt, wo des Menschen Gewissen selber ihn freispricht, sondern weil es überhaupt seine Kompetenz überschreitet, den Richter zu machen. Würde in 4c

s

184	1. 2. d. ß) Die praktische Folgerung 3, 18-4, 5.	4, 6 a.	185

i

de,

kann nämlich auch schon eine gegenwärtige Untersuchung führen ; aber das kommt dann von kurzsichtigen Menschen und ist darum wertlos. Dereinst aber, wenn Christus untersucht, kommt, wie tierl ~ov *beb am Schlusse betont, das Lob von Gott, weil Christus ja Mittler göttlichen Gerichts ist, und verdient darum erst wirklich Lob zu heißen. Daß dies Lob sehr verschieden ausfallen, viel-leicht sogar überhaupt ausbleiben kann, ist klar. Aber eine versteckte ironische Drohung, als ob PI an Lehrer denke, die mit unreinen Absichten gearbeitet hätten, und darum sie oder ihre Schmeichler an Gottes ernstes Gericht erinnere, liegt darin nicht. Nicht an andere, sondern an sich denkt Pl in dein ganzen Abschnitt in erster Linie, wenn auch an• sich in seiner Gleichartigkeit mit anderen. Tut er aber das, tun sich über menschlichen Tadel zu trösten, oder um Lob, das ihm widerfährt, abzuwehren? Ohne jenen Schlußsatz trägt der ganze Abschnitt entschieden einen neutralen Charakter. Der Gedanke, daß den Diener Christi Treue, bloß Treue charakterisiert, daß menschliche Augen aber zu einer Untersuchung darüber nicht geeignet und nicht berufen sind, daß hier vielmehr der Herr es ist, der die entscheidenden Grundlagen für das Urteil herbeischafft, daß menschliches Richten deshalb vor dem Tage des Herrn verfrüht ist, dieser Gedankengang kann zweifellos ebensogut zum Trost für den von verkehrtem Tadel getroffenen wie zur Abwehr verfrühten Lebens gewendet werden. Ja, man hat sogar den Eindruck, als ob Pl absichtlich solche voces mediae verwende (dvaxgiv&tv, xQ1vety, aber nicht xaiaxpiveiv) und überhaupt einer so neutralen Ausdrucksweise sich befleißige, daß seine Darlegung nicht bloß einen, sondern mehrere Gegensätze zugleich trifft. Der Schlußsatz erst nimmt einen bestimmten Charakter an und zeigt, daß der letzte Anlaß zu jener Auseinandersetzung in einem unzeitigen Loben gelegen war, das in K laut wurde und das an den Dienern Christi anderes und nebensächliches hervorhob, das eigentlich entscheidende Merkmal der Treue aber vernachlässigte, ja, aus menschlicher Oberflächlichkeit entsprang und vergaß, daß das letztlich allein gültige Lob von dem Herzenskundiger allein kommen kann und muß.1) Was wir von den Verhältnissen in K überhaupt wissen, und die Art insonderheit, wie Pl in 2, 1 ff. und 3, 1 ff. falsche Vorstellungen über sich selber abwehrt, berechtigte zu der Annahme, daß Pl dabei nicht etwa bloß an Apollos, sondern auch an sich gedacht hat; die Art, wie er auf sich in dem Abschnitt exemplifiziert, erhebt diese Annahme zur Gewißheit. Nicht der Eifer, der um die eigene Geltung kämpft, sondern die Demut, die Menschenlob verschmäht (3, 21 l), führt in erster Linie das Wort.
') Ganz entsprechend der mit I wohl vertraute 1 Clem. 30, 6: 6 Tideios
;nee') 'Arne b 5er13 xai gtl	a5TWV. aÜTesratprroi yüo ,mass d $ed;.

Durch demütiges Sichbescheiden seitens der Lehrer und seitens der Gemeinden in der beiderseitigen Gewißheit, daß Christus seine Diener prüft und richtet, will ihr Verhältnis geregelt sein ; wird
es aber danach geregelt, dann sind sicher auch die Parteineigungen verschwunden.
3. Der Ausklang in persönlicher Empfindung 4, 6-13.
Der Gedankengang, der sich aus dem Blick auf das göttliche Gericht ergibt (S. 158), ist damit erschöpft und Pl wendet sich zum Schlusse. Mit Überraschung hört man hier aber, wie Pl das Vorausgehende für uneigentliche Rede erklärt [4, 6 a]: Das habe
ich aber, Brüder, umgeformt (= das habe ich geschrieben in Vollziehung einer Umformung) in die Beziehung auf mich selber lind auf Apollos.') Sind Paulus und Apollos nur ein eile exemplar, an dem die rechte Stellung der Gemeinde zu den Lehrern klar gemacht wird, während die Klarlegung selbst durch Verwicklungen in bezug auf ganz andere Personen veranlaßt war? So die Aus-leger der alten Kirche. Sie haben recht gesehen (cf S. 149f.), daß von einem tatsächlichen Gegensatz zwischen Pl und Apollos oder von einem Eifern des Pl gegen die Geltung des letzteren keine
Rede ist. Haltbar ist aber deshalb ihre Auffassung, wie schon 1, 12 gezeigt hat, doch nicht. Denn wozu dann alle den Pl be‑
treffenden tatsächlichen Feststellungen ! Lind wo wäre auch nur eine Spur von eigentlichen Parteihäuptern in K ! Unannehmbar ist aber auch jeder Gedanke daran, daß Pl an sich und Apollos klar gemacht habe, was eigentlich nicht sowohl für die Paulus- und die Apolloslosung, als für die Kephas- und Christuslosung zu beherzigen sei. Denn falls damit nicht das Unmögliche gemeint ist, daß die erstgenannten Persönlichkeiten gar nicht in die Parteiungen verwickelt waren, so hätte PI nicht von einer Umformung, sondern von einer Beschränkung reden müssen. Solange für den Finalsatz nicht ein ganz anderer Wortlaut aufgebracht wird, sagt er ja
auch deutlich genug, daß Pl mit seinen Ausführungen lehren wollte, nicht wie man zu anderen sich stelle, sondern wie man in
dein Verhältnis zu ihm und zu Apollos parteiische Aufgeblasenheit vermeide. Falsch ist es demnach auch, anzunehmen, es habe Pl
1) Zu ftseaaxrlfeariy°sev (= einen Gegenstand ein anderes o5 un, einen anderen Habitus geben, als ihm ursprünglich eignet) cf II, 11, 13 ff.; Phl 3, 21; 4 Mkk 9, 22. Von einer Darlegung kann es bedeuten, daß ihr eine andere Stimmung, eine andere Beziehung, ein anderer Inhalt gegeben wird, als sie durch die Natur der Verhältnisse eigentlich gefordert oder gerecht-fertigt wäre.

186	L 3. Der Ausklang in persönlicher Empfindung 4, 6-13.	4, 6h.

s,

in 3, 10 ff. versteckte Hiebe gegen die Kephas- (oder die Christus-) Gruppe geführt. Er würde sich ja dem Vorwurf ärgster Doppelzüngigkeit ausgesetzt haben, wenn er im Rückblicke auf solche versteckt ironische Polemik nun mit der Miene treuherziger Unschuld versichern wollte, er habe von sich und Apollos gesprochen. Mithin kann die „Umformung" nur darin liegen, daß Pl die Rede gleichsam an seine und des Apollos Adresse richtete, wo er genau genommen die Gemeinde hätte vornehmen müssen. In ruhiger Objektivität hat er, was er sagen wollte, an sich und an Apollos demonstriert, gleich als läge der Fehler in ihnen.') Er hätte aber auch anders zu Werk gehen, er hätte mit schonungsloser Schärfe die Gemeinde angreifen können; denn in ihrer Selbstgefälligkeit. Iienschenknechtschaft, weltförmigen Denkweise lag der eigentliche Fehler. Die Abschnitte von 3, 5, wo zum erstenmal seit 1, 12 Paulus und Apollos zusammen und zwar nur sie beide genannt werden, bis 3, 17 u. 4, 1-5, also in der Hauptsache der ganze zweite Teil der Auseinandersetzung überhaupt tragen, wie sich gezeigt hat, diesen Charakter. Es ist aber auch daran zu erinnern, daß schon in 1, 17 eine ähnliche überraschende Wendung von der Gemeinde weg zur Person des Apostels vorlag. Darum wird es nicht zuviel sein; wenn ausgesprochen wird, daß eine ähnliche Tendenz, an der eigenen Person zu demonstrieren und dadurch alles Verletzende zu vermeiden, dafür aber einen um so tieferen Tatsacheneindruck zu erzielen, die Gesamtdarlegung des Ap durch-dringt.
[4, 6b] Erstrebt hat Pl mit solcher Umformung aber nicht etwas für sich, was er nicht sagen könnte, wenn seine eigentliche Absicht darauf gegangen wäre, seine Stellung gegen Verkleinerung zu wahren, sondern geschrieben hat er so : um euretwillen, damit ihr an uns das: „nicht über das, was geschrieben ist, hinaus" lerne, damit ihr nicht jeder einzelne zu Gunsten des einen sich aufblase zum Nachteil des anderen, Der Ursprung jenes durch den vorgesetzten Artikel gleichsam in Anführungszeichen zusammengefaßten Kanons ,cd1 vrzEQ ii ygypawaat 2) wird wohl immer eine offene Frage bleiben. Will man es nicht als sprichwörtliche Redensart nehmen (Hofmann), für die wir freilich keinen weiteren Beleg haben, so könnte es' etwa auf 1, 31 (Schmiedel) oder auf den Inhalt des bisherigen Briefteils überhaupt zurückweisen (Luther) ; freilich ist y42 eaeezaa sonst immer vom autoritativen Wert des AT gesagt. An Beziehung auf ein Wort Christi (Chrysost.) oder auf die alt‑

') Die Verallgemeinerung, die Pl in 3, 11 ff. vollzieht, ist kein Grund
reu diese Annahme; denn sie geht doch von dem Verhältnis zwischen und Apollos aus und bezweckt, das diesen geltende Gesetz darzulegen. z) ö statt ä ist nicht so vielseitig bezeugt, wie dieses. grnovezv nach gimaturaa ist erklärende Glosse.

testamentliche Schrift im ganzen (Bengel) ist ebensowenig zu denken, 

wie an Heriibernahme aus einem Apokryphen (Clemen) oder gar. aus Rm 12, 3 (Steck) oder aus einem Gemeindestatut(Heinriei); 

daß der Ausdruck in den Parteiungen in K als Schlagwort vet.‑

wendet worden sei (Meyer-Heinr.), ist durch die Forderung, die nicht lautet, daß sie es recht lernen, sondern daß sie es überhaupt lernen sollen. ausgeschlossen. Daß der Sinn des Kanons auf treue Einhaltung der rechten gottgefälligen Grenzen geht, dies wird ja 

zum Glück durch den zweiten Finalsatz deutlich genug bezeugt.
Wichtig ist ev vcaiv = an uns, nämlich an Pl und Apollos (ef Lc 24, 35 Jo 13, 35 ; 1 Jo 3, 19). Im Zusammenhang mit 6 akann das nur heißen : an uns, wie ich uns in dem ,tieraaarlftoireuttög dargestellt habe. Das setzt einerseits voraus, daß Pl sich bewußt ist, in dem bisherigen etwas von sich ausgesprochen zu haben, woran die K die Demut lernen konnten, deren sie ermangelten ; das ist aber nicht etwa ein früher von ihm beobachtetes Verhalten, dergleichen ja Pl hier nicht und namentlich nicht nach dieser Seite.. hin beschrieben hat; folglich ist es die Gesinnung, wie sie aus seinen Ausführungen. spricht ; mithin bestätigt bier Pl selbst, daß es das Gegenteil von Aufgeblasenheit, also Demut war, die ihm jene Außerungen diktiert hat. Andererseits schließt iv not-wendig ein, daß Pl gewiß ist, mit jenen seinen Außerungen auch dem Apollos aus dem Herzen geredet zu haben ; die geistige Übereinstimmung beider begegnet uns also hier aufs neue als die unausgesprochene Voraussetzung der Erörterung. Jede Trübung ihres Verhältnisses muß ja ausgeschlossen gewesen sein, wenn Pl von der Beachtung ihres Vorbildes sich die Erfüllung des Wunsches verspricht, daß unter den K hinfort nicht mehr einer zugunsten: des einen sich aufblähe gegen den anderen (gsvatoiYa ks ist Konjunktiv, Blaß § 23, 3). zov" ivbs und vor) gzgpov können in der unmittelbaren Nähe von 6a und in ihrer durch den Artikel bezeichneten individuellen Bestimmtheit natürlich nur auf die zwei in 6 a genannten Personen gehen. Das Rühmen -des einen auf Kosten des anderen war aber zugleich eine Bekundung selbsteigenster Aufgeblasenheit der Rühmenden. Als solche behandelt Pl mit seinem Gebrauch der allgemeinen 2. Pers. Pl die Gemeindeglieder überhaupt. Wenn er aber dieses Subjekt in 6 c noch näher bestimmte durch elg,so wird man darin weniger eine stilistische Wirkung der Unterscheidung Tort evös und zog r ov zu erblicken haben, als vielmehr eine Folge, daß die K mit ihrer Verteilung von Gunst und Ungunst nicht einhellig waren, sondern jeder. einzelne (distributives st') nach eigener Weise verfuhr. Mit dieser so bestimmten und in der Hauptsache offenbar erschöpfenden Entgegensetzung der Gemeinde einerseits und des Paulus und Apollos andererseits bildet aber 4. 6 einen einfachen und doch unverkennbar deutlichen Be-

1 88	1. 3. Der Ausklang in persönlicher Empfindung 4, 6-13.

weis dafür, daß die Parteischwierigkeiten in K wesentlich die Beziehungen zu diesen beiden eigentlichen Lehrern der Gemeinde betrafen, die Kephas- und die Christuslosung aber höchstens nebenher in Betracht kam.
An sich also hat PI demonstriert, was die K betätigen sollten, die Einfalt und Demut, die kein Menschenlob gibt und keines sucht, wohl aber Gottes und seines Gerichtes eingedenk bleibt. Aber daß er dabei jenen ihren Mangel auch in seinem Gemüte bitter empfunden hat, das zeigt die erregte persönliche Apostrophierung, mit der er sich jetzt gegen jeden ttg und seine Aufgeblasenheit wendet [4, 7] : Wer gibt dir denn einen Vorzug ? 1) Was hast du ferner, das du nicht empfingest ? Wenn du aber tatsächlich (etwas) empfingest, was rühmst du dich, wie wenn du es nicht empfangen hattest? Wendet sich v. 6 und ebenso v. 8 mit 5 eetg an die ganze Gemeinde, so kann der ad, den v, 7 meint, nicht ein wirklich nur einzelner, nämlich ein Parteiführer oder gar ein Lehrer wie Apollos, auch nicht eine Gruppe von solchen, sondern nur das Gemeindeglied als solches sein. PI würde wohl bestimmt zig yäo ö dtazeiswv as geschrieben haben (cf 4, 4; II, 1, 21 f.), wenn er zur ersten Frage die Antwort „Gott" gedacht hätte. So aber liegt der Nachdruck, wie auch in den folgenden Fragen, auf dem Verbum, und die Antwort heißt: niemand, wie auf en in 7 b : nichts. Alle Aufgeblasenheit beruht eben auf dem Wahn, besondere Vorzüge sei es der Stellung oder der Begabung zu besitzen. Auch der keinen unterscheidenden Vorzug begründende Besitz aber, wie es sich um ihn hier handelt, also etwa an christlicher Einsicht oder Redekraft (1, 5), gibt ebensowenig ein Recht zu jener; denn er stimmt doch aus höherer Quelle. Wo mau dessen eingedenk ist, da kann es gar nicht zu jenem prahlerischen Buhlen mit der eigenen Geltung kommen, das selbst die gottgeschenkton Lehrer zum Piedestal für eigene Verherrlichung macht. Unausgesprochen schwebt aber, wie das zai vor E%a(3Eg zeigt, zwischen 7 b u. 7 c der Gedanke, daß es mit jenem Empfangenhaben doch wohl nicht so weit her sei, als man in K denke. Daraus und aus deal Unwillen darüber, daß dies und jenes in K vergessen war, brechen darum die scharfen Vorwürfe hervor [4, 8 a] : Schon seid ihr gesättigt, schon wurdet ihr reich, ohne uns wurdet ihr Reichsinhaber ? Die Gleichartigkeit der Rede, die in 8 wie in 7 eine Reihe knappest gefaßter Aus-rufe emporsprudelt, macht es nämlich wahrscheinlich, daß dieselben auch in 8 als Fragen gelesen werden müssen. Es ist, als ob der Apostel aus dem Dünkel der K die geheimsten Gedanken heraus-höre und sie ihnen als staunend ironische Fragen zurückgebe, um
1) 8saegivsr:' nach Bengels treffender Bemerkung: diserimine aliguo eaimic distinguere.

4, 8a. 189 den ganzen Widersinn desselben ans Licht zu stellen und so sie selber zur Besinnung zu rufen. Eben daraus entspringt auch die
Steigerung und Zuspitzung, welche 8 im Vergleich zu 7 zeigt. Wer sich einbildet, einen Vorzug zu haben = ja, der rechnet sich schließlich geradezu zu den Satten und Reichen (Apok. 3, 17) ; wer vergißt, das alles, was er hat, ein Geschenk ist - ja, der kann sieh einbilden, König zu sein, auch wenn die ihm dabei gar nicht helfen konnten, denen er sein ganzes geistliches Leben verdankt. Ist es ja sogar wahrscheinlich, daß die K gerade auch die Parteiungen als Zeichen einer besonders reichen und raschen Entwicklung
zu werten geneigt waren (ef zu 1, 12 S. 56). Wie aber xweig ',u&),1) ebenso habt auch das zweifache 3112 eine besondere Seite an dieser Aufgeblasenheit hervor. Denn es stellt sie in Kontrast entweder zu der kurzen christlichen Entwicklungszeit, die sie hinter
sich haben, oder zu der Höhe von Herrlichkeit, die sie erst zu er-warten haben. Die zukunftsernste Stimmung des Ganzen (4, 4; 3, 13), der selbst schon in der Eingangsdanksagung angeschlagene Ton, der den Stückwerkscharakter der Gegenwart empfinden Iieß (1, 7 cf S. 45), endlich der nur aus dem Gedanken an das vollendete Reich Gottes erklärliche Ausdruck ißaddieduare zeigen, daß irdr1 im Sinne der zweiten Möglichkeit zu verstehen ist. Als ob sie schon an jenem Ziel angelangt wären, wo alles Stückwerk auf-hört (13, 8 ff.), wo aller Hunger und Durst vergangen sein und alle Armut der Gegenwart ein Ende haben wird a) (Mt 5, 5 f.), wo
man in der Anteilnahme an Christi Herrschermacht Königswürde und Königsherrlichkeit genießt (2 Tm. 2, 12 ; Rm 5, 17 ; 1, 6, 2 ;
Apok. 5, 10; 20, 4. 6 ; 22, 5 ; 1, 15, 25) 8) -- so gebaren sich die

1)	riete euwv kann an sieh sowohl, »ohne daß wir dabei sind" wie ohne daß wir mitwirken" bedeuten (ef Mt 14, 21 u. 15, 38; Phl 2, 14; 1 Tm §, 8; Jk 2, 18. 20. 26 -- Rm 3, 21. 2; 4, 6; 7, 8f.; 10, 14; Jo 1, 3; 15, 5). Hier aber ist die zweite Bedeutung sicher; denn ohne sie geht die Steigerung von 8 a zu 8:b u. 9 ff. verloren.
irirZovrrfoare erinnert natürlich an i?:'c,.ovzfo19mre in 1, 5. Dennoch ergibt sich daraus kein Beweis für die Annahme, daß An?.ovria8r)re dort ironisch (oder als Wiederholung eines Ausdrucks in dem Gemeindebriefe) gemeint sei. Denn dort handelt es sich um den Gegensatz zum vorchristliehen Lebenestand, hier um den zu vermeintlich schon überholten christlichen Lebensstufen. Dort redet ferner der Dank gegen Gott, der auch in dem mangelhaften Gut der Gegenwart unverdiente Fülle sieht; hier der Dünkel, der selbstgefällig auch über auffallende Mängel hinwegsieht. Jener erstere verträgt sich daher ganz wohl mit der scharfen Zurückweisung des letzteren. Endlich aber ist 4, 8 doch nicht so gemeint, als ob die Kr.selber in diese Ausdrücke ihre Selbstgefälligkeit zusammengefaßt hätten ; die n n - bewußt in ihr enthaltene Selbstbeurteilung wird vielmehr von Pl in dieser Form ausgeprägt.
C1em. Al. V, 96 (Potter 5. 704) überliefert einen Spruch: od =masse Ü tt~amy gen. fTv &en siebe di demt,8gayjaerae, elafel4~Jsis dF f4aotZevase, ß«In.sduas de iinar'aaaaderat. Auch II, 45 (a, a. 0. S. 452f.) erscheint (tun

190	1. 3. Der Ausklang in persönlicher Empfindung 4, 6-13.	4, 9.

Kr in ihrem selbstgefälligen Dünkel, und leben doch noch in der gegenwärtigen Weltzeit, wo der Christ des vollendet Guten immer noch zu warten hat. Sie sind eben blind geworden für alle die Flecken, die sie an sich tragen, blind für alle die ernsten Mängel, die ihrem Können und ihrem Haben, ihrer Lage noch anhaften. „Solange der Christ im Fleische lebt, bedarf er fort und fort des geistlichen Zuflusses von außen, um nicht innerhalb seiner selbst zu verkümmern. Sie aber sind bereite dazu gelangt, das Vollmaß geistlichen Lebens innerhalb ihrer selbst zu besitzen,- wie es bei den verklärten Christen der Fall sein wird. Desgleichen untersteht der Christ, solange er in der Welt lebt, fort und fort der Anfechtung von außen, der er nicht widerstehen kann, ohne den Druck schmerzlich zu empfinden, den sie auf ihn ausübt. Sie aber sind bereits dazu gelangt, alles, was einen Christen anfechten kann, unter sich zu haben und mit einer Stetigkeit und Unbedingtheit darüber Herr zu sein, wie es bei dem in die Gemeinschaft des überweltlichen Herrschers Jesu erhöhten Christen der Fall sein wird"
(Hofmann).
Würden die Parteineigungen in K ihre einzige Wurzel au
falscher Verherrlichung der Lehrer der Gemeinde gehabt haben, dann läge in ywQig )uGwv, worunter ja wieder Pl in der Gemein‑
schaft mit allen, die er nachher Apostel nennt, insonderheit aber mit Apollos gemeint ist, etwas Unbegreifliches; denn dann hätten
die K ja in Wirklichkeit doch gerade den Lehrern den wesentlichen Anteil an der Erreichung ihres Hochstands zuschreiben müssen. Aber auch so ist der Schnitt, den er zwischen dem, was die Ap. tun konnten, und der eingebildeten Herrlichkeit der K zieht, so tief, daß nicht anzunehmen ist, PI habe damit aus dem Sinne der K zu reden geglaubt; sie hätten ihm ja sofort entgegnen können, daß es bei ihnen doch nicht so völlig an dankbarer Anerkennung ihrer Lehrer fehle. Folglich ist anzunehmen, daß Pl mit dem
.Zweig i',uc'uv von sich aus ein charakteristisches Moment zu ;',3aatl.EVQa e hinzufügt; er sagt damit : ja, so groß ist eure Herrlichkeit.
daß wir --- lauter arme, gedrückte Apostel --- wirklich haben nichts dazu tun können, daß ihr sie erreichtet. Zu einem den
grellen Widerspruch der Einbildung der K mit der Wirklichkeit vollende beleuchtenden Wunsche steigert diesen Gedanken alsbald
[4, 8 b] Und wirklich 1) - ich wollte, ihr wäret Reichsinhaber ge‑

vollständig) der Spruch und zwar als im Hebräerevangelium enthalten. Die a6rte 40o17 (Oxyrh. Pep. IV, 1ff.) bezeichnen ihn. direkt als Ausspruch Jesu, geben ihm aber die Form: ^rauadei9'o . . . xai Saav ee9f) 5afa-Aanruaszaa xai .9‘anß9''eis ßaaiÄeeasr xai ßaariszaas dvana«renst vgl. (Zahn,
NKZ. 1905, S. 167 ü.).
1) y€ dient zur Hervorhebung und Bekräftigung 9, 2. S s1.ov ist in der hellenistischen Sprache zur bloßen Partikel erstarrt; der Indikativ Aoristi

worden, damit doch dann 1) wir mit euch zusammen das Reich besitzen könnten.. Pointiert ist das aviußa0.t2,eraesv. Sonst nehmen ja Kinder Anteil an dem Stand der Väter, und der Schüler ist 

sonst nicht über den Lehrer ; hier aber hielt den Lehrern, wenn
sie auch schon in Herrlichkeit sein wollen, kein anderer Weg, als daß sie wünschen müssen, an dem Auteil . nehmen zu dürfen, was die Schüler für sich erreicht haben oder erreicht zu haben glauben. Bitterer Ernst väterlicher Zucht, der auch die Rute der Ironie nicht scheut, redet so, aber auch schmerzliche Sehnsucht, ein Widerspiel zu dem gegenwarts- und weltfrohen Behagen der
Kr, Sehnsucht nach dem wirklichen, nicht einem eingebildeten Reich der Herrlichkeit, wo Anfechtung und Drangsal abgetan sind. P1 und seinesgleichen geht es ja nicht so, daß sie über den
schweren Ernst der Gegenwart so glatt hinwegkommen. z) Sie müssen ihn vielmehr in seiner vollen Tiefe durchkosten. [4, 9]
Die bewegte Schilderung davon wird mit einem durch dostw yde eingeleiteten Satze eröffnet, sie schleudert also der Aufgeblasenheit
der K nicht unmittelbar die grobe vernichtende Wirklichkeit selber entgegen, sondern setzt sie in einen dem Apostel unwille kürlich sich aufdrängenden Eindruck um. Nur darf man denselben
um des doxdi willen nicht etwa als bloßen Schein betrachten ; wohl aber mildert denn den herben Ton der Rede, indem es ihr
das Gepräge einer subjektiven Empfindung verleiht. c) Dann . ist
zu erwarten, daß die folgende Aussage zunächst noch nicht bestimmte Tatsachen aus der Wirklichkeit selbst, sondern eine
wertende Beurteilung derselben bringt: Dem entspricht hoxähovg dtnsdetger. Daß Gott dies getan hat, dies ist zwar nicht betont; doch aber klingt daraus, daß Pl sein e .Lage auf Gott zurückführt, die Frage heraus: „Sollte die Höhe, auf der ihr euch seht, wirklich eine göttlich reale sein? Uns hat er- ja ganz anders behandelt!" Der Ton liegt vielmehr auf eiäs zovg. dem‑
bezeichnet den unerfüllbaren oder wenigstens den unerfüllten Wunsch. Der Konjunktiv ovvßea4 euie,uev nimmt an der Irrealität des Hauptsatzes teil. Die Konjunktur oveeßaaelsvoa,uev (Cobet, Naher, Baljou) überträgt die Gesetze der klassischen Sprache (Plato Criton 44; Euthyd.304) auf Paulus.
xai drückt aus, daß zu dem ersten Subjekt des ,Baa teusuv ein zweites hinzutritt. Durch die Fortsetzung Nuiv av,rsflaus ethia us-v wird aber alsbald die Art bestimmt, wie für dieses das ßaar,ieüeu allein zustande - kommen kann.

2)	Ein ganz ähnlicher Gegensatz liegt in dem naiven Wunsch der Söhne Zebedäi und der ernsten Erwiderung des Herrn Mt 20, 20ff. -

3)	Sri unmittelbar nach &eire rd() fehlt in den wichtigsten griechischen. -.: 

Handschriften und anderen bedeutsamen Zeugen; daß es aus ihnen durch 

Weglassung verschwunden sei, ist viel unwahrscheinlicher, als daß es ander wärts irrig eingesetzt worden ist; zu letzterem verleitete die scheinbare Inkongruenz der Konstruktion gegenüber dem folgenden Sri ' aeeäh etc. 

Zur Ausdrucksweise cf dann II, 8, 3; Hb 10, 29; Le 13, 24.: .

4, 9 u. 10-13.

Schmach, Bedrängnis, Hinhandlung, Tötung. Ja gerade an letztere
und die theatralische Offentlichkeit zu denken, mit welcher das
Altertum zu seiner Ergötzung diese damals vielfach umgab, ist

durch den Ausdruck recht nahe gelegt (ef ei sieh wohl' 15, 32; I'l,
11, 23 f ). Eben daraus dürfte sich nun auch ing ec,9avä~lo~rs erklären. cog kann freilich eine bloße Vergleiehung, es kann aber
auch einen begründenden Zusatz einführen, der ein in Frage stehendes Handeln motiviert (4, 14). Da eäxdzovs ein Bild ist,'. &c ov iye , niltev aber nicht als bloßes Bild gemeint und bsi_ ,9avaaiov5 (zum Tode verurteilt) ihm begrifflich verwandt ist, so
dürfte (4 Zers 9av. eine ähnliche Stellung im ganzen haben wie Ssi etc. in einem - freilich stark --- abgekürzten Satz nennt es erstmalig, den Grund, der dem Ap den Eindruck aufnötigt; daß Gott sie
ganz hintangestellt hat: die Erfahrung davon, daß. sie dem Vers brechertod beständig ausgesetzt sind, 1) ist es, die Pl dabei im Auge hat [4, 9]: Denn es scheint mir, Gott habe uns, den Aposteln, den untersten Platz zugewiesen - da wir dem Tode verfallen sind
da wir ein Schaustück geworden sind für die' Welt, sowohl für Engel wie für Menschen.
Daß Engel und Menschen insgesamt mit höhnischer Freude auf die ihnen zur Besichtigung dargebotenen Apostel blicken, ist mit v. 9 nicht notwendig gesagt. Es mag ja viele geben, denen das, Leiden der Boten Christi eine lustige Komödie. ist; anderen ist es dafür gewiß schmerzliche Tragödie. Hier wird aber weder
dieses noch jenes, sondern nur dieses gesagt, daß die Boten.Christi in aller Offentlichkeit in solcher Lage' durch die Welt gehen, 'daß
die ganze Welt daran ein so oder so staunenerregendes Schauspiel, hat. [4,10-131 In 10-13 wird dann das Eigentümliche dieser Lage noch weiter und ganz konkret beschrieben. Zuerst wird sie an der Stellung und Geltung klar gemacht, welche die Apostel im scharfen Gegensatz zur kor. Gemeinde infolge ihrer Zugehörigkeit zu Christus in der Welt und zu der. Welt einnehmen. Ein grelles Licht fällt dabei aber zugleich nochmal auf die Gemeinde, die ja ebenso , wie jene, Christi ist und dadurch sich doch nicht gehindert sieht, ganz anders in der Welt zu stehen und vor, der Welt zu gelten als jene : Wir sind töricht nm Christi willen, ihr aber klug in Christo; 2) wir schwach, ihr stark; ihr in Ruhm, wir aber ehrlos. Weiterhin an der das leibliche Leben treffenden Re drängnis : Bis zur gegenwärtigen Stunde müssen wir hungern urul

dürsten und bloß sein und werden geschlagen und sind unstet und 

plagen uns mit Arbeit der eigenen Hände.. Aber noch anders Lasten

T he o d t.: sls ei( ary.aget,at !Ans, eis r &v piep eaerjx,9sjnar. Vgl. I, 15, 31,

5) A mb res.: Qui prudens in Christo iudieatur a perfidis, nen'recte asserit Christum,
B a c h m a en, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	13

192	I. 3. Der Ausklang in persönlicher Empfindung 4, 6-13.
(In a.ov,. Dem Zusammenhang nach sind unter den Aposteln hier sicher Pl und Apollos, wenngleich sie nicht allein, zu ver‑
stehen ; folglich hat Pl das Wort hier im weiteren Sinne von Berufsarbeitern der Völkerevangelisation überhaupt gebraucht. Die zweifelnde Verwunderung über den ungeheuren Kontrast zwischen der eingebildeten Lage der Kr und der wirklichen des Ap wird durch diese Betonung sehr wirksam, aber auch durch die unmittel‑
bare Aufeinanderfolge t?t:couT6l ozs -- oxdxovs. Dünken sich die Leser, erste zu sein - den Aposteln, die eigentlich doch den
ersten Anspruch auf solche Höhe hätten, hat Gott den letzten Platz angewiesen, ja nicht bloß angewiesen, sondern sie zur all-gemeinen Kenntnisnahme an dieser Stelle aufgezeigt, geradezu den Nachweis dafür öffentlich geführt., daß sie ,,letzte" sind (cf zu 2, 3). Der Ausdruck ist also ein Bild, in welchem in den Tat ausgesprochen wird, wie die Lage der Dinge im Auge des Apostels sich spiegelt. Welches ist die Wirklichkeit, die dieses Urteil
hervorruft? Der Satz mit au läßt sich, der Natur dieser Konjunktion entsprechend,') so an, als werde er diese Wirklichkeit
benennen (epexegetisches ans). Wenn hier der Begriff xt'a los, um an der -Weite des Gebietes ja keinen Zweifel zu lassen, auf
welchem jenes eazpi;sffi9'at (Hb 10, 33) an den Aposteln sich vollzog, nach seiner unsichtbaren und seiner sichtbaren Hälfte noch besonders beschrieben wird (Rm 8, 38), so fällt daran auf, daß dPS~oul rors an zweiter Stelle steht. Bei der korrelativen Aufzählung durch 'ai -- xai hat, ja unwillkürlich das zweite Glied den Nachdruck. Es wird daher nicht zu viel gesagt sein, daß Pl das ,9saxe4.,Tes as vor Menschen als eine Verschärfung der apostolischen Widerfahrnisse empfindet. Engel, Geistwesen, dies muß ihm vorschweben, sind ja Zeugen auch solcher Leiden, die sich insgeheim an unserer Person abspielen (cf vielleicht II. 12, 7 ; ferner 1 Pt 1, 12 ; die kosmische Stellung Christi innerhalb der Welt und die kosmische Bedeutung seines Heilswerkes Eph 1, 10. 21; Kl 1, 20 ; 2, 10; Phl 2, 10 und die Anschauung, daß Engel Diener des wieder-kehrenden Christus sind, erlauben vielleicht auch den Gedanken, daß die Engel gerade das den Boten Christi widerfahrende Leid,
das sie zu beobachten bekommen, als besonders etannenswertes Schauspiel empfinden). Aber die apostolischen Bedrängnisse sind
schon sogar auch für diese irdische Welt zu einem Theater geworden. Dann muß aber unter &äaaeov solcherlei Widerfahrnis
gemeint sein, welches der öffentlichen 'Wahrnehmung vorlag, also
') Als Deklaratinaatz, der den Inhalt des i os& ',de erneut aussprechen solle, läßt sich ja das mit 8se beginnende Sätzchen nicht nehmen, da vor ä 5'sös ein entsprechendes örc fehlt, da ferner .?tazeorr tyev. eine Tatsache, nicht eiu Urteil ausdruckt, und endlich wegen des Parallelismus mit rüs
%:za 9'av.

194	I. 3. Der Ausklang in persönlicher Empfindung 4, 6-13.
liegen auf ihnen 4, 12 b u. 13a. Freilich nicht, daß die Welt seltsamen Lohn für gute Dienste zahle, wollen dieso kurzen Sätzchen hervorheben. Denn dann hätten sie gerade umgekehrt gebaut werden müssen : eihleodrvzg ÄotöoQov,uE9a, etaQaxaXoi veeg deggsrl,uoüFteS.a, das mittlere aber wäre ganz unverständlich. Viel-mehr wird dies hervorgehoben, daß die Apostel Jesu Christi, in-dem sie schlecht behandelt werden, dafür doch nichts anderes zu erwidern haben als freundliche Rede und stille Geduld: Werden wir geschmdltt, wir segnen; werden wir verfolgt, wir dulden; werden wir verleumdet, wir reden tröstlich 1) (zu eddeax&Reiv cf Ii, 1, 3-7). Nicht als Beweis apostolischer Liebe, von der zu reden hier ganz ferne liegt und an welche zu denken gleichfalls das mittlere der Sätzchen von vornherein verbietet, darf das verstanden werden, sondern als beschämendes Zeichen der Wehrlosigkeit, mit welcher Christus seine Diener durch die Welt gehen läßt (ef Mt 5, 4. 9). Seinen Höhepunkt endlich erreicht der ganze Gefühlsausbruch mit
dem Ausruf von 13 b : Wie zum Fegopfer (Auswurf) der Welt sind wir geworden, von allen der Kehricht noch immer. Wie immer man die beiden Substantive verstehe, 2) entweder daß auf die Apostel g 1 ei eh s am alle Bosheit der Welt abgeladen wird und sie dafür
büßen, d. i. darunter leiden müssen, oder so, daß sie das Aller-wertloseste und Verachteste in der Welt geworden sind - in jedem
1) dvsgigiovzievaa steht zwar in bezug auf seine Bezeugung in den Textquellen dem ,BÄaagat,uovusvoi nach; es dürfte aber, weil es P1 an keinem anderen Stelle hat, gerade deshalb hier als echt anzusehen sein.
21 sreprxddaoua begegnet in der aullerbiblischen Gräzität nur Arr, Epikt. III, 22 (sonst immer m:i0.apiui); aber auch in LXX nur einmal (Prov 1, 18). Daß aber auch das Kompositum nicht bloß Auswurf überhaupt bedeuten, sondern auch den durch gelehrte Überlieferung des Altertums (ef W ettstein z. d, St.; Usener, SB der Wiener 9k. CXXXVII3 3. 59 ff.) übermittelten Sinn „ein mit dem Sündenschmutz der anderen beladenes Reinigungsopfer" wirklich haben konnte, zeigt eben LXX; denn hier ist es für -az gebraucht. Ist nun das Subst. auch in LXX vereinzelt, so kommen doch die Verba sieparad.atpeie, srepera5apteee dort öfters und zwar im sakralen Sinne vor (Deut 18, 10; Jo 5, 4; Lev 19, 23; Deut 20, 12(?); 30, 6; des 6, 7; .anders 4. Mkk 1, 29). Demnach dürfte es wahrscheinlich sein, daß. P1 an sich das Bild hier in dem konkreteren Sinn gemeint hat, der durch die Ausdrucksweise des AT nahe gelegt ist. Dies um so mehr, als auch netiigelisa dem Pl aus LXX und zwar gleichfalls in einem an den Opfergedanken anstreifenden Sinn bekannt sein konnte (Tob 5, 18 ef Ign. Eph 8, 2; 18.1; Barn 6, 5). Eine andere Frage ist freilich, wie weit Pl erwarten konnte, daß seine Leser die Worte in dieser speziellen Beziehung nehmen würden; ihnen konnte ireptge7,aa als Kehricht und wohl auch ~rzprxoFii'ap~trt von dem als Schimpfwort so häufigen xä;lapire in ähnlichem Sinn geläufig sein. Ob nun Pl, als er die Worte schrieb, mehr von dem erfüllt war, was er als Leser des :1T für Vorstellungen mit ihnen verband, oder von dem, was vermutlich seine Leser dabei sieh denken würden - darüber wird die Auslegung sich am besten bescheiden.

Rückblick auf 1	195

Iran drücken eia aus, daß eine unerhörte Fülle von Schmach und Bedrängnis ihr Los geworden ist.
Auffallend sind auf den ersten Blick die Aoriste in 9 u. 13 b. Handelt es sich doch nicht nur um vergangene Tatsachen, sondern um noch gegenwärtig andauernde Zustände. Dann können jene nur hervorheben wollen, daß die Dinge einmal noch nicht so standen, daß sie sich aber im Laufe der Zeit bis zu dieser Höhe entwickelt haben. Die Farben, mit denen sie geschildert werden, sind der individuellen Lage des PI entnommen; wenigstens wissen wir von ihm entsprechende Schicksale mehr als von anderen. Das schließt aber nicht aus, daß er als Subjekt jener Widerfahrnisse doch bis zum Schluß die Apostel überhaupt meint, insonderheit jedoch neben sich den Apollos. Sie bilden diejenige Gruppe der Christenheit, an welcher der ganze Ernst der Jüngerschaft und des Dienstes Christi sich enthüllt. Als einen schneidenden Widerspruch dazu empfindet er die naiv-stolze Selbstbespiegelung der Kr, die an diesem Schlußabschnitt noch einmal als die letzte Ursache der .Parteineigungen, mit denen PI es bisher zu tun gehabt hat, erscheint. Nicht zwar als eine Last, unter der er seufzen müßte, spricht hier Pl den schweren Inhalt apostolischen Lebens aus ; es redet freilich aber auch nicht der frohlockende Mut, wie er sich in 11, 6, 4ff. oder II, 11 u. 12 bzw. Phl 4, 11 ff. oder gar Rm 8, 31 ff. über alle Beschwernis emporschwingt. Die Wirklichkeit will Pl reden lassen, die die Torheit der Kr als das erscheinen läßt, was sie ist.
Rückblick.
Die Anwendung, auf die es mit dieser persönlichsten Aussprache abgesehen war, hat Pl nicht mehr gegeben; sie konnte aber seinen Lesern ohnehin nicht schwer fallen, Pl unterbricht sich vielmehr alsbald (4, 14), als wolle er sich selber zurückrufen von den Wegen, auf die ihn lebendige Empfindung geführt hatte. Nicht bloß der Gefühlserguß aber, sondern die ganze Erörterung über die Parteineigungen wird damit abgebrochen. In zwei großen Gedankengängen hat PI sich mit ihnen auseinandergesetzt. Der erste lehnt die Weisheit der Welt entschieden ab, um sich zum Kreuze Christi zu bekennen und in ihm die Gottesweisheit zu ergreifen (1, 18-3, 4). Der zweite korrigiert die voreilige und oberflächliche Wertung der Lehrer durch den Hinweis auf das allein zu-ständige göttliche Gericht (3, 5-4, 5). Die beiden Hauptmerkmale des kor. Parteiwesens treten damit noch einmal deutlich zutage :
13*

196

Rückblick auf 1.

Rückblick auf 1,

hätten die Kr in ihrer Art, die Dinge zu betrachten (1, 10), einmütig und völlig sieh von dem großen Ernst des Kreuzes und des göttlichen Endgerichts sättigen lassen. dann wären jene Zänkereien nicht möglich gewesen. Aber auch der unterste Ausgangspunkt derselben ist unverkennbar, und der Schluß, in dem Pl einmal seinem Herzen Luft macht, spricht ihn mit abschließender Deutlichkeit aus : er liegt in einer noch immer unüherwundenen Neigung, der eigenen Persönlichkeit und ihrer Entwicklung sich zu freuen. Mangel an Demut und an Hingabe an die Sache sowie an allseitiger Bestimmbarkeit durch die große ernste Sache des Heiles ist das Charakteristikum der kor. Gemeinde. Kann über diese Grundzüge der Erscheinung kein Zweifel sein, so fragt es sich doch, in welche Verbindung sie miteinander traten und was es um die Eigenart der ihr entspringenden Gruppenbildung gewesen ist. Die Christuslosung aus 1, 12 auszumerzen - eine Eventualität, deren völlige Erledigung S. 57 f. noch verschoben werden maßte - hat sich in der gesamten Ausführung kein Anlaß ergeben, vorausgesetzt nur, daß man sie in dem einzigen mit 1, 10 verträglichen und durch 1. 31 ; 3, 22 bestätigten Sinn versteht. Darnach bildete sie den normalen Ausdruck des gemeindlichen Lebensstandes und ward in K tadelnswert nur wegen der Partikularität des Gebietes, das man ihr einräumte. indem man ihr andere Losungen entgegensetzte (vielleicht auch sie in falscher Weise anderen Losungen entgegen-setzte). Eben deshalb konnte sie auch in 4, 6 a, wo es sich um die eigentlich und in erster Linie einer Korrektur bedürftigen Erscheinungen handelt, ganz außer Betracht bleiben. Vollkommen endlich stimmt dazu. wenn es einen Grundzug der ganzen Erörterung bildet. daß die Gemeinde Christi allein ist, in Christo aber alles hat. Der Kephasgruppe kannten wir aus Kap. 1-4 nur eine sehr sekundäre Bedeutung ausmitteln (ef S. 65 ; 67 f.; 185 f.). Wenn sie 3. 22 auch unvermutet wieder angezogen wird, so ist das nur Folge des Interesses an möglichst umfassender Aufzählung, wie es dort den Ausdruck überhaupt bestimmt. Und maßgebend bleibt schließlich doch und vor allem 4, 6, wo deutlich genug gesagt ist, daß es sich in erster Linie um die Beziehung zu P1 und Apollos handle. Es weiß ja auch die sonstige Geschichte des apostolischen Zeit-alters nichts von einer irgendwie intensiveren Berührung des Kephas mit griechischen Gemeinden. Die Persönlichkeiten vielmehr, die in die Verwickelungen am meisten mit verstrickt wurden , sind Pl und Apolloe. Auch das entspricht dem, was sonst über die Geschichte der kor. Gemeinde bekannt ist, durchaus. Wie aber wurden sie darein verflochten? Von einem persönlichen oder sachlichen Gegensatz zwischen beiden wissen die außerpaulinischen Nachrichten nichts ; aber auch in der Auseinandersetzung des Pl sind uns immer wieder die deutlichsten und unwiderleglichen

Spuren des Gegenteils begegnet. (cf S. 70; 149 ff. i 154-156)i Die Ursache lag vielmehr in einer ,Entgegensetzung beider durch die Gemeinde. Von dem Umstande aus, daß man durch den oder jenen getauft oder bekehrt worden war, konnte sich, vielleicht mit durch sonderliche Aspirationen versprengter Kephasehristen veranlaßt, der Gedanke einschleichen, als ob solche Zugehörigkeit zu diesem oder jenem Lehrer besonderen Anspruch. auf Geltung verschaffe, als ob man ihnen besondere Einsichten und Erkenntnisse danke, die der jeweilig andere nicht zu gewähren vermocht habe: Man spielte den eigenen Besitz gegen- den des. anderen aus lind` deckte ihn und sich mit dem Namen des Lehrers. So wetteiferte man schließlich dem Anschein nach um das Ansehen des letzteren und frönte doch letztlich und im Grunde dem eitlen Bestreben, die eigene Person mit besonderer Geltung zu verbrämen. Verwirrt wurde aber diese Lage der Dinge noch durch die
neigung zur außerchristlichen Pseudoweisheit. Welt- und gegenwartsfroh glaubte man in ihren Anschauungen, Neigungen, Gedankengängen. wie sie gleichsam einen Bodensatz der allgemeinen Geistesart dortselbst bildeten, eine Vermehrung und Erhöhung christlicher Erkenntnis zu gewinnen. Aber auch dieses Moment wurde - wer mag heute noch ahnen, in welchen sonderbaren Gängen und Sprängen des Gedankens oder der Empfindung 1) --in den Zank um die Ansehensansprüche hineingezogen, die auf der anderen Seite durch die Personen der Lehrer motiviert würden. Die alle die genannten Momente bei aller Verfolgung eines ha= stimmten Gedankenfortschritts doch beständig ineinander schlingende; Aussprache des Pl über die Sache entspricht ganz diesem Sach verhalte.
Aber welches Ziel verfolgt Pl dabei für seine eigene Person? Au sieh ist es durchaus denkbar, daß Pl in jenem Streitwesen unberechtigt zurückgesetzt und ein anderer, Apollos, auf seine Kosten erhoben wurde. Daß Pi in solchen Fällen sehr wohl es für pflichtgemäß hielt, sein apostolisches Ansehen entschieden zu wahren, zeigt der Galaterbrief. Bis zu einem gewissen Grade muß jenes sogar der Fall gewesen sein, wenn doch überhaupt eine seinen Namen verschmähende Gruppe sich gebildet hatte. Aber daraus darf man nicht schließen, daß der Eifer um seine apostolische Geltung und also der Gegensatz gegen die Apollosgruppe die, Darstellung überhaupt bestimme. Wir sahen vielmehr oft genug, wie Pl nicht Selbstapologie treibt, wohl aber von seiner Person 

falsche, ihn in ein unrichtiges und wider Gebühr glänzendes Licht

I) Pl brauchte z. B. nur des öfteren seine Predigt so zu gestalten, . - 

wie er es in Athen begonnen hatte (ef B. 113 A. 1), so waren_ solche Minverstßndnisse, als ob er Weisheit der Welt beiziehe, wohl möglich.

198	Übergang.

setzende Vorstellungen abwehrt, indem er ihnen die schlichte Nüchternheit der wirklichen Tatsachen gegenüberstellt (cf 5.108 ff.) ; wir empfanden nicht minder, wie die Worte des Pl von der Demut eingegeben waren, die vor verfrühtem und vor menschlichem Lobe zittert (ef S. 180 ff.). Gewiß, was einen klugen treuen Knecht Christi niedrig macht vor sich selbst und vor der Welt, das ist zugleich seine Ehre. Das Licht der Wirklichkeit und das Maß der Beurteilung, in das Pl sich hineinstellt, konnte darum, wo es nötig war, alsbald auch gegen falsche Verkleinerung gewendet werden. Ja die neutrale, alle Selbstbeurteilung wo immer möglich vermeidende, sich bloß auf die Tatsachen selber beschränkende Färbung der Darstellung wird eben daraus zu er-klären sein, daß Pl mit ihr sich gleichzeitig nach zwei Fronten wendet. Aber für die Annahme, daß es dem PI in erster Linie darum zu tun gewesen sei, sich gegen die Uberhöhung des Apollos zu wenden, dafür fehlt der Auseinandersetzung, so wie wir sie verstehen mußten, zu sehr der in diesem Falle in erster Linie not-wendige Charakter der Defensive. So kann es mit dem Parteiwesen in K nicht bestellt gewesen sein, daß es des Pl oberste Sorge hätte sein müssen, sich seine Geltung neben Apollos zu erstreiten.') Nein, am Herzen lag ihm zuerst und zuletzt etwas anderes. Das Parteiweseu in K brachte seinen und anderer Namen in Rivalität mit Christus, vor dem er doch als dem Herrn, dem Mittler aller Gottesgnade, dem Richter sich beugt. Davor erschrickt er, da-gegen kämpft er, mit welchen Motiven und Scheingründen das sieh immer decken mochte, mit dem vollen heiligen Ernste dessen, der an die Torheit des Kreuzes und an die alles menschlich Eitle zerstörende Feuerkraft des Gerichtes glaubt. Der Drang, der in der Grußüberschrift und in der Eingangedanksagung wirkt, sich und die Gemeinde an den heiligen Namen Christi allein zu binden, der ist dem Apostel das Leitmotiv auch in der stillen Beurteilung und in der öffentlichen Erörterung des kor Parteiwesens gewesen.
Übergang.
4, 14-21.

Daß Pl, indem er nach 4, 13 eich selber Einhalt tut und die Auseinandersetzung über die Parteiungen abbricht, mit gutem Grunde

') Was in der Einleitung, unter völligem Absehen von dieser Auseinandersetzung über die Parteineigungen, ans anderen Umständen über

4, 14.	199
schreiben konnte [4, 14j: Nicht euch beschämend schreibe ieh das, sondern als meine geliebten Kinder ermahne ich euch 1) ist gewiß.
Freilich ist, wie-2 Th 3, 14 f. zeigt, der Gegensatz von vovi9.egeie und eviosnety kein ausschließender. Inderg jenes sich an die
vernünftige Einsicht wendet, die sich selber von Verkehrtheit überzeugt, ruft es ja von selbst auch die beschämende Empfindung begangener Torheit hervor. Darum wird der Unterschied, den PI meint, sich auch nicht auf die Wirkung beziehen, die er beabsichtigt, in welchem Falle ja ohnehin das Partizipium Präs. nicht stehen könnte, sondern auf die Stimmung, in der er schreibt. Wer als ein ivaeiitwv solche Dinge, wie 4, 6-13 redend oder
schreibend behandelt, der will damit durch seine Vorzüge andere ihrer Untüchtigkeit überführen und so sich das Gefühl des
Triumphes, ihnen aber die peinliche Empfindung des Unterliegenmüssens verschaffen. Nicht in solcher Stimmung der Selbstgefälligkeit schreibt Pl (ef die Ablehnung des doch unvermeidlichen Rühmens II, 11, 16ff.); ihn regiert im Gegenteil die Liebe, der es allein um das Wohl der Kinder zu tun ist. Er kann nicht anders zu ihnen reden als in diesem Geiste ; in ihm darf er aber auch ernste Worte mit ihnen reden. Denn [4, 15j: Ihr mögt zehn-tausend Ho fineister haben in Christo, so keine. falls doch viele V fiter ;
denn in Christo Jesu. habe ich euch durch das Pvangelinm gezeugt. Pädagogen hießen bei den Griechen (und Römern) die Sklaven,
welchen die Hut und Aufsicht, überhaupt die erzieherische Tiberwachung der Söhne anvertraut war.2) In bezug auf eine Christen-gemeinde können darunter, wenn ihr erster Begründer sich ihren geistlichen Vater nennt, nur solche verstanden werden, welche (insonderheit in Abwesenheit des Vaters; cf auch Gl 4, 2; 3, 24) die Gemeinde überwachen und dazu bestimmt sind, sie auf den rechten Erziehungsbahnen zu erhalten. Wer sind die? Der Unter-schied zwischen Vater und Hofmeistern ist dem inneren Wesen nach ein anderer als der zwischen dem fpvreVwv und dem .rozirwe, auch als der zwischen dem 9Fici~ tos et•agiß und den tiltocfot)oftovvzrcs 3, 7, 10. Gleichwohl mag es sein, daß Pl für sieh bei rtatöayw-'oüs auch an Apollos gedacht hat. Aber dann nicht in einem für diesen schädlichen Gegensatz und überhaupt nicht mit der Absicht, an einzelne Persönlichkeiten anzuspielen. Mau darf ja nicht
das Verhältnis der Gemeinde und des Apollos vermutet werden konnte (ef S. 15), paßt in die obige Auffassung vollständig hinein.
t) B und der westliche Text lesen vovaseso entgegen der mit rrQi rws -begonnenen Konstruktion. Folglich verdient voz5erm den Vorzug vor vov.h rwv.
2) Os. P. VI, 980, 17. 19. 27 Brief einer Mutter an ihren Sohn aus dem 2.13. Jahrh., wo 7tsei8aywy6; recht deutlieh als „Hofmeister" erscheint im Unterschied vom Y. seearm. = Lehrer.

200	Übergang.	4, 17.

1`.

übersehen , daß P1 in dem ,uoelos; absichtlich einen unmöglichen Fall beschreibt; durch Edrv mit dem Conj. Präs. wird allerdings diese Irrealität nicht auch hervorgehoben ; wohl aber weist es den Fall. den Pl setzt, in die Zukunft (1, 7, 36; Mt 8, 2f.; Mc 14, 31 ; 1 Je 2, 1. 3). Beide Arten der Satzbildung kommen aber darin überein, daß Pl durch den Vordersatz nicht etwas in der Gegen-wart Verwirklichtes aussagen will. Fast möchte man übersetzen : "Ihr mögt einmal noch zehntausend Hofmeister bekommen ." Dann dürfte aber auch klar sein, daß diese Möglichkeit nicht in der Absicht ausgesprochen wurde, etliehe Personen der Gegenwart. als bloße Hofmeister zu charakterisieren, sondern lediglich dazu, die durch keine, auch die unwahrscheinlichste Entwicklung abzuändernde Einzigkeit dar geistlichen Vaterschaft des P1 zu betonen_ Der Zusatz von ha, Xetarr p , der aus dem Vordersatz auch zu mazeeay zu ergänzen ist und das Verhältnis benennt, in welchem man einen Vater oder Hofmeister hat, bestätigt mit seiner fast unwillkürlichen Anerkennung der ai;atäaywyoi diesen nnpolemischen Sinn von rasäaytuyovs durchaus. Auch bei Eydvv7ua ist ein ähnlicher Zusatz zur Bezeichnung des Gebiets, auf welchem jenes Zeugen und Werden gelegen ist, unentbehrlich. In seiner Verbindung mit dem Verbum drückt derselbe aber das aus durch den noch tiefer greifenden Gedanken, daß in Jesus Christus jener neue Lebensstand sich innerlich vermittelt und begründet hat vgl. GI 4, 19: Phm 10.
Aus diesem seinem Vaterverhältnis heraus (otiv!) geschieht es, wenn Pl fortfährt [4, Iß]: Demgemäß ermahne,, ich, werdet Nachahmer von mir. i) Anscheinend liegt darin insofern eine gewisse Betonung, als die Ermahnung sich darauf richtet, es nicht bei dem unabänderlichen geschichtlichen Tatbestand von 4, 14 bewenden zu lassen, sondern den „Vater" sich zugleich zum Vorbild dienen zu lassen. Denken wird man dabei zunächst an die einfaltsvolle Demut dürfen bzw. an die väterliche Liebe, die sich in 4, 1-6 bzw. 4, 14f. ausgesprochen bat, aber natürlich mit dem Unter-schied, der sich daraus ergibt, daß sich die Mahnung an die „Kinder" richtet. Offensichtlich hat aber das ttt,ttrjzal Etov ylveff~e hier mindestens zugleich die Bedeutung einer Übergangsformel die auch nach vorwärts blickt und einen im Kommenden zu verwirklichenden Gesichtspunkt (11, 1 kehrt er wieder) möglichst all-gemein ausspricht. Eben um jene „Nachahmung" nämlich zu er-zielen, geschah, was [4, 17] erzählt : Gerade deshalb habe ich euch den Timatlseus gesandt, der ein liebes und treues Kind ist von. mir in dem Herrn, der euch mein Verfahren in Christo Jesu ins Ge‑
') Die Fortsetzung ea&los rdyri, X(3iarovi, wie sie in (jüngerer und ateinischer) Uherlieferiuig auftritt, ist Zusatz aus 11, 1.

düchtnis rufen wird, wie ich allenthalben in, jeder Gemeinde lehre') 

Aus 16, 10 erfahren wir nun, daß Tm nicht etwa den Brief über-

bringt, sondern auf anderem Wege als der Brief reist und tigülii'_ 

schon vor dem Briefe abgegangen ist (cf. S.- 55). Soll er- und in 

K an die „Wege" des Apostels erinnern, so könnte darunter aller

dings das persönliche Verhalten desselben gemeint sein als die 

Wege, die er für sich in seinem Amte geht. Der beigefügte, Relativsatz aber macht das schon zweifelhaft. Denn mag. man nun xa,9.Gg im buchstäblichen Sinne (gleichwie) nehmen, so daß 

das dva[tvrjtret etc, an dem Komparativsatz seine Parallele - be‑
kommt, oder mag man den Satz (wie AG 15, 14; 3 Je 3) als Deklarativeatz verstehen, der den Inhalt von dvdpyi ret angibt,: immer ist doch das Ergebnis, daß Pl wünscht, das, was er überall und ohne Unterschied lehrt, auch in K beachtet und in Er-` innerung gebracht zu sehen. Dann wird es sich aber wohl nicht. um persönliches Verhalten, sondern um sachliche Anweisungen handeln. Ein Blick auf den Inhalt des folgenden Briefteils bestätigt das. Denn gerade der Gesichtspunkt, der in dem Komparativsatz hervortritt, begegnet dort mehrfach als derjenige, 'der die Ermahnungen und Weisungen des Apostels mit begründet (7, 17 ; 11, 16 (auch 34) ; 11, 23 ; 14, 34. 36). Es wäre seltsamst, wollte man im Gegensatz zu diesen unverke'nnbaren Beziehungen die Sendung des Tm auf die in Kap. 1-4 besprochenen Verhältnisse abzielen lassen. Klingt vielmehr in 4y 17 das Motive an, welches die späteren Ausführungen gestaltet, so muß Mn mit, dem Auftrag abgegangen sein, die in letzteren zu gebenden Weisungen den K persönlich zu übermitteln. Daß Pl nun doch in seinem Briefe davon redet, geschieht aber deshalb, weil er inzwischen,. durch die Nachricht über die Parteiungen veranlaßt 'wurde, zu tun,';. was er zunächst nicht vorgehabt hatte, . nämlich zur Feder zu greifen. Dann muß aber, weil ja 17 eine Erläuterung zu 16 bildet, auch Aue real schon wenigstens mit auf das folgende blicken. Der ganze Abschnitt ist demnach als Übergang zu betrachten und in 16 f. vermittelt er sich recht eigentlich. Aber angebahnt hat er sich sogar schon vor 14 ff. Der Vorwurf der . Aufgeblasenheit, den Pl in 4, 6 erhebt und den er mit den Fragen in 4, 7 be‑

gründet, kehrt in 5, 2 u. 8, 1 wieder und wird in 13, 4 gestreift.s) sm_	
') ndrö fehlt in den meisten alten Uncialhaudschriften (nicht in iae, wie zu Tischendorfs nicht völlig klarer Angabe zu bemerken ist) und in wichtigen Gliedern der sonstigen Überlieferung,- konnte aher wegen des Homoiotelentons ausfallen und ist als ursprünglich anzusehen. - äöds
Weg = Verhalten 12, 31; Rm 3, 16; 11, 33; ob auch Beziehung zu dem 

t. t.nii,Ii'

S) Diese Häufung des Werts 5esatoür im - mittuen Teile unseres Briefes ist um so mehr zu beachten, da dasselbe bei P1 sonst überhaupt nur noch 

einmal, nämlich Kl 2, 18, vorkommt.	•

202	Übergang.	5, 1.	203

Man muß daher annehmen, daß schon in dem so persönlichen Erguß, der jenen Vorwurf erstmalig umgibt, der Blick auf die Fehler im voraus mitwirkt, die später zu rügen sein werden. Nun aber, da P1 4, 16 0. schreibt, tritt das Bild der Parteiungen vollends zurück, und andere, freilich nicht eben erfreulichere, rücken an seine Stelle.
Brief und Sendung des Tm sind aber beide nur Lückenbüßer, bis P1 seinen Wunsch ausführen und selber nach K kommen kann. Wenn er in bezug darauf schreibt [4, 18] : In der Annahme aber, daß ich ausbleibe, wurden etliche aufgeblasen, so zeigt das w;-, daß jene vis4s in solcher Annahme ein subjektives Motiv für ihre Aufgeblasenheit hatten. Statt des tonlosen im?) müßte aber i•poy (= ich selber) stehen, wenn jenes Motiv aus der Sendung des Tm sollte erwachsen sein. Wodurch jene Annahme dann sonst veranlaßt wurde, steht dahin. Betont sie, wie aus der Stellung erhellt, nicht das Nichtkommen des P a u l u s , sondern das Nicht-kommen des Pl, so könnte man etwa vermuten, es müßten solche äußere Umstände vorgelegen haben, welche es den K selbst-verständlich erscheinen ließen, daß nun ihr geistlicher Vater dem-nächst bei ihnen sicher erscheinen- werde. Aber auch nach einer anderen Seite hin muß man das Wort vorsichtig behandeln. Daß die Aufgeblasenheit, die hier als Wirkung jener Annahme er-scheint, sich gegen Pf gerichtet habe, ist möglich; aber eine Gewißheit dafür besteht durchaus nicht; ein Schluß, daß der Satz gegen eine den Pl befehdende oder verachtende Mehrheit oder Minderheit sich richte, steht in der Luft. Mit derselben Wahrscheinlichkeit ließe sich z. B. der Satz dahin verstehen, daß jene Aufgeblasenheit .aus vermeintlichen persönlichen Vorzügen (3, 18; 11, 22) oder christlicher Lebensführung entsprang und mit der Beziehung zu. Pl weiter nichts zu tun hatte, als daß sich, solange Pl ausblieb, niemand fand, der sie in ihre Schranken zurückgewiesen hätte : in der Annahme, vielleicht sogar in dem Irrtum, daß Pl nicht komme, ließen sie ihrem Stolze und ihrer Prahlerei freien Lauf. Aber damit verrechnen sie sich [4, 19 f.] : Ich werde aber bald .'u euch kommen, wenn der Herr will und werde mir Kenntnis verschaffen nicht von dem Reden der Aufgeblasenen, sondern von ihrer Kraft. Denn nicht in Reden besteht das Reich Gottes, sondern in Kraft. Daß man in K gerne etwas große Worte in den Mund- nahm, zeigt unser Brief selbst nicht bloß in den 4 ersten Kapiteln (ich ! 1, 12 ; Weisheit 1, 17), sondern auch weiter-hin 6, 12; 7, 1; 8, 1f.; 10, 23; 11, 16; 14, 34. 37; 15, 12. Viel-leicht steckt auch iu 19anchela roü 8eoü selbst eine Anspielung auf diese Neigung, falls nämlich die Vermutung zu Recht besteht, daß Pl auf diesen Begriff hier durch die Erinnerung an das ßcsdnetirir 4, 8 geführt worden ist und daß er dort und hier das

Wort den K aus dem Munde nehme, die sich etwa stolz als
i Glieder des Reiches Gottes rühmten oder betonen mochten, wie sehr- nahe bei ihnen das RG schon herangerückt sei. Den Begriff selber hat Pl in der Regel im eschatologischen Sinn gehandhabt (6, 9f.; 15, 50 ; GI 5, 21; 1 Th 2, 12 etc.) ; daß dieser kommende (absolute) Heilszustand aber jetzt schon (relativ) verwirklicht sei, der Gedanke lag natürlich nahe genug 15, 24; KI 1, 13. 6vvalieg wird willkürlich verengert, wenn man es bloß auf charismatische Begebung (auch im Sinne von Kap. 12) bezieht; es ist die Fähigkeit überhaupt, Wirkungen hervorzubringen, die dem Reiche Gottes gemäß sind (Rm 1, 16), eine Bedingung, die nicht einmal durch jeden Gebrauch der Charismen, an denen es übrigens den K gar nicht fehlte 12, 3 ff., erfüllt wird 12, 31; 14, 27. Der allgemeine Satz verengert aber alsbald und steigert sich zu einem Ausruf, der direkt an die Schwelle eines schmerzlichen Mißstandes führt [4, 21]; Was wollt ihr? Soll ich mit dem Stocke zu euch kommen oder in Liebe und San ftmutsgeist ?1)
II, Über Mangel an sittlicher Selbstzucht
in der Gemeinde.
5, 1-6, 20.
a. Das Urteil über den Blutschänder 5, 1---5.

[5, 1] Verhältnisse des geschlechtlichen Lebens haben in erster Linie den drohenden Ernst des Ap erweckt. Wenn die Aussprache darüber nach der lebhaften Frage in 4, 21 ganz überraschend und unmittelbar den diesbezüglichen Tatbestand benennt, so kann das (wenig geläufige) ei ,1wg an der Spitze nicht bedeutungsleer sein. 2) Es besagt, daß nicht von einem einzelnen Falle,

') Als instrumental kann ge hier nicht betrachtet werden, da dies der Verbindung mit äczeo,9rei 'widerspricht. Aber auch nicht aus bloßer Anpassung an das Folgende ist es zu erklären (D e i ß m au n , BSt. 16), sondern es entspringt dem so ausgedehnten und unbestimmten Gebrauch gerade dieser Präposition (Blaß § 41, 21, vermöge dessen sie auch ein Versehen-sein mit etwas ausdrücken kann (Sirach 47, 5; 1 Mkk 1, 17, 29).
2)-8dwe dient sonst dazu, einen Begriff in die Gesamtheit seiner Beziehungen hineinzustellen. So kann es zum Nomen oder Verbum hinzu-treten, um demselben die Gültigkeit in jeder Hinsicht zuzusprechen (T«

204	11. a. Das Urteil über den Blutsehänder 5, 1-5.

sondern in aller Art und Beziehung zutrifft, was durch äxos$ertatkn tiitrv etopvsla ausgedrückt ist. Das aber wird nicht bedeuten, daß man in K Hurerei höre, nämlich daß, wie das dann gedeutet wird, solches Verhalten den Gesprächsgegenstand bilde. Das wäre ja die allerseltsamste Ausdrucksweise, da doch nicht Unzucht selbst, sondern Reden und Urteile darüber zu Gehör gebracht werden. Was sollte denn aber ferner mit jener Aussage festgestellt sein? Soll das Reden über Unzucht an sich schon als sündhaft gelten? Es konnte ja doch auch in energisch abwehrendem Sinne geschehen. Soll mit 1 a also in diesem Sinne etwas Charakteristisches gesagt sein, _dann müßte notwendig die Art, wie man sich die Sache zu Gehör brachte und bringen ließ näher bestimmt sein. Derartiges fehlt aber ganz und gar. Ferner paßt cixozisrac in diesem Sinne gar nicht zu aolcreze7 eropieia in 1 b, wozu es doch zu ergänzen ist. Nicht daß man von diesem außerordentlichen Vorkommnis redet -- tatyächlich haben die K sogar viel zu wenig davon gesprochen, vielmehr die Sache ruhig passieren lassen -, sondern daß es überhaupt und ungestraft geschehen konnte , das macht Pl den Kor. zum Vorwurf. In jenem Sinne genommen würde endlich bxovezac den in 2 b so lebendig sich aus-sprechenden Vorwurf falscher Duldsamkeit in mattester Weise vorwegnehmen. Ist das also abzulehnen, dann muß es s'uir den Ort, wo die ItoQvsia geschieht, und dxozierae des bezeichnen, daß man - anderwärts natürlich und insonderheit bei dem Vf des Briefes --- solche schlimme Dinge leider zu erfahren bekommt (cf 11, 18; G-1 1, 13: cixorim so überhaupt im Briefstil häufig z. B. Berl. Gr. Urk. 449, 4), zu erfahren wohl aus der nämlichen Quelle, aus welcher Pl seine Kenntnis von den Parteiungen in K emp‑

Bims yvarord Aristoteles Metaphys. 6, 132, 10; so bei Paulas 1 Kr 6, 7; Ox. P.
III,	743, 17). Dementsprechend schließt es Aufzählungen mit einem alles einzelne zusammenfassenden denique ab (Platt) Cratyl 406, 9i de re publ.
437, 05; LXX Hiob 34, 8 nach e c• a. C, zugleich die einzige Stelle, wo das Wort in LXX begegnet); oder es verstärkt die Negation (11, 15, 29; Mt 5, 34). Es generalisiert also ein Urteil oder einen Tatbestand; an unserer Stelle verhält sich aber, was in b, 1 ausgesagt wird, zu dem in -4, 21 Vor-hergehenden wie eine Spezialisierung des dort ganz allgemein angedeuteten bedenklichen Zustands der Gemeinde. Es geht darum nicht an, 87.ows aus dem Verhältnis zum Vorhergehenden zu begreifen. Dann mnll es entweder aus der neuen Aussage selber oder aus ihrem Verhältnis zum folgenden sich erklären. Im ersteren Falle könnte man es mit üieoiErct verbinden und dahin verstehen, daß das fragliche Hören allenthalben (passim) geschieht; allein nirgends sonst hat öion diese Bedeutung. Dann wird nur die zweite Möglichkeit - übrig bleiben : durch 82roe wird also die erste Aus-sage eile generelle bezeichnet; mit xal tritt ihr eine spezielle gegenüber. Einen Beleg für einen derartigen Gebrauch von Neue gibt es allerdings gleichfalls nicht, auch nicht in den neu erschlossenen Quellen der Keine. Doch vgl. immerhin den merkwürdigen Gebrauch von d7.iei in Ox. P. 111, 744, 4.

fangen hatte 1, 11. Sehr verkürzt ist freilich die Ausdruckswehe

auch so , aber ihr Sinn ist deutlich : In jeder Art hört man unter' euch von Unzucht (6, 16; II, 12, 21), ,ja - so wird - uian am
besten das von der generellen, alle Arten geschlechtlicher Vene" irrung umfassenden zcooveta 1) zu einem speziellen Falle gesteigerter Verfehlung fortführende xai übersetzen --- von solcher Unzucht wie sie nicht einmal bei den Heiden vorkommt, nämlich da,« einer seines Vaters Weib hat. Pl würde gewiß nicht die Umschreibung, ruva`cxa rzarpds angewandt haben, wenn der Frevel gegenüber den eigenen leiblichen Mutter begangen worden wäre. Andererseits
vermeidet er die Bezeichnung Stiefmutter schon deshalb, weil durch, jene Umschreibung das Unerhörte der Sache gleich deutlich her-vortritt: mit einer Frau, die mit seinem eigenen Vater- geschleaht liehe und zwar eheliche Gemeinschaft gehabt und so mit ihm zu
einen Fleisch geworden ist (6, 16 b), lebt jener in buhlerischem Verhältnis. Ehebruch war wohl nicht mit im Spiele ; denn hätte - der Vater noch gelebt, so hätte Pl nach dem Grundsatz von- - Rm 7, 1 ff. diese Seite der Sache sicher wohl stark hervorgehoben (II, 7, 12 hat mit dem vorliegenden Fall nichts zu tun). Ob es sich um eine förmliche Ehe mit der Stiefmutter oder um ein Konkubinat, bzw. zeitweiligen außerehelichen Verkehr, handelte, läßt sich nicht entscheiden (of zu hem, Jo 4, 18-; Mr 6, 18). Die Präterita in 5, 2 u. 3 erlauben einen bestimmten Schluß in dieser Hinsicht auch nicht ; denn sie deuten , nicht notwendig auf eine einzelne bestimmte Handlung, wie eine Eheschließung es wäre, sondern können vom Standpunkt des zu fällenden Urteils auf das dem Urteil vorausliegende Tun zurückblicken. Gewiß ist aber, daß die beteiligte Frau, da sie von keinem Urteil betroffen wird, der Gemeinde nicht angehört hat. -Und nicht minder, daß- 'das eigentlich Unerhörte an der Sache für Pl in der Verletzung einer - für sein Gefühl wohl geradezu naturhaften (cf Lev 18, 3ff.) .-' Pietätspflicht gegen den Vater gelegen war. Glaubt er doch. so-gar aussprechen zu dürfen, daß solche Verfehlung selbst den Heiden - fremd sei.2) F 'v, ist hier nicht ein geographisch-statistischer Be. griff ((31 2, 12 ; Rm 11, 13) ; denn in diesem Sinne gehörten auch die Christen zu K der Hauptsache nach zu den- sondern 'ein religiös-sittlicher (1, 23). Pl hätte durch diese Feststellung den gerade entgegengesetzten Eindruck erzielt, wenn er nichtdarauf rechnen durfte, , daß jener Erfahrungssatz auch von seinen Lesern als solcher anerkannt werden würde.s) Aber gerade dann - entsteht

') Cf dazu Mt 5, 32; 19, 9; Je 8, 41; 1, 6, 13. 18; 7, 2; 1 Th '4,3.

s Zum Relativsatze ist, da lagt gel-a dem Text, wie HAB etc. und die lat. Überlieferung beweisen, ursprünglich fremd und wohl aus Eph 5, 3 

hereingebracht ist, etwa yivarai zu ergänzen.
a) Ausnahmen sind dabei natürlich nicht- ausgeschlossen. Aber mit

206	1I. a. Das Urteil über den Blutsehänder 5, 1-5.

5, 2.

freilich erst recht die Frage, wie es möglich war, nicht nur daß innerhalb der christlichen Gemeinde diese allgemeine Anschauung
keck verletzt wurde, sondern auch, daß solche Verletzung nicht die schärfste Reaktion hervorrief. Möglich, daß die Aufmerksamkeit durch die Parteiungen und andere Fragen des gemeindlichen
Lebens so in Anspruch genommen war, daß man an jenem Vorkommnis als an einem rein privaten vorüberging. Wahrschein‑
licher noch ist, daß extreme sittliche Grundsätze (6, 12) in einem Sinne geltend gemacht wurden, als ob der neue Geistesstand des Christen alle bloß naturhaft sittlichen Verhältnisse alteriere. Die laxe Anschauung, welche nach 5, 1 a in K ohnehin hinsichtlich der geschlechtlichen Sünden geherrscht hat und in welcher die vorchristliche Vergangenheit ersichtlich ganz besonders nach-wirkte, fand daran dann einen willkommenen Anhalt, und so entstand freveles Tun bei dem einen, schwächliche Nachsicht bei den anderen. Um so schärfer mußte es wirken, wenn nun Pl mit
voller harter Entschiedenheit des Urteils und des Handelns in die Sache eingreift. Ihm bedeutet das Vorkommnis und seine Be‑

der Regel selber war PI - soweit wir das bei dem ungeheuren und in seinen sittlichen .Anschauungen sehr verschiedenen Gebiet des Heidentums jener Zeit kontrollieren können - durchaus im Rechte. Das römische Recht verbot Ehen zwischen Stiefeltern und Stiefkindern aufs strengste als bluteehändetisch (und zwar als ineestus inris gentium, d. h. als schon durch das natürliche Sittlichkeitsgefühl untersagt) und bestrafte sie in der älteren Zeit mit dem Tode, später mit Deportation auf eine Insel, in der christlichen Zeit wieder am Leben (ef Panly, Encycl. der klass. Altertumswissensch. IV, 121 f.). Für Korinth galten diese Gesetze zwar nicht ((Ramsay 108ff.); aber bekannt dürften sie auch dort gewesen sein. Griechisches Recht und griechisches Sittlichkeitsgefühl beurteilte die ehelichen und geschlechtlichen Verhältnisse weit laxer. Einzelne Fälle von Ehen zwischen Stiefeltern und Stiefkindern kommen denn hier wirklich vor (ef Wettstein z. d. St.). Aber immerhin: „Verbindungen zwischen Schwiegereltern und Schwiegerkindern waren mißgünstiger Beurteilung ausgesetzt" (Hruza, Polygamie und Pellikat nach griechischem Rechte. 1894. S. 172). (Cf die wie eine unwillkürliche Parallele zu 5, 1 klingende Äußerung des Andokides, in seiner Rede über die Mysterien, von Kaliics, der nach einjähriger Ehe auch die Mutter seiner Frau ehelichte: axelpeige9ei, el miauen ei, -soss EÄZnac npäyua eovro lyivero, örrov yveaixd ris yrygae f7rEygfce r~! $vyarpi rily g riea), Analoges wird dann auch von solchen Fällen, wie er hier vorliegt, empfunden worden sein Der Talmud fordert für Fälle, wie der vorliegende, Steinigung (Sanhedr. cap. 7 bisl. 4). (R a m s e y möchte z. d. St. den Relativsatz bloß davon verstehen, daß solche Ehen durch das römische Recht verboten seien, um so den anscheinenden Konflikt der Aussage des Apostels und des sittlichen Urteils des außerrömischen Heidentums zu entfernen, Aber das ist doch eine gewaltsame Verengerung der Aussage. Man beachte vielmehr, daß P1 auch in dem ausführlichen „Lasterkatalog" in Ein 1 wohl von anderen weit verbreiteten geschlechtlichen Verirrungen, nichts aber von gewohnheitsmäßigen Versündigungen in der oben bezeichneten Art engte.) Vgl. auch das von v. D ob s c hü t z , Urcbristl. Gem. S. 269 ff. zusammengestellte Material.

handlung durch die Gemeinde eine sittliche Schmach, weiche alle
eitle Selbstzufriedenheit der Gemeinde, wie sie schon 4, 7 f. gerügt
war, längst hätte vernichten sollen [5, 2j: Und ihr seid (da noch)
au fgebktsen und trugst nicht vielmehr Leid, damit weggeschafft würde
.'
aus eurer Mitte er, der diese Untat begangen hat? 1) Gleichviel,
ob man den Satz als Ausruf oder als Frage liest -- Pl gibt sich
in keinem Falle die Mühe, für seine Stellung zu der Frage Gründe
anzuführen, so zweifellos ist sein Urteil, so sehr erwartet er auch,
daß es bei den Kor. durch seine innere Wahrheit sich von selbst
Geltung verschaffe. Wäre nun , wie sich's gebührte, das Vor‑
kommnis von der Gemeinde selber schon alsbald als Anlaß zur
Trauer empfunden worden, dann würde auch das rechte Handeln
von selber sich eingestellt haben. Wenn Pl diese Konsequenz
aber nicht in einem Folge-, sondern in einem Absichtssatz aus‑
spricht (vgl. zu `t'va in 7, 29), so will dieses äva als Ausdruck der
Tendenz genommen sein, in welcher Pl jenen Bruch mit,elbst‑
zufriedenheit und jene Trauer von den Kn fordert. Solange ein
solches Vergehen endlich nur als Tat und Schuld eines anderen
Individuums gewürdigt wird, ruft es Zorn und Entrüstung hervor; verlangt Pl mehr als dies, nämlich Trauer wie um einen das eigene
Leben treffenden Schmerz und Verlust, so geht daraus hervor,
daß PI der christlichen Gemeinde zumutet, über die individuali‑
sierende Betrachtung sich zu erheben und die Untat des einzelnen
als Schaden für das Ganze, als Schmach und Lebensminderung
desselben, als Verletzung seiner Reinheit und seines Heiligkeits‑
standes zu empfinden. Energische Reaktion der Tat bleibt da
nicht aus. Auch sie könnte sich an sich darauf beschränken, nur
den einzelnen ins Auge zu fassen, und würde dann zu Versuchen
führen, diesen von seinem Unrecht zu überzeugen und so eine
Korrektur durch Buße und Abbruch jenes frevelnden Verhältnisses
herbeizuführen (cf die Anweisung Jesu an seine Jünger` zu brüder‑
licher Zucht untereinander Mt 18, 15 ff.). Mit keinem Worte aber
weist PI zu solchem Verfahren an. Möglich, daß derartige Ver‑
suche auch wirklich schon gemacht und dann wahrscheinlich von
eben der Seite gemacht worden waren, der Pl seine Nachricht
verdankt. Man würde ihm ja schließlich von der Sache gar nicht
berichtet haben, wenn nicht doch der und jener bedenklich dar‑
über gewesen wäre. Nur von dem Ganzen und also namentlich
den Führern der Gemeinde können solche Versuche nicht aus‑
gegangen sein; denn ihm und ihnen gegenüber bleibt das Urteil
5, 2 in Kraft. Gleichviel aber, ob Pl auch durch solche Er‑
') Von den beiden LA nelt'cr und geieans, die beide gut bezeugt sind,
dürfte die erstere vorzuziehen sein, weil sie ein bei Pl verhältnismäßig
selteneres Wort darbietet. Ein Unterschied der Bedeutung besteht nicht.

208	II. a. Das Urteil über den Blutsehiiuder 5, 1-5,

fahrung von der Unempfänglichkeit des Frevlers in seiner Stellungnahme bestimmt wurde - wenn er als einzige, aber unerläßliche Gegenwirkung dessen Entfernung aus der Gemeinde fordert, so bestätigt sich daran, daß ihm der Gesichtspunkt des heiligen Lebensinteresses der Gemeinde in dieser Frage der wichtigste ist. Süudlichor Frevel des Einzelnen ist uneetr.gliche Befleckung des Ganzen. Auf welche Weise und in welchem Sinn der Frevler von der Gemeinde hätte hinausgetan werden sollen, das läßt Pl ganz unbestimmt. So wie v. 2 lautet, kann er ganz wohl auch im Sinne eines bloßen Ausschlusses gemeint sein, durch den ja die Gemeinde vor Gott, vor ihrem eigenen Gewissen, vor der Welt sich von jenem Frevel losgesagt hätte. Daß überhaupt gar nichts dahin Zielendes geschah, dies ist also der Vorwurf, den Pl erhebt. Ehen deshalb nimmt er jetzt die Führung der Gemeinde in dieser Angelegenheit in die Hand und erhebt sich zu einem Handeln eigentümlichster und ernstester Art. [ö, 3--5]
Wenn er dabei mit pf beginnt, so wird dieses eben jenen Vorwurf mangelnder Reaktion zu begründen haben durch den Hin‑
weis auf die entschlossene Gegenwehr, welche für den Apostel selbstverständlich ist. Ihm für seine Person (in diesem Sinne steht
Ey~ an der Spitze) steht fest, was zu geschehen hat. Das soll aber um so beschämender wirken, als Pl ja gar nicht in K zu-gegen ist,t) also nicht unter dem unmittelbaren Eindruck der Tat selber steht. Dafür ist er im Geiste, d. h. hier aber nicht bloß durch geistige Versetzung in den Stand der Dinge überhaupt, sondern so zugegen, daß er dabei in seiner durch den heiligen Geist Gottes bestimmten Innerlichkeit wirksam ist. Daß dabei auf der letzteren Aussage der Nachdruck liegt, zeigt nicht bloß die Korrelation von Fu1r und aE, sondern auch die modifizierte und da-durch verstärkende Wiederholung des Gedankens durch cos ererbe nach xixetva. Für das, was die in K selbst Gegenwärtigen versäumt haben, muß also die Energie des Abwesenden eintreten, wie wenn keine räumliche Trennung ihn von dem Schauplatz fern hielte. Wie in einem Urteilstenor, in welchem das richtende Kollegium, der Ubeltäter und "die Strafe genannt werden (vgl.
S. 214 A. 1), spricht diese Energie sich aus. Man wird daraus folgern dürfen, daß nineiza hier nicht, wie seine Verbindung mit
einen Infinitiv zunächst anzunehmen veranlassen könnte, im Sinne von Beschließen (2, 2; Tt 3, 12), sondern in dem spezifisch forensischen Sinne von Fällung eines Urteils zu nehmen ist. Der In‑
') 'r eepaes etc. Dativ der Beziehung. Westliche Texte setzen vor «naiv ein aas, das auf dnes ' allein bezüglich natürlich nicht komparativ, sondern nur begründend sein könnte, als solches aber sinnwidrig ist; auf die ganze Entgegensetzung &naiv ... nr i bw bezogen würde es das folgende »5s rraPe v zur zwecklosen Wiederholung stempeln.

finitiv gibt dann den Inhalt dieses Urteils an. Ob dabei der auf aeuiv folgende Akkusativ, der mit seinem Doppeldemonetrativum recht deutlieh die Entrüstung verrät, als Objekt zu x4xpixa zu 

ziehen (of zum Akkusativ des Objekte 5, 13; 6, 2; Rm 2, 1). oder
als antezipiertes und nachmals durch zöv notorrov wieder aufgenommenes Objekt von rragadofivat zu betrachten ist, wird sich zunächst darnach bemessen, welche syntaktische Stellung der Par tizipialkonatruktion am Anfang von 4 zuzuweisen iet. Mit xitxa verbunden würde sie voraussetzen, daß solche Bereinigung zu gemeinsamem Rechtsverfahren bereits verwirklicht sei. Das kann aber von einem Augenblick, in welchem der Gemeinde erst Kunde von der Stellung des Ap zur Sache gegeben wird, nicht zutreffen. Folglich wird dadurch das eraeadovvert näher bestimmt. Der Gedankengang erleidet dadurch allerdings eine gewisse Veränderung. Denn das xaxQtxa klang wie ein definitiven und letztinstanzielles - Urteil. Jetzt aber zeigt sich , daß 1'l das Strafurteil nicht ohne Mitwirkung anderer, also auch nicht ohne ihre - Zustimmung aus-sprechen und vollziehen will. Wie zu einem feierlich versammelten: Richterkollegium sollen die Kor. und er, d. h., da "er körperlich abwesend ist, sein Geist zusammentreten ; ja die Kraft des Herrn. - Jesu selbst soll sich dazu gesellen. Der Parallelismus des Klanges zwischen avvax.evzwv und eine ei dnWises. macht es nämlich von vornherein wahrscheinlich, daß beides zusammengehört; diese Annahme bewährt sich aber auch daran, daß für einen Gerichtsakt; wie der hier in Frage stehende, Menschen ohne die Kraft Jesu" des Herrn ebenso unzuständig wie unzulänglich sind. Die Vpr heißung Jesu, daß er nicht fehlen wolle, wo zwei oder drei. auf. seinen Namen hin versammelt sind (Mt 18, 20), gab Pl vollauf recht , an solche Gegenwart Jesu auch bei dem vorliegenden Fall zu glauben. Daß er dieselbe dann alle die - Gegenwart der Kraft des Herrn bezeichnet, deren Dasein doch ohne - die persönliche Gegenwart Jesu undenkbar ist', wird darin seinen " Grund haben, weil hier es sich um einen Akt höchster richtender und strafender Energie handelt. Kann und wird aus der. geistigen Anwesenheit des Ap in jener Gerichtsversammlung der sittliche Wille zum Handeln auf die bisher energielose Gemeinde übergehen, so wächst - beiden durch die Gegenwart Jesu die F ä i g k ei t hinzu, das,  was jener Wille fordert, auch zu vollziehen. hv dvditpz"t etc. dann speziell mit der Partizipialkonstruktion . zu verbinden,' wird nunmehr freilich sich nicht empfehlen. Denn es drückt, ja den Gedanken aus das., was geschehen wird, werde und solle in:. der Autorität und in der Stellvertretung des (also noch nicht - 

eigentlich als gegenwärtig gedachten) Herrn Christus geschehen.'')..

') Ein Tun In ovdpers etc. ist ein durch die Erscheinung lind. Stellung-

Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	-	14

210	II. a. Das Urteil über den Blutsehänder 5, 1-5.
Uvv z I &Weilet etc, steigert aber diesen allgemeinen Gedanken zu dem speziellen der wirklichen und wirksamen Gegenwart Christi selbst. Bezöge man nun beide Bestimmungen auf Uvvax94vrwr, so würde dies ihr gegenseitiges Verhältnis eine gewisse, Verdunkelung oder Durchkreuzung der Vorstellung sein. Das fällt aber weg,
wenn gv KCu drei patt als eine das ganze folgende Geschehen im voraus charakterisierende Näherbestimmung genommen wird, Im
Namen Jesu werden sie zusammenkommen und richten. Indem aber P1 diesen Gedanken entfaltet und konkret ausführt, steigert sich ihm nunmehr jene allgemeine Vorstellung zu der speziellen, daß Jesus Christus selbst und persönlich in diesem Richterkollegium nicht fehlen wird. So schieben sich die Vorstellungen, ohne in unmittelbarste und störende Nähe zueinander gestellt zu sein, aneinander zur Ergänzung und Vertiefung. Gehört nun sv
zr~ &vdpcaes schon zu dem materiellen Inhalt des Rechtsspruches, auf welchen Pl mit seinem xdxetxa zielt, so würde es den feier‑
lichen Eindruck des Ausspruches schädigen, wollte man auch das vorausgehende zäv oiho etc. in denselben einbeziehen. Vielmehr
ist dasselbe als Objekt zu xexotra zu nehmen, und wie nach einer Pause beginnt nun Pl das Urteil selbst nach allen notwendigen
Beziehungen hin zu skizzieren. Von seiner sittlichen Entschiedenheit verliert dabei das adeesau nichts. Indem es seinen Inhalt so aussagt, gibt es vielmehr nur zu erkennen, daß Pl so wenig daran zweifelt, die übrigen Teilnehmer würden sein Urteil bestätigen, daß er sich schon imstande fühlt, gleichsam als erster abzustimmen oder das gemeinsame Erkenntnis im voraus zu £ormulieren.l) Wie eine ernste Spannung liegt es dann bis zum tragischen Schlusse dher dem Ganzen : Denn ich für meine Person, körperlich zwar abwesend, geistlich aber zugegen, habe_ bereits wie ein persönlich Anwesender das Urteil über den, der auf diese Weise diese Übeltat vollbracht hat, gesprochen (formuliert) : In dem Namen unseres Herrn Jesus Christus - miteinander vereinigt ihr und mein Geist samt der Kraft unseres Herrn Jesu --- zu übergeben den derartigen
Menschen dem Satan zum Verderben des Fleisches --- damit der Geist gerettet werde am Tage des Herrn.2) Mag sein, daß die Ge‑
und den Willen Christi begründetes, vernotwendi tes und geheiligtes. Of zu 1, 10 u. Eph 5, 20; 2 Th 3, 6; ferner Mt 21, 9; 2ß, 39 u. Parall.; Je 5, 43; 10, 25; 14, 13f. 26; AG- 3, 6; 4, 7. 10.
') Ahnliehe Gedanken schon bei Theodore t. Eben dieser beschreibt auch ganz der Stimmung des paulinischen Ausspruchs gemäß den feier-liehen Ernst des Gerichtes: 5sgisms ,uearbv ovvexederias ö(xaaar,rov. srparov yd, dzavzas lt., rr5 dvtaart rov` $voiov avveyayev, sira >cal iavrbv eltniyays &?t r~fr rov" dtezyuaros zügelnd xai adräv 51 dEan6-cev sroora,97jusvov e'detee :xai rä~v fedre tmiteovra xal r(y- dwel , (lictori) netea&Sövra xui öeovs r(-,7'hvwe, (Bors fcövov eta1Sseaat rb a5,ua.
a) Zum Texte vou 14f. sei bemerkt: In 4a gesellt sich zu den Zeugen

5, 3.5.

meinde das Ihre mit dem bloßen Ausschluß des Frevlers getan gehabt hätte --- die Energie apostolischer Zucht greift weiter und tiefer hinein in den Ernst göttlicher Gerichtskräfte (cf Mt 18, 18). Satan ist für P1 eine lebendige Realität, der auf das Verderben zunächst der Gemeinde Chrieti und des geistlichen Lebegs des einzelnen ausgeht, indem er durch Versuchung zur Sünde reizt - (II, 11, 14 ; 1, 7, 5) ; seine Wirksamkeit ist dabei aber nicht bloß psychologischer Art, sondern geschieht zugleich durch Gestaltung der äußeren Lebensverhältnisse, ja durch wunderartige Maehterweiee (1 Th 2, 18; 2 .Th 2, 9). Soll darum die Entfernung jenes Unseligen durch Übergabe an den Satan vollzogen werden, so kann
dies in nicht minder realem Sinne , also nur von einer wirklichen Veränderung seines Lebensstandes verstanden werden, durch welche
er aus der schützenden Macht des ihn bisher umhegenden Bereiches der Gnade und Unverletzlichkeit in Christus entfernt und feind-seligen Mächten ausgeliefert wird. Diese Uberlieferung bedeutete ewiges Verderben, wäre sie als absolute gemeint. Es ist aber anzunehmen, daß Pl - wie die urchristliche und auch die atl sowie die spezifisch jüdische Anschauung -- die Überzeugung ge‑
habt habe, daß es Gott freistehe, dem Satan bei aller Selbständigkeit seiner widergöttlichen Bewegung doch einen bestimmten Be‑
reich zuzuweisen. (Of Hiob 1, 12; 2, 6; Mt 4, 1 u. 11; Lk 8, 31 f.; ferner Hennoch 40, 7; Weber, Altsynagogale Theologie S. 247:) Jene Hingabe in die Macht Satans ist denn auch in der Tat in solcher Art durch den Zueatz Eis pi89~ov. zfjs geiet . näher begrenzt. Auf Ertötung der sündlichen Triebe kann diese Bestimmung freilich nicht zielen. Da so etwas auf keinen Fall dem Satan selbst, der doch nicht mit sich uneins wird (Mt 12, 25) und darum das Fleisch, sein Herrschaftsgebiet ,. nicht selber zerstört, als Absicht und Zweck auferlegt werden könnte, so müßte Elf b')e99ov v, er. in jenem Sinne als eine vom Satan selbst nicht gewollte Folge gedacht sein, sein diesbezügliches Handeln selbst aber nicht im (j),kvvat ai7v ad ca, sondern in irgend etwas nicht näher zu Bestimmendem bestehen.") Der Begriff ecieadovvat z i

für ew»v nach zvpiov (B, westliche und syrische Texte) und zugleich zu denjenigen für X»aroe nach Irfaoe te nebst westlichen Texten und i)bersetzungen) auch Marcion (et Zahn, GK 11, 2, 504 ff.); danach dürfte die volle Form der Bezeichnung authentisch sein; sie entspricht auch sehr wohl dem Charakter der Stelle. In 4b aber dürfte die einfachere Form (ohne Xederoo) den Vorzug verdienen. Auch in 5 ist die I)berlieferung über den Schluß sehr gespalten; mit B und Marcion etc. ist hier wahrscheinlich sogar nur lt, r;7 3ftgea ro~ xvpiöv zu lesen.
1) Meyer- Hein r. beschreibt dasselbe dann geradezu so: der Weltenherr Satan gewährt der ectee freien Raum und dadurch wird der Aus-geschlossene zu dem Punkte gebracht, daß er seine Gottverlassenheit er-kennt und so zur Rettung gelangt.
14*

') Die Auffassung, als ob es sich in 5 nur um Exkommunikation und eine davon zu erwartende psychologische Wirkung auf den Übeltäter handle, ist sehr alt (Orig.); sie verdünnt aber den ernsten Realismus des Apostels.
4) adedeos statt ad e& wäre _viel zu eng; denn es würde betonen, daß von der irdischen Existenz eines Menschen nur der Leib dem Verderben solle preisgegeben sein. od umfaßt --- ohne Reflexion auf den Unterschied des Geistigen und Körperlichen -- die irdische Existenz überhaupt. Cf noch I1, 5, 16.

aeraayi würde damit für sich inhaltsleer ; das aber widerspricht dem Ernst des Urteils durchaus. Folglich muß die Präpositionalbestimmung das vom Satan selbst zu vollziehende Ergebnis jener Hingabe aussprechen. Mit paulinischer Sprache und Theologie stimmt das aber ganz überein. Denn die segensvolle, gerade zur Rettung aus Verderben dienende Entmächtigu.ng des sündlichen Fleisches hat 131 zwar als eine Ertötung oder Kreuzigung, nirgends aber als ein Verderben desselben bezeichnet (of GI 5, 24; KI 3, 5; Rm 8, 13), äae~eog hingegen sonst immer im Sinne von einem die Existenz treffenden wirklichen Unheil verwendet (1 Th 5, 3; 1 Tm 6, 9 ; cf I, 1, 18 f, ; 8, 11; 10, 9 f. ; 15, 18). Jene Bedeutung von N.v,9polt etc. kann aber auch nicht dadurch aufrecht erhalten werden, daß man als Zwischenglied zwischen die Einwirkung des Satans und die Ertötung sündlicher Triebe die Reue einschiebt, welche unter der Erduldung jener satanischen Züchtigung erwachen soll. Denn nicht aus der an sich ohnmächtigen und in ihrem sittlichen Wert noch dazu sehr verschiedenartigen Reue (Rm 7, 21 ff.), sondern aus dem lebendig machenden Einfluß des Geistes entspringt für P1 die Uberwindung der das Leben beherrschenden Sünde (Rm 8, 13). Ist aber !As,eog etc, in so realem und buchstäblichem Sinne zu nehmen, dann ist aufs neue klar, daß die Übergabe an den Satan mehr als eine drastisch zugespitzte Formel für Exkommunikation sein muß. Ausschluß aus der Gemeinde ist mit ihr freilich von selber gegeben, wenn anders Pl die christliche Gemeinde als die der Obmacht Satans durch den siegesstarken Erlöser entnommene betrachtet (K1 1, 13). Aber es handelt sich um mehr, nämlich um Preisgabe eines Menschen an die realen lebenverderbenden Mächte, die Satan in sich vereinigt.') Nur wird seinem Wüten eine bestimmte Schranke gesetzt. Denn über Verderben des Fleisches hinaus soll ihm durch jenes Urteil keine Vollmacht über den Menschen gegeben werden. Ist ud hier wie gezeigt, nicht als die Sündhaftigkeit, die das irdische Leben des Menschen beherrscht, zu deuten, so kann es nur die irdische (fleischliche Natur als Trägerin des Lebens überhaupt bezeichnen (of den ähnlichen Gegensatz von uäeg und ziep« 1 Pt 3, 18 und den des inneren und äußeren. Menschen II, 4, 16). 2) Verderbnis seines Lebens, wie er es als Fleischesgeborener besitzt, sei es entweder durch raschen

212	II. a. Das Urteil über den Blutsehänder 5, 1---5.

5, 3--5.

Tod (Bengel) oder durch langsame und schmerzvolle Zerstörung, das ist die Wirkung, die Satan an jenem tun soll. Tritt damit der Satan in den Dienst göttlichen Gerichts, so ist daran nachte, was angesichts der allgemeinen biblischen Anschauung auffiele." 

Wohl aber wirkt es wie eine überraschende Wendung, wenn nun
der letzte Ausgang des ganzen Verfahrens plötzlich mit den Worten gegeben wird : im zo srvsijtg awO etc. So wenig adelt vorhin im Sinne bloßer Körperlichkeit, so wenig steht hier irvsijta im Sinne von. bloßer Geistigkeit. Der irdisch-fleischlichen Existenz stellt es vielmehr eine höhere geistliche und ihr Subjektgegenüber: das durch den Geist Gottes begründete Sein für eine höhere Welt soll jenem Menschen am Tage des Herrn -gerettet, es soll ihm also erspart werden, das Urteil der Verdammnis zu empfangen. überraschend wirkt diese Wendung, weil sie an die Stelle der Sorge um die Reinhaltung der Gemeinde das Interesse für das Heil des Sünders setzt ; nicht minder aber auch, weil sie diese Rettung anscheinend als eine mit Sicherheit zu erwartende Folge jener Ubergabe an den Satan betrachtet. Vom Standpunkt der Dämp#o» logie aus hat letzteres allerdings nichts Auffallendes ; denn sehließliäh muß auch Satan unbewußt und unwillkürlich zum Guten helfen, Aber diese gute Endwirkung hatte auf Seite des Menschen doch noch andere Voraussetzungen als das bloße Erleiden des 1.Iie og• sFjr er. - und konnte Pl auf deren Eintritt mit Sicherheit rechnen? Aber liest man nicht auch in Wirklichkeit etwas in die Gedanken 

hinein, wenn man - verleitet durch die Antithese neig - et'vefy.sa -

die Rettung des Einen als die unmittelbare Wirkung des Verderbens des anderen betrachtet? Nur als das letzte Absehen, auf das

das Gerichtsverfahren zielt, wird jene Rettung bezeichnet. Deshalb braucht aber das Verfahren im Verhältnis zu jenem Ausgang noch nicht als unmittelbare Ursache zu wirken. Notwendig kann viel 

mehr etwas in Beziehung auf ein Ziel auch schon dann sein, wenn ..; 

es eine Bedingung darstellt, deren Nichterfüllung die Erreichung 

des Ziels vereitelt, ohne daß doch die Erfüllung -selber schon diese Erreichung gewährleistet. Im letzteren Falle bleiben eben die sonstigen Bedingungen für die Erreichung des Zieles durchaus 

in Kraft, und das Gerichtsverfahren hier hat den Zweck, ein Hindernis wegzuräumen, welches sonst die Wirksamkeit. der anderen Faktoren aufhöbe. Mag sein, das P1 dies Hemmnis in der IJm

buß£ertigkeit des Sünders fand, die unter jenem Verderben des - Fleisches sollte ins Wanken geraten. Uns erscheint aber ein anderer Zusammenhang seiner Vorstellungen_ noch wahrstheinlieher. 

Jesus hat einmal erklärt, es sei den: Menschen unter Umständen gut, durch einen frühen Tod weggenommen zu werden, weil man nämlich dadurch an verhängnisvoller Steigerung der Sünde ver

hindert wird (Mt 18, 6). Gerade so mag P1 hier geurteilt haben, daß

214	II. a. Das Urteil über den Blutschänder 5, 1---5.

der augenblickliche Stand des inneren Lebens bei jenem Menschen ihn noch nicht endgültig dem Verderben überliefere ; würde ihm aber bei ungestörter Fortdauer seines Lebens und seiner Wohlfahrt Gelegenheit und Lust zum Fortschreiten auf der betretenen Bahn gewährt, so würde eine solche Steigerung und Verfestigung seiner Sündigkeit eintreten, daß seine Rettung unmöglich würde. Die subjektive Wirkung bußfertigen Glaubens bleibt dann ganz den zu ihr berufenen geistlichen Potenzen überlassen und von ihrer Durchsetzung bleibt die schließliche Rettung abhängig. Das Fleisches-verderben, in dessen Bewirkung der Satan seine Lust übt und doch höheren Zwecken dient, tut aber der Sünde objektiven Einhalt und ermöglicht, nicht bewirkt dadurch einen befriedigenden Ausgang. Die Frage, ob in dem so auslaufenden Urteil nicht ein anderes Motiv wirksam sei, als in der vorherigen Betrachtung der Sache, ist damit freilich noch nicht erledigt. Man kann auf sie vielleicht antworten; daß mit jenem Absiehtssatz zwar die Art und das Maß der Strafe näher bestimmt, der oberste Zweck derselben aber, die Reinigung der Gemeinde, nicht außer Kraft gesetzt wird. Behufs dessen muß jener Ubeltäter dem Satan übergeben werden; aber er kann ihm - Gott sei Dank, möchte man im Sinne des Apostels hinzufügen - so übergeben werden, daß dabei die Absicht auf seine schließliche Rettung bestehen bleiben darf,
Wie hat sich Pl den weiteren Gang des Verfahrens gedacht? Oder dachte er überhaupt nicht an irgend einen realen Vollzug seines Urteils? (So neuerdings M. Dibelius, Die Geisterwelt im Glauben des P. S. 38 ff.: rein ideale und theoretische Erörterung der Sache [,,wenn ich leiblich zugegen w ä r e"].) Aber wenn er am Schlusse des nächsten Abschnittes mit dem wuchtigen igäpare etc. nochmals auf den Spezialfall zurückgreift, so ist es nicht anders möglich , als daß er auf den tatsächlichen Eintritt der Gemeinde in seine Stellung gehofft hat. Dann wird er erwartet haben, daß die Gemeinde durch die zustimmende Publikation seines Spruches unter Anrufung des Herrn Jesu, also im Geiste anbetender Ehr-furcht und fürbittender Liebe, das vorgeschlagene Urteil vollzieht, Daß dieses Urteil nicht auf bloßen solennen Ausschluß aus der Gemeinde gebt, wurde gezeigt. Es ist aber auch nicht in dem Sinne bloß ideal gemeint, daß es seinen Inhalt als einen bloßen an Gott gerichteten Wunsch ausspräche, von dem es dann einem höheren Wollen überlassen bleiben sollte, wie weit er sich erfülle))

i) Darauf kommt Remise y hinaus, der die Analogie der in der alten Welt üblichen Zauber- und Fluchformeln heranzieht, dureh welche jemand seinen Feind zum Tode wünschte, indem er den Gottheiten der Unterwelt die Ubnng der Rache übergab, die zu vollziehen er selbst nicht vermochte. Ebenso Dobschütz, Urchristi. Gemeinden S. 270f. u. Dein msein, Licht

Hier spricht vielmehr ein Geist, der sieh bevollmächtigt weiß, riehtende Kräfte höherer Art zu handhaben. Was Pl von seinem 

Verhalten gegen die Lästerer Alexander, und Hyraenitus sagt (1 Tm 

1, 20) und was die AG von seinem Strafspruch gegen den Zauberer 

Elymas berichtet (AG 13, 8 ff.), auch der plötzliche Tod des Ananias und der Sapphira (AG- 5, 1-11), das alles zeigt, bei mancher Vene schiedenheit im einzelnen, daß jenen Zeiten nicht die Uherzeugung von dem Dasein solcher Vollmacht, aber auch, daß geisterfüllten Persönlichkeiten nicht die reale Befähigung dieser Art gefehlt hat. (Vgl. auch Jer 28, 16f.; 1 Mkk 9, 54; AG 12. 23 sowie den Satz von den V erderbensfolgen unwürdigen Genusses des Herrenmahled 1, 11, 30f.) Große verheißende- Worte Jesu (Mt 16, 19; 18, 18; Jo 20, 22 f.) verlieben den Mut daran zu glauben. Die Gewißheit, daß der Geist Gottes ein Machtfaktor höchster Realität sei, gab Einsicht in den verborgenen Zusammenhang der Dinge. Wächst so der Gedanke solchen Tuns aus genuin christlichen Grundlagen heraus, so ist es nicht nötig, ihn sich durch entfernte Analogien,-die es nur dem Schein und nicht der Wirklichkeit nach sind,. zu. erklären. Dem Pl sein Verfahren zum Vorwurf zu machen, als ob Leidenschaft es diktiert habe, besteht kein Grund. Daß die Liebe, die auch den Verlorenen sucht und für ihn hofft, ihn dabei nicht verlassen hatte, beweist sein Blick auf den Tag des Herrn. „Dar. Apostel gleicht vielmehr hier einer Mutter, welche für, ihren auf Irrwege geratenen Sohn zu Gott schreit und zu ihm epricht: Meiri Gott, schlage ihn, schlage ihn, wenn es sein mrtß, bis zum Tode, nur daß er gerettet wird." (Godet.) Ein Herz, das in wirklieher. Erwartung des (nahen) Gerichtes lebt, sieht die. Dinge ganz unter dieser ernsten Beleuchtung und handelt demgemäß, Stand nicht'• für die Gemeinde in K alles auf dem Spiele? Schon einmal hatte Pl vor dem Unzuchtswesen in ihrer Mitte sie eindringlich gewarnt (ef zu 5, 11) ; es war vergeblich gewesen; ja der Sauerteig hatte weiter um sich gegriffen. Nichts von mannhafter Gegenwehr rührte sich. Wenn jetzt nicht der Apostel eine ernste Zucht zu üben
vom Osten S. 218, vgl. Wünsch, Antike Fluchtafeln ( Kleine Texte, her. v. Lietzmann Nr. 20). Daß min das Paulus-Urteil-jenen Fluchformelnnach allen Hinsichten des Inhalts, der Entstehung, des Vollzugs entgegen-gesetzt ist, liegt auf der Hand Aber auch in formeller Hinsicht bestehen größte Verschiedenheiten. Jene Fluchwünsche richten sich immer direkt an die Gottheit, benennen ausdrücklich die Person und gebrauchen wohl auch regelmäßig einen Terminus technikus vom Fluchen selbst (vgl. auch. das von Wünsch, Sethianische Verfluchungstafeln vorgelegte Material). Viel eher erinnert der y.esgau-Vorschlag des Pl an die Sprache der Dekrete der griechischen Vereine (vgl. Zieh e r t h, Griechisches Vereinswesen § B. Die Vereinssprache) (ev. auch an richterliche Urteile vgl. Ox. P. I, 37, 11, 3-10: Leipz. P. 1, 43). - Auch im jüdisehen Exkommunikationswesen findet sich kein Anklang an Fluchformeln (ef Lightfoot).

216	II. b. Gegen geschlechtlich-sittliche Entartung überhaupt.
vermochte, dann verdarb nicht bloß jener einzelne Frevler, sondern die Gemeinde zugleich.
b. Die Pflicht der Gemeinde zum Kampf gegen ge‑
schlechtlich-sittliche Entartung überhaupt 5, 6-13.
[5, 681 Von dem, was der individuelle Fall erfordert, wendet
sich der Ap, seinem Anfang in 5, 1 entsprechend, wieder zu dem,
was der Gemeinde als Ganzem nottut. Uber v. 3- 5 zurück wird
dabei an die Tatsache augeknüpft, die den herben Vorwurf am
Anfang von 2 erfordert hatte und die in anderem Zusammenhang
schon 4, 6 ff. unter Rückblick auf 1, 29 u. 3, 21 gerügt worden war.
Diese Rückbeziehung gibt der aktivischen Fassung von xavgripa =
Prahlerei von vornherein viele 'Wahrscheinlichkeit; erst durch sie
kommt aber auch der Gedanke von 5, 6 a zu seiner vollen und schlagenden Kraft: 1) Mehl fein ist es, da,« ihr euch i-ülamt.2) Steht doch die Gemeinde in ernstester Gefahr des Verderbnisses. Daß sie das längst selbst hätte erkennen und sich sagen
sollen, deutet das eint oidazs an, das hier wie sonst eine handgreifliche und allgemein geläufige Tatsache einführt. In dem
sprichwörtlichen (G1 5, 9), sogar bis zu poetisierendem Rhythmus gediehenen Satze, dessen sich Pl dabei bedient, kann aber die
Heiz viceg gewiß nicht bloß auf den Frevler gedeutet werden; getadelt hat ja PI nicht bloß ihn, ja genau genommen ihn über‑
haupt nicht; getadelt hat er vielmehr den Mangel an sittlicher Energie gegenüber dieser und ähnlichen Vorirrungen. Am aller-wenigsten aber kann man einem Pl den Gedanken zutrauen, daß eine Gemeinde wie die kor. durch die Entfernung eines einzelnen
') Nimmt man e. im passiven bzw. objektiven Sinn (9, 15f.; 11, 1. 14; Rin 4, 2 PhI 2, 16; Gl 6, 4); so sagt PI: Nicht gut bestellt ist es mit dem Stand der Gemeinde, dessen ihr euch rühmt. Die angeführten Stellen möchten aber vermuten lassen, daß P1 in diesem Sinn geschrieben hätte aö x. dg.dp °Made tuaiv oder xexdee ras oder o$x lxere xatzgu z. Und immer liegt auch hier die Antithese zu xa7.6v nicht im Stande der Gemeinde an sich, sondern in ihm, sofern er einen Gegenstand des Ruhmes bildet. Damit schiebt sich aber für ;r. ganz unwillkürlich die aktivische Fassung ein. Daß xavxtifan aber auch wirklich und unmittelbar für prahlendes I'un gebraucht wird, zeigt II, 5, 12, wohl auch If, 9, 3. Als Urteil über den Stand der Gemeinde wäre zudem der Satz ziemlich matt, namentlich nach 4, 21 n. 5, 1. Erst wenn ea der soeben besprochenen ernsten Sachlage die Tatsache gegenüberstellt, daß die Gemeinde unter solchen Verhältnissen doch noch in Prahlerei sich zu erheben vermag, erst dann trifft die Litotes oe ea de wirklich tief.
3) od fehlt bei Lucifer und Ambrosiaster und soll nach Augnstin in vielen lateinischen Handschriften gefehlt haben. Sie haben den Satz. dann als scharf ironisch genommen.

5, 6b u. 7a.	-217

Frevlers zum „frischen Toigei werde; dazu gehört doch mehr als eine noch so wohlgemeinte Handlung der Zucht, dazu gehört • Er--

neuerung des sittlichen Geistes. Jene sittliche Laxheit ist a186. der Sauerteig, der - eine kleine Quantität im Verhältnis zum Teige, 

dem er beigemischt wird - zunächst in einer einzelnen- Richtung des vielverzweigten gemeindlichen Lebens. da ist, der aber droht, - die Gesamtheit dieses Lebens, auch seine bis jetzt noch gesundes 

Inhalte und Außerungen mit seiner aus einer Art Fäulnis stammenden 

und zu Fäulnis führenden Kraft, t) nämlich mit dein Geiste der Zuchtlosigkeit und der entheiligten Lebensgestaltung. zu zersetzen. Ihn gilt es daher zu entfernen. Eben damit erschließt sich' dem 

Ap nach dem Gebrauch - des allgemeinen, gewiß nicht spezifisch'

jüdischen Bildes wie von selbst ein Kreis von Anschauungen 

speziell israelitischen Gepräges [5, ü b u. 7 8,1: Wisset ihr n"icld, daß 

„ein wenig Sauerteig den ganzen Teig durchsäuert"? Räumt denn 

alten Sauerteig hinaus , damit ihr ein frischer Teig -seid, gleichwie 

ihr ungesieiert seid ? 2) Sauerteig ist ein durch längeres Stehen in Gärung übergegangener Teig. 'Wird er daher in 7 gleichwohl noch 

ausdrücklich als alt bezeichnet, so liegt darin ein besonderer Ge-: 

danke : jene sittliche Laxheit ist ein noch immer -fortwirkender, in seiner Lebenskraft unbegreiflicherweise noch.gar nicht gebrenheger Rest aus vorchristlichem Lebensstand, also ein heidnisches Ferment in der christlichen Gemeinde. Ihn gilt es, mit der Sorgfalt und Gründlichkeit hinauszutun, wie man in israelitischen- Häusern zum 

Passahfeste alles Gesäuerte aus dem Hause entfernte (2 Mo 13, 3. 7).5 • 

Dort aß man dann Brot in festlich besonderer Beschaffenheit; ins

ntl Gegenbild aber gilt es dem Sein und Leben zu- neuem, unverdorbenem Wesen zu helfen. In welchem Verhältnis stehen - 

aber die beiden dieses benennenden Aussagen in 7 zueinander?: 

Auch ä%'uiiog ist ja an sich ein Prädikat des Teiges, bzw. Brotes,4) 

Liegt es daher mit r ov rpvpa,ua völlig auf einer Linie, -so über

rascht um so mehr dies, daß ein neuer Teig zu sein und zu diesem 

Dehufe den alten Sauerteig auszuräumen den K als erst zu erfüllende

') Cf Plutarch Cap. Rom. 289 E: tj ,Ytluti eai äyaeiev ie -y,9bpae acht)
mal ry,4eieea ui g egen ggeiv drei. Auch bei den Griechen und Römer wie bei den Israeliten war der Sauerteig von den Opferkuchen (Speisopfern) aus- 1 

geschlossen; dem flamen Dialis in Rom war er verboten..	-

5) Statt evuaz war namentlich im Abendland ifoÄot vielfach in den 

Texten. Das erstere ist aber schon wegen der Präzision Utes Ausdrucks als echt anzusehen. - oi5v nach iuxa,9ddpnrs dürfte späterer Zusatz sein; das 

Asyndeton entspricht der Lebendigkeit der Auseinandersetzung.

s) Auf Genuß gesäuerten Brotes während des Festes stand Geißelung. -

*) G r o t i u s (ähnlich jetzt auch L i e t z m a an) versucht, ihm die13e 

deutung eines nichts Gesäuertes genießenden oder besitzenden Menschen, 

zuzuschreiben, aber ohne jede Grundlage in dem uns bekannten Gebrauch des 

Wortes. Die Analogie von liatme, üowo reicht dem gegenüber nicht ans.-

218	II. b. Gegen geschlechtlich-sittliche Entartung überhaupt.	5, 7b.

Aufgabe gestellt und doch gleichzeitig das Prädikat gU,uoi ihnen als ein schon wirklich geltendes beigelegt wird. Man kann dem-gegenüber kein. Gewicht darauf legen, daß frisch und ungesäuert in bezug auf einen wirklichen Teig immer noch zwei verschiedene Dinge sind. Beide Bezeichnungen stehen vielmehr in Korrelation zu der Doppelaussage über Alter und Qualität eines Teiges, die in ;-ra2,aed Z üur enthalten war, bezeichnen also im Bilde ein und dasselbe Gemenge und außerhalb des Bildes einen und denselben ethischen Lebensstand unter zwei Gesichtspunkten, einmal nach seinem Verhältnis zu dem vorchristlichen Lebensstand als einen frisch begründeten, sodann aber nach seiner eben infolge jenes Unterschiedes vorhandenen unverdorbenen Beschaffenheit. Wie kann dann ein und derselbe Lebensstand zugleich sein soll en und doch schon sein? Daß Pl hier wie im Vorübergehen oder durch eine gelegentliche Einschaltung die ganze Tiefe der sonst von ihm ausgesprochenen Gedanken über den Unterschied des idealen und des empirischen Seins (cf Ren 6 u. 8) im Christen auf-gerollt habe, ist nicht gerade anzunehmen. Man muß sich darum hüten, allzuviel hineinzulegen, zumal da icerd weder durch die Stellung noch durch eine nähere Bestimmung in einen schärferen Gegensatz zu Zen gerückt ist. So verstehen wir xa,9vb5 etc. als einen Gedanken, der sich dem PI deshalb nahelegte, weil er sich anschickte, sein ethisches Postulat in das Licht einer soteriologischen Wirklichkeit zu stellen, die jenes begründet. Eine inhaltsleere Ubergangsformel ist jenes Sätzchen darum zwar nicht; es legt vielmehr den Finger darauf , daß jene durch eigene sittliche Arbeit zu vollziehende Erneuerung ihren inneren Grund und Halt an einer durch Gottes Heilsveranstaltung begründeten und gewährten Lebensneuheit besitzt, welche (in Vergebung der Sünden und Mitteilung des Geistes) die K zwar noch nicht in ihrer sittlichen Lebensführung, wohl aber ihrer prinzipiellen Stellung nach über die Stufe des alten Menschen emporhebt. Nur will es diesen seinen' Inhalt nicht gerade betonen, sondern dureh ihn hindurch zu dem entscheidungsvollsten überleiten, das Pl hier zu sagen hat [5, 7 bj : Es gibt ja auch ein Passahlanem für uns, das geschlachtet wurde, Christus.l) Das zai in xac yde erstreckt sich auf die ganze
') Außer dem Genitiv der Zugehörigkeit ,» av nach zö :züo,g«, der oben, um für die Erbersetzung die betonte Stellung von rd sie« nicht zu verlieren, mit ,.für uns" wiedergegeben wurde, lesen Handschriften (auch der Sinaitikus von dritter Hand), die syrischen und die gotische Übersetzung sowie Vlitereitate (meist späterer Zeit) noch 157E4 ,uäv. Dem Sinn entspricht das durchaus; eben deshalb aber stellte es sich auch hei Reproduktion des Satzes leicht von selber ein, Die Schriftsteller des zweiten Jahrhunderts (Manien, Clemens, Tertullian) lasen es nicht; ebenso fehlt es in den Haupt-zeugen sowohl der alexandrinischen wie der abendländischen Textüberlieferung.

Aussage und stellt sie als den Grund in Parallele mit dem zu begründenden. In bezug auf das Bild findet aber ein Wechsel statt ; denn nicht mehr mit dem Süßteig dds Osterbrotes, sondern mit der österlichen Festgemeinde weiden jetzt die Leser in Parallele gestellt. Den Ton hat aber nicht aguliv, sondern aä erdaya. Damit also rechtfertigt sieh jene Forderung, den alten Teig zu entfernen und ein neuer zu sein, weil es auch von der _ Festtatsache, auf die in Israel jene sich begründete, ein vertieftes Gegenbild für die Gemeinde des neuen Bundes gibt. Der Typus, auf welchen sich die Aussage über Christus bezieht, ist nach diesem Zusammenhang zunächst nicht das Passahlamm', wie es
-
einst in Agypten beim Auszug geschlachtet worden war, sondern -' die festliche Schlachtung des Lammes beim jährlichen Passahfeste ; nur für diese, nicht aber für jenes grundlegende Erlebnis in Agypten, bestand ja das Gebot der Entfernung. des Gesäuerten, nur diese leitete auch eine wirkliche Festfeier ein, wie auf eine solche in 8 verwiesen wird. Diese festliche Schlachtung hatte nicht sowohl den Charakter eines sühnenden Abwendungsopfers, wie die einstige erstmalige, als den einer Opfermahlzeit, bei welcher man der gnädigen Gemeinschaft Gottes mit dem Volke in dankbarer Erinnerung an die Erlösung aus Agypten sich freut; der Akt des Schlachtens selber hatte dem Genuß gegenüber sekundäre Bedeutung (cf Mt 26, 17: Lc 22, 15). Gleichwohl sagt Pl nicht : wir haben ein Passablamm zu genießen, sondern: unser Passahlamm wurde geschlachtet. Folglich hat er den eigentlichen Vergloichungspunkt zwischen dem Passahlamm und Christus doch darin gefunden, daß beide geschlachtet wurden. Daraus geht aber hervor, däß sich für Pl mit der. Beziehung auf das Passahfest die andere auf das erste Passah in Agypten aufs engste verbunden hat; denn eben - bei der letztereu trat die Schlachtung und die durch sie ermöglichte Darbringung des Verschonung wirkenden Blutes als das Fundament des ganzen Begebnisses hervor. Auch Israels Passahfeier war freilich durchtränkt von der Erinnerung an die ägyptische Vor schonung. Aber man sieht, mit viel größerer Energie noch konzentriert sich im Antitypus alles um die eine Grundtatsache des erlösenden Todes Christi. Und das mit vollem Rechte und innerer Notwendigkeit. Denn Christi Tod bildet die keiner wiederholenden Erneuerung bedürftige, sondern immerdar und lebendig fortwirkende Grundlage des ntl Erlösungsstandes; sein Blut bewirkt ja durch seine sühnende Kraft Verschonung vor dem abschließenden, die widergöttliche Welt treffenden Gericht über die Sünde. Als solches bildet es zugleich, und das kommt an unserer Stelle in Betracht, das dringendste, feierlichst verpflichtende Motiv zum Kampf gegen die Sünde für die Gemeinde des neuen Bundes . (ef Tt 2, 14; 1 Pt 2, 24). Das unn so mehr, als zwar nicht aus-

220	1I. b. Gegen geschlechtlich-sittliche Entartung überhaupt.	5, 9-11.

drücklieh hervorgehoben ist, wohl aber zu &de von selber sich ergänzt, daß die Schlachtung dieses Paseahlammes nicht bloß auf einen göttlichen Befehl sich zurückführt, wie die in Agypten, sondern eine unmittelbare Heilstat Gottes selbst ist, der „seines eigenen Sohnes nicht versehont hat" (Rm 8, 32). Hat Gott so für die ntl Gemeinde eine Passahtatsache höchster und dauerndster Kraft geschaffen, dann ist auch die Folgerung im Rechte [5, 8] Daher laßt uns die Feier halten nicht im alten Sauerteig noch im Sauerteig von Bosheit und Schlechtigkeit, sondern im Süßteig von Lauterkeit und Wahrheit. Daß sich das ganze Bild vom Passah dem Pl dadurch nahegelegt hat, weil es damals, als er schrieb, gegen Ostern ging, ist an sich nicht unbedingt notwendig ; r) man-könnte vielmehr die Allegorie auch als eine bloß durch das Sprichwort vom Sauerteig in 6 hervorgerufene Assoziation der Anschauungen begreifen. Wenn aber 16, 8 Pl das Zeitmaß seines Aufenthalte in Ephesus nach (dem kommenden) Pfingsten begrenzt, so sieht man sich auch dadurch für den Augenblick seines Schreibens auf die österliche oder vorösterliche Zeit verwiesen. Auch die Tatsache, daß Pl sonst das Bild vom Passah nicht auf die Betrachtung des Todes Christi angewendet hat, läßt schließen , daß er hier eine besondere Veranlassung durch die Nähe des jüdischen Osterfestes dafür gehabt habe. Verwunderlich könnte nur sein, daß er den Typus einer doch nicht spezifisch judenchristlichen Gemeinde gegenüber verwendete. Aber auch 16, 8 hat Pl den Begriff Pfingsten als ganz geläufig vorausgesetzt und auf Bekanntsohaft nicht so sehr mit dem Judentum als mit dem AT rechnet er ohnehin allenthalben (6, 16; 10, 1 ff. 11, 9; 15, 3). Aus jenem zeitlichen Anlaß folgt aber nicht auch eine zeitliche Beschränkung des Gedankens, als ob nun der kultischen Festwoche der Juden eben für jene Tage die Christen ein ebensolches Gegenstück kultischer Art gegenüberstellen oder. ein bei ihnen vorhandenes kultisches Fest ethisch vertiefen sollten. Wie vielmehr das Passah-lamm des neuen Bundes, so soll auch dessen Passahfest ein unaufhörlich wirksames sein. Der Schlachtung folgt also auch hier ein Fest, aber nur als ein das ganze Leben umspannendes entspricht es der zu feiernden Tatsache. Steht aber das Leben unter solchem Glanze göttlicher Gnadentat, dann darf es nicht an solchem haften, was es befleckt: alter Sauerteig, oder wie näher erklärend gesagt wird, Sauerteig von solchem, was dem Guten in irgend‑
') Bekämpft hat diese Annahme schon C h r y so st. und zwar aus Besorgnis vor inhaltlicher Verkürzung des &ooikt wuuev. ;ras d « eo; ~o n s
iaes wei de Tors Xpior+avors 8ea Tr}v ihresßoie)v Te3v 8o.9lvreni dya9.s.y In
neuerer Zeit hat sich die Annahme von der Nähe des Osterfestes namentlieh seit Bengel ziemlich allgemein durchgesetzt..

welchem Sinn entgegengesetzt ist.1) Solchem Leben ziemt viel-

mehr das unverdorbene Wesen, das den Stempel der Reinheit find 

Lauterkeit, der Wahrheit im objektiven und im subjektiven- Sinn, 

wie sie der Geist Gottes schafft, ansich trägt. Daß PI gerade diese Charakterzüge hervorhebt, hat man freilich öfters verwnnderlieh gefunden, da doch ein ganz spezifisches Gebiet des sittlichen 

Lebens zunächst hier in Frage steht.2) Man muß sieh aber er-

innern, , daß der eigentliche Tadel des Pl in 5, 1 ff. sich auf das .:; 

Nebeneinander von sittlicher Schlaffheit und falscher Aufgeblasenheit bezog. Eben darin zeigt sich deutlich, wo den unterste Mangel der Kor. lag : es fehlte ihnen die Lauterkeit, welche für 

die eigenen Schäden offene Augen hat und falschen Schein uher

träglich findet, es fehlte ihnen an der vollen wahrhaftigen-Über-‑

einstimmung ihres Gebarens mit ihrem Wesen, ihres Seins mit .;, . ihrem Sollen, ihrer religiösen Stellung vor Gott und ihrer eitt‑
liehen Lebensgestaltung. Dann ist aber die besondere Gestaltung'. 

der Mahnung des Apostels durchaus begreiflich.
[ö, 9----11] Würde Pl unter der brieflichen Mahnung, auf die er in 9 Bezug nimmt, die soeben in 5, 2 oder 6 ausgesprochene 

gemeint haben (so schon Orig. im Unterschiede von anderen, welche, wie ei sagt a. a. O. S. 366, auf einen verlorenen Brief schlossen), so,
wäre es unerklärlich, daß er darauf mit im xg äntovo~lr~ verwiese.') Die Mahnung in 5, 6 speziell bezog sich ja ab« auch gar nicht
auf den Verkehr mit anderen und bedurfte, selbst wenn letzteres 

der Fall wäre, nicht der hier folgenden Deutung. Folglich hat: Pl

einen schon vordem an die Gemeinde gerichteten Brief im Auge. Hatte er schon dort vor dem Verkehr mit Unzüchtigen, gewarnt

') eairia und nee e la sind synonym (Rm 1; 29); einen Unterschied kann 

man höchstens darin finden, daß nanu das, was sich anderen gegenüber 

als böse erweist, :rovgoia das, was in sich selbst schlecht ist, bezeichnet. 

(Eph 4, 31; KI 3, 8; Tt 3, 3; andererseits Eph 6, 12; Le 11, 39.)

Hofmann s Auskunft, PI schreibe so, weil er im Begriffe stehe, 

die Kor. wegen unehrlicher Mißdeutung einer brieflichen Außerung- von ihm zu tadeln, dürfte irrig sein. Dieser Vorwurf tritt ja im folgenden auf keinen Fall deutlich hervor; schon. deshalb ist aber nicht anzunehmen, daß PI seinen so großen und umfassenden Gedanken in eine solche doch verhältnismäßig geringfügige und enge Beziehung habe auslaufen lasse. 

Wahrscheinlicher aber noch ist es, daß -von einem derartigen Vorwurf im 

folgenden überhaupt nicht die Rede ist.
') Auch wer das Argument für ganz ausreichend erachtet, mit welchem Seth K. G i f f o r d , Pauli epistolas qua forma legerit 'Toannes Obtysostohms 

(Dissertationes Philologicae Halenses XVI,1) zu beweisen sucht, Cesestömas habe h Tg hr ozoR,l nicht gelesen, braucht die Authentie des Zuatzes darum nicht zu bezweifeln (gegen Blaß § 57, 10), da alle andere Uherlieferung ihn hat, und er gerade bei der Abneigang des Altertums, sich. einen aposto

lischen Brief verloren zu denken, sicher nicht durch irggend eine Glosse hineingekommen ist. Ohne ihn wäre nicht noch im 21h ein 3 Kr er 

dichtet worden.

222	1I. b. Gegen geschlechtlich-sittliche Entartung überhaupt.
und wenn nicht ausdrücklich, so mindestens seinem Gedanken nach mit Beziehung auf unzüchtige Gemeindeglieder, so sieht man, daß schon früher nach dieser Seite nicht alles in Ordnung gewesen war. Es ist also wirklich ein alter Sauerteig, um den es sieh handelt. Offenbar aber liegt dem Apostel daran, die damalige Außerung in ihrem genauen Sinn festzustellen. Darum sagt er ausführlich : Ich hatte euch in dem Brief geschrseben, ihr solltet nicht mit Unzüchtigen verkehren, nicht überhaupt (= im generellen Sinn, of Rm 3, 9) mit den Unzüchtigen dieser Welt oder den Habsüchtigen und Rdubeen oder Götzendienern. Sonst hättet ihr ja aus der Welt auswandern müssen. Nun aber schrieb ich euch, ihr solltet keinen Verkehr pflegen, falls einer, der den Brudernamen trägt, ein Unzüchtiger oder Habgieriger oder Götzendiener oder Schmähsüchtiger oder Trunkenbold oder Räuber wäre, ja mit einem solchen nicht einmal zusammen essen (GI 2, 12).') Wenn PI sich wirklich so bestimmt geäußert hatte, wie 11 sagt, dann ist die Annahme eines unfreiwilligen Miß‑
veretändnisses seiner Außerung in K unmöglich. Tatsächlich kann man aber auch die Bestimmtheit. von Eyoaipa nicht abschwächen,
als ob es bloß den Sinn seiner Außerung wiedergebe. Pl hätte sich ja sofortigem weiterem und berechtigtem Argwohn ausgesetzt, falls eine Vergleichung des Briefes ergeben hätte, daß seine Außerung in Wirklichkeit doch nicht so bestimmt laute, wie das nament‑
lich in äde].rpög övo,uaOpei,og und in dem Schluß der Fall ist, der selbst den einfach geselligen Verkehr im privaten Leben
widerrät. 2) Es bliebe also nur die Annahme einer absichtlichen Verdrehung seiner Worte. Aber auch sie empfiehlt sich wenig,

') E d w a r d s wirft die Frage auf, wie es denn möglich war, daß innerhalb der christlichen Gemeinde auch Bilderdiener sich sollten vorfinden. Aber im Missionsstadium der Gemeindebildung auf heidnischem Gebiete sind solche Zwittererscheinungen durchaus begreiflich. Vgl. Kap. 8-10.
2) Das gOi. eigrad isav muß entschieden wörtlich in dem Brief gestanden sein. Von solchen speziellen Forderungen kann man doch nicht sagen, daß man sie mit irgend welchen Ausdrücken „gemeint" habe. (Kann dann aber der Schluß nicht so verstanden werden; „Meine direkte Warnung vor dem Zusammenessen bezog sich eben, was ich nicht direkt gesagt hatte, auf die christlichen Sünder? Nein! denn dann müßte trv zoiocrp jetzt am Schlusse stehen, weil es den Hauptton forderte.) Auch dösi.gös dvopcrcy uevos muß buchstäblich oder begrifflich gleich in dem Briefe vorgekommen . sein. Endlich wird aus Kap. 8 en entnehmen sein, daß die Frage der Tischgemeinschaft mit den Heiden im verlorenen Brief nicht behandelt war; sonst hätte Pl wohl auch dort darauf Bezug genommen, wie sehr solche früheren Warnungen berechtigt und notwendig gewesen seien. Das alles bestätigt also, daß Pl wirklich wörtliche Citate gibt. - Ganz unmöglich sowohl stilistisch wie in Anbetracht des Sachverhältnisses zwischen 10 u. 11 ist es, mit L i e t z m. Eyocopa in 10 von dem früheren Brief, in 11 von dem gegenwärtigen Moment des Schreibens zu verstehen. vvvt 8i ist nieht zeitlich, sondern logisch gemeint und lehnt sieh an die Irrealität des Gedankens von 10 b an.

5, 12-13.

da Pl in solchem Falle doch gewiß eine' deutlichere Sprache geführt hätte. Ist der Rekurs auf den Brief aber nicht durch die Not

wendigkeit der Korrektur eines Mißverständnisses hervorgerufen, zu welchem Zwecke geschieht er dann? Auch das Folgende führt zu keiner sofortigen Antwort darauf. Denn wenn hier P1 fort-

fährt [5, 12--13]: Denn was geht es mich an, die draußen zu 

richten? Ist's nicht so, daß die drinnen ihr richtet, die draußen aber Gott richten Wie-d? 1) Tut weg den Schlechten aus eurer Mitte.!, 

so sieht man daran allerdings bestimmt, daß die Rückerinnerung an jenen Brief schließlich der Tendenz dienen muß, die in 5, 2ffi erhobene Forderung hinsichtlich des speziellen Unzuchtefalles erneut einzuschärfen. Auch die Argumentation, die dazu hinführt, ist an sich klar. Nicht als Folgerung tritt darin 12 b au 12a
..

heran, aber auch nicht als Begründung, sondern als einfache analoge 

Wahrheit, welche mit der in 12 a zusammen durch die in 13a aus-gesprochene Tatsache ihren sie bejahenden Halt 'findet. Der Beruf zu richten erstreckt sich für die Gemeinde sowohl wie für den 

Apostel auf die Glieder der Gemeinde. Der Brudername, den ihre
Glieder untereinander tragen, und der Christusname, den sie alle zusammen anrufen, verpflichtet und berechtigt zugleich dazu. Die anderen kann und darf und soll der Christ getrost dem Gerichte Gottes überlassen (cf 11, 31). 12 a selbst aber weist (zusammen - 

mit b und c) das innere Recht und die Notwendigkeit der die Forderung des Briefes charakterisierenden Beschränkung nach, in-dem es den Gedanken voraussetzt, daß in der Vermeidung des Umgangs mit unwürdigen Brüdern bzw. Nichtchristen ein Richten über sie geschehe. Daß diese Wendung den .Zweck hat, zugleich die in 6, l ff. anhebende andersartige Erörterung vorzubereiten, liegt 

auf der Hand. Zunächst aber wird sie freilich durch 13 b noch eng mit dem Vorausgehenden verklammert. Auch in 12 ae. nun weist nichts darauf hin, daß es sich in 9 ff. um Abwehr einer , geschehenen Mißdeutung handle. Mithin liegt der Zweck von 9 ff. zunächst darin, daß ausgesprochen werdß, das jetzt gehandhabte Prinzip sei weder für Pl noch für die K etwas Neues. Mit 10 beugt dann PI wohl einer falschen Konsequenz vor, die man gegen-über seinem Rekurs auf den Brief und seiner ganzen auch . eben wieder in 5, 2 ff. betätigten energischen Haltung entwickeln könnte, um ihn ad absurdum zu führen. Mit 11 aber hält er die, die sich hinter diese Konsequenz verstecken möchten, bei dem einfachen und strikten Wortlaut seines Briefes fest. Hat er so mit aller Bestimmtheit schon früher die nötige und richtige Grenze gezogen, so rechtfertigt

') Nur diese (von Lachmann vorgeschlagene) schon durch ihre antithetisehe Form nahegelegte Verbindung der beiden Sätze zu einer Frage enthüllt den ganzen Sinn der Argumentation. Zu teils na) ei 1 Tm 8, 7. 

u. Clem. Rom. 2 Kr 13, 1.

224 II. c. Gegen ungeistlicbes Verhalten in Rechtshändeln 6, 1-11.

und verschärft das aber den in dem Ganzen waltenden Ton des Tadels. Bevor nun aber der durch 12 und auch" schon durch die Ausdehnung der Regel in 9 über den Kreis deröevot hinaus vorbereitete neue Gegenstand zur Sprache kommt, läßt P1 noch einmal und plötzlich die Forderung hervortreten, auf die es ihm im Blick auf den zurückliegenden Fall ankommt. t) Sie geht - in ntl Umbildung atl Rechtsordnung ef 5 Mos 17, 5. 12; 24, 7 - auf Entfernung des Bösen, wie durch die Stellung nachdrücklich hervorgehoben wird, aus der eigenen Mitte.

c. Gegen ungeistliches Verhalten in Rechtshändeln
(3, 1-11.

Da das 4'1 ovx adere s) an der Spitze von 2 an das Bewußt-sein der Leser appelliert und sie vor die Alternative stellt, entweder eine vorher ausgesprochene Behauptung zu bejahen oder eine andere zweifellose Tatsache zu leugnen, so muß hier in v. 1 nicht bloß ein Vorkommnis überhaupt konstatiert, sondern zu-gleich ein Urteil darüber ausgesprochen sein. Denn das Vorkommnis selber in Abrede zu stellen, konnte bei seiner Offenkundigkeit den Kor. ja gar nicht in den Sinn kommen. Geht aber so die Beweiskraft von 2 auf ein in 1 enthaltenes Urteil, dann wird man v. 1 am besten als Fragesatz nehmen, weil dadurch am deutlichsten die Sache zwar nicht als ungewiß, wohl aber als unbegreiflich bezeichnet wird. In diesem Sinne steht auch ao?. an der Spitze und gibt auch seinerseits dem Vorkommnis gleich sein dem Urteil des Pl entsprechendes Gepräge. Nicht minder ist darauf zu achten, daß in 2 der Vorwurf, eine bestimmte Tatsache nicht genügend zu würdigen, gegen das Ganze der Gemeinde sich richtet, Dann folgt nämlich gerade bei der besprochenen Art des Ubergangs von 1 zu 2 , daß auch 1 nicht bloß gegen den (oder vielmehr die) zunächst Bezeichneten eine Rüge ausspricht. Viel-mehr rechnet er der ganzen Gemeinde etwas zum Tadel, was nicht vorgekommen wäre, wenn sie ihrer Stellung in der Welt wäre ein-gedenk geblieben. Mag also der Auswuchs zunächst im individuellen Leben hervortreten, Pl betrachtet ihn doch -- hier wie in 5, 1 ff.
') Der Indik.- Fnt. hraQesee tritt zwar schon bei Geigenes auf Er könnte aber bei ihm durch den Zusammenhang, in den er das Wort stellt, veranlaßt sein oder auch durch eine Vertauschung mit dem in seiner Anwendung des Gedankens unmittelbar folgenden edeaae, statt dessen dort wirklich besser ieCteare stünde. Im übrigen ist der lmper. nicht bloß ungleich allseitiger und besser bezeugt, sondern entspricht auch weit mehr dem Zusammenhang. Auch das mal vor hedgaee ist zu streichen.
ef I 6, 8.18; Ried 6, 3; 7,1; 9, 21; 11, 2. Zu	insonderheit ef
9, 6ff.; 10, 22; 14, 86; I1,1, 17; 8, 1; 11, 7 ; 13.5.

6, 1.

- als Frucht und Merkmal des gemeindlichen Lebensstandes. In
diesem Sinne fragt er [6, 1]: Erkühnen 'darf sieh einer unter euch,
der mit dem anderen einen Handel hat, zu prozessieren vor, den Un‑

gerechten und nicht vor den Heiligen? 1) Es wird aus der Argu‑
mentation des Apostels noch selber hervorgehen, weshalb er solches
nicht als ein Wagnis im Sinne einer Unklugheit, sondern als einen
Ubergriff im Sinne einer tadelnswerten Verletzung von Rechten und
-
Pflichten der christlichen Gemeinde und ihrer Glieder untereinander betrachtet. s) Er hat aber, damit nicht zufrieden, sein Urteil über die Sache auch mit einer überraschenden Qualifikation der außen= christlichen Richter verknüpft, indem er sie Ungerechte nennt. Das frappiert als allgemeines Urteil überhaupt und um so mehr, als Pl doch die Rechteorganisation des Völkertume und speziell des römischen Reiche anderwärts in positiv anerkennendem Sinn beurteilt hat a) (Rm 13, 1 ff.). Allerdings handelt es sich hier um Benützung dieser Rechtsorganisation nur in ganz begrenzter Beziehung, nämlich in bezug auf private Streitigkeiten, die sich auf die Fragen von Mein und Dein, Kauf und Verkauf, Arbeit und Lohn etc. er-streckten (8turztxis xettiiet c in v. 3 f.) Aber es wird doch nicht angehen, diesen Umstand so zu betonen, daß die Rechtsorganisation im großen von jenem Urteil nicht betroffen wird. 4) Weit mehr wird zu beachten sein, wie das, was uns das NT über die Rechts-pflege jener Zeit von dem Prozesse Jesu an bis zu dem Prozeß des Pl selber erzählt, Beweise genug dafür gibt, daß der persönlichen Willkür doch ein großer Spielraum im Rechtsverfahren gegeben war. Die Allgemeinheit des Urteils iet aber auch damit nicht erklärt. Nicht unmöglich wäre es, daß PI dasselbe hier gar

t) Zu lest etc. cf Mk 13, 9;. AG 25, 9f.; 1I, 7, 14. Zu rroayfta Zahn, Illatth.$574, 40 u. Deilimann, NBSt 60; zu egtveo,)cu Zahn e,. a. 0. 248, 26; auch Tebt. P. 1, 5, IX, 207. - zo),u v „vom Unternehmen eines 'sittlich bedenklichen oder doch hinsichtlich der Verantwortung schwierigen Dings wie II, 10, 2; 11, 31; Rm 5 7" (Sehnedermann).
g) Bengel: grandi verbo (aodtp.ü) notstur laesa maiestas Christianorum.
a Diesen Gegensatz hat schon Theo d. Mops. empfunden und ihn nicht unzutreffend daraus erklärt, daß es sich in Rm -18 um das handle, was die Obrigkeit ihrem Begriffe nach ist, hier aber um den tatsächlichen Stand der Dinge, wobei er insonderheit die Schwierigkeiten hervorhebt, die der Arme haben mochte, zu seinem Rechte zu kommen.
4) Das möchte Ramsay, der eben aus dem Gegensatz zwischen Patin anderweitigem und dem diesigen Urteil die Vermutung ableitet, - Pl 

rede nicht von der öffentlichen Rechtspflege, sondern von den privaten (wenngleich offiziell zugelassenen) Schiedsgerichten. Der Ausdruck lautet aber dafür doch zu allgemein. Insonderheit spricht der Artikel vor dd ez v 

dagegen. Denn er nimmt doch diejenigen, die den äytot gegenüber &l xot 

heißen, also die Nichtchristen zu einer Gesamtheit zusammen und spricht 

über sie ein generelles Urteil aus. Das, worauf sich das Urteil bezieht, muß dann aber auch ein Produkt dieser Gesamtheit und nicht irgend eine 

spezielle und mehr zufällige Erscheinung au ihrem Leben seid.
Bachmann, 1. Korintherbrief. 9. Auf.	-	15

226	Il. c. Gegen ungeistliches Verhalten. in Rechtshändeln 6, 1-11.

nicht aus Eigenem ausgesprochen, sondern aus dem Munde oder wenigstens aus den unausgesprochenen Motiven jenes zig herüber-genommen hat, der dann mit vorwurfsvoller Kritik gesagt oder gedacht haben müßte: nicht vor den Heiligen, sondern vor den Ungerechten will ich meinen Prozeß entscheiden lassen. Auch die Frage ävdgcol gare x cxrielan Jaxiarwv in 2 nimmt nämlich höchstwahrscheinlich auf einen ähnlichen Gedanken Bezug. Allerdings läßt Pl auch in diesem Falle doch jenes Urteil stehen, und wenn er es auch nicht weiter entfaltet oder begründet, so liegt in der Herübernahme doch eine gewisse Bejahung seinerseits. Gerade der Gegensatz von oi äycaa und oi lidtxoc erklärt sie. aber auch vollständig. Jenes Prädikat gilt ja auch nicht einzelnen Gliedern der christlichen Gemeinde, um sie in ihrer richterlichen Eigenschaft zu kennzeichnen, sondern nennt das Ganze, von welchem her man das Recht erwarten sollte. Geradeso bezeichnet oi lz'&xoc nicht die einzelnen Richter, ja nicht einmal den außerchristlichen Richter-stand als Ganzes, sondern die gesamte außerchristliche Welt, in der die Rochtsorganisation nur eine Teilerscheinung ihres Gesamtlebens bildet. Heißt diese Gesamtheit als solche die der Ungerechten, so ist das darin begründet, weil diese Welt --- bei aller natürlichen Fähigkeit, das relativ Gute und das relativ Böso zu unterscheiden Rm 2, 14 ff. ; 13, 3f. - doch eine Stätte der Ungerechtigkeit überhaupt (5, 10; 6, 9ff.) und es insonderheit im Vergleich zu der Gerechtigkeit ist, welche Gott gibt und der Geist schafft (Rm 1, 18). Wie dürfen Christen, fragt P1, es über sich bringen, ihr Recht da zu suchen, wo das Recht, wie sie es verstehen müssen, gar nicht zu finden ist? Wer als Christ einen Prozeß mit seinem Mitchristen vor den heidnischen Richter bringt, der zeigt also damit von vornherein, daß er in der Streitfrage nicht die Grundsätze entscheiden lassen will, die für ihn allein maßgebend sein sollten, die Grundsätze eines durch den Blick auf Gott, seine Gnade und sein Gericht geheiligten Rechtssinnes, sondern die formal gewiß rechtsgültigen, tatsächlich aber dem Recht in jenem höchsten Verstand nicht genügenden Grundsätze des weltlichen Rechtsverfahrens. Das will Pl durch jenes riiv ddlxwv aus-drücken, wie er ähnlich schon in 2, 8 gesagt hat, daß den Machthabern dieser Welt die höchsten und letztlich allein richtigen Maßstäbe abgehen. Also liegt darin keine Anzweiflung des formellen Verfahrens, wohl aber eine Verneinung der Fähigkeit des weltlichen Rechte, Streitfragen in einem dein christlichen Sinne entsprechenden Geist zu lösen. Man kann sich dieses allgemeine Urteil illustrieren durch die Erinnerung daran, daß das alte Recht z. B. sehr schroffe Eigentumsbegriffe besaß oder daß es den Bürger und den Fremden. den Sklaven und den Freien verschiedenen Maßstäben unterwarf. Wie konnte denn da hei einem Prozeß z. B. zwischen zwei Christen.

6, 2f.

von denen der eine Sklave, der andere frei war, ein solches Er‑
gebnis erwartet werden, daß es den christlichen Rechtssinn be‑

friedigte, der von dem idealen Prinzip der Brüderlichkeit aller Christusgläubigen oder der Gleichheit aller vor Gott geleitet -war!
Hatte ein Christ mit einem Nichtchristen einen Handel, so blieb ihm freilich, falls er auf rechtliche Schlichtung nicht überhaupt ver‑
richten konnte, kein anderer Weg als der der weltlichen Rechts-pflege; den verbietet daher auch Pl nicht im geringsten: Um so
mehr empfindet er es aber als unerhört, wenn zwei durch ihren Glauben und ihre Stellung zueinander auf ganz andere Grundsätze
und ein ganz anderes Verfahren hingewiesene Christen jenen "Weg betreten.
[6, 2 f.] Was sieh uns so aus der Betrachtung des 'ran' Mlzcov ergeben hat, das wird vollauf durch die Auseinandersetzung be‑
stätigt, welche nun in v. 2 u. 3 zur Begründung der Forderung geschieht, „vor den Heiligen" d. i. innerhalb der christlichen Gemeinde und ihrer Organisation Recht zu suchen. Es sind freilich' Gedanken so spezieller, tiefer und kühner Art, daß man sich
wundern muß, wie Pl mit seinem 'i) ovx o'idcrza so zuversichtlich . an ein allgemeines Bewußtsein dieser Art appellieren kann :') Oder
wißt ihr nicht, daß die Heiligen die Welt richten werden? Und nun.
wenn doch durch euch die Welt gerichtet wird, seid ihr unzuständig für Bagatelleachen ? Wißt ihr nicht, daß wir Engel richten. werden, geschweige denn Brothiindel ? Q) Ev z eGv in 2 b kann unmöglich die
vorher und nachher herrschende Vorstellung aufheben und •" auf einmal besagen, daß „die Heiligen" nui• den Maßstab des Gerichtes über die Welt bilden. iv ist also entweder instrumental (AG- 17; 31)'
oder davon zu verstehen, daß die Rechtshandlung in Mitte des Richterkollegiums sich vollzieht (cf z. B. Flut. Them. 123 E u.
Cat. 349 A ; Diod. S. XIX, 51). Wie ist aber der Gedanke seibei& 

zu beurteilen? Daß P1 hier daran gedacht habe, einst würde es

in der Welt christliche Staaten und christliche -Obrigkeiten geben (Bengel), das ist ja vollständig ausgeschlossen, zumal da P1 -durch‑
eile mit dem dauernden Gegensatz von Welt und Gemeinde Christi 

und mit dem in absehbarer Zeit erfolgenden Untergang der Welt 

rechnet. Aber auch nicht in der verblaßten Bedeutung kann hier
ipivecv ausgelegt werden, daß der Glaubensstand der Christenheit der außerchristlichen Welt dereinst im Gericht zur Beschämung

oder zur Begründung ihrer gerechten Verurteilung werde dienen missen (so die spiritualisierende Auslegung _der Alten unter Be-.

') Die eschatologische Belehrung war offenbar auch in der evangeli

satorischen Tätigkeit des Pl besonders eingehend. Cf 2 Th 2, 5.
2) In 2a ist aus sachlichen Gründen i nvoneiv als Futurum' zu. ak

zentuieren. Cf S. 228 .A. 1. Das ij an der. Spitze von 2 ist durch die 

slexandrinisehe und westliche Uberlieferung gesichert.
15*

.y

228 II. c. Gegen ungeistliches Verhalten in Rechtshändeln 6, 1-11. rufung auf Mt 12, 41 ff.). Denn nur wenn von einer richtenden Tätigkeit im eigentlichen Sinne die Rede ist; ist der Schluß a
maiori ad minus gerechtfertigt: wer bestimmt ist, einst die Welt zu richten, dem 'kann man jetzt doch nicht Bagatellsachen entziehen. Daß der Gedanke dann eschatologisch bestimmt ist, sagen nicht bloß die Tempora, sondern ist auch durch das Verhältnis zwischen 5, 12 u. 6, 2 von selbst gegeben)) Dann kann höchstens fraglich sein, ob Pl ein Herrschen der Gläubigen über die Welt im Millennium, d. h. für ihn in dem Zwischenraum zwischen der Parusie Christi und der Ubergabe des Reiches an den Vater (15, 23 ff.) (Hofmann) oder deren Anteilnahme am Endgericht im speziellen Wortsinn im Auge habe (Calvin). Es ist aber diese Entgegensetzung wohl überhaupt unzulässig, da einerseits xeinan in einer Zeit, die Rechtspflege und Verwaltung nicht trennte, sehr leicht als Ausübung einer herrschenden Stellung im allgemeinen Sinne gelten mußte (vgl. Zahn, Mt 596, 77) und andererseits jene
Herrschaft Christi und seiner Gläubigen mit zu dem großen Drama der Offenbarung der Richterherrlichkeit Jesu gehört. Mit diesem umfassenden Inhalt steht dann der Gedanke nicht nur auf der Linie
sonstiger Zukunftshoffnung, sondern entspricht auch dem strengen Begriff des Pl von einem auf die Königsherrschaft Christi bezüg‑
lichen Erbe der Gläubigen (ef 4, 8 ; Rm 8, 17 ; GI 4, 7).2) Wenn

1) Dies Verhältnis hat freilich immer etwas Frappantes. Nicht bloß, daß der Unterschied von jetzt und einst nicht stärker hervorgehoben wird; dort ist ja auch die Rede so geformt, daß das Gericht über die draußen als das zweifellose und ausschließliche Privileg Gottes ohne zeitliche Einschränkung erscheint. Gewiß ist zwischen bier und dort ein großer Unter-schied; denn dort handelt es sich um Kirchenzucht unter den gegenwärtigen Weltverhältnissen, hier um ein abschließendes Gericht der Zukunft. Aber die doch so gut wie unmittelbare Aufeinanderfolge zweier entgegengesetzter Gedanken hat immer etwas Bedrückendes. Man muß jedoch beachten, daß die beiderseitigen Zwecke verschieden sind. Dort Warnung vor verkehrter Sonderang.von der Welt, hier Warnung vor verkehrter Vermischung mit der Welt. Demgemäß werden auch zwei verschiedene Momente an der Stellung des Christen in der Welt ins Auge gefaßt. Bedeutet nun jene Verschiedenheit der Zwecke doch keinen Widerspruch, so können auch die Motive immer noch miteinander vereinigt werden.
$) Die ati Grundlage des Gedankens ist durch die gemeinsame prophetische Hoffnung auf ki:itnftige machtvolle Weltstellung Israels sowie insonderheit durch das Danmelische Zukunftsbild gegeben (Den 7, 9---28; vgl. Ps 149, 6ff.?). In Sep. Sal. 3, 8 wird dann der Gedanke direkt - und zwar in Parallelisierung des Richteng und Herrachens - ausgesprochen; in der religiösen Literatur des nachbiblischen Judentums dagegen scheint er zurück-zutreten (K a b i s c h, Eschatolagie des Pl 263ff.; B o u s s e t, Die Religion des Judentums im ntl Zeitalter 245ff.), ja die Konkurrenz mit dem Gedanken der auch in der messianischen Zeit fortdauernden Sonderung des gesetzesheiligen Israel von den unreinen Weltvölkern nicht zu ertragen (ef Weber, Altsynagogale Theologie 364 ff. 371 ff.).. Lebhaft klingt er dagegen in der Lehre Jesu hervor, durch die neue Größe seiner Reiehshoffnung er-

6, 2 f.

endlich in 3 P1 bis zu dem ganz ungewöhnlichen Gedanken eines( 

Gerichts über Engel vordringt, so muß eyftovg hier wie in 3, 9
in seiner Allgemeinheit gelassen werden. Ale „böse Engel« (so 

gerne die Alten seit Clemens, aber auch Calvin u. a. unter Beziehung auf Mt 8, 29; Juli 6; 2 Pt 2, 4; Apok 20, 2 f.) ist dabei höchstens in zweiter Linie zu denken, da der Spraohgebraueh des Pl sich durchaus nicht in dieser Richtung bewegt. Gerade in jenem allgemeinen Sinn fügt sich aber die Aussage in die sonstige An; schauungswoise des Apostels ein; denn da" die Engel ihm Repräsentanten und leitende Faktoren der Weltbewegung sind, so schließt das Gericht über die Welt ein solches über Engel mit ein.') Auf den Zweck, behufs dessen dies alles erwähnt wird, fällt durch die
Frage von 2 b das notwendige Lieht. . Denn als einfacher Anssagesatz könnte dies mir genommen werden, wenn man, wie schon
zu Zeiten des Chrysost. geschah, unter nettem etana die heidnischen Gerichte verstehen wollte ; aber diesem Verständnis wider-streitet schon &vdgtot, das ja nicht „zu gut für etwas«, sondern im Gegenteil „au gering für etwas" bedeutet. Mithin bleibt nur übrig, den Satz als sarkastischen Ausruf oder als Frage zu nehmen;' inmitten einer in lebhaften Fragen sich bewegenden Argumentation wird dann dies letztere das richtige sein. xgtrijgta #a-dxtna sind
zeugt. Mt 19, 28 u. Lc 22, 30 sind zwar Spezialverheißungen, die ausdrücklich erst in Apok 3, 21; 20, 4 erweitert werden. Aber der Begriff der jtaoa ein selbst enthält die Vorstellung herrschender Würde, und was das Gericht im eigentlichen Sinn betrifft, so bildet auf jeden Fall die merk-würdige und dunkle Aussage Jesu Lc 16, 9 eine sichere. Spezial-Parallele zu dem allgemeinen Ausspruch des Pl. Was desden theologischen Inhalt betrifft, so hebt die richtend herrschende Tätigkeit der Gläubigen natürlich die weltrichterliche Stellung Christi nicht auf; jene sind also seine Organe. Eine Andeutung dieser Art steckt wohl auch in dem dv. Beachtenswert O s i an de r : Wie überhaupt im Reiche Gottes ein Gesetz der Vermittlung durchgreifend waltet und die Gnade und Weisheit darin durch Menschen auf Menschen wirkt, so tritt selbst hei der höchsten Entwicklung des,göttliehen Ruhte, beim höchsten Reichsakt des Herrn neben der höchsten Unmittelbarkeit desselben auch die höchste und reichste Vermittlung ein.. Worin diese Vermittlung bestehe, ob in der Ordnung und Bestimmung, ob in der Promnlgation oder Bekräftigung des göttlichen Urteils in Einzelabteilungen der ungeheuren Masse, die gerichtet wird, durch einzelne Organe, ob in allem diesem zusammen, läßt sich nicht scharf bestimmen, es gehört zu den Geheimnissen des Himmelreichs." - Einen Versuch zur Geschichte der Vorstellung gibt Dibelius, Geisterwelt etc. S. 7ff.
1) Of Hofmann, Schriftbeweis 1, 3244 ff. und Hofmann zu obiger Stelle: „Bei dem Zusammenhang, welcher zwischen dem Menschentum, so-fern es ein in der Schöpfung wurzelndes Leben führt, und er sehen dem in der körperlichen Schöpfung waltenden Geistertnm besteht, erstreckt sich die Rechtsverwaltung der verklärten Gemeinde such über die in jenem, Menschentram ihr Walten habenden, Christo zu Dienst begebenen. Geister, welchen sie zuerkennt, was ihnen Rechtens ist, ohne daß es sich um ehe. Belohnen der Guten oder Bestrafen der Bösen zu handeln braucht«.

230	II. c. Gegen ungeistliches Verhalten in Rechtshändeln 6, 1-11. Bagatellsachen 1) und zwar, wie 4 alsbald näher bestimmt, dies in-sofern, als sie sich auf nichts Höheres und Wichtigeres als auf den
irdischen Lebensunterhalt erstrecken. Die Frage zielt dann natürlich auf ein Nein und will damit sehr stark hervorheben, daß, wenn die Heiligen zu einem Richten in jenem höchsten Sinne berufen sind, dann doch ihre Kompetenz zu jenen geringfügigen Sachen nicht zu bestreiten ist. Der Schluß rechnet mit der Gewißheit, daß auch die Gottesgemeinde der Gegenwart schon etwas von jener Weisheit, jenem tiefen Blick in die Dinge besitzt oder wenigstens besitzen könnte und sollte, die sie in ihrer zukünftigen Stellung zur Welt wird zu bewähren in der Lage sein. Andererseits aber schließt er zugleich den Gedanken ein, wenn Gott sie zu so hoher Zukunfts würde berufen habe, so liege eine Verletzung dieser ihrer Geltung vor, wenn man ihr jene Entscheidungen entziehe. v. 3 rekapituliert mit seinem durch den Gegensatz zu dyr.iovt so nachdrücklichen 'C1ajriyE (cwuzd diesen Gedankengang aufs kürzeste, 2) Jetzt fragt sich nur noch, was den Apostel gerade zu solcher Argumentation veranlaßt habe. Das dvdgroi gare etc. könnte an sich zeigen sollen, zu welcher zwar unbewußten und ungewollten, aber doch auch unausweichlichen Konsequenz das in 1 gerügte Verhalten führt: es ruft schließlich den Anschein hervor, als ob ihr unwürdig wäret. Es wäre aber auch möglich, daß Pi mit jener Frage auf ein bewußtes Motiv jener eingeht, die sein Tadel traf, daß sie nämlich ihre, christlichen Mitbrüder für zu autoritätslos oder für zu unweise für derartige Entscheidungen erachteten und deshalb sieh nach außen wandten. Wir entscheiden uns für das letztere. Denn es entspricht dem Charakter brieflichen Verkehrs, daß Argumentationen, soweit tunlich, aus unmittelbarer Beziehung auf die Gedankengänge der Leser erklärt worden. Dazu kommt aber, daß
1)	xpGr' uov einerseits Urteilsmittel, andererseits im örtlichen Sinne Gerichtsplatz und dann Gerichtshof, Gericht. Cf LXX Exod 20, 6; Jud 5, 10: Dan 7, 10. Tebt. P. 1, 7, 2: oi En1 rwv ierrletwv = die in richterlichen Funktionen Befindlichen. eg rif paoe eadli ew (of 4) Polyb. 9, 33. 12. 4 a zeigt dann das Wort in der Bedeutung von Rechtssache vgl. Diod. S. 1, 72; Hib. P. I, 29, 5 etc.
fcfriys (geschweige denn, also verstärkte Negation) steht an sich nach negativen Aussagen und besagt, daß, wenn diese zu verneinen seien, die folgende erst recht abzulehnen eei. Hier geht aher die positive Aus-sage dyyElov; xpcvovfas,' vorher. ft«iyE scheint aber dadurch veranlaßt zu sein, daß dieselbe durch (nü oblaee an eine freilich rein formale Negation angelehnt ist. Ganz mechanisch korrekt lautete der Satz: Wir sind nicht inkompetent für ein Gericht über Engel, geschweige denn über Brothändel. - So verstanden mag v. 3 vielleicht entbehrlich sein; ein Grund, ihn (mit Holsten) zu streichen, ist das aber nicht. - Zu ß a ruxd vgl. ;4. osaßo ta - Dokumente, die den Lebensunterhalt betreffen Tebt. P. 1, 52, 9; ferner in Amh. P. II, 33, 9f.: oi rü ,gaat4txd eai erno:odted tust Iditeried xoieova s. ---flcoatsat geeist Diod. 2, 29; Artemid, 1, 31 etc.

6,4u.5a.
in 4 u. 5b offenbar aus dem Gegensatz gegen die gleichen :vor-kehrten Anschauungen heraus geredet wird. Nun liegen auch. die Gründe, weshalb Pl jenes Prozessieren als ein vo2~täv bezeichnet, ganz zutage. Einmal war dasselbe ein Anzeichen davon; daß die Betreffenden in den Alltagsfragen des Lebens sich nicht' von dem Geiste des Glaubens und der Liebe leiten lassen wollten, 1) wie er das Lebenselement der heiligen Gemeinde Gottes ist, sondern sich damit auf außerchristlichen Boden stellten: Andererseits war darin eine Mißachtung der Brüder wirksam, deren Autorität man von warf, im schneidenden Widerspruch. zu der Würde, die Gott ihnen` 1:. aufbehalten. Die Aufgeblasenheit, die Pl. schon so manches Mal zu tadeln gehabt hat, erwies sich darin tatsächlich als eine sittlich gefährliche Erscheinung. Wie mußte derartiges zugleich auf Heiden. wirken, die nur einige Ahnung von dem hatten , was Christen seien ! 2) Es ist also nicht der ideal klingende, aber doch törichte-Gedanke , als ob Christen mit der Welt überhaupt nichts zu. tun haben dürften, sondern sehr reale, der christlichen Ethik unverlierbare Postulate, die jenes Urteil hervorriefen. Zugleich verseht man aber auch , wie PI (cf S. 224) jenes Verhalten einzelner der Gemeinde zur Rüge wenden konnte : hätte sie verstanden, in ihrer Mitte den Geist der Selbstverleugnung und -der Demut und der 

herzlichen Liebesgemeinschaft in Ehrerbietung gegen jedermann zu pflegen, dann wären solche Dinge auch nicht geschehen.

[6, 4 u. 5 a] Daß PI mit v. 4 ein scharfes- Wort auf die Lippen nimmt, bezeugt er selber in 5a: Brothändel also wenn ihr bäht, 

so setzt die Verachteten in der Gemeinde, die zu Richtern! Zur 

Beschämung sage ich euch das.8) Während ovv die Aufforderung
,.
als Ergebnis der vorher ausgesprochenen Anschauungen kenn-

zeichnet, stellt t1Fv die Sache, auf die sie sich bezieht, in Gegen‑

_) Auf diesen Gedanken verweist schon die älteste Besprechung unseres Kapitels, die wir besitzen, die von Glem. Alex. in Strom. 7, 14, der in: 

Anlehnung an dasselbe die Vollkommenheit des (christlichen) Gnostikers schildert. Er sagt: Tö fiiV oßv hd	adixa,v xpaveo3'ai rdv $ixriiih ,' grimmig azdev rW/ % civra;zadovvaG ?Yen". oOaG &oxety satt üvza8Gr,~vai Maser> 

tt9'2,lerv, 8treo bgoia,r harte ä&x'i,aau tust adrdv.

2) Das betont Calvin : Quod dedecus inferatur Evangelio et quasi im 

piornm sannis exponatnr Christi nomen. Gering zu achten wird auch dieses Moment nicht sein, zumal da andere Gemeinschaften derartige Disziplin über ihre Glieder zu üben wußten. So gab es (in Attika) Vereine, welche für 

gewisse Fälle die Inanspruchnahme staatlicher Rechtspflege untersagten 

(Z i e b a r t h , Griech. Vereinswesen S. 174). Auch die Synagoge besaß ein 

unbedingt anerkanntes Schiedsgericht für alle Streitigkeiten ihrer Mitglieder 

(S c h ii r er, Geschichte des Judentums etc. I13. 56 ff.). Doch darf man daraus nicht folgern, daß Rivalität mit solchen Erscheinungen den Pl zu seinen 

Forderungen veranlaßt habe. Sie entsprangen ihm vielmehr primär aus den sittlichen Motiven des Christentums.

9) B und sein ) a1.t, müssen gegen das sonst allgemein bezeugte Ugai
in 5 a zurückstehen.

232	1I, c. Gegen irrgeistliches Verhalten in Rechtshändeln 6,	1-11.	
satz	zu anderen wichtigeren,	die freilich	nicht genannt	werden.	

Manche lesen 4 als vorwurfsvolle Frage oder Ausruf, die igev*Ev. sind dann die heidnischen Richter. Aber damit verträgt sich xas9.gewe nicht. Denn es bedeutet hier jemandem dadurch, daß man ihm den Richterstuhl übergibt, das Richteramt übertragen; bei jener Auffassung stünde ja aber nicht die Bildung eines heidnischen Gerichts, sondern die Benützung eines schon vorhandenen solchen in Frage (cf AG 2, 30; Eph 1, 20; Jos. Antt. 20, 9, 1). Bedenken müßte aber auch 4 w?l 1xx2.. erwecken, wenn damit die bei der Gemeinde Verachteten bezeichnet sein sollten. Auch würde das in ggov$. enthaltene Urteil über die heidnische Obrigkeit, selbst wenn es nicht als das eigene des Pl, sondern nur als Konstatierung einer in der Gemeinde vorhandenen Anschauung gemeint sein sollte (Meyer-Heinr.), unbegreiflich sein. Zwischen dieser subjektiven Wertung und der objektiven Konstatierung des Mixe» in 6, 1 ist ja ein weiter Unterschied. Pl würde endlich in diesem Falle auch gewiß nicht RUyw sagen in 5, was ja doch nur entweder auf eine Behauptung oder auf eine Aufforderung gehen könnte, sondern etwa Epror&. xaei ere ist daher Imperativ und die igov,`isv. sind die in der Gemeinde vorhandenen verachteten Christen. Gab es aber solche oder durfte es sie geben? Letzteres gewiß nicht. Aber Unterschiede in bezug auf Autorität sind selbst-verständlich auch in einer christlichen Gemeinde möglich und unausbleiblich und das gerade in einer Gemeinde wie die in K, die eine Fülle verschiedener Begabungen in sich schloß. Da gab es auch einfache Glieder, die vom großen Ganzen mehr getragen als es tragend des Ansehens und der Autorität bar waren. Verachtete aber nennt sie Pl in ironischer Anpassung an den Gedankengang jener „Kühnen" (v. 1) und Aufgeblasenen. Ihnen waren die natürlichen Autoritäten der Gemeinde nicht gut genug für die Schlichtung ihrer Händel: aber eigentlich könnten und sollten sie sich, wenn sie bedächten. um welche Nebendinge im Vergleich zu der großen heiligen Hauptsache des Christen es sich handelt, mit den einfachsten Gemeindegliedern begnügen, die ihnen natürlich erst recht nichts galten. 6, 5 b u. 6] In einem solchen Zusammenhang kann Pl nun nicht auf einmal die Tatsache aussprechen wollen , 'daß nach dem Vorhergehenden zu schließen es den Kor. ganz und gar an der für die Schlichtung jener Händel erforderlichen Weisheit fehle oder bisher gefehlt habe. Vielmehr muß 5 b, gleichviel ob man es als Aussagesatz oder, was wohl wahrscheinlicher ist, als Frage liest, als Fortsetzung jener ironisierenden Wiederholung des Gedankengangs der k Christen verstanden worden : _) So sehr also (damit faßt nach rr g Evzeortrjv r`.,1v
1) Dann fällt auch jeder Anschein des Widerspruchs zwischen 6, 5 b u. 1, 5 weg (ef S. 49).

6, 5b n. 6.	233 

,l,byse sich das ganze Bisherige in sein Ergebnis zusammen) fehlt

es unter euch an einem einzigen Weisen, rler den Schiedsrichter 

gegenüber seinem Bruder machen könnte? Sondern (so hebt 6 .
eben den Tatbestand, auf welchen soeben ovwwg zurückwies, her-

aus) ein Bruder prozessiert mit dem anderen und noch dazu vor Ungldieäigen! 1) Wird so die Rüge von 1 wiederholt, so beginnt zugleich eine noch tiefer greifende Beurteilung der Frage. Sie bahnt sich schon durch die Entgegensetzung von dtaxeivety und' xelvsa*aa an. Wäre mit beiden Ausdrücken nicht ein wesentlich verschiedenes Verfahren bezeichnet, dann könnte 6 nicht mit äId
dem v. 5 entgegentreten, zumal da in 6 die Benützung heidnischer Rechtspflege nicht mehr als das allein charakteristische Moment, sondern durch das steigernde xai weis) als ein das ohnehin
Tadelnswerte noch erschwerender Umstand erscheint. 2) Ein Schiedsgericht ist aber auch wirklich etwas anderes als ein Prozeß, nicht bloß als Rechtsform, sondern in sittlicher Hinsicht, Denn jenes sieht es darauf ab, daß zwischen zwei Frieden wird, dieser, daß ein Streitender Recht bekommt. Jenes liegt also auf der Bahn christlicher Bruderliebe, dieses aber nicht. . Hofmann hat nun._abes aus dem evä Euiaov wob dtsa~lrpoi miefe einen noch spezielleren Gedanken zu gewinnen geglaubt. Da hier der Singular stehe, so könne ötaxelvety nicht von einem wirklichen Schiedsgericht stehen, sondern P1 verlange, es solle, bevor es zu einem solchen nur komme, von den Weisen der Gemeinde auf das Innere des Bruders
ein Einfluß ausgeübt werden, durch den ihm das rechte -Urteil darüber beigebracht wird, wo sein Recht aufhöre und sein Uni
recht aufange, so daß es zu irgendwelchen Weiterungen gar nicht mehr kommt. Aber diese Auffassung hat doch etwas sehr Gezwungenes, da sachlich in diesen Falle der eigentliche Erfolg ganz daran hinge, daß der Bruder selber solches Urteil sich aneignet und an sich vollzieht, während durch den spracblichenAusdruck bloß dem weisen Ratgeber urteilende Tätigkeit zugeschoben wird. Der Gebrauch von ävä le;raov vom Innern des Menschen wäre
1)	Die Stellung des odb'eis (oder oiS& als?) schwankt in der überlieferung, ja D* läßt es überhaupt beiseite. Aber die Häufung der Negationen ist echt paulinisch. Und wahrscheinlicher wurde die eine derselben 

als überflüssig weggelassen, als daß sie, wenn sie nicht dastand, vermißt wurde. -. s* und auch Origenes Iesen c#vaes,,a, statt (Scas:yoivai, ein wahr

scheinlieh durch das folgende diel p ooe verursachter Lesefehler oder Verbesserungsversuch.

2)	d'eaeeivs,v hat allerdings weder in der 'Schrift noch sonst etwa regelmäßig den bestimmten, hier angenommenen Siun im technischen Unter-schied zu anderem Verfahren. Die Besonderheit der Bedeutung ist aber hier sprachlich durch die unverkennbare Entgegensetzung zu rpiveuO'ai gegeben, sachlich aber nicht so sehr in der Verschiedenheit von rechtlichen Formen, als in dem Unterschied der hier und dort tätigemPerslnlicbkeiten begründet.

et.

234	II. c. Gegen ungeistliches Verhalten iu Rechtshändeln 6, 1-11. ferner 'ganz beispiellos.') Endlich aber fordert gerade der Gegensatz zwischen 5 u. 6, daß das vom Apostel geforderte Verfahren
dem anderen in allen Punkten sich entgegensetze ; dann führt aber das dort hervorgehobene hei deria'rwz von selbst auf ein wirkliches, durch einen Christen zu vollziehendes Verfahren. Ein kollektiver Singular kann erde pov auch nicht sein; denn einem derartigen widerstreitet gerade d ' ueiaov. Letzterer Ausdruck
muß also = gegenüber genommen werdetu.2)
Aber auch ein solches innergemeindliches Friedensgericht ist 3)
für den Apostel immer noch ein Notbehelf. Denn [6, 7] : Tiberhaupt liegt schon darin eine Schädigung für euch, daß ihr Rechtshändel miteinander habt. (Ij'zxrilta im Gegensatz zu nio82os nm 11, 12; im Sinne von Niederlage LXX Jes 31, 9.) Es brauchen also, das wollen die beiderseits generalisierenden Adverbien er], das durch Ftev hervorgehoben wird,4) und ö1 w hervorheben, gar keine besonders erschwerenden Nebenumstände hin-zuzukommen: in der einfachen Tatsache selber, daß man irgend‑
welche Gerichte braucht, liegt etwas Schädigendes. Der Geist dessen, der in Mt 5, 4. 9. 39 ff, seine Anweisungen zur stille
duldenden Sanftmut gegeben, der führt ja auf einen ganz anderen Weg : Warum laßt ihr euch nicht lieber Unrecht tun? Warum laßt ihr euch nicht lieber berauben? Das natürliche Gefühl wird
freilich jederzeit darauf antworten wollen : weil ich mein Recht nicht preisgeben kann. Der natürliche Verstand greift vielleicht
noch tiefer : weil auf dem Rechte die gemeinsame Wohlfahrt und die Möglichkeit des Zusammenlebens ruht. Aber das Ev, das für

1) Dieser in LXX und den übrig: d griechischen Ubersetzungen des AT so häufige Präpositionalausdruck steht zwar dort häufig mit einem Singular (für ;,,na) aber immer von der Mitte einer räumlich ausgedehnten Masse (Gen 1, 4. 7). Auf geistige Verhältnisse bezogen steht es in Verbindung mit einer numerischen Vielheit (Ez 34, 17).
al Es wird aber immer noch besser sein, diese Seltsamkeit (vgl. aber LXX Jes 5, 3) oder, wenn man will, dieses Versehen mit in den Kauf zu nehmen, als zu jener Hofmanu'schen Erklärung zu greifen. Schmiedet entzieht sich dem Dilemma durch Textkorrektur: Twv «JFigzer. Doch gibt es für den Singular im kollektiven Sinn wenigstens eine Analogie in Sir 25, 17:
rivrk f(iGoe zoll schleim' aäaov; aber der alexaudrinische Texttypus hat erde und im hebr. steht mys ;,]. --- Noch weniger wird LXX Ez 34, 20 in Be‑
tracht kommen: dtosprvn &e ftirrov ;roopciror' legepoe eai drei filme ergo‑
/Uwe doüevovs; doch ist der Ausdruck hier gleichfalls inkorrekt, nur nach einer anderen Seite hin. Die Alten gehen an der sprachlichen Schwierigkeit wie gewöhnlich vorüber.
» Auf die Bedeutung des Gedankens für die Entwicklung innerkirchlicher Rechtsinstitute machte Ca l v i n aufmerksam. Diese bedeutete aber eine nomistische Verzerrung des ethisch tiefen Gedankens des Apostels.
4) Wahrscheinlich ist nicht ,etv od.«, sondern bloßes (de zu lesen, was außer von e* namentlich von westlicher Uberlieferung vertreten wird. ode stammt wohl aus 6, 4.

6,8n.9f.

das natürliche Denken Torheit ist 1, 17, fordert ' auch für Pl als 

Triumph demütiger, alles duldender Liebe und gottesstarken Glaubens den Verzicht aufs Recht, in der Gewißheit, daß damit die sittliche Welt durchaus nicht zerstört, sondern jener Verzicht 

vielmehr von Gott zum Aufbau einer höheren Welt vollendeter; 

Sittlichkeit verwendet werden kann. An diesem geistgeborenen-

Idealismus fehlt es aber in K. Denn so fährt Pl mit' scharfer Wendung zur Wirklichkeit fort [6, $].: Ihr dagegen vollbringt 'Un

recht und Beraubung und noch dazu an Brüdern! Nicht als 'ob: 

man sich Fremden gegenüber immer noch eher etwas erlauben 

dürfte. Mit jener Steigerung am Schlusse will vielmehr nur be

tont werden, daß das Widerchristliche solches Verhaltens dann,_ wenn ein Bruderverhältnis davon betroffen wird, ganz besondere 

leicht sollte wahrgenommen werden. Ist der Vorwurf aber:, deid so ausläuft, ein andersartiger, als was bisher gerügt war, oder wie-.' 

hängt er mit diesem zusammen? Jenes wird von . vornherein für 

unwahrscheinlich gelten dürfen; denn der ganzen Argumentation 

eignet Einheit und Geschlossenheit. Daün muß also t=tat ce v und ircoavs niv in sachlichem Zusammenhang mit dem von 1 ab gei 

rügten xoivedaut stehen. Und in der Tat, zu Prozessen um Er-t werbs- und Eigentumsangelegenheiten käme es ja gar nicht, wenn 

nicht Ubergriffe dieser Art vorausgingen und Gesinnungen dieser 

Art herrschten. Wenn dieselben aber schlechtweg den, vitei;g, also den kor. Christen überhaupt zugeschrieben werden, so folgt daraus 

noch keineswegs, daß alle einzelnen daran beteiligt. sind. Wohl aber betrachtet Pl auch hier das einzelne Vorkommnis demgemäß; daß er die Gemeinde nicht bloß als eine Summe von Individuen, 

sondern als eine sittliche Gesamtpersönlichkeit betrachtet, als Lebensäußerung der Gemeinde, was er um so mehr durfte, je weniger=. 

bisher der Geist des Ganzen sieh zu einer Reaktion gegen jene

individuellen Ausschreitungen aufzuschwingen vermocht hatte. [6, 9 f.] Einem vorausgegangenen Urteil oder Tatbestand wird`

in v. 9 durch lj oüx adere (of zu 5, 2) eine zweifellose Tatsache zur Bestätigung angereiht. Die Natur dieser neuen Tateacke zeigt, 

daß ihre beweisende Kraft nicht den äußeren Vorkommnissen, gilt;. 

auf welche der ganze Vorwurf sich bezieht. Dann kann das' •e nur 

auf den in sjrzvta ausgedrückten Gedanken oder, was noch Besser 

sein dürfte, auf das Verwerfungsurteil sieh beziehen, das in allen-den den vorausgehenden Fragen unausgesprochen enthalten war. lhm könnte nur widersprechen, wer leugnen wollte, daß Gott für die 

Anteilnahme an seinem Reiche bestimmte sittliche Voraussetzungen unerschütterlich festhält: Oder wißt ihr nicht, daß Ungerechte Gottes. 

Reich nicht erben werden? Irret euch nicht! Weder Unzüchtige 

noch Bilrlerdiener noch Ehebrecher noch Wallüstlinge noch lklännsr

schänden noch Diebe noch Habsüchtige, keine . Trunkenbolde, keine

236 11. c. Gegen ungeistliches Verhalten in Rechtshändeln 6, 1-11. Schmähaiiehtigen, keine R.üubetischen werden Gottes Reich erben)) Von der speziellen Beziehung, welche dätxeEre in 8 hatte, greift
also P1 auf den weiten Umfang des Begriffs zurück, in dem er Maus 'in 6, 1 gebraucht hatte. Durch die unmittelbare Aufeinanderfolge von Otium und &od. macht er aber schon für das Ohr auffallend den Widerspruch zwischen einer die Grenzen der göttlichen Rechtsordnung verletzenden Lebensführung und dem Reiche Gottes. Steht es so, dann ist die Schädigung, die in 7 behauptet war, und der Standpunkt, von dem aus alles betrachtet war, unwiderleglich. Ersichtlich aber liegt der 'Grund dafür, daß die K, indem sie sich in Erwerbsfragen und anderen Dingen die Zügel schießen ließen, von der Höbe des sittlichen Ernstes, des. an der Ewigkeit orientierten Urteile zurückgekommen waren und in Gefahr standen, die einfachsten sittlichen Grundtatsachen zu vergessen, nicht sowohl in Verzerrung der Gnadenpredigt als in .Erschlaffung der Selbstzucht und , unbestochenen Selbstprüfung. Daher die ernste Mahnung von 9 b, daher die nachdrückliche und
erweiternde, alle Naturlaster des Heidentums ohne strenge Ordnung, vielmehr in der erschreckenden Mannigfaltigkeit der Wirklichkeit
nebeneinandersteIlende, aber sie alle unter das erschütternde Schluß-urteil zusammenfassende Wiederholung in 9 c und 10.2) Der unerbittliche Ernst, mit dem das alles ans Herz gelegt wird, vollendet sich schließlich in dem, durch das mildernde an* zwar abgeschwächten, trotzdem aber doch die Notwendigkeit jener Erinnerung scharf beleuchtenden Ausruf : Und derlei wart ihr, der eine und der andere. Nicht so ist tjrs hier betont, als wollte durch den Ausruf schon hervorgehoben werden, daß diese Dinge der Vergangenheit angehören ; dann wäre ja jede Abschwächung sehr
') In v. 9 ist die Stellung +9'eoa ßaGelefav durch überwiegende Überlieferung gesichert, die andere ßaodeiav .9 os wohl durch Anpassung an 10 entstanden. -- In dem Lasterkatalog schwankt die Stellung einzelner Glieder; außerdem haben B und die westliche Uberlieferung vor gidnooc nochmals (rera, die syrische und etliche andere Übersetzungen das Aquivalent' für eitre auch bei den zwei letzten Gliedern. - Das ov vor xlig:,ono,a oooac in 10 ist verhältnismäßig schwach bezeugt, es steht auch Rm 8, 3$f. nicht und dürfte in 10 infolge des ot eire. in 9 aufgenommen worden sein.
2) Bengel: Flagitia Corinthiaca (II, 12, 20) s. Romana (Rm 13, 13)1 Galatica (GI 5, 19), Ephesiaca (1 Tm 1, 9) et Cretica (Tt 1, 12). - Bei nalaeoi denkt Orig. an die, welche die deaevoxobraoie an sich dulden. In diesem Sinne stellt es Polluv 6, 126 zusammen mit Y--iv uttos. Aristot. Eth. 7, 6 aber allgemeiner: ualaroi lUyouzac sreoi als owfiazexüs cixolavaees. Über 'Urrat cf auch Reißmann, L. v. 0. S. 230. Chrysost. bemerkt, viele hätten getadelt, daß Trunkene und Schimpfbolde mit den Knabenschändern zusammengeworfen würden. Dem gegenüber erinnert er an Mt 6, 21 ff. ; oft sei auch infolge voh Schmähungen Totschlag begangen und das jüdische Volk habe in Trunkenheit die ärgsten Laster begangen. Der Verlust des Himmelreichs sei für alle gleich; die Höllenstrafen mögen viel-leicht verschieden sein.

6, 11.

peinlich. Betont ist vielmehr, daß Glieder der Gemeinde wirklich und tatsächlich solche Vergangenheit haben. Von einer Hoffnung 

auf Gottes Reich kann da freilich wenig die Rede sein. Aber 

mit frohlockendem rUÄd kann nun Pl jenem Tatbestand einen anderen entgegenstellen, durch den derselbe nun erst als ein nur einstmals wirklich gewesener erscheint [6, 11] : Aber ihr ließet euch abwaschen, aber ihr wurdet geheiligt, aber ihr wurdet gerechtfertigt im Namen des Herrn Jesus Christus und in dein Geist unseres Gottes. Das Perfekt= konnte freilich. Pl hier nicht setzen. Da-mit würde er ja den neuen Lebensstand als einen endgültig fort-

dauernden bezeichnen; das konnte er aber doch nicht im Zusammenhang mit ernster Warnung vor Rückfall. Dem Aoriste 

konnten also die Leser abfühlen, daß mit jener Tatsache der Ver‑
gangenheit die Sache nicht für immer erledigt sei. Sie selber zu verkleinern beabsichtigt er damit jedoch nicht. Wie ein massiges

Ganzes schichtet er vielmehr durch das anaphorisoh wiederholte 

?s,Ud (cf 1 1, 11) ihren großen Inhalt auf. äteslot5oao3s weist mit seinem -Bilde (AG 22, 16) von selbst auf die Taufe, -das Medium aber (cf 11, 6 ; Gl 5, 11) auf. die Selbsttätigkeit, welche im Empfang der Taufe enthalten ist. Dieselbe wurzelt aber ihrer Natur nach in der gläubigen Hinnahme. der von Gott, ausgehenden Wirkung. Damit ist zugleich gezeigt, welcher Zeitpunkt dem Apostel vor Augen steht, namlich der der einstmaligen Bekehrung; Das Beschmutzende, von dem sie damale sich reinigen lassen durften, ist die Sünde. Weder der Wortlaut noch die sonstige pauliniache Anschauung berechtigt, den 'ganz allgemeinen Ausdruck einzuengen und ihn nur auf eine besondere Art sündiger Befleckung zu dauten. Entschuldung und Entsündigung zugleich ist vielmehr die Reinigung, die Gott dein Manschen antut. Ist 

damit der neue Lebensstand nach seinem Gegensatz zum vorchristlichen bestimmt, so wird er durch tcdo511re (cf zu 1, 2 u. 1, 80) nach seiner Beziehung zu dem weltüberlegenen Gott beschrieben. In seine Gemeinschaft und Zugehörigkeit wurden sie damit versetzt, , eine Wirkung, die ihrer Natur nach und entsprechend der Verbindung mit drtehovaaoee zugleich als innere Lösung von der Sünde bzw. als Durchdringung mit dem heiligen Leben Gottes verstanden werden muß. Das entscheidende Gut, das' ihnen dabei zu teil wurde, nennt endlich idexatry5rlre : die Rechtfertigung, vermöge deren Gott davon absieht, dem Menschen seine Sünde als Schuld anzurechnen, indem er ihm den Glauben an die Erlösung in Christo zur Gerechtigkeit rechnet. Nur festzuhalten ist bei dieser begrifflichen Sonderung, daß es nicht etwa auch dem Pl darauf ankam, den Inhalt jenes grundlegenden Widerfahrnisses logisch zu zergliedern, sondern darauf, ihn als einen in sieh selber. reichen und gesteigerten zu bekennen. Das alles aber geschah
v

238	II. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20.

övopuazt aod xvQiov 1. Xe. xat` ir rru arve-dpart zoü ;9aoß 7)yddr. Aus Besorgnis um die Korrektheit der paulinischen Rechtfertigungslehre braucht man nicht zu bestreiten, daß diese Bestimmungen auf alle drei vorausgegangenen Aussagen sich erstrecken. Dem Pl war es auch bei ihnen sicherlich nicht um die säuberliche Scheidung der Begriffe, sondern um den Ausdruck des einen und doch mannigfaltigen Reichtums göttlicher Faktoren zu tun. Und so gut zu etdQ,9rze nicht bloß Fv revevitazt etc., sondern auch ev övö,uart etc. paßt und zu &rc o erea e alle beide, so gut verbindet sich b zqi irvsziftart etc. mit ;'dt;satt53rre. Denn der Geist schafft den Glauben, dessen Korrelat die Rechtfertigung ist (12, 2). Der Geist ist aber auch die Potenz, in welcher die Lebensgemeinschaft mit Gott ihr Wesen hat; er ist es, in welchem Jesus Christus die in diesem seinem Namen, dem Namen des Erniedrigten und des Erhöhten, zusammengefaßten, in seiner Person beschlossenen Heilsmächte der Versöhnung, Entsündigung und Erneuerung der Welt zueignet. So Großes also hat Gott getan. Die Folgerung ergibt sich den von der Erinnerung an den alten Sündenstand gebeugten Lesern um so deutlicher: jetzt dürfen und jetzt wollen wir nicht mehr sündigen. So ruht auch hier, wie in 5, 6 ff., das sittliche Postulat und die persönliche Empfindung des Apostels zugleich von dem Blick auf das menschlich Betrübende der Dinge aus im dankbaren Ruhm der Gnade (cf auch 1. 26-31).

d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12 20.

Der neue Anfang , dem Pl sich von da aus zuwendet, führt zu Fragen der geschlechtlichen Sittlichkeit zurück, wie sie schon in 5, 1---13 erörtert waren. Man muß darum fragen, wie sich 6, 1-11 in den Zusammenhang einfügt. Selbst wenn dieser völlig durchbrochen wäre, wäre das doch noch kein Grund, den Absatz als Interpolation anzusehen. Höchstens könnte man an eine Umstellung denken, durch welche die beiden Hälften des 6. Kap. in umgekehrte Aufeinanderfolge, als sie überliefert ist, gebracht würden, Aber auch das ist unnötig, ja sogar untunlich. Denn schon 5, 11 (vgl. S. 223) weitete sich dem Apostel der Blick, und er faßte neben dem speziellen Gebiet des geschlechtlichen Lebens die in der Gemeinde überhaupt vorhandenen Verfehlungen ins ,\uge und zwar auch schon nach der Seite hin (eshosfiraz)s, cirarag). auf welcher der in 6, 1 ff. zu rügende Übelstand liegt. Ferner kommt in Betracht, daß gerade durch die jetzt vorliegende auffallende Ordnung des Gedankenganges das Motiv der in 5, 12 f. auftretenden Fragen sich aufhellt. Dort wird ja in dem einen Teil der Antithese eine Forderung erhoben, welche geradezu in 6, 4ff.

als die zunächst notwendige Weise des Verhaltene gegenüber dem 

in 6, 1 gerügten Fehler in neuer Art wiederkehrt. Der Gegen

satz zwischen Kap. 5 u. 6 fällt deshalb nicht weg; denn:. der 

Fehler dort war weltförmige Nachlässigkeit gegenüber den ,eigenen Gliedern, der hier aber ist weltförmige Strenge in der Wahr

nehmung des eigenen Vorteils. Dort und hier aber wurde. doch, 

wenn auch immer in individueller Weise, das xeltetr. der eigenen 

Glieder versäumt. Diese Beziehungen zeigen, daß 6, 1-11 weder. dem Ganzen überhaupt fremd ist noch auch von dieser seiner Stelle entfernt werden kann. Es fügt sich vielmehr als ein Beleg-

anderer und doch analoger Art an den in 5, 1-13 gerügten 

Mangel sittlicher Energie an, und mit 6, 12 beginnt ein Abschluß, der sich auch an dem unmittelbar vorher Verhandelten noch 

orientiert und doch zum Hauptgedanken zurückführt.

[6, 12] Wie in Rede und Gegenrede treten sieh in 6, 12 ein 

wiederholter thetischer und zwei antithetische . Gedanken entgegen. 

Daß Pl damit ein Für und Wider erwäge, das sich ihm selber 

aufdrängt, ist unwahrscheinlich. Denn weder in dem Inhalt des Vorausgegangenen selber noch in der Stimmung, in. der sich Pl 

bewegt, indem er mit dem Schmerz über menschliche Schwächen_ 

und mit der Freude über göttliche Rettungstaten zu tun hat, liegt

ein Anlaß, daß Pl sich selber den Einwurf zu machen hätte: edrur 

igeazty. (Anders z. B. Rm 6, 1 fL) Abwehr einer irrigen Folgerung . etwa aus 6, 11 kann aber jenen Fortgang erst recht-nicht hervor-gerufen haben. Denn die These 6, 12 steht in keinem irgendwie 

angedeuteten logischen und noch weniger in sachlicliem Zusammen

hang mit der in 11 ausgesagten Gottestat. Irgend ein besonderer, Anlaß muß aber doch zu ihrer Berücksichtigung getrieben, haben, um so mehr, da sie in 10, 23 noch einmal und ähnlich wie hier 

wiederkehrt.. Der kann dann nur von den K ausgegangen sein, Um ihretwillen, weil sie nämlich ganz abgesehen von der bisherigen 

Darlegung des Pl in Gefahr oder geneigt waren, den in rdvxa 

Egeirty ausgesprochenen Gedanken in verkehrter Weise auf die 

vorliegenden Fragen anzuwenden, muß es dem Pl wichtig gewesen. sein, auf ihn einzugehen. Hatte etwa der Brief, den nach 7, 1 die Gemeinde vor 1 an Pl gerichtet hatte, in diesem Sinne sich-geäußert? Wenn ja, dann müßten darin natürlieh auch die Vorkommnisse besprochen worden sein, denen der Satz zur Beschönigung diente. Davon hat sich aber bisher keine Spur gezeigt. Vielmehr 

trat deutlich genug hervor, nicht zwar daß überhaupt niemand 

Anstoß an jenen genommen habe, wohl aber daß die Gemeinde als Ganzes an den Dingen ohne ernstes Nachdenken vorübergegangen war (S. 206. 216f.). Wenn man also doch irgendwie jenes Wort handhabte, so wird es eben zu dem Zwecke. geschehen sein, - die Passivität des Urteils und des Verhaltens zu rechtfertigen.

240	II. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20.

Dann lag aber für die Kor. auch kein Anlaß vor, brieflich die Sache zu behandeln. Die Annahme ferner, daß 5, 9 ff. ein von der Gemeinde in ihrem Briefe ausgesprochenes Mißverständnis apostolischer Anweisungen erörtere, hat sich uns nicht bewährt. Der Nachdruck weiter, mit welchem in 7, 1 nee; tM r ir sypd [rare an der Spitze steht, zeigt unverkennbar, daß erst hier Pl sich dem Briefe der Gemeinde zuwendet (cf 8, 1; 12, 1). Der Schluß aus dem allen, daß die in Kap. 5 u. 6 erörterten Dinge dem Pl nicht durch einen Brief der Gemeinde zur Kenntnis gekommen sind, wird endlich durch das ä:coäerat in 5, 1 vollauf bestätigt. Auf mündliche Kunde muß vielmehr alles zurückgeführt werden, was er hier bespricht. Empfangen hatte er aber diese allerdings nicht durch die Leute der Chloe (cf S. 54f., 201), wohl aber auf irgend-welchen, bei dem lebhaften Verkehr zwischen .K und Ephesus sehr wohl denkbaren Wegen, am Ende von dem T3berbringer des Gemeindebriefes oder von Stephanas, Fortunatus, Achaikus (16, 17). Auch dies muß ihm also auf solchem Wege zu Ohren gekommen sein, daß man in K mit einem Satze, der alles für erlaubt erkläre, ein gewagtes Spiel trieb. Daß man sich in K viel mit theoretischer und prinzipieller Erörterung der Glaubens- und Lebensfragen geplagt habe, den Eindruck hat bisher der Brief nicht gewährt. Uberall muß ja Pl seine Leser erst selber zu den inneren Gründen und Konsequenzen der Dinge hinleiten, und was auf diesem Wege aufhält, ist nicht irgend eine Theorie, sondern verkehrte praktische Stellungnahme, Oberflächlichkeit des Handelns und des Urteils. Auch an dem Verlauf der Auseinandersetzung in 6, 12-19 bewährt sich dies. Eine grundsätzliche Erörterung über die Frage der christlichen Freiheit findet nicht statt. Praktisch-ethische Gesichtspunkte, aber natürlich religiös orientiert, bestimmen die Aussprache. Was sich also immer aus der Erkenntnis des Gedankengangs dieses Abschnittes ergeben mag, so viel läßt sich im voraus sagen , war in K ein Libertinismus vorhanden, der die festen Schranken des Sittlichen gefährdete, so war er wesentlich praktischer Art, er entsprang aua sittlicher Flachheit, und das Schlagwort, das er handhabte, war darum auch nicht eine prinzipielle These, etwa gar in strenger Gedankenarbeit gewonnen, sondern eine praktische Maxime, mit der man das eigene Belieben und die ungebrochene Naturart mehr deckte als rechtfertigte. Wohl möglich darum, daß jenes mim« g;&nty sogar bis auf paulinische Ausführungen über Freiheit von äußerlichen Riten und Ordnungen (und von dem Drucke des pharisäischen odx J easty - cf Mt 12, 2. 4. 10. 12 : 19, 3 ; 20, 15 ; 22, 17 ; 27, 6 ; Jo 5, 10 ; 18, 31) sich zurückführte. Aber im Munde der K hatte es von dem Maß und der Reinheit des apostolischen Grundsatzes nichts mehr als den Klang. Es ist deshalb auch vergeblich, nach der etwaigen Begrenzung zu forschen,

	6, 12.	241

welche die Kor. dem mcdvsa gegeben hätten. Daß es von ihnen nicht einfach zur Auslöschung aller Unterschiede von Gut und Böse gebraucht wurde, das dürfte sich von selbst verstehen. Andernfalls wäre auch der Appell des Pl an ein vielleicht schlaffes, aber doch vorhandenes sittliches Urteil so bestimmten Inhalts, wie er soeben in 6, 9 f. vorausgesetzt war, gänzlich erfolglee gewesen. Man darf aber dem Satz auch nicht eine bestimmte Beziehung auf solches, was wir Adiaphora zu nennen : pflegen, auferlegen. Er stellte sich ein, wo man etwas tun wollte oder zu rechtfertigen hatte, was nicht von vornherein als sittlich verwerflich erschien, was maa aber doch auch nicht mit freiem und reinem Gewissen. zu tun vermochte. Statt dann dem dunklen Trieb des Gewissens ernsthaft nachzudenken, flüchtete man sich vor sich selbst und vor anderen in die Bequemlichkeit eines scheinbar klaren und hohen, aber rein formalen und leeren und falschen Grundsatzes.') Seine Unwahrheit zu zeigen ist die Aufgabe, die sich Pl gesetzt hat.
Was will dieser Grundsatz? Im Substantivum hgovvla gehen die Bedeutungen „Erlaubnis" d. i. die von einer höheren Autorität gewährte Befugnis, etwas zu tun, also formale Freiheit, und „Voll-macht" im Sinne realer Kraftausrüstung, einer im eigenen Wesen enthaltenen Befähigung ineinander über; so auch bei Pl (7, 37; 8, 9 ; 9, 4; Rm 9, 21). Zweifellos liegt ferner in igevatad h oo,uat ein mehr realistischer Begriff des Stammworte zugrunde. Allein die Paronomasie zwischen geswzty und hgovotaß3. beweist noch nicht, daß auch ersteres so vorstanden werden müsse: alles ist mir möglich, d. h. ich bin zu Leistungen befähigt, die vordem mir unerreichbar waren, z. B. ich als Christ vermag den Leib der Unzucht zu ergeben, ohne in meinem Innern davon sündlich oder verderblich berührt zu werden. Dazu war eures im Sprach-gebrauch doch wohl zu sehr abgedroschen; dafür müßte auch nicht sowohl vvdvra als pot betont sein ; jener Gedanke ist endlich auch für ein bloßes Schlagwort zu echwer. • Die Voranstellung des errzv'ta und der Umstand, daß gerade auf dieses Subjekt sich die Restriktionen des Pl beziehen, beweisen, daß der Satz, alles stehe frei, im Gegensatz zu angstlichereu und engeren Auffassungen auf-trat, die dies und jenes für unerlaubt betrachteten. Der Anstoß, daß PI solchem Grundsatz nicht sofort eine deutliche und grundsätzliche Verneinung entgegenstelle, fiele weg, falls man (mit Theo dt.) das etdvaa !Jot ggeorty als Frage läse. Dem ersten Leser aber konnte das, bei aller seiner Unabhängigkeit von äußeren

1) Man erinnere sich nur, wie auch heutzutage selbst solche en sich tiefe und ernste Worte wie „den Reinen ist alles nein" (Tt 1, 15) oder. auch des alten Terenz wackeres „Homo sein, nihil human a me alienum puto". ,(cf Augustin Ep. 51) oder das vielleicht auf Euripides fr. t8 zurückgehende „Naturalia non saut turpis mißbraucht zu werden pflegen.
	Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	16

242	II. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12--20.	6, 12:

Stützen des Verständnisses durch Interpunktion, namentlich bei dem gänzlichen Mangel eines Fragetons in der Umgebung doch kaum in den . Sinn kommen. Und das Verbum in der zweiten Restriktion zeigt durch seine Person, daß Pl auf sich selber exemplifiziert; er behandelt also die Sache so, daß er jenes ndarcc s 'sazty als tatsächliche und positive Regel, aber freilich probeweise sich selbst aneignet (daher wohl auch das doppelte lest), um dann aus-zusprechen, welche anderen Grundsätze und Wahrheiten er ihm entgegenzuhalten habe. Daraus begreift sich auch das Futurum : es drückt die Maxime aus, welche Pl auch hei der jetzigen Herübernahme jenes Grundsatzes beobachten wird. Indem dabei die Negation nicht zum Verbum, sondern au die Spitze des ganzen Satzes tritt, wird die Verneinung dessen, was nicht geschehen darf, ganz prinzipiell [6, 12]; Alles ist mir erlaubt - aber n i c h t ist alles zuträglich: alles ist mir erlaubt - aber nicht darf ich von irgend etwas in seine Gewalt genommen werden. Die beiden Gegenthesen des Ap sind aher voneinander wesentlich verschieden. Denn die erste schränkt die Freiheit ein durch die Erwägung, daß neben dem Gesichtspunkt der formalen Berechtigung der des Gewinnes, nämlich der inneren Förderung, die man für sich selbst oder für andere (bei avlupeipe fehlt das lioi!) von einem Tun erwarten muß, zu berücksichtigen sei. Die zweite aber gibt sich schon formell nicht als Ergänzung, sondern als Umkehrung jenes Schlagworts. Dieses ist von dem Interesse und der Lust an den Ding en und ihrem Gebrauch eingegeben ; 7rdvza steht daher an der Spitze. Jene dagegen fließt aus dem höheren Interesse an der Person und ihrem wahren Leben, daher die nachdrückliche Hervorhebung von iyttn Treten stdazu und iycb in so bestimmten Gegensatz zueinander, so ist es unmöglich, sm* auf irgend etwas anderes als auf die Masse der in ndarei zusammengefaßten Dinge zu beziehen ; es ist mithin als Neutrum, nicht als Maskulinum zu nehmen. Bei igovaed ety (cf Lc 22, 25) endlich zeigt die sonst ungebräuchliche Wendung ins Passivum, r) daß d im Pl viel darauf ankam, seinen Gedanken gerade mit diesem Werte auszudrücken ; er wollte also den Gegensatz gegen ruderst e;savev auch schon sprachlich vollends scharf machen. Wie ist aber der Gedanke, daß es, während ich meine igovaia über die Dinge gebrauche, nicht dahin kommen darf, daß etwas von ihnen über mich igovuia erlangt, zu verstehen? Die Auslegung verweist fast von jeher

') In LXX ist das Aktivum relativ häufig im Eeclesiastes (6, 2. 5. 18; 7, 19; 8, 4; 8, 9; 9, 17; 10, 4f.), sonst sehr vereinzelt. Nicht eben selten ist es bei'Aquila (Gen 1,18; Jud 8, 22 etc.) und Symmachne (Gen 4, 7; Jud 8, 22; Eecl 8, 9; 9, 17 etc.); auch Theodotion hat es. LXX benützen es auch im Medium (Ecel 2, 19; 8, 9); Neh 5, 15; 8i 20, 8; 1 Mace 10, 70.. Passivischer Gebrauch kommt beim Verbum simplex nicht vor.

(Chrysost.) auf den seelischen Schaden, -welchen übermäßiger oder 

ungezügelter Genuß der Dinge hervorruft; der Mensch verliert ihnen gegenüber seine sittliche Selbständigkeit, er ist unfähig, sieh durch Verzicht als wirklieh freien Herrn aller Dinge zu beweisen. Dann bringt aber der Satz doch nur eine Bedingung, unter welcher jenes st. i. zurechtbesteht, tastet dieses selbst und an sieh aber nicht an. Diese Auffassung rechnet, vielleicht unbewußt; mit einer bestimmten Begrenzung des ztävva im Sinne der. Adiaphora der Ethik. Solche Begrenzung hat sich aber oben nicht als wahrscheinlich erwiesen. Ebenso. wies schon die Form der Antithese auf einen direkten Gegensatz zu sm i. hin. Endlich aber
und das ist die Hauptsache - ist zu beachten, daß gewiß auch; für den ersten Leser E,l'ovutac icoitas für sich noch kein sicher bestimmter Begriff gewesen ist, sondern erst durch das Folgende näher bestimmt werden mußte. Hier aber ist mit keinem Wort fernerhin von Mäßigung oder. Übermaß im Gebrauch der Dinge die Rede, auch nicht von der-Fähigkeit des Verzichts gegenüber dem an sich Erlaubten im Interesse persönlicher sittlicher. Durchbildung, sondern immer nur davon, daß von zwei Dingen eines ohne Schaden, das andere aber, sei es in welchem Maße auch immer, nur unter schwerem Verderben genassen werden kann: Speise und-. Unzucht. Darin liegt ja mit die Hauptschwierigkeit der- ganzen Auseinandersetzung, daß Pl in 6, 12 eine Warnung vor unwürdiger Maßlosigkeit im Gebrauch „an sich" erlaubter Dinge als thematischen Satz soll hingestellt haben, und daß er unmittelbar hernach doch seine ganze Auseinandersetzung .soll um einen Punkt kon-. zentriert haben, der klipp und klar als Sünde bezeichnet werden muß und den er selbst soeben mit Entschiedenheit als todbringende Sünde bezeichnet hatte (6; 9 b ; 5, 11). Tatsächlich sind aber auch hei igouatä';ea,9at alle Voraussetzungen für eine tiefere Fassung des Begriffes gegeben. Nach der gewöhnlichen Annahme bezeichnet es ein solches Verhältnis, bei welchem innerhalb der Seele des Menschen das Gleichgewicht zwischen Freiheit. und Begierde zk Gunsten der letzteren verschoben ist. Alsbald in 7, 4 aber drückt es einen solchen Zustand aus, bei welchem der Mansch (und hier zwar mit seinem Leibe) unter einer fremden realen Gewalt steht.. Dem entspricht, daß Pl mit dem Substantivum i,Fovuia die realen Faktoren bezeichnet, welche irgendwie durch Machtübung Herr Schaft in der Welt besitzen (Rm 13, 1 ff. ; 1, 15, 24 etc.). Sucht man davon eine Anwendung auf den vorliegenden Satz zu .machen, so entsteht der Begriff einer nicht blaß seelischen und subjektiven Gebundenheit, sondern einer verderblichen objektiven Abhängigkeit von fremder Gewalt. Das zi bezeichnet dann nicht irgendwelche beliebige Dinge aus dem Gesamtumfang der edier«, sondern he
Stimmt sich näher als die Gruppe derjenigen in ascivza überhaupt
16*

244,	II. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20.
enthaltenen Dinge, die dazu geartet sind, den (durch Christum befreiten) Menschen in widergöttliche Abhängigkeit von Potenzen des Weltlebens zu bringen. M. a. W.: die apostolische Maxime bedeutet dann nicht eine Einschränkung des Maßes, in welchem man von den Dingen überhaupt Gebrauch machen darf, sondern sie drückt aus, daß es unter den errinza solche Dinge oder Güter, Genüsse, Handlungsweisen gibt, die von vornherein zu verwerfen sind, weil sie den Menschen unter den Einfluß und in den Machtbereieh von Gewalten bringen, denen der Christ nicht untergeordnet sein darf. Nicht, als ob (so Orig.) der Ap an die höllischen Gewalten denke; 1) dazu ist der Adsdruck viel zu unbestimmt. Wohl aber bildet der Satz einen paulinischen Widerklang zu Jesu »Wer Sünde tut, der ist der Sünde Knecht" (Je 8, 34) und eine Parallele zu den Aussagen von der Herrschergewalt des Todes und der Sünde bei Pl selbst (Rm 5, 14. 17. 21; 6. 9. 12. 14). Handgreiflich
ist dieser Gedanke in igovarc«r.9 aouat allerdings nicht ausgesproehen. Die These hat vielmehr, vielleicht sogar absichtlich, etwas Dunkles, erst durch eine nachfolgende Erläuterung zu Er‑
hellendes. Aber wer sieht nicht, wie in dein Folgenden kein anderer Gedanke als der gehandhabt wird, daß Hurerei den Menschen in ungöttliche Abhängigkeitsverhältnisse hineinbannt? Dem Satze
'rdvza einen stellt also Pl eine zwiefache andere These entgegen. Die eine mahnt zu weisem Gebrauch, der bloß mit solchem sich einläßt, was wirklich zuträglich ist, nicht aber mit dem, was viel-leicht gerade noch zur Not als sittlich möglich erscheint. Die andere aber steigert den Einspruch von relativer zu absoluter Kraft; denn sie erklärt, daß es Dinge gibt, mit denen der Mensch über‑
haupt' nur auf Kosten seiner teuer erkauften (6, 19) Freiheit sich einlassen kann, und wirft damit das Schlagwort der K überhaupt
nm. Die erstere ist aber nur als Übergang zur letzteren hier ausgesprochen.2) Denn an diese allein knüpft alle weitere Argumentation an ; auf sie in erster Linie kam es also dem Pl an.
Nicht genug könnte man sich verwundern, wenn PI ir 13 den Genuß der Speise überhaupt und in jeder Beziehung sollte für ein Adiaphoron erklärt haben. Hat er doch soeben noch den
Trunkenbold vom Reiche Gottes ausgeschlossen, und daß er das Uhermaß des Essens nicht anders beurteilt, zeigt GI 5, 21 ; Rm 13, 13.
2) Nur als Beweis für die sprachliche Möglichkeit der oben vorgetragenen Auffassung sei aus Orig. (nach Cramer, Cat 7, 109 vgl. Jenkms a. a 0. S. 370) angeführt: st ydp o$x teile eine') meht i gebe al.ua zel aciQxa, .~%rtd ;robs Tä6 degde xal Tag teovafas, de de rj teovoia 'teere & &fon ndo.9yty
15:r' teeierg. ibv d1 ntdoav tf ovoinv ve nlew, oöx teovaraa.`h co1au t 4 Time.
9 Gerade so aber ist der Satz wertvoll, weil es dann dem obx 1ydS t e. recht deutlich den Charakter der Steigerung gibt; er darf also ja nicht gestrichen werden (gegen Könnecke B. z. F. eh. Th. XII, 1 B. 28).

6, 13 b u. 14.	245'

Wenn er dennoch schreibt [6, 184: Die Speisen (sind bestimmt) - dem Bauche und der Beuch den Speisen; Gott aber wird diesen und diese vernichten und also doch dieses Gebiet als irrelevant hinstellt,
so muß er den Satz in einer ganz besonderen Einzelbeziehung meinen. Das kann nur die Auswahl der Speisen sein. Auch
hier .klingt demnach ein Wort Jesu wieder (Mk 7, 19). Schon die natürliche Einsicht konnte von der Anschauung aus, daß die Speise doch nur den Verdauungsorganismus des Menschen berührt, die Erkenntnis gewinnen, daß kein Unterschied reiner und verunreinigender Speise bestehe. Für PI kommt aber hinzu, was Gott
in dieser Hinsicht tut. Eben darum tritt auch dieses Subjekt mit fortsetzendem und hervorhebendem öd an die Spitze seiner Aus‑
sage. In dieser gibt der Gleichklang zwischen radzig' und xav`za auch schon dem Ohre des Hörars zu verstehen, daß ganz das
gleiche Geschick der Vernichtung die Speisen und die Verdauungsorgane im Bauche trifft. Die letzteren gehen in Verwesung unter und fehlen dem dereinst wiedererweckten oder verwandelten Leihe ;1) ebensowenig aber wird die künftige Welt materielles Essen und Trinken kennen. Der Schluß aus dem allen ergibt sich von selbst. Auf diesem Gebiete gilt wirklich das rrdvra ernenn; denn hier kann von keinem verderblichen Abhängigkeitsverhältnis die Rede
sein, weil keine für die Ewigkeit und für das Verhältnis zu Gott wirksame Beziehung in Frage kommt. Mit dem Leibe des Christen hat es aber eine ganz andere Bewandtnis. Denn [6,18b I.4]: Der Leib aber (ist bestimmt) nicht der Hurerei, sondern dem Herrn
und der Herr dem Leibe; Gott aber hcet einerseits den Herrn auf-erweckt und wird andererseits uns auferwecken durch seine Kraft.$) Der eigentliche Gegensatz zu 13 a liegt in zb (Gina . . zft3 »Am

1)	Die Vorstellung entspricht dem in 15, 85ff. ausgesprochenen Unter-schied des irdischen und des himmlischen Leibes und dem Gedanken von der Verklärung oder Vergeistigung der Natur (Bin 8, 21 ff.). Sie hat ihre Analogie an Mt 22, 30. Keine Parallele dazu bietet die at1 Zuknnftsholfnnng, aber auch nicht die psendepigraphische Literatur des Judentums in etwa ntl Zeit. (Die syrische Baruchapokalypeg, 49-52 schildert die herrliche Leiblichkeit der Gerechten im künftigen Aon nur ganz allgemein.) Auch in der talmudischen Theologie tritt bloß die Hoffnung auf. Freiheit der künftigen Welt von allem Verunreinigenden überhaupt und auf Versetzung des Leibes in normalen gesunden Zustand auf (Weber, Altsyna gogale Theologie S. 353 u. 384). .Plutarch De esu carnium 2, 896E erzählt, freilich dem Sinn der paulinischen Stelle gerade entgegengesetzt,:	 .Atrv7[r9a~oi eine esxpüv zi~e roitiav henidveu mit ergöc etw i)Rwv deaexieortes ixßdÄlovo6v, ass «ende ändrTwr, aiv b ävt amoc ege. esv .... i denn bei PI ist die emAin hier als Organ des rein irdischen und vergänglichen Lebens und nicht als Sitz von Begierde gedacht wie Bin 16, 18; Ph 3, 19.
In 14 ist das Futurum ilereper im Vergleich- zum Präsens ganz überwiegend bezeugt; schon Marcion las es. *Hymen,' aber,. wie IU -g. (v. d. Goltz, TO XVII, 4 B. 62f.) und B sowie Handschriften der Vulg. lasen, ist ein durch das vorausgehende 3fyeigsg hervorgerufener Irrtum.

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246	I1. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12--W.

Der Leib des Christen steht in einem (ähnlichen und doch ganz anderen) Verhältnis der Zugehörigkeit zum Herrn. Er ist für den Herrn bestimmt, weil mit ihm und an ihm der Christ seinem Herrn zu dienen schuldig ist, aber auch weil diesem Leibe die Erlösung mit vermeint ist (Rm 8, 23; II, 5, 2). Wenn diesem Gedanken auch hier seine Umkehrung nachfolgt (ö xzQtoS Tip trdgsazi), so geschieht das nun freilich nicht, wie vorhin, im Sinne einer aus - s c h l i e ß l i c h e n Reziprozität zwischen dem Herrn und dem Leibe. Sie will vielmehr nur recht hetonon, daß jene Bestimmtheit des Leibes für den Herrn keine einseitig menschliche Verhältnisbestimmung ist, sondern darauf beruht,, daß der Herr auch selber und auch dem Leibe seine Macht und sein Heil zuwendet. Daß „Leiblichkeit das Ende der Wege Gottes", ist damit noch nicht gesagt, wohl aber die antispiritualistisehe Grundanschauung vom Rechte und Werte der Leiblichkeit ganz präzis ausgesprochen. Auch hier aber fällt auf diesen Grundsatz christlicher Einsicht erst das volle Licht durch das, was Gott künftig mit dem Leibe vorhat. Das aal- xal spricht dabei zugleich aus, daß jenes eben dargelegte Verhältnis zwischen dem Leibe und dem Herrn durch dieses künftige Tun Gottes nicht verändert und abgetan, sondern zu einer dauernden Zusammengehörigkeit ewiger Heilsgewährung und ewigen dankbaren Dienstes gestaltet werden wird. Ist es aber mit dem Leibe gemäß seiner Natur und der Stellung Christi als des Herrn und gemäß göttlicher Zukunftstat so bestellt, dann ist klar, was in jene positive Aussage als ihre letzte Abzweckung schon eingeschaltet war: dieser Leib darf nicht der Unzucht gehören und dienen. Soll diese These noch weiter erhärtet werden, so kann das, falls der Zusammenhang mit dem Vorausgehenden nicht verloren gehen soll, nur durch den Nachweis geschehen, daß durch Unzucht der Leib in ein seiner Bestimmtheit für Christus entgegengesetztes Abhängigkeitsverhältnis gezogen wird.
Dies geschieht auch in der Tat in einer ersten, bis 18a reichenden Auseinandersetzung [6, 15-18 a] : Wiesel ihr nicht, daß eure Leiber Glieder Christi sind? Die Glieder Christi nun soll ich nehmen und sie zu Bw engliedern machen? Nimmermehr! Oder wißt ihr nicht, das der, der sich an die Hure hängt, ein Leib (mit ihr) ist? Es werden ja, heißt es, die zwei ein Fleisch sein. Der aber am Herrn hängt, ist ein Geist. Fliehet die Hurerei! I) Daß
') In 15 ist das vereinzelt auftretende e o, s ol' 'o rs wohl Anpassung an den Anfang von 16, wo die fraglichen Handschriften das i,• lesen. Das von e* und A allein dargebotene ,;ne,e muß gegen das nicht bloß in den anderen Unzialhandsehriften, sondern auch in den Ubersetzungen und den Kirchenschriftstellern bezeugte 'tun, zurücktreten. rioa in 15b ist, wo nicht bloßer Schreibfehler, da offenbar Erleichterung für das dunkle repae, das übrigens auch in der-Textüherlieferung jenem weit voran ist. - In .16

6, 15-18a.
die Gemeinde der Leib und die christliche Einzelpersönlichkeit darum ein Glied Christi ist, weil er sie mit seinem Leben einrohe
waltet und an ihr das Organ seiner Wirksamkeit besitzt, dieser allgemeine Gedanke ist hier zu dem speziellen von 15a gesteigert --- in keinem anderen Sinn als wie er schon in der Aussage von 13 b enthalten war. An der neuen Form der Aussage _wird aber das Unerhörte des in 15 b angenommenen Verfahrens recht deutlich. (Zum Futurum cf oben S. 242 zu hgovatecaerni sat.) Diesem Zwecke dient auch das Partizipium t esg, indem es auf rinlee rechtigte Wegnahme des Eigentums Christi hinweist (Je 20, 2. 13).,
Nun konnte freilich jemand seinen Leib in dieses Verhältnis zu Christus stellen und doch noch einwenden, daß der Gebrauch ,des Leibes zur Unzucht ja eine solche Entfremdung gar nicht bedeute, sondern lediglich eine vorübergehende und äußerliche Be-'
ziehung schaffe. Dann fiele der ganze Nachweis in sich zusammen. Aber eben für diesen springenden Punkt seiner Beweisführung hat Pl auch eine alles entscheidende Autorität zur Hand. Er -nennt-sie gar nicht einmal; aber gerade dieses subjektlose cprloly zeigt, daß jene Autorität auch so als bekannt genug und als stark genug gelten darf (cf 15, 27; II, 6, 2; GI 3, 16; Eph 4, 8).1) Allerdings bezieht sich jenes Wort zunächst auf eine geschlechtliche
Verbindung, wie sie dem Willen Gottes selber gemäß ist und also' das Gottesverhältnis nicht zu stören vermag. Es spricht aber- doch
das eigentümliche Wesen dieser Verbindung nach ihrer Naturseite aus und konnte darum mit gutem Grunde auf eine geschlechtliche
Gemeinschaft übertragen werden, welche sittlich. ganz anders' zu beurteilen ist, aber doch unter der gleichen Naturart und darein der gleichen Gottesordnung steht. In der Tat, als eine Naturordnung höheren Ursprungs, die auch da wirkt, wo man ihre Wirkung gar nicht will, betrachtet Pl jenen Ausspruch: geschleet - 

lieber Umgang schafft ein enge bindendes Naturverhältnis und macht aus zwei Leibern einen. Fragt man nun, weshalb derartige
Verbindung mit einer ssdpvrl für den Christen sittlich unmöglich' 

ist, so ergibt sich als nächstliegende Antwort aus dem Zusammen‑
hang die, daß ja dabei der Christ auf einem Gebiet eich- bewegt,

fehlt das e des öfteren, namentlich auch in abendländischer Überlieferung. Es entspricht aber an dieser Stelle ganz dem Zusammenhang und dem peulinieehen Sprachgebrauch. geie fehlt in A und einigen Citaten, : ist aber schon durch seine Originalität als echt verbürgt.	-
') ri1uie kann allerdings auch eine Bemerkung eines Gegners ein-führen (II, 10, 12): es variiert also seinen Sinn nach dem Zusammenhaue. Da es an obiger Stelle für das sonst übliche yEYea;crac eintritt, so wird ale Subjekt il 'Tegel zu ergänzen sein. Aber damit ist das Wort von-selber dureh die Autorität Gottes gedeckt. Im Urtext fehlt oi $+fo, es steht aber in LXX sowie Mt 19, 5f.; Mc 10, 7 f.; Eph 5, 31. - Zu e7,%as -eis vgl."IS, 6,18; Le 3, 5; Mt 19, 5,

248	11. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20.

welches nach 6, 9; 5, 11 außerhalb des Reiches Gottes gelegen ist. Wer sich mit jener einläßt, entfremdet also seinen Leib dem Bereiche Christi und unterstellt ihn einem widerchristlichen Herrschaftegebiete. Durchgeführt ist diese Schlußfolgerung von PI freilich nicht ausdrücklich. Das war aber auch nicht nötig, wenn doch das christlich-sittliche Urteil über alle rrdevot schon vorher ernst genug eingeschärft worden war. Statt dessen bat Pl seiner Beweisführung einen Gedanken einverleibt, der auf den ersten Blick innerhalb derselben als entbehrlich, ja belästigend erscheint: ä xo12wyisvog zei xveitp Ev rteeC.,ltd jaety. Damit kann natürlich der soeben nachdrücklich ausgesprochene Zusammenhang zwischen dem Leib und dem Herrn nicht wieder+ in Abrede gestellt werden, als ob die Gemeinschaft mit Christo als geistige im Unterschied zu der somatischen Gemeinschaft geschlechtlicher Verbindung bezeichnet werden solle. Das sanfte= zq xueite kann vielnlehr nichts anderes als die enge, Leib und Seele umfassende Gemeinschaft zwischen dem Gläubigen und Christus, und zwar nicht nach einem besonders hohen Grad der Anhänglichkeit, sondern bloß nach der Tatsächlichkeit der bestehenden Verbindung bezeichnen : das beweist der Parallelismus mit ö zokl w,tievog 9- de m.1) Jener Satz spricht dann aus, daß jene Gemeinschaft nach ihrem wesentlichen Gehalt pneumatischer Art ist, sofern die Leib und Seele Christo zueignende Macht der Geist ist (of 6, 19), der in Christus selber die Potenz eines Lebens in himmlischer Herrlichkeit und verklärter Leiblichkeit ist (11, 5, 16 u. 3, 18 ; 4, 14). Als direkten Gegensatz dazu möchte man nun den Hinweis darauf erwarten, daß Gemeinschaft mit der Hure dem dem rrvsvpa entgegengesetzten Lebensprinzip, der adog als der die Sündliehkeit und Vergänglichkeit in sich schließenden Fleischesnatur des Menschenwesens überliefert. Und steht nun dieser Gedanke nicht wirklich hier? „Sie werden zu einem 1'1 e i s c h e." Aber gerade gegen dieses durch 17 so nahegelegte Verständnis von 16b erheben sich ernste Bedenken. Daß jenes Schriftwort seinem ursprünglichen Verstande nach keinen derartigen Nebensinn hat, ist ja klar. Auch Jesus hat es im Sinne einer an sich durchaus normalen, nur eben mit einer besonderen Naturgrundlage ausgestatteten Verbindung verstanden (Mt 19, 5). .Dessen ungeachtet könnte freilich Pl dem Wort jene besondere Beziehung auf ein sündliches Gemeinschaftsverhältnis beigemessen haben. Aber Eph 5, 31 hat er dasselbe in seiner genuinen ge‑
sunden Bedeutung verwertet und ebendort 5, 29 ad	geradezu
in einem durch eine heilige Analogie höherer Art verklärten Sinn
1) xoM..äuhaa von ähnlichem Verhältnis auch Sir 19, 2; von der Beziehung auf Gott Deut 10, 20; 2 Kö 18.6 Cf auch 13arn 9, 9; 10, 11; 19. 2. 6; 20, 2.

6, 15-18a,	249

gebraucht. Dazu kommt, daß schon die Beibehaltung der über-lieferten Wortstellung, die piav am Schlusse bringt, einen Beweis 

dafür bildet, daß Pl nicht so sehr die Fleischlichkeit, als die Enge der durch den unzüchtigen Umgang hervorgerufenen Verbindung bei jenem Citate im Auge hat. Noch deutlicher wird aus dem ganzen Kap. 7, daß PI eine Verbindung zweier Menschen zu einem Fleisch auch in einer dem Sein für Christus und im Geiste durch-aus nicht widersprechenden Weise für möglich erachtet. Endlich ist durch den unzweifelhaften Parallelismus. zwischen Ev aw,ua und eig adgxa Hiev, wobei letzteres ja ersteres nur biblisch belegen 

will, verbürgt, daß dde5 hier in seinem einfachen, mit awita syno‑

nymen Ursinn zu nehmen ist. Was unter den bier vorliegenden Umständen an jener Verbindung also verhängnisvoll wird, ist dann nicht, daß sie körperlich begründet ist, sondern daß das eine der öde eine 2ndevr ist. Die Schwierigkeit liegt demnach darin, daß 

in 17 auf der Art der Verbindung, in 16 dagegen auf dem Beziehungspunkt derselben der entscheidende Nachdruck zu liegen scheint. Ihre Ausgleichung dürfte aber in folgender Erwägung 

liegen. Ohne 17 wäre einfach ausgesprochen, daß Unzucht eine
nach dem Schriftwort über den geschlechtlichen Verkehr von Mann und Weib zu bemessende körperliche Vereinigung nicht bloß aktueller und vergänglicher, sondern dauernder und organischer Art mit einer des Reiches Gottes verlustigen Sünderin bedeutet, und daß sie deshalb zu meiden ist. Indem aber PI diese Schlußfolgerung niederschreibt, spitzt sie sich zugleich auf eine Erwägung besonderer Art zu. Jene Verbindung mit einer rr 5 mn teilt mit der Ehe die somatische Grundlage. Aber während in der Ehe aus dieser ein Verhältnis sittlicher Lebensgemeinschaft hervorgeht und in der christlichen Ehe insonderheit janes Naturverhältnis sich unter die verklärende Herrschaft des Geistes stellt, ist der Umgang mit einer 2rdevrf, eben weil es sieh um eine solche _ handelt, so geartet, daß er der Macht des Geistes widerstrebt. - und ein rein somatisch oder fleischlich geartetes Verhältnis bleibt. Durch die Einführung jenes Gegensatzes in 17 hat also PI die llnnatur einer Gemeinschaft zwischen einem Jünger Christi und Tempel des Geistes und einer 2cdovri wie aus der Person der letzteren, so zugleich aus der damit gegebenen Eigenart des Verhältnisses dargetan, alles aber, um aus solchem Selbstwiderspruch mit um so größerer Kraft die eine Folgerung zu ziehen : Flieht vor der Hurerei.
Die letzte Auseinandersetzung, zu der damit schon übergeleitet ist, verstärkt noch diese Wirkung. Der Gedanke, von dem , sie ausgeht, hat freilich von jeher manche Schwierigkeit bereitet, und Chrysostomus hatte den Eindruck, als ob die neue Argumentation gegen die bisherige abfalle [6, 18 b u. c] : Jede. Sündentat, welche

250	11. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20.	6,. 20.‑

immer 1) ein Mensch vollbringt, ist außerhalb des Leibes; der Hurer aber sündigt gegen den eigenen Leib. 18 c ist durch den Zusammenhang klar genug. Insofern bedeutet die Hurerei eine Versündigung gegen den eigenen Leib, nämlich nicht gegen die mit dem Manne zur Einheit des Leibes verbundene Genossin seiner Sünde (Baue), auch nicht gegen den Ewigkeitsleib', der den physischen durebwalton soll (G-odet) etc., sondern gegen den wirklichen und eigenen Leib, sofern er ihn in Verbindung mit einer redevg setzt, seine Glieder zu Gliedern derselben erniedrigt und so seinem Leib die vorsittlichenden und verklärenden Einflüsse des Geistes entzieht, der da nicht waltet, wo die eddgvrl ihr Wesen hat. Steht aber so der Gedanke von 18 c fest, so folgt für 18 b vor allem das eine, daß es sich hier nicht um die Frage handeln kann, ob der Leih mit mehr oder weniger einzelnen seiner Glieder oder in seiner Totalität als W e r k zeug der Sünde in Betracht
kommt. Nur darauf lenkt sich vielmehr die Aufmerksamkeit, wie weit von der oder von jener Sünde eine dein Leibe als' solchem
verderbliche Wirkung ausgeht. Man braucht nun nicht nach irgendwelchen Sünden zu suchen, um zu sehen, wie es sich damit
verhalte. Der Zusammenhang verlangt vielmehr, daß hier die Unzucht in ihrem Verhältnis zu den anderen Sünden betrachtet werde, die Pl soeben in 6, 9 f. und vorhin in 5, 11 als die seinem Blicke sich darstellenden herrschenden Laster gekennzeichnet hatte.2) Es ist richtig, daß keines unter ihnen so sehr gerade aus dem leiblichen Leben und seiner Eigenart entspringt als die Unzucht; selbst die Trunksucht entstammt nicht so sehr einem körperlichen Bedürfnis und seiner Befriedigung, als. dem geselligen Triebe. Es ist nicht minder richtig, daß unter allen jenen Sünden die Hurerei in ganz einzigartiger Weise in Mißbrauch des körperlichen Organismus sich vollzieht. Möglich, daß diese Nebengedanken auf die Wahl des recht allgemeinen Ausdrucks ixebg vif) eidgiaaog ein-gewirkt hat. Aber das eigentlich Entscheidende, was P1 sagen wollte, liegt doch darin, daß die Hurerei im vollen Unterschied von anderer Versündigung den Leib dadurch verdirbt, daß sie ihn unter die Egovafa der in der entfesselten sinnlichen Leidenschaft wirkenden Sündenmächte durch organische Verbindung mit ihrer Repräsentantin, der rc i vg, stellt. Daß nun dies eine wirkliche, eine schwere und eine ernstlich zu meidende Sünde ist, prägt der Schluß mit seinem i an eichne ein [6, 19] : Oder wißt ihr nicht, daß euer Leib ein Tempel des in euch wallenden heiligen
') Za tun im Relativsatze ef Blaß 64 u. 221 und Deißmann, NBSt 30f. Es steht vermöge einer im volksmäßigen Sprachgebrauch jener Zeit überhaupt häufigen Vermischung für de.
2) An den Selbstmord (Amor.) ist also nicht zu denken; er ist ja auch keine Sünde „gegen den Leib" im Sinne von 18 e.

Geistes ist, welchen ihr habt von Gott her, und daß ihr' Weht euer selbst seid?1) Die Assimilation des Relativunis an das vorher-gehende Substantivum, die ohnehin etwas ganz Gewöhnliched: ist (Blaß § 50, 2), war hier um so mehr angezeigt, da der »eladv

satt mit den vorausgehenden Attributen zu rvvetipaaog begrifflich aufs engste zusammengehört. Wie nahe däs Bild vom Leib als 

einem Tempel des Geistes hei dem ganzen weiteren in -3, 16 be 

rührten und dem engeren in 6, 13 ff. umschriebenen Gedankenkreis 

lag, zeigt schon dessen frühe Einbürgerung im kirchlichen An

sohauungebesitz. 2) Der Geist. speziell ist -ja der die. Heilswirkung 

und Heilsgegenwart Christi vermittelnde, so daß der Leib eben-; - sowohl sein Tempel wie ein Glied Christi (6, 15) zu heißen vermag. Die Formung des ganzen Gedankens zeigt aber, daß : eben; 

sosehr die volle Realität der Einwohnung des Geistes (daher 4as 

nachdrücklich zwischen Artikel und Substantiv gestellte b v,üiv) 

wie andererseits die göttlich-heilige Wesenhaftigkeit desselben 

betont werden will. Tempel des heiligen Geistes heißt also der 

Leib nicht, sofern er etwa der Aufenthaltsort eines unter dem geistigen Einfluß Christi stehenden Menschengeistes ist, sondern 

sofern der Geist selber ihn, wenn auch natürlich vermittelt durch seine Gegenwart im Geiste des Menschen, herrschend und heiligend durchwaltet. Fällt dadurch ein erklärendes und realistisch vertiefendes Licht auf den allgemeinen Gedanken von 6, 15, sä dürfte es auch bedeutsam sein, wenn iiun der in igovoiaos9*roisat (of zu. 6, 12) angedeuteten Beurteilung der Wirkungen der -,Unzucht hier von der gleichen Anschauung einer Eigentumszugehörigkeit an eine höhere Macht aus, nur nach der anderen Seite hin eiioh wendend, der Gedanke gegenübertritt, der in 19 schließt. Je daß'. auf ihm besonderer Nachdruck liegt, zeigt der Fortgang [6,2Q]: Erkauft wurdet ihr ja um (teuren) Preis. 9) Das Kreuz "Christi, das Pl in der Auseinandersetzung über die Parteiungen. de`--den inneren Kanon seines Evangeliums bezeichnet und zugleich als

') In 19 schwankt die Uberlieferung zwischen ed azfcn und ed ää,ua¢u, welch letzteres außer in L noch im jüngeren Syr. etc. und vielen Citaten 

begegnet. In Citaten stellte es sich aber angesichts des äueiv fast unwill

kürlich ein, ähnlich wie auch in 20 vereinzelt der Plural vorkommt. Auch: 

wird -rd oes,aarn in v. 15 eingewirkt haben. Der Singular hat aber die Vielfältigkeit der Zeugen für sich und verdient auch als ungewöhnliehero 

Ausdrucksweise den Vorzug.
2)	(..;f Clem. Rom. II, 9, 3. Barn. 4, 11; 6, 15... Ign. ad Philad 7.

3)	Uber das Biblisch-Theologische, das für die Vorstelhmg eines Los-kaufe maßgebend ist, sei der Kürze wegen auf Zahn, Ttatth. 605f. u A 92 verwiesen. - Tet s eigentlich im Gegensatz zu gratis, also: gegen einen 

Kostenaufwand öfters in den Papyri, z. B. Tebt. P. 5, 185. Aber im las sammenhange spielt das von selbst hinüber in die bestimmtere. Bedeutung „um teueren Preis", gerade wie 1 Mkk 9, 65 ciör `Jgisis mit großer Zahl. 

Vgl. 1 Pt 1, 19 .

252	II. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20.	6, 12=20..

r4

die Norm seines Urteils über die augenblicklichen Streitfragen gehandhabt hat, ist ihm also auch in diesen ethischen Erörterungen hier am Schlusse wie schon in 5, 7 der klärende Wegweiser gegen-über den Wirrnissen verkehrter Gedankenbildung. Hatte aber die Auseinandersetzung in 6, 15-17 sich in die Warnung vor der Sünde zusammengefaßt, so findet diese zweite in 6, 18-20a und mit ihr die ganze Darlegung von 6, 12 an ihr Ende in der weit höher greifenden Mahnung: Verherrlicht doch also Gott in eurem Leibe. r) (Zu dem verstärkenden drj ef Lc 2, 15 ; AG 13, 2 ; 15, 36). Steht bei *de anders als in 6, 19 der Artikel, so liegt darin ein Hinweis auf die Bestimmtheit, welche diesem Subjekt durch die
vorausgegangene Aussage zufloß, also auf die Wohltat, die Gott erwies , indem er Menschen durch Bezahlung eines wirklichen
Preises, des Blutes Christi sich erkaufte und durch die Dargabe
seines Geistes sie sich zueignete. Da Ev ui) o ii,uart , gleichviel ob als Ausdruck des Ortes, wo, oder des Mittels, womit Gottes Verherrlichung geschehen soll, auf jeden Fall zum Verbum gehört, so ist dadurch auch schon der Begriff dodr;aty bestimmt. In seiner sich offenbarenden Liebe und dem nach Weisheit und Barmherzigkeit überschwänglichen Heile, das sie schafft, liegt Gottes Herrlichkeit. Gott durch das, was man mit dem eigenen Leibe
tut , verherrlichen , indem man seine auch diesem Teil unseres Wesens vermeinten Heils- und Heiligkeitsgedanken nicht durch-kreuzt, sondern soviel als möglich erfüllt, in diese Forderung
„1) In 20 ist das e nach Soe oaze, das iu e* und einigen wenigen Zeugen von Übersetzungen und Citaten fehlt, gewiß ursprünglich. -- Die. lateinische Tberlieferung bietet fast durchweg glorificate et portate (tollite) Deurn etc. Die griechische Vorlage, auf die das zurückweist, fehlt aber in der Tiberlieferung, abgesehen von Chrysostomus, der tio.dmsee öil, dnar, etc. (öof rcze 4a ö) etc.?) gelesen zu haben scheint. Die Copula zwischen den beiden Verben fehlt also auch bei ihm. Vielleicht ist eben eine solche (die Konjunktionen häufende) Lesung öo,doare dpa Jr} oder eine solche, in welcher das ö des Apostels durch doa .ersetzt war, der Ausgangspunkt des Mißverständnisses (G rot i u s); der Wegfall des li im Lateinischen würde sieh dabei am besten erklären. Vielleicht ist aber auch das «rare ein dittographischer Lesefehler für (öoe)aaaae. Ein Mißverständnis ist es aber auf jeden Fall, worauf der lateinische Text zurückgeht. Auch wenn man an-nehmen wollte, daß ein ursprüngliches dpaze einen durch portate dargebotenen Sinn haben könne und solle (ef aber v. 15), so stünde eine solche Forderung doch im Widerspruch zu v. 15ff. Denn dort ist Zugehörigkeit auch des Leibes zur Einheit des Christen mit Christo als eine objektive, durch den Christenstand von selbst hervorgerufene Tatsache betrachtet; dann kann sie aber nicht wohl mit einem gar nicht näher bestimmten darr erst wieder zur Forderung gemacht werden. Ubrigens ist der dem Leibe selbst Einwohnende nicht Gott, sondern der Geist (v. 19) und etwa noch Christus. - Am Schlusse von 20 muß der Zusatz e«i $v leg ,rre~sfears SfrG3v äze..•a Tara irre'eoe, den die syrischen Texte und viele griechische (jüngere) Zeugen bieten, vor der Übereinstimmung der ältesten Unzialhandschrsften und der westlichen Uberlieferung weichen.

mündet aus, was Pl dem trüben und verdunkelnden Schagwort der 

Kor. entgegenzusetzen sich veranlaßt sah.
[6, 12-20] hat man oft mehr oder weniger ausschließlich als Übergang zu den in Kap. 7 ff. behandelten Fragen, bzw. als erste der den Gebrauch der christlichen Freiheit betreffenden Erörterungen aufgefaßt. In der Tat ist ein Zusammenhang dieser Art dadurch gegeben, daß offenbar das Bewußtsein einer umfaseenden s' ovcsia des Christen gegenüber den Dingen dieser Welt auch andere Übelstände als den in 6, 12 ff. besprochenen zur Folge hatte und daß dergleichen im weiteren Verlauf des Briefes besprochen wird. Aber gleich in Kap. 7 spielt doch ein etwa zu weit getriebenes Bewußtsein christlicher Freiheit keine Rolle (ef 7, I5 u. 23) ; außerdem aber ist 6, 12-20 von Kap. 7 nicht nur durch den in jeder Hinsicht neuen Einsatz in 7, 1 abgetrennt; es kommen vielmehr in Kap. 7 auch ganz andere Gesichtspunkte für die Urteilsbildung in Betracht als in Kap. 5 u. 6. Endlich ist 6, 12-20 durch die Gemeinsamkeit des Stichworts rro,gve1a eng mit Kap. 5 verknüpft. Wir betrachten daher 6,-12-20 als den Ab schluß einer mit 5, 1 beginnenden Paranese, deren innerer Zusammenhang durch die Forderung energischer Selbstzucht gegen verweltlichende und verführende Mißbräuche und Irrtümer, insonderheit hinsichtlich der rroevela, aber auch durch den parallelen; immer in prinzipielle Grundwahrheiten höchster. sittlicher Bestimmungskraft auslaufenden Bau gegeben ist. In engster Beziehung steht 6, 12-20 insonderheit zu dem Inhalt von 5, 1-13. Wie sich 6, 1-11 zwischen beide Abschnitte fügt, wurde schon (S. 238 f,) erörtert. Umgekehrt hinkt 6, 12-20 nach 6, 1-11 doch nicht bloß nach ; denn es ist ein ganz besonderer Gesichtspunkt, den es (s. später) für das Gebiet der Icoevela- geltend zu machen hat. Durch den in 6, 11 schließenden Gedanken war der-selbe aber und seine nachträgliche Anwendung für das in Rede stehende Gebiet besonders nahe gelegt. Deshalb ist auch die Annahme, 6, 12 -20 sei eine erst nach Schluß des Briefes eingefug
Ergänzung (Rückert), entbehrlich, ja höchst unwahrscheinlich. Wie die ganze Argumentation aus dem törichten Schlagwort der Kor., das sie überhaupt hervorrief, herauswächst, ist in dem Gegensatz von euren; und Egovatau973aoErat in 6, 12 deutlich zu beobachten (s. z. d. St.). An dem Gegensatz von Essen und Unzucht, bzw. von aw,ua und xotrlla zeigte Pl in ihr, daß der Grundsatz rrdezu ifgeo`vrv seine sehr bestimmten Grenzen hat. Warum gerade an diesem Gegensatze? Ist der Verweis auf den adiaphoristischen Charakter der Speisenwahl bloß ein didaktisches Mittel, dergleichen ebenso gut von ganz anderem Gebiete her hätte -erholt werden können? Aber der Gedanke von der Wichtigkeit und Heiligkeit des Leibes wird ja recht eigentlich durch den Blick auf die 'er-

254	II. d. Die Heiligkeit des Leibes 6, 12-20.	7, 1.

schiedene Lage der Dinge in bezug auf xoÜ.la und ßpc4w hervorgelockt. Dann wird anzunehmen sein, daß P1 nicht durch eigene Wahl auf jene antithetische Parallelisierung geraten ist, s sondern daß er mit seinen positiven Auseinandersetzungen sich einem Gedanken entgegenstellt, der in K eine Rolle spielte. Bis auf J. Locke geht (nach Wolff z. d. St.) die damit begründete Annahme zurück, daß man in K die sittliche Laxheit gegenüber der rrcgvala mit der Behauptung verteidigt habe, die Unzucht sei eine ebenso barmlose Befriedigung eines körperlichen Bedürfnisses, wie das Essen, und stehe mit diesem unter der Regel des euävia sgsuaav. Pl hat demgegenüber die Aufgabe, die sittliche Unmöglichkeit eines unzüchtigen Lebens für einen Christen nachzuweisen und einzuschärfen. Der, wenn man so sagen darf, mystische Realismus, dessen er sich dabei namentlich in 15-17 bedient, hat manches Bedenken hervorgerufen. Es ist ja auch ein uns Kindern einer andern Zeit schwer eingänglicher Gedanke, daß Unzucht den Körper des Menschen einem fremden, ihn verderbenden Machtfaktor des Weltlebens überliefere, dessen Organ die Dirne sei. Durch Streichung von 15-17 aber die Erörterung des Pl von diesem Schwergewicht zu befreien (Holsten), ist ganz und gar nicht zulässig. Denn, wie gezeigt, ruht die ganze Argumentation von 12-20 auf diesem ebendort mehr oder weniger direkt aus-gesprochenen Gedanken. Man dürfte aber nur den Gedanken des Pl aus dem metaphysisch-ethischen in das physiologisch-hygienische und human-ethische Gebiet übertragen, so wäre er auch unserer Gegenwart, die den von Geschlecht zu Geschlecht sich fortsetzenden heimlichen Fluch der Unzucht für die körperliche, soziale und sittliche Wohlfahrt der Völker genau genug kennt, durchaus geläufig. Eine derartige Betrachtung lag Pl fern, die andere, welche den Zusammenhang dieser irdischen Welt mit dem geistigen Hintergrund der sie bestimmenden Machtfaktoren ins Auge faßt, dafür um so näher. Der Gedanke, daß die sarkischen Gewalten eine organische, die Welt verderbende wirkliche Herrschaft ausüben, ist aber auch wirklich nur das Gegenstück zu der Gewißheit, daß Gottes Geist nicht in den Seelenbewegungen der Menschen auf-geht, sondern als selbständige, über sie erhabene Macht die Welt durchflutet. Die mystische Betrachtungsweise des Ap spricht darum eine tiefe, im höchsten Sinn reale Wirklichkeit aus. Sie war ihm aber bier insonderheit nahegelegt durch ein es mit dem Buchstaben ganz genau nehmendes Verständnis jenes Schriftworts, das die gottgewollte Wirkung des geschlechtlichen Verkehrs aus-spricht. Daß unzüchtiger Umgang dieser Art Sünde ist, das hatte Pl schon vor 6, 12 den Kor, deutlich genug gesagt, das bildet, auch ohne daß es ausdrücklich ausgesprochen wird, den ernsten unverrückbaren Hintergrund der ganzen mit 5, 1 beginnenden

Urteilsweise. Wie soll aber solches Urteil begründet weiden? 

Auf ein geschriebenes Gebot zu rekurrieren hätte Pl, der doch 

7, 19 geschrieben hat, trotz eines möglichen nomistisehen Mißyer ständnisses gewiß nicht prinzipiell verschmäht. Mancherlei dein 

Art bot ihm auch wirklich das AT., wenn auch immerhin &et, 

abgesehen von den mahnenden Schilderungen der Weisheitspoesie, die geschlechtliche Unsittlichkeit zumeist gleich in der Gestalt- der Verletzung ehelichen Bandes verworfen wird (of S. u. 10. Gebot; 

doch auch 5 M 23, 17). Aber eine weitere Begründung des Gebots liegt ja auch dort nicht vor. Gerade auf sie aber kam es dem Pl an. Nun konnte Pl eine solche allerdings auch geben, indem 

er auf die s i t t l i ch aushöhlenden Folgen der - Unzucht hinwies. 

Aber gerade diesem Gegenstande mochten etwa die Kor. sich änt

ziehen, indem sie aus der Flüchtigkeit eines bloß körperlichen Ge

nusses die volle Harmlosigkeit desselben ableiteten. Ihrer oberflächlichen Weise zu urteilen entsprach das durchaus. Darum. 

setzt Pl gerade an diesem Punkte ein und zeigt, daß es dabei eben nicht bloß zu flüchtiger Berührung, sondorn zu veihängnisvoller und wesentlicher Zugehörigkeit eben des Leibes zu einem fremden Wesen kommt, welche schließlich die Wirkung des am Kreuze auch für die Leiber der Menschen geflossenen Blutes Christi 

gefährdet. So ernst und eindringend löst er den Leichtsinn der 

Kor. in sich selber auf; fiel seine Belehrung irgend auf empfäng

lichen Boden, dann mußte ernste Scheu vor solcher Entartung 

hinfort an die Stelle der ans dem Heidentum ererbten Laicht 

fertigkeit der Anschauung treten.

Von dem, was dem Ap durch Hörensagen bekannt war (1, 11;: 5, 1), wendet er sich nunmehr zur Replik auf briefliche Äußerungen der Gemeinde. In dem Relativsatz, der das ankündigt
(vgl. BGU 2, 417: ereei wv /patpeig, paktieret ,uva . . .), schließt
das relative zugleich das entsprechende demonstrative Pronomen in sich (Lc 9, 36 ; Jo 7, 31). Dann kann dasselbe aber entweder in rrepi wollnen, reeei wv oder (nach relativischer Attraktion) .. in
rir d rovzwv, ä aufgelöst werden (Lc 1, 4 ; Jo 17, 9). Aus 8, 1. u. 12, 1 wird nun erhellen, daß dabei der Plural durch die Vene'

III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

7, 1-40..

256	III, Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 2.

w

schiedenheit der Gebiete veranlaßt ist, auf welche sich der Brief der Gemeinde bezog und deren erstes die Ehe und was damit zusammenhängt ist, Nicht wohl vertrüge sich damit die zweite der angegebenen Auflösungen ; denn sie würde den Nachdruck auf einzelne bestimmte Außerungen legen, während die Erörterungen des P1 doch nur in 8, 1 unmittelbar auf solche zurückgehen. In 7, 1 wenigstens darf xa~ öv . . . ein'vs at durchaus nicht als ein von gggdipare abhängiges Oitat betrachtet und elvat ergänzt werden. Schon das d' am Anfange von 2 wäre dann unbegreiflich; klar ist aber außerdem, daß Pl, so oft er auch im weiteren Verlauf auf den Gedanken von 1 b zurückgreift, dies immer in dem Sinne tut, daß er solches Urteil als das seinige gegenüber abweichenden Meinungen vertritt (7, 8, 28, 35, 38, 40). Letzterer Umstand zeigt auch, daß 1b nicht als eine Einräumung gemeint ist, die Pl etwa den Kor. macht, um dann seine eigene und eigentliche Anschauung um so nachdrücklicher anzureihen. In diesem Falle könnte ohnehin das dem PI gerade für solche Zwecke geläufige schärfer entgegensetzende d Rtf vor 2 kauirr entbehrt werden (6, 12 ; 10, 23. 5 ; 15, 35). Als eigenste Überzeugung meint es also P1, wenn er schreibt [7, 1] : Was aber das anbetrifft, wovon ihr (mir) schriebet, so ist es gut für einen Menschen ein Weib nicht zu berühren. Da yuvatxdg hier nicht einmal durch den Artikel determiniert ist, auch nicht von einem Ehemann die Rede, sondern das ganz generelle biv, cdnos (cf zu 4, 1) gebraucht ist, so kann dieser Ausspruch sich nicht auf bestehende Ehen beziehen, als sollte für sie geschlechtliche Enthaltsamkeit empfohlen werden. ämezos9.at, in LXX öfters euphemistisch von der geschlechtlichen Berührung des Weibes im engsten Sinn gebraucht (Gen 20, 6 ; Prov ö, 29), geht hier in diesem Begriffe doch nicht auf, da ja auch im folgenden das geschlechtliche Tun nicht für sich, sondern immer nur im Zusammenhang mit den dadurch gegebenen geistigen und seelischen Lebensbedingungen gewürdigt wird (29 u. 33 f.). ,uil änaeu'at rät dem-nach an, in. keine in geschlechtlichen Beziehungen begründete Gemeinschaft mit einem Weibe sich einzulassen. In welchem Sinn dies ein xa)dv heißt, bestimmt sich schon danach, daß bei den sonstigen Verbindungen von mit dein Dativ einer Person aus dem Zusammenhang eich regelmäßig die Bedeutung heilsam, zweckmäßig, zuträglich ergibt (LXX 4 M 11, 18 ; 14, 3 ; Hiob 10, 3 ; .Ton 4, 8; auch Mt 18, 8 f.; 26, 24; Me 9, 42; 1, 9, 15). Aber auch aus dem hiesigen Zusammenhang des Ganzen geht hervor, daß für xaidv hier der Begriff sittlich gut nicht in Betracht kommt. Denn nirgends wird die Wahl zwischen Ehe und Ehelosigkeit von einem bindenden sittlichen Grundsatz, sondern immer nur von dem abhängig gemacht, was unter bestimmten Verhältnissen für den äußeren oder inneren Lebensstand ersprießlich ist.

Das Urteil, Ehelosigkeit sei ein xaÄo v, kann sich nun an sich gegen 

einen doppelten Gegensatz wenden, je nachdem man das Subjekt 

oder das Prädikat betont. Da xaIdv hier, wie in 7, 8 au die 

Spitze des Satzes gestellt und in dieser seiner Stellung durch die 

eigentümliche Satzbildung in dem sachlich parallelen 26 noch ha-sonders unterstrichen ist, so ist die zweite jener Möglichkeiten an-zunehmen. Nicht also, daß die Ehelosigkeit etwas Gutes, die E h e dagegen etwas Schlimmes sei, sondern daß die Ehelosigkeit 

etwas G u t e s und nicht etwas Schlimmes sei, dieses Urteil 

stellt Pl an die Spitzel) ['7, 21. Aber dieser Grundsatz kann,

wie dtä	r& rrogvetag in 2 ausspricht, in seinen praktischen 

Konsequenzen deshalb nicht verwirklicht werden, weil allgemeine Ehelosigkeit angesichts der Macht unbefriedigter geschlechtlicher‑
Triebe regelloses und sündhaftes Tun geschlechtlicher Art befürchten läßt. Zum Plural des Abstraktums, der die mannigfaltigen Außerungen der Unzucht bezeichnet, cf 11, 11, 23: 12, 20; GI 5, 20; 

Mt 15, 19; &d bezeichnet die zu vermeidende Folge als Grund.
Was darum im Gegensatz zu 1 in 2 angeraten wird, das kann nicht die Fortsetzung des geschlechtlichen Umgangs in bestehenden Ehen sein, als wäre 'eijv iavaoii für sich Objekt und yvsaixa Prä- . dikatsakkusativ dazu (Orig.; Schmiedel), eine Konstruktion die in 2 b noch deutlicher als in 2 a auch sprachlich unmöglich wird, da hier 6vdga von Tim i''dtov nur gewaltsam abgetrennt werden könnte.>
Daß aber die beiden Objektsakkusative durch zi)v harre bzw. Tön idtov determiniert sind, ist dann nicht nur auffallend, sondern not‑
wendig; 2) denn erst so wird deutlich, daß 'Pl auf dauernde und monogamische Verbindung, also auf die Ehe zielt, wenn er sagt 13'egen der Hurereien aber soll jeder sein eigenes Weib haben und
jede soll ihren eigenen Mann haben. So nüchtern und realistisch das klingt, so sehr dürfte das doch gerade in die k Verhältnisse
hineinpassen. War doch aus 6, 12 ff. deutlich genug hervorgegangen, daß man in K geschlechtlichen Genuß als unentbehrlichen und selbstverständliches Lebensbedürfnis zu betrachten geneigt war.
Unter solchen Umständen mußte neben den Satz von der Ehelosigkeit gerade das treten, was in 7, 2 zu lesen ist. [7, 3 f.] Dap

Damit erledigt sieh von selbst, was Werule, Anfänge unserer Religion S. 124 in die Stelle hineingelesen hat, als ob nämlich die Ehe beflecke. Gegen seine Bemerkung, das habe der Rabbi im Pl geschrieben, vgl. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter 1908 S. 112.

2) sh,o2 Ersatz für das Possessivpronomen oft in spätgriechischer Ltte ratur und Inschriften und in LXX z, B. 1 bI 14, 14; 47, 18; Prov. 13, 8}: 16, 23; Hiob 2, 11. Sein Begriff ist dabei schon so abgeschliffen, daß es. ganz ohne Ton stehen kann (Mt 22, 5; 25, 14; 1 Esra 4, 20. 25). Aber an obiger Stelle trifft das nicht zu, da auch das Reflexivum, für das i`üios .eintritt, betont ist (cf Rm 4, 19; 5, 8; 16, 4. 18;. I, 10. 29).
Bachmann, 1, I{orintherleief. 2. Aufl.	17

258	111. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 5.

nicht als prinzipielle Aussagen über die. Ehe überhaupt, sondern 

als solche Grundsätze und Regeln gemeint waren, wie sie durch die gegenwärtige Lage der Briefempfänger und für sie veranlaßt sind. Da die Hingabe des Leibes zu geschlechtlichem Gebrauch in der Ehe in 3 als Pflicht des Gatten bezeichnet war, so heißt seine willkürliche Versagung mit Grund ein Berauben. Durch das' Verbum wird das Unrecht, das ein Gatte dem anderen damit antut, : deutlich gekennzeichnet. Von Unrecht kann aber keine Rede' mehr sein, wo die Übereinstimmung vorliegt, von der PI die Aus-t nabme von der Regel abhängig macht. In brachylogischer Ausdrucksweise also tritt diese Ausnahme unmittelbar an u i dnootregeire.-: Der seltene adverbiale Akkusativ ei bei st u (cf doch auch LG 9, 13 u. II, 13, 5) nimmt der Ausnahme den Charakter der Notwendigkeit (ef zcvig in 6, 11); auch das äv charakterisiert die selbe nur als eine gegebenenfalls zu verwirklichende (ef Blaß § 65, 6 u. NII).1) Da sich der mit Yva eingeleitete Satz in srd% cv . . . Ire fortsetzt, so ist zunächst das eine klar, daß er nicht mit ; d1 dn oarePet`re, sondern mit der in 5 b gegebenen' Weisung zu verknüpfen ist. Aber in welchem Sinne? Die herkömmliche Auffassung hält sich an die gewöhnliche finale Bedeutung von'. 'im und läßt demnach die verabredete Enthaltung zu dem Zwecke geschehen, damit die Gatten sich dem Gebete hinzugeben . vermöchten, letzteres im Sinne von anhaltenden Gebetsübungen genommen.' Sachlich befremdet daran aber, daß P1 dann sollte über-sehen haben, daß es noch andere Motive für jene Enthaltung. geben kann, die auch ohne das Accidens von Gebetsübung triftig sind, wie Ubung in der Selbstbeherrschung, Dienstbarmachung des somatischen Lebens (cf 9, 27) ; nicht das geringste Anzeichen liegt ja dafür vor, daß Pl das ugo)4 etv i•,rj Qoaevxfj bloß beispielsweise gemeint habe. Ferner aber bedeutet erendevxts gemeinhin und noch_ dazu im Singular mit dem Artikel das Beten so, wie es eine regelmäßige und tägliche Erscheinung im Christenleben bildet (Rm 12, 12; Eph 6, 18 ; Phl 4, 6) ; 2) es bleibt, wenn man an dieser bier durch keinerlei Andeutung eingeschränkten Bedeutung. festhält, immer

1)	de fehlt in B ; es ist aber sprachlich so wenig gewöhnlich, daß es nur vom Vf selber stammen kann. - Vor. r nmoaev;,ü ist im Osten. der Zusatz e. vr,.arciq Kai überliefert; er ist aber ganz sinnwidrig (cf ähnliche, 

wohl aus asketischen Gewöhnungen entspringende Zusätze in Mk 9, 29;' Mt 17, 21; vielleicht auch AG 10, 30). In 5b ist «e (gegenüber den 

Varianten nvveuxeo8e, atwtognof s, et iterum ad id ipsum [sitis, revertimini]) 

dureh die Übereinstimmung derhauptzeugen der alexandrinischen und' der - abendländisch-griechischen Oberlieferung sowie dadurch gesichert,. daß es 

nach Ausdruck und Konstruktion die schwierigere LA ist.
2)	Von privaten Gebetsübungen gibt es denn auch sonst keine Spur 

in der apostolischen Zeit, auch nicht 1 Pt 3, 7 und 4, 7; auch sonst be

kundet Pl nirgends ein Interesse an dergleichen.
77*

Verhei atetsein ist also der unter den bestehenden sittlichen Verhältniseen normale Zustand. Aber die Gegenwirkung der Ehe gegen die Entsittlichung würde gehemmt, wenn sie nicht als wirkliche Gemeinschaft geschlechtlichen Lebens geführt würde. Daher gilt die Regel: Dem Weibe soll der Mann die Schieldigkeit entrichten, gleicherweise aber auch das Weib dem Manne. Das Weib hat über seinen Leib kein Verfügungsrecht, sondern ihr Mann ; ebenso hai auch der Mann kein Verfügungsrecht Tiber seinen Leib, sondern sein Weib.1) In welcher Beziehung hier dem Weibe bzw. dem Mann die freie Verfügung über den eigenen Leib abgesprochen wird, ist durch den Zusammenhang klar. Dem äußeren Anscheine nach räumt nun jede der beiden Hälften von 4 dies Recht, das sie dem einen Gatten in bezug auf seinen Leib wegnimmt, dem andrem ein. Aber weil die Regel den beiden Gliedern der Ehe gilt, bedeutet sie doch keine Entrechtung des einen gegenüber dem andern, sondern eine gleichmäßige Unterstellung beider unter den Zweck der Ehe. Der Satz ist also in strenger Korrelation seiner beiden Hälften zu verstehen. Wenn aber der Grundsatz von der Fleischeseinheit der Gatten hier in einer Form ausgesprochen ist, welche zugleich das Gegenteil ausdrücklich ablehnt, so ist zu vermuten, daß dies durch besondere Verhältnisse veranlaßt war. Es muß in K die Neigung aufgetreten sein, in der Ehe das Recht des einen Gatten über den Leib des anderen zu verkürzen. Das konnte an sich auch durch eheliche Untreue geschehen ; aber die Beziehung, in welche 4 zu 3 u. 5 gestellt ist, zeigt, , daß es willkürliche Versagung des ehelichen Umgange war, die die Unterweisung in 4 veranlaßte.
[7, 5] An die Stelle der unbestimmten oder generellen Subjekte der bisherigen Aussagen (&v9ewivog, Pxaavoc, etc.) tritt in 5 durch die 2. Person ein bestimmter Kreis solcher, denen die neue Anweisung gilt. Ihrem Inhalt ' nach könnte diese als Anwendung einer vorher ausgesprochenen allgemeinen Regel erscheinen. Aber es tritt weder ein folgerndes oliv ein, noch steht ein betontes vlueig an der Spitze, vielmehr schließt sich die neue Regel asyndetisch der vorhergehenden an und nicht ein Subjekt, sondern das Prädikat steht am Anfang. Das beweist, daß tatsächlich der Kreis von Personen, an den sich 5 wendet, kein andrer ist als vorher, daß also die vorausgehenden Sätze trotz ihrer formalen Allgemeinheit

') dgaidaj ist weder in LXX noch in der außerbiblischen Literatursprache nachzuweißen, neuerdings aber durch Papyrnsfunde als Bestandteil der Volks- und Geschäftssprache belegt (Deißmann, NBSt 48) Dem entspricht der ntl Gebrauch Mt 18, 32 (Schulden); von moralischer Verpflichtung Rm 13, 7; der spezielle Sinn an obiger Stelle ist durch den Zusammenhang gegeben. Zu dermottge6v cf Sirach 47, 19 als Vorwurf gegen Salome: teeeot,mdgOeis v Tql re eazi eou wegen 1 Kö 11, 1 ff.

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260	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.
schwer begreiflich, wie Pl einerseits die Übung des geschlechtlichen Verkehrs auch für christliche Eheleute soll als das durchaus Normale betrachtet und gleichzeitig doch eine Verabredung soll anerkannt haben , in der der eheliche Umgang als eine Art Hemmung des Gebetslebens erschiene.') Endlich aber bedeutet axoi.tKeiv im allgemeinen nicht sich einer Sache ernstlich und anhaltend widmen, sondern Mußezeit haben (bzw. bekommen) mit dem Dativ der Sache, der die Muße gewidmet wird. Im Sprach-gebrauch tritt freilich diese Beziehung auf den Unterschied von Arbeite- und Freizeit vielfach ganz zurück Beispiele vom Gegen-teil Philo Vif. Mosl. 3; Lucian Makrob. 4). Aber es ist zu beachten, daß in LXX ux. an den wenigen Stellen, an denen es überhaupt begegnet, jenes ursprüngliche Moment seines Begriffes sich irgendwie bewahrt hat (2 M 5, B. 17i Ps 45, 11), ähnlich Mt 12, 44. Bei Pl ist (lz. Hapaxiegomenon. Anhaltende und innere
Hingabe drückt er sonst durch meogxaQzeeeiv aus (Km 12, 12; KI 4, 2; cf AG 1, 14; 2, 46). Greift er bier zu dem seltenen anderen Wort, so ist es doch nicht ratsam, diesem seine charakteristische Färbung zu nehmen. Aber der Gedanke, der sieh dann aus der eben angenommenen Verbindung ergibt, als sollte Freizeit
für das Beten gewonnen oder die Verwendung der Freizeit für dasselbe ermöglicht werden, wäre das seltsamste Argument von der Welt. Dazu kommt endlich, daß bei jener Auffassung von iva eine starke logische Anakoluthie zwischen der ersten und zweiten Hälfte des Satzes stattfände. Das Wiederbeisammensein der Ehe-gatten 2) im Sinne von 3 kann doch nicht als Zweck der Trennung angesehen werden. Den Gedanken aber näher dahin zu bestimmen, als bezwecke die Trennung, den Eheleuten Muße zum Gebet zu gewähren und sie dann mit dein vollen Segen dieses Tuns in die alte Gemeinschaft zurückzuführen (Edwards), dafür gibt es nicht den geringsten Anhalt im Texte. Dann muß man aber für den zweiten Teil des Satzes die finale Bedeutung von iva in dem an-genommenen Sinn überhaupt aufgeben. Entweder spricht er dann
') Der Gedanke, der geschlechtliche Verkehr zerstöre die kultische Weihe für den Umgang mit Gott, bestimmt die Forderung 2 M 19, 15; 1 Sam 21, 4f. Was mit Fortpflanzung und Geburt zusammenhängt macht levitisch unrein 3 M 15, 18ff.; 2 Sam 11, 4; 3 M 12, 1 u. 5). ähnliche Gedanken auch bei den Talmudisten (ef Lightfoot); aber auch im Heidentum war für gewisse Feste und religiöse Zeremonien geschlechtlicher Verkehr hemmend (cf W ettstein). Allein die gesamte Darlegung des Pl ist davon völlig unberührt.. Wohl bringt der Ehestand Hemmungen des geistlichen Lebens, aber er bringt sie nicht durch den ehelichen Umgang, sondern durch die allgemeine Art des in der Ehe vorhandenen Lebensverhältnisses.
2) in-i en aeeb seil. etwa zraoiov setzt eigentlich ein Verbum der Bewegung voraus, z. B. eozied.ai bzw. ßvvicEadtar 11, 20; 14, 23. Es ist aber auch die Verbindung mit Verben des Verweilens ganz geläufig, so eTeac AG 1, 15; 2, 1. 44; Le 17, 35 (cf auch Le 2, 25; Mt 9, 9; Mk 4, 38).

	7, 6.	261

den Inhalt der Verabredung unter den Ehegatten aus oder, den Wunsch, von dessen Erfüllung für iaulus die) Zustimmung.zu  jener Trennung abhängig ist. Da ovied5vov von im durch 'rpbg xatpdv getrennt ist, so empfiehlt sich die letztere Alternative. Es ist damit also die schon vorher ausgesprochene Bedingung evgbs xatedv nochmals und deutlich eingeschärft. Sprachlich ist freilich die Ausdrucksweise, wenn sie so richtig verstanden ist, nicht ganz gewöhnlich. Daß aber Pl nicht einfach &are ((rp' (gen) schrieb, erklärt sich daraus, daß die Bedingung hier einen Teil einer An weisung bildet und also zugleich einen Wunsch und Absicht dessen ausdrückt, der die Anweisung erläßt. Außerdem aber- verwischen sich doch auch sonst in der Volkssprache die scharfen logischen Grenzen zwischen im und liiere (of finales bim* Lc 20, 20; 4, 29; Mt 27, 1 ; konsekutives i'va 1 Je 1, 9 ; Apok 9, 20 ; II, 1, 17, Blaß
69, 3). Übrigens bildet der Gebrauch von i'va in GI 2, 9 u. 10 - eine direkte Parallele zu diesem für unsere Stelle angenommenen, vgl. auch II, 8, 14 und Phl 2, 2. Dann hieße es aber den zusammengesetzten Satz in zwei heterogene Hälften auseinander-reißen ,1) wollte man für seinen ersten Teil dem iva nicht auch diese Bedeutung zuerkennen. Mithin ergibt sich, daß-Pl die Beweggründe, die zur Verabredung zeitweiliger Enthaltung führen, überhaupt nicht formuliert hat, wie sie denn in der Tat sehr verschiedener Art sein können; weiter aber, daß eceorevx4 und vxo)4,, ;etv, in ihrer einfachen und näehsten Bedeutung genommen, dem neuen Zueaminenhang durchaus entsprechen. Weil geschlechtliche Enthaltung Versuchungen mit sich bringt und weil treues Beten das Mittel ist, das solche Versuchungen bei zeitweiliger gegenseitiger 

Versagung überstehen hilft, darum schreibt Pl [7, 5]: Beraubet einander nicht, außer etwa allenfalls auf Verabredung eine Zeitlang, derart, daß ihr eure Freizeit dem Gebete widmet und wieder zusammengeht, damit euch nicht der Satan versuche wegen. eurer. Unenthaltsamkeit. Der Finalsatz am Schlusee des Ganzen nimmt dann die ganze einheitliche Anweisung in sich auf, um ihr letztes und einheitliches Motiv auszusprechen. Der in 2 ausgesprochene Grundsatz ist damit in alle seine Konsequenzen hinein entwickelt. [7, 6] Im Anschluß daran bestimmt P1 die Eigenart seiner Rede durch, den Gegensatz von xaaä avyyvdgi v und xaz' a maaytfv. Mit der gewöhnlichen Bedeutung von oeyyvwlr) verträgt sich diese Ente gegeneetzung nicht. Denn „Verzeihung" ist ein Urteil über ein vergangenes, ein Auftrag aber bezieht sich auf ein künftiges Tun. Da eoüro hier , wie immer man es beziehen mag, auf eine An- . Weisung zur Tat zurückweist, so ist klar, daß der Gegensatz von‑

') Offenbar aus einer Empfindung davon stammen die oben Anm. 1 S. 259 

erwähnten Anderungen des Textes vom Konjunktiv in den Imperativ.

7, 7.

er die Ehe nicht anbefiehlt, oder um 'der ausgesprochenen =Zu lassung der Ehe seine eigentliche Anschauung gegenüberzustellen,') 

sagt hier PI: Was ich aber (nämlich), wünsche, .ist, dc/ alle Menschen so daran. seien wie ich. Dar Akkusativ guavzdv steht 

hier vermöge Assimilation des Subjekts des abgekürzten. Komparativsetzes an das des regierenden Satzes; das Reflexivum, weil das 

Subjekt damit in die Konstruktion des Akk. mit Inf. hineingezogen ist. (Über das pleonastische xai vor dem zur Vergleichung dienenden Subjekt cf Blaß § 78, 1 ; eivas mit adverbialem Prädikat 

Mt 1, 18 ; 19, 10, cf GI 4, 12.) Worauf geht aber dieses (offs-«J ) 

mg? Auf Ehelosigkeit im Sinne eines objektiven Lebensetandes? 

Daß er ehelos sei, dies konnte PI ja freilich in K als -bekannt 

voraussetzen. Aber das eigentlich Unerwünschte ist doch in allem Vorausgehenden nicht die Ehe, sondern der sittliche Zustand des 

Menschen, der den PI nötigt, den Kor. die Ehelosigkeit zu wider-

raten, nämlich seine Ohnmacht gegenüber dem geschlechtlichen 

Triebe. Was er darum wünscht, kann nicht die bloße Ehelosigkeit an sich , sondern nur dies sein, daß die Widerstandsfähigkeit gegen sinnliche Reizungen, wie er für seine Person sich ihrer zu 

erfreuen andeutet und wie sie ilfm ermöglichte, ehelos zu leben, 

allen zu eigen wäre. Wegzufallen brauchte deshalb die Ehe nicht•, 

wegfai würde aber das in dtis zägr sroevsiag ausgedrückte be

sondere Motiv zur Eheschließung, und die Christen in K wären 

in der Lage, ihr Verhalten in dieser Hinsicht frei nach den Ei' 

fordernissen ihres Christenstandes zu bestimmen. Daß der Wunsch aber auch in diesem Sinne unerfüllbar ist, ja daß er an- Gottes. 

Verhalten selber scheitert, sagt 7 b : Allein jeder hat seine besondere
Gabe von, Gott, der eine so, der andere so. . (Zu sie &eon ef 11, 12 ;

Jo 10, 32.) Der Ausdruck xdQw, a bestätigt hier. zunächst die 

vorgetragene Auffassung von 7 a. Denn x. ist gottgeschenkte per

sönliche Ausrüstung zu einer Leistung sonderlicher Art (1,7;-. 

12, 4 ff. ; Rin 12, 6), also eine subjektive Befähigung, nämlich Freiheit von geschlechtlichen Versuchungen, y c dveta (9). Sie eignet also durch Gottes Fügung dem einen, aber nicht allen. Wenn Pl dies konstatierend zugleich bemerkt, daß andere dafür ein anderes x. besitzen, so kann darunter ebensowenig, wie dort 

die Ehelosigkeit, so nun die Ehe, aber auch nicht die Befähigung zur Ehe gemeint sein ; denn eine solche wurde ja als positive Be

gabung bisher nirgends in Betracht gezogen, es war -vielmehr 

immer nur von einem unerwünschten Zwang zur Ehe die Rede;. sie könnte auch nicht als Charisma in dem soeben festgestellten 

Sinne gelten. Mithin sagt Pl, daß andere für die ihnen mangelnde.

') Ob mit r;*ACD-'fl etc. i9 2 e Sä oder mit BKL etc. '9G].ta rd(; zu lesen ist, läßt sich aus dem Inhalt nicht bestimmt entscheiden.

262	III. Die Ehelosigkeit und Ehestand,

gest'cayrj aus bestimmt werden muß. oß xar' Errtzayrf v drückt nun bier, wo es ohne nähere Bestimmung (cf im Unterschied davon 7, 25 sowie Rin 16, 26 ; 1 Tm 1, 1 ; Tt 1, 3) steht, zweifellos aus, daß PI nicht einen strikten Befehl aussprechen wolle (11, 8, 8; Tt 2, 15). Der einfachste Gegensatz hierzu wäre ein wohlmeinender Rat aus einer ihres Rechtes sich bewußten und doch nicht alleinige und ausschließliche Geltung beanspruchenden Anschauung heraus (ei yvt5,un 7, 25; 1, 10). Soll nun aber bei diesem Gegensatz das charakteristische Begriffsmerkmal von 6vyyvrittrj nicht ganz verloren gehen, so muß solcher Rat aus dem Bewußtsein einer einsichtigen und milden Nachgiebigkeit gegen eine entschuldbare Schwäche fließen : Das sage ich aber im Sinne einer entschuldigenden Zulassung, nicht im Sinne eines Befehls (Ephraem: indulgens, non imperans; dieser hier anzunehmenden Bedeutung von avyyvcvuij entspricht am ersten der Gebrauch des Worts in Sirach 3, 13). Worauf geht aber dieses Tonas)? Auf red tv Fei Tb avzb irre so wenig wie auf p ämooTeeeize; denn letzteres fließt aus der prinzipiellen in 2 ausgesprochenen Auffassung der Ehe mit Notwendigkeit und ist also gerade recht eine imenapf geradeso, wie ersteres die conditio eine qua non für die Trennung ist. Auf die in 5 b erörterte Ausnahme von der Regel? Sie will Pl in der Tat nicht anordnen. Biber bei ihr zeigte ja schon die sprachliche Form (vi und eh'), daß Pl sie nun als allenfallsige gemeint habe, so daß es dem Hörer gar nicht in den Sinn kommen konnte, eine strikte Vorschrift daraus zu entnehmen. Dann bleibt nur die Rückbeziehung auf 2, die übrigens auch schon dadurch nahegelegt ist, daß, wie erwähnt, mit 5 die aus 2 erwachsenden Gedanken sich abschließen. Sie gibt auch einen vollkommen klaren Sinn. In 2 war ja in der Tat der Form nach eine strikte Anweisung noch dazu generellster Art gegeben : Jeder soll heiraten. Man konnte das vorläufig kaum anders verstehen denn als wirkliche Vorschrift. Diese Anschauung konnte aber P1 um so weniger sich einnisten lassen, als er ja im Begriffe war, zu recht häufiger Umgehung jener Regel einzuladen, und als er selber prinzipiell entgegen-gesetzt dachte. Dem sonst unausbleiblichen Mißverständnis und dem Schein des Selbetwiderspruchs beugt er also durch 6 vor. Der ihm sonst in solchem Zusammenhang geläufigen Unterscheidung von yvcü,uri und smtzaysj (7, 25) konnte er sich hierzu aber nicht bedienen; denn sein Rat geht ja im Grunde gerade umgekehrt auf Ehelosigkeit. Darum wählte er gvyyvd),urj und drückte damit am deutlichsten aus, daß ihn zur Empfehlung der Ehe (NB für die Christen in K!) die Rücksicht auf die Schwäche der menschlichen Natur veranlaßt habe, daß er sie aber nicht als bindende Vorschrift meine. [7, 7I Ganz entspricht diesem Zusammenhang der Schluß des Abschnittes. Entweder um zu begründen, weshalb

264	111. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 10f.

Gabe der iyedeeia Ersatz in Gaben anderer Art und auf ganz anderen Lebensgebieten haben. Exaozog aher will das nicht von allen insgemein behaupten, sondern nur den distributiven Sinn von
idtov vorbereiten: jeder, der überhaupt ein x. hat, hat sein individuelles, nicht alle das gleiche.
['7, 8 f.] Zu enger begrenzten Einzelzuständen geht Pl in 8 über. Dusch das in Entgegensetzung verknüpfende öd ist hier nicht die neue Adresse, an die sich der Satz wendet, sondern das ihn einleitende ).d .im betont (cf 7, 10 u. 12 ; auch Rm 11, 13) ; der Nachdruck des Ausspruches fällt also darauf, nicht daß er bestimmten Personen gegenüber, sondern daß er ihnen gegenüber mit Bestimmtheit geltend gemacht wird. Das heißt: trotz der soeben für die Praxis vollzogenen Zugeständnisse, trotz der in 7 b an-erkannten Tatsache bleibt Pl doch bei seinem Grundgedanken.
stehen und gibt ihn jetzt den &ycutotg und x'.iPatg zu beherzigen (cf zu diesem hier einen schon ausgesprochenen Gedanken neu be‑
tonenden Uyw de das einen zu betonenden neuen einführende Gl 4, 1; 5, 16, auch Rm 10, 18f.; 11, 1). Im Gegensatz zu zeig yeyalrriöaty an der Spitze von 10 kann &ryduotg nicht anders denn von den der Ehe entbehrenden im weitesten Umfang verstanden werden; 34 insonderheit zeigt, daß es 'auch weibliche Personen umfaßt. Neben ihnen sind die Witwen, die doch zu jener Gesamtheit gehören, noch besonders genannt. Auch wenn irgend eine Spur davon vorhanden wäre, daß - ähnlich wie zur Zeit der Pastoralbriefe 1 Tm 5, 9 ff. - schon zur Zeit von I der Witwenstand für besondere Diakonatewerke sei verwertet worden, dürfte man doch nicht darin den Grund für jene besondere Nennung suchen. Denn im ganzen Kapitel 7 werden Ehe und Ehelosigkeit nirgends unter dem Gesichtspunkt ihrer sozialen Bedeutung, sondern immer nur unter dem der individuellen Wohlfahrt erörtert. Sie dürften vielmehr deshalb genannt sein, weil Witwen, die von jeher als Typus der Verlassenheit galten (2 Mo 27, 21f.; Jak 1, 27), am ersten werden geneigt gewesen sein, ihren gegenwärtigen Stand als Ubel zu empfinden.) (Zu dem Gebrauch von xal, wo aus einer Gesamtheit ein einzelnes Glied besonders hervorgehoben wird, cf Mk 16, 7.) Fraglich ist ferner, ob paeivwaty mit dem das Prädikat dazu bildenden abgekürzten Satze wg xdx'di (erg. eipi oder
Halsten (1, 298) möchte aaisjoaas streichen, Schmiedel (u. a,) eins xeocs lesen; aber das heißt den Knoten zerhauen. Von der k l a s s i-s c h e n Zeit sagt Müller (Handbuch der klass. Altertumswissenschaft IV, 1, 448c): Witwen scheinen häufiger eine zweite Ehe eingegangen zu haben als Witwer. - Ubrigeus legt sich doch der Gedanke nahe, daß Pl gerade die Witwenschaft doch nicht als zuträglich hätte preisen können ohne die Gewißheit, daß Witwen nicht den Versuchungen der Hilflosigkeit über-lassen werden.

Ett'vw) hier ähnlich wie 7 von einer sittlichen Beechaffenheit oder ob es von dem ehelosen Lebensstande gemeint -ist. Jenes wird durch die unmittelbare Anlehnung an 7 nahe gelegt und würde. 

sich in den durch den Vordersatz von 9 auegedrückten Gegensatz
vollständig einfügen. Aber ,uelvwcrv will sich dazu nicht recht schicken und außerdem war doch durch 7 b auch deutlich geworden, daß nicht von einem bestimmten Lebensstande die Gabe der Ente haltsamkeit als Regel angenommen werden dürfe. Wenn Pl daher die, auf die er Bezug nimmt, nach der äußeren Gestaltung ihres Lebens charakterisiert, dann modifiziert sich durch den Zusammenhang mit 7 b das jetzt abermals auftretende ebg aciycb. für den Leser von selbst nach der Seite, nach welcher es bier allein in Betracht kommen kann, nämlich nach der der Ehelosigkeit, ein lylomeint, das in 7a nicht fehlte, aber dort nicht im Vordergrunde stand. PI schreibt also : Sagen aber will (muß) i ih den Ehelosen und dein Witwen, daß es gut für sie ist, wenn sie in dem Stand verharren, in dem ich auch bin. Wenn sie aber sich nicht in der Gewalt haben, dann sollen sie heiraten ; denn es ist besser zu heiraten als in Brunst zu stehen.i) Besser heißt jenes aber, weil es von der Gefahr der sropveiat befreit, in welche die cvpwutg den äxeazrjg hineintreibt (7, 2). (syxeazeveu$at absolut wie bier Clean. Rom. 1 1Cr 30, 3, aber dort ohne die spezifische hier durch den Zusammenhang ge‑
gebene Beziehung auf das geschlechtliche Leben ef G1 5, 23; 7't 1, 8; die einen Zustand ausdrückenden Verba auf evw werden im Medium zur Bezeichnung eines mehr tätigen Sicherverhaltens, .
Sicherweisens ef 13, 4; Phl 2, 30.)
[7, 10 f.] Da Pl in 12 mit zolg dE )ocnor".g zu Christen, die
in Mischehen leben, übergeht, so kann er unter zeig yeyaltrlxaaav nicht Verheirateto überhaupt, sondern nur beiderseits christliche Ehepaare ins Auge gefaßt haben. Indem er aber die Frage einer etwaigen Trennung solcher Ehen ins Auge faßt, betritt er einen Boden, auf welchem nicht nur die Erwägung des sittlich oder sonst Vorteilhaften oder des durch christliche Grundsätze Gebotenen wie in 7, 1-9, sondern auch das Recht galt. Den ehemaligen Juden in der Gemeinde hätte, solange sie das waren, ihr ererbtes
') Statt yaherv ist vielleicht (mit B und westlichen Zeugen) 2,au1oai zu lesen, ohne Schattierung der Bedeutung, wie der Wechsel der Infinitive in 10 zeigt (hier A und westliche Zeugen: xwp4,-ea8ec) - Zu dem in na- - eota ae enthaltenen Bild cf im allgemeinen Hos 7, 4; Hohelied 8, 6. Das Wort selbst wird in 2 Mkk 4, 37; 14, 45 mit aozs &geize von zorniger Erregung, in 3 Mkk 4 2 mit drEeayuois von Betrübnis des Herzens gebrauoht. In außerbiblischer Literatursprache kommen de, 3rv, o'sv, ssiowo:s auch von der speziellen Leidenschaft vor, von welcher Pl hier redet (Schol. za. Aristoph: Plut. 975: neig ed), Eui cv ,eaexsee yai siepieaas), - Zu xeeroaov (im gleichen Begriff wie der Positiv xa,löv) cf 7, 38; 11, 17; PhI 1, 23; das hebr. `?
wird in LXX sowohl mit ra26v als mit 1y ntöv wiedergegeben.

266	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 10f..

religiöses Recht gestattet, das Weib aus mehr oder welliger triftigen Gründen zu entlassen (Mt 5, 31; 19, 3 ff.). Das Recht des heidnischen Staates gewährte beiden Gatten die Initiative zur Lösung und erleichterte dieselbe durch die Abstufung der verschiedenen Eheformen an bindender Kraft in vielen Einzelfällen ganz besondere. Die Ehe unter Sklaven vollends, deren ja auch die kor. Gemeinde nicht wenige besaß (7, 21; 1, 27 f.), galt rechtlich überhaupt nicht als Ehe; auch Verbindungen zwischen Sklaven und Freien standen von vornherein auf einem minder festen Rechtsboden ; in der beginnenden Kaiserzeit aber war auch das sittliche Gefühl für die Stätigkeit des ehelichen Verhältnisses äußerst schwach. Man muß sich diese Zustände vergegenwärtigen, um die Entschiedenheit der nunmehrigen Vorschrift in ihrer vollen Bedeutung bemessen zu können [7, 10] : Den Eheleuten aber befehlr. nicht ich, sondern der Herr, daß das Weib vorn Manne sich nicht trennen [7, 11 c] sind der Mann das Weib nicht entlassen soll. Durch den Gegensatz zu 7, 6 u. 8 sowie zu 7, 12 u. 25, vor allem aber durch die ausdrückliche Unterscheidung des die n'aean,eAia bloß weitergebenden, aber sie nicht produzierenden Subjekts von ihrem wirklichen Urheber wird hier eraeayyad.w in ganz besonders striktem Sinne zum Ausdruck eines autoritativen Gebietens (Mt 10, 5; AG1,4; 4,18 5,28.40; 16, 18 ; 2 Th 3, 6. 12 ; 1 Tm 1, 3 ; 6, 13). Da Pl nach 7, 40 auch für seine Ratschläge sich auf den ihn beseelenden Geist Gottes beruft, da ferner, falls jenes Herrn-gebot auf eine ganz besondere Offenbarung an Pl zurückginge, Pl davon notwendig den Kor. hätte Mitteilung machen müssen, um die Autorität desselben sicherzustellen, so folgt einmal, daß er eine geschichtlich feststehende Weisung Jesu anführen will, sodann aber, da er auf deren nähere Umstände gar nicht eingeht, auch, daß diese Weisung als eine tatelieblich von Jesu gegebene den Kor. schon bekannt war (cf in 1 Th 4, 2 die Anknüpfung analoger Weisungen an den Hinweis, zivar, rraeayye?llag E&üxapev vlav && roh tupfen Irlaov). Dann ist nicht zu bezweifeln, daß PI den von Mt 19, 3-9 und Par. cf Mt 5, 32 überlieferten Ausspruch über die EJnlöslichkeit der Ehe im Auge hat.') Jesus selbst hat, wie wohl auch angesichts Mk 10, 12 anzunehmen ist, der Rechtslage im Judentum gemäß dies grundsätzliche Verbot der Eheauflösung nur nach der Seite des Mannes gewendet. Pl aber erstreckt die Weisung Christi nicht nur auch auf das Weib, was ja selbst-verständlich keine Vergewaltigung, sondern vollberechtigte Explikation derselben ist,2) sondern schickt diese Explikation sogar dem
') In 1, 26f.; 6, 7 klingen wenigstens Aussprüche Jesu wieder (of 8. 107; 250); 7, 1-7 streift in mancher Beziehung au die Aussage Jesu über das Verhältnis von Ehe und Reich Gottes Mt 19, 12 of 19, 10 an.
S) ~rnorafT , ar vom Weibe und dyiSeai vom Manne entsprechen der

eigentlichen Citate voraus, ordnet also die Gedanken entgegen dem 

Gange, welchen die Erinnerung an das Wort des Herrn nahelegte.
Daraus wird entnommen werden dürfen, daß in erster Linie die' 

weibliche Hälfte der Gemeinde hinsichtlich der diesem Gebiet an

gehörigen Fragen in Beunruhigung war, Ausschließlich an sie 

richtet sich denn auch die in 7, 11 eingeschaltete •Zwieeh_enbe

merkung, die es bewirkt, daß die Weisung für den Mann nur wie = 

eine nachträgliche Ergänzung sich anschließt. Durch den raralle

nsmus der Form zwischen xtegw9vjvat und äqs&vac und deren. beider auffallenden Unterschied von den dazwischen geschobenen Imperativen heben sich die letzteren deutlich als eine selbständige 

Zwischenbemerkung des Ap für einen besonderen Fall von der
Wiedergabe des Wortes Jesu ab.1) Edv. c. Korij. Mn. drückt nun regelmäßig entweder eine zeitlos gedachte Bedingung oder eine erst

künftig zu verwirklichende Annahme aus (Blaß § 65, 4). Den 

Satz iäv . . /wptss3 -i aber hier demgemäß von einer noch nicht 

vollzogenen, sondern überhaupt nur als möglich oder als -künftig wirklich gedachten Trennung zu verstehen, verwehrt schon das xat vor x. In diesem Falle stünde ja die Trennung im schroffen 

Widerspruch zu dem eben in Erinnerung gebrachten Gebot des 

Herrn; dann könnte aber nicht das steigernde xai, sondern-nur ein Adverbiale des Gegensatzes stehen. Ferner aber kann doch die Vorschrift, die Frau solle sich, falls sie nicht unvermählt bleiben wolle, mit dem Manne versöhnen, so nicht wohl für den erst bevor-stehenden Augenblick der Trennung gegeben werden, da Versöhnung iu diesem Falle ja die Trennung .überhaupt nicht vollziehen ließe. Der Hauptsatz setzt vielmehr eine Läge voraus, in welcher?

Tatsache, da3 das Haus im Eigentum des Mannes ist, im einen Fall also die Trennung so geschieht, daß das Weib weggeht, im zweiten so, däß es. weggeschickt wird. zeei;er'Par geradezu = abire rn rein örtlichem Sinn Polyb. 10, 17. 6; 3, 94 u. ö.; LXX 2 Mkk 10, 14; 1 Ohr 12, 8; von der 

nicht bloß örtlich, sondern auch dem rechtlichen und sittlichen Verhältnis 

nach von ihrem Manne getrennten Frau dann Polyb. 32, 12, 6. Für d :dvai 

sagt LXX Deut 24, 1 ,eanooriUese; jenes aber schon in der klassisehcn.. - 

Zeit in dem hier vorliegenden Sinn (z. B. Herod. b, 39; Eur. Andr. 913); , 

anderwärts dafür knons,assete (Die Cass. 79, 9) oder d ressee rsu9rrc (med.) = 

(Plut. Sull. 6). Aber streng sind die Grenzen des Sprachgebrauche nicht cf 7, 13 u. 15. Nach Papyrusurkunden wurden in die Eheverträge gewöhnlich euch gleich Bestimmungen für den Seheidungsfall aufgenommen; sie begannen Mg, d't ywolyayrac dz' dilipte,v, wenden also den Terminus. auf beide Ehegatten au; gesaetö__ = Ehescheidung vgl. Ox. P. III, 497, 5ff.; Tebt. P. II, 386, 20. Zu ot 7e7a,iipe res vgl; in den Papyri als t t. oi 

)az/rom7vrss = die Nupturienten Ox. P. 111, 496, öff. 'In B. G. 1, 252,1 

werden zwei Möglichkeiten erwogen, einmal daß der Mann die Frau fart

schickt (dnono,u,rrf), und sodann, daß die Frau_ sich freiwillig entfernt.-: 

(geslict os dsr« ),ayrl).

') Offenbar aua der entgegengesetzten Anschauung heraus erklärt: sich: 

die Korrektur rriverv dya,aov und earal7..cy errr (G u. altlat. Zeugen)..

268	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 14a.

beides gleich möglich ist, unvermählt bleiben oder sich versöhnen Das trifft aber nur zu, wenn die Trennung bereits vollzogen ist. Nicht eine künftige Möglichkeit also, sondern den Fall hat P1 im Auge, daß es (noch bevor seine Erinnerung an das Gebot des Herrn ihre Wirkung tut) zur Trennung gekommen sein sollte (cf 7, 28a u. b, wo das Tempus des Hauptsatzes es außer allen Zweifel setzt, daß die Konj. Aor. des Nebensatzes von vergangenen Handlungen stehen). Dann erklärt, sich aber auch mal. 10 rechnet mit der Voraussetzung, daß Trennung beabsichtigt sein könnte; um dem vorzubeugen, erinnert Pl an das Gebot des Herrn. 11 a aber setzt die Möglichkeit, daß inzwischen jener Vorsatz bis zur Verwirklichung gediehen sein könnte, bedeutet also im Verhältnis zu jener Absicht eine Steigerung (im/ = wirklich 4, 7; ,7, 28; 2 Mkk 10, 4). 1) Die Frage, wie PL denn im Augenblick des ernsten Hinweises auf dio smüberschreitbare Ordnung Jesu. doch sofort die Möglichkeit ihrer Ubertretung habe erwägen können, ist demnach ganz unveranlaßt. Er schreibt vielmehr, vielleicht mit besonderer Beziehung auf ihm kund gewordene Verhältnisse [7, 11] : Sollte sie sich aber wirklich getrennt liehen, so soll sie ehelos bleiben oder mit ihrem Mann sich versöhnen. Aus der ersten Forderung erhellt, daß der Grund zu jener Beunruhigung des weiblichen Teils der Gemeinde wenigstens nicht ausschließlich in der Meinung gelegen war, als ob geschlechtlicher Umgang und also die Ehe überhaupt sündlich wäre. xazct c ivEa at andererseits bedeutet zwar die Rückkehr in das alte Verhältnis, aber hier wie überall nicht ohne Beziehung auf Aufhebung einer Feindschaft; die Wahl des Ausdrucks gibt also zu erkennen, daß die etwaige Trennung, selbst wenn sie objektive und prinzipielle Gründe hatte, doch nicht ohne persönliche Entzweiung sich vollzogen haben wird.
[7, 12 f.] Von seinen 'Weisungen an die in Mischehe lebenden Christen (roh iloaztaäcg' steht im Gegensatz sowohl zu Toig ysyajurxöata wie zu zag &rycd,uotg xai stetig xjene) sagt Pl ausdrücklich, daß nicht der Herr, sondern er sie erteile. Hatte er nun in 10 eine Anordnung, die so nicht buchstäblich von Jesus gegeben war, doch auf ihn zurückgeführt, hatte er ferner die Zwischenbemerkung in 11 a wenigstens durch den Ort, wo er sie einschaltete, als Anwendung der Vorschrift Jesu gekennzeichnet, so kann die vorsichtige scharfe Markierung der Andersartigkeit der neuen Aus-sage nur den Eindruck hervorrufen, daß die letztere auch nicht

') Zu diesem sei vgl. Os. P. 1II, 472, H Z. 7, wo ein Anwalt eine Frau gegen die Anklage verteidigt, ihren Mann vergiftet zu haben. Er zeigt, daß der Mann Gründe zum Selbstmord gehabt habe und fährt dann fort: ei J° ünrs wie sn $;refovlevesv avwtü, b vdhg kniedeedraros - wenn es sich aber wirklich um fremde Nachstellungen handelt, dann ist der Sohn ;,der nächste dazu".

ableitungsweise aus jenem Herrengebot Motiviert sein will. Dem entspricht, daß und wie die Ratschläge bezüglich der Mischehen in 14 sowohl wie in 16 ff. noch besonders begründet werden, söwie ihr unmittelbarer Inhalt : Den übrigen aber sage ich, nicht der Herr: Wenn ein Bruder ein ungläubiges Weib hat und diese stimmt zu mit ihre, zusammen zu wohnen, so soll er sie nicht entlassen. _ Und. ein FVeib, das einen ungläubigen Mann hat, und dieser stirngut zu, 

mit ihr zusammen zu wohnen, soll den Mann nicht verlassen.:1) Hier fragt sieh, ob die Vorschrift zur Voraussetzung habe die Ansicht, als ob die Trennung der Mischehe unter allen Umständen 

vollzogen werden müsse, oder die andere, daß sie unter allen Um-ständen vollzogen werden dürfe. Im letzteren Falle ist_ je der Bedingungssatz, im ersteren der Hauptsatz betont; in diesem sagt Pl, die Eheleute brauchen sich unter den gegebenen- Umständen nicht 

zu trennen, in jenem, sie dürfen sich nicht trennen. Für die erstere Auffassung entscheidet zunächst das Verbum ttuve-daoxeiv. Denn das ade kann hier, wo zwei Personen in bezug auf eine gemeinsame. Lebensfrage einander gegenübergestellt werden, nur auf diese, (nicht., wie wohl sonst, auf die Sache, an welcher man Wohlgefallen hat, Rm 1, 32 ; Lc 11, 48 ; AG 8, 1) als auf gleicherweise an. der sMoxia teilnehmende gehen. Die erste Voraussetzung für die Anweisung des Pl ist also die ei oxia .des christlichen Eheteile: zur Fortsetzung der Ehe ; sie ist aber nur angedeutet, nicht ans-geführt, weil sie als regelmäßig zutreffend angenommen Werden muß. Immerhin aber zeigt die Anwendung des Begriffs sMoxfcc,-daß PI die Pflicht zur Fortsetzung jener Ehe auch für den christlichen Eheteil nicht als eine von allen subjektiven Bedingungen unabhängige meint. Dann kann aber der Sinn seiner Vorschrift auch nicht sein, daß die Ehe nur bei dem Mangel der von ihm wirklich ausgesprochenen Voraussetzung gelöst werden darf, -in jedem anderen und sonderlich in dein hier genannten Fall aber die Trennung vermieden werden muß. Außerdem aber nötigt zu 'jener
- Auffassung auch die Begründung [7, 144: Geheiligt ist ja .der un‑
gläubige Mann in dein Weibe und geheiligt ist- das ungläubige Weib in dem Bruder. 1) Durch die Wörtstellung sind hier als die eigentlich gegensätzlichen Begriffe 7la6cat und ö (i]) üetozos ganz besonders herausgehoben ; so nachdrücklich wie möglich also wird die Anschauung abgelehnt, als ob dem ungläubigen Eheteil eine - Unheiligkeit anhafte, die ihn zur Fortsetzung der Ehe mit einem »Geheiligten Jesu Christi" (1, 2) untauglich mache. Nicht ein. die - Fortsetzung der Ehe erzwingender, sondern ein sie ermöglichender
1) Nach ',ein'/ wird (mit A, B, 0, D' etc.) Iefs zu lesen sein • die Variante ei was erklärt sich aus Akkommodation an 12. - Zu dem nakolutb, , . welches bei dieser LA entsteht, ef 'Ft 1, 2 f.; Mk 6, 11 Apok 17, 2.

270	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7. 14e.

Grund wird demnach in 14 ausgesprochen. Inhaltlich bestimmt dereelbe sich zunächst durch die Erwägung, daß PI unmöglich einem Nichtchristen _Heiligkeit im Sinne jener sittlichen Beschaffenheit oder jenes religiösen Verhältnisses zuschreiben konnte, die den Ehrenvorzug des zu Christus Bekehrten bilden (1, l f.; 6, 11). An den sittigenden Einfluß aber zu denken, welchen 'der christliche Gatte auf den nichtchristlichen ausübt, vorbietet das Perfektum. iiyiao'aat kann dann also nur davon verstanden werden, daß in der besonderen Beziehung, die hier in Betracht kommt, dem heidnischen Teil der Mischehe kein Makel von Unreinheit anhafte. Näher er-klärt sich dies durch das richtige Verständnis von ir zr yvvatil bzw. im z(u äde44u. Nach der Analogie von ?;ytauisgyot Ev _Xp. I. drückt auch hier die Präposition aus, daß in der Gemeinschaft mit dem christlichen Gatten für den anderen Eheteil die Heiligkeit begründet sei, die ihm zugeschrieben wird. In Erinnerung an 6, 15 pflegt man dies dann dahin auszulegen : durch den geschlechtlichen Umgang mit dem christlichen Eheteil habe der Nichtchrist insoweit Anteil an dessen Heiligkeit, daß die Ehe weiter bestehen kann, ohne daß zu befürchten wäre, der christliche Gatte verunreinige sich durch das Zusammensein mit dem anderen. Klar ist aber in diesem Falle das Verhältnis von Grund und Folge nicht, da das Zusammensein, dessen Möglichkeit fraglich wäre, ja eben in jenem geschlechtlichen Umgang, der es ermöglichen soll, sich konzentriert (cf 7, 2 ff.). Es ist aber hier auch, im merklichen Unterschied gegen 6, 15, diesen besondere, die Heiligkeit schaffende Moment gar nicht hervorgehoben, sondern die Heiligkeit nur überhaupt mit der Beziehung zum christlichen Eheteil begründet, die aber doch. immer mehr als eine bloß geschlechtliche ist.') Dazu kommt ferner, daß der Analogiebeweis in 14b nicht eben unausweichlich für diese Erklärung spricht. Es müßte ja in diesem Falle auch die Heiligkeit der Kinder auf ihren naturhaften oder Fleischeszusammenhang mit den Eltern zurückgehen. Das müßte aber, da hier der Zu. sammenhang von jeder sittlichen Stellungnahme des Kindes ganz unabhängig, also wesentlich andersartig ist als zwischen einem Gatten und seiner Gattin oder zwischen einer Buhlerin und ihrem Genossen, doch wohl wirklich begründet sein. In Wirklichkeit ist es aber sogar ganz unmöglich anzunehmen, daß .PI hier die Heiligkeit der Kinder sich so begründet gedacht habe. Denn dann würde ja das Prädikat &yia notwendig nur insoweit auf die Kinder passen, als deren Erzeugung und Geburt in den Heiligkeitsstand der Eltern hineinfiele, also ihrer Bekehrung und Taufe nach‑
1) Die Frage, ob Pl überhaupt imstande gewesen sei, der geschlechtlichen Verbindung auch eine positive Wirkung beizulegen, wie er sie 6, 15 nach der negativen Seite aussagt, bleibt dabei ganz unentschieden.

gefolgt wäre : es könnte im Vollsinn auch nur von Kindern beider

seits christlicher Eltern, also gerade nicht von Mischehen- gelten. Ohne allen Zweifel wird aber hier das Prädikat &yta allen Kindern.: der Gemeinde --- die natürlich als ungetauft gedacht werden müssen--- irgend einen Unterschied gewährt. Dann folgt aber auch, daß auch die Heiligkeit des Gatten hier nicht auf das spezifische Naturverhältnis der Ehe begründet ist.... Ev ztj yvvatxi behauptet. also den allgemeinen Sinn, daß durch das eheliche Verhältnis überhaupt dem nichtchristlichen Eheteil eine Heiligkeit gewährt sei, die dann natürlich nicht erst wieder darauf abzwecken kann, die Ehe selber zu ermöglichen. Dann ergibt sich aber die Annahme, daß, wenn man zur Verdeutlichung von t)yiauvat. den Dativ der Person ausdrücken will, für welche jene Heiligkeit des ungläubigen Gatten in Betracht kommt, die@ nicht der Gatte selbst, sondern andere als er, nämlich andere Christen oder die Gemeinde seien. Eine sprachliche Erwägung befestigt dieses Ergebnis. Mochte die nicht , eben seltene Ersetzung von c ail.rptj durch dvdpi, (so Vulg.; Syr.; Vätereitate ; aber auch H° D° K L) willentlich oder unwillkürlich geschehen, auf jeden -Fall zeigt sie doch, daß man die Anwendung des Bruderbegriffes im vorliegenden Zusammenhang auffallend fand. Sonst stehen ja überall, eben weil es sich um die Betrachtung des ehelichen Verhältnisses handelt, die Begriffe & IN und yuvs ,. in . Korrelation (7, 2-4) auch da, wo es sich nm spezielle Weisungen 

für Christen handelt (7, 1Qf. 13. 16). Die scheinbaren Ausnahmen in 12 b und 15 erklären sich, weil hier notwendig die ' Christen

qualität dessen, auf den die Rede geht, hervorzuheben war; aber 

schon in 13 kehrt die Rede, weil ihr richtiges Verständnis ja durch 

12 gesichert ist, wieder zur vorigen Gewohnheit zurück. Wenn nun doch in 14 b der christliche Eheteil nicht nach dem Verhältnis 

zum Gatten, sondern nach dem zu seinen Plitchristen.. benannt ist. so kann das allerdinge als zufällige Variation des Ausdrucks an,' gesehen werden. Es kann aber auch. ein Zeichen davon sein, daß die ganze Bemerkung nicht aus dem Problem des Verhältnisses des christlichen Gatten selber zum nichtchristlichen; sondern aus dem des Verhältnisses desselben zu seinen Mitchristen hervor-wächst') Im Zusammentreffen mit dem oben gewonnenen Ergebnis dürfte dieser letzteren Möglichkeit doch eine wirkliche, Bedeutung zukommen. Was PI in 14 sagt, sagt er demnach in bee zug auf Bedenken, die von anderer Seite gegen die in Mischehen

') Man kann das Auffallende des Ausdrucke verdeutlichen durch den. 

Hinweis darauf, daß der gleiche Artikel nicht die gleiche übertiagnng

erlaubt: in seinem Weibe - in dem Bruder. Daß es nicht auch im ersten Glied iv ei; ädetg,n heißt, beweist nichts gegen obige Auffassung.. Denn b, T, rvvasei ist zwar der weitere Begriff, bekommt aber schon durch 

den Zusammenhang das besondere Merkmal.

272	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 14 b.

lebenden Christen erhoben wurden. Vorausgesetzt, daß unter den Christen in K auch ein außergottesdienstlicher Verkehr stattfand, so mußten sie ja dabei auch in Berührung mit nichtchristlichen Gatten christlicher Brüder und Schwestern kommen. Da muß Beunruhigung darüber entstanden sein, ob man dabei nicht die Gefahr der Verunreinigung laufe. Pl gibt solchen zu erwägen, daß jener Nichtchrist durch sein Verhältnis zu einem Bruder. von ihnen geheiligt, man möchte sagen, geheiligt genug ist, daß sie die Berührung mit .ihm nicht zu scheuen brauchen. Der Gedanke, solche Heiligkeit sei gerade durch den geschlechtlichen Verkehr gegeben, bleibt dabei außer Betracht. An seine Stelle tritt der allgemeine, daß überhaupt die Lebensgemeinschaft mit einem Christen dem Nichtchristen eine Würde und Weihe gebe, die auch den Brüdern jenes Gatten den Umgang mit ihm gestattet») Klar ist auf jeden Fall, wenn anders dio Mitteilungen von Kap. 6, 1 ff. richtig sind, daß Bedenken dieser Art nicht die ganze kor. Gemeinde erfüllt haben können. Andererseits aber fällt, wenn es eine in diesem Sinne streng asketische Gruppe in K gab, ein Licht auf die Gründe, die die Konstatierung in 5, 12 (cf S. 223) hervorgerufen haben. Wenn Pl schon den Verkehr mit einem unreinen Bruder so, wie dort, unterband, dann konnte ja diese Gruppe für ein andersartiges Lebensverhältnis erst recht behaupten, daß der Verkehr mit den unreinen Nichtchristen, also z. B. gleich mit den heidnischen Gatten christlicher Brüder, zu meiden sei (c£ Kap. 8). Anwenden endlich ließ sich das apostolische Wort ja leicht auch auf solche Fälle, wo dem christlichen Eheteil selbst die Fortsetzung der Ehe bedenklich erschien. Für 13 aber bestätigt sich, daß der Gegensatz, gegen den Pl sich wendet, die Anschauung ist, als ob um der Gemeinschaft mit den christlichen Brüdern willen die Mischehe sollte aufzulösen sein. Das braucht, wenn nur die sonstige Voraussetzung, nämlich das civveväoxe%v des heidnischen Teiles, gegeben ist, nicht zu geschehen. Hat mit-hin 10f. die Auflösung christlicher Ehen für unrecht erklärt, so erklärt 12f. die Auflösung von Mischehen für unnötig; auf diese Frage bezog sich denn auch in der Tat das Wort des Herrn von der Ehe nicht im geringston.
[7, 14 b] Was sich ergäbe, wenn die in 14a abgelehnte Anschauung und die in 13 zurückgewiesene Forderung aufrecht er-halten würde, sagt der Satz, der mit 1n-ei l a eine mit jener falschen Auffassung notwendig verbundene Folge einführt (5, 10) : Sonst wären ja eure Kinder unrein. Nun aber sind sie heilig.
') Welcher Art diese Weihe ist, hat Pl nicht ausgeführt. Man mag aber z. B. ganz wohl auch daran denken, daß jener Nichtchrist ein Gegen-stand der Liebe, der Fürsorge, des Gebets und der Hoffnung seines christliehen Gatten ist (ef 1 'int 4, 5).

(Der Indik. Präs. steht hier unter dem Einfluß von E1cei äga als Modus der Nichtwirklichkeit; cf den allerdings ganz seltenen Ge

brauch des Ind. Pr, im Nachsatz eines Irrealis, Jo 19, 11 nach
dem Text von NA.) Zu beachten ist, daß vor ndxva kein xal steht, daß also nicht ein neues. Subjekt im Unterschied zu einem anderen, sondern das Prädikat betont ist, das nichtgeltende iin Gegensatz zu dem wirklich geltenden. Die Schlußfolgerung
also diese: wer den nichtchristlichen Gatten eines Christen für unrein hält und darum die Auflösung einer solchen Ehe fordert, der spricht damit aus, daß die Kinder (ic eö v, also der Gemeinde überhaupt, nicht die aus gemischten Ehen insonderheit) unrein,
also für christlichen Umgang und mithin für die Gemeinschaft mit ihren Eltern selber untauglich sind (dxd9aErog AG 10,14; 11, 8;‑
10, 28). Sie stehen ja, das ist der unausgesprochene Grund, ebenso außerhalb des durch Glauben und Taufe begründeten Gottesverhältuisses wie jener.') Dieso Folgerung ist aber absurd; denn in Wirklichkeit (so das logische vüv ad nach dem unvollständigen Irreedis cf 12, 20; Lc 19, 42 etc.) sind jene Kinder heilig. Nicht bloß die Gewißheit, mit der Pl dies Urteil als ein ganz allgemeines fällt, sondern auch der Umstand ist bemerkenswert; daß er es für unnötig erachtet, es irgendwie zu begründen. Es muß also auf der Linie der jedem Christen einleuchtenden. Anschauungen
liegen. Mithin baut Pl seinen Beweis auf die Gewißheit, daß kein christlicher Vater in den eigenen Kindern ein unreines Menschenwesen sehen wird, dessen Berührung beflecken' müßte, sondern jeder sie, die eine Gabe Gottes und. zum Erbteil Gottes mit‑
bestimmt, auch von ihren Eltern in Dank und Fürbitte geistlich angeeignet sind, als heilig achten wird, heilig nicht in der vollen
Tiefe dieses Begriffes, wohl aber in. dem Sinne, wie Luther die Stelle verstanden hat (Müller a. a. 0. 652) : „Nicht sind sie heilig
an ihrer eigenen Person, von welcher Heiligkeit P1 hier nicht redet; sondern dir sind sie heilig, daß deine Heiligkeit mit ihnen kann umgehen und sie aufziehen, daß du an ihnen nicht entheiligt wirst, gleich als wären sie ein unheilig Ding". So gewiß kein Christenstand eine Mutter nötigt, so faßt sich. der Gedankengang des Ap in Umkehrung am einfachsten zusammen, ihr Kind für unrein zu achten, so gewiß ist der Christenstand nicht unvereinbar mit der Fortsetzung der Ehe mit einem Unbekehrten.

') Es ergibt sich daraus aufs neue, daß an ungetaufte Kinder zu denken ist, weil sonst der Schluß in sich selber zerfällt; vielleicht sogar auch zumeist an kleine Kinder. von denen man dem Pl nicht einwenden konnte, sie hätten ja schon Empfindungen und Gedanken heiligenden . Glaubens von Vater und Mutter in sich aufgenommen. --- Auch neuere Ausleger haben noch mit der Möglichkeit gerechnet, die Heiligkeit der Kinder hier aus der Kindertaufe abzuleiten (Sch nad.). Andere (Calvin). fanden -- mit mehr Grund - ein Recht zur Kindertaufe in dem Satze.

Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	18

274	I1I. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7,15.

[7, 15] Voraussetzung dabei war aber die Einwilligung des nichtchristlichen Eheteils. Für den Fall des Gegenteils erteilt jetzt Pl die Weisung: Wenn aber der Ungläubige sich trennt, soll er sich trennen. Das Subjekt zu xwpt irn cu ist ö ürrtazog; vermeint ist aber in Wirklichkeit die Mahnung natürlich dem christlichen Eheteil und der Gemeinde im ganzen; sie rechnet also mit der Annahme, daß dieser die Trennung nicht ruhig über sich er-gehen Iasse oder darob von anderen beunruhigt werde. Das mochte sich dann dadurch äußern, daß er, soweit tunlich, die Trennung durch rechtlichen Zwang oder moralischen Druck Verhütete oder auch seinen inneren Frieden sich dadurch verderben ließ. Der Gedanke an irdische Verhältnisse konnte dazu treiben, an Nahrung, Hausstand, Ehre; ebenso aber auch die Sorge um die Zulässigkeit solcher Trennung vor Gott. Letzteres kommt hier in Betracht. Denn nur so erklärt sich, was Pl asyndetisch, aber offenbar zur Begründung und Erläuterung jener Mahnung und mit gleicher nachdrücklicher Voranstellung des Verbums wie in 14 hinzusetzt: Rieht geknechtet ist der Bruder oder die Schwester in solchen Verhältnissen; 'im Frieden seietmehi hat uns Gott berufen.') Ein dedovi.w di,og ist derjenige, dein die Selbständigkeit der Lebensbewegung entzogen ist. Die an deren Stelle stehende autoritative Macht hat Pl Rm Ei, 18. 22; 1, 9, 19 ; Tt 2, 3 durch den Dativ, Gl 4, 3 durch bzr6 c. Acc. ausgedrückt. i<v neig zototizoe kann im Unterschied davon nur die Lage bezeichnen, in welcher solche Knechtung stattfindet bzw. nicht stattfindet, ist also als Neutrum zu nehmen. Der Plural wird dabei andeuten, daß nicht bloß in dem speziellen hier in Rede stehenden Verhältnis, also der Misch-ehe und der in 15a vorausgeletzten Haltung des Gatten, sondern auch in allen anderen vergleichbaren Verhältnissen solche Knechtung nicht statthat. Wem gegenüber die Knechtung ausgeschlossen ist, wird nicht näher bestimmt. Die Beziehung auf das Gebot Christi in v. 10 ist durch den T3bergang von 10f. zu 12 ohnehin schon ausgeschlossen (cf S. 268). Dann wird es am ratsamsten sein, auch keine andere bestimmte Beziehung zu ergänzen, sondern den Gedanken im allgemeinsten Sinne davon zu nehmen, daß in solchen Verhältnissen keine sklavische Bindung irgend-welcher Art für den Christen besteht. Die Bezeichnungen ä
dddmtggig und &derlrprj heben hier zwar auch die Christenwürde hervor, welcher solche Bindung widerspräche; sie erinnern aber analog zu 14 vor allem daran, daß es solche Gemeindeglieder gab, die ihrem Bruder oder ihrer Schwester durch rigorose Zumutungen,
1) Da 'uäs in allen Zeugengruppen stark vertreten ist, verdient es den Vorzug vor 15,r<äs; es entspricht auch am besten der bevorstehenden Wendung des Textes ins Allgemeine.

als wäre solche Ehe unter keinen Umständen lösbar, eine unwürdige Knechtschaft aufzuhalsen in Versuchung waren.") Wird-

dieser Feststellung hinsichtlich der christlichen Freiheit mit M die weitere Tatsache angefügt: In Frieden hat uns Gott berufen, so wird damit nicht ein Gegensatz zum Vorigen, wohl aber ein dasselbe ergänzender neuer Gedanke eingeführt. eiert 

bezeichnet den Friedensstand, der dem Gläubigen verliehen wird, 

indem sein Verhältnis zu Gott von aller Störung befreit ist (Hm li; 1). 

und im Zusammenhang damit auch aller Lebensschaden und Beunruhigung abgetan wird (geig xat ei(Jr5vrl 1, .1 u. ö), wonach dann auch in den Beziehungen zur Welt und zum Bruder alle Störung ferngehalten werden will und soll (Rm 12, 18 ; Cl 5, 22). b c. Dat. bezeichnet bei xateiv zunächst die Gesinnung oder die Art von Betätigung, in welcher Gott die Berufung vollzieht (oder auch den Lebensstand, in welchem jemand vqn der Berufung getroffen wird 7, 18), wahrend das Gut oder Ziel, weldhes die Berufung gewährt 

und au das sie verweist, mit eis (1, 9; KI 3, 15; 1 Tm 6,12) oder mit ierl c. D. (1 Th 4, 7; Gl 5, 13) ausgedrückt-wird. Der weitschichtige Gebrauch von h gestattete aber, es in einer jene und diese Vorstellung vereinigenden Weise zu verwenden (ef 1 Th 4, 7 h Eph 4, 4 ; Kl 3, 15), was in der Verbindung mit dem auf einen dauernd gültigen Zuetand hinweisenden Perfektum'xdxLptev besonders leicht möglich war. Die Berufung, die die Leserund den Pl zu Christen gemacht, war also eine Friedenstat und be‑
i
deutet ein Friedensgut. Im Zusammenhang mit 15 a u. b wird das hier hervorgehoben, um zu zeigen, daß man so wenig, wie seine Freiheit, so sich seinen Friedensstand stören oder stören lassen darf, indem man sich an jene Ehe auch gegen den Willen des nichtchristlichen Teiles klammert, daß man aber auch nicht durch unverständige Forderungen den Frieden des Bruders verkümmern darf, weil solcher Friede von Gott selber (ö ög am Schlusse, also betont) zur Grundlage des Lebens gemacht ist. Daß in K aber tatsachlich neben jener Gruppe, die in falscher christlicher Heiligkeit

1) Luther (E. A. 51, 20) sagt nicht nur: „Hier spricht der Apostel das christliche Gemahl los und frei, wo sein unchristlich Gemahl sichvonihm scheidet oder nicht vergönnen will, daß es christlich lebe, und gibt 

ihm Macht und Recht, wiederum zu freien ein ander Gemahl," sondern fährt sogar fort: „Was aber von einem heidnischen Gemahl hier St. Panlus redet. ist auch zu verstehen von einem falschen Christen".=Calvin zu-rückhaltender Hodie tametsi nobis fere similem rationem cum Papiatis esse volunt, prudenter tarnen considerandum, quid iutereit, -ne quid. teurere tentetur. - Des Pl Gedanke war gewiß, daß die geltenden menschlichen Verhältnisse nicht da sollten dem Christen zur Gewissenslast gewendet werden, wo keine Möglichkeit bestand sie mit christlichem Geist. zu-er=, 

füllen, da dies an dem bloß rechtlich gebundenen Willen des anderen

scheiterte. -- Folgenschwere Verschiebung bei A m b ros.: Ton debetur 

reverentia couiugii ei, qui horret anetorem coniugih	.

18*

276	1I1. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

die Ehe mit einem Nichtchristen für verwerflich hielt, auch eine solche existierte, die in falscher Gesetzlichkeit das entgegengesetzte Extrem vertrat, wird nichts Unbegreifliches an sich haben. Eines ihrer. Motive betrifft es offenbar, wenn Pl mit einem auf den ganzen, Freiheit und Friede wahrenden Gedanken von 15 sich beziehenden yde die Frage einleitet [7, 161: Denn was weißt, du, Gattin, ob du den Gatten, retten wirst? Oder was weißt du, Gatte, ob du die Gattin retten wirst? ei hier wie nach den Verben der Ungewißheit im Sinne von „ob nicht" zu verstehen, wäre zwar sprachlich nicht durchaus ausgeschlossen (of LXX Joel 2, 14; Jos 3, 9; Esth 4, 14). Aber der Satz müßte dann völlig aus dem Zusammenhang, in dem er sich findet, gelöst und als Motiv zu 13 gezogen werden, was unmöglich ist, noch dazu wenn man den Übergang zu 17 ins Auge faßt. Vielmehr wollte PI gegen eine Trennung in Frieden und um• des Friedens willen dies nicht ein-wenden lassen, daß dann der christliche Eheteil sich um die Möglichkeit bringe, den noch unbekehrten Gatten für das Christentum zu gewinnen; denn es war klar, daß die Bindung an dieso doch sehr unsichere Möglichkeit langwierige äußere und innere Unruhe zur Folge haben konnte.')
[7, 17] Eine nach der sprachlichen Seite hin einzigartige Verbindung leitet zum Folgenden über. Denn ei ttrj steht hier zwar in Analogie zu den Fällen, in denen es eine Ausnahme in bezug auf einen Tatbestand oder die Limitation eines Urteils einführt (Mr 6, 5; Gl 1, 6), steht aber an der Spitze eines Befehlssatzes, der verlangt : jeder soll, wie der Herr es ihm zuteilte, jeder so, wie Gott ihn berufen hat, wandeln.$) Aber so beispiellos die Verbindung ist, so ist sie doch gerade so sachgemäß. Festzuhalten ist nämlich zunächst daran, daß die beiden Komparativsätze, wie in der Form parallel, so inhaltlich verwandt sind. Allerdings ist Ep.41oev ein weiterer Begriff, sofern es an sich göttliche Zuteilung überhaupt, auch ohne daß sie mit der Zueignung des Heiles sich verknüpft, bezeichnen kann (ef U, 10, 13 u. Mt 24, 51). P1 hat es aber tatsächlich Rm 12, 3, cf Kl 1, 12 (Hb 2, 4) auch auf die soteriologischen Güter bezogen, es also in die Beziehungen hinein‑

1)	Die eben zurückgewiesene Auffassung von et (Chrys.) entsprang der Verwunderung, dafl P1 das seelsorgerliche Motiv anscheinend g•eringsclätze (ef dagegen, was er über sich selbst sagt 9, 19ff) Man wird aber vielmehr zu schließen haben, daß die Gemeinde sich auch nach dieser Seite hin in ernstlicher Erregung befand, so daß für Pl die Sorge um die Bewahrung christlichen Friedensstandes in den Vordergrund rückte.
usu.epcvev in H* und B, sonst aber nicht, namentlich auch nicht bei den griechischen Zeugen des westl. Textes, srdocuee daher vorzuziehen. Als Subjekt ist (5 reue ungleich besser bezeugt als b 9 db. - Die Objekte der beiden Nebensätze sind au betonte Stelle des Hauptsatzes getreten, ohne jedoch diesem syntaktisch assimiliert zu sein, ef 3, 5.

gestellt, in denen sich regelmäßig xahec"v bewegt. Im Vorherigen ferner war einerseits zum ruhigen Ausharren in der Lebenslage, 

in der man Christ wurde, andererseits zur friedlichen Umgestaltung derselben unter besonderen Verhältnissen geraten. Will man- Lies Eg f raev überhaupt rückwärts auf diese Regeln oder eine von ihnen beziehen, so muß entweder jene von der Berufung vorgefundene Lage oder diese besonderen Verhältnisse als göttliche Zuteilung betrachtet sein. Im ersteren Falle ist es mit xtsxa.rpxsi synonym. Der zweite Fall ist aber ausgeschlossen, weil dann die /Aufeinander-folge der beiden Komparativsätze derjenigen der Gedankengruppen, auf die sie sich beziehen, gerade entgegengesetzt wäre, weil außer- - dem die durch den Ungläubigen hervorgerufene Störung der Ehe nicht wohl als aktive göttliche Zuteilung bezeichnet werden könnte. Ferner weist der Umstand, daß auch im ersten Komparativsatz ein Präteritum steht, auf ihre inhaltliche Gleichartigkeit 1) (zum Wechsel von Aor. und Perf. ef 18a u. b). Endlich aber würde die verschiedene Beziehung des xtsx2a1xev auf den Lebensstand beim Eintritt in das Christentum, des l,ttgetaev auf die besondere diesein nachfolgende Gestaltung der Lebensverhältnisse dem Satz von 17 die innere Einheit vollständig nehmen und seine Ubersetzung ins Praktische an seinem inneren Widerspruch scheitern lassen. Das gegenüber den wechselnden Gesichtspunkten, die im Voraus-gegangenen sich geltend machen, noch zu allgemeine wg littgetuev bat Pl vielmehr durch das egg x xbixev bestimmt gedeutet. Was der Satz dann will, ist aus dem Folgenden klar. Er verlangt, daß für den Wandel des Christen, d. h. hier für die Ordnung seiner äußeren Lebensverhältnisse und sein Vorhalten zu diesbezüglichen Lebons£ragen die Art, wie Gott ihn berufen, nämlich (nach 1.8 u. 21) die Lage maßgebend sein soll, in welcher Gottes Berufung ihn getroffen hat, weil ihm dadurch je nachdem ein ehestensklavenleben oder nicht, ein Christenleben im ledigen oder im. verheirateten Stande zugeteilt ist. Der Hinweis auf die Berufung dient hier also tatsächlich zur Mahnung, an den äußeren Lebensverhältnissen nicht zu rütteln. In 15 war aber aus einem der Berufung an-haftenden Umstand vielmehr dies als ratsam erwiesen, daß man unter Umständen an äußeren Lebensverhältnissen ruhig rütteln lassen solle. Da kann sich 17 nun nicht anschließen, ohne daß' dieser Unterschied markiert wäre. Das kann aber durch nichts anderes als ei ,ui geschehen sein, Es ist also in 17 unentbehrlich. Der negative Gedanke, den es voraussetzt, steckt in der Frage von 16. Ob es gelingen wird, den Bruder zu retten, ist nicht zu

') Sollte an die möglichen Veränderungen des göttlichen gegen( gedieht sein, so müßte Are i;FC stehen; der Aorist kennzeichnet die Zd, 

teilurig nicht als eine ev. zeitweise wechselnde.-

278	I11. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

sagen. Was man aber wirklich sagen kann und muß, ist die Regel in 17. Mit einer gegen die sonstigen Fälle (in denen es nach einer Negation als präpositionales Adverbiale das Tatsächliche und wirklich Gültige einführt) noch ungewöhnlich gesteigerten Selbständigkeit stellt also ei Ftrj den anders gearteten und anders zu beurteilenden Einzelverhältnissen mit einem „doch", „sondern" die allgemeine und regelmäßig gültige Regel entgegen (cf etwa'äv gr1 Gl 2, 16 und den Gebrauch von neble) e indeseen Mt 11, 22. 24; 26, 39). Neben das innere Recht der Regel stellt 17 b in Anfügung durch xci, also als einen daneben noch besonders in Betracht zu ziehenden Umstand, die Tatsache : Und so in dieser Weise gehe ich in allen Gemeinden Anordnungen. ozrw und nicht tavta wird es heißen, weil die Versicherung nicht auf die Einzelheiten, sondern auf den durch ei µnj von ihnen abgesonderten Grundsatz geht. Steht dieses ov'zeu5 an der Spitze, so ist ferner klar, daß der Gedanke nicht ist : so verfüge ich bei euch und bei allen anderen, sondern: s o und nicht anders lehre ich überall. Aus dieser Praxis dürften auch die Beispiele stammen, mit denen Pl die aufgestellte Regel veranschaulicht. ['7, 18] Künstliche Beseitigung der Spuren der Beschneidung (EretonnnQ,9-ac) kam vor, wenn man seine jüdische Abstammung verdecken wollte (Joseph. Art. XII, 5, 1; Epiph. de metr. et pond. 16). Da die Vornahme der Beschneidung andererseits hier als Adiaphoron behandelt ist, das nicht aus prinzipiellen Gründen und ausnahmslos verboten, sondern aus seelsorgerlichen Motiven als eine unnötige Veränderung des äußeren Lebensstandes widerraten wird, so hat sie Pl hier nicht in dem Sinn im Auge, in welchem sie eine christuswidrige judaistische Verirrung darstellt. Man muß vielmehr an solche Fälle denken, wo man nicht aus soteriologischem Grundsatz, sondern aus praktischen Rücksichten, etwa um des geschäftlichen oder verwandtschaftlichen Verkehrs mit Juden willen erwog, ob man nicht sich solle beschneiden lassen. In beiden Lagen war es Abhängigkeit von Menschen und Rücksicht auf Menschen, die dazu reizte, den Christenstand den verwickelten irdischen Verhältnissen anzuformen, und ihn so beunruhigte, anstatt daß man sich daran genügen ließ, den Stand, den Gott für zulänglich und gut dureh 'die Berufung anerkannt und eben durch diese mit dem neuen Gute des Christenlebens verbunden hatte, in Einfait zu bewahren. In diesem Sinne also schreibt Pl: In beschnittenem Zustand wurde einer berufen - er soll sich nicht eine Vorhaut vorziehen. In. Vor-haut ist einer berufen worden - er soll sich nicht beschneiden. Die der Regel innewohnende Voraussetzung spricht - in einer an 3, 7 erinnernden sprachlichen Form, in welcher aus dem negativen Prädikate olddy das zu zrj atg zu ergänzende „etwas und dann auch alles" sich von selber ergibt - 7, 19 aus: Die Beschneidung ist

7,20.,

nichts und die Vorhaut ist nichts, sondern die Bewahrung von Gottes Geboten. Nichts sind jene beiden Zustände, indem sie für das Gottesverhältnis nichts austragen und darum von dem, welcher; 

dieses als den sein Urteil und Verhalten regelnden Gesichtspunkt handhabt, weder zu erstreben noch als Last zu empfinden sind. Durch den positiven Gegensatz dazu in 19 b ist mit ausgesprochen} daß die Beschneidung nicht unter die vzot ae &u zu zählen ist, 

deren Beobachtung für das Gottesverhältnis wirklichen Wert hat; jede nomistischi judaisierende Tendenz liegt also hier so fern wie 

GI 5, 6 u. 6, 15.1) Das artikellose Evvo),Giv (cf dagegen Rm 7 8-13; Eph 2, 15) läßt aber überhaupt nicht zu, dabei an einen bestimmten gegebenen Komplex göttlicher Ordnungen zu denken, sondern benennt nur die Qualität oder die Spezies dessen, dem solche Bedeutung zukommt, wie sie durch das betonte eeo1Y (of im Gegensatz Tt 1, 14) bestimmt wird. Wo solche Gottesordnungen dann wirklich vorliegen, darüber ist nichts gesagt; -man mag..:an den Inhalt des Evangeliums an ethischen Forderungen (of 11, 2 u. 1 Th 4, 1 ff.), man mag aber auch an alles denken, was dem Menschen z. B. vermöge der besonderen Umstände seiner Berufung . als göttliche Weisung zukommt; man mag endlich darauf verweisen, daß der Glaube selbst eine h'vo)i ist, deren Vollzug seitens des 

Menschen nicht bloß als Hören auf eine Freudenbotschaft, sondern als Gehorchen bezeichnet werden kann (of Rin 1,. 5; auch 1 Tm 6, 14). Wo also Beschneidung oder. Vorhaut aus Rücksicht auf Menschen angenommen oder abgetan werden wollen, da. wird dieses Grundgesetz verkannt, daß des Heilsstandes Friede und Freiheit eben darin liegt, daß der Wille Gottes das einzig Maß-

gebende ist. [7, 20] Nachdem v. 20 die Grundregel, die damit auf 

ihr innerstes Motiv zurückgeführt war, wiederholt.. hat: Jeder. solo' 

in der Berufung, durch die er berufen ward, in dieser verbleiben $) 

wird sie an einem zweiten Beispiele ausgeführt.	-

_en

1) A m b r o s. als Beispiel nnpaulinischer Verdrehung des Worts.: Fidbs 

propitium facit deum, si bonis operibus approbetur. Tatsächlich ist ia dem 

Worte nur die Eigenart eines allein . in Gott gebundenen Lebens auf den:-

allgemeinsten und schliehtesten, ganz undogmatischen Ausdruck gebracht.
Kritische Anzweiflung des Satzes (Baljon etc.) ist darum verfehlt.	' - -

4l Die Bedeutung „Berufsstellung", die nicht nur für P1, sondern 

auch sonst ganz beispiellos wäre, ist für A.. schon deshalb ausgeschlossen, weil in 20 selbst und ringsum das Stammwort x«2eze überall in der geläufigen soteriologieehen Bedeutung steht (v. 15, 17, 18, 21, 22, 24). Wie 

aber in 1, 26 an der Berufung zum Heile dies als besonders zu beachtende; 

Eigentümlichkeit hervorgehoben war, daß sie Ungelehrte etc. betroffen hat; 

so wird sie hier als individuell verschieden gekennzeichnet je nach dem Lebensstand des Berufenen. Die allen gleiche Berufung war in einem Falle 

die eines Sklaven, im anderen die eines Beschnittenen etc. Die -Mahnung, in ihr zu verharren, bedeutet also, daß man jenen Lebensstand, nicht will

kürlich ändern soll. ev bei e4 nee hat örtliche Bedeutung; eben deshalb ist - 

es zu :! nicht zu attrahieren. Zu diesem Dativ ei vielmehr 2 3'm 1, 4. .

%R=

280	111. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

[7, 21i Umstritten ist, ob 21 b mahne, man solle die Gelegenheit frei zu werden, benützen oder man solle Iieber im Sklaven-stand verbleiben, ob Also zu XQraas zu ergänzen wäre ein 0.Ed-$Eeos yeveo9at oder ein doaog eivat. Zunächst ist zu beachten, daß PI hier --- anders als vorher - nur die vom Sklavenstand aus möglichen Gedanken und Wünsche ins Auge faßt, nicht auch etwaige vorn Standpunkt des Freien aus sich ergebende. Dem Parallelismus mit dem ersten Beispiel gemäß hätte man also hier nicht zwei einander entgegengesetzte Anweisungen zu erwarten, sondern die eine für den Sklaven wichtige, nicht nach der Freiheit zu trachten oder richtiger --- um die Korrespondenz mit ,ui) iltsgeäo88w etc. ganz vollkommen zu machen - nicht in die Freiheit überzutreten. An Stelle dieser einfachen Anweisung schreibt nun P1: ,trij reot pelszto d2i' ei xai dc vaerat EÄsv$seog yevecJat EtBÄÄov zeigest. Findet hier mit eÄÄ' ei eine Wendung zu einer neuen und zwar der in doCiÄos Zx2.OaiS enthaltenen entgegengesetzten Voraussetzung statt? Da PI bisher die jeweiligen Voraussetzungen nicht in kondizionale Form gekleidet, sondern in (fragenden oder aussagenden) Hauptsätzen ausgesprochen hat, so ist jene Annahme nicht wahrscheinlich. tW.d ferner in unmittelbarem Anschluß an den verneinten Imperativ wird dem (durch keine Interpunktion geleiteten) Leser immer zunächst als ein korrigierendes oder steigern-des „sondern" sich darstellen. Sprachliche Momente, die die durch all das nahegelegte Anreihung von dÄÄä . . xprjaat an µsÄezw im Sinne einer Steigerung verböten, sind nicht vorhanden. Denn ,uäÄÄov kann zwar ein direktes Gegenteil zu einem Begriffe unterstreichen (of 5, 2; 6, 7) ; es kann aber ebensogut einen Begriff in sich selber steigern oder ausdrücken, daß er auf einen vor-liegenden Fall mehr noch als auf einen anderen anzuwenden ist. xai endlich vor dvvaoat hebt zweifellos dieses stark hervor als den neuen, die Lage bezeichnenden Umstand. Konzessive Fassung des hypothetischen Satzes zwar ist deshalb nicht notwendig (4, 7 ; 7, 11) ; sie ist aber auch nicht ausgeschlossen; denn vorausgesetzt nur, daß der durch xai betonte Hauptbegriff des Vordersatzes selber schon in einem konzessiv-gegensätzlichen Verhältnis zum Hauptsatz steht, dann überträgt sich dasselbe auch auf den ganzen Vordersatz, so daß ein wesentlicher [Tnterschied zwischen solchem ei xai und dem (übrigens dem NT fremden) konzessiven xai d nicht mehr besteht Phl 3, 3 7 ; Kl 2, 5. Demnach empfiehlt sich die Uhersetzung : Als Sklave wurdest du berufen. La/3 dich's nicht kümmern, sondern, wenn du sogar vermagst frei .zu werden, so mache noch mehr Gebrauch (con jenem) 1) ,hellt ;na drückt sowohl die einer Sache zu‑
') A. B i s e h o f f, Exegetische Randbemerkungen (Z. ntl. W. 1908, 8. 167) möchte gar entweder vor ,ece21 e ein ;ui, wirklich einsetzen oder

7, 21. 281 

gewendete Fürsorge als die durch ihr Dasein hervorgerufene Heer kümmernis aus. Da hier unter keinen Umständen die Ergänzung
von irgendwo anders her erholt werden kann als aus dem voraus-

gehenden Satz, so ist als sinngemäßes Subjekt zu ,tteAirw zu betrachten: doi)Äov eivat und demgemäß die zweite der eben angeführten Bedeutungen allein anwendbar (lue)st xdit infinitivischem Subjekt Thukyd. 1, 141). Durch 4u& tov vor xetjoat wird dann diejenige vergleichende Rückbeziehung auf ,ui) ,u&4vw hergestellt, die es ermöglicht, jenes do6Äov slvat dem Sinne nach auch zu
xQtjaca zu ergänzen. Unleugbar ist solche Verwendung von xeflo trt nach der sprachlichen wie nach der begrifflichen Seite hin nicht eben gewöhnlich, jedoch nicht ganz ohne Analogie.) Aber dieser einzige Grund, der der vorgetragenen Auslegung ernsthafte Schwierigkeit machen kann, wird durch das oben Dargelegte und auch dadurch aufgewogen, daß nur dieses Verständnis in den Zu‑
eammenhang paßt. Denn dieser ist eben durch die in 17 aufgestellte und dort durch ei itrj gegen das Vorausgehende deutlich abgegrenzte Regel bestimmt. Daß aber sie in ihrer durch die
beiden Relativsätze näher bestimmten Einheitlichkeit auch den Ab-schnitt von 21 an beherrscht, zeigt ihre zusammenfassende Wieder‑
holung in 24. Wie könnte PI einen Abschnitt, in welchem er
nachdrücklich (p Äov!) ermahnt hätte, eine im Verlaufe des Christenlebens sich einstellende Möglichkeit frei zu werden ja nicht
ungenützt zu lassen, mit solcher Rttckerinnerung schließen ! Gelegenheit, frei zu werden, konnte damals mancherlei sich einstellen. Bei Todesfällen oder bei Gelegenheit' außerordentlicher Ehrung
durch den Staat erfolgten oft zahlreiche Freilassungen; in anderen Fällen war die Freiheit ein Lohn für gute Dienste, die man geleistet hatte; es konnte aber auch geschehen, daß ein Sklave sieh
genug Vermögen erwarb , um sich die Freiheit zu erkaufen. Kümmernis über den Sklavenstand konnte sich einstellen, wenn
etwa dadurch die Anteilnahme am gemeindlichen Leben erschwert war, was ganz von dem jeweiligen Herrn abhing, oder wenn man in der Gemeinde selber sich darob schmerzlicher Mißachtung aus-gesetzt sah (cf als Analogie 11, 22) oder aber aus dem irrigen Gedanken heraus, als ob Sklavendienst gegen Christenwürde sei.
das u' vor fee.dno (NB, über iWai. hinweg!) zu z aww ergänzen = dein Trachten nach Freiheit soll nicht heftiger sein (seil. als die Zufriedenheit mit dem gegenwärtigen Los).
') Cf wie xcdofeae namentlich in gewissen Redensarten mit neutralem . .Akkusativ im Sinne von „tun, vornehmen" gebraucht wird. L. 13. 0thagse, hie y, Kaapae Plat. Prot. 32l C; xei]oeae, 8za dr iovdra eee Thuc. 2, 4. Eben-so absolut LXX Hiob 34. 20; Ran 7 7. - Gegenüber den_ oben ausgeführten Gründen verschlägt nichts die scheinbar entgegengesetzte Analogie _aus Berl. Gr. 1. 1I, 614, 18f. (ei et Amor Sees, Tonreg :,eif7.9z SLtiuuacJ. .

it*

282	HI. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

Wenn P1 nun hier nicht bloß ruhige Ergebung in den Sklaven-dienst, solange er unabwendbar ist, anrät, sondern sogar, was zweifellos etwas Uherraschendes hat, Gelegenheit zur Freiheit unbeachtet zu lassen empfiehlt, so konnten ihn dazu Erfahrungen und Erwägungen von mancherlei Art veranlassen. Der Übergang in die Freiheit bedeutete unter Umständen für den Sklaven den Eintritt aus einem sehr leidlichen Abhängigkeitsverhältnis in ein zwar freies, aber auch von Sorgen und also Versuchungen bewegtes Leben. Er konnte den Christen insonderheit reizen, der Ausgestaltung des irdischen Lebens mehr Sorge zuzuwenden, als sich mit gedeihlicher Entwicklung seines inneren Menschen vertrug. Galt solche Erwägung für alle Gemeinden, so mochte es bei dem vermutlich nicht unbeträchtlichen Prozentsatz von Sklaven in der kor. Gemeinde und hei dem besonderen, zu hoffärtigem Tun und weltlichem Wesen geneigten beweglichen Sinn der kor. Christen doppelt notwendig sein, sie hervorzuheben, Aus dem allen erklärt sich die ganz nüchterne, ganz dem Innerlichen zugewandte, gegen alles Außere gleichgültige Anweisung des Pl. Er wagte sie aber zu geben, weil ihm gewiß war, daß ein wirklicher Lebensverlust durch den Sklavendienst nicht gegeben, daß im Christentum alle Dinge besonders und anders als sonst gestaltet seien ['7, 22] : Deren der im Herrn berufene Sklave ist ein Freigelassener des tlerr'n ; geradeso aber ist aueh der Freie, wenn er berufen ward, ein Sklave Christi)) Den christlichen Sklaven kann also über das zur Kümmernis Reizende seiner Lage die Gewißheit emporheben, daß er durch Christus eine Freiheit höchster Art empfangen hat, eine Freiheit von Schuld, Verderben und der Obmacht des Bösen, die in einem künftigen herrlichen Erbe ihm ungehemmten Lebensbesitz und Lebensbetätigung gewähren wird (Rm 6, 18 -22; 8, 2. 21 ; Gl 5, 13 ef auch Jk 2, 5). Umgekehrt ist der Stand des Freien. für einen Christen doch keine wirkliche Unabhängigkeit; denn er ist Christo zu Dienst verpflichtet (Rm 6, 18). Ein Gegensatz ist in beiden Aussagen nicht enthalten ; denn eben die Knechtschaft Christi ist wahre Freiheit. [7, 23] Daß mau nun seine Verhältnisse in dieser Weise von Christus aus ansehe, das darf um so mehr beherzigt werden, je gewisser die asyndetisch angefügte große und ernste Wahrheit ist: Teiler wurdet ihr erkauft (cf zu 6, 20). Wem das aber lebendig gegenwärtig ist, der wird nicht geneigt sein, in der Regelung seines Lebens auf Menschen und das, was sie nach

') Bei ra.reietk9 gos bezeichnet der Genitiv einer Person in der Regel den ehemaligen Herrn, der den Sklaven aus dem Abhängigkeitsverhältnis entlassen hat vgl. Beil. Gr. ü. 1, 55; 11, 2 u. o.; oben aber den, der dein Sklaven eines anderen die Freiheit erwirkt hat, so daß der Ausdruck sieh jenen Fallen vergleicht, wo die Befreiung eines Sklaven durch (Schein-) Verkauf an eine Gottheit geschah. Vgl. auch, Deilt mann, h. v. 0. 276.

7, 24 u. 25.

ihren kurzsichtigen Überzeugungen für gut halten, ±u horchen und

so sich in ungeistlicbe Abhängigkeit zu begeben. In diesem-Sinne
mahnt also Pl: Werdet nicht Menschenknechte. Ganz ihm gemäß
auch greift er, alles nochmal beleuchtend, zu seiner alten Mahnung
zurück [7, 24] : Jeder soll, Brüder, worin er berufen Ward, . darin
verharren bei Gott. esaeä e wäre pleonastisch, wenn es 'bloß
ausdrücken sollte, daß die Mahnung von dem Gottesverhältnis ges
meint sei ; denn das ist schon durch 1A.sj i deutlich genug gesagt.'
Folglich drückt es den tieferen Gedanken aus, daß das Verharren
in dem bei der Berufung vorhandenen Lebensstand seinem innersten
Wesen nach als ein Verharren bei Gott, in seiner Liebe und Ge‑
meinschaft geübt werden soll. % Der Gegensatz zu ttil ylveo u 

doYZot sev edierev wird durch dieses betonte schließende enaeä 9sipi

vollendet.	.
[7, 25] Augenscheinlich eine bestimmte Bemerkung im Ge‑

meindebriefe (ef 25 mit 1) veranlaßt eine neue Erörterung. _ Schon 

von 12 a war für die Weisungen ausdrücklich kein ztagäyActr 

des Herrn mehr behauptet worden. Wenn dennochjetzt wieder festgestellt wird, daß eine solche nt-rayrj auch jetzt nicht aus-gesagt werden wolle, so wird das dadurch veranlaßt sein, daß die - Gemeinde angefragt hatte, was der Herr in bezug auf die Jung-.
frauen befehle. Wahrscheinlich war das sogar in etwas hoch-fahrendem Ton geschehen. Denn nur aus einem absichtlichen
Gegensatz zu solchem wird sich begreifen lassen, daß Pl mit leiser' Ironie in 25 b sich so nachdrücklich und unter Abeehen von aller
dem berufenen Apostel Christi zustehenden Autorität die bloße Stellung eines durchaus privaten Beurteilers beimißt (II, 8, 104; 1, 1, 10; ganz anders dtaedaao,cat in v. 17): In betreff der Jurtg-,; freuen bin ich nicht ins Basisaa eines Auftrags des Herrn, faber meinen Rat gebe ich euch als einer, der durch eine Barmherziglceitstat des Herrn dezm, gekommen ist, gläubig hu sein (cf 40). Vermutlich ist dann die Frage der Kor dadurch hervorgerufen worden, daß Pl schon vordem (in dem früheren Briefe? oder sonstwie?) sich für einen ähnlichen Grundsatz ausgesprochen hatte, wie er jetzt erhärtet werden soll (of zu 7, 1). [7, 26] Die umständliche Ansdrucksweise in 26 (zu voyi a ef 7, 36; 1 Tm 6, 5; Mt 5, 17; Lc 3, 23) hat wenigstens dies Gute, daß sie xal.dv durch die 

Wiederholung besonders stark betont zeigt (of zu 7, 1): nicht ein Ubel, sondern etwas Gutes ist die Ehelosigkeit.- Im übrigen dürfte_ 

sie nicht auf ein gekünsteltes Satzgefüge,1) sondern auf ein Ana‑

') Hofmann löst 81ä zäjv Pveerwoav dvdyx~r llrc emtde (Was: = lkr" 

ea3äe B. r. e. rx.) als einen"Kausalest% von dem übrigen ab. Holsten: 

Tovzo (nämlich 5r iee,töe dv,ie. zb oti. deal) ece bv en-4y. 8141 z. Meyyer= Hein r.: dies sei heilsam (den Jungfrauen) um der einstehenden Not willen, , 

was einem Manne heilsam ist, nämlich so sieh zu verhalten.

284	111. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

koluth zurückzuführen sein : den durch vorm als Objekt zu vo,u&eö vorbereiteten Akkusativ mit Inf. nimmt Pl nach der Angabe des Grundes. aus dem er erwächst, in Form eines deklarativen Nebensatzes mit özt wieder auf. Das gewichtige •iardpxety unterstreicht die Tatsächlichkeit des xa&dv ganz besonders (12, 22; Jk 2, 15; 2 Pt 3, 11 ; 11, 8, 17 ; 12, 16 ; Gi 1, 14 ; 2, 14).	Die sveord r
hat Pl überall im deutlichen Gegensatz zu den a.idUovaa als etwas, was bereits gegenwärtig ist, verstanden (cf 3, 22; Rm 8, 38; Gl 1, 4; auch 2 Th 2, 2) und damit dem Partizipium die ihm als absolutem Perfekt von Natur und im sonstigen Sprachgebrauch eignende Bedeutung bewahrt. Eine Notlage, die man sich nicht durch Neuaufnahme von natürlichen Lebensbeziehungen erschweren soll, ist aber für die Christen deshalb gegeben, weil, wie PI selbst zu er-leben bekam und selbst-so benannte (II, 6, 4; 12, 10; 1 Th 3, 7), das Bekenntnis jeden Augenblick Feindschaft und Anfechtung hervorrufen konnte.I) o ere ist inhaltlich durch das an der Spitze stehende erde 9'dvwv bestimmt. Seinen schon zweimal ausgesprochenen (7, 1 u. 8) Erfahrungssatz hält Pl also auch für den neuen Spezial-fall aufrecht, fügt aber hier das vordem nicht ausgesprochene Motiv hinzu : Was ich also urteile, ist dies : es sei ein gut Ding wegen der gegenwärtigen Notlage - ja gut für einen Menschen, so zu sein. Nicht an die Jungfrauen richtet er dies Wort, sondern in bezug auf sie (cf dagegen 7, B. 10. 12) spricht er es vor der Gemeinde aus. Seinen allgemeinen Satz ferner' hat er auch hier in eine Form gekleidet, die gestattet, ihn in erster Linie auf den Mann anzuwenden. [7, 27] Beidem entspricht, daß er die praktischen Regeln und Urteile, die sich aus jenem Grundsatz ergeben, an den Mann, d. h. an den männlichen Teil der Gemeinde richtet, für den gerade die Frage, ob sie mit Jungfrauen der Gemeinde eine Ehe eingehen sollten, brennend werden konnte. Wenn diese Regeln zunächst verneinen, daß für schon bestehende bindende Beziehungen zu einem Weibe (yvvaixl hier als allgemeinste Bezeichnung der Gattung, darum nicht im Gegensatz zu srap9deog cf 7 n. 11, 8 ff. ; also steht nicht sowohl Ehe als Verlöbnis in Frage) etwa Lösung gesucht werden soll, so wird man darin einen neuen Beweis dafür zu finden haben, daß PI auch hier neben seinem eigensten Erfahrungssatz auch den Grundsatz in seiner Weise sich auswirken läßt, daß man sich nicht zu willkürlicher Veränderung bestehender Dinge in scheinbarer Christlichkeitspfl.icht . drängen lasse (7, 17. 20. 24). Der Ton liegt aber auf 27b. Die Urteile in 28 endlich bestätigen, daß xaldv auch hier nicht im Sinne des ethisch Guten verstanden werden darf. Demnach schreibt
') Der Gedanke, daß die nahe Parusie dem Christen besondere Verwicklungen bereiten werde, ist gerade durch eveeeies ausgeschlossen.

7, 29-31.

er [7, 27E]; Du bist an ein Weib gebunden (wie in 7, 18 ff. ent‑
weder Fragesatz oder ein die Stelle eines hypothetischen Vorder-Satzes vertretender Aussagesatz) -- so suche nicht nach Lösung;

du bist (noch) los von einem Weibe - so suche nicht nach einem Weib. Falls du aber sogar geheiratet hast (cf zu 7, 11), war es nicht Sünde; und falls die Jungfrau geheiratet hat, war es nicht Sünde; Bedrängnis aber' werden solche für ihr Fleisch haben,- ich aber übe Schonung gegen euch. (Das Aktivum ya,ueäv hier -: entgegen dem älteren Sprachgebrauch -- auch vom Weibe, wie 1 Ti 5,

11. 14; Mk 10, 12 ; Amb. P. 152, 12; 99eidea9crc hier nicht von schonendem Tun wie in 11, 1, 23; 13, 2, sondern von dem auf 

Schonung abzielenden gutgemeinten Rat.)

[7, 29- 31] Mit einem „das aber sage ich" geht PI zu einer Wahrheit fort, die er dem vorher Ausgeführten alte eine bei allem,
was man etwa über jenes denken und sagen mag, gültige gegen-

überstellt (of 15, 50, auch Gl 3, 10); voüzo geht also auf das Fol‑
gende und steht eben deshalb, weil es dieses als ein Neues ein-führt, betont voran. In welchem Sinne die Zeit (xae dg, benennt die Zeit nicht blaß unter dem Gesichtspunkt ihrer Ausdehnung, sondern als eine mit entsprechendem Handeln zu erfüllende) knapp) heißt, ist durch den Schluß von v. 31 bestimmt, nämlich in bezug auf den schon im Anzug befindlichen Untergang der Welt. Qgrjµa benennt von Personen die Haltung (äußeres und inneres zusammen-schließend Phl 2, 8), von Dingen die Gestalt (euphemistisch LXX
Jes 3, 17 als &'nag layduevov im AT). Mit na träuftov verbunden bezeichnet es aber nicht das .Aufiere 'der Welt im Gegensatz zu
einem etwa unvergänglichen Inneren, da ja ö xdvuos o3rog' wie sonst (cf auch S. 87 ff.) so auch hier in Rückbeziehung auf die in 29f. benannten Lebensverhältnisse von dem Inbegriff nicht der körperlichen, sondern der geistigen Welt der Gegenwart, ihren. Ordnungen, Gütern, Schmerzen und Freuden, ihrer Weisheit und ihrer Torheit, auch ihrem Todesgesetz und der sie beherrschenden Satansmacht verstanden werden muß. Dann wird aber ßxtta hier, mit dem prägnanten Sinn sich berühren, in welchem es auch sonst zum Ausdruck dessen verwendet wurde, was nur verschwindende 

Erscheinung, nichts Reales und Wesenstüchtiges ist.2) (Zur Sache ef, daß PI nirgends vom Untergang der körperlichen Welt geredet,

') Nur diese Bedeutung (nicht aber: drangvoll) entspricht dem sonstigen, ganz bestimmten Gebrauch des Worts von räumlicher Verengerung., ader im übertragenen Sinne von Beschränkung z. B. der Diät (Isokr. 280D); auch von psychischen Zuständen wird es bildlich angewendet, aber auch hier nicht im Sinne von Bedrängnis, sondern von demütiger Niedergeschlagenheft.
2) So von den Greisen Eurip. fr. Aeal. 18, SD. In entgegengesetzter 

Prägnanz von herrlicher Erscheinung Eurip. Hek. 619; Andr. 3.

286	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.
wohl aber den Untergang alles geistigen Weltbestandes in der Krisis des Endgerichts verkündigt hat 15, 25 f. 52 f., aber auch Rm 8, 20-22.) Durch eraödyec (1 Jo 2, B. 17) wird dieses Ende als ein schon jetzt in Verwirklichung begriffenes bezeichnet, da ja in Christus dem Sieger das Reich Gottes und der künftige Aon, welche dann an die Stelle des gegenwärtigen Standes der Dinge treten, schon da und wirksam sind. Nach dem wahrscheinlich richtigen Texte in 291) schließt sich Aetee* mit dem Artikel, aber ohne nachfolgendes iariv an avvsazaditevos .uriv an. Da durch 29 a ohnehin schon die Vorstellung einer bereite vorgerückten Zeit erweckt, da die Beziehung darauf durch den Artikel vor Iosende besonders nahegelegt und die Auffassung, als sei zö Aotsedv ein abgekürzter, das folgende Eva regierender Hauptsatz, sprachlich überaus hart und sachlich unangemessen ist (nicht was noch „übrig bleibt", geschweige denn das eine, was übrig bleibt, sondern was folgt aus dein Stand der Dinge, wird ja in 29 bf. ausgeführt), so
muß aö Aotetdv in zeitlichem Sinn verstanden (Mr 14, 41 ; Hb 10, 13), dann aber auch als antezipiertes Adverbiale mit dem Finalsatz verbunden werden (GI 2, 10). Letzterer bezieht sich aber nicht auf
zodgo öd rprfei zurück, da ö scatpög avveazat,ii.Vos kein zu - samtnen mit dem Finalsatz die Wahrheit bildet, welche auszu‑
sprechen dem P1 dem Zusammenhang nach. wichtig sein muß. Dann spricht also ii'a in erweitert finalem Sinn (ef zu 5, 2 S. 207) die in der gegenwärtigen Lage der Dinge enthaltene, letztlich nicht auf Menschen, sondern auf Gott zurückzuführende Anforderung aus, Die Anrede am Anfang von 29 aber prägt dem Ganzen den Stempel herzlicher und ihres Erfolges gewisser Zusprache auf : Das aber sage ich, Brüder, die Zeit ist knapp, auf daß die noch übrige Frist hindurch auch die, die Weiber haben, sich halten, als hätten sie keine, und die Weinenden wie Nichtweinende, und die Fröhlichen wie Nicht fröhliche, und die Kaufenden wie Nichtbesitzende, und die die Welt Gebrauchenden als Leute, die sie nicht wirklich aufbrauchet. Denn die Erscheinung dieser Welt ist im Vergehen begriffen.s) Die innere Unabhängigkeit von der vergänglichen Welt

,) örc vor ö eciigbs (abendländ. und syr. Uberlieferung, auch Marsion) konnte doch leichter eingesetzt werden als verschwinden. Nach ovveazaJ.-u 'oC irret) lesen sAB* syr2 zö äornde, D* bloßes 2os;rdv ohne .ariv; ,loertdv laue G d g (reliquum est, womit die Auffassung von Tert., Cypr., Augustin, Hieron. übereinkommt); et) 1o, ah' eozly D eK L. ei) i,oiiröe ist als gemeinsame Mutter aller dieser Abweichungen anzusehen.
s) eai vor ol i:`~ovzes stellt die Verheirateten in vergleichenden Gegensatz zu den Ledigen. yprotat c. Acc. ist nichts ganz Ungewöhnliches (ef zu 7 21 B. 281 u. 2 Makk 4, 19 und den passivischen Gebrauch von z2. LM Jer I3, 7. 10); eaengega8'ae ist in LXX sogar regelmäßig mit dem Akk. konstruiert (3 Makk 4, 6; 5, 22; Ep. Jer. 28, hier allerdings in zeugtsatieeher Konstruktion) was auch sonst nicht selten. xazaggeadar hat die Bedeutung

7, 32,,

bei aller äußeren Berührung mit ihr ist also . die dein Ohrieten 

durch die Zeit gebotene Regel. [7, 32] Was er unter solchen Umständen für einen Wunsch hat, stellt PI mit E2.cd öd [of v. 7) 

jener ernsten Aufgabe an die Seite: Ich möchte aber, daß ihr 

sorgenlos seid. ,ueitluva eignet demjenigen; der.. sich von 'einer Aufgabe der Fürsorge innerlich hat ergreifen -lassen, bei Pl unter Umstanden im guten Sinne Lauterer Hingabe an die Sache (Phi 2, 20), 

unter Umständen aber auch mit dem Nebensinn, daß das Herz
dabei in umgöttlicher Unruhe ist (Phl • 4, 6). Entspringt dieser Unterschied vornehmlich aus dem- Objekt, mit dem es die fideiftvc
zu tun hat, so ändert sich mit dem Objekt doch zugleich ihr eigener Charakter.') In jenem Wunsche meint Pl (gemäß dem Zusammenhang mit 31) den Zustand der Seele, daß sie in mog lichster Unverworrenheit mit den Angelegenheiten der Welt sieh=
behauptet. Es ist darum kein Widerspruch zu diesem ditegtµvovs; wenn er in der asyndetisch eingeführten näheren Begründiriig de-selben auch von einem im Christenleben notwendigen, aber auf eine solches Objekt bezüglichen ftaptftvüv redet, daß des Christen Friede, Freiheit und Freude dadurch nicht gestört, sondern darin betätigt wird (zum Aecus. cf Phl 2, 4) : Der Ehelose ist in Soggen . hin-sichtlich der Angelegenheiten des Herrn, wie er dein Herrn-gefalle. Die Angelegenheiten des Herrn sind; nach v. 29 ff., alle die Dinge, welche dem den Weltbestand überdauernden Reiche Christi zii gehören, sei es die eigene sittliche Vollendung, sei es sein der Welt zugewandter Heilsrat. In welchem Sinne vielmehr wirklich:
das diegl,uvovg zu verstehen ist, gibt die Fortsetzung in 33 zu erkennen.2) [7, 33] Die Dinge der Welt sind. alle jene Güter und
mißbrauchen keineswegs überall, sondern ebensogut die des Verhranchene (Isokr. 55 D ; Diog. Lee. 5, 69), ja dient zu bloßer Verstärkung von xelo9ac-(cf z. B. Plato Ep. VIII 353E; es>: dg&ns xarces ge27tab 8wpe4; ebenso regelmäßig iu LXX ef die vorher angeführten Stellen, vor allem aber 9, 18 iu unserem Briefe). Die Analogie der übrigen Oxymora zeigt, daß es hier im milderen Sinne gebraucht ist. [Zum Text sei bemerkt, daß nach dem 

Schollen z, d. St. in dem von v. d. Goltz untersuchten Kodex des Lawra Idosters 184 B 6-1 (cf. T U XVII, 4 B. 63) Origenes im 4. Buch der Strom. die Stelle so citiert hat: ei ggcögevar eckt, >ebene ass goäeusvor zbv xdoiaoy.._ sinnen seine Exegese dazu aber Bekanntschaft mit einem Wortlaut verrät, der xrrreggeinex' .(nteaggrhrceros?) und darum wohl auch die,Negation (äL)-

enthielt. Die Ellipse der Negation ist aber sonst nirgends vorhanden und: widerspricht dem sonstigen Bau des Satzes.]	.
') Der Wunsch lee ri .i ,r vag y~vr' begegnet so oder in ähnlichen Formeln ziemlich häufig in den Papyrusbriefen vgl. Leipz. P. 105, 19k.: 110, 14; Berl. Gr. U. I1, 417, 8ff.; 372, II, 16; 435, 15.
2) In der Textüberlieferung für 33f. stehen am weitesten Voneinander ab zwei Formen, die sich durch Einfügung oder Weglassung der hier in Klammern stehenden Worte unterscheiden: nun teere ?71 renne beeil fcefrepsozat [xat/ 1' gute' [r' eyeeorJ eia r' necg3'evos [ aya,uos] fsegs,uv za m xvpwr cea. Danach unterscheidet sich eine Gruppe I, di6 vor frspAnde«t

288	1II. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 83.

aufgezählt waren. Weil die Ehe ebenfalls zu diesen Or.dnungeü' gehört, so ist die Sorge dessen, der in der Ehe steht, nicht etwa
erst dann, wenn er' die Ehe in unchristlicher Weise verzerrt,. wohl aber deshalb, weil er naturgemäß und pflichtmäßig sein natürliches .'.
Interesse den natürlichen Aufgaben der Ehe zuwendet, auf die Dinge der Welt gerichtet. Der diese Objektsbestimmung auch hier erläuternde Nebensatz vollendet die scharfe Entgegensetzung, indem er hier wie dort deutlich ausspricht, daß die Sätze nicht bloß sagen wollen, womit es der eine und der andere zu tun hat, sondern um was es dem und jenem innerlich zu tun ist, Die;
Interessen sind entgegengesetzt. So allgemein und ausnahmslos nun das Urteil auch lautet, so darf man doch nicht vergessen, daß Pl gerade in 7, 8 ff. mit einer Frage zu tun gehabt hatte, welche zeigt, daß man - vielleicht auf irrigem Wege, aber doch
in Wirklichkeit - auch in der Ehe vom Streben, nach dem Wohlgefallen des Herrn sieh leiten lassen . konnte, und •. daß er andererseits in 7, I O f. es selbst ausgesprochen hatte, daß es auch in der Ehe Gebote des Herrn zu erfüllen gebe, daß er endlich in 7, 2 u. 9 Kenntnis davon verraten hatte, daß Ehelosigkeit mit inneren Zuständen sich verknüpfen kann, die. alles andere eher :als ein itePtjcveiv nix zov xvglov sind, Dadurch ist sein jetziges Urteill schon von selber limitiert. Außerdem aber schließt itepcuväv
Toi xdcr tov (xvelov) keineswegs ein, daß daneben überhaupt kein anderer Inhalt des Seelenlebens mehr irgendwie Platz hat, da die pdeeuva doch nur eine seelische Funktion ist, neben welcher christliche Hoffnung und christlicher G läube wohl bestehen können.
Die ,tugc,uva ist das, was den Vordergrund des tätigen Seelenlebens erfüllt. Er ist heim Ehelosen, der also in dieser Hinsicht für nichts anderes zu sorgen hat, als was ihm durch sein Verhältnis zum Herrn nahe gelegt ist, von den Angelegenheiten des Herrn

sich gültigen singnlarischen Prädikat verbunden sind (cf Blaß. § 31, 5), da ja bier das Prädikat nur von den beiden Subjekten zusammengenommen ausgesagt werden kann; auch könnte auf jene Form die Absicht ein-gewirkt haben, den Parallelismns ebenmäßig zu gestalten. Ver allem aber spricht zu Gunsten der anderen Form noch ein Umstand. Auf 34 folgt in 36-38 eine Anwendung der dort ausgesprochenen Erfahrung auf die Jungfrauen; wie ein Anhängsel schließt sich daran in 39-40 eine ähnliche An= wendung auf das Weib bzw. die Witwe. Schließt man von hier' aus.zurllek und folgt dabei der Vermutung, daß jene Schinßsätze nicht 'gerade wie 

eine nachträgliche Ergänzung nur sich dem Pl eingestellt haben, sondern im vorausgehenden vorbereitet sind, dann ist zu erwarten, daß der all-

gemeine, alles bestimmende Erfahrungssatz nicht bloß von der Jungfrau. 

sondern auch von der Witwe als der durch die Ehe nicht mehr gellandenen Frau handle. Diese Erwartung bestätigt sich, wenn a) rigg ")yauos:mit_; dagOdeos zusammen in 34 als Subjekt zu ,ireosicvä -rd 'tun meide betrachtet 

werden darf. Das singularisehe ,ae«ips,a bei diesem Doppelsubjekt hat nichts Auffallendes an sich.	-

Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	.19

Ordnungen, die durch die bevorstehende große Veränderuug aller Dinge ahgetan werden, wie deren in 29 f. etliche beispielsweise

ein seit hat (e AB Dor* P min. f vulg syr'(?) u. Meth Eus Bas Aug) und eine Gruppe II, der dieses eai fehlt (D2 G B I. syr' (') d g Chrys Theod Tert Ambr Amhrst. In bezug auf die Fortsetzung entwickeln sich aber aus beiden Gruppen wieder verschiedene, von 1 zu II sich durchkreuzende Formen, nämlich in I
1.	ras r1 )nwm N AB P syr2 vnlg Meth Eus Bas
bloßes g ye r? D* f fu demid Aug
2.	r] yvrm r1 egauoc N A B P Orig (cf v. d. Gelte, T U KV II44, 64) Bas Aug ohne rn « yarro; D* f vg syr n. 2 Meth Eus Bas
eise 11 neede„'oc ayafeoc NADf*fusyr' a. 2 Orig. Meth Bas Aug rau 11 ;zrsgis' os ohne r7 ayafior B P f vulg, ferner in weniger ge‑
nauen Hanaschriften zur Zeit des Orig. (von der Gelte 1. 'eh und in II
1.	eist r1 ),rrm D°FQKLdg Tert Cypr Chrys Thdt
bloßes r? yuvq E Tert Ambr Ambrst (syr')
2.	m rein? m ayauos	vulg Hier
r? yuvq ohne 7 aya,rees d Tert Cypr Ambr
8. ein n ;ragd'evoe ayr;uos E F G K G d g Tert Amb Ambrsst Thdrt xai Tutedevoe Ohne m eiya wr Chrys.
Da ein Asyndeton bei ,aeriigiozar inmitten des durchaus antithetischen Parallelismus unerträglich ist, so ist anzunehmen, daß das rat vor irgusguarai authentisch ist, wie en denn auch in allen Bahnen der Überlieferung vertreten ist. 'Weiterhin ist die entscheidende Frage, wie oft und an welcher Stelle ) dyafios zu lesen sei. Weder an erster noch an zweiter Stelle steht dyauos in f. Aber das kann nicht ursprünglich sein; denn dann müßte xai yvio mit usrisgraras zn einem mit d yafsi?oas rinm se etc. zusammen-gehörigen Satz verbunden werden (= und innerlien geteilt ist auch das (= sein) Weib), was aber eine überflüssige Vorwegnahme von 34 b wäre. An beiden Stellen steht ägegos in ei A (F) P Orig. Au. In diesem Falle wären die beiden so attributiv bestimmten Substantive als Subjekt zu ri.garurü, freueoeorar aber zu dem Satz in 33 mit dem Subjekt b yrs.ru)aas zu ziehen. Bei dieser inhaltlich durehans möglichen Annahme erklärt sich aber die. schwankende Stellung von riymwc innerhalb der Uherlieferung nicht. Diese führt vielmehr auf die Vermutung, daß dyxrwoc ursprünglich nur an einer Stelle gestanden, vielleicht auch über der Zeile (oder am Rande) gestanden und dann bald so, bald so sei in den Text einbezogen worden. Beide von da aus sich bietenden Möglichkeiten (xas gsgsgiorai ras rr reim ras 27 7rao9'eros m ayaf<as oder x. a. x. r?. yzvrl ' ayaaos xai r? eragOsvos) lassen sich in den Zusammenhang einfügen; die erstere so, daß xai fsea
arm aas 77 reut] am 7 :ran&evoä (= und ein Unterschied besteht aue
ch
zwischen dem Weib und der Jungfrau) als selbständiger Zwischensatz an‑
gesehen werden, worauf mit )? dyagos als dem Subjekt zu rrergig sei sag
xvgioe die zweite Entgegensetzung beginnt; die letztere so, daß x«'i /1E‑
ZUM vorausgehenden Satz genommen und also auf das Subjekt
3 lf yaftr)oar bezogen wird, während eai ii 'ein; i1 iiyreuos xrü i1 sregrüdeos
als Subjekt zu dem folgenden peeinest die zweite Entgegensetzung er-öffnen. Für die erstere Form tritt namentlich die ältere abendländische und die syrische Uherlieferung ein, wie dem auch die dort herrschende Auffassung von sieutoiazas (= divisa est .uxor et virgo, divisae sunt u. e. v.. discrimen est Euter u. e. v.) entspricht. Schwierig ist aber dabei der Singular freuegiarai, der sieh nicht mit den zahlreichen Fällen vergleichen läßt, wo zwei durch eai verbundene Subjekte mit einem für jedes von ihnen für

290	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.	7, 36-38.

bewegt; bei dem Verheirateten treten, ohne daß er aufhören muß, Christ zu. sein, die Dinge der Welt an diese Stelle. Diesem Gedanken entspricht der Schluß des Satzes : xht ,ueAweat. In paronomastischer Anlehnung an das ihm vielleicht etymologisch verwandte ueetuvii beschreibt es den inneren Zustand des Christen, der durch die Verwicklung in die Dinge der Welt mit sich selber in Zwiespalt geraten ist (Mr 3, 24 ff. ; Mt 12, 25 f.). Mithin ergibt sich der Gedanke : Der Verheiratete aber ist in Sorgen hinsichtlich der Angelegenheiten der Welt, wie er dem Weibe gefalle, und ist zerteilt. [7, 34] In 34 kann nunmehr unter il yvvri lxyattog im Unterschied von 2aQi9 vog nur das der Ehe ledig gewordene Eheweib, also zunächst die Witwe, aber auch die entlassene Frau verstanden werden. Heilig zu sein (II, 11, 2), also im Schmucke eines gottgeweihten Lebens zu stehen ist ihre Sorge. Wenn diese Heiligkeit aber hier hinsichtlich des Gebietes, in bezug auf das sie sich bewähren möchte, noch mit zr"g adiuart xai Tip m.nev",uazt näher bestimmt wird (14, 20 ; Phl 2, 7 ; 3, 5), so wird das daraus zu verstehen sein, weil das Bestreben des verheirateten Weibes, ihrem Manne zu gefallen, den Leib in seinen Dienst nimmt, das ervev"ua aber dabei ganz außer Spiel bleibt; demgegenüber wird von der Unverheirateten gesagt, daß sowohl auf den Leib wie auf den Geist ihre Sorge sich richte. Nur bei dieser Auffassung er-klärt es sich, daß ei 2-m15uau an der zweiten, also der betonten Stehe (cf S. 192) steht. Also : Und das von der Ehe freie Weib und die Jungfrau ist in Sorgen für die Angelegenheiten des Herrn, daß sie heilig sei sowohl am Leib als auch an der Seele; die Verheiratete aber ist in Sorgen hinsichtlich der Angelegenheiten der Welt, wie sie dem Manne gefalle. Jetzt läßt sich auch das Verhältnis von 32 ff. zu 29ff. genauer bestimmen. In 29ff. war gesagt, was unter allen Umständen Pflicht des Christen ist. Zugleich war darin (durch xai oi exovzeg yvvaixag wg u) xQvzeg Jwty) an-erkannt, daß die Ehe die Erfüllung jener Pflicht nicht unter allen Umständen und notwendig ausschließt. Wenn Pl dennoch vorher den Rat zur Ehelosigkeit ausgesprochen hat, so geschah es, weil er den Wunsch hegt, daß die Christen in K durch die unvermeidlichen Erschwerungen, die der Ehestand mit sich bringt, sich für die Aufgabe eines Christo zugewandten Lebens nicht noch besonders belasten sollen. Ganz in diesem Sinne schließt er [7, 35]: Das sage ich aber speziell (avzcuv) zu eurem Vorteil (cf 10, 33 und zu neig 6, 5, ferner das xa)öv in 7, 1. B. 26), nicht um eine Schlinge euch überzuwerfen (hier wohl = durch eine zwingende Vorschrift euch nach meinem (cf das betonte vu«Dv avrcov bei avucyoeov) Willen zu leiten), sondern in Absicht auf edle und ungestört beim Herrn verharrende Haltung. (dirrepwnrcfarcug drückt hier den Gegensatz zum usptuväv und ue igtavat aus gerade, wie

Lc 10, 40 f. das ,veetaa do as scspi reo)Jtd der Martha den Tadel mit ueptltveg hervorruft; vgl. auch dort 10, 9 zu e rcieeägog.)

['7, 86-38] Durch 28 war 27 a, durch 29-35 27 b erläutert . bzw. aufrecht erhalten und also diese auf die Stellung zu den Jungfrauen (25) bezügliche Anweisung näher ausgeführt und all-gemein begründet. In 36 kehrt nun Pl von der allgemeinen Er= örterung zu der bestimmten Einzelfrage zurück. Während die.. Auslegung von jeher die neue an den 'r g gerichtete Anweisung dem Vater einer Jungfrau gegeben sein ließ, hat man neuerdings dem Abschnitt eine ganz andere Beziehung zu geben versucht. van Manen (Theol. Tijdschr. 1874, 604 ff.) verstand unter dem zig den Bräutigam. Im Widerspruch dagegen und in Aufnahme einer Vermutung Weizsäckers (AZ 1892 S. 651. 666) dachte Grafe 1) an geistliche Verlöbnisse in dem Sinne., daß christliche Jungfrauen (Asketinnen) dem Schutz und der Aufsicht eines Mannes sich anvertrauten und demgemäß ein näherer Verkehr sich zwischen ihnen entwickelte , der schließlich zu geschlechtlichen Versuchungen führen konnte. Acholis 2) steigerte diese Hypothese bis zur Annahme geistlicher Ehen, die nicht nur zu häuslicher Gemeinschaft überhaupt, sondern zu dauernder intimer, nur nicht geschlechtlicher Verbindung einen unverheirateten Mann der 'Gemeinde mit einer Jungfrau vereinigten, vermutlich sogar auf Grund eines öffentlichen Aktes vor der Gemeinde und des Gelöbnisses der Jungfräulichkeit seitens des Mädchens. Beide versetzen also . die später in der alten Kirche auftretende Erscheinung der wap3t'vos avvelgaxzog, deren erste merkliche Spuren bei Gnostikern des zweiten Jahrhunderts erscheinen Iren. adv. haer. 1, 6, 3, in die . apostolische Zeit zurück. Die Beziehung auf den Bräutigam würde einen vollen Widerspruch zu 27 bedeuten, da ja alsdann 37 den Verzicht des schon Gebundenen auf die Verehelichung empfehlen wurde. Aber auch die Hypothese von den geistlichen Verlöb‑

nissen
scheitert an dem Ausdruck, dessen sich P1 bedient, Denn:
' „Geistliche Verlöbnisse bei Pl" in: Theologische Arbeiten aus dem Rheinischen wiss. Pred.-Verein, N. F. 3. H. 1899 B. 53-69. Seine hauptsächlichen Gründe gegen die herkömmliche Auffassung sind : 1. Weder Vater noch Tochter sind als solche bezeichnet. 2. dagg,a eem kann vom Vater nicht gesagt werden. 3. Der Plural gageizwaav ist, wenn vorher vom Vater die Rede war, hart. 4. v. 37 läßt sich wohl nur auf einen ganz unmittelbar Beteiligten beziehen. 5. v. 36 n. 37 widersprechen sich.
s) Virgines subintroduetae. Ein Beitrag zum 7. Kap. des 1. Kr.Briefs. 1902. A. unterscheidet sich von Grate in der Einzelexegese vor allem da-durch, daß er ga gsee in v. 38 in seiner eigentlichen Bedeutung „zur 1+`he geben" stehen läßt. Er kommt dann freilich zu dem seltsamen Ergebnis, daß Pl rät, der in Liebe zu „seiner Jungfrau" Entbrannte solle sie eiüem anderen zur Ehe geben. - Von weiterer Literatur vgl. namentlich J. Sickenberger, Syneisaktentum im ersten Korintherbriefe? (Bibl. Zeitschrift III, 1905 S. 44-69).

'19*

'te

für nötig gehalten hat (vgl. dann an der Stelle dunkel

292	11I. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

1. Keine der utl Stellen, an denen ya14ety vorkommt (Mt 22, 30: Mn 12., 25; Lc 17, 27 ; 20, 35), berechtigt, diesem Verbum einen anderen Begriff unterzulegen, als ihn der alexandrinische Grammatiker Apollonius um die Mitte des 2. Jahrh. nach Chr. bestimmt hat : diene yäo Tb uev ya,ucu yd,uov ueza?.außdvcu, ab dE yapi: tu ydl.tov ztvi ueradid'wuc (Ap. de synt. p. 280).1) Erkennt man dies (mit A chelis) an, so sollte zugleich klar sein, daß Pl den Rat.,, der in Liebe entbrannte solle „seine Jungfrau" einem anderen zur Ene geben, unmöglich gegeben haben kann; denn er wäre nicht nur zwecklos und widersinnig, sondern widerspräche auch ganz dem Gesichtspunkt, von welchem aus P1 allein in diesem Kap. die Ehe überhaupt anrät (v. 2. 9). 2. 21 Kae 9gvos avroü kann immer noch leichter jemandes Tochter als die jemandem geistlich angelobte geistliche Schwester bedeuten. 3. i pei?w (v. 37) bezeichnet nicht den naturhaften Zwang des Triebes, der zur Abänderung des Verhältnisses nötige, sondern die Notwendigkeit der persönlichen moralischen Verhaftung (ef 9, 10; 11, 7. 10; II, 12, 14; Rm 13, 8 ; 15, 1 . 27 ; Eph 6, 28 ; 2 Th 1, 3 ; 2, 13) ; es paßt darum nicht auf ein Geschehen, welches lediglich auf die unbändige Macht des geschlechtlichen Verlangens zurückgeht. 4. Soll vo,ui et in v. 36 nicht in Widerspruch zu seinem festen sonstigen Gebrauch (of 7, 26 ; AG 7, 20 ; Lc 2, 44; Akt 7, 25 u. ö.; 1 Tm 6, 5) gedeutet werden, dann drückt es ein Urteil oder eine Anschauung in bezug auf einen vorliegenden Sachverhalt aus. Dann paßt der Ausdruck aber in keinem Fall auf die Besorgnis jenes geistlichen Verlobten, Neineid Prange keine Zügel mehr anlegen zu können, sondern unziemlich handeln zu müssen. Nicht minder ist in sachlicher Hinsicht zu beachten. daß die Anweisung des PI auf ein Verhältnis bezug nimmt, in welchem durchaus der Wille des zls allein entscheidend, die ;ra p.i9Evog dagegen von diesem völlig abhängig ist; das trifft aber nur bei Abhängigkeit von väterlicher Autorität zu. Alle diese Bedenken klären sich von selbst auf und fallen weg, sobald man die Stelle auf den Vater bezieht. Für dieses Ergebnis spricht aber durchaus die Tatsache, daß 'es der gesamten altkirchlichen Exegese niemals auch nur leise in den Sinn gekommen ist., bei 1, 7, 36 ff. an die Syneisakten zu denken, und daß sogar die Polemik gegen jenen Mißbrauch keiner‑
1) Neuerdings hat Lietzmann doch wieder, versucht, ycciüew yefunr zu nehmen. Aber alle von ihm angeführten vermeintlichen Analogien betreffen keinen solchen Bedeutungswechsel, wie er im Ubergang von yaßiysty von der einen zur anderen Bedeutung vorliegen würde. Und irgend einen Beleg für einen wirklichen Gebrauch von ytcfti~ecl = 'espen, gibt es auch bei ihm nicht. yasdgeie ist und bleibt eben ein seltenes und in Bedeutung und in Konstruktion festes und spezifisches Wort.. Auch die Papyri gebrauchen durchweg ya,uear.

	7,	39f.	
lei Auseinandersetzung mit 1,	7,	36 ff.	
Sickenberger a. a. 0. S. 99 ff.).	Was	

umfang darüber nicht verloren gegangen, sondern es drückt im 

allgemeinen die Unanständigkeit des Gebarens überhaupt, eine Unverträglichkeit sei es mit der Sitte oder der Sittlichkeit, bzw.

Dionys. H. Aut. Rom. 2, 26; Longin. De subi. 3, 5; von einem 

Zustand LXX Deut. 25, 3 ; auch Ezech. 16, 7. 39'; von , poltern-dem und frechem Auftreten Tobt. Pep. 1, 44, 17). Da die Ver‑

die Annahme aus, es könne jemand die Anschauung haben, indem 

er seine Tochter über die Czferj = geschlechtliche Vollreife hinaus der Ehe entziehe, handle er unziemlich gegen sie. Solche An‑

zu handeln. 1) v. 37 bildet dazu durchaus keinen Widerspruch. Denn ee setzt den Fall, daß ein Vater weder durch die Sitte noch durch die besonderen Verhältnisse seiner Tochter sieh eingeengt 

sieht, sondern davon unabhängig und frei entscheiden, kann und daß er dabei der Wahl der Ehelosigkeit zuneigt. Wenn ' PI dabei. diese Voraussetzung eines freien und festen Entschlusses so nachdrücklich hervorhebt, so hat man sich zu erinnern, daß er an sieh zwar zur Ehelosigkeit rät, zugleich aber doch weiß, daß in Wirklichkeit Ehelosigkeit nur in seltenen Fällen besonderer göttlicher Ausrüstung ohne Gefahr gewählt werden kann. Ganz in diesem Sinne klingt v. 37 wie eine Mahnung, einen diesbezüglichen Entschluß ja nicht zu übereilen, ihn nicht ohne genügend feste Grund

lage ernstlicher Prüfung des eigenen Herzens und derVerhältnisse

liehe (= heiratsfähige) Tochter zu handeln, falls sie überreif ist, und denigeiniif3 eine Verpflichtung besteht, daß es geschieht, so soll er tun, was er möchte; er sündigt nicht (of 28); sie sollen heiraten.2)

1)	drfeileev hier unpersönlich wie da, avEup oes, e'feeu, dveoede Eau. ot;nes gehört zu opeiles und rekapituliert die angegebenen Voraussetzungen.:. Das Subjekt von gieeeS'ac ergänzt sich von selbst;' auch das Objekt zu ,7e1Er roseh bestimmt sich durch den Zusammenhang von selbst.
Die LA ya,aei ne dürfte Erleichterung sein. Zum . Plural ergänzt sich als Subjekt nämlich : die Jungfrau und ihr künftiger Gatte. Zu fcrgzev tdearos cf Eph 6, 14; K1 4, 12; 1, 23; 1, 15, 68; 10, 2

liehe Unziemlichkeit angewendet wird (Ran 1, 27;. LXX Gen 34, 7,;

Sirach 26, 41; 30, 13; 2 Mkk 9, 2), so ist sein größerer Begriffs‑

Verbum mit seinen Stammverwandten auch vielfach auf geschlecht

erscheint, ist lediglich das dax71..s0veiv in 36. Aber wenn dieses‑

die Schande, in der man dadurch steht, aus (of 13, 5; ferner

bindung mit Erri c. Acc. hier weniger au einen Zustand als an ein Verhalten denken läßt, da für voul ei die Bedeutung eines

Urteils festgehalten werden muß, so drückt Pl in dem Vordersatz;

schauung macht es ihm dann auch zur Pflicht (empelÄet), demgemäß

(dvdyxr) zu vollziehen. An die Väter also richtet Pl die Anweisung : Nenn «bei• einer glaubt; unziemlich gegen seine jungf öiiu-.

8, 1

nüchternen Beurteilung der menschlichen Wirklichkeiten hat Pl 

seine Antwort darauf geschöpft.

IV. Über den Genufs von Götzen 

opferfleisch.
8,1-11,1.

294	III. Von Ehelosigkeit und Ehestand.

1Ver aber in seinem Herzen festen Stand hat, keiner zwingenden Notwendigkeit unterliegend, vielmehr Freiheit hat in bezug auf seinen Willen und dies in seinem Herzen beschlossen hat, seine Jungfrau zu bewahren, der wird gut daran tun. Und so tut einerseits der, der seine Jungfrau verheiratet, gut, andererseits der, der sie nicht verheiratet, besser. [7, 89f.] Entsprechend der schon in 34 geschehenen Einbeziehung der yvvil dieging , aber gewiß mit Beziehung auf eine Bemerkung des Gemeindebriofes fügt endlich Pl ganz im Zusammenhang mit den das ganze Kap. gestaltenden Grundsätzen hinzu: Ein Eheweib ist gebunden (Rm 7, 2), so lange ihr Mann lebt (ef 7, 10f.); falls aber der Mann entschlafen ist, ist sie frei zu heiraten, wen sie will, nur in dem. Herrn.1) Glücklicher daran ist sie aber, wenn sie so bleibt (cf v. 8 u. 26), nach meiner Anschauung; ich denke aber auch meinerseits den Geist Gottes zu haben.
Diesem Schluß des Kap. ist leicht abzufühlen, daß Pl eine andere Auffassung von der Bedeutung der Ehelosigkeit war entgegengehalten worden, gerade als ob die seine unzulänglich oder minderwertig sei (cf zu 7, 25). Er erinnert damit an das, was schon der Anfang zu erkennen gab (7, 1), und zeigt mit diesem zusammen, daß man in K nicht erst jetzt durch den Brief mit der Anschauung des Pl über die Ehelosigkeit bekannt wurde, sondern diese von früher her (vielleicht aus dem verloren gegangenen 1. Briefe) kannte und sie jetzt kritisiert hatte in dem Sinne, daß Ehelosigkeit ein minderes Gut als die Ehe oder ihr gegenüber ein Schaden sei. Dies wird die Anschauung der Mehrheit der Gemeinde gewesen sein. Aber sie kreuzte sich mittverschiedenen anderen Tendenzen. Es gab eine asketische Gruppe, die aus der Ehe den geschlechtlichen Verkehr zu entfernen und. im Leben den Umgang mit Heiden als verunreinigend zu betrachten geneigt war ; es gab aber wohl auch eine mehr libertinistische Richtung, deren Glieder einer Erinnerung an das Wort des Herrn im Sinne der Unlöslichkeit ihrer Ehe bedurften ; und schließlich fehlte es nicht an solchen, die in gesetzlicher Engigkeit dem Christen die natürlichen Verhältnisse des Lebens zum Joch zu machen in Versuchung waren. Aus dem Briefe der Gemeinde hatte P1 ersehen, wie mannigfaltige Unklarheit und Unruhe .durch diese verschiedenen Strömungen in der Gemeinde, die sieh ohnehin beweglich und weltförmig und wechselnden Einflüssen allzu leicht zugänglich zeigte, entstanden war. Aus der ernsten Erwägung der Zeitlage und der Weltstellung der Christen, aus dem Herrenwort, aus der
') Zu rudvov cf GI 2, 10; 5, 13. Ev xv. irp verlangt, daß die neue Eheschließung in Betätigung der Lebensgemeinschaft mit dem Herrn geschehe, was der Regel nach das Eingehen einer Mischehe dürfte ausgeschlossen haben.

[8, 1 a] Die Ahnlichkeit des Anfangs von 8, 1 mit 7, 1 läßt vermuten, daß auch die das Götzenopferfleisch bzw., wie ee in 4 genauer heißt, seinen Genuß betreffende Angelegenheit indem Brief der Gemeinde erörtert war. Das ganze Kap. 8 bestätigt diese Vermutung dadurch, daß sein Verlauf im großen (ef zu 1 b ff. ; 4 b) und manches Einzelne seines Inhalts (cf zu 9. 10) nur aus direkter Bezugnahme auf solche Gedanken und Ausdrücke erklärt werden kann, die dem P1 von Seite der Kor. her vorgelegt worden sind. Da nun aber bei den Bedenken, welche P1 gegen ungeseheuten Genuß solchen Fleisches vorträgt, keinerlei Spur darauf hinweist, daß sie an ähnliche Gedankengänge bei der Gemeinde anknüpfen können (cf 7 ff.), so ist zu vermuten, daß die Äußerungen, des Gemeindebriefe nicht den Zweck hatten, in einer zweifelhaften Sache sich bei PI Rats zu erholen. Vielmehr wird derselbe .den freien Genuß jenes Fleisches als einen erfreulichen Beweis davon berührt haben, wie sehr die Gemeinde im Gebrauch ihrer christlichen Erkenntnis und Freiheit fortgeschritten sei: und wie förderlich dieses Beispiel wirke (cf zu 4, 8). Dieser ganz einseitigen Beurteilung tritt der Ap, der wohl auf anderem Wege (cf zu 5, 1 ; 6, 12) noch weitere wichtige Umstände erfahren hatte (8, 7b. 10), nachdrück; lieh entgegen, indem er zunächst einmal ihr gegenüberstellt

a. Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen (8,1-18).

Die Frage, ob er Göfzenopferfleisch genießen wolle, konnte an den kor. Christen in sehr verschiedener Weise herantreten. In fast all den fremden und einheimisch-hellenischen Kalten in K (of S. 5) - nur im Dienst der Aphrodite pflegten unblutige Opfer dargebracht zu werden - spielte das Tieropfer eine große Rolle.

296	IV, Über den Genuß von Götzenopfertleisch.	8, 1 a.

Der rituelle Tempeldienst, staatliche Veranlassung, Festtage religiöser Genossenschaften oder anderer Vereine, das Leben der Familien und des Einzelnen mit seinen besonderen Ereignissen schufen zahl-reiche Opferhandlungen für einen größeren oder kleineren Kreis von Teilnehmern. Das Verlangen, an öffentlicher Speisung teil-zunehmen. Vereins- und Zunftangehörigkeit, freundschaftliche und verwandtschaftliche Beziehungen konnten den Christen veranlassen. den dem Opfer selbst in den meisten Fällen und zwar als ein Bestandteil der kultischen Handlung nachfolgenden Opfermahlen anzuwohnen, in welchen die Festteilnehmer ihre Gemeinschaft mit dem {Zotte, dem einige Teile des Tieres auf dem Altar im Feuer dargebracht worden waren, wie durch einen Schmaus an seinem Tische begingen (ef 8, 10 ; 10, 20). Da aber, was zum Opfermahle selbst nicht gebraucht. wurde, von dem Veranstalter des Opfers mit nach Hause genommen ward, so war es auch möglich, daß ein Christ bei häuslichem Mahl in befreundeter, aber heidnischer Familie
unter anderem auch Opferfleisch vorgesetzt bekam (10, 27 f.). Endlich konnte es auch vorkommen, daß unter dem Fleische, das man auf dem Markte erstand, dies oder jenes aus einem Tempel stammte
(10, 25), indem etwa die Priester ihren Anteil auf diese Weise zu Geld machten.1) Der Ausdruck, deesen sich PI zur Bezeichnung solchen Fleisches bedient, stammt natürlich nicht aus dem Munde von Heiden, die dasselbe vielmehr ganz charakteristisch als lepö,9-vzov bezeichneten (10, 28; Aristot. Oecon. 2, 20; Flut, Mor. 729 C; Ath. XIV, 79, 404), aber auch nicht von ihm selbst und war gewiß auch den kor. Christen selber schon geläufig. Q) Aue Ver‑

1) Die Annahme, daß alles im Fleischhandel vorkommende Fleisch sakralen Ursprungs gewesen sei, ist gänzlich unbewiesen und unzutreffend, verträgt sich auch gar nicht mit 10, 25. Nur in den ältesten Zeiten, wo Fleischnahrung überhaupt etwas Seltenes war, war das Schlachten zugleich ein Opfern. Je mehr aber die Fleischnahrung allgemein wurde, um so mehr änderte sich dies. Nur der Ausdruck ieeeaa erhielt sich, bezeichnete aber Schlachtvieh überhaupt. In diesem Sinne ist die Bemerkung des Enstathies zu Odyss. 11, 56 p. 1434, 15 zu verstehen: ieoeveav ot7,u6vov rb :h•eav,
ä4, d zai rb ci~r).rus og,ä;eav. legetov yäso armes (reetius ct edle) rb orpayta-'gou ov mnv. In Xenoph. Cyrop. 1, 4, 17 bedeutet eea eai ieecia Wildpret und Schlachtvieh. In den jüngeren Zeiten fand, wie wir z. B. von Rom bestimmt wiesen, von K. gewiß aber ebenso sicher annehmen dürfen, ein lebhafter FIeischimport statt; da war eine sakrale Zeremonie ohnehin ausgeschlossen. Das Wildpret diente nur sehr selten als Opfer, wurde aber auf dem Markte verkauft. In einer Seestadt wie K war natürlich auch der Fischmarkt sehr befahren; eher auch Fische wurden fast nie geopfert.
$) Das Wort scheint in der Zeit der antiedeenischen Drangsal im Judentum geprägt worden zu sein. Denn en begegnet erstmalig 4 Makk 5, 32. Später - außer bei Pl - noch AG 15, 29; 21, 25; Apok 2, 14. 20. Neben dem oben erwähnten tepo,9'. (cf die Derivats lepo9'6r5s, ieooJvrerv, ieoo3vat0v)
erdachte das Heidentum (nach Pollug, Gnom. 1, 29) auch den Ausdruck 3wrov, was der Weise der Zusammensetzung nach (Substantivum mit

gleichung von 8, 1 u. 4 ergibt sich, daß das in 1 benannte Thema in 4 nochmals, nur in noch bestimmterer Begrenzung ausgesprochen, also wiederaufgenommen wird. Wie sonst nach Zwischenbemerkungen, leitet demgemäß auch hier ein oliv in den eigentlichen Gedanken 

gang zurück (11, 20 ; Jo 4, 45 ; 6, 24). Die - wenigstens formell 

vorhandene - Unterbrechung schließt sich aber an den Begriff yvcuotgr an. Schon daraus, ebenso aber auch aus dem anderen Um

stande, daß PI nirgends von der in 1 enthaltenen Aussage in. bezug auf yv&odg aus argumentiert, sondern sie überall als die nicht 

entscheidende zurückstellt, bzw. sie korrigiert, ergibt sich, daß yvwvdc 

ein Schlagwort und der Satz ndenegr yv(no'tr i<'xo,tmm ein Argument 

war , das von K her in die Angelegenheit eingeführt worden ist. 

Set an der Spitze desselben als kausale Konjunktion zu nehmen 

und den - wenigstens in Gedanken doch vollständigen - Hauptsatz durch einen Kauealsatz zu unterbrechen, wäre hinter dem Verbum sentiendi äußerst hart (selbst gegenüber der -- ob. wirklichen? - Analogie aus 2 Th 1, 10) und hat den Parallelismus von 8, 4 gegen sich ; es ist vielmehr als das deklarätive Szt zu nehmen , das den Inhalt des Wissens angibt. Gegen die her

kömmliche Lesung oikpev kann man nun wohl kaum einwenden, 

daß bei ihr das Asyndeton in 1 b unbegreiflich wäre. Es ließe 

sich vielmehr gerade daraus vollständig erklären, daß PI sich als-bald gedrungen füh't, seine Meinung über den Wert jener recttg auszusprechen ; überdies bildet die Stellung von r) yvfuotg an der 

Spitze des Satzes auch sprachlich einen Ersatz für eine adver

sative Partikel, und auch bei .der Lesung oidd ,ut:v bleibt ja ein 

adversatives Verhältnis zwischen 1 a u. b bestehen. Wohl aber entsteht, da das "wir" in oidaftss doch kein anderes als das in Exo,uev eeii kann, bei jener Lesung eine grundlose Umständlichkeit der Ausdrucksweise, indem in diesem Falle das o'idayev äet überhaupt.. entbehrlich wäre. Es müßte denn sein, daß man auch das o'idaftev in das Citat aus dem Gemeindebriefe einbeziehe, wo es aber erst recht zwecklos dastünde. Hatten vielmehr die Kor. sich darauf berufen, das alle Erkenntnis besitzen, so konzediert hier . Pl durch ein oda, daß auch er diesen Satz anerkenne, deutet aber durch 

ein ft&Y 1) zugleich an, daß damit die Sache noch lange nicht . erledigt sei: Was aber das Götreaaopferfleisch itnbetrifj'E, 8o weiß ich 

freilich, da P wir alle Erkenntnis haben. Hatten die Kor. ihr „wir" 

in keinem anderen Sinn gebraucht, als es 131 ihnen hiermit zurück‑

Verbalstamm in passiver Bedeutung ef auch erareonaeddoros 1 Pt 1, 18; ilahdoeeanos Jo 19, 3) noch besser mit EI8wAo,9e korrespondiert. In LXX a. a, 0. 

steht letzteres als Attribut bei esse; Pl gebraucht es als substantiviertes. 

Neutrum (ebenso steht tead,9',rov an den angeführten Stellen).	-

1) Auf dieses folgt hier allerdings kein dE und unmittelbar Überbau t 

kein ihm antwortender Gegensatz (ef 1 Th 2, 18; KI 2, 23; 1, 11, 15. Rin 10,

298	1V. a. Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen.	8, 2f.

gibt, so hatten sie nicht speziell sich, etwa gar im Gegensatz zu anderen Christen, sondern sich und die anderen, also z. B. auch den Pl, dazu gemeint. Sie werden demnach in ihrem Briefe aus-gesprochen haben, daß ihr Verhalten nur eine erfreuliche praktische Besiegelung davon sei, daß sie wie alle Christen Erkenntnis besitzen. Da der Artikel bei yviuo'ts fehlt, so war dabei nicht schon eine inhaltlich bestimmte Erkenntnis ins Auge gefaßt, sondern nur die Qualität der Christen hervorgehoben, als solcher, die (als „Gnostiker") auf einem höheren Standpunkt als die Heiden stehen. Gerade der Anspruch, der darin liegt, zusammen mit der tat-sächlichen Wirkung jenes »höheren" Standpunkte wird die Kritik des Ap herausgelockt haben, mit der er sich in der näheren Bestimmung jenes Gedankens selbst unterbricht [S, 1 b] : Die Erkenntnis (der Artikel steht hier wegen der Rückbeziehung auf 1 a, verengert aber den Umfang des Begriffes nicht) bläst auf, die Liebe aber baut. II, 6, 6 nennt Pl unter vielen anderen Erweisen christ‑
lioher Lebensbewährung auch das Erkennen. Da, wo es im rechten Zusammenhang mit den praktischen Aufgaben und Tugenden des Christenlebens geübt wird oder wo es in Demut sich seiner Un‑
vollkommenheit bewußt ist, da ist eben die Gefahr überwunden, daß es den Menschen mit Einbildung erfüllt und ihn verführt, sich
in einem hohlen Scheinbesitz zu sehen und zu gebaren (cf down' in v. 2), dem kein Sein entspricht.1) Die Kor. dagegen hatten die yviocis in der vorliegenden Angelegenheit als ausschlaggebendes Merkmal christlicher Lebenehöhe gehandhabt und unterlagen darin unausbleiblich dem Reiz zur Aufgeblasenheit (4, 6, 18f.; 5, 2). yvrvdts ist eben, während oocpia die das Leben praktisch gestaltende oder in die Tiefen der Heilsgedanken Gottes hineinführende Einsicht ist, das bloß theoretische Wissen, in dem der rationalisierende Verstand des wenn auch christlich bestimmten Menschen sich aus-spricht. Nicht solchen Schaden, vielmehr positiven Gewinn bringt die Liebe : sie haut, d. h. sie fördert - nicht das eigene Ich, sondern den anderen -- in seinem wahren Wohle. s) Die Liebe, von der solches oixoäoyaeiv ausgesagt wird, ist natürlich die Liebe zu, den
1)	pe w (al. givaare) von T5ea = Blasebalg, in Leg nur in der Form Teedi v und lediglich im eigentlichen Sinn; auch in der sonstigen Literatursprache ist viel. häufiger als geaücü das einfachere gvadw, dieses aber auch in dem oben vorliegenden metaphorischen Sinn.
Der dem Pl eigene metaphorische Gebrauch von oixo8oµetv in diesem religiös innerlichen Sinne war ihm vielleicht auch durch das Bild von 3, 9f. (cf 14, 4) nahegelebt; da aber, wo es speziell eine Einzelpersönlichkeit zum Objekt hat wie hier cf v. 10, ist es in erster Linie Nachbildung des hebräischeu Sprachgebrauchs, der ui und ben mit persönlichem Objekt im Sinne von fördern bzw. verderben anwendet' in L%% otxo,o,uety und ea2acoeev (cf Ps 28, 5; ihrem 24, 6; 31, 4; 33, 7; 42, 10 u. bei Pl 10, 23; 14, 4. 17; Gl 2, 18; 1 Th 5, 11; II, 13, 10; Eph 4, 12).‑

Menschen ; aus v. 3 of mit 9 ff. ergibt sich aber, daß sie in, ihrem 

genetischen Zusammenhang mit der Liebe zu Christus, eeleo als 

christliche Bruderliebe gemeint ist. Dem entspricht der Ausdruek d:ydeerl, der - der außerbiblischen Sprache zwar nicht ganz ,fremd,: aber wtrklich heimisch 1) doch in der Bibel und nur in ihn - die Liebe als die in sittlichem Wollen begründete Hingabe und speziell auf ntl Boden sie als Frucht und Nachbildung der er-barmenden Liebe Gottes bezeichnet. [8, 2 f.] Diesem ersten Satz von dem Unterschied zwischen Erkennen und Lieben reiht sieh alsbald ein zweiter an : Wenn jemand sich einbildet (cf zu &nee 3, 18 ; 10, 12 ; 14, 37 ; Gl 6, 3) etwas erkannt zu haben, so erlalnnte
er noch nicht so, wie man erkennen muß; wenn aber einer Gott liebt, . . der ist von ihm erkannt. Die erste Hälfte des Gedankens knüpft an das an, was in 1 b über die Gefahr des Erkennens: gesagt war. Der erste Erweis davon, wie Erkennen zu Aufgeblasenheit reizt, ist die Uberschätzung der Erkenntnis selbst, als ob mit ihr etwas rechtes und wichtiges (zu diesem prägnanten Gebrauch von c cf 3, 7 ; Gl 2, 6 ; 6, 3; AG 5, 36) und zwar in einem dauernden und endgültigen Erkenntnisergebnis (beachte das Perf. abs. Irenadeeis) gewußt werde. Solche Einbildung verrät, daß da von einem
Erkennen im eigentlichen Sinn des Worte noch keine Rede ist. Durch die Wortstellung wird nämlich nicht - sowohl. das öd als der Begriff Erkennen betont, weshalb auch weder zu ;denst noch zu i'yvw ein Objekt zu ergänzen ist, auch dicht das
ab aus dem Vordersatz. Demgemäß ist auch dsi von . der durch eben diesen Begriff gegebenen, also natürlichen Notwendigkeit gesagt. Welches Moment des Begriffs dann da, wo jene Einbildung leereseht, vernachlässigt Hei, das wird sich am sichersten aus dem Zusammenhang bestimmen lassen. Der weist aber hier nicht auf die notwendige Unvollkommenheit des Erkennens (geschweige denn auf ein sokratisches Nichtwissen); durch den Satz xa9rbg:dei ewvat - wird ja vielmehr eine Notwendigkeit und darum auch die Möglichkeit des Erkennens in positivem Sinn ausgesprochen. s) Wohl aber: drückt 3 und zwar gerade durch seine überraschende Wendung des Gedankens besonders auffallend die Wahrheit aus, - daß das Erkennen, das bei dem Christen in Betracht kommt, nicht auf das Gebiet des Wissens sich beschränkt, sondern in dein praktischen
1) Nur bei Philo, Quod deus immut. § 14 ist das Wort (und zwar. im 

religiös-ethischen Sinne gebraucht) bis jetzt nachgewiesen. Of Reißmann BSt 80 u. NBSt 26f., auch Tiamsay, Exposit. Times - 9, 567f. 10, 64-59; , 

Carr, Exp. T. 10, 321-330; Cremer s. v.•
$) Nur daran dürfte man etwa denken, daß Pl durch sein Oxymoroii im voraus die Wendung andeutet, die er später vollzieht, wenn er der An

schauung, daß es keine Götzen gibt, als einer richtigen Erkenntnis zu-

stimmt und doch dann zu der tiefer dringenden Einsicht fortgeht, daß, was 

den Götzen vermeint sei, den Dämonen geopfert werde.

fY,

300	IV. a. Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen.

Lebensverhältnis der Liebe sich, auswirkt. Also trägt 2 den positiven Gedanken in sich, das sei rechte Erkenntnis, was nicht zur ' Einbildung, sondern zur Liebe führt, zur Liebe zu den Brüdern, weil zur Liebe zu Gott. Aber dieser Gedanke ist hier noch verhüllt, und durch seine bloß negative Form reizt der Satz gerade den, der im Dünkel der Erkenntnis steht zum Widerspruch, schärft aber dadurch zugleich das Ohr für den positiven Gegensatz, der das Rätsel jenes Wortes aufklärt. Als solcher ergäbe sich zunächst der Gedanke, wer statt im Erkenntnisdünkel zu leben Gott liebe, der habe richtig erkannt. 'Daß oho5 am Anfang von 3 b nicht auf Gott, sondern auf den zig in 3 a gehe und, um dessen Eigenart im Gegensatz zu dem zig von 2 a zu betonen, so nachdrücklich eingefügt sei, das würde bei solcher Fortsetzung außer Zweifel sein. Aber die Notwendigkeit, daß 3 b eine Aussage über den tilg und nicht über Gott bringe, bleibt auch bei der Wendung des Gedankens bestehen. Ahnlich wie in 7, 12 faßt also erlang die Aussage des Vordersatzes nachdrücklich in sich zusammen. Endlich bestätigen auch die Parallelstellen, an denen Pl dem Erkennen der Menschen ihr Erkanntsein durch Gott gegenüberstellt, diese Fassung des Satzes (13, 12 ; Gl 4, 9 ; cf 2 Tm 2, 19). evwazat ist aber hier, out-sprechend der schon in 2 b wirksamen vertieften Fassung des Begriffes; in dem prägnanten Sinne zu verstehen, wonach es das liebevoll beachtende, lebendige Verbindung knüpfende und hm seligende Erkennen mit dem Herzen bezeichnet (so in Aufnahme des hebr. (Am 3, 2; Num 16, 5; Deut 7, 6; Jer 1, 5) im NT auch noch Mt 7, 23 ; 25, 12 ; Je 10, 14. 27 ; Phl 3, 10 sowie ferner Rin 8, 29; 12, 9; IIb 13, 23). Über das kausale Verhältnis zwischen dem Lieben des Menschen und seinem Von-Gotterkannt-sein deutet P1 nichts an ; es kam ihm also nur darauf an, das wirkliche Zusammentreffen beider Tatsachen, von denen die eine nicht ohne die andere ist, zu konstatieren. Das bloße Wissen führt zu leerem Wahn, die Liebe dagegen ist mit dem Gnadenverhältnis Gottes zum Menschen unlöslich verknüpft. In_- den beiden Antithesen 1b u. 2/3 hat demnach Pl den Unwert der Erkenntnis sowohl in der Beziehung zu den Menschen wie in der zu Gott dargetan. Sind sie daher auch eine Unterbrechung des in 8, 1 anhebenden Gedankengangs, so sind sie das doch nur in formaler Hinsicht. Tatsächlich aber ist durch sie die Notwendigkeit begründet, in bezug auf den Genuß des Götzehopferfieisches nicht, wie die Kor., die 7, iatg, sondern die Liebe zu den Brüdern und zu Gott zur Norm zu machen.')
') Dieser innere Zusammenhang ist so eng, daß z. B. 8, 7 u. 10f. ohne die vorbereitenden Sätze in 8, 1 ff. gar nicht wirkungsvoll und verständlich wäre. Die Hypothese, 1-3 sei späterer Zusatz von der Hand des Ap (L au r en t, Ntl Studien 1866, 22 ff.), ist darum ausgeschlossen.

8, 4.

[8, 41 Mit diesem Ertrag geht Pl zur speziellen Frage über. Die Anlehnung an 1 läßt es auch hier ratsam erscheinen, oj?da. 

Eav zu lesen. Mit einer abermaligen Einräumung an die Argü 

mentation der Gemeinde hebt also Pl an: Was also den 'Gen 

von Götzenopferfleisch anbetrifft, so weiß ich freilich, daß kein Götze 

'in der Welt ist und. daß kein Gott ist außer Einem.') Da ()MA* schon nach dem Parallelismus von 'ohde)g $&dg nur als Attribut 

von ei&akov, nicht aber als Prädikat (= ein Nichts) verstanden;

werden kann, so ist eidw.tov hier metonymisch für die im Bilde dargestellte Wesenheit gebraucht und des PI Meinung ist, daß das,

was der Heide sich in dem eidw)ov vorstellt, in Wirklichkeit nicht vorhanden ist. Seine Götter sind also wirklich e)2ai? a im anderen Sinne des Worts, bloße Schein- und Truggestalten. [8, 5 t'.] Das zweite dieser Urteile wird alsbald noch näher erläutern Das (trotz seines Fehlens in B echte) &ad an der Spitze des Nachsatzes zeigt, daß die in demselben auszusprechende Tatsache sich zu der im hypothetischen Vordersatze. enthaltenen nicht wie sonst in Kendizionalsätzen wie eine Folgerung zu einer Voraussetzung. verhält, sondern eine im Gegensatz zu jener zu behauptende Wahrheit bildet (4, 15; II, 4, 16 ; 11, 6). Das Verhältnis ist also konzessiv . und eiirre = wenn noch so sehr, eine Bedeutung, die für dasselbe zwar nicht gewöhnlich ist, hier jedoch auch durch das auf etneg zu beziehende xai vor 'd (denn das rein floskelhafte xai j de feit völlig abgeschwächtem xai = etenim ist bei Pl wohl nirgends vor-banden) . gesichert wird (cf dazu II, 13, 4, falle dort xai yäQ ei zu lesen ist). z) Die Tatsache, mit welcher also PI zu rechnen erldärt, ist nun aber nicht die, daß die Heiden fälschlich von vielen gar nicht existierenden Göttern oder auch Herren ,(vgl. xziutog saptcrciy Oxyrh, P. 1, 110; III, 523) reden. Der dem . Vordersatz angefügte bestätigende Satz mit iua7tep spricht ja durch seine Beziehung zu jenem schon an sich und durch das betont voran-gestellte eikiv noch besonders die Wirklichkeit der Existenz dir
') ircDog nach ,9eds hat die übereinstimmung der wichtigsten alexandrinischen und westlichen Zeugen gegen sich.,-- aidroloi', ursprünglich das Bild des Götzen und demnach in LXX für niag r (z. B. 1 Sam 31, 9), 5e (Dx 20, 7), n'?, (Num 33, 52), sein (Gen 31, 19),~n"5a5 i (Deut 32, 21), wird von den LXX auch zur Übersetzung derjenigen Bezeichnungen benützt, welche nicht das Bild, sondern die darin dargestellte Person meinen und zwar sowohl, wenn der hebr. Text dieselben nach ihrer Nichtigkeit be‑
zeichnet (si iw1ot• - 5s Deut 29, 17,	yyyvvi 3 gei 11, 5, -_ 5+'sk Po 96,7)
als auch wenn er sie nach ihrer (vermeintlichen) Gottes- und Herrenstellung '.. benennt (r nite Num 25, 2;. = 52; Jer 9, 14: = 5H. Jes 57, b; =: l; : Dan 3, 12).
$) Sonst drückt zinse in Verstärkung des die Bedingung setzenden et (ei ö; res Mr 15. 6 nach dem text. rec,, ferner Armee, müsse) aus, daß die angenommene Tatsache so fest steht,, daß auch die ans ihr zu folgernde nicht anders denn als wirklieh genommen_ werden kann. Rm 3, 30; 8, 9. 17

302	IV. a. Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen.

hier gemeinten vielen Götter und Herren aus. Auch der Zusatz eine ev ovQavq) Fier Erci y gs, der zu dem ersten derb zu beziehen ist, läßt es nicht zu, den Vordersatz von bloß gedachten oder geglaubten Göttern zu verstehen. Das Partizipium i.eydEtevot, das hier auch durch seine Stellung hervorgehoben ist, drückt dem-nach aus, nicht daß jene Götter nur in der Rede der Menschen existieren, sondern daß das, was unter diesem Namen existiert, Gott heißt, ohne wirklich darauf Anspruch zu haben (cf 5, 11, auch Eph 2, 11 ; 2 Th 2, 4) ; es ergänzt sich aber von selbst im gleichen Sinn zu dem Subjekt des Komparativsatzes. Was Pl im Auge hat, sind also wirkliche Wesen, die durch ihre Benennungen über die ihnen zukommende Stufe hinausgehoben werden. Man darf seinen Gedanken darum auch nicht mit jenen Stellen des AT in Beziehung setzen, wo die Götzen der Heiden Götter (z. B. Deut 11, 36 ff. ; Ps 81, 10; 97, 7) oder Herren (Zeph 1, 9 ; 2 Kö 10, 18 ff.) heißen; denn das sind die e't.'3w7.a, deren Nichtexistenz soeben ausgesagt war. Näher liegt die Annahme, daß Pl dabei schon im voraus auf jene Anschauung Bezug genommen habe, vermöge deren er später in 10, 20 den Kult der nichtexistierenden Götzen auf einen Kult der wirklich existierenden datpcdvta zurück-führt; denn durch jenen empfingen dann die letzteren wenigstens die Bezeichnung ,9soi, die für sie als solche und an sich freilich nicht vorkam. Da aber damit nach dem oben bemerkten nicht auch schon für mieses ieo))ol ein Nachweis aus der Wirklichkeit gegeben ist und dies um so weniger, als Pl selbst die bösen Geister zwar d ai, Egandtat, ja sogar xvetdrs eg (Eph 1, 21; Kl 1, 16), nirgends aber xvgtot nennt, und da PI sonst die dca,udvta gerade weder iv oveave, nämlich da, wo Gott ist, noch Esvä ziiy yiig, sondern in der Luft waltend denkt (Eph 2, 2, wonach wohl auch Eph 6, 12 zu verstehen ist), so reicht jener Hinweis auf 10, 20 zur Erklärung von 8, 5 auf keinen Fall aus. Er ist vielmehr durch die Erinnerung daran zu ergänzen, daß das AT Geistmächte guter Art, die im Himmel wohnen, nicht nur als a+rtt71s +]] (Hiob 1, 6 ; 38, 7 ; Deut 32, 43 ; LXX ef Ps 29, 1 ; 89, 7), s6 adern auch als Götter (Po 97, 7 cf mit Hb 1, 6; Ps 138, 1 cf mit LXX z. d. St.) bezeichnet hat, und daß das nachkanonische Judentum für sie den schon atl (Ps 89, 6 ff.) Namen „Heilige" besonders geliebt hat (Bousset, Rel. des Jud. 314), sowie sie als Herren bezeichnete (dyyAlovg xaJ.ovu-vovg xvglovg citiert CIem. .Al. Strom. V, 11, 77 aus der Apokalypse des Zophanja). Soll daneben Esi zig yrg nicht umsonst dastehen, so wird darauf zu verweisen sein, daß das AT auch die irdischen Organe göttlichen Wirkens als s' i bt bezeichnet hat (Ex 22, 8 ; Ps 82, 1 u. 6 cf Jo 10, 35), und daß dort die weltlichen Gewalthaber mit Jahve unter den Gesamt-begriff der ri' ii zusammengefaßt sind (Jet; 26, 13). Von da aus

konnte aber dem Ap wohl auch die Tatsache mit vor das Auge 

treten, daß die Heiden - freilich in ganz anderem Sinne - ihren Kaiser nicht bloß den Herreu nannten, sondern ihn auch geradezu 

mit dem Beinamen ö ,1&cd. ehrten (vgl. Deißmann, L. v. 0. B. 250ff.). 

Alle solche Vorstellungen zusammenfassend betont also PI, ohne

weitere Rücksicht darauf , daß das Recht auf den ihnen so oder 

so gewährten Namen bei diesen verschiedenen Wesenheiten sehr verschieden ist : Denn mag es auch noch so sehr sogenannte Götter 

geben, sei's im Himmel sei's auf der Erde, wie es ja in dgl. Tat ziele Götter und viele Herren gibt, so gibt. es doch für uns' nureinen Gott, den Vater, von welchem her alles und wir auf ihn hin, und nur einen Herrn, Jesus Christus, durch den alles und wir dureh ihn. 

Der Dativ i'ytiv kann nicht die Einzigkeit und Einzigartigkeit Gottes. einschränken wollen, als ob neben ihm doch andere existierten, die ebenso, wie er, Gott wären, nur nicht ' für das Bewußtsein der 

Christen, sondern für das anderer Leute. Denn dann müßte Pl vergessen haben, was er soeben durch 2eyduevot über die Gottesstellung jener anderen angedeutet hatte. Der notwendige Gegen

sa, z zu diesem ).eydpsvoe sichert vielmehr für den Nachsatz völlig den Gedanken, daß überhaupt nur ein wirklicher Gott existiert.' Weil aber die Einsicht darein nicht Gemeingut der Menschen ist, so wird durch das scharf markierte r,ttZv betont, daß es die.. Christen sind, die über alle Unzulänglichkeit der Erkenntnis und 

der praktisch-religiösen Betätigung Gl 4, 8 f. hinausgeführt sind_ i);ttiv steht also im Gegensatz zu jenen, welche - so oder so. - von vielen Göttern und Herrn reden, und der Gedanke, den es 

ausdrückt, ist nicht der, daß jene Einzigkeit Gottes eine subjektive 

Vorstellung ihrerseits ist, sondern daß erst sie, sie aber wirklich 

zur Einsicht in solche objektive Wahrheit gelangt sind') (of das 

betonte xdycb in 2, 1 u. 3, 1 u. z. d. St.). `0 ssarrle , was als er-klärende Apposition zu elg Reds tritt, ist hier, wie ' das zweite 

Glied der Parallele zeigt, in der Art eines Eigennamens verwendet.. wie rsdvra aber bezeichnet, da der Zusammenhang an unserer Stelle nicht nur keine Einschränkung für dasselbe, sondern viel-mehr die Beziehung auf die Machtstellung Gottes gegenüber allem, was außer ihm ist, darbietet, die Gesamtheit des Geschaffenen (of 

Rm 11, 36; Eph 3, 9 ; 4, 10; Phl 3, 21; Kl 1, 16f.): wie Gott: die oberste Ursache (ef II, 3, 5; 5, 18; GI 6, 8), so ist Christus der Mittler ihres Seins (Kl 1, 16; cf Hb 1, 10; Jo 1, 3. 10). Im Unterschied davon geht einig sis avaöv und h,ueig ds ansoff, da

x) Anderwärts (Rm B. 38) betont Pl noch, daß für die Christen jede 

Möglichkeit der Einflußnahme solcher Geistgewalten auf ihr Leben abgetan. ist, daß also das reale Verhältnis zwischen diesen und ihnen, wie es im Heidentum GI 4, 8 und in gewissem sinne auch im Judentum 01 3, 19 besteht, abgetan ist.

ewig hier natürlich keine anderen sind als die, deren sonderliche Stellung zu Gott in Christus soeben hervorgehoben war, auf das Heilsverhältnis, vermöge dessen die Christen an Gott den haben, der sich ihnen zum Zielpunkt ihres Lebens dargeboten hat, und an Christus den, durch welchen sie eben dies sind, was sie sind. Steht es so, dann brauchen die Christen in aller Welt nichts anderes als Gott und Christus, um das zu sein, was sie sein sollen und wollen ; es kann sie aber auch, solange sie nur Gott und Christus haben, nichts in der Welt hindern, das zu sein.
[8, 7] Nun erst, nachdem die yva rtg hinsichtlich ihres Wertes und ihres hier in Betracht kommenden Inhalts bestimmt ist, tritt der Gegensatz hervor, auf welchen es mit dem l.tuv in 8, 1 u. 4 abgesehen war, Da die neue Aussage, falls man l'v lvdcty maskulinisch nimmt, schwer mit 8, 1 zu vereinigen ist, so möchte man versucht sein, sie dahin zu verstehen, daß „nicht in allen Beziehungen" die Erkenntnis seil. ausschlaggebend sei oder sein solle. Der vorausgegangenen Entgegensetzung von yv Dai und ä)iüeerl entspräche das gut, und mit dem Grundgedanken der praktischen Regeln, die nachher entwickelt werden, würde es durchaus zusammenstimmen. Die Ellipse des Verbums aber wäre nach Gl 5, 13; Mt 26, 5 ; GI 2, 9 (of auch etwa : in omnibus caritas) zu beurteilen. Trotzdem ist diese Fassung unmöglich. Denn das dem neuer alsbald nachfolgende gegensätzliche zsve`S läßt nur an Personen denken, die von janer Gesamtheit ausgenommen werden. Es müßte aber auch die logische Verbindung der nachfolgenden Sätze durch Partikeln anders geartet sein, wenn sie auf einen Gedanken wie den angenommenen zurückblicken sollten ; man müßte in 7 b ein yczp und wohl auch in 9 ein ()de erwarten. Nimmt man nun aber ;zäun/ als Dativ von nävreg, so entsteht freilich die Schwierigkeit des Ausgleichs mit 8, 1. Auf den Unterschied , daß dort yvidatr artikellos steht, ir. 4 aber den Artikel hat, ist kein Gewicht zu legen. Der Ton liegt ja nicht auf e y/wats, sondern auf ev sväaty; der Artikel hat aher auch nicht soviel demonstrative oder bestimmende Kraft, als er haben müßte, wenn er hier die Erkenntnis als die volle oder die eben beschriebene von yvwatg im allgemeinen Sinn unterscheiden sollte ; endlich könnte der Artikel, sollte er diesen Sinn haben, nicht wohl schon bei yv iw in 2 stehen, sicherlich aber in 10 nicht fehlen. Vielmehr muß man sich er-innern, daß 1b Citat aus dem Gemeindebrief und von Pl nur zwecks Wiedergabe angeeignet war, auch daß dort sediwes, wie dargetan, nicht speziell die Kor., sondern die Christen insgesamt meinte vielleicht auch, daß jetzt ev besonders betont und in dem Sinne gebraucht ist: im Innern aller, so daß der Gedanke ist, es seien nicht wirklich alle innerlich von der Erkenntnis, die sie mit allen gemeinsam haben, durchdrungen (cf io in Kl 3, 3: Eph 3, 9 :

304	IV. a. Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen.

805

Rm 1, 19 ; G1 1, 16 ; Je 6, 61 ; Rm 8, 23 ; Mk 2, 8 cf 2, 6): Aber 

nicht in allen ist die Erkenntnis; Einige vielmehr essen es ver: 

möge der noch immer fortwirkenden Götzengewohnheit als Götzen 

Opfer, und ihr Gewissen wird; indem es schwach ist, befleekt.i) avvr,p9'sw zoii eidtbl.en (zum Dativ der Ursache cf Rm 11, 20. 31; 

GI 6, 12 ; zum adverbialen Attribut und seiner. Stellung namentlich . 

GI 1, 13, aber auch 1, 12, 27. 31; U, ,11, 23; Phi 1, 26). ist ent

weder des noch nachwirkende frühere freundschaftliche Umgang mit den Götzen (cf 4 Mkk 2, 12 ; 6, 13, 13, 22. 27) oder aber die ver

traute Gewöhnung an die Vorstellung, die in dem Namen rö ei wAov 

enthalten ist, von der man sich noch nicht frei gemacht hat (of

Dem. 342, 10: ovveeta xerltrzwv iaert2dev,udzwv); der Singular aov eldilov spricht für die letztere Erklärung, Der Zustand jene e-tve5 besteht demnach darin, daß sie die tatsächliche Irrealität der
eülwl,a, die sie vielleicht aus Erkenntnisgründen sogar bejahen, . doch noch nicht für alle Beziehungen ihres Empfindens und Handelns sich haben wirksam aneignen können. Es ist, wenn man 

so will, ein Stück polytheistischer Aberglaube, dessen'Torheit man vielleicht einsieht und an den man doch noch innerlieh gebunden - 

ist. Infolge davon essen die Betreffenden Götzenopfer (aus .ws
sidwÄ,d,9vzov ist ein einfaches eidcel.devzov als Objekt zu Ea3'1ovanv. zu entnehmen) als wirkliches Götzenopfer, verbinden damit also

ähnliche Vorstellungen wie sie der Heide hatte, indem er sich als 

einen Gast am Tische des Gottes wußte. und mit deinem Mahls.

einen Kultus desselben auszuüben, überhaupt in sakrale Beziehung 

zu ihm zu treten überzeugt war. Wer hon als Christ nöoh irgend‑
wie in solchen Vorstellungen befangen war, dem mußte sein Gei: wissen, wenn es überhaupt wach war, die völlige Enthaltung vom Götzenopfer zur Pflicht machen, da er ja selbstverständlich gebunden war, alle Abgötterei zu meiden,, für Gott und. von Gott allein zu leben. Aß er dennoch, dann war -die Folge ein von der Schuld der Abgötterei beflecktes Gewissen.2) Indem ä0.i9sv4g nicht als ein einfaches Attribut, sondern in einem Partizipialsatz 'sehen avveidrlaeg tritt (cf 10), wird . die Schwäche des Gewissens recht nachdrücklich als der Zustand charakterisiert, der jene Be-.

1) s' ABI' , wichtige Min, auch Übersetzungen lesen aun0ehq, i' 17 G L , 

altlateinische und die syrischen Texte owed*iai. Es liegt auf der Hand, 

daß statt des ersteren . (= consuetudine) durch ein Abirren des Auges auf-das folgende avvei4ets (= conseientia) oder auch in absichtlicher Korrektur 

leicht aurei«aei geschrieben werden konnte.. Andererseits wäre aber die Entstehung der LA huiel9•ete für ursprüngliches muveiNiu s unbegreiflich.

L) tustet emm wird im biblischen Sprachgebrauch besonders gern fürBe fleckung mit heidnisch-abgöttischem (und, was eng damit zusammenhängt, - unzüchtigem) Wesen gebraucht. So heilten die durch unreine und heidnische 

Speisen befleckten Schüsseln 3es 65, 4 eie,ua~,vfi~.eva; cf ferner Jot 44,;4; 

1 Esra 1 . S0 : 1 Mkk 1, 37 : 2 Mkk , 2; .7, 1 ; 14, 2.

Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl..	20

306	IV. a. Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen.

fleckung herbeiführt. Schwach heißt aber das Gewissen nicht, wie sonst etwa, hinsichtlich des Verhältnisses zwischen seinem Zeugnisinhalt und der Kraft, ihm zu praktischer Wirkung zu verhelfen, sondern weil ihm die Kraft mangelt, sich von dem Einfluß jener falschen Vorstellungen loszumachen, weil es also befangen ist. Als unausgesprochene Voraussetzung dieeer ganzen, auch nach der ganzen Art, wie sie erwähnt wird, nicht auf den Gemeindebrief als Quelle zurückzuführenden Konstatierung ergänzt sich von selbst die Tatsache, daß die anderen, wohl die Mehrzahl, sofern sie überhaupt Götzenopferfleisch aßen, ohne solche Befangenheit und darum ohne Schuldbefleckung und Schuldgefühl es genossen.
[8, 8] Seine eigene Auseinandersetzung über diesen ganzen Sachverhalt beginnt nun Pl, unter Anwendung der Ebergangspartikel Öd, mit einem Hinweis von grundsätzlicher Allgemeinheit: Speise aber (sei es, welche es auch sei) wird uns nicht in Gottes Nähe stellen.1) ztapicr dvac taut nämlich, das ursprünglich örtlich „neben jemand steilen" heißt (blk 14, 47; AG- 1, 10), empfängt die nähere Bestimmung, in welchem Sinn das geschieht, durch hinzugefügte Prädikatsakkusative oder präpositionale Ausdrücke (z. B. Rm 6, 16. 19) oder durch die den Zusammenhang beherrschende Vorstellung (Il, 11, 2). Ersteres fehlt hier; der Zusammenhang aber läßt an ein Hinführen vor Gottes Gericht (Hrn 14, 10) gar nicht, eher an eine Zurüstung für Gottes Dienst (Rm 12, 1) denken; die einzige, sprachlich vergleichbare, zugleich aber ganz kongruente Parallele jedoch aus Pl (II, 4, 14) , in welcher itaQio'rdvaa dem Zusammenhang gemäß nur von der Einführung in die beseligende Nähe Gottes verstanden werden kann, legt diese Auffassung auch für unsere Stelle am nächsten (zur Sache cf 4, 20, namentlich aber 6, 19 u. Rm 14, 17). Durch die Stellung von i9efd pa• am Anfang und 'up -i9'er) am Ende ist dabei der Gedanke ganz besonders scharf pointiert. Ist Speise also, nämlich die Wahl dieser oder jener Speise, irrelevant für das Verhältnis zu Gott, wie es werden soll, dann ist auch klar : Einerseits haben wir, wenn wir essen, keinen Vorteil, andererseits, wenn wir nicht essen, keinen Nachteil. Dieser Satz hebt nicht die Tatsache auf, die soeben in 7 b im Blick auf besondere innere Zustände zur Warnung hervorgehoben war und gleich hernach in 10f. wieder hervorgehoben wird, sondern richtet sieh an die „Starken", um ihnen zu sagen, daß es falsch ist, wenn sie meinen, durch den

1) Statt des Fut. in der westlichen Überlieferung das Präsens areetargem ; wahrscheinlich Angleichung an die folgenden Präsentia. Das Futurum steht aber nicht etwa vom Tage des Gerichts, sondern zur Bezeichnung der möglichen, bzw. erwarteten Wirkung. - Zur Würdigung des von Pl auf-gestellten Grundsatzes vgl. man etwa die Erzählungen von den Märtyrern der Makkabäerzeit wegen der ßgaipa-re 1 Mkk 1, 63.

8, 9. 10.

Beweis ihrer inneren Freiheit in bezug auf das Götzenopferfleisch eine für ihr Verhältnis zu Gott in Betragt kommende Leistung 

zu vollbringen, und daß sie ohne Schaden auf solche Taten 'ver 

nichten können. [8, 9] Es ist vielmehr ein ganz anderer Gesichtspunkt, der, wie 0.divere eindringlich hervorhebt, hier in Betracht' gezogen werden muß: Sehet vielmehr zu, daß nicht etwa diese, ezü 

Freiheit zum Anstoß werde für die Schwachen. govdla vtidde 

avarl geh eben auf jene im bisherigen zwar nicht ausgesprochene, aber überall vorausgesetzte Befugnis, Götzenopferfleisch unbedenklich zu genießen , wie sie die Kor. in der Mehrzahl für sich von ihrer Gnosis aus in Anspruch nahmen. Die demonstrativische 

Art, wie Pl von ihr redet, läßt annehmen, daß er den Ausdruck in dem Gemeindebrief vorgefunden hat (of 9, 4. 12. 18; 10, 23). eredunau,ua, das auf dem Wege befindliche,Hiudernis, über welches man fällt (Jes 8, 14 Äi9os eteooxd ,uavos; Sir 31, 7 ,evtov re ode q ccros), bezeichnet im übertragenen Sinne das, woran die Seele zur Sünde gereizt wird und zu Fall kommt') [8, 101 Eine Erklärung dazu gibt das Folgende durch ein Beispiel, des formell als nur möglich dargestellt wird, weil es trotz seiner besonderen Umstände doch nur in der Konsequenz des ungeseheuton Genusses des Götzenopferfleisches überhaupt liegt, das aber wohl an tat sächliche Vorkommnisse in K sich anlehnt: Falls nämlich einer dich, den Gnostiker, im Götzenhause zu Tisch liegen sieht, wird ihm, der ein Schwacher ist, nicht sein Gewissen in solche Höhe gebracht werden, daß er die Götzenopfer gen ießt ? z) Das Vorbild
1)	Cf Sep. Sal. 14, 11 (rd &drein tgevrl3riaav) . . eis uxdv8a2a y,axans a'v9'arb rwv xai Eis neide 7roviv ä Qövmv.
etörvl..cov(od.e5laiÄ.ezoy)(LXXPan1,2 Bei 9:1Esra2,10; 1Mkk1,47; 10, 83) entspricht in seiner Bildung ganz den geläuägeu, von den Eigen-..
'Eigen‑
namen des betr. Gottes abgeleiteten Bezeichnungen der einzelnen Tempel.. Of hl eolrlanvaov, l1oa1JaSvtov und z. B. in The Tebtimnis Papyri 1. ed. C gen-feil etc. 1902 folgende ähnliche Bezeichnungen (in wechselnder Schreibart] ilp,nannErov 88, 50• 41voVr4Ceioe 5, 71; EpFraioe 88, 53; 4sexogesov 14, 18; I,moreorerov 87, 100; .lmizor 5, 70; Omieteeei. 39, 9. Eine Einladung zur Teilnahme an solchem Mahle findet sich in The Oxyrhynchus Papyri ed. Grenfell and Bunt. vol. 1 (1898) p. 177 Nr. 110 in folgender Form: Epmzg ae Xaep4f uwv J'et rv37 i oa. sie d.ri -v (= naivem, Tischlager) aov evefoe
d'apä ~ armlos lt. zw £aga 1, , aiJ,,oe Jeve .amte re (=-- 15) &rd oi(as ,9	9).
Eine zweite ähnliche zu einem Mahle, das zu Ehren des Serappis, aber in einem Privathause abgehalten werden soll, ebenda HI, 523. In Tempeln fanden die Opfermahle, namentlich wenn es Speisungen für größere Mengen waren, im Vorhof, wo auch der Opferaltar unter freiem Himmel stand, statt, sonst vielleicht auch in Nebenräumen, wie sich deren öfters nachweisen. lassen, ohne daß ihr Zweck ganz feststeht. So hat-der Ioistempel in Polnpeji (Overbeck, Pompeji 1, 109 ff.) einen grüßen Saal, fiter Vestatempel daselbst eine Küche (a. a. 0. 119), der Venustempel eine Plattform zur Seite' gei Nebenaltars (a. a. 0. 102). Cf auch, was 3 Mkk 4, 16 von'-Ptolemäus IV. - Philopator bemerkt wird: avvaröosa szri ardvzwv ziov eldahiw evvwYegii'evos.
20*

308	IV. a. Die Pflicht der Liebe gegen die Schwachen.

jenes in seiner Erkenntnis Starken wird also den Schwachen so beeinflussen, daß er dasselbe nachahmt. Wenn P1 die Art dieser Wirkung mit i1 vvveidrlatg avzoü oixodo,un3rjaszat beschreibt, so könnte dies an sich von einer Fortbildung des Gewissensurteils zu gleicher Unbefangenheit verstanden werden. Die Fortsetzung des Gedankens in 11 zeigt aber, daß das Gegenteil gemeint ist ; die oixoda,urj ist eine ruinosa aedificatio (Calvin). Mithin ist oixodo,uelrat bier ironisch gebraucht und ist Replik des P1 auf die kühne Behauptung des Gemeindebriefs von der erbaulichen, alle zur Freiheit fortbildenden Wirkung der genuin hinsichtlich
des Götzenopfers. Der appositionelle Partizipialsatz äcli9e Oes ävaog besagt demnach ausdrücklich nicht nur, daß der Betreffende ein Schwacher war, sondern daß er ein solcher noch ist, während er sich doch fortreißen läßt, zu tun, was sein Gewissen ihm verwehrt. In einer. Frage hat Pl diese Wirkung dargestellt. .Die Antwort müßte lauten : er ißt zwar, aber eine Förderung empfängt er davon nicht. Sie wird nun so zwar nicht gegeben ; aber aus der Beziehung auf die unausgesprochene erklärt es sich, wenn Pl mit erläuterndem und bestätigendem yde (cf 9, 9f.; 1 Th 2, 20; AG 16, 37) fortfährt [8, 11]; Ja, verderbt wird der Schwache durch deine Erkenntnis, der Bruder, um dessen willen Christus gestorben ist.1) Damit ist hier die sittliche Frage in unmittelbare und zwingende Beziehung zur höchsten Heilstatsache gesetzt, ähnlich wie schon in 6, 20; 5, 7; 1, 13 ff. Durch das den folgenden Satz eröffnende oihwg wird sie denn auch in ihrem vollen Ernste festgehalten und zu ihrer Konsequenz entfaltet [8, 121: Derart aber sündigt ihr, aridem ihr gegen die Brüder sündigt und' ihrem Gewissen in seiner Schwäche einen Schlag versetzt, gegen Christus. (Zu zdeereev cf Pron. 26, 22, wo es von der tief ein-dringenden Wirkung verleumderischer Worte gebraucht ist.) So erkennt also die Liebe in dem Genuß, den die Gnosis für unverfänglich erklärt, eine Sünde. „Wer bloß erkennt, hat noch nicht erkannt, wie man erkennen muß". Der Übergang zum Plural sowohl hinsichtlich des Schwachen wie hinsichtlich des Erkenntnis-starken, der vorher als Individuum angeredet war, in t2 zeigt endlich, daß jene nicht bloß einige E+inzelne,•namentlich aber, daß das rücksichtslose Vorgehen von Starken auch nicht einzelnen, sondern der Gemeinde überhaupt , abgesehen nur von jenen Schwachen, zuzurechnen war (cf zu 5, 2 ; 6, 8). Um so wirkungsvoller ist es daher, wenn Pl nun an seiner eigenen Person exemplifiziert, was die Liebe in solchem Falle und aus solcher Rücksicht auf den Bruder und auf Christus tut [8, 13] : Daher, wenn Speise
°) Die Textform sai dnolsrrau (D Gfg vg syr) wird durch Wegschaffung des schwierigen ydf entstanden sein.

9,1..

aneinen Bruder zur Sünde reizt, so will ich nimmermehr 1+'leijeti 

essen in alle Zukunft, damit ich nicht meinen Bruce. zur Sünde reize)) Nicht bloß des Götzenopferfleisehes also will sich Pl enthalten, sondern, weil der Fleischgenuß ja gar nicht so kontrollierte
werden kann, daß man unter allen Umständen sicher ist, kein Opferfleisch zu genießen, und weil also der Bruder im Fleisch‑
genuß überhaupt sich mit seinem Gewissen in Gegensatz zu bringen in Gefahr ist, so ist er bereit, um auch nicht den. entferntesten` - Anlaß zu gewissenswidrigem Tun zu geben, den Fleischgenuß überhaupt zu vermeiden, wieviel mehr dann jenes Fleisch, das zu genießen auch aus anderen Gründen bedenklich genug werden konnte 

(10, 14 ff.).

b. Die Berufsübung des P1 als Vorbild selbst- . 

verleugnender Liebe 9, 1-22.

Was er unter Umständen tun wolle, hatte damit Pl vorbildlich den Kor. ausgesprochen. Daß er damit nicht zu viel behauptet hat, das zeigt er jetzt an der Art, wie er tatsächlich in seinem apostolischen Beruf sich hinsichtlich des Gebrauchs" :seiner Befugnisse von höheren Rücksichten bestimmen läßt. ' Zunächst aber stellt er die Tatsachen fest, die für das richtige Urteil darüber in Betracht kommen [9, I]: Bin 'ich nicht frei? Bin ich nicht ein
Apostel ? Habe ich nicht Jesum unseren Herrn gesehen? Seid nick.;:'_ ihr in dem Herrn mein Werk? Frei 'nennt sich Pl entsprechend dem Zusammenhang dieser Frage mit Kap. 8 in dem Sinn, daß ihm - nicht nur trotz der Gebundenheit an Christus, sondern gerade wegen derselben - die Befugnis zusteht, sein Leben seinen Rechten gemäß zu gestalten, ohne daß ihm irgend jemand und-selbst ein göttliches Gesetz nicht Verengerung und Verkümmerung' aufzuerlegen berechtigt wäre. Nach welcher Seite er diese Rechte bier ins Auge fast und in Anspruch nimmt, sagt die zweite Frage; sie drückt aber zugleich aue, daß ihm als Apostel noch besondere Befugnisse zustehen, die dem- Christen insgemein so nicht .zu-kommen. In 4, 9 nun hatte P1 die Bezeichnung cintdoso2,eg ,in einem solchen Sinne gefaßt, daß sie auch auf Apollos angewendet werden konnte (of 15, 7 cf mit 5); daß er aber •Apostel nicht bloß dadurch, daß er überhaupt einen Sendungsauftrag von Christus 

her empfangen hat, sondern durch einen Vorgang ganz spezifischer 

Art geworden ist, betont die dritte Frage mit ihrem Hinweis auf 

das Erlebnis vor Damaskus (15, 8; GI 1, 15). Denn nur wenn 

dieses, nicht aber irgendwelche Visionen oder gar Bekanntschaft

1) Zn ar.«vbaÄige62, c£ Zahn, Matth.2 B. 232. u. Anm. 4.

310 ' IV. b. Die Berufsübung des Pl als Vorbild selbstverleugnender Liebe .	9, 3.

mit dem historischen Jesus gemeint ist, paßt die Frage in die Mitte zwischen den Hinweis auf die apostolische Stellung überhaupt und auf seine apostolische Beziehung zu den Kor. insonderheit. Christuserscheinungen an sich sind ja noch keine Autorisation zu apostolischer Tätigkeit (cf 15, 6), geschweige denn daß sich besondere Rechte für einen Christen darnach bemessen ließen, ob er den auf Erden lebenden Jesus geschaut hat oder nicht; durch das Erlebnis vor Damaskus aber ist PI, indem Christ, zugleich Apostel geworden. Die Art, wie er darauf Bezug nimmt, ist aber besonders bezeichnend. Denn das war damals entscheidend, daß er Jesum, diese geschichtliche Persönlichkeit - öv ui) dtdxscg AG 9, 5 - so zu sehen bekam, daß er ihn fortan als den Herrn kannte und bekannte. Damit war er Apostel durch unmittelbare Berufung Christi (GI 1, 1), also in dem spezifischen Sinne des Worts, wie er nur noch auf die Zwölfe zutraf, ja wenn man
hinzunimmt, daß er Verfolger der Gemeinde war, durch einen ganz einzigartigen Vorgang (15, 8 f.). Diener seiner apostolischen Stellung fehlt es aber auch nicht an einem apostolischen Werke (cf 4, 20), also nicht an der Gewährleistung durch eine greifbare
Tatsache. Wie dieses Moment durch die Stellung von zb eprov am Anfang stark heraustritt, so hebt das am betonten Ende stehende iv xvplri hervor, das jener Erfolg in dein Herrn begründet ist, daß also auch. der Herr sich tatsächlich und auf, die Dauer zu dem Apostel bekannt hat, den er einet berief. Daß gerade die korinthische Gemeinde diese gewährleistende Tatsache bilde, war dabei hervorgehoben (v,ueis), aber nicht in einen Gegensatz gestellt.
Das geschieht jetzt [9, 21: Wenn ieh für andere nicht Apostel bin, so bin zach es doch sicherlich für euch; denn das sS'erulungssiegel für
mich seid ihr in dem Herrn.') Der Art des Dativs nach (er zu 4, 3) könnte 2a auch auf die Geltung gehen, die die einen dem
Pl versagen, die Kor. aber zuerkennen. Aber das widerspräche dem Zusammenhang. Denn die Befugnisse, die dem Ap zukommen und über deren durch die Liebe geregelten Gebrauch er handeln will, bemessen sich lediglich nach dem, ob er wirklich ist, was er
heißt, nicht aber darnach, ob andere ihn dafür erachten. Pl betont also, daß er den Kor. gegenüber tätsächlich apostolische Stellung inne habe (4. 15).2) Der Vordersatz, durch den er dies noch besonders beleuchtet, spricht in kondizionaler Form eine

') Die Variante -es iu5s dnoar. in DK L (bzw. einfach Ti e d roor. in F G) ist Erleichterung gegenüber der scheinbar auffallenden Stellung von Erna ; diese bezweckt aber gerade, die Beziehung des ,uov zu den beiden Substantiven zu sichern.
2) Alle Bemühungen daher, zu entscheiden, ob die Bestreiter der Apostetautoritttt unter den Kephas oder unter den Christusleuten, oder wo sie sonst zu suchen seien, sind überflüssig, und wie hier, so auch in v. 3

Konzession aus, die nach ihrer sprachlichen Form auch von einer 

rein hypothetischen Annahme eines irrealen Falles (ei = gesetzt 

auch) gemeint sein könnte. Da aber Pl in der Tat nicht der 

Universalapostel, sondern Apostel mit besonderen Aufträgen und
für ein besonderes Gebiet war (Rm 1, 5; Gl 2, 7; 1, 1, 17), so ist jene Konzession als Benennung einer wirkliehen Tatsache zu verstehen (ei = zugegeben, daß). 2 b wiederholt die dieser gegen-über in Betracht zu ziehende Haupttatsache durch ein Bild, dus die Existenz der korinthischen Gemeinde als das die Echtheit seiner Sendung verbürgende Siegel bezeichnet, wobei durch: den wiederum wie in 1 d den ganzen Gedanken näher bestimmenden Zusatz gv xvglrp nochmals hervorgehoben wird, daß die Christenexistenz der Leser wie die Sendung des • Ap und die Bedeutung, die jene für diese hat, auf den Herrn sich zurückführt. Daß gerade K dieses Siegel bildet, könnte zu verstehen sein entweder daraus, daß sie die bis jetzt letzte, oder daraus, daß sie die bis-her größte unter allen von Pl gegründeten Gemeinden ist, oder die, deren Existenz ihm am wichtigsten erscheint und objektiv am wichtigsten ist, oder die, welche den weitesten bisher erreichten Endpunkt, vom Ausgangspunkt der Mission, aus gerechnet, bezeichnet. Zu welchem Zwecke nun das. alles hervorgehoben wird, laßt sich erst bestimmen, wenn über die Bedeutung des Satzes Klarheit gewonnen ist [9, 3j: Meine Verteidigung gegenüber. den mich Untersuchenden ist folgernde. Der Dativ steht hier bei demd Substantivum & raoyla wie sonst bei dem Verbum &cno)oyeT.ai aa 11, 12, 19; AG- 19, 33; cf auch 11, 7, 14; 9, 2. Daß ovaog als Attribut oder als Prädikat bzw. Objekt bei P1 ebennsowohl aut_. Vorangegangenes zurück- wie auf Folgendes voranweisen kann, ist zweifellos. Ganz besondere liebt es aber P1, in einem hinweisenden o&vos (novro) den Inhalt bevorstehender Ausführungen anzukündigen. Dabei stellt er das Pronomen keineswegs immer (of 7, 29; 15, 50; II, 10, 7. 11 ; Gl 3, 2. 17 etc.), aber doch häufig an den Schluß (I, 1, 12 ; 1I, 2, 1 ; 8, 20; Phl 1, 6 ; 1 Tm 1, 9 'etc.) ; es kann jedoch auch sogar schon am Anfang des Satzes eintreten Eph 4, 17 (cf für 'rare in entgegengesetzter Beziehung, aber gleicher Wortstellung 1 Th 5, 18). Daß dagegen umgekehrt ein solches oziaog, wenn es signifikant am Sehlusse des Satzes steht, den Inhalt vorausgegangener Erörterungen in sieh zusammen-fasse, dafür hat die Sprache des Pl kein Beispiel. Wohl aber ist an der zunächst vergleichbaren Stelle 11, 1, 12 die Beziehung des Pronomens auf das Folgende ganz außer Zweifel. Die sprachlichen Verhältnisse machen es also zum mindesten nicht wahrscheinlich, daß crür-ri die Ausführungen von 1 u. 2 zusammenfaese und sie als des Pl Apologie bezeichne. Aber diese Auffassung unterliegt auch unüberwindlichen sachlichen Bedenken. Die fragen.

312. IV. b. Die Berufsübung des Pl als Vorbild selbstverleugnender Liebe.

den Untersuchungen (cf zu 4, 3 über (Ivnxeivw), denen gegenüber Pl sich verteidigt, könnten ja dann auf nichts anderes als auf die apostolische Autorität des Ap bezogen werden, und seine Apologie-gegenüber solchen Anzweiflungen bestünde in jenen knappen Hin-weisen auf Ursprung und Frucht seiner epostolischen Tätigkeit. Aber auch angenommen, daß dies gegenüber wirklicher Opposition eine zulängliche Apologie gewesen sei, so muß man doch fragen, was denn in aller Welt in diesem Zusammenhang eine diesbezügliche Selbstverteidigung zu tun habe. Davon, daß jemand seine apostolische Autorität engefochten habe, ist ja in der ganzen Auseinandersetzung, die doch von den aiöa?49vza handelt, weder vorher noch nachher die Rede. Vielmehr will Pl sein Verhalten in seinem apostolischen Berufe als Illustration vorführen für die Forderung rücksichtsvoller Bruderliebe, die er an die Kor. gerichtet hat. Davon nun auf einmal auf die ganz andere Bahn abzuschweifen, was er etwa den sein apostolisches Recht bestreitenden zu erwidern habe, wäre ein seltsamer Seitensprung. Sollte er aber dennoch geschehen, wenn ja etwa doch solche Gegner vorhanden waren, so war gerade in einem solchen Zusammenhang mit einem bloßen knappen Hinweis auf einzelne. wenn auch noch so wichtige Tatsachen noch nichts Entscheidendes erreicht. Denn auch die event. Gegner werden diese Tatsachen nicht bestritten haben und bezweifelten dann doch seine wahre Apostelschaft. Daß man ferner den Anschauungen des Ap nicht überall in K ohne weiteres autoritative Kraft beimaß, das ist allerdings aus Kap. 7, deutlich zu entnehmen. Daß man seinen Angriff auf den lieblosen Gnosisstandpunkt der Kor. nicht unerwidert lassen werde, sondern Gegenkritik an ihm üben werde, darauf konnte und mußte daher sich Pl gefaßt machen. Aber von einer Opposition gegen seine apostolische Stellung selbst ist nicht einmal in Kap. 1-4 die Rede gewesen (cf S. 197). Liegt denn aber nicht auch ein anderes Verständnis von 3 viel näher? In 8, 13 hatte Pl mit einem kühnen Worte gesagt, wieweit er in seiner Liebe unter Umetäuden wolle und könne sieh durch die Rücksicht auf den Bruder bestimmen lassen. Da Pl dies bloß für den möglichen Fall von sich behauptet hatte, so lenkte er dadurch die ohnehin nahe-liegende Kritik des Satzes geradezu auf nein persönliches Verhalten und forderte die Frage heraus, ob er denn mit jener Versicherung nicht etwa doch nur ein großes Wort gelassen ausgesprochen habe. Diesem möglichen Angriff begegnet er schon im voraus in Kap. 9. Will man noch weiter gehen, um der Ausführlichkeit dieser Eventualverteidigung gerecht zu werden, so könnte man höchstens rermuten , es seien von Pl schon vordem verwandte Warnungen aus-gesprochen worden und hätten bei den K Kritik herausgefordert; oder vielleicht auch, man habe manchesmal in K versucht, den

9, 4f.

eigenen freieren Standpunkt mit dem Hinweis auf ähnliches Verhalten des Pl zu rechtfertigen. Jedenfalls nun aber stellt zu.. erst mit begreiflichem Nachdruck fest, daß er wirklich, ja: im höchsten Sinne des Worts und nicht bloß dem Wort, sondern' dem Werke nach ein Apostel sei, und kündigt nun. in 3 an, daß er von da aus sein Recht zu jenem kühnen Sätze nachweisen und_ also sich gegen jede skeptische Betrachtung desselben verteidigen: wolle. Gewiß ist das Asyndeton in 3 dabei. auffallend; aber. es kommt auf Rechnung der lebhaften und unverfnittelten Wendung :
die Pl durch Kap. 9 in der Argumentation überhaupt ..vollzieht.' Und wenn bei drtotioyla und ävaxQivovaav der Hinweis auf die
Person des Apostels nicht ohne Betonung geschieht (hlni statt Eier, Ipg statt pi), so liegt darin der Gedanke, daß den Kor.' nicht__ ebenso eine Tatsachenapologie gegenüber dem sie vor sein- Forum ziehenden Ap zur Verfügung stehe. Ist damit nun der Sinn von 3 getroffen, so kann auch 2 nicht mehr unter dem Gesichtspunkt eines Nachweises für die Wirklichkeit der apostolischen Würde des Pl betrachtet werden. Er würde als solcher nicht weniger wie 3 einen Fremdkörper innerhalb des vorliegenden Ganzen bilden: Harmonisch fügt er sich ihm aber ein, wenn man ihn als Hinweis darauf nimmt, daß, da Pl doch wenigstens für K der Apostel ist und diese Gemeinde das Siegel auf seine Stellung bildet, ihm gerade für diese Gemeinde ganz besonders, alle die Befugnisse zu-stehen, die einem Apostel • eingeräumt sind. Daran- zu erinnern. war aber für die Absichten des Pl um so wichtiger, als er ja gerade in K in ganz besonderem Grade auf die -Ausübung jener Befugnisse verzichtet hatte (cf S. 8) und 'da seine nachherigen Ausführungen sich z. T. ganz speziell mit diesem seinem Verhalten gegen die Kor. befassen sollten (9, 11-13 b). 'Der ganzen, so im voraus begründeten Auffassung von Kap. 9 dient es aber zur vollen Bestätigung, wenn Pl im Rückblick auf die. Gesamterörterung, über die eidwitd,3vaa in 10, 23 nochmals sein Verhalten ganz unter den in Kap. 9 entwickelten Gesichtspunkten zur . Nachahmung vorhält.
Ohristenfreiheit und apostolische Stellung bilden also die tat-sächlichen Voraussetzungen, nach denen die Befugnisse des Pl und, wie der - übrigens nicht markierte - Uhergang in den: Plural andeutet, der mit ihm in gleicher Lage befindliehen Missionsarbeiter.. sich bemessen. Aus jeher ergibt sich, was die beiden ersten Fragen in sieh schließen [9, 4 f.] : Haben wir etwa nicht Befugnis, zu essen-und zu trinken? Haben wir etwa nicht Befugnis, eine Schwester
..: als Eheweib mit uns herumzuführen, wie die übrigen Apostel und
die Brüder dee Herrn und Kephas ? Da „Essen und Tankeng hier ohne ein bestimmtes Objekt steht, so darf man es auch durch keine derartige Näherbestimnnung ergänzen, auch nicht, indem man

314 IV. b. Die Berufsübung des Pl als Vorbild selbstverleugnender Liebe.	9, 7,

1‑

etwa den von den Gemeinden zu erholenden Lebensunterhalt hinzu-denkt. Essen und Trinken sind vielmehr die allgemeinen und natürlichen Funktionen zur Erhaltung des Lebens; eine dgovala bilden sie aber als solche für den Christen insofern, als sein Christenstand ihm durchaus nicht die Vernachlässigung dieser Bedürfnisse zur Pflicht macht. Pl will darum sagen, daß es auch ihm an sich zustände, auf die Befriedigung derselben so, wie es je und dann nötig ist, bedacht zu sein, während er doch, was er nachher gar nicht mehr besonders ausführt, in anderem Zusammenhang aber schon 4, 11 konstatiert hatte, sich tatsächlichen Entbehrungen aussetzt (II, 11, 27). So wenig, wie in dieser Hinsicht, ist in bezug auf die Ehe das allgemeine Menschen- und Christen-recht (cf 7, 2) durch die apostolische Stellung aufgehoben. Vielleicht mit Rücksicht auf die asketische Minderheit in K (cf S. 294), vielleicht aber auch nur, weil hier gerade Signifikantes vorlag, belegt P1 diese Behauptung durch Tatsachen. Ihn ausgenommen
führen die Apostel (sui vor oi xotzoi etc. steht pleonastisch cf S. 263) und neben diesen die Brüder des Herrn (Mt I3, 55; Mk 6, 3), die offenbar wegen ihrer bedeutsamen Beziehung zu Jesus mit den
anderen genannt werden,;) und der schließlich diesen allen gegen-über noch namentlich hervorgehobene (ef zu xai 7, 8, auch Mk 16, 7) Kephas, dessen Beispiel (ef Mt 8, 14) deshalb besonders wichtig war, weil er unter allen älteren Ap das höchste Ansehen genoß, ihre Frauen auf ihren Missionsreisen mit sich. Daß sie dies getan hätten, um an ihnen Gehilfinnen für Frauenmission zu haben (so Clem. Alex. Strom. III, 536 ed. Potter), und daß die deshalb mit ihnen in bloß geschwisterlicher Gemeinschaft gelebt hätten, ist ausgeschlossen, letzteres durch das zu dde2..cprjv prädikative yvvaixa, ersteres dadurch, daß dieses Verhalten mit unter den Begriff der igovoia gestellt ist. Es handelt sich aber auch nicht um die Befugnis, für ein Eheweib von den Gemeinden Lebensunterhalt zu beanspruchen, sondern lediglich um die Ehe als „Lebensannehmlichkeit" (Holm). Daß Pl derselben nicht nur insofern ermangelte, als er zwar eine Frau besaß, sie aber nicht mitnahm, sondern in
dem Sinne, daß er überhaupt unverheiratet war, ging schon aus 7, 7 f. hervor;") zugleich aber fällt von der Bedeutung, welche P1 in Kap. 9 seinem Verzicht auf die Ehe für seinen Beruf beimaß,
1) Eben deshalb hätte ihre Nennung dann keinen Zweck, wäre diese Verwandtschaft nur im weiteren Sinne, nämlich von Vettersehaft gemeint.
$) Schon Clem. A h 1. c. schloß aus obiger Stelle im Zusammenhalt mit Phl 4, 3, wo er avgvyos von Ehegenossin versteht, daß Pl verheiratet gewesen sei, daß er aber seine Frau zu Hause gelassen habe. Ambros. dagegen teilte zu 11, 11, 2 mit, Pl (u. Johannes) seien ehelos geblieben. Luther dachte wie Clem. oder wollte Pl immer noch lieber verwitwet denn als „Jungfrau" sieh denken.

ein Licht auf die Gründe, die ihn die zu solchem Verzicht befähigende Beschaffenheit als xdQtajta bezeichnen ließen (7, 7)s Ein 

Gedanke daran, daß diese E;ovalat ihm von den Kor. könnten bestritten werden, liegt dabei ganz fern : schon das_ ,ic4 charal 

terisierte ja alle diese Fragen als solche, auf welche ein Nein! 

selbstverständlich und sicher erwartet wird. Demgegenüber kann 

das fj in 6 auf keinen Fall auf die entgegengesetzte 'Mögliehkeit Bezug nehmen, sondern fügt in einfacher Weiterführung der Argu

mentation (cf ä1 in 7e) zu den beiden ersten. aus dem allgemeinen Christen- und ]Menschenstand erwachsenden ein besonderes mit dem apostolischen Dienst allein verknüpftes Recht [9, 61: Oder hciäert allein ich und Barnabas nicht die Befugnis, nicht Erwerbsarbeit Zu tun (d. h., wie aus dem Folgenden hervorgeht, sich von den Gemeinden ernähren zu lassen) ? Barnabas, mit dem P1 seine erste Missionsreise unternommen hatte (AG 13, 1 ff.) und darnach nach Jerusalem gezogen war (Gl 2, 1 f.)i wo er einst von ihm ,in die Gemeinde war eingeführt worden (AG- 10, 26ff.), stand weder in Beziehung zu den Kor., noch hatte er eine besondere Stellung innerhalb der Missionsarbeiterschaft. Seine wie nachträgliche (ef udvos, nicht udvot) Nennung neben Pl selbst kann- darum nur den Zweck haben, die Aufzählung der heya,~dtterot, zu denen übrigens die von Pl ganz ahhiingigen Gehilfen auf seiner zweiten Reise sich von selber gesellen dürften of 12, als ganz erschöpfend. zu charakterisieren, womit gesagt ist, daß alle auderen, also alle die in 5 genannten, von jenem Rechte Gebrauch machen.. Auch seine Gültigkeit wäre schon damit über allen Zweifel erhoben'. Weil," aber aus dem schon oben erwähnten Grunde gerade dieses Beispiel für die „Apologie" des Pl besonders wichtig war, widmet er ihm noch besondere Nachweise, zunächst . aus dem natürlichen Leben [9, 7] : Wer tut je Kriegsdienst auf eigenen Sold? Wer. pflanzte einen Weinberg und ißt nicht seine Frucht? Oder wer weidet eine Herde und ißt nicht von der Milch der Herde? So selbstverständlich, wie diese täglich wiederkehrenden Tatsachen sind, so billig ist, es, daß "derjenige, welcher in des Herrn Jesu Kriegsdienst steht,, einen heiligen Weinberg pflanzt, eine Menschenherde mit dem Norte Gottes weidet, dafür Sold . bekomme, von seiner . Arbeit Gewinn ziehe, seinen Unterhalt davon nehme" (Hofm.). Unter den Menschen gelten jene Regeln, aber es ist darum doch nicht ein bloß menschliches Recht, das in ihnen steckt, und^ es ist nicht bloß Menschenwitz, der sie auf das apostolische Amt überträgt. Denn [9, Sf.]: Rede ich das etwa in Menschenweise (- so daß der . ciseewnog in dem urgierten Sinn dieses Begriffs ef 3, 3 dabei ,die: Norm des Urteils abgibt), oder sagt es nicht auch das Gesetz? (oe vor ).Eyst ist nicht verneinend, sondern fragend ef Rin 9, 21; das Subjekt ist, weil es den Gegensatz trägt, vorangestellt; 4 führt

316 IV. b. Die Berufsübung des Pl als Vorbild selbstverleugnender Liebe..	9,. 10.

ihm wohlgefällige und den Menschen wohltätige Regelung der Beziehungen der Menschen zueinander bezwecke. An der gebotenen Billigkeit gegenüber dem Tier sollten die Menschen lernen, gegen-einander billig und human zu sein. Allegorisch kann diese Auslegungsweise des Pl nicht heißen ; denn man hat- nicht den ge

ringsten Anhalt dafür, daß Pl den ursprünglichen-Sinn der Vor‑
schrift nicht tatsächlich als zu Recht bestehend anerkannt habe, Er sichert nur durch den Gedanken, daß das (wirkliche). Interesse•. Gottes, wenn er so durch die Schrift zu den Menschen rede, doch nicht auf die Tiere gehe, die Möglichkeit, von jener. Schrifstelle in seinem Zusammenhang Gebrauch zu machen. Mit einem die unausgesprochene Antwort auf das zweite Glied der Doppelfrage bestätigenden ;'de (8, 11) fährt er darum fort: Ja, um unsertwillen.:, ward es geschrieben, daß der Pflügende auf Hoffnung pflügen soll und der Dreschende dreschen soll) auf Hoffnung, einen Anteil zu-erhalten. Daß hier bi-1, nicht einen Kausaisatz einleitet, ist gewiß z denn wollte Pl jetzt die Anordnung der gottgegebenen Schrift und seine Deutung derselben auf die in den beiden Regeln ä äQozQüin' etc: ausgedrückte Maxime als auf ihren letzten und rat i o n a l e n Grund zurückführen, so würde er der Absicht geradezu entgegenhandeln, -um deren willen er überhaupt zur Schrift gegriffen hat, nämlich die menschlich einleuchtende Regel göttlich zu legitimieren. öle . ist also deklaratives „daß" und fügt sich als solches eben dadurch.. dem Zusammenhang durchaus passend ein, weil es das Gebot in solche Form umsetzt, daß seine Abzweckung auf die Menschen, sofort ersichtlich ist. Untunlich ist daher die Ergänzung von Artig zu dQoXQäwv und ?x to&v ; beide Partizipien gehen vielmehr - wie übrigens auch der Begriff edrrig schon nahelegt - auf die menschliehen Arbeiter, aber auf sie zunächst als wirkliche Pflüger und Drescher, sodann aber auf alle in irgendwie vergleichbarem. Arbeitsverhältnis Stehenden. öcpeü.et stellt die ganze Regel unter den Begriff der sittlich notwendigen, weil gottgesetzten Ordnung (of zu 7, 36). Nur liegt das von der Verpflichtung betroffene Moment hier nicht im Infinitiv, sondern speziell in dem diesen näherbestimmenden Eßt' EAniöc, und die Verpflichtung selbst haftet nicht, wie sonst, an dem Subjekt zu g et.ee, für welches hier vielmehr jene „Verpflichtung" eine ihm zustehende Gebühr _ bezeichnet, sondern allgemein an der von den Menschen zu vollziehenden Ordnung ihrer Lebensverhältnisse. Indem PI nun aber in 11 ii. 12 die menschlich billige und jetzt auch göttlich autorisierte Regel auf sein Verhältnis zur Gemeinde überträgt und so also die Antwort auf die in 6 aufgeworfene Frage abschließt, hebt er noch zwei neue, das Recht auf jene hgovöia noch verstärkende Momente heraus. Das eine ist, daß bier der Lohn einer viel niedrigeren' Sphäre angehört, als die Arbeit, so daß der Anspruch auf jenen

die Tatsache ein, welche die Bejahung der ersten Frage unmöglich macht cf 6, 16). In dem Gesetze Moses ist ja geschrieben: du sollst dem Rinde, das drischt, .das Maul nicht verbinden.l) Es soll also dem Tiere, das über die aufgeschichteten Getreidelagen hingetrieben wird, um die Körner aus den Ahren zu stampfen (Micha 4, 12f.), oder das den Dreschschlitten (2 Sm 24, 22) bzw. Dreschwagen (2 Sm 12, 31) darüber binzieht, ermöglicht bleiben, sich an dem Getreide gütlich zu tun. Das vorhin als „menschlich" angeführte Prinzip ist demnach von dem Gesetze Mosis, in, dem doch Gott seinen Willen kundgetan hat, sogar dem Tiere gegenüber gewahrt. In einer ähnlichen hinsichtlich ihres ersten Glieds zu verneinenden und eben deshalb im zweiten Glieds zu bejahenden Doppelfrage, wie sie soeben in 8 gedient hatte, auf die richtige Würdigung der vorgeführten Grundsätze hinsichtlich ihres autoritativen Wertes hinzulenken, wird in 9 b u. 10 a die rechte Auffassung dieses Schriftworte und die Möglichkeit seiner Anwendung in dem vor-liegenden Zusammenhang gesichert [9, 9 b u. 10j: Kümmert sich etwa Gott um die Rinder, oder redet er durehweg um unsertwillen? Durch das zweite Glied wird das erste aber nicht bloß verneint, sondern zugleich auch begrenzt durch Bestimmung der Hinsicht, in welcher es nicht zutreffe : nicht die Fürsorge für das Tier war es, was Gott veranlaßt hat, die citierte Anordnung im Gesetze niederzulegen, Das nähere Verständnis des zweiten Gliedes hängt nun davon ab, auf wen yäg sich bezieht und was wtävzcug heißt. In letzterer Hinsicht ist es ausgeschlossen, nrch rat hier im Sinn eines den einzelnen Begriff (AG 18, 21 text. rec.) oder die ganze Aussage (AG 28, 4) verstärkenden „durchaus, jedenfalls" zu er-klären ; denn als solches paßt es nicht in eine Frage. Als Adverbiale der Art und Weise bezeichnet es dagegen in 9, 22, daß alle überhaupt möglichen Methoden angewendet werden, um Rettung zu erzielen. Demgemäß drückt eedruns bei L5'et, zu weichem natürlich aus 9c das Subjekt ö s9.Edg zu ergänzen ist, daß Gott in aller der Art zu sprechen, die er in der Schrift beobachtet, „unsretwegen" rede, d. h. daß seine Schriftoffenbarung durchweg etwas für „uns" bezwecke. Dann folgt aber auch von selbst, daß '1Fcelg nur die Menschen im Gegensatz "zum unvernünftigen Tier, nicht jedoch die Lehrer im Unterschied von den Gemeinden bezeichnen kann. Durch den Gegensatz zu ftelet ist nun auch die Bedeutung von (lt' eiteig näher bestimmt; es heißt: im Interesse der Menschen (cf 11, 9 ; II, 4, 15 ; 8, 9 ; Mk 2, 27). Was Pl also sagen will, ist dies, daß Gott, auch wenn er wie im vorliegenden Falle eine auf Tiere bezügliche Vorschrift gibt, damit doch eine

') Die LA .qucosis, lie in B*D*G überliefert ist, ist gerade auch deshalb vorzuziehen, weil sie von der der. LXX pcua vf~s abweicht.

318 IV. b. Die Berufsübung des Pl als Vorbild selbstverleugnender Liebe. um so gerechtfertigter erscheinen muß [9, 111: Wenn wir euch die geistliche Aussaat gebracht haben, ist's etwas Großes, wenn wir dann
von euch die fleischlichen Früchte ernten? r)ttsig wird hier ganz von selbst hinsichtlich seines Umfangs durch den Gegensatz zu vuiv und durch han£lealtev bestimmt, nämlich als Bezeichnung der Lehrer und zwar dem Bilde und dem Tempus von Fo eeieauev nach speziell derjenigen, welche die grundlegende Arbeit in K getan haben. (Zu iiea ef II, 11, 15; das Futurum drückt das logische Verhältnis zwischen Säen und Ernten aus.) Das andere ergibt sich aus dem Umstand, daß andere uegescheut von einer ähnlichen ihnen den Kor. gegenüber zustehenden Befugnis Gebrauch machen, ohne doch, was in dem Gegensatz von t llot und Alteis notwendig enthalten ist, die gleiche Arbeitsleistung dafür geltend machen zu können [9, 12 a] : Wenn andere an dem Anrecht an euch teilhaben, (haben) dann nicht vielmehr wir (solchen Anteil)? Unsere Kenntnis der geschichtlichen Verhältnisse läßt bei diesen liUoe in erster Linie an die Gemeinde in Jerusalem und bei der ouala an die Ansprüche denken, welche sie an die Mildtätigkeit der heidenchristlichen Gemeinden erhob (GI 2, 10), wie ja auch Pl im Begriffe ist, für jene Gemeinde eine Kollekte auch in K zu veranstalten (16, 1), und wie er 13,m 15, 27 diese Kollekte ganz unserem Zusammenhang entsprechend als eine ? pell i der Heidenchristen, also auch als eine lsovala der Armen von Jerusalem betrachtete. \Vie weit daneben PI auch an Lehrer selbst gedacht hat, die nach ihm in K tätig gewesen sein müßten, steht dahin. Denn auf den einzigen, den wir in dieser Hinsicht kennen, Apollos, paßt das Präsens ,u£aExovcne nicht (cf aber auch 3, 10).
Außer allem Zweifel steht nach allen diesen Erwägungen das Recht des Pl und seiner Gehilfen, sich von den Gemeinden den Lebensunterhalt leisten zu lassen. Mit scharf adversativem äaUci stellt er dem nun aber sein tatsächliches Verhalten entgegen [9, 12 b] : Aber wir machten keinen Gebrauch von dieser Befugnis, sondern tragen (ob' statt des Präsens oagyo,uev wohl ursprünglich fo"rt<'o{t£v geschrieben stand?) alles (nämlich alle aus diesem Verzicht folgenden Entbehrungen und Notwendigkeiten), damit wir nicht dem Evangelium Christi irgend eine Hemmung bereiten.)) Solche Hemmung konnte ja erwachsen, sobald die missionarische Tätigkeit sich unter' dem Anschein des Brot- oder Gelderwerbes vollzog, weil dies dem Arg-wohn oder der Verdächtigung Nahrung gab, es möchte mehr auf die Gaben als auf die Seelen abgesehen sein, und weil überhaupt die Aussicht, zu solchen Leistungen beitragen zu müssen, namentlich
1) ixxon v (so N DL), das keinen Sinn gibt, weil es höchstens Zerstörung bedeuten könnte (ef Mt 3, 10; 7, 19; 5, 30; Rm 11, 22. 24; II, 11, 12) ist Schreib- oder Lesefehler für das richtige iyx. oder lvxo,r4j 1 Th 2, 18; G1 5, 7 ; Ran 15, 22.,

9,12a.	319

Ärmere von dem Eintritt in die Gemeinde abschrecken konnte (9, 18; vgl. 1 Th 2; 2 Th 3, 8, wo der letztere Gedanke deutlich durchschimmert, dazu aber auch auf die weitere Absicht zurück-gegriffen wird, die Gemeinden zu ähnlicher opferwilliger Selbstverleugnung zu ermuntern). Wenn Pl nun aber, statt in diesen Gedanken fortzuschreiten, alsbald eine nochmalige Beweisführung, wie die eben vollendete, unternimmt, so scheint es zwar, als ob er damit eine nachträgliche Ergänzung der ersten bringe. Tatsächlich sind die neuen Tatsachen aber so wichtig, daß es gar nicht anders möglich ist, als daß PI von Anfang an schon auch sie vor Augen gehabt habe. Daraus ergibt sich, daß er seine Argumentation absiehtlieh in zwei Beweisgänge zerlegt hat, von denen dem zweiten, weil er nicht bloß Analogien, sondern unmittelbar dem in Betrachtung stehenden Gebiete selbst angehörige und noch dazu göttliche Ordnungen, ja eine ausdrückliche Anweisung des Herrn vor-legt, eine wesentliche Steigerung der Beweiskraft eignet. In der Absicht, dadurch einen besonders wuchtigen Eindruck zu erzielen, wird darum auch der Grund zu solcher Zerlegung zu suchen sein. Die auch für das Bewußtsein der Leser feststehende Tatsache, die PI mit oiix o'idmin einführt, darf nun aber nicht auf dem Gebiete des heidnischen Kults gesucht werden, da ihr als solcher ja keinerlei beweisende Kraft zustände, da Pl ferner mit Beziehung auf heidnisches Religionswesen nicht von vö isedv etc, reden S. 296 und am allerwenigsten mit solchem einen Ausspruch seines Herrn durch o!ee g in Parallele stellen würde. In Erinnerung an atI Einrichtungen also (Deut 18, 1-8; Num 18, 8-31) fragt Pl : Wißt ihr nicht, da/3 die den heiligen Dienst Vollbringenden das vom Heiligtum Stammende essen, die am Altare Waltenden mit dem Altare teilen? Der erste der beiden Ausdrücke kann auch die Leviten umfassen, der zweite bezeichnet die Priester allein, aber nicht im Sinne einer wirklichen Unterscheidung, sondern umgekehrt in der Absicht, die allgemeine Gültigkeit der Regel innerhalb des ganzen atl Kultus nachzuweisen. rd aoö i£eoü sind nicht nur die im Heiligtum eine Zeitlang niedergelegten Schaubrote (ef Mt 12, 4), sondern alle dem Heiligtum bzw. Gott zuzueignenden und von ihm aus ganz oder teilweise den Priestern und Leviten zu persönlichem Gebrauch zu-fließenden (Num 18, 8-12. 18f. 24. 31) Opfer und anderen Gaben; weil aber der Brandopferaltar von den blutigen Opfern insofern etwas für sich bekam, als manchmal das ganze Tier, immer aber mindestens gewisse Teile auf ihm verbrannt wurden, so heißt der Genuß des Priesterteils ein av i,ue 1 .ea9.at zfti +91.:nrtaaailelrp. Innerhalb des neuen Bundes ist der priesterliche, Gott und den Menschen zugleich zugewendete Dienst zwar nicht mehr vorhanden ; aber an seine Stelle ist ein höherer in der Verkündigung des Evangeliums getreten. Es ist darum nicht bloß ein Parallelismus, sondern ein

320 IV. b. Die Berufsübung des P1 als Vorbild selbstverleugnender Liebe.

innerer Zusammenhang, auf den das am Anfang von 14 stehende ovrwg hinweist [9, 14] : ln dieser Weise hat auch der Herr den das Evangelium. Verkündigenden verordnet, vom Evangelium zu leben (1VIt 10, 10; Lc 10, 7; cf 1 Tm 5, 18 b ; zu iieragev, das keinan strikten Befehl wie erctzcizzety, sondern eine auch Verheißungen und Befugnisgewährung einschließende Weisung bezeichnet cf Mt 11, 1). Auf ein wörtliches Citat führt es deshalb auch nicht mit Notwendigkeit hin. Vielmehr hat P1 das in Betracht kommende Wort des Herrn in völlig freier Anpassung an seinen eigenen Gedankengang wiedergegeben (cf einerseits Gl 6, 6, andererseits 1 Tm 5, 18), der es ihm nahelegte, schon in der sprachlichen Form anzudeuten, daß gerade auf dem Arbeitsfelde und nicht aus irgend.-welchen anderen Verhältnissen heraus der Arbeiter auch seinen Lohn finden soll. Die Eigenart des Wortes des Herrn, die in der Vermeidung jeder irgendwie rechtlichen und sachlichen Festsetzung über den Lohn liegt, hat er aber dabei vollständig bewahrt. Wie in 12 b äh ),cl, so stellt hier ein akzentuiertes Zyw diesen sachlich feststehenden Rechtstiteln das persönliche Verhalten des Ap gegen-über [9, 153: Ich aber habe nichts vors dem mir zugute kommen lassen. Da dem Beweisgang von 7-12a bereits in 12b eine Aus-sage über den Verzicht des PI auf sein Recht gefolgt war, so ist o?des aovzwv lediglich auf die Momente des neuen Beweisgangs zu beziehen, und Pl konstatiert also, daß er niemals eine dieser Tatsachen benützt hat, um sein Recht an die Unterstützung der Gemeinden durchzusetzen. Die Wendung zur ersten Person Singularis, die von da ab bis zum Schlusse festgehalten wird, erinnert dabei zugleich daran, daß es sich hier immer um eine ihm persönlichst geltende Auseinandersetzung und zwar um eine „Apologie" handelt. Demgemäß versichert er denn auch alsbald : Geschrieben habe ich das aber nicht zu dem Zwecke, da/l es so gehalten werde mit mir. Ja, weil ein derartiger Irrtum den Zweck seiner Auseinandersetzung durchaus vereiteln müßte, so setzt er ihm sogar eine feierliche Beteuerung (II, 1, 23; 11, 31 ; 1, 15, 51) entgegen : Lieb wäre es mir ja, viel eher zu sterben (ob Hungers, wie Ephr. und Chrysost. annehmen?). Fürwahr, meinen Ruhm wird niemand vernichten.') Da ,uW.ov einschließt, daß auch auf das, womit das

1) Als Text ist dabei die von a* u. B und andererseits von D* und den altlat. Zeugen d e, außerdem aber (nur mit hinzugesetztem nrj) auch von A und, was wenigstens den Mangel von Ina anbetrifft, auch von G u. g vertretene Form n ,ro xavxrlFta ttov oJede e angenommen. Die Variante im nie statt o"LSels ist durch OKLE, f, vulg. u. Ausll. des 415. Jhrh. wesentlich schwächer bezeugt und als Korrektur behufs Beseitigung des anscheinenden Anakoluths nach vermeintlich komparativen .17 verdächtig; sie ist zwar sprachlich trotz des Indio. F ut. nach Yva durchaus möglich (cf 9, 18; Gl 2, 4), bietet aber in Wirklichkeit einen weniger passenden Gedanken. Denn der Satz: ,,Lieber will ich sterben, als daß jemand meinen Ruhm zunichte

9, 16.

Sterben in Vergleich gesetzt wird, also auf den vorausgehenden
Satz va . . . gttol (cf Anm.) das Prädikat xa)6vs ahgewendet'
werden kann, so wird xa .dv hier am besten als Bezeichnung dessen,

was angenehm und willkommen (ef Mt 17, 4), der Dativ got. aber
als sog. Dat. etbicus von dem, für dessen Urteil etwas ein. räAah
ist (cf AG 7, 20; LXX Jon 3, 3), verstanden werden.. Der starke
Gefühlsausbruch (vgl. Rm 9, 1), der in diesem Urteil herrscht,
meist jeden Argwohn, als ob Pl doch einen verschleierten Wunsch

ausspreche, in die weiteste Ferne. Er wird aber motiviert; in‑

dem Pl sein sonderliches Verfahren in der Verkündigung des Es'

als sein xavxqua, also als ein Tun bezeichnet, dessen er sich hei‑

rühmen kann und berühmt; als solches ist es ihm so. wichtige daß - 

er es sich durch nichts will entreißen lassen. Den -Grund dafür bringt das dunkle Gedankengefüge in 16 u. 17. [9, 161: Denn

falls ich (bloß) evangelisiere, so liegt darin für mich (noch) 'kein 

Ruhm, nämlich nichts, dessen er sieh selber und vor sich selber:.' 

rühmen kann; denn Zwang ist es, was (in dieser Richtung) an'. mir liegt (Hb 9, 10; 1 Mkk 6, 57); ein Wehe trijt mich ja, falls _ich nicht evangelisiert habe.l) dväyxrl bedeutet, mag es Unter Um‑

macht" klingt, als ob es in des nie Gewalt stünde, dies zu tun, ein Schicksal, dem dann Pl den Tod vorziehen würde. Tatsächlich- stand eä aber da- . bei doch, ganz in des Pl Hand, den rls durch einfache Weigerung abzu

wehren. ,aaV,ov muß daher seinen Gegensatz im Vorausgehenden haben 

Und bei der Verbindung: „Ich schreibe nicht, in der Absicht, daß es fortan 

an mir so geschehe. Lieber will ich sterben" besteht in der,Tat das eben hervorgehobene Bedenken nicht. Denn das unpersönliche yiv cai läßt auch 

den Gedanken zu, daß Verhältnisse, nicht Menschen, kommen könnten, die 

den Pl nötigen, seinen Grundsatz aufzugeben. Bezieht sich aber as1Zev . auf 15b, dann fallen auch alsbald die Versuche, die Verknüpfung dem e xeiet dEC mit dem vorausgehenden Komparativ sprachlich doch irgendwie zu 

ermöglichen, entweder durch Annahme eines Anakoluths (z. B. Tischendorf) 

oder durch Aposiopese (Lachmann: (bzw. vermöge Konjoktur: irr} nach 15, 31) Tb x«Uxtluä fcov - eCöeie xev.; Weiß: •)j - rb xaüxtlfcä fmu etc.). Vielmehr ist '1 als die Beteuerungspartikel e zu lesen. Als Versicherung eines seitens des Sprechenden festzuhaltenden Entschlusses paßt der 

Satz dann aber ganz in den Zusammenhang.
' Varianten bestehen hier in bezug auf die beiden Konjunktive von e$ayye2i ecn ai, die an beiden Stellen teils im Präsens, =teils im Aoristüberliefert sind; an erster Stelle dürfte das Präsens, an zweiter der Aor. das 

Übergewicht haben. Statt eaexrlfca in 1ß bietet e*DG und der altlat. Text 

zdeis. So sehr nun dies den Vorzug der Originalität für sich hat, se schwer ist es doch, es in den Zusammenhang einzufügen. odz fozrv iws 

geig müßte heißen: es gibt für mich keinen Dank (Le 17, 9); erträglich 

wäre aber hier nur der Gedanke „ich habe keinen "Anspruch auf flank", 

nicht, wie Rm 4, 4, daß er vielmehr Anspruch auf geschuldeten,Lohn, 

sondern so, daß er überhaupt nichts zu fordern habe. Das Urteil »ea gibt für mich keinen Dank" würde ja eine Aussage über Gottes Verhalten. zu seiner Arbeit sein; es verschöbe also den Gesichtspunkt der Beurteilung' 

vom Subjektiven auf das Objektive, wäre zugleich aber auch an sich schwer begreiflich, bzw. mit einer Vorstellung von Gott verbunden, die P1 un

möglich zugetraut werden kann (ef 3, B. 14f.)
21 Bachmann, 1. Korinthesbrief, 2. Aufl.

322 IV. b. Die Berufsübung des Pl sie Vorbild selbstverleugnender Liebe.	9, 17f.	323

ständen auch einer moralischen Verpflichtung als Wirkung zugeschrieben werden (Ren 13, 5), doch nie diese Verpflichtung als solche, sondern immer den, vielleicht aus ihr, vielleicht aber und zumeist aus ganz anderen Verhältnissen erwachsenden Zwang, die unentrinnbare logische oder sachliche Notwendigkeit (II, 9, 7; Phlm 14 ; I, 7, 37 ; Hb 7, 12. 2 7 ; 9, 16. 23 ; Mt 18, 7 ; Lc 14, 18). Sie besteht für ihn hier, weil die Unterlassung seiner Tätigkeit ihn dem Verderbensgericht (cf. Mt 18, 7; 23, 13 ff.) überliefern müßte ; ist er sich doch bewußt, gerade, ja nur deshalb zum Jünger Christi erkoren zu sein, um das Ev den Heiden zu verkünden (GI 1, 15f.). [9, 17] Wenn im Gegensatz zu solcher ävdyxr nun von einer Tätigkeit als ERwv die Rede ist, so wird sich daraus zuerst dieser neue Begriff selber bestimmen : nicht die Stimmung der Lust, in der etwas geschieht, sondern die Art, wie man zu einer Tätigkeit kommt, nämlich den freien Entschluß bezeichnet es. Zugleich aber folgt, was ohnehin nahe liegt, daß cnüzo auf eben die jetzt unter den Begriff der djdyxrl gestellte Tätigkeit sich bezieht. Da in Wirklichkeit von solcher Freiwilligkeit eines eigenen Entschlusses, die den Pl zum Missionar gemacht hätte, keine Rede ist, so steht dies der Form nach einen möglichen Fall als wirklich setzende Satzgefüge im Sinne eines Irrealis. Was Pl für diesen unzutreffenden Fall mit Ftto'9äv Exca folgert, kann nur der Gedanke sein, daß er dann an der Ausübung selber einen Lohn haben würde für den Entschluß dazu, oder, anders ausgedrückt, sein Lohn wäre, daß er sieh dessen rühmen darf, was er tut, als seines eigenen Tune. Unmöglich dagegen ist die Beziehung des Satzes auf den Lohn, den Gott einem Diener - jetzt oder künftig - gewährt: Denn dazu paßt in keinem Falle das exw (trotz Mt 5, 46, wo das Präsens aus ganz bestimmten Vorstellungen hervorgeht ef Zahn z. d. St.); dagegen sprechen auch die oben schon (cf Anm. 1' S. 321) gegen die LA xdgtr in 16 geltend gemachten sachlichen Bedenken. Nicht minder unmöglich ist jede Beziehung von iisa9dg auf die (von Christus gewollte und als ;utce9tdg für den Evangeliumearbeiter zu bezeichnende) Versorgung mit dem täglichen Brote. Da in 17 eraichtlieh zwei entgegengesetzte Möglichkeiten verhandelt werden, so entsteht die Erwartung, daß dein ersten Satzgefüge das zweite in formalem und sachlichem Parallelismus gegenübertreten werde. Jenes ist aber nur dann der Fall, wenn oixovoulav rrerfareuit[at mit zu dem Vordersatz gezogen und demgemäß die Frage : .Fig oüv mori uuv
µtQ.Qds; als Nachsatz betrachtet wird. Der Begriff oixovoulav ete:rlvveuieei (zum Verbum ef 1 Th 2, 4; GI 2, 7; 1 Tm 1, 11; Tt 1, 3 u. Blaß 188f,, zu oixovo,ula 4, 1 f.) eignet mich aber auch durchaus nicht, mit bade& E`xw gegeneätzlieli zu korrespondieren; denn daraus, daß Pl dann Missionswerk nur tut, weil er (von Gott) mit einem Haushalterdienst betraut worden ist, weil also

Gott die Initiative ergriffen hat, folgt doch noch lange nicht, weder daß ihm von Gott kein Lohn gewährt werde (4, 1-5), noch daß ihm selber die Sache nicht innerlich lieb und Ersatz für jeden irdischen Lohn sein könne. Es wäre aber auch nicht einzusehen, weshalb vom Betrautsein mit einem Haushalterdienst nur dann sollte geredet werden können, wenn die Übertragung desselben an einen traten geschieht. Zieht man dagegen den Begriff in den Vordersatz, so verstärkt er den Begriff des äxsav, indem er alle Spontaneität von dem Ap selber verneint. Wie dann oixovduos in 4, 1 dazu dient, die volle Abhängigkeit des Ap von einem höheren Willen in der Führung seines Amtes zu bezeichnen, so sagt hier oixovoftla die gleiche Abhängigkeit bezüglich des Eintritts in dasselbe aus. Statt daß der Hauptsatz nun die dann sich ergebende Folge in positiver Aussage, nämlich als Ftur9öv oßx ixte bringt, setzt er dieselbe in eine Frage um, wobei das sie verstärkende und zugleich ihr logisches Verhältnis zum Vordersatz ausdrückende oüv seine Analogien einerseits an dem ga des Nachsatzes (GI 2, 21), andererseits an der häufigen Verbindung von oüv mit dem Fragewort (3, 5; 14, 15. 26 etc.) hat. De der Begriff ,ttto'9-ä5 sich gegen das erste Glied der Antithese nicht geändert haben kann, so drückt diese Frage an sich aus, daß Pl iu diesem Falle an seiner Berufsarbeit nicht ebenso wie vorhin einen Gegenstand der Befriedigung und des Rühmens und also überhaupt keinen Lohn habe - nicht als ob eie ihm nicht gefiele, sondern weil er sie nicht frei gewählt hat. Nun steht nur noch dahin, wie sich der Satz mit tva an diese Frage, an die er syntaktisch sich anlehnen muß, anschließt. Sprachlich möglich ist sicherlich, daß iva einen Subjektsatz einführend (cf zu 4, 2) den Inhalt von tta96g angibt; es ist aber sprachlich auch wohl nicht ausgeschlossen, daß es als eigentlich finale Konjunktion eich an lua8dg anlehnt in dem Sinne: „ein Lohn, der mich bestimmen könnte, daß" etc., was schließlich „ein Lohn dafür, daß" ist, Doch entspricht die letztere Annahme hier weder dem Parallelismus der Sprache noch dem des Gedankens mit 17, wo dor Nachsatz nur aus zwei Worten besteht und der Begriff Lohn keine analoge Ergänzung duldet. Ja diese Verbindung widerspricht dem ganzen Zusammenhang. Denn entweder würde dann Pl sagen, daß ihm aus der Stellung zu seinem Beruf, wie sie ihm unter den beschriebenen Umständen möglich ist, kein Motiv für die Besonderheit seines Verfahrens erwachse ; aus welchen Motiven er dies dann wirklich wähle, bliebe aber verschwiegen, während die Tendenz des Abschnittes gerade darauf geht, zu erklären, weshalb Pl sich den Ruhm dieses Verfahrens nicht zunichte machen laseen will. Oder aber Pl würde erklären, da nun auch jener Lohn und also das in ihm enthaltene Motiv wegfalle, so gäbe es überhaupt kein
21.*

324 IV. b. Die Berufsübung des PI als Vorbild selbstverleugnender Liebe.

Motiv für sein Verfahren, eine Haltung, die ihm wohl an sich kaum zugetraut, aber auch mit der in xavxwra 16 angedeuteten Motivierung nicht vereinbart werden kann. Folglich ist 'im etc. als Bestimmung des Lohnes nach seinem Inhalt und der Satz als Antwort auf die den Nachsatz zu 17 b bildende Frage zu nehmen. Der Lohn, den er hätte, falls er ixruv in sein Amt getreten wäre, fällt weg. Aber statt bei dieser selbstverständlichen Antwort auf seine Frage den Leser stehen zu lassen, erklärt er ihm mit einer überraschenden Wendung, für welche das logisch hinzuzudenkende notwendige Zwischenglied „kein anderer als" stilistisch sehr wohl entbehrlich ist, daß sein Lohn gerade darin bestehe,, daß er das Ev nicht mit Kosten (für seine Empfänger) verknüpft (zu ri jut mit dopp. Akk. cf Rm 4, 17 u. LXX Gen 17, 5 ; Lev 26, 31 u. ö.): denn dies erst ermöglicht ihm, was sein Dienst an sich vermöge seines Ursprungs ihm noch nicht ermöglicht, ein xavgriea zu haben. Damit schließt sieh aber der Gedankengang des Ap zu einer völligen Begründung für den Entschluß zusammen, jenes Verfahren fort und fort zu behaupten. Das bloße Evangelisieren ist noch kein Grund zum xavxäaiat, weil es in zwingender Notwendigkeit geschieht [9, 17 L]: Denn wenn ich das aus eigenem Entschlug timte. hätte ich Lohn. Wenn (= da) ich aber ohne mein Wollen mit Haushalterdienst betraut bin, welches ist dann mein Lohn? Daß ich erangelisiererul das Ev von Unkosten frei mache dergestalt, daß (ef II, 8, 6 u. Blaß § 71, 5) ich die mir vermöge des Ev zustehende Befugnis nicht (wirklich cf zu 7, 31) gebrauche. evayye ig.dl,rvng.. & lau bildet den direkten Gegensatz zu dem einfachen eüay7Fl?.i‑
cuuat in 16: wie dort von diesem gesagt war, daß mit ihm noch kein xavgr,iia gegeben sei, so ist jenes kühn als der Lohn bezeichnet. der den Ap erfreut, weil es das einzige ist, dessen er sich wirklich borühmen kann. Klar ist aber, daß damit dem ersten Teil der ä ro).oyia sein zweiter an die Seite gegeben ist. Jener hatte bewiesen, daß dem Ap -völlig die ESovala zustehe, sein Brot sich von der Gemeinde gewähren zu lassen statt es selber zu verdienen; dieser hat dargelegt, daß das Motiv für den Verzicht darauf in der selbstlosen Hingabe an den ungehemmten Fortgang des Ev liegt.i)

» Die dargebotene Erklärung rechnet damit, daß ui 9'6s in 17 in einem mit xaegeua in 16 synonymen, bzw. durch dasselbe näher bestimmten Sinn genommen werden darf (de Wette; Meyer-Hein rd. Sollte dies ab-gelehnt werden, so bliebe wohl nur die Erklärung übrigi Wenn ich aus eigenem Entschluß evangelisierte, dann hätte ich dafür einen Lohn, d. b. ein Lohnrecht oder einen lohnbaren Wert, nämlich bei Gott, sofern eine freiwillige Leistung ja wohl erwarten dürfte, auch einen besonderen Lohn zu finden (cf als Gegenteil Le 17, 10); wenn oder da ich aber ohne meinen Willen in den Dienst hineingezogen bin, so habe ich in dem Dienst an sich und in dem Inhalt, in dein er mir auferlegt ist, keinen Lohn in dem eben festgestellten Sinn. Wenn ich darum einen solchen mir sichern will, dann

9, 20-22;
Mit diesem doppelten bildet aber die Ausführung eine ' völlige
Rechtfertigung aus der Wirklichkeit für die in 8, 13 behauptete
Eventualität. Diese Wirklichkeit bildet aber nur einen Einzel‑
fall, dem eine umfassendere Tatsache zur Seite geht [9, 19]: . Denn
während ich unabhängig von allen bin (i'z statt des sonst geläufigen
&7rö wie etwa bei vexäv = siegreich befreien Apok 15, 2 oder. bei‑
`L'rl8eiv Jo 17, 15; endvzcuv ist wegen dee- Gegensatzes zum folgen= den eräoav als Maek. zu nehmen; die Unabhängigkeit besteht darin`,'
daß ihm niemand Vorschriften machen kann cf 9, 1), habe ich mich. allen_ zum Sklaven gemacht, damit ich die Mehrzahl gewinne. zövs
gielovas kann weder im Verhältnis zu TAereh stehen (wie 10, 5)' und also die Mehrzahl aus dieser Gesamtheit bezeichnen was schon durch 9, 22 als Überschwänglichkeit charakterisiert wäre, noch auch an der Menge derer, die von anderen gewonnen werden, gemessen werden, für welchen ohnehin fernliegenden Gegensatz hpd
nicht fehlen könnte. Folglich muß es trotz des Artikels seine Relation an der Zahl derer haben, die Pl zu gewinnen , sich versprechen könnte, wenn er ein anderes Verfahren als das. durch edäaty h wvebv Mot li aa bezeichnete einschlüge. Durch 'd' aber ist dieser Satz mit der vorausgegangenen ganzen Ausführung und ihrem Gesamtertrag verknüpft, weil der Verzicht auf die vordem,leei
sprochene 4 mm-1a im Interesse des Ev und seines Sieges nur eine besondere Anwendung des. allgemeinen Grundsatzes ist,. die Wirk‑
samkeit - der vorhandenen Unabhängigkeit zum Trotz und auch, ohne daß sie als innerliche Tatsache aufgegeben wird - ganz und; gar nach den jeweiligen Verhältnissen des Arbeitsfeldes zu gestalten, auch unter Opfer von Freiheiten und Rechten. Zu wie mannig faltigen Arbeite- und Lebenformen dieser Grundsatz in der Verwirklichung führe, zeigt die von edler Selbstgevrißheit erfüllte, aueh. formell bemerkenswerte Aufzählung [9, 20-22]; Und ich ward für . die Juden wie ein Jude, um Juden zu gewinnen; für die untern
Gesetze (v i eos ohne Artikel von der Thora Israels wie Rm 2, 11.7. u, ö.) Befindlichen (wozu auch geheime Heiden als Konvertiten. ges .
hören konnten) wie unterm Gesetze (durch Beobachtung der gesetz

kann ich ihn nur darin finden, daß ich etwas nicht Befohlenes tue, also das Evangelium di'änasoe mache. Ein i«eigi ra wäre dann insofern vorhanden, als dieser Lohnwert einen Gegenstand freudigen Stolzes für den Ap bildete. Die Metonymie in der Verwendung von fua9'6s wäre. vielleicht 'zu ertragen; aber der Gedanke selber stünde doch in schwer löslichen Konflikt mit 3,8; 4, und mit allgemeinen Anschauungen des P1. überr; das Verhältnis des göttlichen Gerichts zu den menschlichen Werken. Die vorgetragene Auffassung schließt sich namentlich in dem Verständnis von eia. ;eier. an Hofmanns Auslegung an, der freilich, soviel wir scher bisher allein damit geblieben ist, weicht aber von ihm in dem Verständnis von geo,9'ö; und in der Konstruktion des iva-Satzes ab, da bei H's Auslegung desselben die entscheidenden Schlußglieder der. Argumentation düansgesprochen bleiben.

326 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebräuelies.

liehen Lebensform, ef auch AG 16, 3), ohne selbst unter dem Gesetz zu sein, um die unterm Gesetz Befindlichen zu gewinnen; für die ohne das Gesetz Lebenden (also die e;4vrl, cf Rm 2, 12) wie ein ohne das Gesetz Lebender, obwohl ich doch nicht außerhalb eines Gottesgesetzes, sondern im Gesetz Christi (Rm 3, 31; 8, 2 ff. 13, 8 ff., Gl 5, 13. 22) stehe, um die ohne das Gesetz Lebenden zu gewinnen; ich ward den Schwachen (d. h., da xsgdrjatu nur an Unbekehrte denken läßt, solche, die in irgend einer besonderen Hin-sieht ohnmächtig waren, das Christentum zu ergreifen) ein .Sehwach& (durch liebe- und verständnisvolle Herablassung auf ihren Standpunkt cf 3, 1), um die Schwachen zu gewinnen; allen bin ich alles geworden, um auf alle Arten (oder : „auf jeden Fall" ? vgl. 1 Mkk. 3, 13) etliche (distributiv) zu erretten, Ist aber das sein Verhalten, dann ist seine Zusage, aus Rücksicht auf einen Bruder unter Um-ständen auf allen Fleischgenuß verzichten zu wollen (8, 13), gegen jede Kritik gesichert. Es war aber damit zugleich den Kor. ein machtvoller Ansporn gegeben, auch ihrerseits höchsten Zwecken eigene Rechte und Freiheiten zu opfern. Bedarf aber an dem Ganzen noch etwas der Erläuterung, so ist es der Umstand, daß PI jene Besonderheit seiner Arbeit als xcu.ixglia bezeichnet hat. Aber daß dies nicht im Sinne eitler Selbstgefälligkeit geschah, beweist der Fortgang der Erörterungen.

c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des
Freiheitsgebrauches 9, 23-10, 22.

[9, 23] In rsävaa faßt 23 den ganzen Inbegriff des soeben ausgesagten Verhaltens samt seinem Motive zusammen und stellt alles, was demgemäß geschieht, unter einen bisher nicht berührten Gesichtspunkt. Die Grundangabe dt e sä s-layygttov nämlich, die an sich auch einen 12c verwandten Gedanken aussagen könnte, wird durch den Finalsatz in anderer Richtung bestimmt. avyxoivwvög, bisher nur im NT (Rm 11, 17 ; Phl 1, 7 ; Apok 1, 9) nachzuweisen, drückt im. Stammwort die Beziehung auf eine Sache aus, an welcher man Anteil hat oder nimmt, gibt aber durch seine Präposition das Moment der Gemeinschaft mehrerer Personen an der gleichen Sache, das zumeist schon dein Stammwort zukommt (Le 5, 10; Phlm 17), besonders zu erkennen. Da e' ayyitleov nicht die Tätigkeit des Evangelisierens sondern die Heilsbotschaft bezeichnet, so besteht die Teilnahme an ihm in dem Empfang des durch dasselbe verkündigten Heils; daß die Personen, auf welche das oliv weist, die übrigen Heilsempfänger sind, ergibt sich dann von seihet. dar zä eixey, schließt demnach den Gedanken an die Größe und Unentbehrlichkeit dieses Heiles ein. Diese Motivierung ist aber in der

9, 23.

Tat neu. Aus der Sorge um den siegreichen Fortgang des Ev war 

bis dahin die Willigkeit des Ap abgeleitet, das eigene Selbst -ganz ; 

zurückzustellen ; sie erschien in spezieller Hinsicht auf di Fragen des Lebensunterhalts als eine spontane Leistung. Jetzt aber erklärt 

Pl, daß dieser so geartete Dienst des Ev in einem noch tieferen
Sinne von ihm behufs sicherer Erlangung des evangelischen Heils 

zu üben sei. Das Bekenntnis entspringt offensichtlich der schon in 9, 16 berührten Tatsache, daß speziell für PI Jüngertum und Aposteltum unzertrennlich und inniger als für sonst einen Ger: Bunden waren. Dieses konnte er darum versäumen nur auf Kosten von jenem, und was er als Apostel tat, versicherte ihn des seinem 

Jüngertum gewährten Heiles. Mithin wird die innere Verbindung
zwischen dem neuen Gedanken und der früheren Würdigung seines Verzichts auf gemeindlichen Unterhalt als xatixrjua darin zu suchen sein, daß ihm die selbstverleugnende Energie des Aposteltunis eine Betätigung seines Jüngertums ist, welche ihn in dem Besitz dm . Heils befestigt und darum Anlaß zum zao a9•ac (ef Ren. 5, 3) ist. Zurückgegriffen wird aber hier, wie die schon in 24b vorläufig und von 10, 1 ab völlig sich einstellende Wendung zur Paränese. . und zu den Lesern zeigt, auf diese innersten Zusammenhänge, uni neben den bisher die Erörterung beherrschenden Gedanken, "daß der Gebrauch der Freiheit durch die liebevolle Rücksicht auf den Bruder zu begrenzen sei, den anderen treten zu lassen, -daß- der-selbe durch die Rücksicht auf das eigene Seelenheil. geregelt werden müsse. So leitet also v. 23 in einen neuen und zwar letzten Abschnitt der Auseinandersetzung über die etdeA.d9•ura hinein: Alles aber tue ich wegen des Evangeliums, une Mitteilhaber desselben zu sein.
Wie notwendig energische Anspannung aller Kräfte zu jeder irgend möglichen Leistung auch auf dem Boden des Heilslebens sei, zeigt P1 an einem für seine an die' isthmischen Spiele (of B. 4) gewöhnten Leser 1) besonders lebendigen Bilde [9, 24 b] : Wisset ihr wicht, daß die Läufer in einer Rennbahn zwar alle laufen, nur ein einziger aber den Preis empfängt.2) Daß seine Leser das Bild
1)	Bilder vom Wettkampf lagen nicht bloß dem Verständnis des Lesers," auf dem Boden des auch in der Kaiserzeit an. Agenen so reichen griechischen Volkslebens nahe, sie waren auch dem au[iergriechischen Schriftsteller östlichen Ursprungs, nachdem seit Alexander das griechische. Kampfspielwesen sich über alle dem Hellenismus erschlossenen Länder verbreitet hatte, ganz zur Hand; ja selbst „dem jüdischen Vorstellungskreis und der jüdischen Sprache jener Zeit war das Bild des Athleten geläufig" (Delitzseh,
Z L Th K 1877, 2 2).
2)	Das Bild ist von den öffentlichen Hauptfestspielen. hergenommen,:
bei welchen nur ein Preis in jeder Kampfart ausgeteilt wurde uiid selbst dann, wenn bei manchen Kampfarten auch die nächst Besten nach dem' Sieger ausgerufen wurden, doch nur einer den Preis erhielt. Dieser ,war bei den isthinischen Spielen in älterer Zeit ein Eppicb-, später ein Fichten-

$28 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebrauches. ängstlich genau in die Wirklichkeit übertragen würden, als ob auch im Ringen um das Heil nur einer den Preis zu erlangen vermöge, hat Pl nicht besorgt, noch dazu, nachdem er das Gegenteil soeben
durch at'g zotvcovög angedeutet hatte. Er nimmt aus dem Bilde vielmehr nur den Gedanken eines unter Umstanden vergeblichen
Laufens heraus (so daß von allen Laufenden doch nicht alle ans Ziel zu kommen brauchen 10, 1 ff. u. 5), und indem er auf das dargebotene Bild des einen siegreichen Kämpfers mit ormog (das hier wegen seiner Stellung cf 4, 1 und um des folgenden 'Ina willen mit dem Vorausgegangenen verknüpft werden muß) zurückweist, mahnt er: So (wie dieser Sieger) laufet, damit ihr (den Preis) empfanget. Aber auch über das, was für solchen Lauf nötig ist, gab das gewählte Bild Anschauungen an die Hand {9, 25]: Jeder aber, der sich Wettkämpfen widmet, iibt in bezug auf alles (ihm Schädliche) Enthaltsamkeit,') jene nun (,uiv oi v als fortleitende
Partikel ohne konsekutive Kraft, Blaß § 78, 5), um einen vergänglichen, wir aber, um einen wnvergängliehen Kranz zu empfangen.
(Zu arErpavos cf 2 Tina 4, 8; Jk 1, 12; Apok 2, 10). Was der Wettkämpfer sich versagen mußte, konnte ah sich sogar Unschäd‑
liches sein, das doch einem besonderen Zwecke hinderlich war. Wieviel strenger und energischer wird dann angesichts des ungeheuren Wertunterschieds in den Preisen ein Christ für den mit seinem Leben überhaupt zusammenfallenden Lauf nach dein
Preise sich in die Zucht der igxodr c zu nehmen haben ! Bevor aber Pl diese Forderung für seine Leser expliziert, stellt er in
Rückbeziehung auf die Ausführungen über seine Missionsarbeit und insonderheit auf seine mühevolle Arbeit um das tägliche Brot sein
eigenes Verhalten dar. wie es sich ihm als Folgerung (rolece) aus der soeben auch für die Christen und für sie insonderheit aner‑
kannten Notwendigkeit, recht zu laufen und zu diesem Zwecke rechte Zucht an sich selber zu üben, ergibt [9, 2ß f.] : Ich für meine Person laufe daher so, wie in einem nicht zrielunsielieren Lauf, ich kämpfe den Faustkampf so, wie einer, der nicht Luftstreiche fiihrt, sondern ich quäle meinen Leib und unterjoche ihn, damit ich
nicht, nachdem ich anderen den Ileroldsru f getan, selber als' bemührungslos mich erweise (als ein Durchgefallener dastehe). Das zu den beiden Verben tretende oizwg, das die nachfolgenden Qualitäts‑
kram. Bei den kleineren örtlichen Spielen, wo um Wertpreise gernngen. wurde, gab es mehrere Preise.
') In beeng darauf hatte sich im Laufe der Zeit eine detallierte Technik der Diät ausgebildet, die nach den verschiedenen Kampfarten verschieden war. Enthaltung von bestimmten Speisen, von Wein, von geschlechtlichem Verkehr gehörte in erster Linie zur T'rainierung während der Zeit der Vorbereitung ad die Spiele, um den Leib in Kraft und Gelenkigkeit zu erhalten. Für den Tag des Kampfes selbst war solche igegd -rra natürlich erst recht zu beobachten.

9, 27.

bestimmungen als eigentliche Vergleichungen charakterisiert, betont
ausdrückli chst, daß es mit dem Laufen und Ringen allein nieht

getan ist, sondern alles an der Art desselben liegt.') - Die' abge
kürzten Komparativsätze stehen für die umständlichere einem
. _ wie einer läuft, der ovx ?eise g' läuft. Daß nun die weitere.
Aussage nicht den Gegensatz zu den negativen Aussagen in 26 bringe, kann aus der Verschiedenheit der syntaktischen Form (Verbalm fin. gegen Part. bzw. Adverbiale) nicht gefolgert werden .(cf4,14);` und nur aus diesem Gegensatzeerklärt sich ja das eW c . Nach der wahrscheinlich richtigen LA 2) besteht dieses gegensätzliche . Tun
des Ap darin, daß er seinem Leibe Flecken hinterlassende Schläge versetzt und ihn in Sklaverei hineinführt, also sich `vollständig unterjocht. Es fragt sich, ob dieser Ausdruck rein aus dem Bilde von Wett- bzw. Faustkämpfen zu erklären ist und also -nur eine - anachauliche Bezeichnung der energievollen Selbstzucht ist, die 21
: an sich vollzieht, oder ob an eine im eigentlichen Sinne so be-' -
scbaffene Betätigung am wirklichen Leibe zu denken -ist. Sowohl

') Z). nies kann von Sachen und von-Personen stehen und bei letzteren sowohl eine objektive Beschaffenheit wie einen subjektiven Zustand aus-drücken; letzteres ist aber selten. So bedeutet es in der Regel das (der) Verborgene, Unbestimmte, Unkenntliche, Zweifelhafte, Unsichtbare (so. auch , 14, 8; Lc tl, 44; cf auch 1 Tm 6, 17; in LXX Ps, 50, 6; 2 lllkk 7, 34; 3 kikk 4; 4); es kann aber auch eineu im seinem Wissen Unsicheren' be-. zeichnen (Strebe 16 p. 758: cal( oae ,3;aa = uobis compertuun - nag halben= tibus). Das Adverbiam ist da. wo es verwendet ist, in ersterem Sinna.gebraucht: im geheimen Thuk. 1, 92; Plut. Thein. 19; unkenntlich Thuk. 6, 58. Da. durch das Adverbium nicht die Person; sondern die Handlung näher bestimmt wird, so empfiehlt sich auch an obiger Stelle die objektive Be deutung. Wie Diog. L. 9, 51 eine Schlacht, deren Ausgang unsicher ist,
eyorerc sra1Äs)v d8ridzgaa heißt und Plato von einem auf ein undeutliches oder unbestimmtes Ziel verwendeten Eifer redet Gorg. 511: E so heißt eia Laufen, das nicht energisch sazcl axaneh, (P.hl.3, 14) geschieht, ein - undeutliches, zweifelhaftes, weil sein Ziel und Zweck nicht erkannt werden kann. -- Wenn &+Ydim,: ein Laufen benennt, daß. in keiner deutlichen: Beziehung auf ein Ziel steht, so beweist schon die Verwandtschaft der Bilder, daß die« 5 owv einen Kämpfer benennt, der in keiner deutliehen Beziehung zu einem Gegner, den seine Hiebe treffen könnten, steht, der also statt
auf einen wirklichen Gegner seine Streiche in die Lnft schläggt (also nicht ' der seinen Gegner verfehlt). Dies ist aber mich der sprachliche Sinn des Wortes selbst. Cf Eustath. zu 11. 7 p. 530, 26: ö faötoe die	uxia reeg Eaawig vas eui ö 9iaety & ea Su~pwy. Cf umartayerv im gleichen Sinne Athen. 

p. 154 A., auch Eis «r.'oa leiere 14, 9 sprechen. ohne einen (verstehenden) 

Hörer zu haben.

") v'rronidZes bieten alle Hauptträger der alexandrinischen Überlieferung (HAB C) sowie von den Zeugen des westl. Textes D und der lat. Text -in - dg (letzteres zur Wahl). Von den Syrern scheint syr9 vn'anrid o, voraus-zusetzen, ebenso sah, vrrosriCZw (spätere. Form für.5rro.re€ ie) ist wesentlich schwächer bezeugt (GKLP fg [zur Wahl] vulg sfr` got, cop). Die Väter 

citate heben sich vielfach gegenseitig auf, doch dürfte des Orig. Zeugnis.: für e:ree'ud;e in Betracht kommen. Letzteres empfiehlt sieh, wie oben-dar

zulegen, auch nach aus anderen Gründen.

330 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgehrauehesi

das pov bei acua wie das doelaywydu,. das durchaus nichts für den Wettkämpfer Spezifisches enthält, ja in Beziehung auf ihn unverständlich ist, sprechen für die letztere Annahme, und dn-wntigw erinnert zwar unmittelbar an das Gebahren der Faustkämpfer, dem Gegner wuchtige Schläge ins Gesicht (unter die Augen) zu versetzen, wurde aber auch von den Griechen in übertragenem Sinne angewendet (von durch den Krieg übel zugerichteten Städten Aristoph. Pax. 541). Endlich aher empfiehlt sich dieselbe, weil vrcc tcf.w etc. vom Wettringer oder Faustkämpfer genommen durchaus kein Moment des in 26 ins Auge gefaßten Kämpfens selbst bildet, sondern höchstens die Vorbereitungen dazu bezeichnet, so daß es als Glied des Bildes dem Gegensatz, in den es formal durch &DA gesetzt ist, materiell nicht entspricht. dovkayw'
erinnert nun unzweifelhaft an ido?Äwaa in 19 und bestimmt sieh danach dahin, daß Pl seinen Leib völlig in jene Knechtschaft höherer Interessen hineinstellt, die er dort von sich überhaupt ausgesagt hat. dadurch natürlich, daß er dem Leibe wie einem hart gehaltenen Sklaven alle die Entbehrungen und Anstrengungen auferlegt, welche seine Bemühung, allen alles zu werden, erfordert. In Parallele dazu kann nicht vrrorvtd e r stehen, das bei Flut. „drücken" 1) heißt und erst bei den Kirchenschriftstellern auf Grund der irrigen Textüberlieferung zum Ausdruck für kasteiendes Unter-zwingen des Leibes geworden ist, wohl aber ürtwrttasety, das ein drastischer Ausdruck für die Anstrengungen - unter das Auge hin schlagen, einem Beulen und Flecken schlagen - ist, welche dem durch Krankheit (II, 11, 7) geschwächten Leib des Ap zugemutet wurden, wobei man an Mißhandlungen, denen PI sich freudig aussetzt (voll.aq i e9a 4, 11), aber auch an Hunger und Durst (ib.). namentlich aber an die saure Arbeit um das tägliche Brot (4, 12 a) zu denken hat. Zeigt sieh daran der innere Zusammenhang des neuen Abschnittes mit den Ausführungen in 9, 1- 22, so ist jetzt auch das Verhältnis von 27 zu 26 klar. Davon daß der Leib als Gegner dargestellt wäre, dem der Kampf gilt, ist keine Rede. Der energischen Anstrengung aber, die Pi in 26 in bildlicher Form, jadoch negativer Näherbestimmung von sich ausgesagt hatte, wird durch &IM ihr positives Gegenstück, aber unter Verlaseung des Bildes gegenübergestellt und zwar gleich in der konkreten, durch die besonderen Verhältnisse des apostolischen Berufes herbeigeführten Beschaffenheit. Mit einem wieder anderen, aber durch die ersten nahegelegten Bilde schließt der Satz. Der Heroldadienst des Ap besteht in der Verkündigung des Ev und der Aufforderung, sich
') Das einfache rrigew vom Auskeltern der Oliven (LXX Mich. 6, 15), vom Fang der Ftlehne (Cant, 2, 15, ähnl. Sie. 23, 21; Jo 21, 3. 10; Apoc 19, h0; Je 7, 30 u. ö.: 11, 11, 32), vom schüttelnden Volldrücken des Maßes Le 6, 38.

10, 1-4.

um dasselbe zu bemühen ; zu yiyvFa9at ef 11, 7, 14; Rin 8,-4:1)

Indem Pl sieh dieses Begriffes xtwildeety bedient, bleibt er in dem

Bilde vom Wettkampf, wo der Herold die Kämpfer aufruft bzw.
den Namen des Siegers proklamiert. Demgemäß ist 'dann auch 

ciddxtltas aus dem Bilde heraus zu verstehen.
[10, 1-4] Die durch sein eigenes Beispiel verstärkte Forderung an die Kor., unter Aufbietung aller nötigen iregdzeta dem Ziele zuzudringen, und insonderheit die ernste, ebenfalls an ihm selbst demonstrierte Eventualität des Heilsverlustes begründet Pl. in einer deshalb mit yäg angeschlossenen Ausführung, die den
allgemeinen Gedanken ausprägt, daß man auf dem Heilswege Bein . !~ und doch, weil die energische Abkehr von aller Sünde fehlt, verloren gehen kann. An Tatsachen der atl Geschichte voransebaulicht er zunächst diese Wahrheit und deutet dabei durch die Formel
od *ade & vuäs dyvoeiv an, daß dieselben ernster Beachtung wert sind : Denn ich möchte euch nicht in Unkenntnis darüber :wissen, Brüder, daß unsere Priter (die alten Israeliten, die als Glieder des Heilsvolkes des alten Bundes, unbeschadet ihrer individuellen Verschiedenheit im Heilsstand, die Ahnen des ntl, _Juden und Heiden als „Brüder°1 umschließenden HeiIsvolkes sind) alle (beachte die Betonung von erävrss durch anaphorische Wiederholung) unter der - Wolke (dem Zeichen der schützenden und führenden Gnadengegen‑
wart Jahres) 2) waren und alle durchs Meer zogen (also die die Be-: freiung aus dem Diensthause vollendende Rettungstat erfuhren) und
alle auf Moses getauft wurden 8) in der Wolke und im Meer 4) und
') Steht demnach 9, 24-27 in innerer Verbindung mit dem Voraus gegangenen und ist es zu seiner Aufhellung kaum zu entbehren, so würde andererseits bei unmittelbarem Anschluß von 10, 1 an 9, 23 die Vermittlung zwischen der persönlichen Apologie des Ap und der Paränese an die Leser' sowie die innere Motivierung des gegen 8, 1-18 veränderten Standpunkts der Betrachtung fehlen (gegen Schmierfels Bedenken in bezug auf die Angemessenheit von 9, 24-27 an ihren Ort).
S) dnb 2'ilw ',idge.h v zeigt, daß dabei an die Wanderung überhaupt, bzw. da der Durchzug durchs Meer erst nachher erwähnt wird, en die zur Meeresküste hin (2 M 13, 21 f.) zu denken ist, nicht aber an den Durchzug durchs Meer, denn dabei stand die Wolke hinter Israel (2 M 14, 19), nämlich zwischen Israel und den Agyptern. Pl folgt der zeitlichen Reihe der Begebenheiten nach dem Berichte des AT.
3)	Von den beiden LA Ä,8awrriuavro und ef4asreia.9rjaav ist die letztere vorzuziehen, weil sie auch von den Zeugen des westl. Textes dargeboten - wird, wie denn auch dem Zusammenhang gemäß zu erwarten ist, daß nicht, was die Väter leisteten, sondern was ihnen widerfuhr, gerade im Gegensatz zu ihrem eigenen Verhalten, dargestellt wird.
Betont ist ets zdv Mwve e 4iarrrta9quee. Gesagt will also in erster Linie werden, daß den Israeliten in den Ereignissen des Auszugs ein Heils-mittler geschenkt, legitimiert und sie ihm zugeeignet wurden, an welchem das atl Bundesvolk etwas Ahnliches besitzt, wie das ntl an Christus. Die Zueignung an Ohr. geschieht aber durch die Taufe. Dem damit gegebenan Reiz, von einer Taue auf Diese zu reden, gestattete nun die Art jener Er-

332 IV. e. Die Sorge für das eigene Heil als Normsles Freiheitsgebrauchs.	_10, 5-?.

rR,

alle die nämliche geistliche Speise aßen und alle den nämlichen geistlichen Trank franken (Man und Wasser aus dem Felsen 2 klo 16, 4ff.; 17, 2
heißen geistlich, weil sie nicht aus dem Schöpfungsleben hervor-gingen, sondern durch den in seinem Geiste heilschaffend wirksamen Gott dargeboten wurden [Brot vom Himmel 2 M 16, 4] wie ja auch die ntl. Wunder äußerer Art auf den Geist zurückgeführt werden 12, 9 f.) --- sie tranken (Imperf. zur Beschreibung der Art und Weise cf v. 11 u. Blaß § 57, 3) nämlich aus einem geistlichen ihnen folgenden Felsen, der Fels aber war Christus. Daß Pl gerade dem Trank Israels und nicht auch ihrer Speise noch eine besondere Erläuterung widmet, verlangt eine Erklärung, da jenes Wasser nicht mehr und nicht weniger „geistlich" war als das Man. Das auffallende üro2.ov9'ozkirg läßt dann auch erkennen, daß Pl an die jüdische Sage von einem Israel auf seinem Wüstenzug folgenden wasserspendenden Wunderfelsen, dem Brunnen Mirjams, anspielt.))
Aber indem er diesen Felsen „geistlich" nennt und durch die Wortstellung nicht das „nachfo]geud", sondern das „geistlich" betont, ja schließlich ihn geradezu mit Christus identifiziert, lehnt er die Fabel selber ab, vollzieht auch nicht eine bloße allegorische
Deutung der atl Erzählung auf Christus, wie etwa Philo sie auf den Logos gedeutet hat, sondern erklärt, das Wunder sei daher gekommen, daß Christus das Volk auf seiner Wanderung begleitete und durch seine Geistes- und Wundermacht dem natürlichen Felsen das Wasser gewährte, weswegen er bildlich Fels, aber dem Wesen der Sache gemäß geistlicher Fels genannt wird. Charakteristisch aber für den Gedanken, den zu entwickeln die Sage ihm Anlaß bot, ist vor allem, daß Christus als der unsichtbare Träger auch der atl Heilswirksamkeit Gottes bezeichnet wird, Christus eben als der präexistente und schon vor seiner Erscheinung auf Erden aus Gott wirksame (cf 8, 9 u. nachher 10, 9).2) Durch diese letzte,

eignisse, „Wolke und Meer", zu. folgen, doch wohl in dem Sinne, daß Wolke (liy `eep_, LXX utiztios vfq•E.,ls) und Meer an das Taufwasser erinnern. i ' ist aber besser instrumental als lokal zu nehmen: dureh die Überdeckung mit der Wolke und durch den Durchzug durch das Meer. Also im ganzen eine kühne 1lückübertragung neutestamentlicher Beziehungen und Bestimmtheiten auf die alttestamentliche Analogie hier in dem Bilde von der Taufe wie im folgenden von dem Herrenmahl des neuen Bundes bergenammenen.
') Das AT berichtet eine zweimalige wunderbare Wasserspendung Ex 17, 1-7 und _um. 20, 2-18. Die Sage bildete die Vorstellung aus, daß seit dem ersten Wunder jener Fels Israel auf seiner ganzen Wanderung begleitet habe; das zweite Wunder wurde dann daraus erklärt, dali nach dem Tode Mirjams, deren Verdienst mithin das Wunderbare zuzuschreiben war, der Brunnen eine Zeitlang verschwunden und dann erst dem Volke neu geschenkt worden sei, daher „Mirjams Brennen", bis er mit dem Tode Moses im See Genezareth verschwand. Cf Delitzsch Ein Tag in Kapernaum S. 17-20 und Tiber die Quellen der Sage S. 156f. Anm. 22ff.
2) Zu vergleichen wäre auch 1 Ckm 22; Barn 5, 6; Ign ad Magn B.

über den sichtbaren Inhalt der Geschichte weit . hinausführende' Aussage (cif sie mit sig Movafv. Eß.) ist abs, zugleich 'die_genaua 

Analogie zwischen dein Heilsvolle des alten und dem des neuen Bundes vollends ans Licht gestellt, in Absicht auf welche Pl gerade die dargebotenen Tatsachen hervorgehoben und schon durch- die Art ihrer Benennung in Parallele zu Taufe und Abendmahl gesetzt hatte. Zu solcher reichen Begnadigung tritt darum in um so schrofferen Gegensatz die Tatsache [10, 5-6 a]-: Aber nicht (dz nachdrücklich am Anfang, um den ganzen Satz zu verneinen, cf AG 7, 48) hatte Gott an den endeten. von ihnen lfohlgefallen; denn sie wurden in der Wüste niedergestreckt (womit nicht speziell, 4 Mo 4, 21, sondern aller Verlust gemeint ist, den Israel auf der Wanderung erlitt). Ohne daß die Ursachen davon hier genannt) werden, geht Pl mit der Bemerkung: „Diese Geschehnisse sind abär:•. Typen von uns`, d. h. abbildliche Vorausdarstellungen des an Gnade uns zubereiteten, aber auch an Gericht uns drohenden dazu über, den Typus für die Gegenwart zu verwerten. Welcherlei Gerichts-. verhängnisse aber und welcherlei Gnadenwirkungen als die für die neutestamentliche Gemeinde vorhandenen oder möglichen in Betracht kamen, brauchte dabei nicht naher bestimmt zu werden. Denn in ersterer Hinsicht war es selbstverständlich, daß es sich um die Wegnahme des Heilsstandes handle oder die Versagung des Kranzes und Preises 9, 23 ff. ; in letzterer aber war zudem durch die eigentümliche Benennung der an der alttestamentlichen.Gemeinde geschehenen Gnadenwerke schon direkt gesagt, was als.. neutestamentlicber Gegentypus zu gelten habe. So wird . denn . bloß das ausgesprochen, was sich als Warnung ablesen läßt aus dem verderbenbringenden Verhalten der alttest. Gemeinde [10,. 6 b] : Damit mir (eis zö hier final wie Rm 1, 11; 4, 16) nicht seien Begehren. nach Ubienz, wie jene danach begelarteri (4 Mo 11, 4 ff. of LXX 11, 34 lrvruaza a)7.; hm 9'upiag von denn Ort, wo Israel als tute &9'm-umeng nach den Genüssen Agyptene zurückverlangte und dafür nach der Wachtelspeisung eine „sehr schwere Niederlage" von ' Jahve erlitt; weil jenes Begehren nach an sich unschädlichen, aber auch.. wertlosen Genüssen diese dem Gnadengut der Erlösung voranstellte,. ist es Typus sündhaften Begehrens nach Verwerflichem). Dann mit Umsetzung der Ausdrucksweise [10, '7]; Werdet auch nicht Götzendiener, wie eine Anzahl von ihnen, wie. ja geschrieben steht: Es setzte sich das Volk zu essen und zu trinken, send Juan stand auf zu spielen (2 Mo 32, 6, genau nach LXX). Die Verehrung - des gegossenen Kalbes, die an zieh als Fest Jahves gemeint war 2 Mo 32. 4f., war doch abgöttischer Bilderdienst, gllelr insofern; dem Götzendienst selbst und entartete mit dem angeschlossenen..:: Lustfest vollende zu heidnischem Unwesen ; hervorgehoben wird 

jener Vorfall aber, weil mit ihm eine Niederstreckung mehrerer

.e

334 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebrauchs. Tausend (deehalb auch itvig, wiewohl nach 2 Mo 32 [beachte aber
32, 27] das ganze Volk an der Sünde beteiligt war) verbunden war 32, 28; auf das Lustfest speziell aber wird das Gewicht gelegt,
weil für die kor. Christen die Idololatrie gerade in der Form der Beteiligung an der heidnisch-religiösen Lustbarkeit der Götzenopfer-mahle in Frage stand. Dann in Beziehung auf 4 Mo 25, 1 ff., wo nicht bloß von der geistlichen Unzucht des Götzendienstes, sondern von damit verbundener wirklicher Unzucht erzählt wird [10, 8] : Laßt uns auch nicht huren wie eine Anzahl von ihnen hurte und an einem Tag 23000 Mann (kauen. Text des AT u. LXX: 24000) fielen, Daß die nächste Mahnung auf den frechredenden Mißmut des Volkes, als ob der Auszug ihren Untergang bezwecke, Bezug nimmt (4 Mo 21, 4f.), ist gewiß (ef 9c mit 4 Mo 21, 6) ; weil das eine skeptische Herausforderung der Macht Gottes und seines Beistands an Stelle geduldiger Fügung in seinen reichlich bewährten
Heilswillen war und den so beargwöhnten reizte, an Stelle der Geduld den Zorn zu setzen, so heißt die Sunde ein ix;te1 pd etv (cf5Mo6,16;2Mo17,2.7;Ps78,18;61,56;Jes7,12)[1O,9]:
Laßt uns auch nicht Christum versuchen, wie eine Anzahl von jenen (ihn) versuchte und unter dem Biß der Schlangen zu Grunde ging.')
Von den beiden bisher noch nicht berücksichtigten Fällen, in welchen nach atl Erzählung endlich noch das Murren des Volks
von einem Strafgericht Gattes gefolgt war (4 Mo 14 u. 17, 6 ff., hier
im Zusammenhang mit dem 4 Mo 16 berichteten Aufruhr der Korachiten), weist schon itWg auf den zweiten, da im zweiten zwar
auch wie im ersten die ganze Gemeinde murrte, aber nur eine Anzahl von dem Gottesgericht getroffen wurde (cf dagegen 4 Mo 14, 29).
Auch läßt sich vzeö i'o0 i4 o~M v'eov` wohl nur von einem plötzlich hereinbrechenden Verderben verstehen, wie denn gerade 4 Ma 17, 11 f.
die Zornesplage fast personifiziert erscheint.2) [10, 10]: Murret auch nicht, wie eine Anzahl von ihnen murrte und unter der Hand des Verderbers zu Grunde ging. Ist mit dieser Aufzählung das Urteil von 10, 5 genügend belegt, so hat P1 damit auch den Kor. schon
') Zu den bisherigen Zeugen für Xonar6v als Objekt bei lxner äl ca,usv (namentlich in DGKL it vulg syr, ferner Marcion, die Presbyter des Iren.)
rreift sieh neuerdings noch Orig. (nach der Athoshandsehrift - v. d. Gelte, XVII, 4, 66) und ein synodales Schriftstück etwa nach der Mitte des 3. Jahrh. (v. d. Gelte a, a. 0 ). Nur aus ihr erklärt sich auch die daneben vorhandene Variante zöv eeguni (ehe 5edv). Die Versuchung Jahwes traf den, in welchem Jahve wirksam war und jetzt es ist.
2) b%o5'pevTri's bezeichnet einen gersönlicheu Vollzieher des Verderbens geht damit über die Erzählung 4 M 17 hinaus, lehnt sieh aber an 2 M 12, 2J (nmtq•_, T LXX b ihioüpefeev) und Jes 37, 36 an. Die Benennung erinnert zwar' an 5, 5 (cf z. d. St.). Daraus folgt aber nicht, daß Pl den Satan als den Verderber gedacht habe. Vielmehr dachte er wahrscheinlich an einen mit dem Gericht betrauten Engel Gottes (ef Sag. Sal. 18, 15 u. 25).

10, 11.

ans Herz gelegt, worauf es für sie (und je nachdem auch für ihn;. - 

beachte den Wechsel der Person) nach diesen typischen Ereignissen ankommt: nicht begehrlich nach dem verlangen, was von Gottes Erlösung ablenkt, nicht in heidnischer Lustbarkeit in bewußte oder; unbewußte Vermischung von Gottes- und Götzendienst sich begeben, auch nicht durch Unzucht in heidnisches (und unterheidnisches;5, 1) Wesen geraten, Gottes Güte nicht durch Geringachtung des - Er lösungeguts auf die Probe stellen, noch gegen die im Namen Gottes geübte Zucht sich erheben. Wer das nicht daraus lernt, bei den ist die Frucht jener Ereignisse nicht nur, sondern auch der Zweck ihrer Niederlegung in der hl Schrift verloren [10, 111: Das aber haben (alles) jene vorbildlich erlebt, geschrieben jedoch wurde es zur Zurechtweisung für uns, an denen -die Weltzeiten das Ziel ihrer Bewegung erreicht haben.') xaravzc"cv elg g i nämlich heißt - es von einer Bewegung, wenn sie nicht bloß nach der Richtung, in welcher sie verIäuft, noch nach einem zufällig darin gelegenen Punkt, sondern nach dem Ziele bestimmt werden soll, auf das sie hinstrebt (14, 36 ; Eph 4, 13 ; Phl 3, 11; AG 26, 7). aiiChreg ist (ef S. 123 A 1) hier durch den Zusammenhang als die Menge der vormessianiechen. Zeitperioden bestimmt, denen, weil sie eine vielgliedrige Reihe bilden, auch mehr als ein End- und Zielpunkt. zugeschrieben. wird. Das. Eigentümliche des Ausdrucks liegt aber darin, das diese Endund Zielpunkte selber in zielstrebiger Bewegung dargestellt sind. Es wird also dadurch der Gedanke, daß die Christusgemeinde das Ziel aller Geschichte bildet, doppelt unterstrichen. Wie deren Inhalt überhaupt, so sollen denn insonderheit auch die Ereignisse der atl Geschichte, wie sie aufgezählt waren, bei dieser Christen-schar den Ertrag finden, auf den sie angelegt sind, und der, wenn er jetzt sich nicht einstellt, überhaupt verloren ist, weil die Weltzeiten (so gut wie) abgelaufen sind. ln bestimmter Richtung vor wertet diese Gesamt-Sachlage die Mahnung [10, 12]: So soll denn, wer da glaubt (8, 2) zu stehen, zusehen, daß er nicht falle (,ae nach dem Begriff des Sorgens KI 2, 8). Denn wenn sich dieselbe auch recht eigentlich als die unmittelbare Lehre aus dem in 1-10 beschriebenen Zusammentreffen großer Begnadigung und tiefen Verderbena darstellt, so ist doch der Zustand falscher Sicherheit, vor dem sie warnt, gerade da auch gegebeh, wo man in dünkelhafter Erkenntnis eich etwas erlaubt, was im letzten Grunde verderblich ist. Der Satz bereitet also schon die Wiederaufnahme der speziellen -
1) Zu eavra ist der vielfach, wenngleich an verschiedener Stelle überlieferte Zusatz irdsra (nüvra äe raßza: sDGg, min - zateza 8ä xävra C K L P de syr vulg) doch wohl zu beachten, wahrscheinlich (im Unterschied von 10, 6) in der ersten Anordnung. 'wenige ist durch übereinstimmung der altlat. Zengen mit vielen anderen Trägern der Uherliefergng (eABCK,P)
-
zu gut bezeugt, um seinen Platz an rehrot (ef 10, 61) abzutreten.

836 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebrauchs. seit 8, 1 besprochenen Angelegenheit vor. In dem Folgenden muß nreieaeuds Versuchung zum Falle bedeuten; denn nur so wird die
innere Verbindung der Aussage mit der vorausgegangenen Mahnung und die Rückbeziehung beider auf die angeführten Beispiele von wirklichem Fallen gewahrt. Solcher rretg. kann aber dann eben-sowohl aus äußerer Bedrängnis (10, 9) wie aus der Reizung falscher Begierden und ungöttlicher Denkweisen (10, 6 ff. 10) entspringen. 45Qcü;ztvog andererseits bezeichnet, wenn anders das bald darauf folgende 2 zeg f) &imgi9-e zu seiner Erklärung herangezogen werden darf, das, was den (schwachen!) Kräften des Menschen angemessen ist (3, 3 f; Rin 6, 19).1) Mit besonderer Hervorhebung der letzteren Tatsache erklärt als') P1 [10, 13d] : Versuchung hat euch keine er-griffen außer eine menschliche. Zu et7.rq av ef Lc 5, 26 ; 7, 16 ; 9, 39. Da keine konjunktionale Verbindung das innere Verhältnis zwischen dieser Aussage und der vorangegangenen Warnung andeutet, so ist die Auslegung darauf angewiesen, dasselbe allein aus dem Gedanken‑
gang zu erheben. Ausgeschlossen ist, mit 13 einen neuen Abschnitt beginnen zu lassen (Weiß) ; dazu ist der Einsatz in 14 zu frisch und die Verwandtschaft von 13 mit 12 zu eng. Daß 13b eine
tröstliche Versicherung enthält, (von der sich nur noch fragen wird, in der Richtung auf wen sie geschrieben ist), ist gewiß. Daraus folgt aber noch nicht dasselbe für 13a. Im Anschluß an eine Warnung wie in 12 liegt ja kein Motiv zu einer beruhigenden
Versicherung derart, daß bisher keine überstarke Versuchung einga. treten sei und also auch späterhin keine eintreten werde; ja der
Eindruck jener Warnung könnte dadurch nur geschwächt werden.
Eben deshalb kann 13a auch nicht auf eine Einrede der Kor. derart Bedacht nehmen, als ob sie durch Fernbleiben von den
Götzenopfern sich übergroßen Anfechtungen seitens der Heiden aussetzen würden; nicht von Gefahren des Wegbleibens, sondern des Mitmachens war früher und ist nachher die Rede.» Und ebenso ist die Annahme abzulehnen, als ob in eresg. ein Hinweis auf die Möglichkeit enthalten sei, daß ein Christ sich durch sein Verhalten bei den Götzenopfern, denen er anwohne, sich verdächtig mache und sich in die Gefahr des Martyriums bringe. Dann müßte
ja auch im folgenden die ganze Frage doch irgendwie unter den Gesichtspunkt gebracht sein, daß es sich in ihr um die Gefahr der
Verleugnung des Glaubens handle. Das ist aber durchaus nicht der Fall ; ja die alsbald folgende Mahnung in 14 zeigt, daß eine Rücksicht auf derartige, aus Ablehnung des Götzenkults entstehende

1)	Der Gegensatz dazu ist etwa eine Versuchung, wie sie dem Geistesmenschen und seinem neuen Kraftbesitz angemessen wäre cf 3, 1 u. 3.
t brigeijs würde dazu auch qeiyE-rE in 14 nicht wohl passen, schon nicht als Mahnung, noch weniger aber seinem Begriffe nach, der gerade auf das Vermeiden einer gefährlichen Versuchung hinzielt.

10,14.‑

Gefahren nicht im geringsten mitspielt. Mithin bleibt hur''übrig, 

13 a statt als Gegensatz zu 1.2 vielmehr als Verstärkung ,der dortigen:: { 

Warnung zu betrachten. Von solchen htttte^13l_ geredet, die da. 

meinen, fest zu stehen ; ihnen gibt er, um sie vor einer Über= 

schätzung dieser ihrer bisherigen Leistung zu behüten, zu beherzigen, daß sie bisher auch noch nicht sonderlich schwere Proben zu er-tragen gehabt haben. Damit könnte er schließen, bzw. zu 14 

übergehen. Weil aber damit die Gefahr, in der die K stehen,. in 

ihrem ganzen Ernste vor ihr und vor sein Auge gerückt ist, -. so spricht er, was ihn s e l b s t demgegenüber allein zu beruhigen ver• mag, noch in einem aus fürsorgender Liebe und aus Zuversicht;. zu 

Gott zugleich entsprungenen Satz (ef 1, 9) aus : Treu aber (selbst 

wenn Menschen wanken cf 2 Tm 2, 13) ist Gott, der nicht dulden:_ wird, daß ihr über das, was ihr ertragen. könnt (3, 2),. hinaus Wir-

suchet werdet, sondern zugleich (gleichzeitig) mit der . Versuchung 

auch das Loskommen von ihr durch Ertragungsfdhigkeit herbeiführen 

wird. Der substantivierte Infinitiv ist schon durch seine Stellung`. 

mit aiJv s4laaty verbunden ; wäre er als Infinitiv des Zweckes mit.. dem ganzen Satz zu verknüpfen, so könnte in ihm 414 nicht 

fehlen.1) Der Inf. entfaltet also den Inhalt von Ezßauts; der Ausgang, den Gott schafft, besteht im Ertragenkönnen. Ertßaatg bedeutet aber nicht das Ende, sondern (gegenüber etwa einem eiergiggeoeat Fis zöv erstgaagtdv Mt 6, 13) das Hinaustreten , aus " derselben. Als eigentlicher Urheber der Versuchung ist Gott. nicht bezeichnet; denn av's drückt zunächst nur die Tatsache-adle, daß der weseaßuds nicht des begleitenden Tuns Gottes ermangeln wird (cf Zeiget erste.) Aber wenn Gott nicht auch über den versuchlichen Mächten ordnend, hemmend und entfesselnd waltete, ' 

dann würde auch die ihm hier bestimmt zugeschriebene Tätigkeit 

unmöglich sein.

[10, 14] Der Bangigkeit der Liebe, die jene Warnung. aus-

gesprochen und diesen Trost sich selber vorgehalten hat, entspricht 

die Anrede, mit welcher P1 das Ergebnis der seit 9, 23 geschehenen 

Darlegung in nunmehr unmittelbarer Beziehung auf das eigentliche Thema der Erörterung den Lesern an das Herz legt : Deshalb also, meine Geliebten, fliehet vor dem Götzendienst. Gemäß der örtlichen 

Bedeutung der Präposition (of Mk 16, 8 ; Je 10, 5 : Jk 4, 7) und 

entsprechend dem Anlaß der Erörterung und der nachfolgenden 

Darlegung fordert Pl damit, daß die Leser . sich -von dem heid

nischen Götzendienst wie von. einer dringenden Gefahr fern halten; 

also unter keinen Umständen 'an Kultusakten, wie sie das Opfer‑

» Wo samt bei solchem Infinitivsatz mit 'sog der Subjektsakkusativ:. fehlt, hat der Infin. das gleiche Subjekt wie das regierende Verbum. Mt, 

, 2, 13; 13, 3; 21, 32 u. ö.; Hb 10, 7; 11, 6 cf andererseits AG 3, 12; das 

edD°K überlieferte tucüs ist da aber sicher unecht.
Bachmann, i. Korintherbrief. 2. AsS.

338 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebrauchesi	10, 17.

mahl bildet, teilnehmen sollen. Was vordem also und einstweilen nur unter dem Gesichtspunkt der Liebe g e gen den B r u d e r beurteilt worden war, das wird jetzt entsprechend der seit 9, 23 eingetretenen Wendung unter den der eigenen und z w a r geistlichen Wohlfahrt gestellt und erscheint von da nicht minder verwerflich. Für die tiefdringende Begründung dafür appelliert P1 [10, 15] : Als zu Einsichtigen rede ich; füllet selber ein Ui-teil über das, was ich sage - durch das betonte v4lvazs an das selbständige Urteil der Leser, drückt aher durch das motivierende ('a6 zugleich aus, daß er so redet, weil er voraussetzen darf, wirklich Urteilsfähige an.ihnen zu finden wenn anders es mit ihrer Erkenntnis nicht tatsächlich bloß Schein ist (8, 2). [10, 16] Von dem Herrenmahl nämlich gilt, wie die fragende Form des Satzes zeigt, als eine allen und zweifellos feststehende Wahrheit : Der Kelch der Benedeiung, den wir benedeien, ist er nicht Anteilnahme am Blute Christi? Das Brot, das wir brechen, ist es nicht Anteilnahme am Leibe Christi? Der Kelch wird hier zuerst genannt sein, weil die Aussage vom Brot eine erweiterte Beweisführung nach sich zieht, also noch stärker hervorgehoben sein will als die vom Kelche (cf 21). Die Attraktion des regierenden Nomens au den Kasus des Relativums (cf Mt 21, 42), wie sie nach le b auch schon für 16 a anzunehmen sein wird, ist hier durch keine Komplikation des Satzbaues veranlaßt und verrät daher, daß die beiden Substantive zunächst als Objekt eines Handelns gedacht wurden und erst, sofern sie dies sind, ihre Prädikate an sich nehmen. Nur aus der Absicht, diese an ihnen geschehende Handlung recht deutlich hervorzuheben, erklärt sich ja auch die Wiederholung von Woylas in n ei,7oyovuev. Die kurzen Relativsätze sagen also nicht bloß aus, daß es sich um den Abendmahlskelch etc. handelt, sondern sie charakterisieren das Essen und Trinken als in Nachahmung des feierlichen Ritus geschehend, in welchem Jesus Brot und Kelch ausgeteilt hat (11, 24f.), sprechen dadurch den gottesdienstlichen Charakter der Handlung aus und geben zu erkennen, daß das, was von Brot und Kelch gesagt wird, von ihnen gilt, sofern und weil sie den Mittelpunkt solcher Handlung bilden. Im Anschluß daran, daß Jesus innerhalb des Passahritus sein Mahl des neuen Bundes mit seinen Jüngern vollzog und dabei den durch jenen Ritus nach der Beendigung der Mahlzeit vorgeschriebenen dritten Becher, den die Juden wegen des mit seiner Füllung zu verknüpfenden Lobgebetes ,i]137 WZ nannten, unter einem Dankgebet für seinen besonderen Zweck verwertete (11, 25 ei mit 24; Mt 26, 27; Mk 14, 23; Lc 22, 20), nennt Pl den Abendmahlskelch 7rorrigcov evÄoyias (zum Gen. cf LXX 2 Chr 20, 26, auch Ez 34, 26 ; Sir 40, 27; zu siiloyla cf. beispielsweise Tob 8, 15; Sir 50, 20; 5 Mo 8, 10; Apoc 5, 12)

Aber ihren eigentlichen Grund findet, wie dann das Relativeätzclten 

zu erkennen gibt, die Benennung daran, daß in der Herrenmahls-

feier der Gemeinde selbst solche Benedeiung Gottes mit dem Kelche 

verknüpft ward. Nur hat es mit dieser Benedeiung "hier eine 

andere Bewandtnis ; denn sie geschieht nicht bloß bei Gelegenheit 

jenes Kelches, sondern bezieht sich (ö) auf ihn selbst. Der Be 

griff von eI t o yeiv ist hier dadurch bestimmt, daß es Menschen _ ailm' Subjekt und eine Sache, und zwar eine heiligem 'Gebrauch gewidmete, zum Objekt hat; es bedeutet sie zum Gegenstand eines an Gott gerichteten Lobpreises, der darum die Bitte nicht auszuschließen braucht (Lc 9, 16), machen und damit ihrem sakralen Zweck übergeben (1 Sam 9, 13). Eben darum, weil Brot und Kelch hier nicht nur, wie sich von selbst versteht, Gegenstand des Genusees überhaupt, sondern eines durch solche Beziehung zu Christus bestimmten Genusses sind, sind sie. Teilnahme au dem Blute und Leibe Christi. Daß dies im Sinne einer realen Anteilnahme zu verstehen ist, beweist schon hier (of ' zu 11, 25 ff.) ein-mal der Nachdruck, der auf das sakrale Handeln gelegt ist, .so daß Brot und Kelch nicht als Metaphern, sondern -als Träger einer auf Leib und Blut gerichteten Betätigung erscheinen ; sodann der Zusammenhang, der darauf angelegt ist, zu beweisen, daß Teilnahme an dem Götzenopfermahl in reale Verbindung mit . den Dämonen setzt; endlich das Wort xotvwv1a selbst, das mit dein Genitiv der Sache, sei es einem epexegetisohen wie 3 Mhk 4, 6 ; Sap. Sal. 8, 18 oder einem partitiven Phl 3, 10, überall eine wirkliche Beteiligung aussagt. Daß Leib ' und Blut Christi dabei von Pl als die Organe des heilschaffenden Sterbens Christi gemeint sind, beweist die deutliche Beziehung auf das erste Abendmahl. Wenn endlich doch nicht das Handeln der Teilnehmer selbst, sondern Brot und Kelch es sind, von denen solche Anteilnahme ausgesagt wird, so wird daraus hervorgehen, daß die xotvwvla' zwar durch jenes vermittelt, aber- der eigentlichen Ursache nach in diesen gegeben ist. Daß in jener heiligen Handlung. an Kelch und Brot eine objektive Wirkung sich knüpfe, betont dahach das Ganze. In [10, 17] ist es unmöglich, e g bezog ebenso wie Ev Qwlta als Prädikat zu EQEtsv zu beziehen. Denn die dabei entstehende Aussage stände außer Zusammenhang mit der vorher. gehenden und im Widerspruch zur felgenden. Szt eis deaog bildet also einen kausalen, der Kopula ermangelnden (cf Hb 9, ' 16, auch 1, 15, 40) Vordersatz zu Ev °eins etc. Dem einen Brot wird die..: Menge der Teilnehmer entgegengesetzt, die. mit der. Gesamtheit der Christen zusammenfällt. Eben daraus folgt aber, daß im Vordersatz ö gros nicht von dem Brote an sich gesagt ist, das für örtlich getrennte Gemeinden immer ein anderes war, sondern von , dem Brote, sofern es überall Träger der gleichen xotvwvla an dem
22*

340 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebrauches.

einen Leibe Christi ist. Von ihm also sagt Pl: Weil Ein Brot, so sind wir, die Vielen, Ein Leib; insgesamt ja haben wir Anteil an dem Einen Brote. Leib ist hier naheliegendes Bild für den einheitlichen Lebensorganismus, der über alle Glieder jener Gesamtheit sich erstreckt. Schon deshalb ist es nicht wahrscheinlich, daß zu ,uerdxo;dee ein Genitiv zofi vös aruµazos zu ergänzen und ix kausal zu verstehen sei (- von dem einen Brote her) ; denn daß die Glieder am Leibe „Anteil haben" ist keine jenem Begriff vom Leib und seinem Verhältnis zu den ihn bildenden Gliedern entsprechende Anschauung (ef den Ausdruck in 12, 12 u. 15 ff.) ; solche Ergänzung wäre aber auch sprachlich ungemein hart. in ist vielmehr. als pleonastische Bezeichnung des schon durch den Genitiv ausgedrückten Partitivverhältnisses zu verstehen (Blaß § -36, 1). Was also im Vordersatz von 17a schon ganz knapp gesagt war, das wird in 17 b verstärkend wiederholt (ef 30), in-dem der Wechsel des Attributs bei dem Subjekt (oi 7toUol - oa icdvrss) den Hinweis in sich schließt, daß jene Wirkung bei allen Teilnehmern eintritt, gleichviel welches ihre Masse sei. Durch das Ganze wird aber der ersten Aussage über die Objektivität der -Wirkung jenes heiligen Genusses eines zweite gleichartige, die eng mit ihr zusammenhängt, an die Seite gestellt. Wie jenes Brot, abgesehen von dem, was die Teilnehmer wünschen und begehren, durch sich selbst diese in Gemeinschaft des Leibes Christi setzt, so fügt es sie (eben deshalb) unter sich zu einem Leibe zusammen. [10, 18] Ahnliches kommt aber, wie mit einem an Aufzählung erinnernden und durch das lebhafte Aderers vermittelten asyndetischen Ubergang angefügt wird , vor bei dem „Israel nach. dem Fleisch", d. h. im Gegensatz zu der Christenheit, die sich in der Abendmahlsgemeinde als das geistliche, um den Messias gescharte Israel des Glaubens darstellt (5, 7 f.), dem Israel, wie es eine auf physischer Abstammung beruhende Gemeinschaft bildet (zur Stellung ef Rat 9, 3 u. Gl 4, 14; zum Gedanken Gl 6, 16 u. 4, 22-29). Von ihm gilt: Sind nicht die, welche die Opfer essen (nämlich die Teilnehmer an den Opfermahlen cf 5 Mo 12, 6 f. ; 1 Sa 9, 19 ; 16, 3.5; 2 Sa 6, 19, aber auch die Priester 2 Mo 29, 25; 4 Mo 18,8 ff. etc.), des .Altars TeilJhe fuge ? Der Ausdruck ist hart, weil der Altar nicht eigentlich als ein zur Anteilnahme offenstehendes Gut betrachtet werden kann, beruht aber anscheinend auf einer auch sonst im jüdischen Hellenismus vorhandenen Ausdrucksweise (Philo, De spec. legg. 1, 221) und dürfte gewählt sein, weil kein anderer es so deutlich ausgesprochen hätte, daß nicht eine Teilnahme an der dem Altare gewidmeten Betätigung, dem Opfer, sondern eine Anteilnahme an ihm insofern gemeint ist, als über ihm• und von ihm her eine Macht wirksam ist (2 Mo 20, 24), welche die Teilnehmer des Opfermahls in ihren Bereich zieht. Beide Beispiele

10, 19.

kommen also darin überein, daß die Teilnahme an solchen - 

Hand-lungen in reale Beziehung zu den geistlichen Faktoren versetzt, mit welchen es dieselben ihrem Wesen nach, ganz. abgesehen von 

der Tendenz der Teilnehmer; zu tun haben. [10, 19] Mit der Frage : Was sage ich also? lehnt Pl zunächst falsche Urteile ab, wie sie jetzt so wenig wie vorher aufgestellt werden dürfen, wö 

es gilt, die vorgebrachten Analogien zu verwerten : Daß Götzen 

op fer fleisch etwas (nämlich im Gegensatz zu den bisherigen Vor:, 

aussetzungen etwas an sich schon und abgesehen von - der sakralen 

Handlung mit bestimmtem Wirkungeinhalt erfülltes, of 8, 7; Gl 2, 6 ; 6, 3) sei oder daß ein Götze etwas (nämlich im Gegensatz 

zu 8, 4 etwas Wirkliches und. Wesenhaftes) sei? [10, 20] Dem da; rauf selbstverständlichen Nein setzt &Lid entgegen, weis in bezug' auf die gewonnene Einsicht in die Natur solcher Handlungen wirklich zu beachten ist : Sondern, daß sie (nämlich die, mit deren sldw)ldi4trca die Erörterung sich befaßt, die Heiden), was sie opfern, Dämonen und nicht Gotte opfern. Während also in 8, 5 einfach neben der Nichtexiateuz der mythologischen Götterwesen die Existenz vieler fälschlich Götter und Herren genannter, aber wirklich existierender Wesen (verschiedenster Art) ausgesprochen war, : . erklärt hier Pl, daß der Kultus der ersteren tatsächlich, wenn auch unbewußt und ungewollt, ein Kultus einer bestimmten Klasse der letzteren, nämlich der Dämonen, als der in dem ungöttlichen Kosmos waltenden dunklen Geietmächte des Verderbens sei (lßph
6, 12).1) Wie sie überhaupt das Völkertum in seinem Leben bestimmen, so sind sie insonderheit die Urheber der, im Götzen‑

dienet sich darstellenden-Verfinsterung (of 12, 2; II, 4, 4; 6, 14ff.;-

Rm 1, 21f.; 1 Tm 4, 1; Apoc 16, 13f.) und infolgedessen auch 

die eigentlichen Inhaber seiner Darbietungen und Werte (G14,8;

1) 8amdieoi substantiviertes Neutrum -des Adjektivums öaau4vsos zum Ersatz des konkreteren 3alacur. Die Anschauung, die PI ausspricht steht, wie oben angedeutet, im Zusammenhang mit seiner Gesamtauffassung von dem geistigen Hintergrund der Natur und der Geschichte, geht aber zunächst auf jene atl Stellen zuräck in denen die mein als die (egenetände der Verehrung durch Israel in den Zeiten seines Abfalls bezeichnet werden - 5 Mo 32,17; Ps 106, 37 ef auch LXX Jes 65, 11: f,uets krocpäxovzes leg 8aeuoviw (4 5) zp f,re. av u. Ps 95, 5 - mit noch stärkerer Umbiegung des hebr. Textes in die etwähnte Anschauung: ndv-res ot deal eh, Zerge ai,eövtd - (statt nichtig). Im nachkanonischen Judentum ist der atl Gedanke weiter ausgebaut worden ef Barach 4, 7; Henoch 19, 1; 99, 7; Buch der Jnbil. 11, 3-5; 19, 28; Test. Jude' 28; Test, Naphtha B. - Im Helleuen tim hatte Xenokrates begonnen, das Anstößige der Mythologie dadurchziu mildern, daß er es nicht auf die von allem Kampf und Leiden unberührten:..-.. Götter, sondern auf die Dämonen als Mittelwesen zwischen Göttern und Menschen bezog. Vgl. Heinze, Xenokrates S. 94ff.-- Danach ist klar, daß Pl in seinen Darlegungen nicht hellenistisch, sondern jüdisch orien‑
tiert ist.	-	. .	-

342 IV. c. Die Sorge für das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebrauches.

Apac 9, 20). Steht das aber fest, dann braucht Pl auch gar nicht mehr besonders und lehrhaft auszusprechen, was sich auf Grund der früher dargelegten Analogien iu bezug auf die heidnischen Götzenopfermahle ergibt, auch wenn diese nur einen Bestandteil der sakralen Handlung bilden und auch wenn ihre Teilnehmer nicht aus religiösen, sondern irgend welchen anderen Motiven sie mithalten; er kann vielmehr diese Konsequenz sofort zu einem Wunsche und einer Warnung vor etwas völlig Untunlichem gestalten, durch welchen die anfängliche Mahnung in 14 sich vollkommen erklärt: [10, 20 b ß'.] Ich will aber nicht, daß ihr an den Dämonen Anteil habt (nämlich durch Anteilnahme an der sakralen Handlung in den Macht- und Wirkungsbereich der D. einbezogen werdet), ihr könnt nicht einen HErrn-Kelch (es= einen von dem Herrn dar-gebotenen. Kelch oder Mahl) und einen Dämonenkelch trinken, ihr könnt nicht ans HErrn-Tisch und an einem Dasnonenlisch (= einem von den Dämonen insofern bereiteten, als sie die Eigentümer des zum Mahle dienenden Opfers und Opferweines cf xdivg Xaedntdog S. 307 Anm. 2 und sacrae mensae bei Tac. Ann. XIII, 17; XV, 52 sind und ihre Wirkung darein legen) teilnehmen. In welchem Sinne letzteres nicht bloß unerwünscht, sondern unmöglich ist, geht aus der vom Gegenteil aus (lj) argumentierenden Frage hervor, deren Fragecharakter sowohl durch den Anschluß mit f1 (14, 36: 11. 11, 7; Rm 3, 29) wie durch den Wechsel der Person und die Beziehung zu 22b gesichert ist. Dann empfiehlt es sich aber, st'aea rlrloüuev (zur Form ci 4, 6 ; Gl 4, 17 u. Blaß. 50) als Conjunctivus deliberativue zu nehmen : Oder sollen wir den Herrn in Eifer setzen? (Zu sraea 'rl).oüv cf LXX Deut 32, 21 u. Ps 37, 1 u. 7; zur Art des Kompositums ef ;raeoeYi&ety, rtaeotthiety, eraeantxQalvesv). r"rläg ist der Eifer, der entsteht, wenn Rechte und Güter ihrem Besitzer entfremdet und einem anderen zugeschoben warden (cf Rm 11, 11 u. 14). Christum reizt man zu solchem Eifer, wenn man sich zu den Dämonen iu reale Beziehung setzt, während man doch ganz und ausschließlich dem Anspruchs Christi untersteht. Auf die Gefahr, die das für den von solchem Eifer des Herrn Bedrohten hätte, weist die Frage : Sind wir etwa stärker als er? Das Ganze aber zeigt, daß das od drvaö'9'e gemeint war von der Unmöglichkeit, ruhig und ungestört nach beiden Seiten hin in Beziehung zu stehen, da zu erwarten ist, daß, wie Gott dem Volk des alten Bundes gegenüber mit seiner Reaktion hervortrat 5 ff., so Christus es an entsprechender Gegenwirkung nicht fehlen lassen wird.
[10, 23 f.] Die Anteilnahme an don rituellen Götzenopfer-mahlen ist damit strikt als verderblich gekennzeichnet. Dem in K beliebten Schlagwort (cf zu 6, 12) und der Bezugnahme des Gemeindebriefes auf solche Fyovaia setzt daher Pl die andere Wahrheit

10, 25.

entgegen, die zur Kritik ausreicht, auch ohne daß das Schlagwort selbst auf sein Recht untersucht wird: Alles ist erlaubt, aber nicht , alles ist zuträglich; alles ist erlaubt, aber nicht alles schafft Förderung. Indem wurpeQet an 6, 12 und an die dort unzweifelhafte Beziehung auf etwas für den Inhaber der hgovaia, i) nicht für andere 'zu

trägliches erinnert, spricht es knappest den Gesichtspunkt aus, welchem der ganze zweite Teil der Erörterung gefolgt ist. oixodouei andererseits greift auf 8, 10 zurück und erinnert damit daran, daß, wie der erste Teil zeigte, auch Erwägungen der Liebe in dieser Angelegenheit wollen beachtet sein. Die Mahnung: Niemand suche das Seine, sondern 'das des Anderen (Rm 15, 1; zum Aus-druck of 33; 13, 5 ; Phl 2, 21) schärft diese Pflicht noch besonders ein. [1.0, 25] Da aber das eidor)ö,9vxov an sich und abgesehen. von diesen sakralen Handlungen nicht „etwas" ist, so ergibt , sich für andere Fälle, dereu kurze Erörterung eich Pl vielleicht durch Bemerkungen des Gemeindebriefs, vielleicht aber auch, nur deshalb empfahl, weil sonst seine eben . abgeschlossene Darlegung falsch ausgedeutet werden könnte, ein besonderes Urteil: Alles, was auf dem Fleischmarkt verkauft wird, das esset, ohne aus Rücksicht auf das Gewissen irgend eine Untersuchung (über die Herkunft der Ware cf S. 296) anzustellen. Je nachdem nämlich, ob man dtdc Tips auv. als nähere Bestimmung zu bazeisvovres an und für sieh nimmt und erst zu den so verbundenen Begriffen die Negation fügt oder ob man dtv zi]1v er. als Näherbestimmung zu dem als Einheit zu nehmenden itrjökv dvaxelvesv versteht, ergibt sich als.. Mahnung entweder die, keine solche Untersuchung anzustellen, die aus Rücksicht auf das Gewissen hervorgeht, . oder die, jegliche Nachfrage zu unterlassen, weil das Gewissen davon Schaden haben könnte. Der erste Fall setzt voraus, daß die Unschädlichkeit des sidcclo,9. als Marktware für alle fest stehen kann und Nachfrage also überhaupt unnötig ist; der zweite rechnet damit, daß schwächere Gemüter doch Bedenken haben könnten, daß sie aber berechtigt sind, diese Bedenken außer acht zu lassen, weil tatsächlich das Götzenopferfleisch das Gegenteil eines ab ist, während Nachfrage ihnen den unbefangenan Genuß stören könnte. In Anbetracht der 

bestimmten Erklärung in 19 sowie der nicht an eine Gruppe, sondern an die Gesamtheit sich wendenden Anrede empfiehlt sich 

die erstere Auffassung ; nur zu ihr paßt auch die Begründung [10, 26] ; Des Herrn ist ja die Erde und was sie füllt (Mr 6, 43; Ps 24, 1), weil durch sie die Unschädlichkeit des Et'dcath3. so 

bestimmt ausgesprochen wird, daß nicht gleichzeitig mit entgegen

r) fies bei av;E,gigei hat hier die Autorität der ältesten alexandrini sehen und der westlichen Handschriften gegen sieh, ist aber. in sachlich richtigem Gefühl vielfach eingeschaltet worden in Erinnerung an 6, 12.

344 'IV. e. Die Sorge fair das eigene Heil als Norm des Freiheitsgebrauches.

gesetzten Gewissensbedenken als dauernder Stimmung gerechnet werden kann. [10, 27] Ebenso gilt die Regel: Wenn einer von den Unglriubigen euch einlädt und ihr habt Lust hinzugehen (womit von selbst gesagt ist, daß das vielleicht nicht unter allen Umständen sich empfehle), so esset alles, was euch vorgesetzt wird, ohne aus Rücksicht auf das Gewissen irgend eine Untersuchung anzustellen. [10, 28f.] Nicht bloß auf solchen Gastgeber aber, sondern auch auf irgend welchen anderen Tischgenossen, ja wohl auch auf den Verkäufer, der etwa seinen Käufer als Christen wußte, sicher aber nicht auf einen als mitanwesend zu denkenden gewissensbefangenen Mitchristen, der als solcher doch irgendwie gekennzeichnet sein müßte und auch den nur in den Mund eines Heiden passenden Ausdruck isgd,9-vzov nicht anwenden würde, weist das r2g in dem diesen beiden ersten entgegengesetzten komplizierteren Fall: Falls aber einer euch sagt: das ist heiliges Opferfleisch, so lasset das Essen sein aus Rücksicht auf jenen, der darauf aufmerksam gemacht hat, und auf das Gewissen. Aus 29 erhellt, daß dabei nicht an das Gewissen das von der Warnung betroffeneh Christen zu denken ist, 1) sondern an das „des Anderen", also dem Zusammenhang nach nicht eines beliebigen anderen Anwesenden, geschweige denn eines Christen, sondern des einzigen Zweiten, der in der Sache unmittelbar etwas zu tun hat, des ,uriviivag. Zu 28 fehlt aber ein auf ihn verweisendes Demonstrativum bei avvsldgaty, weil betont sein will, daß neben Rücksichten auf die Person noch Erwägungen, die mit dem ernsten Gebiet des Gewissens zu tun haben, Platz greifen. Jene mochten sich je nach den Motiven des lervdacg (freundschaftliche Warnung vor vermeintlichem Frevel, neugierige Beobachtung, skeptische eigene Anschauungen, absichtliche Erweckung von Verlegenheit) verschieden gestalten. Was aber neben solchen allgemeinen Erwägungen noch speziell die Rücksicht auf das Gewissen bedeute, erklärt [10, 29 b f. j : Bei Gewissen aber meine ich nicht das eigene, sondern das des Anderen. Denn wozu (iva mit interrogativem zi elliptisch für iva zi ydvr1sac zur Bezeichnung des Zweckes cf Mt 9, 4; 27, 46; Lc 13, 7; AG 4, 25; 7, 26) wird meine Freiheit gerichtet von einem anderen Gewissen? Wenn ich in Dank teilhabe, was werde ich gelästert ii.ber eine Sache (irre ob = deeip ende v. einig ob cf zu 7, 1, auch Rm 15, 9), für die ich (im Gegensatz zum Lästernden) danke? Die erste Frage rechnet mit der Möglichkeit, daß die Freiheit, die der Christ etwa in dem ungescheuten Genuß des Opferfleisches bewähren könnte und möchte, von dem Beobachter nicht begriffen
') tavrov heißt es dabei, weil die Mahnung ,«i iee9issre unwillkürlich in der Richtung auf einen einzelnen, also in der Form gedacht ist: er soll nicht essen nicht etc.

10, 31-11. 1..

und nicht als recht erkannt, sondern vor sein Gericht gezogen. 

wird. Dem Gewissen kann solches Gericht. aber zugeschrieben werden, wenn die Annahme besteht, daß des Beobachters 'eigenes sittliches Urteil ihm solche Freiheit versagt und. noch durch die Überzeugung von der Realität der Götzen beherrscht wird, so daß er nicht verstehen kann, wie der den Götzendienst verwerfende Christ doch das Opferfleisch zu genießen wagen kann, vielleicht aber auch ebensogut in dein entgegengesetzten Fall,. daß der Heide selbst auf skeptischem Standpunkt stehend es nicht begreifen kann, wie der Christ von seiner ganz andersartigen Religiosität aus es -über sich bringen kann, die in der Hinnahme des isgöJurov liegende... Anerkennung der Götzen zu vollziehen. In beiden Fällen konnte geschehen, was die die erste Frage steigernde zweite als möglich erscheinen laßt, daß der Christ „gelästert" wurde, was immer mehr ist als bloßes Tadeln, weil ßaaagn rsiv Schmähungen bedeutet, die den Menschen in seiner Beziehung zur Gottheit treffen '(Mt 27 39 u. par. ; Lc 22, 65 ; Rm 3, 8; 14,- 16 ; 2 Pt 2, 10; Jud. 8) - gleich-viel ob diese Schmähung sich auf den scheinbaren Frevel 'an dein Eedwxa oder auf den ebenso scheinbaren an seinem eigenen Herrn beziehen mochte. Auch wo es aber zu diesem Äußersten .nicht kam, geriet doch das Gewissen des anderen in eine falsche Stellung_ zu seinem christlichen Gaste und kam mit jenem` Riehten und_ Lästern auf die Wege des Unrechts. Haben mithin die beiden Fragen durch die Möglichkeiten, die sie erörtern, erklärt, _warum aus Rücksicht auf das Gewissen des anderen das Essen zu unter-lassen sei, so geben sie doch zugleich dadurch, daß sie jenes Richten für zwecklos, also auch für verfehlt, und dieses . Lästern für unrecht erklären, den Grund dafür, an, weshalb das essen nicht um des eigenen Gewissens willen zu unterbleiben habe veil-(angesichts der Nichtigkeit der siäw,iö-Unze an sich) auf diesem Gebiet Freiheit für den Christen besteht, und weil eilt Genießen, das er unter Dank gegen Gott vollzieht, unmöglich als sündliche Verleugnung in dem einen oder anderen Sinne zürn Vorwarf gemacht werden kann. 1) Ist damit schon darauf hingewiesen, daß von der rechten Stellung zu Gott aus sich auch diese Frage-regelt, so begreift es sich, daß Pl gerade die Sorge um Göttes Ehre an die Spitze der Zusammenfassung stellt, in welcher -er Alle für die
1) rfl. r kann hier nicht auf die göttliche Gnade gehen. da einmal die bei einer Einladung vom Gastfreund vorgesetzten Speisen überhaupt. nicht wohl als Gabe der Gnade- bezeichnet werden können, da ferner x,cfpsäc - hier ohne irgend welche Näherbestimmung doch nur entweder aufden
Einladenden oder auf den Geladenen bezogen werden kann endlich der abschließende Relativsatz deutlich als nachdrückliche Wiederaufnahme-des schon im Vordersatz berührten Moments auftritt (er 10, 17). Y.• ist also Dank (15, 57; Rm 6, 17) und der Dativ bemlehnet die Art und Weise ödet die begleitenden Umstände 11, 5; Ph 1, 18; Hh 6, 17..

346	V. Über Kopftracht der Frauen.

ganze verhandelte Frage in Betracht zu ziehenden und gezogenen Normen des Handelns vereinigt und so das Ganze abschließt [10, 31-11, 1] Sei es nun, daß ihr esset oder daß ihr trinket oder daß ihr irgend etwas tut, so tut alles zur Ehre Gottes (Rm 15, 7). Unanstößig (Sir 35, 21) erweist euch (zu 9, 27) sowohl für Juden (denen der Götze ein Greuel ist) als auch für Griechen (denen er ein Gegenstand der Superstition ist) als auch für die Gemeinde Gottes (deren Glieder mit heiliger Rücksicht behandelt sein wollen 8, 9 ff.), gleichwie ich (G1 4, 12) in allen Stücken allen zu Gefallen- handle (Rm 15, 1 ff. ; 1 Th 2, 4), indem ich nicht meinen Vorteil suche, sondern den der Vielen, daß sie gerettet werden (9, 19-22). Nae%zahmer werdet von mir, wie ich von Christus (in der selbstlosen und auf Rettung bedachten Liebe Rm 15, 3; Phl 2, 4 ff.). Die damit beendigte Auseinandersetzung steht, was hier nur kurz hervorgehoben werden kann, in bemerkenswertem Verhältnis zu der über die sittliche Selbstzucht der Gemeinde in K 5-6 sowohl hinsichtlich der Art der Anlage, die in vieler Hinsicht frappante Ähnlichkeiten aufweist, wie hinsichtlich des Geistes, der die Beweisführung beherrscht.
V. Über Kopftracht der Frauen.
11, 2---16.
Ohne eine eigentliche Rüge auszusprechen, bildete die Auseinandersetzung über das Götzenopferfleisch doch einen deutlichen Hinweis auf Mängel an Liebe, eindringender Erkenntnis und Ernst in dem Leben der Gemeinde. Daß etwas und was an ihr zu loben ist, stellt jenem darum PI mit betontem Enaevn und IU und wohl auch mit einer an diesem Übergang angemessenen erneuten An• rede gegenüber [11, 2] : Lob spreche ich euch aber aus (Brüder), weil ihr in allen 'S Wichen an mich denkt und, wie ich sie euch über-lieferte, die Überlieferungen festhaltet. Der Akk. der Beziehung erden« (10, 33), dem gegenüber das Item völlig unbetont ist, läßt schon erkennen, daß es sich hier nicht um ein Gedenken der persönlichen Sympathie, sondern um eine Regelung sachlicher Angelegenheiten in Erinnerung an den Ap handelt. Dient wapadtödvat zur Bezeichnung namentlich mündlicher Darbietung entweder des Geschichtsstoffes. der den Inhalt der ev. Verkündigung bildet

11, 2.	347

(11, 23 ; 15, 3 ; Rm 6, 17 ; Lc 1, 2), oder von Anordnungen hin--sichtlich des sittlichen oder rituellen Verhaltens (2 Th 2, 15 ; 3. 6 ; 

14ir 7, 13 ; AG 6, 14 ; 2 Pt 2, 21), so zeigt der Plural et addue 

(GI 1, 14), daß es sich hier um Dinge der letzteren Art, also um 

Anweisungen handelt, die Pl von seinem Gründungsanfonthalt in 

K her der Gemeinde hinterlassen hat, sofern sie sieh, wie die ab-

baldige Ergänzung derselben durch eine weitere ähnliche zeigt,' 

mit den außeren Ordnungen des christlichen Lebens befaßten. Wenn PI sie aber selbst „überliefert" hat, so erhellt daraus, daß 

er sie als Inbegriff gemeinchristlicher Lebensordnung übernommen 

(11, 23; 15, 3) und nicht erst individuell so ausgeprägt hatte, 

wenngleich ihre Anwendung und Fortbildung auch zu solcher persönlichen. Betätigung Gelegenheit genug gab. Daß PI seine Anerkennung der Gemeinde in dieser Hinsicht gar nicht weiter entwickelt, ihr vielmehr alsbald wichtige bieher noch nicht beherzigte Wahrheiten entgegenstellt, läßt darauf schließen, daß er mit jener auf einen Tatbestand in Kürze bezug nimmt, der in dem Gemeindebriefe festgestellt war. Vielleicht in Beziehung zu den Erkenntnis-fortschritten, die dort die Gemeinde früher von sich gerühmt hatte (cf zu 8, 1), war da hervorgehoben, daß man die von Pl empfangenen Anordnungen treulich bewahre; nach der Anspielung ip 16 war aber damit offenbar auch die Bemerkung verknüpft, daß in bezug auf einen (durch solche Anordnung noch nicht geregelten, weil damals offenbar noch nicht strittigen) Punkt eine hartnäckige Meinungsverschiedenheit entstanden sei. Der Satz 11, 2 ersetzt also die sonstige Weise des Übergangs durch reQ1 (ds') 7, 1; 8, 1). Es ist aber irrig anzunehmen, daß die neue Streitfrage sich auf die gerne in d l i c h e n Gottesdienste und Versammlungen bezog,, In dem Übergang von der durchaus auf Regelung . des privaten Verhaltens abzielenden Aueeinandersetzung 8, 1-11, 1 zu 11, 2-16 liegt nicht der geringste Hinweis auf eine derartige besondere Beziehung des neuen Gedankenkreises; ebensowenig ist an -den Begriff rraedrloatg (ef 2 Th 2, 15; 3, 6; 1 Th 4, 2) der Gedanke an die Ordnung speziell des gemeindlichen Lebens notwendig geknüpft. Aber auch in dem ganzen neuen Abschnitt selbst würde man durch keinerlei Bemerkung gerade auf dieses Gebiet eich hin-gewiesen sehen, wenn nur in 4 u. 5 nQorp innedov (- ovua) auch wie in 13 fehlte. Ohne Zweifel tritt nun in Kap 14 die Prophetie als eine in den Gemeindeversammlungen sich äußernde auf (14, 3f. 

24. 29), da K. 14 eben von selchen überhaupt und dem, was für 

sie zu regeln ist, handelt. Daraus folgt aber durchaus nicht, daß 

die Prophetie an das Beisammensein der Gemeinde gebunden ist. Die Prophetie, sofern sie wie die in K nicht -Organ der Gesamt. 

kirche, sondern Lebensaußerung der Einzelgemeinde ist, Wird außer von K direkt auch noch von These. (1: Th 5, 20) überliefert, ist

11, 3.

348	V. Über Kopftracht der Frauen.

aber sicher auch an anderen Orten hervorgetreten (Rm 12, 6). Sie war die Befähigung, kraft charismatischer Ausrüstung mit beiligenl Geist (12, 4 u. 11) Offenbarungen zu empfangen und mitzuteilen (14, 30), in denen Gottes Herz und Ratschluß sich kundgab (13, 2), aber auch das verborgene Innere von Menschen aufgeschlossen ward (14, 24f.), so daß der Ungläubige. überführt, aber auch die gläubige Hörerschaft in ihrem ganzen Lebensstand an Erkenntnis des gött-Iichen Willens, an Freudigkeit der Bewährung, an Trost und Gewißheit gefördert ward (14, 3-5. 22). Im Unterschied von ähnlicher Betätigung in M;/os uocpia5 und 247os ''cboswy liegt das eigentlichste Merkmal solcher Prophetie in ihrem impulsiven Charakter, der sich darin äußert, daß die Geisteskundmachung wie ein plötzlicher Drang die Seele ergreift und als unmittelbar glitt-, liehe Gewalt empfunden wird, ohne daß jedoch den so Ergriffenen die Freiheit der Bewegung gegenüber diesen inneren Vorgängen entzogen wäre (14, 29 ff.). Zum Wesen dieser Betätigung gehört daher allerdings ihre bewußte Wirkung auf andere (14, 3). Aber nichts verbietet die Annahme, daß solche auch in den kleineren Zusammenkünften, die durch Vereinigung engerer, durch Nachbarschaft oder persönliche Beziehungen aufeinander angewiesener Kreise entstanden (16, 19), oder in der einfachen Haus- und Familien-gemeinde geschehen konnte und hier dann ihre nächste Stätte hatte, wenn es Frauen waren, die sie übten. Ist mithin nicht einmal in ereolm)seiiwY eine Nötigung enthalten. an die Gemeindeversammlungen zu denken, so gibt es noch Umstände, welche eine derartige Beziehung hier geradezu verbieten. Einmal ist leicht zu ersehen, daß Pl für die Begründung seiner Anordnung durchaus keine Motive aus dem Wesen und der Eigenart christlicher Gemeindeversammlungen ableitet, was in dem fraglichen Fall doch äußerst verwunderlich wäre. Sodann aber ist auch unverkennbar, daß 11, 17 die die Gemeindeversammlungen betreffenden Angelegenheiten als etwas Neues zur Sprache bringt : und was nach dieser Seite noch zweifelhaft wäre, das würde durch 18 vollends unwidersprechlich, weil dessen eseerov ,uir 'a' ausdrücklich sagt, daß das Folgende das erste ist, was Tiber die Gemeindeversammlungen erörtert wird. Zu beachten ist nun aber weiter, daß die ganze Auseinandersetzung nur von Frauen, nicht von Jungfrauen handelt, und daß der Ap in Uhereinstimmung damit seinen Beweis auf die Schöpfungsordnung insofern begründet. als sie das Verhältnis von Mann und Weib in der ehelichen Gemeinschaft regelt. Soll das nicht ein unzulänglicher Notbehelf sein, so muß dasjenige, was einer Zurechtstellung bedurfte, in den durch die eheliche Gemeinschaft gegebenen Beziehungen gelegen gewesen sein. Folglich handelt es sich in Wirklichkeit auch nicht um irgendwelche beliebige engere Kreise gemeinsamer Erbauung, die

349 ,:

ja in ihrer Art immer zugleich eine lxxRrloia darstellten, sondern um die Vereinigung der Ehegatten und ihrer Familie und ev. ders ihr besonders Nahestehenden zu häuslicher Andacht. Auch_ die 

Stellung des Mannes in solcher Gemeinschaft und die daraus. Ach 

ergebenden Urteile über seine äußere Haltung bespricht Pl. Aue 13 

geht aber klar hervor, daß nur das Verhalten der Frau durch die - 

Erörterung wirklich geregelt werden sollte. Was vom Manne gesagt wird, dient also nur zum Ausgangspunkt, und der praktische Anlaß 

zur ganzen Auseinandersetzung muß durch auffallendes Verhalten 

von weiblicher Seite hergekommen sein. Wenn endlich der Ap 

dasselbe von dem schöpfungsmäßigen Verhältnis zwischen Mann und Frau aus zurechtstellt, so muß an jenem Verhalten dies das verkehrte gewesen sein, daß die natürliche Unterordnung des Weibes unter, den Mann nicht berücksichtigt wurde. Von der Überzeugung aus, daß dieselbe für das Heileverhältnis selbst keine Minderwertigkeit 

des Weibes begründe, müssen korinthische Frauen zu der Anschauung gekommen sein, als ob sie, überhaupt abgetan oder wenigstens in den Außerungen und der Ordnung des Heilslebens ganz 

außer acht zu lassen sei. Sie dokumentierten das, indem sie 

jenen häuslichen Andachten das, was zunächst des Mannes und Hausvaters Sache war, auch ihrerseits in Anspruch nahmen und: 

ausübten, ohne Sorge dafür zu tragen, daß dabei die Besonderheit 

ihrer Tätigkeit so zum Ausdrucke kam, wie eben damals die Andersartigkeit der Stellung des Weibes innerhalb der Gattung gegenüber 

der des Mannes der Sitte gemäß sich äußerlich ausprägte, nämlich durch Verschleierung, ja indem sie vielleicht sogar dein sonst das 

Haupt bedeckenden Schleier ablegten, um dadurch jenen Anspruch 

auf volle Gleichheit zu dokumentieren. Derartige Emanzipation 

setzt immer einen gewissen Erregungezustand voraus;- es _haben 

sich aber auch schon früher (cf zu 7, 3f. u. 16) Spuren davon 

gezeigt, daß gerade die weibliche Hälfte' der kor. Gemeinde in einer Bewegung sich befand, welche sie an dem ruhigen Vorharren 

auf dem durch die Natur der Dinge gewiesenen Wege irre machte.' 

In der gleichen beruhigenden Tendenz daher, in welcher Pl früher . 

den christlichen Sklaven gemahnt hatte, aus dieser Unterordnung nicht willkürlich heranezutrachten (7, 21f.), mahnt, er jetzt die 

christlichen Frauen, in einer ganz spezifischen Form, aber doch 

aus einem allgemeinen Prinzip heraus bei. ihrer christlichen Be

tätigung innerhalb der Schranken ihrer durch die Schöpfung ihnen zugewiesenen Stellung zu verharren. Im Rahmen dieser allgemeinen 

Feststellungen muß das. Verständnis des einzelnen liegen.

[11, 3] Mit einem „Was ich aber möchte, ist, daß ihr bedenkt« lenkt Pl die besondere Aufmerksamkeit der Leser darauf, de/3 für 

einen jeglichen Mann das Haupt Christus ist, Haupt aber eines Weibes der (ihr) Mann, Haupt aber Christi Gott. in einer aus.. dem

350	V. über Kopftracht der Frauen.	11, 4--6.

1

AT stammenden Metapher (Rieht 11, 11 ; 1 Sm 5, 17; 2 Tm 22, 44 ; 2 Chr. 19, 11) bezeichnet hier Haupt denjenigen, der über einem anderen als Gebieter steht, an Würde und Funktionen ihm über-legen ist und von diesem Unterordnung in Ehrfurcht beanspruchen darf (Eph 22 f. 33). In dem mittleren der drei Sätzchen hat gegenüber dem Mangel des Artikels bei yuvatxßg der vor dve stehende solche individualisierende Kraft, daß auch ohne ein Possessivpronomen daneben nur der Ehemann darunter verstanden werden kann, wie denn auch tatsächlich nur von dem ehelichen Verhältnis jene Uherordnung ausgesagt werden kann (Eph 5, 23). Die Bemerkung kann an sich mit gleichem Recht von dem Weibe und . ihrem Mann überhaupt oder von der christlichen Frau gelten. Daß sie in ersterem Sinne zu verstehen. sei, folgt nicht etwa daher, weil auch das Sätzchen 3 b mit rravrbg ctvdpdg auf den Mann im allgemeinen sieh beziehe. Dann müßte man ja schließlich auch 4f. von dem Mann und der Frau überhaupt verstehen, während dort doch offenbar beide als Christen gedacht sind. Wenn mithin schon um des Verhältnisses von 3 zu 4 willen anzunehmen ist, daß der Satz von Christus als dem Haupte jedes Mannes auf den christlichen Mann geht, so beweist sein Inhalt selber das gleiche. Ohne Zweifel sagt er ja nichts darüber aus, ob etwa Christus von allen, deren xetpakrj er ist, auch wirklich als solches anerkannt werde, sondern stellt nur das grundsätzlich gültige Sachverhältnis dar. In jenem allgemeinen Umfang genommen würde aber dann der Satz von selbst die Negation einschließen, daß Christus nicht auch für die weibliche Hälfte des Menschengeschlechtes Haupt sei, eine Beschränkung, die um so unerträglicher würde, je mehr man sich durch die Beziehung von 3b zu 3 c genötigt sähe, ävrjg auch in jenem vom Ehemann zu verstehen. In welcher besonderen Beziehung und in Hineicht auf welche besonderen Verhältnisse dann aber 8 b geschrieben ist, darauf deutet das, was es sprachlich im Unterschied von 3c u. d charakterisiert, nämlich Iravzdg und der Artikel vor xerpa?s sowie die betonte Stellung von esavaög ävbgd;. Der Artikel hebt hervor, daß der „Mann" wirklich und tatsächlich „sein" Haupt habe, nämlich an Ohristus ; die anderen Momente, daß dies gerade für den „Mann" und für ihn ohne Umschweife und Ausnahme gelte. Vermutlich wendet sich daher der Satz gegen das Vorurteil, hls ob es dem „Manne" an einem Haupte fehle. Das wird aber jenen zu einer gewissen Emanzipation geneigten Frauen in den Mund zu legen sein, die ihren Anspruch auf äußere Gleichstellung daran erläuterten, daß sie die gleiche Unabhängigkeit, wie sie dem Manne eigne, begehrten. Wie dann Pl in 7, 22 dem Sklaven zu bedenken gab, daß der Freie, nach dessen Freiheit er etwa trachten möchte, doch seinen Herrn an Christus habe, so stellt er hier gegenüber der einseitigen Auffassung, als ab Unterordnung bloß

des Weibes Los sei, fegt, daß ausnahmslos jeder Mann sein Haupt an Christus habe. Bedeutung für den Zusammenhang hat diese 

Feststellung aber dann nur, sofern sie speziell von dem ehristliehen 

Ehemann gilt. Zu beachten bleibt jedoch dabei, daß durch defi Begriff Haupt das Verhältnis Christi zutn Manne nicht nach seinem ganzen Inhalt, sondern nur nach der, bestimmten Beziehung der 

Unterordnung beschrieben ist und zwar in dem Sinne, daß in der 

Lebensgemeinschaft zwischen dem christlichen Mann und seinem 

Weibe jener nicht ebenso wie dieses ein Haupt auf Erden, wohl aber sein Haupt an Christus hat. In Ubereinstimmung mit dieser Auffassung steht, daß .in 3 c u. d. immer xaepa4 am Anfang steht 

und dazu durch ö hervorgehoben ist Diese Anapher kann nur 

daraus entsprungen sein, daß nicht sowohl die Verschiedenheit der 

Personen, für die es dieses und jenes Haupt gibt, als vielmehr dies betont sein will, daß für sie bei aller Verschiedenheit doch auch ein Haupt, wenn auch immer ein anderes, existiert. Offenbar hat 

die gleiche Tendenz es auch bewirkt, daß 8b nun nicht nur nach der Seite von 3 c hin, sondern auch nach der von 3d beleuchtet und daß, ohne daß der Gedanke späterhin fortwirkt, hervorgehoben 

wird, daß auch Christus ein Haupt über sich hat, nämlich Gott, wie es hier charakteristisch heißt, an Stelle etwa von "der Vater" (cf 8, 6 ; 15, 24), weil er auch in seiner Stellung als Herr aller Dinge doch an Gott den hat, der ihm alles untergeordnet hat, selbst also ihm nicht untergeordnet ist, vielmehr das Ziel bildet, dem mit allem für Gott zu Gewinnenden sich unterzuordnen der Zweck der Herrschaft Christi ist (15, 27 f.). Als Ganzes drückt dann 8 die Uberzengung aus, daß die Anerkennung des Mannes als Haupt des Weibes innerhalb der christlichen Lebensgemeinschaft nicht sinnwidrig ist, da ja in der Christusgemeinschaft selbst eine gleiche Über- und Unterordnung Gesetz ist. Die Aussage über den Mann ist aber an den Anfang, bzw. sachlich in den Mittelpunkt gestellt, weil an ihre Verkennung sieh alles anschloß,' was einer Zurechtstellung bedurfte.
[11, 4-6] Von dem allgemeinen Satze geht P1, ohne das Folgerungsverhältnis anzudeuten (ef 10, 25), zu seiner Anwendung über: Jeder Mann, der betet oder prophetisch redet, indem er etwas am- Haupte herab hat, schändet seiet Haupt. Jede Prau aber, die betet oder prophetisch redet mit unverhülltem Haupt, schändet ihr Haupt. Sie ist ja (dann) ein und dasselbe mit der Geschorenen; denn wenn sie sieh nicht verhüllt, soll sie sieh gleich scheren lassen; wenn es aber für ein Weib schimpflich ist, sich scheren oder kahl-schneiden zu lassen, dann soll sie sich verhüllen. Durch den Germ‑
ratz von &zarazal. z. xstp. ist xar& xetp. Exwv sowohl nach seinem Sinn wie nach seiner Stellung im Satze als subordiniert unter 

aaeodeud,ttsvog i1 rcpop. bestimmt. Zum Auffälligen des Auedrucks

352	V. Über Kopftracht der Frauen.	11, 4-6.

cf Esth 6, 12 aaset xstpa%ä7's sogar ohne 'xwv, auch Mt - 8, 32. Das Verständnis dessen, was PI für diesen ersten und bloß hypothetischen Fall (cf S. 349) urteilt, ist bedingt davon, aus welchem Motiv Pl die eine oder die andere Ordnung der äußeren Erscheinung fordert. Anlehnung an außerchristliche K u 1 tue sitten ist es nicht gewesen. Denn im Judentum galt (wohl schon damals) die Ordnung, daß der Mann mit bedecktem Haupte betete, während die Frauen in der Synagoge deshalb den Schleier, der sie sonst verhüllte, ablegen konnten, weil ein gesonderter Platz sie den Blicken entzog. Im hellenischen Heidentum aber bestand zwar die Ordnung, daß der Mann mit bloßem Haupte, wie er übrigens. auch sonst zu gehen pflegte, an den heiligen Handlungen Anteil nahm (Makrob. Sat. 1, 8, 2; III, 6, 17), die Frauen aber bei ihren religiösen Verrichtungen die Hülle, die sie auf der Straße umgab, zurückschlugen. Indessen ist es von vornherein unwahrscheinlich, daß Pl nach der in 10, 20 gegebenen Charakteristik des heidnischen Kultus von dorther Anregungen für christliche Sitte entnahm, und tatsächlich ist die Rücksicht auf eine Sitte, deren Vermeidung etwa bei anderen Anstoß erregen möchte, nirgends hier als Motiv verwertet. Vielmehr bilden die Weisungen der Natur (14) und der darauf gegründeten unmittelbaren Empfindung (6) sowie die christliche Erkenntnis von der Stellung des Weibes (3) die Grundlagen der Beweisführung. Was die Sitte anbetrifft, so kann daher lediglich die allgemeine Gewohnheit in Betracht kommen, wonach die ehrbare verheiratete Frau auf dem Haupte als Zeichen ihrer ehelichen Abhängigkeit und ihrer fraulichen Würde zugleich eine Hülle trägt.') Nicht um dieser Gewohnheit als solcher willen, sondern weil sie ihm durch tiefere Gründe sich rechtfe,•tigt, die jener Emanzipationsversuch vernachlässigte, hält Pl an diesem Kennzeichen fest. Die Wirkung, welche Pl dem Beten des Mannes unter Verhüllung zu-schreibt, wird darum nicht darin zu euchen sein, daß er über sein Haupt im körperlichen Sinne Schande bringt. Das könnte ja nur heißen, daß er seinem Haupte das Merkmal der Unabhängigkeit versagend es vor den Menschen in Unehre setzt; die Rücksicht auf die Menschen spielt aber im ganzen keine Rolle. Außerdem aber würde diese Wirkung ja auch dann zu erwarten sein, wenn der Mann überhaupt und abgesehen von der besonderen Beziehung auf das Gebet solches Zeichen der Abhängigkeit annähme, während hier gerade an das so und so geartete Beten jene Folge geknüpft

') Auf den mit dieser Hülle verbundenen Schmuck zielt wahrscheinlich Jer 2, 32 cf mit Jes 48, 16 u. 3, 209). Auf vielen antiken Bildwerken erkennt mau am Schleier, der das Gesicht freiläßt, aber das Haar und den Nacken umwallt, die Gattin und Matrone, auch bei häuslichen Szenen. Of z. B. nur das Grabreliefbild zweier Frauen bei Lübke-Semran, Grundriß der Kunstgeschichte 1, 217.

ist. Endlich bliebe in diesem Fall die betonte Aussage von 3,

daß der Mann sein Haupt (nur, aber auch gewiß) an Christus habe, für den weiteren Zusammenhang ganz unfruchtbar. Ist deshalb zä~v xeq)at v adeov auf Christus, zu beziehen, so liegt der Gedanke

vor, daß der Mann, der für das Gebet ein Zeichen der Abhängig keit von Menschen annehmen wollte, damit sich der Ordnung, 

vermöge deren er sein Haupt an Christus hat, entschlagen und 

also dieses sein Haupt in Unehre setzen würde. Der Parallelismus 

zwischen 4 u. 5 -macht dann freilich die Annahme unausweichlich, daß auch in 5 'die xsqiaLjv nicht im körperlichen Sinne, sondern
von dem Manne gesagt sei. Das Weib, das sich für ihr Beten 

und prophetisches Reden des Zeichens ihrer Unterordnung unter ihren Mann begibt, drückt damit die Meinung aus, als ob in solcher 

Betätigung ihres Christenstandes ihre natürlich-sittliche Beziehung

zum Gatten abgetan sei, und entkleidet damit diesen der Würde, ' die ihm zusteht. Nur scheinbar steht dieser Deutung von 5 a die Begründung in 5 b u. 6 entgegen. Denn hier ist zwar von einem 

Verhalten die Rede, das dem Weibe selbst, nicht aber jemandem
sonst Scbande bringt. Allein gerade weil dieser andere Gesichtspunkt hier auftritt, so kann 5 b u. 6 auf keinen Fall dann zur
Begründung für 5 a dienen, falls hier xerpa24 das eigentliche körper

liche Haupt des Weibes wäre ; denn dann wäre 5a ein so spezielles
Urteil, daß es durch das generelle von 5 b u. 6 keineswegs sclfön gerechtfertigt wäre. Wohl aber fügt sich an 5 a in der oben vorge‑

tragenen Auffassung 5 b mit 6 durchaus sachgemäß an. Subjekt

in 5 b ist natürlich „sie" und nicht das 'Haupt, da ein geschorenes Haupt nicht an sich, sondern als einer Frau zugehörig ein Schimpf

ist. Das schroffe Urteil nun, daß die ihre Hülle ablegende Frau völlig der geschorenen gleichstehe, wird nicht sowohl begründet als näher erläutert durch den Hinweis darauf, daß das Erscheinen - 

mit unverhülltem Haupt eine Halbheit ist, die entweder nach . der

schlimmen oder nach der guten Seite hin zu voller Konsequenz fortzuführen ist.1) Ohne daß Pl hier einen Nachweis für das
Recht dieser Gleichstellung gibt, hält er nur mit Nachdruck das Urteil fest, daß Haarschur für ein Weib eine Schande ist. Das ist 

es aber nicht bloß nach dem gerade damals gültigen Geschmackes -
der Leute - Rücksicht auf diese noch dazu bei den verwickelten sozialen Verhältnissen sehr unbestimmte Größe 2) spielt ja in der

1)	Man beachte dabei auch, welch ein Appell an das persönliche: Gefühl der kor. Frauen in der durch mal gesteigerten Aufforderung zectda3i liegt. Das nicht zu tun, mußte ihnen ja nach- der ganzen Lage der Dinge, 

von vornherein feststehen; dann mußte ihnen aber an der Entschlossen

heit, mit der Pl die Konsequenz zog, auch die Untunlichkeit ihres -eigenen` Verhaltens recht eindringlich zur Empfindung kommen.	-

2)	v. 0 ob schütz, Die urcbristl.Gemeinden Et33f.: MitRechtbetont'
B a c h m e n n, 1 Korintherbrief. 2 Aufl	23

354	V. Über Kopftracht der Frauen.
ganzen Erörterung nicht mit - sondern weil (nach 14) das lang wachsende Haar eine von der Natur selbst dem Weibe verliehene
Zierde ist. Wer sich ihrer beraubt, der stellt sich also willkürlich außerhalb der in der Natur der Dinge selbst gelegenen Ordnung
Eben in diesem Gedanken liegt aber auch die Verbindung zwischen 5 b (mit 6) und dem Urteil von 5 a. Das Weih, das sich seiner Hülle entledigt, setzt ihren Gatten in Unehre, indem sie sich
damit auf die Stufe derjenigen stellt, weIche ihre Würde nicht in den Ordnungen zu finden und zu bewahren wissen, die die Natur
(und der in ihr waltende Gott) geschaffen hat)) [11, 7-10] Faßt man den bisherigen Zusammenhang so wie vorgetragen, dann fügt sich ihm auch 7 ff. ohne Hiatus an. Denn hier wird nunmehr jene natürliche und natürlich sittliche Ordnung, die dem Weibe wie das Abschneiden der Haare so die Verschmähung des „Eheschleiers" zur Schande und zum Unrecht macht, auf ihren untersten, in der Schöpfungstat selbst gelegenen Grund zurückgeführt, wie
sie eingangs und im voraus durch das Verhältnis beleuchtet war, welches in der Gemeinschaft der Erlösung jener Naturordnung, sie klärend und bestimmend, an die Seite tritt. Wenn bier der Mann
nicht bloß eL ubv, sondern auch döga Gottes heißt, so wird mau diese Bezeichnung nicht danach verstehen dürfen, daß in LXX
einigemale döga das hebräische 'Mull wiedergibt (5 Mp 12, 8; Pe 17, 15), da das gerade in der dem Pl offenbar vorschwebenden
Stelle des Schöpfungsberichtes nicht der Fall ist und auch keine Analogie in dem sonstigen Sprachgebrauch des Pl hätte. Die
Rohde, daß hier gewiß auch die Sitte in den verschiedenen Städten eine sehr verschiedene gewesen sein wird. Von dem bunt gemischten, auf-geklärten Korinth werden wir mindere Strenge erwarten, als für das altväterische Athen bezeugt ist. Auch in den einzelnen Ständen war es verschieden. Die strenge Zucht, welche für die ehrbare Frau und Jungfrau der besseren bürgerlichen Kreise bestand, galt so wenig für Fürstinnen, als sie für die Frauen der arbeitenden Klassen auch nur durchführbar war. Und dazu war die ganze Masse der Unfreien von dieser Zucht entbunden.
') Wie nahe eine solche Betrachtungsweise, die in dem Verhältnis zu den natürlichen Ordnungen das zu den sittlichen sich abspiegeln läßt, dem PI liegen mochte, zeigt Jes 3, 16 f., wo dar Iüsternen Hoffart der israelitischen Frauen die „Glatze" als korrelate Strafe in Aussicht gestellt wird. Cf Chrysost: sf -rd ürö roC vd+uav eov.Oroeerliefeac esJ'svJinzs~g, (,e.trri, rai rö derb zfje yrvasms Elnpov. Dafür, daß in Griechenland das geschorene Haar ein regelmäßiges Kennzeiohen der Buhlerin oder gar der Sklavin gewesen sei, wie in den Kommentaren zu unserem Abschnitt viel-fach überliefert ist, finde ich keine Beweise, ebensowenig wie ans Nm 5, 18 hervorgeht. daß Haarschur die Strafe der Ehebrecherin gewesen sei. Männlichen Sklaven nur war es in Griechenland (in der klassischen Zeit) verwehrt, das Haar lang wachsen zu lassen (Aristoph. Av. 911). Der Haar-putz der Buhlerinnen war im Gegenteil kunstvoll (Becker, Charikles I, 127; über eine etwa. mögliche Gewohnheit wirklicher Haarschur für solche Personen nur allerniedrrgster Gattung Wieseler, NJbbfPh.u. Päd. LXX 1, 1855, 8.363 A.).

11, 7-10..

Ausdrucksweise erinnert vielmehr zunächst an jene anderen Stellen, 

wo (Mg« von einer Person prädiziert wird, um auszudrücken, was eine andere an ihr besitze (1 Th 2, 20; II, 8, 23; of auch Eph 3, 13), nämlich ihre Ehre, sofern die zweite an dem" Dasein der ersteren eine Bewährung ihrer Arbeit oder eine sie verherrlichende Erfüllung ihres Willens hat. Gleichwohl ist aber der Gebrauch von .ddga_ an unserer Stelle einzigartig. Denn nicht nach dem, was der Mann tut, sondern nach dem, was er ist, heißt er Gottes Ehre und dann natürlich auch nicht, sofern er Gott Ehre bei anderen erwirbt, sondern sofern die Gott eignende Ehre, nämlich seine Herrlichkeit , (= l17], wie unzählig oft in LXX) in dem Manne sich spiegalt, die Herrlichkeit, vermöge deren er gebietende Macht ist und in dem Manne ein kreatürliches Nachbild solcher Herrscherstellung sich geschaffen hat. Danach bestimmt sich ja die Geltung des Mannes in der geschaffenen Welt, und es folgt: Ein Mann braucht sich, ja nicht zu verhüllen, weil er Gottes-Bild und Eialtes-Herrlichkeit ist; denn Verhüllung, wie sie hier 'in Frage steht, ist Zeichen einer Unterordnung unter Menschen.') Umgekehrt bestimmt sich die Stellung des Weibes danach --' nicht etwa, daß sie nicht. Gottes Bild sei, weshalb wohl auch, um eine solche direkte Negation zu vermeiden, sixr iv bei der Aussage über sie fehlt, sondern daß sie (wenn sie Gottes Bild ist, dies doch dadurch ist, daß sie) die anerschaffene Herrlichkeit des Mannes vermöge der besonderen Umstände ihrer Erschaffung auf eine abgeleitete Weise in eich trägt und darstellt: Das Weib aber ist Mannes-Herrlichkeit; denn der Mann ist nicht aus dem Weibe, sondern. glas Weib aus dem Manne, es wurde ja. auch (zu rai yd(i ef zu 8, 5) nicht der Mann wegen des Weibes geschäfjen, sondern, das Weib wegen des Mannes. Deshalb ist das Weib 'cerp fl ichtet, eine Macht auf dem , Haupte zu haben wegen der Engel. Zu beachten ist, daß 8 u. 9 nicht auf die Forderung von 6 b selbst sich zurückbeziehen, sondern lediglich zu begründen haben, weshalb das Weib Mannesherrlichkeit heißt;. ferner, daß folglich 10 das Pendant ist zu 7a (cf. das beiderseitige
4e Äst), nur daß in der Aussage 'eben Manne die prinzipielle Begründung der praktischen Konsequenz erst nachfolgt, in der vom Weibe dagegen die umgekehrte Anordnung besteht; daß also auch_ erst mit 10 die Begründung der in 5a enthaltenen und durch 

5 b u. 6 erläuterten Forderung abschließt. Seht aus diesem Aufbau . des Ganzen auch hervor, daß keine andere Verpflichtung des Weibes als eben die gemeint sein kann, das Haupt zu umhüllen, so ist freilich der eigentümliche Ausdruck dieser Verpflichtung

1) Ob der Qedanke daher stammt, daß die Ehefrau sich deshalb nur 

verhüllt in der Offentlichkeit zeigt (Plot. Qnaest. Tom: I4 p. 267 a), weil. sie ihrem Gatten gehört und niemand sonst ein Recht auf ihren Anblick hat?

23*.

356	V. Über Kopftracht der Frauen.	11, 7-10.

selbst dadurch noch nicht aufgeklärt. F) Die Auffassung, daß e;ovcia die Macht bedeute, welche das Weib ausübt, indem sie den Schleier auf dem Haupte habe und so die Gelüste der durch Schönheit verführbaren Geister verhindere (so neuerdings wieder Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonelegie S. 37 f.), läßt sich schon mit dem Begriff 4ova1a nicht vereinigen; denn wenn Everling dabei auch sich hütet, den Ausdruck Schutzmacht anzuwenden, so kommt jene Auffassung doch auf diesen Begriff hinaus, der aber in igovuia nicht im mindesten enthalten ist. s) Sie entspricht aber auch nicht dem Zusammenhang, in welchen doch 10 durch das so nachdrücklich auf 7 b mit 8 u. 9 zurückweisende düt zovzo streng eingefügt ist, das stärker als ein einfaches (da die enge Verbindung zwischen Voraussetzung und Folgerung hervorhebt: dies und nichts anderes ist der Grund etc., weshalb etc.; dann kann die Folgerung aber auch nicht auf einen im Zusammenhang noch gar nicht vorbereiteten Gedanken hinführen. Endlich müßte, die angelologische Voraussetzung dieser Erklärung auch zugegeben, der Gedanke ebensogut auf die Unvermählten angewendet werden, da ja die etwaige Begierde der Engel sich doch auch auf diese erstrecken könnte ; daran zeigt sich aber aufs neue, wie völlig jene Auffassung aus dem Zusammanhang herausfällt, der ja sich durch-aus mit dem Verhalten der Ehefrau befaßt. Wie früher dargelegt (cf S, 241), bedeutet a', ovaia entweder formale Befugnis oder reale Obmacht. , Da der Grundgedanke der ganzen Ausführung ist, daß der Mann das Haupt des Weibes sei kraft göttlicher Anordnung, so kann hier nur die zweite jener Bedeutungen in Betracht kommen. Dann ist entweder igovaia metonymisch für das Zeichen solcher Obmacht oder Eir2 zeig xstpcz . g Fxaty, worin Erci zweifellos seine ursprüngliche örtliche Bedeutung hat, als uneigentlicher, durch die Erinnerung an den Ausgangspunkt der Erörterung veranlaßter Ausdruck für „Unterstellung unter eine Macht" zu nehmen. Gegen letzteres ist aber zu bemerken, einmal daß dies Unterstelltsein unter die Macht des Mannes bisher in der ganzen Erörterung als feststehende Tatsache betrachtet wurde und darum Pl, wenn er aussprechen wollte, daß es Pflicht des 'Weibes sei, jene auch selber

1)	Ihn textkritisch anzufechten ist ganz ausgeschlossen, wiewohl et-liehe Quellen statt ieovoiav edi.vEt~tu schreiben ; ebenso fallen alle Versuche, durch Konjekturen zu bessern, weg (zuletzt W. Weber in Z w Th 1903, d87 ff., der ein Wort wie eavula (= Bezeichnung eines mazedonischen Männerhuts) als ursprünglichen Text vermutete). Auch steht alles in der Luft, was über eine --ermeintiich ganz spezifische Bedeutung von ieovoia behauptet wurde, als habe es irgendwo wirklich den Schleier ader die gewöhnliche Kopfbedeckung bezeichnet (so gleichfalls zuletzt Weber a. a. 0.).
Of vielmehr, wie €eovoiaiEte in 7, 2 zur Bezeichnung gerade der Verfügungsmacht, die im ehelichen Verhältnis dem einen Gatten gegen den anderen zusteht, gebraucht ist.

a

als eine ihr obliegende Verpflichtung anzuerkennen Olpe/ 4e), nicht 

einer Ausdrucksweise sich bedienen konnte, die gerade nach Seite 

dieser persönlichen Betätigung hin so neutral ist, wie es ein har
..;: 

statt eines etwaigen zt1hvat ist; zweitens, daß dann igovalav nicht

ohne Artikel und nähere Bestimmung stehen, könnte, da es ja 

gerade darauf ankäme, daß daß Weib sich der Macht des Gatten. und keines anderen unterstellt ; drittens, daß dabei die oben schon aufgezeigte Korrelation der Gedankenglieder gegenüber dem Voraus-gegangenen und damit die Strenge des Zusammenhangs verloren 

geht. Es ist darum nicht zweifelhaft, was übrigens dem Satze

auch schon an der Stirn geschrieben steht, daß her). zffr, xarpahz"?s Exaty im eigentlichen und also Egovulav im uneigentlichen Sinne zu verstehen ist. Es bezeichnet in einer ähnlichen Metonymie, vor-möge deren es wohl sonst das einer herrschenden Macht unterworfene Gebiet Lc 4, 6 oder den die Macht ausübenden Herrscher Rm 13, 1; K1 1, 16 u. 13 benennt, den Schleier als das Zeichen 

der dem Manne über das Weib zustehenden Überordnung: Aller

dings hätte Pl hier ebensogut oder in bezug auf Deutlichkeit
vielleicht noch besser den Schleier als Zeichen der Abhängigkeit 

benannt, weil dann der zu Schleier bzw. zu dem metonymischen Ausdruck hinzuzudenkende Genitiv immer in gleichem Sinne ein subjektiver wäre ; so aher ist, will man sich ;ovoia. durch einen 

Genitiv savr+g verdeutlichen, dieser als objektiver zu nehmen.: Für
.-‑

unmöglich ist aber solche Metonymie nicht zu erachten; sie hat (ichmehr an dem eigentümlich verschobenen Gebrauch von dös 

sei. S. 355) in 7 eine ganz nahe, zwar nicht völlig deckende, aber uehr verwandte Parallele und wird auch durch atferiv raEptz19sit v 

von der deckenden Bekleidung in 12, 23 erläutert (cf auch-LAX Num. 6, 7). Dem so in sich fertigen Gedanken fügt nun aber der Zusatz ()dz 'ras ä' ovg ein überraschendes .Moment hinzu.l) Die Beziehung dieses Zusatzes auf etwaige versuchliche Wirkung des Anblicks der unverhüllten Frau auf die Engel, mag man dabei au die gefallenen Geister denken oder an die guten, aber über Vorführung nicht erhabenen Engel Gottes, ist unhaltbar. Der. neue Grund stünde ja dann insofern in Widerspruch zu dem aus dern bisherigen Zusammenhang hervorv'achsenden (dtä ,eoiizö), als er diesem Wirksamkeit verliehe nicht auch wegen des Daseins von

') Es ist deshalb auch des öfteren als Glosse beanstandet worden: Allein bei der Einhelligkeit der Überlieferung -- schon Marsion hat den 

Zusatz --- müßte die Glosse in allerfrühester Zeit in den Text gekommen sein, und auch dann wäre es noch immer unbegreiflich, wie sich der auch 

für die Alten dunkle Gedanke so ohne Widerstreben seine Steile hätte zu sichern vermocht. Den ganzen v. 10 aber zu streichen besteht erste recht keine Veranlassung, da er im Aufbau des Ganzen wenn nicht nnentbehr 

lieb, so doch durchaus am Platze ist.

358	V. Über Kopftracht der Franen.	11, 7--10..

Engeln, sondern dem Wortlaut nach allein wegen desselben, während doch die ganze frühere Erörterung die Verhüllung für die Frau wegen ihres Verhältnisses zum Manne an sich schon für notwendig erklärt.') Nimmt man ferner jene Versuchlichkeit der Engel au, so wäre auch nicht einzusehen, weshalb Verhüllung lediglich für das Eheweib gefordert werden solle. Da außerdem der Schleier hier nicht als Mittel sich zu verbergen, sondern als Zeichen der Gewalt des Mannes über das Weib gemeint ist, so entstünde der
mit aller paulinischen Angelologie sicher unverträgliche Gedanke, als ob die Engel durch ein äußeres Zeichen davon unterrichtet
werden müßten, daß es sich in dem und jenem Fall um ein Eheweib handle. Endlich aber besteht, trotz der von Everling (a. a. 0. S. 32 ff.) u. a, gesammelten vermeintlichen Parallelen aus der Literatur, nicht der geringste Anhaltspunkt dafür, daß überhaupt das Urchristentum oder das gleichzeitige oder vorausliegende Judentum die Vorstellung von einer jetzt vorhandenen Verführbarkeit der Engel Gottes durch menschliche Frauen oder der Lüsternheit
jener nach diesen gehabt habe, geschweige denn daß man sie für Pl voraussetzen dürfte. a) Will man nicht mit dem gesamten Sprach‑
') Everling versucht, die Fremdartigkeit des diel T0er endleer gegen-über dem bisherigen Gedankengang dadurch in völlig einleuchtende Notwendigkeit umzusetzen, daß er es in Korrelation zu dem slict zbe dedea setzt: weil das Weib des Mannes wegen da ist, muß den Engeln gegen-über die Schranke gezogen werden. Aber (hä ade dvlpa hat doch seinen Gegensatz ganz und gar an dem vorausliegenden deal Tee,',reatza.
Q) Ohne Zweifel hat die traditionelle jüdische Exegese das, was Gen 6, 1 berichtet ist, zu phantasievollen Mytholo emen ausgestaltet. Aber alle darauf bezüglichen Stellen reden von dem Vorkommnis als von einem in der fernen Urzeit „vor der Flut" geschehenen, deuten aber nicht das geringste in bezug auf eine Wiederholung solcher Vorkommnisse in späterer Zeit oder gar in der Gegenwart an. Henoch 5, 12 läßt zwar den Henaeh in Aussicht stellen, daß die bösen Geister ihre Bosheit an den Menschenkindern und an deren Weihern auslassen werden; aber diese bösen Geister sind nicht Engel, sondern die Frucht aue jener urzeitlicheu Vermischung der Gottessöhne mit den Menschentöchtern; und unter allem, was sie tun, ist geschlechtlicher Umgang mit den Mensehenfrauen gerade nicht genannt, was um so begreiflicher ist, wenn doch der geschlechtliche Umganz der Urzeit nicht aus Verderbensabsichten der Engel, sondern aus ihrer Widerstandslosigkeit gegenüber den koketten Künsten der menschlichen Versneherinnen abgeleitet wird. Letzteres geschieht auch Test. 12 Patr. (test. Roben 5). Hier wird zu diesen Künsten auch der Kopfschmuck gerechnet, während bei Pl der Schleier auf dem Haupt gerade umgekehrt als Mittel gedacht wäre, die Begierde der Engel in ihrem Schlummer zu lassen. Test. Buben 2 redet davon, daß die bösen Geister die geschlechtliche Begierde im Menschen aufregen. Eben unter diesen Gesichtspunkt fällt, was A. Jeremias. Baby!. im NT S. 1,14 anführt von der versuchliehen Neigung, welche die bösen Engel den Menschen antun, indem sie durch den Aublick einer Frau, die sieh mit aufgelösten Haaren zeigt, sinnliche Begierden bei ihnen erregen. Aber jene Vorstellungen, als ob zwischen den Geistern selber und den Menschenkindern fleisehliche Vermischung geschehe, sind in

gebrauch des Pl (und der Schrift überhaupt) in Konflikt kommen, 

so kann o% ciyyaiot mit diesem Artikel und ohne Zusatz nur von den Dienstgeistern Gottes verstanden werden (cf umgekehrt II,_12i7.;' Mt 25, 41; 2 P,t 2, 4 ; Apoc 9, 11; 12, 7. 9). Dann wird es metho

disch allein richtig sein, diese Bemerkung über die Engel von den; Gedanken aus zu beleuchten, die Pl in dem gleichen Briefe den gleichen Lesern sonst von den Engeln entwickelt hat. In 4, 9 

erscheinen die Engel als die in der Welt waltenden, dem ;rdeiög

zugehörigen Beobachter und Zeugen der Geschicke der Diener. Christi; in 6, 3 unterliegen sie mitsamt der Welt dem Gericht der 

Heiligen Gottes. So rätselhaft kurz wie dort ist auch hier die

Bezugnahme auf sie für uns; aber 6, 3 sagt zugleich bestimmt, 

däß die kor. Christen Tiber diese ihre und der Gemeinde :Christi - 

Stellung zu den Engeln unterrichtet sein können Fund müssen. Dann ist anzunehmen, daß sie auch in den Gedanken heimisch

waren, auf welche Pl in 11, 10 mit seinem dtä voi,g d''. hin-deutete. Das können aber dann nur die gewesen sein einerseits,
daß die Frauen deshalb eine „Macht" auf ihrem Haupte haben müßten, weil sie an den Engeln Beobachter- haben dafür, ob sie die ihnen zugewiesene Stellung zu ihrem Manne bewahren, andererseits daß die Verweigerung solcher Unterstellung unter den Mann zur Folge haben müßte, daß sie wie dort ihr eigenes gottgeordnetes

Verhältnis zum Gatten, so hier das gottgeordnete Verhältnis zu den Engeln gefährden, an welchem sie mit der ganzen Gemeinde
beteiligt sind und künftig beteiligt sein werden. Welcher. von beiden vorschlage, ergibt sich aus einer näheren ,Erwägung des
Satzbaus und der Wortstellung. Die besondere Verbindung von cic c aobg .cyyeaovg mit hei v S wpaÄT'1s, auf welche letztere hin-weist, empfiehlt sich auch aus sachlichen Gründen; denn hweü.dc
selbst hat, wie luc norme besagt, seinen völlig zureichenden-Grund an dem Inhalt der vorausgehenden Sätze; ebendamit ist aber auch
der lutinit.ivsatz seinem allgemeinen Gedanken nach von ebendorther. .
vollständig motiviert. Wohl aber verträgt das speziellste Moment_ der Forderung, jene ,,Macht" auf dem Haupte zu haben,. noch
eine spezielle Motivierung. Bedeutsam ist daran, daß nicht um
der apokryphischen und pseudepigraphischen Literatur so gut. wie in dein talniudischen Geist.ergla.ubeu noch nicht enthalten. Justin Apol. 1, 5 u, 21, 

den Schmied e] als Beleg citiert, fuhrt die mythischen Vorstellungen .der. heidnischen Göttersage darauf zurück, daß die Heiden fitlseblieh als Götter die hasen Geister benannt hätten, die .vor alten" u. a. auch Ehebruch mit Menschenfrauen getrieben hätten. Aber es sind -die de/ w,'ee g-aä,,loy 

die das getan, und von gegenwärtigen Vorkommnissen ist ebenfalls keine Rede. Noch weniger als er kann vollends Tertnllian als Beleg für das,.. 

was Pl gedacht haben kann, in Betracht kommen; auch wenn er es nicht als ein Molles Vorkommnis 'sm T r a um erzählter daß ein Engel den Nacken der schlafenden Christin bewundernd betastet habe.

e. shdh‑

360	V. Über Kopftracht der Frauen.
der Menschen willen solche Forderung erhoben wird. Das kann nur daher kommen, daß menschliche Mißdeutung so gut wie ausgeschlossen war, was darum zutraf, weil es nicht sich um öffentliche, sondern um Hausgemeinschaft handelte. Gleichwohl soll die innere Stellung des Weibes zum Manne auch solchem Fall äiigis 1i9ä , und auf dem frei sich erhebenden Haupte dargestellt werden, weil jene Hausgemeinschaft unsichtbare Zeugen hat, vor welchen jene Bewahrung der Gottesordnung zu dokumentieren ist, da die Christen -2 schar in ihrer Weise wieder ihnen selbst gegenüber zur Wahrnehmung von Gottes Ordnungen berufen ist. Die Anfügung von diä xoi'g hyyI,tovs tritt nach dieser Auffassung nicht als ein Fremdes und Neues in einen schon in sich fertigen Gedankengang binein, sondern bildet einen integrierenden Bestandteil des ohne sie nicht vollendeten. Sie wird aber ganz verständlich, wenn man annehmen darf, daß jene emanzipationsbeflissenen Frauen ihren Anspruch, das Mannesamt im Hause zu üben, ohne dabei den
untergeordneten oder bloß stellvertretenden Charakter dieser ihrer Berechtigung äußerlich zu dokumentieren, etwa damit begründeten, daß ja niemand zugegen sei, um deswillen solches gefordert werden
könnte.') Cf Eph 3, 10 ; 1 Tm 5, 21 ; Lc 15, 7. 10 ; LXX Ps 137,1; Tob 12, 12f. Mit 1tJ.1.je stellt Pl dem jetzt durchgeführten Gedanken von der Unterstellung des Weibes unter den Mann einen anderen gegenüber, der jenen nicht alteriert, aber nicht weniger, wie er gilt. In demselben ist ie xvpic,e als Prädikat zu nehmen. Wollte man nämlich als Prädikatsergänzung neig yvv.. (artig.) verstehen, dann würde gv xvpLri als Adverbiale des Ortes aussagen, wo, d, i. auf welchem Gebiete Mann und Weib nicht voneinander gesondert seien, bzw. durch die Eigenart dieses Gebietes, nämlich der Lebensgemeinschaft mit Christus, zugleich motivieren, warum hier solche Sonderung nicht besteht. In keinem Falle aber würde dazu 12 als Begründe: schicklich sich anfügen, da es entweder neben den einen Grund einen zweiten stellte, ohne daß ihr Verhältnis aufgeklärt würde, oder der Gültigkeit eines Satzes für das spezielle Gebiet der Erlösungsordnung eine Begründung hinzufügte, die aus einem ganz anderen Gebiete stammt, ohne daß aus dem Zusammenhang sich ergäbe, warum dieses für jenes beweiskräftig ist. Also ist es xwQis yvv, (avde.), welches den Umstand angibt, unter welchem vom Sein des Weibes bzw. Mannes in dem Herrn

') Was speziell P1 anbetrifft, so besteht ein merkwürdiges Zusammen-treffen zwischen dem oben gegebenen Gedankenentwurf und der früher (ef S. 192f.) hervorgetretenen Tatsache, daß P1 die Engel als Zeugen solcher menschlichen Verhältnisse betrachtet bat, die dem Blick der Menschen nicht ebenso offenbar sind, ohne daß er es für nötig erachtete, dies anders als durch eine leichte stilistische Wendung seinen Lesern ins Gedächtnis zu rufen.

11, 11f.

die Rede, bzw. nicht die Rede ist [11, 111: Im allgemeinen: aber ist weder das Weib in Sonderung von dem Manne noch der lifn n 

in: Sonderung von dem Weib in dem Herrn, d. h. die Lebensgemeine= 

sc ~.ft des Weibes oder Mannes mit Christus (cf. zu 1,30 8: 105)
'
ist'kcht 'heine solche, daß sie nur 'in Sonderung von dem.Mann. 

$w. Weib besteht und diesen oder diese also ausschließt. Dem 

eieammenhang und der Natur des korrelativen oifve = olive ent

sprechend (cf zu xai - xai S. 192) liegt dabei der Nachdruck 

auf dem zweiten der beiden Urteile. Auch dieses aber hat seinen 

Anhalt daran, daß kraft göttlicher Ordnung schon in dem Natur

verhältnis eine gegenseitige Bedingtheit unter den Geschleohtern besteht [11, 121: Denn gleichwie das Weib aus dem Manne, so ist , 

auch der Mann durch das Weib, alles das aber aus Gott.‑

[11, 18-151 Seine Forderung hat Pl mit dem allen nicht bloß ausgesprochen, sondern zugleich begründet und also auch an das 

Urteil seiner Leser appelliert, *ie er das überdies 11, 3 ausdrücklich erklärt hat. Man kann darum kaum recht begreifen, was das so seharf betonte Ev vuir avtoc"g vor xpinene' will, solange man darein 

den Sinn legt, daß die Leser nun mit selbsteigenem Urteil oder ohne äußere autoritative Beeinflussung die Sache betrachten sollten, für welchen Zweck übrigens es statt a?v oigg sicher a?rot heißen 

müßte und das 6 überhaupt ungeeignet ist, da es ein anderes xelvsty als ein im eigenen Innern zu vollziehendes nicht gibt. ir steht daher vielmehr von dem Objekte, an welchem die prüfende 

Beurteilung ihren Maßstab oder ihre Unterlage hat (4, 6 ; Im 24, 35.; Joh. 13, 35). Während der eigentliche Beweis aus der göttlichen 

Ordnung des Verhältnisses zwischen Mann und Weib geführt wurde, 

sollen die Leser zum Schlusse an ihrer eigenen Persönlichkeit; unmittelbar eine bestätigende Beobachtung machen. Trotz des im direkten Anschluß an xelva« hallten Mangels eines Frageworts 

(ob etwa nach xelvave ein ei ausgefallen ist?) muß 13h 'als Frage

satz verstanden werden. In ihm handelt es sich, , wenngleich der' 

Zusatz l sreo(prjretietr fehlt, um kein anderes Beten als das in , 4 gemeinte, was den Lesern ohne nähere Bestimmung deutlich war. 

da ja für kein anderes die Art der äußeren Haltung in Frage stand. 

Wie das Beweisthema, so ist nun auch der Beweisgrund in einem Fragesatz ausgesprochen. Das ihn eröffnende oti A 1) hat offenbar hier nichtverneinende, sondern auf eine bejahende Antwort abzielende 

fragende Art (cf Mr 12, 10; LG 6,'3), wobei sich die Steigerung. die ee seiner Natur nach ausdrückt, daraus erklärt, daß dem bloß_ 

für den Gottesglauben gültigen bisherigen Beweisgang ein noch allgemeinerer angefügt wird. Der muß dann freilich erst rechte

') vor oi	ist offenbar Erleichterung des Übergangs undhat dieihi	Täll Ttilblifich 

wctgstenrger aerexereerung gegen s.

aj

362	V. Über Kopftracht der Frauen.

objektiven Charakter an sich tragen, so daß unter irtionG nur das, was es auch allein wirklich heißt, nämlich die Natur und der durch sie gegebene Stand der Dinge, nicht aber der allgemeine Geschmack o. ä. verstanden werden kann. In bezug auf die beiden auf atadanen folgenden San-Sätzchen wird es dem natürlichen Flusse der Rede angemessen Bein, daß man das erste als deklaratives, das zweite aber entweder auch als deklaratives oder als kausales nimmt. Es kommt nur darauf an, ob . diese Konstruktion auch in den Gedanken paßt. Wodurch nun die Natur lehre, daß für den Mann der Besitz lang herabwallender Haare eine Schande ist etc., das steht freilich nicht da, ergänzt sich aber aufs leichteste, nämlich dadurch, daß sie eben lange Haare beim Manne nur als eine seltene und noch dazu an weibisches Aussehen erinnernde Ausnahme auftreten läßt. Ist das der Fall, dann ist die Behauptung von 13 vollständig erwiesen, indem die Verhüllung des Hauptes den notwendigen Ersatz bietet für die durch die Haarmode beseitigte natürliche Umhüllung des Kopfes und Oberkörpers der Frau durch das Haar. 15 b aber vollendet den Nachweis aus der Natur durch den (nun wohl begründenden) Hinweis darauf, daß die-Natur eben das Haar zum Schleier für das Weib bestimmt habe. Mithin [11, 13-15]: An euch selbst rerschaf't euch ein Urteil! Ist es geziemend, daß ein Weib unverhüllt zu Gott bete Lehrt euch nicht auch die. Natur selber, daß es für einen Mann eine Unehre ist, wenn er langes Haar trägt, wenn ahrr ein Weib lange Haare, hat, es ihr eine Ehre ist, weil das Haar (ursprünglich) an Stelle eines Schleiers ihr gegeben ist (und also zum Ersatz oder zur Kennzeichnung dessen von ihr der Schleier nicht zurückgewiesen werden darf)?
[11, 16] Mit der Möglichkeit, daß seine Gründe Widerrede hervorrufen möchten, rechnend, schließt Pl das Ganze: Wenn aber jemand gewillt ist (Pl 3, 4 ; Mt 3, 9), hadersüchtig zu sein, so haben wir solcherlei Gewohnheit nicht, aueh nicht die Gemeinden Gottes - nämlich, da rluett im Unterschied von at` ZweL nur Pl und die mit ihm wirkenden Lehrer bezeichnen kann, für sie persönlich aber die Frage, ob die Frauen heim Beten den Schleier tragen sollten, gegenstandslos war, von einer dahinzielenden Gewohnheit bei ihnen also auch keine Rede sein kann, die Gewohnheit, Disputiersucht. zu pflegen.

[11, 17 u. 18 a] Unter Hinweis darauf, daß die beendigte Er-, örterung eine jener.etapayyetiat in sieh schließe, die in 11, 2.als
. enneaadaetg bezeichnet waren, und in Anspielung an das Lob, mit

dem er dort die Erörterung eingeleitet hatte, geht Pl zu einem._ neuen Gebiet der Auseinandersetzung über.1) Das Stichwort 'der-selben ist das ihren ersten Satz abschließende avvee s3c. War sein Ausbleiben mitbestimmend für das Verständnis von 11, 2-17 (cf S., 347), so ist sein Auftreten wie in 11, 18 so in 11, 20. 33"f. und in 14, 23 u. 26 um so charakteristischer, da es bei PI überhaupt nur an den hier erwähnten Stellen vorkommt. Das die Besprechung eines ersten Mißstandes bei solchem Zusammenkommen 

einleitende svirrrtov ftdv in 18 hat sein Korrelat nicht in 20 (cf. z. d, St.), sondern an 12, 1 (ef Rm 1, 8 mit 13). Folglich umfaßt der neue Abschnitt eigentlich nicht bloß 11, 17-34, sondern erstreckt sich bis zum Ende der mit 12, 1 beginnenden Erörterung. Tadelnswerte Mißstände in den gemeindlichen Zusammenkünften zu besprechen ist sein Zweck: Indern ich dies aber anordne, bann ich nicht laben, daß eure Zusammenkünfte nicht zur Förderung (cf. 7, 9. 38), sondern zur Schädigung (nämlich des gemeindlichen Zusammenhangs) führen. (Eis zur Bezeichnung des tatsächlichen - Ergebnisses KI 3, 10 ; 2 Tm 3, 15 ; II, 10, 13. 15 ; 4, 17 ; Rm 12, 3). Erstlieh nämlich : - wenn ihr gemeindlich zusammenkommt, so bestehen, wie ich höre (cf 5, 1 u. S. 55; 240), Absonderungen unter euch. (in äxx2.. ist nicht örtlich zu verstehen, sondern bezeichnet das Zustandekommen als ein in Bildung einer E)m401a geschehendes, also als die Vereinigung der Gemeinde als solcher zu gemeindlichem Handeln (14, 39. 34f.)). Solches sollte freilich unmöglich ünd, wo man's hört unglaublich sein. Wenn Pl dennoch erklärt [11, 18b. 19]: Und bis zu einem gewissen Grade glaube ich es, so treibt -ihn sei' Blick in den inneren Zustand der Gemeinde dazu an: Denn. es.. 

kann nicht ausbleiben, daß sogar Parteiungen (GI 5, 20) unter euch

1) Die Textform :rac0Ly7gAiruv oi's e;racvsn' (B) ist ebenso unmöglich wie ;zaoay'2 ,2, e o )x t,,sn eO (D). Von den beiden anderen entspricht, da 

'rovzo doch nicht auf die erst in 11, 33f. folgende Anordnung,. sondern auf 

das Vorausgegangene zu beziehen ist, die Form eraeayyeZivev aus Aneule 

allein dem Sinne.

11, 17 f.

VL Über Unordnungen bei der Herren‑

mahlfeier.
11,1 7-34.

w,

364	Vl. Über Unördnungen hei der Herrenmahlfeier.
sind, damit auch die Bewährten ofenbar werden unter euch.1) xai vor aigideis kann nur als steigerndes verstanden werden. Die aigeaetg bedeuten aber insofern eine ärgere Zerklüftung der Gemeinde als die axiaicara, als sie dauernd geschiedene, mit dem
Bewußtsein des Gegensatzes gegen andere erfüllte, einen Sonderkörper bildende und also die Einheit der Gemeinde nicht bloß
gefährdende, sondern aufhebende Richtungen sind. Daß sie auf Verschiedenheit der Lehre sich gründen, ist in dem Worte nicht enthalten; und daß Pl nicht von daher solche Zerklüftung erwartete, geht daraus hervor, weil eine Spur von Lehrgegensätzen in seinem Briefe nirgends sich zeigt. Wohl aber hatte er selbst schon soviele praktische, sittliche, persönliche Gegensätze und soviel Unlust oder Untüchtigkeit, über sie hinwegzukommen, darin berührt, daß jene Erwartung durchaus begreiflich ist. Er gibt ihr aber einen scharfen Stachel, wenn er sie auf ein höheres Muß begründet (Mt 18, 7;
Le 24, 7 ; AG- 3, 28) : nur dadurch, daß die, die solche Gegensätze hegen und streitsüchtig (11, 17) pflegen, diese ihre Richtung zur vollen Konsequenz entfalten und daß so herauskommt, welches die wirklich Tüchtigen, nämlich zur Eintracht und gegenseitigen Förde‑
rung Wirksamen sind, wird die Gemeinde genesen können. xai nach iea drückt dabei den engen Zusammenhang aus zwischen dem zu erwartenden Geschehnis und dem Zweck, den es erfüllt. Entschuldigt sind damit die axlaFcavu nicht, vielmehr im Gegenteil ihre Schädlichkeit und ihr Zusammenhang mit unerfreulichem Bestand der Gemeinde deutlichst ausgesprochen. [11, 20 f.] Worauf Pl mit dem Hinweis auf ax. ziele, wüßten wir nun aber gar nicht, falls er wirklich mit col'eexo dvwv ovv zu etwas anderem überginge.
Jedoch schon das olle, welches nach der über den Rahmen der unmittelbar vorliegenden Angelegenheit hinausführenden Zwischen‑
bemerkung wieder auf den ursprünglichen Zusammenhang (cf 8, 1-4) und zwar durch seine Stellung nach aoveexapsvwv speziell auf 18a zurückgreift, schließt jene Annahme aus. Daß aber der Aufdruck
uxiotcara für den von 20 ab direkt besprochenen Ubelstand nicht unangebracht ist, zeigt ein Blick auf die Entgegensetzung „des
einen" (-= der einen) und ,,des anderen" (= der anderen) bzw.
der Armen und der Nichtarmen in 21 u. 22. Die damit bezeichnete Erscheinung brauchte in praxi gar nicht einmal, was doch wahr‑
scheinlich geschah, zu absichtlicher Absonderung bestimmter einzelner
zu. regelrechten Gruppen auszuarten; schon durch die bloße Gegensätzlichkeit nicht sowohl des Verhältnisses als des Verhaltens ließ
sie erkennen, daß die Gemeinde Spaltungen unterliege. Bie Be‑
') Das erste ia leine fehlt in der abendländischen Überlieferung bis zur Vulg ; doch ist Sparsamkeit in bezug auf das Personalpronomen nicht gerade Kennzeichen des paulinischen Stils. ein vor ei -Neiget (B D d vulg) dürfte, da seine Weglassung den Ausdruck glättet, echt sein.

11, 201.

zeichnung ist aber endlich um so weniger zu bemängeln, als PI ja 

selbst erklärt hatte, daß er nicht alles ihm Erzählte glauben wolle oder könne, woraus hervorgeht, daß er selbst nur von axlauazcr im relativen Sinn des Wortes reden will, wenn er bemerkt: Während-ihr also au einem Ort zusaminenkommt, ist es unmöglich, ein 

Heriwnmohl en genießen; denn jeder einzelne nimmt die eigute 

Mahlzeit voraus weg bei dem Essen und der eine, hungert, der andere 

ist betrunken. Der Zusatz bei aö aiszö (vgl. Oxyrh. P 496, 3f.), lenkt schon darauf hin, daß, was Pl zu beklagen hat, der Wider- - 

spruch zwischen dem örtlichen Beisammensein und der - inneren 

Gemeinschaftslosigkeit ist. In 20 b erhellt aus dem Verbum !parat', 

daß &c` Verne hier nicht die Essenshandlung, sondern metonydisch die 

zum Essen dienende Speise (cf 21 sowie LXX Dan 1, 13 u. 15 etc ), xc gtaxöv S. also die dem Herrn eignende oder von ihm kommende. 

Speise bezeichnet (über das sonstige Vorkommen von gvetaxds vgl. Deißmaun, L v 0 S. 259f.). ovx ga'cty besagt nun aber nicht, daß durch Ubelstände in den Zusammenkünften das Herrenmahl 

entweiht. die Stimmung für dasselbe gestört, sondern einfach und, klar, daß es vereitelt wird. Wer also in die Versammlung käme mit dem Wunsche und dor Absicht, hier die heilige Stiftung Jesu (23 ff.) zu begehen, der sähe sich vor einer Unmöglichkeit. Inwiefern, das hängt davon ab, oh die in 21 gerügten Vorkommnisse als solche zu betrachten sind, die die notwendigen Vorbedingungen für das Herrenmahl, oder als solche, die sein Wesen selbst gefährden und verneinen. Aus 21 b ef mit 22 erhellt, daß die einzelnen Gemeindeglieder das zu dem Essen Nötige und Erwünschte. von zu Hause mitbrachten, sofern ihre Armut sie nicht ganz oder so gut wie ganz daran verhinderte. Der Unterschied von Reich und Arm hätte nun durch gemeinsamen und gleichmäßigen Genuß des so zusammenkommenden Mahles ganz und gar zurücktreten müssen. In Wirklichkeit aber Er_aaros v i i&ov aeiltnov reoÄaußdvet. .Unter 'altoll d. ist hier nach dem soeben Bemerkten das von den• Einzelnen Mitgebrachte zu verstehen ; was aber rreoa.aiußcfverv anbetrifft, so steht vor allem fest, daß dasselbe durch den Begriff des vorauseilenden Genießens falsch erklärt wird; es bedeutet vielmehr:
im voraus nehmen, nämlich wegiiehmen.1) Der Ausdruck enthält -

1) Zwar kommt i.afr,8dve,a mit Objekten, die Setirvov ähnlich sind, 

vor, hat aber dabei nie und nirgends die Bedeutung „genießen". Sierra ) sf?deen, = ein Mahl erbeuten JF 24,-43 etc. olive Äaiuilävsn' u Wein 

ernten (vom Landgut); SSwp (od. & ewig) .1arc ldrefs = Waseer in die Hand nehmen LXX 3 Kö 17, 10; 18, 77; Deut 12, 6; ef 3 Kö 12, 24; 14, 3; 17,.11. und alsbald hier in 11, 23 das änzov kßa. Es gibt auch unter den vielen 

Zusammensetzungen von derrrvov keine mit daßm',, wen doch kaum am ge blieben wäre, wenn 7.rz,8ezv dsnrvov ein Mahl zu sich nehmen bedeuten würde, Das ;e,o in e-goAa,agdvaw empfängt seine Beziehung immer durch den Zusammenhang und drückt dann einen Vergleich aus entweder zu anderen

366	VI. Über Unordnungen bei der Herrenmahlfeier.

daher nicht bloß die Konstatierung einer Tatsache, sondern eine scharf verurteilende Kennzeichnung derselben : was des einzelnen „irltov" ist, kann er an sich nicht "nehmen"; aber indem er es dem gemeinsamen Genuß entzieht und, bevor es zu diesem kommt, selber verzehrt, nimmt er es tatsächlich den anderen, die davon empfangen sollten, weg. Das taten vielleicht zuerst die Reicheren, dann aber auch die Armen, und die Folge war, daß das gemeindliche Mahl zu einem bloß gleichzeitigen Speisen in örtlicher Vereinigung, aber innerer Zusammenhanglosigkeit entartete. Der starke Ausdruck ,ue %st wird dabei in Rücksicht auf 5, 11; 6, 10 nicht in seiner schroffen Buchstäblichkeit zu nehmen sein, sondern will den rücksichtslos egoistischen Genuß der Begüterten in seiner ungeistlichen Unanständigkeit kennzeichnen (ef Lg%. 1 Mo 43, 34 von dem mit seinen Brüdern fröhlich trinkenden Joseph; Ps 35, 9), Damit tritt aber die Frage neu hervor, ob das an Stelle dieses separatistischen Schmausens zu wünschende gemeinsame und einheitliche Mahl aller mit dem Herrenmahl zusammenfällt oder ob dieses jenes nur zu seiner Voraussetzung hat, so daß es den feierlichen Schluß desselben bildet, was noch nicht notwendig mit der anderen Frage zusammenfällt, ob bei dem Mahle das gesegnete Brot und der gesegnete Kelch (10, 16) den einzigen oder nur den unter anderem besonders heiligen Gegenstand des Genusses bildete. Hierfür kommt in Betracht, daß an sich nichts daran gehindert hätte, dem vorausgegangenen Schmause der Einzelnen und Gruppen doch schließlich das gemeinsame Brechen des Brutes und Trinken des Kelches folgen zu laesen, wenn auch nicht für die ,uE i5orreg, so doch für die mety Z sreg,. Wenn Pl dennoch mit der Tatsache von 21 die Konstatierung von 20 begründet, so zeigt dieser Umstand, ferner der andere, daß PI gegen die Zerstörung des gemeindlichen Mahles vom Wesen des Herrenmahles aus argumentiert, und endlich auch die Frage in 22 und die Mahnung in 34, daß begriffliche und liturgische Unterscheidung oder gar Scheidung von Agape oder Liebesmahl und Eucharistie oder Herrenmahl nicht in diese Urzustande hineingetragen werden darf. Das Herrenmahl wurde als Gemeindemahl, das Gemeindemahl als Herrenmahl begangen. Für die weitere Orientierung kommt in der Tat wohl auch der Analogie ein Wert zu, welche dieses Ohristenmahl an den Feet-mahlen der heidnischen Religionsvereine besaß. Vor allem aber wird die Nachwirkung der ersten Feier des hl. Mahls durch Jesus und seine Jünger in Betracht zu ziehen sein. Daß man nun den Sättigungszweck zur Hauptsache machte, das ist durch Pl selbst als Mißbrauch gekennzeichnet. Das schlielt aber dann nicht aus,
gleicherweise, aber später Handelnden oder etwa zwischen dein wirklichen und dem richtigen, notwendigen oder erwünschten Zeitpunkt des Handelns,

11. 22 u. 23 f.

daß nach jener Analogie und auf Grund dieses Vorgangs : die 

Segnung und Darbietung des Brotes und Weines von. einem. Mahle

im allgemeineren Sinn umschlossen war. Nur ist letzteres ganz um des ersteren willen da, lind beide sind so eng und unauflöslich

miteinander verbunden, daß die Aufhebung des einen ohne weiteres auch den Wegfall des Anderen - nicht nach sieh zieht - sondern in sich schließt. Also sind es auch wii•1kIich nicht etwa nur die Vorbedingungen, sondern das Wesen des Herrenmahls selbst, das in Gefahr steht. Dagegen wendet sich mit Schärfe der Nachweis und zwar zuerst davon, welches Unrecht , der .(;semeinde angetan wird
[11, 22] : Habt ihr denn keine Häuser fürs Essen und Ti inken ? Oder verachtet ihr die Gemeinde Gottes und bringet die Besitzlosen in Unehre? So unglaublich ist ja das Ganze, daß es eigentlich 

nur aus solchen direkt \eiderchristlichen Absichten erklärbar wäre.

Weil aber dieK sich selbst das lobende Zeugnis ausgestellt hatten, 

daß sie die Überlieferungen des Ap festhielten' (11, 2) und dabei
ganz übersahen, daß sie an einer ihnen doch auch. vom Ap über-lieferten und noch dazu besonders heiligen Ordnung des Herrn. selbst so schwer sich verfehlten, erklärt sich auch das ironische Fragen: Was soll ich euch (da) sagen? Soll ich euch, loben? In‑

diesem Punkte lobe ich euch nicht. [11, 23ff'.] Vom Unrecht, das der Gemeinde geschieht, ist damit schon übergegangen zum Un‑
recht, das der Stiftung des Herrn widerfährt. Den das beweisen‑
den urkundlichen Bericht, was es um diese. sei, mit der auf den letzten Autor und Bürgen zurückweisenden Versicherung einleitend:
Denn ich für ?nm im Person habe es von dem HErrn her überleonenten, was ich euch auch (sai drückt die Korrelation zwischen reagalaßeiv

und rtaguöoirat aus ci zu 11, 19) -übergebe; habe,') stellt. PI fest:

1) 4.05 steht betoe:t an der Spitze, um auszudrücken, daß Pl deshalb die K nicht loben kann, weil er für seine Person, im Gegensatz zu ihrer auflösenden Willkür, durch eine entscheidende Autorität gebunden ist. Darans erhellt auch sofort, daß die Zurückführung der von ihm den Kor. 

zugekommenen Uherlieferunb auf den Herrn bezweckt, die Unantastbarkeit

und Unverbelieblichlreit der in dem Ur-Vorgang enthaltenen Norm für das gemeindliche Handeln herauszustellen. Es ist kein Geringerer als der Hur,' bei welchem die Kette von eragadoüvac und dagala/3eiv beginnt, als deren Glieder PI und die Kor. hier bezeichnet sind. Sind zwischen dem ersteren und dem Herrn nun aber noch andere Glieder zwvischeneinzufügen? Aus der Präposition, die Pl verwendet hat, läßt sich das an sich nicht beurteilen. Denn im NT verbinden sich mit dem Begriff eines geistigen Empfangene die Präpositionen :mied und daö promiscue insofern, als beide gleiche Un-• mittelbarkeit des Verhältnisses zwischen dem Empfänger und dem Geber bezeichnen können (ef bei Pl 1 Th 2, 13; 4, 1; 2 Th 3, 6; Gl 1, 12; 2 Tim 1, 13;' 

2,2; 3, 14 - GI 8, 2; Kl 1, 7; ef 3, 24 u. 1, 4, 5; außerdem AG 20, 24;
Jo 1,41; 6,45; 7,51; 8,26.40; 15,15 - Mk 15,45; AG 9,13;•233,31.; 

1 Jo 1, 5). Der Unterschied, der sich dabei zwischen hrd und nagd ergibt, . 

liegt vielmehr darin, daß ^raukc die Betätigung des Gebers betont, br6 aber den Geber als den Ort bezeichnet, von welchem die Gabe, sei es mittelbar

368	VI. Über linordnungen bei der Herrenmahlfeier.	11, 23f.

Der Herr Jesus nahm in der Nacht, in welcher er ausgeliefert wurde, Brot und brach es, nachdem er Dank gesagt hatte, und sprach: Dies ist mein Leib, der für euch; dies tut zu meinem Gedächtnis. Ebenso auch den Kelch nach dem Mahle mit den Worten: Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blute; dies tut, so oft ihr (ihn) trinkt, zu meinem Gedächtnis.l) Aus der rein gelegentlichen Erwähnung des Mahles, bei dessen Gelegenheit das alles geschah, ist zu entnehmen, daß des Pl Interesse nicht auf den geschichtlichen Vor-gang selbst in der Breite seiner Geschehnisse, sondern lediglich auf das daran für den Zweck seiner eigenen Erörterung Bedeutsame gerichtet ist. Wenn dabei aber doch der Einzeleinstand der Zeit charakterisierend erwähnt ist, so stellt PI dadurch das, was Jesus mit dem rätselhaft kurzen sie vxip t5 üiv von seinem Leibe gesagt hat und was er mit Ev «d apart meint, ins Licht: in seinem jenem Verrat folgenden Tode vollzieht sich die Einsetzung
seines Leibes für seine Jünger, und sein Blut als das im Tode zu vergießende ist es, wovon 25 b gilt. In 24 ist außerdem zu beachten, wie sehr gegenüber dem völlig in den Schatten gestellten ,uni eben jenes ab er g2 h pwv hervortritt. Wie dieser so gestaltete Zusatz, so ist andererseits der Mangel eines ähnlichen in 25 für
den Paulushericht charakteristisch, in diesem Satze aber zugleich die eigentümliche Verbindung der drei Objekte der Aussage: Kelch, Bund, Blut. Die Einfügung von Avale zwischen i x. a. und As
T. E. dir. zeigt, daß letzteres nicht als Attribut zu dem Subjekt, sondern als adverbiale Näherbestimmung zur Kopula gezogen sein
will. Vermöge des Blutes Christi, d. i., weil auf den Inhalt des Kelches ebenso das Prädikat „Blut. Christi" anzuwenden ist, wie auf das Brot das Prädikat „mein Leib", ist dieser Kelch der neue Bund, in welchem der alte durch :loses und die Besprengung mit dem Blute eines tierischen Opfers begründete sein höheres Gegenbild findet .(2 Mo 24, 8), Bund allerdings nicht im Sinne eines Gesellschaftsvertrages, sondern im Sinne einer gnädigen Verfügung
oder unmittelbar, ausgeht. Dann wird aber gerade ans der allerdings ungewöhnlichen Verbindung speziell von sreea,ia,deiv mit eine zu schließen sein, daß Pl ;raod vermied, um nicht den Anschein zu erwecken, als ob auf eine auf ihn selber gerichtete Betätigung des Herrn sein sraeaÄaßerv sich zurückführe. Mithin ist nicht auf eine unmittelbare eislax lvpcs eines doch auch auf anderem Wege bekannt werdenden Geschichtstoffee, sondern darauf verwiesen, daß, wie viele Zwischenglieder menschlicher Art auch jene Kunde an Pl mögen herangebracht haben, doch der Herr es ist, von dem sie - nicht als Kunde natürlich, wohl aber als normative und als solche Norm weiterzugebende Tatsache - herrührt.
') 1.cF1ees, regere in 24 in KLP etc. ist Assimilation des paulinischen an die Berichte von Mt u. Mk. Nach eb 75ir iiu se finden sick, verschiedene Zusätze (skai,aevov namentlich in westlicher und syrischer Überlieferung, .i~v;rrö~sUOV (D*), Juiduevoi (sah, cop; vutg), die aber alle als mehr oder weniger glückliche Verdeutlichungsversuche zu streichen sind.

Gottes über seine IIeilsgaben in verpflichtender Zusage gegenüber den Menschen.) Am bezeichnendsten endlich für den Bericht dein 

P1 ist die beide Male die Darreichung begleitende Aufforderung 

Jesu an die Jünger. Daß darin Torero esoleixe nicht auf jenes erstmalige Essen und Trinken der Jünger geht, beweist die Ab 

zweckuug eis rin ip v 4iidiivflaty und der Zusatz öväxt - etc: in(25. 

Das Objekt 'eoizo dabei e n t w e d er auf das, was Jesus tut und 

was darum die Jünger auch ihrerseits tun sollen, oder auf das, was die Jünger jetzt und was sie auch später tun sollen, zu be ziehen, ist ausgeschlossen, da rroteive in beiden Fällen nicht ohne 

einen entsprechenden Zusatz stehen könnte. zovao geht also auf die ganze Handlung; wie sie durch das Tun Jesu und seiner jünger 

dargestellt ist. Die erste der beiden Aufforderungen läßt das Wann und Wie der Wiederholung ganz unbestimmt; was sie betont, ist vielmehr, daß solche "Wiederholung den durch Ehr; z. e. 4. bestimmten Charakter haben soll. Dann folgt aber, daß die der zweiten Aufforderung eingefügte Nüherbestimmung auch ihrerseits 

nicht für den zweiten Teil der Feier eine Anordnung hinsichtlich jenes Wann und Wie treffen kann, die für den ersten nicht be

stünde. Mithin heißt öd. s. re. (zu Adv cf S. 250. A. 1) nicht: sö oft ihr trinkt, naenlieh so oft ihr zu einem mit Trunk verbundenem; 

goineinsanien Mahl zusammen seid, als wäre gesagt, daß sie kein solches Mahl vorübergehen lassen sollen, ohne es mit dem Herrens 

kelch zu beschließen - eine Fassung, welche übrigens auch daran 

scheitert, daß das Subjekt „ihr" von rrLtyriee nicht ohne weiteres in der Verengerung „ihr in gemeindlicher Vereinigung" genommen werden darf. Folglich ist es aber auch notwendig, ein Objekt zu' nirnae zu ergänzen, was nur wofao zö veozr1elov sein kann. -Daß für Pl diese Ergänzung durchaus möglich war, und wie er sie verstand, zeigt er selbst, indem er in 26 das Brot, welches in nach-

bildender Wiederholung der ursprünglichen Handlung gegessen wird, als aai-ton rhv deins bezeichnet und dabei also mit zofzo' 

auf das von dein Herrn gebrochene Brot zurückweist. Der Ton

9 Da Pl nicht darauf ausgeht, die Worte Jesu seinen Lesern aus-

anlegen, sondern nur uni eines besonderen Anwendungszweckes willen den 

tatsächlichen Hergang der Abendmahlsstiftung und den Wortlaut der Rede des Herrn feststellen •will, so ist es auch nicht Aufgabe der Ausleguüg unseres Briefes, den Sinn der Worte Jesu etwa gar im Hinblick aufihre' dogmatische Verwertung zu bestimmen, ebensowenig wie.-sie veranlaßt ist, die hier nur berührten geschichtlichen Umstände des Vorgangs zu unter_ 

suchen oder andererseits die Beziehungen zwischen den synoptischen und 

dem pauliuisclleu Bericht oder zwischen ihnen insgesamt und dem etwa• 

in ihnen versteckten ursprünglichen Verlauf einer Prüfung zuunterwerfen.
.
Aus der praktischen Anwendung allein, die PI von dem so als, allen -:be

kannt in Erinnerung gerufenen Vorgang macht; ist dann zu entnehmen, was ihln in den Worten Jesu gesagt war. (Doch sei darauf verwiesen, daß über den Begriff ,)caJrjx, Lahn im Komm. zu GaL	1b gehandelt hat.)
ßa eh ni a n n 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	24

liegt demgemäß auch bei der zweiten Aufforderung auf der Zweckangabe. dvdpvr6ts charakterisiert sich gegenüber seinen Synonymen dadurch, daß es nicht einen ruhenden Besitz der Seele, sondern ein Handeln bezeichnet, wodurch sein Objekt in Erinnerung vergegenwärtigt wird (cf Hb 10, 3). Die den Jüngern anbefohlene Wiederholung hat danach nicht so zu geschehen, daß sie nur von der Erinnerung an den Herrn begleitet ist, sondern bezweckt und bedeutet als Handlung schon an sich und nicht erst durch etwas zu ihr Hinzuzufügendes die Erneuerung des Gedächtnisses Christi und zwar, wie das die Person nachdrücklicher als ein bloßes Floh hervorhebende EFlnv andeutet, Christi als dessen, der jene erste grundlegende Handlung vollzogen und in ihr seinen Leib und sein Blut so, wie er gesagt, den Jüngern dargeboten hat. Wo immer also die Handlung vollzogen wird, trägt sie notwendigerweise diesen Charakter der feierlichen Vergegenwärtigung Christi, des dem Tode entgegengehenden und doch das Heil schaffenden Herrn,» dies aber deshalb, weil von dem in ihr dargereichten Brot und Kelch immer-fort das gilt, was Jesus selber von ihnen gesagt hat. Berichtet hat das alles nun aber Pl nicht, um jenen erstmaligen Verlauf als maßgebend für die ä u ß er e Ordnung der Dinge in K etwa gar hinsichtlich des Verhältnisses von Agape und Eucharistie darzustellen. Denn dafür wäre gerade die doppelte Hervorhebung des zoüro rrossisce etc. entbehrlich. Sondern wenn er erklärt hat, die K in bezug auf diese Angelegenheit tadeln zu müssen, so begründet er dies daraus, weil ihre Gemeindefeier jener ersten in der inneren Art widerspricht. Denn wenn es so um die Stiftung Jesu bestellt ist, dann hat auch alle ihre Wiederholung an der bewußten und strengen Beziehung auf Christus und seinen Tod ihr Wesen. Diese Auffassung ist Pl im Begriff auszusprechen, rechtfertigt sie aber schon im voraus durch den Hergang der Stiftung selbst ; das Wort zoizo eroteire etc. aber war in diesem Zusammenhang von be‑

') Sie tritt damit in Parallele zu dem atl Passahmahle als einer Vergegenwärtigung der atl Erlösungstat Gottes ef 2 Mo 12, 14 u. 18, 9 li-915, was übrigens in LXX mit ,uvgedavaov übersetzt ist, wie denn dort, wo nicht die Handelnden, sondern der Tag und das Fest Subjekte ist, der oben vorgetragenen .Auffassung gemäß in der Tat ded sagote nicht passend wäre. Zu ets dvdrvgo,v cf außerdem, daß die Schaubrote in der Stiftehütte, die den Zweck haben, ähnlich wie das sonstige Speisopfer den Darbringer vor Gott in Erinnerung zu bringen (0 e h l e r , Theologie des AT' S. 456 u. 411 f.), in LXX 3 Mo 24, 7 eis dvdfcv, nv 2rnoxetn.,'a heißen ; ebenso wird das Opfer-fest überhaupt 4 Mo 10, 10 als äed,usngns ivavzr zad ,Teoe bezeichnet. Das 1'nrn5, welches in der Uherschrift von Ps 38 n. 70 steht und den Liedern wahrscheinlich den Zweck zuschreibt, den Herrn seiner Gnade und der menschlichen Not gedenken zu machen, ist in LXX mit eis dvdErvgow wiedergegeben. Cf auch Sap. Sal. 16, 6.

370	V.I. Über Unoidnungen bei der Herrenmahifeier,

0

11, 26.

sonderem Wert, weil es der These des Ap au der ausdrücklichen 

Weisung des Herrn selbst ihre Gewähr gab.l)

[11, 26] Unter den mancherlei Versuchen, das yäQ von 26 zu verstehen, ist abzulehnen als sprachwidrig die Annahme, ydrp stehe

in konklusivem Sinne, als sinnwidrig die andere, durch 26 werde eis zrly dvd tvi)crty erklärt; das könnte ja, da dieses das-Stiftungswert Jesu, jenes aber die darauf begründete Auffassung des P1 ist, 

nur im Wege einer Folgerung geschehen. Noch weniger ist daran zu denken, daß 26 den Stiftungsworten Jesu selbst angehöre, was 

den Text sprachlich und sachlich vergewaltigen hieße. Dann bleibt
nur übrig, ydg in Parallele mit dem ycfe in 23 zu setzen, allerdings nicht so, daß nun erklärt würde, inwiefern der Hinweis auf, den Stiftungshergang eine Begründung für oirx &atrer sei; denn auch in diesem Falle findet ein Schluß von einer Voraussetzung zu einer Folgerung statt. Sondern so, daß der in 23-25 2ö gegebenen Begründung von o~ix beatvw die gleiche in Uinformung
angefügt wird.2) . Dann folgt aber auch schon, daß xeczayy412.sze.: als Indikativ zu nehmen ist; denn nicht aus einer Forderung, sondern aus einer Tatsache muß, sich das Recht des obst ~tatvdi ableiten. Nähme man ferner xazayy. als Imperativ, so würde der Gedanke entstehen, daß die Handlung je nach der Intention der Teilnehmer von ihrer Beziehung auf Christi Tod losgelöst werden
kann ; die Erinnerung an die Stiftung hatte aber umgekehrt gezeigt, - daß die Handlung vermöge ihres Ursprungs jene Beziehung in sich
trage. Nur bei der vorgeschlagenen Fassung endlich- erklärt sieh die ernste Warnung nicht vor einer Entleerung, sondern vor einem -
unwürdigen Genuß des in sich selbst allezeit gleich bleibenden
Mahles in 27-32. Also sagt Pl: So oft ihr ja immer dieses Brot eßt und den Kelch trinkt, verkündigt ihr (damit, daß ihr jenes_ tut) den Tod des Herrn, Isis er kommen wird - so daß mithin auch kein zeitlicher Abstand von• dem Ursprung der Stiftung und- dem
Tod des Herrn diese ernste Beziehung abschwächen kann und darf, weil erst mit der Wiederkunft Christi das el' , dvdFlvi?ovv axxozv
') Auf diese innerlich die Handlung kennzeichnenden Umstände als auf das im Zusammenhang vor allem wichtige legt auch das e,suhwe in 25 den Nachdruck, das dem Berichte des P1 (und dem, von ihm abhängigen lukanisehen) eigentümlich ist.	.
2) Über die Schwierigkeit, die in yd' steckt, hinweg führt allerdings,-auch diese Erklärung nicht ganz. Sie könnte sieh aber vielleicht recht-fertigen, wenn es erlaubt wäre, den Gedankengang des Ap so auseinander-zulegen: Ich lobe nicht; ich habe ja empfangen, daß etc.: ich habe es euch ja (demgemäß) überliefert so oft ihr etc. Erklärt wäre ydt durch die. Annahme, daß 23-25 erst nachträglich eingeschäftet sei, oder auch durch die andere, daß 2fi ursprünglich vor 23-- 25 gestanden sei; ?des a roh -soeeo,: etc. würde letzteres nicht unmöglich erscheinen lassen, da es. ja auch an jener Stelle durch die Rückbeziehung auf eignaxöv derareov und überhaupt durch den Zusammenhang genügend bestimmt wäre. .
24' -

372	VI. Ober Unordnungen bei der Herrenmahlfeier.	11, 30-33 f.

gestiftete Mahl zu sein aufhört. Dann begreift sich aber auch, was P1 nun mit einem den Ertrag der ganzen Erörterung von 23-26 verarbeitenden tieze zu bedenken gibt [11, 27]; Wer daher das (Herren-) Brot (cf z pdne a xvQlov 10, 21) ißt oder') den Herrnlcelch trinkt auf unwürdige (d. i. in der Weise der in K zutage tretenden Entartung dem ernsten Wesen der Handlung und ihrem tiefen Inhalt nicht entsprechende) Art, der wird in Schuldverhaftung sein gegenüber dem Leib und dem Blute des Herrn als heiligen, vor aller Entweihung zu bewahrenden Gaben. Ein Urteil, das zeigt, daß Pl die Worte des Herrn im Sinne einer realen Ineinssetzung des Brotes und Weines mit dem Leib und Blute des Herrn verstanden hat, weil sonst die Schuldverhaftung nur auf die Person Christi überhaupt bezogen werden könnte (cf 10, 16). (Zu ixen cf Zahn, Mt 221, 91.) [11, 28] Was daher zu fordern ist, das sagt das eben deshalb durch Stellung und nachfolgendes Öd unterstrichene doxe-,uag'ettm: Prüfen aber soll man (cf zu 4, 1) sieh selber und so von denn_ Brote essen und von dem Kelche trinken. Wenngleich also dva;iau zunächst auf die Weise des Genusses geht, so besagt doxt,u4.ider eavzdv, indem es die prüfende Durchmusterung der eigenen Persönlichkeit zur Pflicht macht, doch, daß der würdige Genuß die Angemessenheit des inneren Menschen an den ernsten Inhalt der Handlung voraussetzt. Anderenfalls greift [11, 29] Platz. Hier verrät der Dat. incommodi lauem, daß zeil.ta als flog. innerer Objekteakkusativ gemeint ist, welcher nicht den Gegenstand, sondern den Inhalt eines Handelns aussagt; denn Favzgo wäre überflüssig, wenn nur die Beschaffenheit der Speise und nicht, was der Essende sich mit seinem Essen antut, ausgesprochen werden wollte. Folglich wird nicht das Brot oder der Wein, bzw. Leib und Blut Christi, welches der Essende ißt, selbst und in ihrer stofflichen Natur ala xpiµa bezeichnet, wie dann auch bei iddkiwr xai vll'cuv diese Objekte zu nennen vermieden ist, sondern mit seinem Essen tut sich der Essende - in vollster Wirklichkeit - ein Gerichtetweeden (x0na. nicht einig) (G1 5, 10; Rm 3, 8) an, indem der Akt des Genießens ein verderbliches, göttliches Strafurteil in sich schließt (c£ 34 a). Für welchen Fall das gilt, trägt der Partizipialsatz nach, nämlich für den, daß der Genießende den Leib, der ihm dargeboten wird, nicht in seiner eigentümlichen Würde von anderen Gegen‑
1) Daß aus dem ii nicht zu schließen ist, es hätte ev. auch eine communio sub una in stattgefunden, bedarf gegenüber der katholischen Exegese doch wohl keines Nachweises; ef die Voranstellung von :roznpwv in 10, 16 u. 21. Wohl aber erinnert 3j daran, daß der Genuß des Herrnbrots und Herrnkelchs im Verlauf einer läugeren Mahlzeit geschah, so daß man unter Umständen für einen würdigen Genuß des letzteren sich unfähig machen konnte noch, nachdem man das erstere würdig empfangen hatte. Aber auch dabei ist zu beachten, daß dem .e des Vordersatzes kein sölehes im Nachsatz entspricht. Cf auch den Gebrauch von rf in Rm 1, 21.

ständen des Genießens unterscheidet (ef 7; 12, 10; 14,29; 

Rm 14, 1; Hb 5, 14 auch LXX Hiob 9, 14 ; 12, 11; 15, 5e 4 Mkk 1, 14) und alle das hl Mahl des Herrn auf die Stufe eines gewöhn 

liehen Schmauses herabzieht: Denn der Essende und Trinkende i A 

und trinkt sich. Gericht, wenn er den Leib nicht unterscheidet:

[11, 30] Mußte diese ganze Betrachtung mit ihrem tiefen Gefühl ' 

für den heiligen Gottesernst, der in dieser Sache waltet,. schon 

ohnehin die K aus ihrer stumpfen Achtlosigkeit aufrütteln, so 

vollends der Nachweis, daß jene Gerichtswirkung sich schon voll‑
ziehe; : Deshalb sind unter euch viele Kranke und Leidende und eins 

große Zahl (Le 7, 11 u. ö.) schlummert im Tode (zum Präsens: of 1

Th 4, 13) - eine Tatsache, die um so eindrucksvoller in dieeer Beleuchtung sein mußte, wenn die Fälle nicht nur besonders zahl-reich waren, sondern auch ein xdptaua lateden»; (12, 9) ihnen gegenüber versagt blieb. [11,31] Weil es aber wahr ist: Wenn
wir aber an uns unterscheidende Urteile vollzögen, so würden wir nicht einem Urteil unterworfen werden, so beweisen jene Vorkomm

nisse, daß es in der Tat an dem rechten dtaxeivaty fehlt. De bei dtexpivofev kein avzoi steht, so ruht der Gegensatz des Vorder..

und des Nachsatzes auch nicht auf den Subjekten des dtadebetr hier, des xelvety dort, sondern auf dem Unterschied des dcaxplvecp

und xeivety bzw. des Genus verbi. Folglich darf au&h das in der = Präposition enthaltene spezifische Begriffsmoment von dtaxgivety 

gegenüber dem einfachen xetveen nicht außer acht gelassen werden, als ob jenes nichts anderes hieße, als beurteilen, sondern dtaxplvstv.'. 

fordert auch hier wie in 29 ein Sichten'und Unterscheiden im I7rteil, welches die inneren Zustände bestimmt und gegeneinander-

hält, um zu erkennen, ob die Voraussetzungen für ein würdiges Genießen gegeben sind. Gerade wie Pl aber in 10, 13 dem drückenden Ernst seiner Ausführungen eine tröstliche Versicherung 

zur Seite stellt, so fügt er auch hier hinzu [11, 32] : Indern wir. 

aber einem Urteil unterworfen werden, werden wir von dem Herrn (Christus) in Zucht genommen, damit wir nicht zusammen mit der Welt verdammt werden. [11, 33f.] Welche nächste Anwendung endlich das Ganze finden soll, sagt die in brüderliche Zusprache sich kleidende Forderung: Daher, meine Brüder, wenn ihr zum Essen zusamuienkomrnt, so wartet aufeinander; ist einer hungrig, so soll er zu Hause essen (nicht um überhaupt nicht,. sondern um 

ohne quälenden Hunger zu kommen), damit ihr nicht zum Gericht

zusammenkommt. ExdFxettdiat bedeutet sowohl aufnehmen als .er-warten. Letztere Bedeutung ist aber die im NT den Gebrauch'

dvaltau nach rrivwv bieten die westliche Überlieferung, die Syrer, 

K LP; trotzdem ist, da seine Weglassung nicht, wohl aber seine Hinzufügung erklärlich ist, mit K* A B C* einfach nivwv zu lesen; ebenso ist rou 

zugig, nach ucoua zu streichen.	-	.

374	VII. Über die charismatischen Geistesgaben,

des Wortes beherrschende. Sie entspricht auch hier der Sachlage, da durch das sreorlauf3äsee in 21 betont war, daß das willkürliche Vorauseilen der einen vor den anderen beim Essen das die Handlung auflösende sei. Daß jeder sein eigenes Mahl verzehre, das war nur als Voraussetzung jenes eigentlich entscheidenden Übelstandes hervorgehoben ; er war es auch, der bewirkte, daß später Ankommende, während sie selber hungrig waren und blieben, schon ,ue,3.dovaas vorfinden konnten. Zufrieden damit, diesen ernstesten und unzweifelhaftesten Übelstand abgetan zu haben, schließt PI: In bezug auf das Übrige aber (wohl nicht: das, was ihr sonst noch gefragt habt, da ja auch die Erörterung über das Herrnmahl nicht auf eine Anfrage der Gemeinde, 'sondern auf solches, was dem Pl zu Ohren gekommen war, zurückging, sondern ; das, was °ich sonst noch gehört habe, aber nicht für ganz unzweifelhaft erachten kann, v. 18) werde ich Anordnungen treffen, wann ich komme (zu cis &v ef GI 6, 10).
VII. Über die charismatischen Geistes‑
gaben.
12, 1-14, 40.
a. Über die Bedeutung der Geistesgaben für das
Gemeindeleben überhaupt.

Wenngleich das neue Thema eine an sich nicht zu beanstandende Erscheinung des Gemeindelebens betrifft, so hängt der neue Abschnitt sachlich doch nahe mit der Erörterung über Miß-stände bei der Herrenmahlfeier zusammen. Denn die scharfe Mahnung in 12, 20 und die Hinweise in 14, 23. 33 u. 44 zeigen, daß in der Tat auch in der Beurteilung und Behandlung der hier in Frage stehenden eigentümlichen Lebensäußerungen Bedenkliches zutage trat. Das di in 12, 1 weist also auf ssQs7. vov isv in 11, 18 zurück. Solche Verbindung mit einer durch mündliche Mitteilungen hervor-gerufenen Erörterung schließt aher nicht aus, daß die neue Auseinandersetzung, wie die Gleichheit ihres Anfangs mit 7, 1 u. 8, 1 nahelegt, durch Bemerkungen oder Fragen in dem Brief der Gemeinde veranlaßt war. [12, 11 naiv rrvevyaztxedv kann sowohl

12, 2.

(nach 14, 1) als Neutrum wie (nach 14, 37.) als. Maskulinum ge

dacht sein. Für beide Fälle erhellt aus 14, 1 cf 12, 31, daß es nicht von der allgemeinen Auswirkung des hl Geistes in dem neuen Leben des Glaubens, der Liebe, der Erkenntnis gebraucht und 

also als Gegensatz zu vaextrbs gemeint ist, sondern von dem be

sonderen Gebiete wunderhaft charismatischer Begabung und Betäti

gung, also im technischen Sinne steht. In Rücksicht darauf, daß alsbald 3 sich mit den Personen die Träger solcher Begabung 

sind, nicht aber mit dem sachlichen Inhalte derselben befaßt und 

daß überhaupt die ganze Erörterung sich um die Frage der rechten Wertung und Behandlung charismatisch ausgerüsteter Personen 

dreht, empfiehlt es sich rcov vv, als Maskulinum anzusehen. Aus 

14, 37 (npocprjrrWW stvevftaztxo'g) folgt nun freilich nicht, daß rev. in dem vorliegenden Abschnitt und also auch an seiner Spitze ,speziell und ausschließlich den mit der Geistesgabe der Glossolalie Aus-gestatteten bezeichne. Denn wenn gleich in dem dort Voraus-

gehenden in der Tat der Ap mit dem Unterschied ausschließlich von Propheten und Glossolalen zu tun hat, so kann doch in 14, 37 selber mit von der Einzelerscheinung des Prophetentums zu der der charismatischen Geistesausrüstung überhaupt- übergegangen sein. Es ist aber auch nicht anzunehmen, daß Pl gerade dem Glossolalen, der doch unter allen das am meisten unbewußte Objekt und Werkzeug der Geisteswirkung war, gerade besondere Fähigkeit zu dem dort geforderten Erkennen beigelegt habe. Ferner paßt nach eben dieser Natur der Glossolalie auf ihren Inhaber am wenigsten die in Boxei angedeutete Möglichkeit einer Selbsttäuschung. Endlich ist zu erwarten, daß Pl an dem dortigen Abschluß der ganzen Erörterung auch die Ausdrucksweise handhabt, die den ganzen Abschnitt beherrscht; nach dieser ist aber unbestreitbar, daß er absichtlich und nachdrücklich die Prophetie mit unter die Gaben des Geistes eingerechnet hat '12, 4 ff. ; 14, 24f.), so daß er die Zurückstellung des Glossolalen, um die es ihm doch fort und. fort zu tun war, ganz und gar wieder aufheben und dem Urteil von 12, 4 strikt widersprechen würde, wenn er jetzt auch nur in Anlehnung an den Sprachgebrauch der Gemeinde ihn im Gegensatz zum Propheten als den Pneumatiker bezeichnen würde.. In 14, 1 ist zweifellos das substantivierte Neutrum sie ztvsvuazixcf aus Ellipse von gaoiaetaaa zu erklären (12, 31. 4), so daß auch hier der Ausdruck nicht bloß von der Glossolalie verstanden werden kann ; der Komparativ ltä Jov erklärt sich dabei durchaus nach Analogie des Komparativs in 13, 13. Hinsichtlich der Begeisteten aber, beginnt also Pl, will ich euch, ihr Brüder,' nicht• in Unkenntnis wissen. [12, 2] Die Aufklärung, die so in Aussicht gestellt ist, beginnt nun aber mit einem in Konstruktion und Inhalt dunklen Satze Nest steht, daß die Textüberlieferung durchaus zu Gunsten

376 VII. a. Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeindeleben,
der Form spricht : ozt oze e9 n eise npog za et8wÄa za armem
a
w av t ea,9 (ev. avliy809'E) anaypuevot.l) Die Verbindung von es und rayea,9'e zu dvrjyeaee dürfte abzulehnen sein. Denn in-folge der noch dazu ganz unmittelbaren Zusammenstellung dieses dvaj 'ea9e mit änayo' eevot fiele dabei der Nachdruck völlig auf den in den Präpositionen ausgedrückten Unterschied der beiden Verba, und das durch wS bezeichnete Komparativverhältnis zwischen beiden würde ihn sogar erst recht betonen. Es läßt sich aber kein Zusammenhang denken, für welchen diesem Unterschied grundlegende Bedeutung zukäme. Es läge dann der Ton auch durchaus auf dnay6,ueven, und dieses müßte im Gegensatz zu dvtjyea9et unweigerlich die Bedeutung wegtreiben, nämlich von den Götzen, annehmen. Aus ersterem Grunde wäre aber dann die partizipiale Ausdrucksweise und aus letzterem wäre unbegreiflich, daß zwar die Bewegung „zu den Göttern hin", nicht aber die mehr betonte „von den Göttern weg" sprachlich ausgedruckt wäre. Auch paßt dvtsysa9.at zwar auf die Hinzuführung der Opfertiere zu dem erhöht stehenden Opferaltar (AG 7, 41; LXX Jud. 6, 28), eben deshalb aber nicht für die gar nicht örtlich, sondern geistig gemeinte Bewegung der über die Gebundenheit an die Idole nicht hinauskommenden Heiden. Liest man nun aber de; Zir ijyea 9c, so entstehen gleichfalls Schwierigkeiten, nämlich das Anakoluth o'i'dazr ört dnagdiegrot und die Undeutlichkeit der Unterscheidung zwischen r'Jyerr9'a und drrdgeigerot, indem letzteres dem Sinne nach das ilyea9e aufnähme, sprachlich aber doch vermöge der Präposition eine besondere Färbung besäße. Beides fällt weg, wenn man im Hinblick auf II, 10, 9 (hoch' als eine den Ausdruck zum uneigentlichen stempelnde Komparativpartikel nimmt (ei Blaß § 78, 1; so auch schon Bengel, aber ohne Nachwirkung in der Exegese, vgl. zu solchem d adv 3 Mkk 3, 2; Polyb. 4, 2). Dann wird ijyea,9s das den Satz mit Urt regelrecht vollendende Verbum finitum und d&rardgevot tritt in paronomastischer Klangfigur, wie sie gerade P1 durch Nebeneinanderstellung des Verbum simpler und eines Kompositums davon hervorzubringen liebt (II, 3, 2; 4, 8 ; cf II, 1, 13 ; 2 Th 3, 11 ; Rm 12, 3 und namentlich die Zusammenstellung von zetveer, dtazeiveer, xaraxeivety in 1, 11, 31 f.)
') So K ABC, aber auch wichtige Zeugendes westlichen Textes (D g, auch vulg), ferner L P, der jüngere Syrer etc. ; irre fehlt, wenn nicht infolge Lesefehlers, so zum Zwecke der Konstruktionserleiehterung, in Gdsyrsch; özt fehlt in K. Auffallend ist eine eigentümliche lateinische Textform, die bei Ambros. (simulacrorum forma auntes prosit dncebamini) und ähnlich idolorum etc.) in dem lat. Origenes de init. 2, 350; ferner ähnlich in g ad simulacrorum formationes) begegnet, als ob der hier zugrunde liegende griechische Text etwas mit gei geil zu tun gehabt habe, wie denn FG statt eine« äaoiy'a darbieten. Wie Manien gelesen hat. ist in diesem Falle leider nicht festzustellen (Zahn, G K 1I, 2, 504 ff.

12, 2.

an 3j 'su.9 heran, um letzteres charakteristisch und'., zwar, wenn nicht das Kompositum zwecklos gebraucht sein soll,- gegensätzlich näher zu bestimmen : das 1iyea5at zu den Idolen hin war immer 

zugleich von einem demdyea9az begleitet, das von demselben weg-

und abführte. Es war also . keine konstante-Bewegung, sondern` 

sie durchkreuzte beständig sich selber und war regele und ziellos,. indem Gewißheit und Verneinung miteinander wechselten, die einen dorthin sich treiben ließen, von wo die anderen - enttäuscht --

sich schieden, jeder bald zu diesem bald zu jenem Idole getrieben 

ward. wadv aber steht einmal, weil ein solches Ziyeg8at dacayo-

,ttivovS dem sprachlichen Klang nach einen Widerspruch in sich schließt, sodann weil auch das liyeaeat selbst, dem das Andere doch nur zur Charakteristik dient, bildlichen Charakter an sich trägt, indem es nicht wörtlich zutrifft, sondern nur die blinde,.. motivlose Weise des Standes im Heidentum kennzeichnet; 1 sa e (vgl auch Rm 8, 14; GI 5, 18) ist deshalb auch als Medium zu fassen. Was will aber Pl. mit dieser Erinnerung : Ihr wißt, daß ihr, als ihr Heiden (Il, 11, 26 ; G1 2, 12 ; Rm 2, 14; 11,13) warst,. zu den stummen Götzen euch sozusagen hin und. hertreiben ließet?, Seit Chryaostomus beantwortet die Auslegung diese Frage vielfach dahin, Pl wolle an die unechten Erscheinungsformen des ekstatischen Enthusiasmus im heidnischen Kult erinnern, um dem gegen über in 3 die Kennzeichen des christlichen Enthusiasmus hervorzuheben. Auch ohne daß man die dargelegte sprachliche Gliederung des Verses annimmt, schließt derselbe doch unter allen Einständen
diese Auffassung deutlich genug aus:' 1. weil jener heidnische 'Mg,, „Enthusiasmus" doch nicht in dem Hingetriebenwerden zu den Göttern, sondern in einem Rasen oder Bewegtwerd,eu von den Göttern, bzw. von einem als göttlich geltenden Dämon sieh äußerte;. 2. weil in diesem Falle das Attribut krpwva nicht nur zwecklos, sondern geradezu sinnwidrig wäre, wenn doch das von; dem' Gott;. bzw, dem hinter ihm stehenden Dämon hervorgerufene mantische Reden hier in Erinnerung gebracht werden wollte. Es ist aber
mit jenem heidnischen „Enthusiasmus" der Ekstase namentlich auf hellenischem Boden doch überhäupt nicht so bestellt gewesen,: dalf‑
derselbe, ein Kennzeichen der,apollinischen Mantik, des dionysischen Mysterienwesens und auswärtiger Kulte, einfach. als eine für alle 

gültige Erscheinung heidnischer Religiosität hätte betrachtet werden-

können. Die Auslegung von 3 endlich wird zeigen, daß dort, von 

einem Nachweis der Kennzeichen des christlichen Enthusiasmus keine Rede ist. Eine wirklich gültige Antwort auf jene Frage muß vielmehr gerade das kpwva in seiner ganzen charakteristischen 

Bedeutung stehen lassen, da es doch unmöglich als bloße Ariltie 

quemung an eine geläufige Bezeichnungsweise betrachtet werden kann, wenn PI in einen Zusammenhang, der durchaus von wunder

378 VII. a. Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeindeleben.
baren Redewirkungen handelt (ef nur 12, 3), jener Benennung sich bedient und sie noch dazu durch die Stellung hervorhebt. Dieselbe kennzeichnet die Götzen (ob Bilder oder Götzen selbst? Jedenfalls die heidnische Volkevorstellung hat schlankweg diese mit jenen identifiziert) als sprachlose, die also auch kein Sprechen hervorzurufen vermögen, und damit als leblose und wesenlose Gestaltungen, erneut also die Vorstellung, die früher so ausgesprochen war : ein eidwÄov ist ein Nichts (10, 19). Cf Pe 115, 4 ff. ; 135, 15 ff. ; Jes. 41, 29; 44, 9 u. 12--20; Jer 10, 14. Der Passivität der e;1 vr , der Götzenanbeter entspricht also die Passivität der Götzen selbst; sie vermochten nicht zu reden, nicht festzuhalten, nicht zu leiten, sowenig wie ihre Verehrer dieses in individueller und lebendig bewegter Weise zu sein vermochten. Eben deshalb ist es auch ganz und gar nicht angebracht, zu fragen, von wem jenes äyea&at ausging, und darauf etwa aus 10, 16 die Antwort zu versuchen, daß Dämonen die treibenden Kräfte gewesen seien.
Hätte Pl auf das Subjekt des iiyety Gewicht gelegt, dann hätte er doch wohl es auch benannt. Vielmehr ist gerade dies charakteristisch für den Gedanken, däß kein solches Subjekt- bezeichnet
werden kann und darf. Die blinde Willkür des Vonohngefähr beherrschte vielmehr alles - dies ist der Grundgedanke von 2.
Wenn Pl ihn durch ein oidazs einführt, so kann dies noch dazu nach dem nachdrücklichen ov vliäs dcyvoaäv in 1 nicht als Wiedergabe einer von den Lesern selbst, also etwa in ihrem Gemeindebrief ausgesprochenen Reminiszenz gemeint sein (cf vielmehr otcSa l.t4v in 8, 1), sondern ist die erste der Tatsachen, die Pl den Kor. zu bedenken geben will, ist aber zugleich eine solche, die er bloß in ihr Bewußtsein zurückzurufen braucht. [12, 3] Die zweite,
mit einem „deshalb tue ich euch kund" daran gefügte ist: Niemand, der ins Geist Gottes redet, sagt: Anathema ist Jesus, und niemand
kann sagen : Herr ist Jesus, außer im heiligen Geist. 1) ävd&eua bezeichnet hier wie 16, 22 etwas dem Zornesgerichte Gottes Überantwortetes, also zu Verfluchendes und Verfluchtes (über das Vor‑
kommen des Wortes außerhalb des biblischen und des von ihm abhängigen kirchlichen Sprachgebrauchs siehe Deißmann, Z f Nt W
1901, 342, der das Wort nebst dem Verbum äva epaai,>•srv auf einer heidnischen, aus dem 1. oder -2. Jh. n. Chr. stammenden
Devotionstafel aus Megara im Sinn von „Fluch" nachweist). Sollte jedoch damit Pl wirklich angegeben haben, woran man falsche und rechte Begeistung unterscheiden könne? Für diesen Zweck müßte
') Die schwach vertretene LA Tiiaoe an erster Stelle widerspricht dem Gebrauch und der Bedeutung von ded8e,uoc in der biblischen Ausdrucks-weise; I17ooi v, wie D G K L 1' d g lesen, würde die offenbar gewollte Lebendigkeit der Wiedergabe der direkten Rede zerstören, ebenso die Variante item, Imme) (D G K L l' d g) in der zweiten Hälfte des Verses.

gesagt er einer Ttberschätzung dieser 'Erscheinung, mit ersterem -. einem Argwohn gegen ihre in K hervoreteehondate Form, die Glossolalie. Damit dürfte aber auch der Zusammenhang von 2 u. 3 sieh klären. Weil die Leser wissen, wie es im Heidentum her-ging, darum tut P1, damit sie nicht die dortigen Verhältnisse auf christliche Angelegenheiten übertragen, ihnen kund, daß es im - Christentum anders steht. Dort waren es stumme Götzen, hier ist es der lebendig und wunderbar schaffende Geist Gattes, mit dem man es zu tun hat. Dort handelt es sich um gewohnheitsmäßiges, blindes, unselbständiges, geistloses Wesen; hier um eine Frömmigkeit, die auch in ihren Grundformen nur aus dem Geiste gewonnen werden kann. Dort kam es also zu einem äiyeu9at, ohne 

daß man wußte, wie und woher und warum ; hier aber stammt schon das Bekenntnis „Jesus ist Herr" aus dem die Seele über-führenden und sie in ihrem persönlichsten Wesen erneuernden und 

so bewegenden Geiste (Rm 8, 2. 15). Dort kam es in blinder 

Willkür auch immer wieder zu einem . d;cdyea9at, ohne daß man wußte, warum und woher; hier aber hält der Geist die. von ihm 

Ergriffenen in seiner Macht, so daß es unter allen Umständen aus. geschlossen ist, daß sie Jesuni verfluchen. - Das Christentum leidet

12, 3.

doch Subjekt und Prädikat jeweilig vertauscht: sein : Niemand, der Jesus verflucht, kann und jeder, der Jesus einen Herrn nennt, muß' für einen Pneumatiker gehalten werden. Und letzteres sollte 

wirklich ein Kennzeichen des Pneumatikers sein, trotz der nahe‑
liegenden Erwägung, zu der Mt 7, 21 anleitet? Und die Kor. sollten wirklich, falls ja das Unerhörte denkbar gewesen wäre, daß jemand in der Gemeindeversammlung Jesus verfluchte, einer Belehrung bedurft haben, daß man einen solchen unmöglich als Pneumatiker betrachten dürfe, sie, die doch keinen anderen Geist kannten als den Gottes, der zugleich der Geist Jesu Christi. sei (2.. 10 u. 16; 2, 2 u. 4) ? Und sollten damit nur die äußersten Endpunkte der Linie angegeben sein, auf welcher die Pneumatiker zu suchen wären, dann müßte doch im folgenden die Cbarakteristi _ der wahren Geistbegabung ire Unterschied von der falschen weiter-geführt werden ; davon ist indessen keine Rede. Was Pl in 3 a wirklich erklärt, ist vielmehr dies, daß kein im Geiste Gottes Redender solcher Verirrung unterliege, womit er offenbar der Besorgnis entgegentritt, es möchte bei dem der Kontrolle sich ent= ziehenden ekstatischen Zungenreden schließlich sogar zu widerchristlichen Außerungen kommen. Betont er andererseits lii ab, 'daß man nur im heiligen Geist Jesus (natürlich von Herzen und als Außerung lebendigen Glaubens cf Rm 10, 9 f.) Herrn nennen könne, so führt er damit auch die einfachsten und grundlegendsten. Außerungen des Christenstands auf den gleichen Geist zurück, der die wunderbaren Charismen schafft. Mit letzteren:. Gedanken be=

880 VII. a. Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeindeleben.

also auch in seinen staunenswertesten Äußerungen keinen solchen Argwohn und in seinen einfachsten Erscheinungen keine solche Geringschätzung, wie sie der heidnischen Religiosität gegenüber am Platze ist. Weil es sich aber um Leben handelt, so herrscht hier auch, gegenüber dem toten Einerlei dort, individuelle Organisation und doch Gleichheit der wirkenden Grundkraft. Das ist nicht eine Anwendung des in 3 festgestellten, sondern das ist das dritte, was PI nach 2 u. 3 seinen Lesern von 4 ab zu bedenken gibt.
[12, 4-6] Den Anlaß, das hervorzuheben, muß die schon in 3b erkennbare Neigung bei einem Teil der Gemeinde gegeben haben, die Charismen zu überschätzen. Da es nicht durch Zufall geschehen sein kann, daß Pl bei der doppelten Aufzählung der Geistesgaben die Glossolalie und was mit ihr zusammenhängt immer ganz unten anreiht, so muß diese Überschätzung insonderheit• den Zungenrednern, sei es von anderen sei es von ihnen aelbst, gewährt worden sein. Die Steigerung in 13, 1-3, ebenso 14, 1 und die ganze Auseinandersetzung dieses Kap. bestätigt das. Dagegen also erklärt der Ap : Es gibt aber ?i•ennungen unter Charismen und doch ist es der nämliche Geist (der sie wirkt); und es gibt Trennungen unter Dienstleistungen, und doch ist es der nämliche Herr (der sie ordnet und dem sie gelten) ; und es gibt Trennungen unter Kraftwirkungen, der nämliche Gott aber ist es, der sie alle in allen wirkt. (dsatpfiaee nicht, wie in LXX 1 Chr 27, 1 ff. 11j7~7 yb, die Klaesen der Leviten als feststehende Abteilungen, sondorn im aktivischen Sinn = Teilung, welche dem einen dies, dem anderen jenes gewährt; der Plural drückt die wechselnde Mannigfaltigkeit und Freiheit dieses Teilens aus, cf 11). Da in 11 alles vorher genannte auf ein evspyezv des Geistes zurückgeführt wird und in 27f Christus als Ursächer und Ordner auch der in 8-10 aufgeführten Betätigungen erscheint, so erhellt einmal, daß die Zurückführung der xaplapara, li xoviat und begKuaza auf den Geist, den Herrn, den Vater nicht den Sinn hat, als ob jedem von diesen ein gesondertes Gebiet der Betätigung zugeschrieben werde (zur triadischen Gliederung, cf II, 13, 13 ; Epb 4, 4-6) , andererseits und zugleich damit aber huch, daß mit jener dreifachen Benennung nicht voneinander verschiedene, sondern immer die gleichen Lebenserscheinungen nur nach ihrer Beziehung zu dem Geist, der sie unmittelbar hervorruft, zu dem Herrn, dessen Dienst darin geschieht, und zu Gott, aus dessen Lebensenergie sie als Wirkungen hervor-gehen, bezeichnet sind.') Cf Rm 2, 6 f. ; Eph 4, 11 ff. xagiolraza heißen sie aber mit einem weder dem PI (cf 1 Pe 4, 10) noch dem NT alleineigenen Ausdruck (ei Philo de alleg. 1I, 75, B, wo das Geschaffene x.eoü' heißt), sofern sie Gaben der in Christo Wirksemen Gnade und zwar hier im technischen Sinn als Befähigung

12, 4-0. ,

zu außerordentlichen, nicht unmittelbar heilschaffenden, sondern den 

Dienst Christi und der Gemeinde bettäffenden Tätigkeiten sind, gleichviel ob durch sie vorhandene Naturanlagen nur gereinigt und erhöht und in christliche Beziehung gesetzt, werden, oder ob, was mindestens bei einem Teil der nachher. aufzuzählenden Gaben der Fall ist, vorher nicht vorhandene Befähigungen geschenkt werden. [12, 7] Wenn diese Erscheinungen nun in 7 insgesamt als i cpayepwats zov Irrsv,uazos Bezeichnet werden, so ist der Genitiv dabei als objektiver zu verstehen. Sonst müßten, da gavdQwütg unmöglich Selbstoffenbarung heißt, die zaglo iccrct als Objekt jener Kundmachung verstanden sein; allein darin, daß der Geist schon vorhandene, wenn auch verborgene Kräfte offenbar macht, wäre- das - Wesen der z. bei weitem nicht erschöpft. Sie heißen vielmehr flo, weil in ihnen die Eigenart und die Fülle des Geistes und - seiner Kraftwirkung ans Licht gestellt wird (cf II, 4, 2).. Betont ist aber der den Satz schließende Begriff : Einem jeden aber (dem überhaupt ein x. gegeben wird cf zu 7, 7) wird die Offenbarmaelun. des Geistes gewährt entsprechend dem, was (dem Ganzen ef 10, 23) zuträglich ist. (Zu s-e o' e£ II, 5, 10 ; Lc 12, 47). Folglich dürfen auch die x., wenn sie gegeneinander abgeschätzt werden wellten, nicht unter einem willkürlichen und nebensächlichen Gesichtspunkt_ verglichen, sondern nur nach ihrer Bedeutung für die Förderung des Ganzen bemessen werden. Damit ist der dritte grundlegende,Gedanke über die x. abgeschlossen. Was aber damit im allgemeinen gesagt ist, das wird nun weiter entfaltet zunächst in • einer Aufzählung der die Einheit des Ursprungs nicht beeinträchtigenden tatsächlichen Mannigfaltigkeit [12, 5-11]: Dem einen- niimlich wird durch den Geist gegeben Weisheitsrede, einem anderen Erkenntnisrede gemäß dem nämlichen Geiste, einem weiteren Glaube in dem. nämlichen Geiste, einem anderen Heilungsgaben in dem einerä Geiste, einem anderen Kraftwirkungen, einem anderen Prophelic, einen, anderen Geisterunterscheidung, einem weiteren Glossen, arten, einen anderen Glossendolmetschung - alles das aber wirld. der eine und selbe Geist, indem er jedem für sich austeilte wie er 

will.1) Der Wechsel der Präpositionen differenziert den Gedanken, . .

ll Die tiberlieferung schwankt mehrfach in bezug auf Weglassung -:oder Hinzufügung von de; sicher durfte aber sein, daß. teigt,, beide Male ohne-8k zu lesen ist, ln 9 treffen der Text Marcions (Zahn, G K I1, 2, 604ff.) und - die lateinische tJberlieferung bis herab zur Vulgata in der Form Aueftit taut' ten, zusammen ; das TA (e lapa-2'a) konnte - aber vor folgendem 1A leicht übersehen werden; der Plural entspricht auch der Analogie -von, deigyrjltara und ist zugleich die schwierigere LA; er durfte daher dein Vorzug verdienen. Umgekehrt ist in 10 mit N'5 -C, den Hauptzeugen des griechischen Textes im Westen sowie des altlateinischen und der Pesehto o,a,otat statt r)te,wlcmts 7.u lesen; hier ist der Singular auch besser aiq Platze. Denn in 9 heißt es zaniattarrz u. tes ii,imea, weil der hinzutretende.._

382	VIl. a. Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeindeleben.

indem der Geist einerseits als die vermittelnde Ursache bezeichnet wird, durch welche die Weisheitsrede hervorgerufen wird, andererseits als die Norm, an deren inneres Dasein sich die Erweckung der Erkenntnisrede anlehnt, andererseits als der Lebensgrund, in dessen Besitz für den Begnadeten sein Charisma mitenthalten ist. Die auffallende Unterbrechung der Gleichförmigkeit in der Aufzählung durch das zweimalige heg) könnte die Annahme hervor-rufen, daß drei Gattungen von Charismen mit verschiedenen Unter-arten einander gegenübergestellt werden. Aber ,u bi hat doch seinen nächsten Gegensatz an &Wlr dg; äU.eig und sreeog ferner können so gut wie synonym gebraucht werden II, 11, 4; endlich aber sind Itgorprizsia und selbst dtdxptotg 7tvsUttäzwr unmittelbarer mit den in 8 genannten Charismen wesensverwandt als mit den in 9 b u. c erwähnten (12, 23). Ohne also eine systematische Ordnung und feste Abgrenzung des einen vom anderen und ohne Vollständigkeit (cf 12, 28; 14, 6) zu beabsichtigen, stellt PI das
von den Kor. am höchsten geschätzte Charisma an das Ende und beginnt mit den in rechtem Wesens- und Wertgegensatz zu jenem stehenden. Nach 2, 6 ff. ist dabei die Weisheitsrede als die Be‑
fähigung zu verstehen, die verborgenen tiefen Heilsgedanken Gottes in ihrem fundamentalen Gegensatz zu allem menschlichen Erkenntnisbesitz zu. ergreifen und ebenbürtig darzustellen. Ohne einen direkten Gegensatz dazu zu meinen (K1 2, 3; Eph 1, 17; 3, 19; Rm 11, 33), reiht sich dieser Gabe doch, wenn anders an den früher in 8, 1 f. und nachher in 13, 2, B. 12 dargebotenen Urteilen festgehalten werden will, in einem gewissen Abstand die Fähigkeit an, über ein einzelnes dem natürlichen Erkennen verdunkeltes oder verworrenes Lebensverhältnis im Lichte der Gotteswahrheit zu reden. Vermöge seiner Stellung in dieser Reihe kann ;vtoztg auch ohne nähere Bestimmung nur den zu charismatischem Vermögen gesteigerten Habitus der Zuversicht zu Gott bezeichnen, dem in der Gewißheit, daß Gott und darum auch dem an ihn Glaubenden nichts unmöglich ist, die Fähigkeit eignet, auch das scheinbar Unmögliche zu erflehen und zu bewirken (13, 2 ; Mt 17, 20 ; 21, 21 f. ; Mr 11, 22; cf auch AG 14, 9). Heilungen und sonstige Macht‑
taten (Rm 15, 19; II, 12, 12) sind neben jener allgemeinen und bleibenden inneren Ausrüstung in Einzelfällen verliehene, darum
durch doppelten Plural ausgedrückte Vollbringungen. Aua der Nebeneinanderstellung von ereo[prpzeia (cf darüber S. 348) und dtäxgtotg Itvetladrtav folgt nicht, daß die letztere Gabe sich speziell
epexegetisehe Genitiv mit seinem Plural eine Mehrheit von Leistungen benennt, so daß es sich in der Tat für den jeweiligen de s auch um eine Vielheit von Gnadengewährungen und Wirkungen handelt; ev udvon, in 10 aber bezeichnet als Genit. obj. eine Mehrheit von Objekten als Gegenstand einer in sieh einheitlichen Befähigung.

auf jene bezieht. Der Plural svvat,uctza bezeichnet ja den Meist; 

in seiner VervielFältigung, d. i. die Vielfashhest der hier und dort auftretenden Geistesmächte. Als solche sind aber doch nicht nur die in, den Propheten wirksamen Kräfte, sondern alle charismatischen Begabungen anzusehen (14, 17). Wäre ferner ausschließlich die Prophetie Objekt jener dtäxptotg, so würde. schwer zu begreifen sein, wie gorade`der Prophet in 14, 24 als Subjekt einer-

dem dusagieeis mindestens verwandten Tätigkeit erscheinen könnte. Die date. stv. ist darum vielmehr eine 'der Prophetie ntächstvor

wandte und wesenszugehörige (et die Stellung von ergog9iieat in 

14, 29) und deshalb neben ihr genannte Befähigung, die nämlich, die Geistnlachte, die in der Weisheitsrede, in den Heilungen und 

sonst wo immer und natürlich auch in den Propheten selbst (14, 29): sich auswirken: zu prüfen und zu unterscheiden, ob jene Wirkungen reine Außerungen des _einen und heiligen Geistes seien, oder ob etwa von dein schlecht menschlichen seich. etwas einmische 

oder vielleicht gar fremde Geister in das. eine oder andere hinein-

wirken (1 Th 5, 21 ; 4Ib 5, 14; of aber auch La 9, 49 u. AG 19, 14). 

Daß endlich die Glossolalie ein ekstatisches. Reden 7 an Gott hin ,2 

war, bei welchem sich die Erregung des Gemüts in kt ngiichen 

und sprachlichen Ausdrucksformen aussprach, die keinen Zusammen

hang mit der geltenden Sprache hatten und infolgedessen' denn Horer unverständlich, unter Uniständen aber auch denn Redenden 

selbst nach ihrem Inhalt nicht bewußt gegenwärtig waren, wird die Auslegung von Kap. 14 zu -zeigen und näher zu bestiininon 

haben. In den zur Bezeichnung dieser Erscheinung -gebildeten Redewendungen wird aber, neben anderen Variationen einerseite` 

'.u,otra bzw. '77c-wilde als Bezeichnung für das Organ des..Redens
-

bzw. als die die Rede. gestaltende Macht (14, 19 cf mit 141'.), andererseits yitü roat und gtiGriosi für das Produkt desselben; das, was so und so geredet wird (1 4. 22. cf 26), gebraucht. - In .1 0 ist, 

wie der Ausdruck 's.giniveia- ; touctd v am deutlichsten zeigt, die letztere Bedeutung angewendet. Dann aber verschiedene_ Arten dieser Wundersprachen zu unterscheiden sind wir durch PI ---- und 

eine andere Quelle fehlt - bloß insoweit in den Stand gesetzt; - 

als er 14, 15 dieses pneumatisch-ekstatische Raden für den einen 

Fall als ein Beten, das also der menschlichen. Hilfsbedürftigkeit Ausdruck gibt, für den anderen als ein Lobsingen, das Voll- dem 

Gefühl der Herrlichkeit Gottes überwältigt ist (ipal.).sty, svao,at".v) bezeichnet. Den darin unbewußt oder wenigstens -unverständlich 

enthaltenen Gedanken in gewöhnliche und begreifliche Rede u 

übertragen, ist die Aufgabe der E{o,urp'e1a y?.

Daß alle diese Mannigfaltigkeit von Charismen in K vor

handen gewesen sei, ist aus dieser Aufzählung nicht bloß nicht 

zu folgern, sondern sogar ausgeschloesen, weil aus Kap. 14, / ge-

384 Vll. a. Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeindeleben.

nugsam erhellt, daß der Charismen, um deren rechte gegenseitige Abschätzung es für die kor. Gemeinde dem Pl zu tun ist, nur zwei, nämlich Prophetie und Glossolalie, sind. So war die Aufzählung schon durch ihre 'Fülle, wie durch ihre Anordnung geeignet, die einseitige Vorliebe zu brechen, mit der die Mehrheit der Gemeinde die Glossolalie als den eigentlich klassischen Erweis des Geistes betrachtete und hegte. Solcher falschen Differenzierung der Gaben wirkt aber ebenso die Tatsache entgegen, daß sie sämtlich Wirkungen des ein e n Geistes sind und von ihm nach seinen eigenen Gesichtspunkten ausgeteilt werden. In einem groß angelegten Gleichnis wird dieser schon in 11 aufgenommene Gedanke illustriert, zuvor aber das Recht dieser Vergieiehung nachgewiesen [12, 12 f.] : Gleicharie ?lösnlieh der Leib eine Hinheil (3, 8 ; Jo 10, 30) ist und (doch) viele Glieder hat, alle die Glieder aber des Leibes in (trotz) ihrer Vielheit einen Leib bilden,-so auch Christus. Denn wir wurden ,ja auch alle in einem Geiste zu einem Leibe getauft, seien wir Juden oder Griechen, seien wir Sklaven oder Freie, und alle wurden wir mit. einem Geiste getränkt. Was dabei 13 aussagt, kann nicht als Explikation des in dem Hauptsatz von 12 nicht eigens ausgedrückten Prädikats gelten. Denn dieses Prädikat müßte, wenn die Korrelation zum Vordersatz wirklich durchgeführt sein soll, neben der Einheit des Leibes nicht bloß - was dasteht ---die numerische, sondern die g l i e d l i o he Vielheit in dem, was den Leib ausmacht, aufzeigen ; dieser Gedanke aber fehlt. Das ydp in 13 ist also begründend und weist nach, inwiefern bei Christus überhaupt von einem Leibe geredet werden kann. Dann folgt aber auch, daß oiirw5 xac ii .Kg. einen in sich schon vollständigen Gedanken enthält, nicht aber einen solchen, der erst auf die etwas umständliche Weise, daß PI ihn in einen zweiten Satz verlegt hätte, nachgebracht würde. Es ist also zu dem Nachsatz in 12 die gesamte Aussage des Vordersatzes zu ergänzen, und die beiden Sätze verhalten sich so zueinander, daß von zwei Subjekten das gleiche ausgesagt wird, womit auch dem Verhältnis von xa3'dereg und oiirws am strengsten Rechnung getragen ist. Die Aussage aber, daß Christus geradeso wie der menschliche Körper ein Leib ist und doch viele Glieder hat, wird nun, da sie etwas Frappantes an sich hat, gerechtfertigt durch den Nachweis, inwiefern bei Christus überhaupt von einem aus einer Vielheit sich zusammen-setzenden Leihe die Rede sein kann. Dabei modifiziert sich freilich von selbst der Gedanke, daß Christus ein solcher Leib ist, im tlbergang zu 13 zu dem auderen, daß ein solcher ihm eignet. Nur bleibt auch dabei die Wendung, als wäre Christus das Haupt solches Leibes,- fern; als das den Leib besitzende Ich ist er viel-mehr gedacht. Diesen seinen Leib nun bilden die durch die Gemeinschaft des in der Taufe empfangenen Geistee zu einem Leibe

12, 14--20.

verbundenen vielen, die Pl ausdrücklich als epaig gdaisgsg.bezeichnet und in ihrer natürlichen GBsahiedenheit charakterisiert, 11n1 auaz - 

drücken, daß sie doch alle unterschiedslos an der Zugehörigkeit zum 

Leibe Christi beteiligt sind (G1 3, 28): Das xctl an der Spitze 

von 13 (cf zu 8, 5) will eben dies hervorheben, daß auch in bezug 

auf den soeben genannten Christus von einem Leibe dieser Art 

geredet werden kann, weshalb es auch nicht auf eine einzelne; 

Aussage, sondern auf den ganzen Satz sich erstreckt. Der Aorist 

eanozia9- gltev, der auf eine vergangene Tatsache zurückweist (of da gegen die Präsentia in 10, 15-17), aber auch der Umstand, daß, 

weder in 10, 16 ff. noch in 11, 23 ff. der Empfang des Geistes an 

das Abendmahl angeknüpft ist, zeigen, daß auch diese Sahlußbe 

merkimg in 13 von der Taufe zu verstehen ist. i) Sie hebt also 

hit einem Bilde, dessen Anlaß freilich undurchsichtig ist (10, 47; Jo 7, 37 ; 4, 14; Rm 8, 9) hervor, daß jene Taufe in dem: einen Geiste, der die Begründung eines Leibesorganismus Christi zu-geschrieben ist, zugleich eine innere Tränkung mit diesem Geiste (Akkusativ des sächlichen Objekts beim Passivum cf 3, 2; Mr 9, 41; 2 Th 2, 15; Mr 7, 11) geWesen ist, wodurch dieser Geist recht 

eigentlich als eine innerlich wirksame Lebensmacht gekenn

zeichnet ist.

[12, 14-20] Mit einem über 13 zurück an 12 anknüpfenden, 

die dort ausgesagte Einheit in der Vielheit und Vielheit in de Einheit, die vom Leibe zunächst und ebensogut von Christus. gilt, 

begründenden yd p folgt nun die Ausführung des Bildes : Denn auch 

der Leib ist nicht ein Glied, sondern viele. Falls der Fuß sägt;: 

1=Y eil ich nicht Hand bin, gehöre ich nicht zum Leibe, so ist er des-

halb nicht nichtzugehörig zum Leibe; und wenn das Ohr sagt: weil ich.:' 

nicht Auge bin, gehöre ich nicht zum Leibe, so ist es deshalb nicht,. nichtzugehörig zum Leibe. 2) Nachdem daran erläutert ist, daß die" Verschiedenheit der Glieder die Zugehörigkeit zum Leibe nicht aufhebt, wird weiter gezeigt, daß sie für, den Organismus: .des:- - 

Leibes geradezu konstitutiv und notwendig ist: Wäre der ganze Leib Auge, wo bliebe das Hören? Wäre er ganz Hören, wo bliebe das Riechen? So aber hat Gott die Glieder, jedes einzelne von ihnen angeordnet ins Leibe, wie er wollte. Wäre aber das alles ein'Gliedf. wo bliebe der Leib? So aber sind es viele Glieder, aber ein Leib.

1)	et; is iieGl1a ist mit E K sehr schwach bezeugt und ist auch durch den Zusammenhang als wohlgemeinte, aber irrige Korrektur zu erkennen. 

Denn nicht etwa was für ein Leib. es ist, den Christus sein eigen nennt, nämlich ein Geistleib, sondern daß auch bei ihm von einem Leibe im realen 

Sinn des Warts geredet werden kann, bezweckt 13 zu zeigen. .

2)	zuoä c. Ace. drückt hier dasjenige aus, worauf es ankommt : und 

was den Ausschlag gibt, eine im NT nur an dieser Stelle begegnende, sonst aber nicht seltene Gebrauchsweise. 4 Kakle 10, 19; Dem 4,11 etc.

Bachmann, 1. Korintherbrief. 2. Aufl.	25-

386 ~JII, a. Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeindeleben.	12, 26.

Aus dieser Ordnung heraus regelt sich endlich auch das Verhältnis der Glieder zueinander [12, 21f.]: Es kann nicht das Auge zur Hand sagen : ich brauche dich nicht, oder andererseits der Kopf zu den Allen: ich brauche euch nicht. Aber noch viel Mehr (als die soeben geschehene Aussage von dem Verhältnis zwischen Auge und Hand ist eine Wahrheit, daß der Unterschied von schwachen und starken Gliedern im Leibe nicht die einen für überflüssig erklären läßt, sondern es) sind die Glieder des Leibes, die dem Anschein nach sehweicher sind, notwendig. (Zur Wortstellung cf Gl 3, 23 ; Rm 8, 18). Kopf und Füße können ebensowenig unter dem Gesichtspunkt der Stärke, wie Auge und Hand unter dem der Unentbehrlichkeit gegeneinander abgeschätzt werden. Daraus folgt, was auch durch das &et& toi Rw itfil.ov schon angedeutet ist, daß unter den schwächeren Gliedern hier nicht etliche der zuvor genannten, sondern andere, nämlich die zarten inneren Bestandteile des Leibes zu verstehen sind. So ganz von selber macht sich aber diese Unentbehrlichkeit und Wichtigkeit aller Glieder geltend, daß auch die Menschen instinktiv ihre Behandlung des Leibes danach regeln, so daß daraus von selber hervorgeht, daß die Betrachtung der einen und anderen Glieder als ärtgtdrs ur und do'x'jutova nicht ein Urteil über ihre Wertlosigkeit einschließt [12, 22 ff. ] : Und was wir für weniger ehrenvoll am. Leibe erachten, dem legen wir reiche kichere Ehre um, und das Unanständige an uns hat (- bekommt) reichlichere Wohlanständigkeit, das Wohlanständige aber an uns bedarf es nicht. 1) Reichlicher heißt die Ehre, welche den erstgenannten Gliedern durch Umhüllung widerfährt, im Vergleich zu derjenigen, welche ihnen gewährt würde, wenn sie mit den anderen auf gleicher Stufe stünden, welche nicht umhüllt zu werden pflegen. Danach bestimmt sich auch, daß unter eä dxeptdve a der Leib überhaupt abgesehen von dem Haupt, der Hand und dem Fuße, die unverhüllt bleiben, zu verstehen ist; die Umhüllung ist ein Ausdruck der tatsächlichen Wertschätzung, die auch seinen übrigen Bestandteilen geschenkt wird. Unter ihnen sind aber auch etliche solche, welche das natürliche und begründete Schamgefühl zu entblößen sogar verbietet; durch ihre sorgsame Verhüllung wird aber auch ihnen die Wohlanständigkeit gesichert, welche den natürlichen Mangel daran ersetzt. So lassen sich die Menschen durch die unumgängliche Verschiedenheit der Glieder doch nicht zur Entwertung der einen oder anderen führen. Im Anschluß an den zuletzt ausgesprochenen Gedanken aber, daß das Wohlanet.ändiq am Leibe derartiges nicht bedürfe, wird abschließend zum Nach-weis dessen, daß mit Fug nicht alles als solches eilloxrl,uoe be‑
') D G d setzen 24 a hinzu uistjs, was die Ellipse gar nicht völlig sinngemäß ergänzt, da es r,u e sreesoaoregas heißen müßte.

handelt werde, darauf hingewiesen [12, 24 b u. 25] : Aber Gott hat 

den Leib in einer Mischung (versebiedenartiger Glieder) gesehafj'en

indem er dem (an Ehre bei den Menschen) zurückstehenden reich= liehere (natürlich-somatische) Ehre gewährte (indem er es fügte, daß
gerade sie,,;die Auszeichnung genießen, zur Selbstfortpflanzung des
Menschen zu dienen" Hofmann), damit (gemäß dieser 'göttlichen, die Vollwertigkeit aller Glieder doch nicht aufhebenden, sondern
bedingenden Mischung) nicht Spaltungen in dem Leibe seien, sott‑
dein die Glieder die gleiche Sorge füreinander üben 1) (zu petµvüv : ei zu 7, 32). Ihre Bewahrung findet endlich diese göttliche Ord‑
nung der Dinge an der letzten, die in der Vielheit bestehende Einheit und unmittelbare Beziehung aller Glieder zueinander beleuchtenden Tatsache [12, 261: Und sei es, daß ein Glied leidet, so leiden. alle Glieder mit; sei es daß ein Glied verherrlicht wird, so freuen sich alle -Glieder init.	.
Daß Pl diese Vergleichung in streng allegorischem Sinn gemeint und also bei ihrer Ausführung beständig ihre unmittelbare Ubersetzung in die kor. Verhältnisse und Vorkommniese vor Augen
gehabt habe, möchte man am ersten daraus entnehmen, daß er die Glieder des Leibes personifiziert und ihnen bestimmte Reden
in den Mund legt (15f.; 21). Aber gerade die erste dieser Stellen zeigt, daß jener Schluß falsch ist. Denn wenn ea doch unzweif8lhaft ist, daß die Uberschätzung eines bestimmten Charismas' der eigentliche Übelstand in K war, so ist auch klar, daß die Reden
in 15 nicht gut im Munde der Gemeindeglieder gedacht . werden können, denen die ganze Auseinandersetzung eigentlich vermeint ist. Ohne Absicht auf solche unmittelbare Ubertr ging des ein‑
zelnen hat also Pl das Gleichnis doch so ! umfassend ausgeführt, um die Grundgedanken, die es bestimmen,' recht anschaulich dar‑
zustellen und durch sie das in 2- 11 ausgesprochene Urteil über
die Charismen im allgemeinen zu erhärten. [12, 27--.31] Darauf greift nun 27 ff. so zurück, daß nunmehr die besondere Beziehung
des Dargestellten auf die Leser in den Vordergrund tritt : Ihr aber seid ein Leib Christi, nämlich als Einzelgemeinde das, was, die
Kirche als Ganzes ist, und stückweise Glieder. a) d. i. Glieder in der Art, daß sie immer nur einen Teil des Ganzen bilden (of Mt itdeovg in 13, 9 und zum attributiven Adverbiale 12, 31; Rm 1, 4 ;
') Ohne Unterschied der Bedeutung lesen N* A B C -ba-regovucfvey (ef 8, 8), D G K L t5ar oevan; letzteres auch bei Mai'cion. lri 25 stehen sich die Varianten axiopaea und axiaue mit ziemlich gleich starker Bezeugung gegenüber; der Plural konnte leichter befremdlich erscheinen, die Endung TA nach dem vorausgehenden MA auch leicht überseben werden.
2) A d vulg syr' lesen ie isedovs, was auf die Vorstellung hinwiese, daß ein Glied mit dem anderen so verbunden ist, daß es aue demselben hervorgeht; aber dann müßte wohl der Plural stehen.

25*

ti

388 VII. a. Bedeutung der Geistesgaben für das Gemeindeleben.
GI 3, 29). Und - so bestimmt sich nun diese gliedliche Zugehörigkeit zum Ganzen noch näher -- die einen 1) hat Gott in der
Gemeinde gesetzt erstens zu Aposteln, zweitens zu Propheten, drittens zu Lehrern (GI 6, 6), weiter Kräfte, s) weiter Heilungsgaben, Hilfe‑
leistungen (LXX Ps 21, 20; 1 Esra 8, 27 etc.; AG 20, 35) an Kranken und Schwachen, Verwaltungen, Arten von Glossen. Sind etwa alle Apostel, alle Propheten, alle Lehrer, alle Kräfte? Haben etwa alle Heilungsgaben? Reden etwa alle durch Glossen? Verdolmetschen etwa alle (die Glossenreden)? Steht es aber so, dann ist auch klar, daß, soweit diese Charismen den Gegenstand eifriger eigener Bemühung bilden können, sei es, daß man sie (durch Gebet) sich zu verschaffen sucht, sei es daß man ihnen Aufmerksamkeit und Anerkennung schenkt (G1 4, 17), dann die Regel gilt : Eifert jedoch 'um die größeren (Hb 9, 11, also auch für das Ganze ersprieß‑
licheren) Gnadengaben. Weil aber damit das, was die Charismen für die Gemeinde bedeuten können, dem eigenen Streben übergeben
ist, so geht Pl in kühner Uberbietung des bisher Gesagten zu einer für das Ganze des Gemeindelebens und für den Beitrag, den der einzelne zu seiner Förderung zu leisten vermag, mehr noch als jene und letztlich allein entscheidenden Betätigung über : Und über‑
dies (Lc 14, 26) einen ganz besonders hervorragenden Weg (= der nämlich, was er heißt, in einer ganz besonders ausgezeichneten Weise
ist, Rm 7, 13; II, 1, 8 ; 4, 17; (l 1, 13 - Bengel : via maxime vialis - cf auch Eph 3, 19; II, 3, 10; 9, 14; 11, 23) zeige ich euch. a) Daß dabei öddv nicht als der Wog, zu den größeren
1) Hofmann hat ove ah' etc. als relativischen Vordersatz zu den nach-folgenden Fragesätzen genommen. Dadurch fällt allerdings die Unregelmäßigkeit des Ubergangs von einer kaum begonnenen Art der Aufzählung in eine andere weg. Aber die Zwecklosigkeit des uh in diesem Falle, die Schwerfälligkeit der Konstruktion, in welcher 07 srdvses ohne eine demoustratirische Vermittelung auf das durch die eingefügte Aufzählung so fern-gerückte Relativum zurückgreifen müßte und die knappen Fragen von 29 mit einem so schwerfälligen Vordersatz belastet wären, endlich der Gebrauch von Ss 1ihv in 12, 8; 11, 21 sprechen gegen diese Auffassung. Pl ersetzt die eine Form der Aufzählung durch eine andere, weil er nicht nur das Nebeneinander vieler verschiedener Funktionen, sondern zugleich eine Ab. stnfang derselben in ihrer Bedeutung ausdrücken wollte. Die Erinnerung an ovs ,iiEu tritt darum auch zurück und mindestens von e7ree'ra au sind die Akkusative als einfache Objektsakk. zu verstehen.
9) Der Ubergang von der konkreten zur abstrakten Ausdrucksform gerade an diesem Ort läßt erkennen, daß auch die Amter der Verwaltung und des Dienstes in der Gemeinde noch in keiner Hinsicht organisatorisch oder ständisch gebunden waren; sie treten als freie geistgewirkte Funktionen in den Vordergrund, die Personen in den Hintergrund.
e) Os i a n d e r : Der gewählte starke Ausdruck kündigt schön den beginnenden Schwung des Gemüts in der Erhebung zum überschwenglichen Element der Liebe und die große und wahre Hyperbel, in der er ihre Herrlichkeit zeigt, an.

13, 1.

Charismen zu gelangen, sondern als der Weg, zu dem-Ziele. zu

kommen, das man anderweitig durch jenes 1iläv"v erreichen.. will, 

zu betrachten ist, geht aus 14, 1 hervor ; denn anderenfalls könnten -

dort das d tw eerv zijv äyäsrrjv und das r i oüv ach errevuaz'txd n c lit 

als zwei verschiedene Betätigungen einander entgegengestellt sein,
Noch weniger läßt der Ausdruck d t xael6luäza z& pell ovti nach seinem Numerus und nach seinem dureh 12, 4 festgeprägten Begriff nebst der Entgegensetzung in 14, 1 es zu, darun er die Liebe 

selber (oder auch Glaube, Hoffnung, Liebe) zu verstehen.1)

[13, 1] An seiner eigenen Person, also in rechter Betätigung der. 

Liebe, die „sich freundlich erweist", zeigt Pl die Notwendigkeit 

und damit den Wert der so spannungsvoll angekündigten neuen Betätigung. Indem er dabei gerade von dem bei den K.or, be

sonders geschätzten Charisma ausgeht und dieses in seiner denkbar. höchsten Vollendung setzt, erweckt er ganz von..selber..bei dem

aufmerksamen Hörer die Frage, ob es denn darüber hinausüber

haupt noch eine geistliche Betätigung gebe. Um so nachdrucks‑
voller wirkt dann das wie ein Stichwort herausgestellte dy frv' v: 2) Aus dem Gebrauch des sog. 2. hypothetischen Falles darf nicht
geschlossen werden, daß Pl den Fall als künftig wirklich aieh denkt, da 'säe e. Conj. im NT sich stark dem Gebrauch von ei c. Ind. genähert hat und auch die reine Setzung einer Tatsache, 

die sein oder nicht sein kann, ausdrückt (Blaß § 65, 4). Der Zu‑
sammenhang mit Kap. 12 beweist, daß yRd aaatg 2.ahely (über-den Ausdruck siehe die Anm.' zu 14, 33) auch hier keinen anderen als
den charismatisch-technischen Sinn der ekstatischen Rede hat. 

Der Artikel hindert diese Annahme nicht (14, 22) und hat hier. den besondereu Zweck, die eine Art des Zungenredens als die bei

') Klostermann (Probleme im Aposteltext S. 183 ff.) will lesen ;tat 

ei ia (nach D*; G liest esse; in F G d g syrseh fehlt mal) ni 15-nee/3ole 

[seil. r,1.otere], a'SJv eirau 8stereue - wenn ihr etwas ganz Unvergleichliches erstreben wollt, so zeige ich euch einen Weg, nämlich in meinem (in Kap. 13 zu beschreibenden) Liebeswandel. gei. ist aber auch durch die frühesten: Uhersetzungen gesichert und der Indikativ i7.Iotre drückt nicht den Wunsch, etwas Unvergleichliches zu erstreben, sondern die Tatsache, daß 

solches erstrebt wird, aus; ist diese Voraussetzung aber schon gegeben,. dann ist das Anerbieten des Nachsatzes überflüssig.

=) Auch in bezug auf übereinstimrnung der sprachlichen Form mit dem Gedanken verdient Kap. 13 besondere Aufmerksamkeit: (Of auch J. Weiß, Beiträge zur Paul; Rhetorik 197 ff„ der hier lieber als sonst 

konzediert, daß die Rhetorik des PI nicht kunstmäßig erlernt sei.)

390	VII. b. Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle.	13, 2.

den Menschen und die anderen als die bei den Engeln hervor-tretenden zu charakterisieren. Darauf, daß Pl an eine Reihe von mehreren, bestimmt gegeneinander abgesonderten Zungensprachen denke, darf aus dem Plural nicht geschlossen werden. Denn ein-mal entspringt der Plural der Absicht, neben dem Roden der Menschen auch das ihm verwandte und doch überlegene Reden der Engel zu nennen; sodann aber heißt ohne Unterschied das ekstatische Reden auch des einzelnen Menschen ein 2,geleiv 7)idioa:rn (14, 2. 4. 13. 14. 18. 19) und ein ),. vlrbUaats (14, 5. 39). Die Annahme einer Glossolalie der Engel, wobei freilich das Verhältnis derselben zu der etwaigen regelmäßigen Form gegenseitiger Mitteilung unter ihnen oder anbetender Aussprache derselben vor Gott (Jes 6, 3 ; Ps 103, 20 ; 148, 2 ; Lc 2. 13 ; Apoc 5, 11 ; 7, 11) nicht näher zu bestimmen ist, dürfte kaum bloß hypothetisch oder gar ironisch gemeint sein; letzteres widerspräche dem Ton des Ganzen, ersteres dem Zweck der Aussage, auch die höchste Steigerung des Charismas unter Abwesenheit der Liebe für geringwertig zu erklären (cf zur Sache Apoc 14, 2f auch 11, 12, 4) ; es würde auch gegen den sonstigen vollen Realismus der paul. Engelansehauung streiten. Unwirklichkeit haftet der Annahme nui insofern an, als diese engelische Glossolalie natürlich über der dem Menschen (namentlich hier auf Erden) wirklieh erreichbaren Stufe gelegen ist. Es liegt im Wesen der Glossolalie, daß sie in bezug auf die religiös-sittliche Förderung der Gemeinde neutral ist (14, 2 ff. 17). Dies und die Ekstase, in der sie geschieht, macht es unmöglich, etwa zwischen einem lieb dosen und einem liebevollen Gebrauch der Glossolalie zu unterscheiden (über dydevri vgl. S. 299). Mithin sind in diesem ersten Falle eine Betätigung und eine innere Stimmung oder Gesinnung einander gegenübergestellt, die in keiner n o t - w endigen Beziehung zueinander stehen, und der Gedanke des Pl ist nicht der, daß ohne die Liebe die Glossolalie um ihre normale Wirkung kommt, sondern daß der Glossolale durch das, was er als Glossolale tut, keine andere' Wirkung vollbringt und keine andere Kraft darstellt als die eines xa).xös ilxcüv und xtp*;ov drilainov. Darin, das zu sein, ist die Bedeutung dos Glossolalen und seines Tuns an sich erschöpft. Erst wenn er außerdem noch Liebe haben wird, ist er mehr als das. In Parallele zu der Cymbel, d. h. dem Metallbecken, das gegen ein anderes geschlagen kräftige und weittragende Töne hervorbrachte und deshalb zur Regelung des Rhythmus beim Gesange und Tanz verwendet werden konnte (2 Sa 6, 5 ; 1 Chr 13, 8 ; 15, 16 ; Ps 150, 5 ; 1 Makle 4, 54 ; auch bei kultischen Feiern des Heidentums vgl. Hib. Pap. 54; das tonmalende äl aldsiv ursprünglich vom Kriegsgeschrei, dann überhaupt von lautem Schreien der Freude Soph. Ant. 133; Ps 46, 1 oder des Schmerzes Mr 5, 38) bezeichnet xalxös ein ehernes Musik‑

instrument (wie Pindar Pyth. 12, 44), also ein Horn •(3 Mo 25, 15 Neh 12, 35) oder eine Trompete (4 Mo 10, 2), 'wie sie auch in 

Israel zu verschiedenen Zwecken verwendet wurden` (4 Mo 10;-10; 2 Chr 5, 13). Der Ton des Erzes galt aber als besonders muht-voll, so daß eine ausnehmend starke Stimme ehern beißt (Heim. 11. 18, 222 ; Hes. sc. 11 243 ; ef auch das Kompositum xa~.xa6 wveg Hem. Il. 5, 785 ; Res. Th. 311; auch rxwv bezeichnet den Teil. als stark dröhnenden 2 Mo 19, 16 ; Hos. 5, 8; Jer 50, 42 ; Lc 21,, 25). Nach der Wahl gerade dieser so charakteristischen Attribute, ist daher auch der Sinn des Bildes zu bestimmen. Sie drücken aus, daß eine starke und erregende, Aufmerksamkeit heischende Wirkung - in der Glossolalie enthalten ist, aber es ist auch weiter nichts als ein solches, das Ohr erweckendes Klingen ohne bestimmten oder deutlichen Inhalt , wobei der Mensch selbst auf die Rolle des • Instrumentes, eines sachlichen Werkzeugs beschränkt ist: uiebt so-wohl er redet als es redet aus ihm - so muß man sagen, da auf die Gewalt selbst, welche das Instrument zum Tönen bringt, kein Nachdruck gelegt ist. Oh n e Bedeutung und Wert braucht darum die Glossolahe nicht zu sein (12, 7; 14, 21 ff.). Für die Gemeinde aber, die sie vernimmt, ist jenes wenig genug, und füg' den Glossolalen selbst ist es jedenfalls nicht die denkbar höchste Betätigung. Das Asova verschärft diese Entwertung jenes Charismas noch. Denn es drückt aus, daß nach aller möglichen und, viel-leicht ersehnten Steigerung es gleichwohl, ja vielmehr gerade ihr - zufolge zu keinem anderen Ergebnis gekommen ist (G14, 16; Jak 2, 4 und als ähnlichen Gebrauch des Perf. Rm 14, 23 ; 1 Jo 2, 5) als dem: Falls ich mit, den Glossen der Menschen rede und der Engel, . aber leine Liebe besitze, so bin ich ein dröhnendes Erz oder eine schallende Cymbel geworden. [13, 2] In diesem ersten Falle ist also' der Effekt des Charismas selbst als ein vergleichsweise geringfügiger dargestellt und darum neben der Glossolalie. die Liebe gefordert. Über der Glossolalie aber stehen andere Gaben, die	Prophetie (cf S. 348) und die, wie der Mangel eines Afv vor eid andeutet, - damit verwandte Gabe der Einsicht in die Heilsgeheimn isse Gottes. )' t nach ihrem tieferen Inhalt ünd- ewigen Grund sowie nach ihrerg künftigen Verwirklichung (2, 7; 4, 1), die auch hier in ihrer
Voll‑
endung, nämlich als über den Gesamtbereich dieser -Mysterien sich - erstreckend angenommen wird. Da aber andererseits Prophetie doch wieder etwas anderes ist als diese letztere Gabe, sofern z.. B. die dem Propheten unter Umständen geschenkte Einsicht in verborgene Herzenszustände bei den Menschen (14, 25) nicht unter den Begriff des ei.öirar eise 'leerem gezogen werden kann, so kann auch erädav r v yviduie nicht über eir & zurück als Objekt mit ixte, sondern muß mit jenem verbunden werden.. Die Subsumtion unter einen Verbalbegriff zeigt, - daß die Gnosis mit der Einsicht

:a

392	VII. b. Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle.
i mit jenen Gaben ausgestattet wäre, wäre dadurch eigentlich dazu
in die Mysterien noch näher verwandt ist als diese mit der Prophetie; der Begriff ist also (cf rtädas) hier auch nicht in seinem Gegensatz zu aorpfa (12, 8) als vielmehr so zu verstehen, daß er auch diese hinsichtlich ihrer. diesseitigen Unvollkommenheit in sich faßt. Eine dritte, diesen beiden und der ersten gegenüber anders-artige, daher mit eigenem r~dv eingeführte Gabe endlich ist der „Glaube" im Sinne von 12, 9; wie bei yvd utv das Attribut av'&drty alle Erkenntnis, die es gibt, benennt, so wird retaviv durch das gleiche Attribut als ein solcher Glaube beschrieben, welchem nichts, was überhaupt Glaube heißt, fehlt. Das Moment aber, welches diesen charismatisch _vervollständigten Glauben von dem Glauben als dem gemeinsamen Grund alles christlichen Lebens unterscheidet, ist die besondere Befähigung zu solcher Ubung des Gottvertrauens, durch welche Gott bewogen wird, auch Wunderwirkung zu gewähren (zu dem Bilde cf Mt 17, 20; 21, 21). Nicht als ob der hierzu nicht befähigte und nicht befähigende Glaube geringer oder schwächer wäre als dieser; es fehlt ihm nur dies eine besonders in die Sichtbarkeit fallende Moment, so daß im Unterschied dazu jener wunderkräftige Glaube recht eigentlich zum Charakteristikum seiner Inka er wird. Davon also gilt: Und falls ich Prophetie besitze und weiß die Geheimnisse alle und alle die Erkenntnis und wenn ich den gesamten Glauben habe , so daß ich Berge versetzen könnte, aber keine Liebe besitze, so bin ich nichts. Ein Christ, der

geartet, etwas Rechtes, Tüchtiges und Bedeutungsvolles zu sein (cf zu 8, 2 S. 299, auch 3, 7). Aber der Mangel der Liebe verwandelt diese natürliche Folge in ihr Gegenteil, schon für die Gemeinde , die notwendigerweise mit der Unfruchtbarkeit oder gar den zerstörenden Folgen eines selbstischen, hochmütigen (8, 2), nicht dem Frieden dienenden Gebrauchs solcher Charismen zu tun bekommt, hauptsächlich aber für den charismatisch Begabten selbst. Denn für seine Person tritt das ovciev elyae, was der Gemeinde gegenüber immer nur eventuell zutrifft iintär allen Umständen ein, indem sein in jener Begabung begründeter persönlicher Wert durch den Mangel der Liebe zerstört wird. Daß aber der zweite der hier vorgetragenen Gesichtspunkte der das Urteil eigentlich bestimmende ist, ergibt sich daraus, weil nicht sowohl die Ubung als der einfache Besitz (i'xw) der erwähnten Charismen betont ist. Der ersten gegenüber bedeutet diese zweite Aussage nicht bloß eine Parallele, sondern eine Steigerung; denn sie zeigt, daß in dem gesetzten Falle 'die Wirkung des Charismas selber vereitelt wird. [13, 3] Noch weiter führt die dritte Aussage. Sie setzt den --schon an sich seltenen AG 4, 36f. -- Fall, daß jemand sein gesamtes Vermögen (Lc 8, 3 und oft) zu Armenspeisungen verwendet (t/w.ii etv mit persönl. Objekt: jemand (durch dargereichte Bissen)

13, 3.

ernähren Rm 12, 20; mit Akkus. der Person und der Sache z. B.
LXX Sir. 15, 3 ; hier wie sonst nirgends mit bloß sächlichem Objekt)

und steigert diese Annahme durch die zweite von der Hingabe `des

Leibes in den Feuertod 1) (Ina mit dem Ind. `I+'ut.-9, 18; GI 2, 4';

Phl 2, 11). Martyrium für den christlichen Glauben ist es wohl

nicht, was dabei dem PI vorschwebt. Denn hierbei standen doch
nach der damaligen rechtlichen Lage der Dinge hauptsächlich nur

das Kreuz oder das Schwert oder ev. die Steinigung u. a., nicht aber das Feuer in Aussieht (Ja 18, 31f.; 19, 6. 15; AG 12, 1;

14, 19 ; III, 11, 23 ff.). Solche Fälle aber, wie sie später die nerö‑
nische Verfolgung hervorbrachte, waren nach allem, was wir wiegen,
Ausnahmen und damals überhaupt noch nicht geschehen. 2) Auch ist 

durch den Parallelismus mit 3 a der Gedanke an eine den anderen zu gut kommende Hilfetat nahegerückt, Es bleibt also nur übrig, daß
P1 das Beispiel gewählt hat, um daran die höchste freiwillige Selbst- i aufopferung für andere zu zeigen. a) Eben deshalb setzt auch der Ausdruck keineswegs voraus, daß PI sich wirklicher derartiger" l-Vorkommnisse bewußt gewesen sei. Solche . Großtaten zu Gunsten.:'

') es A B lesen sevxa'ew,as. Aber die Annahme dieser Textform Würde den Text undeutlich machen und widerspräche dem Zusammenhang, weit einem Handeln aus Ehrgeiz die Liehe erst gar nicht ab esprochen zu
i	werden braucht. Also eueddiao,rcac mit D G L, der Itala. (Ein ähnlichem
Verwechselungsfehler liegt vor in den Varianten zu LXX 2 ä 23, 7.) .
') An Auswahl von Einrichtungsarten hatten die Alten nicht eben Mangel. Auf griechischem Boden kamen Gift, Keule, Strick, Ersäufen;' Steinigung, Ertränkung. Absturz in einen Abgrund zur Anwendung; im Orient verstand man auch das Pfählen, wahreeheinlieh auch das Kreuzigen. Kreuz oder Schwert trafen, in Rom den Verbrecher, hier war aber - auch .' die Verbrennung seit ältesten Zeiten bekannt. In der Kaiserzeit galt sie, neben Enthauptung und Kreuzigung als snmmum supplieium; doch war sie dabei in erster Linie für den Unfreien, ev. auch für den Freien ii üeren Standes in Anwendung, so daß Pl wohl kaum für sich, . den rdmisehen
Bürger, falls jener ernsteste Fall ihn treffen sollte, gerade an den.Feuertod zu denken veranlaßt war (cf PbI 2, 17: oerev&oud:i). Dazu kommt aber
endlich. daß gerade in der ersten Kaiserzeit, vor den Ohristenprozessen, von Anwendung der Feuerstrafe überhaupt wenig die Rede ist. (Pauly, Enzykl. der A W 6, 2, 1518ff. und Pauly-Wissowa, Realenzykl. der A W 4, 2, 1700ff.).
9) E d w a r d s möchte (nach Lightfoot) auch einen Fall buddhistischer - Selbstverbrennung heranziehen, die unter Augustus ein in Athen weilender:. Jnder vollzog; aber das geschah ja aus Lebensverachtung, nicht unter dem Schein der Liebe. Der Vermutung von B. Weiß, Pl denke an Folterqualgu,-durch welche Geständnisse zu Ungunsten des Nächsten erewange werden. sollten, fehlt die reale Unterlage; denn Feuerqual. (Brennen mit glühenden Blechen _ einfach ignis bei Scuee. De benef. IV, 22; Ep. 78) kam zwar vor, doch nur als eine unter vielerlei Arten von Mißhandlungen. Zeugen ferner konnten nur dann (nach römischem Rechte) gefoltert werden, wenn sie dem Sklavenstand angehörten. Für Zeugenfolter wäre auch der Aasdruck zu allgemein, da das standhafte Erdulden solcher Folter doch nur zu Gnnsten. eines Unsohuldigen in Betracht zu ziehen war.

13, 4-7.

eh

394	VII. b. Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle.
eines einzelnen oder eines Ganzen schließen auch nach göttlicher Ordnung gemäß ihrer Natur einen Nutzen nicht nur, wie selbst‑
verständlich für den Empfänger, sondern auch für den Vollbringer ein, indem sie ihm Anrecht auf besondere göttliche Vergeltung gewähren in diesem und in jenem Leben (15, 32 ; 11, 5, 10 ; 9, 6. B ff.; Phl 4, 18 f.; Rm 2, 6--10 ; cf Mt 10, 42 ; Mr 9, 41 ; Mt 19, 29 ; 5, 7). Dieser Nutzen geht aber , wenn die Liebe fehlt , verloren , weil Gott nicht die Tat im Widerspruch zur Gesinnung
belohnt. Jene Betätigungen zu Gunsten von anderen sind dem Zusammenhang nach zunächst als Früchte charismatischer Begabung
aufzufassen, nämlich als cipulet (jiseg 12, 28; sie unterseheiden sich aber ihrem Wesen nach von den in 2 und noch mehr von den in 1 genannten dadurch, daß sie zugleich nicht ohne kraft-volle und spontane eigene Willensbewegung gedacht werden können. So sind sie auch diejenigen unter allen genannten Betätigungen,
mit welchen die höchste Wirkung -- eine ewige Vergeltung durch Gott - sich verknüpft und die der Liebe schon in ihrer Natur am nächsten stehen. Darum ist auch der Satz, daß ohne die Liebe auch sie für den Menschen fruchtlos und zwar in seinem höchsten
Verhältnis , nämlich seinem ewigen Lebensstand fruchtlos sind, während die Gemeinde selbst ihren Nutzen von ihnen haben mag, die gesteigertste Form der allgemeinen Wahrheit, daß die Liebe höher steht als die Charismen: Und falls ich allen meinen . esitz verteile und falls ich meinen Leib hingebe, daß ich verbrannt werde, aber keine Liebe besitze, so ist es mir nichts nülze.1) Zur Aus‑
1) Die Steigerung, die in 1-3 in dem Verhältnis des einen zu den anderen Vordersätzen und ebenso im Verhältnis der Folgerangssätze unter-einander liegt, tritt auch darin zutage, daß die Denkbarkeit der Voraussetzung eine immer schmälere wird. Denn während das Auseinandersein von Giossolalie und Liebe wenigstens nach der Natur der beiderseitigen Betätigung am begreiflichsten ist, ist das Auseinandersein jener Hüfeleistungen und der Liebe so wenig natürlich, daß es nur in besonderen Ausnahme-fällen gedacht werden kann. Gewiß gibt es solche; die Lust, den eigenen Willen durchzusetzen, die Strenge eines harten, aber der Liebe, doch baren sittlichen Idealismus, aber auch der Ehrgeiz oder die Verachtung dos Geldes in kulturloser Askese, selbst die pessimistische Verachtung des eig neu Lebens und der Menschen können sie hervorrufen. Vgl. Clem. Al., Quis dives etc. Kap. 11; Hieron. Hendl. in Mtth 19, 111. Aber nicht auf diese verschiedenen Möglichkeiten der liebelosen Ausführung solcher Taten, sondern im Gegenteil darauf wollte Pf den Blick lenken, daß die Liebe selbst doch noch etwas enderos ist als die mit allen Zeichen der Liebe geäehehende höchste Tat. Stwas anderes ist es um die Frage ob es denn wahrscheinlich ist, daß die charismatische Begabung dieser oder jener Art gerade dahin werde zugeteilt werden, wo es an einer so wichtigen Voraussetzung einfacher christlicher Lebensführung fehlt. Wenn auch nicht wahrscheinlich, so ist dieses aber doch denkbar, und nur nie solche setzt PI jene Annahmen; es redet aber auch Jesus selbst von der Möglichkeit eines Besitzes und Gebrauchs der in ihm beschlossenen Wunderkräfte, ohne daß dabei jenes persönliche Verhältnis zum Willen Gottes besteht, an welchem das Heil

395

drucksform in 1-3 beachte, wie der ganzen Buntheit verschieden-

artigster Verhältnisse und Taten, die nacheinander als möglich gesetzt werden, mit hartem Nachdrucke immer das eine und gleiche iiräerrv de urr ixte gegenübertritt. Der hähere Wert der Liebe 

gegenüber den Charismen ist demnach in 1-3 daran nachgewiesen,' 

daß ohne die Liebe die einen Charismen nicht über die Geringfügigkeit der ihnen eignenden Wirkung hinauskommen, die anderen aber der großen Wirkung, auf die sie angelegt sind, beraubt worden.

Daß unter der Liebe, von der hier überall die Rede ist, die f}zj 

Liebe zu den Menschen und Brüdern zu verstehen ist, läßt sich

schon an diesem. Punkt feststellen ; 1. weil auch die Charismen, im. Vergleich zu denen die Liebe als das beste empfohlen werden soll
(12, 31), durchaus hinsichtlich ihres Wertes für die brüderliche, Gemeinschaft in Betracht gezogen wurden (Kap. 12) und wieder werden (Kap. 14) ; 2. weil mit dieser allgemeinen, ans dem Zusammenhang sich ergebenden Tendenz die Ausführung-1u 13, 1--`3 ganz übereinstimmt und hier insonderheit der Begriff eisims' nicht im geringsten näher bestimmt, also ganz in der Beziehung gelassen ist, die ihm auch hier durch die Gegenüberstellung der dem Dienst.: 

der Gemeinde vermeinten Charismen gegeben wird ;; 3. weil die jetzt folgenden Aussagen durchaus nur auf die Liebe als Gesinnung, und Betätigung gegen Menschen angewendet werden können.1) [13, 4-71 

Unter den der Liebe hier als regelmäßige und dauernde Erweise

hängt (Mt 7, 22). Gerade über dem Gebrauch charismatischer Begabung und der durch sie veranlaßten Neigung zur. Wirkung nach außen und ins Auffallende oder Große kann die innere Wärme und die Treue im einfachen verloren gehen. Aber auch abgesehen davon ist er vorstellbar, daß Gaben i,dureh das Walten des hl Geistes, welcher der Gemeinde Christi innewohnt, in dem einzelnen gewirkt sein können, sofern es von der geistigen Macht dieses eigentümlichen Lebens ergriffen ist, ohne daß es bei ihm. selbst zu der geistlichen Sinnesart kommt, welche ihn erst wahrhaft zum Gliede 'der Gemeinde macht" (Hofmann).
t) Nach ;gJ.or ist e dydng nicht mit B und vulg 'zu streichen, da mit K A D sowohl die hauptsächlichsten Zeugen des westlichen Textes wie auch die Syrer für die Beibehaltung eintreten. Was die Gliederung von 4 an-betrifft, so dürfte zu beachten sein, daß zwischen bloß .zwei noch dazu 

verwandten Begriffen nicht leicht ein Asyndeton stattfindet (Blaß § 79, ö). Deshalb ist ggearnieeac nicht mit fcag9o,9esgEt zu einer zweigliedrigen Reihe von Prädikaten für das erste e edel zu verbinden (so Westgott-Hort), sondern hat sein selbständiges Subjekt an dem zweiten. dyänt, so daß damit ein zweites positives, dem ersten in ehiastiseher Wortstellung entgegentretendes Sätzchen entsteht. Da ad gglur mit gesgreierat ,nicht mehr und nicht weniger verwandt ist als od sreo'repeieras etc., se kann auch

oS p1;tot nicht von der Reihe der negativen Aussagen dadurch abgerückt 

werden, daß man das dritte 7) dyäisr' als Subjekt zu rd :ieoycepsdeewe zieht. und od glot unter Außerachtlassung der oben erwähnten Regel asyndetisch' 

speziell mit egoreiisrat verbunden sein läßt. Also folgen auf drei Aus-sagen, für welche. immer das allen gemeinsame Subjekt wiederholt ist, .die 

übrigen als eine zwölfgliedrige asyndetische Reihe von Prädikaten.

396	VII. b. Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle.
ihres Wesens zugeschriebenen Betätigungen ist die Langmut_ als die den Zorn hemmende und dadurch Frieden bewahrende Geduld (1 Th 5, 14 ; Eph 4, 2 ; KI 3, 12 ; 2 Tm 4, 2 im Unterschied von der parQo :,ufa als standhaftem Erdulden von Leiden K1 1, 11) zuerst und mit ihr zusammen die ihr nächst verwandte (G1 5, 22; Rm 2, 4), Liebes und Gutes erweisende Freundlichkeit genannt (über das Medium der Verba auf eire cf S.265; das Verbum selbst nicht in der vorne Gräzität, im NT nur hier, 'in der kirchlichen Literatur dann aber nicht selten). Unter sich gehören dann wieder enger die fünf ersten negativen Aussagen zusammen, nach denen die Liebe sieh fern hält von der Erhitzung durch selbstsüchtigen Neid oder Eifer ( i),os - Wurzel ew = ich siede --- an sich auch von lobenswerter Erregtheit durch und für das Gute 12, 31 ; 14, 1. 39 ; II, 7, 7 ; 9, 2; 11, 2; hier aber in malern partem wie 3, 3; II, 12, 20; Rm 13, 13), von dem Gebaren prahlerischer Eitelkeit (7reprrepog
	Etymologie unsicher - der Windbeutel, häufig synonym mit 2.a' os, der Schwätzer z. B, Polyb. 32, 6, 5) von der Aufgoblaßenhoit, die auf eigene wirkliche oder vermeintliche Vorzüge stolz ist, von der Unanständigkeit, die sich taktloses Gebaren gegen den Nächsten erlaubt (aaxrluoveiv hat seine Norm eigentlich an der .dem Menschen um seiner selbst willen gebührenden Haltung Qxrtta; aber auch z. 13, bei ]Dionys. A. R. 2, 26 wird es auf das Verhalten zu anderen bezogen; cf 7, 36), von der in dem allen enthaltenen Neigung, das Eigene, nämlich das, was der eigenen Person zugute kommen soll (10; 24; Phl 2, 4), sei es nun den eigenen Nutzen oder die eigene Ehre oder die persönliche Geltung, zu suchen (eaiac +s formell auf r d. d ra,, tatsächlich aber aMf die Person zu beziehen, die Liebe besitzt). Ist damit die Liebe für frei erklärt von der falschen Durchsetzung des eigenen Ichs, so beschreiben die folgenden drei Sätze ihr Verhalten gegenüber dem, was von .außen
en
an sie herantritt. Sie widersteht dem Reiz zur Erbitterung, wo ihr Unrechtes oder Unerwünschtes begegnet. Das 'Böse, das man ihr antut, setzt sie nicht in Rechnung, als müßte künftig Rache darauf folgen») Sie ist frei von der Härte, die die Ungerechtigkeit in dieser Welt begrüßt als ein Pendant zu der selber erlittenen, und von der Herzenreerkehrtheit, die am Unrecht des anderen Wohl-gefallen hat, seil es das süße Gefühl der eigenen Trefflichkeit ermöglicht.") Sie freut sich vielmehr, wenn und daß die 'Wahrheit mit
') Der Artikel vor eaeöe zeigt, daß hier xaxdv nicht als das im Akt des i.oyi"so&c werdende Böse, das man anderen anzutun sich ausdenkt, sondern als das Objekt zu verstehen ist, worauf als ein schon, vor dem I.oy, vorhandenes dieses sich richtet; daraus folgt dann auch notwendig die oben Torgetragene Bedeutung des Verbums 11, 5, 16; Rm 4, 6f.
4) Durch den Parallelismus mit 5c und. d sowie durch den Ziegensatz zu dem ganz allgemein gehaltenen ät,ihhie ist erwiesen, daß d&xia hier

13, 4-7.

den mannigfaltigen in dem ganzen Umfang ihres Wesens enthaltenen

Tendenzen und Wirkungen in der Gemeinde' sich durchsetzt, die
Wahrheit nicht im Sinn" der subjektiven Wahrhaftigkeit, sondern
im Sinne der Lebensmacht, an welcher dein irdische Leben-zur lautern und vollkommenen Verwirklichung äei ir. elbät:-gelang£(zurr
Entgegensetzung von d&xia lind ii,,eetä of Rm. 1, 18 i,	8;
2 Th 2, 10. 12).1) Endlich heben die Schlußsätze hervor, daß die
Liebe gegenüber allem, was an sie herantritt und "was je nachdem
zu dein Gegenteil des einen oder anderen hier zu nennenden Handelns
reizen könnte, sichbehauptet. Von keiner sich auflegenden Last
laßt sie sich zum Unmut oder zur Unlust auszuharren niederdrucl eW
Von keinem Ans rein und keiner Erfahrung des Unwerte wird sie zum 14iiißtrauen oder zur Mutlosigkeit verfuhrt; in keiner Probe ermattet sie. Sie bleibt lauter Tragen, lauter Vertrauen, lauter,: Hoffen , lauter Aushalten. Das ist also die. ,;goldene Kette"
'Chrys. 340 a) dieses Lobpreises der Liebe : Die Liebe ist langmütig, freundlich erweist sieh die Liebe, nicht eifert die Liebe; netzt prahlt sie, nicht bläht sie sich auf, nicht handelt sie unfein (Luther ursprünglich: sie schalket nicht), nicht sucht sie das Ihre; sie lällit sich nicht erbittern., sie rechnet das Böse nicht an,. sie freut sich; nicht
über die Ungerechtigkeit, sie freut sich vielmehr an der Wahrheit; sie verträgt alles, sie vertraut alles, sie hofft alles, sie hält alles aus. Bei aller Tiefe und Reichhaltigkeit dieser Aussage ist aber doch
nicht zu verkennen, daß wesentliche Lebensäußerungen der Liebe hier .. nicht hervorgehoben worden sind (cf z. B. Rm 12, 9--21
01 3, 13), und daß die Liebe im ganzen nicht nach Seite ihrer aktiven Energie dos Dienens, sondern nach Seite ihrer Widerstands‑
kraft und nach ihrer Fähigkeit beschrieben ist, unzuträgliche Lebens= äußerungen fern zu halten, welche die Eintracht und den Frieden`
der Gemeinde stören müßten. Man <ersieht daraus, daß hier nicht theoretisch das Wesen .der Liebe erläutert, sondern die Liebe nach
der besonderen Seite hin beschrieben werden soll; nach welcher sie 

den Charismen als xa,9' vnsp,8oMly öddg zur Seite gestellt, wird.

nicht als das Unrecht gemeint ist, das etwa der das Subjekt der Liebe bildende Mensch bei Abweichung von diesem Prinzip tun könnte, sondern als Unrecht im Sinne eines Inhalts das Weltwesens überhaupt und zwar.' 

ohne Reflexion darauf, ob der Unrecht tuende. oder der Unrecht leidende den Beziehungspunkt der Freude bildet. Nur ist natürlich hier zu beachten, daß der Blick immer auf der christlichen' Gemeinde ruht und dadureh de]. 

Umfang von ab'mia von selbst begrenzt wird.

') Gegen die Annahme, dlej ea2 sei hier wie dydssh selbst personifiziert und das evv im Verbum drucke Teilnahme an der der Wahrheit selbst 

(nämlich über ihren Fortgang) eignenden Freude aus, entscheidet; aalt dÄeeca in erster Linie .durch den Gegensatz Von ähxla bestimmt ist, dieses 

aber keine solche Personifikation verträgt, daß ferner der Gedanke dann 

unvollständig wäre, da gerade das Objekt der Freude nicht bezeichnet 

wäre. Zu dem ew in vvyraf<sw of dann 'Rm 7, 22.

r

13, B.-‑

398	VII. b. Die Liebe als das überschwäugl.ich Wertvolle,

Nicht als ob die Charismen an sich die hier in bezug auf die Liebe verneinten üblen Betätigungen hervorriefen. Aber bei aller ihrer Entfaltung vermögen- sie doch weder den einzelnen, der sie besitzt, mit der »feinen" und selbstlosen Demut auszustatten, die vor aller Uberhebung bewahrt, noch zu bewirken, daß das Böse und Zertrennende in der Gemeinde seine zerstörenden Wirkungen verfehlt. Ja sie können einen vorhandenen unlauteren und lieblosen Sinn reizen, sich nach Seite jener Abwege zu betätigen. Die Liebe da-gegen wirkt auf alle jene heilsamen und wertvollen Betätigungen positiv hin und fördert damit wirklich den inneren Lebensstand der Gemeinde. In 1-3 also war die einzigartige Bedeutung der Liebe in ausdrücklicher Entgegensetzung derselben gegen die Charismen daran aufgezeigt, daß sie erst persönlichen Wert und Gewinn gibt. Jetzt in 4-7 aher ist ein Nachweis in stillschweigender Vergleicbung mit den Charismen daraus geführt, weil erst die Liebe solche Schäden von dem gemeindlichen Leben fern hält und solche für dasselbe uhentbehrliehe Lebensäußerungen hervorbringt, wie sie die Charismen nicht abzuwehren und nicht zu erzeugen vermögen. Wahrscheinlich lehnt sieh daher auch die besondere Beschaffenheit dieser Beschreibung daran an, daß trotz der Charismen, ja vielleicht gerade im Anschluß an sie Aufgeblasenheit und friedestörendes Unrecht sowie ungeduldige Lieblosigkeit in K vorgekommen war (4, 6 ; 5, 2; 6, 6ff.; 8, 1ff.; 11, 22).
[13, 8] Ein dritter Beweis für den besonderen Wert der Liebe bildet den Sebluß, Durch den Gegensatz zu xazaQmemrzac und eravooveat ist auch der an sich variable Begriff ixzietzet (regnet). bestimmt. 1) Es bezeichnet ein Hinfallen, das der Existenz ein Ende macht. Wie das Dasein der Liebe, so hört natürlich auch „ihr Wirken, ihr Leben und Segen, ihre Schönheit und Kraft nicht auf" Osiander). Der Zeitraum, für welchen das gilt, wird bier und in 8 b c d nicht ausdrücklich näher bezeichnet. Da aber Pl auch im allgemeinen nicht mit einer noch lange sich ausdehnenden Entwicklungsperiode der Gemeinde gerechnet hat (10, 11 ; 7, 31 ; 15, 51 ; II, 11, 2) , da ferner die dem rdre im Unterschiede von äQzt in 12 zugeschriebenen Betätigungen nur im wirklichen und eigentlichen, durch die Parusie Christi eingeleiteten Endzustand der Dinge denkbar sind, so folgt, daß auch das züEtav in 10 nicht ein
') teere-reu ist im westlichen Text (D G d, vulg, Tert Oypr) aber auch in K L P Clem Or vertreten, Winzer dagegen durch die Hauptzeugen des alexandrinisehen Textes überliefert (es* A B 0*, auch Or und g). Ersteres dürfte vorzuziehen sein, weil es der schwierigere Ausdruck ist und weil unter dem Einfluß der vorausgehenden Schlußsilbe T E das E K leicht übersehen oder das E weggelassen werden und dann auch das .K zwecklos erscheinen konnte. Zu nimm. wäre zu vergleichen Le 16, 17; Rm 14, 4; Apoe 17, 10; 2 Sam 1. 10; Jes 21, 9; Jer. 51, 8; Amos 5, 2; Pe 5, 11; zu txninzer Rm 9, 6.

$99

im Laufe der diesseitigen Entwicklung eintretendes relativ Voll 

kommenes , sondern das absolut Vollkommene der messianischen 

Heilszukunft ist. Von ihr gelten darum. auch die Futura in 8 b' etc:-;, 

auch für sie verneint 8a das Hinfallen der 4ebe. Das di nach 

eins in 8 b macht es unzweifelhaft, daß die Worte von 8b u. o-u. d
in je einen durch Ellipse des Verbums abgekürzten Vordersatz und einen Hauptsatz zu zerlegen sind : s) Dis Liebe fällt niemals dahin; dagegen werden, mögen prophetische Tätigkeiten seine sie abgetan, werden, mögen Olossenreden sein, . sie ein Ende haben; nag Erkenntnis sein, sie abgetan werden. nQogeereta und yväatg können''.-ihrer Natur nach sowohl den konkreten Inhalt als die Funktion des lugen) reden, und ytvtiioseesv bedeuten. Da das zwischen ihnen stehende ydwaaat schon dein mit ihm verbundenen Verbum gemäß nicht von dem Inhalt der in Glossolaiie geführten Reden verstanden werden kann; da ferner von dem Inhalt der aus dem. Geist geborenen Prophetie doch wohl gerade umgekehrt statt eines xaWae yef'oiat eine ewige Erfüllung ausgesagt werden müßte; da endlich der Gedanke, die Prophetie werde ihrem gegenwärtigen Inhalt nach abgetan, als Funktion aber im Endzustand in Vollkommenheit fort-dauern (Hofmann), den Ausgang des Kapitels von vornherein negieren würde, so folgt, daß auch eteorprizela und reuig von den charismatischen Tätigkeiten dieser Art zu verstehen sind. Im Endzustand der Gemeinde Christi werden die prophetiseheu Funktionen abgetan oder in Unwirksamkeit versetzt sein, Denn nach ihrer paränetisehen Seite ist die Prophetie gegenüber der vollkommen geheiligten Gemeinde überflüssig, nach ihrer apokalyptischen im Zeitalter der Erfüllung entbehrlich. Das Zungenreden ' wird aufhören , weil dann die Unzulänglichkeit - der diesseitigen menschlichen Natur, ein vollkommen . durchsichtiges und bewußtes - Organ für den Geist und seinen Gebetsimpuls zu sein, überwunden. ist. Wenn nun bei yeCuats das gleiche Verbum wie bei xpogievela wiederkehrt, so darf darüber doch nicht übersehen werden, daß die Verschiedenheit beider Subjekte von selbst auch das gleiche Prädikat in sich differenziert. Denn 7neospalzela ist eine praktische Funktion an der Gemeinde; die yvt atg aber hat zu ihrem Objekte Gott. Prophetie gibt es keine andere als die charismatisch geartete und auf Besserung der Gemeinde gerichtete ; Erkenntnis aber gibt es
1) öi ist durch e A B L hinlänglich bezeugt -eine ere. xamt9y17e971-aovzar etc. als Nachsatz mit 1) ay.... nln'rea zu verbinden, wäre grammatisch möglich (10, 31; cf Rm 14, 8), sachlich aber unmöglich, da das xazaöyeirf aea9ar der Prophetie etc. nicht Voraussetzung -oder Bedingung für das- 011 irdner ist. Bei der oben dargelegten Konstruktion nähert sich altre -- eire - sehr dem Sinn von xai --- xai 3, 21f.; Rm 12, 6f. - In 8d ist der Singular reuig durch Übereinstimmung verschiedenster Bahnen der Uherlieferung als der richtige Text (gegenüber yvrüaeis)-bezeugt.
-

eine im Heilsstand gerade in seiner Vollendung gleichsam naturwüchsige und selbstverständliche, wegen der Tiefe ihres Objekts nie sich erschöpfende. Diesem Wesen der Erkenntnis nach bestimmt sich 8d von selbst dahin, daß das Erkennen als charismatische, gleichsam intermittierende und partikulare Funktion und Begabung abgetan werde» wird, ohne daß deshalb das Erkennen als solches dem Endzustand zu fehlen braucht.
[13, 9 f.] Der Grund für diese künftige Ablösung des gemeindlichen Lebens von jenen gegenwärtigen Charismen liegt darin : Denn stiickwerklielt ist unser Erkennen und stiiekwerklich unser prophetisches Reden; wenn aber einmal das Vollkommene kommt, wird das Stückwerkliehe abgetan werden. Der niedrigen Einschätzung der Glossolalie (cf S. 380) entspricht es, daß von ihr hier und weiterhin überhaupt nicht mehr gesprochen wird. Ihre Hinfälligkeit versteht sich von selbst. ex ,ug9ovyi, unter den mancherlei von iideos gebildeten Präpositionalausdrücken (z. B. 14, 27; II, 1, 41 ; 2, 5; Ren 11, 25 etc.) der seltenste, bestimmte in 12, 27 das Subjekt näher, indem es die Vielheit in ihre Teile zerlegte. Hier dagegen dient es zur Bestimmung des Prädikats. Aber auch hier zerlegt es dasselbe in seine Teile; nur ist dort die Teilung numerisch, hier graduell, dort das Ganze als ein Vielfachen, hier als ein Vollkommenes gedacht 13, 12.1) Aber diese Fähigkeit, seine Bedeutung zu variieren, bewährt es auch hier, Denn stückwerksartig ist die Erkenntnis, sofern es allerdings ein vollkommen Ganzes von Erkenntnis gibt in der Zukunft. Daß es aber um die Prophetie nicht ebenso bestellt ist, wurde vorhin ausgeführt. Hier bezeichnet viel-mehr ix ,udgovs nicht eine graduelle Unvollkommenheit, wie denn auch später von keiner Vollendung derselben mehr die Rede ist, sondern es druckt aus, daß dem nQorprizedety als solchem der Charakter anhaftet, ein Stückwerk zu sein, sofern nur die gegenwärtige Unvollkommenheit der Gemeinde es überhaupt notwendig macht. Ja, da PI durch die Art seines Ausdrucks in 2 die Vollendung des yivdwxeir und 7eoorp iredend als solchen für die diesseitige Gegenwart nicht einmal für völlig unmöglich erklärt hat, so wird erhellen, daß auch schon in dem mit ytwhaxeliev verbundenen ix irdeövg dieser tiefste Gedanke mitspielt : auch das Erkennen als diese charismatische Begabung ist Stückwerk, sofern es auf der

400

VII. b. Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle.

') So entspricht der vorliegende Gebrauch da Ausdrucks durchaus dem in Iristot, Metephys. VI, p. 144, 17: irGv odx 46e-rare ei», ,reyry ix leime. = nicht oder nur bis zu einem gewissen_Grade. Die Präposition gx steht dabei im Sinne der Norm, von der aus sich etwas bestimmt ef das häufige Eg toov. In LXX ist is ,o4oes viel häufiger als in der außer biblischen Gräzität; doch steht es hier fast ausschließlich präpositionell (= an der Seite, am Ende etc. z. B. Num. 20, 16; 1 Kö G, 8; Jer. 82, 19); adverbial nur Num 8, 2, aher sinnlos infolge buchstäbelnder tbersetzung

13, 12.

höheren Stufe überflüssig sein wird. " Im Gegensatz dazu iet..nun ö ra tstov nicht das vollkommene ytvd xEev und n orprrzezle»', sondern vielmehr das Vollkommene als Inbegriff des koinmenden . L_ ebens und *der Heilsvollendung überhaupt, 4Der 'Unvollkommen

heit des gegenwärtigen Standes der Dinge entspricht esdaß es jetzt in der christlichen Gemeinde ein ebarismatisches' nee. lind 

ysv. gibt; der Endzustand setzt - so oder so cf. oben S. 399. - 

Vollkommenes an deren Stelle. Eine Analogie macht das anschau

lich : Als ich ein. Kind war, redete ich wie ein Kind; dachte wie ein Kind, überlegte wie ein Kind ; seit ich ein Mann geworden bin, hit&r 

ich die Art des Kindes abgetan. Die Korrelation der beidenPer fekta absoluta malt den unmittelbaren Zusammenhang des einen-mit dem anderen und die Endgültigkeit des Ganzen. Freilich darf die Analogie nicht übertrieben werden, als ob das A&Aeiv..:«les Kindes mit besonderer Beziehung auf yAteauoAaAeix, das Aoygt edeal auf ytycd oxeey gesetzt wäre ; dann müßte ja auch dem '.rpQove$v -das meorprastiety korrespondieren, was offenbar nicht der Fall ist. Die Analogie ist also keine spezifische für alles einzelne, sonderneine allgemeine. Auch so aber ergibt sieh ihre Anwendung von selbst erläutert aber wird sie in dem (gegen die Zeugen des westlichen: Textes mit ydQ zu verknüpfenden) v. 12. [18, 12] Das an der Spitze_ gehende ß?. 7eoiiev besagt, daß es nun freilich auch in der Gegeit._ wart ein Schauen gebe. Nach dem Objekt desselben ist • um so weniger z'i fragen, als unter den Verben des Sehens gerade 'Aestcty am leichtesten objektlos steht und also die 'Tätigkeit des Schauens an sich bezeichnet (Rin 11, B. 10; Mt 12, 22; -13-1:6ii. ü.): Nur versteht sich von selbst, daß das Schauen als christliche Lebensäußerung und also, da das neorpiiee15sev zwar ein Schauen voraus setzt, ein solches aher auch tatsächlich nur zur Voraussetzung, nicht --: aber zum Wesen bat, als ,Synonymum_von_Erkennen gemeint ist.-Während also vorher die Glossolalie von selber aus der Betrachtung ausgeschieden war, tritt jetzt auch die Prophetie in den Hinter-; grund, und es wird am Erkennen allein der Gegensatz von Jetzt und Einst erläutert. Mit der zu 8 vorgetragenen Auffassung, wonach sich in bezug auf die yvwats das xazaQyaia&at doch noch anders gestaltet als in bezug auf die rrQorprveia, steht das im vollen Einklang. Wenn selbst dasjenige Charisma. das Gott zu seinem Objekt hat, sich eine Uherholung gefallen lassen muß, wie vielmehr werden dann jene verschwinden, die an der Unvollkommenheit der Gemeinde oder der eigenen Natur ihren Haupteinlaß finden! So sehr nun aber auch gegenwärtig ein Scbauen stattfindet, : so sehr gelten von ihm die näheren Bestimmungen : c)i ioöwcoov iv aiyiytir at; Im Unterschied von einem Schauen, in welchem der Schauende: seinem Objekt unmittelbar und, wenn dieses eine Person ist oder als-solche gedacht wird, von Angesicht zu Angesicht (cf LXX Gen 32,30)
Bachmann. 1. Korintherbrief. 2, 'Anfl.	26

402	VII. b. Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle.	13, 12.

gegenübersteht, bezeichnet c i icföe zpov das Schauen als ein vermitteltes, reflektiertes und demgemäß weniger frisches, sicheres und lebendiges, also auf jeden Fall Unvollkommenes.') Indem also die charismatische Erkenntnis das, was sie schauen soll und will, immer noch nicht in seiner vollen Deutlichkeit zu schauen vermag, wirkt diese ihre Untüchtigkeit wie ein Spiegel, der die Umrisse verwischt und verändert und die Gestalten undeutlich macht. Eben deshalb aber fehlt ihr, wie Ev cd /ypait fortfährt,2) notwendiger‑
') Die rabbinische Tradition hat aus Num 12,,8 (ia-ia-r+ n1-53 ne.
el-me a5l zi n) die Anschauung entwickelt, Moses habe durch ein helles
(od. ein einziges) Fenster, die anderen Propheten durch ein trübes oder
unreines (oder durch neun) Gott gesehen (of in der Mischna Jebammoth
§ 49, 2. Sakko- § 45, 2. Wajikra § 1f. 45d). Solche Fenster (ans Marien‑
glas) kamen in der Kaiserzeit sicher vor bzw. auf (Martial. 8, 13; Juven. 4, 13;
Seneca de prov. 4, 90. epist. 86); der lat. Ausdruck für sie, specularia,
ging selbst in die Sprache der rabbinischen Literatur über : s's,' peset (cf
d. a. St. und Mechilt:ha Jithro § 2; Beresch. rabb. § 91f. 88c). Demgemäß
hat auch die Exegese unserer Stelle vielfach an solche Fenster gedacht.
Griechisch heißt das Fenster aber 8io;rTnov od. rSio:Troe, während Eoo;TToov
durchaus die Bedeutung Spiegel besitzt. Es ist aber immerhin wahrscheinlich
(H. folg. Anm.), daß Pl mit seiner Ausdrucksweise sich an Num 12, 8 an‑
Iehnt; er hat also aus der gleichen Grundlage ein ähnliches und doch
anderes Bild entwickelt als die TaImudisten. Die Spiegel der Alten waren
geschliffenes Metall und demgemäß das Bild, das sie erzeugten, nicht scharf.
2) Das Uberraschende ist die Verknüpfung des ,4Äe.zeie mit dem Bilde
vom Rätsel, nachdem eben noch durch d't iaö rrnov das Bild vom Schauen
streng festgehalten war. Aber gerade diese Bildervermischung ist für das
Wort aus Num 12, S s. vor. Anm.) charakteristisch, ganz besonders in der
Übertragung der LXX: aedua vaTd urdun Äe ., r n a ot rrv F v e ä da e m a l en d i rt i v a ,a ri e m v,	Tilg d6lev Kteyov sidev. Denn die Unmittelbarkeit der
göttlichen Mitteilung wird hier zugleich nach Seite der deutlichen Sichtbarkeit wie nach der der klaren Verständlichkeit charakterisiert. Bei Pl ist die Vermischung der Bilder freilich noch einen Grad auffallender; die tJbereinstimmung der Vorstellungen bleibt aber zwischen ihm und der atl Stelle immer noch so auffallend, daß es gewiß sein dürfte, nicht bloß die in iv aL ;. )u2C ausgedrückte Vorstellungsweise, sondern gerade ihre Verbindung mit der in d'l £aorrpov enthaltenen, den noch andauernden Mangel eines Schauens Lv ei'dec selbst anzeigenden habe Pl aus der atl Stelle bewußt oder unbewußt übernommen. Die beiden Bilder würden sich freilich unmittelbar ineinander fügen, wenn man annehmen dürfte, «feigen bezeichne das Rätselbild. Allein überall ist aLvtyfra mit den Tätigkeiten des Redens {bzw. Schreibens) verknüpft Hesek 17, 2; Eurip. Rheso 5; Athen. X, 452, A; Cic. ad Att. II. 19; Aesehin. c. Ctesiph. 70, 512 (Reiske). Ans der Beziehung auf Num 12, 8 geht dann hervor, daß iv aiiviy. vr nur den Zweck hat, die schon in dl fa. ausgesprochene Vorstellung zu verstärken. Da aber zwischen den beiden Bestimmungen kein zai steht und eine asyndetisch gebildete solche Reihe unwahrscheinlich ist (ei zu 13, 4), so umfaßt ?e aivigaaei den ganzen Ausdruck r3Aexofrev di fa6;rreov, bestimmt ihn als Ganzes näher und sagt, daß das dabei gewonnene Ergebnis in einem Rätsel besteht. ahsgetia bezeichnet danach nicht ein Mittel des Schauens, auch nicht sein Objekt, sondern den in und mit jenem so gearteten Schauen erreichten Stand; iv drückt den eine Tätigkeit oder em Geschehen begleitenden Umstand aus (4,21; 15, 42 f.; Rm 15, 29; 11, 10, 14; auch Num 12, 8

weise auch die Klarheit und Sicherheit des Verständnisses desGe

schauten ; so werden ihr mit dem, was sie schaut, Dunkelheiten und Rätsel aufgegeben, statt gelöst. Der Grund dafür liegt aber nicht in dem Geschauten selbst; denn dabei ginge der Zusammenhang mit 11 vollständig verloren. Darnach ist es ja vielmehr seiner des Erkennenden, „Kindesart", nicht also die Dunkelheit der göttlichen Selhetdarbietung, die den Grad und die Kraft des Erkennens bestimmt. Das, was die Zukunft anderes bringen wird, liegt darum auch nicht daran, daß Gott ihm, sondern umgekehrt, 'daß er Gott
näher treten und nichts mehr. vor seinem Angesicht haben wird, das ihn am unmittelbaren Anschauen Gottes und der göttlichen
Dinge hemmt. Nur mit dieser Auslegung des eredo aecov 2tebg rrgdacorcov entspricht 12 a dem Gedanken von 12 b. Dann auch hier betont ja der Komparativsatz, daß von Gott aus die Unmittelbarkeit der Beziehung nicht erst zu schaffen ist, sondern bereits bewirkt
wurde, während es dem Menschen noch vorbehalten bleibt, zu gleicher Unmittelbarkeit sich zu erheben oder erhoben zu werden. Von ycvwuxw unterscheidet sich i tcyevcdaxof gerade so, wie ianaxovrty,
Fiai ofzsiv, inatreiv, E~teyövFiv, iesepurtüv von dem jeweiligen Verbum simplex ; die Präposition drückt die	Intensität Lind den wirkliehen
Erfolg der Tätigkeit aus. Der Aorist steht aber, um es recht deutlich als eine von dem Standpunkt des &uttyvdwopae in die Vergangenheit zurückfallende, also als eine 'schon in diesem irdischen Leben gültige Tatsache auszusprechen, daß Gott mit seinem aktiven,
selbst). Daraus folgt dann aber ferner, daß, ai'syua nicht auf das Wort, sei es des AT oder des Ev, als ein dnnli7es, rätselaufgebendes Mittel der Gotteserkenntnis bezogen werden darf. Nicht die Undeutlichkeit der Offenbarung. als solcher, sondern die Unfähigkeit der Menschen, die in der Offenbarung enthaltenen Gottesgedanken sich auzneignen, wird dadurch charakterisiert.. Ji 6o6.rroov andererseits bezeichnet zwar das Mittel des Sehens, geht aber gleichfalls nicht auf den Gedanken hinaus; als ob die Offenbarungsgeschichte Gott undeutlich reflektiere, sondern bezeichnet die Mittel, dis der Mensch anzuwenden vermag, um die Offenbarung und den in ihr sich offenbafenden-Gott zu sehauen, als nicht völlig ädaguate. - Dadurch wird, was früher in bezug auf den in ge freoovs schlummernden Gedanken gesagt war (of, 8. 400), nicht beiseite geschoben. Nach- ist nicht das Ganze enthüllt, das 

enthüllt werden soll, noch nicht das Ganze verwirklicht, das verwirklicht werden soll. Aber daß dem Menschen dieser „Teil" nicht das Ganze verkündigt und enträtselt, das liegt an ihm selbst, an der Mangelhaftigkeit seiner Sehwerkzeuge und an der mangelnden Fähigkeit, das Vorhandene 

und Geschaute nach seinem ganzen Sinn zu erfassen; weil sein Sehauen ; 

di Le6:rrnav geschieht und ihm Rätsel aufgibt, darum ist und bleibt sein 

Erkennen ein solches ix fuLaovs. Die Heilsverwirklichung kann unvollständig 

sein, deshalb braucht aber die Offenbarung nicht undeutlich zu. sein. Angesichts der stilistischen Schwierigkeit und dar sich durchkreuzenden 

Etklärungen hat neuerdings Preus.chen (ZNT W 1900, 180f.) vorge 

schlagen. €v ciieiypars als Glosse zu etreichen; Glossen wollen aber dooh. 

sonst erklären und verdeutlichen, nicht Rätsel raten lassen; und solche 

Streichung würde dazu die Stelle inhaltlich wahrhaft schädigen.	-

26e

404	VII, b. Die Liebe als das überschwänglich Wertvolle.

lebendig aneignenden Erkennen (ei: zu 8, ü) sich auf den Menschen gerichtet hat. Demgemäß ist ihrs' o.9rv auch nicht auf einen einzelnen Akt etwa der Erwählung oder Bekehrung zu beziehen, sondern drückt den ganzen Umfang der dem Menschen zugewandten Aufmerksamkeit als einen in sich geschlossenen, aber schon in einer vom Ende aus als Vergangenheit zu bezeichnenden Zeit begründeten Tatbestand aus. xa9w, xai vergleicht nun dieses isctyvwa9.i7var durch Gott und das eigene ineero azuty der Zukunft nicht dem Grade nach, sondern setzt die beiden in ein kausales Verhältnis zueinander: dem Umstande, daß ich erkannt wurde, ist es gemäß, er bringt es notwendigerweise mit sich, daß auch ich über das ytvtioxety ix fterg und aus der Ferne und ohne Intensität hinaus-kommen und zu einem vollen und seines Erfolges mächtigen Er-kennen gelangen werde : Zu schauen nämlich ist uns jetzt berehiedeni 1) durch einen Spiegel in einem Rätsel, dann aber von Angesieht zu Angesicht; jetzt lerne ich sthekartig kennen, dann aber werde ich roll erkennen, demgemäß daß ich auch voll erkannt ward. Damit ist aber dann auch das Erkennen im Vergleich zu dem der Gegenwart nicht bloß dem Grade, sondern auch seiner Art und seinem Wesen nach anders geworden ; an die Stelle des bloß funktionellen und charismatischen tritt das Erkennen als ein dauerndes, wesenhaftes und unmittelbares, und das der Gegenwart ist wirklich abgetan, [13, 13] Dem Satze von 8, daß, während die Charismen verschwinden, die Liebe bleibt, war mithin jetzt freie Bahn gemacht. Aber statt ihn in dieser Einfachheit auszusprechen, greift Pl weiter aus, Denn Bleibendes gegenüber jenem tief eingreifenden Umschwung der Zeiten und der Dinge gibt es noch anderes, und dieses ungenannt zu lassen, würde groben Mißverstand ermöglichen. aber auch in sich selber falsch sein. Das vcvt dE an der Spitze dieser Aussage zeitlich zu fassen würde notwendig in Dunkel und Widerspruch verwickeln. Denn im Gegensatz zu zöze könnte es dann nur die Zeit vor der Erscheinung des Vollendeten bezeichnen, für diese aber bleiben ja auch die Charismen in Geltung. Folglich ist es im logischen Sinn zu verstehen und zwar als Partikel, welche, wie sie sonst dem Nichtwirklichen das Wirkliche gegenübersetzt (7, 14; 5, 11 ; 12, 18), so hier dem Verschwindenden das Pleibende entgegenstellt: Nun aber, während es sich mit jenen so verhält, bleibt Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei, Jede Abschwächung des ,eineng, wonach es etwa nur ein Fortdauern in den Wirkungen oder im Werte oder Lohne bezeichnen soll , widerspricht der Rückbeziehung des Wagt auf xazaeyr94aaei at , welches gerade nicht von dem Inhalt, sondern von der Funktion der Prophetie
') Die Umschreibung bezweckt lediglich, die besonders charakteristische Stellung von pi.E reue, am Anfang zu wahren.

e
13, 13.

und Erkenntnis verstanden werden mußte, führt zu Schwierigkeiten 

hinsichtlich der in 12 auch von dem Erkennen vollzogenen Unter 

scheidung einer vorübergehenden Form und eines dauernden Wesens

und läßt außer acht, daß von ranzte und &n4, das.tigaety nicht in ganz anderem Sinne ausgesagt sein wird als von der tlä-7)
daß also durch ltevet das ou rina&t von 8 wiederaufgenoamnen 

und auch auf die neuen Subjekte ausgedehnt wird. Die Gemeinde 

der Zukunft wird also zwar keine Gemeiudff der Glösssolalie des - 

Prophetentums und charismatisch-gnostischer Erscheinungen sein, 

weil das alles dann für sie entbehrlich ist. Sie wird aber auch dann eine Gemeinde des Glaubens und der Hoffnung bleiben, Denn auch
dann wird sie an dem Vertraue_nauf den Heilsgott den Grund ihres 

Bestandes und ihre inwendige Lebensbewegung haben, und dieser Glaube wird, statt abgetan zu sein, vielmehr zu seiner vollen sind 

reinen Stärke erhoben sein. Und wenngleich sie das Gut, - darauf
ihre Hoffnung bier gerichtet ist, dort erlangt hat und schaut 

(Rm 8, 23 ff.), so wird sie doch auch dann noch eine Zukunft vor sich haben, nicht nur in bezug auf den in 15, 23 angedeuteten Fortgang der Dinge, sondern auch dann, wenn das in 15,18 ausgesprochene Letzte erreicht ist, nämlich eine ewige Bewahrung ihres so gewordenen Bestandes. Darum gehört aber auch die Hoffnung
als die auf diese Zukunft gewendete Gewißheit zu den notwendigem Inhalten ihres künftigen Vollendungslebens. Mit -ihnen aber die
Liebe als die dauernde Kraft der brüderlichen Vereinigung ihrer Glieder untereinander. Das markvolle •z[r zeta zavta (Grotius:
ternarius nunzerus Deo sacer; cf 1 Job 5, 8) höht hervor, daß im-dies Dreifache, dies aber gewißlich die bleibenden Elemente des Gemeindelebens bildet:') Nicht aber zur Minderung des Wertes der Liebe dient diese ihre Zusammenordnung mit Glaube undHoffnüng,1, vielmehr führt sie gerade zum kühnsten und höchsten unter allen.
Urteilen über sie : Die größte -vor/ ihnen,- aber ist die Liebe.2) `. Die Frage nach dem Grund dieses Urteils bzw. nach seiner Möglichkeit.
innerhalb der paulinischen Glaubenslehre hat (seit 1 Clem.)fast 4 alle Ausleger beschäftigt 48. Sie darf aber nicht übersehen, einmal: daß jene Grundelemente des Christentums hier nach ihrer funktionellen Art, nicht nach ihrem Inhalt oder ihrer Heilsbedeutuüg in Betracht 

gezogen sind, sodann, daß es sich um die Bedeutung des einzelnen,-.

') Die Trias von Glaube, Liebe, Hoffnung auch 1 Th 1 3;.5, 8; G15, ä.f. Rm 12, 6. 9. l2 : K11, 4 f. ; Eph 1, 15-15; 4, 2-5; of leb 6, 10-12; 10, 22-:-24;' 

1Pt1,21f.; 1,3-8.

') Die hellenistische Vulgärsprache hat nur noch Reste 'des Superlativs und diese meist im Sinne des Elativus und beschränkt sieh auf die Unter scheidung zweier Grade, so daß der Komparativ die Funktion des Superlative

mit übernimmt. Cf Blaß § 11, 3; 44, 3. - Zum Begriffe von ,rer;aif 

t:f 12, 30 und namentlich 14, 5. .

406	VII. c. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.

für das Ganze des Gemeindelebens, und endlich, daß es sieh nicht bloß um ihr Verhältnis während des Wandels auf dem Wege, sondern für das Verweilen am Ziele handelt. So sagen wir mit Schlatter (der Glaube im N. T.8 S. 373) : „Das Lieben ist größer als das Glauben, weil es sich zu diesem verhält, wie das Ganze zum Teil, wie die Vollendung zum Anfang, wie die Frucht zur Wurzel. Begründet das Glauben das Empfangen, so erzeuge die Liebe das Geben; ist jenes die Erweckung des Lebens in uns, so ist dieses dessen Betätigung. Durch sie erreicht Gottes Liebe ihr Ziel in uns; mit ihr ist der gute Wille da, der nach dem gött-. liehen Willen gestaltet ist und uns ihm zum Werkzeug macht. Durch sie ist das Glauben über die Gefahr emporgehoben, daß es die Wahrheit Gottes bloß wisse, aber nicht tue, die Liebe Gottes begehre und doch nutzlos mache. Sie ist die ungeteilte Aufnahme der göttlichen Gnade; denn so durchdringt sie unser ganzes Wollen." Of 8, 3 ; Gl 5, 6 ; Eph 2, 8-10. Und mit Bengel : „Amor proximo plus prodest quam fides et spes per se. Ac Deus non dicitur
ei fides auf spes absolute, amor dicitur."

c) Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie
14, 1-40

Ohne die Liebe verlieren also die Charismen, gerade je mehr sie kein bloßes Bewegtwerden bedeuten, ihren Wert auch für ihren Inhaber. Nicht schon die Charismen, sondern erst die Liebe über-windet, was das gemeindliche Leben zu. stören vermöchte. Die Liebe, und nicht auch die Charismen, bleibt - mit Glaube und Hoffnung - in Ewigkeit. Mit diesem dreifachen Gedanken hat Kap. 13 den Weg xa3.' vnEgi9o?r'lv gezeigt, den 12, 31 angekündigt hatte, und im Sinne dieser Ankündigung faßt nun Pl das praktische Ergebnis seiner. Erörterung zusammen [14, I] : Nachjagen sollt ihr der Liebe, eifern aber um die geistlichen Gaben (cf S. 375), am meisten aber, daß ihr prophetisch redet (zum Komparativ cf S. 405 Anm. 2). Wird durch 1 b u. c die Mahnung von 12, 30 wieder aufgenommen und dadurch genauer bestimmt, daß die Prophetie als das für die Kr der meisten Bemühung würdige Charisma genannt wird, so wird dieselbe doch durch das vorangestellte bedeutsam limitiert: die höchste und energischste Anstrengung (P1 3, 12 u. 14;Rm9,30f.; 12,18;14,19; 1 Th 5, 15 ; 1 Tm 6, 11 ; 2 Tm 2, 22) gebührt der Liebe. Die Erörterung, die damit beginnt, betrifft nicht mehr die Mannigfaltigkeit und das Verhältnis der Charismen überhaupt wie in Kap, 12, sondern setzt Prophetie und Glossolalie einander gegenüber. Auf diese beiden also bezog sich, was in K einer Klärung bedurfte, und dies dann doch wohl des‑

14, 2f. u. 4.

halb, weil sie beide in K -- der Eigenart der geistig beweglichen 

Gemeinde gemäß - lebhafter als andere und als anderwärts her-vortraten. [14, 2 f.] Gerade aber wenn man die Liebe als das höchste in der Gemeinde gelten läßt, dann ergibt eich auch diejenige Abstufung des Werts jener beiden Charismen, welche (slte Uberordnung der Prophetie rechtfertigt: Denn der durch (oder mit? oder in? s. zu 14, 24) Glosse Redende redet nicht für Menschen, sondern für Gott; denn niemand faßt es auf, jdurch Geist vielmehr redet er Geheimnisse; der prophetisch Redende aber redet für Menschen Erbauung und Ermunterung und Tröstung. Daß ()Neig t xovse nicht bedeutet, niemand hört einen Laut, als wäre es bloß ein stilles Sprechen, beweist, falls es nicht schon selbstverständlich wäre,. 13, 1; 14, 7 ff. 23, 27. Daß es nicht bedeutet, niemand höre zu (Mr 4, 2 ; Jk 2, 5), ist klar, weil sonst PI nicht gegen Überschätzung der Glossolalie zu schreiben hätte. clxodees ist mithin hier in dem intensiven Sinn gebraucht, in welchem yt.n öfters das hörende Verstehen bezeichnet (1 Mo 11, 7; 42, 23 ; Prov 21, 28 c£ LXX Deut 28, 49 sowie Mr 8, 18). Da der Satz ovdeis a'xoves für die Glosse-lalle als Regel ---- unter selbstverständlichem Ausschluß des durch eine besondere Geisteswirkung zur öteeimvsla Befähigten 14, 5.-13. 27f. - gilt, so folgt auch, daß sie nicht in einer vielleicht entlegenen irdischen Sprache geschieht, sondern in einem solchen Sprachgebilde, das für den Menschen als Menschen, woher immer er stamme, unverständlich ist, Dem entspricht, daß sie nicht durch bewußte Denktätigkeit (14, 14), sondern durch Geist, nämlich unmittelbar wirkende Lebensmacht und Lebendigkeit hervorgerufen wird (ecvevuaat ohne Artikel, weil es nur darauf abgesehen ist, die Qualität des das Sprechen wirkenden Faktors, nicht aber ihn als eine bestimmte Größe zu benennen; der Dativ aber bezeichnet nicht den psychologischen Ort oder das unmittelbare Selbstbewußt-sein, sondern die wirkende Ursache Rm 11, 20). Was er so redet, heißt daher auch pvannQiov nicht um seines Inhalts an, sich willen, da es ja verdolmetscht werden kann, sondern wegen jener sprachlichen Form, in der es erscheint und die es unmöglich macht, daß die Gemeinde aus der Glossolalie sich etwas zur Förderung ihres Lebensstandes aneigne. [14, 4] Ausgeschlossen ist zwar 

jede solche förderliche Wirkung auch bei der Glossolalie nicht. Aber sie bleibt inner lb dessen, der diese übt, indem er dabei selbst innerlich gehoben wird : Der durch Glosse Redende erbaut sich selbst, aber der prophetisch. Redende erbaut eine Gemeinde. 

[14, 5] Nach dem allen bemißt es sieh : Mein Wunsch ist, daß ihr 

alle durch Glossen redet, mehr aber noch, daß ihr prophetisch redet, -. und, was noch in diesen Ausspruch eines persönlichen Urteils im 

Unterschied von den tatsächlichen Feststellungen als ein. Zweites,

408	VII. c. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.
daher auch mit (3a' und nicht mit yda eingeleitetes i) einzubeziehen ist: Größer (nämlich auf der Stufenleiter der Charismen) aber ist der prophetisch Redende als der durch Glossen Redende, es müßte denn sein, daf3 er es etwa verdolmetscht, daß die Gemeinde Erbauung empfange.2) [14, G] In dem vüv da', das von da aus weiterführt,
kann vüv nicht im zeitlichen Sinne als ein antezipierter Bestand-teil des Kondizionalsatzes verstanden werden. Denn ob es nach
den tatsächlichen Absichten des Pl 4, 19 und namentlich 16, 5-8 so geschrieben werden konnte, ist mindestens fraglich ; es durch die
Stellung so auffällig zu betonen wäre aber unzweifelhaft sachwidrig. Eine Folgerung freilich vermag vüv de schon um des in ihm ent‑
haltenen de< willen auch nicht einzuführen. Beachtet man jedoch, daß v. 6 Pl sich von seinem Kommen in die Gemeinde für die Gemeinde nichts zu versprechen vermag, falls er bloß als Glossolale käme und nicht die prophetischen und lebhaften Charismen darzu‑
bieten vermöchte, beachtet man ferner, daß v. 13 nicht annehmen läßt, die Glossolalie sei schon ihrer Natur nach mit dem Charisma der Dolmetschung verbunden, so zeigt sich, daß die in 5 mit ixrdg ei in; eingeführte Ausnahme wirklich eine bloße An- und Aus‑
nahme ist. Ihr setzt nun v3v de' die - freilich nicht unter allen
Umständen, aber doch der Regel nach geltende --- Wirklichkeit entgegen (ef 13, 13) : So aber, Brüder, wenn ich zu euch komme
durch Glossen redend, was werde ich euch nützen, falls ich nicht zu euch rede entweder in Offenbarung oder in. Erkenntnis oder -in Prophetie oder in Beehr _ru : d.roxchivipty ist wie yvwcre ein das fruchtbare Reden ermöglichender Besitz , :roon.reia wie Mag);
ist eine in fruchtbarem Reden sich vollziehende Tätigkeit; danach variiert auch die Bedeutung von -Ew, indem es das einemal den Be‑
sitz, auf Grund :dessen. das anderemal das Tun, in Vollzug dessen das iviteiv geschieht, anzeigt. Inhaltlich gehören t't;roxd).uqu,' und
npogigeeia ebenso, wie iivwacs und dcdagrj näher zusammen, indem bei jenen mehr die impulsierende göttliche Mitteilung, hier die
selbsteigene Tätigkeit des Menschen im Vordergrunde steht (14, 29 f.). Prophetisch reden 'sann man nicht ohne dmozd veg und lehrhaft
nicht ohne gilthdlg. Indem Pl aber sie alle durch i1 voneinander sonderte, zeigt er, deli es ihm hier erst recht nicht (12, 8 ff. u. 28 ff.)
auf eine Klassifikation, zumal er ja innerhalb derselben sich selbst weder-unter die hießen Lehrer noch auch unter die Propheten einzurechnen, sondern als Apostel zu bezeichnen hätte, sondern
i d.o ist d"un h 1) (i dir sowie die beiden Syrer etc. sterk bezeugt; es ist. aber die leichtem Tods?ferni und deshalb zu beanstanden.
,i Der Yleonasmes lies i egetior, in <y?h El r-r; hat nichts gegen den sonstigen Sprachgehniuch s t.ailendes 15, 2: 1 Tal 5. 19. Der 'Konjunktiv drückt den mögliche:. ul; ans ef Lr 9. 1.3; in diesim nickt er dann auf
P

gleiche Stute mit die- r` :'smi;a,‑

eherhaupt irgend daß es ihm darauf ankommt, daß
14,7.

s unten

jene Kategorien fallendes, sei es dies oder das, in seiner Rede wirksam sein muß, wenn sie der Gemeinde nützlich sein soll: DM ihnen allen gemeinsame und von der Gloitolalie äie abgrenzende 

liegt aber darin, daß hier überall bewußte Tätigkeit des Menschen 

,behufs Aneignung und Weitergabe des göttlich Dargebotenen mit im Spiel ist. Für das Wesen der Glossolalie folgt daraue zugleich, dah zu der sie hervorrufenden Geisteswirkung [trroxä),vtpegr nicht 

gehört, daß dem Glossolalen also keine Einsicht in das, was der 

Geist in ihm wirkt, gewährt ist, er also . in der Tat ein bloßes, 

gleichsam ein physikalisches Werkzeug (13, 1) ist.
[14, 7] Der Exemplifikation auf die eigene Persön fölgt ein Beispiel von Seelen- de i. leblosen Instrumenten her. Das, wie Gl 3, 15 von dem Gegensatz, den os markieren soll, abgelöste und an den Anfang gestellte Mets bezieht man wohl ani besten auf den Gegensatz, der in den beiden Konstatierungen :enthalten ist; daß solche Instrumente zwar einen hörbaren Ton hervorbringen, daß derselbe aber doch nur unter besonderen Bedingungen wirklich verständlich ist. Durch die Uberführung des Satzes -aus der an-gefangenen Konstruktion in eine Frageform mit veränderteni Sub jekt wird diese Beziehung von öutog nur stilistisch, nicht aber sachlich verdunkelt : Die leblosen Instrumente, wenn sie gleich tönen, :. mag's eine Flöte sein oder eine Kittiara (7-9 seitiges lyraähnliches Instrument), dennoch, falls sie den Klängen keine (sie durch Rhythmus und Tonhöhe voneinander abgrenzende) Unterscheidung ,geben 1)

(also entweder immer den gleichen Tön hervorbringen wie etwa bei der Flöte, oder alle Töne gleichzeitig erklingen lassen wie etwa bei der Kithara) - wie wird man das erkennen können,. was von. 

der Flöte oder Kithara hervorgebracht wird? Auch wenn also das
persönliche Subjekt, das daran beteiligt ist, einen musikalischen oder Stimmungsgedanken in sich hegt, so kommt dieser doch zu 

keinem für die Hörer erkenntlichen Ausdruck. Daß in der Glossolalie nicht er, der Glossolale, redet, sondern es aus ihm tönt (ef zu 13, 1), das wird durch die eigentümliche Ausdrucksweise; die den, das Instrument Spielenden ganz umgeht, recht anschaulich hervor-gehoben, die in dem redi yvwadvjasvae enthaltene Negation aber 

durch ein weiteres, mit einem auf den ganzen Satz " als zweiten 

gleichen Fall bezüglichen xai eingeleitetes Beispiel erläutert [14, 8]

i) B trifft mit seiner in den griechischen Zeugen sonst nirgends be

stätigten LA gedg;,av nahe mit altlateinischen Zeugen (d; soni; f u.vulg sanitnnm ; Ambr.: souitus) zusammen. Der Genitiv wäre in diesem Falle 

als Gen, explik. (e- Tonverschiedenheit) anzusehen. Doch . dürfte die Amt 

wendung von bibw1a eine Gewähr für die Ursprünglichkeit des Dative bilden, und auch unter den altlateinischen Zeugen bieten etliche, denPlut-Eil (f u. vnlg s. o. sowie g: ex phtoggis).	..	.

410	VI1. c. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.

Denn ebenso wenn die Trompete (bloß) einen undeutliehen (nämlich der für den Kampfruf charakteristischen rhythmischen und melodiösen Bestimmtheit ermangelnden cf S. 329 A. 1) Ton gibt, wer wird sich dann zurr Kampf (Hb 11, 34; Apoc 12, 7 u. ö.; Jk 4, 1) rüsten ? 1) [14, 9] Entweder eine Anwendung dieser Beispiele auf die Glossolalie oder ein drittes zur Beurteilung der Glossolalie dienendes Beispiel von dem gewöhnlichen Gebrauch der Zunge aus bringt 9. Wahrscheinlicher ist das letztere ; denn der in der Glossolalie stattfindende Gebrauch der yl.cnaaa wird sonst nirgends durch dtd bezeicheet, es steht auch nirgends bei dem singularisch gebrauchten yÄCuava der Artikel, endlich ist aber auch das Urteil in slg dep s Äatotaveg schwerlich auf die Glossolalie anwendbar, da sie doch unter allen Umständen ein ÄaÄetta zrEU 9e bleibt. Nicht nur der Ausdruck du zrg ' baorig an sich, sondern auch der Hinweis auf die Möglichkeit, daß durch dtix rrs ' fwat)g in dem hier vorliegenden Sinne auch eine verständliche und wirkliche Rede hervorgebracht werden könne, sagte den Lesern deutlich, daß Pl hier von dem Unterschied des alltäglichen Gebrauchs der Zunge zu inhaltlosem Lallen oder zu verständigem Reden handle: So auch ihr mit der Zunge (im Vergleich zu den erwähnten Musikinstrumenten) wenn ihr keine wohlverständliche Rede hervorbringt, wie wird das, was gesprochen wird, erkannt werden? Ihr werdet ,ja in. die (leere) Luft Redende sein. (Zu yd(, cf zu 8, 11 S. 308; zum Bilde zu 9, 26 S. 329 A. 1 und die Komposita dsooiuer eh und äeeotty eiv. für zwecklose Bemühungen.) [14, 10] Auf 'roaavra bezogen er-gibt ei zrixoe (urspr. = wenn es sich treffen sollte), das sonst ein willkürlich Besonderes als Beispiel für ein Allgemeines einführt (15, 37) oder einen starken und bestimmten Ausdruck seiner apodiktischen Art entkleidet oder die Bestimmtheit auf bloße ungefähre Gültigkeit (Dien. Hai. 19) oder die Gewißheit auf die Wahrscheinlichkeit oder Möglichkeit reduziert (Plut. de garrul. 519 E), keinen einleuchtenden Gedanken. Denn gerade daß es eine wirklich große Menge von Sprachen 2) gibt, will ja hervorgehoben werden ; mit einer Limitation in dieser Hinsicht ist darum nichts anzufangen. Wohl aber haftet dem Ausdrucke etwas Eigenartiges nach anderer Seite an, sofern nämlich von einer Menge nicht bloß von Sprachen,
') Die Wortfolge !Silov od1.;nyd gennjv charakterisiert den Ausdruck so viel deutlicher als die andere ädetov rpwvdjv w.Uriy$, daß sie auch ohne ihre weit stärkere Bezeugucg als die ursprüngliche angesehen werden dürfte.
Q) Daß gwv{uv hier auf die Sprachen geht und nicht auf das Tönende überhaupt, erhellt aus 14, 11. Daß Pl den Ausdruck gewählt habe, um nicht das zweideutige yidsaaa anwenden zu müssen, ist zu bezweifeln; denn auch in 9 hat ihn die Möglichkeit eines Mißverständnisses nicht an der Verwendung von y2.ceaea gehindert. Er wollte vielmehr hier ausdrücklich die Sprache nach ihrer Klangwirkung bezeichnen.

14, 10. .

sondern von ytfvr7 rptov%rv die Rede ist. Dieeer Ausdruck ist hier

doch noch anders zu beurteilen als der analoge in 12, 10 u. 28... Denn dieser dient vor allem dazu, überhaupt eine Mehrheit von

Giessen zu benennen ; in 14, 10 ist aber diesig Zweck schon durch: 

zoaair:a erreicht, und wenn daneben ydvii nicht bedeutungslos, sein 

soll, so kann es nur den Gedanken hervorheben, daß such" die 

Sprachen in verschiedene Arten zerlegen, indem jede einzelne etwa 

verschiedenartige Dialekte unter sich befaßt, so daß zwar nicht von 

einem Dialekt zum anderen, wohl aber von einer Sprachengattung zur anderen die Verständigung ausgeschlossen ist.. So wies ja in der Tat des Aramäische in seinem Bestand von Babylon his nach.

Syrien hin und darüber - hinaus bei . aller Einheit der Grundform 

doch bedeutende mundartliche Verschiedenheiten. auf (Ostsyrisch, 

Westsyrisch, Jüdisch-Palästinisch, Samaritanisch, die Sprache der palmyrenischen und nabatäischen Inschriften, die unter den arabischen.

Stämmen in Syrien um die Wende der Zeiten geläufig war); ähn‑
liches gilt auch, wenngleich in wesentlich geringerem Grade, von dialektischen Verschiedenheiten innerhalb der gemeinsamen heller
nistischen Volkssprache. 1) In naheliegender Erweiterung überträgt PI diesen ihm selbst erfahrungsmäßig bekannten Tatbestand auf die

Welt Wettig ohne Artikel, weil es doch nur eine gibt wie 8, 4; Rm 4, 13 ; 11, 12. 15 ; 01 6, 14 ; II, 5, 19). Daß nun yivti in der

Tat nicht bloß als nebensächliches Element des Ausdrucks zu. beurteilen ist, geht auch daraus hervor, weil der nächste Gedanke
stilistisch nicht an (pwuvcuv, sondern an yevr( anknüpft. In Art eines dem Griechischen besonders geläufigen Oxymorons (ydpos
/yairog, xäetg äxce eg, 9doürog änd,ovrog) wird gesagt, daß keines dieser ' vi das entbehrt, was die Sprache zur Sprache macht, den

hörbaren Klang - eine Tatsache, die sich von selbst versteht} hier
aber um der beabsichtigten Entgegensetzung von Klanghaftigkeit und Verständlichkeit willen eigens hervorgehoben wird. sc' avxot
aber schränkt nun, ganz seinem sonstigen Gebrauch gemäß, das in y d v •r Teeuran enthaltene Urteil ein : So viele Arten vielleicht von . Sprachen gibt es in der Well, und keine ist ohne Sprachklang. 2) .

»Min e r- S e h m i e d e l, Grammatik des ntl Sprachidioms § 3, 1: Es bildete sich teils eine prosaische Büchersprache die zwar den attishen Dialekt zur Grundlage hatte, aber sich von ihm durch Aufgeben der attischen Feinheiten und Aufnahme des gemeinsam Griechischen, ja selbst durch manche Provinzialismen unterschied, teils eine Volks- und Umgangssprache, 

welche hierin sowie in der Einmischung von Eigenheiten anderer griechischer 

Dialekte und orientalischer Landessprachen noch merklich weiterging und grammatische Filgungen geradezu zu mißbrauchen begann etc:

8) Heißt die Sprache T&u' wegen des Klangs, .der mit ihr verbunden. ist, und hat Pl soeben in 14, 7 f. diese Bedeutung von ytendl in der An

wendung auf musikalische Instrumente festgehalten( -so ist -es doch, un

möglich, dg,tyvov dieser Grundbedeutung und diesem Zusammenhang zu

412	VII. c. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.

[14, 11] Als Folgerung aus einem dieser beiden Gedanken läßt sich nun das in 11 folgende Urteil nicht begreifen ; es leitet aher oliv auch, wie es in der Erzählung einfach zu Folgendem fortführt, so in der Argumentation gerade durch Einfügung in einen Kondizionalsatz von einem allgemeinen oder Obersatz zu einer konkreten, die Fortführung der angefangenen Beweisführung ermöglichenden Tatsache und von da zu dem eigentlich angestrebten Gedanken über (14, 23 u. Mt 5, 221.; 6, 22 ; 24, 26 : Rm 2, 26 ; 2 Tm 2, 20 f.). Damit, daß die Sprache klingt, ist nämlich noch nicht erreicht, was sie eigentlich bezweckt: Wenn ich nun die Bedeutung des Sprachklangs nicht kenne, so werde ich für den Redenden ein Barbar (- ein Mensch, mit dem man sich nicht verständigen kann) und der Redende in meinen Ohren ein Barbar sein. (sv iu(i wohl .,forensisches iv nach meinem Urteil.) Für die Glossolalie folgt daraus, daß mit dem bloßen starken Klang für die Gemeinde nichts erreicht ist [14, 12f.]: Demgemäß (ef zu 4, 1 S. 178) trachtet auch ihr, der ihr Eiferer uni Geisimäehte (cf zu 12, 10) seid, zwecks Erbauung der G c ui e i n d e danach, reich (daran) zu sein. jneine 7va inegtoaethize ist ein einheitlicher Begriff und nimmt das vorherige, nicht ohne leisen Tadel konstatierte jaweai aocc auf. Demnach erstreckt sich das imperativische Moment des Gedankens auch nicht auf das Verbum, sondern auf den -. ä. .t. bestimmenden Modus: itpös oi:cod. etc. Mit welcher besonderen Ab--zweckung auf die Glossolalie aber hier diese allgemeine Regel aus den vorausgeschickten Analogien abgeleitet ist, sagt 13: Deshalb (weil nur so der Erbauungszweck erreicht werden kann) soll der durch Glosse Redende bitten, ,laß er auslege - nicht in dem glossolalischen Reden mit Gott selber darum bitten, da er ja über dessen Inhalt keine Gewalt hat, sondern im Blick auf bevorstehende Er-weise seines Charismas sich jene zweite Gabe erflehen. Solches dse,u inedarv besteht in der Umsetzung der ekstatischen, dem Reden-den seihst inhaltlich nicht bewußten Rede in ein Sprechen, welches die Frucht bewußten auf die Gebetsabsicht gerichteten Denkens und darum auch dem Hörer verständlich ist. Dies wird in 14-16 auseinandergesetzt [14, 14-161: Denn wenn ich durch Glosse bete, so betet inein Geist (nämlich die vom charismatisch wirkenden Geiste unmittelbar erfüllte und bewegte Urweseutlicbkeit), meine Vernunft aber ist nicht /i•uchtbringend daran beteiligt. Was also ist dann? Die Folgerung, auf welche diese Frage hinleitet (cf 10, 19), wird mit zwei Paaren futurischer Sätze gegeben, die in einem ähnlichen Verhältnis zueinander stehen, wie die aoristischen Aussage- und
entfremden und es mit unverständlich oder unfähig, Gedanken mitzuteilen, zu übersetzen. üyxo,u y d fcua-ra sind die Konsonanten (Plut. Symp. 1, 1) bzw. die mntae unter ihnen Wieg. La. 7, 57) als klanglose.

14, 14-..16.

die Befehissatze in 7, 18. 21. 27. Der eine drückt -die Voraus‑

setzung aus, für welche der andere als der dann gültige rund gelten

sollende 1) in Kraft tritt : Baten werde ich durch das Geisteswesen
- beten werde Ich aber auch durch die Vernzl!ft; psalliereii werde irh durch das Geisteswesen - pscillierern ab auch durch die Ver‑
nunft, also so. daß das glossolalische Beten zwar nicht abgetan, 

aber daneben das durch die Vernunft betätigte mindestens ebenso 

eifrig vollzogen wird. Indern Pl dabei auf sich selbst exemplifiziert; 

kleidet er die Aussage in die Form eines persönlichen Vorsatzes. 

Der rasche Übergang zur zweiten Person zeigt aber, daß er sich 

wirklich nur als Exempel gemeint hat : Denn wenn du in (nach
B D ; oder) durch (nach st A G K L syr etc.) Geist "(== wesen, d pneumatisch) lolrgrei.sest, wie wird der, der die Stelle des (am Charisma) :. innbeteiligten au.efd.ill, das lfnien zu deiner Danksagung sprechen können, da er nicht weiß, was du sagst? 2) Damit ist ja die Uns:

1) Aus dem Gefühl dafür dürfte die in A D G aufbewahrte LA mit." 

dem Konjunktive :rooaeiegurt-ngoaseu,uea entsprungen sein, welche den Vorsatz ausdrücken soll; gerade verkehrt ist diese Verdeutlichung des Textes dann freilich in s ausgefallen: nöoaedeai,nat-iagaartegaas.

1) Zu Lri cf Phl 1. 3; 2, 17; 1 Th 3, 7. -- iaitärils bezeichnet im klassischen und nachklassischen (Griechisch den nicht in-offizieller Stellung oder an leitender Stelle oder in fachlicher Kenntnis Befindlichen, z.B. . den. 

einfachen Bürger im Unterschied vom König Herod. 1I, 81; VII,199, den Laien im Unterschied von dem wissenschaftlich Geschulten Plut. Symp. 1, 1, den nicht ekstatisch und Inantisch Begabten im Unterschied von dem Seher 

Pausan. Corinth. 13, in der Sprache der Kulturgenossenschaften den noch

nicht zum Verband gehörigen (ef Heiurici, GwTh 1876, S. 512). In LXX steht es Pron. 6, 6 a, b (fehlt im masor. Text) wie vorhin bei Hemdes c£' 

4 Makk 4, 3 u. 6. Als Lehnwort ging es in der Form a 'rn. in die Sc~rulsprache der Rabbinen über und bezeichnet als Terminus technicus den nicht.: der theologischen Hierarchie der Weisen angehörigen einfachen Israeliten (ei Beraehoih § 34 a), den einfachen Priester gegenüber dem Rohenpriester 

(Bam r. § 8f.), aber auch den Laien im Unterschied vom Künstler oder vom Gelehrten (Purim 1, 8; Bah. Mezia 104, 1), den Privatmann gegenüber. dem Herrscher (Targum zu 1 Sam 18, 23), das Publikum gegenüber dem Kaufmann (Sifra Behar § B) etc. Ganz ähnlich in den Papyri sowohl lSwkzrs wie nanu «s vgl. Ox. P 11I, 483, 27: Berl G. U 1, 123, 18; 14 4932, 1 etc.: 4&1 3; 473, 7; desgleichen in Magn. lnscr. cd. 0. Kern 99,26; ferner (aus 

dem Stein von Rosette) Dittenberger, Orient. grase. 90, 62. Daß nun IJtiirTnz ton PI in dem spezifischen Sinn des der Gemeinde nicht angehörenden, aber gastweise einer Versammlung anwohnenden „Fremden" wirklich gebraucht ward, beweist 14, 23 durch den Parallelismus zwischen 51. und d;rtaree und dureh den ganzen Zusammenhang. Aber für'16 ist es nicht möglich; daß 

Pl mit der etwas umständlichen Wendung &vair2, Tüv Tdnov a. la.. den 

oder die anwesenden „Fremdlinge" oder „Gäste" gemeint habe. Damit wäre doch bloß von diesen die Möglichkeit jener inneren Teilnahme verneint, die sich im Amen ausdrückt. Aber nach dem ganzen Zusgramenhang wird 

la beklagt, daß die Gemeinde keine Förderung reu den Glossolalon empfängt. Und aus 14, 23 ist zu ersehen, daß die Anwesenheit von Nichtmitgliedern zwar möglich war, aber daß sie eben doch nur rotkommenden 

Falls stattfand. 16 redet aber von einer regelmäßig und unvermeidlich die

414	VII. e. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.
möglichkeit gegeben, dem Gedankengang des Beters zu folgen. sich von ihm ergreifen zu lassen und so, wenn er aufhört, herz‑
liche Zustimmung mit dem hierfür überlieferten Amen auszusprechen. Nur weil dieser Gedanke zugrunde liegt, konnte PI mit einem rüg, also begründend fortfahren [14, 171: Denn du für deine Per‑
Glossolalie begleitenden Tatsache. Folglich kann er nicht auf die zufällige Anwesenheit von Gästen bezogen werden. Von jener eigentümlichen Bezeichnung des Subjekts dürfte nun am leichtesten dies festzustellen sein, daß sie irgend eine lokale Beziehung nicht enthält. Denn, abgesehen von der Unwahrscheinlichkeit einer Einrichtung besonderer und bestimmter Plätze für volle und für werdende Glieder der Gemeinde in jenen primitiven und freien Zeiten der ersten Anfänge, widerstrebt der Ausdruck selbst ganz und gar einer solchen Deutung, da solche Absonderung etwa eines Raumes für Gäste naturgemäß doch nicht für einen einzigen geschehen wäre und also sowohl der Ausdruck a ö v -rö;ro ro v löew-rou wie insonderheit auch die in dvanlgede enthaltene Vorstellung ganz ungeeignet wäre. Von einem b deas-etgoffiv und -roe 1ösenrov in dieser singularischen Form ist ferner doch die Rede nicht hinsichtlich des Verhältnisses des Genannten zur Gemeinde, sondern- hinsichtlich seines Verhältnisses zu dem Beter; diesem wird der andere als „ein zweiter" gegenübergestellt, mögen auch an sich nicht bloß einer, sondern viele dieser Zweite gewesen sein. Da nun von einem bestimmten Platze des Beters erst recht nirgends die Rede ist, so kann auch jetzt keine lokale Beziehung in 6 äva:r).. etc. gesucht werden; der Ausdruck bezeichnet vielmehr den die Stelle, nämlich die Stellung, Beziehung, Eigenart eines anderen Innehabenden, in Analogie zu dem talmudischen "s asprl edm. An eine gewissermaßen ständische Gliederung der Gemeinde in „Laien" und andere, Pneumatiker o ä. ist nun aber schon angesichts der freien Beweglichkeit der Charismen (14, 23 u. 261) gleichfalls nicht zu denken. Aus dieser geht vielmehr hervor, daß d dvani, etc. nicht eine oder mehrere bestimmte und in allen Fällen gleiche Personen bezeichnet, sondern den oder die jeweils so zu nennenden Teilnehmer der Versammlung; der generisch-distributive Artikel, der den ganzen Ausdruck gestaltet, erklärt sich daraus. Eben in diesem Sinne wird nun auch die Um s c h r e i b u n g des Subjekts zu verstehen sein. Pl will damit aus-drücken, daß der so Bezeichnete nicht an sich und notwendig ein t&neags ist, sondern daß ihm nur jeweilig die Stellung oder Rolle eines solchen zufällt. Vgl. Leipz. Pap I, 38, 1, 16; 111., b zöv re»' teuyövawv tnr wv rdsroe - 71l., welcher - im vorliegenden Falle - die Stelle der Kläger inne-hat. Dann aber ist der Ausdruck weder auf den Laien im eigentlichen Sinne des Worts noch auf den Gast, sondern, da der Betreffende in Beziehung zu dem Glossolalen ldtdirör heißt, auf den nicht ekstatisch erregten und in diesem Falle nicht charismatisch begabten, der Glossolalie und auch der Dolmetschung jetzt nicht mächtigen zu beziehen lef oben den in Pausan. Corinth. 13 vorliegenden Gebrauch des Begriffs). -Gerade diese Umschreibung des Subjekts unterscheidet dasselbe von jenen Persönlichkeiten, die in 23 einfach und ohne weiteres Idioms heißen. - als Adverbiale = wahrlich, yevooro (so meist in LXX) dient schon im AT zur Bekräftigung eines Eides, Fluches, Segens (5 Mo 27, 15ff. R 4 1110 5, 22; Jerem 11, 5; z8, 6 i Neh 5, 13; 8, 6; Tob 8, 8) und ist von da m jüdische Liturgien wie auch in Rede und Gebrauch der christlichen Gemeinde [und selbst zum Islam] übergegangen (Rin 1, 25; 9, 5; G11, 6 etc.; als Bestandteil der Liturgie bezeugt es.Instrn Apol. 1, 65. 67). Gemeinsames Amen nach dem lauten Gebet des einzelnen war offenbar von Anfang in der Christenheit der unwillkürliche Ausdruck ernster andächtiger Teilnahme der Hörer.

14, 18f.-21.
sen sprichst zwar ein herrliches Dankgebet, aber der andere wird nicht erbaut. Ja, aus diesem Sachverhalt ergibt sich, wie PI wieder‑
um an sich selbst demonstriert, noch ein weitergehender Wunsch als der auf Dolmetschung der Glossolalie oder bloße Hinzufügung - von noetischem Beten gerichtete [14, 18f.]: Ich danke Gott,. mehr als ihr alle rede ich durch Glosse 1); aber in einer Genzeindeversam9n lung will ich lieber (bloß) fünf Worte in Vermittlung durch meine
Vernunft reden, um auch andere zu unterrichten (Gl 6, F); als, xehn tausend Worte in Glosse?')
[14,20] Wie in 10, 14 wendet sich Pl nach der eaehlichen Auseinandersetzung unmittelbar mit warmem Ton, aber ernster
Mahnung an die eigene Einsicht der Leser : Brüder, nicht als Kinder erweist euch (9, 27; 10, 32; 15, 10. 58) im Urteil, sondern in der Bosheit seid unmündig, im Urteil aber erweist euch als Er wachsen. (Zu TAlu eg cf S. 118 f.) Kindlich eist ein Urteil, das
von dem Wunderhaften der äußeren Erscheinung sieh bestechen läßt und darüber die Frage nach dem nutzbringenden Wert derselben vergißt (cf Eph 4, 14). Auf diese Stufe herabzusinken waren die- Kr in ihrer Anschauung von der Glossolalie tatsächlich in unmittelbarer Gefahr. Vor ihr mit scharfem Hieb zu warnen, das ist offenbar
der Grund für die Wahl des starken Ausdrucks selbst und für seine auffällige Erweiterung, die Kindlichkeit schon wiIlkeminerj
heißt, wenn sie nur nicht an falscher Stelle eintritt. Die näive Überschätzung der Ekstase durch den größeren Teil der Gemeinde stellte sich eben dem Ap in einem zu schmerzlichen Widerspruch
dar zu ihrer alles eher als naiven Streitsacht, Rechthaberei; Lieblosigkeit, Laxheit des sittlichen Urteils und der` sittlichen Praxis
(6, 6 f. 8; 8, 12; 6, 12; 5, l f. 8). [14, 21] Dem durch diese Unterbrechung ermunterten Verständnis der Leser legt nun P1 einen letzten Nachweis von dem Wertunterschied zwischen Prophetie und Glossenrede vor. Im. Gesetze (nämlich Jes 28, 11f., also eigentlich iv neig eegncp«ais wie AG 17, 40; Jo 6, 45, aber vditögsteht für das ganze AT wie Rin 3, 19; Jo 10, 34; 12, 34; 15, 25 cf 2 Makk 2, 18) steht geschrieben ; Vermittels Fremdsprachiger und durch fremde Lippen (oder vielleicht: Lippen von 1th'emden) 2) werde
ich zu diesem Volke reden und nicht einmal so werden sie auf mich hören, spricht der Herr.s) So wie sich das Wort für Pl, sei es in
» llarcions LA (bd ehe eöuov geht offenbar auf die auch von K L d syr' bezeugte Textform Jui zog eods uov zurück, aus welcher auch de; per legem bei Ambros. und in lege bei Paulinus geflossen sein wird. b's rrov vo is dürfte angesichts dessen als die ursprüngliche Form anzusehen - und zri vot unter dem Einfluß von 15 entstanden sein. - Zu *9k2eU = will lieber als vgl. Bed. Gr,Urk III, 8462 15 f.
1) z. geigare in el A B min; iedgots in DGKLP Marc Oidg 1t vulg syr. s) Von dem uns vorliegenden hebr. Text weicht das Wort hanpt-

416	VII• c. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.
seiner Erinnerung, sei es durch eine gegen unsere Textquellen ab-weichende Textvorlage gestaltete, ist es immer noch, was es ursprünglich war, nämlich Weissagung eines göttlichen Gerichts, das sich durch Sendung unverständlich Redender vollzieht; auch daß dieses Gericht ein Verderbenegericht Hein soll, steht in Ubereinstimmung mit dem prophetischen Gedanken, Aber den Charakter einer Umprägung empfängt die vorliegende Gestalt des Worts dadurch, daß hier das Gericht nicht in äußeres Verderben, sondern darein gelegt ist, daß die von jener neuen Sprache Gottes Betroffenen ihn auch darin nicht hören werden, indem sie sich gegen ihn verstocken und zugleich er sich vor ihnen verhüllt. Die Fremdsprachigkeit ist ein Mittel, eine letzte und entscheidende Ablehnung Gottes herauszufordern. [14, 22a u. 23] Das Wort, dessen Erfüllung in Israel Pl mit keiner Silbe verneint, verwirklicht seine Konsequenzen nun aber in seiner Weise in der gegenwärtigen christlichen Gemeinde: Dreher dienen die. Giessen (als neue Form der einst angekündigten Heteroglossie) zu einem Zeichen nicht für die Glaubenden, sondern für die Ungläubigen, und wie das sich vollzieht, sagt der Satz: Wenn (nun) die ganze Gemeinde. am gleichen Ort zusammeet ommt und alle reden durch Glossen und es kommen Nichtmitglieder oder Ungläubige herein, werden sie dann nicht sagen, da,9 ihr rast? Die Verbindung von deut mit Eilt c. Acc. (4, 3; Kl 2, 22; Jk 5, 3) drückt nicht das Wesen, sondern die Wirkung
sächlich ab: 1. und am stärksten dadurch, daß der zweite Satz im Futurum steht statt im Perfektum; im Urtext verweist er denn auch auf sehen geschehene Versündigung Israels gegenüber den freundlichen Tröstungen Gottes, und sie bildet den Anlaß der im ersten Teil der Wortes ausgesprochenen Drohung; 2. dadurch, daß die Drohung aus der dritten in die erste Person umgesetzt ist. Das Ganze gehört einer Weissagungsrede an, welche den Trunkenen Ephraims für ihre Auflehnung gegen Gott und ihre Lasterhaftigkeit das Gericht verkündet: Gott wird „durch stammelnd Sprechende und durch fremde Zunge" zu ihnen reden, indem er die Assyrer sendet, die ihrer Sprache nach für Israel Barbaren sind ef 33. 19; 5 31o 24, 89; die werden ihnen dann, nachdem sie das freundliche Wort Jahves nicht haben hören wellen, den Willen Gottes tatsächlich zu spüren geben. In der Anwendung, die Pl dem Worte durch seinen Zusammenhang gibt., entfernt er sich von dem ursprünglichen Sinn, namentlich indem er, was von einer unbekannten menschlichen Sprache gesagt war, auf die Glossolalie bezieht. Auch auf den LXX-Text läßt sich die Form des Citats bei P1 nicht znrückführen; denn der entfernt sich zwar gleichfalls stark von dem Urtext, aber in ganz anderer Richtung (und, scheint überhaupt weithin gründlich
verderbt zu sein): chd y u7.,idazlav z£bA£roe, d'ed y1eoerj i7FQa5, STF laAr"Zu~:aa~ raÜ 1.rzn5 voOrar .	ad>: i],%EJ.~eav , dzoveau'. [Nach Origenes stimmt der
Wortlaut des Citats hei PI mit der Ubersetzung des Jesaja dureh Aquila überein (Orig. Philecalia 9. ed. Lommatzsch XXV, 56) ; damit stimmt überein, daß das den LXX fremde Wort tre4 dydraoaae bei Aigu. nachzuweisen ist
(Ps 113, 1 n. LX% 14dc,Si pos ay.' ; Jes 33, 19 =- LX% nee m ia,uieüs = xül) ; _sie aber für die Frage nach dem Ursprung der bei P1 vorliegenden Form trägt dies nichts aus.]

14, 22b u. 24 f:	417
-

aus`. Dieselbe ist aber trotz der Anwendung von dr,aeiov nicht als heilbringende indem den Unglauben überwindende gemeint. 

Weil vielmehr der Glossolalls im ekstatischen Zustand sich befindet und unverständliche, ja dem Anschein nach zusammenhangs- und

sinnlose Laute hervorbringt, so reizt er die fremden, uneingeweihten Gäste, 1) welche durch ein verdeutlichendes fj (13, 1) zugleich als 

Ungläubige bezeichnet werden, zu abfälliger Beurteilung (ef ') vxovg isepeaiw,u&oi eiaia AG 2, 13). Die Glossolalie befestigt sie also, statt sie zu gewinnen, vielmehr in ihrem Unglauben oder gibt ihnen - 

wenigstens Gelegenheit, ihren Unglauben mit scheinbaren Gründen 

zu rechtfertigen. Der Dativ neig drriazotg ist also ein Dat. com.modi 

im strengsten Sinne ; denn er drückt aus, daß die Betreffenden für ihren Unglauben Nutzen aus der Erscheinung ziehen. In. dem Zusammenhang mit der prophetischen Stelle nun empfängt ariteiov unausweichlich die Bedeutung eines von Gott veranstalteten Zeichiia. Aber die besondere Färbung dieser Bedeutung liegt_ darin, daß es sich um ein mit Absehen auf die &iruyvor. veranstaltetes Zeichen handelt, indem es als arllieiov zwar, objektiv betrachtet, Gott offen

bart oder kundmacht, als artieiov rollt diüerrotg vermöge seiner besonderen Art aber eben diesen sich offenbarenden Gott den Un- _ gläubigen verhüllt (of auch Lc 2, 34 arueiov &vrÜ,eydiuevoa' . So redet in der Glossolalie der Geist Gottes und also Gott selbst E i irr po/rlibaonig --, aber die Ungläubigen bekommen ihn doch nicht zu hören und hören ihn nicht - oriö' obirwg siaaxovaovaat pov. Die Glossolalie dient also dazu, die Gerichtswirkungen der göttlichen Offenbarung an der ungläubigen Welt zu vermitteln (of 1, 18 ff, IX, 2, 15 ff.). Besonders ist aber dabei noch dies zu beachten; daß der Glossolalie diese Wirkung gerade da zugeschrieben wird, wo sie in ihrer extensivsten Gestalt, als Glossolalie 'der ganzen Gemeinde, auftritt; je mehr sie sich also ausbreitet, um so mehr tritt jene verhängnisvolle Folge hervor. Erschöpft ist damit die Bedeutung der Glnssolalie nicht, wenn anders doch noch die Aussagen über sie in 14, 2. 4. 17. 18 in Kraft bleiben. Aber das will gesagt sein, daß sie, sofern sie ein arheiov, ein Wunder-z e i c h en ist , an jener abweisenden 'Wirkung auf den Unglauben ihre Eigentümlichkeit hat. Anders die Prophetie [14, 22 b u. 24 f.] : Die Prophetie dagegen (dient als Zeichen) nicht für die Ungläubigen (und den Unglauben). sondern für die Glaubenden (und für den Glauben) - nämlich : wenn alle prophetisch reden und es kommt ein Nichtmitglied oder Ungläubiger herein, so wird er von allen
löte rns ist hier in seiner Bedeutung durch den Gegensatz zu - w iiosl. eia öÄp bestimmt ef zu v. 16; der einfache Gebrauch des Worts, iID Unterschied von der früheren umständlichen Ausdrucksweise, weist darauf-hin, daß die Betreffenden das, was sie damit heißen, wirklich und nicht hieß durch eine zufällige Konstellation der Dinge sind.
Bachmann t. Korintherbrief, B. Aufl.	27

418	VII. c. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.
(durch die prophetischen Mahnreden und ihren Tiefblick) überführt, von allen erforscht (cf zu 4, 3), das Verborgene seines Herzens wird offenbar und so wird er (schließlich) auf sein Angesicht niederfallen und Gott anbeten und verkünden, daß wirklich Gott in eurer Mitte ist.1) Während also die Glossolalie, je mehr sie sich steigert, Wirkungen hervorbringt, die der christlichen Gemeinde selbst unwillkommen sein müssen, ist bei der Prophetie, je kräftiger und allgemeiner sie wird, um so mehr das Gegenteil der Pull. Ist in dieser Gegenüberstellung das Urteil auch nicht zurückgenommen, daß die Glossolalie eine Wirkung Gottes ist, so ist sie doch zu-gleich in ein so ernstes Licht gestellt, daß die Gemeinde ein besonders starkes Anwachsen derselben um ihrer Gerichtswirkung willen gar nicht mehr zu wünschen vermag. Die vergleichende Abstufung von Prophetie und Glossolalie ist damit bis zu ihrem letzten Punkte geführt. $)
') Der Artikel b vor ,9•eds (B K L) dürfte dieser aus dem Munde eines bis dahin heidnischen bzw. ungläubigen Gastes kommenden Äußerung recht angemessen sein.
2) Daß diese hier so bestimmt untenangestellte Glossolalie nichts mit einem Reden in außergriechischer etc. Sprache zu tun hat, ist zu 14, 2 festgestellt und bewährt sich auch daran, daß in diesem Falle nicht wohl dem einzelnen ein ylaiaaaee daher 14, b zugeschrieben werden könnte, daß ferner in 14, 10f. ein Vergleich zwischen der Glossolalie und dem Gebrauch von Fremdsprachen Fezogen ist, sowie daran, daß dann der ekstatische Zustand ganz unbegreiflich würde, vermöge dessen dem Glossolalen der InhaIt selbst ganz verborgen Bein konnte; auch die Hervorhebung des 1 au ten Klingel» der Glossolalie (13, 1) weist auf einen seelischen Zustand ganz anderer Art. Nach allem, was zu 13, 1y 14, 2. 6. 7. 13. 14. 27 bemerkt ist, liegt das Eigentümliche der Erscheinung darin, daß in lauten Klängen, die namentlich auf den unyorbereiteten Hörer den Eindruck eines wirren Lallens machten, ein Sprechen aus den Tiefen des nicht vom bewußten Denken umfaßten Lebens hervorbrach, das sich des Menschen wie eines Werkzeugs bediente. Der Erregungszustand schloß nicht jede Spontaneität des Menschen aus (14, 27. 34); weder Bewußtlosigkeit noch Traumartigkeit charakterisiert ihn also. Wohl aber ist der Mensch dabei von dem Geiste Gottes so eigenartig und im unmittelbarsten Gefühle berührt, daß die von der Freude an Gott und dem Drange auf ihn hin stürmisch bewegte Seele das, was sie erfüllt, nicht mehr ins eigene und ruhige Wort zu fassen vermag, sondern in Tönen und Lautbildungen sich Luft macht, deren Gedanken. und Gefühisinbalt nur einem dieppev* deutlich werden konnte. An der Identität dieser kor. Glossolalie mit den in AG 10, 4 b u. 2. 4 berichteten Vorgängen dürfte nicht zu zweifeln sein. --Verworrener und strittiger als die Frage nach dem Wesen der Glossolalie ist die nach dem Ursprung ihrer Benennung. Daß dieselbe schon die Art eines Terminus technicus angenommen und sein Gebrauch sich dabei von dem Bewußtsein um seinen etymologischen Ursprung auf alle Fälle schon merklich entfernt hat, ist klar. Denn sonst wäre es undenkbar, daß yitiooa zugleich das Organ des Redens und das Gesprochene als solches oder das so geartete Sprechen als Funktion bezeichnet (ef z. B. 14, 14 mit 22 u. 26 n. mit 12, 10). Demnach ergibt sich als Bedeutungseinheit für yLnuoa Glossensprache. Alle syntaktischen Gebrauchsweisen (yÄ:tiaap datrrv, Fv ytsdae

14, 26.

Der Schluß zieht die praktischen Konsequenzen [14, 26];, Wie. steht es also, Brüder? So oft ihr zusammenkommt, laai jeder (ef zu. 

1, 12) ein Psalmlied (Kl 3, 16 ; Eph 5, 19), hat Lehre, .hat' Ofen.. heracng, hat Glosse, hat Dolmetschung - alles soll -zur Erbauutty geschehen. Die anaphorisohen Hauptsätzchen mit gxdt vertraten; dem indem .. yevea~w gegenüber die Sfelle von Vordereatzeß (im Sinne von eire-Eias	. ). Dieser Grundsatz fordert hznsiohtlich der Glossolalie einerseits eine Einschränkung auf das rechte Maß)
andererseits die Beobachtung einer besonderen Bedingung [14, 21i i
Sei es (erze, weil beabsichtigt ist, dem Glossenredner den Propheten' gegenüberzustellen of 12, 26 ; die Korrelation wird aber formell- :.: nicht durchgeführt), daß durch Glosse einer redet, so (sollen es) je (= xaa& distributiv mit Beziehung auf das jedesmalige Zuntande

kommen cf re dä xa$' eis Hm 12, 5) zwei oder höchstens drei (twn)

Ird.eav, yAeüuaav egety, ydrcaaav beep,ugyevety, yev~ yiwaoruv)), Iaseen Weh darauf zurückführen. Entstanden 'et aber . dieser spezifisch .nrehristliehe 

Kunstausdruck wohl nicht in Anlehnung daran, daß yiamez das altertümliche, 

unverständliche und fremdartige Wort zu bezeichnen vermag; denn dann.' wäre der singularische Gebrauch des Wortes (Atme lagere) überhaupt und insonderheit in einer Form, wie sie 14, 19 bietet, unmbgheh. Umgekehrt. wäre, falls y%boo,1 astete daraus entstanden wäre, daß jene eigentünliehet Art des Sprechens als bloß mit der vom Geiste bewegten Zunge unter Untätigkeit des voes geschehend bezeichnet werden sollte, der Plural ydrheo ei 

imkere namentlich in Beziehung auf einen einzelnen 14, 5 - eiäe seltsame
Verschiebung des zugrunde liegenden Gedankens. Kein solches Bedenken liegt gegen die in der neueren Zeit zu sehr zurückgestellte-_Annahine-,0t, 

daß der Ausdruck sich auf die eigentümlichen, in AG 2, 3f: berichteten Vorgänge zurückführe und von daher zum Terminus technicus fth . dAs:
ekstatische Reden in den Sprachgebrauch' der ältesten Christenheit über-

gegangen sei, so daß ihn Pl selbst schon als solchen vorfand,• Dann ist 

also y.moarw ursprünglich von jenen zungenartigenFeizererselleinungen her-genommen, in denen sich die vom Geiste mitgeteilte ekstatische gleichsam 

neue Zungen verleihende Sprechkraft äußerlich symbolisierte; und,.yÄ uun 

il stete ist unter Festhaltung jenes Bildes zur Bezeichnung eines Redens 

geworden, das in Anwendung dieser Sprechkraft eine Wiederhohl jenes 

erstmaligen Vorgangs bildet. eAlleBedeutungen des Worte lassen sich von da aus erklären, indem yimuaa einerseits die charismatische Kraft dieser 

Art, andererseits aber die auf Verwendung derselben gerichtete Tätigkeit ... und endlich das durch sie hervorgebrachte Sprechen selbst bezeichnet;-.auch 

der Wechsel vom Singular zum Plural begreift sich, indem jene Kraft sowohl als die in sich eine und gleiche wie 'auch als eine in mannigfaltigennewegungen und Wirkungen sich erzeigende betrachtet werden kann; auch 

der Wechsel vom bloßen Dativ zu dem Dgl! mit iv instrumentale (1i,.18f.) hat dann nichts Auffallendes an sich. -•-- TJber ekstatische und verwandte Zustände im AT vgl. 4 M 11, 16 ff.; 24, 4. 15f.; 1 Sam 10, 51; 19, 196. ; 

1 Kö 22, 10 ff.; 18, 46; 20, 41; 2 Kö 3, 15;• 9, 11; das 29,26; Heg 9.'; Bach 

13, 6. - Ahnliche Erscheinungen auch in außerbiblischen Religionen. Der naturhaft- ekstatische Zug der menschlichen Psyche ist in der Glossolä)ie 

zum Außerungsmittei für das Geistesleben aus Christus heraus geworden: Im übrigen vgl. noch E. Haupt, Fragen und Beobachtungen zu den biblischen Berichten über das Zungenreden (Deutsch. Ev. Blätter 1908, B. 105ff,).

27*	_

420	VII. c. Das Wertverhältnis von Prophetie und Glossolalie.

und zwar einzeln (also nicht gleichzeitig) und einer soll (es) verdolmetschen. Zur Zahlangabe vgl. Oxyrh. P. 1, 58, 16 f. Ohio •i1 'rd ye er?.eictror apelg. Glossolalie und Dolmetschungsgabe fallen nicht notwendig zusammen (12, 10. 30), wenngleich auch ihre Trennung dem Pl nicht eben als erwünschte Regel erscheint (14, 13). eis bezeichnet daher nicht notwendig einen der zwei oder drei Glossenredner selbst. Wohl aber steht es noch unter der Nachwirkung der distributiven Ausdrucksweise (zarä dvo, dvä lt pog) und sagt demnach, daß dem einzelnen Glossenredner auch immer der eine - sei es er selbst oder ein anderer ---- folgen soll, der die Glossen-rede verdolmetscht. Daraus erklärt sich auch die Rückkehr der Rede zum Singular in folgendem Hauptsatz : Wenn aber ein Dolmetscher nicht da ist, so soll er (der Glossenredner) in der Ges ?neinde schweigen, sieh aber soll er reden und Gotte - was wegen des Gegensatzes zu lv Exxilrlal e und, da zu ).a2.67'i ein ',Mitren hinzuzudenken sein wird, doch wohl von häuslicher Übung der Glossolalie zu vorstehen ist. Anders mit der Prophetie [14, 29 f.] : Propheten jedoch sollen (ohne solche Einschränkung wie in 27, also in der Regel oder unter allen Umständen) zwei oder drei reden und die anderen (nämlich, wie die Voranstellung von oc` 2reorpileae auch vor der ersten Zahlangabe zeigt, die anderen mit der Gabe der Prophetie Betrauten und darum wohl auch zu der nächstverwandten Tätigkeit der dtdxpcvis revsuuarwv of zu 12, 10 Befähigten) sollen (es) prüfen. Wenn aber einem anderen Sitzenden - also noch Untätigen -- eine Offenbarung geschenkt wird, so soll der erste schweigen. Diese letztere Vorschrift bezweckt aber, da hier zu 7.a? elzwaav nicht auch eine dem dv r ygeog in 27 ähnliche Bestimmung hinzugesetzt ist, hiebt, gleichzeitiges Sprechen, sondern vielmehr ungebührliche Länge des Redens des einen zu verhüten. [14, 31 f.] Von dem diese Forderung begründenden Satz ist klar, daß durch die Wortstellung ödem-0e, außerdem aber durch den in ihrer unmittelbaren Zusammenfügung enthaltenen Kontrast die Begriffe zaY r;va erdvzsgr betont sind; in jenem und in diesem Moment wird daher das eigentlich Begründende vorhanden sein. Daß nun dies hervorgehoben werde, daß alle prophetisch reden könnteer, wenn sie nur einzeln reden wollten, ist unmöglich ; denn dieser Gedanke steht in keinem kausalen Verhältnis zu der Forderung in 30. Folglich wird betont, daß nichts die sämtlichen hindere, einzeln zu reden, welche Art des Redens den Zweck hat, daß nicht immer nur ein Teil von dem und ein anderer von jenem, sondern alle von dem jeweilig Redenden Gewinn haben. Es besteht also keine Notwendigkeit, die den in 30 gemahnten hinderte, dieser Mahnung zu folgen. Wie es mit diesem övvaffe9-s dann sich näher verhalte, sagt der in engster Verbindung mit 31 stehende und von dessen yde noch mit umschlossene 32. Also : Denn es besteht ja für euch

14, 34-36.	421

die Möglichkeit, da/l ihr alle einzeln prophetisch redet; damit alle . 

lernen und alle ermuntert werden ; und Geister von Propheten ordnen sich Propheten unter, so daß das Charisma also nicht den Willen und die Überlegung der Persönlichkeit ausschließt. Schon der Wechsel der Person im Vorder- und Nachsatz vön 31 zeigt .deut- ' lieh, daß rsdvrss hier und dort eine verschiedene Gesamtheit. und also im Hauptsatz die Gesamtheit der prophetisch Begabten bes.. zeichnet ; sie ohne nähere Bestimmung in. der zweiten. Person an-zureden war aber durch die imperativische Form von 29 f. und die dortige Betonung des rrpocprzae schon angebahnt. Dringt so Pl auf feine Ordnung (cf daxrlltovsi in 13, ä) in den Zusammen

künften, so kann er das rechtfertigen [14, 38]: Denn nicht eint-Gott der Unordnung ist Gott, sondern des Friedens.

[14, 34-36] Die Schwierigkeit des Ausgleichs zwischen der nun folgenden Anordnung und den Erörterungen von 11,y-16, die der Exegese viel zu tun gegeben hat, besteht für uns nach der früher vorgetragenen Auffassung jenes Abschnitts nicht. Wohl aber entspricht die Behandlung der neu aufzuwerfenden Frage ganze den in 11, 2 ff. wirksamen Grundanschauungen, und der neue Ab-schnitt belegt auch zugleich seinerseits, daß der weibliche Teil der kor. Gemeinde in einer gewissen emanzipatorischen Erregung sich befand: Wie in allen Gemeinden der Heiligen (es gehalten wird)
sollen die Weiber (auch in K) in den - Gemeindeversammlungen schweigen; denn es wird ihnen (durch die gottgeordnete Natur' der Dinge) nicht gestattet zu reden (sei es prophetisch oder in Glossölalle oder sonstwie), sondern sie sollen'sich unteror nen, x) .wovon das schweigende Hören ein Erweis ist, wie auch das Gesetz sagt (1 Mo 3, 16) ; wenn sie aber etwas lernen (14, 31) wollen, sollen sie
statt aus diesem an sich rechtmäßigen Verlangen oder auch unter diesem Vorwand öffentlich zu reden - zu Hause ihre eigenen Männer ausfragen; denn schimpflich (nach allgemeiner Empfindung und Sitte 11, 6) ist es für ein Weib, in einer Gemeindeversammlung zu reden. Allem Einwand gegen diese Ordnung, als ob die Sitte der anderen für sie in K bedeutungslos wäre, begegnet schon im voraus die Frage : Oder (cf 10, 22) ist von euch das Wort Gottes ausgegangen, so daß ihr als Muttergemeinde für andere maß-gebend sein könntet, nicht aber andere für euch maßgebend sein zu lassen braucht, oder ist es allein zu euch hingelangt (10, 11),' so daß ihr auf keine neben euch stehende Reihe von Gemeinden Rück- . 

sieht zu nehmen hättet?

[14, 37-40] Das Asyndeton, mit welchem 37 an das Voraus-gehende sich anfügt, zeigt, daß Pl zu einem letzten Rückblick auf 

das Ganze dieser Auseinandersetzung über die Geistesgaben sich 

anschickt, indem er ihre Geltungskraft bestimmt. Daß,. was er

422	VII. e. Das Wertverhältnis von Prophetie und GIossolalie. schreibe, des Herrn sei 1) und also auf diese höchste Autorität sich zurückführe, das nimmt er in Anspruch, nicht zwar in dem Sinne,
daß er eine ausdrückliche Anordnung des Herrn in dieser Hinsicht besitze (7, 10), wohl aber so, daß aus dem ihm verliehenen Geiste des Herrn fließt, was er schreibt (7, 40). Der Ausdruck ä ygdgow umfaßt daher mit den praktischen Anweisungen zugleich die Gesamtbeurteilung und will sie durch die Autorität Christi gedeckt wissen. Die Art, wie P1 darüber aber das Urteil der in K vorhandenen Propheten oder sonstigen (4, 3; Mt 16, 14) pneumatisch Begabten herausfordert, verstärkt jenen Nachdruck. Denn durch doxai im Vordersatz läßt Pi die Tateächlichkeit jener Qualität in Schwebe und macht sie also davon abhängig, ob der Betreffende gewillt und imstande ist, sich die Erkenntnis jener autoritativen Geltung der Ausführungen des Ap zu verschaffen. bei. in Eivtyty.
bestimmt das ytvaöxaty schärfer in dem Sinne einer auf ein festes Ziel gerichteten wirklichen Erkenntnisbemühung, was über ein bloßes
„zur Kenntnis nehmen c weit hinausgeht. Damit dürfte aber auch schon das Verständnis von 38 bestimmt sein: vermag jemand zu jener Erkenntnis sich nicht zu erheben, so ist auch erwiesen, daß er, was er zu sein scheint und meint, in Wirklichkeit nicht ist, und es
wird darum auch ihm die diesbezügliche Anerkennung verweigert. Empfiehlt so der Gedankenfortschritt die Lesart dyvostzae gegen-über &cyvoeiew, so hat diese auch das Schwergewicht der Textüberlieferung für sich. a) Zu drroetrat ist demnach als Prädikatssubstautivum erporprrrrjg e1 nveuu. aus 37 zu ergänzen. An Verwerfung durch Gott ist dabei freilich nicht zu denken ; auch wenn
dem bestimmungslosen Verbum diese Prägnanz möglich sein sollte, so widerspräche doch der Gedanke dem Satze von 8,•3. Aus der
auch in der sprachlichen Form erkennbaren Reciprozitat zwischen Vordersatz und Nachsatz ergibt sich vielmehr, daß es sich um An‑
erkennung als Prophet seitens des Pl handelt. Im Vorder wie Nachsatze hat dabei äyvoaTv im Gegensatz zu ErttysWoseecv die Bedeutung „nicht erkennen" im Sinne einer Tätigkeit, nicht eines Besitzes. Also : Wenn jemand glaubt ein Prophet zu sein oder ein ein Begeisteter, so soll er erkennen, da/3, was ich euch schreibe, des
Herrn ist; wenn es aber einer nicht (an ) erkennt, so wird er nicht (an nm) erkannt. Den Inhalt seiner Ausführungen aber faßt
Pl abschließend mit einem au die eben ausgesprochene Berufung auf den Herrn anknüpfenden bare zusammen : Demnach, meine
1) Diese kürzeste Textform xvpiov tariv ist durch Übereinstimmung des westl. Textes mit Orig. und durch ihre Kürze als ursprünglich verbürgt.
4) Namentlich durch die 13bereinstimmuug der Zeugen des ältesten westlichen Textes nicht nur mit u (u. A), sondern mit Origenes; daß letzterer kyvoer-rac gelesen hat, wird neuerdings durch den Cod. ath. (v. d. Gelte, TU XVII, 4, S. 67) bestätigt.

15, 1f.

Brüder, eifert nach dem Propheti9chreden zünd das Glossenreden hindert 

nicht. Alles aber geschehe wohlanstiinilig und in Ordnung.

VIII. Über Totenauferstehung.

15, 1-58.

[15, 1$ .] Nicht ohne Überraschung mögen es die: Leser in K 

vernommen haben, wenn Pl in völlig neuem Ansatz sieh anschickt, 

ihnen, wie er sagt, das Evangelium kundzutun, zumal da -er doch gleichzeitig mit verdoppeltem Nachdruck hervorhebt, daß ihnen 

dasselbe bereite von früher her und gegenwärtig noch bekannt und 

zu eigen sei. Die Seltsamkeit solchen Unternehmens konnte, erst dann behoben erscheinen, wenn einreh einen Zusatz eine besondere Beziehung angegeben war, in welcher jenes yvwgl;ety r b"s&ayy tote
beabsichtigt war. Sie auszudrucken sind nun die mit eb edaayy. 

verbundenen Relativsätze eben dieser ihrer relativischen Natur, aber
auch ihrem Inhalte nach nicht geeignet.. Folglich kann hierfür neu 

der mit dem indirekt fragenden eint eingeleitete Satz in Betracht 

kommen ; das ihm zugehörige Objekt zb e&iayydItoy ist als Objekt in den Hauptsatz gezogen (of 15, 12 ; 16, 15.; II; 12,3 ;; Gl 1, 11).i)

Die Relativsätze betonen dann, von welchem Ev das gilt, was. X'1 

kundzutun beabsichtigt, nämlich von keinem anderem als eben dem, 

das er verkündigt hat, das die Kor. aber auch ihrerseits ange'‑

nommen haben, in dem sie ihren gegenwärtigen festen Stand des 

Heils und Lebens und das Mittel ihrer noch pieht vollendeten,

1) Damit fallen alle die mannigfaltigen Versuche weg, den Satz »A. 

riet etc. von yvi eia, abzulösen und ihn dem et xaaäxeza unterzüordneu: Westliehe Texte (D Gdg Ainbr.) bieten e irsyy d asicev wasvapecdate rrareg8Jv; Aber was will dann 1 und wie paßt zu ihm dieses deeiAere? _Letzteres 121 

offenbar ein Versuch, den Schwierigkeiten der Periode zu enttg~eehen.,_ Ist die vorgetragene Auffassung der Periode richtig. dann erscheint freilich auch die Konjektur 8 für et vor euerem (so auch A. Seeberg Katechigmus 

der Urchristenheit 1903 S. 48) wobei dann S eirrheze als Oijektseatzmit 

Emu. verknüpft werden soll, unveranlaßt. Stilistisch wird die Periode dadurch geradezu schwerfällig: eine nähere Bestimmung des Objekts eu e5ey. ist überhaupt ganz entbehrlich und eine solche, wie sie Mit S xar€keie 

gegeben wäre, nach den Aussagen voll 1 höchst Inhalieleer.

424	VIEL Über Totenauferstehung.	15, l f,

aber in Verwirklichung begriffenen Errettung zum messianischen Heile haben (10, 12; 1, 18; Rm 1, 16). Das wiederholte xai macht nachdrücklich darauf aufmerksam, daß alles dies von jenem Ev tatsächlich gelte; die Häufung der Sätze aber bezweckt, die viel-fache enge Verbundenheit der Kor. mit dem Ev. auszusprechen. Im Unterschied von diesen Relativsätzen weist dann der indirekte Fragesatz darauf hin, was denn von dem so und so gearteten Ev kundgemacht werden soll. Aus der Vergleichung desselben mit dem ersten der Relativsätze folgt dann aber, daß das Hervorzuhebende nicht in evrfyye%tadEira, sondern in zivt Ädyrp gesucht werden muß. Dieser an sich mehrdeutige Begriff (.dros = Wort, Rede, Redeinhalt, aber auch = Rücksicht, Grund. Gedanke cf AG 10, 29) wird zunächst dadurch bestimmt, daß, weil er das Hauptmoment der Periode bildet, auf ihn auch der in 3 dargebotene Nachweis bezogen werden muß. Letzterer aber behandelt die ev. Verkündigung ausschließlich nach Seite ihres Gegenstandes. Folglich fallen alle Erklärungen weg, welche zivt I.dyp irgendwie auf den Grund, die Intention, die Weise der Verkündigung beziehen, und es bleibt bloß die Frage übrig, ob durch riet tid yr, der Inhalt des Ev nach der formalen oder nach der stofflichen Seite charakterisiert werden will. Die Annahme, Pl nehme in 3-5 auf eine bestimmte, in seine Missionspredigt verwobene LehrformeI Bezug (so A. Seeberg a. a. 0. S. 45 ff.), hat nun aber wichtige Gründe gegen sich: 1. In 6-8 werden die anscheinend formelhaften Aussagen durch solche fortgesetzt, die so ohne Zweifel nicht Bestandteile einer Formel, am allerwenigsten einer solchen sein konnten, die Pl selbst überkommen hatte: der bloße Lebergang aus der Konstruktion mit 'du v. 4 f. in den Hauptsatz v. 6 reicht aber nicht aua, solchen doch wesentlichen' Unterschied zu markieren; also kann auch das Vorausgehende nicht als fixe Formel angesehen werden. 2. Die jedesmalige Wiederholung von ih-1, vor einer neuen Aussage in 3-6 paßt nicht (ebensowenig wie Ertuaa in 5) zum Charakter einer formelhaft vorhandenen und wiedergegebenen Aussagenreihe. 3. Einzelne der Aussagen scheinen freilich als Ganzes, die anderen in dem und jenem Einzelmoment nur aus der Wiederholung feststehender Formen sich erklären zu lassen (ezdTq; v14 ztuv äp.; weit tag yoaTdg; zr~ i'aliKe v zpiz;,7). Aber das ist nur Schein. Denn ohne Zweifel bilden, wie schon das Er ergibiotg beweisen würde, wie aber auch aus 1 Th 1, 9f. u. 1, 8, 6: AG 17, 24 ff. ersehen werden kann, die in 15, 3-8 aufgeführten Tatsachen nicht den ganzen Inhalt einer etwa urchristlichen Lehr-oder Glaubensformel; die hier vorliegende Aussagenreihe wäre also unter allen Umständen nur ein Ausschnitt aus einer solchen; durch

den Zweck der ganzen Erörterung (15,	12)	wäre aber	unmittelbar	
nur die Hervorhebung des iyifyeprat	und	des 64017	gefordert :	

folglich bleibt immer zu fragen, warum Pl über den Umkreis (les unmittelbar wichtigen hinausgegriffen hat, ohne doch die etwa oitir3rte 

Formel ganz anzuführen. M. a. W.: die Aufnahme der Aussagen in 3 u. 4 a läßt sich aus einem bloß formelhaften Charakter der-selben nicht erklären: daß sie dastehen und so dastehen,, bildet also auch keinen Beweis für eine zugrunde liegende formelhafte Zusammenfassung, sondern muß aus inneren und sachlichen Gründen begriffen werden. Von einer Formel, nach deren Norm oder durch deren Mitteilung Pl den K das Ev verkündigt hätte.,` ist also zivt Adlig nicht zu verstehen (cf die Aussage in 2, 4, die ihrer Natur nach selbst für xi evylos diesen Begriff unmöglich macht). Übrig bleibt also nur, den Dativ als einen des Mittels aufzufassen. Dann ist aber doch auch nicht zu übersehen, daß die ausdrückliche Benennung des ,I.dyog neben eu'•gyyehtrrd,iev überhaupt und namentlich, da in dem unmittelbaren Anschluß an die Relativsätze sich noch als Objekt ab edayyültov ergänzt, etwas Außergewöhnliches hat. Es soll daher als eine besonders beachtenswerte Bestimmtheit des einstigen EvaageIisierens erscheinen, daß es gerade mit dem in Frage gestellten 2.dyog geschah. Das Charakteristische dieser die Evangelisation vermittelnden Verkündigung liegt dann aber nach 3 ff. darin, daß sie Bericht von bestimmten geschichtlichen Tatsachen und zwar von den alsbald zu benennenden war. Alles, was Pl sonst vorzutragen hatte, z. B. die Lehre von der Einheit und Lebendigkeit Gottes oder die Predigt vom• kommenden Gericht, wurde zu einem Ev und zum Mittel der Evangelisationerst da-durch, daß es in Zusammenhang mit' dieser Verkündigung vom Tode und von der Auferstehung Christi stand. Soll diese Grund tage der Evangelisationsarbeit es sein, was hier als eigentliches Objekt zu yvrepiw zu ziehen	so modifiziert sich der Begriff dieses Verbums von selbst so, daß es nicht mehr die Mitteilung von etwas Unbekanntem, sondern die Hervorhebung einer bekannten Tatsache für die Aufmerksamkeit des Hörers oder Lesers bedeutet. Für ei xarxere bleibt nunmehr, nachdem so die Verbindung yvoipi w ein X. eveyyeltudu71v als das Rückgrat des Satzgefüges erkannt ist, nur die Anlehnung an diese übrig. Ausgeschlossen ist 

es dabei, ei für „ob" zu nehmen; das würde nicht zu yveepiYwm passen und würde der in herög ei ,r<rj etc. enthaltenen Voraussetzung, daß solches xartsxety wirklich stattfinde, widersprechen. Also knüpft 

PI die in yvweiw etc, ausgesagte Absicht an die Voraussetzung, 

daß die Kr das Ev, das er ihnen gebracht bat, festhalten, nämlich nicht die Form des Ev mit dem Gedäehtnie., was xa.adxety auch sonst nicht bedeutet (cf 11, 2; 1 Th 5, 21; Hb 8, 6. 14; 10, 23; Lc 8, 15), sondern seinen Inhalt mit dem Herzen und Willen. Der 

Satz stellt das Gegenteil wenigstens nicht als unmöglich hin, rechnet aber doch nicht im Ernste mit ihm ; denn nur so erklärt sieh die

426	VIII. a. Der Grundbestand des Evangeiiiums.

Fortsetzung, die er findet. hertozetaaze geht als Aor. inchoativus auf den Eintritt in den Glaubenestand (cf 11 u. 3, 5; Rm 13, 11). Die etwaige Tatsache, daß derselbe einst ohne ausreichende und zwingende Beweggründe vollzogen worden ist, schließt ein gegenwärtiges xazd,Xeev der Botschaft, auf die jener Glaube sich bezieht, nicht aus; folglich kann eine hier nicht in dem Sinne von „grundlos" gemeint sein. Es bedeutet vielmehr vergeblich im Sinne von zweck- und ergebnislos, und der Satz drückt aus, daß Pl jenes xazdxeev wirklich zu bezweifeln vermöchte nur für den Fall, daß die seinerzeitige Zuwendung der Kr zum Glauben eine frucht- und erfolglose, weil später wieder negierte Bewegung gewesen sein sollte. Mithin beginnt Pl: Aufmerksam aber mache ich euch, Brüder, in bezug auf das Evangelium, das ich euch verkündigte, das ihr auch übernommen habt, in dem ihr auch stehet, durch das ihr auch gerettet werdet, darauf, durch welche Rede ich es euch brachte - vor-ausgesetzt, dalli ihr daran festhaltet - es müßte denn sein (of zu 14, 5), daß ihr euch umsonst dem Glauben zugewendet hättet. Die erste und die zweite Hälfte der Periode- scheinen dabei freilich in einem seltsamen Mißverhältnis zueinander zu stehen ; denn den bestimmten und zuversichtlichen Aussagen dort tritt hier Entgegen-gesetztes wenigstens als Möglichkeit und Besorgnis gegenüber. Aber der Zweck ist hier wie dort der gleiche. Denn wenn jene ersten Bemerkungen dazu bestimmt sind, ein Ja des Entschlusses im Sinne unverbrüchlichen Festhaltens an diesem Ev hervorzurufen, so wollen umgekehrt die letzteren ein entschlossenes Nein in bezug auf die gegenteilige Möglichkeit erwecken. Durch ihre Zusammenfügung bekommt aber die ganze Aussage etwas Schwebendes, indem sie unentschieden läßt, auf welche Seito die schließliche Entscheidung der Kr fallen wird. Gerade so aber steht sie mit gutem Grunde am Anfang einer Erörterung, die es mit der Gefahr zu tun hat, daß die zentralste Tatsache des Ev verneint werde.
[15, 8-8] In dein Satze, mit dem der Nachweis der Eigenart jenes xöyos eingeleitet ist, wird durch die Entgegensetzung von 1raQfdwxa und neaeetce ov, da die Verschiedenheit der Personen des Gebers und der Empfänger gar nicht betont wird, vielmehr der Umstand hervorgehoben, daß jene ircrQäaoatg (cf zu 11, 2 u. 23) nicht etwa erst bei Pl begonnen habe und also auch keine bloß individuelle, sondern die gemeinsame christliche eraQddoatg, ist. Irc ).aßov bezieht sich demnach auf die geschichtlichen und lehr-haften Mitteilungen, durch welche Pl über den Hergang und die schriftgemäße Beziehung des Todes und der Auferstehung Jesu sich hat unterrichten lassen. Daß es nicht auf direkte Mitteilungen des erhöhten Herrn bezogen werden darf, beweist 1. der einfache Parallelismus zwischen irapa,taßeiv und mrQadov'vat; 2. der Mangel jeder näheren diesbezüglichen Bestimmung bei esaeglaßov; 3. die

15, 3--8.

Unterscheidung zwischen diesem ircteües ov und der• Einzeltatsache 

der ihm geltenden Christuserscheinung in 8; 4; der Zusammenhang zwischen 3 u. 11.1) Nicht den einzigen Inhalt der Verkündigung 

bildete (cf zu 2, 2 B. 112), aber mit zu ihren ersten Gegenständen 

gehörte der Tod und die Auferstehung Christi. Durch den Ende 

zweck der Erörterung ist zunächst nur die Versicherung der -Auf erstehung Christi gefordert. Wenn Pl dennoch nicht nurseden Tod 

Jesu überhaupt erwähnt, was als Voraussetzung der Auferatehunge verkündigung am Ende unerläßlich war, sondern seine einstige Verkündigung von ihm noch nach den besonderen Beziehungene zdiv äuaevtdw widre und weis zitg 7ga0s rekapituliert, so muß: 

sich auch dies aus dem Zusammenhang (of oben S. 424f.) erklären. 

Der erste Zusatz drückt die Heilsbedeutung des Todes Jesu aus, 

der im Interesse der Sühnung der Sünden und also als Opfer für sie erfolgt ist (cf zum, Ausdruck Hb 5, 1 ; 9, 7; 10, 12 ;:. zur Sache 1, 6, 20 ; 7, 23 ; 11, 24 ; 11, 5, 15. 21; 1 Th 5, 10 G1 1, 4 ; 3, la; Rm 3, 25 f. ; 4, 25 ; 5, 18f.; 6, 6. 8 ; KI 1, 21f.; Eph 2, 16), Er bereitet damit den Nachweis vor, daß auch die Auferstehung Christi 

soteriologisch zu würdigen, also als Begründung der Auferstehung 

der Gläubigen zu nehmen sei, je deutet auf den Gedanken, daß 

mit der durch den Tod Jesu bewirkten Wegnahme der Sünde -auch das Hemmnis beseitigt sei, welches die heilschaffende Auswirkung 

der Auferstehung Christi aufhalten könnte.. Der zweite Zusatz hin-

wieder (zum Ausdruck cf Rm 1, 2; 16, 26 ; 4, 3 ; . 9, 17 etc.) . bezeichnet den Tod und ebenso hernach die Auferstehung Christi als Erfüllung der in den Schriften des AT .enthaltenen Weiesagungen, 

entkleidet die Ereignisse damit aller Zufälligkeit und stempelt sie 

zu Gliedern des den Menschen zugewandten Heilsgedankens Gottes. 

Der Zusammenhang zwischen Christi Auferstehung und der seiner 

Gläubigen, den nachzuweisen beabsichtigt ist, rückt damit sen vorn-herein in das Licht einer gottgewollten Ordnung (ei zum Tod. des. 

Messias Jes 53 ; Ps 22 ; Dan 19, 24 ff. ; zur Auferstehung Pe 16, 9f.; Hosea 6, 2 ; Jon 2, 1 f. ; AG- 2, 25 ff. ; 13, 34 ff.). Auch der Hin-

weis darauf, daß die Verkündigung des Todes Christi zugleich eine.: 

Verkündigung seines Begrabenwerdens war, ist in dem Zusammen

hang des Ganzen mehr als bloße Rückerinnerung. Denn es wird 

damit die volle Wirklichkeit des Todes Jesu und die Gleichartig‑

1) Diese Auffassung von 7raoel,aßov streitet nicht gegen •die Bedeutung... 

der Christuserscheinung. Diese schuf die Gewißheit über die entscheidende Grundtatsache, aber eben damit auch das Verlangen, das Nähere .über,die 

Tatsachen zu hören und an dem Verständnis der Gemeinde, wie es ihr der Herr selbst aus der Schrift eröffnet hatte, Anteil zu nehmen. Auch: nicht gegen die in G1 1, 12 ff. behauptete Unabhängigkeit des Pl gegenüber den Traposteln. Denn solcher Austausch bedeutete keinen Verzicht auf die selbständige eigene Gewißheit und Autorisation oder auf das eigene er

fahrungsmäßige Verständnis des Ev.

428	VIII. a. Der Grundbestand des Evangeliums.
keit seines Todesgeschickes mit dem Geschick derer hervorgehoben, die durch seine Auferstehung auch selbst die Auferweckung erlangen sollen. Endlich kennzeichnet der Zueatz an i',udpa a?l aeian die Auferstehung Christi als Mn geschichtliches Ereignis von unzweifelhafter, weil chronologisch zu bestimmender Wirklichkeit und führt
dadurch von selbst zur Aufzählung der Erscheinungen über, welche diese Wirklichkeit von anderer Seite her bestätigen. Nicht eine
Formel hat also Pl wiederholt (ef S. 424f.), wohl aber den gemeinsamen und notwendigen Hauptinhalt seiner und aller christlichen Verkündigung nach seinen gerade für den vorliegenden Zueammenhang wichtigen Hauptmomenten rekapituliert: Zu dem ersten nämlich, was ich euch überlieferte, gehörte, was ich auch überkommen hatte, daß Christus gestorben ist für unsere Sünden gemäß den Schriften, und daß er begraben ward, und daß er auferweckt worden ist am dritten Tage nach den Schriften, und daß er dem Kephas
erschien, danach den Zwölfen.1) Formell nicht mehr von Traeideuxa abhängig, tatsächlich aber doch noch als zu jener uranfänglichen 7capädoaes gehörig gemeint, setzt dann eine weitere Aufzählung die begonnene Reihe fort: Danach erschien er Tiber fünfhundert Brüdern auf einmal, von denen die Mehrzahl noch jetzt am Leben
ist (Jo 21, 21ff.), etliche aber entschlafen sind; danach erschien er
dem Jakobus, danach den Aposteln insgesamt; zuletzt von allem er-schien er auch, gleichwie der Mißgeburt, mir, 2) Der die schon früher
mitgeteilte Tatsache aus der augenblicklichen Gegenwart heraus be•
leuchtende Zusatz in 6 erhärtet an seinem Teile ganz besonders die Sicherheit der Auferstehung Jesu. Jakobus ist unter den Brüdern
des Herrn (9, 5) derjenige, der infolge seiner Stellung an der Spitze der jerusalemischen Muttergemeinde auch für die auswärtigen
Christen ganz besonders als Autorität neben den Zwölfen in Betracht kam (G1 1, 19; 2, 9. 22 ; AG 12, 17; 15, 13). Daß Pl die
Brüder des Herrn, soweit sie missionarisch arbeiteten, von den Aposteln unterschieden habe, geht aus 9, 6r-nicht sicher hervor (cf dort zu xai Ki p&s) ; aus 4, 9 andererseits erhellt, daß er den Apostelnamen nicht auf die Zwölfe und sich beschränkt hat. Des-halb und wegen der dann unerklärlichen Seltsamkeit des Wechsels
') So kann es heißen, wiewohl die Zwölfzahl damals nicht voll war, ef Mr 14, 13 u. 16 mit 17, auch bit 26, 53; der westliche Text hat die sehr tiberfliissige Korrektur fv8eea.
s) hu ra ist hier überall, wie äo aTov zeigt, nicht nur enumerativ, sondern auch chronologisch gemeint. Da aber siea gleichfalls in dieser und in jener Hinsicht gebraucht wird (Mr 4, 28; 1, 12, 28), läßt sich aus inneren Gründen nichts darüber entscheiden, ob in 5 mit s A 1,r re oder mit B KL P eka und ebenso in 7 nach Iarrü,.era mit H A F GK i•7retza oder mit B D L P e7ra zu lesen ist. - Der Akkusativ des Neutrums koZaTov erklärt sich, weil es Apposition zum ganzen Satz ist (cf Rm 8, 8): das in ihm berichtete Ereignis war das Ietzte von allen.

15, 8-10. 429 in der Bezeichnung ist es nicht wahrscheinlich, daß die Apostel 

insgesamt wieder nur die vorher genannten Zwölf seien, Wir sind
aber außerstande, für jene der Bekehrung des Pl auf jeden Fall vorhergehende und wahrscheinlich in die „40 Tage* AG 1, 3 fallende Zeit bestimmte Persönlichkeiten außer Jakobus zu nennen, die zu dem zunächst durch die Zwölfe repräsentierten Gesamtkreis der Apostel hinzuzuzählen wären. Daß Pl von noch anderen Erschei

nungen des Auferstandenen gewußt habe, ist durch die vorliegende G Aufzählung nicht im mindesten auageschlossen. Denn sie ist offen- "v. 

bar unter einem bestimmten Gesichtspunkt, also ev. auch in einer 

bestimmten Auswahl veranstaltet. Alle hier genannten Erscheinungen
sind nämlich Einzelbeiträge zu jener Gesamtveranstaltung, welche 

es ermöglicht, daß die Predigt von dem Auferstandenen auf Grund der Augenzeugenschaft des zu ihrer Durchführung berufenen. Kreises von Arbeitern und der zu ihrem Bekenntnis berufenen Gesamt-• gemeinde in die Welt, d. h. in das Judentum und in das Heidentum

ausgehen konnte. Was an Erscheinungen Jesu unter den Geeichtspunkt z. B. der seelsorgerlichen Führung einzelner fällt (Je 20,11 ff. ;
Lc 24, 13 ff.; ttlr 16, 9 ff.), das konnte und mußte te darum hier außer Betracht bleiben. 1)
[1s, 8.10] An der auffallenden VergIeichung, die PI in 8 auf sich selbst anwendet, ist zunächst der Artikel zu beachten. Er gibt dem Bilde eine Beziehung zu dem Vorausgehenden und benennt mithin Pl als den, der im Verhältnis zu den vorher ge‑
nannten d a s giereeta ist. gxrQw,ia selbst aber bezeichnet 'nicht den zwar zu früh geborenen, aber lebensfähigen, sondern den. lebensunfähigen , durch einen Abortus aus dem Mutterschoße her‑
vorgegangenen Embryo (ef LXX Hiob 3, 16; Eccl 10, 3;:Ps 58, 9: Nu 12, 12), der eben deshalb das Licht nicht zu sehen vermag, sondern tot an das Liebt kommt (Theodoret: $ 'ei.) ar"vv civee rrwv oeix
e actreike erae xaaat.e(p). Damit fallen alle die Deutungen, welche das Bild auf die Plötzlichkeit und Unvermitteltheit der Bekehrung

des nicht langsam zum Glauben ausreifenden Pl beziehen, von

') Über das Verhältnis zwischen dieser von P1 berichteten Reihe von Erscheinungen zu den aus den Ev und AG bekannten ist hier nicht ein-gehend zu handeln Cl aber zu Ar? Le 24, 84; zu Tors &Säsart e 20, 19ff.; Le 24, 86 ff. ? Mt 28, 16 ff.; Mr 16, 12; zu rozs ad. n. vielleicht Lc 24, 51 ff.; AG 1, 2 ff. Für die Erscheinung vor den Fünfhundert hat die Auslegung . öfters, aber ohne Recht, an Mt 28, 16ff. gedacht. Über die vor Jakobus berichtet bei Hieron. de vir. ill. 2 ein Fragment des Hebräerevangeliums! hier ist sie auf den Auferstehungstag selbst verlegt und sagenhaft aus-geschmückt. Uber die Bedeutung von rüfp,9'n sollte es eigentlich über-'. flüssig sein zu bemerken, daß es nur von tatsächlichen Versiehtharnngen des leiblich Auferstandenen gemeint sein kann; das beweist die Abwesenheit jedes Hinweises auf irgend einen ekstatischen Zustand der Empfänger jener Erscheinungen (cf II, 12, 2 ff.) und ebenso der enge Zusammenhang zwischen (4 0.07 und dem Ä yenrar in 4.

430	VIII. a. Der Grandbestand des Evangeliums.	15, 11 u. 12.

k1

seihet weg. Nicht die Lage oder Stufe, in oder auf welche PI durch die Erscheinung Christi versetzt wurde, sondern daß, als was diese Erscheinung ihn vorfand, wird durch das Bild dargestellt. Mit Rücksicht auf die in 9 folgende Begründung wird man aber dann sagen dürfen, Pl bezeichne sich als gxrgw,eaa, sofern die willige Hinnahme Christi und des Glaubens an ihn die für einen rechten Israeliten normale und zeitgemäße Entwicklung war, sein Widerstand gegen Jesus und seine Gemeinde also ihn als eine lebensunfähige Mißgeburt kennzeichnete, eine Vorstellung, die man sich dadurch wird verdeutlichen dürfen, daß man sich als die Mutter, die durch die normale Geburt jener erfreut und durch den Anblick des letzteren entsetzt ist, das geistliche Israel des Glaubens denkt (GI 3, 7; 4, 22-31; Rm 4, 11 f. u. 16 f.). Die anderen Apostel standen eben, als der Auferstandene ihnen erschien, schon im Glauben an ihn; Pl dagegen war in dem entsprechenden Zeitpunkt eine wahrhaften Lebens bare, regelwidrige Erscheinung. Ohne Bild führt mit einem auf zrtr gxzed,,uazt zurückweisenden 2,4 v. 9 den Gedanken näher so aus : Denn ich (im Unterschied von anderen) bin der Geringste unter den Aposteln , der ich nicht geeignet bin Apostel zu heißen, weil ich die Gemeinde Gottes verfolgte. Das gilt von dem Einst und seinem einstigen, ihn auch jetzt (es steht diel, nicht etwa 3v!) noch an sich des Apostel-namens unwürdig machenden Unwert. Jetzt aber steht es doch auch anders : Durch Gnade Gottes aber bin ich, was ich bin, und seine auf mich gerichtete Gnade erwies sich als nicht erfolglos; sondern viel mehr als sie alle habe ich erarbeitet , nicht ich aber, sondern Gottes mit mir seiende Gnade. i) Da dem exoitiava schließlich zum eigentlichen Subjekt die Gnade Gottes gegeben wird (cf Gal 2, 20), so kann das Verbum nicht von der mit der apostolischen Arbeit verbundenen Plage, sondern muß von ihrem, allerdings unter anstrengender Bemühung des PI errungenen Er-trag verstanden werden (Rm 16, 12). Die Ausschließlichkeit des Gegensatzes zwischen Eyrü und #i xdetg, zov ihoß bezeugt zugleich, daß durch ein, en/. nicht nur ein Teil des Ertrags auf die Gnade zurückgeführt, sondern aller Erfolg daraus abgeleitet werden will, daß die Gnade in einen Bund mit PI sich eingelassen hat. „Quod suum esse dixerat, corrigendo transfert totum in Dei gratiam" (Calvin). Wie die Bemerkung in 6 , so führt nun erst recht die mit up irtrgrüuaat begonnene und in 9 f. fortgesetzte Selbstbeurteilung des Ap ganz über den Rahmen der einstigen reagdboats, wie sie hier rekapituliert werden will (ef 12), hinaus, und es ent‑
') vor e%w t,uoi dürfte mit einerseits s B, andererseits D (1 zu streichen sein. An dem attributiven Charakter von auv tuet ist aber deshalb doch nicht zu zweifeln, ef 10, 18; 11 9, 13; 1 Th 4, 16.

steht die Frage, ' was PI zu solchem Seitensprung veranlaßt habe. 

Zur Annahme eines apologetischen Seitenhiebs berechtigt der Parallelismus mit 9, 1 f. nach der früher vorgetragenen Auffassung jener Stelle nicht; sie erscheint aber auch aus einem anderen Grunde 

ausgesehiossen. Den vermeintlichen Nachweis. seiner Apostelwürde 

hätte hier PI nicht an die Christuserscheinung, sondern an Emilie berufliche Tätigkeit und ihren Erfolg geknüpft ; denn eine Christuserscheinung war ja auch soeben den Fünfhundert zugeschrieben 

worden, die nur Brüder und nicht Apostel heißen. Dann wäre 

es aber doch psychologisch wahrscheinlicher, . daß die Empfindung, die eigene apostolische Würde so verteidigen zu sollen, da =sieh eingestellt hätte, wo Pl seine Tätigkeit und ihren inneren Paralleli . mus mit der der anderen Apostel hervorhob , also in 3 , statt daß 

sie bei Erwähnung eines Widerfabrnisses auftritt, das hier in ganz anderer Absicht, nämlich als Beleg für die Ta tsächliahkeit der 

Auferstehung Christi angeführt wird. Vielmehr ist anzunoh en, 

daß P1 jenes Ereignis vor Damaskus nicht erwähnen kennte, ohne 

daß sich im innersten Herzen ihm die Empfindung der unver. 

dienten, aber übersohwänglich reichen Begnadigung regte, .dieer 

damals empfing. Nicht der Gedanke an seine apostolische Antoritat, sondern demütige und schamvolle Freude also führt-ihm die 

Feder - das dü.-fte schließlich auch weit besser in den Stimmungs

gehalt des die große Ausführung über die Auferstehungshoffnung: 

vorbereitenden Abschnittes passen. Pl schließt ihn, indem er' das 

Fazit zieht [15, 11] : Es sei nun ich oder es seien jene, °so predigen_ wir und so habt ihr es gläubig angenommen. Durch das : cdfmg wird die ganze Ausführung über den der evangelisehen Verkündi, 

gung dienenden Adyos umschlossen, durch die Spezifizierung des Subjekts der schon in dem Anfang von +3 enthaltene Gedanke bestimmt ausgesprochen, durch die Unterscheidung des präsentischen" 

xrigrs'6ffousv und des aoristischen hertazeic1aas der Inhalt von 1f. ins Gedächtnis gerufen, durch alles aber die Festigkeit jener grund

legenden Heilstatsache aufs nachdrücklichste herausgehoben. Der 

Abschnitt, der so abschließt, mußte . durch die eigentümlich weite: Ausholung, mit der er begann, und durch die Vennchweigun seiner 

Tendenz gespannte Erwartung hervorrufen.

b. Die Konsequenzen aus der Leugnung oder Be

jahung der Auferstehung Christi 15, 12--84.:.

Erst jetzt, nachdem der entscheidende Beweisgrund objektiv; festgestellt und zugleich mit der Person der Leser selbst in engste 

Beziehung gesetzt ist, wird die Ursache der ganzen Erörtenimg

enthüllt [15, 12] : Wenn aber von Christus gepredigt wird', de er

432 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnuug od.Bejahung dAuferstehung Christi.
aus Toten (Ex = aus der Mitte, cf ev vsxpoi5 = unter der Zahl der Toten LXX Ps. 87, 5 ; Sap. Sal. 4, 18; 13, 10 ; Tob. 5, 9) auf‑
erweckt worden ist, wie sagen dann unter euch etliche, Totenauferstehung gebe es nicht? Auf die Quelle der Kenntnis von dieser Tatsache weist hier und später keinerlei direkte Andeutung. Vgl. aber am Schlusse des Bandes die Erörterung über den Anlaß und Aufbau von 1. Aus vtverg' (cf 34) erhellt, daß die Anschauung
damals erst kleinere Kreise der Gemeinde erfüllte; aus dem Tenor der Widerlegung des Ap, daß sie noch keineswega zu der ganzen
Fülle ihrer Konsequenzen entwickelt war und daß man insonderheit den Heilsglauben an Christus darüber nicht aufgegeben hatte. Die ganze Art der Warnung in 33 f. , die an die Gemeinde überhaupt, aber dann natürlich in erster Linie au die von jenem Irrgedanken Bedrückten sich wendet, läßt nicht auf unbelehrbare und
unverbesserliche Verhärtung in einem Irrtum schließen, sondern auf beginnende Einmengung zerstörender Elemente in den christ‑
lichen Gedankenkreis. Erst die Auslegung des einzelnen kann diese allgemeinen Grundzüge der Erscheinung noch näher bestimmen (cf zu 15, 34). Nicht von irgendwelchen bestimmten Toten nun, wie
etwa von den christlich Verstorbenen, sondern von Toten überhaupt, wie der Mangel des Artikels vor dvdaraats und vor vexgCed zeigt, wird die Auferstehung verneint : die Erscheinung als solche existiert nicht. Das läßt erwarten, daß die Behauptung nicht aus einem
Zweifel an Gottes Heilsabsichten, sondern aus allgemeinen Anschauungen von Tod und Leben entsprang. Dem entspricht auch,
daß sie an erster Stelle hinsichtlich der Rückwirkung besprochen wird, welche sie auf die Verkündigung von der Tate ä c h l i c h k e i t der Auferstehung Christi und den Glauben daran übt [15,18-15] : 1)
Wenn es doch (das dd erklärt sich aus der Umkehrung der in 12 angewandten Folgerungsweise) Totenauferstehung nicht gibt, dann ist
auch Christus nicht auferweckt worden; wenn aber Christus nicht auferweckt worden ist, so ist also nichtig (nämlich in der ent‑
scheidenden Behauptung als falsch und verwerflich erwiesen ef tpeedoarde ngeg in 15) (auch) unsere Predigt, nichtig (aber) auch

In 14 lesen e A D G K P g •rat nach dna, B L d syra vulg lassen es weg... Nach xee~? haben die Hauptzeugen der alexandrinischen und westlichen Uherlieferung einfaches cei, der jüngere Syrer und L Si Yai. --- Als Genitiv bei eierte wird nach der überwiegenden Autorität von N A•G K LP, der altlateinischen und syrischen Texte d,dete zu lesen Bein; es rechtfertigt sich auch aus inneren Gründen, da e nvyua und ntarte hier einander genau wie in 11 gegenübergestellt sind ef v. 1. - In 15 fehlt ei;rep ... eysleodsdi in Dd und syr, zu streichen ist es deshalb nicht, da die Weglassung sich auf das Homoioteleuton zwischen 15 fin. u. 16 init. zurückführen wird; ist es für den Sinn aaeh entbehrlich und für die Flüssigkeit des Ausdrucks beschwerlich, so malt es doch recht die unentrinnbare Verstrickung, welche
der, Satz cti'daven; esecar eile, gedr.,'" mit sieh bringt.

15, 16-18. .

euer Glaube (nämlich sofern er an der Bejahung der Auferstehung 

Christi das wichtigste Merkmal seines Inhalts hat, v. 1f. 11.12)i wir werden aber auch als Lügeneeugen über Gott (.soff Gen. •objeot.) erfunden (bei unserer durch jene Annahme bedingten Beurteilung 

unserer zunächst durch uns selbst, aber auch analog dureh.die Menschen und durch Gott) , weil wir Zeugnis ablegten wider Gott, da/3 er Christum auferweckt habe, den er doch nicht auferweckt hat, wenn anders doch (zu senee cf zu 8, 5; zu dem die' enge Verbindung zwischen Voraussetzung und Folgerung noch besonders. unterstreichenden lxea cf 5, 10 ;' 7, 14) Tote nicht auferweckt werden. Die Irrealität der Voraussetzung (ei c. Ind. ef zu 9, 17) erstreckt sich über die ganze Schlußfolgerung bis in die Nebensätze von 1b hinein. Christi Auferstehung macht also durch ihre Tatsächlichkeit den Zweifel. ob Totenauferstehung metaphysisch möglich sei, zuschanden. Indem P1 dies. in einer so vielfältigen deductio ad-absurdum darlegt, gibt er zu erkennen, daß man in K jenem Katz zum Trotz an der Auferstehung Christi selher nicht zweifeln wollte, also auch, daß man die von PI gezogene Konsequenz, so nahe sie auch liegt, noch nicht gezogen hatte.1) Man verhehlte sich noch, daß der von irgendwoher aufgenommene Satz einen Bruch mit der ganzen Heilswahrheit bedeute. Mit der nachdrucksvoll bestätigenden Wiederholung des entscheidenden. Gliedes der ganzen Argumentation in 16 schreitet . dann aber Pl zu einem Nachweis anderer Richtung fort [15, 16--18]: Denn wenn Tote nicht auf-erweckt werden, ist auch Christus nicht auferweckt worden. , Wenn . aber Christus nicht auferweckt worden ist, so ist vergeblich (oder töricht) euer Glaube, so seid ihr noch immer in euren ,Sünden; folglich gerieten auch die in Christo Entschlafenen ins Verderben. Der Wechsel in dem mit niQatg verbundenen Prädikat gegenüber 14 zeigt, daß auch in dem Begriff von irlaats ein 'anderes Moment als dort vorwaltet und zwar, wozu die Grundbedeutung von ,euinasog
.w
vergeblich am besten sich schickt, das der Heilszuversicht: an Christus, dem Nicht-Wiedererweckten, einen Heiland haben zu wollen, ist ein törichtes und vergebliches Vertrauen. Bestätigt wird dieses Verständnis von reiaa'tg dadurch, daß der dem ersten arallele zweite Folgerungseatz die Negation einer Hei l s g a b e als notwendige Konsequenz aus der Negation der Auferstehung Christi benennt. Wird neben ihr keine zweite genannt, so muß sie -auch die ent‑
') Es entsteht also die Frage, wie es zu erklären. ist, daß man diese - Folgerung sich verbergen konnte. Möglich, daß dabei Anschauungen mit-wirkten, die sich an den wesentlichen Unterschied zwischen Christus und den anderen Menschen hielten; cf dagegen 20ff. u. 45ff. Stärker aber ist der Eindruck, daß eine gewisse oberflächliche Gedankenlosigkeit mit jener skeptischen Anschauung spielte, ohne sich auf ihre Konsequenzen zu besinnen.
Bachmann, 1. Korintherbrief. B. Aufl.	28

434 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahung d.Auferstehung Christi, scheidende sein. Der bei Pl einzigartige Ausdruck gv zair dr,uaeviarg einem (ef aber Eph 2, 1 u. Rm 6, 1 jedoch auch Gl 3, 22 ; Rm 3, 9 ;
7, 14. 17. 20 ; 8, 10, andererseits Joh. 8, 21. 24 ; 9, 34) bestimmt sich näher durch den Gegensatz zu 15, 3 sowie durch den Kontext. Letzterer namentlich weist mit aller Bestimmtheit auf ein Heilsgut der Art, daß man sich in bezug auf dasselbe einer falschen Zu-vereidet hingeben konnte, die nun als grundlos und töricht abgetan werden müßte. Das kann dann aber nicht die Aufhebung der verführerischen Macht der Sünde über den Menschen, sondern nur die Sühnung und Erlassung ihrer Schuld sein. Bloß bei dieser Fassung ist auch der Plural äuaezlaig und der Genitiv vudie verständlich. Die Zuversicht, von den Sünden losgesprochen zu sein, ist also, falls Christus nicht• auferstanden ist, eine Selbsttäuschung. 1) äea an der Spitze von 18 stünde zwecklos, wenn es die neue Aussage nur einfach als dritte Wirkung neben die beiden anderen stellen wollte. Es folgert vielmehr aus diesen selbst in ihrem Zusammenhang mit der vorausgesetzten Annahme ein weiteres : ist der Glaube an Christus töricht und vergeblich und insonderbeit der Schu)dbann der Sünde noch wirksam, dann sind die, die bei ihrem Sterben in der Hailsgemeinschaft mit Christus sich befanden, bzw. darauf, daß sie darin stünden, ihr Vertrauen setzten, doch dem die Sünder erwartenden Verderben (of 1, 18; II, 2, 15; 4, 3. 9: Rm 2, 12 ; 9, 22. 2. Th 2, 3. 10 ; Phl 1, 23 ; 3, 19 ;1 Tm 6, 9) anheim-gefallen. 2) Die Nichtwirklichkeit der Auferstehung Christi, bzw. jener erste Satz, von welchem aus sich diese als notwendige Konsequenz ergibt, bedeutet also, wie einen Bruch mit der gesamten Heils w ah r h e i t, so die Auflösung des gesamten christlichen Heils-st an d s nicht bloß für den Todesfall, sondern für Leben und Tod, Diesseits und Jenseite. 2) [15, 191 Der asyndetisch angefügte Schluß‑
1} Die Sühnung der Sünde ist allerdings durch den Tod des Heilands vollbracht ef 15, 3; 1I, 5, 19ff.; Gl 3, 13; Rm 3, 24f.; Eph 1, 7. Aber diese Wirkung des Todes Christi steht und fällt mit seiner Auferstehung; wie auch der Parallelismus in Rm 4, 25 zu erkennen gibt. Der Zusammenhang beider Gedanken wird darin liegen einmal daß dem nicht auferweckten Christus die lebendige Aktivität fehlt, die er bedarf, um den Ertrag seines Todes wirksam auszuteilen ; ferner darin, daß jener Tod nur darum sühnende Wirkung besitzt, weil sein Subjekt der Herr ist, der auferstehen wird; endlich darin, daß ohne die Auferstehung Christi auch von keiner Auferstehung derer, die an ihn glauben, die Rede sein kann, die letzteren also dann doch noch unter der Folgewirkung der Sündenschuld stehen und also auch ohne Christi Auferstehung von keiner wirklichen Sühnung der Sehuld die Rede sein kann, ef Rm 6, 23.
2) Nur wenn man diesen Zusammenhang beachtet, bleibt die Frage ausgoschlossen, mit der sich abzufinden schon Cal v i n bestrebt war, ob denn nicht die vom Leibe geschiedene Seele für sich heilsfähig und heilsteilhaftig sei in der Gemeinschaft mit dem ebenso geistig fortlebenden Christus.
') Auch diese Konsequenz hatte man in K noch nicht gezogen, sonst

15, 19.

setz der ganzen Argumentation erhält sein Gepräge durch di 

eigentümliche Stellung von ,udvov, die bei der 'von den syrischen 

Texten und KLP dargebotenen Wortfolge ikcixö2eg k1i y $v
XQcocw !Ideen ganz verwischt wird. Sie drückt aus, daß die iniiovov enthaltene Einschränkung dem ganzen Satze vermeint
Durch die Wortstellung wird außerdem hv e .. w~j za$z'i durch die pariphrastische Ausdrucksweise (ef 14,°11) 9ixtxdreg betont: Dieses Perfektem steht freilich nicht, um den Rückblick von einem jenseits „dieses Lebens" gelegenen Standpunkt anzudeuten und zu sagen, daß dann das Hoffen eine und zwar fruchtlos abgetane Sache
sei; denn dann mußte daneben Fad,ueka stehen. -Das Perfekten bezeichnet vielmehr hier wie sonst oft das Hoffen als ein gegenwärtiges, aber auf Grund einer abgeschlossenen Willensbewegung zu dauerndem Stand gelangtes, ist also stärker als das Präsens (IT, 1, 10 ; 1 Tm 4, 10 ; 5, 5 ; 6, 17). Mit dieser Stärke steht dann
freilich in schärfstein Widerspruch, daß es ein bloßes Hoffen ist, .• dem kein gegenwärtiger Besitz entspricht und keine künftige Erfüllung folgt --- weil der Christus, an dem ea haftet, nicht auf-erweckt und darum kein Helfer-für Tod und Leben ist. Andererseits charakterisiert sich dieser Lebensstand dadurch, daß ei bloß
gv 'nn ~curi ra•tic vorhanden ist, weil es, da es keine Totenaüfers weckuni; gibt, auch kein jenseitiges Leben gibt, in welchem er
sich fortsetzen und erfühlen könnte - weil er also über die Hinfälligkeit des Menschen nicht hinausführt. Mithin kreuzen .sieh -
in dem Setze zwei Gedanken : der eine, daß ein Verliäi'tnis den: ! Menschen nicht reich macht, das bloß in dem gegenwärtigen Leben
seine Stätte hat, und der andere, daß ein Christus den Menschen
nichts nützt, der bloß Gegenstand erfolglosen Hoffenn ist. Ohne Zweifel belastet diese Gedankenprägnanz den Satz einigermaßen..
hätte P1 von ihr aus nicht einen Gegenbeweis führen können. Man muß also trotz des Satzes &vclvcaoee vnrpeev oll geiet', wie den Glauben an- die - Auferstehung Christi, so auch den Heileglauben an ihn irggendwie bewahrt bahen. Aber wie fügte sich dabei Heilserwartung und Negation; der Totenauferstehung ineinander? So, daß man die Toten als auegeschlossen von dem Heil betrachtete, das nur die bei der Parnaie Lebenden erlangen könnten, also wie in Thesealenich nach 1 Th 4,13? Nein; denn dann hätte der Satz oi. iv X v. tioc,aedspee, desaovao die Beweiswucht nicht,.. nm_ deren willen ihu Pl offenbar an das Ende gestellt hat. Also wahrscheinlich doch so, daR man die Auferweckung ruhig entbehren zu kennen meinte, da. ja die unsterbliche Seele doch ihre Seligkeit genieße. Indem man also der verstandesmäßig einleuchtenden Unmöglichkeit von Totenauferstehung sieh unterwarf, glaubte man doch den Heilsglauben bewahren zweinnen Aus dem stillschweigenden Gegensatz_ gegen jene Anschauung wird sichet klären, daß P1 die Aussage von der iinwdeca der Gestorbenen hier tiberhaup t. beizieht, ferner wie er sie ableitet, endl=ch daß gerade kneidovro nachdrucksvoll am Schluß steht: jener Ausweg ist nichtig,,;da die Verneinung. der Totenauferweckung auch die Auferstehung Christi verneint, mit 'ihr aber das Heil überhaupt aufgelöst ist.

28*

436 Vlll• b. Konsequenzen d Leugnung cal .Bejahung d. Auferstehung Christi.

Aber sie paßt doch gut-an das Ende einer Auseinandersetzung, die ganz und gar darauf ruht, daß die Verneinung der Möglichkeit von Totenauferstehung überhaupt zugleich die Auferstehung Christi als des Heilands verneint. Ob man von diesem oder jenem aus-gehe, immer kommt man zu dem Ergebnis: Wenn wir weiter nichts sind als Leute, die in diesem Leben auf Christus hoffen, sind wir die Bejammernswertesten (zum Komparativ cf zu 13, 13) unter allen Menschen. Denn solche versäumen über dem Hangen an einer trug-vollen Zukunftshoffnung das, was Menschen dann überhaupt übrig bleibt, den fröhlichen Genuß des irdischen Daseins.
[15, 20] Der irrigen Annahme und all ihren schmerzlichen Folgen setzt vvvi dE den wirklichen Sachverhalt so entgegen, daß dabei die Auferweckung Christi zugleich nach ihrer jenen Folgen entgegengesetzten Bedeutung gewürdigt wird : Nun aber ist Christus auferweckt von den Toten, ein Erstling der Entschlafenen. änytexrj nämlich bezeichnet, ob es nun mit dem Genitiv der Ernte oder der Teigmasse oder einer für Christus zu sammelnden Menschheit etc. gebraucht wird (oft in LXX; Rm 11, 16; 1, 16, 16; Jk 1, 18; Rm 8, 23) den Erstlingsteil immer unter dein Gesichtspunkt, daß durch ihn das Ganze zugänglich oder erreichbar bzw. seine Erwerbung verbürgt wird. Das als Apposition zu dein Subjekte Xetozös nur, sofern von ihm das Prädikat Iyrl'e reu gilt, hinzu-gefügte ä7tae zwv xsxotltrl,uivwv druckt demnach ein nicht bloß zeitliches, sondern kausales Verhältnis zwischen der Auferweckung Christi und der der übrigen im Todesschlaf Liegenden aus. Das Perfektum xexot,cn lvwv bezieht sich dabei auf den Zeitpunkt oder die Zeitpunkte, wo jene Wirkung sich vollzieht, bezeichnet also die dann jeweilig im Tode Befindlichen. Für die Zwecke des Ap steckt in jener appositionellen Beifügung der eigentliche Hauptgedanke ; ihn entfaltet mit erläuterndem yäp zunächst der Gedanke [15, 21] : Da nämlich durch einen Menschen Tod (in die Welt gekommen ist oder in der Welt sich ausgewirkt hat), so (kommt und wirkt sieh aus) auch durch einen Menschen Totenart ferweckung. Schon der Mangel eines Verbums zeigt, daß nicht eine z e i t l i e h e Vorbältnisbestimmung hinsichtlich der beiden Vorgänge ausgedrückt werden will; irret« ist daher kausal zu verstehen (14, 16). Wie dann schon die Stellung Ales ndl. nicht minder aber auch das Verhältnis der Gedanken überhaupt erkennen läßt, ruht der kausale Zusammenhang zwischen Vordersatz und Nachsatz auf der Nebenbestimmung di hv8 iirov. Nicht das meint P1, daß, da es ein Sterben gebe, es auch eine Totenerweckung geben müsse ; sondern der Umstand, daß durch einen Menschen der Tod gekommen ist, macht es ihm notwendig und begreiflich, daß wieder durch einen Menschen die Auferstehung kommt. Die Artikellosigkeit von dvi9.enberov bestätigt diese Auffassung und zeigt zugleich, daß es sich

15, 22.

bier noch nicht um die Besonderheit des einen und des anderen 

Menschen handelt, sondern darum, daß es in beiden Fällen ein Mensch ist, der die Mittelursache bildet. Welches ist der Gegensatz,: den, Pl bei diesem öt' de-ptb ov mitgedacht hat? Doch wohl der, daß 

der Tod nicht von der Natur und ursprünglich (er Rin 5, 12 f.) vor
handen gewesen ist, sondern durch menschliches Tun und geschichtliches Begebnis da ist. Dann enthält der Nachsatz den Gedanken, daß demzufolge auch die Totenauferstehung auf gleiche Weise, also nicht dureh ein Naturgesetz, sondern durch menschliche Vermittlung zustande kommt so zwar, daß einer der Erstling ist und die anderen durch ihn solches Widerfahrnisses teilhaftig werden. Ein Gedanke, der an dieser seiner Stelle noch wichtiger und ein-leuchtender erscheint, wenn man annehmen darf, daß jene Zweifler in K die Auferstehung deshalb für unmöglich erklärten, weil sie der Natur entgegen sei, und daß sie die Auferstehung Christi als einen isolierten Vorgang betrachteten, mit welchem sie keine all-gemeinen Konsequenzen zu verbinden. vermochten. Was nun da-mit als allgemeines Prinzip ausgesprochen war, das wird jetzt in seiner besonderen Wirklichkeit vorgeführt [15, 22j i Denn' wie in dem Adam (der Artikel up" weist auf ihn als konkrete geschieht-liehe Person bekannter Art und bekannten Wesens) alle sterben, .. so werden auch in dem Christus alle lebendig gennacht werden. Nach seiner Stellung bestimmt Ev «im 'flddie weder das Subjekt noch das Prädikat für sich, sondern die Gesamtaussage ecdwreg &zro~vtjugovrtv näher: die Tatsache des allgemeinen Sterbens der Menschen führt sich auf Adam und darauf zurück, daß er ist, als was er unter diesem Namen allgemein bekannt ist, der Stammvater der Menschen, und die Zugehörigkeit der Menschheit zu diesem Adam führt immer in den Bereich des Todesgesetzes hinein. Betont ist also ir 'up 'nlöd,te und ano3-vfaxoutpty; nur dadurch wird ja auch der Satz in dem engen inneren Anschluß an 21 erhalten, in dem er steht; der Unterschied des einzelnen und der aua vielen bestehenden Gesamtheit dagegen bildet nur ein nebensächliches Moment des Gedankens. Während nun aber in 21 der Mittler des Todes und der der Auferstehung hinsichtlich ihrer Gleichheit als Menschen benannt werden, dient die Einsetzung dee Personennamens wie im Vorder- so nunmehr auch im Nachsatz von 22 dazu, die wesentliche Verschiedenheit derselben zu bezeichnen. Dem Adam dort tritt hier der entgegen. der schon durch seinen Namen als Träger der auf das Reich Gottes gerichteten Heilspläne Gottes gekennzeichnet ist. Von ihm geht daher eine andere Wirkung aus. -Schon das Futurum, ebenso aher auch der Zusammenhang mit 21 zeigen,.._ daß dabei nicht an die innerlich und geistlich belebende Wirkung Christi in der Gegenwart (G1 2, 20), sondern an die Erweckung des Lebens aus dem Tode zu denken ist, dann aber auch in dem

i

1

436 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahnng d. Auferstehung Christi.

vollen soterioiogischen Sinne als Erweckung zu ewigem Heilsleben, wie er durch den Gegensatz zu dem adamiitisch bestimmten Sterben und durch den paulinischen Begriff der wrj überhaupt (Rm 6, 23) gegeben ist. Damit, daß der Christus da ist, den die evangelische Predigt verkündigt, ist auch allumfassende Lebendigmachung gegeben, und die Zugehörigkeit der Menschheit zu Christus führt immer in diesen Lebensbereich höchster Art hinein. Das Tertium comparationis zwischen Vorder- und Nachsatz liegt also darin, daß in beiden Fällen die Wirkung, von der die Rede ist, durch eine bestimmte geschichtliche Persönlichkeit sich vermittelt und deren Eigenart entspricht. Der unterste Gedanke aber, der darin wirksam ist, ist der, daß, wenn Christus überhaupt aus dem adamitischen Geschlecht dadureh eximiert ist, daß er auferweckt worden ist, dann auch diese seine Gegenüberstellung gegen Adam es notwendig mit sich bringt, daß von ihm eine ähnliche organische Wirkung ausgehen muß, aber natürlich in entgegengesetzter Richtung wie von Adam. Erst dann ist diese seine Gegenüberstellung wirklich vollkommen, wenn er dem Tod, den dieser gebracht hat, auch das wirkliche Leben im vollen, also die Auferweckung der Toten ein-schließenden Sinn entgegensetzt. Der in deraggil iah) ~cexotFrrlursvwv enthaltene Gedanke ist damit zu seiner ganzen Fülle entfaltet. 1)
[15, 28 f.] Näher bestimmt wird der in Christus angelegte Her-gang in 23 ff. gxaarog greift auf rrdsreg in 22b zw.dick, zu denen Christus selbst nicht gehörte. Dennoch wird es weiterhin durch deraegel, lnetza, eh« so gegliedert, daß es auch Christus unter sich befaßt, und es bleibt angesichts der offensichtlich auf Gliederung bedachten Ausdrucksweise ein künstlicher Ausweg, diese deraegil nicht als subsumiert unter die in 23 a ausgesprochene Regel zu

1) Hat PI in 22 eine Wiederherstellung all er zur Seligkeit gelehrt? Dies wäre auch dann zu verneinen, wenn dderes einen weit stärkeren Ton hätte, als es ihn tatsächlich hat. Ohne Zweifel hat Pl, wie sonst, so auch zur Zeit des 1. Kor.-Briefs gelehrt, daß es einen zwiefachen Ausgang des Menschengeschlechts in Heil und Verderben gibt, der eine endgültige Entscheidung darstellt, 1, 18; 3, 17; 5, 13; 6, 9ff.; 9, 27; 10, 12; 11, 30. Hier, wo es sich ausschließlieh nm den Nachweis handelt, daß die Auferstehungshoffnung kein leerer Traum ist, bleibt aber diese Tatsache ganz außer Betracht, und der Blick konzentriert sich auf diejenigen, für welche diese Hoffnung zweifelhaft gemacht worden war. Exegetisch ausgedrückt heißt das: die gleiche Bestimtnungslosigkeit des einen und des anderen ;rdvree in 22 beweist nicht, daß es beidemal auch die numerisch gleiche Masse bezeichnet, sondern der "Umfang von rrdnres limitiert sich von selbst nach dem Fortschritt des Zusammenhangs, indem es das eine Mal die Gesamtheit derer meint, die in Adam sterben, das andere Mal die derjenigen, die in Christus lebendig gemacht werden; daß für jede dieser Gesamtheiten gleicherweise die jeweilige Wirkung unausbleiblich und zwar von einem entsprechenden Ausgangspunkt aus sich ergibt, das ist hervorgehoben. Diejenigen, die nicht in Christus sind, befinden sich selbstverständlich auch nicht unter den allen, die in ihm lebendig gemacht werden.

15, 23 f.

denken. Vielmehr ist eine ähnliche Verschiebung des Ausdrucks 

und der Vorstellung, wie sie in 3, 10 zu beobachten war (of S. 160f,), auch hier vorhanden, indem aus dem speziellen b .neg i CwÖenn-

sii9*rea.9at nur der allgemeine Begriff des i woreotriu ku überhaupt 

fortwirkt : Jeder aber (wird lebendiggemacht) in seiner Reihe (oder Abtei‑
lung): Erstling (ist) Christus (der also eine Gruppe für sieh bildet), 

dann die Christo Zugehörigen bei seiner Wiederkunft (1 Theos 4,16), dann der Abschluß, wenn er einmal die Herrsalta f,E dem. Gott :lind 

Valer übergibt, wenn er jede Herrschaft und jede Macht und Krall 

abgetan hat. Schon das zeitliche Verhältnis zwischen dem ersten und zweiten edyua -- XXtavös u. oc Tod' X9wrod läßt er-

warten, daß auch der durch grtetza und der durch er.•ra bezeichnete.:. ; - Zeitpunkt als auseinanderfallend gedacht werden. Die Untersehei- ;-

dung eines besonderen vayua für die das Ende bildenden letzten ,„r 

Begebnisse, wie sie in 23 doch offenbar vorliegt, wäre ja..auch
,

zwecklos, wenn das, was mit eile eingef,ltbrt wird, am gleichen Tage, wie die Erweckung der Christusangehörigen, geschehen sollte.. . Statt daß nun aber das vd ua derer genannt wird, deren Rufer

weckung der der Christuszugehörigen erst nachfolgen wird, tritt. 

vielmehr eine Beschreibung dessen ein, was Christus tun wird, und. wird gesagt, daß dieses Tun Christi das Ende bedeutet; von ,einer 

dritten Gruppe Auferstehender aber ist, buchstäblich betrachtet, auch weiterhin keine Rede. Näheres darüber siehe nach 16 , -26 S. 441 f. Daß eiert ib ii'tog einen zwar elliptischen, aber selbständigen.. und wirklichen Hauptsatz bedeutet, geht schon aus dem Parallelis--tnus mit den beiden vorausgegangenen aualogen Sätzen- hervor. Durch seine Unterstellung unter die Generalregel von 23a wird er dahin näher bestimmt, daß er von dem xi1 og vod i teonotETj3ät, also von dem Begebnis handelt, durch welches der Prozeß t er.;
woetolrots seinen Abschluß findet. Nur der Zeitpunkt dafür wird in 24b selbst noch näher bestimmt, Daß Christus mit seiner_ Parusie erst in königliche Würde eintrete, müßte doch. wohl irgendwo in den mancherlei Aussagen über seine. Wiederkunft bei PI zum Vorschein kommen, falls er so gedacht hätte. Statt dessen liegt, wenngleich es dem P1 nicht geläufig. ist, Christus als König zu bezeichnen, in der Anschauung, daß das Reich Gottes auch gegenwärtig schon vorhanden ist (Um 14, 17; I, 4, 20), für einen Vorstellungskreis. innerhalb dessen Christus -als xdgtos stellt, die zweifellose Nötigung vor, Christus als gegenwärtigen König zu denken. Daß aber das Reich dabei Gottes und nicht Christi heißt, 

beweist ebenso wenig etwas dagegen, wie aus dem Umstand, daß 

nach v. 24 Christus das Reich erst Gott und dem Vater über-geben wird, folgen kann, daß es für die Gegenwart nur fälschlich Reich Gottes heißen könne. Die Parueie bedeutet also nicht deii 

Eintritt Christi in Königstätigkeit, wohl aber den Beginn der

t

440 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahung d.Auferstehung Christi.

letzten entscheidenden Handlungen zur Vollendung der Gottesherrschaft. Wie lange Zeit dies von der Wiederkunft Christi ab in Anspruch nehmen wird, darüber deutet PI nichts an. Wohl aber verlegt er die abschließende Auferweckung in die Zeit, wo das geschehen sein wird, so daß er die Herrschaft Gott und dem Vater übergeben kann. Durch den Zusammenhang, der von der Herrscherbetätigung Christi handelt, und insonderheit durch die Beziehung auf das unmittelbar folgende ßaatÄe etv ist für ßa(u?.ela hier der Begriff nicht des Gemeinwesens, das beherrscht wird , sondern der königlichen Herrschaftsübung gesichert. Während also bis dahin und insonderheit in jenem ereignisreichen letzten Abschnitt, der mit der Parusie beginnt, der Sohn , der Mensch war , als Handelnder und Herrschender im Vordergrund gestanden ist, wird dann der, der Gott und Vater, nämlich Vater Christi ist, unmittelbar und persönlich in Aktion treten und den so bereiteten Endzustand der Dinge mit seiner eigensten Herrschaftsgegenwart (cf auch 13. 12 u. Mt 5, 8) erfüllen. 1) Diese Ubergabe kann aber nicht geschehen , ohne daß zuvor auch diejenigen Lebendigzumachenden lebendig gemacht sind, die bei der Parusie Christi dessen nicht teilhaftig wurden. Durch einen zweiten Satz mit äzav, der da-durch schon formell als Parallele zum ersten gekennzeichnet ist, wird der fragliche Zeitpunkt ferner bestimmt hinsichtlich dessen, was, wie der jetzt eintratende Konjunktiv Aoristi (cf 7, 11. 28) besagt, geschehen sein wird, wann er kommt: alle, nämlich alle der vollen oder unmittelbaren Herrschaft Gottes widerstrebende und neben ihr nicht mögliche Macht, sei es übermenschlicher oder innermenschlicher Stufe (2, 6; Rm 8, 38), wird bis dahin Christus ab-getan haben, nicht indem er sie in ihrem persönlichen Wesen annihiliert, wohl aber sofern er ihrer Machtexistenz ein Ende macht. [15, 25] In Anlehnung an Ps 110, aber ohne daß von demselben im Sinne eines förmlichen Citats Gebrauch gemacht wird, wird dann jene zwiefache Voraussetzung unter den Gesichtspunkt einer inneren und gottgeordneten Notwendigkeit (der) gestellt, weil jede frühere Beendigung der Königsherrschaft Christi in vollem Widerspruch mit ihrer Würde und ihrem Zwecke stünde: Es besteht mimn lieh die Notwendigkeit, daß er königlich herrsche, bis er alle die

') Wie der Gedanke an den doppelten Ausgang der Menschheitsbewegzng hier fernliegt, so ist auch keine unmittelbare Beziehung auf das Endgericht in dem hier entworfenen Bilde der abschließenden Zukunft enthalten. Gleichwohl wird es nicht unpaulinisch sein, jene Übergabe der Herrschaft mit dem Gerichte verknüpft zu denken. Sofern dasselbe eine Tat Christi ist, bedeutet es den Akt, in welchem zum letzten Male Christus in relativer Selbständigkeit und Souveränetät wirksam ist (Il, 5, 10); in jener unmittelbaren 'Unterstellung ihres Lebens unter Gottes und des Vaters Herrschergegenwart beruht eben dann das, was jene Geretteten für den guten Inhalt ihres Erdenwirkens von Christus davontragen werden.

15, 26. 44.1 

Feinde unter seine Füße gelegt hat - nicht als Tote, wohl aber als Bezwungene.') Die Rückbeziehung beider so •erläuterter Temporal‑
sätze auf ab riios besagt schon selbat, daß dann jene abschließendes 'rotenerweckung geschieht. Wie sie sieh aber dem Ganzen ein‑

ordnet, wird alsbald noch genauer bestimmt durch die Aussage

[15, 261: Als letzter Feind wird abgetan der Tod. Feind ist die' 

hier personifizierte Todesmacht, weil sie je und je und hie zü
jenem letzten Zeitpunkt hin Menschen in ihrem Banne hält und 

so das Heilswerk des Messias stört. Nach allen anderen Mächten
des Bösen aber wird sie abgetan, weil bei Fortdauer der Wirksamkeit jener ja auch immer neuer Todesbann für die von ihnen

Uberwundenen eintreten würde, Abgetan aber wird der Tod da-. 

.durch, daß ihm die, welche er im Widerspruch mit der Heilsordnung Christi gefangen hält, abgenommen werden, d. h.: destructio
mortis resuscitatio mortuorum (Ambros.). Was in dem allgemeinen 

Ausdruck zd2.or in 24 enthalten war, ist damit sachlich völlig genau, nach der persönlichen Seite freilich gar nicht näher bestimmt. Wer 

sind die Toten, deren Auferweckung den Abschluß der Lebendig

machung bildet, wenn doch weder diejenigen darunter zu verstehen _ sind, die, weil sie gläubige Anhänger Christi gewesen waren,. schon bei seiner Parusie erweckt wurden, noch die, welche nach dem Begriff von gtcoitoirrvtg hier überhaupt nicht in Betracht kommen, die zum 

Verderbensgericht aus ihren Gräbern Hervorgehenden? Die einst
ohne Kenntnis von Christus und doch mit einem solchen Lebens-ertrag Entschlafenen, daß sie für die Teilhaberschaft am Reiche
Gottes, wie sie ihnen durch Christus in jener Endzeit zu ver‑

mitteln sein wird, in Betracht kommen, wie z. B. die Frommen des Alten Bundes (Rm 2, 11 ff.), ebenso die in den Krisen der End‑

') Die Verbindung von dyacs ob- ohne de mit dem Konjunktiv ist etwas so geläufiges, daß kein Grund besteht, entgegen der Autorität von s AB DG 

mit KL de zu schreiben. - Daß nach bloßem ex&govs ein avaon ergänzt wurde, ist wahrscheinlicher, als dnß ein vorhandenes gestrichen wurde, da durch die Erinnerung an Ps 110 eine nähere Bestimmung von rix9g 2 e 

sehr nahe gelegt, war; es ist also mit N B D bloß rz3 edds zu lesen. V steht in eaD*d und Vulgatahandscbriften nach 27a, ersichtlich nicht in Korrektur des scheinbar gewundenen Gedankenganges, sondern unter denn ` Einfluß des Homoioteleutons von 25 u. 27a. - Daß zu 5'.7 als Subjekt das Subjekt von peaeinnsev, also Christus zu ergänzen ist und nicht Gott, dürfte unzweifelhaft sein, da nirgends vorher Gott als Subjekt-erscheint mehr noch aber deshalb, weil gerade die dem Sehne zugeschriebene sonderliche und bis zum edios hin wirksame Aktivität dem hier vorliegenden Gedanken-gang sein Gepräge gibt. Von Pe 110 weicht damit Pl allerdings der Form nach ab; tatsächlich ist aber doch auch dort dem messianischen Priesterkönig lebendige Selbstbetätigung behufs Herbeiführung seines Sieges, wenngleich unter der machtvollen Leitung Gottes, zugeschrieben. Wichtiger ist, daß Pl in das dxois ad eine besondere Bedeutung gelegt hatt sofern er, 

damit, ohne Anhalt an der Tendenz des Psalms selbst, einen Hmweia auf 

den Endpunkt der messianischen Herrscherwirksamkeit verbindet.

442 VI11. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahnug d.Auferstehung Christi.

zeit dem Glauben sich Zuwendenden und doch noch durch das Todesgericht Hindurchzuführenden. Auf jeden Fall aber ist mit dieser Versicherung die nähere Bestimmung der Art, wie es in Christus zu einer alle, nämlich alle Hierhergehörigen umfassenden woacotrjais kommt, vollendet. Fragt man nach dem besonderen Zweck aber dieser Darlegung der Staffelförmigkeit in ihrem Vollzug, so kann er, falls man sich nicht mit dem Interesse des Pl an dem Hergang selber zufrieden geben will, nur darin gefunden werden. daß unter den Gedanken, mit denen man in K sich gegen die Auferstehungserwartung wandte, auch der Hinweis eine Rolle spielte. es müßte ja, wenn es ja eine Auferweckung gäbe, dieselbe dann auch so rasch wie bei Christus selbst eintreten.
[15,27 f.] Ein Zwiefaches war damit von dem endlichen Aus-gang der Heilsbewegungen ausgesagt : Sieg Christi und Uhergabe der Herrschaft an den Vater. Mit diesem doppelten hängt die Erfüllung der Auferstehungserwartung aufs engste zusammen. Auf ihm weilt daher noch weiter der Blick des Apostels. In Rückerinnerung an Ps 8, 7, von dessen messianischer Deutung auch in Hb 2, 5 ff. u. Mt 21, 16 Spuren vorliegen, formt Pl die göttliche Grundregel, die hier gilt, in das Wort: Alles nämlich ordnete er unter seine Füße. Als Subjekt ergänzt sich aus der Quelle des Worts (LXX : drdrra v;rezagas &toxdrei zwv rrodwv a?rov) von selbst ö€ös. Wie im Psalm selbst nach seinem Ursinn und in seiner sonstigen messianischen Anwendung, so bedeutet auch in der paulinischen Verwertung des Worts vnsragei nicht eine solche Unterordnung, welche die eigene Betätigung des so Erhobenen über-flüssig macht, sondern vielmehr eine einmal festgelegte göttliche Ordnung, die in beständiger Verwirklichung dadurch begriffen ist, daß jener das ihm Unterworfene sich tatsächlich unterordnet. Mit seinem ydg aber begründet der Satz, weshalb die Herrschaft Christi schließlich auch noch den Tod überwinden und abtun muß. Denn so lange dieser noch irgend seine Feindesmacht übt an solchem, was doch dem Reiche Gottes einzuverleiben ist, ist auch die Unterordnung aller Dinge unter Christus noch nicht vollendet. In dieser Grundregel ist nun aber auch alles enthalten, was zur Bestätigung der Ausführungen von 24f. nötig ist. Zu &Eav öl: Fin in 27h nämlich kann unmöglich rj ygacprj oder Gott als der, der einst im Psalm geredet hätte oder jetzt so redete (er ist dort vielmehr der Angeredete!) das Subjekt sein ; denn 1. ist das Wort in 27 a nicht einmal als Schrift- oder Gotteswort charakterisiert; 2. özc indem t'reori<eaxzac kennzeichnet sich schon durch sein verändertes Tempus und. Genus verbi als etwas anderes denn eine bloße Rekapitulation von 27a; 3. ihm) weist unverkennbar auf etwas Zukünftiges (28; 24b u. c), und wenn auch nach lj;fr 11, 19 u. Apoc 8, 1 die Möglichkeit besteht., hav zur Bezeichnung eines vergangenen Ereig‑

15, 27f,

nisses zu verwenden, so betont es dabei doch immer denZeitpunkt 

als solchen, -paßt aber deshalb auch so nicht an die Spitze'.'',einee 

Satzes, der nicht einen Zeitpunkt, wo etwas geschah; sondern eine Voraussetzung, von der aus etwas gilt, bestimmen müßte. Als Subjekt zu si$rl bleibt dann nur Christus oder auch Gott ui dem 

Sinne übrig, daß He-an auf den künftigen Zeitpunkt weist,, wo dieser 

oder jener erklären wird, daß ,alles nun wirklich (Perfektuni !) unter

worfen und also die von Gott bestimmte Höhe erreicht sei.» AU 

gesichts des Mangels eines Dativs bei 151dondeaxzat jedoch unci;_des:_ 

Umstands, daß im ganzen Zusammenhang Christus als der auf 'die 

üirovayrl hin tätige erscheint, dürfte man sich dafür zu entscheiden 

haben, daß Christus Subjekt zu. s)ir?) ist; in. Rückbeziehung auf

das unmittelbar vorausgegangene «Atoll konnte die Nennung des 

selben durchaus entbehrt werden. Daß aber dann nicht auch Gott selbst zu diesem Unterworfenen gehören wird, folgt aus der Grund

regel selbst ; denn: Wenn er aber (einmal) sagen wird, es ist alles untergeordnet (of rs'rd2.EOZtu J0 19, 30), dann natürlich mit Aus-

nahirre dessen, der ihm alles das untergem'dnet hatte. Die Vollendung wird vielmehr auf eine ganz andere, aber jener Grundregel 

wahrhaft gemäße Weise erfolgen Vielmehr ,wird, wann ihm alles' 

untergeordnet sein wird, dann (auch) der Sohn selbst sieh, unte'; ordnen dem, der ihm alles das untergeordnet halte, damit Gott sei alles 

in allem.s) Die mediale Fassung von vnota#iiaezat ist durch däs nach 27 a u. b als Passivum zu verstehende äsenegeyi nicht ans= 

geschlossen und durch den Parallelismus zu dem aktivischen 

rraeaaidol in 24 gefordert. Motiviert wird dieses vnozäyerszac' 

hier durch zni vrtoadgavat a?rqi rix r dvra; weil die Königsherrschaft 

Christi aus einer göttlichen Ordnung geflossen ist, so vollendet sich 

ihr Ergebnis gerade darin, daß der Sohn die prinzipielle Unterordnung, in der er vermöge jener Ordnung gegenüber dem Vater 

steht, auch tatsächlich vollzieht, indem er - natürlich mit all 

dem, was er sich unterworfen hat- sich unter den-Vater stellt - " 

ein Gedanke, der sich aus der (relativen) Selbständigkeit der Herren

stellung erklärt, die Pl hier und sonst (2, 10f.; 3, 21) demheiles. 

mittlerisch zur Vollendung des Reiches Gottes waltenden. Christus

zuschreibt. Erklärt sich aber so die Partizipialbestimmung vnrordgavzt etc. aus der Rückbeziehung auf das .. Prädikat - des

') Aus der Verkennung dieses Verhältnisses zwischen 27.u.28a 'yird 

der Zusatzevon ath~ü nach a roethad rne in G g vulg syrt hervorgegangen sein

2) eai vor ada6; hat die übereinstimmung von B mit DU d g und deen 

älteren Syrer gegen sich; angesichts der Leichtigkeit, - mit welcher bei 1:'l sich ein eai in das Verhältnis von Vorder- und Nachsatz einschiebt, gibt . der Text ohne :sei den Eindruck des Uniegelmäßigen . und Harten,, dem man durch Einschaltung von sei abzuhelfen sehr leicht. in Versuehniigg kommen konnte, also des Ursprünglichen..-- Vor ;rderd ist et> nach.B n. D zu streichen.

444 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahuug d.Auferstehung Christi.

Salzas, dann wird es nicht wahrscheinlich sein, daß sie um der Anknüpfung von iva h etc. willen geschrieben sei. Die Verbindung von iva il mit ü:rordgavzt ist aber auch aus folgenden Gründen unmöglich : 1. es müßte dann, damit von der Unterordnung aller Dinge unter den Sohn aus jenes Ziel `t'va . . . erreicht würde, doch immer ein dem in v1rorayrjßerat ausgedrückten ähnlicher Gedanke eingeschaltet werden ; sachlich käme man also über die Verbindung von e2dozayrct rat mit iva etc. doch nicht hinweg ; 2. es wäre dann zwar alles dem entscheidenden Schlußereignis Voraus-gehende nach seinem Zwecke bestimmt, dieses selbst aber nur kausal durch die vrcordgavrt etc., nicht aber teleologisch begründet damit würde dem Satze die stilistische und dem Gedanken die sachliche Abrundung fehlen, auf die es doch mit dem umfassenden i9`söy ndvra 'v räaev offenbar abgesehen ist. Erst durch die Verbindung von iva mit vnovayrjuerat wird letzteres begrifflich näher, wie not-wendig, bestimmt. Auch iv müden ist dabei als Neutrum zu nehmen, aber en, daß es das zä erdvra aus 28b aufnimmt und also doch die Gesamtheit insonderheit der Menschen bezeichnet, die Christus dem Heilsmittler untergeordnet sind. Gott aber ist in diesem Bereich rdvra, indem er sich als den einen und allen gemeinsamen Lebensgrund und als den alle in allen ihren Bedürfnissen erfüllen-den Seligkeitshort darbietet. Die dmorayr des Sohnes besteht also darin, daß er dem Vater die Stelle einräumt, an der er bis dahin gestanden ist, indem die Menschen bisher an ihm, dem Wieder-gekommenen, den Hort hatten, der ihnen direkt gegeben war, nun aber die ganze und reiche Unmittelbarkeit ihres persönlichen Verhältnisses zu Gott zur höchsten Wirklichkeit und vollen Erscheinung kommt. Der Sohn aber nimmt dann die Stelle eines primus inter pares ein, indem auch sein Leben als ein ganz und gar aus dem des Vaters sieh schöpfendes erscheint und er sieh als den höchsten Inhaber des Gotteserbes und der Gottesherrlichkeit darstellt, woran Miterben zu sein die Seinigen berufen sind und durch ihn imstande bleiben (nm 8, 17 u. 29). Was das AT z. B. in Obadja 21 seinem Gesichtskreis gemäß in die Hoffnung gefaßt hat 7171Jri 71117
das hat Pl damit auf seinen tiefsten und innerlichsten Ausdruck gebracht. i)	•

') Ausgleichung des Pl und der Trinitätslehre ist nicht Sache der Exegese. Es erübrigen sich also die schon seit Epbraem, insonderheit aber den Griechen unternommenen Bemühungen, durch Unterscheidung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus den Satz des Pl zu limitieren. Die heilsgeschichtliche Betrachtung der Bewegung der göttlichen Heilswirksamkeit durch verschiedene Stufen zu ihrer eigenen Vollendung hin wird dem Interesse des Pl näher kommen. Nicht mit Unrecht haben darum die altlutherischen Ausleger von der Unterscheidung des regnum gratiae und des regnum gloriae zur Erklärung der Stelle Gebrauch gemacht und Bengel betont, respectu oeconomiae, nicht hinsichtlich der Wesenseinheit,

15, 29-34	445.

Mit einem Rätsel beginnt der neue Ansatz, zu dem sich Pl nach diesem, Ausblick auf den Zusammenhang christlicher Aufer

stehungshoffnung mit der Entwicklung des Reiches Gottes wendet. 

Zwar die Frage; ob der neue 'Abschnitt nicht überhaupt au ungeeigneterStelle stehe, braucht nicht bejaht zu werden. Auf den... 

ersten Blick scheint es ja freilich, als ob er, indem er wieder auf die Annahme der Auferstehungsleugnung zurückgreift, sich nur 

widerstrebend in die Mitte füge zwischen einen Gedankengang, der 

soeben von der Tatsache der Auferweckung Christi aus bis zu deren letztem und seligstem Ziele vorgedrungen war, und einem
anderen, der das Wie des Auferstehungeleibes erörtert (35 ff.).i)' -
Allein tatsächlich bringt der neue Abschnitt auch in der Annahme,
von der er ausgeht, einen neuen, vorher noch nicht verwdrteten Gesichtspunkt zur Geltung. Die bisherigen Erörterungen beschäftigten sich nämlich mit der Leugnung der Auferstehung in‑
sofern, als sie zugleich die Leugnung der Auferweckung Christi', zur Folge hat 15, 13. 16. 20. Jetzt aber wird davon abgesehen - und der Gedanke ganz in seiner Allgemeinheit gewonnen: et astig (!) vexQoi ax Eyeigoveat. Der Anschein, als greife -15, 29 über einen
schon erreichten Abschluß in störender Weise noch einmal zurück, besteht also in Wirklichkeit nicht zu Recht. Wohl aber bildet -
v. 29 für sich selber ein Rätsel, Was ihn betrifft, so ist fest-zuhalten, einmal daß die Verbindung von vn*Q «Ovdm am Schlusse
von 29 mit ri ... xtvt vvedottev am Anfang von 30 gegen - den für Schreiber, Leser, Hörer natürlichen Fluß der Rede, die Ent-'
seien die Aussagen des Pl zu verstehen. Über den Endstand selbst of Calvin: tunt remoto velo palam cernemus Dem in sua maicstate regnantem (freilich mit der Fortsetzung: neque amplius media erit Christi humanita , quae nos ab interiore Dei conspectu conhibeat). Melanehthon: Dezes immediate se ostendens, vivificans et effundens in beatos suam miraudam lucem, sapientiam, iustitiam et laetitiam. Luther (Müller. a. a. Ö: 8. 707:) (er - wird) uns und seine ganze Christenheit offenbarlieh darstellen in die ewige Klarheit und Herrlichkeit, daß er selbst regiere ohne alle Deckel. Doch nichtsdestoweniger wird Christus in seiner Herrschaft und Majestät bleiben, denn Er ist derselbige Gott und Herr, ewig und allmächtig mit dem Vater. Aber weil er jetzt so regiert durch sein Wort, Sakrament etc., daß es die. Weltmacht sieht, so heißt es Christi Reich . und muß, alles ihm untertan sein bis an den jüngsten Tag. Dann wird er zum Vater sagen: Ich habe bisher mit dir regiert im Glauben, das gebe Ich Dir über, daß sie nun sehen, wie Ich in Dir und Du in Mir seiest samt dem heiligen Geist in einer göttlichen Majestät, und alles in dir offenbarlieh haben und ge• - nießen, was sie bisher geglaubt und gewartet haben. = i~Y sidgm ist aber auch bier sotenelogisch, nicht metaphysisch, von der Gesamtheit der in . Gottes Reich Vereinigten gemeint cf zu 15, 22.
') Wollte man deshalb den neuen Abschnitt versuchsweise etwa hinter v. 19 einstellen, so wäre doch auch in diesem Falle der Übergang von .34 zu dem mm l Sg an der Spitze von 20 nicht ganz glatt. Besser würde der Über-gang sich gestalten, wenn das mn,i 84 sich dem v. 32 unmittelbar entgegensetzte. Aber 33f. passen für sieh auch an keine spätere Stelle.

446 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahung d.Auferstehung Christi. fernung des Steines des Anstoßes v7tEp viuv vsxptüv auf dem Wege der Xonjekturalkritik aber ebenso ein Gewaltstreich ist, wie die Streichung des Verses oder des ganzen Abschnitts.') Da in 29 a
vmee zciv vexpd v offensichtlich deshalb am Schiesse steht, weil es den neuen jetzt zu erörternden Gesichtspunkt benennt, so würde
es diese Stellung beeinträchtigen, wenn man Ei 62.wgg ... mit dem ersten Fragesatz verbinden würde ; gerade als Vordersatz zur zweiten Frage verleiht er der Argumentation drastische Lebhaftigkeit, während das, was er besagt, in der ersten Frage schon durch irtei angedeutet ist. Von vornherein ist nun aber festzustellen, daß aus allgemein sprachlichen und logischen Gründen iiir dalli vexgwv in 29 a mit rrotro'ovat und nicht mit ßarrrt duevot zu verbinden ist. Die Frage ei etotrßovat bezweckt ja, ein Tun für erfolg- und zwecklos (oder grundlos) zu erklaren (cf auch Mr 11, 5 ; AG 21, 13), und zwar drückt das Futurum aus, daß diese Erfolglosigkeit künftig
einmal eintreten oder sich herausstellen wird. Nun kann ohne Zweifel eine gegenwärtig sich wiederholende Handlung eben, weil sie sich wiederholt und wiederholen wird, auch mit einer fut.arischen Frage
als zwecklos hingestellt werden. s) Anders aber liegt die Sache in denn vorliegenden Fall, wo das Präsens ßartri dluuvot dem rtotrjaovat merklich sich entgegengesetzt und demgemäß der Gedanke sich so gestaltet, daß von einer gegenwärtigen Handlung eine sich künftig
ergebende Erfolglosigkeit ausgesagt wird. Diese könnte nun schwerlich als eine im- Unterschiede von der Handlung erst künftige dar‑
gestellt werden, wenn sie als eine dem Wesen der Handlung über‑
haupt anhaftende bezeichnet werden sollte. Denn dann wäre sie ihrer Natur nach ja immer gleichzeitig mit dieser gegbben. Jene
Erfolglosigkeit muß vielmehr in einer besonderen, erst künftig sich herausstellenden Beziehung liegen, dureh welche die Handlung in
1) dz' €oywv vee aav will mit Alteren .lesen Revers (NT.isehe Letterkunde 2 1, 40ä), Sehtniedel event. 29, Völter den ganzen Abschnitt 24--49, Baljon wenigstens ircep zeen, veramv und 1514 ueirtav streichen.
8) Insofern könnte natürlich roer~oovaev an sich wohl als „sententiöses Futurum" verstanden werden. Vgl. den Wechsel zwischen Präsens u. Futurum in 7, 37f.; bloßes Präsens andererseits in Jak 2, B. 19. Natürlich folgt aber daraus nicht, daß der Wahl des Tempus in keinem Fall eine Bedeutung zukomme, noch dazu da von irgend einer sprachlichen Gewohnheit, gerade in dem Ausdruck zi norm das Futurum anzuwenden, nicht die Rede sein kann. Re ist ja ohnehin selten, wenigstens in dem Sinne in welchem erocai in 15, 29 steht - ausrichten, bezwecken (vgl. aöb v :ro4ets ±en. Cyrop. III, 3, 31). Gerade der Vorschlag aber, nou)couar mit or i-d$v velar zu verbinden, kann sich auf mehrfache Analogien der Verbindung dieses aenerv mit Präpositionen berufen, z. B. mit :rode Strebe V, 234; mit els Appian Civ. I, 82, - Zu dem Wechsel zwischen dem Futurum im Verbum und dem Präsens de partizipialen Subjekts, auf welchen oben Gewicht gelegt ist, vgl. umgekehrt 1 Ti 4, 16; 2 P 1, 10; auch 3 Joh 6; hier ist der Unter-schied der Tempora überall sinngemäß und keineswegs bedeutungslos.

15, 29.

eben dieses Licht gerückt wird, daß mit ihr nichts
reicht sei. Folglich bleibt das futurisehe dl i'rottjaovat so lange unverständlich, als es keine nähere Bestimmung dieser Art zu sich nimmt; d. h. virEp zwv rexpwv ist mit rCotlaovat zu verbinden. Die Frage nach einem etwaigen ßarvrta,uös vrrtp rwv IsXQGiv ist damit freilich nicht verschwunden, da diese Verbindung in der zweiten Frage von 29 zweifellos enthalten ist. Sie ist abai ver

einfacht, sofern nunmehr aus 29a und seinem bestimmungslosen . 

ot ßartrt duevot hervorgeht, daß es sich nicht um eine .besondere Art von Taufe , sondern um die Taufe als allgemeine ..Christen

übung handelt - ein Ergebnis, das dann natürlich durch die Aus

drucksweise von 29 b nicht mehr erschüttert werden kann, sondernviel

mehr für deren Verständnis maßgebend zu sein beansprucht. Seinen Nachweis von dem Widerspruch der Auferstehungsleugnung _gegen : den selbstverständlichen christlichen Lebensinhalt beginnt also Pl 

mit der Frage [15, 29 a] : Denn was werden (sonst; vgl. 7, 144) die, die sich laufen lassen, damit ausrichten für die Toten? Soll nun dies so verstanden werden, daß Pl damit der Taufe, die ein Mensch empfangt, eine besondere Bedeutung für jemand anderes als ihn, für die Toten, natürlich aber für die ungetauften Toten,' zuschreibe, indem etwa die Heilswirkung der Taufe auch ihnen; zu-gewendet werden und so der Verlust ausgeglichen werden könnte, den sie erleiden, weil die Predigt des Ev sie zu ihren Lebzeiten nicht erreicht oder keinen Erfolg bei. ihnen gehabt hat oder der; Vollzug der Taufe an ihnen aus irgendwelchem Grunde wäre, gehindert gewesen? Wgnn ja, dann stünden wir also doch schon hier vor einer Art von stellvertretender Taufe für Tote, für-,die man in der neueren Auslegung sogar schon einen besondern Per-minus technikus „Vikariatstaufe" geprägt hat und die, wenn nicht.;. in 29 a, so doch in 29 b denn auch direkt benannt zu sein scheint. Gegen diese weit verbreitete Annahme einer Art von stellvertretene der Taufe streiten aber die wichtigsten Gründe: 1 Es ist aahon stark zu bezweifeln, ob auch nur das Dasein einer solchen Anschauung und Sitte und zwar speziell auch einer stellvertretenden Taufe für Gestorbene in häretischen Kreisen des 2. Jahrh. von kirchlichen Schriftstellern wirklich und mit Grund behauptet werde. Nur aus der Zeit des Chsysostomus liegt eine direkte Nachricht über einen derartigen Brauch bei den Marcioniten vor. Das kirchliche Gefühl sprach sich aber auf jeden Fall fast überall und beharrlich so entschieden und bewußt gegen so etwas aus, daß' ee._ünbegreif lieh wäre einmal, wie in K die Seltsamkeit der Sache so wenig empfunden worden sein sollte, daß sie- sich dort ohne Anstoß und Aufsehen festsetzen konnte, mehr noch wie P1 den Brauch.. ohne irgend ein Bedenken akzeptieren konnte. l) 2,' Nach - der Ans‑
1) T e r t u 11i an bespricht an zwei Stellen, contra Marc. fi, 10 und ,de‑

-,

448 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahung d.Auferstehung Christi. druckeweise des Pl ist nicht die geringste örtliche Einschränkung des Brauchs etwa auf K oder Achaja anzunehmen, sondern von
einer in der gesamten Christenheit geübten Handlung die Rede. Aber davon, daß innerhalb der Christenheit des 1. Jahrhunderts irgendwo und innerhalb der kirchlichen Christenheit des 2. Jahr‑
resurr. tarn. 48, die Erörterung des P1, aber ohne von irgend einem der-artigen Brauch zu seiner Zeit etwas zu wissen und ohne irgend eine Kenntnis reu der Sache, als wie sich auf exegetischem Wege aus 15, 29 gewinnen läßt. E.p i p h a n i u s ade. haer. 1, 28 kennt eine bis in seine Zeit gekommene Überlieferung in bezug auf 15, 29, als stünde die Bemerkung des Ap damit in Zusammenhang, daß, wenn bei den Häretikern Leute vor der Taufe vom Tode weggerafft wurden, dann andere an ihrer Stelle auf ihren Namen sich taufen ließen, damit jene nicht bei der Auferstehung als Eingetaufte bestraft würden; aber er kennt das nur als exegetische Tradition zu d. St., die er seinerseits in Verbindung mit seinen Mitteilungen über den Ketzer Kerinth setzt, und er ist nicht imstande, von 'den Kerinthianern selbst die Ubung eines derartigen Brauches zu behaupten; im Gegenteil, er schenkt seinen Beifall derjenigen Auffassung von 15, 29, welche sie auf die Taufe von Katechumenen in articulo m•rtis bezieht. (Das Mißverständnis, als ob Epiph. von den Kerinthianern tat-sächlich die fragliche Behauptung. aufgestellt habe, wird auf die ungeschickte Darstellungsweise der Epitome eines fremden Verfassers [Diadorf, Epiphanii Opp. I, 339 ff.) zurückgehen; die clvaeerpaiakoiur, die Epiph. selbst hergestellt hat, ist so knapp, daß sie für die vorliegende Frage nicht in Betracht kommt). Nur Ohr y s o st o m u s 376 erzählt etwas Bestimmtes : die Marcioniten vollzögen an einem verstorbenen Katechumenen die Taufe, indem sie jemanden unter das Totenbett verstecken dann diesen die an den Toten gerichtete Frage, ob er die Taufe begehre, beantworten lassen und dann den Lebenden für den Toten taufen. Daß der Brauch auf Marcion selbst und also ins 2. Jahrhundert zurückgehe, sagt Chr. aber mit keiner Silbe: er berichtet einfach von ihm als einem gegenwärtig vorhandenen, bestimmt ihn auch örtlich nicht näher. Wohl aber erklärt er ihn für eine Verdrehung des paulinischen Worts und einen schauspielerischen Mißbrauch. Was Christ. damit über den Ursprung der Sache urteilt, indem er sie auf Mißverständnis des vorhandenen Panlnswortes zurückführt, ist nach der ganzen beschriebenen Sachlage das einzig Richtige. Dafür, daß in häretischen Kreisen des 2. Jahrhunderts ein solcher Brauch noch dazu als überbleibsel einer in urchristlichen Zeiten gleichsam offiziellen Sitte bestanden habe, gibt es keinen Anhalt. Was alles aus dem Pauluswort herausgeholt werden konnte, beweisen die orientalischen Valentinianer, die hier eine stell-vertretende Taufe von Engeln für die Menschen gelehrt fanden (Zahn, GK I, 2, 712£.). Etwas ähnliches, wie Chrys., erzählt von den Kataphrygern (= Montanisten) Philastrius, Lib. de haer. 49: hi mortnos baptizant (vom Abendmahl sagt W. nichts). Auf abergläubische Bräuche mit der Eucharistie läßt schließen der Canon VI des 3. Konzils von Karthago (i. J. 397) : Item placuit, ut corporibus defunetorum eucharistia non detur . Deinde cavendum (?) est, ne mortnos etiam baptizani posse fratrum infirmitas credat . . (vgl. Lauchert, Die Kanones der altkirehl. Konzilien (S. 63i. - Wie prompt das kirkliche Gefühl gegen die Annahme einer stellvertretenden Taufe reagierte, zeigt die erste Besprechung des Wortes, die wir haben, die durch Tertullian a. a. 0. Er versteht es von einem baDtimus pro niortuis, erklärt das aber als baptismus pro corporibus, denen durch die Taufe die Auferweckung verbürgt werden solle.

15, 29.

hunderte solche Sitte vorhanden gewesen sei, fehlt auch die. leiseste 

Spur. Wollte man aber gegen den Wortlaut die Bemerkung auf IC

beschränken, so würde sie doch den Eindruck machen,. daß sie sich
mit der Erscheinung als mit einer ziemlich häufigen und jedenfalls 

nicht vereinzelten beschäftigt. Dann müßte man aber fragen, ob es

irgend eine statistische Wahrscheinlichkeit für sich habe, daß die

seltsame Verquickung von Umständen wirklich auch `nur-. einiger-

maßen häufig vorgekommen sein kann, wie sie notwendig war, um
eine solche Vikariatstaufe erforderlich erscheinen zu lassen. 3. Wäre
in K auch nur ein leiser Anfang zu einer derartigen Sitte vor

handen gewesen und hätte er sich noch dazu der zustimmenden 

Argumentation des Pl zu erfreuen gehabt, so wäre es angesichts der rasch einsetzenden Neigung der alten Kirche zu Sakramenten und Riten ganz unbegreiflich, daß er sich nicht in der Großkirche 

überall eingebürgert hätte. 4. Es gibt keine Voraussetzung; von
welcher aus diese in dem christlichen Ursinn der Taufe gewiß nicht . 

enthaltene Vorstellung und Gewohnheit sich erklären ließe, nicht 

einmal als örtliche oder partikulare Seltsamkeit, geschweige denn als gemeinsame christliche Ubung.1) 5. Da die Frage des Pl

') In dieser Hinsicht glaubt man gegenwärtig sich mehr, als von der Rückbeziehung auf jüdische Vorstellungen (Sühnopfer für Verstorbene be

hufs Ermöglichung ihrer Teilnahme an der Auferstehung 2 Makk 12, 4Sf. te 

aber nur wegen einer ganz speziellen und groben Versündigung derselben; 

Erlösung der Toten durch Fürbitte und stellvertretendes Almosen aus dem 

Gehinnom ins Paradies, Tanchuma Hansinu 1) von solcher auf griechisch-heidnische versprechen zu dürfen. Von einet stellvertretenden Beziehung der Mysterien-Weihen auf Tote wußte aber Heinriei I, 48 doch keinen 

Beleg zu geben. 0. Pf! leider e r dagegen (Das Christusbild des urchristl.. 

Glaubens 1903 S. 84) glaubt ein genaues Seitenstück zu der. vermeintlichen Taufe für Tote in der .,,orphischen Fürbitte für die Seelen sündiger Vor-

fahren" und „in der von orphischen Priestern verheißenen Reinigung und , 

Lösung von Lebenden und Toten durch die dionysischen Weihen" zu finden. Aber wenn Rhode, Psyche 421 sagt: "Nach einer in antiker Religion
falle vereinzelt stehenden Vorstellung können „Reinigung und Lösunge Yen 

reveltaten und den Strafen, die diesen im Jenseits folgen, auch für voran-gegangene Verwandte durch Beteiligung nm orphischen Dienet von den-Zittern erlangt werden", so klingt das doch nicht nach einer allgemeinen 

Anschauung; und übrigens war das zur Zeit Platos; was bis auf die Wende der Zeiten daraus geworden ist, ist völlig unbekannt. Wohl aber ist' 

sicher, daß der gare Mysterienkeilt nur dies bezweckte, die Unsterblichkeit der Seele zu verbürgen; eine etwaige Beeinflussung christlicher Kreise durch jene Anschauung müßte also dann doch wohl auch das Hauptgewicht derartiger Handlungen auf die Wirkungen an der Seele Iegen; dann müßte Pl aber ein sehr schlechter Polemiker gewesen sein, weil er gerade . 

die Handlung, die die Täter als wertvoll für die Seele gemeint haben 

müßten, als einen Beweis für den Glauben an die Auferstehung des Leibes gehandhabt hätte. Endlich: die Sitte, mit der Taufe möglichst-

lange zu warten, ist dein 1. Jahrhundert fremd, in ihm ist die Taufe die Handlung, mit der man in die Gemeinde eintritt; alle von Pl Angeredeten sind Getaufte (1, 15; 6; 11; 10, 2; 12, 13); die Taufe ist Gnaden aber

Bachmann, i. Korintherbrief.. 2. Aufl.	29 --	i

r

450 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahuug d.Anferstehung Christi.

bezweckt, die Wertlosigkeit des ßaetr/ eavat etc. für den Fall nach-zuweisen , daß Totenauferstehung es nicht gebe , er aber diese letztere Voraussetzung entschieden ablehnt, so würde seine Argumentation den vermeintlichen Brauch nicht bloß als einen neutralen stehen lassen , sondern ihn ebenso als für das ewige Leben wert-voll erklären, wie er hernach seinem xtvavvsvety analogen Wert zuschreibt; das ist ein krasser Widerspruch zu allem, was P1 sonst über Taufe, Heil und ewiges Leben auch in I gelehrt hat (1, 12 ; 6, 9 f. vgl. mit Kap. 10). 6. Da die Wirkung solcher Taufe immer nur einem einzelnen unter der ungeheuren Maase von Toten zukommen könnte, so wäre zwar nicht der Plural, wohl aber der bestimmte Artikel vor demselben widersinnig. 7. Weiter spricht entschieden gegen jene Annahme das Verhältnis von 29 a u. b zu 30--32. Beide Argiunontationen wollen ja gleichmäßig nachweisen, welcher Widersinn in christliches Verhalten hineinkommt, falls es Totenauferstehung nicht gibt. Die eine Argumentation betrifft ein all-gemeinchristliches Tun, die andere das spezifische des Apostels. Im letzteren Falle argumentiert nun P1 so, daß er zeigt, nicht wie das , was er tut , für andere , sondern vielmehr mit aller Schärfe und Bestimmtheit, wie es für ihn selber nutzlos ist. Dann ist ea von vornherein nicht wahrscheinlich, daß die erste Argumentation nicht unter diesem, sondern unter dem anderen Gesichtspunkte der Nutzlosigkeit für andere stehe. Unmöglich aber wird diese Verschiedenheit für denjenigen, welcher darauf achtet, daß in 32b u. 33 die beiden angeführten Beispiele unter eine Regel zusammen-gefaßt werden und daß diese Regel eben ausschließlich den Gesichtspunkt der Zwecklosigkeit des Verhaltens für das eigene Heil kennt. B. Es wäre aufs äußerste verwunderlich , daß Pl sich mit seinen apologetischen Nachweisen auf einen so vereinzelten und sonderbaren Taufbrauch bezogen hätte, während ihn doch nichts gehindert hätte , ganz Analoges von der Taufe als allgemeinem Gnadenmittel zu sagen und so eine Beweisführung zu geben, die alle miteinander und jeden einzelnen ganz direkt angegangen wäre. Auch im Vergleich zu der großen und einschneidenden Bezugnahme auf das Ga n z e der evangelischen Heils w a h r h e i t und das Ganz e des christlichen Heils s t a n d e s in 14 ff. u. 16 ff. sowie auf das Ganze der apostolischen L e b e n. s a r b e i t wäre dieser Griff nach einer solchen Einzelheit höchst verwunderlich. 9. Ein letzter Grund ergibt sich endlich aus der sprachlichen Form von 29 b. Ist von der Vikariatstaufe die Rede, dann ist natürlich das Subjekt des Vordersatzes nicht auch das des Nachsatzes, sondern steht im
ebenso und von Anfang an Bekenntnisakt (AG 2, 38; 9, 18; I, 1, 15), und. so lange mau diesen Charakter festhielt, mußte sie von selbst jede Ablösung von persönlicher Qualität verbieten.

1 5, 29.

Gegensatz zu diesem. PI hätte aber nicht das Geringste dazu ge,i'

tau , diesen Wechsel des Subjekts, bzw. Gegensatz " der Subjekte, 

auch stilistisch zu markieren. So wie die. beiden Sätze_ eich an
einanderdrangen, ist man denn auch wirklich sofort versucht, das vzxQoi des Vordersatzes auch als Subjekt des Nachsatzes zudenken' Alle diese Grunde führen zu dem Ergebnis, daß es besser wäre auf ein Verständnis der Stelle zu verzichten, als sie durch die Annahme einer Sitte von stellvertretender Taufe oder auch :nur da durch zu erklaren, daß rnan die K und PI" der Ohrietentaufe eine 

besondere Bedeutung für andere schon Gestorbene beilegen; läßt.l 

Untunlich wird freilich nunmehr sein, rrir xwv vexpiuv so' mit`
erotr;niot,~at zu verbinden, daß gefragt wäre,- was denn die Getaauften und Christen im Interesse , nämlich zur Rettung 'der im : g e i s t-

l i c h e n Tode Liegenden dann noch tun werden , wenn ' es: keine 

Totenauferstehung gibt und also al e derartige . Bemühung .umsonst
ist, ja was denn auch nur das Sientaufenlaseen selber noch wolle. Denn abgesehen davon , daß die dabei vorausgesetzte Abtrennung des 151'4 aÜr'tüv mit ßa:zzgovzc a oben schon "als unwahrscheinlich erkannt ward , so kann doch in dem Zusammenhang: der ganzen-. 

vorliegenden Erörterung vax~oi ohne. nähere Bestimmung nur voni, 

leiblichen Tode verstanden werden. Weshalb ferner.:. die Ghristvn' als das Subjekt jener Bemühungen gerade nach ihrer.. Taufe be-" nannt würden , ist nicht abzusehen ; . es müßte auch nicht. Seemu=,

i=oftsvot, sondern ßartzrcr fvxeg heißen, .die. ganze Fragge nach`" solcher Betätigung würde endlich zwar auf Apostel, aber nicht..auf'

Christen insgemein passen, von denen sie doch"geieeint ist Wenn nun vrtEe awv veiewv nicht auf irgendwelche andere leiblich Töte (noch gar auf die leiblich Toten insgesamt) und auch nicht auf diie',

vielen geistlich Toten neben und außer denen., : die sieh; 'taufett` lassen, bezogen werden kann, so bleibt -nur noch eine Möglichkeit 

übrig, um der Stelle einen Sinn abzugewinnen: die vsxeol von=

denen in 29 a die Rede ist, müssen die ßawzt otievoi. sellier sein: 

Pl versetzt sich mit diesem Präsens gleichsam in deu:.Q.ugenbliok~ wo Menschen sich taufen lassen, um' dadurch des Heils.uud,iewigen

Lebens teilhaftig zu werden, und fragt, was sie mit dieser Handlung

ausrichten werden, wenn jene Zukunft kommt, wo sie vom gemeine» 

Menschenschicksal erreicht und tot sein werden, vorausgesetzt, daß 

Tote uherhaupt nicht und also auch sie nicht' auferweckt werden, sen

1) So zuerst Ambr. Von anderen Erklärungen,- die: in_ der nullt ersah,-

baren Literatur zur Frage niedergelegt sind, mögen als typisch oder neuer

dings vorgetragen erwähnt werden: 457rep vsz e' = v ri p ednpet arg ;f'i'ert:;, 

Chrys.); Martyriumstaufe (so zuletzt wieder Kaneeh, Wort und': Geist,,'! 

Berlin 1903); Taufe in articulo mortis (Calvin; Bengel); Taufe `nüber den 

Gräbern" (Luther E. A. 84, 232); Taufe, den Toten zu Liebe -= um des' 

Totenreiches willen (Dürselen, Studien und Kritiken 1903,"291.ff.). .‑
29*

452 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahung d. Auferstehung Christi.

dern im Tode bleiben ; es wird sich ja dann ihre Taufe dereinst gerade an dem entscheidenden Punkt als fruchtlos erwiesen haben.
vrriP acüv veeden wäre also dann als Breviloquenz = „für sich als die künftig Toten" zu verstehen, und der Artikel vor vezewv korrespondiert dem vor ßartateitemmm. 1) Gewiß könnte Pl ähnlich auch die Zwecklosigkeit der Bekehrung zum Glauben nachgewiesen und als Argument verwendet haben; daß er aber gerade auf die Taufe verweist, wird sich daraus erklären, daß die Grundlosigkeit und Torheit des Glaubens für den Fall, daß jene Voraussetzung zutrifft, schon in 14 und 17 vollständig aufgezeigt worden ist, und wohl auch daraus, daß gerade die Taufe als Versetzung in die Lebensgemeinschaft dos lebendig machenden Geistes Christi (6, 11; Rm 6, 3 ff.; Gl 3, 26) der Annahme, Getaufte würden künftig im Tode liegen, den Stempel des schärfsten Widerspruchs zum all-gemeinen Christenetand aufprägt; über den mutmaßlichen Anlaß zu solcher Bezugnahme auf die Taufe vgl. übrigens die Anm. ') Hat
1)	Zu dieser Rückbeziehung des Adjektivums auf das eigene Subjekt des Satzes bildet eine beachtenswerte Analogie die Rückbeziehung von nee'', c rü'ranw auf (das das logische Subjekt zu zd voa.,uaza Ten cbriaxwv bildende) trol's in Il, 4, 4. -- Die Brevilegnenz in 2,exeGav besteht also darin, daß Lebende deshalb, weil sie künftig im Todeszustand sein werden und dieser Todeszustand für den Wert ihres gegenwärtigen Verhaltens entscheidend ist, schon nach diesem Todeszustand benannt werden. Stilistisch ist das gewiß keine Unmöglichkeit, ja nicht einmal etwas Außerordentliches oder Seltenes. Man vgl. vor allem das auf ganz verwandter Vorstellung ruhende und auch in sprschlich-stilistischer Hinsieht analoge va.9'' >3l civ Inoürnjuxm sogleich in v. 31. aber auch den Gebrauch von verpön in Rö 8, 10; 6, 13, namentlich aber in Il, 1, 9h und em direktesten das (richtig verstandene) a.eeeozs (= einstmals, als ihnen das Ev gebracht wurde, Lebende, jetzt aber Tote und nach diesem Todeszustand zu benennende) in 1 Pe 4, 6. Zum Gedanken vgl. 1 Th 5, 10; Rm 14, 9.
Daß der Ausdruck den entwickelten Gedanken deutlich ausspreche und daß derselbe keinen Schwierigkeiten begegne, will nicht behauptet werden. Die sprachliche Seite könnte man sich erleichtern durch die Annahme, daß das vnep abrc v vom Schlosse von 29 ursprünglich mit var.ge Teil' vex aal' zusammengehört habe in der Form irrte avrmv Tale vexpk y, wobei das avrmv natürlich als Rellexivum az5-rnw bzw. tavawv (Blaß S. 37 A 1) zu lesen wäre, und daß die Verdoppelung von im-1p erst gelegentlich der durch irgendwelchen Zufall oder Ergänzungsversuch oder Mißverständnis veranlaßten Zerlegung des Ausdrucks eingetreten sei. In sachlicher Hin-sieht steht der vorgeschlagenen Erklärung am meisten dies entgegen, daß Pl danach ja mit dem Tode als einem alle Getauften treffenden Verhängnis gerechnet haben müßte, während er doch sonst angesichts der verhältnis- . mäßigen Nähe der Parusie des Herrn den Tod mehr als Ausnahme gedacht habe. Doch könnte man dem entgegenhalten, daß Pl die Erscheinung nur nach ihrer prinzipiellen Seite ins Auge gefaßt habe, ohne auf die frage Rücksicht zu nehmen, wie viele oder ob wirklich alle davon betroffen würden; gerade so wie er unter Umständen sich und seine Leser als bei der Parusie Christi Lebende betrachtet, ohne damit die Möglichkeit bestreiten zu wollen, daß er oder sie tatsächlich doch schon tot sein könnten, wenn der Herr kommt (15, 51 f. cf mit 15, 23; 1 Th 4, 15; cf Jo 21, 21 ff.).

15, 30f.

nun die erste Frage die event. Wertlosigkeit der Taufe für' jenen 

künftigen Fall ausgesprochen, so drängt sieh der Gedanke: indr: zweiten Frage in noch knappere Form und zu einer noch schärferen Spitze zusammen. Vorausgesetzt nämlich, daß 157 at'iafuv an dieser Stelle ursprünglich ist, wird der Ausdruck dafür, daß man 

sich von der Taufe für die Zeit, wo man tot ist, eine Wirkung 

sichern möchte (ai rcotr16ov6ty ... vrtse zwv vsxeüiv), verengert

zu einem ßarr'ti eaOat s5n avtwv näml. vexetuv; für den` Fall also, daß es keine Totenauferstehung gibt, wird die Taufe nicht nur 

in jener besonderen Beziehung auf die Zukunft, sondern an sich schön 

und für die Gegenwart für wertlos erklärt; weil sie doch. nur solchen Leuten zugute kommt, die um ihres künftigen' Lösse 

willen schon jetzt rezent genannt werden können, ihnen also,` da 

sie doch jenes Ende nicht hindert, im Grunde überhaupt nichts Gutes gewährt. nee xat vor ßarrzf ovaac ist bestimmt, . diese 

Steigerung auszudrücken : Wenn überhaupt Tote nicht auferweckt werden, wozu lassen sie sich dann taufen „für sie"? Gerade die unmittelbare Aufeinanderfolge von ßarrzgovaat und vrese dran, prägt dabei besonders scharf aus, welch ein Gegensatz in dem 

Empfang der Taufe und der Tatsache*liegt; daß die, die sieh da-mit etwas Gutes tun wollen, künftig vsxeoi sein. werden.

[15, 30 f.] Hätte P1 von ßartaca,9,fvveg gesprochen, so könnte er nicht sich (und seine Arbeitsgenossen) ihnen als .eine andere 

Gruppe mit betontem rltafg gegenüberstellen.. So aber zeigt er, nachdem er an denen, die jetzt und sonst Christi Angehörige 

durch die Taufe werden, also an einem .allen Christen..gemeilrsamen Punkt den Widersinn der zu widerlegenden Annahme nach-= 

gewiesen hat, nun an Christi Dienern im engeren Sinne dee. Wortes. 

das gleiche auf: TVozu auch (xcci führt eine zweite, gleichartige Tatsache ein, bezieht sich also auf den ganzen Satz vgl. 1 Th 4, 14) 

stelzen dann wir jegliche Stunde in Gefahr? Daß •xa&' *dem 

äi-coi9-vr,o'iw nicht als Fortsetzung des Fragesatzes zu betrachten 

ist, zeigt das Ausbleiben des vordem anaphonlech wiederholten rl oder einer sonstigen Verbindung. Es bildet also die wuchtige Be

stätigung für das in 30 behauptete xteduvedo,itey. kann aber ale solche nicht so abrupt dastehen, wie es der Fall, ist, 'wenn man ' 

die nachfolgende Beteuerung von ihm abtrennt. Auffallend ist.:. darin das Niexeoav xavyrlo'ra. Damit wird Pl wohl nicht. auf das Lob Bezug nehmen, das er bei den IC genießt. Denn das hat doch nicht die Art solcher Unbedingtheit und Allgemeinheit an 

sich (4, 6 ; 7. 25 ; 11, 16), daß es sich zur Grundlage einer feier

Erwägt man, was 16, 9 mitgeteilt wird, so möchte man fast vermuten, PI1 

sei zur speziellen Bezugnahme auf die Taufe auch dadurch, veranlallt 

worden, daß gerade damals in Ephesus viele die Taufe begehrten.

i

454 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahung d Auferstehung Christi,

liehen Versicherung eignet. Die sprachliche Analogie mit Rin 15, 17 und die sachliche mit 4, 15; 9, 1 bestätigen vielmehr, daß Pl betont, er sei in der Lage, sich der le Gemeinde zu rühmen, nämlich als einer von ihm begründeten und für die Kraft seines Apostelamts bzw. für die opfervolle Selbstlosigkeit seines Wirkens zeugenden (er 9, 15ff.); der Zusatz iv X. 1 aber fuhrt. daß Pl jenen Ruhm sein eigen nennen darf, auf Chr. als Mittler und Grund zurück. vjusz6Fav ist also ein Ersatz für einen Gen, obiect. (ef Rm 11, 31; 15, 4), Wie sehr aber die in K versuchte Zerstörung der christlichen Hoffnung dem Pl auch persönlich und in bezug auf den Inhalt seines Lebens ans Herz griff, zeigt gerade diese Beteuerung Täglich. erleide ich den Tod, so wahr ich in der Lage hin in Christo Jesu, 'unserm Herrn, mich eurer, ihr Brüder, zu rühmen. Denn daß er überhaupt zu einer Beteuerung greift., verrät die Erregung seiner Seele. Daß er aber gerade in diese ausbricht, zeigt, wie er sich innerlich mit seiner damals offenbar mehr als sonst noch gefährdeten Lage (4, 9ff. ; 16, 9 ; ef II, 4, 11 ; 11, 27 ; Rm 8, 36) zu-recht fand. Die Erfolge seiner Arbeit hielten ihm darin den Mut und die Freudigkeit aufrecht. Nur bei der Annahme dieser psychologischen Vermittlung verliert sich der Schein des ISnmotivierten für 31b. Daß er aber gerade die durch x a v gei au?' e, w betonte Seite an seinem Arbeitserfolg hervorhebt, wird darauf hinleiten, laß er sich seiner Arbeit deshalb tröstet, weil sie ihm das Recht gibt, in entscheidender Gerichtsstunde sich auf sie zu berufen und ewigen Lohn dafür zu erhoffen (3, B. 12 ff.; 4, 5 ; 9, 16. 25 cf 1 Th 2, 19 f. ; 3, 13; Phl 2, 16; 4, 1). Wenn nun mit solcher Lage es zusammen-traf, daß von IK aus das Recht der christlichen Hoffnung bestritten wurde, dann mußte sich Pl auch deshalb dagegen kehren, weil da-mit ihm ja der Wert eben jener seiner Arbeit und ihrer Erfolge unter den Händen zerrann. Danach entscheidet sich die Auffassung von zarä iiy8ownov. [15, 321 Es drückt aus, daß für das ,?erpto,ttngeiv die Bedingungen und Ordnungen maßgebend sind, wie sie für den Menschen im ungöttlichen. und untergeistlichen Sinn des Worts bestehen (3, 3f.; of GI 3, 15; Rm 3, 5) ; es bezieht sich aber hier nicht auf die etwaige subjektive Absicht des t9'thtrtohtagdty, sondern auf die objektiven Gesetze, die seinen Er-folg bestimmen, nimmt also insonderheit voraus, was in 31 b als hypothetisch angenommene Tatsache ausdrücklich ausgesprochen wird. Das ,9.ggto,ttagt iv ist dann ein menschenartiges, das über das Gesetz der Vergänglichkeit des Menschen nicht hinausführt, und jede an dasselbe geknüpfte Erwartung ewigen Lohnes fällt dahin. Der Gewinn also, auf den solches Tun seiner Natur nach angelegt ist (daher der Artikel vor örpedog cf Jk 2, 14. 16), wird vereitelt. Die Annahme, daß E8rh(rtoadpjca auf einen wirklichen Tierkampf gehe, den PI als Verurteilter glücklich ausgefochten

15, 32. .

habe oder aus dessen Gefahren er schließlich durch Begnadigung
seitens des zuschauenden Publikums errettet worden sei, stößt::_ aj f unüberwindliche Schwierigkeiten : 1. bei •Aufzählung seiner IVlartyrleh
iu ,II, 11, 23ff, hätte Pl.unmöglich diesen Vorfall, der wohl, dn Stärkste bedeuten würde, was ihm je widerfahren ivehre, inerwäht lassen können; 2. die allgemeine Rechtelaes der Zeit •und derper•_ sönliche Rechtsstand des Pl, der römischer Bürger war, schließen die Möglichkeit einer solchen Verurteilung für ihn aus. Andererseits aber ist durch den Zusammenhang mit c rto5'vnjox i klar, dr.ß lebengefährdende Widerstände durch den Ausdruck bezeichnet dein. müssen. Es ist also ein Bild zur Bezeichnung der heftigen An‑
feindungen und listigen Nachstellungen, denen Pl in Ephesüs. äiäli ausgesetzt sah. Zeigt dabei der Aorist, daß die Sache jetzt vor-über ist, während doch in 31 andauernde Todesgefahr ausgesagt wird, so kann sich dieser Widerspruch nur so auflösen, daß i eioiu igt7oa einen besonders kritischen Einzelvorfall bezeichnet i) Wenn
ich „nach Menschenart" mit wilden Tieren gekämpft habe in Epheeus, was ist's mit denn Nutzen (davon) für mich? Beides, daß es wert los ist, sich taufen zu lassen, und daß es nutzlos ist, sich den Mühen des apostolischen Berufs zu unterziehen, faßt dann Pl
schließend in die Regel [15, 32 bl : Wenn Tote nicht auferweckt
werden, so laßt uns essen und trinken, denn morgen sterben wir dann ist also jener genußfrohe Leichtsinn die rechte Lebensweisheit, mit dem sich einst die Jerusalemer über die Drohweissagungen Jysajas und den Ernst der Belagerung der Stadt hinwegsetzten Jes 22, 13 genau übereinstimmend mit LXX; 2) c£ auch-`Sap Sal '

') Ihn mit dem zu identifizieren, was AG 19, 23ff. erzählt, ist unmöglich, wenn anders dort der Vorgang nicht völlig falsch und tutvollständig berichtet ist. Ob er etwa in Zueammenhang mit AG 19, 9 eu-sot en ist, hängt von der allgemeinen Anschauung über die Zeit voll 1 ab, (ef S. 474), ist also flir uns wahrscheinlich. Daß den K der Vorfall bereite bekannt gewesen sei, geht aus dem Ausdruck nicht notwendig hervör. Vgl. übrigens auch 2 Tim 4, 17.
2) Die Auslegung pflegt sich bier mit der Frage zu beschitftigen wie Pl habe übersehen können, daß doch ev. auch ohne leibliche Auferstehung ein jenseitiges Leben der Seele bestehen könne, welches den praktisehcü Materialismus auch seinerseits verwehren müsse. Die Antwort darauf iiib leicht, soweit sie die persönliche Stellung-des 'l betrifft. Denn e-in'mal schloß für ihn ja die Annahme, Tote stehen nicht auf,. auch an dieser Stelle die Auferstehung Christi und damit die Heilsmö'glichkeit überhaupt aus, und andererseits kannte zwar Pl - und das doch wohl auch schon damals --- eiu Fortleben der Seele nach dem Tode des Leibes, la der (e .:: meineehaft Christi (Phl 1, 23), aber dieses doch nur, sofern es in innerem Zusammenhang mit der künftigen Heilsvollenduug durch Aufersteliüng stand. Cf C alv in zu 15, 17: Taumel enim vivuut nunc mortnorümanheae et beata quiete fruuntur, tarnen a sola resarreetione pendelt. tote einuni felicitas et eunsolatio. Qula non aliä causa heue habent, nisi quatenus diem illum expectant, quo vocentur ad poeliidendum Dei regüum_ Statt

453 VIII. b. Konsequenzen d. Leugnung od.Bejahung d.Auferatebung Christi. 2, 1-20.1) Sind so die Konsequenzen aus der Leugnung der Auferweckung bis zum letzten Punkt entwickelt, so schließt das
Ganze mit eindringlicher Mahnung [15, 33 f.] : Laßt euch nicht in die Irre führen (GI 6, 7) ; schlechter Verkehr verdirbt edle Sitten (nach einem zum Sprichwort gewordenen und dem Pl wahrscheinlich nur als solches geläufigen Aussprach des attischen Komödiendichters Menander 342-291). Da die Mahnung an die ganze Gemeinde sich wendet und also auch die 'rissig von 12 mit ein-schließt, so geht die Warnung vor verderblichem Umgang auch nicht auf diese letzteren, sondern auf heidnische Volksgenossen, sofern diese mit ihren zur Skepsis reizenden Anschauungen die Christen in Gefahr brachten, Demgemäß kann denn auch die Mahnung sich so fortsetzen, daß sie schließlich recht eigentlich bei jenen ztre'5, durch welche die heidnischen Anschauungen in die Gemeinde hereingetragen wurden, aulangt: Seid nüchtern auf gerechte Weise und sündigt nicht, denn in Unkenntnis Gottes sind etliche befangen, zur Beschrirnung für euch rede ich. In der unmittelbaren Zusammenstellung mit egiaercivsrs kann dtxalws am allerwenigsten seinem eigentlichen Begriff, wonach es nicht das .Vollkommene gegenüber dein Unvollkommenen, sondern das Rechte gegenüber dem vor Gott Verwerflichen bezeichnet, entfremdet werden. Dann schließt aber ex.vrltpare dtxalwr, den Gegensatz zu einer Nüchternheit ein, welche ein Unrecht oder, wie das exegetische lctl 4. noch bestimmter sagt, eine Sünde ist, weil sie bestreitet und sich selbst verbirgt, was es um Gott ist, nämlich welche Macht-und Heilswirkungen ihm möglich sind (Mt 22, 29). Allem An-schein nach hat sich daher der Zweifel an der Auferstehung in das Gewand der Nüchternheit gekleidet und sein Gegenteil als Schwärmerei hinzustellen versucht.
Die Frage nach der Eigenart der kor. Auferstehungsleugner die Alternative des PI abzuschwächen, sollte man daher aus ihr lieher entnehmen, wie unauflöslich er sich mit allem guten Inhalt des Menschen‑
lebens an den Glauben an die Auferstehung Christi und an die Hoffnung auf die eigene Auferweckung geknüpft wußte. „Mit einer Tugend, welche vom Glauben an Christum unabhängig ist, oder mit einer Idee des sittlich Guten, welche niemandem zur Vergebung seiner Sünden dient, hat er nichts zu schaffen; und für solche, wie man sagt, hochsittliche Naturen, welche dessen nicht bedurften, was mit der Totenerweckung stand und fiel, predigte er Christum nicht" (Hofmann).
') Dem König Sardanapal setzten die Griechen die Grabschrift: Iß, trink, genieße das Weib ; denn morgen bist du tot (v. 8ybel, Christi. Antike 3. 59k. Im Atrium des Hauses eines Kaufmanns in Pompeji steht: Lueruxu gaudium (= Gewinn und Vergnügen? v. Sybel, a. a. 0. S. Pompeji
vgl Overbeck,
Pompeji4 1885, 435). R. Herzog, Koptische Forschungen und Funde veröffentlicht eine Grabschrift aus der Kaiserzeit, in der der Verstorbene den Vorübergehenden mahnt: meins = :SÖys) g.t'irie 'rd zflaz. Anderes ebendort und bei Ei .Maafl, Orpheus 207 ff.

15, 35.

tritt damit aufs neue hervor. Das soeben Bemerkte stimmt' mit dem zu 21 und zu 12 Beobachteten darin überein, daß ihre Stellung die Züge eines rationalisierenden Spiritualismus aufweist.,':- Dio 

natürliche Erfahrung und die Vernunft (cf auch v. 35) schienen 

gleicherweise die Annahme einer Auferweckung als unwahr untl unmöglich zu erweisen. Das Heilsinteresse aber, das auch jene jetzigen Zweifler in das Christentum geführt hatte und sie darin noch immer festhielt, glaubten sie deshalb nicht aufgeben zu müssen, 

weil doch die Seele, des Todes des Leibes unerachtet, ihre Seligkeit in Christus genießen könne. Nach beiden, jener rationalisieren-den und dieser spiritualisierenden Seite hin, enthielt die allgemeine griechische und überhaupt heidnische Denkweise soviel Anknüpfungspunkte, daß es ganz überflüssig ist, die Erscheinung in K 

auf jüdische Wurzeln, nämlich den Sadduzäismus (Mt 22, 28; AG 

23, 6 ff.), zurückzuführen. Im Gegensatz dazu erschien von solchem 

Standpunkt aus die christliche Auferstehungshoffnung als schwärme risch v. 34 und als materialisierend v. 50. Die Darlegungen. des 

PI setzen jenen Erwägungen der Vernunft die einfache Wirklichkeit (13 ff.) und diesem Argwohn den Nachweis gegenüber, daß er 

mit falschen Vorstellungen arbeitet (35 ff.,; 51 ff.). Aber eines bleibt 

an ihnen überraschend. Warum ist Pl jener Möglichkeit, in welche sich die Skeptiker in K flüchteten, nicht näher und mitr direkter 

Polemik nachgegangen? Darin liegt die innerste. Schwierigkeit 

dieses 15. Kap. unter dem geschichtlichen Gesichtspunkt. Aber ihre Lösung darf vielleicht doch in folgendem gesucht werden 

1. Die bekämpfte Anschauung war nicht ein wirklich durchge

dachtes Gedankengebilde, sondern ein oberflächlicher Nachhall weit verbreiteter Anschauungen, der sich. in ein Schlagwort zusammen-

faßte v. 12. 2. Die ganze Darlegung des-11 widerlegt . jenes Kompromiß zwar nicht ausdrücklich, aber doch wirksam, indem sie in 20ff. mit Christus eine ridonoiriosg so realer und .umfassen-' 

der Art verbunden zeigt, daß durch ein bloßes Fortleben" den Seelen auch in einem jenseitigen Heilsstande ihr Wesen unmöglich 

als erfüllt gedacht werden kann.

c. Der geistliche Leib 16, 35--49.

[15, 35] Ganz in diesen Rahmen paßt es, wenn aus 85. er-

hellt, daß die Unmöglichkeit einer. Auferweckung, genauen die):.' scheinbare Unvorstellbarkeit eines Auferstehungsleibes einen - Ein-wand bildet, auf den sich P1 alsbald gefaßt macht: Allein es wird 

jemand sagen: Wie werden die Toten au]erweckt ? Und mit was 

für einem Leibe kommen sie? [15,36---88] Die Anrede nämlich: an der Spitze der Antwort (zum Nominativ statt des Vokative

458	VIII. c. Der geistliche Leib.

cf Lc 12, 20; AG 13, 10 u. Blaß § 33, 4) beweist deutlich, daß jene Fragen nicht aus dem ehrlichen Bedürfnis nach Belehrung entstammen. Das betonte ad aber hebt hervor, daß auch im Gesichtskreis bloß menschlicher Erfahrung Ahnliches zu beobachten ist, wie das, was geschehen muß, wenn Tote wieder auferweckt werden sollen : Tor, was du selber säest wird (ja auch) nicht lebendig gemacht (ef v. 22), ohne da/ es gestorben ist, nämlich eine Auflösung seines bis dahin vorhandenen Wesens in der Erde er-fahren hat (cf Jo 12, 24), so daß hier das Sterben kein Beweis gegen die wowoiriatg, sondern die Voraussetzung für dasselbe ist. Neben diese eine Seite des Analogons, welche zeigt, daß Sterbendes nicht deshalb, weil es ein solches ist, von Zworroieatg ausgeschlossen zu. sein braucht, tritt aber noch eine andere zum Nachweis, daß diese 'wonoirjats keine einfache Wiederbelebung des Verwesten ist: Und mit dem, was du säest, säest du nicht den Leib, der werden wird (nämlich den künftigen vollendeten Pflanzenorganismus), sondern ein nacktes Korn, zum Beispiel (of zu 14, 10) von Weizen oder von irgend einer der übrigen Pflanzen, Gott aber gibt ihm einen Leib, wie er es gewollt hat (nämlich bei der Schöpfung 1 Mo 1, 11), und zwar (exegetisches steil) jedem von den. Samen einen eigenen Leib. Wie reuen aavldeg unbeschriebene Tafeln (Die Cass. 59, 7), yvuvbv dsvapov ein unbelaubter Baum (Pell. 1, 206), so ist yvuvös xdxxog ein ohne Umhüllung durch eine es tragende Pflanze existierendes, also bloßes Korn, vielleicht auch mit dem Nebenbegriff der Armseligkeit, wie er öfter in ytelvdg enthalten ist. Zum Wechsel des Bildes (Hülle, Kleider, Körper) vgl. 11, 5, 2 ff. Die Betonung von ö i sög durch Artikel und Wortstellung in 38 hebt dabei hervor, daß die Herausbildung einer neuen Erscheinungsform ganz unabhängig von den Wünschen des Säenden und allein in dem göttlichen Allmachtswillen begründet ist. So vermag also aus dem verwesenden Samenkorn etwas Lebendiges, aus dem bloß Samenhaften etwas voll Ausgestaltetes und aus jedem Samenkorn etwas Besonderes zu werden. [15, 89-41] Den letzteren Gedanken entfaltet eine über das Gebiet des Pflanzenlebens hinausweisende Analogie : Nicht alles Fleisch (= animalische Körperlichkeit) ist das gleiche Fleisch, sondern anders ist das der Menschen., anders das Fleisch des Viehs, anders das Fleisch der Vögel, anders dae der Fische - eine Verschiedenheit, die man nicht auf dem Gebiet der stofflichen Art, sondern des Formenbaus zu suchen haben wird. So wenig man also innerhalb dieses irdischen Lebens nur eine Art von Körpern für möglich oder zulässig erklären wird, so wenig kann die Möglichkeit, daß an die Stelle des sterbenden Menschenleibes durch Auferweckung ein andersartiger gesetzt wird, bestritten werden. Ja, noch auf einem viel größeren Gebiete zeigt auch die Natur schon solche Verschiedenartigkeit : Und es gibt

15, 39-41.

himmlische Körper und irdische Körper. Aber - wenngleich beides 

wie das beidemal voranstellende adi ara sagt, Körper sind;‑

andersartig ist die Herrlichkeit der himmlischen und andersartig die 

der irdischen; anders ist die Herrlichkeit der Sonne und andere die_:
Herrlichkeit des Mondes und anders die Herrlichkeit der Sterne; denn 

der eine Stern ist von dem anderen an Herrlichkeit verschieden. Da

durch 41 nur die in 40 b behauptete Andersartigkeit der l`rvoueeat a 

nach ihyen verschiedenen Abstufungen in bezug auf Lichtglans 

näher bestimmt wird, so muß auch das awuara ersovedvea in-40 a 

Sonne, Mond und Sterne bezeichnen. So gut aber PI der seelen‑
losen Pflanze einen Leib zuschreiben konnte, so gut kann er in 

einem Gedankengang, der dureh den Blick auf den eterbliehen

und den' Auferstehungsleib des Menschen beherrscht ist, den Begriff atbuura auf die Lichtkörper an der Himmelsveste übertragen, ohne 

daß ihm deshalb zugemutet werden darf, er habe sie als Engels‑
leiber betrachtet.l) Sie und die Leiber der Menschen, Tiere;

') Hinsichtlich der vermeintlichen atl Grundlage dieser Vorstellung beschränken wir uns auf einen Hinweis auf 0ehler, Theol. des AT §196: „Für die Anschauung der Israel umwohnenden Völker sind die Gestirne 

göttliche Mächte, Genien, die in ätherische Leiber gehüllt am Himmel
ihre
Bahnen ziehen, oder doch Sitze und Erscheinungafprrnen göttlicher Wesen. 

Wenn hienach Himmelskörper und Himmelsgeister wo nicht zusammen-

fallen, so doch zusammengehören, so wird dagegen im AP nicht bloß der 

geschöpfliche Charakter des himmlischen Heeres-(Ps 33, 6), sondern auch der bezeichnete Unterschied der zwei Klassen desselben bestimmt fest-

gehalten." Mit Recht bezeichnet Oe. Jud 5, 20 und Hiob 38, 7 als rein dichterische Personifikationen. Was aber das naehkanQnische Judentum anbetrifft, so nehmen Schmiedet im Komm. und Teichmann, Hic pul. Vorstellungen von Auferstehung und Gefleht 1896, die neuesten Vers

treter jener Auffassung, ihre Zuflucht zu den Nachweisen von Everling, 

Paul. Angelologie S. 46f. Aber daß Sonne, Mond und Sterne dienstbare 

Geschöpfe (Elenoch 73, 3) oder die drei am vierten Tag geschaffenen "Geschlechter heißen (Jubil. 2), beweist doch nichts für jene Anschauung; ebensowenig wenn Apoc. Bar. 51, 10 es heißt: in exeeisis enim 'illiue. mundi 

habitabunt et assimilabuntur angehe et aequa'buntur stellis. Mit seiner Hauptbeweisstelle aber aus Henoch 18, 13, wa ein jenseitiger Strafen be

schrieben wird und erzählt werden soll: „Und entsetzlich war, was, ich 

dort sah, sieben Sterne, wie große brennende Berge und wie Geistertlie 

mich baten", greift Everling vollends fehl. Denn gerade das b eiWergza s.vv+9ap, u vä fwv steht textlich sehr unsicher; ee fehlt in der griechischen 

Ubersetzung und scheint nur durch Mißverständnis des griechisehei'Textes

in die äthiopische Afterübersetzung geraten zu sein. Außerdem aber;macllt gerade der Abschnitt 18, 11-19, 3 und genau so der.Parallelberieht 21, 1-10 

einen deutlichen Unterschied zwischen Engeln und Sternen sowohl`hinsichtlich der Art ihres Vergehens wie des Orts ihrer Strafe. Endlich ist 

zu beachten, daß die aus dem AT und der apokryphen Literatur hervor-

gewachsenen Engelainschauungen des Rabbinismus derartig sind, daß sie die Identifikation von Sternen und Engeln geradezu aussehließen,. z.,B -die, 

Engel sind am zweiten Tage erschaffen oder Hie werden beständig; neu

geschaffen oder sie bestehen aus Feuer und Wasser etc. cf Weber, Alt; synagogale Theologie B. 161. --- Von Dngelleibern sagt auch Philo nichts,,`

460	VIII. c. Der geistliche Leib.

rr

Pflanzen heißen ja Leiber hier nirgends wegen ihrer organischen Lebendigkeit noch wegen ihrer gliedlichen Durchbildung, sondern einfach wegen ihrer so oder so in die Erscheinung tretenden Körperlichkeit (sehr häufig bei den Griechen z. B. Heran aöiua weg n v Um tpvaewe, -rb adlig roh xriapnv, zö zov Itavvös a. Plato Tim. 31 B; 32 C; Diod. 1, 1I); dann aiucta einfach - Stofflichkeit, Körper ohne irgendwelche Rücksicht auf den Unterschied von Organischem und Unorganischem: Plato Polit. 288 D (von den im Handwerk verarbeiteten Materialien) ; Luc. vitt. auct. 25 (,1,13'og . Eazt ; Stob. florili app..2, 3 (awttaaa Sdwe xai guten xai xda.a,~a).
[15, 42 -- 44a] So wenig wie 12, 12-26, ist nun auch 15, 36-41 eine Allegorie, welche in allen ihren Einzelzügen die Vorstellung des Pl von der Auferweckung abbildet. Ihm handelte es sich vielmehr nur um die bildliche Ausprägung einer Grundwahrheit, nämlich der möglichen Mannigfaltigkeit körperlicher Existenz sei es im Verhältnis von einem Erzeugnis göttlicher Schöpfertätigkeit zum anderen, sei es in dem von dem Samen zu der aus seinem „Tode" erwachsenden Pflanze. Diese Wahrheit wird denn auch jetzt an dem eigentlichen Gegenstand der Erörterung nachgewiesen: So ist es auch bestellt um die Auferstehung der Toten. Gesät wird in Verwesung, auferweckt in Unverwesliehkeit ; gesät Unehre, auf-erweckt in Herrlichkeit; gesät in Sehteachb+eil, auferweckt in Kraft
gesät ein seelischer (cf zu 2, 14) Leib, auferweckt ein geistlicher Leib. Wenn Pl dabei mit asteieerae wieder auf das erstgebrauchte Bild zurückgreift, welches bei aller Betonung der Verschiedenartigkeit zwischen Samenkorn und Pflanze doch von selbst den Gedanken ihrer sachlichen Zusammengehötigkeit einschließt, so ist allerdings auch schon das Bild nicht so weit fortgeführt, daß die Pflanze geradezu als das aus dem Samenkorn erwachsende (didmat aw,ua) charakterisiert worden wirre. Die Entgegenstellung von amelgezat und sysieeaat bezweckt danach nicht das zu betonen, daß der neue Leib aus dein alten als seinem Samen hervorgehe. Noch viel weniger aber ist natürlich die Seele als das „nackte Kern" zu denken, dem Gott einen Leib nach seinem Willen gäbe, Dann müßte ja Pl auch die Vorstellung von einer „verwesenden' Seele gehabt haben. Betont will vielmehr hier wie in 37 f. sein, daß der neue Leib als ein ganz anderer denn der alte zu denken ist. Indessen damit ist doch gemäß dem Verhältnis jener beiden Verba die Vorstellung irgendwelcher stofflichen Beziehung zwischen beiden unverkennbar mit gegeben : was gesät wird, wird als natiirlicher Leib gesät und ---- Mäv divo& vrl - wenn und wiewohl es
auch da nicht, wo er die Gestirne als beseelte und lebendige, ja vernünftige bzw. Vernunft in sich tragende Körper bezeichnet De gig. 8, 263; De
plant. 12, 331.

verwest ist - als geistlicher auferweckt. Wie zu dem iyefeE{v 

so muß aber auch, mit Rücksicht auf die Voranstelldug von dv in 36, zu usrelesty, falls man den Gedanken ver'vollstärrdig rn ir l), als Subjekt Gott hinzugedacht werden. Polglieh bezieht eich 

asseieasat auf die Überlieferung in den Tod und'darefit.natürlich 

auch auf das Begräbnis. Charakterisiert wird` eher dieser nls r Samenkorn in die. Erde sinkende Leib hinsichtlich seiner in diesem 

Ende zwar deutlichst zur Erscheinung kommenden, aber doch schön, auch im gegenwärtigen Leben (tfivxtxdv) gültigen Besöbaffenhoit.: durch präpositionale und adjektivische Bestimmungen. Die Ie(rte unter ihnen faßt eie gewissermaßen zusammen:dieeer Leib hat seine Eigenart daran, daß er Iediglich von der 4 vxrf,. demr natur 

liehen Lebensodem in seiner von dem göttlichen Leben gesöhi.edenen sarkischen Bestimmtheit (2, 14), beseelt ist. Wie in allen Lücken,; 

so setzt sich denn auch darin der neue Leib der Auferstehung
den-t alten entgegen; er igt ein uqugta i'sv, ltavexdv, was so wenig einen aus
s

Pneumastoff" bestehenden Leib (Gunkel, Wirkungen des Geistes ete;. . 47 ff., 107 ff.) bedeutet, wie u. tevx- einen aus Seelenstoff be

stehenden ; vielmehr ist er danach gestaltet, daß er von dem mv ±pa als dem Subjekt und Organ des' aus Gott geschöpften Heilelelens 

erfüllt sein soll. [15, 44b] Die. Frage von 35 c ist damit auf eine seiet sehr zugleich fremdartige und bedeutsame Unterscheidung hinaus-'_ gührt, daß die Erörterung noch weiter bei -ihr verweilt: ]Vein es einen seelischen Leib gibt, so gibt es 'auch einen geistliche s.1) 

Der Schluß ruht auf der Voraussetzung, daß das ? ' 'Fi4~ das höhere ist gegenüber der tjivxrj, und das eveltta die Heilsgestslt des Menschen und - der Welt, wie sie das Endziel alles Werdens bildet, schafft (2, 12 ff. ; 3, 1 ff. ; 6, 11, 19), sowie auf' der Gewiß 

hie
lt, daß der Leib durch die Auferstehung wieder erweckt wird 

Dann verbürgt die Tatsache, daß es ein der SeeIe zur-Wohnnil 

und zum Werkzeug dienendes und darum ihrer gegenwa~rtigen Art gemäßes e>'äi1ta gibt, die andere, daß neben und Tiber dieser Stufä somatischen Seins noch eine andere existiert, auf welcher de Körper vollkommenes Organ und Tempel des 0- ei s.t e s ist. [15, 46] Ist also das Charakteristische des Gedankens die Beziehung, -e 

möge deren das eine mit dem anderen gegeben ist, so kann . 

auch nur hierauf das öiivws beziehen, das die Schriftmäßigkeit desselben nachweisen will. Daß dabei das., was nach, y yQä9cai 

folgt, nur als wirkliche Wiedergabe eines „Geschriebei en." nut
zu verbinden, nicht aber von ihm abzutrennen ist, als wäre ein:.`:.

') et vor dem ernten ieriv ist mit den. Uanptzeugen des alezaridt. und des westlichen (griech.-lat.) Textes festzuhalten; es wegzulasgen und'älso' 

auch den ersten Satz in einen Eanptsatz zu verwandeln; dazp witd d;e Schwierigkeit des logischen Verhältnissee zwi eben dem Bgti ttgungs 'atz` und dem Nachsatz gereizt haben.	.

462	VIII. c. Der geistliche Leib.
fach darauf verwiesen, daß v. 44 b auch geschrieben stehe, beweist schon das Asyndeton zwischen 45 a u. b, aber auch der Wortlaut von 45 h. Der Schriftbeweis wäre aber gegenüber dem o{ rwg nur ein unvollkommener Versuch, wenn nicht auch das zweite und eigentlich entscheidende Glied d geiz. 'A'digt eis azv. als Bestandteil desselben gemeint -wäre ; nur so war auch die enge syntaktische Zusammengehörigkeit dieses und des vorausgehenden Sätzchens möglich: In diesem Sinne steht auch geschrieben: Es ward der erste Mensch Adam zu einer lebendigen Seele, der letzte Adam zu einem lebendigm"achenden Geiste. Daß das Wort so nicht in seiner und seiner Leser Schrift stand, hätte Pl nur übersehen können, wenn er vergessen gehabt hätte, daß die Unterscheidung eines ersten und letzten Adam und überhaupt die Parallelisierung Adams und des Messias, ja selbst die Bezeichnung „erster Mensch" dem AT fremd ist. Er wird also nicht sowohl ein buchstäbliches
Citat als einen in der Schrift enthaltenen Gedanken haben wieder-geben wollen. Wirklich geschrieben stehen in dem Werte, an das sich Pl mindestens zunächst anlehnt (1 Mo 2, 7), die beiden Be‑
griffe r;1-1 7.sp (LXX tßvyi) waa) und ll17T1 my..t (LXX rrvorly 4wrig; bei Sy-mmachus und Theodotion dra7LVo v ~.; Pl verdeut‑
licbend, aber sinngemäß ;rvei a won..). Nicht enthalten ist aber in dem Wort, wenigstens nach seinem Ursinne, der Stufenunter-schied von MV/ und ,rveluta und die Beziehung der einen auf Adam, des anderen auf Christus, also auch nicht die soteriologische Bedeutung von arveflua . Erst eine eigentümliche Deutung und Anwendung des Wortes kann es also gewesen sein, was Pl dasselbe als Schriftbeweis für seinen Gedanken verwerten ließ. Veranlaßt zu ihr dürfte er dadurch gewesen sein, weil ihm eine andere spekulative Verwertung des Wortes bekannt war, die seinen letzten Gewißheiten nicht entsprach.') Wie seine eigene Auffassung sich

1) Der kanonischen und nachkanonischen Literatur Israels und dem Rabbinismus bis weit ins Mittelalter herein ist die Unterscheidung eines ersten und eines zweiten Adam überhaupt und speziell im messianischen Sinne fremd (Schiele, Z w Th 42, 20-31: die Stelle 1 Kr 15, 45-5D hat keine rabbinischen Parallelen, auch keine inhaltlichen). Dagegen gab den Rabbinen der doppelte Schöpfungsbericht in 1 Mo 1 u. 2 Anlaß zu manchen bizarren Phantasien über eine zwiefache Erschaffung des Menschen (The Jewish Encyclopaedia 1, 275). Im Alexandrinismus wurde unter dem Einfluß Platos und seiner Ideenlehre aus 1 Mo 1, 27 u. 2, 7 die Anschauung entwickelt, Gott habe zuerst einen bloß ideal, nicht irdisch existierenden Menschen, der weder Mann noch Weib, sondern unkörperliche Idee ist, und dann, am Schlnsse der Schöpfung, den erdenwirklichen Menschen erschaffen. Literarisch tritt diese Vorstellung bei Philo, De alleg. 1, 12; De opif, m. 1, 46 auf; jener erste ist ihm der üv,9'Aavnos (i:r)ovedeies, der zweite der 73jrvas; mit der messianischen Idee hat das aber nichts zu tun. Was aber nun das Verhältnis der paulinischen Stelle zu Philo anbetrifft (über dessen Bedeutung für die neuere Beurteilung der Christologie des Pl cf Feine,

ich ihm ermöglichte und begründeie, das ist ° ahez riäoli Ihltlb	btil	ä u	'4& heißt Ch i

	na seer zueureen.axaaos.	untus, °I „eschatologischen" Sinn vonEax, gemäß 15, 26. 52, Qciforn ei; Anfänger desjenigen Mensehheitsdaseins ist, das mit seiner beginnt und das höhere Gegenbild der adamitisehen Monsah schafft. Alle in 47 ff. gegebenen näheren Bestxmimiungen, ,er .Ligen 

Christi als dieses zweitAi Menschen bestätigen diese Deutung Denn sie sind alle auf den (ep 6i ~OJpenne uaAxäs d~iap7tas Rest , 

cf Phl 2, 7 erschienenen) geschiehtliehen Christus nicht , sonQ 

nur auf den in Herrlichkeit wiederkommenden ans endbar YJaig''-bestimmt sich auch das Verständnis von Iybveao Wuluyrlci' in dem ersten Fall den Sehöpfungsrozeß bezeichnet, bozeeltt
p

sich im zweiten auf denjenigen Hergang; durch welohen Ch}i 3tt} ~ 

in jene pneumatische Lebensgestalt eintrat, von welche-• aus er,:=d -cuojtoieiaig vollbringt, also auf seine Auf
erweekung und Verkldiieng

(of d7ca{~xi aüiv xeico ft j uywv vv. 20ff...:fernr Phl S e1 Sii}' Kol 1, 18, welche zwei. Stellen sich ihre Grundansahähung tute. aufs engste mit der in 15, 45 ff: a usgesprochenen berühren). Dieser 

Wechsel des Begriffs iet nicht nur. nicht anstößig, gönderu 6ogsi? 

ganz unausbleiblich, weil es .sich im einen Falle darum haüdelt 

was der „geworden" ist, der zum Anfänger' der geschaffenen Mens heit bestimmt war, im anderen um den, der dieHeilsgemeiud 

' begrundet und eröffnet. Von der - E r s e h af f u tr g mies 'pi 

existenten Himmels- und Geistesmenschen, der dann hls Chii auf Erden erschienen wäre, ist hier also durchaus keine 

Wohl aber wäre denkbar, daß PI etwa von seinem Lied pkez~ ä}i Christus sei als der Präexistente der Mittler der We1tno)}bpfpng 

8, 6, die mal 's-Yes in 1 Mo 2, 7 als Auswirkung Christi vierst i e und so schon dort ihn in der Funktion angedeutet gefunden, !i

~r.
das ge_setzesfreie Ev des PI 1899 S. 24ff.), so. steht fest:'-I:. .Für P1 bl'eib 1 Mo 1, 27 hier ganz außer Betracht, für Philo st es nttentbehrliehe (cri;fi 

lege. 2. Die Verbindung jener Unterscheidung eines, ersten üi,d z3r itä Adams mit der Idee des messianischen Heils ist Philo fremde tdr lJ dI Hauptsache. 3. Philos &ae. inne ist eine Idee, der des Pl eilte seil	r

4der. Bei Philchtlico (unheAd in allem Analogen der rabbinih	scthen SpelrnIßtiiin u,li.@ ,)
weite	d der ere
hider
	damhztlih Ada drun	Msstehseind dhtmui 

Urbild; bei PI ist der gesc ccem.eersteencuneztir1 oder himmlische ist der Messias. 5. Philo redet von einer Erse}it ffangt4
himmlischen Menschen am nfang der Welt;fiir Pl ist der ,,buYmti 

Mensch" Ausdruck der heilsmittlerisehen Hoheitsstellung, tt elcbe;Ert geschichtlichen Lebens des Messias ist. Von_ irgend vielollen eaohh Verwandtschaft des Christusbildes Pl mit jener alexandrinisobett apek ilä, I;g~ Exegese Tat also keine Rede. Nimmt man aber die otbet sarlg~~ mau Möglichkeit an, dann ergibt sich die Vorstellung, daß Pl 1n er;'llenke s 

Durchdringung seines Christusglaubens unter dem Anlaß der in $ i i tauchten Frage sich jener ihm irgendwie bekannten (A Diebs?} Aele1 von 1 Mo 2, 7 erinnert und ihr eine energisch emeua• lattben `.ahge ä 

andere entgegengesetzt habe ef 10, 4.

464	VIII. c. Der geistliche Leib.
zu welcher er dann im besonderen Sinn durch seine Auferweckung bestimmt ward. Er hätte dann eine christologisch-messianische Ausdeutung des Bibelworts vollzogen, wie deren ein allerdings weniger auffallendes Beispiel in 15, 27 begegnet ist. Aber gleichviel, wie man diese Möglichkeit beurteile - auf keinen Fall darf gegen sie eingewendet werden, sie widerspreche dem zeitlichen Verhältnis, in welches Pl hier Adam und Christus gesetzt habe ; denn dieses bezieht sich nicht auf die Ordnung ihrer Existenzzeiten, sondern auf die Reihe, in welcher sie als Inhaber eines so oder so gearteten Lebensprinzips für eine aus ihnen erwachsende Menschheit hervortraten von dem, der nachher letzter Adam und behufs dessen lebendig machender Geist ward, redet schon die Schrift unter dem Begriffe arv. 4:.). Eine andere Möglichkeit aber ist die, daß Pl zur Formung jenes ,;Schriftgedankens" dadurch gekommen wäre, daß er die Weissagungen des AT von einem künftigen Geistesbesitz
Jas 42, 1; 48, 16; Joel 3, 1 ff. ; Ezech. 39, 29, die er messianisch und zwar auf Christus zu deuten nicht umhin konnte, mit jener Aussage von 1 Mo 2, 7 über Adam kombinierte und dann zu der pointierten Entgegensetzung Adams und Christcis durch die ihm
auch sonst geläufige Nebeneinanderstellung beider (15, 21 f.) veranlaßt ward)) Auf jeden Fall aber wendet sich P1 nun dazu, die von ihm vollzogene und als schriftgemäß erwiesene Unterscheidung nach dem zeitlichen und sachlichen Verhältnis näher zu bestimmen. [15, 46-49] Daß nämlich 46 sich nicht speziell an 45, sondern an
dieses nur in seines• Unterordnung unter 44 b anschließt, geht aus der Notwendigkeit hervor, zu zb givxtxbv bzw. rar, aus 44b, wo‑
rauf der Artikel zurückweist, aiZ ua zu ergänzen : Aber nicht kommt zuerst der geistliche (Leib), sondern der seelische, danach der geist‑
liche. Entsprechend dem Verhältnis von 44b zu 45 formt sich dann dieser allgemeingültige Satz in spezielle Beziehung auf die, welche dio prinzipiellen Typen jener und dieser Erscheinung eind:
Der erste Mensch stammt von der Erde, ist erden; der zweite Mensch stammt vorn Himmel und geht dann über zu der Anwendung auf
die jenem und diesem Zugehörigen : Wie der Erdene, so sind auch
die Erdenen; und wie der Himmlische, so sind auch die Himmlischen, und wie, wir das Bild des Erdenen an uns getragen haben (vom Standpunkt der Vollendung aus steht der Aor.), so werden wir
auch das Bild des Himmlischen an uns tragen.2) Man beachte an

') Die chriatologische Verwertung aller dieser Sätze darf nicht über-sehen, daß sie nicht das Wesen des Heilsmittlers an sich, sondern die Eigenart desselben als des Wiederkommenden und zwar hinsichtlich seiner Stellung zur Heilsgemeinde bestimmen; nur in diesem Zusammenhang begreift es sich ja auch, daß die Adamskinder, weil sie durch Christus „lebendig gemacht" und in Herrlichkeit und Unverweslichkeft versetzt sind, terovociv,oa genannt werden.
2) Nach der äußeren Bezeugung (NA C OG K LT it vnig) wäre ent-

15, 50 u. 51 f,

der ganzen Gedankenkette von 42-49 die Lebhaftigkeit der.sich 

drängenden Beweise und Folgerungen, wie sie sich an dein einzig-

artig häufigen Gebrauch des Asyndetons kundgibt..

d. Der Sieg des Lebens über den Tod 15, 50-5

[15, 50] Ist nun mit 35-49 die Möglichkeit und Notwendig

keit einer neuen, dem pneumatischen Sein des zur vollen Christus‑

gemeinschaft Erhobenen entsprechenden Leiblichkeit begründet; _so 

wehrt der letzte Abschnitt noch besonders dem Mißverstand, als ob die christliche Auferstehungshoffnung dem iirdisch-sark iscben Leib

eine ewige Dauer zuschreibe. Solchen Materialismus schließt _sie 

vielmehr gerade aus : Das aber sage ich (cf zu 7, 29 a 286),

Brüder, Fleisch und Blut (hier nicht	sterblicher, niedriger Mensch

als Benennung der 'Persönlichkeit, sondern	das Niedrige' lad:
Sterbliche am Menschen als phraseologische Bezeichnung seinerverganglichen Körperlichkeit, daher auch der Sing, des Verb.) kann
Gottes Reich nicht erben, weil, worauf die Artikellosigkeit beim Sub

jekt und beim Objekt zeigt, jenes und dieses schon ihrer Up‑

meinen Beschaffenheit nach unvereinbar sind, noch erbt die Verws.-‑
liehkeif dis Unzerweslichkeit. [15, 61f.] Dann entsteht freilich 'die 

Frage, ob denn die, die bei der Parusie noch am Laben und also

in ihrer sarkischen'Leiblichkeit sind, deswegen von der Teilnahme' 

an Gottes Reich ausgeschlossen sind Ihr begegnet die Enthüllung:
Siehe, ein Geheimnis (2, 6 fF;; 13, 2; Ent 11, 25) sage ich.'"euch. 

Alle werden wir nicht entschlafen, alle aber werden wir verwandelt werden)) rtd vzes kann hier in Verbindung mit der 1: Person des
Verbums nichts anderes als den Sprechenden und die unmittelbar. vorher Angeredeten bzw, alle in der gleichen Lage der „Bruder,
schaftu mit ihnen Befindlichen bezeichnen: Daß dann das oei aus seiner eigentlichen Stellung verschoben ist, ist klar: Denn weder 

von den R allen (11, 30) noch von sich (15, 80) noch von 'den Christuszugehörigen insgemein (15, 23) erwartete Pl mit Bestimmt heit, daß sie die Parusie erleben würden cf 52 u; 1 Th 4, 13 auch 1, 6, 14. Das xoti e0.siddide,[r tritt also in ,ein konzessives Ver‑

schieden 9soP€aw,uev vorzuziehen; allein zu einer Paränese, worauf schon Tertull- c, Mars. 5, 10 den Konjunktiv zu deuten sich bemühte, eignet sielt 

der Gedanke schon an sieh und dem Zusammenhang nach erst recht nicht.
') Mißverständnis des Ganzen, als ob mieses alle Menachen,'also »eh 

die zum Verderben Aufzuerweckenden umschließe, und Besorgnis nm die 

Irrtumefreiheit des Pl bzw. die dogmatische Korrektheit seines Satzes haben die Textvarianten: erderes xoius8`r;ad,ue,4'a, oö erd.zas 8d (U2dy. ta [A] C G g oder ;rctvres deuerea6,us,9'a, ad esduees dir d.U. (Ddef vulg) herbei-geführt; der dem Zusammenhang allein entsprechende Text (ed o?. x,

d.) findet sich namentlich in B D" K LP und den beiden Syrern.

Baahmann, t, Korintherbrief. 2. Aafl.	30.

s66	VIII. d. Der Sieg des Lebens über den Tod.

hält.nis zu N.2.ayipadlte,9a (vgl. zu dieser stilistischen Form LXX
des 5, 4): wir alle werden, auch wenn wir nicht durch den Tod hindurchgehen, so doch verwandelt werden, so daß Athenag. de
resurr. 33 D die letzte Voraussetzung des Ap wirklich trifft : eidog yä~ ~t ,tiexaflo).rs xa`t unierten vhzaeov aj dvdozaats i ze arav xai'
inei'vov vh xedvov aegtdvzwv gen nrpös zö xgeizzov Itera~olij. Geschehen aber wird diese Verwandlung: in einem Nu, in einem
Augenblic, beim Schall der letzten (nämlich der das Letzte ein‑
leitenden, weil den zur Erweckung seiner Toten kommenden Herrn begleitenden) Posaune (1 Th 4, 16; Mt 24, 31; 4 EBra 6, 24;
2 Mo 19, 16) ; denn es wird posaunen, und die Toten werden auf-erweckt werden als Unvergtngliehe, und wir werden verwandelt werden.
Die Rückbeziehung auf das in 51 in bezug auf rvdvrss angekündigte Mysterium, ebenso aber auch das Verhältnis von 52 b zu. 23 beweisen, daß oi vexeol die sind, die im Leben Christo zuge‑
hörten und nun, wo er kommt, im Tode liegen. Demnach bedeutet die i&ikay,f auch der Lebenden die Wegnahme der Verweslichkeit und dessen, was ihr unterliegt (6, 13), aus ihrem leiblichen Sein und ihre Herstellung zu einer neuen, dem in ihnen waltenden rrvsü,ua angepaßten Leibesexietenz. Wie in 25, so wird auch hier
diese Erwartung auf eine innere und sachliche Notwendigkeit zu-rückgeführt [15, 53] : Denn es ist unumgänglieh, daß dieses Ver‑
wesliche sich niet Unverweslichkeit bekleide und dieses Sterbliche sich mit Unsterblichkeit bekleide. Schon nach jenem logischen Verhältnis,
aber auch nach der ganz allgemeinen, die Gesamtheit des gegenwärtig vorhandenen und einer Verwandlung fähigen ,9-vrfrdv und
y-9agedv umfassenden Ausdrucksweise bezieht sich dieser Gedanke nicht speziell auf die die Parusie Erlebenden oder dann zu Er‑
weckenden, sondern begreift in sich den gesamten Hergang, durch den Christus der Lebendigmnacher sich die ihm Zugewiesenen unter‑
ordnet, umschließt also auch jene Entwicklung der Herrschaft Christi, die in 23 f. beschrieben war. Folglich versetzt auch das
in 54 folgende aua in den früher in 26 ff. bezeichneten Endpunkt, wo der Tod als Feind überhaupt abgetan ist. Von ihm gilt
[15, 54 rd: Wenn aber dieses Verwesliche sich mit Unverweslichkeit bekleidet und dieses Sterbliche sich mit Unsterblichkeit bekleidet hat, dann wird sieh verwirklichen (1 Th 3, 4) das Wort, das geschrieben steht: Verschlungen ward der Tod in Sieg. Wo ist, Tod, dein Sieg?
Wo ist, Tod, dein Stachel? 1) niengov bedeutet den Stachel sowohl
') Die erste Hälfte des Citats stammt aus dein Weissagungslied von der Vollendung des Reiches Gottes Jes 25, 8 (kanon. Text aktivisch: nsl.'' nlrio y5e; LXX unverständlich ruTF;rcee d diiearos dnyiioe ; bei Aquila nazassovriori '-5c fhLrrrov eis vtxog; bei Theodotian wie bei Pl eare-zen7s ö 9ti. E?t '.Y. Die Übertragung von ei; vdee entspringt aus dem im Aramäischen, Syrischen etc. vorhandenen Gebrauch von nsi .- siegen

als Waffe zur Schädigung (4 Makk 14, 19) wie als Mittel-zur Ans übung der Herrschaftszucht «AG-9, 5 teuft. rec.). Nach dem Zti 

sammenhang des Paulusworts mit dem Hßseaspruch ist die erstere Bedeutung anzunehmen. Überraschend (und deshalb; oft siege 

fochten, zuletzt von J. Weiß, Beiträge zur paulin. Rhetorik S..70) 

aber in Wirklichkeit keine trockene dogmatische Glosse, "sondern' 

aus dem Deenge entsprungen, die Dinge in ihrem tii frsen Wesen sich zu vergegenwärtigen, und darum an einem Orte wohl begreif 

lieh, wo der Blick auf der vollendeten Darstellung 'des Sieges Gottes über den Tod und, was mit ihm zusammenhängt, ruht,;. folgt 

diesen Jubelfragen das Bekenntnis von . der furchtbaren undhü

gleich auch gottgeordneten Gewalt, des Todes [15, 56f.]: Der 

Stachel des Todes aber (also das, mit Hilfe dessen er überhaupt ,erst 

verletzen kann Rm 5, 12; 6, 23) ist die Sünde; die Kraft, der Sünde aber ist das Gesetz, weil es über den Sünder das Todesurteil spricht (GI 3, 10; Rm 7, 11), Erst aus dem Dazwischentritii dieses Bekenntnisses, das die dem Menschen feindliehen,Gewalten benennt, erklärt sich auch, daß nun der Schlußruf nicht wie --Rm '7, 25 mit geig beginnt, sondern denjenigen an, die Spitze und Mit s1d den vorher genannten Mächten gegenüberstellt, der jenen Bann zerbricht : Gott aber sei Dank, der uns den Sieg gibt durch unseren Herrn Jesus Christus. In 56 und 57 zusammen wird damit. der 2,dyos ysyealr,udvos seinem tiefen ntl Inhalte nach als. erfüllt auf-gewiesen. Aus der so durchgeführten Gewißheit der Auferstehung zu einer künftigen Vollendung aber ergibt sieh als unmittelbar praktische Mahnung [15, 581: Daher, eneia e geliebtem Brüder, werdet standfest, unerschütterlich, überschwänglich reich im Werk des Roms 

allezeit, indem ihr euch dessen bewußt ..bleibt, . daß eure Betnüli2ing 

(im christlichen Heilsleben) nicht vergeblich ist im Herrn (wie sie 

es wäre, wenn die Toten im Tode blieben).

(Orelli, Die hebr. Synonyme S. 96f.); sie kommt huch sonst hänie~ gvor, z LXX Jer. 3, 5; Uren. 3, 5. - Die zweite Hälfte stammt aus Hosea 18, 14 (Sing 1ze~7 'nH rin ;p-	'ne; LXX noe Jtxg oov, ,9'iivrias; naif iö sävaew 

eine 4h). Daß bei P1 in der ersten Lage x.4vzgov und in der zweiten ,, vzzos stehe, nicht umgekehrt, hat zwar die Uhereinstimmung des weetl;' uiiYl syr. Textes für sich, aber a BO gegen sich, entspricht auch nicht denk auf-

fallenden Znsnmmentreffen des Pl mit LX% in der Wahl von mimen Ohne 

eigentliches Aquivalent im Hebr.). Die Reihenfolge varos-de'ipov dagegen 

ist ganz dem Zusammenhang von 55 mit 54 und 56 gemäß. Auch im 

zweiten G3iede ist 8hvnze zu lesen nach aBCDGdg. Während aber im Urtext die Fragen doch wohl eine grausige Drohung bedeuten, indetn Gott die Pestsenchen des Todes zur Rache an Ephraim herbeiruft, hat Pl (u id zwar allem Anschein nach ohne Vorgang der LXX) die Fragen zum A 

druck den -Sieges des Reiches Gottes gemacht.

468	IX. Schluß.	16, 5-9.

lhlgabe von Briefen (Plural schon attisch von einem Briefe; hier, 

aber vielleicht, wegen einer Mehrzahl von Gemeinden in und um Jerusalem cf AG- 9, 2, auch II, 10, 10 u. 1, 5, 9; :Rm ' 16, '22 ; 

AG 15, 30; zu (hä II, 10, 11; Hb 13, 22; 1 Pt ö, 12-; AG 

15, ,27) abschicken, eure Liebesgabe nach J usztlem hinzubringen. 

Falls es aber (nach der Höhe der Summe) wert ist, daß auch ich hinreise, so werden sie mit mir zusammen reisen. Der Nachsatz 

besagt nicht, daß PI dann jenen Abgesandten gestatten werde, sich 

ihm bei einer ohnehin beabsichtigtem Reise nach Jerusalem anzu‑

schließen. Vielmehr macht Pl seinen Entschluß, 'überhaupt 'dort.. hin zu gehen, ganz von dem Ausfall der Sammlung in K abhängig.

[16, 5-9] Schon der Kollekte wegen, aber natürlich auch ,aus a11~' 

gemeinen Gründen (4, 19) mußte es aber den Kor. wichtig sein, von dem Zeitpunkt der Ankunft des Pl zu erfahren: Kommen 'aber werde ich zee euch, wenn ich Makedonien durchzogen habe; Makeclonien nämlich durchziehe ich bloß, bei euch aber (ef zu 2, 3) werde 

ich, wenn es sich trifft, verbleiben oder sogar iiberwitztern, damit 

(dann)' ihr (und keine anderen) mich entsendet, wohin immer (ob nach Jerusalem oder anders wohin; oZi Le 10, 1) ich reise. Denn 

ich beabsichtige nicht, euch jetzt im Yorbeiweg zu sehen (waß der Fall wäre, wenn er über K nach Makedonien reiste); denn ich hoffe, eine ziemliche Zeit (zu ztvcf ef zu 8, 2) bei euch zu bleiben, wenn der Herr es zuläßt (4, 19). Bleiben werde ich aber in Ephesus bis . Pfingsten ; denn eine Türe ist mir aufgegangen weit und wirksam .. 

und viele Widersacher. Jene reiche Gelegenheit nicht ungenützt (ef 11, 2, 12 ; Kl 4, 3) und auch diese Gegner nicht triumphieren 

zu lassen, muß er also noch in E verweilen. Wenn PI: dabei aber es so nachdrücklich betont, daß er in K -lange zu verweilen' gedenke, und dies von keinen anderen Umständen als von der Zulassung Gottes abhängig macht, auch diese Absicht so ausdrückt, 

daß er damit den K einen Vorzug vor anderen einzuräumen scheint, 

so bildet das einen Beweis dafür, daß früher mit Recht die An-

sieht, 1 wachse aus einem stark gespannten und in der Hauptsache
.. 

sehr unsicheren Verhältnis zwischen PI und den K hervor;. fern‑

gehalten wurde (cf S. 195ff.). lipwt in 7 endlich könnte etwa .auf.. einen früheren Fall hinweisen, wo Pl die Kor. nur im Vorüber-

gehen besucht hätte. Aber es würde dann statt dessen doch wohl 

rtcAty heißen (II, 2, 1). Und da vor 1 von einer solchen Reise, wo Pl die K ein erstes Mal iv rraed3(g (= auf der - Fahrt nach 

Makedonien) gesehen hatte, überhaupt keine Spur vorliegt, so be‑
deutet fiert doch nicht - jetzt wieder, sondern	jetzt gleich:.';. 

und drückt aus, daß jetzt kein anderes Wiedersehen als lv ehaedcke 

möglich wäre, steht also im Gegensatz zu dem künftigen längeren Aufenthalte.

[16, 10 f. ~ Noch bevor Pl kommt, ja noch bevor er Ephesus

IX. Schlufs.
16, 1--24.

[16, 1---4] Entsprechend seiner Zusage bei der GI 2 beschriebenen Verhandlung in Jerusalem hatte PI (in Fortsetzung eines schon vorher beobachteten Verhaltens?) für die Armen Gl 2, 10, nämlich für die dem Missionsgebiet des Petrus usw. in Jerusalem und Palästina zugehörigen armen Christen Sammlungen in die Wege geleitet und dieses Verfahren wohl auch in K schon bei seinem langen ersten Aufenthalt daselbst geübt. Vermutlich auf eine diesbezügliche Anfrage der Gemeinde hin (cf 7, 1; 8, 1) weist er sie nun näher noch an: Was aber die Sammlung anbetrifft für die Heiligen, so macht es auch ihr so, wie ich die Gemeinden von Galatien angewiesen habe. Am ersten Tage der Woche (Mt 28, 1 und par. ; AG 20, 7) soll jeder von euch bei sich zur Ansammlung niederlegen, was gierig mit Air hier in distributivem Sinn) zu geben er sich in die Lage versetzt sieht, damit nicht, wenn ich komme (4, 19), dann erst Sammlungen veranstaltet werden, 1) wo die Sache der größeren Eile wegen Schwierigkeiten bereiten und nicht den wünschenswerten Ertrag (ef 4) liefern würde. Soll nun die Sammlung ohne den persönlichen Einfluß des PI vor sich gehen, so soll sie doch, gewiß in Rücksicht auf GI 2, 10, nicht als eine ohne seine Veranlassung erfolgende Liebesgabe nach Jerusalem kommen, sondern : YVenn ich aber angelangt bin, dann werde ich diejenigen, welche ihr für erprobt halten werdet (11, 8, 22; 1 Th 2, 4),2) unter

'1 Zu loyca (Sammlung in einer Gilde, aber auch Steuer) of Deißmanu BSt 114: NBSt 46f.; L. v. 0. 74 u. 264, wo auch die übrige Literatur zusammengestellt ist. Die Verbindung des Worts mit eis entspricht dem Gebrauch der Präposition zur Bezeichnung des Zwecks bei Ausgaben, Schenkungen, z. B. LXX Bel et Drace 6. Das betont gestellte sts eovs hytoes hebt die Bedeutung der den Kor. ihrem Zweck nach natürlich bekannten Sammlung heraus. Zu heg. res Tal. vgl. AG 18, 23. sdoSoeoBae, hier wie Rm 1, 10 passivisch und mit persönlichem Subjekt wie LXX Jas. 1, 8 etc.; das Tempus verbietet, an den Ertrag vorausgegangener glücklicher Geschäfte zu denken; vielmehr ist nach Rm 1, 10 ein lnfinitiv u3seae zu ergänzen. v. 2 beweist, daß man den Sonntag, den Tag der Auferstehung Christi, als besondere Ermunterung zu solcher Betätigung der Liebe empfinden sollte, wahrscheinlich im Zusammenhang mit den freilich noch nicht völlig geklärten (auch nicht durch Schürer, die 7 tägige Woche im Gebrauch der ehristl. Kirche der ersten Jahrh. Z. ntl W. 1905, 1-66) Anfängen urchristlicher Sonntagssitte und Sonntagsfeier. - Über die Tempelsteuer der Juden in der Diaspora vgl. Schürer 11, 55. 258f.
2) oä1s Mit Smuw5a, re ist geläufige Ausdrucksweise vgl. Oxyrli. I'. I, 71, 1, 18; Berl. Gr. Urk. 1, 248, 19.

470	IX. Schluß.	16, 17f.

verläßt, also in der allernächsten Zeit, erwartet er die Ankunft des Timotheus in K und dessen Rückkehr von dort zu ihm: Wenn aber Timetheus komm% (of zu 4, 17 B. 200 f.), so sehet zu, daß er ohne Furcht mit euch umgehe; denn das Werk des Herrn treibt er wie ich. Keiner soll ihn also verachten (cf zexvov in 4, 17). Entsendet ihn aber in Frieden, damit er zu mir komme; denn ich er-warte ihn mit den Brüdern - worunter wahrscheinlich die Begleiter des Pl auf seiner bevorstehenden Reise zu verstehen sind, die mit Pl auf Tim. warten; denn die aus Kor. in Eph. anwesen-den Christen (cf zu 1, 11; 5, 1 ; 11, 18) scheinen nach 12 alsbald „jetzt", also wohl als Uherbringer des nun vollendeten Briefes, von E abzugehen. [16, 12] Nach dem Vorgang von 16, 1 wird dann der Ubergang rrept dk xoü Air. darauf schließen lassen, daß der Gemeindebrief sich mit Apollos (of S. 14 f. u. 196 f.) beschäftigt habe. Die Annahme, daß dies im Sinne ausgesprochener Vorliebe für ihn geschehen sei, hat au der Ausdrucksweise, deren sich Pl bier bedient, nicht mehr Anhalt als viele andere Möglichkeiten. Denn auch wenn z. B. der Gemeindebrief Mitteilung über persönliche Differenzen zwischen Ap und der Gemeinde oder einem Teil von ihr und ein gewisses Bedauern darüber nebst der Hoffnung, daß ein neuer Besuch desselben zum Ausgleich führe, enthielt, konnte Pl handeln und schreiben, wie 12 berichtet : Was aber den Bruder Apollos anbetrifft, so habe ich ihn vielmals ermahnt, er solle nait den Brüdern zu euch gehen; und durchaus war keine Neigung (ev. freilich : durchaus war es nicht der Wille Gottes, daß ..
vgl. Rm 2, 18 ; 1, 4, 19 ; Jk 4, 15) vorhanden, jetzt zu kommen: er wird aber kommen, wann er Zeit dafür hat (Mr 6, 31). Daß Ap nicht in Ephesus war, als Pl dies schrieb, ist unwahrscheinlich. Denn auch wenn die erste Antwort des P1 auf den Gemeindebrief das war, daß er dem Timetheus Aufträge für K gab, und er gelber sich erst durch neue Mitteilungen veranlaßt sah , zur Feder zu greifen (cf S. 201), so lag zwischen dem Eintreffen des Gemeindebriefs bzw. der Sendung des Tim. und dem Brief des PI doch auf keinen Fall ein längerer Zwischenraum. Wenn nun der Gemeindebrief es war, durch welchen Pl sich zu seiner Aufforderung an Ap veranlaßt sah, so müßte Ap erst in der allerletzten Zeit Eph verlassen haben, um anderewohin zu gehen; das hätte aber Pl bei seinem lhcev eüxasprjvrl doch wohl erwähnen müssen. Das Präteritum ajv bezieht sieh also auf das bei den Besprechungen herausgekommene Ergebnis. Ist aber Ap in Ephesus, dann bleibt auch die auf-fallende Tatsache in Kraft, daß Pl ihn nennt und doch keinen Gruß von ihm zu bestellen hat (S. 15).
[10, 18] Was PI zur Völligkeit seiner Erwiderung auf den Gemeindebrief zu sagen hat, ist damit erschöpft. So wendet er sich zum Schluß mit der Mahnung : Wachet, stehet fest im Glauben,

seid männlich, seid stark. Alles eurer Tun soll in. Liebe. geschehen 

- eine Mahnung, die der allzu beweglichen und erregbaren (Kap 1--4. 7), in mancher Beziehung zu gleichgültigen (Kap. 5 f. S-10, 11) Gemeinde in vieler Hinsicht nötig war und doch unter dem 

Haupteindruck der letzten Erörterungen des Briefes «12-14 Liebe 

15 Glaube) sich gerade so geformt haben wird. [16, 14 16j Aus. dem Vorwalten dessen, was die Person bewegt,, ,am Ende eines' Briefes erklärt sich, daß unmittelbar an die Mahnung sich' Bitten' in bezug auf Personen richten, die dem Pl aus besonderen Gründen teuer sind. Als Imperativform ist oldaze allerdings nicht zu be 

belegen. Nimmt man es daher als Indikativ, dann folgt derInhalt 

von magazaAöu erst in ixe ,cal etc. und eidarre bildet einen die 

begonnene Konstruktion durchbrechenden Hauptsatz, der die be

absichtigte Ermahnung motiviert. Da aber bei dieser Auffassung 

sowohl xai wie zoig xotovaoag in 16 sich weniger gut begreift, tla 

die Konstruktion schwerfällig, andererseits aber o'rääze als Imperativ bei der gewöhnlichen Gleichheit "der Formen des Indikativs..tnid 

Imperativs im Perfekt (of Hb 12, 17 ; . Jk 1, 19 ; Eph 5, 5) chließ 

lieh doch nichts Unmögliches ist, so empfiehlt sich die Konstruk tion : Ich ermahne euch aber, Brüder: bleibt euch bewußt (ef 4, 16 

zur Konstruktion; zu e1Nvat 1 Th b, 12) vom Hause deSSlephanrs, 

daß es der Erstling (zu 15, 20; Rin 16, 5) Aehaftes isi(1, 16 cf 

S. 72 u. A. 3, auch Zahn, E 18 1.901, und daß sie sich den. Heilige . zu Dienst verordnet 'haben (was wohl, da die ganze oilxla in Bem. 

tracht kommt, vorwiegend durch Gastfreundschaft, Wohltätigkeit und etwa Darbietung von Räumlichkeiten für Versammlungen ge 

schah), damit auch ihr (auf Grund solches- ei&vat den anderen, die Ahnliches schon tun, eich zugesellend) euch solchen unterordnet 

und (verallgemeinernd) jedem, der mitarbeitet und sieh müht.. Die Ausdrucksweise des PI (1sagav) und die Betonung der Erstlings

schaft in bezug auf den Eintritt ins Christentum schließen die 

Vorstellung einer amtlichen Würde der 2'otot3roe aus und' lassen 

hier nur an freiwillige Dienetleistung denken, machen aber eben deshalb die Existenz einer geordneten Vorsteherschaft in IK nicht 

undankbar (cf S. 14).

[16, 17 f.] Freude habe ich aber Tiber die Ankunft (II, 7, 6) iafet 

Stephanas und Fortunalus und Aehaikus, weil euren Rilekstand diese %oll vergütet haben (d:vae.,rpo v das; was schon (öder nnr teil*else 

angefüllt ist, wirklich voll machen Phl 2, 30; 1 Th 2, 16; 14,f-23,_32, 

Clem. Rom. 1 Kr 38, 2). Denn sie erquickten meinen Geist. uuui 

den euren. Gewährt also solchen Leuten Anerkennung.. Sowohl die Mahnung von 15 wie die von 18 wäre überflüssig, wenn die diei Genannten als offizielle Vertreter der Gemeinde behufs Überbringung ihres Briefes nach Ephesus gekommen wären. Diese Annahme wird ferner dadurch ausgeschlossen sein, daß Stephanas in 1' 16

472	IX. Schloß.

.~e

nur nachträglich genannt und daß im ganzen Briefe auf die etwaigen offiziellen Mitteilungen dieser Vertreter kein Bezug genommen ist. Sie andererseits mit den Leuten der Chlee zu identifizieren (1, 11), ist schon nach dem Verhältnis von 1, 11 zu 1, 16 unmöglich. Angesichts der offenbaren Bedeutung zum mindesten des Stepbanas wäre es das Allerseltsamate gewesen, ihn hinter dem Namen einer Frau zu verstecken. Da nun weder von der Person der drei, noch von dem, was ihnen in 17b zugeschrieben ist, irgendwo vorher die Rede ist, so wird ihr Eintreffen in Ephesus in die allerjüngste Zeit vor dem Schlusse des Briefes gefallen sein ; demnach ist reaeovaia mit Ankunft zu übersetzen. Sie sind aber offenbar auch im Begriffe, demnächst nach K zurückzukehren, da ja sonst die Mahnungen des Pl zwecklos wären, und werden daher mit den Brüdern von 12 zu identifizieren sein. Daß nicht offizielle Pflichten, sondern persönliche Motive, sei es christlicher oder auch rein menschlicher Art, sie nach Eph führten, wird auch deshalb anzunehmen sein, weil Fortunatus und Achaikus, nach der Form ihrer Namen. zu schließen, Sklaven (Weizsäcker, AZ2 S. 256; der Name Fortunatus ist -jetzt auch aus einem Papyrus zu belegen Berl. Gr. U. II, 632, 20 f. für das Kind eines ägyptischen Bauernsohnes, der in Italien in römischen Diensten steht) oder Freigelassene (Ramsay, Expositor 1900 S. 101) des St. gewesen sein werden, und weil Fortunatus, wenn anders er mit dem in Clem. Rom. 1 Kr 65 erwähnten Manne (Korinther) gleichen Namens identisch ist (cf Zahn, Einl P, 192), zur Zeit von I noch in recht jungen Jahren gewesen sein muß. Auch wenn bestimmt auszumachen wäre, ob 'd in 18 sich auf d:vanief ewuav oder auf gai¢w zurückbezieht, käme man in der Frage, worin jene &vanil.r1ewats und diese ävdkvavutS bestehe, doch über Vermutungen nicht hinaus, Ausgeschlossen ist wohl nur die Deutung, welche die cl!vaInlejewatr darin findet, daß St., F., Ach. dem Ap Ersatz für die persönliche Abwesenheit der Kor geboten haben. Denn das kann kaum unter den Begriff eines vazerl,ua gezogen werden. Das Wahrscheinlichste wird bleiben, daß Pl an ihrer dankbaren Liebe einen Ersatz gefunden hat dafür, daß der Gemeindebrief nicht durchweg (cf 7, 1. 25. 40, auch zu 4, 8 und 8, 1, andererseits aber 11, 2) den Ton warmer Ehrerbietung innehielt, der sich gebührte. Das ri 416» in 18 aber wird damit einen Hinweis darauf verknüpfen, daß die drei, als sie nach Eph kamen, auch schon den K manchen guten Dienst brüderlicher Liebe getan hatten (cf zu 1, 2 b S. 41f.). Die Bemerkung selbst wird, der ganzen Friedensart des Schlusses gemäß, nicht als versteckter Tadel gegen die Lässigkeit der Gemeinde, sondern als Ausdruck der Freude zu würdigen sein, daß, was sie noch schuldig blieb, voll bezahlt ist.
Grüße endigen das Diktat des Ap [16, 19 f.] : Es grüßen euch

die Gemeinden Asiens (der römischen Provinz, also die in Eplisgüs 

und von dort aus entstandenen AG 19, 22). Es grüßt euch im 

Herrn vielmals Aquila und Priska (cf S. 6 und 11) samt der Gemeinde in ihrem Hause (Rm 16, 5. 14 ; Philem -2). Es grüßen euch .
alle die Brüder (11 und 12). Grüßet einander mit heiligem Kuß 

(cf Wohlenberg zu 1 Th 5, 26). [16, 21- 24] Dazu setzt aber dann 

Pl, wie manchesmal, noch eigenhändig ein Schlußwort. Denn' daß

d:anaauös nicht auch auf das vorausgehende zu beziehen ist, er-hellt deutlich aus dem eigentümlich schweren Inhalt der nach‑
folgenden Sätze : Der Gruß mit meiner eigenen, des Paulus, Hand
(2 Th 3, 17 ; K1 4, 18). Wenn jemand den Herrn nicht liebt (astuni nur hier, es betont 'die Gefühlsseite der Liebe), der sei verflucht (12, 3 ; Rm 9, 3). Marana tha.') Die Gnade des Herrn Jesu (sei)
mit euch. Meine Liebe (ist) mit euch allen in Christo Jesu. So endet ein Klang des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe ans
tiefster Seele das Schreiben und wendet seinen Ausgang nach so. wechselnden und mannigfaltigen Erörterungen zu der Stimmung des freundlichen und warmen Eingangs zurück.

') So sehr die volle Form rdv mlesoe I. Xe. dem Anfang des Briefs entspräche, so wird doch, da zwar die Zufügung, nicht aber die Weglassung von 1. Xe. einen Reiz auf den Abschreiber ausüben konnte, mit x A B C gegen den westl. und syr. Text einfach röv xd uov zu lesen sein. - Das gaeava% der ältesten griech. und Iat. Handschriften kann. in aaQav a, k (.= HnH ;,n = unser Herr ist gekommen) oder in ' ,uaedea 3 4 (= en rc~ln = unser Herr, komme) aufgelöst werden. Dem Pronominalsuffix' kommt dabei aber kein besonderer Ton zu. Zum Ganzen vgl. die 

Erörterung von Zahn , Einl P, 216 ff. ; danach' ist die zweite der. Auf

lösungen sprachlich vollkommen möglich. Dem Zusammenhang und 'dem allgemeinen Gedanken des Pl entspricht sie allein. Daß Pl einer griechisehen Gemeinde einen solchen aramäischen Satz schreibt, den ihr deal mindestens viele von den ihr zugehörigen Juden alsbald zu erklären vermöchten, könnte an sich seinen Grund darin haben, daß er damit einer besonderen, also etwa judaistischen Gruppe einen besonderen Wink zu geben wünschte. Aber die diesbezügliche Voraussetzung von dem Dasein einer judaistischen Opposition gegen Pl in K zur Zeit von I hat sieh uns als nicht stichhaltig erwiesen. Eine solche, doch mit aus dem Gedanken an die eigene Person und deren Verkennung erwachsende Drohung paßt auch wenig zu. dem . Stimmungsgehalt des Schlusses oder zu der Versicherung an seinem Ende. 22a gellt auch sicher nicht auf eine bestimmte Gruppe. Vielmehr drängt 

sich dem Pl der Ernst und die Gründlichkeit, der Glaube und die Hoffnung, aus welchen heraus er den ganzen Brief geschrieben,. nun, da er ans Schlusse steht, in einfachste Form zusammen, und so stellt er diese vier Sätze nebeneinander, nicht nm einen durch den - anderen zu begründen, sondern um auszusprechen, was ihn erfüllt. Der Gebrauch des Aramäischen 

würde sich dabei am leichtesten erklären, wenn man annehmen dürfte, daß jener Gebetsruf von Anfang an in den christlichen Gemeinden 'aller Zungen üblich gewesen sei. Dach ist das mit dem Vorkommen des Rufs im Abendmahlsgebet der Didache noch nicht erwiesen. Aber der Ruf wist, dem Paulas aus seinem Beten gewiß geläufig und so verwendet er ihn als Symbol der ihm und allen Christen geziemenden Hoffnung, ohne Sorge 

darüber, daß er in K nicht allgemein werde verstanden werde

474	Ergebnisse. a. Über die Zeit der Abfassung von I.

Ergebnisse der Auslegung.
a. Über die Zeit der Abfassung von L
Mannigfaltige, die geschichtliche Stellung von 1 berührende Fragen werden erst zu erörtern sein, wenn es sich um die etwaige Rückbeziehung von I1 auf 1 handelt. Wohl aber ist hier der Ort, das Bild von der geschichtlichen Grundlage von 1, das die Auslegung ergeben hat, zunächst durch eine Untersuchung über die Zeit seiner Abfassung zu ergänzen, Daß 1 in der Zeit des drei-jährigen (AG 20, 31) ephesinischen Aufenthalts Pauli (also cf 5.13 A 1 zwischen 55 und 57) geschrieben ist, steht nach 16, 8 fest. Aus dieser Stelle pflegt man freilich gewöhnlich auch zu schließen, daß 1 an das Ende dieses Zeitraums zu legen sei.. Allein dagegen sprechen vielfache Gründe:
1, In 16, 8 erklärt P1, bis Pfingsten in E verweilen zu wollen, da ihm ein fruchtbares Arbeitsfeld sich erschlossen habe. Geschrieben ist das um die Osterzeit (cf zu 5, 7 f.). Er will also seinen Aufenthalt, um jene Gelegenheit nicht ungenützt zu lassen, um etwa zwei Monate verlängern, und bezeichnet zugleich diesen Zeitraum als einen beträchtlichen (uÖvo ' tvd). Aber können zwei Monate am Ende eines schon fast dreijährigen Aufenthaltes wirklich noch so bezeichnet werden? 4, 19 blickt Pl denn auch tat• sächlich über den ihn noch von den K trennenden Zeitraum weit einem eaxfws hinweg. Und was bedeuten zwei Monate als Arbeitezeit für den angegebenen Zweck, wenn dieses ävdwei' am Ende einer so langen Vorbereitungszeit steht? Wohl aber paßt Zeitmaß und Motiv in den Anfang eines Aufenthalts, der ursprünglich nur auf kürzere Frist berechnet war, dann aber unter besonderen Verhältnissen erst sich länger und länger ausgedehnt haben mag. Aus 9, 2 dürfte auch erhellen, daß zur Zeit von 1 die Arbeit in E noch nicht so weit gediehen war, daß nicht K noch immer das Siegel auf die Missionsarbeit des Pl gebildet hätte.
2.	Aquila und Priska sind zur Zeit von 1 in Ephesus fest angesiedelt (16, 19) und von der Möglichkeit, daß sie bald nach IC kommen oder es berühren könnten, ist keine Rede. Zur Zeit von Rm 16, 4 aber sind sie ebenso fest in Rom seßhaft. Nun ist der Römerbrief ohne Zweifel von Pl bei jenem Aufenthalt in K geschrieben, der seiner ephesinischen Wirksamkeit unmittelbar nach-folgte (AG 20, 2 f.). Zwischen I, 16, 19 und Rm 16, 4 liegen also höchstens einige Monate, falls 1 so kurz vor dem Ende der epheeinischen Zeit geschrieben ist ; in diesem Zeitraum schickt sich aber die erwähnte Anderung in den Lebensverhältnissen des Aquila und seiner Gattin nicht gut.
3.	Das Auftreten der Apollosgruppe kann nicht wohl erst lang

nach den Aufenthalt des Apollos in K gesetzt werden._' .Anderer

seits ist es aber unwahrscheinlich, daß Apollos fast die ganzen drei 

Jahre,' während Pl in Ephesus war, in K zugebracht habe (of AG 19, 1). Die Parteineigungen in K können daher nicht wohl erst' im dritten Jahre der Arbeit des P1 in E entstanden sein und sind sicher auch nicht erst lange nach ihrer Entstehung, sondern 

bald nach ihrem Aufflackern (1, 10f.) , dem Pl bekannt geworden: 

Mit der Annahme, 1 sei am Ende de; tatsächlichen epheei.nisähen 

Aufenthalts Pl geschrieben, will sich das nicht vertragen.

4.	Schon 4, 18 (8. 202) ließ darauf schließen, die Kor. müßten ein gewisses Recht zu der Annahme gehabt haben, Pl werde bald 

zu ihnen kommen; diese Empfindung paßt am besten in die Zeit, 

wo Pl, nach längerem Aufenthalt in unerreichbarer Feine (AG-

19,1 ff.); wieder in ihre sozusagenelachste Nachbarschaft gekommen war,
5.	Z,9ewtoptexrpaa in 15, 82 bezieht sich nicht auf den Aue stand des Demetrius. Dann kann der Vorfall, den es meint,über 

überhaupt nicht in die zweite Hälfte des Wirkens Pl in Ephesne 

fallen, wenn anders der Bericht des Lukas von dem friedlichen Fortgang desselben bis zu jener plötzlichen Explosion ganz` am 

Ende (AG 19, 10-20) nicht völlig in die Irre führt.. Auch die $emerkung von den vielen Widersachern 16, 9 hat in dieser zweiten Hälfte keinen Platz. Wohl aber berührt sich 15, 32 mit AG 19, 9, den nach den ersten 3 Monaten der Arbeit in E entstandenen Feindseligkeiten.
6.	16, 1 ist eine Anordnung erwähnt, die Pl den Gemeinden 

in Galatien gegeben habe ; vermutlich ist das nicht in einem Briefe, sondern bei dem der ephesinischen Arbeit unmittelbar vorausliegenden Aufenthalt des Pl in Galatien geschehen. Die Bezugnahme auf eine solche Anordnung wäre aber etwas seltsam, wenn letztere 

schon 3 Jahre alt wäre.

Alle diese Gründe fordern die Verlegung von .1 in die erste 

Hälfte der Tätigkeit des Pl in E. Was spricht dagegen? ', Iü 16, 19 redet Pl von den „Gemeinden Asiens". Setzt das nicht eine lange Zeit der Arbeit voraus ? Aber 2 Th ist rund 3/4 Jahre nach der Ankunft des P1 in K geschrieben und doch redet Pl auch dort 1, 4 schon von Gemeinden offenbar in Achaja. Und 

hatten in E nicht er selbst, mehr noch aber Aquila und Priska, spwie Apollos vorgearbeitet? Die Vielfachheit der Fragen, die PI 

mit K zu verhandeln hat, scheint freilich auf eine lange.-Entwicklung der Gemeinde zu weisen. Aber sie scheint das doch nur. 

Denn sie alle konnten und mußten fast aufzutauchen 'anfangen) sobald nur PI einmal die Gemeinde verlassen hatte und sie' somit 

ihrer eigenen Lebensbewegung überlassen war".

Gibt es dann einen Moment, in welchen etwa der Brief de Pl bestimmter verlegt werden könnte? Wenn ja, dann niuß er 

innerhalb der Lage gesucht werden, welche AG 19,9 ff. beschrieben 

ist. Aus 9 erklären sich die dvzaxelusvot n&Xol, ja unter":erück

476	b, Über den Anlaß und den Aufbau von I.

sichtigung von 20, 19 das 1 ptopcixrla e, aus 19, 11 ff. das 9 a dve's,uygv ,not ,usydb) xai Ivepyrjs. Drei Monate war damals Pl (seit dem Spätsommer 55?) in E unter den Juden tätig gewesen; dann hatte er sich zu den Heiden gewandt und fand hier fruchtbare und gesegnete Arbeit. So vermochte er denn, auch als das Frühjahr und die Reisezeit kam, von ihr sich nicht alsbald loszureißen, sondern gedachte noch bis Pfingsten in E zu bleiben, schrieb auch davon nach K. Aber wie in K ein Aufenthalt, den Pl offenbar nach verhältnismäßig kurzer Anfangszeit abbrechen wollte, sich auf 1 112 Jahre ausdehnte (AG 18, 9 ff.) , ähnlich wurden aus dem 112 oder 314 Jahre, das Pl in E zu verbringen gedachte, schließlich 3 Jahre. Als er in E angelangt war, wird es mit zu seinen ersten Sorgen gehört haben, die durch die lange Reisezeit unterbrochene Verbindung mit K wieder aufzunehmen. Er hörte, durch Apollos?, wie es dort stand und schrieb einen ersten kurzen Brief hinüber (5, 11) in bezug auf den dringendaten Ubelstand. Die Gemeinde umgekehrt fand es selbstverständlich, in den mancherlei Anliegen, die inzwischen aufgetreten waren, sich an P1 zu wenden; die Annahme , daß derselbe auch nicht mehr lange zögern werde , einen wenn auch nur raschen Besuch in K zu machen, war daneben ebenso begreiflich. Mannigfaltiger persönlicher Verkehr (cf S.16) unterrichtete Pl noch über dies und das von K. Die Frucht von dem allen ist sein erster uns erhaltener Brief an die Korinther, den er im Frühjahr 56 geschrieben hat. ;)

b. Ober den Anlaß und den Aufbau von L

Auf Grund der Auslegung kann nun auch in die S. 13 ff. zur Einleitung gegebenen Umrisse ein Bild von größerer Genauigkeit eingezeichnet werden. Zwar in bezug auf den allerersten Brief, den PI - wohl sehr bald nach seiner Ankunft in Ephesus - nach K gerichtet hat, muß es bei dem Wenigen sein Bewenden haben, was aus 5, 9 entnommen werden konnte : schon er enthielt eine Warnung vor Lässigkeit in der Zucht gegen unwürdige Gemeindeglieder. Höchstens, daß man noch vermuten könnte, die in 7, 1 und in 11, 2 durchschimmernden Bemerkungen des Gemeindebriefes seien Replik auf Außerungen jenes ersten Briefes des Ap. Viel Näheres aber läßt sich von dem Briefe sagen, welchen - wohl nach nicht langer Zeit - die Gemeinde nach Ephesus hinüber-sandte. Zu ihm und seiner Beantwortung wendet sich ja PI ausdrücklich mit 7, 1 und schon die dort angewandte Art der Einführung, dazu aber mancherlei andere Momente berechtigten zu
') Zu ähnlichem chronologischen Ergebnisse kamen Jülicher, Krenkel, Schäfer, Kennedy, neuerdings auch Barth und (?) J.Moffatt (Expositor VII, 2,
S. 9$),

b. Über den Anlaß und den Aufbau von 1.

dem Schluß, daß auch die Erörterungen über die e18wA $3vza, über die vvaeadd6sts, über die Pneumatiker, über die Sammlung 

durch Anfragen und Bemerkungen des Gemeindebriefes hervor-

gerufen seien. Dann steht freilich zugleich fest, was ja. noch über-

dies durch direkte diesbezügliche Außerungen des PI näher, be nimmt wird, daß der Gemeindebrief weder auf die Parteineigungen 

noch auf den in 5, 1 besprochenen Fall oder die in 6 berührten 

Geschehnisse, überhaupt nicht auf die im engeren Sinne sittlichen: Zustände der Gemeinde eingegangen war. Auch was Pl von der: 

Herrenmahlfeier zu rügen hat; war ihm auf mündlichem Wege bekannt geworden 11, 18. Ungewiß ist nur, oh die in Kap. 15 erörterte große Frage zu den Gegenständen des Gemeindebriefes gehörte oder zu dem, was Pl aus anderen Quellen erfahren hatte. Es fehlt hier die sonst für erstere übliche Form der Einführung 

oder des Obergangs. Andererseits aber steht die Erörterung 

zwischen lauter Bezugnahmen auf den Gemeindebrief, find es fohlt auch der sonst auftretende Hinweis auf die außerbriefliche Quelle, so daß doch die größte Wahrscheinlichkeit besteht, es - sei der G-e

meindebrief gewesen, der den PI von den Unsicherheiten in bezug 

auf die Auferstehung in Kenntnis setzte.

Wir vermögen aber durch genaue Beobachtung der Antworten - des Pl auch noch manche Einzelheiten über den Gemeindebrief in ermitteln. Begann er, wie aus der von PI selber eingehaltenen Ordnung der Antworten wahrscheinlich ist, mit den Angelegenheiten des ehelichen Lebens (Kap. 7), so muß er. dem PI ;viel-leicht sogar in Beantwortung einer Andeutung - in dessen erstem Briefe - die Meinung vorgetragen haben, -.Ehelosigkeit sei etwas 

Schlimmes und Unerträgliches (7, 1 B. 256 f:). Außerdem aber gab 

er dem Apostel Kenntnis von einer ganzen Reihe dieses Gebiet 

betreffender Einzelheiten, wie sie in bunter Mannigfaltigkeit in K-

hervorgetreten waren, wie Vermeidung des ehelichen Umgangs in - 

der Ehe, Differenzen und Bedenken hinsichtlich der Weiterführung 

oder Trennung sei es christlicher oder christlich»heidnischer Ehen, Wiederverehelichung ; er tat dies sogar auch . in der Form be

stürmter Fragen (nach den Aufträgen und Anordnungen des Herrn? - 

7, 25) und wohl auch nicht durchaus in dem geziemenden Ton (S. 283; 7, 25). Dann mag sich der Gemeindebriefe zu der Frage - 

der. eldtu4ö.4vza gewendet haben - nicht sowohl im Sinne einer 

Anfrage, als im Sinne einer nicht ohne Selbstgefälligkeit geschehenden Hervorhebung des' freien und erkenntnisvollen Standes 

der Gemeinde wenigstens in ihrer Mehrheit (S.' 295). Sowohl der 

Satz rrävaes yrwrin exoifev wie der Begriff der igovala, auch 

wohl das Schlagwort mir= euerer selbst muß dabei in dem Brief eine Rolle gespielt haben (S. 297;. 342). Weiterhin muß dann, unter Hervorhebung das eifrigen Willens, die rräpaddaetg zu bin.' wahren, dem PI mitgeteilt worden sein, daß eine Streitfrage über

478	b. Über den Anlaß und den Aufbau von 1.

die Kopftracht der Frauen beim Beten entstanden sei (S. 347) ; wahrscheinlich floß dabei ein, daß Frauen der Gemeinde für sich die gleiche Unabhängigkeit begehrten, wie sie dem Manne zustehe (S. 350), weil das Gegenteil davon eine Schande sei oder weil die häusliche Ungezwungenheit von der strengen Sitte entbinden könne (S. 360). Möglich, daß aus 11, 34 zu entnehmen ist, die Gemeinde habe auch in bezug auf andere magadvvear, vielleicht sogar speziell das Herrenmahl, mancherlei dem Pl vorgelegt; das kann dann nur etwas noch weniger Wichtiges gewesen sein, als die in 11, 2 ff. erörterto Angelegenheit. Pl verschiebt denn auch ihre Besprechung und ist in bezug auf das Herrenmahl nur darauf bedacht, den im Gemeindebrief gerade nicht berührten, aber besonders tadelnswerten Zustand von 11, 18 ff. zu behandeln. Nicht unbedenklich müssen ferner die Anschauungen gewesen sein, die der Gemeindebrief in bezug auf die charismatischen Erscheinungen entwickelte, deren in K namentlich zwei, die Prophetie und Glossolalie, hervortraten. Es mag darin gestanden sein, daß man eifrig sich um diese Gaben bemühe (14, 12, 1) und stolz auf sie sei, und es muß zugleich zwischen den Zeilen zu lesen gewesen sein, wie viel höher man die Glossolalie, wohl wegen ihren ganz besonders auffallenden Charakters, schätze denn die Prophetie ; mit Nachdruck war wohl auch hervorgehoben, daß selbst den Frauen diese Gaben nicht versagt seien 14, 34. Nach dem allen mögen die Auferstehungszweifel an die Reibe gekommen sein. Abgeschlossen aber wird der Brief haben mit Bemerkungen über die Sammlung, mit einem Ausdruck der Hoffnung, daß Pl bald in K erscheinen werde, und mit ähnlichen Wünschen und Grüßen für den Apollos (16, 1. 5. 12).
Aus 4, 17 vgl. S. 200 f. hat sich uns die Wahrscheinlichkeit ergeben, daß es dieser Gemeindebrief war, der den Pl veranlaßte. Timotheus nach K zu schicken, nicht direkt freilich, sondern in der Weise, daß dieser eine von ihm ohnehin zu unternehmende Reise bis nach K ausdehnen sollte. Pl selbst kam also trotz der Einladung nicht gleich. Möglich, daß dies Unerwartete jene Aufgeblasenheit hervorgerufen hat, von der 4, 18 zeugt. Aber es kam noch anderes als dies dem P] zu Ohren, als Tim schon ab-gereist war. Gemeindeglieder, die nach Ephesus kamen, hatten ihm Schmerzliches zu erzählen von den inneren Verhältnissen der Gemeinde, von Parteineigungen (1, 11), sittlicher Laxheit (5, 1). Prozessen (6, 1), Unziemlichkeiten beim Herrenmahl (11, 18). Es müssen insonderheit die beiden ersterwähnten Verhältnisse dem Apostel so schwer :ufs Herz gefallen sein, daß er sich sagte, hier dürfe er nicht länger säumen, einzugreifen. Wohl, weil er für den Augenblick in Ephesus nicht loskommen konnte (16, 9), griff er zur Feder und dehnte dann natürlich die Aussprache auch auf alle die Angelegenheiten aus. deren Besprechung und Regelung dem Tim aufgegeben worden war (S. 201).

Im Vordergrund des Bildes von der Gemeinde zur Z9it von
I

,. stehen also die Parteiungen. Es war in ihr ein Gegensatz-von
Paulus- und Apollosleuten aufgetreten, um welchen her auch Neig 

gungen spielten, sich auf die Autorität des Kephasstutzen 

oder auch Lust, sich nicht bloß auf Christus zurüßkzuzie.hen;;' 

sondern auch mit dem Christusnamen selber das Parteiwese j ztt
vergrößern. Doch die eigentliche Erregung ging immer, von dein, zuerst genannten Gegeneatze aus. Dessen Motive sind begreiflicher '-weise, weil er ein menschlich-willkürlicher und zufälliger ist, -dunkler' 

als das, was Pl ihm und allen verwandten Erschehaueen gegen
über zu bedenken gibt. Panlue und Apollos kamen	:diesem

Streit der Partei bldhlhtg baldrde
ena zu scec we, wu 'auf Be

ziehung zu ihnen mehr Gewicht gelegt, als das im Verhältnis zu 

Menschen zulässig ist. Verwickelt wurde aber die Lage,' weil mit 

dem Gegensatz der Personen auch eine falsche Hinneigung zu einer::_ „Weltweisheit" sich verquickte, die außerhalb des. 'christlichen Glaubens ihre Heimstätte bat. Aus der Auseinandersetzung mit 

diesen so gearteten Zuständen erklärte sich uns (S, 195ff.) die_

ganze Anlage von Kap. 1-4. Aus Kap. 5 und 6 erhellt ferner, daß die Gemeinde nicht bloß unbegreiflich lässig sein konnte gegen 

schwere Versündigung, sondern daß sittliche Laxheit- in ihr "angle 

eine Art von theoretischer Rechtfertigung fand. (6, 12 ff) .:: Mit

Berufung auf die umfassende ggouaia 'der Christen erhob man sich 

über die sittlichen Probleme wie Biber Dinge, die den Christen iü - . 

seinem Innern doch nicht berühren, und ließ so in Wahrheit dem Fleische Raum. Es zeigte sich darin ein .ethischer. Libertinia nlia, 

der wohl innerlich verwandt gewesen sein dürfte mit jenem: Ghosti.iiih i d F d A 

zsmus, we er scnerrageernteilnahme an heidnischen Kultfeiern zeigt : ohne tieferes Nachdenken wiegte man sich . in einer oberflächlichen Sicherheit und im Gefühle, über alle inneren Gefahren schon durch die bloße Einsicht in die Nichtigkeit-, des 

Götterwesens hinaus zu sein, ja in dem Willen, zu solcher Freihielt 

auch jdie noch „rückständigen" Glieder der Gemeinde empflrzu. 

zwingen (8, 1. 9; 10, 12). Kap. 11, 17 ff, fügt zu diesen Zügen den weiteren einer unbrüderlichen Rücksichtslosigkeit gegen: arrne 

und geringe Glieder der Gemeinde, auch mangelnder Sahen vor 

dem Heiligen, Kap. 12-14 den einer Uberschätzung der Charismen gegenüber dem einfachen Christenleben und des Redens gegenüber 

dem Handeln und Dienen, Kap. 15 endlich den eines wenigstens bei einem Bruchteil der Gemeinde auftretenden rationalisierenden 

Spiritualismus. Aber noch ist damit das Bild der Gemeinde. nicht vollständig. Denn es tritt ja auch ein ganz entgegengesetzter Zug zutage, ein Festhalten an den von Pl gegebenen Anweisungen oder 

wenigstens ein Wille dazu (11, 2), freilich wohl zumeist in bezug 

auf minder wichtige Dinge des Gemeindelebens (vgl. 15, 2 'ei ; 

xai hstie mit 11, 2). Ja bei Minderheiten und kleinen Grüppen

480	b. Über den Anlaß und den Aufbau von h.

in der Gemeinde war ängstliche Scheu, „Schwachheit" 0, 8) und 

allerlei engherzige Bedenklichkeit wenigstens in bezug auf eheliche 

Dinge (7, 4 ff. Uff.) zu beobachten.

Größere Einheitlichkeit vielleicht käme in dieses Bild,; wenn 

es möglich wäre, zwischen den Parteineigungen ,und den übrigen, wenn man so will, gnostisch- libertinistisehen, noch besser aber 

wohl p a g a n i s i e r enden Erscheinungen des Gemeindelebens 'einen 

inneren Zusammenhang zu entdecken. Diesem Versuche steht wenigstens für uns das nicht im. Wege, was vielen anderen Auslegern" 

dabei hinderlich ist. Denn wir konnten keine Spuren davon finden, . 

daß die Parteineigungen vorherrschend oder auch nur in irgendwie beträchtlichem Maße durch j u d a i s i e r e n d e Bestrebungen seien - 

veranlaßt gewesen. Sie wuchsen vielmehr auch und zunächet wie alles andere aus dem heidnischen Naturboden . des Gemeindelebens hervor. Allein über diese Gleichartigkeit hinaus eine innere - 

Ver-bindung dahin aufzuzeigen, daß es anginge, die paganisierenden Neigungen, wie sie in der zweiten Briefhälfte sieh zu erkennen geben, in einer der in der ersten erscheinenden Parteigruppen zu lokalisieren oder auch nur eine spezifische Verwandtschaft zwischen den Parteineigungen und einer oder einiger der anderog Bedenklichkeiten zu behaupten, dazu haben wir in der Auslegung 'keinen Weg zu entdecken vermocht. Es muß also bei dieser: bunten.,. Musterkarte sich drängender und sich durchkreuzender'Mißerscheinungen am Leben der k Gemeinde sein Bewenden haben.`; Auseinandersetzung mit ihnen hat Pl den Brief geschrieben, der uns als erster Korintherbrief erhalten' ist.
Ein Anlaß, Stücke aus diesem Briefe herauszunehmen :(vgl. Einl. S. 26ff.) hat sich uns nicht ergeben. Auch. davon," daßPl vor ihm bereits persönlich einmal von Ephezus aus in K gewesen sei zu einem raschen Besuche, war nichts zu beobachten. eifach genug baut sich der Brief, entsprechend seinen` Anlässen' auf, `zu erst in Erörterung der besonders, bedenklichen allerletzten Nach-richten, dann in Besprechung der im Gemeindebrief selber schon berührten Punkte (vgl. die Inhaltsübersicht am Eingang des Bandes); Zwischen seinem gehaltvollen und dailkesfrohen Anfang und seinem freundlichen und herzlichen, aber zugleich an den tiefsten und drohenden Ernst hinführenden (16, 22) Schlusse liegt ein Reichtum von Demut, Ernst, Treue,. Weisheit, Liebe und Kraft, wie ihn der Apostel Jesu Christi aus seiner Christusgemeinschaft und dem Christusgeiste nehmen durfte und wie er erforderlich war, wenn Pl das Große leisten und eine Christusgemeinde aus den so entgegen;' gesetzten Verhältnissen, aus denen sie herkam,. und untere denBe dingungen, wie die Zeit sie für ihn schuf, immer tiefer in .die 

Wahrheit, Einheit und Reinheit Christi hineinleiten sollten

Lippert & Co. (ö. Piitz'sehe Baehdr,), NaamburgaJB.