Kommentar

zum

Neuen Testament

unter Mitwirkung von

Prof. D. Ph. Bachmann, Prof. D. Dr. P. Ewald in Erlangen,
Prof. D. E. Biggenbach in Basel, Prof. D. G. Wohleisberg
in Erlangen, D. C. Horn, Hauptpastor in Hamburg

herausgegeben
von
D.Dr. Theodor Zahn,
Professor der Theologie in Erlangen.

Band XL
Der Brief ' des Paulus an die Philipper

ausgelegt von
Paul Ewald.

Dritte, durchgesehene und vermehrte Auflage
besorgt von
Gustav Wohlenberg.

Leipzig.	1917. A. Deicherteche Verlagsbuchhandlung. Werner Scholl.

Der
Brief des Paulus
an die Philipper
ausgelegt

von
D. Paul Ewald,
o. Professor der Theologie in Erlangen.
Dritte, durchgesehene und vermehrte Auflage
besorgt von
D. Gust. Wohlenberg,
o. Professor der Theologie in Erlangen.

Leipzig.	1917. A. Deichertsohe *Verlagsbuchhandllung Werner Scholl.

Alle Rechte vorbehalten.

Vorwort zur 3. Aufl.
Als der Unterzeichnete einem Wunsche des Herausgebers des Kommentarwerks entsprach, eine neue Auflage der i.3. 1908 so-fort in Doppelauflage erschienenen Auslegung des Philipperbriefs aus der Feder des i. J. 1911 verewigten D. Paul Ewald, seines Vorgängers auf dem Erlanger neutestamentlichen Lehrstuhl, zu besorgen, konnte es ihm nicht zweifelhaft sein, daß er schon aus Pflicht der Pietät, aber auch wegen der eigenartigen Beschaffenheit der Ewald'schen Auslegung letztere selbst, von Kleinigkeiten im Ausdruck abgesehen, in durchaus unmißverständlicher Weise unverändert zu lassen h 1%. Denn Ewalds, des Exegeten, Eigenart, seine tiefbohrende, o t grübelnde, immer selbständige Forschung, sein das Einzelne un das KIeine nicht verabsäumender Spürsinn, aber vor allem sein auf den Zusammenhang im Großen und Ganzen der paulinischen Gedankengänge und Gedankenwelt gerichteter Scharfblick gestatteten einem Bearbeiter nicht, wie etwa gegenüber einem Glossenkommentar, hier und da in den Text gleichsam eine Bresche zu schießen und dem leergewordenen Raum Neues und Andersartiges einzuverleiben. So habe ich denn, von wenigen Aus-nahmen abgesehen, nur in Anmerkungen Zusätze aufgenommen, da, wo es sich um Berücksichtigung inzwischen neu erschienener Arbeiten handelte, oder wo es schien, als müßte dem .Leser doch noch diese und jene Ergänzung bietende Belehrung willkommen sein, oder auch, wo ich Ewald's Meinung gar zu starken Widerspruch entgegensetzen zu sollen glaubte. Man hüte eich also vor der Annahme, daß der Unterzeichnete nun überall, wo ein solcher Widerspruch nicht ausdrücklich erfolgt ist, mit Ewald überein-einstimme. Solchen Naturen wie Ewald begegnet es nur zu leicht, daß sie unter eindringendster Würdigung tatsächlich vorhandener Schwierigkeiten, was sie selbst betrifft, unvermerkt und unbewußt, aber ; für bedächtige Leser stark bewußtermaßen neue und verwickeltere Knoten schlingen. Der Umstand, daß Ewald nie eckige

VI	Vorwort zur 3. Aufl.

Vorwort zur 3. Aufl.	VII

Klammern angewandt hat, gab dem Bearbeiter der neuen Auflage die bequeme Möglichkeit durch Einschluß aller von ihm selbst herrührenden Zusätze in solche Klammern, gelegentlich auch innerhalb des Auslegungstextes, sein eigenes Gut von Ewald's Eigentum zu deutlichster Unterscheidung zu bringen, und meist ist noch dazu durch ein „Wbg." der Urheber der betreffenden Stücke unmittelbar gekennzeichnet. Daß derselbe gelegentlich auf seine eigene vor 21 Jahren erschienene Auslegung Bezug zu nehmen kein Bedenken getragen hat, wird ihm niemand verargen.
EwaId's Kommentar muß, wie das Notwendigwerden einer neuen Auflage beweist, viele fleißige und ernstes Nachdenken nicht scheuende - denn leicht schreibt Ewald nicht eigentlich - Leser gefunden haben. Möge es seiner Auslegung auch in ihrer neuen Gestalt an solchen Lesern nicht fehlen, und möge ihr beschieden sein, was sie wie das ganze Kommentarwerk sich zum Ziele gesetzt hat, der theologischen Wissenschaft, mehr aber noch der praktisch-kirchlichen Arbeit fruchtbaren Dienst zu leisten. Hinzugefügt werde nur noch die Bitte, die Erwartung fern zu halten, als sei der Kommentar eine Fundgrube für vielerlei oder gar alles, was jeweils ein Benutzer sucht ! Non multa, sed multam ! „Nec erden omnia a praeceptoribus traduntur, sed ipsi tanquam digitum ad f ontes intendunt." Olympia Morata Michaeli Vebero adolescenti, 21. Nov. 1552 (Opp. Basil. 1570).

Erlangen, 2. Oktober 1916.
D. Gunst. Wohlonborg.
Das letzte, dem Leserkreis unseres Kommentars zugedachte Wort des am 17. März d. J. nach kurzer Krankheit von uns geschiedenen D. G. - Wohlenberg soll nicht ohne ein anspruchsloses Nachwort des Herausgebers hinausgehen. Es ist hier nicht der Ort, meiner tiefen Trauer um den Verlust des seit mehr als 30 Jahren in unwandelbarer Treue mir verbundenen Freundes Aus-druck zu geben, oder von dem Schmerz und der Sorge zu reden, worin sein frühzeitiger Heimgang die Mitglieder der Erlanger theologischen Fakultät versetzt hat, welcher er nur wenig mehr als 5 Jahre lang als ein ganz seinem Beruf hingegebener, rastlos tätiger Lehrer und als liebenswürdiger, nie das Seine, sondern stets das gemeine Beste suchender Kollege angehört hat.
Dagegen gebührt es sich, an dieser Stelle mit warmem Dank der großen Verdienste zu gedenken, welche der Entschlafene sich um unseren Gesamtkommentar zum. Neuen Testament erworben hat.

Der alten, am Schluß obiger Vorrede von ihm in Erinnerung gebrachten Mahnung non multa, sed multum bedurfte er selbst nicht ; dieser Gegensatz war für ihn ein überwundener Standpunkt. Von seiner treuen Mitarbeit an diesem Werk darf man sagen : multa multumque nobis dedit. Neben einer großen Zahl kleinerer literarischer Arbeiten und einer vielseitigen Beteiligung an den praktischen Aufgaben des kirchlichen Lebens, zumal während der Kriegsjahre, hat er in den Jahren 1903-1915 zu unserem Kommentar 4 stattliche Bände beigetragen 1 u. 2 Thess. 1903, 2. Aufl. 1909 ; Pastoralbriefe 2. Aufl. 1910 ; Ev. des Markus 1. u. 2. Aufl. 1910 ; 1 u. 2 Pet. u. Judasbr. 1. u. 2. Aufl. 1915.
An pünktlicher Einlösung seiner Zusagen ist er von niemand übertroffen worden. Sprachliche Genauigkeit und gründliche Sachkenntnis, ungekünstelte Auslegung und klare Darstellung wird kein urteilsfähiger und zugleich unparteiischer Leser in diesen Werken vermissen.
Seine letzte Arbeit für unser gemeinsames Unternehmen war die Bearbeitung des von P. Ewald, seinem Amtsvorgänger in der Professur „Per einleitenden Wissenschaften und der neutestamentlichen Exegese" an der Erlanger Universität, ausgelegten Philipperbriefs für diese dritte Auflage. D. Wohlenberg hat sich dieser Aufgabe mit derselben gewissenhaften Sorgfalt und pietätsvollen Zurückhaltung unterzogen, die zu den nie verleugneten Zügen in dem allen, die ihn kannten, unvergeßlichen Bilde dieses edlen Charakters gehörten. Mir hinterließ er nur die geringe Mühe, die Korrektur der drei letzten Bogen zu besorgen, und die große Sorge um einen Ersatz fttr diesen jederzeit hilfsbereiten Mitarbeiter.

Erlangen, den 14. Apri 1917.	Theodor Zahn.

Einleitung.
1. Vielleicht noch in dem gleichen Jahre, in dem die für die Entwicklung der Urkirche so bedeutsame Apostelversammlung in Jerusalem stattgefunden hatte, betrat Paulus als Pionier des Gottes‑
reiche unter den Heiden den Boden Europas. Mochte das Evangelium bereits vorher gelegentlich seinen Weg bis Rom gefunden haben, mochte andrerseits dem antiken Bewußtsein die Grenzlinie zwischen den kleinasiatischen und den mazedonisch-griechischen Provinzen des imperium Romanum sich minder scharf markieren, als dem Empfinden des modernen „Europäers", so wird dadurch die Bedeutung des Moments nicht abgeschwächt. Das nächtliche Gesieht des den Apostel ladenden Mazedonien, wird allezeit wie eine symbolische Gestalt an der Pforte 'einer neuen Geschichtsepoche stehen. Die erste Stadt aber des neu sich erschließenden Gebiets, die Pli Predigt zu hören bekam, war die Stadt, an deren Christenschaft der im folgenden zu erklärende Brief adressiert ist, die nach Philipp von Mazedonien, ihrem Gründer, benannte, später von Rom kolonisierte Colonia Augusta Julia Philippi. 1) Pl kam
') Betreffend die Geschichte der Stadt vgl. die Notizen bei Zahn, Einl I3, S. 878 und die dort citierte Literatur. Über die richtige LA. von AG Ui, 12, bzw. über das ehtIge Verständnis der Worte ist hier nicht eingehend zu handeln, ter den handschriftlich überlieferten Textformen empfiehlt sich die von B durch eine gewisse Härte {ijzcs foziv ;rocirii iie218os r. dluradoyias zöiis zo).wvie). Da paeots nicht Provinz, sondern Bezirk ist, andrerseits Philippi weder Bezirks- noch gar Provinzialhauptstadt war, Wäre dies zu übersetzen: welches ist eine Erststadt (vgl. zu Eph 6,2: iivrodit npc5rq) eines Bezirks von Mazedonien. eine Kolonie. Im Zusammenhang des Lucastextes scheint dies nicht unmöglich. Gegen den von Blaß erneuerten Vorschlag, statt ievrhn den Genit. xocwr~s zu lesen, läßt sich einwenden, daß die entstehende Aussage: „welches ist eine Stadt des ersten Bezirks von Mazedonien, eine Kolonie", nach ihrer ersten Hälfte auch von dem unmittelbar zuvor erwähnten Neapolis gelten würde, so daß man die Naherbestimmung schon dort erwarten könnte. Doch ist es immerhin denk-bar, daß Le so schrieb, weil es ihm eben lediglich auf Philippi ankam.
Ewald, Philipperbrief. 3. Aufl.	1

2

Einleitung.

Die Christengemeinde zu Philippi.	3

dorthin in Begleitung des Silas, des Timotheus und des Lucas-Letzterer gibt in der AG als Augenzeuge Bericht von jenen Tagen (AG 16, 11 ff., das erste größere „Wirstück"). Man wird die Dauer des Aufenthalts des Apostels nicht sehr hoch zu bemessen haben, und auch die Zahl der Gewonnenen ist möglicherweise recht bescheiden gewesen.1) Insbesondere besteht kein Anlaß, die werdende Gemeinde sich auf einer breiteren judenchristlichen Grundlage erbauend zu denken. Es scheint, daß die Judenschaft der Stadt es bis dahin nicht einmal zu einer eigentlichen Synagoge gebracht hatte, (vgl. AG 16, 13; 16 ; mit 17, 1). Auch die beiden Häuser, deren Bekehrung allein ausdrücklich erzählt wird, das Haus der Lydia oder auch der „Lydierin" (vgl. Zahn, Ein]. I8, 379) und das des „Kerkermeisters", waren nichtjüdische. Dagegen zeigen sie, daß die Gemeinde sich nicht nur aus den untersten Klassen rekrutierte, wenn schon das Wort 1 Kr 1, 26 ((A ntolt.oi eileimig) auch für die Anfänge in Philippi in Geltung gewesen sein wird. Nach des Pl und Silas Weggang mag Timotheus noch einige, Lucas vielleicht noch längere Zeit in Philippi das asdz ety und EnotxoSolgeiv (vgl. 1 Kor 3, 5ff.) ausgeübt haben. Pl selbst blieb mehrere Jahre fern, wenn auch sicher nicht aus mangelndem Interesse an diesem „Erstling Europas". Möglich ist, daß er gelegentlich der Inspektionsreise von Ephesus nach Korinth (vgl. 2 Kr 2, 1 ; 12, 14 u. 21 ; 13, 1 f.) auch die mazedonischen Christen und unter ihnen die Philippensischen begrüßt hat. Jedenfalls geschah ldies, als er Ephesus nach Pfingsten 57 verließ, um über Mazedonien nach Korinth zu' gehen (1 Kr 16, 5ff.; AG 20, 1f.; 2 .Kr 2, 13 ; 7, 5 u. ö.), und ebenso als er im Frühjahr darauf zur Uberbringung der Kollekte nach Jerusalem reiste (AG 20, 3 f.). Wir dürfen annehmen, daß er die Gemeinde in stetem Wachstum angetroffen hat, auch hier freilich ohne daß wir irgendwelchen Anhalt zu einer bestimmten Größeneinschätzung hätten. Daß sich der wesentlich heidenchristliche Charakter verändert hätte, ixet angesichts der konstatierten geringen Zahl von Juden in Philippi nicht wahrscheinlich.
Aber nicht nur bei seinen Besuchen konnte Pl sich von der

1) Für die Kürze der Zeit entscheidet, daß das Zusammentreffen mit der' wahrsagenden Magd nach des Lc Bericht, wenn nicht gar auf dem ersten Gang zur jüdischen Gebetsstätte (Zahn, Einl 1', S. 372), so doch wohl in den ersten Tagen stattfand, • ihr Treiben aber von Pl gewiß nicht durch viele Wochen ertragen wurde (Lcsagt E7T ~oLl& $FLE.«e). Die weiteren Folgen der apostolischen Beschwörung werden sich bald geltend gemacht haben, womit dann der Anlaß za der Vergewaltigung und Aasweisung des Pl n, Silas gegeben war. Da die Verhältnisse wesentlich anders lagen, als etwa in Jerusalem am ersten Pfingstfest nach Jesu Kreuzigung, Le auch nichts von Massenerfolgen berichtet, so wird man die Frucht der apostolischen Predigt der Zeitdauer entsprechend bemessen dürfen.

Sachlage in Philippi überzeugen. Es muß überhaupt ein reger Verkehr bestanden haben. Ob Timotheus schon bald nach des Ap erster Abreise von Athen aus auch zu den Philippern gesandt ward, kann dahingestellt bleiben (vgl. 1 Th 3, 1f.). Dagegen wird er gelegentlich der 1 Kr 4, 17; 16, 10 erwähnten Sendung von Ephesus nach Korinth höchstwahrscheinlich auch die Philippergemeinde begrüßt und zu Pl zurückkehrend diesem Nachrichten aus Philippi mitgebracht haben, ebenso. wie er bald nachher (AG 19, 21 f.) dem Ap vorausreisend auch in Philippi sich aufgehalten haben wird. Bei der Lage der Stadt werden noch andere Boten zwischen der Gemeinde und dem in Ephesus oder in Korinth weilenden Pl hin-und hergegangen sein. Unter ihnen waren von Anfang herein wiederholt solche, die dem Ap pekuniäre Unterstützung für sein Missionswerk brachten (Phl 4, 15f., vgl. 2 Kr 11, 8f.) und entsprechend sicher auch solche, die des Pl Dank zurücktrugen. Ob letzteres immer durch einen Brief geschah, ist nicht zu sagen. Die Bemerkung in .3, 1 unseres Briefes läßt sich allerdings nicht auf vorausgehende Außerungen des gleichen Schreibens beziehen (vgl. die Auslegung), sagt aber auch nichts darüber aus, ob Pl erst ein oder mehrere Male sich in der gemeinten Richtung schriftlich geäußert hatte. Immerhin wird er es in keinem Falle an einer formellen Empfangsbestätigung haben fehlen lassen. Vor der Zeit unseres Briefes muß jedoch eine längere Pause in den Zusendungen der. Gemeinde eingetreten sein (4, 10a). Der Grund lag. nicht in Verstimmungen. Nach 4, 10b war die Gemeinde tatsächlich in ökonomisch ungünstige Lage geraten, vielleicht nicht ohne Zusammenhang mit der überreichen Beteiligung der mazedonischen Christen an der Kollekte für Jerusalem (vgl. 2 Kr 8, 3 f.), dazu etwa auch infolge von geschäftlichen Schikanierungen seitens der Gegner des Evangeliums (vgl. Phl 1, 28 ff., 2 Kr 8, 2). Als Pl unsern Brief schrieb, war dies überwunden. Die Gemeinde ist wieder in der Lage gewesen, dem Ap eine Geldsendung zu übermitteln (4, 10). Damit aber sind wir eben auch vor die Frage nach Ort und Zeit, sowie nach dem Anlaß und Zweck unseres Briefes gestellt.
2. Wir beginnen mit der Feststellung des Abfassungsorts und der Abfassungszeit. Schon die bisherigen Bemerkungen weisen in die späteren Lebensjahre des Ap. Die bereits Bd. X, S. 1 angeführten Stellen 1, 7; 13; 14; 17 lassen nur die große cäsareensiach•römieche Gefangenschaft in Frage kommen, An die zweite römieche Gefangenschaft hat wohl noch niemand ernstlich gedacht. Worte wie 1, 25; 2, 24 schließen sie aus. Dagegen ist die Frage, ob der Brief in C a e s a r e a o d e r in Rom, bzw. ob er wirklich, wie Bd. X, S. 1 angenommen, nach Eph, K1 und Phlm oder ob er nicht doch vielleicht vor-her geschrieben ward, immerhin einigermaßen umstritten. Für

1*

44	Einleitung.

'C a e s a r e a haben sich allerdings nur wenige Kritiker erwärmt. 'Von älteren pflegt man H. E. G. Paulus [1799], Höttger [1837] .und Thiersch [1852] zu nennen. Ihnen ist Ed. Böhmer in seinem -Buch über den Römerbrief (1886) beigetreten. Gelegentlich hat dann Oscar Holtzmann in der Theol. Literaturzeitung 1890 Sp. 177 lind etwas eingehender Spitta (Zur Geschichte u. Literatur des Urchristentums 1; 1893; S. 33 ff.) die These aufgenommen. Neben dem später zu berührenden Argument, daß der Brief um seiner :Verwandtschaft mit Rm u. Gl willen möglichst früh anzusetzen sei (so zuletzt wieder Spitta) und neben der -- mit Ligbtf. zu reden prima facie sich nahelegenden Identifizierung des 1, 13 erwähnten zteatzdietov mit dem AG 23, 35. als Aufenthaltsstätte des Ap genannten rreatzwetov zog H` gwv (nach 0. Holtzm. u. -Spitta identisch auch mit der 4, 22 vorkommenden Kz1uaeog otxia) scheint Böhmer (8. 186) Wert zu legen auf das xai wag Zot~toc,~ neues 1, 13, das er mit „der ganzen Stadt" wiedergibt. Auch äußert er die Vermutung (S. 187), daß der Ausdruck rro),tz iea,9-at 1, 27 und die Mahnung 3, 18ff. mit Bezug auf die .unter Felix stattgehabten Revolten der nach iaonroatweia verlangen-den cäsareensischen Juden geschrieben seien. 0. Holtzm. hebt weiter hervor, daß wir „von einer Ubersiedelung des Timetbene mach Rom nichts wüßten", und daß „die Bitterkeit ge en die
Judaisten 3, 2 viel eher verständlich sei! wenn die	21 ff. ge‑
schilderten Vorgänge noch im frischen Gedächtnisse standen. Auch Spitta nimmt dies auf und beruft sich außerdem wieder einmal auf 1, 30, wo deutlich werde, daß Pl noch nicht jahrelang in Gefangenschaft gewesen sein könne, sowie endlich auf 4, 10 ff., in-sofern doch „nicht anzunehmen sei, daß die Gemeinde, welche den
S Pl früher als alle anderen wiederholt unterstützte, Jahre sollte haben hingehen lassen ohne des armen Gefangenen zu gedenken". Aber um gi 1 beidem letzten einzusetzen, so ergibt sich jeden-falls aus dem Zusammenhang von 4, 10, daß das dort geschriebene
ztozd, wie schon Chrys. sah, einen xQövov Ltmagdv ausdrücken soll. Wie lang derselbe zu bemessen, läßt sich freilich nicht aus dem Ausdruck ersehließen. Wir wissen auch nicht, wie häufig sonst wohl die Sendungen der Gemeinde waren - das anfängliche Tempo zur Zeit, da P1 in Thessalonich war (4, 16), ist sicher nicht beibehalten worden. Es mögen Monate, es mögen aber wohl auch Jahre dazwischen gelegen haben, wahrscheinlich ohne jede Regelmäßigkeit. Diesmal nun war die Pause ganz besonders groß gewesen., Nicht nur Pl macht das mit seinem 'vor4 belnerklich. Es wird sich zeigen, daß die Gemeinde selbst sich über ihre Lässigkeit Vorwürfe gemacht hat und also wirklich "das Gefühl hatte, daß sie „des armen Gefangenen" nicht genügend gedacht habe. Läßt sich dies immerhin mit einer Abfassung des

Briefes in Caesarea vereinigen, so spricht es doch gewiß nicht ausdrücklich dafür.	,
Ebensowenig entscheidet 1, 30. Es wird dort Iediglich eine frühere und die gegenwärtige Lage des Ap als gleichermaßen einen dpbv, für ihn einschließend nebeneinander gestellt, nicht etwas, was früher statthatte und was erst neuerdings eingetreten ist. Wahrscheinlich denkt Pl bei dem ideae ebensosehr an die. Ereignisse AG 16, wie etwa an die ggw,9er ,udzat 2 1£r 7, 5.
Greifbar nichtig ist ferner die Rede, daß wir „nichts von einer Ubersiedelung des Timotheus nach Rom wissen". Wir wissen auch nichts von seiner Ubersiedelung nach Caesarea. Wer Kl und Phlm dort entstanden denkt, entnimmt des Timotheus Anwesenheit in : Caesarea aus diesen Briefen mit nicht mehr Recht, als, wer diese oder Phl in Rom entstanden glaubt, den Schluß zieht, daß Timotheus dem Ap nach Rom gefolgt war. Das einzige, was wir sagen können, ist,. daß Timolheus nicht mit Pl auf demselben Schiffe nach der Welthauptstadt gefahren ist. Denn der Versuch, ihn mit dem Wirberichterstatter zu identifizieren, dürfte doch nachgerade aufgegeben sein. Warum er ihm aber nicht nachgereist sein könne, ist gar nicht einzusehen. Jedenfalls wenn wir nicht mehr von den apostolischen Männern „nicht wüßten", als mit welchen Schiffen sie gefahren sind, dann wäre die neutestamentliche Kritik und Geschichtsforschung ein bequemes Geschäft.
Aber die Bitterkeit des Tones gegen die Judaisten 3, 2!? Setzen wir e~nma en a a die i -Agierenden wirklich Judaisten gewesen wären, - Lc nennt deutlich und sehr glaubwürdigerweise asiatische „Juden", aber es mögen ja immerhin Judaisten die Hand mit im Spiele gehabt haben, - ist es wirk-lieh wahrscheinlich, daß der Ap gerade darauf hin, daß es ihnen diesmal gelungen wäre, mit seinem Werk auch seine Person empfindlich zu treffen, sich in einem Gemeindeschreiben besonders gereizter-Ausdrücke bedient hätte? Besonders fein empfunden wäre, es nicht ! Man sollte meinen, daß die Ausdrücke besser passen, wenn die Betreffenden, ich möchte sagen, in objektiver Ferne vom Ap ihr Wesen -trieben („xaxoc ed'cat"), statt in konkreten Persönlichkeiten ihm vor Augen zu stehen. Dies ist für Rom mindestens so wahrscheinlich, wie für Caesarea.1).
War die Voraussetzung dieses Arguments eine Vertauschung der Juden der AG mit Judaisten, so schließt die zunächst viel-leicht frappierende Vermutung Böbmers, -wonach dem Ap 3, 18ff. die Judenunruhen in Caesarea unter Felix vorschwebten (vgl. oben S. 4), eine Mißdeutung der gegen Judaisten gerichteten Worte
°) Daß es sich bei den Genannten wirklich um Judaisten handelt, nicht um Juden oder gar Juden und Heiden, wird die Auslegung zu
zeigen haben.

ti	Einleitung.
auf -Juden ein. Aber selbst abgesehen davon, wie soll Pl auf den Gedanken kommen, die philippensischen Christen vor solchen national-jüdischen Aspirationen zu warnen? Daß ihm das ganz fern lag, zeigt überdies der Umstand, daß er gerade an der betreffenden Stelle (3, 17f.) nicht das von Böhmer überhaupt im-recht verstandene ztoÄtveiea8at (vgl. 1, 27 ; Böhmer S. 187 oben)
aufnimmt, sondern von 'st elseareiv spricht.
Mindestens als ungeschickte Umschreibung erscheint weiter die
Wiedergabe dea voäs l,otnoi5 rräoty (1, 13) bei Böhmer mit „der
ganzen Stadt" (S. 186). Wohl würde dies für Rom überraschen, aber kaum minder für das keineswegs kleinstädtische Caesarea, dieses
Judaeae caput (Tacit. hist.' II, 79). Gemeint kann nur sein : „überall wö' man sonst hinhört" (vgl. das ähnliche Ev n'avxi zorrp 1 Th 1, 8).
Es bleibt schließlich die Frage, wie es mit dem gv ö~cp s eairw ti (1, 13) stehe? Richtig ist hier, daß für den Kaiserpalast in Rom diese Bezeichnung nicht passen würde. IIQatvdüQtov ist, soweit es nicht direkt als Feldherrnzelt verstanden wird, der Ausdruck für eine „herrschaftliche Villa", bzw. für kaiserliche Paläste a uß er h alb der Hauptstadt, seien es Landsitze oder
provinzialstädtische Residenzschlösser (vgl. Lightf. S. 99 ff. Zahn, Ein!. 8 § 31, 2). Und so wenig ein Dresdner\etwa die sog.
„kgl.. Villa" in Strehlen, oder auch ein Berliner das „Palais" unter den Linden als „das Schloß" bezeichnen würde und umgekehrt, so wenig konnte man in Rom den Kaiserpalast r espatudetov nennen)) Dagegen war in Caesarea der Ausdruck für das dortige „Schloß" sehr wohl denkbar, selbst wenn man nicht wie AG 23, 35 den näher. bestimmenden Genitiv Tod `HQwdov beifügte. Aber dämmMöglichkeit ist noch kein Beweis dafür, daß Pl nur dort .und nicht in Rom die Worte b S) rp Tip neatzwQlg) geschrieben haben könne. Schon der entstehende Gedanke, daß der Ap es als einen besonders bemerkenswerten Fortschritt bezeichnen würde, daß seine politische Integrität im ganzen herodianischen Palast mit seiner doch gewiß nicht allzu zahlreichen Bewohnerschaft offenbar geworden sei, müßte überraschen. Und nicht minder würde die Nebeneinanderstellung des „Palastes" und der „sämtlichen Übrigen", auch wenn man das As nicht zu beiden Dativen zieht, stören. Letzteres würde nun freilich auch gelten, wenn man unter dem Prätorium die Wachtkaserne am Palatin oder die castra Praetoria vor der Porta Viminalis versteht. Aber beides kommt nach dem

1) Es ist sehr bemerkenswert, wie Chrys., Thdr., Thdrt. u. a. die Beziehung auf Rom mit dem Hinweis motivieren, daß damals der Kaiserpalast diesen Namen geführt habe, bzw. geführt haben müsse (Thdr.: „praetorium" und nominans, quoll nunc ex eonsuetndine „palatium" nöminamus). Es ist damit gesagt, daß zu ihrer Zeit der Name nicht in Gebrauch war. Er ist es aber nie gewesen.

Der Abfassungsort des Briefes.	7

Sprachgebrauch so wenig ernstlich in Frage, wie der Kaiserpalast selbst. 1). Das allein naheliegende ist, daß: man überhaupt nicht an bi4 Gebäude denkt;` sondern den völlig zwe fellcsen Gebrauch des Wortes zur Bezeichnung der Prätorianer t r u p p e , der' kaiser‑
41chezt„Garde i Platz greifen läßt [so schon Camerarius, s. unten S. l1 Whg.]. Nur hierzu paßt das xai zag ÄotwwoiS rveioty, hierzu aber freilich auch nur Rom als der Aufenthaltsort des Schreibenden.' Daß die Annahme, PI sei den Prätorianern zur Uberwachung an-vertraut worden, durch den wohl sicher ältesten Text von AG 28, 16 {ö ExardsraQxog iraegdtvxsv zovs deoalovs 4i orQavonedd,ex?l xeÄ.) nicht widerlegt wird, hat Zahn a. a. 0. gegen Mommsen dargetan. Ubrigens aber versteht auch dieser unter z'b rr aesabgtov nicht den herodianischen Palast in Caesarea, sondern das römische Kriminalkollegium (Sitzungsbar. der Berl. Ak. 1895, S. 495 ff.), ohne aber dafür ausreichende Belege beizubringen.
Damit hat sich nun aber unter der Hand das angeblich für Oaesarea sprechende Argument zu einem solchen für Rom um-gewandelt. Und es fehlt nicht an Bestätigung. Zunächst kommt
in Betracht der Gruß von „denen aus des Kaisers Hause" (4, 22). /f Daß es sich hierbei nicht um Verwandte des Kaisers handle, er-gibt sich aus dem Sprachgebrauch, der dafür oi Ex yivovs KalaaQog und ähnliche Wendungen darbot.2). Es sind offenbar Angehörige des kaiserlichen Haushaltes, Hofbeamte oder Hofbediente. An und für sich könnten solche nun freilich jederzeit in Caesarea sich auf-haltend gedacht werden, und man kann nicht einmal fordern, daß der Ap diesen zufälligen Umstand ausdrücklich erklärt hätte ; freilich nicht deshalb, weil es zu selbstverständlich wäre, - handelt es sich doch obendrein um ä y t o t 't KaluaQoi dixiag; aber etwa weil er voraussetzen konnte, daß die Philipper auf anderem Wege von der Tatsache unterrichtet seien. Mau könnte beispielsweise sich vorstellen, daß die Genannten kürzlich von Rom kommend über Phiiippi nach Caesarea gereist wären, eine Annahme, die sie dann als mit den Philippern persönlich verbunden erscheinen lassen und dadurch den besonderen Gruß begreiflich machen würde.3) Aber abgesehen davon, daß diese Erklärung im vorliegenden Falle immer-hin etwas Kompliziertes behielte, muß es fraglich erscheinen, ob die

1)	Vgl. Lightf. S. 101; Zahn, Biel I', S. 391 f. Anm. 2. Nach B. Weiß (8. 77) haben zuerst Camerarius [? S. unten am Schluß der Eint. B. 31 Wbg.] und nach ihm Perizonins (seit 1687) die Beziehung auf die „castra praetoriana" angenommen und verteidigt.
Vgl. Lightf. S. 171 ff.; Zahn, Ein] 18, 8.391, Anm. 1. Wenn Mey. sich gegen Hfm. auf Philo, in 1l'lacc. 970 A ed. Par. ; I, 522 Mg. beruft, so übersieht er das uivd daselbst nach ereavgeiav, Er selbst erklärt übrigens wie oben.
8) Vgl. das verwandte oi änö zris Izn7.ias Hbr 13, 2-I, womit gleich-falls höchst wahrscheinlich zufällig in der Umgebung des Schreibenden sich aufhaltende italienische Christen gemeint sind.

Betreffenden wirklich bei PI Zutritt gefunden hätten (vgl. AG 24, 23)s Weit einfacher liegt die Sache jedenfalls, wenn der Schreibende und die Grüßenden sich in Rom befanden. Allerdings wird man kaum sagen dürfen, daß die besondere Erwähnung den Philippern zur Ermutigung habe dienen sollen, indem sie daraus ersahen, daß das Evangelium selbst in höfischen Kreisen Boden gefaßt oder daß Pl solche Beziehungen geknüpft habe (vgl. schon Chrysost.). Dann hätte der Ap wohl geschrieben : Ev olg aloiv ztvss kx r. ICaiuapog oixlag oder ähnlich. Auch die Vorstellung, daß sie den Ap besonders herzliche Grüße aufgetragen hätten, dürfte sich kaum zur Erklärung der besonderen Hervorhebung empfehlen. Wohl aber wird dieselbe verständlich, wenn man sich nur einfach -lebendig in die Situation versetzt. Zuerst grüßen die bei PI seienden Brüder, d. h. die gewissermaßen speziell zum Ap gehörigen Mitarbeiter, wie Timotheus, Aristarch u, a., dann alle Heiligen (seil. in Rom), besonders aber die aus des Kaisers Hause. Der erste Gruß war jedenfalls ein speziell aufgetragener. Von dem zweiten kann dies nicht gleichermaßen gelten, man müßte denn annehmen wollen, daß Pl sich von einer vollständigen Gemeindeversammlung oder durch Umfrage den Gruß hätte auftragen lassen. Er wird viel-mehr gewissermaßen in aller Namen volb Ap beigefügt sein, wenn auch einzelne um die Ausrichtung gebeten haben können. Daneben gab es aber nun eine dritte Gruppe, die zwar zu den ircfvneg gehörten, aber wenigstens der Mehrzahl nach in der Lage waren, den Gruß wirklich sagen zu lassen. Das sind die aus des Kaisers Hause. Die Sache wird also etwa so liegen, wie wenn ich einem Freunde schreibe: „Es grüßt Dich meine Frau; es grüßt Dich meine ganze Kinderschar, besonders meine beiden, die hier nebenan bei der Arbeit sitzen," wobei der Freund sich natürlich sagen wird, daß der erste und dritte Gruß als eigentlicher Auftrag, der zweite im Sinne der Grüßenden, die wenigstens nicht alle ihn ad hoc besonders auftrugen, zu verstehen ist. Ein solches Verhältnis war aber gerade in Rom natürlich, zumal wenn Pl, wie wir sehen werden, dort zur Zeit des Briefes dem „Hause des Kaisers" räumlich nahe und den Hofbedienten leicht erreichbar war. Daß dabei der Gruß unter solchen Umständen immerhin auch ein besonders herzliches Gepräge getragen haben mag, ist natürlich möglich. Sie hatten vielleicht zum erstenmal Gelegenheit eine auswärtige Christenschaft durch PI grüßen zu lassen. Nur daß weder sie, noch Pl, wie bemerkt, etwas Absonderliches darin gesehen haben werden, daß sogar Hofbediente bei den Grüßenden waren.
Aber nicht nur diese Einzelheiten, die ganze Situation, aus der heraus der Ap schreibt, seine Stimmung und seine Absichten betreffs seiner Zukunft weisen ebenfalls weit mehr nach Rom. Es soll nicht

darauf der Ton gelegt werden, daß der Ap einer größeren Anzahl Brüder gedenkt, die im Interesse des Evangeliums tätig sind (1, 14).
Das wäre auch für Caesarea denkbar. Ja, der daneben tretende Umstand, daß Pl selbst zurzeit nicht evangelisatorisch tätig ist
(vgl. 1, 12 ff. und das Fehlen jeglicher Andeutung, wie Eph 6, 19 f. ; K1 4, 3), scheint sogar zunächst direkt dafür zu sprechen (vgl.
Bd. X, S. 5), während er für Rom eine besondere Erklärung heischt (vgl. unten). Bedeutsamer ist, daß nach 1, 12 kürzlich Ereignisse eingetreten sein müssen, die den eine Zeitlang bestehenden Eindruck,
als ob Pl wirklich als Staatsverbrecher und nicht nur um des Evangeliums willen verhaftet sei, für weitere Kreise, speziell für das
„Prätorium" zerstreuten (vgl. die Auslegung). Ina	herodianischen
Palast in Caesarea	wird man überhau t nicht la_n_ge. darüber im
unklaren gewesen sein (vgl. oben), ünd wenn gleichwohl Felix den
Ap in Haft behielt (AG 24, 22f.), so konnte das den Mut der Brüder kaum stärken.') Aber auch wenn man annehmen wollte,
daß, solange Felix am Ruder war, jener Verdacht bestanden hätte, so -bot die kurze Zeit, die Pl unter Festus in Caesarea verblieb, keinen Anlaß zu einem Umschwung der Stimmung wie er Phl 1, 12 ff. vorausgesetzt wird. Nur in Rom können Ereignisse angenommen werden, die das ,iü ..2,ov •r_aa. wirklich erklären.2) Weiter kommt die Zuversicht in Betracht, mit der 1, 26; 2, 24 von einem und
zwar baldigen Freikommen des Ap aus der Haft geredet wird. Man könnte zwar auch hierin vielmehr ein Argument für Caesarea
finden wollen, insofern Lc in AG 23, 11 von einem Gesicht des Ap in den ersten Tagen seiner Haft berichtet, das ihm ein ssai
Eis `Pdiprv ,uaezvpraae in Aussicht stellte. Setzte dies ein Frei-kommen nicht unbedingt voraus, so lag ein solches Verständnis
für Pl damals immerhin sehr nahe. Und sollte gar Zahn damit
recht habenC d-5 die Art wi er Phl 1 n25-e einer Über''zeel gang, daß er fre' omme wer , Ausdi ck_gibt, auf eint ihm gewordene
göttliche ingebunzurückführe (Einl.I3, S. 3881 so würde

') Wenn Spitta behauptet, „die Veränderung in des Pl Lage" 1, 12ff. könne sich auf AG 24, 1 ff. vgl. mit 24, 23 beziehen, so vergißt er ganz, daß damals erst eine kurze Zeit seit der Verhaftung Pli in Jerusalem vergangen war! Woher sollten die Philipper da schon von dieser, geschweige von seiner Unterbringung im „Prätorium" etc., sowie überhaupt von seiner bisherigen Lage wissen?
E) Allerdings berichtet Ime, daß sowohl Festus als Agrippa dem Ap seine Unschuld bezeugten (AG 25, 25; 26, 32), Nicht allein aber, daß dies mit der Appellation zusammentraf, die eine völlig neue, aber keine-wegs zweifellosen Erfolg garantierende Wendung des Prozesses einschloß; - insbesondere kann der Brief gar nicht nach der Appellation von Caesarea aus geschrieben sein (vgl. 2, 24)! - Es blieben also nur die vierzehn Tage zwischen dem Amtsantritt des Festus und der Appellation Pli, bzw. der diese veranlassenden Verhandlung AG 25, 6. Daß 1, 12ff. hierzu nicht paßt, liegt auf der Hand.

31
I

1V

uauacxuuug.

leer astassungsort des Briefes.	11

1
f

der Eindruck zunächst noch verstärkt werden, daß er, als er schrieb, in Caesarea sich befand, indem ihm eben jenes Gesicht vorschwebte. Doch steht dem entscheidend gegenüber, daß PI g l e i c h z e i t i g wenigstens mit der Möglichkeit rechnet, daß sein Tod nahe bevorstehe (1, 20; 2, 17), was angesichts eines solchen Gesichts wie AG 23, 11 für Caesarea ausgeschlossen erscheint, während für Rom, wo dieses Gesicht bereits erfüllt war, das Neben-einander beider Stimmungen wohl denkbar wäre, zumal wenn, wie die Auslegung zu 1, 25 zeigen wird, jene Annahme einer abermaligen göttlichen Kundgebung, sich als ein Mißverständnis er-weisen dürfte.')
Als letzte Instanz für Rom pflegt man geltend zu machen, daß der Ap 2, 24 die Absicht ausspricht, in absehbarer Zeit nach Philippi zu kommen, während doch in Caesarea sein Sinn
kauf Rom gestanden habe. Doch dürfte darauf weniger Wert zu legen sein, da der Gedanke, den Weg von Caesarea nach Rom über Philippi zu nehmen, bei der geographischen Lage dieser Stadt dem Ap immerhin näher liegen mochte, als die Bd. X S. 4 als durchaus unwahrscheinlich dargetane Absicht, auch Kolossae unterwegs zu begrüßen. Immerhin bleiben die dort geltend gemachten Gründe gegen letztere Absicht auch für den Abstecher nach Philippi nicht ohne Gewicht und erweist sich darum auch von hier aus die Abfassung des Briefs in Rom als die allein natürliche An‑
nahme. z)
1) Die eben angestellten Erwägungen haben natürlich nur Sinn und Kraft, wenn des Lc Bericht über das Gesicht AG 23, 11 Glauben findet. Wer davon absieht, für den mag von hier aus die Frage, ob Caesarea oder Rom? unbetroffen bleiben. Ubrigens aber ergänzt sich durch die obige Aueführung das Bd X, S.4 Bemerkte, insofern als die Erzählung von dem Gesicht den Ausschlag gibt gegenüber der Behauptung, daß dem Ap in Caesarea überhaupt keine Hoffnung auf Freikommen möglich gewesen sei. Selbst wenn man die Erzählung beanstandet oder die Erscheinung rein za einem Gebilde der Subjektivität Pli. macht, zeigt sie, wie solche Hoffnung doch jedenfalls auch in Caesarea entstehen konnte. Andrerseits sieht der
Ausdruck Phm v. 22: E d t», dar eck zcv sseeuev/wv vLanv /aoaay7ao,rcac
r5eni allerdings nicht danach aus, als ob diese damalige Hoffnung jenem desguz entstamme. Und so ändert sich nichts an dein a. a, 0. gefundenen Resultat, daß auch Eph, Phim und K1 in Rom geschrieben sein werden.
Q) Spitta hat freilich hiergegen, bzw. gegen die ganze Argumentation aus den Reiseplänen der Gefangenschaftsbriefe zugunsten Roms, geltend gemacht daß das doch.. eine „ungleiche Behandlung" involviere, da ja PI nach seinen früheren Außerungen (Rin 15, 28) von Rom aus auch nicht nach Philippi und Kolossae, sondern nach Spanien zu reisen in Absicht hatte. Ob sich das damit erledigen lasse, daß man annimmt, er habe auch zur Zeit des Philipperbriefs zunächst nach Spanien und dann erst nach Philippi (bzw. Kolossae) gehen wollen (Zahn, Einl 1", B. 389. 446), ist mir angesichts des Ausdrucks Phl 2, 24 allerdings fraglich. Aber die Sache lag doch überhaupt anders. Selbst wenn man den Brief ganz ans Ende der cäsareensischen Zeit verlegt, was Spitta selbst nicht will, und was sieh

[Neuerdings haben einige Gelehrte die Abfassung des Phil statt wie herkömmlich nach Rom vielmehr nach Ephesus in den drei-jährigen Aufenthalt des Apostels daselbst (AG 20, 31 ; 1 Kor 16, 8f.), näher in eine dem Ende dieser Zeit angehörende, aus der AG uns nicht bekannte Gefangenschaft verlegen zu sollen geglaubt. Von `dem nicht ernst zu nehmenden L i s c o abgesehen (Vincnla Sanetorum. Ein Beitr. z. Erkl. d. Gfgschbr. des Ap PI. 1900, S. 1-54. - Roma Peregrina. Ein Uberblick über die Entwicklung des Christentums in den ersten Jahrhdtn. 1901. Lise() will hier erweisen, daß in den ersten Jahrhdtn. n. Chr. das Hafengebiet der Stadt Ephesus den Namen Rom geführt habe, bes. das Paulusgefängnis daselbst!), bekannte sich D e i s s m a nn ziemlich deutlich zu dieser Anschauung, in einem Zusammenhang, wo er von der stark anfechtbaren Unterscheidung zwischen „Episteln" und „Briefen" im NT handelt: „der Abfassungsort des Phil", so schrieb er, „bedarf dringender Nachprüfung" ; die Begriffe „Praitorion" (1, 13) u. „Kaiserhaus" (4, 22) brauchten keine Kennworte für Rom zu sein. „Wir haben Dokumente für kaiserliche Sklaven auch in Ephesos." Einige Zeilen vorher aber hieß es von den Gefangenschaftsbriefen, man werde die Probleme ihrer Entstehungsgeschichte, „die brieflichen Möglichkeiten und Wahrscheinlichkeiten abwägend, mehr und mehr von dem toten Geleise der Alternative `Rom oder Caesarea' abschieben und mit der Vermutung zti lösen suchen" müssen, daß „mindestens der Kol.- mit dem Philem.brief und der `Epheser' (Laodizener)-Brief aus einer ephesinischen Gefangenschaft stammen". „Der aufmerksame Leser der Paulusbriefe werde leicht Belege 'für eine ephesinische Gefangenschaft finden" (Licht vom Ostens, 1908, S. 165 f.; 9171f.). Fr d r. Westberg (Riga) ließ dann in seiner an überrasehenden Neuerungen reichen, aber auch dureh unverantwortliche Willkürlichkeiten sich selbst schadenden Untersuchung „Zur ntl: Chronologie" 1911, S. 86 ff., alle paulin. Gefangenschaftsbriefe, wozu jedoch der 2 Tim nicht gehören soll (2 Tim 1, 17 soll entstellt oder späterer Einschub sein), von einer ephesinischen
auch kaum empfehlen würde (vgl. oben B. 9; Spitta läßt KI und Phm noch nach dem Phl von Caesarea aus geschrieben sein!), ist es natur-gemäß, daß er noch an der Absicht, zunächst seine römischen bzw. spanischen Pläne auszuführen festhielt. Nachdem sich aber an die über 2 Jahre dauernde cäsareensische Zeit noch die lange Winterreise angeschlossen h und er weiter län ' ere Zeit in Rom Test ! ehe, tl en war während deren die Nachrichten über Kolossae un sie me g r nc ie, vg . unten) Künde aüs
Phili i	ev. auch über eine drohende Invasion von_ judaistischer Seite
(Phl , ff.) an ihn elanten, mochte	ihm wohl der Gedanke sich auf‑
drängen, vorerst noch einmal das östliche Missionsgebiet zu b_ esuche, -bevor' er nach Spanien weiter ging. Dies macht es nun ktend, ohne Anlaß-zä haben, darüber hinaus auch der spanischen Reise-zu- gedenken. - Ob,
wann und wie er diese wirklich zur Ausführung gebracht, das kann hier nicht erledigt werden.

Der Abfassungsort des Briefes.	13

(„acianischen") Haft. des Apostels aus geschrieben sein. Der Phil falle jedenfalls nicht in die erste Zeit dieser Haft, vgl. 2, 25 ff. „mit dem: Hin und Her der Reisen und Nachrichten", was unmöglich mittels Roms oder Caesareas ausgedeutet werden könne (vgl. a. a. 0. S. 95 und S. 89).. Erst Lic. M. Alb er t z (damals Konvekt-Inspektor in Halle) suchte die Abfassung des Phil zu Ephesus in' ausführlicher Begründung zu beweisen oder doch wahrscheinlich zu machen (Theol. Stud. u. Krit. 83. Bd. 1910, S. 551-549) und fand volle .Zustimmung bei Feine in seiner „Einleitung in d. NT" (1913, S. 50ff.).1) Wir beschränken uns hier wesentlich auf die Feinesche Reproduktion der Albertz'schen Gedanken : „Von einer Missionspredigt, wie sie AG- 28, 30 berichtet, weiß Phil nichts. Nach 1, 12 ff. können andere missionieren, Pls aber nicht".
Aber Lc deutet am Schluß der	AG ja_selbst an, daß nach
Ablauf der zwei Jahre eine Anderung in der Clesamtsituation des Apostels eingetreten sein muß,- und eben _aus dieser. _neuen Lage entstammt unser Brief: Pl befindet sich nicht mehr-„im_eigenen Gedinge", sondern _am Endtermin seiner Untersuchungshaft, da sein langhingeschleppter Prozeß endlich vor dem kaiserlichen Geriebt verhandelt wird. - „Ferner: als Pls nach Rom fuhr, hatte er die Absicht, weiter nach dem Westen vorzudringen Röm 15, 24, aber Phil 1, 26; 2, 24 will er, in Freiheit gesetzt, die Philipper besuchen, und zwar bald" (Feine a. a. 0. S. 50). - Aber muß man denn.. immer wieder daran. erinnern, daß Pl . (man vergleiche
dae Verhalten Jesu Job. 2, 4 ff. ; 7, 5 ff.; 11, 4 ff.) zur	acipxce
gefaßte Beschlüsse	auch jederzeit unbedenklich ändern konnte
(2 Kor 1,172 ? und nun gar, wenn zwischen der Niederschrift jener. Stelle im Röm und der Abfassung des Phil 4-5 Jahre verflossen waren ! - „Der Stil des Phil steht den älteren Pls-Briefen nahe, von Kor, Eph weicht er erbeblich ab" (a. a. 0.).. Albertz macht besonders viel Wesens aus diesem angeblichen Argument (S. 564 f.). Aber wie steht es denn mit dem Philein. ? Feine erwähnt ihn hier gar nicht ; Albertz meint: „Man kann beobachten, wie der neue (!) Stil im Briefe an Philem. soeben neben den Ausdrucksformen der älteren Briefe sich bemerklich macht, wie er im Kol schon fast zur Herrschaft gekommen und wie er im Eph in seinen eigentümlichsten Formen weitergebildet ist. Aber gerade dieser stetigen Entwicklung gegenüber ist der Rückfall, den der Phil dann darstellt, recht befremdlich." Wie man den Stil des. Philem in der Weise zu charakterisieren vermag, kann ich

11 p'eine suchte seine Auffassung umfassender zu begründen in der Sonderuntersuchung: Die Abfassung des Phil in Ephesus mit einer Anlage ilber Röm 16, 3-20 als Epheserbrief. Gütersl. 1916 -, welches Bach erst nach wesentlichem Abschluß meiner Ergänzungen zu Ewalds Kommentar in meine Hände kam und nur noch hier u. da herangezogen werden konnte.

nicht einsehen. Was ist überhaupt „der neue Stil"? Und gesetzt, die angebliche Stilverschiedenheit des Apostels im Eph und Kol gegenüber dem Phil ließe sich aus der Zeitentfernung zwischen jenen beiden und diesem erklären : wäre denn diese Zeitspanne dafür erheblich genug, sei es daß man Phüem, Eph, Kol in Caesarea (so Feine), sei es daß man sie in Rom (Albertz läßt die Frage unentschieden) entstanden denkt? Sprachliche Eigentümlichkeiten eines Schriftstückes und die Echtheitsfragen bilden bekanntlich oft genug Probleme, die nicht mit ein paar Worten zu erledigen sind. (In seiner „Abfassung des Phil.br." S. 43 ff. macht F. auch das „theol." Verhältnis des Phil zu den andern Pl.briefen zum Gegenstand eingehender Prüfung, mit dem Ergebnis, der Phil zeige starke Berührungen im Vorstellungs- und Begriffsmaterial mit den sog. Kampfbriefen des Pls, am wenigsten mit dem Gal, der aus der ersten Zeit der ephes. Wirksamkeit des Ap stamme, um so mehr mit den beiden Kor und Röm. Auch sei der Phil enger, als es zu geschehen pflege, mit dem Thess zusammenzunehmen Im Phil vermisse man den Universalitätsgedanken des Apostels mit Bezug auf das Erlösungswerk Christi und die Kirche, wie derselbe im Eph und Kol den Ap beschäftige. - Aber der Hintergrund des Eph und Kol, womit PI es in diesen Briefen zu tun hatte, war ein ganz anderer als beim Phil. Der Ton in den Thess konnte nm so eher dem im Phil ähnlich werden, als Pl zu beiden Gemeinden besonders herzliche persönliche Beziehungen hatte. Anders steht os bekanntlich mit dem sog. Eph und dem Kai. Auf Weiteres kann hier nicht eingegangen werden.) - Weiter wird für Ephesus geltend gemacht : „Die Gefahren, vor denen Pls in Philippi warnt" (gemeint ist : die Gefahren in Philippi, vor denen Pls im Phil.brief warnt), „sind die gleichen, wie in der Zeit der judaistischen Agitation, also in der Zeit des Gal und der Kor". Als wenn sie (vgl. Phil 3, 2 ff.) nicht noch lange bestanden hätten ! „Zwischen Pls und den Philippern scheint ein reger Gedankenaustausch stattzufinden." Als wenn ein .solcher darauf führen müßte, daß „Pls räumlich nicht weit von Philippi entfernt" war (a. a. 0. S. 51), und nicht .vielmehr auch zwischen Rom und Philippi durchaus möglich gewesen wäre. Für die Möglichkeit einer ephesinischen Gefangenschaft weist man darauf hin, daß Pls nach 1 Clem 5, 6 siebenmal Fesseln getragen habe, daß er nach 2 Kor 11, 23; 6, 5 öfter in Gefangenschaft gewesen sei; auf den, wie man meint, entsprechend späterer Legendenbildung, wörtlich zu nehmenden Tierkampf in Ephesus 1 Kor 15, 32; ferner auf 2 Kor 1, 9 („Antwort des Todes"); besonders aber auf Röm 16, 4: Aquila und Priszilla, die ihr Leben für den Apostel eingesetzt hätten; 16, 7: Andronikus und Junias, „meine Mitgefangenen" (als wenn es ausgemacht wäre, daß Röm 16 - „etwa gleichzeitig mit dem Röm." - nach Ephesus

t!

,
l

14	Einleitung.

gehörte? aber weder in diesem, noch im andern Falle, daß nämlich auch Röm. 16 nach Rom gerichtet und in Korinth geschrieben worden, ist ersichtlich, warum die Mitgefangeneehaft des Andronus und des Junias in, Ephesus geschehen sein müsse, weil ,,nur eine relativ kurze Zeit verflossen sein" könne (Albere, a. a. O.. 8. 562) ; auf den Eindruck der großen Katastrophe, die der An-schlag des Demetriue über Pl heraufgeführt habe, sowie auf die Nachstellungen der Juden, deren der Ap in der Abschiedsrede an die. Altesten von Ephesus AG 20, 19 gedenkt. Aber sollte die AG einen auf Tod und Leben gehenden, ohne Zweifel für ,Pl. und die Sache des Ev so bedeutsamen Prozeß, :wie er im Phil voraus-gesetzt wird, bei Schilderung des paüliniachen Aufenthalts in Ephesus, unerwähnt gelassen haben? Sollte sie bier unzureichender. Sachkenntnis, der Lückenhaftigkeit, der Anekdotenhaftigkeit bezichtigt werden müssen (a. a. O. S. 552f.)? Was aber entschieden gegen jeden andern Aufenthalt des Ap zur Abfassungs. zeit des Phil als den römischen spricht, ist erstens der Umstand, daß der Ap als römischer Bürger sich angesichts einer bevor-stehenden auf Tod und Leben gehenden Katastrophe auf den Kaiser berufen haben würde, woraufhin die ProzeßverhandIung hätte unterbrochen und nach Rom verwiesen werden müssen. Zweitand aber : läßt nicht auch das Prätorium, vor allem aber der Ausdruck 4, 22 ot Ex ze Kalüaeos oixlas jeden unbefangenen Leser zuerst an Rom denken? Wer ohne nähere Bezeichnung in Beziehung auf Bayern von der Königl.Hofhaltung oder Residenz spricht,• hat natürlich nicht etwa die in Bamberg befindliche, sondern die der Hauptstadt, München, im Sinne ; und wer in Deutschland schlechthin vom Kaiserlichen Schlosse spricht, muß selbstverständlich das in Berlin meinen, soviele Schlösser des Kaisers es auch sonst gibt.
Es wird der Albertz'schen Hypothese wohl dasselbe Schicksal beschieden sein, wie etwa der von dem damaligen Gymnasialrektor in Ansbach, späteren Pfarrer in Feuchtwangen, dem gelehrten• und originellen (B-g. Ldw. 0e d e r, i. J. 1731 in einem Ansbacher Weihnachtsprogramm Observatio exegetico•critiea de tempore et loco. seripiae ep. ad Philipp. et Corvnthios (abgedruckt auch in.. der [Coler'schen] Auserles. Theol. Bibl. 59. Tl. Lpz. 1731, VIII, 985 ff.) nicht ohne Scharfsinn durchzuführen versuchten Meinung, der Phil sei bald nach Gründung der Philippischen Gemeinde. - der Vf 

weist u. a. hin auf die Geldspenden der Phil 1, 6; 2, 30; 4, 14 bis 16 - von Pl in Korinth geschrieben. Nicht etwa aus dem
• .Gefängnis : die. ,;Fesseln" 1, 7. 13. 14. 17 sollen' einer für. den Apostel zur Zeit der Abfassung des Briefs bereits vergangenen Lage angehören, nämlich auf den Vorgang vor dem Richterstuhl Gallios, wohin ihn die Juden gefesselt geschleppt hätten, eich be .ziehen	Derselbe Oeder hatte i. J. 1729 zu erweisen vor‑

 Die angebliche Priorität vor Eph, Kl und Phlm. 15 

euäht daß Eph, Kol, Philm nicht in Rom, sondern noch früher geschrieben seien (Pl sei öfter gefangen gewesen: 2 Kor 11,.23.
,I. Clem. 5). Wo? Wann? Vielleicht in Ephesus. S. J. Ohr: Wolf,' Curae philol. et critic. in X. poster. S. Pli. epp. p. 158ff., 270-276. -- Ich sehe nun, daß auch Feine a. a. O. S. '10 auf Oeder zu 'sprechen kommt. Veranlaßt zu seiner Unters. scheint Oeder worden zu sein durch die Koch'sche Schrift de oonjugio Pauli 1709, gemäß welcher er annahm, .Phil 4, 3 sei unter dem t n iutos ffvvi vyos Pauli damals in Philippi weilende Frau zu verstehen, während doch aus dem ;1. Kor erhelle, daß Pl bei des letzteren Abf. unverheiratet war. Die Schwierigkeit aber löse sich, wenn der Phil' vor dem 1. Kor geschrieben und in der Zwischen-

zeit des Pl Gattin gestorben gei. Wbg.]
3. Die dritte Frage ist, wann innerhalb der römischen -Zeit unser Brief entstanden sei, bzw. ob vor oder
	nach den anderen Gefangenschaftsbriefen.	Für den,
der die letzteren in Caesarea geschrieben denkt, den Phl in Rom, ist der zweite Punkt bereits erledigt. Anders wenn man auch jene Briefe, wie es in Bd. X, S. 2 ff. begründet ward, nach Rom 

.verlegt, oder gar, was freilich für uns eigentlich gar nicht mehr in *Betracht kommt, alle ,,Gefangenschaftsbriefe", soweit man sie für- echt hält, aus Oaesarea datiert. Hier ist die Möglichkeit, daß 

der Phl früher als die anderen geschrieben sei, immer noch gegeben,. und sie hat wirklich hier und da Vertretung gefunden, unter jener Voraussetzung bes. bei Lightf., unter dieser bei Oscar Holtzmann a. a. O. und Spitta a. a. O. 1) Das entscheidende Argument für alle drei ist wohl dies, daß der Phl dem Rm (und Gl) nach Inhalt und Ausdruck näher verwandt erscheine, als Kl, 

Phlm und, soweit man ihn nicht als unecht außer Betracht Iäßt, 

auch Eph. Daneben macht Spitta die schon oben abgewiesene Behauptung geltend, daß der. Ton von 3, 2 ff. den Brief . möglichst nahe an'die jerusalemischen Ereignisse AG 21 rücke, und findet e8--'zuseiner Ordnung stimmend, daß im K1 und Phläi eine Reihe Genossen des Pl auftreten, die ihn beim Beginn seiner Gefangen

schaft verlassen zu haben schienen und deshalb eben im Phl nicht namhaft gemacht würden (Phl 2, 20 ff.).

Letzteres bedarf in keinem Falle einer langen Widerlegung.

Wir wissen überhaupt nichts davon, daß Markus, Jesus Justus und

1) Lightf. S. 32 Anm. 1 nennt als Vorgänger Bleek, der die Sache

wenigstens unentschieden lasse (vgl. Bleek, Einl 48. 603f., anders Mangold),
und E. Ewald, der Kl PbIm und Phl gleichzeitig ansetze. Außerdem „the
older Englishcritice for the most part", mit der Bemerkung: „without
•assigning reasons." - Kurz genug ist auch die von 0. Holtzmann und
8pitta gegebene Begründung. Böhmer schließt sich an Heinr. Ewald an,

v„erzasonsreichtet"aber wieder, den englischen Kritikern gleich, auf Angabe von .

16

Einleitung.

Die angebliche Priorität vor Eph, Kl und Phlm.	17`

-a,

gar Epaphras vor Beginn der Gefangenschaft beim Ap waren. Unter den AG 20, 4 Aufgezählten sind sie nicht genannt. Es ist durchaus wahrscheinlich, daß sie sich überhaupt erst in Rom ihm zugesellt haben. Dagegen heben Aristarch und Lukas nachdem sie bereits mit PI nach Jerusalem gekommen waren (AG 20, 4), jeden-falls auch die Reise von Caesarea nach - Rom mit angetreten, und man darf wohl annehmen, daß sie in der ganzen Zwischenzeit ihm nicht untreu wurden, sondern zu seinen t&ot.gehörten (AG 24, 23), wie sie ja dann auch in KI und Phlm erscheinen. Es würde also
wenigstens ihre Nichterwähnung in Phl	dessen Priorität vor‑
ausgesetzt vielmehr auffällig erscheinen ; eine Erkenntnis, der Lightf. sich nicht verschlossen hat, ohne daß -freilich seine Erledigung der Sache sehr befriedigend wäre, Er nimmt, wie bemerkt, mit uns an, daß Phl wie die anderen Briefe in Rom enteitand, - aber eben vor Kl, Eph 'und Phlm. Die Übergehung des Lucas erklärt er' nun aus zufälliger, zeitweiliger Abwesenheit. Aristarch aber soll nach einer fein ausgeklügelten Hypothese überhaupt nicht bis Rom mitgefahren sein, sondern von Myra ab (AG 27, 5) ein anderes Schiff nach M a z e'd o n i e n benutzt haben und erst nach längerem Aufenthalt in seiner Heimat dem.Ap nach Rom gefolgt sein, zu einer Zeit, als der Phl schon geschrieben war (vgl. S. 36ff.). Derselbe kleine Roman hilft dann 'auch noch weiter die Schwierigkeit erledigen, daß unser Phl eine Reihe von Reisen hin und her zwischen Rom und Philippi vorauszusetzen scheint, durch welche die Annahme, daß er nicht allzu lange nach der Ankunft in Rom , geschrieben sei, bedroht wird, nämlich 1. die Reise derer, die die Nachricht von Pli Transferierung nach 'Rom den Philippern vermittelt haben, 2. die Reise des Epaphroditus nach Rom, 3.. die Reise derer, die von Epaphroditus' Krankheit nach Philippi Nachricht bringen, 4. die derer, die über den Ein-druck, den, diese Nachricht dort gemacht, in Rom berichtet haben (vgl. 2, .25 ff.). Lightf. meint, jene erste Nachricht sei eben von dem aus Myra nach Mazedonien kommenden Aristarch den Philippern gemeldet worden. Diese aber hätten alsbald den Epaphroditus nach Rom gesandt, der somit lange vor Aristarch, etwa gleichzeitig mit PI in Rom eingetroffen sei, so daß nur das einmalige Hin und Her (Nr. 3 u. 4) zwischen Pli Ankunft und dem Brief liege, bzw. eventuell nur die Abreise der die Erkrankung des Epaphroditus nach Philippi Meldenden; doch wird auf die Eliminierung von 4. kein Wert gelegt, da der Brief jedenfalls erst einige Monate nach Pli Ankunft, in Rom geschrieben sei. Natürlich wird. man dies nicht für umöglich erklären können, wenn-schon es auffallen würde, daß Lc von der Trennung des Aristarch in Myra,nichts sagt (27, 6; vgl. dagegen 20, 5). Doch hat Lightf. selber eingesehen, daß positiv damit scblechtfiin nichts für die

frühe Abfassung erwiesen ist.;' Und- ebensowenig ist das der 'Fall durch den durchaus subjektiven Versuch deeselben Gelehrten die Stimmung des Phl im Unterschied von der der anderen Oefangeneebaftsbriofe als zu der früheren römischen Zeit passend zu verweisen. Es bleibt wirklich nur die Frage, ob die in 3; '2 ff. sieh findende Warnung vor den Judaisten und ob die Verwandtschaft des Briefes mit den älteren Briefen, insbesondere Rm zu einer früheren Ansetzung als der der anderen Gefangenschaftsschreiben Anlaß oder gar Nötigung geben könne. Ersteres ist sicher nicht der Fall. Was den Ap zu der Schärfe it! .Kap. 3 veranlaßt habe, wissen wir nicht. Es ist genau so gut möglich, . daß es Erfahrungen oder Nachrichten aus dem zweiten römischen Jahre waren, wie solche einer früheren Zeit. Ganz .ohne prophylaktische Beziehung auf den Judaismus ist übrigens auch wohl Eph nicht (vgl. Bd. 1, S. 31), und selbst die Polemik des K1 richtet sich gegen eine, wenn nicht direkt judaistische, so doch verwandte Richtung. Ja es wird sich zeigen, daß die Schilderung in Phl an die in Kolossae vorausgesetzte Irrung mehrfach anklingt. Auf alle Fälle erschiene es als ein Rückfall in eine ganz unlebendige Tendenzkritik, wollten wir Art und Stärke des antijudaietischen Gegensatzes ohne weiteres als entscheidend für die Prioritätsfrage betr. Eph und Kl einer-, Phl andrerseits : ansehen. i)
An einer in anderer Richtung unlebendigen Vorstellung leidet nun aber auch die Argumentation aus der größeren formellen Verwandtschaft unseres Briefes mit den älteran Patinnen, insbesondere dem Rm im Vergleich mit der Verwandtschaft von KI und besonders Eph mit diesen Schriften. Daß eine solche vorhanden sei, soll ja nicht geleugnet werden ; freilich nicht in dem Sinne wie es Lightf. behauptet, daß nämlich/der Phl eine besonders große Zahl Parallelen mit Rm zeige und daß ' er auch im Wortschatz diesem näher stehe, als der Eph .und Kl. Was Lightf. bier an-führt, ist teils überhaupt nichtig, teils auf dem Wege einfachster Gegenprobe durch Vergleichung des Rm mit Eph, bzw. mit KI
') Man übersieht immer wieder, was doch schon Banr bis zu gewissem Grade anerkannte, daß der judaistisehe Gegensatz gegen Pl nicht den Charakter sozusagen einer ,,ständigen Funktion" an sich trug. Er hat stoßweise, bald hier, bald dort, und mit wechselnden Mitteln und' wechselnder Kraft eingesetzt. Gerade die Gefangennahme des Ap -mag, indem sie ihn in besonderem Maße mit der Glorie dos Märtyrertums umkleidete, z unächet retardierend gewirkt haben. Inzwischen können andere Elemente - mehr nach Art der kolosseneisehen- Irrgeister - aufgekommen sein (vgl.. zu 3; l2 ff. u. 17 ff ), oder es mag etwa durch Wiederautleben der korinthischen Wirren von dorther ein neuer Vorstoß gedroht haben, gegen den der Ap dies Philipper schützen zu sollen glaubte. lgnoramus, ignorabimse: - Nur - daß wir uns eben hüten müssen vor jeder tendenzkritischen Mechanisierung. .

Ewald, Philipperbrief. 3. Aufi.

2

I

}

ljM
1:€

1$	Einleitung:
und. Phlm glatt zu widerlegen») . Wohl aber zeigt in . der Tat die ganze Schreibweise des Phl in höherem Grade denselben 'Oha.

Phl 1, 3. 4. 7.8.

srixaeiazeb zeit 9.aig
,a o v (oder vielmehr nach
rieht. LA : Eyeb dEv.s 1 x reize-2 To" To" xeirw (WM,
i ~cda~ re /zwei ar 6,ugv
(vgLjedooh dieAuslegungp ndvzoee	2tdod deei
sec ftov.... avyxonnevoti Ecov zt}s ycieczos (von Lightf. wegen zdem,art urgiert); wdpzvs yyde-Ecov 4 19s6s As Amirc o 9 t ndvzas •5pc& Am, oiri xvocs Xoö ?ae.

Nicht anders ist's mit der an achter Stelle von Lightf. genannten Parallele Phl 4, 18 vgl. mit Rm 12, 1. Auch hier steht zwischen beiden, übrigens sachlich ganz verschiedenen Stellen eine Eph- Parallele gewissermaßen. zwischeninne :
Rm 12, 1.	Eph 5, 2.	PhI 4, 18.
naeaemeaat zci adiCaza a5- nae e8wxev Mavzbv ... $sedp e-vos zä 'Met? d1cd v' Ftäiv8vcriavgffiaavd iav neospoedvxai ,9•voiav 4aAev e8m81as +9'valan‑
	z03 8e03 8ideetizov.	zty ,9'803 sls daiu,}veäm- $exz v eddeegz°' r4
81as.	9 so.
Ebenso nichtssagend bzw. kaum über ein lexikalisches Zusammentreffen ' hinausführend ist Lightf.s zweites Beispiel:
	Rm 2, 18.	Phl 1. 10.
xai $oxciudYecs zci 8mte,Aeovza eis rb 8oxe,udecv dwcis Td.$ieirpdPovea.
Man stelle dagegen die folgende Parallele zwischen Rin und Eph
	Rm 5, 2.	Eph 2, 18; 3,1.2:
$c'ö~3üktz-evrteosayceyevkaxi'- $c' adToß Mxouev wen nQoaayorxa,uev (ei Mimten) als zr}v z'-ecv ya)v u.lvi Xza/sev 11vna iluiar ad.	xa2nposmywyevevrtmatoc57)c&ib'ica
zes mimteam wärme (vgl. zu niazcs'
atizoe Rm 3, 26).
Weiter vergleicht Lightf. Phl 2, 8. 9. 10. 11 mit Rm 14, 9 u. 11. Die Verknüpfung der Gedanken tat aber keineswegs gleichartig; bez. Rm 14; 9 ist. lediglich wegen des gleichen, aber nicht einmal ganz gleich formulierten Citats, als Parallele verwertbar. Ein viertes Paradigma Lightf.s ist Phl 2, 2-4 vgl. mit Rm 12, 16-19 und v. 10. Hier stimmen die Mahnung zum zd airzb rpoovety (doch im Rm: eis dllel,ovs), die Mahnung zur Demut und. (Rm v..10) zum gegenseitigen in Ehren halten (letzteres aber in ganz anderer Fassung). Ich kann. jede,ch nicht finden, , daß die Verwandtschaft, größer ist, als etwa zwischen Rm 12, 3 ff. und Eph 4, 1 ff. Dort wie hier die Aufforderung zur Demut, dort wie hier der Hinweis auf.. ein yer‑

Die angebliche Priorität vor Eph, KI und Phlm.
rakter, wie Rm, als dies wenigstens beim Eph der Fall ist.' 'Nur ist, der 'Grund dieser Erscheinung nicht darin zu suchen, daß zwischen Rm und Eph (bzw. Kl und Phlm) eine längere Zeit$ zwischeninneläge als zwischen Rm und PhI, sondern wie schon in der Einleitung zu -Eph, Kl und Phlm (Bd. X, S. 49f.) gezeigt, ward, teils in der eigentümlichen Situation und Abfassuugeweiae, des Eph, teils in dessen mehr predigtmäßiger. Bestimmung. Daß übrigens auch der Phl gegenüber den älteren Paulnabriefen • diese und jene neue sprachliche Erscheinung darbietet, ward bereits eben dort mehrfach dargetan, - hat doch Holsten daraus sogar gegen, die. Echtheit argumentiert. Anderseits teilt er gewisse-Eigentüm ) liohkeiten mit Eph und KI hier, mit den Pastoralbriefen dort. 1);
Was, endlich den Umstand betrifft, daß Eph und KI eine, Reihe von Gedanken darbieten, die in den älteren Briefen aufn der einen, im Phl auf der anderen Seite fehlen oder doch nur an-, gedeutet erscheinen, daß dagegen Phl sich in Gedankenkreisen be-, wagt, die unk aus jenen älteren Briefen zumeist geläufig sind, so ward auoh das schon erledigt. Es handelt sich in Phl weder wie

schiedenes ,ci-reov der rriazcs oder der z&pce, dort wie hier das Bild von dem pv aki,ua etc.
Ähnlich steht es mit Lightf s Nr. 5, wo zu Phl 3, 3 ff. eine Anzahl) Anklänge aus verschiedenen Stellen des Rm zusammengestellt werdep,,. was natürlich für den vorliegenden Fall gar nichts nagt; man vgl. zum Uber fiten Eph 2, 4 ff. mit Rm 9, 23; -15 9; 5, 8; 8, 37; (8,10); • 6, 4 ff. Ebenso-' wenig schlagend sind Lightf.s Nr. 6: Phl 3, 9 ff. vgl. mit Rm 10, 8; 9, 31 f.; 6,.ö; 8, 29; und Nr. 7: Phl 8, 19 vgl. mit, Rm 6, 21 und 16, 18. Man wird in der Tat sagen müssen: nicht nur die einzelnen angeführten Fälle, sondern, auch ihre Summe sind durchaus unzureichend, um der These Lightf,s als Stütze zu dienen. Und dasselbe gilt von den von ihm zusammengestellten' 12-14 Einzelausdrücken, die im NT oder doch in der paulinischen Literatur ausschließlich in Rm und Phl sich finden. Ich notiere demgegenüber als, dem Rin und Epheserbrief ausschließlich gemeinsam die Wörter:
_ainei9s,a, xXi rzeiv, Ftazacdzns, udzaiea, 4dvos, r eoeyltecv (in Rm allerdings nur im Citat), niaeia (ebenso), neosrpoed, nö,~itiass, avyx ee(ivd,uos, noby.ae,r neomotpcdgsvv, noosaymyr), neozie`"ea9uac (die letzten vier sonst nicht im NT,,
die anderen sonst nicht bei PI). Ferner dem Rm undPhilein anbrief) gemeinsam : wes' äuzcv, ~rPosla u,Bkvecv, zaitia Und llloysiv; dem Rin, Eph es er - und K o l o s s e r b rief genieinsn m: nozie9•eae9m, ß4'ri iaua, nposwnolrlu-+yiri; und endlich dem Rm und Kolosse r b r i e f gemeinsam : xaenogroeety, vexpoiv,' rrdacF, treten neos'xapzaeerv, teerenhoxos, ovvacxirdlanos (doch vgl.) hierfür Bd. X, •S., 288), avvüdwzeev 1
1) In ersterer Beziehung vgl. schon Bd. X, B. 44; in letzterer, bier allein in Betracht kommender Beziehung die verhältnismäßig große Zahl von .allein in Phl und Fast. sich findenden Ausdrücken: kremt, (allerdings in verschiedener Anwendung), i?rcecxiis (das Substant. allerdings auch 2 Kr. einmal), Erriaxoiros, xea$oe, öniaru, rreai sq; aeo., neoxo'c , oe,meis, ansv$ea,R•at,• orroa$aiws (das Adj. allerdings auch 2 Kr, das subst. überhaupt öfter). Das beweist natürlich an sieh gar nichts, aber es paralysiert noch weiter die falschen Schlüsse Lightfoots betr. die verwandten Erscheinungen, wenn mau Phl mit Hm etc, vergleicht.
2*

, 1) Lightf. (S. 48f.) gibt als erstes tmd .im Grunde einziges Beispiel dessen, was man nach ihm eine „gescblaseene Parallele" nennen könnite, Pbl 1, 3f. u. 7f,. vgl mit Rni 1, öff. Aber die einfache Nebeneinanderstellung zeigt, daß Eph 1, 16 der"Rm-Stelle nicht weniger nahe kommt:.'

Ein 1, 8%11.	Eph 1, 16.
ne&ran freu eexapegzc$ z03 ei) mein o ut a i
e z+i y a -
,9e03 ,aov $iä 7o5 Xofi n8f i e i tim v i nee v pc tri v ?cävzwvü,aüiv	aclozvs frveiav nocovpcevos YdP ixen) kaziv 6 $eds •.. Ani zwv reasevzä v c5s d$ricleinzcas iuveiav fi o v ... iv es 6 ,9ebs .. .
Wimmere Ani 0in vpcbv nvB~iEca za3y nposepzäiv ,uov Ad- om9JkL.
,uevos . . : . C ti r c n o e R • r a y l .
i$et'v 6,ugg, iva zc preza$CU
zdeiu a fiprty nvevpcaziadv
ets Tb artleiz9i7vai 6,uds.

20	Ei inleitung. ` `:

in' Eph. um eine breit angelegte allgemeine'Ausspraohe über den' Reichtum der Gottesgnade, an dem die Leser unlängst Teil er‑
halten haben,' noch wie imKl' um die Abwehr einer bis "zu gewissem Grade neuen Form der Verkehrung christlicher Wahrheit
und christlichen Lebens, sondern um eine intime Aussprache gegenüber einer altvertrauten Gemeinde, bzw.' um eine gelegentliche Warnung vor einem, Gegner, den Pl wie in mehreren der älteren Briefe,' so auch früher schon in mindestens • einem Philipperbrief bekämpft hatte, • und' dem gegenüber er nichts wesentlich Neues sagen, sondern nur, soweit es sich nicht- um rein ' gelegentliche. Gedanken: handelt, die alten Ausführungen neu unterstreichen will. St). kehrt von selbst ein uns vertrauter Ton 'und Gedankengehalt wieder, wenn auch der reiche und lebhafte Geist des Ap ihn da-vor bewahrt,, sich lediglich zu wiederholen, der Brief vielmehr in seiner durchaus ursprünglichen Frisehe und seiner' aus'der- Situation geborenen Lebendigkeit immer aufs neue zum Herzen spricht.1)
Aber welches ist die Situation? Die Frage ist noch nichtbeantwortet, ja selbst die Prioritätsfrage harrt noch der eigentlichen Entscheidung. Beides ist aufs engste verschlungen.
4. 1n' Rom, so glauben wir erwiesen zu haben, ist, der Phl geschrieben, und gegen' seine Abfassung erst nach den anderen Gefangenschaftsbriefen bat sich bisher ein stichhaltiger Einwand nicht ergeben. Aber ist letzteres nun auch positiv wahrscheinlict! zu machen, und ,läßt sich aus etwaigen Andeutungen noch etwas Näheres über die Situation .erschließen?
Gleich nach den Eingangsworten 1, 1-11 kommt der Ap,. *je schön berührt, auf seine Lage zu sprechen '(1, 12f.). Nach richtigem Verständnis des Ista.2!ov im Sinne einer adversativen Partikel versichert er den Philippern, wie „seine Angelegenheit Vielmehr zur Förderung des Evangeliums ausgeschlagen sei, so zwar daß nian jetzt in der ganzen Garde und 'darüber hinaus den'
wahren Grund seines Verhaftetseins. erkannt hab' und entsprechend die Mehrzahl der Brüder größeren Mut gewonnen habe, das Wort Gottes furchtlos zu reden" (vgl. oben S.. 9 u. die Auslegung). Die' kaum zu ' nmgehende Voraussetzung, einer derartigen Ausführung ist, daß die Philipper aus den . ihnen zugekommenen Nachrichten, einen gegenteiligen Eindruck gewonnen hatten, bzw. daß Pl dies. von ihnen annahm : den. Eindruck, als sei das Evangelium durch'
i) Man vgl. übrigens die Erklärung von 3,12 ff.; 'bzw. 17 ff., die den Beweis für die sehen erwähnte Beobachtung liefern wird, daß die mit der: kolossensisehen Gemeinde gemachten; Erfahrungen zwischen GI, Kr und Rm einer-, Rhl andrerseits zwischen inne liegen und die Ausführungen eigentümlich färben; und man: beachte nochmals, daß z:' B., Rnlst. (bell auch eine Maß von Ab- . we i o h n n g en von GI, Kr und Rm findet, daß er' geradezu die Identität der Vf, d. h. die Echtheit von Phl leugnet.

Die Abfassungszeit: des Briefes.	21

rucke Erreignisse=gefährdet. Die Nachricht von des Ap Vers 

sftüng selbst, käme auch-dann nicht in Frage, wenn.Caesarea uns 

noehalsAbfassungeort.denkbar erschiene. ; Die weiteren Aussagen

Briefes schlossen dies aua. Es müßte eine besondere Episode 

,,des Lk Bericht über die cäsareensisohe Zeit eingeschaltet werden o für die Philipper Genen erschreckenden Eindruck hervorgerufen 

atte. Doch brauchen wir uns nicht mehr den Kopf zu zerbrechen; 

weloher. Art dies 'gewesen sein solle, nachdem bereits dargetan ist; 

daß;(nicht nur die. _Schilderung des: wirklich r eingetretenen Effekts 

nichtaufcasareensische Verhältnisse passe (vgl. bes. dasBekannte werden eg,. oÄtp : x  teamweise,- oben S. 6f.), sondern C aesarea 

auch sonst für uns außer Betracht gerückt ist.	'

Aber lalle die Transferierung nach Rom kann nicht 

des in 'Frage stehende Ereignis. sein, gleichviel ob man die: oben 

($r u [f) ,erwähnte Hypothese 'Lightfoots betr. der Reise (Iss Aristarch 

ge1t0.lä e s oder nicht.. Hätten die Philipper sich dieserhalb, Sorge
gemach t, um die rreoxoncaj des Evangeliums, so hätte. der Ap. einer-,
'selte .schon bei`i derselben. Gelegenheit, durch welche die .Kunde
Vbh des Epaphroditüs Erkrankung nach Phiiippi .kam, ein Wort 

der J3eruhngüng hingelangen lassen, andrerseits .aber hätte er, wenn ;dies damals, unterblieben .war, ;jetzt nicht nur auf die' gesteigerte 

Tätigkeit der drdelcpol: verwiesen (1, 13 f.), sondern' er. hätte dar, 

getan, Wie er dort, im eigenen Gedinge wohnend, das Reich Gottes
cuhvxcur, verkündigen dürfe (AG 28, 31), Eben diese 'von Lukas 

bezeugte Tatsache will es nun freilich auch wenig glaublich er-scheuten lassen, 'daß wir innerhalb des römischen B i e n-mumm. einen Platz für den Brief.fänden. Man müßte wiederum 

eine .besondere, . die ungehemmte Tätigkeit des Ap unterbrechende kgrzä-E p i s o.d e ,. die Lukas- übergangen hätte, in das Bild hineine 

zeichnen, "das das &rxiulvzws uns. vor Augen stellt. Aber hierbei 

sollte ;man erwarten, daß der Ap dieselbe als überwunden hinstellte

d.' :auf seine erneute Bewegungsfreiheit ° hinwiese. Wir sehen uns 

anf das Ende. jener zwei :Jahre hingedrängt. Der lange vers 

Hehle ' te Prozeß muß 'eine Wendun enommen haben, die den 

en a

erst imnierung : i er age ' es	nge‑
t	en.<und als eine Hemmun_:. des .Evan eliums.einschlie e	-

~e einen onnte. an braucht darum nicht gleich anzunehmen, daß 

die;; Philipper.-auch das Leben' des Ap für unmittelbar bedroht 

kielten: Allerdings kommt Pl auch darauf zu sprechen (1, 18aff.), ßber>•im Vordergrund steht ihm der Gedanke 'an den Fortgang 

deä Evangeliums, `und wir werden annehmen dürfen, daß auch bei 

weh Lesern die Sorge vorherrschte, 'es möchte , dem so schön •in 

aüg-gekommenen Werk in Rom ein Ziel gesetzt sein, wenn . die

h :auch nicht - verhehltem, daß es schließlich wohl gar zürn 

Eid blmeten Ausgang mit dem Ap selbst kommen könne, eine "Vor-

'22

Einleitung. .

Anlaß und-Zweck des Schreibens.

e

{

Stellung, die über der' lange Zeit so günstig erseheinenden Lage des Gefangenen zeitweilig zurückgetreten sein mochte.
Die. Situation wird sofort durchsichtig, wenn man die Hypothese Hfm.s aufnimmt, wonach das, Novum darin bestand, daß -PI die Mietswohnung mit einem eigentlichen Haftlokal zu vertauschen genötigt worden war und sich entsprechend in seinem Verkehr finit dritten Personen und besonders in der eigentlich evangelisatozischen Tätigkeit stark beschränkt sah.  Da der Ap darin keine Verschärfung der gegen ihn angewandten Tonart erkennen lehrt, so wild der Grund der gewesen sein, daß jetzt endlich sein Prozeß in Gang gekommen ist und der Gefangene darum zu jederzeitiger sofortiger Verfügung seiner Richter seih sollte. Aus dem letzteren Grunde empfiehlt sich dann aber auch die Annahme, daß die Stätte seiner Haft nicht die castra Praetoria vor den Toren der Stadt, sondern. die Wachtkaserne beim Palatin gewesen sein dürfte: Daß er zugleich damit in besondere Nähe der &ytot aus der kaiserlichen Dienerschaft kam, von denen er 4, 22 besonders grüßt (vgl. oben S. 7f.), empfiehlt diese Annahme noch weiter. Und nicht minder ggwinnen noch zwei andere Momente im Brief erst so den rechten Sinn. Das ,ei n e ist die Erwähnung der änaloyla xci ßepalwuig v: e ayye.Uov seitens des Ap (1, 7; vgl. 1, 16), So bezeichnet er seine Tätigkeit sonst nirgends. Nur im 2 Tut kehrt die Erwähnung einer euizrj dnozoyta (4, 16) wieder, ganz augenscheinlich ,mit Beziehung auf einen vor dem Richter vollzogenen Vorgang: Man. wird darum auch hier an sein Auftreten vor Gericht zu denken haben, wie, es ihm jetzt mehrfach beschieden war. Das andere ist die Art, wie wir den Ap schon von seiner nächsten Zukunft reden sahen: Während er zur Zeit des Phlm, also - 'wenn wir diesen richtig angesetzt haben - zu der Zeit, da er seine Mietewohnung inne hatte, der Hoffnung auf Freispruch und Rückkehr in den Orient in allgemeiner Weise Ausdruck gab, spricht er hier viel bestimmter von bald zu erhoffender Erledigung und einem baldigen Besuch in Philippi (vgl.. 2, 23f.; über 1, 25f. siehe die Auslegung), wenn auch freilich nicht ohne daß daneben die Möglichkeit eines -- dann wohl demnächst zu erwartenden -- anderen Ausgangs tritt (2, 17 u. bes. 1, 19 ff.). Denkbar wäre das nun freilich auch im Verlauf jener zwei Jahre. Aber recht wahrscheinlich wird es erst bei der angenommenen Situation. Solange nämlich als der Ap sich. noch wesentlich in gleicher Lage sah, wie bei. seiner Ankunft in Rom, konnte er zwar ebensowohl auf einen guten Ausgang hoffen, wie auf einen. schlimmen sich gefaßt machen, aber. wenn nicht eine ganz bestimmte göttliche Offenbarung, die, wie gesagt, kaum anzunehmen ist, eintrat, mußten sich die Aus= sichten etwa die Wage halten, und keinesfalls durfte. er auf sehr baldige Entscheidung rechnen. Dies . ward erst anders, nachdem

die-eigentliche Verhandlung- seines Prozesses endlich in Gang gekommen war und die ersten Verhöre ihm zeigten, wie die Sache -lach menschlicher Voraussicht laufen werde. Wieviel Zeit freilich .'zwischen der Verpflanzung in die neue Situation, bzw. der Eröffnung `des .Verfahrens und dem Briefe liegt, können wir, nicht sagen. :Eine 'Reihe von Wochen" muß - angenommen werden. Denn die .Philipper haben von der Veränderung gehört und ihrerseits ihrer 'Beunruhigung, wie es scheint, Ausdruok gegeben. Andrerseits 'kann die Sache auch nicht viel länger her sein, als dieses Hin und --Her erfordert. Fällt, wie mauu annehmen darf, die Ankunft Pli in .Rom auf das Frühjahr 61, so würde somit der Brief ein reich-lichte Biennium später, in den Sommer 63, zu verlegen sein. Es 'mag wohl sein, daß des Epaphroditus Erkrankung, von der 2, 26 ff. die Rede ist, damit zueammenhing, daß er gerade in der ungesunden -Jahreszeit in Rom eintraf. - Doch das führt nun zu dem letzten Tunkt dieser einleitenden Bemerkungen hinüber, zu der Frage nach ,der/Veranlassung und dem Zweck des Schreibens.	-
'b. Daß die Abfassung des Briefes irgendwie in Beziehung steht zu der in 2, 30 u. 4, 10 erwähnten Liebeserweisung der Phi-.lipper ist allgemein angenommen. Vielfach ist man geneigt, -den Brief geradezu als Antworte- und Dankschreiben aufzufassen. Aber abgesehen davon, daß ein eigentlicher Ausdruck des Dankes ganz `fehlt, die dafür in Anspruch genommenen Sätze 4, 10 ff. mindestens recht auffällig nachhinken würden, zeigen 2, 25 ff., daß zwischen der Ankunft des Epaphroditus mit seiner Gabe aus Philippi und unserem Brief eine Zeit zwischeninnelag und daß in dieser Zeit
- bereits Verkehr zwischen Rom und Philippi stattgefunden hat. Epaphroditus hat - sei es daß er erkrankt beim Ap eintraf, sei es daß er nach der. Ankunft "in Rom erkrankte -- eine lebensgefährliche Krankheit überstanden und die Philipper haben von der -Erkrankung Kenntnis bekommen. Will'man nicht annehmen, daß jene 'Nachricht etwa durch ostwärts reisende Brüder, die dem vor seiner Ankunft in Rom Erkrankten begegneten, nach Philippi gebracht ward -- eine wenig wahrscheinliche Sache, zumal wo es sich vielleicht wesentlich um eine Seereise handelt, - so ist damit gegeben, daß Pl "schon Gelegenheit gehabt hat, für die Geldsendung zu quittieren. Eben die Überbringer der Nachricht betreffend den Epaphroditus Werden zugleich die Überbringer des apostolischen Dankes nach Philippi gewesen sein. Daß derselbe wohl nicht lediglich durch mündliche Vermittlung gegangen sei, ward schon oben vermutet (S.- 3). Den Empfang einer größeren Geldsumme pflegte man damals so gut wie heute schriftlich zu bestätigen. Die Papyri geben uns mannig-`faltiges Zeugnis davon, wie man in Geldsachen auch in der Antike die Gemütlichkeit aufhören ließ und gute Ordnung hielt [vgl. auch
- Tob. 1, 17 ; 4, 21 latin. Sir. 42, 7]. - Daß Pl aber, wenn er einmal die

:24	Einleitung....

.Feder ansetzte, sich auf. eine bloße Quittung beschränkt haben'sollte, wäre. zumal in diesem Falle, wo eine längere Pause in den Sendungelt aus Mazedonien vorangegangen war, unnatürlich. Es mag kein ein-gehendes Sehreiben gewesen und sein Verlust daher besonders leiebt erklärlich sein. Doch darf man vermuten, daß, wenn nach. 3, 11' ' unseres Briefes Pl schon früher die Leser schriftlich vor Leute gewarnt hat, die die Gesundheit des Glaubens und Lebens bedrohten, dies auch damals, wenn nicht überhaupt gerade nur erst bei dieser Gelegenheit, geschehen' ist. Außerdem wird das Schreiben .möglicherweise einige Worte über des Epaphroditus Krankheit und etwa schon über die beabsichtigte Rücksendung. desselben enthalten haben., und endlich dürfte bei dieser Gelegenheit die erste Kunde von der inzwischen veränderten Lage des A'p nach Philippi gegangen sein.
Daß Pl einige Wochen nachher sich proprio motze veranlaßt gesehen haben sollte, diesem Briefchen unser Schreiben folgen' zu lassen, ist. nun freilieh wiederum wenig wahrscheinlich. Auch- die .inzwischen eingetretene Genesung des Epaphroditus und seine. Rücksendung wird • dies nicht hinreichend erklären. Mindestens stillte man beim Fehlen von Zwischengliedern denken, . daß deutlicher an den vorangegangenen Brief angeknüpft würde., Aber es mangelt nicht an Anzeichen, daß tatsächlich zwischen beiden Briefen noch .ein Moment einzuschalten ist, d. i. eine sei. es briefliche, sei en durch Boten mündlich vermittelte Rückäußerung der Philipper auf die erhaltenen Nachrichten des verlorenen (Quittungs-)Briefes.
Zunächst kommt hier das IsäV ov 1, 12 in Betracht. Dass selbe: setzt voraus, daß der Ap wußte, wie man in, Philippl seine Lage anders beurteilte.1) Nun ließe sich dies allerdings auch durch die Annahme plausibel. machen, daß man schon vor des Epaphroditus Abreise nach Rom von der eingetretenen Wendung Notiz bekommen habe, und daß der Ausdruck der Sorge seitens der Philipper bereits durch ihn zu Pli Ohren gekommen sei. Aber dann sollte man ebenso wie in dem in der letzten Anm. berührtels Fall meinen, daß Pl schon bei Gelegenheit der Empfangsbestätigung ein Wort der Beruhigung beigefügt haben und in unserem Brief darauf Bezug nehmen würde. Da ,dies nicht geschieht, so bleibt es. das Wahrscheinliche, daß die Kunde von der Veränderung in Pli Lage erst mit der Quittung für die empfangene Unterstützung und der Meldung von des Epaphroditus Erkrankung nach Phi« lippi- gelangt war, . und daß -- wie : angenommen - die Philipper

9 Dies ist wenigstens die einfachste Erklärung. Die andere Möglichkeit, daß der Ap selbst ursprünglich die Situation, ungünstiger beurteilt hätte und :sich jetzt gewissermaßen selbst korrigiere, ließe eine deutlichere Rücksichtnahme auf seine früheren Ausführungen erwarten. Das f.ed2,l& setzt wirklich eine andere Meinung bei den P h i l i p p e r n voraus.

Anlaß und Zweck des Schreibens.	2r1, 

der a n f li in ihrer Bekümmernis und Beunruhigung Ausdruck geben haben.
Und'hierzu paßt nun weiter, was wir 1, 3 finden. Die Aus-gaben bieten hier allerdings einen für die vorliegende Frage gleich--gültigen Text, indem sie nach verbreiteter Bezeugung Iesen sie . ,xaesiertw v i9u. guov. Es kann jedoch keinem Zweifel unterliegen, daß dies eine Abglättung nach dem Vorbild Von Rm 1, 7; 1 1fr •1, 3; Phlm 1 ist (vgl. auch K1 1, 3; 1 Th 1, 3; 2 Th 1, 3), während der Ap ursprünglich :schrieb :. Eyw Wif adixaQiarw z0 »piep ewall')

Die Hervorhebung des „Ichs" an dieser Stelle ist schlechthin un

erfindbar. Denn daß die Abschreiber dadurch das Danken dem Pl. allein im Unterschied von Timotheus hätten vindizieren wollen; .wäre völlig beispiellos und angesichts von 2, 20 noch speziell für unseren Brief verwunderlich. Doch auch, daß Pl selbst in diesem Falle so geschrieben hätte, etwa weil Timotheus als begeisterter 

Schüler des Ap größere Ansprüche für seinen Meister erhoben hätte, 'als• dieser selbst, ist unglaublich, auch wenn man nicht gerade behaupten will, daß es dazu unbedingt der ausdrücklichen Selbst‑

nennung (s'& iAv 17afil,or; vgl. 1 Th 2, 18)' bedurft hätte. Nach-

-demTimetheus unmittelbar zuvor mit dem Ap als Mitverfasser zu

sammen genannt war, könnte an eine solche Scheidung nur dann gedacht werden, wenn im folgenden eine ausdrückliche Zusaminen. fassung einträte, d. h. wenn es etwa in v. 12 weiter ginge:
-e«haneiv, d t5 i ß o v 2 d lt e & a , oder wenn sonst irgendwo eitle dem Eyw 'an gegenüberstehende Aussage folgte; die nun auch desTiL niotheus -mit Pl übereinstimmende Meinung auedrückte. Da' dies nicht der Fall ist, muß das iyoi im Gegensatz zu Dritten (neben Pl und Timotheus) erklärt werden. Dies können aber nicht beliebige andere sein, die dem Herrn nicht danken. Es können nur die L es er in Betracht kommen. Nur darf man dies freilich nicht dahin wenden, als habe dem Ap der Gegensatz zwischen dem, was er -tut, nämlich danken und bitten, und dem, was „zu tun" er 

nachher- die Gemeinde ermahnen will, vorgeschwebt (Hpt). Man 

sähe nicht ein, warum dies bier stärker als in den anderen Briefen gewirkt huben sollte, zumal ja zunächst gar keine Ermahnung fölgt, sondern v. 12 mit einer erfreulichen Mitteilung einsetzt. Eher könnte man geneigt sein, das Wäg eben jenes zwölften Verses dem 

€y h derart gegenüber zu stellen, daß der Ap sagen würde, e r seiner-. Belts, danke usw,, wissen lassen aber wollte er sie, die Brüder usw,; eine Korrelation, für die man auch das 2 i xvpfrp ,uüiv des richtigen ° Textes, das Hpt neben dem rcyio p4v versehentlich ignoriert,

') Dieser Text findet sielt übereinstimmend in D (E) F-G, d (ei f g bei Ambrstr. und Oassied. Außerdem ist vielleicht eine Spur davon im Pezt

der Cat. (r,p xveicy) und in den Itslafrgm. bei. Ziegler p. 121 (gratias ago demino meo) zu finden.

Einleitung.

geltend machen könnte, insofern dies bereits den Blick auf die
^ueig das 'Gegensatzes lenken würde. Doch zeigen Stellen wie Rm 1, 8 u. 18; 1 Kor 1, 4 u. 10 wie wenig eine derartige Korrelation, bzw. eine solche Betonung des vit&g an seiner Stelle im Bolze dem Ap lag. Das allein Richtige hat vielmehr sehen vor ,81 Jahren Zahn gesehen, ohne freilieb viel Nachfolge zu finden, .daß nämlich das Arid ,uh) allerdings dem v,usZg der Philipper entgegengesetzt ist, aber in dem Sinne, daß sie als abweichende r Meinung seiend vorgestellt sind: ,;Ich meinesteils danke .unserem Herrn bei meinem ganzen Gedenken an euch," oder ,vielleicht richtiger : „für euer ganz es Gedenken". Dies aber ist .dann eben nicht anders zu erklären als durch den Umstand, daß -die Leser ihrerseits Zweifel daran geäußert hatten, ob Pl wirklich Anlaß habe, so gegen sie gesinnt zu sein, d. h. sie müssen ihm ge-•schrieben haben oder es muß ihm diese ihre Meinung zu Ohren gekommen sein, daß er ja wohl vielleicht für ihre letzte Gabe danken möge, daß er aber sonst Grund genug. habe zur En zu-f r i e d e n h e ii t, nachdem sie so lange Zeit versäumt haben, ihm ihre Liebe mit der Tat zu erweisen (vgl. 4, 10). Diese ihre Zweifel können aber nur zwischen dem vorigen Brief. (vgl. oben)' ,und. dem jetzigen, sei es durch ein Gemeindeschreiben; sei es durch Bericht von Gemeindegliedern, 'dem Ap zu Ohren gekommen sein.
Wir werden somit ein Recht haben, unseren Brief nicht als Quittung und Dankesbrief für die durch Epaphroditus gebrachte Unterstützung anzusehen, ---- ein solches. Schreiben muß, wie gesagt, schon vorangegangen sein, -- sondern als eine zur B e r u h i - gnng und Aufmunterung der Philipper geschriebene .Epistel angesichts, des Umstandes, daß sie eich ,selbst wegen ihrer Lässigkeit angeklagt und über ;die sie niederschlagende Kunde von des Ap verän-•derter Lage aufgeregt und nach Zusprache Verlangen gezeigt hatten, während sie andrerseits betr. Epaphroditus, wie es scheint, eine gewisse Unzufriedenheit durchblicken ließen, wohl in der Annahme, daß weine Erkrankung nicht so gar schlimm sein werde.x-)

1) Das Letztere scheint sich aus der Art zu ergeben, wie Pl in 2, 26 ff. die Ernstlichkeit der Erkrankung des Epaphr. betont und wie er ausdrücklich fordert, daß man ihn mit aller Freude aufnehmen solle und solche Leute in Ehren halten etc. Aus derselben Stelle könnte, wie auch allgemein angenommen wird, folgen, daß Epaphr. damals noch in Rom bei Pl war und wahrscheinlich erst mit dem Brief, als dessen Überbringer, nach Philippi ging, wobei der Aor. v. 25f. der bekannte Aor, epistolographicus wäre. Doch spricht, wie mir scheint, entscheidend dagegen : 1) v. 20 .vgl. mit (v. 25«, durch den Epaphrod. doch wohl als Einer charakterisiert wird, der yrr~uims 7d sreel efusv Gegenstand seiner Sorge sein lassen würde; man

Anlaß und, Zweck des Schreibens,	;27

iß 'der Ap die Gelegenheit' nicht unbenutzt. ließ, auch, eine Reihe 

rtnäbnungen und' Anweisungen zur. Förderung der Gemeinde und

os' Lebens einzuflechten, ist natürlich. Doch wird die Exegese

;zeigen, daß es. ein durch seine -große Verbreitung nicht gerecht

fdrtigter Irrtum ist, wenn man annimmt, es 'handle sieh vor allem
itni die Beilegung. von mehr oder weniger tiefgehenden Streitig-

.,eiten`i.n der Gemeinde. Was der Ap wünscht, ist im allgemeinen

neck ,weiteres- Wachstum in der Liebe, Erkenntnis und,aller Art 

[von; u~ffi9ipr etc: (1, 9 f.).; was er fordert, ist ein des Evangeliums
,würdiges Verhalten der Gemeinde in einmutigem Einstehen für

en,Glauben nach außen, in christlicher, liebevoller, geistgetragener, 

einander selbetlos dienender Betätigung nach innen etc. (1, 27-2,18),
azu kommt die wiederholte Warnung, vor solchen, die so oder 

ein das Evangelium zunichte zu machen drohen (8, 1b-21), wobei

aber die _Art, wie dies ein- und ausgeführt wird, den Eindruck er‑

weokt,. daß es sich nicht um eine in Philippi zur Zeit wirksame Verführung handelt, sondern um:. Erscheinungen im kirchlichen 

,Luisen' vor denen• der Ap .vielleicht nur deshalb hier zu warnen
Anlaß ;nimmt, weil er. von erneuter Regsamkeit der Bekämpften iberhaupt Ksinde hat. .
D e::einzige Stelle, wo wirklich . auf eine bestimmte Differenz hingewiesen wird, ist 4, 2f. Aber nichts liegt ferner, als daß dies
;auf eine Zerrissenheit der Gemeinde, wohl gar auf die Differenz

-sollte also erwarten, daß Pl seiner 'auch v. 20 gedächte; 2) daß nach v, 28 PLgz.,Z; der Sendung des Epaphr. erwartet hat, daß man durch seine Rück‑
unft in Philippi erfreut sein werde, aber doch v. 29f. zu freudiger Auf. nali e besonders auffordert; 3) die Schilderung der Stimmung des Epaphr.
28; insbes. das dde ova3v, aber auch das Buhs ?p oi5aass und schließlich selbst •das MiseiJwv i s ya2., was eben nur haßte, solange Epaphr. nichts 4aYog wußte, wie man die Nachricht von seiner Krankheit in Philippi auf-.geoJmmen- haben .werde, während, wenn jetzt die Boten, wie es acheint, davon berichteten, wie die Philipper unzufrieden mit ihm waren, bzw. 

*enigstens daß. sie seine Rückkunft ungern' sehen und ihn nur mit gemieclltsn Gefühlen empfangen würden; jene Ausdrücke: „er war voll Vers **geh nach'ench,allen und unruhig (es ist ihm unheimlich; vgl. d. Ausl) weil ihr hörtet, daß er erkrankte", sehr auffallen mußten. Die 

'Situation wird also vielmehr dieselbe sein wie bei Timotheus zur Zeit des
Kr (vgl. 1 Kr 4, 17 mit 16 10). Epaphr. ist bereits unterwegs, sein Ein-,Neffen aber erst nach dem Brief zu erwarten und PI schreibt, wie 1 Kr 4, 17 idiePräterita eigentlich .präteritisch fassend: „ich hielt's fair nötig, ihn zu timiden, weil es ihm unheimlich war etc. So nehmet ihn denn mit aller Freude auf etc." Nur daß der Grund der vorausgesetzten Langsamkeit der Reise vielleicht . weniger in anderen Aufträgen lag, wie bei. Tm, obwohl auch das denkbar w ; der Ap könnte für des Epaphr. Stimmung dergleiehen Aufgaben unterwegs für heilsam gehalten haben, -- sondern unmittelbar in dem etwa nach einem römischen Fieber noch geschwächten 

»esundheitszustand des Epaphr,, der es empfehlenswert machte, daß er nicht 

die .anstrengende direkte Seefahrt unternahm, sondern in Etappen reisen
sollto, etwa mit Ruhepausen in der oder jener Hafenstadt.	.

Die Echtheitsfrage.	29-:

einer judenchristlichen -oder -judaistischen und heidenchristlichen,
paulinischen Gruppe hinwiese. Es handelt sich um zwei F+raueti der Gemeinde, die in ihrer Betätigung für das Gemeindeleben- veri•
scbiedene und etwa sich kreuzende Bahnen eingeschlagen -hatten und .die nun . ermahnt werden, auf das gleiche bedacht zusein
(vgl.- die Auslegung). Entsprechend der nur nebensächlichen Bedeutung der' Sache wird dieselbe aber mit zwei Worten abgetan:.
Schon v. 4 kehrt zu der bereits vorher sich findenden Mahnung zur Freude im Herrn zurück, entsprechend der den Brief durchwaltenden Grundstimmung"-gegenüber einem gedrückten und verzagten. Wesen, ,wie es aus der Zuschrift der Philipper sprach. Der Brief ist nach dem. allen ein. echter Gelegenheitsbrief und will, wie gezeigt, aus
allerspeziellster Veranlassung heraus begriffen 'sein.	-
6. Mit den. letzten Bemerkungen ist nun: aber auch schon die
Antwort auf die E c h t h e it s frage vorausgenommen. Einen Brief, der so ganz und gar in zufällige Tatsachen der Geschichte
Pli und seiner Gemeinden verflochten ist, für die pseudonyme Arbeit aus der. Feder eines Späteren . erklären• wollen, heißt eine
Unbegreiflichkeit statuieren,. die	der Weltliteratur nicht ihres‑
gleichen haben dürfte. - Wirklich- ist denn auch der Brief verhält‑
nismäßig selten . dem Ap abgesprochen worden. Der vorbaurechen Zeit war der -Gedanke an Unechtheit überhaupt so gut wie fremd
-geblieben. . Kritikern, wie Hilgenfeld, • wie Holtzmann -und Verw. hat er allzeit als paulinisch gegolten. Weizsäcker und Pfleidorer
lauten -auf ihm als apostolischem • Dokument in ihrer Geschichtet. darstellung. Aber allerdings nicht nur Baur selbst und seine uns 'mittelbaren Genoasen haben den Brief schar£ bestritten, -- nach Baur ist er ein wenig originales, gedankenarmes und vielfach zusammenhangsloses, im Kreise gnostischer Ideen und Ausdrücke sich
bewegendes Schriftstück zur Empfehlung Pauli +.?)	vor allen!
'hat, auch H o ls te n,' allerdings unter gerechterer Würdigung der
'Feinheit und ,Fülle der Gedanken, den Nachweis . zu führen •verr auoht, daß das Schreiben allem Anschein zum Trotz nicht aus Pli Feder stammen `könne, und sein in weiten Kreisen klangvoller Name nötigt immerhin, die Frage nicht völlig beiseite zu lassen.2) Die Gründe, die Holsten geltend macht, sind in erster Linie dem Gedankengehalt und - der Begriffswelt des Schreibens entnommen, die' in 'einer 'Reihe von Punkten nicht bloß über das hinausgehen

1) Vgl. Baur, Paulas, 2. Aufl., 1866, 8.50ff. mit dem Zusatz aus Theol. Tahrb, VIII, 517-532:.
- _) Vgl. Zei.tsehr. f. prot. Theol. 1. Jahrg. 1875, S. 425-95, 1I. Jahrg. 1876, S. 49.--165; 282-372, '-von uns als Holst,1 und II: citiert (enthält auch eine Geschichte der Kritik des Briefes" bis 1876). Speziell gegen ihn schrie' P.: W.. Schmidt, Neutestl. Hyperkritik an dem jüngsten Angriff gegen die" Echtheit des Philipperbriefs auf ihre Methode hin untersucht. Nebst einer Erklärung des Briefes 1880.	.

sollen, was die echten Paulinen "bieten --- -als solche kommen-' nabh Holsten nur die' vier „Homolegumenen" Rm, 1 u. 2 •Kr und GB -und-auch diese nicht ohne einige• Abstriche in Betracht, T- . sondern die: angeblich. geradezu Widerspräche zu. dem dort sich findenden darbieten sollen, was auf' Grund einer kurzen Auslegung . des ganzen Schreibens zu erweisen° versucht wird. Daneben' stellt Holsten eine »Kritik .der Form", die gleichfalls bis zum direkten Nachweis der - Unmöglichkeit paulinischer Abfassung führen will. Man. habe- sich" daher vorzustellen, daß der Brief zwar ein in PliSinn und Geist, aber nicht von Pli Hand verfaßtes Schreiben" sei, daß die Absieht: verfolge, eine aus jüdischen und heidnischen Gläubigen, gemischte Gemeinde unter leiser Umbiegung . des Paulinismus z•u.r vollen Einheit des Glaubens im -Grunde doch auf paulinischer Grundlage zu führen, daneben sie zu er-mutigen und sie mit neuer Liebe und Vertrauen zu Pl zu erfüllen, - aI o ganz wesentlich ein Dokument) konziliatorischer Bemühungen, eine frühzeitige Probe des sogenannten Unionspaulinismus, 'wie er dann in Hm-15 u. 16, in 1. Th, Eph, KI etc.: sieh weiter .geäußert habe. - Ale Abfassungszeit kämen die Jahre nach 70 in' Betracht, nicht allzu lange nach den Verfolgungen durch die Juden im Jahre 6 2, die dem Jakobus das Leben gekostet und die in 3, 2 ff. nachklingen sollen ; - eine Zeit, da die paulinischen Gemeinden den Gründen der Judenchristen gegen Pauli" Apostelwürde zeitweilig erlagen, weswegen der Vf. Plm nicht, wie in GI, Kr, Rn und später wieder im Eph und KI geschehe, als Ap prädiziert habe;; eine Zeit andrerseits,. da Gefangenschaft und Tod . Pli noch ein unmittelbares Gemüts- und Lebensinteresse der philippensisehen Gemeinde darstellten, also in einem Geschlecht, das die paulinische Zeit selbst zum Teil vielleicht noch erlebt hatte.
' Es ist hier nicht der Ort, diesen kritischen Aufstellungen, und Argumenten näher nachzugehen. Holsten selbst, der übrigens: da-neben' die paulinische Art des Schreibens in weitem Maße - anerkennt, ja" „im Ganzen paulinischen Geist, paulinische' Sprache" findet (I; S. 495), meint die Kritik wieder auf • den Boden der-Exe-' Keim gestellt zu haben .(II, 372) und erwartet seine Widerlegung eben auf diesem Boden. So wird die im, folgenden zu gebende Auslegung, soweit es überhaupt noch nötig und ohne Schädigung der eigentlichen Aufgabe dieses Kommentars möglich ist,. darauf Rücksicht zu nehmen haben. Höchstens -könnte" man fragen, ob nicht wenigstens Holstens ,,Kritik der Form", die sich nicht wohl im Zusammenhang der exegetischen Erörterung erledigen läßt; an diesen Stelle einer Re sinn zu unterziehen gei. Doch hat sich schon in' 44.. 31 Gelegenheit geboten, an einem anderen Beispiel zu zeigen, eil' welch schwunhendem und trügerischem Boden alle solche led. Kalisehen, syntaktisch-stilistischen Vergleichungen'stehen. Mit •Re.tht

30'	Einleitung.
hat P. W.: Schmidt auf die ernsten Warnungen und Anweisungen, Bökhs in dieser Richtung hingewiesen. Tatsächlich ist es Holsteis
auch damit nieht- gelungen, in weiteren Kreisen Eindruck zu machen.; Was er, wie oben eifiert, am Schluß seiner exegetischen Erörterung*
von' im Ganzen paulinischem Geist, paulinischer Sprache sagt, das wird, auch gegenüber seiner „Kritik der .Form" standhalten. Wenn'. dies und das hinausgeht über Lexikon und Stil der vier „Homo-,
logumena", so wird man daran keinen Anstoß 'nehmen 'in dem Beä wußtsein, daß der reiche Geist des Ap auch nach der . formellen) -
Seite nicht in das Schema von vier Gelegenheitsbriefen sich eins:
spannen läßt. - Es wird, zumal nachdem wir schon in der Einleitung' zu Eph, Kl und Phlm manches Material gerade auch betr. Pht,
heranziehen mußten (vgl. Bd. X, S. 35f.), mehr als genug getan heißen, wenn wir in einzelnen auffälligen- Fällen anmerkungsweiaa;
auf das Sondergut unseres Briefes hinweisen.1)

2) Nur als kleine Probe, wie wenig verläasig trotz alles Eifers um die' Sache auch Holatens Bemühungen um die Statistik sind das Folgende: In 11., S. 283 ff. findet H. als hau Besonderheit des Phl im Verhältnis zu P1 ein: merkwürdiges Uberwiegen der substantivischen Begriffswörter über die verbalen: Er gewinnt dieses Urteil, indem er das Verhältnis von Substantiven. zu Verben zunächst für die vier Hauptbriefe berechnet = 722:634, bder` nach Ausscheidung der von ihm fürunecht gehaltenen Stucke =701:612' und indem er nun für G1 199 Verba und 144 Sdbstantiva auszählt (8.296),h für Phl .180 Verba und 144 Substantive. Hätte er sich aber die Mühe genommen, diese Zahlen wirklich mit jenem ersten Verhältnis zu vergleichen,t so hätte er gefunden, daß Phl dem Verhältnis ebenso nahe steht als Gl.

Letzterer hat nämlich d48 „
2	zu viel", P111:49448 „zu wenig" Verbft im }
701	2804	199 Vergleich mit dem Gesamtverhältnis (612 = 2448 während 144 (GI) =

Die Echtheitsfrage.	gt

Noch weniger aje mit ' den kritischen Beanstandungen der apostolischen Herkunft unseres Briefes dürfte os veranlaßt sein, sich mit den verschiedenen, bis in die Neuzeit sich gelegentlich wieder-holenden Versuchen. auseinanderzusetzen, - wonach der Brief in mehrere, paulinieche und unpaulinische Bestandteile zu zerlegen oder ati:s mehreren Paulusbriefen zusammengeschweißt zu denken sei, wo-bei man im letzteren Falle die Antwort schuldig zu bleiben pflegt, wodurch die Alten doch veranlaßt worden sein sollen, eine solche Reduktion der Zahl der PauIusbriefe durch willkürliche Kürzung und Zusamnaenarbeitung herbeizuführen. Ich hoffe, daß die Erklärung aufs neue feigen, wird, daß das ganze Schreiben, obwohl ein rechter Brief und nicht ohne gewisse Sprünge in der Gedankenentwicklung, doch sich eben aus der angegebenen Situation völlig und einheitlich begreift, und daß die in neuerer Zeit auch den Paulusbriefen gegenüber hier und da in die Mode -kommende Rede von der »Hypothese" ihrer Einheitlichkeit bei unserem Schreibens;: so wenig wie in -einem der anderen Fälle veranlaßt ist.
Daß die ;,äußere Bezeugung" der Echtheit in jeder Beziehung' günstig liegt, braucht kaum erwähnt zu werden. Es genügt den Namen Polycarps zu nennen. Sollte derselbe nach c. 3 seines Schreibens wirklich mehrere Briefe Pli an die Philipper gekannt haben (vgl. 3, 1b unseres Briefes), so waren dies sicher nicht verschiedene Stücke unseres kanonischen Schreibens, das ihm zweifel-, los in der allgemein, rezipierten Gestalt vorlag. Doch vgl.. überhaupt Zahn Einl. Ia S. 380f.	.
[Zu S. 7, Anm..1: Camerar. hem. vielmehr in er. treffl. Notatio-' figurarunt orationis . . in apost. seriptis 1572, p; 109: „Significat hoc loco praetorium xa9'.nncd la'i)v pra,etorianos, atque ita congrue, sequitur : xai zag ~loc~tois, i.. e.: apud praetorianos et , caeteros
omnes. Seu coram hie. Ut si diceretur alia forma, celebratain fuisse pietatem et virtutem vincti Apastoli in- tote aula et apud alios omnes". 'Whg.]
Zur exegetischen Literatur darf ha ganzen auf das Bd. X,1 5.54 Bemerkte verwiesen werden. Die p a t r i s t i s c h e n Citate gehen ~ auf dieselben Ausgaben, wie dort, zurück, Für Theodor von Biopsvestia (war in d. 1. u. 2. Aufl. das Siglum „bipsv." verwendet; jetzt erscheint .er in der Form Thdr.] Neben den genannten Papyrussamxulungen•seien hier noch die Leydener Pap, Graeci od. Leemans 1843 und 85 und die Pebtunis Pap. London 1902 erwähnt. - Aus der Spezialliter'atnr zu unserem Briefe hebe ich neben den oben erwähnten Aufsätzen von Holsten ganz besonders hervor die ausgezeichneten Aufsätze von Zahn' in der Zeitschrift f. kirchl. Wissenschaft u. kirchl Leben, Jahrg VI 1885 (einfach mit „Zahn" citiert). Die Bezugnahmen auf „B. W eiß'1 haben dessei größere Erstlingsarbeit im Auge: Der Philipperbrief aus‑

Weisungen von des weiteren.

3383	130	2210)'
und 144 (''m) -2448
Ja, da Gl hiernach augenscheinlich die Ver-248

hältniszahl der vier Homologumenen zugunsten der Zahl der Verba erheb-, lieh' erhöht hat, so stellt sich das Verhältnis, wenn nur Rin und 1 und 2Kr mit GI und Phl verglichen werden, vermutlich direkt zugunsten des-letzteren! In anderen Fällen findet Holsten Unpanlinisches.nur infolgeh ungenauer Benutzung der Konkordanz (vgl. z. B heogehzeat`h«r hic, schon,. von Schmidt für 1 Kr 14, 13 festgestellt) oder infolge willkürlicher Exegese • (so betr. sä äeagieovra 1, 10) oder weil er eben völlig willkürlich paulinieehe' Parallelen aus Th oder KI etc. oder gar Rm 15 u. 16 nicht anerkennt (sei,
-me,unxos, äxi'cw , d w os, -eazaype,ttsiv Xdv, zö tos röv, avoseazaaihneh
zarrrweeoaüvn, M.V. ..a.). - Was den Stil anlangt, so vermißt er, die: Formen des entwickelnden Denkens und findet nur solche des behauptenden Denkens. Aber 'er würdigt eben nicht, daß - der Brief trotz 1, 12 - 18; 1.27-2, 18; 3, 2-16 (S: 316) zu „Entwicklungen" keinen Anlaß bot.
Uberdies wird uns aber zu der S. 815 anerkannten Spur des al der loglaeheu Notwendigkeit 11, 22) bei der Ausleeung noch 2, 1 f. entgegentreten, MM}; ykvccrö fehlt allerdings, aber es fehlt auch 2 Kr und steht 1 Kr: und Ga1' nur je einmal, ebenso fehlt si o•irr (epohsse) in 2 Kr so gut wie in Phl.
Doih -es bedarf, wie bemerkt, mach den zu Eph und KI gegebenen •Nach‑

Haltlosigkeit dieser ganzen Argumentationsweise nicht

1

32;	itanleltung
gelegt und die Geschichte seiner Auslegung kritisch, dargestellt. Berlin 1859. Hier und da habe ich die Interessenten auf seine sehr ausgiebigen Mitteilungen aus der Geschichte. der Auslegung des Briefes bis in die fernliegendsten Leistungen der Exegeten aller. Zeiten hinein verwiesen. Mir selbst ist es nicht auf Vollständigkeit in der Literaturberücksichtigung angekommen, sondern ledigliph darauf, unter möglichster Benutzung des schon Geleisteten den Inhalt des Briefes so lebendig wie mlglich zu reproduzieren, damit man ihn tunlichst so, lese, wie der Apostel ihn in seinem Geist erzeugte und wie die ersten Leser ihn verstehen konnten und mußten. Daß der Brief diesem Bemühen besondere Schwierigkeiten entgegenstellt, ist wohl anerkannt. Aber er bietet dem darauf ausgehenden Ausleger auch ein um so reiz-volleres Objekt seiner Tätigkeit,. ganz abgesehen noch von dem bedeutsamen dogmatischen und erbaulichen Gehalt..
[Zur exegetischen Literatur über den Philipperbrief.
E p h r a e m S yr. (j- 373) : Comm, in epp. Pli nunc primum ex Armenio in Latin. serm. a patribus Mekitharistis translati. Venet. 1893.
Ohrysostomus (j• 407): 15 Homilien über den Phil. (Migne, s. gr. 62, col. 177-298). Beste Ausgabe (Field =.i,F. F."): Bibl. patr. eecl.. cath. Oxonii. 1855. S. Je. 'Chrysostomi interpretatio omnium epp. Paulinar. per homilias (acta Tom. V: hem. in epp. ad- Philipp. (p. 1-171), Col. et Thess. (Da das Argument. als 1. Homilie gezählt wird, kommen für Phil 16 Homilien heraus. Wahrschl., vgl. Hem. 9 (10), Nr. 5, in Konstant. gehalten).
Üheodorus v. Mopsuestia (f um 428; „Thdr."): In epp. b. Pli Comm. The latin verrinn with the greek fragments ... By H. B. Swete. 1. II. Cambr. 1882. - Philipp.: II, 197-252.
Theodoretus v. Cyrus (f um 458): Opera omnia ex rec. J. Sinnondi denuo ed. Noesselt, 1771, 111, 443-470. Migne, s. gr. 82, col. 357-589.
Cut enge in S. Pli epp. ad Gal, Eph, Philipp, Col, Thess, -Oxon.1842, tim. VI der Cat. gr. patr. in NT., ed. J. A. Cr am er. Phil:' p. 226-290.
(,]eins Marins Vieterinns (vor 361 als Greis zu Rom zum Christentum . übergetreten) schrieb nach 362 einen Komme zu d, paul. Briefen. Erhalten ist d. Auslegung von Gal, Eph, Phil. Hsg. v. Mai in: Veter. scripter. Nova collectio. Der Phil.komm., 1II, p.11, B. 51--86 (Migne, s. 1. 8, 1197-1236), im Anfang verstiimmelt, beginnt mit 1 15.
Der sog. A mb r o s i e s t e r: Comm. in X111 epp. Pli (ich benutzte die Ausgabe Ainbrosii opp Venet. 1751, IV, Append., col. 299 -312), entstanden z. Zeit des Damasus (366--384). G. Moria hat nunmehr (Rev. Bened. Jan. 1914, B. 1-34), wie es scheint, abschließend bewieeen, daß Euagrius v. Antiochien (j• 393; s. Hier. de vir. ill. 123) d. Vf. -ist; auf. alle Fälle identisch mit dem Vf. der Quaestiones V. et N. T. - Migne, s. a. 17, col. 425-444.
Pelagius: Comm. in epp. Pli; in arger Verstümmelung unter Hieronymus' Werken stehend. (Vallarsi 1741, tont, XI, 835f) zwischen 400 n. 410 in Rom geschrieben. Ehe die von Souter für die Cambridger Texte a. Studies auf Grund neu erschlossener handschriftl. Funde in Angriff genommene Ausgabe erschienen s. wird, wird auf den über-lieferten Text u. die wichtigen Textbesserungen zurückzugreifen sein, wie sie h r. Zimmer in seinem bahnbrechenden Werk ,;Pelagius in Irland" 1901 bietet. Zimmer zeigt (8. 122; vgl. 113), daß .der

	Zur exegotischen Literatur über den Philipperbrief.	33
unverstümmelte Pelag: Komm: Hauptquelle, zu etwa 75%, für den angeblichen, übrigens antipelag. Primasius-Komm. zu den paul. Br. (außer Hbr) bildet.
Luther hat keine zusammenhängende Erkl. des Phil geschrieben. Was - von ihm in. Predigten über Perikopen aus dem Phil u. sonst über die a jene Stelle des Br, sich findet, hat gut zus. gestellt. Chr. G. E b exl e: Luthers Episteln-Auslegung. Stuttgart 1866, B. 686-711.
-Je. Cal vini (1- 1564) in omnes NT. epp. comm. (Ed. Tholuck. Hai. Sax.2 1834). Philipp.: vol II, p. 76-121. Die Widmungsvorrede für Gal, Eph, Phil, Kol an den Herzog Christoph v. Württemberg gerichtet, ist datiert Genf, 1: Febr. 1548.
'Th. Beza (t 1605): NT. Ed. 2. 1582.
H. Zanchius (-J- 1590; theol. Lehrer in Heidelberg u. seit 1576 in Neu--	stadt an der Hardt): Comm. in epp. ad Phil, Col et Thess. 1595. Cornelias a Lapide (j• 1637): Comm. in omnes Pli epp. 1635. Hugo Grotius (j- 1645) Annott. in NT. II: Act., epp. Pli, Hbr, Jae.
Paris 1646, Benutzt wurde die Editio nova v. Windheim, 1757.
•	g. C al i x tu s (f 1656) : in ep. Pli ad .Philipp. expositio litteralis.
Brunsv. 1654.
Abi. Calovius (j- 1686) Biblia NT illustrata. T. -2: epp. Pli. 1676.
(Viele Zitateaus den Reformatoren).	-
Hr. Hamm ondus (f1660): NT cum paraphrasi. et annott. 1698 (ed.
Clericus 1714. Philipp.: tont. II, 303f1.).
Je. Dav. Mich aelis (f 1791): Paraphrasis n. Anmerkungen über d. Hr. an_ die Gal, Eph,	Kol, Thess usw: 1750.
e	he. Aug. Heumanns (-J- 1763) Erklärg, des NT. B. Teil: 2. u. 3. Joh u. d. Epist. Pli an d. Christen zu Phil u. Col. 1756 (Die. Heum.'sche Erkl. macht seinem Beinamen „Polyhistor" alle Ehre).
Jo. Alb. Bengel (j- 1752):. Gnomon NT; '1752. 81759.
J. H. Heinrichs (Pan. in Daunenberg u. a.; f 1850) : Pli opp. ad Philipp. et Colosg graece. Perpetua annot. illustr. 1803 (NT ill. a. Koppe vol. VII).
«. F. Rheinwald (Prof. Bonn; f 1849): Komment. üb. d. Br. Pli an d. Phil. 1827.	-
Conr. Stepp. Matthies (t 1855; Prof. in Greifswald): Erkl. des Br. Pli an d. Phil. 1835.
W. A. v a n H e n g e l (f 1871) : Comm. perpet. in ep. Pli ad Phil. 1838. Armin. Gust. Hoelemann (j- 1886): Comm. in ep. d. Pli ad Philipp.
1839 (eine Sehatzkammer von Gelehrsamkeit u. Gründlichkeit).
A.	Rilliet: Columentafre sur -1'Epitre de 1'Ap5tre Paul aux Phil. 1841. M. L. De Wette (1843) : Exeget. Handb.; Eph, Phil, Kol, Philem.-11843.
81847.
L. E. 0. Baumgarten-Cri' sing (j- 1843): Komment. üb. d. Br. Pli an -	d. Phil .u. Thess. 1848 (aus d. Nachlaß hsg. v. $ebauer). H. A W. Meyer (j-1873) : geit -cxcg. Komm. üb. d. NT. Br. an d. Phil,
%ol u. an Philem. 11847/48. ¢1874. 5Bearb. v. A. 11. Franke 1886.
8--8s Haupt 1897. 81902.
.k u g. W i e s i n g e r (t 1908): D. Br.. des Ap Pl an d. Phil, an Tlt, Tim, Philm. 1850 (in Olshausens Bibl. Komm. V).
Hr. Ewald (j• 1875); Die Sendschr. des Ap Pls.. 1857.
Ü. J. Ell i co t t (f 19051: a Critic. a. Gramm, Comm. an St. Pl's Epp. to the Phil, Col a. Phihn. '1857. 61888.
Bis p iThess. ng t f 1884) . Erkl18. d6.. Br, an die Eph, Phil, Col. u. des 1. Br. an d. 118	$6
B.	Weiss: D. Fhi Br. ausgelegt u. d. Gsch. sr. Ausleg. krit. dargest. 1859.. Ewald, Fhilipperbr5..et. 3. Aufl.	3

34	Einleitung.	Zur exegetischen Literatur über den Philipperbrief.	35

Dän.";3eh'enkel (-p 1885): D. Br. an d. Eph, Kol, Phil. 1862 (In Langes Theol. homil. Bibelw. NT IX).
K. Braune (1- 1879) : Die Br. an d. Eph, Kol, Phil. 11867. 21875. 81899'
' (hes. v. Arn. Braune-Rudolst. In Langes Theol.-homil. Bbw. NT IX)s H. A l f o r d (Canterb ; ] 1b78 the Greek Test. Vol. IH: Gal, Eph, Phil,.
Co], Thess, Tim, Tir, Philem. 41871,
v. Hof in ann (-[ 1877): Die h. Sehr. n. Tat. zushgd. unters. IV, 8: Der Br_ Pli an d. Phil. 1871.
0, Holst e n , D. Br. an d. Phil. Eine dogm.-exeg. Studie (Jahrh. f. prot_ Th. 1875, S 425 ff. 1876, B. 282 ff.).
J. B. Lightfoot (-j- 1889): St. Pauls Epistle to the Philipplane. '1865 81885 (11. Abdr. 1890).
Gg. Sehnedermann: Die Gfesch.briefe des Ap Pls (Epli, Kol, Mimt.
Philipp). 1888. (Strack-Zöckler, Kurzgef. Komm. NT IV, 1. Auff.), R. A. Lipsius, Hand-Komm. z. NT v. Holtzmann u. a. 1I, 2: Br. an d
Gal; Köm, Phil. '1891. 21892.
Alb. Klöpper: D. Br. des Ap Pls an d. Philipp. erläutert. 1898.
G. W o h 1 e n b er g: D. Br. Pli aus ar. ersten röm. Gefangenschaft (Eph
Kol, Phlm, Philipp.). In: Strack-Zöckler, Kurzg. Komm. zum NI;
IV, 2. Aufl. 1895.
Er. Haupt (1. 1910): Die Gefangenschaftsbriefe.' 11897. 21902.
M. R. V i n c e n t: The Epp. to the Philipp. and to Philem. 18W7 (Internat. Critie. Comm.).
K.	J. Müller (Breslau) : Des Ap Pls Br. an d. Phil. 1899.
Jas. Knabenba•uer: Comm. in epp: ad Eph, Philipp, Col. 1912 (im Cnrs. Ser. s. auctoribus Comely, Knabenbauer etc.).
M a r t. U i b e l i u s (Berlin) : Die neun kleinen Briefe des Ap Pls. 1913 (Hdb. z. NT v. Lietzmann, III, 2 B. 41.---64).
Vgl. auch: P. W. Schmidt: Ntstl. Hyperkritik an dem jüngsten Angeie gegen die Aechtheit des Phil. Nebst einer Erklärung des Br. 1880. (besonders gegen Holsten).
P. Feine: Die Abfassung des Phil in Ephesus mit einer Anlage über Röm 16, 3-20 als Lph.br. 1916 (Beitr. z. Förd. christl. Theol~ XX, 4). Konnte nur noch wenig herangezogen werden.
Außerdem ist öfter Bezug genommen auf:
T h, Zahn: Altes u. Neues zum Verständn. des Phil in d. Zeitschr. f.. kirchl. Wiss. 1885 über Phil 1, 3-11 (S. 184ff.); 2, 5-11 (8. 243E#,); 2, 12-18 (8. 281 ff 1.
Einzelabhandlungen werden sonst hie u. da unter dem Text erwähnt werden.

Was die Textkritik betrifft, so sind die üblichen Bezeichnungen der-Zeugen (ei, A, B, usw.; deutsehe Ziffern für min usw.) beibehalten.
Für den griech. Text nicht unwichtig : ein Papyrus b l a t t aus d. 4. Jahrhdt., in The Oxyrhynch. Pap. Part. VII, ed. Bunt. 1910, Nr 1009, 8. 8ff., Phil 3, 9-17 u. 4,2-8 enthaltend. Ferner werde hier noch. bes.. verwiesen auf folgende für den Phil in Betracht kommende Itala-Texte: d (e) f g (dies die lat. Par.lleltexte der Codd. mixti D [E] F G), m (sog Specn(um, ein paar Bruchstücke, s. Index B. 723 der Ausg. v. Fr. Weihriehl 18871, r (Phil 1, 1-20) u. r2 (Phil 4, 11-23), beide in München. - Für die Vulgata wurde benutzt die vorzügliche Editio minor v. J. White. 1911.
Von der gothischen Ubs. ist Phil 1, 14-2, 8 u. 2, 22-4, 17 er-halten. Sr=Peschittha; S' SyrP bei Tischendf. = White's Philoxeniangi.

(Epp. Pauli, Oxonii 1803){ richtiger die Rezension des Thomas v. Heraclea (v. J. 616/17 in Alexandrien gefertigt).
Die Paulinen v. S° (= eigentl. Philoxeniana, vom Landbischof PoIykarp für seinen Bischof Xenaia oder Philoxenus von Mabng i. J. 508 her-g stellt) sind noch »loht herausgegeben.
Von ägypt. Ums. kann vollstdg. nur erst verglichen werden die so memphit. oder buhnirische im nördlichen Dialekt, neue vorzügl. Aus abe v. Horner: The Coptic Version of the NT in the northern dialect wich ... literal engl. translation. Vol. III: The Epp. of B. Paul. Edited from MS. orient. 4.24 in the British Museum. Oxf. 1905. Nach anderen Rdschriften hatte diese kopt. Ubs. mit lateinischer Ubertr ung schon veröffentlicht Dav. Wilkins i. J. 1716, u. i. J 1,852 war der kopt. Text für die kathol. u. paul. Briefe ohne Ubs. herausgeg. von P. de Lagarde. Whg.]
}

3*

c. 1, 1.	.37

Auslegung.
Wie in den im vorigen Band besprochenen Schreiben an die „Epheser", Kolosser und Phlm und überhaupt in allen seinen uns erhaltenen Briefen beginnt der Apostel auch hier, dem antiken Briefstil folgend, mit Nennung seines Namens.') Doch fügt er •nicht wie zumeist alsbald die Amtsbezeichnung cl:n $Cvolog bei, auch nicht wie Phlm 1 einen Hinweis auf seine Lage cSEau[tos Xov WC)), um dann etwa in der Weise von 1 u. 2 Kr, Kl, Phlm einen als o äde,.g1o' charakterisierten Mitverfasser zu nennen, sondern wie 1 u. 2 Th reiht er sofort an den eigenen mit xai einen zweiten Namen, den des Timotheus, an, weicht aber von 1 u. 2 Th wieder darin ab, daß er nun doch noch eine beide Namen umspannende prädikative Näherbestimmung: dovAot Xov' 'Iov anfügt. Der mutmaßliche Grund für den Ausfall der Selbstbezeichnung als dssöcss Ros an unserer Stelle ward schon zu Eph 1, 1 berührt, Einer Gemeinde, wie der philippensischen gegenüber, mit der den Ap besonders innige Bande persönlicher Liebe verknüpften, und in einem Schreiben, welches wesentlich persönlichen Charakter trägt, trat das Bedürfnis, seine Stellung als „Pionier" im Dienste Jesu Christi (vgl. zu Eph 1, 1) zu betonen, von selbst zurück. s) Wenn nun aber, wie gesagt, anders als 1 u. 2 Th, mit do9Rot Xoi 'Iov doch eine Näherbestimmung folgt, die aber auch schon Rm 1, 1 neben iwo' n oao5 auftritt, so wird sich das aus der inzwischen ein‑
») Vgl. hierüber zu Eph 1, 1. Ein Beispiel näherer Selbstprädizierung des Schreibenden in einem Privatbriefe ist mir inzwischen aufgestoßen in
Tebt. Pep. 56: 17ecsaovjos Maaailovr, yscoeAs TA., ix Kseaemfgosws rzt.
2) Vgl. schon Chrys: exez Fcsv y&o (in anderen Briefen) Aki, nol?.a
&avisnsa3'ad, 86ü rovro dvelaf4s ¢d rov daoard%oe deicaaa• svraü9'a öe Asrcrdrrec Fcer aärozs odöev, ss iiv äaa mal e' Musen avvewpmv. Der Einfall
Holstens, daß der Vf. zu einer Zeit schreibt, in der die Bekämpfung des paulinischen Apostolats seitens der Judenchristen den Anlaß zu der Weglassung des Titels gegeben hätte (vgl. Einl S. 25), steht völlig in der Luft.

getretenen Gewöhnung des Schreibenden erklären, sich nicht mit der bloßen Namensnennung zu begnügen. An und für sich wäre es dabei denkbar, daß öoaos lediglich im Sinne der Unterordnung oder der Zugehörigkeit stünde: subjectus, ad obedientiam obstrict s (vgl. Eph 6, 6), bzw. cultor (vgl. Lk 2, 29), so daß der Ausdr ck entsprechend dem atl. Gebrauch, wie er Ps 34, 23 ; 90, 13 ; Esr 5, 11 u. o. vorliegt, einfach den Christenstand der Genannten meinen würde.l) Doch spricht schon der Umstand dagegen, daß Pl sonst die Christen als solche nicht mit dovÄos Xov 'An anzureden oder auch nur zu bezeichnen pflegt, sondern dies Prädikat mit Ausnahme dreier Stellen, wo der Gegensatz zu einem don-Ätristy x, dv9puinosg vorliegt (außer Eph 6, 6 noch 1 Kor 7, 22, und Gl 1, 10, wo aber wohl auch famulus, minister gemeint ist; dazu 1 Pt 2, 16), nur mit Bezug auf einzelne Persönlichkeiten braucht; die tatsächlich mit einer bestimmten sonderlichen Aufgabe im Dienste J. Christi betraut waren (vgl. Rm 1, 1 ; K1 1, 7; 4, 7 u. 12; Tt 1, 1), ja daß der Ausdruck 2 Tm 2, 24 direkt als Bezeichnung eines solchen im „Kirchendienst" stehenden Mannes er-scheint (vgl. in unserem Brief 2, 22). Es entspricht darum auch an upserer Stelle das Wort vielmehr dem in LXX öfter als 'Uhrsetzung von '1317 gebrauchten, ins NT nur Hb 3, 5 übergegangenen 9ePdnwv, womit aber auch schon in LXX. dovlog wechselt (vgl. z. B. Exod 14, 31 ; Num 12, 7 mit 1 Kö 8, 53. 56), nur daß natürlich das Moment der Freiwilligkeit, welches sich wenigstens im Profangriechischen mit eEpdncov verbindet, bei doaog wegfällt (vgl. das zu KI 1, 7 Bd, X, S. 301, Anm. 1 über den Unterschied von (Wi.og und üeeexovog, Bemerkte).
Daß es nun aber Timotheus ist, mit dem der Ap sich zusammenfaßt, kann hier noch weniger als in KI und Phlm wunder-nehmen, da die Beziehungen gerade dieses Mitarbeiters zu den Philippern, ähnlich wie zu den Thessalonichern und Korinthern notorisch sind. War er doch schon, als das Evangelium erstmalig zu ihnen kam, Zeuge und Gehilfe ihres Glaubens gewesen (vgl. AG 16, 3. 12 ff., dazu dann 19, 22 ; auch 20, 4). Eher könnte auf-fallen, daß im Verlauf des Briefes seine Beteiligung nirgends her-vortritt. Denn auch das 3, 3, geschweige das 3, 17 vorkömmliche iipFig bezieht sich schwerlich speziell auf ihn und den Ap (vgl. z. St.). Dagegen wird von ihm in so schmeichelhafter Weise in dritter Person gesprochen (2, 19 ff.), daß man selbst Bedenken tragen wird, ihn als Amanuensis vorzustellen. Die Sache wird hiernach dies-mal ebenso liegen, wie im Phlm (vgl. meine Bemerkungen zu Phlm v. 1, Bd. X, S. 267). Pl wird sich mit Tim über die Notwendigkeit und den Inhalt des Schreibens im allgemeinen ver‑

') Vgl. auch hierfür Chrys. z. St.

38	Auslegung.	c. 1, 1.	39

ständigt haben. Daraufhin aber schreibt er, wennschon mit im Namen desselben, doch durchaus persönlich. Vermuten könnte man etwa, das der 3, 16 ff. überraschend auftretende Passus auf eine Anregung des Tim gelegentlich der Vorbesprechung zurückgehe (vgl. 2, 20). Nur daß auch da die Ausführung alsbald wieder durchaus des Ap Eigentum bliebe. Doch ist dies lediglich eine
Möglichkeit.
Auch der zweite Bestandteil der Grußüberschrift, der die
Adressaten namhaft machende Dativ, zeigt Eigentümliches. Statt nämlich nach der Weise von GI, 1 u. 2 Th, 1 u. 2 Kr sich an die ixxdr ria in Philippi zu wenden, schreibt der Ap ähnlich wie in Rm, Eph und K1 an die &ytot ol b'vveg iv otAwtots, fügt aber nicht nur wie Rm 1, 7 ein rtdaty bei, sondern setzt in ganz eingulärer Weise hinzu, ovv im'toxdnot5 xai dtaxdvorg.1) Man hat nun zwar richtig bemerkt, daß dadurch der Begriff der ixxlio'la gewissermaßen in seine Bestandteile zerlegt erscheine ; allerdings nicht so, daß das acir die Episkopen und Diakonen als zweiten Faktor einer Summe zu den ndvrss (Aetw hinzufügte, sondern indem es dem in der klassischen Prosa vorwiegenden Gebrauch folgt, wonach es zur Anfügung einer hinter dem Hauptgegenstand an Zahl und Bedeutung zurücktretenden Person oder Sache dient, und zwar dargestellt, daß diese als in jenen eingeschlossen vor-gestellt ist: mitsamt - inclusive. 2) Denn rtdvzas ot &ytoc Ev Xgi) 'Iov sind alle Glieder der philippensisahen Gemeinde als in und mit ihrem Versetztwerden in die Gemeinschaft Chr. Jesu der gottentfremdeten Welt Entnommene (vgl., zu Eph 1, 1; Bd. X, S. 61) und gesiaxonot und dtc conos sind lediglich Funktionäre dieser Heiligengemeinschaft, die, wie der Name sagt, in der Gemeinde zum Rechten zu sehen und bei ihren Lebensbetätigungen hilfreiche Hand anzulegen haben.3) Aber die Frage ist eben, warum der
1) So ist nämlich zweifellos zu lesen und nicht mit einigen Hss u. Vätern avvencoxdnods (coepiscopis) als ein Wort; vgl. Theopylakt, Cassiod., zweifelhaft bei Chrys. (vgl. Swete zu Thdr. und Lightf. 8.96). Ambst. zieht gar trotz der widerstrebenden Wortstellung (vgl. dagegen Polyc. Phil 1, 1) o1v leine dzroie xai 8tazdvots zum Subjekt.
E) Vgl. über niesen Gebrauch der Präposition Kühner-Gcrth, § 431, Anm. und die dort angeführten Untersuchungen von Tycho Mommsen [die Ewald selbst nicht mehr einsehen konnte, wie er unter den .„Berichtigungen" 8. 221 bemerkt].
3) Näheres über die Stellung der Episkopen und Diakonen zu geben, ist hier nicht der Ort. Insbesondere kann die Frage, ob die Genannten, ob insbesondere die inlaxonoc - wie mir allerdings zweifellos erscheint - ursprünglich mit den ;roeaßli'reoot der AG und der Pastoralbriefe etc. zu identifizieren seien, oder ob sie erst allmählich mit diesen zusammen- und schließlich darüber hinauswuchsen, hier nicht erledigt werden. Jedenfalls hat man sie, wie die ngoe d,zevoc 1 Th 5, 12 u. Rm 12, 8, als mit der äußeren Verwaltung der Lokalgemeinde befaßt zu denken, mit Geldwesen, Korrespondenz, Armenpflege u. dgl., auch mit der Sorge für die gottes

.Ap. den Begriff der Gemeinde so auseinanderlegt. Mit der Erklä= arung, daß darin eine besondere Herzlichkeit und Andringlichkeit 1es Tones zum' Ausdruck komme, ist nichts getan. Eventuell
dienstlichen Zusammenkünfte etc.; daneben nach 1 Th 5, 12 mit gewissem seelsorgerlichen Tun (vgl die gute Schilderung bei Knopf, Nachapost. Zeit-alter, S. 150f.); im Verlaufe der Zeit auch mit der dem vot,5•eesrv verwandten „Lehre" (vgl. Eph 4, 21; AG 20. 28 u. bes. Pastoralbr.). Daß sie eine sehr frühe Erscheinung im Bilde der apostolischen Zeit bilden, beweisen dabei die oben genannten Stellen, in Übereinstimmung übrigens mit dem Bericht der AG über die ;Toeaßtireooc (vgl. schon 11, 30; 14, 23; dazu 20, 17 vgl. mit v. 28). Ein gewisses gCt (gen eu,deoveoervs (vgl. 1 Kr 12, 28) wird natürlich stets Voraussetzung gewesen sein; dazu wohl eine soziale Stellung, die sie zur Ausübung der Hilfeleistung und Kybernese qualifizierten. Doch wird eine gewisse Bestallung oder doch Anerkennung von Aufang an anzunehmen sein. 'Wer die Geldgeschäfte u. dgl besorgen wollte und sollte, konnte dessen nicht entraten. Wahrscheinlieh sind sie nun, unter der oder jener Benennung, überall zu finden gewesen, sobald die Christenschaft eines Ortes über den Rahmen einer oder einiger Hausemeinden hinauswuchs. Auch in Korintb werden sie kaum gefehlt haben vgl. .die oben citierten Worte und, wenn dies nicht auf chdeovoe weist, 1 Kr 16, 15f.). Wenn Pi sie in den Briefadressen nicht nennt und bei seinen Ermahnungen und Anweisungen nicht an sie speziell appelliert, so hängt das damit zusammen, daß er seine Worte wirklich mit Bewußtsein an die ganze Gemeinde zu richten pflegt, zu der die Episkopen als dem Ganzen dienende Glieder gehörten. Auch in Rm und 1 Th werden sie weder in der Adresse erwähnt noch ihnen irgendwelche Aufträge gegeben, -obgleich dazu wohl Gelegenheit wäre (vgl. 1 Tb 4, 10"; 5, 14; Rm 12, 13); dennoch sind sie vorhanden. So ist denn ihre Nennung an unserer Stelle auf keinen Fall ein Anachronismus; auch steht es nicht so, daß ihnen wenigstens eine auffällig hervortretende Rolle beigelegt würde. Außer 1, 1 wird ihrer im Brief so wenig gedacht, wie in den übrigen Gemeinde-schreiben (vgl. z. B. 2, 11; daß sie 4, 21 speziell angeredet seien, ist durch-aus unwahrscheinlich ; dagegen, daß die 4, 3 Genannten z. T. zu ihrem Kreis gehörten, allerdings möglich; doch führt das nicht über 1 Th 5, 12; item. 12, 8; ev. 1 Kr 16, 16 hinaus. - Weniger allgemein sind die didxovos bezeugt, doch vgl. Rm 16, 1 das Vorkommen einer Diakonisse und vielleicht 1 Kr 16, 15; dazu Rm 12, 7 (etwa auch die an diel eis 1 Kr 12, 28); [auch AG. 6, 1 ff.]. Höchstwahrscheinlich waren es bes. in größeren Gemeinden den Episkopen (iroo'eard, e en) zur Seite tretende Gehilfen in derselben Richtung des Dienstes an der Gemeinde, aber mehr als die im Einzelnen ausführenden Organe. Wie bei den .stirnrege, ist ein gewisses Charisma Wohl Voraussetzung, eine Auerkennung oder Bestallung aber durchaus natürlich (vgl. Past.l. Auch ihre Nennung nach dem allen also keine Autinipatien späterer Verhältnisse, d. h. kein Unechtheitsnterkmal, wenn auch der Grund der ausdrücklichen Hervorhebung beider Ämter in der Adresse eine besondere Erklärung heischt (vgl. oben im Text). --- Näheres in der Darstellung der Geschichte des apostolischen und nachapostolischen Zeit-alters und in der ausgebreiteten Literatur zur ältesten Verfassneigsgeschichte (betr. der neoozd egg Tim 16, 2 ist zu bemerken, daß schon allein der Genit. 4aou. beweist, daß das Wort nicht als eine „Amtsbezeichnung" gedacht ist, sondern lediglich die „patronisierende" Betätigung der Diakonisse aus-drückt, die vielleicht, in guten Verhältnissen lebend, Vielen und spez. dem Ap wertvollen Schutz, Pflege und Gastfreundschaft hatte leisten können (vgl: zu 4, 2 unseres Briefs).

40	Auslegung.	c. 1, 1.	41

könnte man hierfür das rtäa'ty anführen (vgl. Luther, Erl. Ausg. 63, S. 359: „Allen lieben Christen zu Reutlingen etc." ; anders freilich das irä rtv Rm 1, 7; und wieder anders Berl. Papa 543). Aber das ai v Enttox $ntotg x. ätaxövotg hätte damit gleich gar nichts zu schaffen. Ebenso ungenügend ist Calvins Notiz : "honeris causa" oder die verwandte Bemerkung mancher Exegeten, daß die besondere Stellung der Episkopen diese Auszeichnung veranlaßt habe, wo doch kein anderer Brief das gleiche bietet. Eher könnte angesichts besonders des einigermaßen an unsere Stelle erinnernden Anfangs des Briefes des Ignatius ad Philad. gefragt werden, ob etwa Mißhelligkeiten zwischen der Gemeinde und den genannten Funktionären vorgelegen haben möchten, oder, wie schon Thdr. meinte, ob die letzteren sich die Mahnungen des Briefes besonders hätten gesagt sein lassen sollen, - Thdr. bemerkt, für sie sei besonders die Mahnung zur itEZetoTgoozir 7 nötig. -- Aber wie hiergegen schon dies entscheidet, daß diese Mahnung nur ganz gelegentlich (2, 3 ff.) durchklingt, so gegen jenes, daß der Brief schlechthin keinen Anhalt für die Annahme von solchen Mißhelligkeiten bietet. Weit näher läge der Vorschlag des Chrysost., der bis in die Neuzeit mit leichten l.Vlodifikationen wiederkehrt, daran zu denken, daß bei der Sammlung für den Ap die Episkopen und Diakonen besonders sich betätigt haben werden und darum ihrer in diesem Dankschreiben speziell gedacht werde. Doch ward in der Einleitung (S. 23 ff.) gezeigt, daß der Brief in Wahrheit gar nicht als Dank für die Gabe gefaßt werden darf. Und obendrein erscheint der Einwand, den Hfm. gegen jede Auslegung, welche die Personen der Beamteten sonderlich hervorgehoben sein läßt, aus dem Fehlen des Artikels entnimmt, gerade hierbei nicht ganz grundlos, indem die Genannten bei dieser Beziehung wirklich als determinierte Größe erscheinen würden : samt den Episkopen und Diakonen, die nämlich als solche diese besondere Erwähnung verdienen. Nur freilich, daß Hfm.s eigene Bemerkung, daß die Gemeinde aus dem u .atv oliv Esttoxdirotg rtz. entnehmen solle, daß sie dem Ap in ihrer gemeindlichen Einheit Gegenstand der Anerkennung und Liebe sei, auch wiederum zu sehr ins allgemeine geht, als daß man sich damit zufrieden geben könnte. Denn das wird man schließlich bei allen Briefen Pli annehmen müssen, daß sie nicht, „einer Anzahl gewisser Einzelner" vermeint sind. Man wird fragen dürfen, ob nicht vielleicht schon hier auf die in der Einleitung (S. 24 ff.) festgestellte Tatsache zurückzugehen sei, daß dem Ap bestimmte Außerungen der Philipper vorlagen, und es dürfte nicht schwer sein, sich dieselben vorstellbar zu machen. Es ist nämlich ohne weiteres deutlich, daß, wenn die Funktionen der Episkopen und Diakonen sie in besondere Beziehung zu der Gabe an den Ap zu setzen Anlaß gaben (vgl. Chrys. und Anm. 3 oben

38), diese Beziehung nicht lediglich auf den Akt des eigentlichen Er serumeins der Gelder und ihrer Absendung beschränkt zu denken
ist. Vielmehr wird man in den Gemeinden gewöhnt gewesen sein, schon die Initiative zu derartigen Aktionen von ihnen zu erwarten.
Hat nun -- wie wir annehmen mußten - die philippensische Gemeinde sich selber Vorwürfe wegen ihrer Säumigkeit gemacht, so
liegt nichts näher, als daß dies nicht ohne leise oder lautere An‑
klage der Episkopen und Diakonen geschah, oder daß diese selbst sich einer gewissen Versäumnis beschuldigt haben. Wie weit solche
Anklagen oder Selbstanklagen eine Berechtigung gehabt haben mögen, bleibt ganz aus dem Spiel. Es ist möglich, daß die lange Dauer
der Haft, zumal nachdem diese sich relativ leicht gestaltet hatte, die lebhafte Teilnahme etwas abgestumpft hatte. Obwohl man ge‑
wiß nach wie vor mit herzlicher Liebe dem Ap zugetan blieb, nahmen andere Dinge Zeit und Kräfte vordringlich in Anspruch.
Aber Pl weiß, daß auf keinen Fall üble Meinung vorlag. Mißliche Verhältnisse der philippensischen Christen haben es nicht eher
dazu kommen /lassen, - so sagt er 4, 10, - daß das früher oft bewiesene tatkräftige Helfen wieder auflebte, und so sehr er sich
gefreut hat, daß dies nun geschehen ist, so ist er doch fern davon, die vermeintliche oder bis zu gewissem Grad vielleicht wirkliche
Säumigkeit sei es irgendwelche Gemeindeglieder sonst, sei es die entgelten zu lassen, die sozusagen „die Nächsten dazu waren". Sie
alle sollen wissen, daß Pl Gott dankt nicht nur für die letzte Gabe, sondern im Hinblick auf ihre allezeit ihm bewahrte Liebe und daß er mit Freude für sie bittet. Sie alle sollen sich den Brief rechnen.
Keiner, ob in verantwortlicher Stellung oder nicht, soll trüben Gedanken nachhängen, als ob der Ap mit ihm unzufrieden sein
müsse, keiner dem anderen, insbesondere die Gemeindeglieder nicht ihren sreoiasä,uevot und cltazovov'zsg auch nur einen Schein
von Vorwurf machen dürfen. Iläoty zoäg äytotg - (snv EhttcxÖ‑
rrotg xai dtazdvots! - Daß der Artikel vor letzteren Bezeichnungen entbehrlich war, ist dabei offensichtlich. Die Betreffenden stehen
dem Ap eben nicht, wie bei der Erklärung des Chrys. als die geschlossene bestimmte Größe der Beamtenschaft gegenüber, die
als solche funktioniert hat, sondern als einzelne, denen man, etwa in verschiedenem Maße, Schuld gab, oder die sich in verschiedenem Maße selbst beschuldigten, daß sie ihrer sonderlichen Qualität in‑
mitten der ftcrvveg oi äytot nicht hinreichend nachgekommen seien („einschließlich so 1 c h e r, die als Episkopen und Diakonen funktionieren"). Z)
r) Schon in diesen ersten Worten hat natürlich Holsten Argumente für seine „gemischte Gemeinde", der das konziliatorische Schreiben gelten soll, gefunden, bzw. sie den Worten angequält, so wenn er betr. das sv Xui Jo bei arot bemerkt, daß dies in einem Falle, wie hier (bei gemischter

42	Auslegung.
Mit v. 2 vollendet sich die Zuschrift durch Anfügung des Grußes, wörtlich wie 2 Th, 1 u, 2 Kr, Ren und Eph. Daß die
Selbständigkeit. des Satzes (xdets vuiv xzl~. scilic. sirr), die uns nötigt auch v. 1 für sich zu nehmen (Pl an die und die scilic.
yedcpst), statt den Dativ vom Gruß abhängig zu denken, auch in der außerpaulinischen Briefliteratur Analogien hat, ward zu
Eph 1, 1 gezeigt; vgl. Bd. X, S. 56f.1) Ebendort (S. 62) ward die Anlehnung des Ap zugleich an den griechischen und jüdischen
Gruß in zügig und sierjvrj konstatiert. Das Vorkommen von „misericordia et pax sit vobis" in der Apok. Baruch [78, 2 ; in einem Briefe Baruchs] läßt sich nicht als eigentliche Parallele geltend machen ; vielmehr ist misericordia dort offenbar Übersetzung des syrischen
lern = l eos (vgl. Zahn zu Gl 1, 2 ; Bd. IX, S: 31, Anm. 9). Man wird bis auf weiteres den Ap als den ansehen dürfen, der jene
eigenartige Zusammenstellung geschaffen hat. Endlich ward a. a. 0.
S. 63 ff. festgestellt, daß dabei xdetg nicht im Sinne vergeben-d er Gnade, sondern gebender Huld zu verstehen ist, wär hre d
eierjvrj das befriedete Sein (integritas) ausdrückt : „Huld (und zwar im Sinne von Hulderweisung, nicht von Huldgesinnung)-und' Heil
werde euch von Gott unserm Vater her und dem Herrn Jesus Christus." ' Zu der Annahme , daß der Ap den 9eös stariie
4«üv als primären Verursacher und Jesum Christum lediglich als Vermittler von xdetg und eierjvrj vorgestellt habe, gibt der Aus-druck selbst sicher keinen Anlaß. Beide Subjekte erscheinen durch‑
aus auf gleicher Linie. Huld und Heil soll der geben, der sich uns zum Vater gegeben hat, und andrerseite der, der nach dem Willen dieses Vaters als Herr über seiner Gemeinde waltet. Es gehört diese uns geläufig gewordene Zusammenstellung zu den Momenten, in denen uns die schlechthin einzigartige Stellung, die Jesus Christus im apostolischen Bewußtsein einnimmt, charakteristisch entgegentritt.
Gemeinde) hervorhebe, daß es nur eine Art von dyaoa gebe, die Heiden wie Juden umfasse und zur Einheit zusammenfasse (I, S. 426, Anm.); oder wenn er die Zusammenstellung von huiexeget (= nesaide.reow) als einer, wie er meint, notorisch auf judenchristlichem. Boden erwachsenen und von 81dzo3oi als einer Erscheinung heidenchristlich paulinischer Herkunft in gleicher Richtung verwertet (a. a. O. u. II, S. 142ff.). Das bedarf keiner Widerlegung. -- Daß das date an sich für eine „gemischte Gemeinde" passen würde, ist natürlich richtig Aber die oben gegebene Erklärung ist doch weit wahrscheinlicher. Die Behauptung, daß es überall im Briefe „die gleiche Gemütsbeziehung des Pl (Epaphroditus 2, 26) und der Philipper zueinander ausdrücken" müsse, ist keineswegs stichhaltig; überdies aber wäre die Deutung auf ein „Gemütsinteresse für Heiden wie Juden" 2, 26 seltsam: Doch wir dürfen derartige blasse Schematisierring getrost einer unlebendigen Tendenzkritik überlassen.
1) Zu den dort angeführten Belegen ist zu vergleichen Ignat., Trall: inser.

c. 1, 2. 3.	43
'	Ähnlich wie mit der eigentlichen Zuschrift v. 1 steht es mit
den das Schreiben einleitenden Sätzen 1) v. 3f. Sie 'schließen sich ,einerseits der bei Pl vorwaltenden Sitte an, indem sie zunächst
dine Versicherung über sein Danken bringen und damit eine weitere Versicherung seiner Fürbitte verbinden, aber sie zeigen auf der
anderen Seite E i g"e n t ü m l i c h k ei t en, die abermals auf besondere Umstände zurückweisen. Die erste ist das E' i pd v
vor evxattaaw, das, wie schon S. 25 dargetan ward, zweifellos in den Text aufzunehmen ist, ebenso wie das handschriftlich damit `verknüpfte z r p xveiw f j f t w v . Die z w e i t e ist, daß als Gegenstand
dee Dankes nicht wie sonst der gute Glaubensstand der Leser oder ihre Liebe zu allen Heiligen genannt wird, sondern, wie sich zeigen
wird : rr a	,ccvela v~uwv. a) Die dritte ist, daß entsprechend
v. 1 in sonst beispiellosem Maße die Ausnahmslosigkeit wie des
Gedenkens so der Fürbitte betont wird: irti dec'rd?j a)) ,uve«r v~uCuv
erde'ro/ze 'v rvdasj cler6et luov einig zrdviwv vlttüiv xr7.. (vgl. v. 7 u. 8).
Alle drei Erscheinungen hängen unter sich zusammen. Uber
die erste ward in der Einleitung a. a. 0. (S. 25 ff.) zugleich mit der Feststellung des Textes gehandelt. Unmöglich kann Pl sich
durch das ~yw ,udv von Timotheus unterscheiden wollen, ebenso-wenig aber auch von beliebigen anderen, die dem Herrn nicht
danken. Vielmehr tritt das Eyw tau einem gedachten diesig gegen‑
') [Phil. 1, 3-11 bildet bekanntl. in Verbindung mit dem Evg. Mt 18, 23:- 35 in der luth. Kirche, dem „Comes" u. dem Homiliar. Karls d. Gr. entsprechend, die epistol. Lektion für den 22. B. n. Trin., dagegen zus. mit %t 22, .15-.22 in der röm.-kath. Kirche, die auf dem Tridentinum d'e Lektionarien revidierte, die epist. Perikope (genauer 1, 6-11) f. d. 22. B. n. Pfingsten, den vorletzten festen Sonntag n. Pfingsten. Die röm. Ordnung scheint mir wie auch sonst in der Trin.zeit mehr eine lectio congrua zu sein:. Paulus vor der heidnischen.. Obrigkeit, dem Gericht des Kaisers; Jesu Wort: Gebet dem Kaiser usw. brigens beschließen 2 Perikopen aus dem Phil u. eine aus d. Kol die Lektionen für die festen Sonntage nach Pfingsten, nachdem solche aus dem Röm (3), dem Kor (4), dem Gal (3) u; dem Eph (5) vorausgegangen waren. B. etwa Alt, d. christl. Kultus II 158. Whg.]
. 2) Ganz ausnahmslos ist freilich der Beginn mit einem Dank für die oben genannten Stücke nicht. Der Glaubensstand im allgemeinen kommt in Betracht R,m 1, 8; damit verknüpft der Liebeseifer der Leser bzw. auch die' Hoffnung, die sie haben: 1 Th 1, 3f.; 2 Th 1, 3; Eph 1, 15; KI 1, 3ff.; Phlm 4f ; auch 2 Tm 1, 3f.; endlich in einer wohl durch den Wortlaut des Briefs der Gemeinde an den Ap beeinflußten Form 1 Kr 1, 4 (vgl. meinen Aufsatz in Neue Jahrh. f. deutsche Theol. 1894, B. 198ff.). Abweichend dagegeü GI und Tt, wo der Dank ganz fehlt, was allerdings vor allem in GI, aber doch auch in Tt sehr erklärlich ist; 2 Kr, wo ein Lobpreis von spezieller Veranlassung sich vordrängt, und 1 Tm, wo der Ap gleichfalls für ihm selbst widerfahrene Begnadigung dankt (vgl. hierzu meine Probabilia betr. den Text des 1 Tm, 1901). --- Vgl. übrigens über die verbreitete Sitte, überhaupt mit einem Dank die Briefe zu beginnen, meine Notizen zu Eph 1, 16 (Bd, X, 8. 95 Anm. 2 und bes. zu Phlm v. 3f. B. 270 Anm. 1).

44	Auslegung.	c. 1, 3.	45

über, nur freilich nicht so, daß man dies im folgenden zu suchen hätte : „ihr aber sollt euch gesagt sein lassen u. dgl.", sondern so, daß die Leser als anderer Meinung vorgestellt sind : „Ich meinesteils danke unserem Herrn entgegen eurer Sorge, daß dies
nicht der Fall sei."
Aber die Aussage würde, so für sich genommen, freilich auf‑
-fallen, wenn eben nicht das Folgende eng dazu gehörte. Zunächst
die Worte: heri	dun arg ftveir via 7 v. Man hat dieselben von alters so verstanden, daß des Ap Gedenken an die Leser
gemeint sei und der Zusatz nur das Allzeitige des aiixapta5rw
' aussagen wolle („öadxig v,uwv dcvaiivrfo'9 ", Chrys.); und man kann dafür mit Schein geltend machen, daß sieh eine ganz ähnlich
lautende Wendung dieses Sinnes und zwar in gleichartigem Kontext nicht weniger als fünfmal beim Ap nachweisen läßt.') Auch das Ami c. Dat. entscheidet nicht direkt dagegen. 1ohl ist es richtig, daß dasselbe nicht einfach ein Temporalve ältnis äusdrücken dürfte -- hierzu war eni c. Genit. das bliche (vgl. 1 Th 1, 2; Hm 1, 10 ; Eph 1, 16 ; Phlm 4) ; - aber es läßt sich hören, wenn Hpt. erklärt, daß der Dativ die „Basis" des apostolischen Dankens (im Unterschied von Grund und Gegenstand) ein-führe, so daß die Vorstellung die wäre, daß da, wo das Gedenken sich vollzieht, sich darauf das Danken 'erbaut. Nur wäre dabei
der Artikel nach zcdar1 zu beachten. Derselbe stellt das Ganze dem Teilweisen gegenüber, nicht das Jedesmalige dem Gelegent‑
lichen: „all das = das sämtliche Gedenken" ; nicht: „alles = j e d e s Gedenken". Die Meinung wäre somit nicht, daß so oft die Leser vor des Ap Geistesauge traten, daß Bild seinem Gesamt-eindrucke nach derart ist, daß er dankt, wobei etwaige unerfreuliche Nebenzüge in dem Bilde gleichwohl denkbar wären, sondern der Ausdruck würde sagen, daß die gesamte gedenkende Beschäftigung mit ihrem Bilde eben wegen des Fehlens störender Züge dazu angetan sei, die Basis für ein eegens-nein abzugeben. Der Anlaß zu solcher Versicherung aber wäre ganz entsprechend dem eyiu iah, die Abwehr einer bei den Lesern denkbaren Vorstellung, als könne Pl nicht auf Grund seines gesamten Gedenkens an sie danken, sondern er müsse vielmehr in dem Bilde, das er sich von ihnen machen muß, Grund genug zur Unzufriedenheit finden (ich meinerseits danke unserem Herrn auf Grund meines gesamten Gedenkens an Euch, nicht etwa, wir Ihr anzunehmen geneigt seid, nur auf Grund eines einzelnen Momentes, wie
1) Vgl. 1 Th 1, 2; Eph 1, 16; Phlm 4; f<vsiav virüDv ;rocovfeevos (bez. oo3S n'oaot ueros); Rm 1, 9: trcv. litüuv swur «nt; 2 Tm 1, 3; E%w nreai oov tnyaiav. Dazu 1 Th 8, 6: :nee frn slpä-ee äya9ljv (gleichfalls Gen. obj.) und besonders noch die von mir zu Phlm 4 (Bd. X, S. 270, Anm. 1) nachgewiesene Parallele aus einem ägyptischen Papyrus (Gr. Pap. I, S.30f.).

etwa Eure letzte Geldsendung). - Aber so gut sich die so entstandene Aussage wie mit dem eyio iud v so mit unserer Annahme betreffs der dieses eyw ii , veranlassenden Stimmung der Leser reimt, will doch erst noch gefragt werden, ob diese Fassung der Worte die einzig mögliche, ja auch nur wirklich wahrscheinliche ist? - Schon die immerhin etwas gesucht er-scheinende Verwendung des eivi c. Dat. läßt stutzig bleiben. 1 Kr 1, 4 bildet dazu keine Parallele. Dort ist die Vorstellung, daß der Ap „äuf Grund" der Gnade Gottes danke, durch das nneel i5p iiv indiziert. Hier dagegen fehlt nicht nur ein solches espi bisauv, sondern auch eine der dort angewandten Näherbestimmung 'hfl tlo,4elo'n z514iv entsprechende Determinierung zu z) ,ccveia
wodurch diese als des Apostels Gedenken an die Leser beschrieben würde. Dies ist aber bedeutsam genug, um den Gedanken nahe zu legen, daß das v r u r . ' o v vielmehr als Genit. s u b j e c t i zu verstehen und das hssi, indem die Basis, so auch den Grund und Gegenstand des Dankans einführend zu fassen sei. „Ich meinerseits danke unserem Herrn für Euer gesamtes (3 edenken." 1) Wenn man hiergegen gesagt hat, daß doch keiner der griechischen Ausleger so empfunden habe, vielmehr sie alle, wie oben schon aus Chrys. belegt war, alles Gedenken des Ap an die Leser gemeint sein lassen und das Ina sogar einfach temporal zu verstehen scheinen, so ist das nicht stichhaltig, Die Erklärung dafür liegt darin, daß die Gewohnheit Pli, mit Erwähnung seines Gedenkens an die Leser zu beginnen (vgl. oben), faszinierend auf die Lesung unseres Briefes herübergewirkt haben wird.z) Wenn man weiter ein-wendet, daß angesichts der erwähnten Gewohnheit des Ap auch
') Mey. führt als Vertreter dieser Auffassung Maidonat [-~ 1583; in handschr. Notizen nach Corn. a Lap. comm. in P1 epp. 1627],' Homberg [Parerga sacra 1712], Peirce, Joh. Dav. Miehaelis [Paraphe. u. Anm. über d. Br. Pl an d. Gal, Eph, Phil, Col usw. 1750], Bretschneider [Lexic. in Ehr NT" 1840] und Hofmann an. Zu ihnen gesellt sich auch Zahn a. a 0. u. Wohlenbg. [Uhr, drückt schon d. Pesch durch ' das richtige Verständnis aus u. teilweiss auch die altlat Ulis., denn Ambrst. u. d (cod. Clarom.) bieten super, nicht wie die Späteren in, omni mernoria. B. Zahn a. a. 0. B. 186. Wbg]
S) Beachtenswert erscheint mir hierzu eine Variante im Hemilientext des Chrys. Es findet sieh nämlich dort sowohl in Cod. E als in der Catene bei der erstmaligen Anrührung der Worte (195D) ev statt esst (vgl. die Ausg von Field). Daß dies eine Korrekiur der Abschreiber sei, ist zwiefach unglaublich, da der paulinische Text dem geradezu entgegengestanden hätte und sie gleich nachher hü beibehalten haben. Es liegt allein nahe, anzunehmen, daß wirklich Chrys. so schrieb, aber natürlich nicht, weil er es so in seinem NT fand, sondern weil ihm, o b w o h l ihm das Verständnis der ganzen Aussage von dem Gedenken Pli an die Leser aus den Parallelen sich aufdrängte, doch das hei c. Dat. so wenig lag, daß ihm das he unwillkürlich dafür in die Feder lief.

46.	Auslegung:
kein, Leser in Philip p i hätte auf den Gedanken kommen können, P), meine ihr Gedenken an ihn, so übersieht man a) daß den Philippern nicht wie uns jene längere Reihe von Briefen vor, lag, b). daß sie dagegen durch das bii sq. dat. auf dieses Vorn
sti.ndnis hingedrängt werden mußten, insofern es jedem Griechen, der nicht unter dem erwähnten faszinierenden Einfluß der Parallelen
stand, natürlich erscheinen mußte, daß damit der Grund und Gegen‑
stand des Dankes eingeführt werde (vgl. 1 Kr 1, 4; 1 Th 3, 9 und den außerbibliscben Gebrauch von eii apttrwaiv) ; endlich o) daß,
wenn wir wirklich annehmen dürfen, daß der Ap mit seinen Worten eine Antwort auf geäußerte Bedenken gab, eben damit für die
Leger das richtige Verständnis an die Hand gegeben war.1) Wenn man ferner als dritten Einwand den geltend macht, daß} do4h der Ap selbst nicht so gegen seine eigene Gewohnheit Itveia
hier auf das Gedenken der Leser bezogen haben würde, so wird dies, soweit es überhaupt einer Erklärung bedarf, durch dieeelbe
Erwägung, die wir zuletzt anstellten, erledigt. Ist es nämlich an sich, schon durchaus möglich, daßaein Schriftsteller, der eine Reihe; von Briefen mit den Worten beginnt: „Ich danke Gott bei meinem
Gedenken an euch", auch einmal schreibt: „ich danke Gott für euer Gedenken", so wird eben hier der Anlaß darin gelegen sein,,
daß man seitens der Philipper geäußert hatte, daß der Ap ja,
vielleicht für die Gabe, die man ihm gesandt, ;danken möge, sonst aber das unfruchtbare oder doch ungreifbare, Sozusagen platonische
Gedanken ihm wenig Grund zur Freude gegeben haben dürfte. Glaubt man aber, - ein vierter Einwand, - daß es des Ap unwürdig sei, daß er seinen Brief mit einem solchen Dank für eine Geldeendung begonnen haben sollte, so trifft diese seltsame Rede uns überhaupt nicht, da er nach der vorgetragenen Erklärung gerade sagt: ich - meinerseits danke nicht nur für euer Geld; sondern für euer gesamt es Gedenken. Und hat man fünftens gefunden, tastet sei doch nicht der geeignete Ausdruck für eine
pekuniäre Unterstützung, so gilt daeselbe. Es umfaßt ja gerade nicht nur sie, sondern alle Art von Gedenken. - Positiv aber spricht nun eben für die vorgeschlagene Fassung, daß bei ihr erstens kein polt neben ittvehx vermißt wird, und daß z w e i t e n s
- 1) Vgl, zu a) und b) Zahn a. a. 0. S. 185 Anm. 3. Derselbe verwies für den Profangebranch auf den nach Lobeck ersten Profaneehelftsteller, der .E Xapeaaeiv im Sinne von gratias agere schreibt, nämlich Polyb. KVI, 25, 1; XVIII, 26, 4 (ed. Dindorf c 43, 4) und auf Corp. 1nscr. Gr. I, p. 50, :Nr. 34. Ich füge hinzu Gr. Pep. 42, ]Of. aus dem Jahre 172 a. C. (iai
up-f(setvaO'ai ae z. Omas g geigtem)), eine Stelle, die also schon für eine vor der Abfassung des polyb. Werkes liegende Zeit wie den Gebrauch des Worts im Sinne von gratias agere, so die Konstruktion mit irri sg. dat. für den Vulgärgebrauch zunächst zwar nur Agyptens, aber damit wohl überhaupt belegt.

e. 1, 3. 4. 47 das Igel sq. dat. wirklich ohne jede Schwierigkeit erscheint; daneben mag drittens nicht übersehen werden, wie auch der Aue.‑
druck v e x v P i g i Ft w v sich besonders gut dazu schickt, inso. fern es der gemeinsame Herr ist, der die Leser des Ap gedenken Iäßt und des Ap Dank hierfür empfängt.
Damit hat sich denn nun aber noch deutlicher als zu v. 1 herausgestellt, daß der Ap in der Erwiderung auf ihm zu Ohren
gekommene Bedenken steht. Der Ton des Satzes verteilt sich
dabei etwa gleichmäßig auf iyw und erde : „Ich meinerseits danke unserem Herrn für euer gesamtes Gedenken."
Doch ist die Frage, ob der Satz bier wirklich sein Ende er-. reicht habe, und dies führt zur Besprechung auch der dritten
vom sonstigen Gebrauch des Ap sich abhebenden Eigentümlichkeit
in den vorliegenden Versen : auf die starke Betonung der Ausnahmslosigkeit des Bittens des Ap für die Leser.
Man hat allerdings den Abschluß des Satzes nach i5 iv ver‑
neint, indem man teils nur das n dvzowe, teils das ndvzoze iv stdtryi dsrjvet ,uov, teils auch noch das üszig erdvzwv Anaiv - als
-zu detj ret gehörig - zu evxaptazt:u gezogen hat_ - Was zunächst die erste Eventualität anlangt, so hat man sich auf Stellen, wie 1 Th 1, 2; 2 Th 1, 3; 1 Kr 1, 4; Phlm 4; KI 1, 3; auch Eph 5, 20 berufen, wo überall das eetivzoze mit der Aussage des blankes verknüpft ist. Doch kann dies um so weniger den Ausschlag geben, als dort allenthalben ein mehr oder weniger unmittelbaren Anschluß der Partikel vorliegt, während sich.. an unserer Stelle dis Grundangabe zwischeneinschöbe, außerdem aber wenigstens an einer Parallelstelle, Rm 1, 10, die Beziehung aufs Folgende zutage liegt; (feg ädca~lelnzo,s ,uvelav i öiv esotoüpat, erdvzoze --- deo,uevos. 1) Wohl aber würde wenigstens gegen die Beziehung bloß des miywoze zu uizagtuzte das Nachhinken dieser Näherbestimmung ent; scheiden. Aber auch die Verbindung von liebem mit iv ereion der; ret xd. und die Beziehung der dadurch formell gewichtiger gewordenen Bestimmung zum Voranstehenden ist unglaublich. Es ergäbe sich damit die Versicherung, daß der Ap seinerseits jedes-mal, wenn er überhaupt oder doch (bei Beziehung auch des einig,
rr ivuev vltr'sv zum Vorigen) wenn er für die Philipper zu Gott flehe (de reu), für ihr gesamtes Gedenken danke, eine Ver‑
sicherung, die man sich nur in die Tat umgesetzt denken muß, um ihrer Seltsamkeit inne zu werden. 2) Die vermeintliche Härte, die
1) Wenn schon die alten Ausleger geneigt sind, das 8ed,aevos dort von denn Vorigen abzutrennen {vgl. auch Pe•eh.). und wenn die kritischen Aus-. gaben in ihrer Interpunktion dem z. T. folgen, so scheitert dies an der entstehenden Kumulierung des dJialeineree durch das ndvaoze. Die richtige Interpunktion vgl. bei Lachmann.	}
» Man könnte sie nur tragen, wenn der Ap meinen würde, daß, er

48	Auslegung.	r	c. 1, 4. 5.	49‑

man darin gefunden hat, daß bei der anderen Verbindung degotg zweimal in dem Partizipialsatz vorkomme, hindert nicht. Zwar darf man dieselbe nicht dadurch abschwächen wollen, daß man auch bei dieser Satzteilung das t5n 'idvvwv ti,ucüv eng mit b ndo?i Mimt ,ctov verbindet, wodurch dem Tip dei ai ' zrotovltevog seine kontextgemäße Näherbestimmung entzogen würde. Wohl aber ist
zu beachten, daß es zuerst heißt : Ev ndaj deijaet u o v , während das zweite v v [leg» ohne Genitiv und in engster Verbindung
mit 7rotoüuevog auftritt. Der Ap will hiernach sagen, daß er bei
jedem seiner fürbittenden Gebete das fürbittende Beten in ,einer besonderen Bestimmtheit, nämlich i5n fräs‑
2 w v xi,u w v und ft a z ä x a e ä g verrichte. Und dies ist nun eben das kontextgemäße, indem es wiederum sieh gegen der Philipper Sorgen wendet, als könne er nicht für sie
alle mit Freuden beten.
Schließlich will aber auch noch festgestellt werden, in welchem
inneren Verhältnis das Partizipium zum Hauptverbum gedacht sei, und welches Moment in dem Partizipialsatz den Hauptton habe. Was das erstere anlangt, so ist durch die Verschiedenheit der
Begriffe ehxaetoxeiv und dem, rroteldeat ausgeschlossen, daß eine eigentliche Modalbestimmung vorliege. Aber auch motivierend kann
das Partizipium angesichts des auf dem Eivi nndori ei ,itvel4r tiuwv liegenden Tons nicht sein. Es ist ein die Danksagung begleitender
oder noch besser ein zu ihr hinzutretender, andersartiger Umstand,
der nur in Form einer Modalbestimmung sich anreiht: „indem ich
dabei allezeit mit Freuden das Beten vollziehe", nahezu im Sinne
von: und vollziehe allezeit das Beten für euch alle mit Freuden.1)
Nicht minder klar liegt es betreffs der Verteilung des Tons.
Schon die Beobachtung, daß das icgde rtdvzwv vuwv in v. 7 zwie‑
fach wiederklingt und auch v. 8 aufgenommen wird, sollte vor dem
durch v. 5, bzw. auch durch die mehrfache Wiederkehr des xalew
und xaieate im Brief veranlaßten Irrtum bewahren, als ob das
getä xaeäg den alleinigen Ton habe. Was der Ap ausdrücken
jenes Eni scdcop en' !geig üfcmv jedesmal implicite Gegenstand seines Daukens sein lasse. Dies wäre aber offenbar erzwungen. Außerdem wäre es seltsam, daß, wenn es sich um einen Zusatz zu teigwröe handelte, das speziellere dhgars statt des allgemeineren goosevzif (vgl. 1 Th 1, 2; Rm 1, 10; Eph 1, 16; Phlm 4) angewandt wäre. Letzteres gilt auch, wenn man das a<~rä nägff z. evsia i5ftwv mit Bezug auf des Ap Gedenken an die Leser versteht.
') Vgl. schon Thdr., der wenigstens nach der lateinischen Übersetzung ein xai vor ehe &le e voraussetzt, das denn in Cod. F-G auch wirklich gelesen wird und von Field auch in den Text des Chrysost. aufgenommen ist. Doch bedarf es dieses iaci nicht, zumal nachdem wir die Näher< bestimmungen von güvroze ab zum folgenden ziehen mußten, so daß dad Gewicht des so näher bestimmtenPartizipiums die formelle Abhängigkeit gewissermaßen paralysiert.

*UI, ist nicht bloß dies, daß sein Gebet für die philippensische Gemeinde statt mit Seufzen mit Freuden geschehe, sondern zugleich und besonders, daß es für sie alle so geschehe. Wie schon bemerkt ward, geschieht auch dies offenbar mit Rücksicht auf eine laut gewordene Sorge, als ob der Ap, wenn nicht für die Gesamt-gemeinde, so wenigstens für einen Teil derselben gewiß nur mit beschwertem Herzen werde beten können.
Ganz unnatürlich, ja bei der vertretenen Auffassung von he. artfotl a?t Ftval4r iiwv direkt unmöglich ist nun. aber die nicht unbeliebte Anknüpfung von v. 5 als Begründung an die Hauptaussage v. 8. Vielmehr bringt der Vers die Motivierung zu den unmittelbar vorangehenden Worten und zwar so, daß dabei nicht etwa bloß das per xaeäg herausgehoben ist, wie man da annimmt, wo man allen Ton darauflegt, sondern der ganze Partizipialsatz v. 4 ist es, der seine Motivierung durch v. 5 findet : ,Alle zeit - für e u c h alle mit Freuden die Fürbitte vollziehend auf Grund eurer armweiia eig vb eeayy 2.tov vom ersten Tage bis jetzt" . Diese zotvwvia kommt dabei nicht in Betracht als Leistung der einzelnen, sondern als Leistung der Gemeinde (vgl. &nö reg steinig ixxet wo() vtv), an der die einzelnen so oder so, aber - wie der Ap anerkennt --- alle irgendwie (vit£e jtdvawv vitwv) partizipieren. Was aber meint der Ap mit dieser ihrer xotvwvla Eis aö evay'd?tov? Das Wort besagt einfach das xotvwvbv elvat oder Teevivat d. h. das Beteiligtsein (vgl. zu Phlm v. 6). Dies kann sowohl im Sinne des Anteilhabens („an etwas beteiligt sein") als im Sinne des Anteilnehmens („sich aktiv beteiligen", mit einem anderen „sich vergenossenschaften" , etwa durch Mitteilung einer Gabe), als auch im Sinne einer gegenseitigen bzw. beiderseitigen Anteilnahme (daher xotvwvla = Gemeinschaft, wohl auch Umgang) gebraucht werden.1) Das erste ist hier aus-geschlossen sowohl durch- das Eis ei) evan. statt eines Genitivs als speziell durch das &&e) weg eretbxrls .epggag. Das dritte liegt mindestens fern angesichts wiederum des eis 'Tb evayyiAtov statt etwa i v a v evayyahiv. Auch hat wenigstens das NT, wie Zahn bemerkt, nirgends einen solchen, die miteinander Gemeinschaft habenden Subjekte umfassenden Genitiv, wie es hier das 'Aua.»

') Man wird mit diesen drei „Bedeutungen" (zu denen später, wie es scheint, noch die konkrete Fassung im Sinne von „Anteil" hinzutrat; vgl. Oxyrh. Pap. 103, 8 v. J. 316) überall, jedenfalls überall im NT auskommen, kann aber der zweiten, im Profangriechischen nicht geläufigen, aber beispielsweise von Chrys. zu unserer Stelle als ganz selbstverständlich voraus-gesetzten, nicht entraten; vgl. Rm 15, 26; 2 Er 9, 13 (beidemal ähnlich mit eis konstruiert) und Hb 13, 16. Der Grund, warum man sich dagegen sträubt, liegt. wie so oft, in der Dulebendigkeit der Anschauungsweise, in der man sieh die oben angedeutete Entstehung des verschiedenartigen Ge‑
	brauchs aus der Grundbedeutung .os nw5' eiern nicht klar macht.	-
Ewald, Philipperbrief. 3. Aufl.	4

50	Auslegung.	c. 1, 5. 6.	51

wäre. Und endlich würde es nach unserem bisherigen Veretändnie nicht in den Kontext passen.•) Dagegen entspricht das zweite sowohl dem Zusatz als dem Zusammenhang. Es ist die Beteiligung, die Anteilnahme der philippensischen Gemeinde in der Richtung` auf die rrQoxoA vobb avayya2,lov (vgl. v. 12) gemeint. Eben darin fürchteten sie dem Ap nielit Genüge getan zu haben, indem sie• ihn und damit die Sache des Evangeliums so lange Zeit ohne tatkräftige Unterstützung gelassen hatten. Sie sollen aber wissen, daß er ihr gleichwohl nie fehlendes „Inter-esse" (ihr geistiges Beteiligtsein ärtö esed i e»,dgas I Qt aov v'&v) wohl erkennt und anerkennt. 2)
Aufs engste schließt sich nun v. 6 an : eserrOL' l5 avzb aovzor irt rzti.
Das erste, was hier festgestellt sein will, ist, worauf sich der Aussagesatz beziehe. Da, wo man die xotvwvia v. 5 von dem Anteilhaben der Leser am Evangelium versteht, wird man von vornherein geneigt sein, das gemeinte i:'Qyov äya,}öv von dem Wirken Gottes an den Philippern zu nehmen. s) Dagegen könnte es, wo man jene xotvmsla irgendwie von der Beteiligung in bezug auf die Heilsverkündigung faßt, naheliegend scheinen, das „gute Wirken" der Philipp er zu verstehen, wie solches sich in jenem Anteilnehmen betätigte. Ja man hat diese Beziehung auf die menschliche Tätigkeit für das allein Mögliche erklärt, indem man sich einerseits auf die Artikellosigkeit, andrerseits auf den Sprachgebrauch, bzw. auch auf das Attribut berief, wonach ggyov äya,9e5v entweder menschliches Guthandeln überhaupt oder ein einzelnes gutes Werk

') Letzteres wird natürlich von Holsten bestritten, der, wie schon zu. v. 1 bemerkt, gerade überall im Kontext den Gedanken an die vorhandene, aber freilich der weiteren Durchführung noch bedürftige Einigkeit der gemischten Gemeinde finden will. Er versteht darum wirklich hier z„uvoivla trotz des el, und des G-enit. eichte in dem an dritter Stelle genannten Sinn (I, 427ff.; II, 73), gibt aber doch selbst zu, daß eine andere Deutung zu-lässig sei (II, 73 oben). Sie wird aber nicht nur möglich, sondern im oben dargelegten Sinne nötig, sobald man die von Holsten vertretene Auffassung
des Kontextes nicht teilt.
2)	Es handelt sich also bei der eoavmvla avrgne ele rd sbayyeaeov nicht
nur um Geldleistungen; dazu würde das dgl, rill ;roödnls etgoae äset 'MO vDe nicht passen; auch wäre der Gedanke matt und unpassend. Vielmehr kommen alle Art von Betätigungen in Betracht, seien es Fürbitten für Pl und sein Werk, Gastfreundschaft gegen ihn und seine Gefährten, wie sie-sie nachweisbar öfter seit Bestehen der Gemeinde geübt hatten, Gastfreundschaft gegen andere Prediger des Evangeliums, schriftliche oder mündliche Grüße, die ihre Anteilnahme an dem Werke der Mission bekundeten, brüderliche Mahnungen oder Handreichungen an Glieder anderer Gemeinden etc.
Vgl. Chrysost.: äwore Eazpeara'e yn'&' (ra $(hr g,aruv nSvmv, gravrc' te) ;raodvrsr >tat oviliesä'rzovres sei evyxonnwvovviES gov zci -engliyfeara.. . . od zeig Faövov, gsol, d7.a' dei ztavri rednrn aeravraaagßavouevoa.
3)	Zu der Nichtnennung des Subjekts (nur : d ii e ekuevos) vgl_ GI 1, 6 u. 15.

bezeichne (vgl. Zahn), Aber den Sprachgebrauch zunächst einmal
zugegeben, so heben sich, so viel, ich sehe, diese Gründe gewisser-maßen gegenseitig auf, insofern ein determiniertes n gutes
äya,4'dv zur Bezeichnung des Werkes Gottes an den Gläubigen 'überhaupt nur gepaßt hätte, wenn vielmehr ein Sprachgebrauch existierte, wonach der Ausdruck in dieser Richtung zu verstehen wäre (= der da anfing „das bekannte gute Werk"). Ein solcher. Sprachgebrauch existiert nun zweifellos nicht, Dann aber konnte
Pl, wenn er doch an göttliches Werk dachte, den Artikel auch gar nicht beifügen ; ja es würde die Determinierung eventuell ge‑
radezu gegen seine Absicht zu einer Rückbeziehung auf die not‑
vtdvia Eis zö avayyeltov, also nach richtigem Verständnis dieses Ausdruckes auf ein menschliches Wirken genötigt haben (= „der
in euch anfing das erwähnte gute Werk"). Nun hätte der Ap freilich, um jedem Mißverständnis vorzubeugen, schreiben können:
v gpyov agvoil v &ya,9'o'v; aber er war dazu uni so weniger genötigt, als doch in Wirklichkeit der Sprachgebrauch für ggyor
dya,Y'ein im Sinne von „gutem Wirken" mindestens nicht stark bezeugt ist, während sich die die Qualität hervorhebende undeterminierte Form durch eine gewisse Emphase empfehlen mochte : „der in euch anfing ein gutes Werk" ! 1) Die Entscheidung kann also nicht in der Artikellosigkeit und nicht im Sprachgebrauch, auch nicht im Attribut gesucht werden. Der Ausdruck ist zweideutig; er kann an sieh „ein gutes Werk Gottes" oder „ein gutes Wirken der Philipper" meinen. Man wird den Kontext näher ins Auge fassen müssen. Da ist nun die Rede von einem v ä Q g a o a t gen/ dya,9röv, wobei Gott als das anfangende Subjekt gedacht ist.2)
') Was den „Sprachgebrauch" anlangt, so kommen die Stellen nicht in Frage. wo von einzelnen „guten Werken" die Rede ist (2 Kr 9, 8; K1
1,	10; Eph 2, 10; mehrfach in den Pastoralbriefen und je einmal .AG und Eh; vgl. daneben äyoor meide), sondern nur die, wo der Ausdruck vom menschlichen Guthandeln überhaupt gebraucht wird. Hier ist aber sicher nur Ihn 2, 7 (ohne Artikel), während Ren 13, 3 (mit Artikel) eventuell auch von. einzelnen guten Werken gemeint sein könnte und Tt 3, 1, das Zahn als drittes Beispiel anfährt, sicher so verstanden werden kann. - Dagegen darf als eine gewisse Parallele zu der Auffassung vom Werk Gottes vielleicht Bim 14, 20 angeführt werden. - Zum Attribut vgl. Mt 19, 17.
2) [Es muß mich fast wundern, daß nicht jemand unter den neueren' Exegeten wieder auf die Meinung verfallen ist, die, soviel ich sehe, zuerst in der um d. J. 440 entstandenen Schrift de vocatione ornnitem gentium. 1, c. 24 (hligne ser. Iat. 51, 683) auftaucht und unter Berufung auf Phl 1, 28. 29;
2,	12. 13 scharf zurückgewiesen wird, als herrührend .von „huius (sc. der Aussage Phil 1, 6 als v. göttl. Tun handelnd) testimonii virtutem quidam volens ad sui sensts pravitatem convertere", welcher „ita, quod dictum est: qui coepit in vobis volebat intelligi, quasi dictum esset: qui coepit ex vobis, ut. et initium et consummatio operis non ad drum, sei ad hominei,o reterretue, qui et ineipere et perficere voluisset", und später von dem scharf-blickenden Gilb. Wakefield in seiner Silva Critiea (p. II, 98; Cantabr. 1790),

4*

52	Auslegung.	c.1,6.	53

Es kann doch kaum geleugnet worden, daß dieser Ausdruck, wenn an ein Tun der Leser gedacht werden sollte, etwas Uberraschendes
hätte. Man sollte erwarten,: öde' dpxijg EveerOag Fv vitiv~Epyov äya5,dv oder dgl. (vgl. 2, 13).. Noch störender wäre 2) das agrvzi‑
lüdet äxge 9j,udeag Xov 'la. Das Verbum i'eutetieiv ist nicht ein-fach „fortführen, weiterführen", sondern es läßt immer, wenn auch oft in abgeschwächter Weise, die Vorstellung eines aiAog mitklingen („vollenden , vollführen, . fertigstellen", ev. auch ausüben u. dgl.). Ja in Fällen, wo, wie hier, der Gegeneatz eines vdp‑
xeo3at vorliegt, ist diese Vorstellung sogar direkt vorherrschend („zu Ende bringen, dem Z i e l e zuführen"), °) Eine hinzutretende
Zeitbestimmung, wie das äxet rfpdeag Xov" 'lov kann dabei nur so verstanden werden, daß das Ziel als mit dem Eintreten des ge‑
nannten Termins erreicht werdend zu denken ist. Dem würde nun aber das abstrakt gefaßte „gutes Wirken" im Sinne menschlichen
Tuns geradezu widerstreben. Denn dies ist ein je und je sozusagen gleichmäßig fortgehendes, sich ev. mehr und mehr vertiefendes und ausbreitendes, aber nicht ein auf ein mit der Parusie zusammen-fallendes zag gewissermaßen zulaufendes. Anders dagegen, wenn man Gott als den epy4ouevog denkt. Denn da handelt es sich wirklich um ein Werk, daß nur erst seinen Anfang genommen hat
vertreten worden ist: „cum (semper) bot confisus fuerim unumquemque esstram, qui bene inceperit, perrecturum esse bene facere usque ad mortem". W. urteilt über die Beziehung des d tvaee. auf Gott: perperam omnino, ut e statim sequentibus liquide manifestnm, u. sie geschehe cum multo sensus dispendio. Allerdings, der sprachliche Einwand jenes Antipelagianers, als müßte es eg vuäiv heißen, trifft doch nicht zu (vgl. zu Av z. B. 1 K 1, 6. 11; 6, 5; 2 K 8, 1; 1 Th 5, 12; Apg 4, 12 u. v. a.l, u. daß ein durch den bestimmten Artikel substantiviertes Partiz. oft generisch gebraucht wird, ist bekannt genug (z. B, ö ;dl. rrwv Eph 4, 28; 2 K 8, 15b = 2 Kose 16, 18: a rd zroAy, se. avWSCuc zu)., auch wohl Gal 5, 10 6 ruoduowv Aride; s. Kühner-Gerth I; 591. 5. § 461, 5). Pl gebraucht gerade evdorso$ac-AmrareÄezv gern von christlichem Tun, vgl. Gal 3, 3 (hierauf beruft sich Wak , als welche Stelle solo rem secuerit) ; 2 Kr 7, 1; 8, 6. 11; Rö 15. 28; auch Hbr 3, (6). 14; 6, 11. Enov dyz. 6' ist das gute, gottgefällige Handeln der Phil übh,, als Einheit gedacht, vgl. Rö 2, 7; 13, 3; Jak 1, 4, wovon jene zocvwviu sts r6 &8ix 'y. nur einen einzelnen Zweig darstellt. Bei jenem Verständnis erledigt sich auch das Bedenken Ewalds, daß es auf-fällig wäre, wenn das Subj. in 6 fvaoed,usvos u. das logische Subj. von ä yov dyaB(v nicht identisch wären. Und wie ebenmäßig würde dann auch sowohl 7 voransgesetzt, daß die Ewald'sche Erklärung von roeeo 9,pnvsrv &eg d. ß. zu Recht besteht, als auch 7°: 8u1 rö esse eist. sich anschließen! Jedenfalls sollte jene Auff., die sich mir ganz unabhängig von den genannten, von mir erst später entdeckten Vorgängern als erwägenswert ergeben hatte, nicht tutgeschwiegen werden. Weniger glücklich zog Wakef. das find raus sre. e. älter Tos) vrv zu 7re7rov#c r, U. eine unzulässige Abschwächung liegt in jenem usque ad mortem. Wbg j
') Wunderlich genug hat Lightf. vorgeschlagen, die Ausdrücke hier und G13, 3 aus der Terminologie des hellenischen Opferwesens herzuleiten. Sie bedürfen wahrlich keiner besonderen Erklärung.

und einem Ziele entgegengeht am Tage Christi Jesu. Wie gesagt, hätte PI, um allem Mißverständnis zu wehren, aö 42,ov atlrov 'r. dycedv schreiben können. Aber, da ihm der Gedanke an jenes andere Verständnis gar nicht gekommen sein wird, so schrieb er,
wie er schrieb, wobei die erwähnte Emphase des Ausdruckes trefflich in die Stimmung paßt..
Aber es kommt noch ein Drittes hinzu, was unsere Auffassung bestätigt. Mag man das avr 'ovzo vorausweisend fassen („eben darauf"), oder mag man es mit etlichen durch „ebendeshalb" wieder-geben, jedenfalls muß man, solange das Epyov dya,9'dv ein Tun der Leser meinen soll, dies auf die Aussage des fünften Verses zurückblickend denken, d. h. man muß die Anteilnahme der Philipper mit Bezug auf das Ev als zu dem gereu dya dv gehörig oder geradezu damit zusammenfallend ansehen : „indem ich allezeit bei allen meinen Gebeten für euch alle mit Freuden das Beten ausrichte auf Grund eurer Beteiligung mit Bezug aufs Ev etc., vertrauend (ebendeshalb oder ebendarauf), daß der in euch oder bei euch anfing ein gutes Wirken (wie jenes xotvwvsiv) es auch zum Ziele führen wird." Nicht unauffällig wäre hierbei nun schon die Diaparität der zwei so eng verbundenen Vorstellungen, dort die Beteiligung, die die Leser vollzogen haben, hier das Anfangen eines Wirkens in oder bei ihnen durch Gott. Man sollte entweder eine die Brücke schlagende Determinierung erwarten (xovao zö Epyov aö dyae9öv) oder wenigstens eine intransitive Wendung im zweiten Satz : „vertrauend, daß das durch Gottes Gnade angefangene gute Wirken zum Ziele kommen werde".1) Noch auffälliger aber wirkt das im ersten Satz beigefügte irub aaig rrpcbz ig eisdeas äxet arid vvv. Es wäre doch recht fernliegend, wenn Pl die hiernach den ganzen bisherigen Christenstand der Leser hindurch währende xotvwvla in demselben Atemzug unter die Aussage E v a p g d,u e v o
du vuiv gevov dya,9'dv befaßt hätte, statt zu schreiben: „vertrauend, daß der, der euch bisher bei gutem Wirken e r h a l t e n hat, dies auch ferner tun werde" oder dgl. Wiederum sieht man sich an die bchon zwiefach empfohlene Beziehung des Epyov dya36v auf ein „Werk Gottes" gewiesen. Damit nämlich hört die xotvwvla ärtö a. ererbe-1x r`1,tripag Zins r. väv auf, als Anfang des Wirkens der Leser der Vollendung dieses Wirkens gegenüber zu stehen. Vielmehr wird nun das bisher bewährte Verhalten als aus dem gottgewirkten Anfang erwachsene Frucht dem

1) Die Verweisung auf 2, 13 oder überhaupt auf die paulinische Anschauung, wonach alles Wirken des Christen als solchen eben als Wirken Gottes oder Christi in ihm zu stehen komme, verschlägt hiergegen nichts. Das Störende ist das unmittelbare Aufeinanderbezogensein der beiden Vorstellungen an unserer Stelle. Doch gebe ich zu, daß dies Argument für sich nicht ausreichen würde.

54	Auslegung.	c. 1, 6.	55

echließlichen Ziel Gottes mit ihnen entgegengesetzt, oder --- anders gewendet -- der Ap leitet daraus, daß die Leser sich von Anfang bisher in der beschriebenen speziellen Richtung bewährt haben, die Gewißheit her, daß Gott seinem bei ihnen
angefangenen guten Werk, von dem jenes stete xatvwveiv bis heute Zeugnis gibt, die Vollendung nicht fehlen lassen werde. Da‑
bei ist es keineswegs nötig, s a c h l i c h etwas w e s e n t l i c h anderes zu verstehen, als bei der bekämpften Fassung herauskommt. Es handelt sich nicht um das Heilswirken Gottes im Sinne der Heils-Zueignung, sondern im Sinne der Heiligung (vgl. Eph 2, 10: geschaffen in Christo zu guten Werken eto.).')
Wie aber werden wir nun betreffs des aisrö wovvo entscheiden? Steht es, was bei Pl sonst nicht belegbar, aber sprachlich durch‑
aus möglich ist, im rückbezüglighen Sinne von „ebendeshalb" (vgl. im NT: 2 Pt 1, 5) oder weist es, von sts'rot,9c5S abhängig, auf den folgenden Aussagesatz bin, wie dies schon die griechischen und lateinischen Ausleger, auch Peschitte u. a. voraussetzen und auch die meisten neueren Erklärer annehmen?
Sieht man nur auf den je entstehenden Gedanken, so kann man nicht zweifeln, daß das letztere sich mehr empfiehlt. Es ist
eine mindestens anfechtbare Rede, wenn der Ap sagen sollte, daß er e b e n d e s h a l b, weil die Leser von Anfang bis zum heutigen
Tage sich an der Förderung des Evangeliums beteiligt hätten, ver• traue, daß der, welcher in ihnen ein gutes Werk angefangen habe,
dies auch zum Ziel führen werde. Was man erwarten sollte, wäre wiederum eine intransitive Wendung etwa . des Sinnes : „daß ihr auch durch Gottes Gnade aushalten werdet bis zum Tage Christi", oder aber eine dem ö evapgczµ3vog xiis entsprechende Formulierung in v. 5: etwa statt im?. 't xotvwvia x'v?. vielmehr hm'i xaQt'vL ,e dm,eie i tiv'vors zotvwi iv rd. Dagegen ist es ein durch-aus unanstößiger Gedanke, wenn der Ap sagt, er bete mit Freuden für sie alle auf Grund ihrer Anteilnahme an der Sache des Evangeliums, indem er eben d a r auf vertraue, daß, der ein gutes Werk in ihnen angefangen habe, -- was sich aus ihrer xotvwvia x'v,l. ergibt (vgl. oben), --- es auch zum Ziele führen werde. Auch der Nachdruck, den das avzö zovwo auf den nachfolgenden Aussagesatz wirft, ist dabei logisch gerechtfertigt durch den Rückblick auf das ,u s ä y, a e ä g Tip d4oty ntotovEavos, das nunmehr in v. 6 eine weitere Begründung neben der in v. 5 beschlossenen erhält. Das einzige wirkliche Bedenken könnte darin gefunden werden,
1) Über die Frage, ob P1 die Parusie in nächster Nähe erwartet habe, läßt sich aus dem ee& euepas Xoe'les nichts entnehmen. Das he 95,aty hat nicht die einzelnen, sondern die Gemeinde im Auge. Immerhin ist offen-bar, daß er den Fortbestand der 'philippensischan Gemeinde bis zum Ende und dieses wohl in nicht allzuferner Zukunft erhoffte.

daß ii .crot-9•ivat nicht mit dem Akkusativ, sondern mit dem Dativ verbunden zu werden pflegt. Doch dürfte schon die einstimmige
Auffassung der Alten, speziell auch der griechischen Ausleger da-für sprechen, daß die vorliegende Konstruktion dem Sprachgefühl und Sprachgebrauch nicht zuwiderläuft. r) Die Erklärung dürfte darin liegen, daß der Akkusativ ein solcher der näheren Bestimmung ist, bzw. daß er als Exponent des folgenden mit Sah eingeführten Satzes gedacht ist, wie letzteres schon de Wette bemerkt. Genau zu übersetzen wäre also : „Vertrauen habend in eben dieser Richtung, daß etc.", eine Verwendung des Akkusatives, die gerade bei
Pronominibus nicht ungebräuchlich ist. 2)
Es bleibt schließlich noch die Frage, in welcher Weise das
_stastor,.9.cvs an das Vorige anknüpfe. Doch ist dieselbe durch das eben Bemerkte eigentlich schon erledigt. Auf jeden Fall gehört es zur Motivierung des fin'vä xaeäg, bzw. des ganzen vierten Verses.
Damit ist, aber nicht gegeben, daß man es als Erklärung von v. 5 nehmen müßte, wie insbesondere da geschieht, wo man das avrö
zoeso mit „ebendeshalb" übersetzt. Vielmehr wird es sich, nach-dem sich uns v. 5 und v. 6 aus jener engen Verschlingung gelöst
haben, die durch die abgewiesene Deutung von Ee 'ov äypc O öv sowie von aeeö wovwo hergestellt wird, empfehlen, darin eine zweite anders-artige Motivierung neben v. 5 zu sehen. Während dieser angibt, welche erfreuliche Tatsache es sei, die den Ap mit Lust sein Bitten für alle Leser vollziehen läßt, fügt v. 6 bei, welche erhebende Gewißheit sein Gebet begleite und es zu einem auch nach dieser Richtung freudigen mache. Er betet freudig einerseits auf Grund ihrer bisherigen Treue, andrerseits, wie der verschiedenen Form der Sätze gemäß asyndetisch hinzutritt, auf Grund der Treue Gottes. 3)
1)	Ganz entscheidend ist dies allerdings nicht. Es kommen vielmehr in der Tat _Fälle vor, wo auch die griech. Ausleger sich über eine sprachliche Härte genial hinwegsetzen; doch wohl in der Regel nur, wo eine andere Lösung ihnen nicht nahe lag (vgl. im folgenden zu soero rppovetv). Aber hier hätte sich bei dem geringsten Anstoß der echt griechische Gebrauch von ab'ru saeeo im Sinne von ebendeshalb von selbst als Lösung dargeboten. Die oben dagegen geltend gemachte Instanz hätte die Alten daran kaum gehindert, wenn doch noch heute eine Reihe der trefflichsten Ausleger dieselbe außer Betracht lassen zu dürfen glauben.
Vgl. Kühner-Gerth § 410.3, Anm. 5 Schluß und die dort angeführten Beispiele aus Dem. 8, 55: &y«vaxzffi gerb 7oezo und aus Xenoph. Anal). 1, 3, 4: st öeouzo. Nach der dort gegebenen Erklärung wäre als Analogie der Gebrauch eines stammverwandten Akkus. beim Intransitivuni heranzuziehen: Azavw.r te esepässeloe; also an unserer Stelle: „eben dies Vertrauen vertrauend, daß etc." Doch wird es dieser Analogie kaum bedürfen.
Es wird kaum des Nachweises bedürfen, daß bei der oben gegebenen Auslegung„von v. 6 nun auch dieser Vers sich der Annahme, daß der Ap bestimmte Außerungen oder doch ihm bekannt gewordene Stim-

56.	Auslegung.	c. 1, 7.	57

Wenn es nun v.. 7 weitergeht: xa,9.cüg katy öligstes im; zov"zo Teeseis vrrEe rc vzwv vuGav xr.., so ist es schon angesichts des Umstandes, daß v. 6 jedenfalls nur eine nebensätzliche Bedeutung als Erklärung bzw. Motivierung des prrcc xaeäg xzä. hat, nicht wahrscheinlich, daß das za3 b xzt. speziell auf das mmerroti9üis. tr~zö zogen sich beziehe. Vielmehr erscheint es natürlich, den gewichtigen neuen Hauptsatz an die Hauptaussage von v. 3 ff. anzuknüpfen. Hinzukommt, daß jetzt wieder das t5n 7r tf v z w v zuc'v auftritt, entsprechend den in v. 3 sich findenden, die Ausnahmslosigkeit hervorhebenden Worten. Nur kommt es freilich darauf an, ob der Inhalt dazu angetan ist. Betreffs der ersten Worte ist zunächst zu fragen, wie das dixatov gemeint sei. Man legt wohl Wert darauf, daß es die sittliche Verpflichtung des Ap zu dem in dem Infinitiv beschriebenen Tun besagen solle. Doch dürfte dies eine zu emphatische Deutung sein, wo doch di4atov in derartigen Wendungen andrer, auch paulinischer Stellen zunächst nur das, was „rechtens", was „in der Ordnung" ist, aus-sagt. 1) Ebenso ist es nicht wahrscheinlich, daß die Voranstellung des E6ziv eine besondere Betonung involviere. Allerdings zeigen 1Kr 5, 7 und 1 Th 2, 13, daß diese Wortfolge unter Umständen beabsichtigt ist, um dem ssiv ein über den Wert der Kopula hinausstrebendes Gewicht zu geben ; doch liefern daneben 2 Kr 6, 16b; Eph 6, 3 und in unserem Brief 3, 17 den Beweis, daß die VoransteIlung des Prädikats in solchen Sätzen ebensogut etwa dem Wohlklang zuliebe oder in schriftstellerischer Freiheit geschehen kann. Und an unserer Stelle wäre schwer einzusehen, wie es andere sein sollte. Der Ap wird also nicht xas9üis gasen, sondern xa,9'uig
_em	
mungen der Leser im Auge habe, einfügt. Schon aus v. 1 war zu er-schließen, daß die Philipper gesorgt haben, der Ap könne nicht mit ihnen allen zufrieden sein; v. 3 setzte voraus, daß sie gemeint haben werden, er möge, wenn er auch jetzt über die Geldspende sich erfreut und mit Dank gegen Gott geäußert habe, doch sonst in der Art ihres Gedenkens wenig Anlaß zum Dank gegen Gott finden; v. 4 trat der Sorge entgegen, daß er entsprechend für sie oder doch für manche unter ihnen nur mit Seufzen beten werde; v. 5 begründet diese Abweisung solcher Sorge und die Versicherung seines allseitigen freudigen Gebets für sie alle mit dem Hinweis auf ihre ihm nicht verborgen seiende stete Teilnahme in bezug auf das Evangelium (wenn dieselbe sich auch lange Zeit nicht durch direkte Unterstützung des Ap geäußert hat); und v. 6 bestätigt diese Freudigkeit des weiteren, indem er entgegen dem Zweifel, ob der Ap nach den gemachten Erfahrungen wohl an die Beständigkeit nicht ihres Unterstützungseifers nur, sondern überhaupt ihrer christlichen Gesinnung glauben könne, der Überzeugung Ausdruck gibt, daß Gott sein bei ihnen angefangenes (in ihrer steten Anteilnahme sich erwiesen habendes) gutes Werk zum Ziele führen werde.
i) Vgl. Eph 6, 1; K1 4, 1; dazu Mt 3,15. Im weiteren Sinne ist ja natürlich, was rechtens ist, auch sittlich verpflichtend. Aber es ist doch ein Unterschied, ob man das so hervorkehrt.

kr,ty diktiert haben. Etwa daß er einen gewissen Ton gerade auf das dizatov legen wollte. Doch trägt dies für das Ganze nicht
allzuviel aus. Wichtiger ist dagegen schon, ob und in welchem Sinne man die Verwendung des	statt der enklitischen Form
für Absicht zu halten hat. Denkbar ist auch hier, daß es ohne besondere Betonung gesetzt ist, aber wahrscheinlich ist dies nicht, und der Versuch einer Erklärung muß jedenfalls gemacht werden.;) Zu weit geht wohl sicher die von Thdr. gewählte Umschreibung : quoniam m i h i v e l m a x i m e decet, qui semper vos in corde meo habeo. Der Gedanke an andere, für die es weniger Ölautor sein möge, liegt doch ganz fern. Eher könnte man sich an das 4mio !Mir v. 3 erinnern. Aber man sieht doch nicht recht ein, in welcher Weise dies hier nachklingen sollte. Ich sehe keine andere Erklärung als die, daß das i'toi dem v,ctäg in der Begründung bzw. der dort gegebenen Prädizierung der Leser entgegengestellt ist: wie es denn billig ist, daß ich solches rpeoveirv für euch alle vollziehe, weil ich euch im Herzen habe als solche, die insgesamt ihr Mit‑
genossen seid.2).
Wie aber ist nun das zoüvo weoveiv vri;ie rcrivzwv v,uö» zu
verstehen? Auf Grund der Beobachtung, daß Teeseiv, als Transitivum konstruiert, tatsächlich sehr häufig da angewandt wird, wo „das Denken als Sache eines auf etwas gerichteten Willens" in Betracht kommt (- auf etwas bedacht sein; vgl. z. B. Kl 3, 1) und andrerseits Timer vrr4e zotig in unserem Brief selbst im Sinne-von „für Einen bedacht sein" wiederkehrt (vgl. 4, 10), hat man -- so z. B. v. Hengel, Weiß und etliche 8) - auch hier

i) Ohne erkennbaren Nachdruck steht die betonte Form des Pronomens bei Pl in dem all Citat Rm 10, 20 und wohl auch 1 Kr 9, 3e (vgl. ev. Gl 2, 9 gegen die Regel des Gramm atikers Apollonius bei Kühner-Gerth § 454, 2). Gewöhnlich aber ist ein Grund erkennbar.
') Die gegebene Umschreibung, bei der also das i«oi in das Subjekt des Infinitivs umgesetzt ist, entspricht genau dein auffälligerweise bei Chrys. (ohne erläuternde Bemerkung) sich findenden Text: ras9nis gort 1zc,ov i u wCvo geieen, zr.. Daß Chrys. diesen sonst nirgends bezeugten, aber allerdings dem griechischen Sprachgebrauch entsprechenden Wortlaut wirklich in seinem NT yorgefunden habe, ist nicht wahrscheinlich. Es wird eine unwillkürliche Anderung sein, welche den Sinn, den er in den Worten fand, reproduzierte. Frei umschrieben wäre der Gedanke der: wie es denn billig ist, daß ich das bei euch vorhandene Mitgenossensein mit solchem 9,goverv erwidere.
') [In der ersten Aufl.: „zuerst wohl Erasm., ihm folgend aber auch neuere wie v. Hengel" etc. Ewald bemerkte S. 221 unter den „Berichtigungen", der öfter hei Exegeten begegnende Hinweis auf Erasmus, wahrschi. auf einen Irrtum Calovs zurückzuführen, sei zu streichen. Erasmus verstelle sentire de; Calov: curare pro. Tatsächl. wird jene Fassg. zuerst erwähnt bei Zanchius 1591 (g'eoveze einig sollicite altere et alqd. curare, interpretatio nute, sed non contemnenda), s. auch S. J. Baumgarten 1767; J. Chr. Wolf 1734. Whg.]

58	Auslegung.	c. 1, 7.	59

'diese Bedeutung vorgezogen, wenn man auch zugab, daß die von alters verbreitete Erklärung, daß es heiße : „so über euch zu denken" sprachlich zulässig sei. Letzteres scheint zuerst Kfm. zu bestreiten, doch glaubte er unter Ablehnung der Weißsehen Begründung jene Ubersetzung nur im Zusammenhang mit einer unmöglichen Konstruktion festhalten zu können, indem er nämlich v. 6 als Vordersatz eines wieder aus Vorder- (v. 7 a) und Nachsatz (v. 9) bestehenden Nachsatzes erklärte. Ohne ihm darin zu folgen, hat 'dann besonders Zahn sich energisch für die gleiche Ubersetzung als die sprachlich zweifellos allein zulässige eingesetzt (S. 193f.). Doch scheint mir dasselbe zovzo, auf das er nachdrücklich als von of zwg verschieden hinweist, der von ihm angenommenen Erklärung im Wege zu stehen. Allerdings hat der Ap von einem Bitten und damit einem „für die Leser bedacht sein" geredet (v. 4), aber dort fehlt eben das, worauf das zovzo bei solchem Verständnis der Phrase hinweisen müßte : ein Inhalt der Bitte. Es hieß nur, daß der Ap für sie alle mit Freuden das Bitten vollziehe, und den Ton hatte dabei obendrein nicht das zi)v t`~iriaty etotovuevor, sondern '&1 4 etdvzwv vuGiv penn xaeäg. Daraufhin kann Pl nicht fortfahren : „wie es denn billig ist für
mich; daß ich darauf für euch bedacht bin"., Es kann diesem Mangel aber auch nicht dadurch abgeholfen werden, daß man an
v. 6 erinnert. Dies wäre überhaupt nur möglich, wenn das xae9-cüg xz?,. eng an v. 6 anschlösse. Das ist aber auch ,abgesehen vom
weiteren Zusammenhang (vgl. oben) bei dieser Fassung von rppoveiv unmöglich, weil, wie auch Zahn mit vollem Rechte feststellt, Festüberzeugtsein, daß etwas geschehen werde, etwas durchaus anderes ist, als darauf bedacht sein, daß es geschehe. Es kann darum xa3cig xzi. weder Maßstab noch Grund des rterot,9'dvat bringen. Nur das umgekehrte Verhältnis wäre denkbar. Glaubt man daher die angegebene Fassung von tppovniv hier festhalten zu müssen, so gäbe es, so viel ich sehe, nur ein en Weg, daß nämlich das znvzo zum vorangehenden gezogen würde : „wie denn für mich dies rechtens ist, für euch alle bedacht zu sein". Nur damit wäre zur Not die Möglichkeit geschaffen, bei dem „für euch bedacht sein" wirklich an v. 4 zurückzudenken. Doch wäre diese Art der Hervorhebung wenn auch nicht beispiellos bei P1, so doch hier schwerlich zu motivieren, zumal die Stellung des zovzo am Schluß ihm ein starkes Gewicht geben würde.') Es bleibt die Frage, ob

') Vgl. zu diesem Gebrauch des Demonstrative Matthiae, Ausführl. Gramm. § 472, 2, b und Kühner-Gerat § 469, 3, b ; bei PI: 1 Kr 7 37; dazu Rm 13, 11; 2 Kr 13, 9; 1 Th 4, 3 vor Substantiven; Rin 14, 13 vor determiniertem Infinitiv; 2 Kr 5, 14; Rm 2, 3; 6, 6; 1 Tm 1, 9; 2 Tm 1, 15 vor öse. - Doch ist in der Mehrzahl dieser Fälle der Grund der. Hervorhebung deutlich zu ersehen. Immerhin wäre die Erklärung wenigstens denkbar, wenn auch nicht sehr wahrscheinlich.

man -nicht doch zu der bei den Alten ganz allgemein verbreiteten Fassung zurückzugreifen habe, wonach cpeoveiv rein intellektuell =de cogitare oder credere genommen wird, während vnep wesentlich im Sinne von n e p i zu verstehen wäre, oder ob man mit einer Anzahl Neuerer cp povein die „Gesinnung" ausdrücken lassen soll, wobei time in der beliebten Weise „zugunsten" zu übersetzen wäre. Daß jenes möglich sei, darüber sind die Grammatiker einig; vgl. Kühner-Gerth § 435, I 2 e, Winer § 47, 1, 3, Blaß § 42, 5.1) Doch spricht dagegen, daß man dabei wiederum die Beziehung auf v. 6, die zu dieser Fassung den Anlaß gegeben haben wird, an-nehmen müßte, während wir dies nicht für wahrscheinlich halten konnten. Auch erschiene die Aussage kaum motiviert, nachdem das stenoe9 i; adzb zovzo seine Motivierung eigentlich schon darin hat, daß es eben Gott ist, der den Anfang gemacht hat und darum das Ende nicht fehlen lassen wird. Dagegen drängt der Kontext geradezu auf die zweite Fassung : „wie es denn billig ist, daß ich diese Gesinnung für euch alle, d. h. zu euer aller, Gunsten hege". Von einer solchen war in der Tat die Rede schon in dem Wo uEv evxactozw hri d?i v uveiis vuwv und noch energischer in v. 4: vnäe ncivzwv vuwv Icszä xapag zip, Ödem rcotov'tevos. Hinzukommt, daß die so verstandene Aue-sage wirklich einem Bedürfnis entspricht. Es konnte nämlich in der Tat die Versicherung v. 3 f. für die Leser etwas Überraschendes und Beschämendes haben und sie konnten fragen, *ie das doch möglich sei, daß der Ap für sie alle solche Gesinnung bewahrt habe. Dem tritt v. 7 entgegen mit der Bemerkung: „und dies ist ja auch nur recht und billig für mich auf Grund meines euch Imherzenhabensals meine Mitgenossen insgesamt". Aber kann zofrro tp po v eiv v ~t e p nävzwv vua v so. verstanden werden? - Ich meine, daß weder das Etymon noch der Sprachgebrauch überhaupt, noch speziell das vndp ,Lee cppoeeiv in 4, 10 unseres Briefes daran hindert. Ipoveim drückt überall das Affiziertsein der cppdveg aus, zovzo rp poveiv ünEp vuwv also : „davon affiziert sein zu euren Gunsten". Dies kann nun ebensogut meinen: „Dies zu euren Gunsten (oder auch: über euch ; vgl. oben) denken", als : „dies zu euren Gunsten er-streben", als: „in dieser Richtung zu euren Gunsten ge‑
'l Daß der sprachlich fein fühlende Chrysost. schweigend über die Worte hinwegschlüpft (Zahn S. 193 Anm. 4), kann ich nicht als ein Argument dafür ansehen, daß er das traditionelle Verständnis nicht habe teilen können, eine Lösung der Schwierigkeit aber nicht gefunden habe. Es kommt zwar derartiges vor, aber ebensogut kann er darüber hinweggeschlüpft sein, weil ihm die Worte, sei es in ihrem traditionellen, sei es, was allerdings gegenüber der exeget. Tradition ferner liegt, in dem im Text vertretenen Sinne, so selbstverständlich erschienen, daß er sie keiner Bemerkung für bedürftig hielt.

60	Auslegung.
sinnt-sein", und wir werden darum hier nach dem Kontext Ietzteree zu wählen haben.1)
Aber die Differenzen der Ausleger gehen weiter, und es kommt bei der durch Stimmung und Verhältnisse aufs feinste abgetönten Rede-weise des Ap alles darauf an, daß man sich auch im folgenden die sorglichste Erwägung jeder Redewendung nicht verdrießen läßt, will man wirklich ein lebendiges Bild von der Sachlage gewinnen
und aus den Worten das heraushören, was die ersten Leser heraus-gehört haben werden.
Zwar darüber, daß in dem Satze v. 7 ötä zi äxety fte Ev z xcid17 vjuäg das ,Cte Subjekt und vitäg Objekt ist, wird wohl nicht mehr gestritten. Schon Pesch. übersetzt geradezu, als hieße es ev z. xapola pov und die lat. Übersetzungen schreiben: „quodhabeam". Es wird sich zeigen, wie insbesondere der Anschluß von v. 8 dies fordert. Streit ist dagegen, was bi v xagdia gysty sei. Während die einen es geradezu im Sinne von „liebhaben" verstehen, soll es nach anderen lediglich das Gebiet des Verstandes betreffen („an etwas denken, um etwas wissen") und darum hier notwendig einer Vervollständigung bedürfen, wie sie tatsächlich in- den Schlußworten avyxotvwvozig ,u an - s iäg ivrag gegeben sei. Die Wahrheit wird in der Mitte liegen. Direkt im Sinne von „liebhaben" kann der
Ausdruck nicht stehen, denn in nölet = 212 ist nun einmal nicht der Sitz der „weicheren Empfindungen" (Zahn, vgl. schon Beza).
Andrerseits ist es doch mehr als das bloße „Wissen" (eiddvas,
1) Es steht auch hier wieder so, daß wir die verschiedenen „Bedeutungen" eines Wortes nicht durch verschiedene Uhersetzungen, die wir nebeneinander aufzählen, wiedergeben können, sondern es gilt den gesamten Sprachgebrauch möglichst aus der Grundbedeutung herleiten, wobei sich dann die verschiedenen Anwendungsweisen ganz anders gegeneinander ab-grenzen, als es bei den verschiedenen „Übersetzungen" der Fall ist. Die oben versuchte Umschreibung mit: „affiziert sein der ppiyes oder in Ansehung der g ives" dürfte wirklich dem ganzen Gebrauch zugrunde liegen. So zunächst ganz offenbar dem intransitiven Gebrauch: bei Sinnen sein und denken (Gegensatz: mit Bezug auf die gpcves außer Tätigkeit gesetzt sein); weiter dem Gebrauch mit Adv., wie z. B. eß geoverv etw: Jemandem wohl „gesinnt" sein; weiter dem beachtenswerterweise hiermit ganz „gleich-bedeutenden" Gebrauch mit Neutr. Adj.: gi1.a goovezv vet.= jemandem freundschaftlich gesinnt sein (genauer: in der Richtung auf Liebes oder mit Liebem einem gegenüber in den Tpeves affiziert sein); weiter ohne Dativ: fzsye Teovszv u. ä = Hohes im Sinne tragen (von Hohem in den 9sisi.'n effiziert sein); weiter mit folgendem Infinit. oder Acens. zum Infinit. 'Etwas an tun gedenken (in den q ves affiziert sein etwas zu tun) usw. An unserer Stelle werden wir bes. an das ei') und andrerseits das ei?.a g(Jovezv rtvc ZU denken haben. Jenes würde als genaue Analogie erfordern: ofiirws gpavetts enge #iuuuv. Dafür entspricht dieses genau unserem Fall: solches im Sinne tragen zu euren Gunsten = in dieser Richtung oder mit solchem für euch effiziert („gewinnt") sein = diese Gesinnung für euch hegen. Dagegen 4,10 ohne Objekt: fni i fiov g noverv für mich affiziert sein = für micli bedacht und besorgt sein.

c. 1, 7.	61
vidiese, „vor Augen" haben). Es drückt energischer aus, daß die Leser zu des Ap innerem, persönlichem Leben in Beziehung stehen, und daß sein Gedenken ein interessiertes ist. Denn xadla ist Zentralorgan und Zentralsitz des persönlichen Lebens (vgl. zu Eph 1, 18, Bd. X S. 99). 1) Damit ist nun freilich nicht gesagt, daß der Begriff hier als vollständiger gedacht sein müsse. Dies würde nicht nur ein ungeschicktes Nachhinken des den Schluß des Verses bildenden Partizipialsatzes zur Folge haben, sondern auch nicht zu xai9ehg Eßaty cllxatov E1uot passen. Man kann nicht sagen : „es ist billig für mich, günstig für euch alle gesinnt zu sein, weil ich euch im Herzen habe", sondern es kommt darauf an, in welcher Eigenschaft oder Bestimmtheit er sie im Herzen trägt. Und dies drückt jener Partizipialsatz aus, indem er die prädikatisehe Vervollständigung zu dem dtä rö ExECY µe Ev z?~ xagriirtr vgung bildet: „als solche, die ihr insgesamt o'vyxotvwvol itov reg xdetzog seid". 2)
Für die richtige Fassung des Sinnes der ganzen Phrase dürfte nun aber ausschlaggebend sein, daß dieselbe zur Begründung dafür dienen soll, daß es für den Ap in der Ordnung sei, so wie er zu-vor ausgeführt hat, für die Philipper insgesamt gesinnt zu sein. Damit erscheint zunächst die zuerst von Chrys. vertretene und neuerlich sehr beliebte Erklärung ausgeschlossen, wonach unter Beziehung des /uov zu zijs xdetzog unter dieser die spezielle Führung des Ap gemeint sein soll (Mitgenossen der mir zuteil gewordenen Begnadung, die darin bestehen soll, daß er für das Evangelium gefangen liegt und es verteidigt). Es würde nämlich auf diese Weise das begründende Moment keineswegs selbstverständlicher sein als das zu begründende. Der Ap würde sagen, er seinerseits danke für ihr gesamtes Gedenken und vollziehe sein
i) Vgl. ähnlich in dein deutschen Volkslied: „Du, du liegst mir im Herzen, du, du liegst mir im Sinn, du, du machst mir viel Schmerzen, weißt nicht, wie gut ich dir bin." Auch hier ist das „im Herzen, im Sinne liegen" zwar nicht direkt schon Ausdruck für das „Gutsein", aber es besagt doch das innerliche „Befaßtsein" mit der Geliebten. Wenn Hpt., der aber seinerseits von einem in „sicherem und treuem" Gedächtnis haben spricht, sich gegen das „Hineintragen des Begriffs der Liebe" auf Chrys. beruft,
der rö fasftv~a,9at und oiix Et ssreoare fron ? ftyij,stes, und auf Thdrt., der da/Jeatem z5,tz sv nsetrpeoco rily f veter paraphrasiere, so übersieht er, daß wenigstens ersterer zunächst das b eap81q Ez,sty als Beweis des n6Tos des Ap bezeichnet, und im nächsten Satz von der (dadurch bezeugten) dvd%'rq (üyaeräaOat) redet und an der zweiten Stelle den geistlichen eures hervor-hebt, der so tyrannisch sei, daß er allezeit der Seele des gtemv mächtig ist. Ich vermute aber, daß auch Thdrts. da,eearov derselben Empfindung entstammt, daß wirklich das Moment „brennenden" Interesses, das Moment der Liebe nicht auszuschalten ist.
E) Das zweite .t5ftas steht in jedem Falle „pleonastisch", aber der Pleonasmus ist ohne alle Härte. bzw. er ist durch das nachgebrachte nttvras veranlaßt. Vgl. übrigens den ähnlichen Ploonasmus KI. 2, 13.

62,	Auslegung.	1, 7. B.	63

Bitten für sie alle allezeit mit Freuden auf Grund ihrer Teilnahme am Evangelium von Anfang bis jetzt etc. und müsse so tun, weil er sie insgesamt im Herzen trage als teilnehmende Genossen seiner, sonderlichen Lebensführung. Waren die Leser überhaupt in Sorge,; daß der Ap mit ihnen nicht zufrieden sein könne, so konnten sie
auch diese Versicherung nur mit Verwunderung und keineswegs. als etwas Selbstverständliches hinnehmen. Hatten sie es doch
gerade an solcher ovyxotvwvta scheinbar fehlen lassen (vgl. 4, 10; dies auch geg, Whlbg.). Logisch wäre es gewesen zu sagen: „wie
es.d?nn billig ist, daß ich so gesinnt bin, nachdem mir eure Gabe aufs neue die Gewißheit gegeben, daß ihr insgesamt - dem Schein
zuwider ---. doch noch teilnehmt an meiner sonderlichen xdetg". Es muß also etwas Allgemeineres, etwas auch den Lesern Selbst‑
verständliches sein, worauf die Worte zielen. Dies könnte nun,
wie schon Thdr. unter Berufung auf Rm 1, 5 annahm, die xdetg äesoeroMMg sein (so auch Hfm.). Doch bliebe auch da, wennschon
in abgeschwächter 'Form, dasselbe Bedenken, daß die Philipper nach ihrer Meinung es an der nötigen Teilnahme wie an des Ap Ergehen, so an seinem Wirken hatten fehlen lassen. Ubrigens wäre der Ausdruck „Mitgenossen meiner Gnade" im Sinn von „Mitgenossen meines Aposteltunis" kaum verständlich. Man wird darum noch einen Schritt weiter gehen müssen und - indem man
am besten dabei die enge Verbindung des luov.mit xdptaog überhaupt aufgibt - an die Mitgenossenschaft oder Mitteilhaberschaft
an der Heilsgnade Gottes ganz im allgemeinen zu denken haben.. Daß der Ap die Leser als solche im Herzen trage und insgesamt als solche im Herzen trage, , die mit ihm an derselben Gottesgnade teilhaben, das war in der Tat eine Aussage, die wenigstens allgemein genug war, um sie als Begründung dafür geltend zu machen, daß es für ihn recht und billig sei, solche wohlwollende Gesinnung für sie zu hegen. Aus der Teilhaberschaft an der gleichen göttlichen Hulderweisung sollen sie ihren Anspruch auf die Teilnahme des Ap entnehmen. 1) - Damit ist denn aber auch entschieden,
1) Daß gegen die obige Erklärung auch die Berufung auf 1, 29f. nichts: verschlägt, wäre an sich deutlich. Erst wenn sich aus dem Zusammen-bange an unserer Stelle ergäbe, daß der Ap die zeig in derartiger Spezielle sierung meine, würde jene Stelle als Parallele von Gewicht werden können. In Wahrheit aber würde nicht nur 1, 29f. jedes Korresponsivam zu dem eai 1v d7ra;oyia rai ße,8atrhatt z. rdayyeÄiov fehlen, so daß wenigstens dafür die Stelle ganz außer. Betracht bliebe, sondern es ist dort überhaupt nickt von einer Beteiligung an solchem die Rede, dessen der Ap gewürdigt sei, sondern lediglich davon, daß die Philipper begnadet seien für Christus einzutreten,. ja zu leiden, in derselben bzw. ähnlichen Weise wie dies (das Leiden etc.) beim Apostel der Fall sei.. Für densozusagen passivischen Gebrauch von avyernvwvös (nicht = Anteil nehmend, Teilnahme kundgebend, .sondern.= Anteil habend,. beteiligt seiend) vgl. 1 Kr.9, 23; Rm 11, 17. Daß avyxoavwv6s, wie eoavwvör und etweamte im NT nie mit

was schon die. griechischen Väter erkannten, daß die präpositionale Näherbestimmung : Ev ae zeig deuiioig ,uov xei. nicht zu dem. Prädikatsakkusativ, sondern zu diä zö ixety ,ue Ev zb x1n dis i i g gehört. Zum Prädikatsakkusativ gezogen würde es bei der dargelegten Allgemeinheit der Aussage sich nicht schicken. Dagegen verstärkt es jenes andere Moment, indem es darauf hinweist, wie des Ap Gedenken ihn stetig begleitet. Sei es daß er als Gefesselter in seinem dermaligen Haftlokal weilt, sei es daß er, der Kette erledigt, im Gerichtssaal für die Verteidigung und Rechtfertigung des Evangeliums einzutreten hat, stets erfüllt ihn das Bewußtsein, daß er nicht allein steht, sondern daß wie zahllose andere, so in‑
sonderheit auch die Philipper insgesamt ihm als Mitgenossen der Gnade geschenkt sind.1)
Hiermit, wie durch die oben gegebene Erklärung des gxerv Ev xeQc i , ist denn nun auch über den Anschluß von v. $ ent‑
schieden. Hat man dieses lediglich im Sinne eines „Wissens von
etwas" gefaßt oder hat man die xdetg in jenen speziellen Beziehungen verstanden, die wir oben abwiesen, so führt das yde in
große Schwierigkeiten. Es kann nämlich unmöglich jetzt ein
zweiter Grund für das ioziv dixatov folgen, das in dem dtä wir en), ttte x.rÄ. seine volle Begründung hat. Es kann aber auch
nicht die im vorigen Satz liegende Behauptung, daß er sich das Wohl der Philipper angelegen sein lasse, bestätigt oder begründet
doppelten Genit. vorkommt, ist kein Hindernis, daß es hier so stehe. Wollte man es durchaus für auffällig halten, so könnte man übrigens das ~ov zu r. gdemos ziehen, ohne darum dies notwendig anders zu verstehen., Es wäre nur subjektiver ausgedrückt: Ditgenossen derselben Heilsgnade, deren ich mich erfreue. Doch ist das, wie gesagt, nicht nötig. Ja man sollte bei der anderen Fassung eigentlich das uoe nach ,ajs xuotzos erwarten wie in der Tat D [E] F-G d [ej f-g und etliche lesen.
1) Bei der dirotoyia und feisaiwou des Evangeliums hat man nicht im allgemeinen an des Ap Eintreten für das Evangelium zu denken. Denn auch als d1uFuor war er für das Evangelium tätig. Auch begegnet dafür nirgends der Ausdruck dno2o7ia. Die Erklärung der Worte ist wirklich, wie oben geschehen, aus dem Gebrauch zu entnehmen, daß den gefesselten Häftlingen „während des Prozesses" (d. h. während der Verhandlungen im Gerichtssaal) die Bande regelmäßig gelöst wurden (vgl. Mommsen, Röm. Strafrecht S. 304). Die Einrede aber gegen die Verbindung dieser Näherbestimmungen mit dem Verbum, daß es doch nichts Besonderes sei, daß Pl selbst im Gefängnis der Philipper gedenke, wo er dazu ja die beste Zeit gehabt habe, verlegt den Ton unwillkürlich auf das erste Glied, während die Partikeln eher das Gegenteil fordern, bzw. die völlige Gleichstellung (sive-sive) ausdrücken (vgl. Kühner - Gera.), § 522, 2-4). nee ,de,Bairvaas vgl. übrigens noch Deißmann, Bibelstudien S. 100ff. Allerdings ist das Wort trotz der Nachbarschaft anderer juristischer Begriffe hier nicht eigentlich im technischen Sinne gebraucht. Doch besagt es wohl die mit der Verteidigung gegebene Sicherstellung des Ev gegenüber dem Vorwarf der 8taatsgefährlichkcit: die Rechtfertigung des Ev vor dem Richter.

64	Auslegung.
werden. Denn diese Behauptung, soweit wir sie überhaupt in diesem Sinne anerkennen könnten, trat nicht als eine neue, der Bestätigung oder gar Begründung noch erst bedürftige auf, sondern war ja lediglich Wiederaufnahme und Zusammenfassung des zuvor Gesagten (vgl. das zoi~zo : wie es denn billig ist, daß ich dies tue). Noch weniger kann bestätigt werden sollen, daß die erwähnte Genossenschaft (vvyxotvwvovg pov - tvzag) dem Ap ein unverlierbares Stück seines Bewußtseins sei, indem nämlich darauf hingewiesen werde, wie Pl sich nach geistiger Gemeinschaft mit den Lesern sehne, welche diese zu seiner Freude ihm ermöglichen (Hpt.): Aug der Tatsache des Verlangens nach Genossenschaft folgt doch nimmer-mehr die Tatsache, daß solche Genossenschaft als bereits v e r - w i r k l i c h t e ein unverlierbares Stück des Bewußtseins sei. Auch bedürfte die einfache Versicherung, daß Pl sie, wie Hpt. erklärt, in (sicherem und treuem) Gedächtnis habe als Mitgenossen seiner Gnade, nicht einer solchen weiteren Vergewisserung.') Anders da-gegen bei der vorgetragenen Auffassung von v. 7. Allerdings enthielt derselbe, wie bemerkt, mit seinem ctä zö exety ,us eine Aussage, die den Lesern mehr oder weniger von selbst einleuchten konnte und dadurch geeignet war, die Tatsache des zoüvn (Peoveiv dsree i5p uv, bzw. die Billigkeit solches rpeoveiv zu erhärten (vgl. oben S. 62), aber doch mit einer Einschränkung : daß nämlich
das iv xaedi,s v, indem über das bloße „in Erinnerung haben" hinausgehend, immerhin eine gewisse Maßbestimmung enthielt, die gerade bei der Stimmung der Gemeinde noch eine Be‑
stätigung, wenn nicht direkt forderte, so doch angebracht erscheinen ließ. Und diese Bestätigung bringt denn auch nach bekanntem Gebrauch des yde v. 8, indem er eben darauf hinweist, wie intensiv des Ap Sinn mit den Lesern beschäftigt sei.2) M. a. W.: v. 8
oder, wie sich zeigen wird, v. 5-11 bringen tatsächlich den Abschluß der mit v. 3 einsetzenden Gedankenreihe.
Das gwttsv06iv ist dabei nicht notwendig das Verlangen speziell sie zu besuchen (vgl. Rm 1, 11 ; 1 Th 3, 6), wenn schon
das nicht einfach auszuschließen ist. Es ist das dem ggety Ev ei xaedia entsprechende Verlangen, mit dem anderen so oder so in
') Nebenbei handelt es sich doch auch nach Hpt.s Erklärung in v. 8 um eine ganz andere Genossenschaft als v. 7. Hier sagt Pl nach Hpt., daß ihm die Philipper infolge ihrer Unterstützung) als Genossen seiner Leiden und Arbeiten vor Augen stehen; v. 8 soll nun begründend beifügen: daß dem so sei, lasse sich daraus ersehen, wie er sich nach geistiger Genossenschaft im allgemeinen mit ihnen sehne. Zum mindestens sollte man er= warten, daß Pl sagte, er habe sich danach gesehnt (vgl. oben im Text).
') Das ydu der Bestätigung schließt in solchen Fällen entsprechend seiner Herkunft aus yt' und dpa oft geradezu eine Steigerung ein: „lst ja doch Gott mein Zeuge, wie sehr etc." = „Ja, ich kann in der Tat Gott dafür zum Zeugen anrufen, wie sehr etc."

,c. 1, B. 9. 65 lebendiger Beziehung zu stehen (vgl. zu 4, 1). Höchst auffällig ist nur das ev dnaäyxvotg Xov 'lad, An die viscera, das „Harz"
Chr. Jeen zu denken, verbietet schon die Artikellosigkeit. Es wäre aber auch eine ganz unerträgliche Vorstellung, man mag den Gedanken einer mystischen Gemeinschaft noch so hoch spannen (vgl. dagegen auch Hpt.). Als Genit. autoris läßt sich der Genit, auch nicht wohl fassen. Es ist ein charakterisierender Genit.
(Genit. qualit.), für den wir häufig zusammengesetzte Substantiva bilden. Dabei kommt es schließlich auf das gleiche hinaus, ob man
tsn).dyxva als Sitz des Liebesaffekts (denn darum und nicht speziell um Erbarmen handelt es sich nach dem Kontext) oder als diesen
e e l h e t denkt; in (d. h. mit) einem Christus-Jesus-Herzen, oder: in Christus-Jesus-Liebe. 1)
Wenn es nun aber v. 9 weiter heißt : xai zoiYvo steoefe ixopat und nicht zovzo de eng ixopat, so kann man, wenn man den
Matz als selbständigen Hauptsatz ansieht, e n t w e der das xai ,als
-eine weitere nachgebrachte Bestimmung zu v. 4 einführend ansehen: „und dies ist der Inhalt meiner Bitte". Doch würde nicht nur
auffallen, daß der Ap bei solcher rückweisenden Anknüpfung nicht unwillkürlich das dem dtfyity rcotodp.evos entsprechende Wort deinem gewählt hätte, sondern es würde auch der Inhalt der Bitte (daß eure Liebe noch mehr und mehr reichlich werde) neben
,uEzä zae°fg a. d atv rotov,uevog ein p6vov nach aoiuto oder die Anknüpfung mit vof vo öd erwarten lassen. Denn es läge tatsäch‑
lich ein gegensätzliches Moment vor. 2) Oder aber man hätte xaf im Sinne von „auch" oder „dazu" zu nehmen, fände dabei aber keine andere Anknüpfung als die an v. 7. Dann aber ist
nicht einzusehen, warum man das neeorevxopat nicht, wie schon "Thdr. erkannte, mit in den Nebensatz v. 8 hereinnehmen und da‑
durch eine höchst störende Härte der Anknüpfung vermeiden soll:
„und wie sehr ich dies bitte, daß etc." Doch kommt es darauf an, was nun eigentlich der Inhalt der Bitte sein soll?
Wenn man die Worte rein für sich nimmt, so scheint der nächstliegende Sinn zu sein, daß Pl wünscht, es möge die Liebe

') Die Erklärung aus der mystischen Gemeinschaft formuliert Bengel kurz: In Plo non Plus vivit, sed J. Chr.; gnare Plus non in Pli, sed Jesu Chri movetur visceribus. Es bedarf nur, daß man dies ernstlich durch-denkt, nm die Unmöglichkeit einzusehen. Dagegen vergleiche man zu der gegebenen Erklärung 2 Kr 1, 12: eiLepivia zos .9eo5. - Holsten hat auch hier die Beziehung auf eine .gemischte Gemeinde" Jaerausgewittert, insofern die Liebe Christi als Heiden und Juden gleicherweise umfassende dem apostolischen Bewußtsein vor Augen gestanden habe! 1, 429f.
» Der Hinweis darauf, daß P1, indem er sagt: hm fi apere r5fi~iv - nep:aae ln ev szl.., die Liebe als vorhanden voraussetze, ändert daran nichts. Es müßte entweder heißen: „und dies allein habe ich noch zu bitten", oder: „dies aber bitte ich noch"!
Ewald, Philipperbrief. B. Aufl.	5

6 6	Auslegung.	c. 1, 9.	67

der Philipper an Erkenntnis und aller at'u3'rjttg zunehmen. Aber
es erhebt sich doch alsbald die Frage, wie der Ap , darauf ge‑
kommen sei, den Philippern nicht etwa nur im allgemeinen eine
immer weitere Mehrung der Liebe anzuwünschen, sondern vielmehr
eine Mehrung ihrer Liebe an Erkenntnis etc., und es erhebt sich
weiter die Frage, ob eine solche Aussage im Kontext erträglich sei ?
Schon Chrysost. hat sich wenigstens über ersteres Gedanken
gemacht und er kommt zu dem Resultat, daß dem Ap als Gegen‑
stück des Angewünschten eine falsche Allerweltsliebe vorschwebe,
die auch die aretrrtxoi umfasse, und daß er ihnen demgegenüber
eine Liebe Etszä xeiuetdg, pst& ,loytßuov", p sä zov aia9-ävstfJat
anwünsche. Unter den Neueren scheint auch Hpt. auf dasselbe hinauszuwollen, indem er auf 3, 2ff. verweist, wo deutlich werde,
warum Pl gerade auf diesen Punkt solches Gewicht lege. Man erkennt jedoch ohne weiteres, daß dies doch wohl eine Verlegenheitsauskunft ist. Mit nichts verrät der Brief, daß man in Philippi geneigt war, jene aiesitxoi mit Liebe zu umfassen. Der Gedanke liegt so fern, wie möglich. Es könnte sich höchstens darum handeln, daß Pl Bedenken hätte, ob die Erkenntnis der Philipper gegen-über den Häretikern schon ganz ausgereift sei. Dann müßten wir aber statt fi efyc&csi iip&v die Leser selbst als Subjekt der Aussage
erwarten. Und selbst da wäre das Ezt ,udL.ov i.t29.2,ov auffällig. Denn dies drückt nicht, wie Hpt. umschreibt „ein immer steigen-des Maß" aus, sondern es heißt : „noch mehr und mehr", so daß
also schon ein hohes Maß von nceivo'evsty ev esttyvdnjst hü,. vor-ausgesetzt ist und darum von einer besonderen, durch 3, 2 ff. illu‑
strierten Notwendigkeit zu solcher Bitte nicht geredet werden kann.') Letzteres gilt aber auch, wenn man allgemeiner die werk-tätige Liebe der Philipper insofern Gegenstand der Fürbitte des Ap sein läßt, als „ihre Ausübung vielfach von einem Mangel an Einsicht in die Verhältniese und Urteil über die anzuwendenden Mittel zeugte", so daß Grund zur Sorge beständen hätte, daß ihnen von daher ein seelengefährlicher Anstoß erwachse (vgl. Zahn S. 195). Eher könnte man den Ap wieder spezieller an das verkehrte Sorgen
um seine Person und die Sache des Evangeliums denken lassen (dies gelegentlich auch bei Zahn S. 202), oder man könnte an
die 4, 2 berührte Angelegenheit sich erinnern wollen, oder endlich, wie Holsten II S. 73 meint, an die noch unzulängliche Unter‑

® 1) Dies auch gegen Mn. B. 132. Was Hpt, anlangt, so hat dieser Alerdings durch eine sehr kühne Auslegung von 3, 15" eine Art von Unterlage für die Vorstellung zu schaffen unternommen, daß die Philipper geneigt gewesen seien, dendudaisten mit verkehrter Liebseligkeit entgegenzukommen, indem er dort mit dem si EzEtws q•(to,ezv ein milderes Urteil über dieselben gemeint sein läßt.tvgl. B. 145; auch B. 116f.). .Aber selbst wenn dies erträglich wäre, würde doch von üyddt kaum die Rede sein.

soheidungsgabe für die verschiedenen Formen der christlichen und jüdischen Gerechtigkeit. Aber jenes Sorgen ist doch nicht eigent-Iich ein Mangel der Liebe an 'Ttiyvwatg und W1a9' g; jene Angelegenheit 4, 2 ein viel zu isolierter Zug im Gemeindebilde, - 1, 27 f. und 2, 2 f. würden höchstens auf Mangel an Liebe selbst bezogen werden können, sofern sie überhaupt eine bestimmte Bezugnahme auf vorhandene Mißstände einschließen sollten; -- und endlich Holsteus Vorschlag setzt eine Stimmung und Beschaffenheit der Gemeinde voraus, die man trotz seiner Berufung wiederum auf 3, 2ff. nicht anerkennen kann. Insbesondere aber steht
allen diesen Vorschlägen entgegen, daß, wenn PI das Vorhanden-sein positiver Mängel im Sinne hätte, er notwendig mit öd an‑
geschlossen haben würde, oder daß er mindestens
ein ,u d v o v beigefügt hätte („und dies allein bitte ich", oder: „und wie ich allein dies bitte" ; vgl. oben S. 65). Und dieser
Einwand bleibt, auch wenn man dem Vorschlag Calvins folgt, der zur Wahl stellt, ob man das äv brtyvaiaet dem Hebräischen
folgend mit cum oder ob man es mit per übersetzen wolle. Letzteres würde dem Gebrauch des iv auch im Profangriechischen
durchaus entsprechen („auf Grund von" u. dgl., vgl. Rm 3 7 u. ö.), doch würde der Gedanke nicht glücklich sein. Ersteres hätte beachtenswerterweihe bei Pl gerade in den zeitlich nahestehenden Briefen Eph 4, 19 ; 6, 24; KI 4, 2 ; auch 2, 7 (nach richtiger LA) Parallelen (vgl. Bd. X, zu den Stellen) und liegt hier besonders nahe, weil das präsentische e taa-,)etv ein in sich geschlossener Begriff ist, der das „im Uberfluß vorhanden sein" ausdrückt, das natürlich ebensogut wie „auf dem Gebiet von Erkenntnis statt-habend" als „unter oder bei oder zugleich mit (in und mit) Erkenntnis stattfindend" vorgestellt werden kann, 1) Aber wie ge‑
') Es ist auch hier,. lediglich die' üble Gewohnheit, den Sinn eines Wortes einfach mittels hersetzung durch ein nur z. T. die gleiche Gebrauchssphäre habendes bestimmen zu wollen, die die Erkenntnis des Richtigen oder doch Möglichen erschwert. Wendungen wie dednavdaa fv lots mm;(0ce dEL(JOeuiv Etui axaaoai (unter den hohen Bäumen), iv adü.ote (= unter ltlötenspiel), iv detvots (= mit Geschenken) weisen den richtigen Weg. 'Es bezeichnet eben nicht nur das Ineinander, sondern auch das Auf-, An und Nebeneinander (vgl. Kühner•Gerth § 431). Nur ist das hier nicht äußerlich und lokal zu verstehen, sondern von einem gewissen inneren Zusammenhang. Der Einwand, daß PI sonst das Verbum mit de konstruiere, um auszudrücken, „woran" ein ;aepneutseev statthabe, hält nicht Stich. Rm 15, 13 und 1 Kr 15, 58 scheiden wegen der Determinierung aus („auf dem Gebiet der Hoffnung" ; „in dem Werke des Herrn" ; nicht : „an Hoffnung"), 2 Kr 3, 9 n. 1 Th 3. 12 steht der auch im Profangr. übliche bloße Dativ; im letzteren Falle transit. und mit Determinierung. Es bleiben 2 Kr 8, 7, wo tv und bloßer Dativ wechseln, und EI 2, wo übrigens sregaaoedeav möglicherweise absolut gedacht ist und das erste v (tv adz;,) den Grund bringen könnte, während das zweite ev (tv edzaoaazta) wohl sicher in dem oben vorgeschlagenen Sinne (= unter, bei) steht (vgl. Bd. X, S. 364f.). -
5*

ä

68	Auslegung.
sagt, über die eigentliche Schwierigkeit des fehlenden ,udvov hilft auch das nicht hinweg. Einen besonderen Vorschlag hat, wenn. wir von Hfm.s schon oben erwähnter unmöglicher Satzverbindung absehen (Ev artd,dyxvotg Xoe7 'Iov xai 'rovzo seeouevxoEtat Nachsatz zu v. 6), Jatho gemacht, daß man nämlich das zovzo auf das ws: ieseiro9.w xmi,. v. 8 zurückbeziehen und iva die Absicht ein-führen lassen solle, die den Ap bei dem Gebet um Vereinigung mit den Philipperet bestimme. In der Tat würde damit die Schwierigkeit gehoben. Aber das 'Wen wäre doch sehr hart, und in dem Absichtssatz sollte man auch nicht die intransitive Formulierung erwarten.
Die Lösung der Schwierigkeit wird darin liegen, daß man einerseits auf die enge Zusammengehörigkeit von v. 9 mit v. 8 aohtet, wodurch das zogen nQooet xo,uat einen starken Ton erhält als weiteres Argument für das Interesse des Ap an den Lesern : „wie ich nach euch verlange in Christus-Jesus-Liebe und entsprechend in solcher Liebe dies erbitte" (vgl. auch Hpt.) ; und daß man andrerseits das rczt mit starkem Nachdruck geschrieben denkt: „daß eure Liebe noch mehr und mehr, seil. als es schon der Fall ist , reichlich sein möge unter oder samt Erkenntnis" etc.l)
Und dem entspricht nun auch das weitere. Allerdings hat man sich den Kontext allgemein verdorben, indem man v. 1Oa (Eis, ib &wieegety iiKäg nie dtawt'povza) von dem iva meQtuaet abhängig denkt. Näher zugesehen verträgt sich das überhaupt nicht mit dem gze iuäLlov xai Atünes, das statt einer so allgemein gehaltenen, vielmehr eine sozusagen gesteigerte Zielbestimmung

Was das präsent. neei mmV anlangt, so vgl. man das Zeugenverhör bei Ti. Richtig ist, daß es neben dein Ers acm22ov xai ,u&2ov nicht ganz genau er‑
scheint. Doch ist der Gedanke sehr wohl abgestimmt. Pl bittet, daß ihre Liebe noch mehr und mehr, gewissermaßen von Fall zu Fall wachsend, reichlich sei. Eine spezielle Bestimmung der Liebe als solcher zueinander oder gar zu Pl ist willkürlich. Es kommt die Liebe einfach in Betracht als das „sich an den andern hingeben", wie es Frucht des Glaubens und Äußerung des neuen Lebens ist. Übrigens erwähnt Calv. noch eine andere Auslegung, wonach das tigere ei tim nach Analogie der vulgären, barbarischen Wendungen vestra paternitas, vestra reverentia zu nehmen sei (vgl Beng., der die Vermutung aufstellt, daß diese Formnla in concionibns ecelesiasticis pridem usitata nobisque vernacula aus unserer Stelle stamme). So absurd, wie Calv. meint, ist das nicht. In den Pap. des vierten Pubs. findet sieh vielfach aij gpilorln e oder ii ;tonaidees uov als Anrede (vgl. Beißmann, Die Septuagintapapyri etc. 1905, B. 97), in der byzantinischen Zeit ist i) egovoia deale du' ehans gebräuchlich, so gut wie e dydizi7 v u v in der späteren christlichen Literatur.
1) Es handelt sich also nicht wie bei den anderen Erklärungen uni einen Mangel, den der Ap als solchen an den Lesern empfindet, sondern das fn schließt eine Anerkennung, der Wunsch aber, wie oben bemerkt, einen Beweis seines lebhaften Interesses für diese seine Mitgenossen der Gnade ein.

c. 1, 9-11.	69

fordern würde, etwa in der Weise, daß es hieße : „daß eure Liebe noch mehr und mehr reich sei unter Erkenntnis etc., auf daß (oder so daß) ihr in n i c h i; s mehr fehlgreift." Von einer Liebe, der erst noch angewünscht würde, daß sie das doxtuc aty itr dtaweovza lernen solle, kann es nicht heißen 10 b iva E z t ,uäk2,ov x. liEeUov. Man wird das Eis zi doxt,udgety vitäs zä dtaweovza eng an iv Erttyvdißet xai 'rdo aior94 tat anzuschließen haben : „an oder unter Erkenntnis und aller al'erestg in das Prüfen eurerseits des Unterschiedlichen hinein", und wird den folgenden Zwecksatz nicht mehr hiervon abhängig denken, was auch schon darum sich nicht empfiehlt, weil man dann erwarten müßte : ~'va ye'mid9.e; freilich auch nicht mit einem dem ersten parallelen iva von ergoesVxopat, was wenigstens unnötig ist; sondern von rrsgtaßse : „auf daß ihr, indem dies statthat, siÄtxetveig und ättgdoxoirot seid für den Tag Christi, (v. 11) Erfüllte geworden mit Frucht der Gerechtigkeit etc." Damit erscheint wirklich der Satz in einer Weise zu Ende geführt, wie der Anfang es er-warten läßt, und dient nach seinem ganzen Umfang zur Bestätigung von v. 7: „Ist doch Gott mein Zeuge, wie sehr ich nach euch 'verlange in Christusliebe und in solcher Liebe dies er-flehe, daß ihr noch mehr und mehr gefördert werdet, als schon der Fall ist, auf daß ihr ohne jeden Anstoß dastehet als vollkommene Leute". 1)
Im einzelnen sei noch nachgetragen : Iselyvnwtg im Unter-schied von yvwtttg ist nicht geradezu gesteigerte Erkenntnis, Vollerkenntnis, sondern es tritt nur das Moment der auf das Objekt gerichteten Aktivität mehr heraus als beim Simplen (Erkenntnis; vgl. zu Eph 1, 17 ; Bd. X S. 98 Anm. 2 und zu KI 1, 9 ; Bd. X 8. 305). Es wird vom Ap mit Vorliebe gebraucht, wo es sich um religiöse Erkenntnis handelt. Daneben bezeichnet 'äaa a't'cr-3riortg nicht um „jede Empfindung oder Wahrnehmung", sondern entsprechend einer auch in LXX geläufigen Verwendung jede Art von Einsicht, die durch Empfindung oder Wahrnehmung zustande kommt. Weiter: eititzeiejr, eigentlich „vom Sonnenlicht geprüft",
') Es ist oben vorausgesetzt, daß 80sra,tui eis -rd &a 4 v'ra das Prüfen des Unterschiedenen (Theophyl: 'ri 8EC egiaeaa xai ei Set ,u) 7gisee ; ähnlich Thdrt.) und nicht das Billigen des Vorzüglichen (Vulg.: probare potiora) bedeute. Doch ist das schließlich hier wie Rm 2, 18 ein Geschmaeksnrteil. Für die oben gegebene Verbindung ist es gleichgültig. - Daß dieselbe übrigens stilistisch möglich ist, braucht kaum besonders bemerkt zu, werden, zumal angesichts der Artikellosigkeit von äsriy'wo e und [daavaas. Übrigens ist bei der dargelegten Sachlage es nun doch auch möglich, das .gei nach der gewöhnlichen Fassung zu verstehen: „daß eure Liebe noch mehr und mehr als es schon der Fall ist reich sei an Erkenntnis etc.", wennschon es auffällig bleibt, daß der Ap nur diese Seite betont haben sollte, statt das Sittliche (dydirq) und das mehr nur Intellektuelle in der angegebenen Weise zu kombinieren.

70	Auslegung.
drückt die sittliche Makellosigkeit aus; eureoaxonos --- sachlich das gleiche --- den Zustand, da niemand einen Anstoß finalen kann (vgl. 1 Kr 10, 32) oder vielleicht kontextgemäßer, da man nirgends angestoßen hat (wie wir z. B. von einer Statue sagen : sie ist „unbestoßen", vgl. AG 24, 16). Das eis in eis eine cm Xbv steht nicht etwa für ev, ebensowenig temporal (= bis zu), sondern: in Richtung auf oder für den Tag Christi. Das iva ve aber will umschrieben sein : damit ihr infolgedessen seid etc. Für nterdi2‑
ewµEvot xaerv w dtxasoadie haben spätere eingesetzt mnÄ, xaezt Gi v dtx. Doch bedarf es dessen nicht; ja man wird nicht ein‑
mal notwendig ein eigentliches Kollektivum anzunehmen haben, sondern esenatriQ uuevot steht nach dem Kontext (vgl. oben) em‑
phatisch : „vollgefüllte = vollkommen gemachte, was Gerechtigkeitsfrucht anlangt." I) Letzterer Begriff aber wird so gemeint sein, daß der Genit. qualitativ ist und ein Adjektivum vertritt, vgl.
Jk 8, 18 und oft in LXX : „zur Fülle gebracht in Gerechtigkeits-, d. i. gottwohlgefäIliger Frucht", von der es weiter heißt : zöv &a
'Iov Xou, d. h. die durch Jesus Christus gewirkt wird da, wo dieser das Leben bestimmt. Hinzu tritt endlich eig ()Aal) xat beeister -+9eod. Dies wird kaum speziell zu riw &ic Iov Xoü ge‑
hören, sondern entweder zu leeerÄ17emadvot oder zu iva ze xv).. Jedenfalls markiert es den Abschluß des Gedankens ähnlich wie
Eph 1, 14. Es ist das Höchste, was Pl den Lesern anwünschen kann, daß ihr sittlicher Zustand Gott, dem Geber aller Gaben und Kräfte, zu Ehre und Lob gereiche.
Fassen wir nun noch einmal den ganzen Passus v. 3-11 zusammen, so können wir übersetzen : „Ich meinerseits danke unserem „Herrn für euer gesamtes Gedenken, indem ich allezeit bei jeder „meiner Bitten mit Freuden für euch alle die Bitte vollziehe auf „Grund eurer Anteilnahme bezüglich des Evangeliums vom ersten "Tage an bis zum jetzigen Moment, eben davon überzeugt, daß, „der in euch anhob ein gutes Werk, es auch hinausführen wird bis
„zum Tage Jesu Christi ; wie es denn billig ist, das ich meinerseits „solche euch günstige Gesinnung hege, dieweil ich euch im Herzen
„trage in meinen Fesseln (meiner Haft), wie auch bei der Ver-„teidigung und Rechtfertigung des Evangeliums vor dem Richter „als solche, die ihr insgesamt meine Mitgenossen der Gnade seid. „Ist ja doch Gott mein Zeuge, wie sehr ich nach euch allen „Verlangen habe in Christus-Jesus-Liebe und (in solcher Liebe) „dies erflehe, daß eure Liebe noch mehr und mehr in Uberfluß „vorhanden sein möge bei (gleichzeitiger) Erkenntnis (oder auch:
1) Vgl. zu KI 1, 9 Bd. X, S. 304. Der andersartige, qualitativ näher bestimmte Begriff =Fräs 8txatoovvrls fordert hierbei nicht wie dort die Determination. Doch vgl. eins Uta 'km Xov. Der Aceus. selbst ist zwar nicht direkt ein Aecus. limitationis, nähert sich aber demselben. Vgl. a. a. 0 .

c. 1, 9-12. 71 „reichlich sein möge an Erkenntnis) und jeder Art von Einsieht „in Richtung auf das eurerseitige Prüfen des Unterschiedliehen, auf
„daß ihr lauter seiet und unanstößig für den Tag Jesu Christi, zur „Vollkommenheit Gebrachte in gottgefälliger Frucht, wie sie Jesus
„Christus wirkt, zu Ehre und Lob Gottes!"
Mit einer dem antiken Briefstil sehr geläufigen Wendung
kommt nun v, 12 gewissermaßen erst zu dem eigentlichen Briefkorpus, nur daß mit Rücksicht auf den ausführlichen Eingang ein
4ähnlich wie Kl 2, 1 ein yäe, eingefügt wird : ytvdiaxety de vuäs ßot tottat. 1) Dem neuen Ansatz entspricht das eingefügte ddeÄtpol. Es wirkt zugleich wie ein Echo auf die teilnehmende
Sorge der Leser.
Mitteilen aber will ihnen der Ap, daß seine Angelegenheiten
vielmehr zur Förderung der Heilsverkündigung gediehen sind. Das
zä xaz' l,ttg könnte allerdings aus Eph 6, 21 und Kl 4, 7 stammen' und mit G S1: negotium meum, S 3 am Rande, Armen. 'ei) stan'
EEt zu lesen sein (Zahn, Einl. 3 1, S. 382, 5). Sachlich wird
es auf das gleiche hinauskommen. Der Ap denkt, auch wenn er den Plural schrieb, nicht an alle möglichen ihn betreffenden Dinge,
sondern an solches, was die Philipper dermalen speziell interessierte, d. h. natürlich nicht an seine Seereise (Zanch. nach Beza), sondern an seinen Prozeß und was damit zusammenhängt. Denn wenn er
schreibt: Spat ltäÄÄov eig rreoxoAn v. etiayyEÄiov EÄz v,9ev, so kann er, wie schon in der Einleitung (s. o. S. 20) bemerkt, mit
') Vgl. die Belege zu Kl 2, 1 (Bd. X, S. 354, Anm. 1). Überall heißt es in derselben Wortstellung wie hier: 7 oüoxete oe .9el.w: ich möchte dir mitteilen, daß etc. (vgl. auch Oxyrh. Pap. II, 296 u. IV, 744 bloß: yiywaxe). Es dürfte darum wohl nicht haltbar sein, wenn Zahn, Ein1.a 1, S. 375; 382, 5 die Absicht einer starken Betonung des ersten Wortes und eine Rückbeziehung auf Esriyvreots v. 9 annimmt. Der Umstand, daß Pl Rm 1, 13; 2 Kr 1, 8 und Kl 2, 1 den Infinit. nachstellt (oä ,?eRw de bzw. yü
efeas dyvoezv; Oase y& Aars eiscvai), kann dagegen nicht ins Gewicht fallen. Rm 1, 13 handelt es sich überhaupt nicht um den Übergang zu dem eigentlichen Briefkorpus oder auch nur zu einem größeren Abschnitt, und auch 2 Kr 1, 8 kann man darüber zweifeln. Dazu kommt, daß beide-mal die negative Formulierung eine Vorausstellung des Infinitivs überhaupt verhindert, bzw. nur bei stärkster Betonung des Verbums zulassen würde. Es bleibt als wirkliche Parallele nur Kl 2, 1, wo allerdings trotz der positiven Fassung der Infinitiv nicht wie hier vorangeht. Daraus ergibt sich aber keine paulinische Gewohnheit, von der unsere Stelle eine Ausnahme bilden würde, die auf die Betonung des Verbums schließen ließe. Vielmehr folgt unsere Stelle eben einer allgemeinen Gewohnheit, während KI 2, 1 von dieser abweicht, wohl weil dort der Anschluß mit ye die Sache etwas anders liegen läßt. - Das ,ßovlofwt statt des üblichen ,9'€1.e macht natürlich keinen wesentlichen Unterschied. Der Ausdruck entfernt sich von ytv. Aiuds desko nicht weiter als etwa unser : „ich habe die Absicht" von : „ich bin willens euch mitzuteilen". Zu dem metabatischen ö~ vgl, übrigens Tebt. Pap. S. 166, wo es sich sogar direkt nach dem Gruß findet: llezea... Mae r. gaieety. yivwaxe r5e :sei,

72 •	Auslegung.
dem gdi» ov nicht meinen : „in höherem Grade als zuvor" - in diesem Falle würde er ein uzt beigefügt haben, - sondern es ist, wie zumeist anerkannt wird, im Sinne von potius gedacht. Dies aber setzt voraus, daß er wußte, daß die Leser es anders erwarteten, und das war wiederum nur möglich, wenn es sich um bestimmte Tatsachen handelte, betreffs deren die Philipper sich geäußert hatten. Wir kommen also auch hier auf • das schon in der Einleitung (S. 26). Festgestellte und zu v. 1 und v. 3 ff. wieder und wieder Bewährte hinaus, daß Pl neuerliche Nachrichten darüber hatte, wie die Philipper sich mit allerhand Sorge trugen. Nur, daß es eben jetzt andere Sorgen sind als die vorher berücksichtigten ; nicht die Sorge, daß der Ap mit ihnen unzufrieden sein möge, nicht Selbstanklagen in dieser Richtung, sondern die Sorge, daß die kürzlich eingetretenen Erlebnisse, von denen sie hörten, den Fortschritt des Evangeliums schädigen müßten und ihn am Ende selbst wider Erwarten am, Leben bedrohen möchten. Die eingetretenen Erlebnisse waren aber, wie in der Einleitung gezeigt ward, höchstwahrscheinlicher-weise der Beginn der eigentlichen, bisher vielleicht aus Mangel an Zeugenaussagen verzögerten Gerichtsverhandlungen und die damit zusammenhängende Uberführung des Angeklagten in das Arrest-lokal am Palatin. Dies konnte den Fernerstehenden wirklich als
eine Schädigung der Sache des Evangeliums erscheinen. Aber ei* hatte sich bald herausgestellt (man beachte das Perfekt : LI rl'Ä,ye.sv),
daß vielmehr eine Förderung der Heilsverkündigung damit einge‑
treten war.
Inwiefern, sagt v. 13 f. mit charakteristischem Übergang zu‑
nächst-wenigstens in den Aorist.: „Dergestalt daß meine Fesseln offenbare in Christi wurden in der ganzen Garde etc. und die Mehrzahl der Brüder in weit höherem Grade es wagen, furchtloa das Wort zu reden".1) Der Ausdruck in v. 13 ist dabei sehr konzis. Man hat kein Recht ein övrag zu ergänzen, aber auch nicht gegen den ntl. Gebrauch rpavegög mit „leuchtend" (in Christo leuchtend ; Beza : celebria in Chr.) zu übersetzen oder gar das &ti•
°) Man übersieht zumeist jenen Wechsel des Tempus (erst Perf., dann Aor.) und kommt dann zu Erklärungen wie die Meyers im Anschluß an Ellendt: Aase führe die tatsächliche Folge jener neoxolr?i und s o m i t -deren nähere Besehaffenheitsangabe ein („rem qualis sit, addita rei consequentis signifieatione definit."). Es ist aber überhaupt nicht richtig, daß v. 13 u. 14 als tatsächliche Folge der nrooeoiie z. ebayyel iov gedacht werden könnten. Das Imre steht vielmehr ähnlich wie nach den Ausdrücken yivE-zaL, uva9o.per xri. vgl. Kühner-Gerth § 473, 4 Anm. 11; besonders das aua Isoer. 6, 40 entnommene, den gleichen Tempuswechsel zeigende Beispiel:
;zoll,äxag ysyovev &ctTs e«tI xo1)g frei> äIvafcev iyovrae 457rb 'cärv dv5evenrEparv
xparrl93jvua zd. Dasselbe meint wohl Hfm., indem er das mors mit seinem Infinitivsatz dem als irgoxodr v zori deeggeidee nebengeordnet denkt, gleich als ob es von einem als 'wem abhinge. Eine gewisse Nachlässigkeit in der Formulierung liegt wohl auf alle Fälle vor.

c. 1, 12-14.	73 Xrp zu deo',liov' zu beziehen. Endlich wird man aber auch nicht
mit Hpt gegen die Wortstellung das iv Xe zu tpaveeobg yinua8at ziehen dürfen, so daß man umschreibt: „meine Fesseln sind in Christo
allgemein bekannt geworden", was nebenbei einen durchaus nichts-sagenden Gedanken im Kontext ergäbe und das Ev Xt bier wirklich zur reinen Phrase stempeln würde. Mit Recht erinnert Weiß an das dda,utog äv xve. in Eph 4, 1 zur Erklärung des Ausdruckes, und legt Meyer den Ton auf eavegodg. Die Bande des Ap haben
aufgehört nur dem und jenem als d&eoi Ev X bekannt zu sein; sie wurden, wie oben übersetzt ward, „offenbare in Christo", d. h.
offensichtlich in die Sphäre Christi gehörige, in Christo ihren Grund habende. Gleich die ersten Verhöre haben es herausgestellt, daß Pl nicht um eines Staatsverbrechens willen in Haft sei, sondern wegen seiner Zugehörigkeit zu Christo, bzw. als Verkündiger des Evangeliums; und zwar hat sich dies alsbald im ganzen Gardekorps
herumgesprochen, . das natürlich schon längst ein lebhaftes Interesse für den seit zwei Jahren der Bewachung von Gliedern dieser Truppe
anvertrauten seltsamen Gefangenen hatte, und über das Gardekorps hinaus nicht minder bei den übrigen insgesamt, d. h. nicht in der
ganzen Stadt, sondern bei allen Leuten sonst, die amtlich oder ' außeramtlich mit dem Ap in Berührung kamen, wobei selbstverständlich an außerhalb der Gemeinde stehende (vgl. v. 14) zu
denken ist. 1)
In anderer Weise konzis ist aber auch der Ausdruck v. 14,
daß die Mehrzahl. der Brüder äv scvQfrp scesrot,9öseg 'vag d&a oi;g uav in reichlicherem Maße es wagen, furchtlos aufzutreten. Man bat erklärt, daß die Bande des Ap ihnen Gewähr geworden seien für die Herrlichkeit des Worts, für das er leide, oder daß die Un‑
erschrockenheit, mit der er sie trage, ihnen Mut gemacht. Aber beide Male wird -- abgesehen davon, daß dies bei richtiger Auf‑
fassung von v. 12 nicht zur Situation und zum Kontext paßt - dabei willkürlich das entscheidende Moment eingelegt. Besser schon
Ambretr., man habe, indem man Pli Fesseln als um Christi willen
getragen erkannte, seine dignitas nur um so mehr ersehen, d. h. wie er vor Gott wert geachtet sei, und daraufhin Mut geschöpft;
oder Galv.: man habe gelernt, in Pli Haft Gottes Hand zu er-kennen. Doch wird auch damit der Ausdruck nicht erklärt und
dem Kontext nicht genügt. Man wird sich klar machen müssen, welcher Art die Stimmung der Brüder gewesen sein muß, bevor die Wandelung eintrat. Daß sie Pli Fesseln mit Mißtrauen gegen-über gestanden haben sollten, weil sie den Verdacht hatten, daß
') Vgl. Einl. B. 6. Man mag etwa umschreiben: „wo man nur hin-hört" oder ,.ganz allgemein". - Mehr als originell ist die allegorisierende :Erklärung des Ambrstr., wonach das de SRrr ar~r idgaLmog gr Cr z. Rocdozs gräm sagen soll: in omni Jadaismo et per universas ecclesias gentium.

74	Auslegung.
dieselben doch vielleicht nicht ganz ohne Schuld vom Ap getragen würden, ist durchaus unwahrscheinlich. Auch die Art, wie der Ap im Eph, KI und Phlm seiner Gefangenschaft gedenkt und den Titel als drsigtog Xaü oder Ev xvpit p sich als einen Ehrentitel beilegt, läßt den Gedanken nicht aufkommen, daß er mit solchem Mißtrauen zu kämpfen gehabt hätte. Wohl aber mochten sie mehr oder weniger sorgen, daß es den Gegnern schließlich doch gelingen werde, die Unschuld des Ap dauernd zu verdunkeln und ihn als Staatsverbrecher, Störer der öffentlichen Ruhe u. dgl. (vgl. AG 24, 5; 25, 8) der Verurteilung zuzuführen. Sie mißtrauten damit nicht ihm, sondern gewissermaßen Gott, oder, wie es gewendet wird, sie sahen mit Mißtrauen auf seine Situation als Gefangener, als Angeklagter, trauten derselben einen übeln Ausgang zu. Und dieses Mißtrauen wird, wenn auch nicht lähmend, so doch hemmend auf ihre eigene Freudigkeit, für das Ev einzutreten, gewirkt haben. Konnte doch im Falle seiner Verurteilung auch ihnen selbst als seinen Genossen Ahnliches drohen. Indem sie nun aber sahen, wie die Sache vielmehr die in v. 13 beschriebene Wendung nahm, daß nämlich allgemein die Einsicht sich Bahn brach, wie nicht ein Staatsverbrechen, sondern lediglich Haß gegen das Ev, das vor dem Gesetz als jüdische Sekte noch immer an dem Recht der religio Reite. teilnahm, Plum vor die Richter gebracht habe, in dem ergab sich, daß sie jene Sorge fahren ließen und „seinen Fesseln
vertrauen" lernten, d. h. es ihnen zutrauen lernten, es werde da-mit ein gutes Ende nehmen., Hierzu paßt nun auch vorzüglich
das Ev zvpigi, das zu &deAepoig gezogen recht überflüssig wäre, dagegen zu ereot9dzag genommen das Vertrauen als ein eben doch nicht auf rein menschlichen Erwägungen beruhendes charakterisiert, sondern als in dem Herrn gründend, der dem guten Anfang (v. 13) auch guten Fortgang geben und, was als um Christi willen getragen kund ist, auch in Christo zum Siege bringen wird.1) In solchem Vertrauen aber wagen sie es in reichlicherem Maße als zuvor, furchtlos das Wort laut werden zu lassen, Es hat auch vorher nicht daran gefehlt. Aber da waren es mehr wohl nur einzelne Ansätze furchtlosen Auftretens, während jetzt ein stetigerer Eifer und Betrieb des Worts sich einstellte. 2)
') Das 7rEnoa9dr« steht also hier nicht im Gegensatz zu „nicht vertrauen", sondern zu „mißtrauen". Zu dem ;r«noiddeae ie :tue- üw vgl. 2, 24; Gl 5, 10; 2 Th 8, 4.
2) Die krit. Ausgaben" geben allerdings auf Grund sehr starker Bezeugung T. Uris Tos deeh. Doch steht nicht nur eine große Reihe späterer Hss für das bloße e. Uyov ein und findet sich das gleiche auch bei Chrys. neben der LA mit dem Genit., sondern es ist auch zu beachten, daß D sowie d T. 3'Eoc erst nach kirre haben, etliche es vor 1 'ov stellen, G und g statt r. 3eoü vielmehr T. Keim) lesen. Lassen sich diese Varianten nun auch erklären, wenn 7. 3Eov ursprünglich war, so ist jedenfalls die

c. 1, 14. 15.	75
Wenn es nun v. 15 weitergeht: ztveg ,u v xai das rp9'dvov
xai ggty, ztvEg di xai dt.' ~vdoxiav zöv Xöv it.«n5aoovedty, so ist zunächst zu fragen, in welchem Sinne das ydv gemeint sei? Man
faßt es in der Regel als einschränkend. Hiergegen hat Hfm. geltend gemacht, daß doch im vorigen Satze keine Gesinnung und kein Beweggrund, aus dem die Mehrzahl Christum verkündigt, namhaft gemacht sei, sondern nur das, was den Brüdern den Mut vermehrte, Christum zu verkündigen.. Auch müsse bei der ein-schränkenden Fassung der einschränkende Satz vollständig sein und
könne nicht erst hinter dem gegensätzlichen ztves di xai dt' dLdoziav seine Vervollständigung finden. Man soll darum in v. 15 lediglich eine Auseinanderlegung finden : „Bei manchen wirkt auch
Neid und Streit mit, bei manchen dagegen Zugeneigtheit". Aber diese Gründe dürften kaum durchschlagen. Denn nicht nur, daß auch bei Hfm.s Struktur es natürlicher wäre, daß schon das erste
Glied die Vervollständigung durch die Prädikatsaussage brächte, und daß andrerseits der asyndetische Anschluß des Verses - denn
das soll ja auf das ad voraus weisen - recht hart wäre, so übersieht Hfm. auch das äv xvpirp bei zde.deotednag, wodurch jener Ermutigungsgrund wirklibh den Charakter eines Motivs der Verkündigung annimmt, zu dem das ih& Ontvov [vgl. Mt 27, 28] xr?. einen Gegensatz bildet. Man wird also bei der gewöhnlichen, ein-schränkenden Fassung bleiben müssen. Auch dabei aber schließt das Ev xvpic) aus, daß man die erstgenannten ztvrgg unter die rdatovsg befaßt sein läßt. Das „im Herrn vertrauend meinen Banden" reimt sich nicht mit (hä cp9övov xai gQiv, gleichviel ob man das xai eng zu dtä rp9dvov zieht (zugleich um Neids willen) oder zu na*, bzw. zur ganzen Aussage (etliche zwar gibt es auch, die etc.). 1) Es müssen andere neben den n s1ove5 sein. Dabei dürfte es näher liegen, das xai in der an zweiter Stelle erwähnten Beziehung zu nehmen („etliche freilich gibt's auch, die etc."), und
Sicherheit dieser LA dadurch erschüttert, und es steigt die Wahrscheinlichkeit, daß der Genit. ein erklärender Zusatz sei. Die Phrase selbst ist durch AG 11, 19; 16, 6; 2 Tm 4, 2 belegt. Wenn an der letzten Stelle eeedauEav als Verbum statt il4Ety gebraucht ist, so ist der Unterschied etwa der gleiche wie zwischen „das Wort verkündigen" und „das Wort ausbreiten". Bei jenem denkt man mehr an eigentliches Predigen, bei diesem liegt es nahe, auch das missionierende Wirken im täglichen Verkehr mit hinein-zuziehen. Doch zeigen die Stellen aus AG, daß man den Unterschied nicht zu sehr pressen darf, wie denn auch tatsächlich eine scharfe Grenzlinie sich hier gar nicht ziehen läßt.
') Das gleiche gilt übrigens auch wenn man das iv vveigq mit ds«Zpc,v zusammennimmt. Denn wenn sich auch zeigen wird, daB es sieh nicht um Judaisten handelt, so ist es doch ganz unnatürlich, den Ap die lt Odem, xuipvaaoyaes ausdrücklich unter den Begriff von döe1.eoi Alt seeng nehmen zu lassen. Und in jedem Falle würde das nenoiNsns 7. deo,eots fron einen anders abgestimmten Sinn bekommen.

76	Auslegung.	c..1, 15-17.	77

jedenfalls wird auch das zweite Glied konsequenterweise noch mit unter das ltev zu stellen sein. Diee fordert schon der Umstand, daß das erste Glied sonst wieder in unerträglicher Weise unvollständig erschiene. Das dE ist also nicht gegensätzlich, sondern gegenüberstellend : „etliche andrerseits" ; während das zweite zai natürlich ebenso wie das erste zu fassen ist : „etliche freilich auch lassen wegen q o'vog, und 1g, etliche auch andrerseits wegen ei oxia die Verkündigung Christi laut werden". Beide Gruppen treten also n e b en die rriaioveg.
Man hätte dieses Satzverhältnis auch kaum so allgemein verkannt, wenn man nicht durch die folgenden Verse (v. 16 und 17) sich hätte irre machen lassen. Daß dieselben freilich eine Schwierigkeit bergen, zeigt schon der Umstand, daß sie mehrfach von den Abschreibern in der Ordnung vertauscht worden sind. Nach Lage der Bezeugung und bei der Durchsichtigkeit des Vertauschungsgrundes kann nur oi pM' ig äy&s7g ... oi dE ig hpt3eiag .. . &v.p g icov als ursprünglicher Text in Betracht kommen. 1) Aber wie ist der Text zu verstehen? Man ist zunächst verschiedener Meinung darüber, ob das oi ,uhv oi dE demonstrativisch oder als Artikel gedacht sei. Doch, wie man auch entscheidet, so bleibt bei der allgemein üblichen Fassung, wonach die eine Gruppe (e.tvEg
uiv tadelns-, die andere (vtv4g de zrX.) lobenswert erscheint, eine höchst störende Härte. Man sollte erwarten : „Die einen aus Liebe (oder: die aus Liebe), wissend etc., die anderen aus het,9•eia (oder: die aus EQLS•eia), meinend etc." Dagegen abundiert das in v. 17 zwischenhineingeschobene wie Xi v zi7edaoovvty und insbesondere das ovx äyvcüg in der schlimmsten Weise. 2) Alle Versuche, darum herum zu kommen, scheitern offensichtlich, sobald man die Worte einfach übersetzt. Stilistisch ist nur eins möglich, daß man nämlich nicht nur, ebenso wie v. 15, das Verbum, sondern auch die eng damit verbundene Näherbestimmung o?x äyvebg zn beiden Subjekten zieht. Es
') [Umgekehrt: oi !Lee sl 4si,9'eias ... degaoas ,aov, oi dt ie kyhx.~s .. • esioa[ Rec. mit D" u.° K u. a. Sa patr. Wbg.)
2) [Ich finde doch die Auffassung Ewalds zu pedantisch; in 16 ergänzt sieh ganz ungezwungen aus dem Vorigen abv X. aleiceovcww. Das ody ayvrO_ steht dem E, EOdyeies parallel und kann unmöglich auch zu 16 gehören. Daß ciyvös zunächst die kultische Reinheit bedeutet (im AT selten, nur Spr 1$, 13 LXX; 2 Makk 13, 8; vgl. 4 Makk 5, 37; s. dagegen Spr 15, 26; 20, 9; 21, 8; Ps 12, 7. 10; 19, 10), kann nichts besagen gegen die ausnahmslose Bedeutung: sittlich lauter (und zwar im Gegensatz zu einem sittlich verwerflichen Verhalten), welche dem Warte in einem Zusammenhang, da die Beziehung auf den Kultus so fern liegt wie nur möglich, durchaus eignen muß; s. obige Stellen der LXX, ferner Jak 3, 17; 2 Kor 7, 11; 11, 2; 1 Tim 5, 22; Tit 2, 5; 1 Ptr 3, 2; 1 Joh 3, 3; auch eiekle 2 Kor 6, 6; 2 Kor 11, 3 (led. var.) und riyvgecv Jak 4, 8; 1 Ptr 1, 22; 1 Job 3, 3. Whg.]

müßten schon sehr starke sachliche Gegengründe vorliegen, wenn man davon absehen dürfte, um damit zugleich den Ap einer sehr nachlässigen Ausdrucksweise zu beschuldigen. Aber solche Gründe liegen nicht vor. Was verneint wird, ist ein e yviug xazayyükety ein, Xäv. Daß dies denen, die Eg EQteetag handeln, abgesprochen wird, ist ja selbstverständlich. Aber näher zugesehen wird der Ap auch von denen, die e; äyäeseig handeln, d. h. aus Liebe zu ihm statt aus reinem Eifer für das Ev, das gleiche haben aussagen
wollen. üyveig ist „geweiht, unbefleckt, keusch, rein etc.". Es steht nicht notwendig im Gegensatz zu einem sittlich verwerflichen
Verhalten, sondern es kann auch wohl das Ungetrübtsein von etwas Fremdartigem, nicht Hergehörigem ausdrücken. Und dies
wird eben hier gelten. 1) Von beiden Teilen wird im Unterschied
von den ee2 eioveg gesagt, daß sie nicht aus ungemischten G'r ü n d e n Christum verkündigen. „Etliche freilich auch lassen
um Neides und Rivalität s) willen, etliche andrerseits auch um Zuneigung willen') die Predigt von Christo laut werden. Bei den einen trübt, Liebe, bei den anderen trübt Selbstsucht die Lauterkeit ihres Tune!" 4) - v. 18 wird den Schluß machen : „Was tut's, ,wenn nur, sui es wie bei diesen (v. 15-17) rreorpd1st, sei es wie hei der Mehrzahl (v. 14) äA,r73•aie Christus verkündigt wird" .5)
-
1)	ciyvds, ursprünglich: „geweiht", besagt zunächst levitische Reinheit, dann die sittliche Lauterkeit, spez. die Keuschheit, das Unberührtsein vom Manne (vgl. Dem.adv. Neaer. 1371.: e4ic ere9sied ras arge) än6 ee rau, ti1) vv resv er! xa9•aosvdvzwv eai de> äväobs.am,ovaias). Passow gibt auch die Bedeutung „parteilos" an. Jedenfalls ist das Wort geeignet im oben angenommenen Sinne gebraucht zu werden (vgl. auch 2 Kr 11, 2 u. 3). Es handelt sich in beiden Fällen um ein nie d L ineoe (vgl. Levit. 10, 1).
Mit unnötigem Eifer bestritt Meyer diese ganz geläufige Bedeutung. -In Wahrheit würde die Bedeutung „Streit" in der Floskel diä Oehmes xaa fpcv gar nicht passen, insofern Neid das vorhandene Motiv, Streit das er-strebte Ziel (um Streit zu erwecken) wäre. Das Mittelglied zwischen Streit und Rivalität ist die Bedeutung „Wetteifer".
&Moeia, d. i. Geneigtheit, entspricht bald dem absoluten bzw. transitiven züloeezv: (etwas) billigen, für gut erachten. beschließen, bald dem intransitiven ed8oeeav eivi: jemandem wohl wollen, Daß hier nur das letztere und nicht etwa im Gegensatz zu dem Verhalten der anderen das erstere (quod ipsi id probarent, Grot.) in Betracht kommt, zeigt v. 17.
'Eeieeia hängt in keiner Weise mit geig zusammen und hat darum nichts mit „Parteisucht, Ränkesucbt" zu tun. Es kommt von hei,9eeecv und bezeichnet die gewinnsüchtige, auf eigenen Vorteil bedachte Gesinnung. - Was die eiere anlangt, mag man sagen, daß es zunächst allgemein Bruder-liebe ist. Aber natürlich hat sie hier die besondere Beziehung auf Pl. - Ob man Xdv oder etw Xdv liest, trägt für den Sinn nichts aus.
b) Natürlich ist die Meinung nicht, daß bei den Betreffenden lediglich Neid oder lediglich Zuneigung zum Apostel mit Ausschluß d e s Glaubens die Predigt von Christo veranlasse, wie das für den ersteren Fall wenigstens z. T. die Alten annahmen, indem sie womöglich ungläubige Juden als Subjekt dachten (vgl. Chrysost.: oi 1brogm ); aber das eigent-

78	Auslegung.	c. 1. 16. 17.	79

Freilich wird man als Gegeninstanz gegen jene Fassung von v. 16 und 17 alsbald die Nachstellung des Partizipialsatzes in v. 17 geltend machen. Doch hat dieselbe nichts Auffälliges, wenigstens, wenn man, wie sich auch sonst empfiehlt, die von uns befolgte demonstrativische Fassung des oi ,utv oi 5t akzeptiert. Es treten nämlich dann die beiden Fiartizipialsätze hier zu i g äydsd9g,r) dort zu E Eet,1 e/ag, aber offenbar mit einer leichten Nüance in der Art der Beziehung. Der .erstere ist unentbehrlich, weil Kg' &ydzc% nicht weniger allgemein als ci?' eigioxiav, noch der Erklärung bedarf : die einen aus Liebe, „w eil sie wissen"; der zweite ist an sich. nicht notwen digf weil das ie r'et,9-eiag
für sich bestimmt genug ist; ja er dient überhaupt eigentlich nicht zur Erklärung - tatsächlich ist ja das „den Banden des Ap
Trübsal erwecken" gar nicht unmittelbar ein Ausfluß der Selbst-sucht, - sondern fügt ein neues Moment bei; ein Umstand, der die Nachstellung durchaus natürlich erscheinen läßt : „Die einen lassen aus Liebe, weil wissend etc., die anderen aus Selbstsucht die
Predigt von Christo nicht in lauterer Weise ergehen, indem sie dabei meinen etc.".
Die Frage ist nur noch, wie das 5'vt - deiuas (v. 16) und
das *Ulla i yelgesv z. c etJ(toig fcov (v. 17) des näheren zu er-klären sei.
Was das erstere anlangt, so scheint der Zusammenhang der Auffassung Luthers günstig, wonach an das Darniederliegen bzw.
Gefangenliegen im Interesse der Verteidigung des Ev zu denken wäre, insofern dadurch die mitleidsvolle Teilnahme herausgefordert ward. Doch entscheidet der Sprachgebrauch dagegen und für die schon von den griechischen Anslegern, wie auch den Lateinern und. Syrern angenommene Fassung = positum esse, destinatum esse (vgl. im NT : 1 Th 3, 3 ; Lc 2, 34). Daß auch darin ein Motiv für die hydmy, seil. zum Ap, liegen könne, ist nicht zu leugnen, wie andrerseits der Unterschied dieser E; d ,drtrig Handelnden von den schlang, die im Herrn Vertrauen gefaßt haben zu des Ap Banden, deutlich ist. Für diese ist durch die Wendung in des Ap Lage und Aussichten ein Hemmnis behoben, das Ev als solches
lieh bestimmende dafür, daß sie mit der Predigt heraustraten, war nach Pl bei einigen der Wunsch, ihrem Neide etc. Genüge zu tun (du> q,4dvov: wegen vorhandenen Neides), bei anderen ihre Zuneigung; so daß die Gesinnung, aus der heraus sie handeln (ke) hier Liebe, dort Selbstsucht war, obwohl die äußere Form des Handelns im Prinzip wenigstens die gleiche, nämlich beidemal ein edsayydlsty z. Xdv war.
') [Als Probe wunderlicher Entgleisungen, wie sie bei Da e ch sel, Pl d. Ap Jesu Christi 1913 Schritt f. Schritt begegnen, sei erwähnt, daß ei ie dydinms für sich genommen = die Mitglieder des Liebesmahlbundes gefaßt wird; 2, 2: zr}v a ri)v dydnrjv ixovtas: durch Festhalten an einem und demselben Liebesmahlverband ! (1, 302. II, 204). Wbg.j

zu vertreten. Jenen dagegen gibt der Wunsch, dem Ap etwas Liebes zu erweisen, den. eigentlichen Antrieb zu ihrem Tun, einen Antrieb, den dorr Ap zwar nicht mißbilligt, aber doch eben als im Gebiet menschlicher evöoxia gelegen, nicht als den idealen an‑
sieht. f) Was sqdann das i9'Äit/ iv Eyeleaty zoig tls6,ttois pov an-langt, - denn --so und nicht inigsdeety ist zu lesen, - so ist es
sicher verkehrt, mit einer Reihe alter Ausleger daran zu denken, daß die Betreffenden durch Mehrung des Erfolgs der Evangelien-predigt eine Mehrung des Zorns der römischen Obrigkeit über den Ap erstrebt hätten, weil man diesem die Schuld daran beimessen und ihn um so sicherer verurteilen würde. Ebensowenig ist an Steigerung des jüdischen Hasses zu denken (Wiesinger). Die Trübsal, die sie dem Ap anzutun beflissen waren, war vielmehr - wie man neuerlich allgemein anerkennt - nach der eigenen eigensüchtigen Gesinnung der Betreffenden bemessen, indem sie nämlich glaubten, auch PI werde neidisch und eifersüchtig (vgl.
ötä 993övov xai gen)) auf die Erfolge anderer sein, und indem sie darum versuchten ihm den Rang abzulaufen. Richtig dagegen
haben die Alten im Unterschied von manchen Neueren gesehen, daß Voraussetzung für die Ausführung die ist, daß es sich nicht um häretische, speziell also auch nicht um judaistische Irrlehrer handelt, sondern daß der Ap lediglich das Motiv ihres xr1evaaesv beanstandet (i'xsivwv xazin/d g 7cren o?, ws cc i c clt&wyc vawv
eng xa) z ,uiv, ov xaIciig öd, Thdrt. zu v. 18).2)
') Man beachte den fein abgestimmten Wechsel im Ausdruck. Da, wo die Betreffenden zuerst charakterisiert werden im Gegensatz zu den r2.eiw,r, beißt es: di' s iloddav; da, wo Pl das ady dyvids auch auf sie ausdrücklich anwendet, schreibt er Ei; dydins, indem er dadurch doch das relative Recht dieses Motivs anerkennt. Bei den einen ist's Liebe, bei den anderen Se bstsucht. Aber jenes wie dieses ist doch nicht das lautere Motiv rein sachlichen Eintretens für das Evangelium.
2i Der Gedanke an judaistische Irrlehren taucht nach Weiß zuerst bei Aegid. Hunnius auf, ist aber in neuerer Zeit sehr verbreitet und hat natürlich angesichts der Stellungnahme in v. 18, der die panlinische Autorsehaft beanstandenden Kritik als willkommenstes Argument gedient. In der Tat würde dies Argument schlagend sein, aber freilich zugleich auch die Einheitlichkeit des Briefes aufheben (vgl. 3, 2ff.). Vermittlungen wie die, daß es sich um einen geringeren Grad antipaulinischer Lehre handle als c. 3 (Mey., vorsichtiger Leehier, Apost. und nachapost. Zeitalter', 5. 157) tragen den Charakter der Verlegenheitsauskunft an der Stirn. Für uns kommt nach dein oben Ausgeführten weder das eine noch das andere in Betracht. [Die Vermutung von Alb ertz, a. a. 0. B. 581f., es seien in v. lös u. I7 ephesiuische Apollosleute gemeint, wie wir sie ähnlich in Korinth, 1 Kor 1, 12; 4, 6 treffen, hat auch Fein e' s Billigung nicht gefunden. Von vornherein faßt A. v. 14 irrig, als ab die kürzlich eingetretene Gefangenschaft des Pl es gewesen sei, die an sich selbst die Missionstätigkeit am Orte seiner Haft gesteigert habe: die einen habe dieser Rückschlag in der Weise begeistert, daß sie, in Traner über das Geschick des P1, nach längerer Erkaärung das Evg. auf'r neue zu predigen anfingen, um dem

80	Auslegung.	e. 1, 18. 19.	81

Und dazu stimmt nun auch das Folgende (v. 18) : ai yäp
nit scavv't zeeise Xös xazayydUevae ; Das ydQ steht natürlich nicht begründend , sondern suppletiv-syllagistisch (vgl. Hartung,
Partikell. II, S. 479).2) Die Frage ist aber nicht mit ei ydp ab-geschlossen, wozu der Anschluß mit nxev oder selbst nach anderer LA ic v öat nicht passen erde, 2) sondern sie setzt sich fort : „Was tut's denn neben dem Umstand, daß auf alle Weise sei es srgorpdue1, sei es c12,r$•Eia --- Christus verkündigt wird?" s)
Dabei weist nun ci o(pdust auf v. 15 und 16 f., &sipei« auf v. 14 zurück. Natürlich ist bei nporpdaet nicht daran zu denken, daß
die Betreffenden die Predigt ausdrücklich zum Vorwand nehmen für ihre andere Absicht, sondern es drückt, wie Hfm. es gut formuliert, aus : daß sie es mit einer Absicht tun, welche dem, was sie tun, fremd ist.4) Entsprechend besagt ci:4e9•afa, hier im Sinne

Apostel Freude zu bereiten (154); von den andern, den Anhängern des Apollos, gelte : „die persönl. Gewalt des Pl und gewiß auch der Zuspruch des Apulles, solange er anwesend war, hält sie zu Boden. Erst als der Ap durch seine Gefangenschaft zur Untätigkeit verdammt ist - auch Apoll. ist offenbar nicht mehr in Ephesus -, bekommen sie mehr Oberwasser und zeigen nun ihren kleinlichen Charakter, wie er Phil 1, 14-18 beschrieben wird", B. 582. Ein solches Verhalten verdiente ein anderes Prädikat als „kleinlich". d a8eias, 9liyuv dgelgeen bedeutet wahrlich mehr. Aus dem 1. Kor gewinnen wir ein ganz anderes Bild von den Apoliosfreunden. Und ist es erlaubt, die Existenz derselben Klique von Apollosleuten für Ephesus anzunehmen wie für Korinth? Wbg.]
r) Begründend könnte es nur wie bei Weiß gefaßt werden mit Bezug auf oldfresai: denn wie verhält sich die Sache?! Schon die verkehrte Betonung dieses Partiz., außerdem der harte Anschluß des Folgenden entscheiden .dagegen.
2) Über die LA irlijv oder mti)v öac kann man zweifeln. Jenes findet sich bei D, K, L, scheint den meisten Übersetzungen zugrunde zu Iieggen und wird von einer Reihe von Vätern vertreten; dieses steht bei e A F-(1 P und ebenfalls bei einer Reihe von Patres, dazu in mehr als zehn Mfinuskein, in g, in der sahid. und basm. Übersetzung. Daneben hat B und gelegentlich Athan. bloß Sae. Die Sache liegt wahrscheinlich so, daß ndhv das Ursprüngliche ist u. Sri einen verdeutlichenden Zusatz darstellt, der aber in B das srlily gewissermaßen zugunsten eines scheinbar noch einfacheren Sinnes verdrängte („Was Cuts? weil doch in jeder Weise Christus verkündigt wird").
2) Daß hierfür das dat unentbehrlich sei, wird man nicht sagen können. Aber es ist allerdings die richtige, gewissermaßen ein im anderen Falle zu denkendes Kolon ersetzende Verdeutlichung: „Was tut's außer: in jeder Weise wird Chr. verkündigt."
4) Genau gefaßt dürfte der Dativ als ein solcher des „begleitenden Umstandes" zu bezeichnen sein, ähnlich wie aoued;l, f;reaeleia, unov,L - indem Sorgfalt oder Mühe dabei ist (vgl. Kühner-Gerth § 425, 6) Daß das gingst apöxtp und d1.tOeit sich nicht genau so umschreiben lassen, ändert daran nichts; auch Kühner faßtspez. den ersteren Dativ gleichwohl in derselben Weise (a. a. 0.). Das eigentliche „vorwandweise" würde nach dem Sprachgebrauch den Akkus. erwarten lassen (vgl. Kühner-Gerth § 410. Anm. 20 und die Beispiele bei Wetstein zu unserer Stelle, die nahezu

subjektiver Wahrhaftigkeit gedacht, eine Weise der Predigt, die
wirklich lauter und wahrhaftig in ihren Motiven ist.
In einfachster Weise, schließt sich an : vsl. i v zoüzrru xaigw.
Das zo Y o kann nichts anderes sein als die Aussage, daß auf alle
Weise doch Christus verkündigt wird.')
Die Frage ist aber, ob auch das dUdä zai xageaviiat dazu
gehört? Doch zeigt ohne weiteres die folgende Begründung, daß davon nicht die Rede sein kann, sondern daß mit dem äi,tä xai
,za n uo,uat der Ubergang zu etwas Neuem folgt.
Was ist nun dieses Neue? Offenbar, daß der Ap jetzt zu
seinen persönlichen Zukunftsaussichten bzw. zur Abwehr
der darauf sich beziehenden Sorgen der Leser übergeht. Von selbst gewinnt damit das zage royal einen etwas anderen Sinn. Es
drückt nicht die „Freude über etwas", sondern das „in Freuden stehen" ganz allgemein aus, wobei der Ton auf dem Tempus liegt:
Aber ich werde mich auch freuen".
Der Grund dafür wird in v. 19 gegeben. Dabei ist zu be‑
achten, daß die Worte vo%aö uot äscoßeass-at tis uwzrpiav wörtlich mit Hiob 13, 16 übereinstimmen, was um so weniger als Zufall
angesehen werden kann, als Pl sonst nie das Verbum dsroßaivety (~i5) anwendet. Bedenkt man dies, so wird man nicht versuchen, dem woran eine direkte Beziehung auf ein im Vorigen ausgesprochenes Moment zu geben, sei es das in Wahrheit bloß ver‑
meintliche i9'klgsrv i'yalpaty, sei es die Predigt von Christo. Sach - t e h trifft die Erinnerung an die Gefangenschaft bzw. den Prozeß
des Ap. Aher genau genommen dürfte die Vorstellung ganz allgemein sein: daß „es mit mir zu Heile hinausgehen wird".2). Unter uwd-heia ist dabei nicht die ewige Seligkeit zu verstehen (so wieder Hpt.), was konsequenterweise auch das xageauFsat ins Jenseits verlegen würde, außerdem aber nicht mit der Tatsache zusammen-stimmt, daß die Worte, wie bemerkt, aus Hiob entnommen sind, wo davon keine Rede ist. Zu eng ist aher auch die Beziehung speziell auf Freisprechung in dem schwebenden Prozeß, auf die
sämtlich, soweit nicht %od icror dabei steht, den Akkus, haben, auch gegen-über dem dativischeu dbq,.9eie).
') Daß diese Freude des Ap keiner weiteren Rechtfertigung gegenüber Stellen wie GI 1, 8 bedarf,' ergibt sich aus der vorgetragenen Erklärung der voranstehenden Verse (vgl. B. 79, Anm. 2). Chrys. rühmt den Ap als einen echten Philosophen, der ohne Rücksii ht auf das ihm persönlich Unsympathische die Tatsachen nimmt, wie sie wirklich sind.
2) Auch wir pflegen in ähnlicher Weise Bibelworte oder Liederverse in die Rede einzuflechten. Das ozt vertritt gewissermaßen unser Kern. Weiß ich doch: „dennoch wirst du oben liegen"? Wie gesagt, trifft die Beziehung auf des Ap Gefangenschaft sachlich das Richtige; besser noch wird man sagen: seine ganze tiermalige Lage oder, wie Hfm es ausdrückt, „das, um dessen Ausgang es sich jetzt für ihn handelt"; vgl. v. 12: en
E w a l d, Philipperbrief. 3. Aufl.	6

$2	Auslegung.
schon Chrys. (p. 212 A) hindeutet. Scheint man dafür v. 25 votao stestot8iug olda 5a pese geltend machen zu können, sd' steht dem - abgesehen von dem dort zur Auslegung zu Bemerkenden -. das näherstehende eine & c ,~tczjs du. dtä 9.aväzott entscheidend entgegen, und hat man sich darauf berufen, daß auch an der Grundstelle die Vorstellung von einer Gerichtsverhandlung vorherrsche (vgl. bes. v. 18), so wird man beachten müssen, daß, ebendort (v. 15) auch die Möglichkeit des Getötetwerdens in Betracht' genommen wird. Es bleibt die allgemeinste Fassung, wonach über» lumpt gesagt sein soll, es werde -- so oder so, durch Leben oder
Töd, durch Freisprechung oder vielleicht auch Verbannung (vgl. beispielsweise Apk 1, 9), oder was es auch sei -- ein Ende mit der`
gegenwärtigen Lage des Ap nehmen, das ihm zum Heil gereicht.'>
Und zwar wird dies eintreten durch Vermittlung der Fürbitte der, Philipper, die eben nicht bloß speziell für die Befreiung das Ap,
sondern im allgemeinen für sein Wohl betend gedacht werden, - ein freundliche Wendung, mit der freilich dies Gebet nicht als. die einzige Mittelursache bezeichnet wird. Vielmehr tritt gleich noch hinzu: „und durch hmsgogriyia des 7tveüiia 'hü Xo6". Na=
türlich gehört das vcu"uv vor dsraet nicht hierzu und ebenso ist' es unveranlaßt, den Artikel auf beide Nomina zu beziehen. Der)
Genit. rot va-ipaaog aber ist, wie schon der Artikel zeigt,' Genit. subj. Wohl könnte gesagt werden , daß der Ap eine. Begabung mit dem Geiste Jesu Christi erwarte (vgl. zu Eph
1, 17) nicht aber daß er überhaupt erst den Geist Jesu Christii empfangen solle, man müßte denn darunter, ganz abweichend vor? seinem sonstigen Gebrauch, etwa den Geist der Standhaftigkeit verstehen, der den auf Erden wandelnden Herrn beseelte. z) Ee ist Genit. subj. in dem Sinne, daß das wwvevi.ta e n t s p r e c h e n d der Verheißung des Herrn (vgl. Mt 10, 19f.; La 12, 12' u. ö.) als den Ap mit Kraft und Wort ausrüstend gedacht ist, so daß er unbefleckten Gewissens sei es in den Tod, sei es zur Freiheit gehen wird; zur Sache vgl. auch Eph 6, 19 f., nur daß dort nicht wie hier an die Verantwortung, sondern an die Verkündigung des des Ev gedacht wird. s) Vortrefflich paßt übrigens der Ausdruck
1) Wenn oben an Apk 1, 9 erinnert wird, so ist die Meinung nicht, daß Pl ausdrücklich eine derartige Maßregel unter die Möglichkeiten seiden Geschicks aufgenommen habe, sondern nur, daß er eben keine denkbare. Möglichkeit wird haben ausschließen wollen.
4) So Holsten I. S. 485 f., indem er erklärt, es sei dieses smsega hm Xov hier ein ganz anderes als sonst bei Pl 7avE'üfaa Xov. Doch faßt auch -er den Genit. als Genit subj.
a) Eben mit der Erinnerung an die dem Ap gewiß nicht fremden Verheißungsworte Jesu mag es zusammenhängen, daß er nicht bloß schreibt
2ö Mvsi,ua Xoe, auch nicht sä zagem &ov, sh Dtm aper, sondern -rö stsafua. 'lov Xov (hei D F-G Viet,. u. a. Xo& 'loh). Sachlich ist natürlich kein

c. 1, 19. 20.	83 Imtxogel.a, indem er nicht bloß das Moment des Darreichens, sondern nach Etymon und ursprünglichem Gebrauch die Ausrüstung
mit dem Nötigen, die „Ausstattung" seitens des Geistes Jesu Christi ausdrückt.')
Der gute Ausgang aber, den PI varausieht, entspricht (v. 20) der dcntoxaeadoxia, d. i. der gespannten Erwartung, und der Hoffnung
des Ap, daß er in nichts werde zuschanden werden, sondern daß äv tttfu9 rtaetrlaia wie immer so auch jetzt Christus verherrlicht werden wird an seinem Leibe, sei es durch Leben, sei es durch Tod.2) Daß mit -cdma'id hier weder subjektiver Freimut noch
Freudigkeit, sei es im Reden oder auch nur im Handeln, gemeint sein kann, ergibt sich klärlich, wenn doch der Satz lediglich von
einem objektiven Geschehen redet. Denn darum handelt es sich, wenn anders Ev aru uuiuaai ,uov etwas anderes ist als eh' äpot: Muß st. schon KI 2, 15 in einem dem Etymon nahezu entfremdeten
Sinne verstanden werden von der rückhaltlosen Offentlichkeit des göttlichen Handelns (vgl. Bd. X, S. 387), so ist dies hier nicht
minder nötig. Der Möglichkeitsgrund zu solcher Verwendung dürfte dabei hier darin hegen, daß hinter dem passivischen jeteya),vvesrj= aaZat gleichfalls (wie KI 2, 15) als i d e a l e s Subjekt des iu8ya-Wvety Gott steht, der sich „nicht scheuen" wird, des Ap uwua frei öffentlich zur Verherrlichung Christi dienen zu lassen, ein im

Unterschied (vgl. den- Wechsel des Ausdrucks in Rm c. 8), aber die Vors stellung ist hier die, daß das esset a durch J. Chr. verheißen und vermittelt gedacht ist (vgl. auch Jo 14, 16; Tt 8, 6). Also auch nicht eigentlich „der von J. Chr. ausgehende Geist, den er hat".
') Wenn im obigen vorausgesetzt ist, daß istr~opnyia wie Eph 4, 16 aktivisch gedacht ist, während es in der patristischen Literatur passivisch sich findet (das Dargereichte, der Aufwand), so läßt sich dafür allerdings kein Beleg aus der sonstigen biblischen oder aus der Profanliteratur bei-bringen, da das Wort vor Pl nicht nachweisbar ist und auch bei ihm als ntl Hapaxlegomenon nur an diesen zwei Stellen auftritt Doch gibt nicht nur die Wortbildung den aktivischen Gebrauch an die Hand, sondern er wird auch ausdrücklich von den griechischen Auslegern bestätigt (vgl. Chrys. und Thdr.).
2) Auch dnofaoadoria (mit vorgerecktem Kopf erwarten; vgl. Rm 8, 19) ist vor PI nicht nachweisbar (gelegentlich d;rofaoa8oxrrr: vgl. Cremer s, v.). Hfm. hält es für unglaublich, daß der Öre-Satz davon abhänge. Dies wäre jedoch nur dann anstößig, wenn man lediglich den negativen Satz zu berücksichtigen und ihn in dein Sinne zu fassen hätte, daß er besagte: »ich werde niemals zu Schanden werden, sondern stets obsiegen". Dagegen zeigt der positive Satz mit seinem fei vea, daß das sv ovdevi heißt: in keiner Beziehung, bzw. daß der Ap wirklich den (gespannt erwarteten) Ausgang seiner Sache im Sinne hat. Damit erledigt sich der nnnatürliehe Vorschlag Hfm s, das 8u parallel dem des 19. Verses zu nehmen. Aber auch der Vorschlag, das ört als den Realgrund des ob z oder des els aa,znoiav dsno unsres zu nehmen, wird überflüssig. Obendrein würde dabei nicht nur das Nächstliegende ignoriert, sondern das saue daoxae«Jo4av fas fdni8a gov seltsam isoliert.

.6*

84	Auslegung.:	e. 1, 20. 21.	85

Zusammenhalt mit dem die Aussage regierenden .azä zrjv iir töa lu.ov überaus feiner Gedanke, in welchem des Ap völlige und freudige Unterordnung unter Gottes Willen und die Ehre Christi sich ausprägt. „An oder in des Ap Leibe" aber geschieht die Verhorr-)ichung Christi, sei es indem sein aus der Gefahr herausgerissener Leib ein lebendiges Zeugnis sein wird für die sieghafte Größe dessen, dem der Ap dient, sei es, indem sein in den Märtyrertod dahingegebener Leib die Herrlichkeit dessen verkünden wird, der seinem Diener die Freudigkeit zur Selbsthingabe bis in den Tod verliehen hat. ' )
Wenn hierauf nun v. 21 mit geie anshhließend fortführt: „Mir nämlich ist das Leben Christus und das Sterben Gewinn"., so fragt es sich, worauf das geie sich beziehe. Dia Wiederkehr der Begriffe zö g''fjv und 'ui) daoSave'iv widerstrebt allen Versuchen, den Satz, sei es als weitere Begründung des &2.2s xai gaetjdopaa, sei es als Begründung der Aussage, daß dies ihm zum Heile ausgehen wird, zu verstehen. Aber auch die Meinung }Ums., daß begründet werden solle, inwiefern das v. 19 ausgesagte Wissen den Ap dessen vergewissern solle, daß er ferner Freude haben werde, kommt nicht in Betracht, wenn man nicht wie Hfm. das Sza v. 20 parallel dem live v. 19 nimmt (vgl. oben S. 83 Anm. 2). Andrerseits darf man das yäe auch nicht speziell auf die positive Satzhälfte von v. 20 beziehen, als ob es hieße : „denn das macht keinen Unterschied", oder : „denn unser Leben ist Christus". Vielmehr weist das stark betonte eEto1 gerade auf die subjektive Aussage: ihn Ev o iei4 aigxvv9rjawuac zurück, und eben dies erforderte wirklich, nachdem sich v. 20b mit dem Eine & ;eui g sie dtä 3aväzov zwischen-geschoben hatte, eine Bestätigung. Aleo das yäe bezieht sich zwar nicht speziell nur auf die ganze Hälfte, wohl aber auf die ganze Aussage v. 20 einschließlich jener negativen Hälfte, indem
') Andere, wie Hfm. und Hpt.,' nehmen die Verherrlichung an des Ap Leibe im Lebensfalle davon, daß des Ap leibliches Dasein weiterhin der Verherrlichung Christi dient, doch spricht der Ausdruck ev ies vaSaarl ,aov entschieden dagegen. Was man dafür scheinbar geltend machen könnte, wärmnicht. daß vorher die „Errettung" des .Ap von dem ewigen Heil verstanden sei (Hpt.), was nicht der Fall ist (vgl. oben), aber auch nicht, daß „im folgenden die Erhaltung des Pl nur nach seiten der Ermöglichung. der ferneren Wirksamkeit in Betracht gezogen werde" (ders.) - denn dies tritt erst v. 22 und zwar als ein Novum auf - sondern das die =teuere (Hfm.) Aber es ist keineswegs gesagt und wird auch durch 2 Kr 4, 10 nicht gefordert, daß dabei an die bisherige Verherrliehung Christi durch die Wirksamkeit Pli zu denken sei, sondern auch bisher schon ist Christus an Pli Leibe verherrlicht wurden, insofern sein Diener durch die mannigfaltigste Leibesgefahr hindurchgerettet worden ist, wie dies offenbar auch der Gedanke in 2 Kr 4, 10 ist. Doch greift diese Differenz nicht tief Da-gegen hat sich Hpt. den ganzen Kontext verdorben, indem er entsprechend seiner Deutung von sie nwze{riav immer wieder das Moment der „Treue" des Ap hereinzieht.

gesagt werden soll, inwiefern trotz der Schlußworte doch das öad icv oOiörvi aiaxvvesjo'o,uat gilt: „denn auch Sterben bedeutet für mich nicht etwa ein zu Schanden werden". --- Doch kommt es darauf an, daß man die Worte genau fasse. Zumeist versteht man sie so, daß Pl sage, ihm nämlich gehe sein dermaliges Leben in Christo auf, oder er lebe sein irdisches Leben nur noch in Christo, und es sei ihm (darum oder andrerseits) den Sterben gewinnbringend,. wobei dann natürlich das eigentlich Argumentierende in der zweiten Satz= hälfte liegt. Aber damit wird man abgesehen vom Kontext schon dem Ausdruck selbst nicht gerecht. Es heißt mit betont voran-gestelltem Eiuoi : „Denn mir ist das Leben Christus". Dies kann nichts anderes sagen wollen, als daß es mit ihm anders stehe als mit anderen; daß ihm nicht, was man gemeinhin dafür hält, sondern Christus das Leben heiße, während andrerseits auch das Sterben ihm etwas anderes bedeute, als man es sonst erachtet, nämlich nicht Schaden, sondern Gewinn. Daß hierbei tatsächlich im ersten Glied Xös, im zweiten sb ä7so,9saveiv als Subjekt zu stehen kommt (vgl. bes. Hfm.), kann an dieser allein wörtgemäßen Deutung nicht irre machen. Man vollzieht diese chiastische Beziehung ganz unwillkürlich gegenüber der Verschiedenartigkeit der Begriffe Xdg und niesieg. Wenn aö dabei in anderem Sinne steht, als '(I.i zuvor, nämlich nicht vom leiblichen Leben, so macht das gerade die Aussage erst zutreffend. Denn nun wird in der Tat durch beide Glieder des Verses die gewollte Bestätigung gewonnen, statt nur durch das zweite. Auch der Tod bedeutet für ihn kein zu Schanden werden. Denn für ihn bat eben Tb
einen ganz anderen Sinn, sozusagen, als sonst darunter verstanden wird. Es hat mit der Frage nichts zu tun, ob man ins Leibesleben erhalten wird oder daraus scheidet. Christus ist ihm aö und das Sterben ist ihm Gewinn, nämlich weil es ihn, wie hernach gesagt wird, zu Christus hinbringt ; vgl. auch Schnederm. u. Whlbg.1)
mg_ ,
1) Auch Hpt. hat die obige Erklärung des sö 17e angenommen (vgl, ähnlich auch Rheinwald, insbesondere aber schon Chrys.: ein yrlp tim reduv ¢~äav o~ re,9se oftac zev gcarv i4/[ov Ap Faavzcy .r)..), aber er wendet sich
speziell gegen die Annahme, daß Xös im ersten Glied Subjekt sei. Er bedient sich dabei einer irreleitenden, weil inadäquaten Analogie: daß man nämlich, auch wenn man sage: „leben heißt für mich arbeiten", den Begriff des Lebens als Subjektbegriff denke. Dies ist natürlich richtig, nur daß der Satz eben anders gebildet ist als an unserer Stelle. Hpt. selbst paraphrasiert: „für ihn ist Chr. das konstitutive Merkmal dessen, was ihm gen heißt" oder „der konstitutive Inhalt des Begriffs Leben", d. h. aber er nimmt selbst in der Paraphrase unwillkürlich Christus als Subjekt. Auch die an sieh richtige Bemerkung: „es handelt sich nicht um die Frage, was Christus dem Pl ist, sondern was für ihn „leben" heißt", ändere nichts. Denn in dem Satz: wer oder was ist für mich das Leben? ist das Pragwort Subjekt. Man braucht nur den Gegensatz zu bilden, so wird alles

Auslegung.	c. 1, 22.	87

Mit. der gegebenen Fassung stimmt nun auch, daß alsbald in v.22 es ausdrücklich heißt: ei de vb	r'v aaexi xzi., und sie
bestätigt sich weiter durch den Inhalt des Verses. Er hoffe, so hatte Pl gesagt, daß er in nichts werde zuschanden werden, sondern
daß Christus an seinem Leibe werde verherrlicht werden, es sei durch Leben oder Tod. Bedeute doch für ihn nicht das irdische Dasein, sondern allein Christus das Leben und sei ihm entsprechend das scheinbar ihn zuschanden machende Sterben lediglich Gewinn, indem es ihn mit Christo zusammenführe. Indem der Ap aber dies ausführt, drängt sieh von selbst die Frage auf, wie es denn aber nun stehe, wenn er „am Leben bleibe". Lag auch der Gedanke fern, daß dies ihm ein c ih'e iede bedeute, so mußte doch gezeigt werden, inwiefern es hinter dem ein xdedos darstellenden Sterben nicht wesentlich zurücktrete. Und die sagt eben v. 224‑
aus: ei dE 'rb t;z7v Ev aaexi, zov"zö ,ttot xaezcös Ne 'ov. Man hat freilich diese Worte nicht als geschlossene Periode, sondern als
Vordereatz verstanden, und hat den Nachsatz teils in xai al aierj -
klar: »denn für mich ist das Leben Christus und nicht irgendwelche dem Diesseits angehörigen Dinge", d. h. „denn für mich bedeutet Christus und nichts Anderes das Leben" (Accras.; nicht etwa: „denn für mich bedeutet das Leben Christum und nichts Anderes"). Mit Recht bemerkt übrigens lifte» daß gerade in der Umkehr des Verhältnisses von Subjekt und Prädikat der Schwerpunkt des auszudrückenden Gedankens liege, und daß der Ap ein Mißverständnis nicht erwarten konnte, da Xds ebensowenig nach einem Prädikat aussah als das artikellose eie30s nach einem Subjekt (vgl. oben). Sachlich kommt übrigens Hpt. anf das gleiche hinaus wie Hfm. [Durch eine »psychologische" Erklärung v. Ph 1, 21 will 0. Schmitz in seinem Essay „Zulu Verständnis v. Ph 1, 21" in den „Ntl. Stud. Gg. Heinrici dar-gebracht" (1914, S 155-169) beitragen helfen. Es scheine, als wenn PI
1, 21° habe schreiben wollen etwa: Euoi yao eä ~,7v av/crpooa Eoare = ist ein Unglück. Die gewaltige „Größe" Xotozis aber v. 20, vgl. das ehe X4 geiet v: 23, nötige den Ap, den „Begriff" Leben, obwohl er zunächst für ihn dasselbe bedeute,,, wie für jeden anderen (v. 20), mit Xös in eins zu Betzen, u. „durch die Ubcrmacht des die Aussage in Wahrheit gestaltenden Xös" werde jener Begriff verwandelt. Das „Prädikat" Xös werde so sehr „Subj." der Aussage, daß es das Subj. ei) i;ijv in sich aufnehme, mit sich ih eins setze, so daß man nachträglich das Resultat dieser Verwandlung nicht anders formulieren könne als durch den Satz: Christus ist das Leben (S. 163). „Wir blicken hier in die Entstehung einer richtigen relig. Formulierung hinein. Die Identität von rb ~~1v u. Xös wird v. PI erstmalig als solche erlebt, während die Worte dieses Verses sich ihm gestalten". ;,Es enthüllt sich ihm hier ein neuer Zug dessen, was Eph 3, 8 eb otyeerzviuaeov Atems rov Xoi3 genannt wird" (Ebd.). Eine Nachwirkung dieser relig. Formulierung zeige sich Kol 3, 4, wo ä Xös apposit. als i) CV~ uärv
nicht 'rd g?1v I,u. -- charakterisiert werde. „Obwohl ein Einfluß v. Phil 1, 21° auf den Sprachgebrauch des Schreibenden nicht zu verkennen ist, wiederholt doch Pl niemals einfach die Formulierung." „Ein solches Wert kann. nur einmal gesagt w." ; u. doch wieder : es ist „nicht der geistreiche Einfall eines Augenblicks" (S. 168f.)! Zieht man die seltsamen „psychologischen" Kreuz- u. Querwege ab, so kommt Schmitz im Grunde auf die Luthersche Fassung hinaus. Wbg.]

asoltai o±i yvwei w gefunden, oder 'auch in xai zl aiprjdopat; wozu oii yvweilTw die Antwort gebe („wenn aber das Leben im Fleische rairö pur xaegAg, eeyov, so weiß ich nicht, was ich wählen soll" oder : „und was soll ich da wählen? ich weiß es nicht"). Aber wenn auch die Wiederaufnahme des Subjekts durch Torero möglich (vgl. zu v. 7) und das xai am Anfang des Nach-sattes besonders bei der fragenden Fassung zulässig ist, 1) so wäre beidemal der Vordersatz : „wenn aber das Leben im Fleisch, (wenn) dies mir xarcös i'erov" durchaus unvorbereitet. Man wird - um von anderen monströsen Konstruktionen abzusehen -- bei der angedeuten , Verbindung bleiben müssen, wonach ei & zö rjv sv esaexi Vordersatz, zoünd ;tiot xaezvb Eeyov Nachsatz ist. Dabei ist aber im Vordersatz nicht zu ergänzen xdedos Eoriv (so z. B. weiß). Der Ap könnte wohl fortfahren : „wenn aber das Leben äm Fleisch mir xaewwbg Eeyov, so ist dies mir xdedog", aber nicht armgekehrt. Ebensowenig läßt sich ein ;rv iariv ergänzen (Hpt.), als ob der Ap- gewissermaßen nur um den Begriff gi'iv feilschte. i) Die einzig zulässige „Ergänzung" ist die von herein, oder genauer: der Satz ist nach Art eines Ausrufs gedacht : „Gesetzt aber: das Leben im Fleisch ! d. h. gesetzt aber der Fall, es kommt das Leben im Fleisch in Frage! so ist dies mir xaeerös Xeyov."s) Der Ton im Nachsatz liegt dabei nicht allein auf zodere, als ob xaescös geyov ohne weiteres gleich xdedog wäre, sondern er verteilt sich gleichmäßig auf das Subjekt und Prädikat bzw. auf das Subjekt und den das eigentlich Neue im Prädikat enthaltenden Genitiv : so ist dies mir - W er k feucht, d. h. es ist zwar nicht persönliches xiedos, wohl aber sozusagen ein Sachs hoher Vorteil. Bringt der Tod ihm volle Vereinigung mit Christo, so das Lebenbleiben die Frucht, daß er weiter wirken kann.4)
') Vgl. Blaß § 77, 6 [Bl.-Debr. § 442, 81; dazu Kühner-Gerth § 521, 3; im NT Mk 10, 26; Jo 9, 36; und bes. 2 Kr 2, 2.
Q) Hpt. umschreibt: „Wenn aber .der Ap den Begriff „Leben in seinem gewöhnlichen Sinn von dem Leben in :Fleisch verstehe, so sei auch die Aussicht hierauf für ihn eine erfreuliche." Aber abgesehen davon, daß das dem widerspräche, daß Hpt. v. 21 -rö >,- v zum Subjekt machte, während es hier Prädikat würde, so daß er entweder dort oder hier seine Erklärung revidieren müßte, so wäre Voraussetzung, daß der
B	ete in schwerlich erträglicher Weise zu einem irrealen Bedingungssatz „ergänzt" werden müßte.
") Nach . Kühner-Gerth § 395 Anm. 2 ist ei vielleicht ursprünglich demonstratives interjektionsartiges Adverb, das auf die vorliegende Situation hinwies; also ähnlich unserem deutschen hypothetischen „nun" („nun aber
d	as und das gilt, so ist etc,"). Natürlich soll damit nicht sein Gebrauch als bypothet. Partikel geleugnet werden, aber nm so leichter erklären sich solche Ellipsen: „Nun aber - das im Fleische Leben! dies ist mir zueerbe ieyov" = wenn aber das im Fleische Leben (es ist, was in Frage. steht), so ist mir dies r.«'irds evyoe.
4) Der Genit. ist also nicht Genit. subj. im Sinne von: zu meinem

88

Auslegung.

e. 1, 22. 23.	89

Steht es aber so, so ist begreiflich, daß der Ap fortfährt "und . was ich mir wählen soll, ich erkunde es nicht". Das, xai entspricht dabei dem Latein. atque in ähnlichen Fällen, so daß. man es geradezu mit „und so" wiedergeben kann (vgl. Kühner‑
Gentil § 521, 2 ; Blaß § 77, 6 [- BL-Debr. § 442, 8]), während das Fute statt des im NT üblichen Konj. deliberat. (vgl. cod. B¢
der- seiner Meinung zu vermeintlichen Verbesserungen folgend alezjo'w,uat liest) dem klassischen Gebrauch entspricht.') Daß yvwgirety dem sonstigen ntl Gebrauch zuliebe auch hier „kundmachen" sein soll, ist eine seltsame Konsequenzmacherei. Das Wort bezeichnet ein „kundbar machen" und wird bald mehr objektiv bzw. mit Rück‑
sicht' auf das eigene Bewußtsein, bald mit Rücksicht auf das Bewußtsein anderer gebraucht. 2)
Mit, kritisch unanfechtbarem ai -- das gelegentlich auf-tauchende yde ist sicher Korrektur - schließt v. 2) an. Doch ist das ä nicht metabatisch, sondern setzt das uvvixofrat in einen gewissen Gegensatz zu dem ov ;integre. Man wird darum nun ein Komma nach oh yvw2g'w zu denken haben: „und so, was ich mir wählen solle, entwirre ich nicht, werde aber festgehalten von dem beiden". Der Anschluß des Folgenden mit dem nominativischen Partizipium macht es wahrscheinlicher, daß das in wem‑
wo rückwärts bezogen sein will auf das r1 aterjan,uat. Dabei besagt das avvixoµat nicht ein „b e drängt werden", wie das mit Bezug auf schlimme Zustände häufig ist, sondern "g e drängt", sozusagen „in Bann gehalten werden". Inwiefern, sagt das Folgende in zwei
allerdings sehr verschieden gebildeten, aber sachlich in Parallele stehenden Sätzen, eine bei der Lebhaftigkeit des paulinischen Geistes und speziell in unserem Brief nicht auffällige Erscheinung. „Das. Verlangen habend in Richtung auf das Aufbrechen und, mit
Werke gehörige Frucht; auch nicht: Ertrag meines Werkes. Dazu kann das Leben im Fleisch führen, kann es aber nicht sein. Besser faßt man den Genit. als appos. (Bengel); noch richtiger als charakterisierenden (Qualitäts-) Genetiv: im Werk bestehende Frucht oder wie oben übersetzt: „Werk- oder Wirkensfrncht" im Unterschied von dem persönlichen Gewinn. Wenn man will, mag man immerhin mit Mey. umschreiben: „Vorteil, welcher meinem apostolischen Werke zugute kommt"
1)	Blaß § 65, 1 [B1.-Debr. § 368] hält dies für unwahrscheinlich und interpuegiert: seif ei ai n uo, aat; ei; yvrveg'rw, Möglich, aber trotz ri Statt. ;ndze(.ov kaum nötig.
Im Deutschen sind verwandt Ausdrücke wie: entdecken, enthüllen_ Ich kann etwas entdecken, ein Geheimnis enthüllen, aber auch : Einem anderen etwas entdecken, enthüllen. Daß die „objektive" Verwendung an dieser Stelle ein Merkmal nichtpaulinischer Rede sei, ist um so weniger zu sagen, als sich 4, 6 daneben der andere Gebrauch findet. [S 1 v g (ignoro) arm copt Chrys. u. v. a. nehmen yvweiw hier im Sinne von: ich weiß; besser würde man übe.: ich lerne kennen, erkenne, als mit Ew.: ich erkunde oder: ich entwirre. In jenem Sinne z. B. Plat, Phaedr. 262'1 b hienee trin, S. gonge gxauesv zwv 4v-min Just. ap. I, 36. Diogn. ep. 8, 5. Wbg.]

Christo Zusammensein. Um gar viel mehr besser ist's ! Das dem Fleische verbleiben aber ist notwendiger um euretwillen." Der Artikel vor Emt9-viiiav ist gewissermaßen für das Possessivum gesetzt. Dem entspricht dus Eis r'ö statt eines Genitivs (Orig.) oder eines bloßen artikulierten Infinitivs (DF-G). Also : mein Verlangen in der Richtung habend etc. 'Ava2.vaat ist eine bekannte vom Abbrechen des Lagers hergenommene Wendung und meint augenscheinlich nicht, wie öfter in den Apokr. [z. B. Weish 2, 1 ; 5, 12] ein Zurückkehren, sondern lediglich das Abscheiden vom Leben. Das dissolvi der Lateiner setzt nicht notwendig, wie Meyer meint, eine andere LA voraus, sondern ist wohl ein in unwillkürlichem Anklang ans Griechische gewählter Ausdruck für sterben. Mit dem Tode aber ist dem Ap das of))) Xri eivat gegeben. Man hat hierin einen Widerspruch mit 1 Th 4, 13 ü. finden wollen oder doch einen Wandel der apostolischen Anschauung über den Zustand nach dem Tode angenommen. Aber beides dürfte zu schnell geschlossen sein. Die Frage, um die es sich dort handelt, ist lediglich, ob die vor der Erscheinung Christi Entschlafenden auch an der nahe erwarteten herrlichen Reichsaufrichtung teilnehmen würden. Pl bejaht das, indem er bemerkt, daß die Uberlebenden jenen nicht zuvorkommen würden, daß jene vielmehr zuerst auferstehen würden und darauf die Uberlebenden mit ihnen dem Herrn entgegen-geführt werden und wir auf diese Weise allezeit mit dem 14errn sein würden. Auf den „Zwischenzustand" einzugehen, war dabei keine besondere Veranlassung. An und für sich könnte man angesichts der gebrauchten Worte wohl denken, daß Pl ihn als einen bewußtlosen Schlafzustand vorgestellt habe. Doch ist der Aus-druck notuäa99at dafür nichts weniger sie beweisend, sondern er ist lediglich geläufiger Euphemismus, hergenommen von dem Ein-druck, den das Hingebettetwerden des Leibes im Tode macht, wie ihn denn Pl mittelbar auch von Christo braucht, wenn er ihn äe aexi) zr"uv xexot,ulipivwv nennt [1 K 15, 20]. In Wahrheit zeigt 1 Th 5, 10 nach richtiger Deutung, daß dem Ap auch damals das Sein nach dem Tode alsbald als ein [ i v zugleich mit Christus vor Augen stand.
Wahrscheinlich dürfte nur sein, daß Pl das abs X4u Eirat oder ;r)v dort wir hier mehr als einen Zustand des seligen Ausruhens der Seele in Christi Gemeinschaft gedacht hat, während er das Sein der Auferstandenen in Christi Reich mehr als ein oviuii'aai sziety (vgl. 2 Tne 2, 12; dazu Mt 19, 27 ff.) vorgestellt haben
wird. 1)
') Ahnlich wie 1 Th 4, 13 ff. wird die Sache natürlich auch 1 Kr 15, 12 ff. liegen, wo gleichfalls zunächst nur die Auferstehung in Frage stand;
vgl. dazu 2 Kr 5, 8: exJr;,aa91oaa fr, nov oavucaros xai äva',7uruaa liess zsv rveaov. Man darf auch wohl au Stellen wie AG 7, 59 und Lc 28, 43 er-

e0	Auslegung.	c. 1, 23-25.	91

Wohl 'ohne ein yäp tritt v. 23 b hinzu, um mit möglichst
starker Steigerung hervorzuheben, wie solches Aufbrechen und bei Christo sein um vieles ersprießlicher wäre, nämlich für den Ap. 1)
Ti d8 Entudvety (B, Orig. u. etl.: euweivat) zäl d ex. äyayxectd‑
zeeov at' Niä-g, v. 24. Das in vor mexi ist trotz seiner starken Bezeugung (B und bes. abendländische Zeugen, aber auch griechische
Väter.) gewiß erleichternde Korrektur. Der Dativ hängt vom Eitt-,tevety ab: „Das dem Fleische, d. i. dem Fleischesdasein zugehörig bleiben" oder auch „das beim Fleische ausharren". Notwendiger ist dies aber nicht in dem Sinne, daß auch das andere notwendig sei, sondern es liegt die bekannte kompendiöse Vergleichung vor: „Das dem Fleische- bleiben aber ist erwünscht um euretwillen und darum notwendiger." Daß das et' vuäs dabei wirklich die Angeredeten, d. h. die philippensische Gemeinde meint, ist klar, wenn auch natürlich nicht in ausschließendem Sinne oder so, daß man sagen dürfte, daß der Grund der Applikation in besonderen Bedürfnissen der Gemeinde oder besonderer Liebe des Ap zu ihr liege. Besser schon Chrys.: Wirr Exeivwv 'vexev i,ueve ,uo'vwv' ) 'er äE
'toüno, 7ra avaovs ,9eeaiteiim . Im Wahrheit aber steht das dt' v,uä' („um euretwillen, ihr Philipper") einfach im Gegensatz zu
einem : „(nicht) um meinetwillen".
v. 25 versteht man nun meist so, daß man den Ap im Unter-schied von v. 20 (vgl. oben) jetzt finit einem Male seiner Uherzeugung Ausdruck geben läßt, daß er am Leben bleiben werde, sei es daß man dabei das voirco aufs Folgende bezieht („und dies
Innern. Anders steht es mit der Frage, ob nicht die Erwartung des Ap betr. der Zeit der Parusie eine gewisse Wandlung erfahren habe. Zwar daß er auch jetzt neck dieselbe nahe glaubte, ergibt sich aus Worten. wie 1,6; 4, 5. Aher während er früher es für wahrscheinlicher gehalten haben dürfte, daß er unter den Uberlebenden sein werde (1 Th 4, 17; 1 Kr 15, 51), ist ihm offenbar jetzt die Möglichkeit eines Vorhersterbens näher gerückt. Er hat zu oft am Leben verzagen müssen (2 Kr 1, 8), als daß er nicht da-mit energisch zu rechnen gelernt hätte. IJud so tritt an unsrer Stelle zwar nicht die Aussage auf, daß er die Parusie nicht erleben werde, er zeigt sich aber vertraut mit dem Gedanken, daß er wohl vorher werde hinweg-genommen werden. Zu beachten ist übrigens, daß auch 1 Th 4, 17 mit Seinem gleichsam korrigierend hinzugesetzten ei ireoatieinöuer'oi und 1 Kr 15, 51 mit seinem rdvaeg oii die Idöglichkeit eines Vorhersterbens ausdrücklich offen läßt. (Uber die Mißdeutung von v. 25 unseres Kapitels vgl. unten).
') Das yüe fehlt in N* DF-G n. a. nj., bei Lateinern, 8' 53 und in duderen Übersetzungen und bei Vätern. Es ist erleichternde Korrektur. Die Auslassung der Kopula läßt den Satz ausrufartig erscheinen, wie schon v. 22, eine Form, deren Häufigkeit bei Pl zu der beim Diktieren besonders hervortretenden Lebhaftigkeit seines Empfindens wohl paßt. Ubrigens ist die LA adern ~cü7.lov, durch D*F-G und lateinische Zengen vertreten, uni der Seltenheit willen (bei P1 nur noch Rm 11, 12 und 24 und Phlm 16) gegenüber dem beliebteren milde ,uäl.Äov beachtenswert.

weiß ich zuversichtlich"), sei es daß "man es von 7tercotetvs abhängig denkt und rückwärts blicken läßt („und darauf vertrauend weiß ich"). Doch hat man die Schwierigkeit zumeist nicht verkannt, welche eben in dem scheinbaren Widerspruch dieser und der v. 20 vorliegenden Aussage liegt. Um dieselbe zu erledigen, hat man darum einerseits angenommen, daß dem Ap eine momentane innere, prophetische Erleuchtung zuteil werde : dum haec soriberet, in animo dictamen propheticum extitit de mansione (Beug). Aber abgesehen davon, daß der Ap eine derartige innere Erfahrung schwerlich unausgedrdckt gelassen hätte („der Geiet sagt mir"), spricht das voraufgestellte zoüzo dagegen. Denn der Ton würde natürlich dann ganz auf dem Verbum liegen : „und zu v e r s i.c h t - l i e h weiß ich, daß ich bleiben werde". Man hat andrerseits den Begriff des eiddrat abgeschwächt zu einem praevidere bzw. zu einem ex conclusione scire. Aber, wenn man auch zugeben muß, daß dies nicht unmöglich ist (vgl. die Beispiele bei van Hengel d, St.), und wenn man dadurch den Widerspruch zu v. 20 wirklich für beseitigt erachten könnte („und in diesem Vertrauen kann ich sogar sagen : ich weiß, daß, ich bleiben werde"), es ist doch sehr fraglich, ob man den Akkusativ zovzo hier wirklich ähnlich wie das adrö zoüro 1, 6 von nsmot,4'cös abhängig denken darf, insofern dem entgegensteht, daß rt'estot,9iivat keineswegs ein theoretisches Uberzeugtsein, sondern, wie wir schon übersetzten, das praktische Vertrauen auf etwas ausdrückt, v. 24 aber keineswegs dazu an-getan ist, daß der Ap mit Bezug auf seinen Inhalt von einem „darauf oder in dieser Richtung vertrauen" reden könnte (dvayiatdaeeov dt' v,uäs). Man sollte _ erwarten, daß er, wie auch die Ausleger stillschweigend dafür einsetzen, geschrieben hätte : xai Todre ei&s m&ntetwpat.1) Es ist darum ein sehr beachtenswerter Vorschlag Hpts., den Schwierigkeiten der Stelle dadurch abzuhelfen, daß man den Ton in v. 25 und 26 nicht auf die Aussage perfid xai rraeayevw stizoty tiaiv, sondern dem konditionalen Charakter der vorangehenden Verse entsprechend auf die Zweckbestimmungen mit eis und iva legt, wobei natürlich das zoirto in der zuerst dar-gelegten Weise (von ()Ida abhängig) voraus weisend zu fassen wäre. Wie es scheint, hat übrigens schon Chrys. mindestens die Neigung zu solcher Auffassung, wenn er bereits zu ,u sie) bemerkt :
') Der Umstand, daß 2, 24 seine baldige Hinkunft nach Philippi als Gegenstand eines neitei,9is'ru b mein' bezeichnet wird, ändert daran nichts. Dort handelt es sich nicht um die beiden hier in Frage stehenden Eventualitäten, sondern der Gegensatz ist, daß die Sache sich noch lange hin-ziehen wird. Außerdem aber ist der entscheidende Punkt, daß an unserer Stelle als Gegenstand der apostolischen Zuversicht die Tatsache, daß es für die Philipper notwendiger sei, daß er bleibe, hingestellt wäre. Dies ist genau genommen überhaupt sinnlos gegenüber einem o1.&a, das dem Kontext nach nicht im Sinne eines e,tnti:ec' gefaßt werden kann.

9t~	Auslegung.
göetgty ih & t n	,u e v ?~ dtie ao&ro Wisst, ät' hxeivovg. Aber eben durch diese hypothetische Umschreibung tritt heraus, daß man
diese Fassung doch nicht ohne gewisse Vergewaltigung des Textes vollziehen kann. Und dies wird noch verstärkt, wenn Hpt. auch hier Nachdruck darauf legt, daß das Teäaty vuZv nicht bloß auf die Philipper, sondern auf alle paulinischen Gemeinden gehen müsse, weil doch P1 nicht die Zusage geben könne, er wolle den Rest seiner Tage bei den Philippern verbringen. Andrerseits hat Hpt. Mit Recht eine- Erklärung dieses seefsv gefordert, und zwar eine andere aIa die, wonach man unter Aufnahme der schlecht bezeugten LA ovftluxEns iEViu den Ap das Verwunderliche versichern läßt, er werde
mit allen Philippern die Parusie erleben, Besser ist schon die Erklärung Hirns., wenn er das Verbum sset€prvw hier als Aus‑
druck für „ein willentliches Bleiben bei denen, denen er sich entziehen könnte" faßt, ein Sinn, den das Wort häufig genug hat
[im Unterschiede von ;uavw, welches das Lebenbleiben des Apostels meine]. Nur daß die Konsequenz, daß man entsprechend das xai ssaQaltavGi nicht mehr von ad« b'zt abhängig nehmen solle, sondern diesen Satz mit den Worten : „daß ich bleiben werde" als ab-geschlossen zu denken habe, wieder zu der oben dargelegten Schwierigkeit zurückführt. Die Lösung dürfte darin liegen, daß
rann das iizt !seWw wirklich in dem von Chrys. eingetragenen hypothetischen Sinne faßt, indem man statt özt vielmehr ö at
liest und übersetzt : „und dies 'weiß ich voll Zuversicht : was ich bleiben werde, das werde ich auch insgesamt euch
zur Seite bleiben zu eurer Förderung". i) Ein „Versprechen" Pli, wie es bei Hfm. herauskommt, liegt dabei nicht vor, sondern eben nur der Ausdruck freudiger. Zuversieht, daß nicht nur einzelne unter den bissig v. 24, sondern die gesamte Gemeinde davon Vorteil haben wird. 2) Der Vorteil wird aber näher be‑

') [Die Auskunft Ewald's ist sehr hart; niemand konnte, ohne daß ein aoero im Nachsatz folgte, das 8-ca relativisch fassen. Ein Widerspruch zu v. 20 liegt auch nicht vor. Denn masst n v hnoeap. %TA. v. 20 gab nur die allg. Grundstimmung des Ap an, auf welche sich jenes o7&a w21, (v. 19), welches ganz dem rüdes 8w firvc wd. v. 25 entspricht, aufbaut, Wbg]
2) Über diesen Gebrauch. von nana,agveie gibt jedes Lexikon Auskunft. Hier könnte man etwa auch übersetzen: „ich werde euch verbleiben". Daß der Ap den Relativsatz ohne av schreibt, bedarf keiner Entschuldigung. Er will nicht ausdrücken: was etwa er noch zu leben habe, sondern: wieviel es sei, was er noch leben wird (vgl. 3,7: dwrc ei, uor wist und Kühner-Gerth § 559, Anm. 2). Er weiß eben, daß das Isrefigveav zn aaexi -dvayeaidnsesv SI tiuds Sei, und erwartet dement‑
sprechend wirklich das uhsem: und dies weiß ich voll Zuversicht: wieviel ich entsprechend solcher größeren Notwendigkeit noch bleiben werde, das werde ich auch verbleiben insgesamt euch etc " Daß bei solcher Fassung nun auch das ne,ros,9ais bestens motiviert erscheint, ergibt sich ohne weiteres. Sein Wissen ist eben das Wissen eines den Gegenstand mit Zuversicht Er-fassenden. Es ist darum auch nicht an dem, daß man eigentlich uerroi5dra,s

c, 1, 25. 26.	93
zeichnet als vFtwv stgoxoni; mal xapä nfjg -niou wg. Daß daß vgttüv zu beiden Begriffen gehört, ergibt sich aus der Voranstellung.
Dann wird mau aber auch wohl besser tun, zr~S 7rio'rawg zu beiden Akkusativen zu beziehen. Daß es dabei im ersten Fall Gen. obj., im zweiten Genit. subj. wäre, würde, selbst wenn das richtig wäre,
kein unbedingtes Hindernis sein. Der Charakter des Gen., der nur die enge Zusammengehörigkeit zweier Begriffe zum Ausdruck bringt
(Kühner-Gerth § 414, 3), gestattet dergleichen im Griechischen so gut, wie wir im Deutschen sagen können: zu eurer Glaubens‑
förderung und -freude. In Wahrheit ist aber steoxoin „Fortgang" und der Gen, auch hier Gen. Subj. Der Glaube der Philipper soll
Fortgang haben und an freudigem Mut gewinnen (zu letzterem vgl.
Rm 15, 13).
Als weiteres Ziel aber tritt hinzu v. 26: auf daß euer xav‑
xs a reichlich sei an mir chic xijg E,uilg rcaeovalag rase scgög vEtäs. Daß des Ap Wiederhinkunft damit als zu erwartend bezeichnet
wird, stimmt mit dem, was wir zu v. 25 bemerken mußten. Immer-hin wird dieselbe nicht als schlechthin zweifellos hingestellt. Dem
entspricht der präpositionale Ausdruck, den wir umschreiben dürfen : ;,wenn ich (wie nach v. 25 bzw. v. 24 zu erwarten) wieder zu
euch kommen werde".1)
Schwierig aber ist zu entscheiden, was mit iva zö xavxripa
vµwv suegtacrec 8v Eitot, gemeint sei. Man hat so vorstehen wollen, daß zä nmim er v9uwv das „Christenglück" der Leser . bezeichne
und 1'1 als der genannt werde, durch den dasselbe bereichert werden sollte (so z. B. Meyer). Aber es ist doch sehr gewagt, das allgemeine Ei) xavxrysa vitwv in dieser Weise naher zu bestimmen. Auch das voranstehende (vuwv) zag& zig n Lavetug gibt dazu kein Recht. Andrerseits kann das he auch nicht in dem Sinne
gefaßt werden, wie es bei xavxäa9at steht: als den Gegenstand des Rühmens bezeichnend, man müßte denn xavxryua gegen die
Gewohnheit mindestens des Ap nm xaiixrjatg nehmen. Man wird zL xazixrj,ua vµ&v allgemein lassen müssen, freilich nicht so, daß mau
zu erwarten hätte (Weiß). Das nieai2a hat sein „Objekt" mit in dem Objekt des oMa. Eventuell läßt sich übrigens bei der gegebenen Auslegung die Rückbeziehung des zoezo - die Möglichkeit angenommen, daß e' von nisraa9a abhängen kann (vgl. S. 55) - ertragen: „und darauf (auf diese Notwendigkeit um euretwillen) vertrauend, weiß ich: was ich tatsächlich bleiben werde, das werde ich euch verbleiben etc." Es würde damit nicht mehr die Tatsache des Bleibens, sondern des naoaAevrZv ndacr vgty als wz1s begründet und dadurch das n :roc9'ais erklärlich. Doch ist die oben vorgeschlagene Erklärung einfacher. [? S. vorige Anm. Wbg.]
') Man beachte, daß auch hier wie v. 9 das Präsens irseiauevp, nicht der Aorist steht. - Das Jr& führt natürlich auch so die „Vermittlung", nicht aber das „Mittel" ein; nämlich ia dem Sinne, daß durch seine Hinkunft (oder vielleicht besser: durch seine Gegenwart, woran das nälcv Irees cutte nicht hindert) das wav/äaüai Anlaß hat zum laut werden.

94	Auslegung.

übersetzt': „das, dessen ihr euch zu rühmen habt", und. von einem reichlich -w erden desselben redet, sondern so, daß man es Yon der Zukunft faßt: „damit das, dessen ihr euch dann rühmt, in reichlichem Maße vorhanden sei", und das äv euo1 zur Angabe dessen dienen läßt, worin das regt( asdety gründet : „in meiner Person«. Also : „damit euer Stoff zum Rühmen reichlich sei in mir" - „damit ich auch in reichlichem Maße der Gegenstand des Rühmens sei oder Stoff zum Rühmen gebe". Hierzu paßt denn auch sehr gut .das „durch meine rragov«ia dg vpti " in dem angegebenen Sinne: „wenn oder indem dann meine Wiedergegenwart bei. euch das Rühmen gewissermaßen bei euch entbindet". Eingefügt ist. aber noch sv Xi '1ov. Der Ausdruck ist, wie zumeist, prägnant. Was er sagen will, ist, das dies Reichsein ein seines ist, das innerhalb der Sphäre christlichen Wesens bleibt, statt daß es sich um ein bloß menschliches, menschlichen Maßstäben folgendes Mehr von, Ruhm handelt. -
Der Ertrag der ganzen Ausführung zu v. 19-26 "faßt sich also in einer genauen Übersetzung dahin zusammen :
„Aber ich werde mich auch freuen ! Weiß ich doch, daß ,dies mir hinausgehen wird zum Heil' durch Vermittlung eurer Fürbitte und (durch) Ausrüstung seitens des Geistes Jesu Christi, entsprechend meiner Erwartung und Hoffnung, daß ich in keiner Beziehung werde zuschanden werden, sondern daß rückhaltslos wie allezeit so auch jetzt Christus an meinem Leibe [von Gott] wird verherrlicht werden, es sei durch Leben, es sei durch Tod. Für mich nämlich bedeutet Christus das Leben und (entsprechend) das Sterben Gewinn. Gilt's aber das im Fleische leben, so ist dies mir gleichbedeutend mit Werk-Ertrag. Und (so denn): was ich wählen soll, ich entwirre es nicht, werde aber innerlich festgehalten von den beiden Eventualitäten her, indem ich mein Verlangen gerichtet sehe auf das Aufbrechen und bei Christo sein, - um vieles ersprießlicher ist's ! Das dem Fleische bleiben andrerseits ist not= wendiger um euretwillen! Und daß weiß ich voll Zuversicht: was ich bleiben werde, das werde ich auch verbleiben euch insgesamt zu eurer Glaubensförderung und -freudigkeit, auf daß ihr an mir Stoff für euer Rühmen in reichem Maße habt in Christo Jesu durch Vermittlung meiner Wiederkunft zu euch [wenn ich, wie nach v. 24 zu erwarten, wieder zu euch kommen und bei euch sein werde]."
Aber freilich der v. 25 in Aussicht gestellte Fortschritt, der zu dem v.. 26 dargelegten Resultate führen soll, hat eine selbst-verständliche Voraussetzung, daß nämlich die Leser s i c h würdig des Evangeliums des Christus verhalten, und der Ap unterläßt es nicht, derselben Ausdruck zu geben (v. 27-30), indem er damit in geschickter Weise den U b o r g an g zu einer längeren Ermahnungsreihe macht (2, 1-18).

c. 1, 26. 27.	96

Die Aufforderung v. 27 ist dabei ganz allgemein gehalten. Allerdings heißt es nicht ,uövov d 1to e. etiayyEalov z. Xov sts t azeize (vgl. 1 Th 2, 12; Eph 4, 1; Kl 1, 10), sondern
o a; e z e v en- e. Aber so wenig man darin etwa eine Aufforderung sehen kann, würdig des Evangeliums seine irdischen Bürgerpflichten zu erfüllen, was ganz gegen den Kontext wäre (vgl. die zweite Vers-hälfte), so wenig ist es veranlaßt, etwa eine Wendung gegen bestimmte Unordnung e n im philippensischen Gemeindeleben darin zu sehen oder auch nur überhaupt irgendwie den Gedanken speziell an das gemein dliche Leben im Unterschied von-der sittlichen Lebensführung der Gemeindeglieder durchschlagen zu Iassen. Auch die folgenden Ermahnungen geben dazu kein Recht, insofern ihre angebliche, aber jedenfalls nicht durchgängige Beziehung auf das Gemeindeleben den Ap zu der Wortwahl bestimmt hätte. Wenn irgendwo, so ist Eph 4, 1 ff. das Gemeindeleben Gegenstand der apostolischen Mahnungen, und doch hat der Ap sieh nicht veranlaßt gesehen, statt von ateqtst'azeiv (v. 1) von rratrelieai9ae zu reden. Will man durchaus den Begriff einer 'rr tg oder eines rraizevua durchschlagen lassen, so wäre an die Pflichterfüllung des Nimm e l r ei e h s b ü r g e r s zu denken, wofür man sich etwa auf 3, 20 berufen möchte. Doch ist dort dasesroÄizevfia als im Himmel befindlich vorgestellt. Auch zeigt 1 Th 2, 12, wo die Bezugnahme auf die ßao'tiaia e9.e(7 ausdrücklich hervorgehoben wird, daß der Ap deswegen noch nicht sich getrieben sah, das angeblich dem entsprechende Verbum ztolizedetr at zu bevorzugen. 1) Man wird das Wort in einem ab-geschliffenen Sinne zu nehmen haben, indem es von dem „seine Bürgerpflicht erfüllen" nach dem allgemeineren „das Seine tun", von dem „als Burger leben" zu einem allgemeinen „seine Lebensführung gestalten" hinüberlenkt; ein Gebrauch, der unter Beziehung auf Gott, demgegenüber der Ap das Seine tat, auch AG 23, 1 sich findet und wie in der hellenistischen so in der patristiechen Literatur nicht fehlt (vgl. auch den späteren Gebrauch von Katzeia für Lebensweise). Daß dabei irgendwie doch noch ein „Bezug auf gegebene Gesetze und Sitten oder eine bestimmte Lebensgemeinschaft" (Grimm zu 2 Mkk 6, 1) im Ausdruck nachwirkt, soll darum nicht bestritten werden. Im vorliegenden Falle wird dem durch: das tgiws z. evayyeAiov Genüge getan, nicht als ob das Ev direkt als nova lex gedacht wäre, aber doch so, daß damit eben bestimmte Verpflichtungen und „Sitten" gegeben sind. 2) Dae E-iayyEittov zog

') Vgl. auch 3, 17f, wo trotz der dann folgenden Aussage über der
Christen himmlisches 7roIizevl,a der Begriff des as,9,s rrsev angewendet wird.
2) AG 23, 1 mag man ja einen na•h demlieheren Anklang an das
Etymon annehmen: „Ich habe Gotte Untertanenpflicht geleistet." Denn
darum und nicht um die Verwaltung des apostol. Amtes handelt es sich

96	Auslegung.	c. 1, 27.	97

XoiJ aber bedeutet nicht. die Frohbotschaft vom Messias, sondern
der Gen. ist, wie der Wechsel mit ei ayy. zoä &cri zeigt, Gen. subj. i die Heilsbotschaft, die von dem Christus ausgeht. I)
Der folgende Zwecksatz ist nun gründlich aus der Konstruktion gefallen. Statt nämlich zu sagen iva eia E) M,v xai Ideen vuä5
£}r6 (n;4 )Y xai d)O71wv die rrEpi ifr,uddd dxovw, Szt addideve xzil., formuliert der Ap die zweite Satzhälfte so, als ob er geschrieben
hätte : iva eine hÄ 9ov xai Eidon v'tä51 und läßt sich dann durch das eire ädadv dxotiw verführen, das, was er erfahren möchte, statt es von einem zweiten dxovw abhängig zu machen, alsbald in einem
von dem geschriebenen dxovw abhängigen, scheinbar das zä esegi ti'tiuv auseinanderlegenden Satz auszudrücken. z)
Was der Ap zu hören verlangt, ist aher : Uwe Uzrxere Ev a;vi dtveditarc dz),. Verführt durch das ev bi Irvez u hat man hierin

vor dem Synedrium. Doch tritt dies Moment nicht stark hervor. Aus den Apokr. vgl. 2 Mkk 6, 1; 3 Mkk :i, 4 (vö,riey); 2 Mkk 11, 2ä (ia?rk zd leise irooyöewv mer&v E9,i); weiter bei Clem. Rom. 3, 4; 6, 1; 21, 1 [44, 6; 51, 2; 54, 4]; Polyc. Phil 5, 2; [Just. ap. I, 65, 1] u. a. Thdt. z. uns. Stelle umschreibt gerade-zu : äggüdtov e. enayyeZim Aden dusrdvauJat. Warum Pl das Wort, bzw. die, wie nochmals bemerkt sei, damit verknüpfte leise Nuance der Voretellung hier dem geläufigeren nstniswieee vorzog, wird sich so wenig sagen lassen, wie sich in zahllosen anderen Fällen bei ihm u a,_Schriftstellern der Grund der Wahl eines weniger geläufigen Synonymons erkennen läßt. Daß ihm der Umstand, daß er in der Welthauptstadt weilte, selbst ein civis Romanus, den Ausdruck in den Mund gelegt haben sollte (Lightf.), ist doch recht fernliegend Es bleibt einfach der Gedanke: „nur daß Ihr würdig des Ev eure Christenpflichten erfüllt", oder auch: „nur daß ihr würdig des Ev euch als Glieder der christlichen Gemeinde erweist".
[e. in Kürze Zahn, Einl.s II, 169f., Anm. 2.] Nach Holsten steht zö edayydtev r. XoO auch hier „prägnant" von dem paulin Evangelium, nach dem Beschneidung und Vorhaut zu einer Einheit verbunden werden, und das st'oRizeiiEOJ'at wird entsprechend eingeschränkt!
2) Andere Versuche, die Ana.koluthie sozusagen aufzulösen vgl. beispielsweise bei Weiß und bei Hfm Die Erklärung des letzteren, daß „dem Ap der Hauptnachdruck darauf lag, daß die Leser auch in seiner Abwesenheit die Rücksicht auf das, was er von ihnen höre, sich zum Motiv dienen lassen sollten"; ist wenigstens nicht glücklich formuliert. Das Verhältnis dürfte vielmehr dies sein, daß der Ap mehr auf seine ;zapovaia (vgl. v. 27) reflektiert: „damit ich, sei es - wie ich erwarte - gekommen und sehend, sei es - was freilich zunächst noch gilt und v i e l l e i c h t überhaupt das einzige bleibt - abwesend höre das euch Betreffende". Und es mag der soeben angedeutete Zwischengedanke sein, der den Satz aus dem Gleise warf. - Daß das oben supplierte : dxo,>cu unpassend sei und man vielmehr ein yvä~ oder dgl erwarten müßte, sollte man nicht sagen. Das f.J'rw v,a ä g schließt nicht ein ,'tyoüety rd :deal eilen) aus. Doch ist das schließlich ein Wortstreit.. Vielfach findet sich übrigens statt dxoüw : dxo,iaw (so Rec., Ti') [Die Härte der Konstruktion würde gehoben, wenn man als ursprünglichen Text annähme ldw für Maie, welches letztere ja leicht unter dem Einfluß von Ei&b' und dndv entstehen konnte. Es wäre zu übersetzen: damit ich, mag ich kommen, euch sogar (so das Na') sehe, oder mag ich abwesend sein, in Beziehung auf eure Verhältnisse höre, daß" usw ; u. bzt eripesee med. gehörte natürlich als Explikation auch zu töte x5,eag. Wbg.j

eine sonderliche Ermahnung zur Einigkeit gefunden. Dabei faßt man wohl rtve5,ua vom m e n s c h l i c h e n Geiste. Aber wie dies nicht der bei Pl wenigstens vorwaltenden Redeweise entspricht, so ist auch der Schluß von der Mahnung, in Einem Geiste zu stehen, auf etwa vorhandene Uneinigkeit trügerisch. Die Allgemeinheit
des Gedankens (r&g1wg	eüayy. edo2.tzeve6,9'e) läßt vielmehr den Ton darauf fallen, daß sie, statt von allerlei Geistern eich bestimmen
zu lassen, von Einem, dem Gottesgeist, durchwaltet sein sollen, was sich in dem des Ev würdigen Verhalten ausprägen wird. z)
Hinzutritt 1tt avva,e ddredeg z?1 nützet 'vor) evayyej,iov. Auch hiermit ist nicht gesagt, daß der Ap Streitigkeiten oder Spaltungen in der Gemeinde voraussetze. Gegenstand der Er‑
mahnung ist nicht Eintracht überhaupt, sondern einmütiges und andrereeits, wie v. 273 eng dazutretend sagt, urgescheutes avva,92eiv.z)
Dabei muß man sich aber hüten, in ungriechischer Weise das und-zu pressen, als oh darin der Gedanke des Zusammenkämpfens der
Philipper oder gar dieser mit dem Ap ausgedrückt sein mußte,
was - jenes neben dem tue tl vgrj mindestens überflüssig wäre, dieees ein 'toi erfordern würde, vor allem aber beides dem Dativ
$?1 rv1o`cet r. evayyeAiov, der sicher nicht instrumental gemeint ist, .seine natürliche Beziehung rauben würde. Freilich darf man erst recht nicht die artazcg als den anderen Teil, mit dem zusammen .gekämpft werden solle, nehmen. Vielmehr drückt das und- die
1) Man hat also die Allgemeinheit nicht erst dadurch zu erzwingen Anlaß, daß man das orixsty emphatisch nimmt, wie das zwar 2 Th 2, 15; Gl 5, 1 der Fall ist, an allen übrigen Stellen aber mindestens zweifelhaft bleibt, und Ez sei ssvevftart zum Partie zieht (Hfm.). Uber ;zvevµa im hier vorliegenden Sinn vgl zu Eph 1, 17 (Bd. X, B. 97) und zu Eph 4, 3f. (Bd. X, S. 181) Uber gewisse gleichwohl in Philippi vorhandene Differenzen vgl. zu 4, 2ff. Es wird sich auch dort zeigen, daß nicht von Parteinngen und Spaltungen, wohl gar von einer Scheidung in eine judenchristliche und heidenchristliche Partei in Philippi die Rede ist. Daß erst recht 2, 1ff. leicht so ausgenutzt werden kann, zeigt jede unbefangene Lesung der Verse, in denen Einigkeit und Verträglichkeit, wenn überhaupt so doch nur als ein Zug unter anderen auftritt, vsl. auch das idee 2, 12, mit der dadurch als Abschluß eingeführten allgemein n Mahnung.
9 D,e enge Zusammengehörigkeit der beiden Stücke (der Einmütigkeit im avuu9/.s v und des dabei sich nicht Scheuenlassens) wird schon durch die begriffliche Homogenität der Verben oveddvie& und tei-dseafhet .gefordert. Hinzukommt die subjektive Negation (ui) srrvuötevot). welche das Partizipium als Näherbestimmung erscheinen läßt („ohne zu") und es damit dem etq gnsg, zur Seite stellt als zweites Moment bei dem avva9iieav: „Euü yvy,,, kämpfend und ohne euch schell machen zu lassen in irgend etwas voll den Widersachern." - Die Ubersetzuug von Fttu geig!: mit „einmütig" bedarf wohl keiner Rechtfertigung. Umschreibungen wie die: „so einträchtig, als wäre es das Tun eines Einzellebens" IHfm.l, sind zwar richtig, würden aber, wenn man sie in die Ubersetzungen aufnehmen wollte, eine bewußte Reflexion hereintragen, die dem geläufigen Ausdruck nicht mehr anhaftet.
Ewald, Philipperbrief. 3. Aufl.	7

98	Auslegung.	c. 1, 27. 28.	99

Beteiligung an dem Glauben in demselben Sinne aus, in welchem o'zivagYEäv oder ovveugetreai eint jemandem helfen heißt (eigentlich: durch 4ydyed ai vivt sich mit ihm zusammenschließen, ihm zurr Seite stehen) oder i7veaywvgem9.al atvt jemanden unterstützen (eigentlich: kämpfend mit ihm zusammentreten und so für ihn eintreten). Also: „in einmütigem Ringen für die eeiuecgvoit avayyaZiov eintretend".1) Iliorts steht dabei nicht, entgegen dem paulinischen, ja überhaupt ntl Gebrauch, für „Glaubens-lehre",- sondern es ist „das GIauben" als eine objektiv vorhandene Tatsache oder , wenn man lieber mit Holsten sagen will, als religiöses Prinzip, nur freilich nicht so, daß der Gen. z. Evayye2.iov Gen. der Zugehörigkeit wäre, womit wieder ein künstlicher Gegensatz gegen judaistische Anschauung geschaffen wird („das dem Gebiet des Ev eigene Prinzip des Glaubens"), sondern so, daß. r. a:vayy& iov Gen. obj. ist: das Glauben (das „sich Halten") ans Ev (vgl. über den Begriff leto-v&tiety zu Eph 1, 15; Bd. X, S. 94).
Hinzutritt aber in der angegebenen Weise v. 28: „Und ohne in irgendwelcher Richtung euch scheusmaehen zu lassen von den Widersachern." Die Widereacher sind natürlich diejenigen, welche der Wang rov enayyaRiov Hindernisse zu bereiten und sie den mtavedoveeg zu verleiden bedacht sind. An „haeretici", speziell an Judaisten zu denken, gibt weder der Ausdruck noch die aus dem Brief erkennbare Situation (vgl. Einl. S. 27f. und zu Kap. 3, 2 ff.) Anlaß. Es sind außerchristliche, besonders wohl heidnische Widersacher gemeint.
Angeschlossen aber wird nun ein Relativsatz : 'fing i'aeiv aaizoig Evtl2t;cs ;teil. Daß das 1/zig aus ö at an Evdeigis attrahiert ist, ist klar. Man ist aber geteilter Meinung darüber, worauf es sich beziehe, indem man teils die ganze Aussage v. 27 b und 28a oder wenigstens die beiden Partizipalbestimmungen (iii(c tpvyt-j avva-3 tovvvss - xat pi navpöpevot), teils nur die zweite ins Auge faßt. Ehe man aber darüber sich entscheidet, wird es gelten, den Relativsatz selbst näher anzusehen. Die Frage ist zunächst, wie das avao"ci yvdetgts gemeint sei. Gewöhnlich versteht man es mehr ader weniger ausgesprochen in subjektivem Sinne, so daß gesagt sein soll, das mit flieg Gemeinte gereiche den Gegnern zum Anzeichen des Verderbens, indem sie zum Gefühl ihres Unrechts oder

1) Vgl. die von Passim angeführten Beispiele aus Demosth. p. 1484, 10 und 18: (mim ycavi ea`J'at eins (Weis, Bors ea,Yeaeileduty: sich für die Be‑
schlüsse, für die bestehenden Einrichtungen einsetzen; weiter das passiviech .gewendete: ueragoed gi' it:! averp9digegee Diod. 3, 4; dazu den bekannten Gebrauch von aieindazety, avyreieety znvt (siehe zu 2, 17). Hätte der Ap .das Wort nicht in diesem Sinne, sondern von einem „Zusammenkämpfen" verstanden, so würde er wie v. 4; 7; 8 und 25 ein eävres beigefügt und auch wohl in v. 28 ,aedeis geschrieben haben.

doch zu der Empfindung geführt würden, daß sie für eine verlorene Sache kämpfen. Geht es dann weiter nach der LA vsttiv (Rec.) de awariglas, so würde dadurch der Gedanke nach der an-deren Seite fortgesetzt : „euch aber gereicht es zum Anzeichen von Heil" ! Heißt es, wie wohl zweifellos richtig ist: .b tt w v, so bleibt, wenn man dies nicht willkürlich mit vltiv gleichsetzt, das
vdetts empfangende Subjekt dasselbe wie vorher : „welches ihnen ein Anzeichen auf Verderben, andrerseits auf euer Heil ist". Sie empfinden nach beiden Seiten, wie Hpt. sagt, das : Tu vicisti Galilaee 11) Aber in beiden Fällen wäre die bestimmte Formulierung t`i'zty E o z i v sehr auffällig. Man mag wohl sagen, daß das mit
'ztg Zusammengefaßte (das Stehen in einem Geist etc. oder das nicht sich Scheuen) den Widersachern zum Anzeichen des Verderbens dienen könne oder werde, bzw. ihnen oder den Gläubigen zum Anzeichen der awarigia der Ietzteren, aher schwerlich, daß dies tatsächlich der Fall sei. Außerdem paßt das Folgende
nicht dazu. Schon das xät zetere drrb i9-eo0 wäre seltsam. Man sagt, es werde damit die gemachte Aussage in dem angegebenen
Sinne auf direkte göttliche Wirkung zurückgeführt. Aber dies wäre bei jenem Verständnis weder an sich wahrscheinlich, noch ist es deutlich, wie darin --- wie man annimmt - eine Verstärkung der Ermahnung liege. 2) Vor allem aber begreift man nicht, was die Begründung v. 29 solle, man müßte dieselbe denn sagen lassen, daß ja eben Gott es sei, der den Gläubigen Kraft und Mut zum Eintreten für Christus verleihe, während davon nichts dasteht, sondern nur, daß eben ihnen das für Christus Eintreten-dürfen geschenkt worden. Auch der Versuch Hirns., dies da‑
hin zu wenden, daß somit ihr Leiden nicht eigenwillig aufgesuchtes sei, bessert nichts, ganz abgesehen davon, daß damit weder die
Voranstellung des web noch die Nichterwähnung Gottes als des Schenkenden sich verträgt. Man muß, wenn man jener Erklärung folgt, das Sxt geradezu über den Relativsatz zurückgreifen lassen,

1)	Die LA i5gty wird unter den Neueren von Hfm: festgehalten, indem er darauf weist, daß die den Dativ vertretenden Zeugen (B sv A d e u. a.) auch sonst Verschlimmbesserungen enthielten und als Grund der Korrektur in fiuev annimmt, daß man sich gefragt haben werde, .wie denn Christen einer solchen Heileverbürgung bedürfen sollten. Aber von Heilsverbürguug wäre gar nicht die Rede. Jedenfalls sieht das vitrv (DF-G u. v. a., etliche auch ,jitav) viel eher nach erleichternder Abglättung aus, wie man solebe auch sunst au der Stelle versucht bat.
Daß die Ermahnung durch den Hinweis darauf verstärkt wird. daß ihre Erfüllung den Widersachern zu einem Hinweis auf ihr Verderben gereiche, den Gläubigen (vuzv vorausgesetzt) zu einem Binweis auf Heil,.ist wohl begreiflieh. Daß aber dann beigefügt werde: und dies unmittelbar von Gott her, ist auffällig, wo eben doch gerade dies hervorgehoben.sein soll,, daß sie durch Erfüllung der Ermahnung selbst diese eieis her-vorriefen.
7* -

100	Auslegung.	c. 1, 28-30.	101

was aber der Partikel direkt widerstrebt, oder man muß der ganz unnatürlichen alten Erklärung folgen, wonach $at als referierende Partikel den Inhalt des zoüro einführen soll. 1) Die üblichen Auslegungsversuche erweisen sich somit als nach verschiedenen Seiten mangelhaft. Ein erster Fehler dürfte in der mehr oder weniger ausgesprochen subjektiven Auffassung des ijrl5 herein adzois gvdetgts liegen. Man wird dies objektiv fassen müssen, natürlich nicht so, daß gvdelgtg im Sinne von causa steht (so z. B. Thdr. u. a. [auch vgl), sondern so, daß das avioi.g besagt, was betreffs jener gilt, während gvdetgts absolut gedacht ist: "was mit Bezug auf sie ein Anzeichen von Verderben ist". z) Dem tritt dann das vudiv de uwaiQlag entgegen, aber nicht so, daß das vuCuv, wie bei der subjektiven Fassung von gvlssl;ts unwillkürlich immer wieder sich einschleicht, für ei,uly steht, sondern so, daß es wirklich von erwaripiaS abhängt; eine Wendung, die wir im Deutschen freilich nicht genau nachahmen können, weil wir das Personalpronomen oder vielmehr den dasselbe vertretenden Genitiv (a15r v) nicht so voranstellen können, die wir aber an-nähernd umschreiben, wenn wir übersetzen: „was im Hinblick auf sie ein Hinweis auf Verderben, an d r e r s e i t s a b e r (ein Hinweis) auf euer s e i t i g e a w z r 1 e i a ist". Das hinzutretende xai 'wüte d n i9'eo'3 wird man dabei natürlicher nur auf das zweite Glied
beziehen, wennschon es an sich möglich wäre, daß der Ap beides im Sinne hatte.
Um aber den Begründungssatz v. 29 mit seiner Aussage, nicht daß ihnen Mut zum Leiden u. dgl. geschenkt ward, sondern daß ihnen und gerade ihnen das v n E e Xo'ii bzw. v n E Q X o v" nä erxety geschenkt ward, zu verstehen, wird es auch noch einer Revision der Erklärung des j'nug- bedürfen. Dasselbe kann sich weder auf das einmütige noch auf das mutige Eintreten der Leser beziehen, sondern es kann nur auf den für das griechische

1) Jene erstere, motivierende Fassung des ou (= yüo) ist denkbar, wenn der Satz unmittelbar folgt. Es ist dann die Motivierung als Realgrand des geforderten Tuns gedacht. Dagegen spricht der zwisebengestellte Relativsatz, der als solcher auch nicht als eigentliche Parenthese gefaßt werden kann, entscheidend.gegen diese Verwendung der Partikel an unserer Stelle. Ubrigens würde der Inhalt von v. 29 nicht eiamal besonders zur Motivierung der Forderung v. 27" und 28" geeignet sein. - Die llnnatnr aber der anderen schon bei Clem. Al. und Chrys. sieh findenden Erklärung wird schon durch die bloße Uhersetzung des ganzen Satzgefüges im Zusammenhang deutlich, selbst wenn man, wie wohl die Meinung ist, das eai mit .auch" wiedergibt: „auch ist dies von Gott her, daß etc.". Speziell stört bier wie zavör das. vorangestellte 15,uty.
$) Als ideelles Subjekt also, dem das Anzeichen gegeben wird, sind schon im ersten Glied in gewissem Sinne die Leser gedacht. Pl heißt sie darauf achten, was das in ezts Beschlossene für die Gegner zu bedeuten habe. Es kündigt ihnen, ob sie es inne werden oder nicht, Verderben an.

Ohr in dem Ausdrucke oc ävztxel,tlende liegenden Verbalbegriff gehen: „einmütig einstehend für den Glauben, und das ohne Scheu vor den sich Wider-setzenden, welches (sich widersetzen) im Blick auf sie ein Anzeichen von Verderben, auf eurer Seite da-gegen von Heil ist. Und dies von Gott her!" Worauf es dann glatt weiter heißt : „Denn euch ward geschenkt das für Ohne tue." In den Ton teilen sich dabei, wie durch die Sperrung im Druck angedeutet, das am Anfang stehende vuiv und das am Schluß stehende zb virEe XOÜ. Dies aber ist nicht ohne weiteres willkürlich durch näaxety zu ergänzen, sondern es hebt das Moment heraus, worauf es ankam : „Denn eben ihr seid begnadet worden mit dem v 7r h Q X0 v und seid damit auf die Seite gestellt, für die Gott 1wrr7eia bereit hält". Erst im folgenden tritt dann die ausdrückliche Beziehung speziell auf das ndoxety hinzu : „nicht nur mit dem an ihn Glauben, womit ihr ja auch beschenkt seid und was im weiteren Sinne ja auch ein Eintreten für ihn einschließt bzw. mit sich bringt (vgl. avva39,oVares zr muvet), sondern auch, was gegen-über der Erwähnung des. itij ~tzveFa,9at vnö zrev dvztxat,udewv sich hervordrängt: mit dem für ihn Leiden".1) Das Ganze dient nun wirklich zur Ermunterung zu einmütigem und insbesondere mutigem Einstehen für das Evangelium gegenüber den Widersachern, die dem Verderben entgegengehen, während doch für die Leser gerade dies Widersprechen ein Zeichen bedeutet, daß sie auf dem Wege dee Heils sind, weil von Gott begnadet mit der Aufgabe des für Christus Eintretens, ja Leidens.
Und derselben Ermunterung dient der Schlußvers des Kapitels, (v. 30), dessen nominativieches Partizipium natürlich nicht nötigt, es grammatisch auf das uzrjxeze v. 27 f. zurückzubeziehen (vgl. z.B. Beng.), sondern der wie z. B. KI 1, 10 (vgl. z. St. Bd. X, p. 308)
die Form eines Ausrufs trägt : „Leute, die denselben Kampf haben, den ihr an mir ersahet (nämlich als Pl in Philippi war, AG 16, 19 ff. 1 Th 2, 2) und jetzt an mir (als an mir sozusagen sich abspielend) höret," natürlich nicht nur durch den Brief, der verhältnismäßig wenig davon sagt, sondern durch die zur Zeit über des Ap Lage
1) Das kurv steht darum nicht geradezu im Gegensatz zu den cttvrcesi,uevoa („euch, nicht jenen"), was seltsam wäre, wohl aber in Wiederaufnahme des in solchem Gegensatz stehenden üucas, bzw. es wird durch die Voranstellung in dem Sinne herausgehoben, daß man umschreiben kann: „denn eben euch, den von jenen Widersachern Bedrängten". - Begründet wird übrigens nicht das interjektionelle L? Whg.] eal werde du
$sov",
sondern, wie die soeben konstatierte Tonverteilung bestätigt, insbesondere das vctnv JE oo,zipias. Die Interjektion bekommt gleichwohl ihr Recht durch das exaoia.?q, würde aber, wenn es auf ihre Begründung ankäme, ein vorangestelltes ün' aa'ro5 oder eine aktivische Wendung fordern: „Er war's, der euch schenkte".

102	Auslegung.	c. 1, 30. 2, 1.	103

1

zu ihnen gedrungenen und dringenden Nachrichten. Wie schon ml v. 28 braucht man auch hier darum nicht besondere „Christenverfolgungen" in Philippi anzunehmen. Es ist die allgemeine Aufgabe der Christen, sich durch mancherlei Widerstand hindurchringen zu müssen. Ob sich derselbe in Banden und Kerker oder in sozialer Bedrückung oder in Spott und Widerrede geltend macht, es bleibt derselbe Kampf, vgl. 1 Pt 2, 12ff. Verweist Petrus auf die gleiche Lage der Bruderschaft in der Welt (1 Pt 5, 9), so Pl auf seine gleiche Lage.
Wenn nun 2, 1 ff. mit einem ovv anschließend eine Weiterführung der mit v. 27 einsetzenden Paränese bringen, so hat man versucht, das ovv speziell auf das Letzte, sei es auf den Relativsatz: eng Eryziv xr)., sei es nur auf v. 29 zu beziehen. Es würde dann das a v in eigentlichem Sinne folgernd stehen. Doch wider-strebt dem der Inhalt der folgenden Ermahnungen, die keine spezielle Beziehung auf das in den letzten Worten Gesagte enthalten, so daß sie daraus erschlossen sein könnten. Man hat das ovv als wiederaufnehmend zu fassen, bzw. als die weitere Entfaltung der allgemeinen Aufforderung v. 27 und 28a einführend (vgl. Weiß). Hat man nun in jener Aufforderung wesentlich eine solche zur Einigkeit gesehen, so werden auch 2, 1 ff. diese Seite speziell ins Auge fassen müssen. Und vor allem v. 2 und 3, aber auch schon di`e Erwähnung der xotvwvia in v. 1 könnten dies zu bestätigen scheinen. Doch nicht nur, daß zunächst nicht dieser Begriff, sondern der der rtaeäx2.eitc und des rraea t eov in v. 1 auftritt, euch in v. 2 und 4 erscheinen andere Ermahnungen neben der zur Evörrlg eeYeiiitomos, und in v. 5 ff. ist der Gedanke an letztere überhaupt nicht mehr zu finden, und ebenso läßt es die mit iciurE ein-geführte Zusammenfassung v. 12 ff. in ihrer Allgemeinheit (vgl. unten) nicht zu, daß das Voranstehende speziell auf Einheit des Geistes bezogen werde. Für uns kommt dies aber auch gar nicht in Betracht. Wir haben erkannt, daß weder das Ev lvi 7tvev,ttart noch auch das ut Iiux die Mahnung v. 27 f. zu einer solchen speziell zur Einigkeit stempeln kann, sondern daß das geforderte Verhalten würdig des Evangelii Christi durch die weitere Ausführung nur dahin näher bestimmt ward, daß die Leser von dem Einen göttlichen Geist sich leiten lassen sollen, indem sie dabei einmütig für den Glauben einstehen und ohne Scheu vor den Widersachern. Dementsprechend führt nun das ovv eine Reihe von Ermahnungen ein, unter denen zwar auch solche zur Einigkeit bzw. Einheitlichkeit des Strebens sich finden, die aber zumeist weit darüber hinausgreifen und, wie zu rechter rtaedx4atg etc: (vgl. die AusIeg.), so zur Demut und Selbstlosigkeit,. zum Schaffen des Heils überhaupt mit Furcht und Zittern, zu einem Handeln ohne yoyyuo',ttol und dta2.o?'wfioi ermahnen, damit man tadellos

erscheine inmitten eines verderbten Geschlechts etc., lauter Dinge
also, die unter das deiwc r. evayyatiov rcoRtre'sae9at sich befassen, nur daß bald mehr das gnjsesv lv 8vi rrvetiuart, bald
mehr das tue zfivx?1 gvva-W,siv, bald auch das , 4 etaveouevot nachklingt, die aber mit der lvdrrrs sich kaum oder gar nicht berühren. 1)
Schwierig ist nun aber die Erklärung zunächst des ersten Verses. Schon die drei ersten Glieder, wenigstens das erste und dritte, sind sehr auffällig. Man übersetzt meist : „Gibt's nun irgendwie eine Zusprache in Christo, gibt's irgendwie eine Ge‑
meinschaft des Geistes", und läßt mit v. 2 den Nachsatz eintreten: „so erfüllet meine Freude, daß ihr etc." Aber man kommt damit
nicht zu einem befriedigenden Ziele, sei es nun, daß man die Vordersätze als allgemeine Beschwörung faßt („wenn es überhaupt
irgend Zusprache gibt"), sei es daß man ein mte' vu"tv hinzudenkt (»wenn es bei euch irgend rraedxi,slo'ts gibt"), sei es daß man gar
mit Chrys., Thdr. n, a. an eine für den Ap bei den Lesern vor‑
handene ecaeäxMQrg dankt (,,e ztvd 'tot ßov?Ea9e neaedxkrfaty t3oSvat"). Müßte man nämlich in den letzteren Fällen das Tate'
eiuiv oder das not im Vordersatz ausgedrückt erwarten, so müßte abendrein hierbei wie im ersten Fall der Nachsatz einen ganz anderen, dem Gedanken der Vordersätze korrespondierenden Inhalt haben.2) Ganz rätselhaft aber würde die Aussage des vierten Gliedes, wenigstens wenn man mit den weitaus meisten Zeugen liest : ei 'st S onidypva xai oixrte,tio1. 3) Dieses reg kann nämlich unmöglich, wie das zig und et zuvor, mit dem Substantiv verbunden werden („gibt's irgend Mitleid und Erbarmen"), man wollte denn einen Solözismus annehmen, der wohl ohne Beispiel dastünde, jeden-falls bei Pl unerhört wäre. Es müßte lauten : si riva, wie tat‑
') Die Meinung bei der obigen Darlegung der Gedanken ist natürlich nicht die, daß mau v. 27f. wie eine Predigtdisposition vorausgeschickt vor-zustellen hätte, deren einzelnen Teilen die Ausführung folgen müßte. Der beherrschende Gedanke ist das deiwwg :tolnesea9ei und etwa das Stehen in dem Einen Gottesgeiste. Daneben kehrt gleichsam von selbst und unwillkürlich das Fug I,vxr1 tiKe wieder (in Form der Aufforderung zu gleichem Streben, gleicher Liebe etc.), und dem Ft ecrv:eigea , Ev ,«iAv'r znv zwv rirnist,usvwv korrespondiert wenigsten; einigermaßen das „alles ohne Murren und Zweifeln, damit man rein dastehe inmitten eines argen Geschlechts".
g) Der Ap kann wohl sagen: „Gibt's überhaupt Ermahnung in Chr. etc., so laßt mich das auch bei euch finden"; oder: ,Gibt's bei euch (oder für mich) Trost, so laßt ihn auch laut werden' u. dgl. Aber er kann nicht einen Vorder- und Nachsatz aufeinander beziehen, die gar nichts miteinander zu tun haben. Man verdeckt sich das etwa, wenn man frei umschreibt oder nur einzelne Momente aus dem Vordersatz hervorhebt. Eine genaue Ubersetzung aber zerstreut den Schein von selbst.
9) So in B s A C D F-G u. a. Majj. sowie zahlreichen Minusk., [in Mosk.-Codd. des Chrys. (von Matthaei verglichen), bei Euthal.], Dem. u. Oekum..

104	Auslegung.	c. 2, 1.	105

sächlich etliche Zeugen (Tischdf.: „ztva cum minusc. vix multis") aber in offenbarer Korrektur haben. 1) Doch würde der durch dies uva entstehende Sinn keineswegs gefällig sein. Wäre nämlich schon
die Berufung auf etwa vorhandene Zusprache in Christo, Liebestrost und Geistesgemeinschaft \ als Motiv für den vermeintlichen
Nachsatz v. 2 („so erfüllet meine Freude, daß ihr auf dasselbe bedacht seid") oder die Beschwörung bei solchem seltsam, so würde dem noch die Krone aufgesetzt durch Berufung auf etwa vorhandenes Mitleid und Erbarmen. Man hat dies wohl empfunden. und
hat darum der in der letzten Anmerkung erwähnten Variante etlicher Minuskeln folgend aus ztg ein zt gemacht, indem man an‑
nahm, daß das erste A' durch Verdoppelung entstanden sei, und hat das u dann nicht attributiv, sondern prädikatisch gefaßt : „wenn Mitleid und Erbarmen etwas ist = etwas wert ist". Die Verbreitung der LA zig würde dabei fordern, daß diese angebliche Textverderbnis sehr früh, eventuell schon als Schreibversehen hei der ersten Nieder; oder Abschrift eingetreten wäre. Aber man dürfte dabei nicht stehen bleiben. Denn' es ist durchaus unglaublich, daß der Ap das vierte Glied wesentlich anders gedacht hätte, als die drei vor-angehenden. Man müßte mit Blaß und Hpt. auch das zig im ersten und dritten Glied in zi korrigieren, so daß alle vier Glieder den gewissermaßen beschwörenden Sinn gewännen : „Gilt also etwas

') Wenn Ti aus der unbefangenen Aufnahme der LA ais bei den Anm. 1 genannten Zeugen schließt, soleecismum ipsis Graecis auribus tote rabilem visum esse, so ist das eine keineswegs durchschlagende Argumentation. Jedenfalls haben eine Reihe gerade der besten Ausleger, soweit ihr Text sich feststellen läßt, die LA: ei eiva sei es gelesen, sei es selbst korrigiert (vgl. Chrys., Thdrt., Thphlkt.; dazu si (Ina bei den Lateinern, spez. auch bei Ambstr. und Pelag.) und stehen daneben gelegentlich die Varianten 'et und 'ce. Wenn etliche andere und die meisten Abschreiber Fiber die Schwierigkeit hinweggelesen haben, so mag das auffällig sein, beweist aber jedenfalls dafür noch gar nichts, daß dem Apostel P a n l u a der Solözismus möglich gewesen sei. Uhrigens wäre es nicht undenkbar; daß der eine oder andere das nachher zu gebende Verständnis bereits hatte (vgl. unten die Notiz betr. Pelag.). ---. Holsten freilich meinte, daß gar keine Schwierigkeit vorliege. Man brauche sieh nur hinter ei eis eine Pause zu denken, um eine in der lebendigen Sprache jeden Augenblick (siel) vorkommendeWendung zu haben. Hätte er sich die Mühe gegeben, die Probe in seiner Übersetzung wirklich zu machen, so hätte er wohl anders geurteilt. Man übersetze doch einmal mit Nachahmung der Genera auch im Deutschen: „Gibt's also irgendeine Mahnung in Christo. gibt's irgendein Trostwort, gibt's irgendeinen Geistesverband, gibt's irgendeinen -Liebe und Erbarmen!" Ich bekenne, derartiges nicht nur nicht jeden Augenblick; sondern überhaupt noch nicht gefunden zu haben. [Man vgl. aber etwa den Gebrauch von ssLjgt7e, s. Blaß' § 31, 6 u. Zahn zu Joh 1. 14 (8. 83 in Bd. IV); Bl..Debrunner § 137, 1. Blaß hem. zu unserer Stelle a. a. 0: (wesentlich ebenso Bl. - Dehr. § 137, 2) : „ei i- e .... ei zcs asetänva xa3 ohes Quof: es möchte durchweg et' ee (wenn etwas gilt) zu sehreiben und Plato Phaedr. 260 D nach cod. B (ei re fui7 tvfifoÄij, wenn ein Rat von mir etwas gilt) zu vergleichen sein". Whg.]

Ermahnung, Zuspruch, Gemeinschaft, Erbarmen, so erfüllet meine Freude". Aber man kann doch nicht verkennen, daß dies eine durchaus willkürliche Textbehandlung ist. Und dabei blieben schließlich doch auch so die Vordersätze wenig passend zu dem Nachsatz und im Kontext böchlich überraschend. r) - Es wird sieh lohnen zu dem bestbezeugten Text zurückzukehren. Mey. hat versucht, den-selben wenigstens vorschlagsweise -- er selbst bevorzugt ztva - dadurch verständlich zu machen, daß er die Gier Sätze zwar auch als Vordersätze zu v. 2 faßt, das Ev Xw, dycfrtrfg, atvaiiFcazog und ordere x. ()letz. aber prädikatisch nimmt: „Wenn also irgendeine Zusprache in Christo ist, wenn irgendeine Tröstung Liebeströstung, wenn irgendeine Gemeinschaft Geistesgemeinschaft, wenn irgend-eine (Gemeinschaft) Herz und Erbarmen ist, so erfüllet etc." Man wird zugeben müssen, daß, wenn die Exegese lediglich die Aufgabe hätte Wort für Wort zu übersetzen, diese Auskunft erträglich wäre. Ist man aber so anspruchsvoll, auch einen Sinn bei den Worten zn suchen, so versagt sie völlig. Es ist nicht eine Verbesserung, sondern eine Verschlechterung eines Vorschlags Hfms., wonach die vermeintlichen Vordersätze in Wahrheit vom Ap als v o l l s t ä n d i g e Sätze gedacht seien, so zwar, daß das v Xw etc. je den Nachsatz bilde, und daß man also etwa zu umschreiben hätte: „Ist's irgend Ermahnung, d. h. kommt irgend Ermahnung in Betracht, so in Christo, d. b. so geschehe sie in Christo etc." Hfm. beruft sich auf 1 Pt 4, 11: Et zig ä2.ec,rbs 7.öyta kkov, ei ztg t~tc ov.sä, trog F iuxvo. Er hätte auch aus der paulinischen Literatur eine Analogie nennen können, nämlich Rm 12, 6 ff. (vgl. bes. v. 7: Eine Wtchiiaxwv, iv zäi du auza).icr, Fiza v seaeaxa7 wv, v vij sta paxRrjrat). Natürlich ist dabei die rtaedx2rjuig als Sache der Leser gedacht : „Gilt's also andere ermahnen, so tut es in Christo, gilt' s einander zu-sprechen, so laßt es Liebeszuspruch sein". Derparänetische Charakter ist selbstverständlich, indem die Sätze nichts anderes sind, als der Anfang zur Auseinanderlegung des geforderten Verhaltens würdig des Ev, des Stehens in einem Geiste etc. Doch ist zu fragen, ob auch das dritte und vierte Glied dazu passen. Das dritte macht keine Schwierigkeit : „wenn irgend Gemeinschaft in Betracht kommt, so sei sie eine solche des Geistes, d. h. vom
i) Die Sache ist um so unglaublicher, wenn man doch meint ei ees osn1.dyyve sei sinnlos. Wir hätten dann den Fall, da!! zwei guten Sinn habende Sätze nach dem letzten vermeintlich sinnlosen geändert worden seien, während mgn doch umgekehrt erwarten mußte, daß der letzte durch den vermeintlichen Schreibfehler angeblich sinnlos gewordene vielmehr all-gemein nach dem zcs im ersten und dritten Glied in ee oder irwd zurück-korrigiert worden wäre, wie das ja wirklich gelegentlich geschehen ist (vgl, vor. Anm.).

106	Auslegung.	c. 2, 1. 2.	107

r

Geiste Gottes bestimmt und durchwaltet (vgl. 1, 27: Ev Evi zrveipazt)". Dagegen Iäßt das vierte Glied im Vordersatz scheinbar
das Subjekt vermissen. Hfm. wollte dies dadurch erledigen, daß er überhaupt nur drei Glieder annahm, indem er zrvet'geazog von zutvwria abhängig dachte, das letzte ei zig mit Betonung des ei zwischeneingeschobep sein ließ und un)4' va rai oixzetoi als Nachsatz im dritten Glied erklärte : „wenn Geistesgemeinschaft, wenn eine, so sei sie Herzlichkeit und Erbarmen". Doch kann man nicht verkennen, daß die Zusammenfassung von xotvwvia mit rcveüuazag formell aus der Parallele mit den zwei ersten Gliedern heraustritt und auch sachlich, wenigstens wenn man ztveiiya wie 1, 27 vom göttlichen Geiste nimmt, stört, insofern dann schon im
*Vordersatz eine qualitativ bestimmte Größe auftritt, die dem Nachsatz gewissermaßen vorgreift („gibt's geistgewirkte Gemeinschaft, so sei sie Herzlichkeit"). Hinzukommt, daß das letzte ei eine andere Klangfarbe bekommt, indem es das Vorhandensein von Geistesgemeinschaft bei den Lesern gewissermaßen in Zweifel zieht („wenn Geistesgemeinschaft, wenn welche, so etc."). Endlich erscheint auch der Satz selbst verwunderlich, daß etwa vorhandene Geistesgemeinschaft Herzlichkeit und Erbarmen sein solle, was Hfm. da‑
durch kaum befriedigend durch die Bemerkung erledigt, daß er den Gegensatz einer Geistesgemeinschaft bilde, die „nur Sache. des Verstandes und des Wissens wäre". Alle drei Einwände verschwinden,
wenn man wirklich, den Parallelismus festhaltend wie oben, zrve i‑
,uazog als dritten Nachsatz nimmt und czr 4' va 1) xa't oixzte,uoi 2) zum vierten Nachsatz macht, dessen Vordersatz dadurch gewonnen
wird, daß man, wie bei der oben abgewiesenen Erklärung des ganzen Verses nach Meyers Alternativvorschlag, das ei eig nur durch xotvwvia, nicht aber wie bei Hfm. durch zotvwvia rrve-iiitaeng ergänzt: „wenn irgendwelche Gemeinschaft in Betracht kommt, so sei sie geistdurchwaltet [vgl. 2 Kor13,13], wenn irgendwelche, so sei sie Herzlichkeit und•Erbarmen (erweise sich als solche)". Der Grund dieser zwiefachen Beschreibung der geforderten Gemeinschaft liegt in der Allgemeinheit der ersten mit rtvev,uazog gegebenen Bestimmung. Alles etwa vor-kommende an den Willen des anderen sich richtende ztaeaxa) eiv soll in Christö geschehen, d. h. so, daß es keinen anderen Grund und Maßstab hat als ihn ; alles an das Gemüt sich wendende eraea-,av,9'eiv soll aus Liebe herausgeboren werden und kein anderes Motiv haben, weder unberufene Zudringlichkeit noch falsche Senti‑

1)	[Ein von Pl gern gebrauchtes Wort: oben 1, 8; 2 Kor 6, 12; 7, 15; Kol 3, 12; Philem 7. 12. 20; vgl. Le 1, 78; 1 Joh 3, 17; im eigentl. Sinne „Eingeweide` AG 1, 18].
Im NT außer Hbr 10, 28 nur bei P1: Rö 12, 1; 2 Kor 1, 3; Kol 3, 12].

mentalität oder was sonst denkbar sei; alle Gemeinschaftserweisung soll von Geist durchwaltet sein und eben damit - näher b e -
s c h ri e b e n - in Herzlichkeit und Erbarmen [Kol. 3, 12 ; Le 1, 78] einhergehen, statt etwa lediglich auf natürlichem Boden zu wurzeln
und in bloß natürlicher Sympathie oder in einem auf Gegendienst hoffenden Sinn u. dgl. sich zu erweisen. Faßt man die Sätze so, so sind sie in der Tat ohne jeden Anstoß und, wie schon bemerkt,
wohl geeignet die Auseinanderlegung des zto%tzevea9-at ci iwg z. dem. xt/). einzuführen. 1)
') Es ward schon oben (8. 104 Anm. 1) bemerkt, daß die gegebene Auslegung möglicherweise schon in der alten Kirche mehrfach vertreten war; jedenfalls scheint Pelagius sie zu haben. Allerdings befolgt er im vierten Satz eine andere, wohl aus KI 3, 12 stammende LA (vgl. Swete zu Thdr. z. St.), indem' er übersetzt: si qua viseera miserationis. Aber er scheint eben alle vier Sätze in der angegebenen Weise in Vorder- und Nachsatz zu zerlegen. Hierauf weist gleich beim ersten Satz die kohortative Form, die er seiner Umschreibung gibt: „ei qua ergo consolatio in Christo -- = si in omni tribulatione ab ipso solo consolamini, 11011 s i t vestra consolatio patrimonium terrenum" ; und es stimmt dazu die weitere Paraphrase: „ei quert solatium caritatis ae. caritas Christi, neu amicorum" und „si qua 'societas spiritus = spiritualium, neu carnalium". Denn beide Male dürfte nach Analogie des ersten Falles zu ergänzen sein: „sit!" und also das Komma in der Ubersetzung hinter solatium und hinter societas gehören. Der vierte Satz wird dann freilich in einer etwas rätselhaften Weise er-klärt: „ei qua viscera miserationis = vestri miseremini potius"quam parentum". Das parentum scheint allerdings auf patrimonium im ersten Satz zurückzuweisen, aber es ist dunkel. Vielleicht daß parentes, einem Gebrauch der späteren Latinität folgend „Verwandte" meint und der Satz besagt: „so erbarmet euch euer viel mehr als Christen unter einander, als etwas eurer natürlichen Verwandten (Volksgenossen)!" Jedenfalls bleibt auch hier die kohortative Wendung. Man beachte auch die Bemerkung zu v. 2, wo ausdrücklich einer anderen Erklärung zu v. 1 gedacht wird, bei der erst v. 2 den Nachsatz bildet, was aber augenscheinlich nicht den Beifall des Pelag. findet, wenigstens nur als möglich von ihm beurteilt wird. - [M. E. ist die nach Hfm. gebildete, wenn auch ein wenig geänderte Konstruktion Ewalds viel zu künstlich. Warum schrieb Paulus nicht etwa wenigstens im ersten Gliede ein gare,, Zero oder ei,/ zur Einleitung des Nachsatzes? Und wie wunderlich das nachklappende e't 'res vor asrl.leyxva! Da beim 2. Gliede auch ei ats mivarcv9-tov bezeugt ist (D u. nicht wenige min), würde ich, falls wirklich ze, u. o7r12igz.va zu trennen wären, noch eher jedesmal zu ei" rir ans dem Vorhergehenden ein riyöov aus 1, 30 ergänzen: ist also irgendein Kampf (des Leidens; so ader anders) da, so geschehe Zuspruch in Christo usw.; - oder jedes -r&- als maskul. Subj. nehmen mit kühner Prädizierung als zaoü•.1.ri'nr usw.: wenn jemd. (in er. Pers., nach sr. Wesensbetätigung) Zuspruch ist usw. (vgl. Joh 11. 25; 14, 6; 1 Kr 1, 30; Kol 4, 11'; viell Le 2, 25; vgl. auch Dan 1, 19; 1 Th 2, 19. 20; Philm 12), als mich zu jener Hfm.-Ewald'schen Fassung bekennen. Aber es besteht kein Grund, von der gewöhnlichen zu lassen. S. meine Auslegung a. a. 0. S. 102. Ich glaube auch nicht, daß Ewald die Auslegung des Pelagius richtig verstauden hat und für sich anführen kann, schon nach dem überlieferten Pel,-Text nicht, geschweige nach dem bes. auf Grund eines S. Galler Cod. einigermaßen der Urform gemäß wiederherzu-

108	Auslegung.	c. 2,2.3. -	109

Derselben Auseinanderlegung gehört nun aber weiter v. 2-4 als ein zweites Glied an, dessen partikelloser Anschluß nicht auf-fälliger ist, als der von v. 5 ff. an 2-4. Doch ist die Frage, ob diese Verse nur einen Gedanken in mehrfachem Ausdruck ausführen, worauf die Satzform weist, oder ob die Partizipien und adverbialen Ausdrücke v. 2b-4, wenn auch in der Form abhängig, selbständige Mahnungen bringen. Die Antwort ergibt sich aus genauer Betrachtung gleich der ersten Worte (2 4): „Machet mein e
Freude voll in der Richtung, daß ihr auf ein und d a a s e l b e bedacht sei d".1) Was dies sei, steht nicht da. An
und für sich könnte man in Erinnerung an das zu la Evi stveüuaza 1, 27 Bemerkte meinen, der Ap denke auch hier an „das Eine,
was not ist". Doch würde das r2 Ev fPeovogeTsg im folgenden sehr pleonastisch wirken, auch wenn man , wie sich empfehlen
dürfte, das vorangestellte ov]utpvxoc eng damit verbindet und den
Ton haben läßt. Es wird darum das r aizd ohne solche inhaltliehe Bestimmtheit gedacht sein und lediglich die gleiche
Rieh tun g des Strebens ausdrücken, ähnlich wie 4, 2 [vgl. 2 Kor 13, 12j. Der Gegensatz ist die Zersplitterung der Interessen und Strebungen, wie sie in lebendigen Gemeinden leicht einreißt
und das Gemeindeleben beeinträchtigt. Die Motive können dabei verschiedene sein: hier subjektive Vorliebe für diese oder jene
Form christlicher Betätigung, dort Mangel an einfältigem Bedacht‑
sein auf das Eine Notwendige, dort mitsprechende Selbstsucht und Ruhmsucht, oder ein sich erhaben Dünken über die anderen, dort
ein Beschränktsein des Interesses auf die eigenen Angelegenheiten. Eben diese Motive werden nun im folgenden wirklich abgewehrt, d. h. aber : es treten diese Sätze wirklich als Näh e r b e s t i m m ung e n auf, wenn auch nur die ersten beiden (v. 2 b) ganz zutreffend mit „indem" anzuknüpfen sind, wahrend v..3 schon durch seine Form eine gewisse Selbständigkeit erhält, die denn auch v. 4 zukommen wird. Zunächst also v. 2b: „indem ihr dieselbe Liebe habt, einmütig das Eine im Sinne habt". Unter der geforderten cl yci r versteht man hierbei nun freilich meist die gegenseitige Liebe, die wechselseitig die gleiche sein solle (vgl. schon Chrys.). Doch ist die so entstehende Forderung weder durch das iva zö avzo fPeovJ'ce nahe gelegt, noch dem Ausdruck ai-)v av a v dydztriv Exovzss (ohne ein eis cU2Aovg) entsprechend. Vielmehr

stellenden Textes. Ich kann hier nur darauf verweisen; s. Hr. Zimmer, Pelagins in Irland, 1901, S. 376. Whg.]
') Vgl. zu dem Gebrauch von tvu an vorliegender Stelle das von Wirrer über lva nach Verben des Bittens, Wollens etc. § 44, 8 Bemerkte. Die Möglichkeit solcher Verwendung der Partikel hängt mit ihrer Grundbedeutung zusammen. [Zum Ausdruck u. Gedanken: „die Freude voll-machen« vgl. Jo 3, 29; 15, 11; 16, 24; 17, 13; 1 Jo 1, 4; 2 Jo 12. Wbg.l.

wird es sich um den auf den gleichen Gegenstand gerichteten liebenden Eifer, um die gleiche Liebeshingabe handeln.') Daneben tritt, gewissermaßen den Weg zu solcher gleichgearteten Liebe weisend: „einmütig das Eine im Sinne habend", denn so wird man wirklich zu verbinden und nicht das 'Ja utjnoc ab-gehackt für sich zu nehmen haben (vgl. 1, 27). Wo die Seelen in
inniger Harmonie auf das Eine Ase gort>, das wahrhaft Not-wendige, 2) bedacht sind, da wird ein auf das gleiche gerichteter
Liebeseifer nicht ausbleiben und damit ein Bedachtsein auf das
gleiche erwachsen.8)
Grammatisch loser schließt, wie bemerkt, v. 3. an : "nichts
nach Maßgabe von Selbstsucht noch nach Maßgabe eitler Ruhmsucht!" 4) Der Form nach ist der Satz exklamatorisch, dem Sinne nach aber parallel der voranstehenden Näher‑
bestimmung, und nicht hat man ein TQovovvze5 aus dem Voran-stehenden zu ergänzen. b) Andrerseits ist freilich auch nicht
willkürlich ein selbständiger Imperativ zu aupplieren, sondern die Worte hängen sachlich noch eng genug mit der Aufforderung v. 2 a
zusammen, um, wenn auch nicht die Umschreibung mit : „indem ihr", so doch mit: „wobei ihr nichts so tun mögt, daß E2t3e/a oder xeyoi ogla bestimmend ist", zu rechtfertigen. Am besten aber
1) Daß der Ap vorher und überhaupt in der Regel, wo er von dydm,1 redet, an Liebe zu Gott oder, wie ehen zuvor, zum Nächsten denkt. ist kein Gegengrund gegen diese Umschreibung. Das Singuläre ist, daß er hier schreibt znjv atiz v dydzrgv govzas, was nun einmal nicht heißt: das gleiche Maß von Liebe habend, sondern verschiedene Art von Liebe als möglich voraussetzt, vgl. 1, 30;..r dv adiröv dymva tiovzss; Rm 12, 4: z1)v adre#y siedeev hem; 1 Er 15, 39: oh srüaa oüoy arfraj adee. - Am nächsten kommt wohl der Sinn von eiste in Gl 5, 6: miaue de ciydsrris geseyov,asvr2.
a) [So mit Recht Hfm., vgl. Le 10, 42; es gilt: sei, Tauneu awzePiav fazeQygsa9'a v. 12. Wbg].
9 cäfcye os kommt vor unserer Stelle und auch sonst im NT nicht vor. Die Bildung entspricht dem profangr. ouErpowv. Auch der Sinn ist wesentlich der gleiche (vgl. zu 1, 27).
4t Tiber het9eia vgl. zu 1, 17; Holsten versucht offenbar im Dienst seiner Hypothese den Sinn: „rechthaberischer Wortstreit" festznhalten. Aber er kann dies nur, indem er behauptet, daß das Sprachgefühl der ntl Schriftsteller und der LXX das Wort doch mit eoa 3'it;re und Kars verbunden habe mit einem Übergang des e in r, was ja allerdings denkbar wäre (vgl. ietoygtifw und Eaemgi.e(o), aber keineswegs nachweisbar ist. - Kavoloein (im NT sonst nur noch :isv6ö'oeas GI 5, 26) ist nach Said. lrazaia zFr msel ganzes o'lgors- Richtiger im vorliegenden Zusammenhang: die Wertschätzung von Nichtigem, und zwar wohl speziell von nichtiger Ehre, nichtigem Ruhm, wie dies die Zusammenstellung mit &24oveia, vepes u, a. Begriffen empfiehlt, vgl. auch Chrys.
9 Die Konsequenz dieser auf einer dem lebendigen Stil des Ap fremd-artigen Pedanterie beruhenden Struktur wäre, daß man mit Bölem. das ,itasv adverbial fassen müßte, weil sonst ein unerträglicher Gegensatz zu -rö ' entstände.

110	Auslegung,	c. 2, 8-5.	111

bleibt auch im Deutschen einfach die exklamatorische Wiedergabe „nichts nach egt9ieäa 1 " Dagegen lehnt das Folgende sich dem dargelegten Satzverhältnis entsprechend auch syntaktisch wieder an den Hauptsatz an: „vielmehr durch die Demut einander höher gestellt achtend als sich selbst (Rd
12, 10)".r) - V. 4 schließt ab : prl sä Eavziuv ade trog
ßxo7vovv‑
'reg, dd))2r Kai wie ei ecov &aazot. So nämlich wird sowohl auf Grund des äußeren Gewichts der Zeugen, als auch aus inneren Gründen zu lesen sein. 2) Der Wechsel des Singulars und Plurals hat nichts Besonderes zu bedeuten, zumal angesichts des Umstandes, daß die beiden Satzhälften auch dem Gesamtinhalt nach nicht genau einander entgegengesetzt erscheinen. Denn es ist irrig, zu sagen, es sei im ersten Glied eigentlich ein udvov zu erwarten, wo-durch das Charakteristische des Ausdrucks verwischt würde. Viel-mehr warden nur !nj und si2.It den Gegensatz ausdrücken, das xai im zweiten Glied aber' zu der prädizierenden Aussage gehören, so daß man das Satzverhältnis damit andeuten könnte, daß man hinter 1.4 und di Ud je ein Kolon denkt bzw. umschreibt : "nicht so, daß jeder das Eigene ins Auge faßt, sondern so, daß die jeglichen auch das des anderen ins Auge fassen". Jenes charakterisiert den Standpunkt eines sozusagen gedankenlosen Egoismus , der gleichgültig am Interesse des anderen vorübergeht, dieses den normalen Standpunkt eines Christen, der das Interesse des anderen in sein Interesse mit auf-genommen hat; eine Auslegung, die freilich voraussetzt, daß das Exdowoa am Schluß wirklich hierher und nicht, wie allerdings schon frühzeitig mehrfach angenommen ward (vgl. Ti), zum folgenden (s'xaawoc Toi-4o rppoveiwe) gehört. Übrigens entspricht v. 4 tat-sächlich der Warnung vor Egc9eia, während v. 311 der xsvodogia gegenübersteht, so zwar, daß bei dem 1.57cegtxsty nicht an Uberragen in moralischer Beziehung zu denken ist, sondern, wenn man so will, an ein Plus von Begabung. Besser noch, man

1)	Ober zagewogooavve vgl. zu Eph 4, 2 (Bd. X, B. 180). Es ist das „gern gering sein wollen". Der Artikel folgt der Vorliebe des Griechen für konkrete Anschauung. Die Forderung der Demut wird als schon er-füllt vorgestellt. Im allgemeinen vgl. zu der Vorliebe für Determination Bd. X, S. 61 und 84.
Für das singular. Fxaaros in der ersten Satzhälfte treten s3 C D u. v. a. Mjj., Uhersetzungen und Väter ein. Die gewisse Härte, die durch das pluralisehe 'rd &tvrrav entsteht; dürfte eben der Anlaß sein, daß B A F-G u. a-den Plural iznozot einsetzten, während der Korrektor von C und etl. durch Korrektur des havree in Favro9 nachhalfen. Für den Plural gestand in- der zweiten Satzhälfte entscheidet das Ubergewieht der älteren Zeugen. Der Singular ward dem ersten Singular nachgeschrieben. Andere Varianten, wie die Auslassungen des xra nach (ii l , axo;2srZa oder oxo7reirw statt axoiso73rres, sind noch offenkundiger Korrekturen zur Vermeidung schein-barer Härte.

denkt überhaupt an einen Vorzug von Ehre und Rang, also an die Forderung gegenseitiger „Ehrerbietung" (vgl. weiß), wobei das, worin man den anderen für höher gestellt erachtet, verschieden bestimmt sein kann. Der doDRo; wird seines Herrn soziale Stellung, der Herr die Würde des Dienenden in seiner Arbeit, die Gatten werden gegenseitig die ihnen je verliehene
sonderliche Aufgabe und Ehre vor Augen haben usw. und so zu jenem u 'elu3ac kommen.;)
Ein neuer Satz kommt mit v. 5 ff.') Zunächt ist der Text festzustellen. Die kritischen Ausgaben haben [außer nunmehr v. Soden] übereinstimmend zov'zo Teevage, doch ist sowohl die Variante rpgovsia,ho [Rec., Ti2, v. S.] als die ein ydg [Rec., Ti
nach eoDzo bietende LA stark genug bezeugt, um die Frage ernstlich nahe zu legen, ob jene passive Form wirklich als ursprünglich gelten dürfte. 3) Jedenfalls wird man zugeben müssen, daß die Annahme einer Korrektur der obendrein ungewöhnlichen dritten Portion Sing. Imper. Pass. in die zweite Plur. Akt. mit Rücksicht auf das askrigebuaze v. 2 (vgl. auch v. 12: zawz:ertgeais) naher liegt als das umgekehrte, während es wenig wahrscheinlich ist, daß Pl selbst wirklich geschrieben haben sollte : Toden r p 0 V55 i v v,uiv, xai ev Xqt 'dop. Andrerseits ist es aber auch unwahrscheinlich , daß der Ap geschrieben haben sollte : wovao y ä P
1)	Die gegebene Auslegung widerlegt von selbst die Behauptung Holstens, daß die gewählten Ausdrücke spez. in v. 4 beweisend für seine Annahme einer judeu- und einer heidenchristlichen Partei in Phi]ippi seien, die miteinander rivalisierten, statt daß jede P"rtei das Gute bei den anderen anerkannt hätte. Wenn man W erhaupt bestimmte Veranlassung für diese Ermahnungen anzunehmen hat, was ja nicht unwahrscheinlich ist, so handelt es sich sicher nicht um derartige Differenzen; eher vielleicht um einen Mangel an einheitlicher Betätigung und gemeinschaftlicher Arbeit im Dienste des Reiches Gattes. wie dies 4, 2f in einem besonderen Fall berückejchtigt wird. Doch spricht die Formulierung kaum dafür, sondern für Außerun en des Egoismus im allgemeinen.
[Der Abschnitt 2, 5-11 bildet bekanntlich, besonders mit Rücksicht auf den Gedsnken v. 8, sowohl in der luth. als in der röm.-kath. Kirche, in welcher übr. bei Verlesnng von v. 10 alle Anwesenden die Kniee beugen, die Epistelperikope f. d. Palmensonntag. Anders in der griech. Kirche. S. zu 4, 4. Whg.]
Das ycie findet sich vor allem in Hss des abendländischen Typus (D F-G u. v. a.) und bei,. griech. u. lat. Vätern, während es in B e A C, einigen min. u. einigen Ubsss fehlt {das dt) bei Didym., verbunden mit 3,oy4En w, und das .et in Peseh. kommen nicht in Betracht). edgovetafFw ist dagegen den älteren Mjj. durchgängig fremd, dsgl. den Lateinern, Syrern n a.. wird jedoch von den meisteu gr ecb.. Vätern, von Orig. ab, von späteren Mjj., den meisten Min., mehreren Uberss. dargeboten. Daneben finden sich gelegentlich g povtzc lv. g ooreiraa s'xaoros ev i uuee oder vu i v. d e S1 fahren feit: quod et Chr. Jesus, eine Korrektur, die ebenso begreiflich ist, wenn das geeggtes gleichfalls aus Korrektur entstanden ist, wie wenn es ursprünglich dastand.

112

Auslegung.

c. 2, 5.

113

9Qovsla9w (oder auch CpQOVEi s) ev vfeiv. Es ist nämlich keineswegs an dem, wie man freilich vielfach annimmt, daß die folgende Beschreibung des Vorbildes Christi geeignet wäre, die vorabgehenden Ermahnungen, speziell die letzte zu begründen oder zu bestätigen. Mag man im einzelnen die Worte ,auslegen, wie man wolle, so bleibt das Charakteristikum dies, daß Christus Jesus bereit war auf eolches zu verzichten, was ihm zustand oder zukommen sollte, und sich zu einem Sein und Verhalten t i e f st er Erniedrigung bereit fand, Die Aufforderung zu entsprechender Gesinnung bei den Lesern tritt dann aber n eben die voran-stehenden Aufforderungen, statt sie gewissermaßen zusammenzufassen, wie es bei ydQ zu stehen käme.1) Es bleibt also als wahrscheinlichste Grundform : zovzo cppovei6,4w sv vuiv, das man teils durch Umsetzung in die zweite Pers. Plur. ohne wesentliche Sinnesänderung dem fe9higsüdaze anpaßte (gelegentlich schon in den Hsa. unter Herüberziehung des & wem. v. 4), teils in Verkennung des charakteristischen Moments von v. 5ff. (vgl. die vor. Anm.), durch Einfügung des yäp sich mundgerechter machte. s)
Über den wirklichen Fortschritt des Gedankens ist nun nach dem Bemerkten nicht mehr viel zu sagen. „Gibt's also Ermahnung, Zuspruch, Gemeinschaft", so hatte Pl seine Paranese zu entfalten begonnen, „so sei sie in Christo, voll Liebe, geistlicher Art und in Erbarmen sich erweisend." - „Erfüllet meine Freude", so hatte er fortgefahren, „daß ihr auf dasselbe bedacht seid, wobei", wie es schon mehr selbständig hieß, „nichts nach Lohn- und eitler Ehrsucht geschehe, vielmehr indem ihr einander höher achtet, ein jeglicher auch des anderen Interesse im Auge habend." - „Er-weist eine Gesinnung, so heißt es nun, der Jesu Christi gleich, der euch verzichten lehrt auch auf solches, was euch von Rechts wegen gehört, und euch lehrt euch selbst zu erniedrigen und euch unterzuordnen bis zum äußersten." Mit einem &azs wird v. 12 ff. die Sache nach einer gewissen Digression (v. 9-11) zum Abschluß
1) Am ersten ließe sich eine Begründung betr. des ,unAv xaz' E(m9eiav fasjh eard zevorioelav annehmen. Aber selbst diesem Satz gegenüber, der durch zwei andere Gedanken von der vermeintlichen Begründung getrennt ist. bleibt der Einwand, daß eine einfache Aussage darüber erwartet werden müßte, wie auch Chr. J. nicht auf Lohn und Ruhm bedacht war. Das das ydo veranlassende Mißverständnis stammt wohl daher, daß man sich durch
das imereivwoev Faaröv im Anklang an z;l rairsa'voy'AoW P.j v. 3, das aber
dort in Verbindung mit dem einander höher Achten, nicht mit öneerie Amens auftritt, verführen ließ, in der Demut den Hauptbegriff sowohl von v. 2-4, als von v. 5ff. zu sehen.
E) 'Es- sei aber ausdrücklich betont, daß wenigstens, was das 9gsovsiä8'w anlangt, nur von größerer Wahrscheinlichkeit gesprochen werden kann. Die starke Bezeugung des geoveZes nötigt immer wieder, mit der Möglichkeit dieser LA zu rechnen. Für das Verständnis der folgenden Ausführung ist die Frage übrigens von geringem Belang.

kommen »also, meine Geliebten, wie ihr allezeit gehorchet, so schaffet auch jetzt euer Heil etc."
Aber wie sind nun v. 5ff. im einzelnen zu deuten? Obwohl es gewiß unrichtig ist, zu sagen, der Ap beabsichtige mit den Worten nicht nur die Philipper zu ermahnen, sondern viel mehr noch ihnen eine Belehrung über die exinanitio etd. zu geben (Calov unter Berufung auf Flacius), so hat doch der „dogmatische Gehalt" der Stelle zu den mannigfaltigsten und eingehendsten Erörterungen geführt, die freilich entsprechend öfter mehr dogmatische als rein exegetische Interessen verraten.
Zunächst v. 5: Tor 'o rPeorsia9.ei v vfciv 3 xai g'v X~ü Nov.
Entgegen der üblichen Auslegung, wonach damit Jesus Chr.
als Vorbild für die Leser aufgestellt werde, hat zunächst Hfm.
und ihm folgend Zahn (S. 243) diese Worte, bzw. die dabei bevor‑
zugte LA wieso gieoveizs xr?. dahin verstehen wollen, daß die
Leser ermahnt würden, „ihren Sinn in ihnen so gerichtet sein zu
lassen, daß er der ihn zu einem christlichen machenden Bestimmt‑
heit nicht ermangele". Aber nicht nur, daß hierbei das xai im
:Relativsatz statt eines bloßen 3 hv Xrp etwas Störendes behalten
würde : es mußte vor allem in dem Hauptsatz sei es ein ztcivrovs
oder ein iw$vov beigefügt sein, wie denn tatsächlich Zahn para‑
phrasiert : „sie sollen n u r solches den Gegenstand ihres mensch‑
lichen Denkens und Trachtens sein lassen, was auch Gegenstand
ihres christlichen Denkens und Trachtens ist und sein k a n n".
Solange diese von mir gesperrten Zusätze dem griechischen Texte
fehlen, wird jene Deutung schwerlich zulässig sein.') Man wird
zu der von alters angenommenen Fassung zurückkehren müssen,
wobei man sich allerdings gegenwärtig halten mag, daß das i'v
nicht notwendig das gs.Qoveiv als in dem Inn er n der genannten
Subjekte sich vollziehend betont, sondern daß es das 9egoveiv als
bei den betr. Subjekten vorfindlich beschreibt: das werde bei euch
') Auch die feine Bemerkung Zahns, es liege hier nur „eine allge‑
meine Fassung der Regel vor, daß der Christ nichts wünschen soll, was er
nicht auch zum Gegenstand seines Gebets machen kann und macht', wird
erst durch die negative Wendung „nichts" (vgl. oben: „nur solchesr) und
durch den Zusatz machen kann" für unseren Fall anwendbar. Die wört‑
liche Wiedergabe: „danach trachtet, wonach auch in Christo, seil. ihr
trachtet", läßt die gegebene Auslegung in ihrer Härte heraustreten. Von
der offenbar erzwungenen und doch nicht genügenden imperativischen Er‑
gänzung (wonach ihr auch in Christo trachten sollt) haben die genannten
Ausleger selbst abgesehen. - [Ähnlich neuerdings mit Berufung auf Hof‑
mann (Zahn fehlt!), Reißmann, Kugel Beitr. z. Förd. christl. Theol. XII, 2
?l. Dibelius : „Meint es so mit einander, wie (ihr es meint) als Glieder Christi
Jesu!" Paraphrase: lhr Glieder der Glied., denkt bei eurem Verkehr mit
einander daran daß Ihr allesamt Christi Glieder seid". Praktische An‑
wendung des Gedankens ohne den mystischen (1) Einschlag'Röm 14, 15". - Wbg.j.
Ewald. Philippcrbrief. 3. Aufl.	8

114

Auslegung.

c. 2, 5. 6.

115

erstrebt, was auch bei Chr. J. erstrebt ward, oder vielleicht unter Supplierung nur eines v oder Eariv: was auch bei Chr. J.1) sich vorfand oder	 zeitlos gedacht - sich vorfindet. Was dies nun sei, besagt der weitere, sich anschließende Relativsatz, v. 6.
Eine viel umstrittene Frage ist dabei zunachst die, ob als Subjekt, von dessen Verhalten geredet wird, der vorzeitliche ader der geschichtliche Christus gemeint sei? Daß die Bezeichnung als XQtun4 '1'i u o v g gegen das erstere entscheide, sollte man nicht mehr wiederholen. Zwar auf 2 Kr 8, 9 darf man sich nicht ohne weiteres berufen, weil dort die Frage dieselbe ist wie hier. Da-gegen zeigt beispielsweise 1 Kir 8, 6 ganz unmißverständlich, daß Pl das All als „durch Jesus Christus" geworden denkt. Ebenso kann man nicht behaupten, daß der Gedanke, wir sollten uns das Verhalten des Mensch w e r d e n d e n als Vorbild dienen lassen, „ziemlich barock" wäre, bzw. daß das Unnachahmliche nicht als Gegenstand der Nachahmung aufgestellt werden könne. Philippi, der dies in seiner Glaubenslehre a IV, 1, S. 469 bemerkt, erinnert selbst° an Mt 5, 48 und Eph 5, 1. Auch daß rfgoreiv ein ungeeigneter Ausdruck sein würde, insofern dies überall nur Prädikat des Menschen, nicht Gottes sei, ist ein Irrtum. Auch wir reden von „Gesinnung" in der Regel nur mit Bezug auf Menschen, ohne aber das mindeste Bedenken zu tragen, daneben zu rühmen, wie Gott gegen uns „gesinnt" sei, und wir würden, wenn wir die Ebersetzung „auf etwas bedacht sein" vorziehen, die aber im vorliegen-den Fall natürlich durch das „gesinntsein" ebensogut ersetzt werden kann, keinen Augenblick zögern, zu sagen : darauf seid bedacht, worauf auch der ewige Sohn oder der göttliche Logos bedacht war. Uberdies aber haben wir gesehen, daß es gar nicht direkt hieß: l Xög 'Ioüg erpQdvee, sondern ii xai lv X%v 'luv seil. iariv, und daß es auch gar nicht um die Gesinnung der D e m u t sich handelt, sondern um die Bereitschaft zur Darangabe von solchem, was einer mit Recht besitzt. - Doch ist die ganze Frage, ob der Ädyog äaa'xog oder der fdyog bon xog Subjekt sei, überhaupt nicht richtig gestellt. Der Ap kennt nur den einen und selben xvnrog 'Ions Xdg, durch den das All und wir durch ihn (1 Kr 8, 9), welcher arm ward, reich seiend (2 Kr 8, 9), in dem wir haben die &:rroÄvrQwoug (Rm 3, 24), den Gott auestellto als ii.ao'rrptov (Rm 3, 25), und der da ist zur Rechten des Vaters und vertritt uns (Rm 8, 34). Die Frage ist also, genau gefaßt, die : ob PI ein Tun J. Chr. im Auge habe, daß sich in.. seiner Vprzeit‑
9 Die Wortfolge Xw 'los entspricht der in der Formel iss Xq, 7oii (vgl. en Eph 1, 1 Bd X S. 60f.). Hier dürfte der Grund in einer gewissen Emphase liegen. Sie als „Christen" sollen dem entsprechen, der als (.,hr1$Us., Jesus, als Messias Jesus ihnen vor Augen steht.

liehkeit bzw. mit dem Eintritt in die Menschheit oder ein Tun, das sich während seiner Erdenzeit vollzog? r)
Andrerseits ißt es nun aber auch nicht an dem, daß etwa die Prä‑
dikate ovZ ägnay täv l'72rja'azo zeih, ?AM i avad v Exe'rwüev an und für sich schon die Nötigung einschlössen, an das Tun des Mensch‑
werdenden statt des Menschgewordenen zu denken. Zwar ist xevovv kein bloßes celare, wie man es häufig mißdentet hat, wohl aber ist die Frage vorerst noch offen, was es um das fernere Objekt dieses &aürbv hu4vwuev sei, ob ein solches überhaupt anzu‑
nehmen, und, wenn das, ob es die ,ungep(1) eeof oder das isc einem 9Eiii sei, und wiederum, was unter letzterem und was Unter dem
ovx crpzrayuov yer'aJat verstanden werden müsse. Es wäre nicht undenkbar, daß die Worte für sich genommen ausdrücken sollten,
Christus Jesus habe das ihm auch während seines Erdenlebens eignende Gottgleichsein nicht für etwas erachtet, was man wie eine
Beute ängstlich hüte oder prunkend zur Schau trage - so die alt-dogmatische Auffassung -, oder er habe das ihrs nach seiner Er‑
höhung zugedachte Gottgleichsein nicht als etwas angesehen, das er sich gewaltsam gewissermaßen vorzeitig aneignen mtisae	so
bei Neueren -, sondern er habe vielmehr eines Knechtes ,ttogcp-r annehmend eine stete Selbstentäußerung vollzogen.
Ja selbst das €v 'logen-7 -,9 et; lindQZnw kann nicht ohne weiteres entscheiden. Allerdings ist es zu weit gegangen, wenn
Ambrstr. bemerkt: „forma Dei nihil differl a Deo". Aber auch
die Meinung, daß ,uoegee , weil zunächst Ausdruck für das Binnen-fällig Wahrnehmbare, notwendig die Erscheinungsform
im Unterschied vom Wesen bezeichne, schießt über das Ziel hinaus. Speziell würde diese Fassung an der vorliegenden Stelle, noch abgesehen von der Schwierigkeit eines Seine „in Gestalt, in
Erscheinungsform" des wenigstens für unser Auge nnsebaubaren
Gottes, schon durch den Gegensatz des ,uoptpl v ciov ov Äaß dn im folgenden recht unwahrscheinlich sein. Wohl hat Jesus sagen
können, daß er gekommen sei zu dienen (ritaxovf*at Mt 20, 28), und wohl mag man von ihm sagen, daß er gelegentlich seinen

1) [Aus der überreichen Literatur über Phil 2, 5ff. nenne ich nur: W. W e i f f e n b a e h, Zur Auslegung d. Stelle Phil 2, 5--11, 1884. L. Könnemann, des Alensehen Sahn oder Aualegg. v. Phil 2, 5-11. Breslau 1891. Jul. .K ö g ei, Christus der Herr. Erläuterungen zu. Phil 2, 5--11 (Beitr. z. Förd, chr. Th. XII, 2. 1908). W. Lübgert, D. Vollkommenen im Phil. 1909, 5.37--51. Wenn Wilh. Jaeger (Basel) über die Phrase olöy, äun iiy. eine stilgsch. Studie z. Philbr:" 2, 6 Im Hermes, Bd. 50, 1915, S. 537--553.. Dagegen: A. Jillicher, Ein philol. Gutachten über Phil 2,~ v. 6 in ZNTW 1916, 1, B. 1-17. Vier histor.-exegetisches 1ffaterial bietet die fleißige Arbeit von H S e h u m a e b e'r (Washington p.), Christas in er. Präexist. u. Kenose nach Phil. 2, 5 - 8, 1. Historische Unters. 

Rom 1914 (In: Seripta Pontificii Inst. Bibi.). -. Wbg.]}

*8

116	Auslegung.	c. 2, 6.	117

Jüngern den Dienst eines öoü% og erwiesen (vgl. Jo 13, 4 ff.) und damit ihnen ein Beispiel des Mt 20, 27 geforderten doLQov ecfneiv dein gegeben habe (Je 13, 15), auch daß er den Tod eines öoaÄ.og gestorben sei (vgl. v. 8 unseres Kapitels). Aber daß er geradezu
die Erscheinungsform eines dofRog angenommen habe, würde darüber weit hinausgehen, bzw. es würde der Aussage der
vc7veivruorgr und des ünaxoriaty !teer. 19 vdrov, 9cväaov dE 6zau‑
poD (v. 8) vorgreifen. Man müßte, wenn dieser Sinn von EloP9°tl vorläge, erwarten: ,nopp v dv,9ewrrov Ä.aßrbv. Es kann sich viel-mehr hier nur um die „Qualität", d. h. sozusagen um die »innere
Form", um die „Art" eines do52.og handeln. i) Und wirklich dürfte ,uoprprf in diesem Sinne durch die auf des Aristoteles Fassung des Begriffs als »Inbegriffs der artbildenden Eigenschaften" zurück-gehende popularphilosophische Terminologie derh Ap und seinen Lesern geläufig gewesen sein (vgl. die vortrefflichen Ausführungen Lightf.'s S. 128 ff.), 2) ebenso wie in unserer Sprache der Begriff des „Wesens" im Zusammenhang mit der philosophischen Schulsprache auch populären Gebrauch zum Ausdruck für die spezifische) Eigenart eines Dinges geworden ist. s) Werden wir darum auch
1) Die „Erscheinungsform" Christi Jesu war die eines Menschen, näher eines Rabbi, eines Propheten, eines Mannes, den man mit eigne anredete. Aber indem er in Menschengestalt erschien (vgl. unten), nahm er die Qualität eines mies an, d. h. die Art eines, der einem anderen Willen sieh unterworfen sieht. Gar nicht in Betracht kommt natürlich der jesajanische Gottesknecht. Denn dafür pflegen LXX Uraas zu brauchen [vgl. auch AG 3, 13. 26; 4, 27.30; Did 9. 10].
a) Aus der reichen Beispielsammlung bei Lightf. verweise ich auf Arietot. de partib. an. 1, 1, p. 640B, und hier wieder speziell auf die
Worte: xai ei Teeesdie ein Ta}v aßzä)v Toi; azrjuaaos Eaoogrijv, SC. wie der
Lebende, d. h. dieselbe Beschaffenheit der äußeren Gestalt, und vor allem auf de anhin gen. II, 3 am Schluß, wo gesagt wird: 'Tilg ä' aäi' c faopg7s i'=,aaa xaiddggtd xai rp'p xai dgijv Kai trän nö zoeovaov rings. Man könnte
etwa übersetzen: sie haben dieselbe „Bilduug". Vgl. auch Polit. VII, 1, Insbesondere ist aber zu beachten, wie die griech. Ausleger, z. B. Chrysost., ,uopgrj direkt, mit rpvoas gleich setzen, p. 234f.; vgl. p. 238D:.rä dnapdd‑
l.arzov nopd deirvvaav, .en'.td Eozrv uoogaj.
e) Diese Vergleichung bitte ich nicht so zu verstehen, als ob die Begriffe die gleiche Richtung der Entwicklung einhielten. Im Gegenteil! Für den lebhaft und plastisch vorstellenden Hellenen geht wirklich die E+ietwickJuog von- der äußeren Erscheinung aus. Von da kommt Plato zu der'. über den Dingen gewissermaßen schwebenden Idee (vgl. das von Lightf. angeführte- Beispiel aus dem Phaedo, 103E, 104 A, betreffend die Idee der „Ungeraden"), die dann weiter bei Aristoteles sozusagen zur immanenten Idee wird (die Summe der artbildenden Eigenschaften), wobei aber die plastische -Vorstellung noch soweit nachwirkt, daß man eben dafür den Ausdruck aöpgr) beibehält (vgl. auch die von Pass. angeführten Stellen, }yo<Etei g.a)...anr Bezeichnung von verschiedenen „Arten" von Bäumen etc. oder von; verschiedenen „Klassen" von Verbrechen, übeln etc. gebraucht wird). Dagegen Wird im Deutschen das abstrakte „Wesen, Dasein" („Was ist mein ganzes Wesen von meiner Jugend an etc."), indem es als „be

nicht gerade berechtigt ein, in der Übersetzung den Begriff »Wesen" einzuführen, sondern auch bei dem iv frogge i9'eov` ü7cäpgeig den Ausdruck »Art", meinetwegen auch »Seins- oder Daseins-weise", aber eben nicht „Erscheinungsweise" zur Wiedergabe des Gedankens verwerten - noch genauer wäre : „in Form Gottes existierend" - so werden wir doch sachlich das Richtige treffen, wenn wir darin irgendwie eine B e s t i m m t h e i t des Wesens Christi Jesu sehen, so daß wir fr ei umschreibend wirklich sagen könnten : ,.seinem Wesen nach Gott seiend" (vgl. Luthers »Der Sohn des Vaters, Gott von Art etc."), womit dann freilich selbst-verständlich gegeben sein dürfte, daß wir bei dem iioetprv dovi.ov drßö v auch nicht von einer »Vertauschung" zu reden haben ---eine derart gedachte „Metamorphose" der »Art" würde direkt auf mythologische Vorstellungen hinauskommen, denn es wäre eine Selbstverwandlung des Wesens, -- sondern daß wir dem Text entsprechend an eine Annahme der Knechtesart, an ein Hereinnehmen der Bestimmtheit als i od.elog in das göttliche Sein werden denken müssen. 1)

zogenes" gedacht wird, zum Ausdruck für die Summe der Qualitäten, für die spezifische Eigenart. Zu übersetzen ist natürlich nicht: in Art eines Gottes, sondern in Art Gottes, d. h. in solcher gonge, wie sie Gotte wesentlich ist. [Vgl. Just. apol, I, 9; wir (Christen) ,.ehren nicht diejenigen, 'welchen die Menschen Gestalt verliehen, welche sie in Tempeln aufgestellt und Götter genannt haben, sintemal wir wissen, daß sie seelenlos und tot sind und nicht die Gestalt eines Gottes haben (denn wir halten nicht dafür, daß - der wahre.- Gott eine solche Gestalt besitze, wie sie einige ihm zu Ehren nachgebildet zu haben behaupten), sondern sowohl Namen als Formgestaltungen jener bösen sichtbar gewordenen Dämonen tragen". Die Künstler bearbeiten den Stoff ... „ja oft nehmen sie unsaubere Gefäße her, wandeln auf künstl. Weise bloß deren äußere Feim, bilden irgendwelche neue Gestalten und nennen sie Götter. Das aber halten wir nicht nur für unvernünftig, sondern auch für einen Gott angetanen Schimpf, daß er, der eine unaussprechliche Ehre und G estalt hat, nach vergänglichen und • der Pflege bedürftigen Dingen zubenannt wird." M2/ odfä ... TauCvfeev
ofas efv pwnoy feopgcheaen£c ... iieoig ernoswv6paaav, tirEi äyvge xai vsxgä nagtet yeveuorofeev xai V.see ,ao p g 7)w feil ggovza (oü yap To,co.'t*v a)yov,,ue`,}a ,r A?, d'eöy gute. nee /sog g4v, ei" garni Tags eisTa,iea)v,a£,zupelziaa), a'.,l.l.' ex£ivmv zeug gav€vtcv xaz&v el'ae/,6vrov yai üv4uru xar aXI ,ua'a 'g/en' ... xai i da-4m ;coiÄd zs oxtvmv (se, oi Texytcae) did Teens zd a y ff a fzdvov r11. (di aarres xai ,u o pg,o trooiaav'es ''£oes s7rOve-,"d oveaty' önee od ßdvov cialoyov 47nue,9,z, d2eü xai z~' :yfipee zog &eoü yäyeo,9'ay 3e ei pennen ddean xai yaopgi)v e'~mv ,bei gdapzors xai deo‑
Eaevoee ,9'eoa:reias 'rpdyfeaozv a'zrovoftägezaz. Man sieht, wie unbefangen Jnstin von einer yeong4 Gottes redet, aber auch wie populär seine Ausdrucksweise ist. Whg.]
1) Der Einwand, daß mit der oben angenommenen Bedeutung von fadem der Ausdruck Ev ,uopgv,', ,geov erregen unverträglich sei, schlägt. soviel ich sehe, nicht durch, zumal angesichts der Vorliebe des Griechen für die Anwendung der Präposition his zur Einführung von Zuständlichkeiten. Man wähle mir einfach die oben schon erwähnte genaue Übersetzung „in Form Gottes sein Dasein habend" oder noch genauer, wenn

118	Auslegung.
Aber allerdings, indem wir dies aussprechen, ist nun doch die oben aufgeworfene Frage bereits entschieden. Es handelt sich nicht wie im folgenden (v. 8) um einen stetigen Akt des Mensa h-g e w o r d e n e n, so wie Luther in falscher Anwendung und Vorgröberung seines in der letzten Anmerkung angedeuteten Gedankens die Sache gelegentlich darstellt, indem er Christum sich g 1 ei oh - zeitig als Gott erzeigen läßt in Wunderzeichen und
schon unserem Sprachgebrauch fremdartiger: „in Gottesform existierend", so ergibt sich die Möglichkeit von selbst. Ob man freilieb des Ap Meinun ganz treffe, wenn man die von ihm lediglich als Glaubensaussage geltend gemachte Tatsache des /sogp v öoMov auslade seitens des ie wop90f ,'hoe d5,zapxmv in den Formeln der altlutherischen oder auch der neueren Kenatiker dogmatisch zu fassen versucht, kann gefragt werden. Schon Luther und Breuz haben einen anderen Gedanken energisch zur Geltung gebracht, der auch in der C. E. gelegentlich nachklingt, von den „Tübingern" im Streit mit den Gießenern nicht ganz glücklich verwertet ward, aber auch in der neueren Dogmatik bes. von Schüberlein wieder aufgenommen ist und bei den „Kenotikern" selbst nicht ganz hat ausgescheltet werden können, den Gedanken der „Simnltaueität" des überzeitlichen und zeitlichen Seins, (vgl. das Referat bei Thomasies, Chr. Person und Werke II, bes. S. 307ff.). Doch kann es hier nicht die Aufgabe sein zu untersuchen, wie weit derseibe sich wenigstens als Ergänzung der verschiedenen „kenotischen" Theorien eigne, bzw. ob mau ihn auch angesichts der Tatsachen des Erdenlebens Jesu verwenden könne, ohne in doketische Vorstellungen sich zu verlieren. Erste Voraussetzung wäre natürlich, daß man vollen Ernst machte mit der Erkenntnis von der Unzulänglichkeit unserer Zeitanschauung (vgl. schon Luther und Breuz, besonders iu den von Thomas. S. 3+15 ff. gegebenen Stellen des letzteren) und den Gedanken der Gleichzeitigkeit , bzw. die Vorstellung, als sei die Zeit ein Ausschnitt aus der Ewigkeit, oder als dürfe zeitlicher Verlauf und ewiges (iiberzeitliclies) Sein wie eine kurze und lange Linie nebeneinander laufend gedacht werden, durchaus fernhielte und sich bewußt bliebe, daß es sich um ein lediglich „inteilig ihles" Verhältnis handeln würde --- das Menschsein (in Erniedrigung und Erhöhung) eia „~iom~nt ` innerhalb der Lebensbewegung des ewigen Gottes, dein gegenüber man höchstens als schwache Analogie zwar nicht, wie meines Erinnorns Thomaeins einmal vorschlägt, dis Fähigkeit mancher Diansehen heranziehen könnte, sich freiwillig in Schlafzustand zu versetzen, wohl aber das sich selbst Depotenzieren eines menschlichen Vaters auf die Bewußtseinsstufe seines Kindes, indem er ,;in Qualität eines Erwachsenen sein Sein habend eines Kindes Art an sich nimmt". Doch wären dies bestenfalls spekulative Erwägungen, die nicht nur aller „Vorstellung" spotten und eben darum dem Vorwurf des Doketisinus sich immer wieder ausgesetzt sähen, sondern die auch weit über das unmittelbare Glaubensinteresse (vgl. 2 Kr 5, 19) hinausführen und betreffe deren es dahingestellt bliebe, oh sie wirklich die Meinung des Ap zum Lusdruek brächten, insofern derselbe augenscheinlich wenigstens an unserer Stelle, ihnen nicht nachgegangen ist, sondern sich mit jener Antinomie des Glaubens begnügt, daß der in Gottes Art Seiende Knechtesart annahm; weshalb denn auch die etwaige Entscheidung über die zugrunde liegende Meinung für das Gesamtverständnis, bzw= den Zusammenhang unserer Stelle kaum von Belang ist. Daß übrigens das 25ndegoie auch bei der vorgetragenen Fassung nicht mit Luther kouzessiv zu übersetzen sei, liegt auf der Hand.

c. 2, 6. 119 heilsamen Worten und als Knecht in seiner ranelvwetg (Epistelpred. „auf den Palmtag" E. A.2 VIII, S. 161 ff. insb. S. 161,
vgl. schon Ambrstr.)i) Es handelt sich vielmehr unk d en einmaligen, mit der Menschwerdung vollzogenen Akt der Annahme von Knechtesart gegenüber dem
Herrlichkeitsatande, der mit dem v itoeT fi 3zo Y vndexety an sich gegeben ist.2)
Und hierzu stimmen nun die weiteren Aussagen. Nur wollen dieselben nicht minder eingehend erwogen sein, um über den Gesamteindruck hinaus den genaueren Sinn zu gewinnen.
Die erste Frage ist dabei, was mit dem o? ä e n a y,u b v
i1'i razo gemeint sei? Daß die Form des Substantivums in erster Linie auf eine Natio actionis hinweist, ist anerkannt. Und tat‑
sächlich wird es auch an der einzigen Stelle, wo es in der Profanliteratur nachweisbar ist, so verwendet, nämlich Plutarch, de liberis eslucandie 15 fin., wo von dem sogen. kretischen Kinderraub die Rede
ist (= das Rauben). a) Doch ist ohne weiteres zuzugeben, daß dieses einmalige Vorkommen noch keinen „Sprachgebrauch" erkennen läßt
und daß auch die maskulinische Form an sich nicht entscheiden kann, wenn sich doch in anderen Fällen derselben Bildung ein
anderer als der aktivische Sinn findet (,9 o;uög, eilet 5) oder die passivisebe mit der aktivischen Bedeutung Hand in Hand geht
(«ayµds) oder endlich die maskulinische und neutrische Form ohne deutlich erkennbaren Unterschied nebeneinander stehen (Anzac9.ids und ßdrextßua). Hinzukommt, daß gerade wieder die griechischen Ausleger ohne jedes Bedenken dem Worte an unserer Stelle passivischen Sinn beilegen, bzw. in ihrer Auslegung einfach dafür deesanta einsetzen (vgl. Lightf. S. 111 und 133 ff. ; Lahn a. a. 0. 8. 244ff.).4) Man wird also auch mit dieser Möglichkeit zu rechnen

') [ Qui cum in forma Dei esset =inter homiuesutiqueconversatua verbis et operibus apparebat esse Deus. Forma enim Dei nihil differt a Deo; ideo enim forma et image Bei appellatus est, ut intelligeretur non ipse Pater esse Deus, sed hoc esse, gnod Deus est", Ambrst z. St. Wbg.]
2)	Dies auch gegen den Versuch von Nösgen, durch Urgierang des Begriffs vndgzeiv den Sinn zu gewinnen, daß Christus, obwohl ihm die göttliche Macht und Herrschergewalt seinem Anfang und Ausgang nach anstand, doch darauf verzichtet habe (Gesch. der ntl Off. II, S. 234). Wollte man das hanexus, betonen, so wäre es nur in dem Sinne möglich, daß man nmschriebe: „in Gottesart uratändend", d. h. wie gesagt seinem Wesen nach seiend" (vgl. Gl 2, 14, auch 1 Kr 11, 7; 2 Kr 12, 16). hoch bedarf es dessen nicht erst.
[zoes frei, ü4fßFac rat Ines 'HÄi r gsve,seov epaizas eal zdv fz KPT sie
ealoG,ueeov dgnay,aöv.] Daneben noch als Variante zu ägwayri in Pansen. 1, 20, 2 und in der Form ägsro:gads Flut. sympos. II, 10, 2 (p. 644 A). Vgl. außerdem die von Creinßr[-Kögei,' 8. 168] citierte Notiz aua Phrynich. bei Bekker, Anecd. Graeea 1, 36 f.
')• [Bei Blaß5 § 27, 2 (8. 65) u.s (BI.-Debr.) § 109, 1 (8. 66ff.) vermißt

1.20	Auslegung.
haben. Dabei bleibt es zunächst offen, ob man res rapta (und darum retinenda) oder res rapienda verstehen solle. Daß letzteren überhaupt nicht zulässig sei, weil nach Analogie von ei;giiua nur ein eerraouh'ov oder ägera ou.vov, aber nicht ein itdLtov ierd-Weda gemeint sein könne, ist wohl zu viel gesagt. Es kann gedacht sein als „etwas, was geraubt wird", „etwas, dem es eigentümlich ist, daß es durch treettgety angeeignet wird". i) Doch spricht in der Tat die parallele Formel: ägeea pa enoteiceai 2t (= etwas sich zum Raube machen, es an sich raffen) eher dagegen als dafür. Im ersteren Falle (= res rapta) aber kann man wieder einen Unterschied machen zwischen A.c vpov (Beute) und e"puatov (Fund, unverhoffter Gewinn). Denn äerrdieev ist nicht notwendig »rauben", sondern besagt überhaupt jedes energische „erraffen". Welche nun von all diesen Möglichkeiten in Betracht zu nehmen sei, darüber kann allein der Kontext entscheiden. z) Dies aber nicht so, daß man dabei von dem Ausdruck iö 'Ida einet ,.9eq ausgeht. Denn die Deutung dieser Worte hängt vielmehr von der Fassung 'des Begriffs äPrraypo' ab (vgl. unten), sondern so, daß der Gegensatz ins Auge gefaßt wird. Lautete derselbe nun: 1?eUi r'xbvwaev gavativ (wie gleich nachher Ezarrsivteusv (itvzdv), so würde die zweite und dritte Deutung (res rapta oder auch res rapienda) nicht minder naheliegen als die erste (actio rapiendi). s) Nun aber schreibt der
Ap., was freilich häufig übersehen wird, v. 7" : & Abt &avviv Exsvwary, d. h. er betont das eanztiv.4) Die entsprechende Negation muß
man ein Eingehen auf die Frage, ob nicht die Subst. auf ledig auch in passivem Sinne gebraucht werden können. Whg.]
9 In etwas anderer Weise gewinnt van Heugel denselben Sinn, in-dem err unter Verweisung auf Jk 1, 2 (xaph = res de quo, gandeatis) und 2 Pt 3, 15 Wergein res quae vobis salutaris) die actio pro re, quae actionis causa est gesetzt sein läßt. Aber beide Beispiele liegen doch einigermaßen anders.
2) Gar nicht in Frage kommt die auch vorgeschlagene Fassung = Mittel zum Rauben. Sie entbehrt nicht nur jedes Anhalts im Sprachgebrauch, sondern auch, soviel ich sehe, jeder wirklichen Analogie. Beruft man sich auf detgids und rrogiafcds, so übersieht man, daß jenes doch wohl ursprünglich das beim Binden zustande kommende Konkretum: „die Bande", nicht „das Mittel zum Binden" ist, und daß dieses in Wahrheit wohl die im Erwerben sich vollziehende Tätigkeit ausdrückt; vgl. die für die Bedeutung „Erwerbsmittel" immer wieder citierte Stelle Plut., Cato Maj. cap. 25, wo Landwirtschaft und Sparsamkeit als sropco,uoi zusammengestellt werden, d. h. als Erwerbstätigkeiten, die man ausübt. Dagegen würde bier bei deneaisim Sinne von „Mittel zum Rauben" die Sache ganz anders liegen, bzw. man käme wieder auf den obigen „aktiven Sinn".
s) Erstere natürlich nicht in dem Sinne, daß gesagt wäre, Christus habe zwar sein Gottgleichsein nicht für einen unberechtigten Besitz erachtet, aber doch sich entäußert. Von dieser freilich alten Verkehrung des Sinnes dürfen wir a limine absehen. Sie wird schon durch das bloße oßz --- ädFlc verboten. Noch ferner liegend Calv.: non rapinam arbitratus esset i
9 Die Behauptung, daß dies nicht der Fall sei, ja daß durch die

c. 2, 6, 7. 121 also irgendwie, wenn auch vielleicht nur entferntererweise ein Entleeren oder Berauben anderer einschließen. Dies weist augen‑
eeheinlich zurück auf die aktivische Fassung. Denn nur da tritt der Begriff des trezrc etv in einer Weise auf, daß man dabei keine ausdrückliche Erwähnung der Beraubtwerdenden erwarten muß.1) Ebenso kann dabei das Objekt [res raplaj des ärrde.£ty unbestimmt bleiben, indem aller Ton auf der Qualität des Verhaltens ruht: „er ach das Gottegleichsein nicht in einem an sich Raffen", wie er wohl hätte tun können, wenn er das Seine gesucht hätte (v. 8), und wie er getan hätte, wenn er, das Seine suchend, alle Herrlich‑
keit und Ehre auf sich konzentriert hätte, die Welt sich gewaltsam unterwerfend, ihren Dienst fordernd statt zu dienen etc., „sondern
si ch entleerte er, indem er Knechtesart an sieh nahm". Der Einwand, daß ein Zustand nicht einer actio gleich gesetzt werden könne, erledigt sich dabei schon durch die gegebene Ubersetzung.2)
Stellung vielmehr das dsiseeaev hervorgehoben werde (Hpt.), ist ohne jeden Anhalt. Uberall wo Ad erde vorangestellt wird, geschieht es um des Nach-drucks willen; vgl. 1 Kr 11, 31; 14, 4; 2 Kr 3, 1; 5, 12; 8, 5 u. ö.; bes. 13, 5 mit charakteristischem Wechsel; Eph 5, 25. 28 u. ö.; darum gewiß auch 1 Kr 3, 18 u. bes. an vorliegender Stelle, wo im folgenden Satz als-bald die unbetonte Stellung sich findet: Fra rriva,aev Meide. Wenn Hpt. durch die Nachstellung des Verbums dasselbe als dem detingc6v entgegen-gesetzt betrachtet, so übersieht er den angeschlossenen Partizipialsatz: ,uoPq,}v 8o,iAov .ta8r~v. -- Wie gar in der Voranstellung des tavr6v das ,freiwillige, selbstauferlegte" des Tuns ausgedrückt sein soll (Lightf.), ist freilich noch weniger einzusehen. [Ich kann diese scharfsinnigen Gedanken doch nicht 'für beweiskräftig halten. Das ttavrdv läßt in seiner Voranstellung doch nur die gewaltige Größe,_ den immensen Inhalt des geopferten Gutes hervortreten; und auch bei- der passiven Fassung von deiray,ods spielte das Moment aktiven Raubens bzw. an sich Raffens immer noch hinein. Es wäre nur im Hinblick auf das augeeignete Gut ein bereits geschehenes Faktum, kein noch geschehendes Tun. Wbg.]
1) Auch bei der Deutung res rapienda [sei es, daß Pl an einen, wie man jetzt häufig, aber völlig unberechtigt - s. unten B. 126 Anm. 2 - annimmt, überirdischen Akt des „präexistenten himmlischen Menschen", etwa als Gegenstück zur Versündigung (u. zum Sturz) Lucifers, Satans, gedacht hätte (s. etwa Lueken, Sehr. d. NT I1, 379, der auf des. 14, 12-I5 verweist), oder au die Versuchung Christi in der Wüste, als Antitypus zu der Adams im Paradiese 1 Mose 3, 4. Whg.] wäre das kaum umgänglich („er hielt es nicht für eine anderen zu raubende Sache, sondern sich entleerte er"). Nebenbei aber würde dadurch das Gottgleichsein als Objekt des rapere gedacht, während doch kein Subjekt denkbar ist, dem er es hätte rauben sollen, weil außer ihm kein Subjekt denkbar ist, von dem es ausgesagt werden könnte.
Man vgl. Sätze, wie: „Goethe sah das Menschsein als ein Kämpfen an", die ähnlich ungenau, aber gewiß nicht unmöglich sind. Daß auch bei der Elbersetzung•: „er hielt es nicht für einen Raub" eine gewisse Härte vorliegt, macht Zahn (S 253, Anm. 1) hemerklich, indem er zugibt. daß ein ein bequem wäre. Für den Gesamtsinn der Stelle bleibt es übrigens ohne großen Belang, ob man die letztere oder die oben vorgetragene Deutung aunimmt. Nur die Fassung = res rapienda würde einen anderen, dem Ap wohl sicher fremdartigen Gedanken hereinbringen.

122

Auslegung.

e. 2, 6. 7.

128

'Wessen er sich aber entleerte, wird zwar nicht gesagt, so wenig wie das Objekt des rapere ausgedrückt ward, liegt jedoch gleich-falls im Kontext wie in der Sache begründet. Es ist die Herrlichkeit und Machtfülle, die ihm als dem göttlicher Art Seienden eignete im Unterschied von den doOlog-Qualitäten, die er annahm.
Mit dem Ausgeführten ist nun auch über das 'trau Amt 9erp entschieden. Es kann sich nur um ein Sein handeln, das ihm bereits eigen war. Denn von einem erst zu erringenden Zustand könnte unmöglich gedacht sein, daß er ihn als in einem an sieh Raffen bestehend angesehen hätte, zum mindesten nicht im Gegsneatz zu dem : dell' i av x ö v i'xt`vw,ev. Vielmehr setzt dies das Vorhandensein jenes status voraus. Es wird aber auch nicht ohne weiteres mit demiu Etogrpfj 9eoü vndexesv identisch sein, wenn es auch damit zusammengehört. Vielmehr hat der Ap mit dem 1aa essem >`'Elv augenscheinlich ein sozusagen quantitativ vorgestelltes Sein im Sinne, das als mit der Qualität des iv ,ttoerprl *esse ein dexees gegeben gedacht wird. !) Christus Jesus sah, in göttlicher ,uoegm:i seiend seinem Wesen nach (vgl. Rin 9, 5: ~ebS ediloyz?zbg esg aiwva; dazu Anm. 1 S. 123), das damit gegebene Gotte Gleichgestelltsein (vgl. Rm 9, 5: ö iüv ind sdävzwv) nicht so an, als ob er darum sich als ein äendwv zu verhalten hätte, sondern er entäußerte sich, indem er in die Qualität eines (Yo5)og einging (vgl. 2 Kr 8, 9: rvlodotog Zvv Emnfixevaav und
Rin 9, 5: hg luv Xbg ab zarte trdexa). 2) M. a. W.: der in Gottesqualität Seiende ging in Knechtsqualität ein, weil und indem ihm sein Gotte Gleichgestelltsein nicht darin aufging an sich zu raffen, was sich er-raffen ließ, wie es einer tut, der nur das Seine sucht, sondern indem er bereit war zur Beraubung
s) Es ist allerdings wohl zu weit gegangen, wenn Zahn S. 254 schon in dem Warte iuoe um seiner Grundbedeutung willen einen Hinweis auf die Quantität findet. [Eiau vgl. dagegen z. B Mk 14, 56 u. 59. Es drückt die Ubereinetimmung, sei es in Größe, sei es der Art' nach aus. Noch weniger dürfte aber um des „adverbialen Neutrums" willen eierst im Siune von existere zu nehmen sein, wodurch in der Tat die Identifizierung des Ausdrucks mit dein ev seoorp g deine v dozsty nahe gelegt wäre. Das Neutrum wird dem griechischen Ohr immer mitklingen: „das Gleiches sein mit Gott", wobei der Plural sich ähnlich erklären dürfte wie das prädibativische Adjektiv im neutr. plur. (vgl. Kühner-Gerth § 366). Die quantitative L'assung wird durch den Kontext gegeben, indem verneint wird, daß er darin ein tfosrct etv sah, und bejaht, daß er vielmehr Eavrbv r4vwoev. IDas Ida ist fast zu einem Adverbium herabgesunken, Blaß-Debr. § 434, 1; vgl. § 453, 4 = Bl.i § 76, 1; 78, 1; „gemäß altem Sprachgehrauch', vgl: 'Ihnc. 3, 14: iou eai iisgyas Eee&i'. Gans abgeschliffen erscheint h'a in LXX Hiob 5, 14; 24, 20; 30, 19 n. ö. _ ?. Wbg.j
2) [D.is Moment freiwilligen Opferbringens seiner selbst beim „Eintritt in die Welt", d. h. bei der Menschwerdung, erscheint auch hervorgehoben Ihr 10, 5ff.; vgl. auch Joh 6, 38. Wbg.j

seiner selbst, zur Selbstkenose, wie es einer tun sollund muß,
der wirklich das des anderen zum Gegenstand seines Strebens macht. 1)
Vielfach hat man nun gemeint, daß hiermit die Aussage ab‑
geschlossen sei und mit iv d,uotdi eazt d v,9-et5mwv yevd,uevog 7 n
ein neuer Satz anhebe, so daß dieses Partizipium dem Ev isoerpr
~aoü d dgxwv parallel stünde. Aber nicht nur, daß der asyn‑
detische Anschluß des neuen Gedankens eine gewisse Härte be‑
hielte, die durch einen Punkt nach 2,aßrbv kaum vermindert würde,
und daß die durch das folgende xai oxrltwrt edee9esg r`v5 6Y-&ewmog entstehende Verdoppelung störend wirken würde, vor allem
verlangt das tuoerprl aod? ov )aßd v noch nach einer näheren Beschreibung, da, wie oben bemerkt, damit eben nicht seine niedrige
E r s c he in u n g s weise auf Erden bezeichnet sein kann, die nun einmal nicht die eines aobieg war. Man wird darum das Ev ötotüuaat ävs9gdnswv yevduavog noch hierzu nehmen und gewinnt
damit zugleich die Erklärung des Plurals dv,9.göIirwv. Freilich nicht, wenn man das ysvduevog dem laßsiss vorgängig denkt (da sollte man &cvi ic&7eov erwarten : Knechtesart annehmend, nach‑
dem er in Gestalt eines Menschen erschienen war) ; wohl aber wenn das $v ättotd ucetr äv52rtrrwv yevö,uevog die Beschreibung des ,tsoMv doti?,ov t aßuiv bringt : eines Knechtes Art, die Seins-weise eines Knechtes annehmend, indem er, oder besser: damit,
daß er in Gestalt von Menschen (in menschlicher Gestalt) erschien.2) Die Menschen insgesamt also sind es, die dem Gotte Gleichge‑
stellten, d. i. dem Inhaber göttlicher xvetdxrlg gegenüber als dos? oi zu gelten haben, und indem er Mensch ward oder vielmehr in
Menschengestalt daher trat, nahm er somit eines Knechtes Art an sich.s)
1) Die oben eingefügten Bezugnahmen auf Rin 9, 5 sind natürlich nicht so gedacht, als ob Pl dort ganz die gleiche Gedankenreihe verfolgte. Dort steht dem Ap der Erhöhte vor Augen. Aber der würde nicht dem Fleische nach aus Israel sein, wenn er sich nicht entäußert hätte, und er würde nicht Eßt mimen, und nicht 8'e& sein, wenn er nicht von Haus aus ioa 9eep wäre und de ftaeq .9sos urständete. Ebenso soll die Vergleichung mit dem v. 4 beschriebenen Tun nicht die Aufforderung v. 5f. zur bloßen Wiederholung von v. 4 stempeln, sondern dem dort geforderten Verhalten entspricht die hier (v. 5f.) geforderte Gesinnung. Was endlich das eevoäv anlangt, so braucht kaum gesagt zu werden, daß es nicht ein schlechthinniges und vollständiges „leer machen" ist oder daß wenigstens nicht darauf der Ton liegt. Das Gewicht bat gavrde und xevovv steht im Gegensatz zum Ansichraffen von solchem, was andere haben: „sondern sich entblößte er", seil. seiner mit dem Zart aiuat Oise) gesehenen Jdea.
21 D,Ll3 man hier übersetzen darf: „einest Knechtes Art, ergibt sich aus dem Unterschied des Prädikats. ©ade ist eine nur einmal, lo,kos eine mehrfach vorhandene Größe.
') d,uoiagsa ist zunächst „das Gleichgemachte", und daher „das Abbild", nicht abstrakt: „die Ähnlichkeit", was auch Chrys. nicht meint (p. 247D ff ). Doch haben schon LXX das Wort mit Vorliebe im Sinne von „Gestalt" (vgl. Cremer s. v.), und so wohl überall im NT (außer hier

124	Auslegung.	c.2,7.8.	125

Mit dem nächsten Glied, 7°: xai o-x' Ftazt eves9aig ävt.9etorog xzl. aber folgt nun wirklich ein neuer Gedanke, wenn-schon kein neuer Hauptsatz, sondern eine Fortsetzung des Relativsatzes v. 6, der die Beschreibung des vorbildlichen Tuns Chr. J. anhob : „welcher in Gottesart sein Sein habend - sich entleerte, indem er in Mensehengestalt einherkommend Knechtesart an sich nahm, und (welcher) crgi ,uazt wS äv etu.roS erfunden sich erniedrigte gehorsam werdend bis zum Tode, zum Tode aber am Kreuze". Also zu dem avzöv izivwasv, das mit der Mensch‑
, werdung eintrat, tritt jetzt ein Tun des Menschgewordenen oder genauer ein Tun Christi als des Menschgewordenen: zum vor-bildlichen Verzicht statt selbstsüchtigen sich Geltung Verschaffens eine vorbildliche Selbsterniedrigung in williger Unterstellung unter das äußerste, was überhaupt ihm auferlegt werden konnte !
Eine Schwierigkeit scheint nur in dem axrjuazt w S iSV,9ewrr'og eäes98e1S zu liegen, insofern dies noch mehr als das vor-angehende in (5itoto wrt dieecbenen yelAuavog einem gewissen Doketismus Raum zu lassen scheint.1) Doch bedarf es eigentlich nur einer richtigen Übersetzung, um die Sache klar zu steilen. Gibt man freilich das ws ?v,9ewirog mit „wie ein Mensch" wieder, so scheint in der Tat nur eine Vergleichung zweier Subjekte vorzuliegen und man sollte erwarten „wie ein anderer oder wie ein bloß er Mensch", was man denn tatsächich auch vielfach einsetzt. Aber abgesehen davon, daß hg keineswegs nur in Vergleichungssätzen steht, sondern ebensowohl bedeuten kann, daß das Ausgesagte dem entspricht; daß ein anderes statt hat (vgl. (hg bei Appositionen; Kühner-Gerth § 581, 5), ist zu berücksichtigen, daß auch das Fehlen einer Determination für das griechische Bewußtsein keines. wegs immer durch unbestimmten Artikel im Deutschen korrekt
	_nm
Rm 1, 23; 5, 14; 6, 5; 8, 3; Ap 9, 7). Wie das Wort zu dieser Bedeutung kommt, ist allerdings nicht leicht zu sagen. Vielleicht erklärt sieh der Wandel des Gebrauchs so, daß die Gestalt gewissermaßen losgelöst vorgestellt wird von dem Objekt selbst als das diesem adäquat gebildete. f5. Genaueres Zahn zu Röm 1, 23, Bd. VI, S. 94f., Anm. 77; zu 5, 14, S. 269, Anm. 42; zu 6, 5 S. 299; zu 8, 3 B. 382, Anm. 61; man übe, nicht „Gestalt", sondern: Gleichgestalt. Wbg ] Mit diesem Sinn von ö,(toiwfta ist zugleich der Versuch Hfm.s abgelehnt, die Worte spez. auf die Art des Eintritts in die Welt zu beziehen. Das ye' vevo5 sagt einfach aus, (laß er in Menschengestalt geworden, auf Erden erschienen ist. [Zu yev6ftsvos ev vergleichen sich Ausdrücke wie y. gei ttesd tagt Off 1, 10; 4,S; ge XP(arq",
Rii 16, 7; y. rag' buoiwacv 9eov Jak 3, 9; xaaic e4gea Hä 1, 3; aber auch Wendungen wie yev. ge dta7.aurvt AG 13, 5; ie 'Po1p;1 2 Tim 1, 17; An ry
es?) Off 1, 9. Also besser zu übe.: „in (die) Gleichgestalt v. Menschen eingetreten". Whg.)
') Vgl. schon Marcion bei Tert. adv. Marc. V, 20 und die Marcioniten bei Chrysost. z. St. 246 B ff. - Betreffs des gei öf(owtüftazt dv9e. yevditevos ist der doketische Schein übrigens durch die gegebene Auslegung bereits erledigt. .

wiedergegeben wird, so daß wir in der Tat hier richtig übersetzen :
„und o.giPtart als Mensch erfunden. Egijgu ist dabei natürlich nicht bloß der äußere Habitus im Sinne von Körperhaltung, Ge‑
stalt und Gebärde, wohl aber die Gesamthaltung, die sich Einer gibt und in der er sich betätigt, im Unterschied von fuwlj, in
der das Wesen sich ausprägt, sei es nach Seite der Erscheinung sei es, wie zuvor, nach Seite sozusagen der inneren Struktur, der
„Art".1) Dar Dativ endlich (upjgg.es) ist wohl nicht als Dativ der Beziehung gedacht, sondern eher als eine Art Instrumentalis, oder m. a. W., er drückt aus, daß eben sein Habitus es war, woran man ihn als Mensch erkennen konnte: „am Gesamthabitus als Mensch kund geworden", eine Aussage, die nun ihrerseits
dem Ev fsoev?7 Jsoü inedexwv korrespondiert, indem sie, wie dies die Voraussetzung für das Eavaöv Exgvwosv bildet, die Voraussetzung
des Verbums der zweiten Satzhälfte (iname/vw rsv eavröv), v. 8, darstellt, so daß der ganze Satz also wiederzugeben ist: „welcher,
in Gottesart seine Existenz habend, statt das damit gegebene Gott.egleichgestelltsein für ein an sich Raffen zu achten, vielmehr
si c h entleerte, indem er damit, daß er in Menschengestalt ward, eines Knechtes Art annahm, und (welcher), am Gesamt‑
habitus als Mensch kund geworden, sich erniedrigte,
gehorsam werdend bis zum Tode,') und das bis zum Tode am Kreuze".8)

') Natürlich können beide Begriffe sich nahe berühren, bzw. es kann geschehen, Sud der eilte sehe nbar mit dein andern ausgewechselt wird, vgl Test. XII patriarch. Sebul. IX: ö'pee9ue Cent, Fv agtfuart de9.egn av mit Benj. X : E7-1 yet gewiegt ftoggg de9gmrrov ea:retvtioewg, aber es bleibt doch eine wenn auch nicht immer bewußt gewählte Unterschiedenheit der Vorstellung. Dort: im Habitus eines Menschen, der etc.; hier: auf Erden er-scheinend in der Art wie sie einem Menschen eigen ist; vgl. auch das häudge Vorkommen der Verbindung ori-ua r. flog:ptig (Lightf. B. 127), so-wie Stellen wie Rm 12, 2: betätigt euch nicht in der Weise dieses Aeon, sondern nehmt eine andere Art an durch die Erneuerung des vods Phl 3, 21: Chr. wird den Leib unserer .eatrehtemit eine andere „Haltung`} eben, indem er ihn zu einem macht, der an der „Art" seines at'agg
6Eiig teil hat (vgl. Lightf. B. 131: dort »Mehlen", hier ,,form"), vgl. auch 1 Ihr 7, 31.
Z) [Ew. äußert sich nicht bestimmt genug über das Verhältnis des tsaneivwaev eavrdy yuv. dztim zum voraufgegangenen wende crevwaee. Beide Akte fallen nicht zusammen. Die Selbsterniedrigung fällt in den mit der Selbstentäußerung oder Menschwerdung eingetretenen Stand, in das Erdenleben Jesu hinein. Es ist an den bei der Taufe übernommenen messianischen Beruf zu denken. B. Zahn z. St. 264f.; auch meine Auslegung S. 104. Wrede, Pls B. 109 Anm. 5 (zu S. 55) sieht nicht bloß an unserer Stelle in dem Gehorsam Christi eine mit dem Menschwerden beginnende Betätigung, sondern auch R ö in 5, 19: der Gehorsam werde „von einem Himmelswesen bewiesen, das sich zum Erdenleben und bis ans Kreuz erniedrigt" habe. - Wbg.j
a) Das 8E folgt bekanntem kopulativen Gebrauche, indem es zugleich

126	Auslegung.	c. 2, 9-11.	127

Ist hiermit nun aber das Vorbild Christi dem Kontext entsprechend vollständig beschrieben, so könnte man alsbald dis in v. 12 kommende Fortführung, bzw. den Abschluß der Ermahnungereihe erwarten») Doch unwillkürlich lenkt sich des Ap Blick von der dargestellten Seihetentäußerung und Erniedrigung Christi Jesu auf die ihm wiederfahrene Erhöhung , v. 9-11, und das um so mehr, als darin in der Tat zugleich ein ermunterndes Moment für die Leser liegt, die sich erinnern sollen, wie die geforderte Gesinnung des Verzichtes und der 'gehorsamen Bereitschaft, wenn es sein muß bis zur äußersten Erniedrigung, ihnen nicht
ohne Aussicht auf Ersatz seitens Gottes zugemutet wird. Dabei wird, wie ich zu Eph 2, 11 als möglich nachgewiesen habe (Bd. X,
S. 130, Anm. 1), das 410 relativisch gedacht werden dürfen und dann auch müssen, will man nicht den Ap ganz aua dem Ton der .Rede fallen lassen. Also (v. 9): weshalb auch Gott ihn
ei e Q v w t: v. Das xai ist das der Reziprozität, doch, wie die Wortstellung zeigt, nicht in dem Sinne, daß das ihm seitens
Gottes Widerfahrende als seiner Leistung entsprechend bezeichnet werden soll, als ob es hieße: dt' i ra% vrtFevtf~wcr v cri n' .säg, sondern in dem Sinne, daß bemerkbar gemacht wird, daß seinem
Tun nicht die göttliche Antwort gefehlt hat. Die Meinung kann aber nicht sein, daß Gott ihn wieder auf die frühere Höhe
gestellt habe, denn das heißt veteevtpodv nicht. Andererseits ist aber Ikepvtjsoüv auch nicht einfach „erhöhen", woraus man
nochmals hat schließen wollen, daß es sich im vorhergehenden
steigernd wirkt (vgl. Luthers: ja zum Tode am Kreuze"). - Daß das ,a4 -Cavdzov nicht zu haneiem,ev iav1öv gehört, bedarf wohl keiner Begründung. Das ysvduevos hentzoos als isolierte Zwischenfügung wäre hart und unmotiviert. Der Knei -htesart an sich nahm, indem. er Mensch ward, hat andrerseits sieh erniedrigt, indem er seinen Gehorsam- bis zum Tode erwies, wobei aber das ,agzei entsprechend dem Jas kaov. Je uzavpov nicht bloß. zeitlich gedacht ist (vgl. Off 2, 10; 12, 22; AG 11, 4; 2 Tim 2, 9; Hbr 12, 4).
') Übrigens hat die Kritik an v. 5-11 sich mehrfach im Interesse der nicbtpaulinischen Herkunft unseres Briefes versucht. Insbesondere glaubte F. Chr. Baur darin gnostische Ausdrücke und Gedanken nachweisen zu können. Doch ist dies auch von Holsten durchaus abgelehnt worden. Dagegen meinte dieser den Beweis unpaulinischer Herkunft darin zu finden, daß der präexistente Messias, wie er sagr, a. u. St. als Engelpersönlichkeit vorgestellt werde, während der für Pl charakteristische Zug des himm-Iisrben. Menschen (vgl. auch Ba'ir u. a.) ausgelöscht sei (vgl. Holsten II, 8. 123-42). Es wird, was die positive Aufstellung Holst's anlangt, genügen, auf die vorgetragene Auslegung zu verweisen. Betr. der angeblichen eheistologiseben Anschauung Pli von dem präexistenten himmlieehen Menschen vergleiche mau neben Bachmanns Bemerkungen zu 1 Kr 15, 45 die Ausführungen des ,.apologetischer" Tendenzen gewiß unverdächtigen Klöpper (zu unserer Stelle; S. 1;-ib-140 seines Kommentars). [S. auch etwa Keine, Th. d; NT.i S. 262f., Anm., S. 26Sff.]

überhaupt um ein Tun des Menachgewordenen handele, oder aber daß das ion am. e9crg etwas zur Zeit des e7eiaeat noch zukünftiges gewesen sei. Der Steigerung des aartmtvoüv Eavzdv durch den erklärenden Zusatz vetrjxoog -- awveof3 entspricht das „compositum grande", wie Beng. sagt (etwa - überhoch mach en), ohne daß man dies freilich direkt im v er g l e i c h en den Sinne zu fassen genötigt wäre, was dein Sinne der Zusammensetzung nicht entspräche. 1) Immerhin liegt wohl tatsächlich eine Steigerung über das früher Geltende vor, die nur freilich der Sache nach nicht so gedacht sein kann, daß J. Chr. dem Ran g e nach über das Gotte gleiche Sein hinaus gehoben ward, was in sich undenkbar ist, sondern nach seiner so teriologisch en Stellung.
Inwiefern, zeigt das Folgende : „und er hat ihm das övo,tta über alle 3vdtuaaa gegeben, das b'vopa, welches, wie wir gleich um-schreibend sagen dürfen, nun alles auf die Knies niederzieht vor dein, in dem Gottes Herrlichkeit erst in ihrer vollen Größe erscheint."
Welches aber ist dieses bvopa, bzw. was ist darunter zu vor-stehen 7 Daß nicht der Name Jesus gemeint sei, ist trotz v. 10 (b 'nee' dvd aast 70 5) klar. Diesen Namen trug er von Anfang seines irdischen Seins (Mt 1, 21). Beliebter ist die Beziehung auf das Prädikat der n eedeng (vgl. v. 11). Und sachlich trifft das ja zu (vgl. AG 2, 36). Doch stört das unmittelbar folgende Ev zr~ dvdpaat 'IquoiiUnd das Gleiche gilt, wenn man etwa den ganzen Ausdruck xvetog 'Iovg Xdg als das gemeinte övoita zusammen nehmen oder gar mit Thdrt. an den Sohnesnamen, mit Ambrstr. an den Namen 9ed denken wollte. Man wird sich zu erinnern haben, wie övofta nach griechischem und speziell nach biblischem Gebrauch Ausdruck ist für das gesamte sich zu erfahren gebende Wesen, bzw. daß es die Würd e stellung des gemeinten Subjekts zusammen-faßt. So dürfte denn hier gemeint sein „die Würde über alle Würde". Er sollte einen Namen und damit eine Würdestellung tragen, die achlechthin einzigartig ist, ja die ihn darum, wenn auch nur, wie bemerkt, in gewissem Sinne, selbst über das 'roa elvat >&ECo hinaushebt, indem er zu Dem von Gott gemacht ist, in dem dieser angerufen und gefunden wird, zu Dem, der dem religiösen Bewußtsein gewissermaßen im Vordergrund steht beim Gedanken Gottes, des Heilsgottes, wobei freilich bleibt, daß dies wieder zur Ehre Gottes des Vaters ausschlägt (v. 11 Schluß). 2)

i) Das frvee- ist in solchen Bildungen nicht komparativisch, sondern superlativisch gemeint. So im Prufangriech. vrret,zynl;tor, überaus hoch: bei
Pl!: lSnEOnet7LOUE7 ELL, vne(meinoiegeni, überreichlich sein; a3aLe(vcrav weit über‑
winden.
2) Ob man liest nee övo,ua oder bloß övopa, macht sachlich keinen Unterschied, zumal das folgende allgemein rezipierte aö ahnte näv timen

128	Auslegung.
Dem entspricht nun auch die Fassung des Zwecksatzes v. 101. im Ev zrzv dvdµazt '105 ndv /o'vv x6pie wrt. Die Worte klingen
an Jes 45, 23 an, wo Gott sagt, daß ihm sich beugen wird jedes
Knie eto. Pl wendet das in freier Cit.ation und Erweiterung auf Jesus an, vgl. Röm 14, 11. Den Ton hat darum eben der Genit.
b)aoi wie bei Jesaia das +~7 mit Bezug auf Jhvh. An ihm soll und wird sich realisieren, was Gott von sich im AT aussagt. 1 n seinem Namen, d. h. so daß sein Name und damit seine Würde das bestimmende, die Anbetenden gewissermaßen umflutende und tragende Element ist, werden sich alle Knies) anbetend beugen, und zwar unterschiedslos von solchen, die im Himmel sind, und solchen, die auf Erden befindlich sind, und solchen, die unter dem Erdboden weilen. Das Kniebeugen ist natürlich ebenso wie hernach das , uo?,oyeäv als ein willentliches Tun gedacht. Als die kniebeugenden Subjekte aber kommen nicht alle dazu etwa befähigten, d. h. alle bewußten Wesen in Betracht, sondern entsprechend der Betonung des Genit. 'Irlo'ov alle, die tatsächlich die Kniebeugung vollziehen und zwar nicht vor jedem beliebigen Gott oder Idol, sondern nach dem Kontext vor dem lebendigen Gott. Sie sollen und werden es forthin tun im Namen dessen, den Gott überhoch gemacht hat, den er zum zeepaatov der Welt geschenkt hat (vgl. Eph 1, 10;
K1 1, 20). 1) Das Novum ist nicht das Anbeten überhaupt, sondern das Anbeten in Jesu Namen.2)
Die Anbetenden werden aber in drei Gruppen zerlegt. Die mittelste Gruppe sind solche, die in diesem Erdenleben stehen, also Menschenkinder auf Erden. Auch bei der dritten Gruppe wird man nur an Menschen zu denken haben. Denn daß unterirdische und damit als arge gekennzeichnete Geistweaen gemeint seien, verbietet sich durch die richtige Fassung des ydvv xdliintzrty als eines willigen Tuns; wie es ja doch ein Ungedanke wäre, daß der Teufel und seine Dämonen in Jesu Namen das Knie beugen werden, wenn man nicht ganz unbiblisch und speziell unpaulinisch und obendrein bei der vorliegenden Betonung des Genitivs 'Ir70o5 ganz kontext‑

die Determination jedenfalls nachbringt (die LA eh» eh v rfn x. ävaua in F-G ist sicher Korrektur).
') Der Gedanke ist allerdings etwa anders gefärbt, als an diesen Stellen. Aber sachlich kommt er auf das gleiche hinaus. Gott hat dem All in Christo wieder ein Zentrum gegeben, hat in ihm alles wieder in Ordnung gebracht (vgl. Bd X zu den Stellen). Er ist es darum, in dessen Namen alle Gottesanbeter ihre Kniee beugen werden.
2) Man beachte, daß es nicht heißt zmv A7E0VeePirev zzgl., d. h. es sind nicht überhaupt die Himmels- und E+rdenbewohner gemeint, sondern solche, die das sind. Umschrieben also: auf daß es der Name Jesu sei, in dem forthin sich alles Knieebeugen vor Gott vollziehe seitens solcher, die im Himmel sind, oder die auf Erden sind, oder unter der Erde.

c. 2, 10. 11. 129 widrig eine ci voxazdazao'tg er.cinwv annehmen will. Hinzukommt endlich, daß Pl die argen Geister tatsächlich nicht unter der Erde
Buchte (vgl. bes. Eph 2, 2 und 6, 12), man müßte denn speziell an Dämonen denken wollen (Lk 8, 31), die vor der Zeit dorthin verbannt worden wären, was ganz fern liegt. Es sind also solche
Menschen gemeint, die als im Totenreich weilende „unter der Erde befindliche" genannt werden können. l)
Wer aber sind die EnovQdvtot? Man hat an Engel gedacht, und man sollte dies nicht für unmöglich erklären. Es lassen sich die drei Gruppen wohl nebeneinander denken : Engel im Himmel
droben ; Erdenpilger hienieden ; Entschlafene im Totenreich drunten {vgl. schon Thdrt.). Doch liegt es näher, auch hier Menschen an‑
zunehmen, und es wird dies speziell empfohlen, wenn doch z. B. Pl selbst 1, 23 mit seinem Tode nicht ins „Totenreich" versetzt, 'sondern mit Christus vereinigt zu werden erwartet. Die Frage ist
freilich, wen man dann zu den xarax5dvtot zu zählen habe? Daß damit die atl. Frommen gemeint seien, ist nicht wahrscheinlich. Am nächsten, dürfte es liegen, an solche zu denken, die, ohne hie‑
nieden von der 'Heilsbotschaft erreicht zu werden, doch im Verlangen nach Erlösung dahingegegangen sind und nun im Totenreich ihrer Heilsstunde warten. Nur wissen wir zu wenig von die Ap
einschlagenden Vorstellungen, um eine sichere Entscheidung wagen zu können. 2)
Das Yva steht dabei nicht eigentlich ekbatisch, aber doch dem
sich annähernd, indem es beifügt, was der tatsächliche Erfolg sein sollte.
Eng dazu tritt v. 11: „und daß jede Zunge bekenne, daß Herr ist Jesus Christus". Auch hier wird nicht sowohl
xvptog als vielmehr ',lmtovs .Xetazds den. Hauptton haben, das sig ' o' av 8soii 2careds aber vielleicht zu beiden Sätzen gehören. Gott der Vater wird verherrlicht durch jenes Anbeten in Jesu Namen und dieses Bekennen der xvptdarig Jesu Christi, denn er ist es, der diese unser Heil einschließende Veranstaltung getroffen hat. 8)
1)	So nur, und nicht im Sinne von „im Grabe liegend" kann das -aaax,9 heos im Gegensatz zu errovedvtos verstanden werden.
Wenn man gegen die obige Vorstellung geltend gemacht hat, daß dadurch in unnatürlicher Weise neben solche, die jetzt schon in Jesu Namen anbeten, solche gestellt würden, die diel erst dereinst tun würden, so übersieht man, daß der Ton gar nicht auf dem Akt des Kniebeugens, sondern auf dem Ev ovöiuuu Ire oov" liegt. Wer es auch sei, seien es in die himmlische Gemeinschaft Jesu Christi Aufgenommene, seien es noch auf Erden Befindliche, seien es dem Heil, das sie hienieden gesucht, im Hades erst Entgegenharrende, ihr Anbeten soll ein Anbeten in Jesu Namen werden. Es bedarf also auch nicht, etwa als Zeitpunkt der Kniebeugung erst die parusie zu denken.
9) Ob man e~ofaoloy?}oere oder i';ouoloya)arsrat liest, trägt bei der beuwald, Philipperbrief. 3. Aufl.	9

'130	Auslegung.

131

e. 2, 12.

Mit einem zunächst auffälligen (dem schließt nun v. 12 au. x) Man hat ähnlich wie bei dem ovv v. 1 versucht, dafür eine Anknüpfung in dem unmittelbar Voranstehenden zu finden, sei es in-dem man eine Beziehung annahm zwischen dem ysv 5 srog vnrjxoog und dem xa ?ng rrcfvvoxe vrctlxovaaze, oder indem man das Tilg savvwv dernteiav xaaeeYd tn9'v als Folgerung aus dem Hinweis darauf ansah, daß Gott Christi Verhalten nicht unvergolten gelassen habe. Aber ersteres scheitert schon daran, daß die Aufforderung des zwölften Verses eben gar nicht auf ein vnaxovety hinauskommt, sondern auf das xaweeYcf;sa,9.at ,tie tpdßov xai webttov. Denn daß dies die Meinung ist und man nicht etwa mit Min. zu dem xa,9ivg rvcfvaoxa vrsrixotivaza einen Nachsatz zu er ganzen hat, der die Leser auffordert, entsprechend auch jetzt, wie in Pli Anwesenheit, noch viel mehr zu gehorchen, liegt auf der-Hand. s) Außerdem bildet auch das yesd,uovo5 vnajxoos in v. B. nur ein beiläufiges und beschreibendes Moment gegenüber der Haupt-aussage : Eavxöv Ext vwo'ev und Ezaueivwusv Eavadv, und es müßte allermindestens durch ein xai 'biteig darauf zurückgedeutet sein.. Letzteres gilt aber auch bei der Beziehung des (jure auf v. 9-11. Und nebenbei schlüge der dabei entstehende Gedanke, daß die Leser es Christo auch darin gleich tun sollten, daß sie, wie er - noch dazu mit Furcht und Zittern ! - die eigene dwzr1eia beschaffen sollten, dem Sinn und der Stellung jener Aussage v. 9-11 direkt

kannten Neigung zum Indio. Futurum nach 1va und speziell auch wie hier neben einem vorangehenden Konjunktiv (vgl. Blaß 2 § 65, 2 [= Bl.-Debe.. § 369, 2]) nichts aus, und es besteht kein Grund v. 11 um des Indikativs willen neben dem sicher echten %et/i s von 1va zu lösen und zu verselbständigen. Auffällig ist nur die Abweichung von LXX, die Pl hier genau so wie Rin 14, 11, wo er dieselbe Stelle citiert, vornimmt, indem er statt 4uvüvac eben eeogeeioyaze schreibt. Doch braucht man kaum einen auderen LXX-Text anzunehmen (Cod. A ist wohl nach Pl korrigiert), sondern der Ap wird eben 'die Worte in der vorliegenden Form im Gedächtnis gehabt haben. Vielleicht daß der Satz sich in dieser Form nicht nur ihm selbst, sondern allgemeiner stereotypiert hatte.
1)	[Zu 2, 12 u. 13 vgl. Er. Sch aeder in dem Greifswalder Studien,. H. Cremer dargebracht, 1895, S. 231-260. E. Kühl, Theol. Stud. u. Krit. 1898, 557-581. Wbg.]
Der Grund, den Hfm. geltend macht, ist lediglich der, daß die ge-'wöhnlich angenommene Struktur von v. 12 keinen befriedigenden Sinn im Kontext ergebe. Aber selbst zugegeben, daß eine gewisse Härte verbleibt,. sb ist dieselbe doch verschwindend gegen die Härte einer solchen Ergänzung,. wie sie Mn. fordert. Die von ihm angeführten Beispiele sind ganz anders-artig, insofern Eph 5, 24 ein edawe, 1 Kr 14, 27 sowohl das si'ss sq. praes. als das folgende rhreo£?lvvväzra auf die imperativische Ergänzung hinweist,. Rm 12, 6 aber gar nicht eine direkte Aufforderung (in zweiter Person) zu ergänzen ist. Daß sachlich natürlich das geforderte xaase)agsre7at auf" dereiben Linie liegt, wie das 1n xbvoaze, versteht sich. Aber eben der-andere Ausdruck des Nachsatzes zeigt, daß dem Ap nicht das dsrijxoovyevhein vor Augen stand.

ins Gesicht. - Oder sollte es noch eine dritte Möglichkeit geben, daß nämlich aus dem demütigen Verhalten Christi der Schluß gezogen würde, daß auch die Leser es an Demut nicht fehlen lassen sollten? Dies wäre denkbar, wenn wirklich v. HL von Christi Demut die Rede gewesen wäre und wenn v. 12 den Lesern Demut anempföhle. Beides ist aber nicht der Fall. Christi vorbildliches Tun stand unter dem Gesichtspunkt der Bereitschaft
zum Verzicht auf ihm zustehendes Gut und zur äußersten Selbsterniedrigung im Gehorsam gegen Gottes Willen. Und
das Schaffen der Seligkeit a rä rp4ov xai aed,ttov hat mit einer Aufforderung zur Demut oder Bescheidenheit nichts zu tun. Vielmehr zeigt die Aligenneinheit dieser Forderung, daß das (dazu, wie schon früher vorausgesetzt ward, im Sinne eines die Einzelausführung abbrechenden und die Hauptaussage, wenn auch in veränderter Form wieder aufnehmenden „also" gemeint ist, indem da-bei das Auge sich zurücklenkt zu dem ähnlich allgemein gehaltenen Anfang der Ermahnungsreihe 1, 27ff.; 1) eine Auffassung, die da-durch zur Evidenz gebracht wird, daß an beiden Stellen, 1, 27ff. wie hier, speziell noch auf den Unterschied zwischen des Apostels
') Vgl. den ähnlichen Fall,. in 4, 1 unseres Briefes, gleichfalls unter besonderer Anrede der Leser. Ahnlieh 1 Th 4, 18; 1 Kr 5,8; 15, 58, besonders aber 11, 33 und 14, 39, wo ganz wie hier über die detaillierten Ausführungen zurückgegriffen wird auf den allgemeinen Anfang eine rläggeren Ermahnungsreihe. Natürlich ist deswegen nicht von einem Überspringen der zwischenliegenden Gedanken die Rede. Dieselben sind ja nur weitere Ausführung des Anfangs, aber das Aaze hängt sich nicht speziell an sie, sondern gewissermaßen dureh sie hindurch an die den Ausgang der Reihe bildenden Sätze. Es ist nicht zu umschreiben: „also mit einem Worte dies alles zusammengefaßt", sondern: „also um wieder.zu dem allgemeinen Anfang zurückzukehren" (genauer: „so daß denn gilt, was schon eingangs gesagt war"). [Ich glaube. jetzt, anders als in meinem Komm. B. 105, wo ich eine Rückbeziehung auf das Beispiel des gehorsamen Christus annahm, 'und im Ggsz. zu der gar auf 1, 27 zurückgehenden Fassung Ewalds, daß sich das Aura zra,. v. 12 an den v. 9- 11 zum Ausdruck gekommenen Gedanken der Erhöhung Christi zur Herrschaftsstellung über alle Kreatur unmittelbar anschließt. Ist Christus aller Herr und sollen ihn alle Zungen als solchen bekennen, so wird er natürlich auch das Weltgericht ausüben. Ja, jene alles über-ragende Machtstellung Christi wird erst bei er. Parusie und dem von ihm zu haltenden Gericht in die Erscheinung treten. Darum aber gebührt es sich für alle, auch f. d. Phil., in ihrem Erdenleben so zu wandeln, daß sie dermaleinst als solche dastehen, die der uw¢iofa teilhaftig werden, und den Weisungen des Apostels, des Brautwerbers für Christum, zu gehorchen (vgl. z. B. 1 Th 4, 8; 2 Kor 11, 2; Roh 1, 28ff.). Vgl. zum Gedanken RS 14, 11. 12 (doa[odv] ...1. 2 Kor 5, 10. 11 (eaözss oliv z. gen) t, xvgiov), ferner das Aare Phil 4, 1 (oz,)xere 1v zvo.), nachdem 3, 20f. zu heiligem Wandel mit Beziehung auf die Erwartung der Wiederkunft Christi er-mahnt worden war; ein ähnliches &Kare 1 Th 4, 18; 1 Kr 4, 5. 10, 12. 11, 33. 15, 58; .1 P 4, 19. Vgl. auch das Mo . . . syroFeev Sderv .. ASTA eMaßetas xai Seovs Hbr 12, 28. Wbg.]
9*

132	Auslegung.
Anwesenheit und Abwesenheit reflektiert wird, außerdem aber dort (v. 28) wie hier der Begriff der awsiNla auftritt. 1)
Der Vers selbst gliedert sich nun in Vorder- und Nachsatz. Doch setzt der Nachsatz nicht, wie man zunächst meinen könnte, erst mit den Worten uez& tpdßov xzx. ein, sondern es gehört, wie das duaj zeigt, auch die Näherbestimmung EGi (hg. Ev z ztaeovalq pov xz~. zu der Aufforderung. Es heißt somit: ,,Also, meine Geliebten, wie ihr allezeit gehorchtet, so verhaltet euch auch jetzt so und so!" Wie schon in der letzten Anmerkung angedeutet ward, wird dabei das v19 xovaave wohl nur zufällig an v. 8 anklingen. Höchstens daß man eine unwillkürliche Nachwirkung des dort gebrauchten Ausdrucks annehmen kann. Sachlich ist offenbar etwas anderes gemeint. Dort ein Gehorsamsein gegenüber göttlicher Führung, hier das Gehorchen gegenüber göttlichen Geboten, die in Form apostolischer Mahnungen an die Leser gekommen waren. Denn daran wird in der Tat zu denken sein, wenn anders wir das fvaze mit Recht auf die vor-anstehende Ermahnungereihe bezogen, und nicht denkt der Ap an
die vnnaxor'j nniazewg. s)
Wie aber ist nun die Ermahnung zu verstehen? Man wird
zunächst zu fragen haben, was das vi v Eavzwv acazrieiav xaseoeä‑
eane besage. Daß es sich nicht um die Herbeiführung der messianischen awvri pla überhaupt handelt, ist nach der ganzen paulinischen Anschauung, nach dem Kontext und schließlich auch
nach dem Wortlaut deutlich, insofern durch das vorangestellte &evzüiv der Ton auf die subjektive Seite gelegt wird. Dies kann aber wiederum nicht so gemeint sein, daß ein Gegensatz zu einem Wirken für das Heil anderer vorläge. Mit nichts war in den vorangehenden Ermahnungen, auf die das {ziehe zurückweist, darauf hingedeutet. Ja man könnte eher sagen, daß dort das Eintreten für der an d er e n Heil betont sei. Man erinnere sieh an v. 1 Und 4, ev. auch an v. 5ff., wo, wenn überhaupt an ein vorbildliches Erwirken von "uern7gia" zu denken wäre, nur die awzriela
') Dies letztere hat allerdings nur den Wert eines unwillkürlichen Anklangs und könnte an sich Zufall sein; vgl. den ähnlichen Fall bei dem irrcriro,,oare und dem 9_tnesooe v. B. Immerhin ist zu beachten: Dort: „Nur daß ihr würdig euch verhaltet etc., in nichts erschreckt von den sieh Wider-setzenden, was auf sie gesehen ein Hinweis auf Verderben, von eurem Standpunkt dagegen betrachtet auf aomt,tu ist". Hier: „Also, meine Geliebten, erwirket mit Furcht und Zittern die eigene orozrjeia!"
2) Holsten, der dies vertritt, bringt es auch hier fertig eine besondere Beziehung auf das paulin. Evangelium zu konstruieren, wie er auch her-nach das Zce?s yoyyvoucöv zai diataytoucwv speziell auf Judenchristen gemünzt sein läßt (1, B. 455). Eher könnte man als Subjekt, dem gehorcht werden soll, den Ap verstehen (vgl. Hpt.). Doch erledigen sich seine Argumente von selbst durch das oben Bemerkte, während die direkte Beziehung auf PI ein coi erwarten ließe.

c. 2, 12. 133 derer, denen Christi Tun zugute kommen sollte, in Betracht käme. Doch ist dieser Gesichtspunkt mit nichts angedeutet.1) Es kann
das Eavzäüv, wenn man nicht eine ziemlich fernliegende Vorausbeziehung auf v. 15b und l6 a (vgl. unten) annehmen will, nur
im Sinne einer Steigerung der Ermahnung gedacht sein, indem es dieselbe durch den Hinweis eindringlicher macht, daß es sich
um nichts Geringeres als das eigene Heil der Ermahnten handelt.2) Daß mit Bezug darauf von einem xaze$yd ea&at ge‑
redet wird, ist selbstverständlicherweise kein Widerspruch gegen die paulinische Gnadenlehre, auch nicht in dem Sinne, als ob das
ein für allemal beschaffte Heil als ein durch sittliche Leistungen persönlich anzueignendes dargestellt würde. Lesern gegenüber, die
tatsächlich schon als solche beurteilt wurden, denen awz7pia zu-gehört (vgl. 1, 28 und das dort Bemerkte), und in einem Zu‑
sammenhang obendrein, der auf jene Stelle zurückblickt (vgl. oben), schränkt sich die Aufforderung von selbst darauf ein, daß gesagt
werden soll; daß das geschenkte Heil, die zugesagte Errettung nicht durch eigene Schuld verscherzt werde. Sachlich kommt es auf ein
Wirken im Interesse des eigenen Heils hinaus, nur daß, da die crwrrj ia entweder ganz oder gar nicht eintritt, nicht an eine etwaige Steigerung zu denken ist, sondern an Bewahrung (vgl. zum Gedanken 2 Pt 1, 10). Dem entspricht aufs beste der Zu‑
satz per& tpdßov xai zpöitov. Denn dies kann nach dem Kontext, der von einem knechtischen Gebaren nichts weiß - man vergleiche
nur die sämtlichen Ermahnungen zuvor -, nicht die Furcht und das Zittern des dov).og vor einem gestrengen Meister ausdrücken. Auch Eph 6, 5 ist diese Deutung nicht angebracht (vgl. z. St.).
Es kann nur besagen : „mit Furcht und Zittern vor einer Pflichtverletzung, die der aumatta verlustig machen könnte". Es ist, um
an ein Herrenwort (Mt 22, 12) `anzuknüpfen, das ängstliche Bedachtsein auf ein hochzeitliches Gewand seitens der zum Mahl des
Himmelreichs Hereingerufenen, worum es sich handelt, oder auch, es ist das Beharren in gutem Werk, wozu Pl Rm 2, 3 ff. unter Hinweis auf den Zorn am Zorntag und Tag gerechten Gerichts
auffordert; es ist das Evep 'siv des Glaubens di.> äydrr~s, das in Christo Jesu gilt (GI 5, 6).8)
') Hiermit ist auch ausgeschlossen, daß etwa eine Art Gegensatz zu v. 5ff. vorliege in dein Sinne, daß die Leser ihrerseits - anders als Christus - das eigene Heil erwirken sollten, was übrigens auch ein gegensätzlich betontes -S,aerr erfordern würde, außerdem aber durch die oben fest-gestellte Beziehung des rüare nicht bloß auf v.5ff., sondern euf die ganze Ermabnungsreihe ausgeschlossen wäre.
2) Chrysost. bemerkt wohl in diesem Sinne: odix %va 410ü üzohnyte, ,t1.?.' ' Fva Ara g d Bov eh}, -up. d/sou r?)r Eavz n u -i iav xazsgygiaee.
s) Auch hierzu macht Chrysost. in seiner rhetorischen Weise gute Bemerkungen, indem er auf 1 Kr 9, 27 reflektiert und seinerseits: das Bild

134	Auslegung.
Es wird aber nicht bloß im allgemeinen zu solchem iJen rpöeov xai vedpov v v eavzwv dent)elav xaneeYägen9at aufgefordert, sondern voraustritt: ,ttäi wg Ev z?1 naeovata pov pdvov, c~~,lä viv rro2..4) pä.ZU,ov Ev z?l dnovuia ,uov. Die Hauptschwierigkeit ist die Fassung des ti g. 1) Indem man sich über die Nachstellung des pd'ov hinwegsetzt, nimmt man es gern im Sinne quantitativer Vergleichung und übersetzt : „nicht in dem Maße wie in meiner Anwesenheit nur, sondern jetzt in noch viel höherem Maße in meiner Abwesenheit". Aber man kann kaum verkennen, daß die entstehende Aufforderung etwas Seltsames erhält. Augenscheinlich (vgl. xa8cdg nävaone vnrixove'are) will PI doch das bisherige Verhalten der Philipper in keiner Weise und zu keiner Zeit bisher als unzulänglich hinstellen. Dies aber kommt heraus, wenn er jetzt dazu auffordert, in einem um vieles höheren Maße mit Furcht und Zittern das eigene Heil zu schaffen.2) Die Motivierung, daß bei Anwesenheit des Ap das xazeeYtgeneac peaä 9M5ßov xai 914ton oder überhaupt das xazeergedear in geringeren Umfang erforderlich gewesen sei, weil er mit seiner Leitung und seinem Rat für sie mit eingestanden wäre, erledigt dies nicht. Es kann eua,2.tp pd?i.ov nur ein „viel mehr" der Dringlichkeit (also = unserem „erst recht") bezeichnen sollen und entsprechend das ehe nicht eine quantitative Vergleichung einführen. Andrerseite ist es freilich auch eine unerträgliche Umschreibung, wenn man wie Mey. sagt : „sie sollen ihr Heil nicht so beschaffen, wie wenn sie das bloß in seiner Anwesenheit täten (also während seines Abwesens unterließen)". $) Eher könnte man versuchen, das cug im Sinne eines quasi zu nehmen (vgl. Ran 9, 32; 2 Kr 11, 17; Phlm 14). Doch ergibt auch das keinen befriedigenden
Sinn. 4)
eines auf einem Hausbau tätigen engvirlis anwendet, der sich vor dein Hinabstürzen hütet.
I) Daß dasselbe ursprünglich ist, kann wohl nicht bezweifelt werden. Die Auslassung bei B, in Pesch. u. a. Uhersetzungen und bei Vätern ist wohl sicher erleichternde Korrektur.
2) Man beachte, daß es eben nicht heißt: ira ,u&lÄov, sondern noxLD utU.l.ov. Damit rückt das ~cn rbr Ev z 7raoovalu !tau uj; •ov wirklich in das Licht des Unzulänglichen, doppelt wenn man die Stellung des Fauvoe beachtet: „nicht so wie in meiner Anwesenheit nur".
Mey. kombiniert dies obendrein mit der quantitativen Fassung von sroJ 5 u.äÄ,lov, indem er fortfährt: „nein, jetzt in um so höherem Grade, während seiner Entferntheit von ihnen, sollen sie's mit Furcht und Zittern beschaffen". Aber welche Seltsamkeit, daß des Ap Fernsein einen viel höheren Grad von sittlichem Ernst nötig machen soll. Wie anders stellt der Ap 1, 27 den erwünschten Zustand der Gemeinde auf alle Fälle auf gleiche Linie.
41 de Wette übersetzt allerdings einfach : „nicht etwa in meiner Anwesenheit allein". Doch ist dies schwerlich zulässig. Der Gedanke könnte nur sein: nicht gleichsam [? Wbg.} in meiner Anwesenheit allein, d. h. nicht

c.. 2, 12 u. 13.	1.35
Es bleibt nur, daß man, wie schon mehrfach (vgl. speziell die Parallele 1, 27), eine Nachlässigkeit im Ausdruck annimmt, indem sich zwei Gedanken vermischt haben, deren einer wäre: „so er-wirket denn nicht nur in meiner Anwesenheit (= wenn ich anwesend bin), sondern erst recht in meiner Abwesenheit mit Furcht und Zittern das eigene Heil", während der andere lauten würde : „so erwirket denn wie in meiner Anwesenheit, so erst recht jetzt in meiner Abwesenheit etc."; eine Ungenauigkeit, die dem Ap vielleicht um so leichter in die Feder lief, weil bereits eine Art Vergleichungssatz voranging, in dessen erdevene das gv z?~ naeov‑
4ii pov schon eingeschlossen ist : "So erwirket denn, meine 'Geliebten, gemäß dem, daß ihr allezeit gehorchtet, nicht wie in meiner Gegenwart nur (seil. ihr eben ge‑
horchtet), sondern jetzt erst recht mit Furcht und Z i t t e r n das eigene H e i l l" Der Grund zu solcher Ein‑
schärfung liegt dabei darin, daß der Ap fürchten mochte, es würde in seiner Abwesenheit und bei dem damit gegebenen Fehlen
<seiner stetigen persönlichen Mahnung eine gewisse Laxheit in sittlicher Beziehung Platz greifen, während sie doch gerade da erst recht Anlaß haben mit Angstlichkeit über sich zu wachen und an sich zu arbeiten, weil sie den getreuen Warner nicht zur Seite
haben.
Ist dies aber die richtige Auffassung von v. 12, dann ist
eigentlich auch schon über v. 13 entschieden. Man hat darin teils einen „Ermutigungsgrund" gefunden, indem der Ap darauf hin-weise, wie sie bei solchem Tun ja nicht auf eigene Kraft gestellt eieien, als ob es v. 12 hieße pgzir xaeäg statt finit rpdßov na?,
aed,uov.1) Oder man hat entsprechend der Mißdeutung von 'weit 'en) xal zedpov auf Demut eine Rechtfertigung solcher Auf‑
forderung zur Demut angenommen (so z. B. Galv.). Es kann nur eine Motivierung der Ermahnung vorliegen. Aber auch dies nicht
so, wie man vielfach meint, daß überhaupt das ,uazä fpdßov zedpov xa-reeYg wem ins Auge gefaßt wäre und zur Motivierung 'dessen darauf hingewiesen würde, daß sie ja eben ein Werk Gottes damit treiben und sich der schweren Verantwortung bewußt bleiben müßten, oder auch wie Hfm., das 3Eds zum Prädikat machend, ver‑
nur indem ihr mich als anwesend vorstellt. Aber wie künstlich wäre das, und wie wenig zum folgenden (ce~7.a vvv erl.) passend. Holst. (1, S. 456) findet übrigens auch hier wieder eine spezielle Beziehung auf Judenchristen.
,) Einen Ermutigungsgrund fand schon C;hrys., der aber schwankt, ob er erklären soll, daß, wenn guter Wille da ist, Gott das Wollen auch weiter wirken werde, oder, daß Gott das gdgieua solchen guten Eifere nicht versagen werde. Dagegen Anibstr. rund und einfach: Deum bonos conatus adjuvare testatur! Mey. u. a. lehnen dies natürlich ab, aber doch nicht ohne der zweiten Erklärung des Chrys. nahe zu kommen, die aber eben ein fier& gaoäs (vgl. Chrys.: oi Odeest) voraussetzt.

13$	Auslegung.

137

c, 2, 13.

steht: daß der in ihnen wirksame einer sei, den sie, indem als Gott, als verzehrendes Feuer kennen, und vor dessen Strafe sie sich fürchten müßten. Beides wäre denkbar, wenn wirklich ins vorhergehenden das ,usrk cpdFfov xai zeöuov den Ton hätte. Da-gegen haben wir gesehen, daß das rto) (x ,u ) tov das „vüv, In z?l
&sovoln I m& heraushebt : „sondern jetzt erst recht, in meiner Abwesenheit". Und so werden wir darauf die Begründung zu be‑
ziehen haben, indem ~EÖg in Gegensatz tritt zum Ap. Nicht nur in des Ap Anwesenheit, woran sie es nicht haben fehlen lassen, sondern jetzt erst recht, wo er abwesend ist, sollen sie xnit Furcht und Zittern das eigene Heil erwirken. Ist es doch nicht etwa des Apostels Werk, was sie damit ihrerseits treiben, sondern Gottes Werk. i) Darüber wie sich das göttliche Evsgeiv vollzieht, sagt
der Ausdruck nichts. Doch zeigt das xai zo aveQyei:v ebenso wie der Kontext, daß es sich nicht um ein „Vollbringen" im Sinne
einer dem Menschen alles abnehmenden Wirksamkeit handelt, sondern um ein „ins Werk Setzen" (vgl. den verwandten Gebrauch des Verbums Gl 2, 8; 3, 5; auch Eph 1, 20; 2, 2; KI 1, 29; 1 Th 2, 13).5 Es heißt aber nicht nur : „Ist doch Gott der ins
i) Vgl. schon Bengel, der zu .9 ns hinzudenkt: praesens vobis etianr absente me. Natürlich soll nicht gesagt sein, daß daraus auch das srol2ci ,ur"D.sn, folge. Das yde bezieht sich zunächst nur auf das eine Moment, das in iv i17 ä7ravolg pol' ausgedrückt war, während sich das sro1.tg3 puz,Uoe als selbstverständlich aus der Situation ergibt, bzw. daraus, daß eben, so-lange der Ap gegenwärtig ist, es der Einschärfung solcher Ermahnung im allgemeinen weniger bedarf. Daß die gegebene Erklärung den Artikel vor 4'eds fordere, der auch wirklich bei einer großen Anzahl von Zeugen sich findet, ist schwerlich zu sagen. Zwar die bequeme Rede, daß ßiuie zu den Begriffen gehöre, die nach Art der Nomina propria bald mit bald ohne Artikel stehen könnten, sollte man nicht immer wieder hören. Es ist nun einmal für das griechische Empfinden ein Unterschied, ob der Artikel steht oder nicht, ob es beißt „Gott" oder „der Herrgott", wennschon es viele Fälle geben wird, wo beides gedacht sein könnte. Aber das ist eben auch hier möglich. Pl hätte sagen können: „denn der Herrgott ist es, nicht ich etc." Er schrieb aber unwillkürlich .9-Eds, weil ihm die andere Qualität des Subjekts im Vergleich mit seinem Ich vof Augen stand. Denn einer, der Gott ist (göttlicher Wille), nicht mein beschränktes, menschliches, auch an Raum und Zeit gebundenes Ich, ist es, der in euch in Wirksamkeit setzt etc. Man vgl. den ähnlichen Fall einer Gegenüberstellung menschlicher Subjekte und des göttlichen Subjekts ohne Artikel 2 Kr 5, 11 und 13.
2) Daß es gleichwohl dem Sinne des Ap nicht entspricht, mit Pelag_ nur an ein operari suadendo et praemia promittendo zu denken, liegt auf der Hand. Selbst wenn man dies allgemeiner auf ein operari verbo divino deutet (vgl. 1 Th 2, 13), wird man der paulinischen Auffassung nicht gerecht. Das göttliche Eyepysty vollzieht sich dem Ap letztlich durch den Geist, den Gott darreicht (vgl. Gl 3, 5; Eph 1, 13 u. o.) und der nun allerdings verbo divino wirksam wird, aber nicht ohne daß zahllose unmeßbare Einflüsse, die das Wirksamwerden des Wortes vorbereiten und entbinden, daneben in Betracht kommen. Wo ein guter Wille und ein gutes Wirken

Werk setzende sowohl das Wollen als das ins Werk Setzen", son‑
dern es tritt noch dazu: 1514 zfig evdoxlag. Denn daß dies nicht mit Hfm. zum folgenden zu ziehen sei, erhellt schon aus der ganz
ungebührlichen Betonung, die dies Moment dann bekommen würde, Nahezu allgemein versteht man nun die ddonia Gottes und streitet nur, ob das hier Wohlwollen oder Wohlgefallen oder freien Entschluß bedeute, wobei natürlich i5rs 4 nur besagen kann : „behufs Verwirklichung". Aber abgesehen davon, daß eidoxla die
Bedeutung „Wohlgefallen" nur im Sinne des „freien Entschlusses", des „für gut Befindens" hat, so daß diese drei Bedeutungen auf
zwei zu reduzieren wären (vgl. oben S. 77 Anm. 3), so stört, wenn nicht die Stellung von vntep n. eldoxlag erst hinter dem auf die Menschen bezüglichen r'vepyety statt hinter dem auf Gott bezüglichen ö EveQywv, das Fehlen eines aÜaov bei i se zijs esdoxiag, 1) oder, wie man hinzufügen darf, die Setzung des Artikels statt undeterminierten &sie eLdoxlag. a) Es muß darum mit
Zahn auf die Erklärung schon der Pesehitto und des Victorin wie überhaupt der alten latein. Ausleger, vielleicht aber auch der
Griechen zurückgegriffen werden, wonach 731-'4 Tilg Evdoxiag zu dem gemeinten Infinit. Tb EvnereZv gehört, und man wird mit dem‑
bei dem Gläubigen sich findet, wird dies von ihm selbst, auch wenn es durch menschliche Zusprache (iv zit sraoovaig gen) angeregt erscheint, letzt-lieh auf ein ivegyaty Gottes zurückgeführt werden. Daran sollen die Philipper denken. Dann werden sie in der Tat allen Anlaß haben, nicht nur in Pli Anwesenheit mit Furcht und Zittern ihr Heil zu erwirken, als gälte es dessen Wirken zu bejahen, sondern auch in Pli Abwesenheit. Sie bejahen eben Gottes eveoysan und sollen das um so mehr mit Furcht und Zittern tun, weil die Gefahr, beim Fehlen steter apostolischer Mahnung dem göttlichen ivsoysav nicht gerecht zu werden, dann näher liegt. Irrig beschränkt übrigens Weiß (nach Caly. u. a.) das iveoyety auf ein inneres Wirken, ein „tatkräftig sein", daß schon im inneren Entschluß stattfindet; vgl. dagegen das ö iseoyssv. Das in ssgsn ist annähernd „hei euch". [Cod. A fügt v. 13 zu iv ddnty hinzu: dvvü,urts, dem Sinne nach nicht übeI.]
1)	[Cod. C fügt auch ein avzov hinzu.]
Gegen die Berufung auf die Wortstellung hat Hpt. nicht ganz mit Unrecht eingewendet, daß bei anderer Wortfolge der Ton in unangemessener Weise auf die Infinitive falle. Um so unzulänglicher ist dagegen seine Argumentation betr. (las Fehlen eines aiiaon. Er setzt voraus, daß na'oela hier „Wohlwollen" bedeute und meint nun, daß eben nicht betont sein solle, daß das ivsoysty Gottes im Dienst seiner Gnade stehe, sondern im Dienst der Gnade im Gegensatz zu anderen Eigenschaften. Er hätte schon dadurch, daß er unwillkürlich den paulinischen Terminus g(uncg unterschiebt, darauf aufmerksam werden sollen, daß ihm ein Fehlschluß untergelaufen ist. Hätte der Ap das im Sinne gehabt, was Hpt. ihm unterlegt, so hätte er, wie oben (im Text) angedeutet, nicht nur das aiizoii, sondern, da es sich eben nicht nm den geläufigen Begriff der xkpis handelt, auch den Artikel weggelassen; vgl. Rm 15, 9 (dazu auch Lk 2, 14). Dasselbe gilt aber auch gegen die Fassung im Sinne von „Wohlgefallen, Gutbefinden". Entweder hätte P1 geschrieben: „nach seinem Gutbefinden" oder „nach Gutbefinden", nicht aber: „nach dem Gutbefinden".

138

Auslegung.

c. 2, 13---15.

139

selben Ausleger als Subjekt der evdoxia die handelnden Menschen anzusehen haben'): das Wollen und das Wirken
zugunsten der edoxia [d. i. des guten Wollens, des Willens zum Guten; vgl. Luk 2, 14 Ev tev9edinotg, eHoxias, in hominibus bonae voluntatis ; vgl. auch 2 Th 1, 11, u. Evdoxsiv Rö 15, 26 f.; 1 Tb 2, B. Whg.]. Daß dies darum nicht angehe, weil eine Verwirklichung des Wollens immer wieder nur „ein Wollen" ergäbe (Hpt.. S. 92 unten), ist eine wunderliche Einrede. Allerdings ist
es fraglich, ob man Evdoxia geradezu im Sinne des Gewollten, für gut Befundenen nehmen darf, obwohl derartige Konkretisierungen
von Abstraktis keineswegs beispiellos sind. Aber es ist ja gar nicht von Verwirklichung des Gewollten die Rede, sondern vom
„ins Werk Setzen im Interesse des Wollens", was in der Tat nur
geschehen kann durch Realisierung des Wollens.
Haben wir nun aber v. 13 richtig beurteilt als Motivierung
im Grunde nur des vi v ivoll r Kinos ev	Cmovaia yov, so erscheint dieser Gedanke unwillkürlich mehr als beiläufige Ein‑
fügung und es schließt sich die folgende Mahnung leicht als weiteres Glied an v. 12 an und fällt wenigstens dem Gedanken nach noch mit unter das iiars: „Also meine Geliebten, wie ihr
immer gehorchtet, so wollet nicht nur in meiner Gegenwart, sondern jetzt erst recht in meiner kbwesenheit mit ängstlicher Sorge das eigene Heil erwirken. Ist doch - darum sage ich erst recht in meiner Abwesenheit - kein Geringerer als (der allgegenwärtige)
Gott der ins Werk Setzende sowohl das Wollen ale das ins Werk Setzen zugunsten des Wollens. (Weiter, v. 14 f.:) Alles t u t ohne Murrereien und Bedenken, damit ihr werdet iiuewcrot x'd." Dann aber wird man hierin auch nicht bloß einen „speziellen Zug" zu sehen haben, der bei der Erfüllung der Ermahnung des 12. V. nicht fehlen soll, sondern man wird den Vers in demselben Verhältnis zu der Ermahnungsreihe 1, 27-2, 11 denken müssen, wie vorher v. 12, d. h. alte einen Zug in der all-gemein und frei gehaltenen Rekapitulation der vorangehenden Ermahnungen oder besser in der frei gehaltenen Wiederaufnahme von 1, 27-30, die mit v. 1 2 einsetzte. Und wirklich fehlt es in 1, 27-30 nicht an einem Moment, dem' die neue Aussage korrespondiert, wenn dort gefordert ward, sich in keiner Weise erschrecken zu lassen von den Widersachern. Dem seidgeos51as entsprechen die yoyyviptoi und ätal.oyt6,uoi, d. h. die murrenden Gegenreden gegenüber den Unannehmlichkeiten, welche denen nicht erspart bleiben, die inmitten eines verkehrten Geschlechtes
1) [So auch A. v. H a .r na e k in sr. Abhdl. über den Spruch 'Ehre sei Gott in der Höhe' u. das Wort 'Eudokia', Sitznngsb. d. KgI. Pr. Ak. d. Wiss. 1915. LI. S. 868f. - Ich gebe zu bedenken, ob man nicht, unter Perenthesierung des Satzes O'eds rg ... Armem, das 75. r. e$d, zum Imper. zazsoyli;eo t ziehen solle. Whg.

würdig des Evangeliums zu wandeln und in Einem, nämlich Gottes Geist zu steben bemüht sind, und die Erwägungen, ob
und wie man sich dieser notwendigen Konsequenz christlicher Lebensführung entziehen könne, statt einfältig zu tun, was dem
Christen geziemt, und dem irrö zcüv äientesttevwv entspricht das ,ukaov ysvsäs 6xoittäg xzl,.l)
In dem Zwecksatz v. 15 empfiehlt es sich aber wohl, als das eigentliche Prädikatsnomen zexva 9e ä,aw,tta zu nehmen, während
z' surs:zot xai &xdeatos vorangestellte motivierende Appositionen sind: „Damit ihr werdet - unanfechtbar und lauter
untadelige Gotteskinder inmitten eines krummen und verkehrten Geschlechts." 2) Das ä,uetimeos korre‑
-spondiert dem xwei5 yoyyvuW v, das äxegatot dem xweiS dta-,loyusM.scnv (vgl. oben). Die Worte zäxva &o ,dem xtl,. aber
sind im Anklang an Deuter. 32, 5 geschrieben, wo Moses das krumme und verkehrte Geschlecht Israels, die ovx ain ziemt,
luwiurjzri, wegen seiner Sünde gegen den Gott, der es geschaffen und ihm Dasein und Bestand gegeben hat, apostrophiert. 8)
1)	Daß der Ausdruck, ja die ganze Vorstellung wechselt, ist nicht auffälliger, wie bei v. 12 (v;raioiiety und x«esee ea9.at e. scor, gegenüber üehes iroLeet5so9at und oeijesty cv &i sreebgart). Es liegt eben nicht ein-fache Wiederaufnahme von 1, 27ff. vor, sondern Rückkehr zu dem Hauptgedanken mit selbständiger Variation der Vorstellung (vgl. S. 102f. u. 130 ff.). - Mit dieser Rückbeziehung ist natürlich auch der Fortschritt des Gedankens von v. 12 zu v. 14 erledigt und es bedarf nicht der Vermittlung, daß v. 12 einem Mangel an Energie im praktischen Christentum entgegen-trete. der durch nichts so gelähmt werde als durch Murren und zweifelndes Reflektieren, was angesichts des Umstandes, daß das ,aerct r'6 'ov x, zeci,aov doch kaum speziell die E u e r g i e im praktischen Christentum Gante 'm v l od. dgl.) hervorhebt, kaum nahe liegt. Fein übrigens Lightf.: yoy'vaad; the moral,,8ta2oytag the intelleetual rebellion against God.
Es empfiehlt sieh das aus doppeltem Grunde, 1) weil dadurch das gewichtige rt;xva 19eov d,rtco,aa fteaov yeveits aroitäs xrR. aus der bloß appositionellen Stellung herausgenommen wird, und 2) vor allem, weil man nicht durch das v. 14 geschilderte Tun „lauter wird" (oder auch ist; vgl. die LA z}ze bes. im Abdid.), sondern sich als lauter erweist. Doch soll kein besonderer Wert hierauf gelegt werden, zumal es für das weitere Verständnis nichts ausmacht. [Daß ycvga9'e tats. heißen kann: sich erweisen, dürfte außer Zweifel sein; s. Zahn zu Mt 5, 45, S. 256, Anm. 34. Dies auch gegen den betr. Satz Ewald's in der nächsten Anm. Whg.]
Daß der Ausdruck ri-rva Jens hier anders stehe, als Pl ihn sonst verwendet, kann man schwerlich sagen. Auch Deut. 32, 5 ist in dem Aus-druck odx abirtü mimet wohl nicht der Mangel an Gottähnlichkeit, sondern die Nichtzugehörigkeit zu Gott gedacht. Allerdings kann man auch nicht mit Hfm. sagen, es sei mit dem yivgo& -- afte,anrot Bai tuvt'patot, reivtt ses Ycawite - nur das sich Erzeigen von etwas gemeint, was man schon sei (vgl, vor. Anm., die auch nicht durch Mt 10, 16 widerlegt wird). Viel-mehr zeigt der Gegensatz zu der yeiecd uea2tic xat ötearpaftaevg, daß es sich diesmal anders als Eph 1, 4; 5, 27; K11, 22 um sittliche-Tadellosigkeit handelt (vgl. den Gegensatz Deut. 32, 5: tadelnswerte „nicht-Ihm-Kinder"), so daß allerdings mit Nov. zu unterscheiden ist: Kinder Gottes sind sie

1 40	Auslegung.	c. 2, 15. 16.	141

Hatte nun aber der Ap v. 14 asyndetisch angeschlossen, so. liegt es nahe, noch eine weitere Ermahnung zu erwarten. Andrerseits ist durch die zwei Ermahnungen bereits erschöpft, was im
Anklang an 1, 27-30 zu sagen war, und jedenfalls lesen wir-weder dort noch in der Weiterausführung 2, 1-11 etwas dem,.
was nunmehr kommt, Entsprechendes. Aber gerade dieser Um-stand macht es begreiflich, daß der Ap die neue Ermahnung nicht ebenso asyndetisch anschließt („also denn schaffet euer Heil mit Furcht; tut alles ohne Murren; wirket als Twen -1m"), sondern daß er die Anknüpfung durch relativen Anschluß vollzieht („also denn schaffet euer Heil mit Furcht; tut alles ohne Murren, daß ihr werdet Kinder Gottes ohne Tadel inmitten eines verkehrten Geschlechts, in welchem wirket als tp a a r f e g"). Es wird dadurch nämlich diese dritte Ermahnung der direkten Nachwirkung des diene entnommen und selbständiger angeknüpft = und wirket denn unter ihnen als 99woxesg.
Aber ist denn Tabees e wirklich Imperativ und nicht vielmehr Indikativ? Man tat das Letztere besonders in der neueren Exegese
meist angenommen, aber man kann es doch nur, indem man mit Beng. zu reden ein „servata hac admonitione" hinzudenkt. Dies
würde jedoch das Futurum erwarten lassen. 1) Das Präsens spricht ebenso wie der Zusammenhang (vgl. oben) für die auffordernde
Fassung. Das in oig ist natürlich ad sensum auf yeve zu beziehen. Ob man das Verbum Toeive6JLai dabei wirklich mit „leuchten, scheinen" übersetzen dürfe, mag bestritten werden. Die zweifellose Bedeutung „erscheinen, sich sehen lassen" a) ist gerade bei der imperativischen Fassung durchaus angemessen (vgl.
Xenoph. Anab. 3, 1, 24: tpävirne äeconot : erweis et euch als die Tüchtigsten). Dagegen wird durch den Imperativ die über‑
haupt unnatürliche Ubersetzung von wg Tr.rm zreeg iv xöo',ug.) .mm
wie Sterne in der Welt mehr als unwahrscheinlich. 0woa'1e ist überhaupt nicht ohne weiteres = Stern, wenn es auch in ent‑
sprechendem Zusammenhang von Gestirnen gebraucht wird in dein Sinne, wie wir von Himmelslichtern, von Leuchten am Firmament reden. sPwazr1Q ist „Lichtbringer" und nduitog ist dem Kontext
schon, tadelsfreie Gotteskinder sollen sie je mehr und mehr werden. - Die LA di,ner rd dürfte aus dem ge.grrjz& der LXX stammen.
') Es ist ja an sieh freilich richtig, daß man von den Christen als solchen wohl sagen kann, sie erscheinen als rsmneees u. dgl. Vgl. Eph 5, 8; dazu Mt 5, 16. Aber in einem paränetischen Zusammenhang wie hier und speziell dem Ira yevqu xrl. gegenüber fiele die bedingungslose Aussage doch einigermaßen aus der Stimmung der Rede heraus, man müßte denn das .lyov ..wijs e;riyovzes kondizional fassen und übersetzen: wenn ihr festhaltet an dem Wort des Lebens, eine Ubersetzung, die sieh als Zwiefach verkehrt erweisen wird.
') [Vgl. m (Specul.): inter quos parebitis (Vg.: lucetis). Whg.]

entsprechend im religiös-sittlichen Sinne zu denken. Das eng aber
ist nicht das der Vergleichung, sondern der Einführung des Prädikatsnomens: „als Lichtbringer in der Welt".1)
Hinzutritt i.öyov	irt Eiweg, v. 16. Unnötig verknüpft
mm. dies mit cdg Twas eeg iv zda,u p zu einer Phrase : „als Lichtbringer innerhalb von Welt Lebenswort darreichend". Weit ein‑
facher und gefälliger erscheint die Fassung des Partizips als Modalangabe. Dagegen dürfte Hfm.'s Fassung von iwdxeev die allein richtige sein. Man versteht es zwar wohl im Sinne von „inne-haben". Aber angenommen, daß diese Bedeutung wirklich nachweisbar wäre, so würde sie doch nur dann hier anwendbar sein, wenn Tabues als Indikativ gemeint und das Partizipium als Grundangabe gedacht wäre. Dagegen kommt sie bei imperativischer Fassung überhaupt nicht ernstlich in Frage, sondern es kann wirklich nur an die sehr übliche Bedeutung „darreichen" gedacht werden. a) Wenn man dagegen eingewendet hat, daß dadurch ein
') Auch hier wird die Artikellosigkeit nicht ganz bedeutungslos und zufällig sein. Es ist genau genommen „innerhalb von Welt". Es um des in ais willen zum Folgenden zu ziehen (Ilfm., Zahn, Einl.' 1, 382) erscheint bei der oben angenommenen Zusammenfassung mit 95w0'leees überflüssig sind angesichts der Wortstellung und des er statt des bloßen Dativs sehr unwahrscheinlich. Zahn gibt die starke Unbequemlichkeit des rr, zu. Aber die Umschreibung Ephraims: apparebitis munde läßt sich doch schwerlich für Streichung des tr im Text verwerten, zumal die Worte dort in freier Paraphrase wiedergegeben werden.
') In Wahrheit wird Aneerv nirgends von dem einfachen Innehaben, d. h. Besitzen eines Gutes gebraucht, sondern es drückt, wo es in dieser Richtung angewendet wird, gewissermaßen das „unter der Hand haben, in seiner Gewalt haben" (mit einer Raumangabe „den betr. Raum einnehmen") aus, was doch aber hier ganz unangebracht wäre. Wenn man sich dagegen auf Chrys. beruft, der einfach dafür tzscv, uaaezscv einsetze, so beruht das auf einer ungenauen Lesung. Ohrys. erklärt allerdings wunderlich das idyov Zw~js ;rt'orres mit anrie,ua e. tviznerc w?s eyoi,aes, aßrig, easiiovaes zr}v wriv, aber augenseheinlieh, weil ihm die Ubersetzung: „Lebenswert inne- oder in Euch habend" gar nicht in den Sinn kommt, während die Bedeutung „darreichen" seinem Verständnis des Gesamtkontextes fern lag. Er legt sich darum die Sache überaus künstlich zu-recht, indem er den umfassenden Ausdruck 1.dyos gewissermaßen im Sinne von Anspruch faßt: „den Anspruch auf Leben (die facultas dazu) innehaben", so wie „die ywmtees Röyov g2w2ös Anizavgw". In anderer Weise tun Sever. (in d. Cat.) und Thdrt. dem Worte Gewalt an, indem sie unter Berufung auf 1 Tm 4, 16 sieh stellen, als stünde der Dativ Getunt zoS• rgp 2 ycv egtoosgovzes a. w7s"); auch dies sei ein Beweis, wie fern dem Griechen das oben in Frage gezogene Verständnis lag. Auch Thdr. ist augenscheinlich in Verlegenheit und begnügt sich mit einer allgemeinen Umschreibung, während die Lateiner continentes übersetzen und das Partizip. wohl kondizional fassen. Doch vgl. Pelag., der zwar schreibt: inter gros lucetis u. continentes, aber erklärt: sie luceat Dei genas in genere humane, sicut sol et tuen illuminant rnundum und : ut per vos illumineatur et exemplo confirmentim [nach Zimmer S. 378 richtiger: ut per vos illuminantue, exemplo conürmentur et verbo. Whg.].

142	Auslegung.

dem Kontext fremder Gedanke an Missionstätigkeit der Leser her-einkomme, der, zumal im folgenden dieser Gedanke wieder verlassen sei, „als erratischer Block", wie Hpt. es ausdrückt, hier stände, so wird sich zeigen, daß das .Folgende in Wirklichkeit diesen Gedanken festhält, wie derselbe denn in einem Brief nicht auffallen kann, der schon in seinem Eingangsgruß die xotvwvi« der Leser aig als eüayyatov gerühmt hat und.. in 1, 12 Rücksicht auf die Sorge der Leser um den Fortgang des Evangeliums nahm. Was sich ergibt ist nur dies, daß unsere Bemerkungen über den selbständigen Anschluß dieser Mahnung neben v. 12 und v. 14 richtig waren, und wir haben nicht einmal Anlaß, auch nur eine gewisse Verallgemeinerung des Sinnes von Ä.dyov wrjs Ercexoneg zu versuchen in der Richtung, daß man es von einem dureh Beispiel sich vollziehenden Empfehlen des Evangeliums zu deuten sucht. P1 meint wirklich nichts anderes, als daß die Leser, wie sie sich mit Furcht und Zittern um ihr Heil bemühen und untadelig& Gotteskinder zu werden beflissen sein sollen, so auch als Lichtbringer innerhalb von Welt erscheinen sollen, indem sie Leben zum Inhalt habendes Wort darreichen.1)
Auffällig, weil rhetorisch bzw. rhythmisch unbefriedigend würde es nun aber sein, wenn wirklich nur diese drei Worte Ä4yov ~wäjg emexovveg als Ausführung des rpa1veu e cris rpwaviNeg dastünden, und es mag mit daher kommen, daß Hfm, sich veranlaßt sah, sie mit diesen letzteren Worten zusammenzuziehen (vgl. oben). Aber es bedarf dessen nicht. Vielmehr hat der Ap selbst den Satz fortgeführt und ihm dadurch das Gewicht gegeben, das man schon nach dem Rhythmus erwarten muß, indem er beifügt: eis xavxrjua euoi sis r`jjtgeav Xov. Es ist nämlich willkürlich, dies ohne Not über das Letzte hinweg an Ev oig cpalvwu,9e oder gar an iva yivrjv99e xr2,. anzuschließen. Der Ausdruck ist prägnant : »zum Gegenstand des Ruhms mir auf den Tag Christi hin". Die Meinung ist, daß ein solches xavxrlfra als Resultat heraus-kommen soll für jenen Tag und zwar, wie das E,uoi mit gewissem
1) Die Artikellosigkeit von .idyov ta s läßt wieder die Qualität hervor-treten. Wohl konnte Pl auch sagen zöv idyov zi~s ~w s. Aber man empfindet sofort das Nachdrückliche der qualitativen Wendung. Es liegt gewissermaßen eine Motivierung darin: ein Wort, das Leben zum Inhalt bat und darum wohl wert ist, dargereicht zu werden. Das „zum Inhalt haben" ist dabei nicht äußerlich zu verstehen: „das von Leben handelt", sondern das Wort trägt in sich Leben und wirkt darum, wo es angenommen wird, Leben. Der Begriff der .a_4 will dabei natürlieh im höchsten Sinn verstanden sein: ein heilvolles, in sieh harmonisches und befriedigendes Sein, da der Mensch seinem gottgewollten Wesen entspricht, in Gemeinschaft mit dem Quell alles Heiles stehend, im Gegensatz zu der Disharmonie von Sünde und Tod. Schon Beug. macht auf die auch sonst vorliegende Verbindung von Licht und Leben aufmerksam. Bei PI vgl. speziell Eph 4, 18.

c. 2, 16. 17.	143

Nachdruck hervorhebt, als Gegenstand des Ruhms für den Ap. Iris vjjv Nigeav steht natürlich auch hier nicht für ha v?j .1Fliee (vgl. 1, 10). Aber auch, daß zig heiße „bis zu" scheint mir hier wie dort nicht wahrscheinlich, wo doch Pl 1, 6 dafür äxet eugeag zu schreiben weiß. Es wird telisch gemeint sein in dem Sinne, daß das xavxrjiua als für jenen Tag dem Ap jetzt erwachsend vorgestellt ist. Er wird, wenn die Leser seiner Mahnung folgen, einen Gegenstand des Ruhmes gewinnen, der ihm an jenem Tage zur Verfügung stehen wird. Ob Pl den Tag noch zu erleben er-wartet oder nicht, wird nicht gesagt und bleibt völlig außer Betracht.
Freilich hat man daran erinnert, daß doch gelegentlich schon eine von PI gegründete Gemeinde, noch abgesehen von ihrer speziellen Leistung, sein xavxrjpa in a eineee v. x. sj,etiuv 'lob' genannt werden kann (vgl. 2 Kr 1, 14; auch 1 Th 2, 19f.). Doch berührt das die vorgetragene Auffassung um so weniger, als auch bei der Anknüpfung des Eis xavmace 4ol an iva yi'i r9e und bei durchgängiger Beziehung des Gedankens auf sittliche Vollendung der Leser der Sinn unserer Stelle darin unverändert bleibt, daß die Erwartung auegesprochen wird, es werde die philippische Gemeinde durch Erfüllung der apostolischen Mahnung ihm zum xavxi a werden. Man muß also auf alle Fälle zu-geben, daß die Vorstellung bier etwas anders gewendet ist als an den genannten Stellen. Dann aber ist eben das Natürlichste, daß wir hier das eig xavxrjua s'µol eng mit dem Letztvorangegangenen verbinden und an die von den Philippern als eptuuvi1eeg ev xöaiur ausgehende „missionarische" Wirkung denken, die dem Ap einen Gegenstand des Rühmen darbieten wird für den Tag Christi.
Ganz evident wird diese Verbindung und Beziehung aber allerdings erst bei richtigem Verständnis auch der folgenden Worte, bzw. bei richtiger Struktur der Sätze. Unsere Ausgaben setzen wohl allgemein hinter v. 16 eine starke Interpunktion. Wäre das richtig, so bliebe die Aussage für die in Rede stehende Frage freilich irrelevant. Der Apostel könnte sagen wollen: „Tut alles ohne Murren etc., damit ihr untadelige Gotteskinder werdet mir zum Ruhme, insofern ich dann nicht vergeblich Iief, weil ich nämlich eben in eurer U n t a d l i g k e i t den Beweis für mein erfolgreiches Wirken und damit Grund zum Ruhme hätte." Er könnte aber auch sagen: „und erscheinet unter ihnen als Leuchten, Lebenswort darreichend mir zum Ruhme, insofern ich dann nicht vergeblich lief, weil ich nämlich eben in eurer missionarischen Wirksamkeit den Beweis für mein erfolgreiches Wirken hätte". V. 17 würde beidemal selbständig daneben treten. Doch empfiehlt sich diese Loslösung der Verse voneinander keineswegs, gleichviel ob man das &)ld rein gegensätzlich faßt und als Objekt der Freude (v. 17)

144

Auslegung.

c. 2, 11.

145

den gewaltsamen Tod denkt, oder ob man es steigernd faßt und als Objekt den Glaubensfortschritt der Leser ins Auge nimmt. Im ersteren Fall stört zunächst das abrupte Eintreten dieses neuen Gedankens, zumal vorher von einem Erleben des Herrentags wenigstens nicht ausdrücklich die Rede war. Außerdem paßt nicht das xai avyxalew vttZv neigen. Im anderen Falle überrascht wenigstens der Begriff des xaieety an Stelle von zavxäa3at (vgl. Rm 5, 2 u. 3). Es sieht fast wie eine Herabstimmung aus, gegen-über 'dem eig xavxryua iitoi, während die Stimmung des Ap augenscheinlich nicht derart ist. Auch sollte man in beiden Fällen statt xaiety das Futur. erwarten. Es wird sich darum viel-mehr empfehlen, das IUd dem doppelten oh in v. 16b kor-respondierend zu fassen im Sinne von „sondern", d. h. aber das ci».d xaigw xat avyxaipw es. vitiv als zweite Satzhälfte dem iivt ovx eig v v v gdea tov xvi,. gegenüberzustellen, so daß also zwischen v. 16 u. 17 nur e i n Komma zu setzen ist.
Aber die Frage ist, ob diese Änderung der üblichen Interpunktion der Sätze schon genüge, ob nicht vielmehr auch innerhalb von v. 17 eine Versetzung des Kommas gegenüber der fast allgemein angenommenen Stellung dieser Interpunktion hinter arig ntiarewg z uwv angezeigt sei. Man versteht den Satz gewöhnlich so, daß man übersetzt : „wenn ich auch als Trankopfer ausgegossen werde über dem Opfer und der 2,etrovQyla eures Glaubens". Da-bei ist Voraussetzung, daß rrjg rciorewg v,uruv Gen. obj. sei und also das Glauben der Philipper als ein vom Apostel dargebrachtes Opfer und eine von ihm geleistete t,etrovQyia gedacht werde. Dies läßt sich nun betreffs des ersten Glieds (Ani i11 ;Kuaty) hören. z) Doch bleibt ein nicht unerhebliches Bedenken. Die in der anlaits der Philipper bestehende Opferdarbringung nämlich würde einer ziemlich fernen Vergangenheit angehören, während das arte`vdea-at erst noch bevorstünde, so daß die Umschreibung: „wenn ich auch gespendet werde darüber, daß ich euren Glauben als Opfergabe darbringe", nicht zulässig wäre. Auch der Versuch, dem da-durch zu entgehen, daß man das viurw auf alle Heidenchristen bezieht, ist hier so gut wie 1, 25 abzulehnen. Ganz unmöglich aber ist es, daß die ntiaitg der Philipper nun auch als Objekt der 2etxovQyia des Ap gedacht wäre. Mit vollem Recht hat Hfm. darauf aufmerksam gemacht, daß tletiovgy.ly keinen Aecus. rei er-trage. Es hat sein Objekt durchaus in sich, indem es das -egyeiv von öffentlichen Angelegenheiten, im weiteren Gebrauch überhaupt
1) Ja die zuerst von Raphelius beigebrachte Parallele aus Arrian. de
exped. Alex. 6, 19, 2: xai azeieas g7et atz #veiq . v 991da27v - ivii3aZ2ev eig
zbv mdvaov" scheint die Richtigkeit zu erhärten.

das Vollziehen von Dienstleistungen ausdrückt.1) Es könnte soanit der Genitiv, als Objektsgenitiv gedacht, höchstens besagen : die eurem Glauben gewidmete Dienstleistung, die Dienstleistung au eurem Glauben. Aber bei aller Freiheit des Genitivgebrauchs im Griechischen, die etwa eine Wendung wie ) )etroveyfa ,uov azlg 7ria'rewg rvQpg iii g zulassen würde (= meine euch gewidmete Glaubensdienstleistung = Dienstleistung am Glauben; der Genit. also charakterisierender Qualitätsgenitiv) . dürfte jene Übersetzung (die eurem Glauben gewidmete Dienstleistung) reichlich kühn erscheinen. Und noch kühner, ja schlechthin unzulässig würde der Ausdruck äJ 3vala :tilg rri«ewg 15 v in diesem Sinne sein. Mit Recht hat daher schon Thdr. diesen Weg verlassen und versteht als opferndes Subjekt die Philipper. Aber er ist augenscheinlich an der Vorstellung hangen geblieben, daß die niaitg dabei das Objekt sei und schleicht vielleicht darum, wie Zahn bemerkt, wohlweislich über ),eteov2yia hinweg. Einen Schritt weiter geht Hfm., indem er den Genit. als Genit. appos. nimmt und außerdem die Worte Er-st i?l 8vai9 einen elliptischen Nachsatz beginnen läßt. Aber so gewiß wir damit dem Richtigen nahe kommen, so bleibt es immerhin eine seltsame Vorstellung, daß der Glaube der Philipper als ihr Opfer und ihre Dienstleistung bezeichnet werden soll, zumal Pl ),etioveia nicht mit spezif. religiösem Sinn zu schreiben pflegt (vgl. hierüber Zahn), und die angebliche Ellipse, vor allem aber der unerträglich harte Anschluß von xiiiQW xat avyxaiiw v,uZv 7täaty als völlig neuen Satzes, widerlegen diese Auffassung. Es bleibt als Einziges übrig, daß man i r l s eriazewg i u n' Genitiv Subjecti sein läßt, dann a b e r auch den weiteren Schritt tut, die Worte radikal von a es 4 v d n ct a t zu l ö s e n und sie statt als Bestandteil eines elliptischen vielmehr als Bestandteil eines in xaiQw sein Verbum habenden vollständigen Nachsatzes zu nehmen, so daß sie zur Angabe des Grundes und Gegentandes der apostolischen Freude dienen.2) Also: „mir
1) So in allen Verwendungen, spez. auch in LXX, während das ähnlich gebildete lepovoyszv gern transitiv gebraucht wird, so viel ich sehe auf Grund dessen, daß hier die Zusammensetzung mit einem adjektivischen Begriff vorwiegt: Heiliges machen oder zum Heiligen machen und entsprechend behandeln.
a? Das Beste zum Erweis der Richtigkeit der oben vorgetragenen Satzteilung hat Zahn, S. 290ff., gegeben, nur daß durch die indikativische Fassung des Tadiaade v. 15 das Schlagende der Argumentation etwas zurückgedrängt wird (vgl. oben). Übrigens hat schon Chrys. diese Abhängigkeit des sui elf diueia xz1,. vorausgesetzt (S. 262C), ohne allerdings in seinen rhetorisch gehaltenen Ausführungen die volle Konsequenz zu ziehen. Auch Hfm. nimmt sie in Erwägung, lehnt sie aber ab, weil das Gleichartige ,(axFVsoaat und duata) nicht so getrennt werden dürfe. Aber e7Yiv8opwi steht auch 2 Tm 4, 6 ebenso, ahne daß von ;tvaia die Rede wäre. Und.
Ewald, Philipperbrief. 2. Aufl.	10

146	Auslegung.	e. 2; 17.	147

zum Ruhme auf den Tag Christi los, insofern ich nicht ins Leere l i e f (seil. unter solchen Umständen) noch
ins Leere mich mühte, sondern mich, wenn ich auch zur Libation werde, 1) über das Opfer und Dienst‑
leistung eures Glaubens freue." Dies ist nun aber offen-bar nicht der Philipper sittliche Leistung im allgemeinen, freilich auch nicht. jene dem Ap dargebrachte Dienstleistung, von der her-nach (2, 25; 2, 30: 1'7 nnQös ,ue 2.ecaove7ia) die Rede ist (vgl.. 4, 18: s9-vaia densi7), sondern nach dem oben dargelegten Sinn, des Kontextes dasjenige Tun der Philipper, dadurch sie sich als rpwazrlees Ev xtiau	erweisen, 2,6yov
ai g st E x o v a -e g. Daß der Ap dabei nicht sagt : xaeriaoiiat,. sondern. präsentisch xaiew, kann bei unserer Satzverbindung nicht
mehr auffallen, wenn anders wir recht gesehen haben, daß das Eis 1' i av XoS nicht heißt: „am Tage Christi", freilich auch wohl nicht geradezu : „bis zum Tage Christi", aber : „in Richtung auf diesen Tag los", und daß, was damit von selbst gegeben ist, das edea,uov nicht vom Standpunkt jener letzten Zukunft aus geredet ist, sondern vom Standpunkt der erfüllten Voraussetzung aus, da die Philipper wirklich als gotuaz ees erscheinen, Lebenswort dar-reichend ihm zum Ruhme. 2)
warum soll nicht der Ausdruck des Nachsatzes durch das arrev8oftaa des. Vordersatzes veranlaßt seih, statt umgekehrt? Was Hfm. sonst einwendet,. wird sich im folgenden von selbst erledigen. Auch Mey.'s Einwand, daß man im angenommenen Falle feiere am Anfang des Nachsatzes erwarten müsse, bedarf keiner Widerlegung. Die Nachstellung legt den Ton darauf.. Unter den Neueren teilen auch Hpt. und Wohlenberg in der oben gegebenen Weise ab.
1) [Zu airEVBoFcac vgl. 2 Tim 4, 6; auch etwa 2 Kor 12, 15: er.8altsaN--haoEcei dneP ¢a3v gnmev .äu v. Ign. Rom. 2, 2: aaov~ao9~1vaa gem. Lightf. vergleicht Tacit. Annal. 15. 64 u. 16. 35, die, letzten Worte Seneca's u.: Thrasea's, die bei ihrem Selbstmord, ihre Pulsadern öffnend. sprechen: Libemus Jovi Liberatori. Noch andere Stellen bei Wettst. Whg.]
$) Das einzige Bedenken, das übrig bleiben könnte, ist der Ausdruck eis zevdv. Nicht weil etwa, wenn die Philipper versagen, doch andere Gemeinden vorhanden sind, die das Evangelium weiter ausbreiten. Entsprechendes würde auch der Fall sein, wenn es sich um einen Hochstand des Glaubens und sittlichen Lebens der Philipper als Gegenstand des apostolischen Ruhmes handelte. Der Ap denkt hier eben nur an sein Laufen und Miihen um die philipplsehe Gemeinde. Wohl aber könnte, eingewendet werden, daß doch, wie schon S. 143 erinnert, die phi]ippische Gemeinde selbst schon als von ihm gewonnene ihm zum Ruhme gereiche (vgl. 4, 1 und dazu 2 Kr 1, 14). Jedoch ist zu bedenken, daß eine Gemeinde, die in ihrer Missionsaufgabe versagte, ja die sich nicht als yomte erwiese, in der Tat doch als letztlich untüchtig erscheinen würde, die-Arbeit nicht lohnend, die an sie gewandt ward, und d es vor allem im Sinne des Pl, der seinen Beruf so weltumspannend auffaßte (vgl. Rm 15, 16).
Übrigens bliebe auch bei der Beziehung von Eis eavglifia Pfaoi auf v, 1
dieselbe Situation, insofern auch da angesichts des Lobes, das die Philipper
v. 12" und wieder 4, 1 für ihre Vergangenheit und Gegenwart erhalten,.

Doch sagt der Ap nicht nur xalew, sondern. lügt - bei: xai gvyyalew stäaty c ui'v. Daß ervyxaieeiv hier nicht mit Vulg. im Sinne von congratulari gemeint sei, ist wohl sicher. -Gewöhnlich faßt man es im Sinne «von una cum vobis gaudeo. Dabei ist aber weiter zu fragen, was denn Objekt oder Grund dieses ovyxaipety sei? Daß nicht an des Ap eventuellen Märtyrertod zu denken sei, wie man dies schon betr. des xafete und nun hier wieder, entsprechend der verkehrten Satzteilung, oft annimmt, ist für uns schon erledigt. Es könnte ebenso wie hei xaiew pur an die e9--vita xai 2,et'tove'ia Tilg srlaaewg vtiduv gedacht werden. Und möglich ist dies! Doch behält nicht nur der Gedanke, daß die Leser sich an ihrer eigenen Leistung freuen, etwas Auffälliges, sondern mit Recht, hat wiederum Zahn beanstandet, daß dann statt des sräaty hier ein stävzwv neben dem vtiCüv zuvor zu erwarten wäre : „in-sofern ich nicht vergeblich lief, sondern über dem Opfer und Dienst des Glaubens von euch allen mich freue und mit euch freue." Man wird ihm daher recht geben müssen, daß das avv- in o'vyxaieEev diejenige Beteiligung an der andern Person bedeutet, die sich durch die Empfindung der Freude an derselben vollzieht; also „freudigen Anteil nehmen an" (vgl. 1 Kr 13, 6; Rm 7, 22 und oft im Klassischen). 1) Das Objekt des avyxaieety ist also ein etwas anderes als das des xaieety, insofern jetzt neben die Freude an den Leistungen der Philipper die an ihnen selbst gestellt wird, wobei aber das na/ den Wert eines „und zwar" gewinnt und das sräaty gewissermaßen als captatio benevolentiae, bzw. als pia adulatio, jedenfalls stimulierend wirkt, indem es voraussetzt, daß alle Leser es sich angelegen sein lassen werden, an der geforderten Betätigung im Dienst des Evangeliums sich energisch zu beteiligen: „mir zum Ruhme, insofern ich dann nicht vergeblich lief, sondern über dem Opfer und Dienst eures Glaubens mich freue und zwar mich erfreue an euch allen."

ein buchstäbelndes Verständnis des Eis xeede nicht auf seine Rechnung käme. Will man darum, so mag man in dem eis eEede „eine Art Litotes oder Meiosis" sehen (Weiß unter Berufung auf des Grot.: nee eine copioso fructu evangelü}.
1) Uber diesen Gebrauch des co'- in derartigen Kompositis ist bes. oft zu Rm 7, 22 und zu 1 Kr 13, 6 gehandelt worden, doch vielfach ohne Fähigkeit, sich wirklieh in das griechische Denken zu versetzen. Vielmehr pflegen die Ausleger eben an dem deutschen Ausdrucke „sich mitfreuen" und „sich zusammenfreuen" zu haften, während man für den oben angegebenen Sinn des avv- so wenig Verständnis zeigt, daß man, wo die Bedeutung una cum aliquo gar nicht paßt, lieber allerlei künstliche Deutungen versucht, wie „intus, apud animum anum laetitiam ex so capere" oder: „totem assentiri" u. dgl. Und doch ist jener obige Gebrauch und Sinn ganz zweifellos (vgl. z. B. Arist. eth. Nicom. 9, 4: odde avygaioeav odJs aueaÄ,yety äavrozs; dazu den Gebrauch von ovyzaipsv Tavi nvos sich an jemandem oder über etwas freuen in Schadenfreude, die dieser doch sicher nicht teilt). Vgl. auch die Bemerkungen S. 97 Anm. 2 über avvaaeav.

10e

148	Auslegung.	c: 2, 18. 19.	149

Aber nicht damit schließt der Ap ab, sondern er fügt v. 18
bei „Gleicherweise aber auch ihr, xaigeve xai avyxa4Qszf im." 1) Für den, der vorher o^vyxaiee v,uiv verstanden hat: „ich
freue mich mit euch," würde auch hier die Forderung lauten : „und freuet euch mit mir!" Eine eigentliche Tautologie entstünde damit nicht, weil natürlich als Gegenstand dieser Freude nicht
wieder die .i9-vtria xai ),etaovpyia z. rriozswg vuwv in Betracht käme, sondern etwa die guten Nachrichten über den Ap : „Ebenso
aber auch ihr, seid voll Freude und freuet euch mit mir." Gefälliger liegt aber auch hier die Sache, wenn wir das rvyxaiQrty
wie zuvor fassen: „freuet euch an mir!"
Jedenfalls aber ist dies ein abschließender Gedanke. Mit
v. 19 kehrt der Brief zu persönlichen Bemerkungen zurück. Von solchen aber ging auch der ganze Briefteil von 1, 12 ab aus. Mitteilen aber möchte ich euch, so hieß es dort, daß meine Angelegenheiten vielmehr - statt wie ihr sorget : zum Schaden - zum Vorteil des Evangeliums ausgeschlagen sind. Von selbst war dann der Ap auf ihre Sorgen um seine Person übergelenkt. Er hatte seine wahrscheinliche Wiederkunft in Aussicht gestellt und eng daran angeschlossen, wie sie, die Leser, nur trachten sollten, daß sie würdig des Evangelii leben, damit er so oder so Gutes
über sie in Erfahrung bringe. Es schloß sich eine Reihe von Ermahnungen an, die aber schließlich wieder darauf hinauskamen, daß
sie denn also, wie sie bisher gehorsam gewesen seien, nicht nur wie in seiner Amwesenheit, sondern erst recht jetzt in seiner Abwesenheit ihr eignes Heil mit Furcht und Zittern schaffen sollten, alles ohne Murren und Bedenken tun, und dabei als Lichtspender in der Welt sieh erweisen, Lebenswort darbietend dem Ap zum Ruhm auf den Tag Christi hin, insofern er, wenn sie so täten, nicht vergeblich gelaufen sein werde, sondern sich freuen könne über das Opfer und den Dienst ihres Glaubens und zwar an ihnen oder, wenn man doch lieber will, zugleich mit ihnen allen. Gleicher-weise aber, fügt er nun auf den Anfang zurückweisend bei, sollten auch sie statt sich um die Sache des Evangeliums und um ihn zu
sorgen, sich freuen und an ihm (oder wieder : mit ihm) freuen, weil eben, wie er ihnen eingangs schrieb, die Dinge so standen,
daß durch seine gegenwärtige scheinbare Bedrängnis es vielmehr zu einer irgosorrrj des Evangeliums gekommen sei und zugleich seine Lage sich so gestaltet hat, daß, wenn auch die Möglichkeit des efsrgndem9.at für ihn nicht ausgeschlossen ist, doch im ganzen ein guter Ausgang zu erwarten sei.2)
1)	Daß dies Imperativ und nicht Indikativ ist, ergibt sieh aus dem gesamten Tenor der Rede und überhaupt des Briefes. Tö adzd aber wird nicht den Gegenstand des Sichfreuens bezeichnen sollen, sondern im oben angegebenen Sinne gemeint sein.
Was übrigens das 81 x a ort2V3ouai anlangt, so steht dies nicht

Wie gesagt kann nun v. 19 ff. ohne jeden -Sprung einsetzen. Der Gedanke ist mit v. 18 zurückgekehrt zu dem, was 1, 12 mit seinem 'tvu'nrsety öi üFtäg ßov)oaat als die eigentliche Absicht des Briefes hinstellte, die Leser zu. beruhigen über die gegenwärtige Lage des Schreibers. Ganz natürlich fügt sich an, was der Ap ihnen über seine Absichten ihnen gegenüber zu Sagen hat, wie er den Timotbeus bald zu senden hoffe, wie er selbst bald folgen zu können erwarte, wie er die Rücksendung des Epaphraditus für besonders notwendig erachtet habe etc. Und nicht minder natürlich scheint der Brief dann mit einem zö Rotnöv dem Ende sich zu.
nähern, wenn auch das wirkliche Ende durch zwischeneintretende Gedanken noch erheblich hinausgeschoben wird.
Der Apostel schreibt aber v. 19: „Ich hoffe aber im Herrn Jesus, Timotheum bald euch zu senden." Die Worte scheinen an sich nicht vieler Erklärung zu bedürfen, da das hs zeig) 'Iov bekanntem Gebrauche folgt, indem dadurch das üsngEty als in der Sphäre des Herrn Jesu sich vollziehend und
damit in ihm, als der es zu erfüllen vermag, begründet, bezeichnet wird. 1)
Immerhin will gefragt sein, was den eigentlichen Ton in den Worten habe. Will der Ap betonen, daß er den T i m o t h e u s
bald senden werde, etwa statt seiner oder auch statt eines beliebigen anderen Vertreters? Oder will er betonen, daß er den Timotheus in Bälde zu senden hoffe? Oder hat man den Ton auf beide Worte zu verteilen, bzw. keines besonders zu betonen, so daß der Sinn wäre : „ich hoffe aber im Herrn Jesus, daß ich nächstens Gelegenheit haben werde, euch den Timotheus zu senden?" Die Wortstellung entscheidet in diesem Falle nicht. Allerdings könnte man für die - erste Eventualität Ttt o'tkov, für die zweite zaxswg am Schluß erwarten. Aber es wäre beides nicht notwendig. Auch der Umstand entscheidet nicht, daß bei Betonung des zaxfwg die Sendung des Timotheus als etwas Bekanntes vorausgesetzt er-schiene. Wir wissen nicht, ob Pl das nicht in seiner letzten Mitteilung in Aussicht gestellt hatte, oder ob nicht die Philipper darum gebeten haben, wozu auch das ü,ut`v, das immerhin etwas anderen Sinn als rtQög e täg (vgl. v. 25) hat, wohl passen würde.2) Ent‑
ohne weiteres für Aüv xai o r vdwuar., aber es heißt auch nicht: „obgleich ich tatsächlich jetzt geopfert werde". Jenes widerspräche dem Sprach-gebrauch, dieses den Ausführungen 1, 19 ff. und 2, 24. Das xai gehört nicht sowohl zu el als zum Verbum: ,,gesetzt daß ich auch (= sogar) geopfert werde", was hier um so näher lag, als das l'Spafiov und Exogiaea voran-ging (vgl. Kühner-Gerth, § 278, 2, Anm. 1. Hartung, Partikellehre, 1, 140 Anm. 9; mit Recht citiert Zahn 1 Kr 4, 7; 7, 21 u, ö.).
'} Vgl. Bd. X, S. 61f . Anm. und oben S. 74. Das rvoipp [s AB usw. X0 CD F- G] ist nicht zu beanstanden.
2) Daß freilich der Dativ geradezu sage, daß Tim. zur Schlichtung be-

150	Auslegung.
scheiden kann nur der Kontext. Doch auch da scheint die Sache unklar. Für die Betonung des Namens spricht, daß v. 20 zur Erklärung zu dienen scheint, warum er keinen anderen schickt,
und v. 23 das robaov !Ad ovv auf die Persönlichkeit Nachdruck legt. l). Für die Betonung des zaxews dagegen, daß v. 20 nicht
ein adzr@ bei c'oötjivgov steht und v. 23 die Zeitbestimmung näher beleuchtet wird, auch v. 24 in dem xai advög wagdws ~~E 5oouai
das 2agdws wieder auftritt. Man wird auf die dritte Eventualität gewiesen, daß der Ton etwa gleichmäßig auf den Worten liegt. Die folgendan Sätze verteilen sich dann so, daß v. 20-22 die beabsichtigte und unter den obwaltenden Umständen für die Philipper vielleicht überraschende Sendung gerade des Timotheus recht‑
fertigt, während v. 23 das zaxswg näher bestimmt und, wenn man so will, der Absichtssatz dem d2,n ;w gerecht wird.
Hinzutritt eben dieser Absichtssatz : 'va x&yüt edt/ivy(d yvovs xä Irepi vurüv. Es ist die Frage, in welchem Sinne? -
Evtfivge. v ist „gutes Mutes sein" und zwar nicht nur mit der
näheren Bestimmtheit des „getrosten und tapferen Mutes sein", was lediglich durch den Kontext öfter als Sinn des a - herauskommt.2)
Indem das Verbum hier eng mit dem Partizipialsatz sich verbindet, gewinnt der Satz: „damit auch ich gutes Muts sei, in‑
dem ich höre (beim Hören) das von euch" den Sinn: „damit

stimmter Händel gesendet werden solle, beißt zuviel hineinlegen. Immer-hin drückt er aus, daß es im Interesse der Leser geschieht, während in dem Falle des Epaphroditus (v. 25) es sich lediglich um dessen Heimsendung handelt. Natürlich gibt es Fälle, wo beide Konstruktionen gleich gut anwendbar sind. Hier aber dürfte der Dativ bzw. nachher ereas, wenn nicht bewußt, so doch unwillkürlich in etwas verschiedenem Sinne geschrieben sein.
i) Uber die Stellung des adeoe nach rr)v 8oyg r vgl. unten. Doch kann sie hier außer Betracht bleiben.
g) A liest feipvxcnn. [Zu den weiteren Worten Ewalds: „Grotius da-gegen bevorzugt eine angebliche LA 4npexm, die wenigstens in Ti's Apparat überhaupt nicht angegeben ist. Das Verb. enges nv ist im Klassischen nicht nachweisbar. Doch kommt der Imperat. sü,püze. nach Jacobs, Anthol. XII, 304, häufig auf Leichenmälern vor" sei bemerkt, daß Grotius (f 1645) seinen Annotationes den griech. Text der Antwerpener Polyglotte (N. T. 1571; 1572; ,, ditio Plantiniana", Wettst., besorgt v. Bened. Arias hlontanus) zugrunde legte, wo allerdings an uns. St. tfry.U;,a zu lesen steht. Ohne Zweifel ist das ein Druckfehler für gensec Denn in dem zur Polyglotte gehörenden „Lexicon graecum" 1572 findet sich p. 131 auch das Verbum ,,edegem Pell. lib. 3; confidere, forti magnoque animo esse" ; daneben alldgs. auch p. 100: „L,dy vgöw animo, vivifico; euysgw refrigero". Nach Griesbach hem. in sr. Ausg. 1806, II, 375 im Appar: Critie.: „iuyugcd. Ed." (= »Editiones Ni. Ti.", s. 1, Proleg. p. 95), nachdem slüll diesen Irrtum stillschweigend übergangen, Wettstein ihn aber registriert hatte mit Hinzufügg. v. „Editio Plantin. probante H. Grotio". Rdyr zen, fändet sich übrigens bei Joseph. aut. XI, 6, 9;., Anthol. Append. 244, 8°; Pollax Gnom. lib. III, 135 rec. Bekker p. 138; Ag. IIrk. ans d. königl. Mus. su Berlin IV, p. 160 (Nr. 1097, 15) u. a. Wbg.]

c. 2, 19. 20.	151

auch ich durch . gute Nachrichten von euch frohgemut gemacht werde," und nur so fügt er sich in den größeren Zusammenhang ein. An und für sich nämlich war ja die Stimmung des Ap gewiß keine gedrückte, besonderer Ermutigung bedürftige. Er hat auch gutes Vertrauen zu den Lesern (vgl. 1, 6). Immerhin hat er es doch nicht an Ermahnungen fehlen lassen, und wenn er auch dem xa3'cog ncävzore varrjxoduade 2, 12 entsprechend nicht ängstlich gewesen sein wird, so ist es doch nicht ausgeschlossen, daß 'Timotheus noch manches hätte finden können, was nicht nach Wunsch aussah. Indem P1 aber so schreibt, wie er schreibt, drückt er in feiner Weise die Erwartung aus, daß die Philipper auch die leiseste mögliche Sorge beschämen werden. Tim. wird ihm beste Nachricht darüber bringen, wie es in Philippi steht, und zwar -- wie freilich nicht der ganz allgemeine Ausdruck nc mei i)u&v (vgl. -dagegen v. 20 und bes. Eph 6, 22; Kl. 4, 8), wohl aber der Kontext fordert -- in bezug auf ihre Betätigung im Sinne der apostolischen Ermahnungen. Das mlycb nimmt dabei Bezug auf v. 18: „ebenso freuet auch ihr euch und freuet euch an mir in teilnehmender Freude über das, was ich von mir zu melden hatte".1) Voraussetzung ist dabei, daß Tim. zum Ap zurückkehren oder doch baldige sichere Nachricht senden wird. Nicht aber, daß das Einholen von Nachrichten die geradezu einzige Aufgabe des Tim. sein sollte, wie Weiß es faßt, indem er daraus dann Konsequenzen zieht betr. der mangelnden Bereitschaft anderer zu solchem wenig Ehre verheißenden Dienst.2) Der Satz drückt nach dem ganzen Kontext --- vgl. auch das Fehlen einer Wiederaufnahme in v. 23 - nur sozusagen eine begleitende Absicht aus und steht, wenn auch nicht der. Form, so doch dem Gedanken nach in Parenthese, bzw. unter Nachwirkung des hXssgw. Zu paraphrasieren wäre etwa : „Ich hoffe aber im Herrn Jesus, daß ich den Timotheus in Bälde euch senden kann, womit, wie ich voraussetzen darf, gegeben sein wird, daß auch ich erfrischt werde durch dis Nachrichten davon, wie es bei euch steht."
V. 20 motiviert nun also, warum er gerade den Tim. schickt. Das ydg greift ähnlich wie v. 13 ein einzelnes Moment aus dem

1)	Daß dabei insofern eine Verschiedenheit bleibt, als die Philipper sieh über die guten Nachrichten freuen sollen, die P1 über seine Lage zu geben hatte, Pl aber sich freuen möchte über ihren guten Stand, ist natürlich kein Hindernis. Genau dasselbe käme heraus bei der Beziehung des sdyrh auf die Nachrichten, die der Ap durch Tim. senden wird. Und erst recht, wenn mau ganz allgemein versteht, daß die Philipper durch Tim. „eine Stärkung" erhalten würden, was ja an sich richtig sein wird.
Hiergegen würde, von der Wunderlichkeit des Gedankens abgesehen, in der Tat das 4uz2, sprechen, das wie schon oben (S. 149f. Anm. 2) bemerkt, die Sendung als in ihrem und nicht bloß in des Ap Interesse geschehend erscheinen ließe. Vgl. hernach das Futur. ge2s tvefea.

152	Auslegung.
Vorigen heraus : „den Timotheus sage ich ; keinen nämlich habe ich von gleicher Gesinnung, der nämlich lauter') eure Angelegenheiten zum Gegenstand seiner Sorge machen würde." 2) Wegen des oben schon erwähnten Fehlena eines a2;izr bei iadtpvxov oder auch eines ä2Jov bei oMäva hat man die los:evxia auf die Gesinnung des Ap bezogen. Die Konsequenz wäre, daß auch Tim. unter dies Urteil fiele und seine Sendung gewissermaßen als faute de mieux geschehend bezeichnet würde (vgl. auch Holst.). Dies ist aber offenbar nicht die Meinung (vgl. auch v. 22).2) So muß man also iadtpvxog als „ebenso ge‑
sinnt", seil. mit Bezug auf Timotheus, verstehen. Das ! aze5 aber fügt sich eng hieran und nicht etwa an °Oidema an : „Kein ebenso.
Gesinnter, der da (quippe qui) in echter Sorge auf eure Angelegenheiten bedacht sein wird, steht mir nämlich zur Verfügung."
Wie dies komme, zeigt v. 21. Das dort ausgesprochene Urteil macht nun freilich einen sehr harten Eindruck, und man hat es darum als Ausfluß einer verbitterten Stimmung ansehen wollen, die nur freilich mit dem bisherigen Ton des Briefes nicht stimmt, weshalb man es auch als eine ungeschickte Übertreibung eines Pseudonymus in Anspruch genommen hat (Baur). Doch ist die Aussage in Wahrheit wohlbegreiflich. Daß der Ap natürlich
nicht sagen will, es gebe überhaupt Keinen in Rom, der zä zoir Xov zum Gegenstand seines Strebens mache, versteht sich. Hat er doch 1, 12f. dankbar einer größeren Anzahl von &da?rpoi gedacht, die das Wort Gottes in lauterer Weise verkündigen. Er wird eine
bestimmte Gruppe von Menschen im Auge haben, so zwar daß das oi irävveg vielleicht mit einem Ieichten Stich ins Abschätzige zu übersetzen ist : „alle miteinander, die ganze Gesellschaft," und er muß an ein ganz bestimmtes Verhalten denken, dadurch sie alle miteinander sich sein herbes Urteil in bestimmter Richtung

1)	[yvriaicvs, eigtl. auf vollbärtiger Verwandtschaft - zusammenhängend. mit yev-sa,9ar - beruhend (vgl. yiioiov rüu'oiv 1 Tim 1, 2. Tit 1, 4; yvr1atc ''v;•vys Phil 4, 3), welches Merkmal auch hier vielleicht durchschimmert wie. 2 Kor 8, 8: zö c vawv äydnes yvjacov: Tim. werde auf das Wohl der Gem. bedacht nehmen wie ein Blutsverwandter. Vgl. Jamblich., vita .Pyth.47-Vg.: sineera affeethese. Whg.]
Holst. hat auch hier seine Ideen in den Text hineingeheimnist, in-dem er sä nv(si iifrmv (v. 20) spez. in Beziehung setzt zu dem gis sseevrra usw. und den Tim. als „den Mittler jener Zeit in den gemischten paulin. Gemeinden" bezeichnet.
8) Man hilft sich freilich dureh ein eingefügtes tam: neminem habeo tam unanimem (so Vulg., auch Amiastr., ebenso wieder Grot., der aber dies nach Berufung auf Ps 55, 14, wo LXX i 16mos haben, noch weiter uni-setzt in: tam carum mihi mihique fidum); oder man denkt ein alium u. dgl. hinzu (vgl. schon S'); in etwas anderer Weise aber auch Efeu., der begründet sein läßt, warum Pl „zur Zeit niemanden schicke". Es müßte nicht nur das „zur Zeit" ausgedrückt sein, sondern auch so schließlich ein äl,Iov hinzugedacht werden.

e. 2, 20. 21. 153 zugezogen haben. Er hat, so dürfen wir, ohne etwas einzulegen, zwischen den Zeichen oder richtiger aus den Worten herauslesen,
in dem ganzen Kreis der für eine solche Sendung etwa Tauglichen (derer, die er überhaupt „gxea", d. i. „zur Verfügung hat") Uni‑
frage gehalten, aber er ist überall auf Ausreden gestoßen. Keiner hat selbstlos sein Geschäft, seine gegenwärtige Aufgabe, seine heimische Ruhe unbesehens preisgeben wollen, jeder hat das „lherr, sende einen Andern" mehr oder weniger deutlich kund gegeben, der eine in direkter Ablehnung, der andere vielleicht nur Bedenken äußernd, aus denen aber Pl mit scharfem Ohr das „Nein" doch heraushörte. Und so formuliert er denn nicht mit Bezug auf ihren Chrietenstand im allgemeinen, sondern mit Bezug auf ihr Verhalten in diesem besonderen Falle sein Urteil dahin: "alle miteinander nämlich, die ganze Gesellschaft, suchen sie
das Ihre, nicht das Christi Jesu" und schließt daraus, daß sie nicht yvriaiws, auf die echte und rechte Weise um die In‑
teressen der Philipper besorgt sein würden, sondern, um eine etwas andere Wendung zu brauchen, daß sie dieselben den eigenen Interessen gegenüber „stiefmütterlich" behandeln würden.') Natürlich bleibt darum der Ausdruck insbesondere nach seiner negativen Hälfte von einer gewissen Herbigkeit; aber es ist kein unberechtigter Arger, der darin nachklingt, sondern berechtigter Verdruß und ehrlicher Schmerz über eine Erscheinung, die leider zu allen Zeiten und nur zu häufig sieh einstellt, daß nämlich, wo die frei-willige Übernahme unbequemer Leistungen in Christi Dienst dem Christen nahe gelegt wird, das persönliche Interesse unter allerlei Vorwänden sich vordrängt und das i2vEiv aä Xov 'fob für den
1) Sachlich käme es also auf dasselbe hinaus, wenn Pl sich präteritisch ausgedrückt hätte: alle miteinander suchten, als ich mich an sie wandte, das Ihre, nicht das was Christi Jesu ist, und erwiesen sich damit eben als ungeeignet. Doch geht er von der Einzeläußerung auf den zugrunde liegenden Mangel in der Gesinnung zurück, bzw. er geht davon aus, daß die Stimmung noch besteht: „alle miteinander haben sie das Ihre im Kopfe, wo ich auch anklopfe" : vgl. übrigens schon Cbrys., der nur die Motive etwas zu eng, aber im Grunde richtig faßt, und unter den Neueren Hpt. Immerhin mag man es für wahrscheinlich halten, daß weder Lk noch em'anderer der in Kl und Phlm erwähnten Gefährten damals beim Ap Ivar, wie ja auch das Fehlen von Grüßen seitens dieser hierfür spricht. Tiber Epaphroditus vgl. unten. Nach Holst. (I. 462f.) wäre freilich zu verstehen: Die Heidenchristen) fassen nur die Interessen der Heiden, die Juden-(ehristen) nur die der Juden ins Auge! Nur Timoth., der Juden wie Heiden in gieieher Weise zugehörig ist, hat die rechte für die Einigung beider Teile notwendige Gesinnung! [Ich führe ans meinem Komm. z. St. an: „Ahnl. Klage 2 Tim 4, 16, wo überdem dieselbe Situation vorausgesetzt wird, vgl. 2 Tim 1, 15. 17. Im Vergleich mit Kol 4, 11 (Philem 23) ergibt sich eine andere, eine vorgeschrittene Lage des Apostels. Bengel: subtilissima ri'1a,91ors FauIL" S. auch meine Bemerkungen zu 2 Tim 4, 16, Bd. XIII Q, 5.346. Wbg.]

.154	Auslegung.

betreffenden Fall aufhebt. Dabei braucht es noch nicht an allem Eifer für das Evangelium zu fehlen. Man ist im gewohnten Kreis-lauf des täglichen Lebens etwa auch bereit, das Evangelium mit Wort und im Gesamtverhalten zu vertreten (vgl. 1, 14). Aber man scheut sich vor dem Ungewohnten, vor unbekannten Schwierigkeiten, vor fremdartigen Verhältnissen. Und diese Schwäche hat etwas Ansteckendes. Einer sieht und hört des andern BedenkIichkeiten, und so kommt es, daß in einem ganzen Kreise sonst ganz wohlmeinender Christen keiner den Mut gewinnt, in Christi Dienst eine ungewohnte Aufgabe zu übernehmen; für einen so energischen Charakter wie PI freilich eine Schwäche, die er scharf verurteilen muß, ohne darum die betreffenden Persönlichkeiten in Bausch und
Bogen zu verwerfen. 1)
V. 22 kehrt nun aber zu Timotheus zurück. Doch ist die
Wortstellung zu beachten, die es verbietet oder doch wenigstens nicht empfiehlt, den Ton auf aüzov zu legen und das dt' gegensätzlich zu fassen. 2) Es ist vielmehr das dE gegenüberstellend : „andrerseits" (vgl. 1, 15), und der Ton liegt auf zriv cdoxtiez, d. h. es wird ein z w e i t e r Rechtfertigungsgrund für die Sendung gerade des Timotheus geltend gemacht: „Ich habe keinen ihm gleich Gesinnten, und andrerseits, wie bewährt er ist, das wißt
ihr." 8) Sie wissen es, indem sie wissen, wie er sich dem Ap gegenüber und mit diesem gemeinsam betätigt hat. Diese beiden Gedanken nämlich sind in dem Begründungssatz in einer uns schon
mehrfach begegneten nachlässigen Form der Rede (vgl. bes. 1, 27) vereinigt, und nicht ist etwa unter dem Vater Gott zu verstehen. Es ist die Weise eines Diktierenden, der auf die Eleganz der Rede keinen Nachdruck legend sieh über dem Diktieren gewissermaßen selbst korrigiert. Wie ein zexvov hat sich Timotheus dem Ap erzeigt, wie die Philipper selbst es erlebt und weiterhin zu
hören Gelegenheit gehabt haben, und indem er dies getan hat, hat er sich an des Ap dov,lela (vgl. 1. 1) in Richtung
auf die Ausrichtung der Frohbotschaft b e t e i l i g t. Und d e m entspricht nun (uev oziv), v. 23, daß der Ap ihn (wovzov,
') Welche besonderen Gründe die Einzelnen hatten, können wir natürlich nicht sagen. Sie mögen sehr mannigfaltig gewesen sein. Möglich, daß auch die bei ähnlicher Mission eingetretene schwere Erkrankung des Epaphroditus und sein, wie es scheint, fast krankhaftes Heimweh, dessen Zeuge man gewesen war, die Scheu mehren half. Doch werden vor allem spezielle persönliche Motive in Betracht gekommen sein.
2)	Eine unbedingte Entscheidung gibt allerdings die Stellung in solchem Falle nicht, weil der Schreibende und bes. der Diktierende unter Umständen den Ton auch auf ein Wort legen kann, das nicht „an der Tonstelle" steht. Doch wird man nur selten von dieser Unregelmäßigkeit Gebrauch gemacht sehen,
3)	Seltsam schon Vulg., Pclag. u. a., auch Calv.: cognoscitel Es ist Indie., und das äst steht begründend.

e. 2, 21-25. 155 tantum ac talem virum, Grot.) zu senden hofft, sobald er seine Angelegenheiten') irgend absieht, d. h. ihren Aus‑
gang deutlich erkennt, und zwar, wie Egc vrf nachträglich bei-fügt: „sofort".s)
Doch nicht nur diese Hoffnung hegt der Ap, den Tim. senden zu können und zwar, wie das c`us 1 v ägpidw dem zaxäws v. 19 entsprechend andeutet, in naher Zeit, sondern er ist an d t e rseits überzeugt im Herrn, daß er auch selbst bald kommen wird, v. 24. Nicht daß er es können werde, heißt es nur, sondern entsprechend der schon 1, 26 deutlich durchblicken-den Absicht, daß er es auch, sobald er kann, tun wird. „'E2.rci a" schrieb er betr. der baldigen Sendung des Tim., weil er sich bewußt ist, daß noch andere Verhältnisse eintreten mögen, die ihn seine Absicht ändern und etwa doch einen anderen senden lassen können ; „ergetot-9ac dagegen betr. seines Kommens, weil er [ebenso wie EÄ,iti;w v. 19] „im Herrn" vertraut, daß er zu solchem Kommen die Möglichkeit finden wird, und weil ihm zugleich kein Zweifel besteht, daß er wirklich dann in den Orient reisen wird, von dem er durch seine nun schon bald fünfjährige Haft wider Erwarten ferngehalten ist (vgl. Philem 22).5
Der ausgesprochenen Hoffnung und Überzeugung tritt v. 25 ff. die schon in der Einleitung S. 26 f. Anm. 1 behandelte Mitteilung über die Sendung des Epaphroditus gegenüber. Wie dort bemerkt, wird dabei der Aor. ganz wie 1 Kr 4, 17 nicht der des Briefstils sein, so daß er nach unserer Weise präsentisch wiederzugeben wäre, sondern wirklich eine in wenn auch naher Vergangenheit liegende Tatsache meinen. „Für n ö t i g aber hab' ich's gehalten, den Epaphroditus zu euch zu senden." 4) Cha‑
') [zü neel efti, Akk.; vorher dreimal 7u 7TEO2. vEarov, Gen.: 19f. 1, 27. Doch wohl nicht ganz in dems. Sinne. S. Kühn,-G. § 437 1 c. Pl meint hier die ihn und seine ganze Umgebung betreffenden Verhältnisse. 11. mit Akk. bei Pl nur hier u. in den Pastoralbriefen. Whg.
]
E) Denn so ist natürlich das ieazrres zu beziehen und nicht, wie z. B. Thdrt. geneigt scheint, mit ths de zu verbinden. Das Aki, aber blickt kaum voraus auf das dg v. 24, sondern bekräftigt („in der Tat"). 4 'iSo, für dnrf,Yo , stark bezeugt, in Nachwirkung des ursprünglichen Digamma, kommt auch sonst vor.
3)	Das r zie e macht es unwahrscheinlich, daß er vorher nach Spanien zu gehen beabsichtigte, wie Zahn für möglich hält (Einl. 8 I, S. 389). Allerdings ist es dadurch limitiert, daß das aaxia,g der Sendung des Tim, sozusagen vorher liegt. Aber dies wird v. 26 durch £ avaes als sofort, wenn er seine Sache absehen kann, eintretend charakterisiert. Ein abermaliges zagEo e kann dann schwerlich einen so erheblichen Zeitraum überspannen. Denkbar wäre nur, daß er doch seinen Plan hat ändern müssen.
Man mag sich bei solchen Notizen über Tatsachen, die erst längere Zeit nachher für die Leser in Evidenz treten werden, noch bes. gegenwärtig halten, daß die Briefe des NT nicht durch die Post, sondern durch Gelegenheitsboten gingen, von denen der Ap voraussetzen durfte, daß .sie die

156	Auslegung.	c. 2, 25-27.	157

rakterisiert wird derselbe als Bruder , [Mitarbeiter] und Mitstreiter des Ap, mit Bezug auf die Leser als ihr Bote (natürlich nicht wie Ambetr., Thdrt. u. a. wollen als ihr „Apostel" ; vgl. vielmehr 2 Kr 8, 23) und Übermittler des Bedarfs des Ap.1) Die Ausführlichkeit dieser Charakteristik verrät deutlich den Wunsch einer Abwehr von Vorwürfen, die man dem Epaphroditus etwa machen könnte, oder implicite gemacht hatte. ») Und zwar müssen diese Vorwürfe, in der Richtung gedacht werden, daß es ihm doch wohl an dem nötigen Eifer für den Ap fehle. An und für sich könnte man dabei denken, daß der Ap gewisser-maßen prophylaktisch rede, indem er solche Vorwürfe bei der verfrühten Rückkehr des Epaphr. fast zugleich mit dem Brief er-wartete. Viel plausibler aber wird die Sache, wenn, wie in der Einl. S. 26 f. angenommen ward, die Philipper nicht recht an die Ernetlichkeit der Erkrankung des Epapbr. geglaubt und sich mißfällig über seine Unzulänglichkeit geäußert hatten. Der Ap er-innert sie demgegenüber daran, wie Epaphr. ihm nicht nur nach wie vor als christlicher Bruder, sondern auch als Mitarbeiter, ja als Mitstreiter im Kampfe gelte - wohl in Erinnerung an frühere Zeiten gemeinsamen Wirkens -, und wie er andrerseits ja den Philippern einen doch nicht so ganz belanglosen Dienst geleistet,
indem er die Sendung nach Rom und damit die dem Bedürfnis des Ap gewidmete Dienstleistung übernahm und aueführte.
Der Grund aber der Rücksendung war (v. 26), daß Epaphr.,
näheren Umstände mitteilen würden, so daß die Leser, wenn der Brief zur Verlesung kam, bereits orientiert waren oder doch alsbald orientiert werden konnten, warum die Tatsache selbst noch nicht evident geworden sei (die Korinther: warum der angekündigte Timotheus noch nicht da sei, die Kolosser (vgl. Bd. X, S. 23): wo Tychicus bleibe, die Philipper; was den Epaphroditus noch unterwegs sein lasse). Zu beachten ist übrigens, daß der Ap nicht sagt, er habe es schon jetzt für nötig erachtet. Damit entfällt die vielfach angenommene Beziehung auf die Sendung des Timotheus und die zum Folgenden gar nicht passende Annahme, daß des Epaphrod. Sendung den Zweck habe, daß die Gemeinde inzwischen nicht ohne Hirten sei (vgl. z. B. Calv., aber auch schon Ephr.).
I) Das dpizm gehört zu beiden Begriffen (vgl. v. 30). Über 7.etroveydc vgl. zu v. 17. Es Ist der die %stroveyia Ausrichtende. Xeeia ist dabei im gleichen Sinne wie 4, 16 und sonst bei PI gebraucht, so daß die genauere Ubersetzung lauten würde: „Euren Diener meines Bedarfs", d. i. „den, der in eurem Auftrag sieh in Dienst meines Bedürfnisses gestellt hat".
2) Man hat dies verkannt und eine Art Selbstapologie des Ap darin gesehen, indem er bemerklich mache, daß er das nicht gering schätze, was Epaphr. ihm sein könne und solle, wenn er ibn jetzt schon zurücksandte oder sende. Aber wenn dies auf die erste Hälfte der Prädikate zur Not passen würde, so doch nicht auf die zweite, spez. nicht auf fiume J drdaioAov. Hierin liegt nichts, was Epaphr. dem Ap sein könnte und sollte, sondern etwas was er tatsächlich den Lesern gewesen war. Man könnte umschreiben: obgleich er mir Bruder etc. ist, aber nicht: obgleich er euer Bote ist. Einen Boten sendet man ganz natürlicherweise zurück.

wohl von einer Art Heimwels erfaßt, wie es bei einem Patienten
und Rekonvaleszenten nicht auffällig ist, von einem Verlangen nach ihnen allen, den philippischen Brüdern, erfüllt war, 1) das der Ap,
gerade weil es etwas wirklich Krankhaftes an sich trug, nicht unbefriedigt lassen wollte, bzw. weil mit diesem Verlangen sich ein
gleichfalls wohl krankhaftes Beunruhigtsein darüber verbunden hatte, daß die Philipper, sei es durch die damals zurückreisenden
Begleiter des Erkrankenden, sei es sonst bald nach seiner Erkrankung, von dieser gehört hatten, z)
Doch sollen die Philipper nicht meinen, daß es sich dabei um
eine bei gutem Willen leicht zu überwindende Schwachmütigkeit handele. Vielmahr fügt v. 27, mit xai ydp eingeführt, bei : Hund
in der Tat, er war krank nahe dem Tode." „Aber," so kann der Ap beifügen, „Gott erbarmte sich seiner, nicht seiner aber bloß, sondern - ebendamit - auch meiner, auf daß ich nicht Leid zu Leid davontrüge", insofern nämlich der Tod des Epaphroditus, der in Pli Interesse seine Krankheit sich zugezogen, zu dem mancherlei Schweren, das
der Ap auch dermalen zu tragen hat (vgl. 1, 30), eine neue Trübsal gefügt haben würde. S)
I) a ACD u. v. a. fügen ein Maie bei. Der Sinn wird davon nicht wesentlich berührt.
2) dd'iiuoeeiv [vgl. Mt. 26, 37; Mr 14, 33] wird verschieden abgeleitet. Wahrscheinlich hängt es mit Sehne zusammen und drückt die Stimmung Eines aus, der sich in den betreffenden Verhältnissen „iosheimisch" fühlt (vgl. bes. die Zusammenstellung mit de9'o:iu9ety bei Plutarch, Mor. 601 C).
b der Begründungssatz allein hierzu oder auch zu 2 v kntno&av ndvrus iiuds gedacht sei, wird sich nicht feststellen lassen. Jedenfalls paßt aber das n'tvras zu der geschilderten, nervös überreizten Stimmung des Epaphr., der bald nach diesem, bald nach jenem verlangte, indem er sich beunruhigte, bald was der, bald was jener treibe und was er denke, nachdem er von seiner Krankheit gehört habe. Die ganze Beschreibung des Zustandes würde aber, wie schon in der Einl. S. 27 Anm. bemerkt ward, nicht recht passen, wenn Epapbr. momentan noch beim Ap war und Gelegenheit hätte, durch die inzwischen von Philippi eingetroffenen Boten Näheres über die dortige Stimmung zu hören. Man müßte mindestens erwarten, daß der Ap schrieh: äidei ijxovoev öri 5vadesaroi oder r5vano.ioi rare.
2) Vielfach bevorzugt man allerdings die schon von Chrysost. angenommene Erklärung des Zvnrfv uni ~lv~n (der Akkus. ist überwiegend bezeugt), wonach der Tod des Epaphr. als weitere iahte zu seiner Erkrankung hinzukommend zu denken sei. Doch pflegt man den Tod eines zum Tode Kranken nicht als neue Uni; zu empfinden, sondern als Steigerung der bisherigen ,?vnq. Der Ap würde also wohl geschrieben haben: „damit ich nicht über die Maßen betrübt würde". Von alters aber hat man sich Gedanken darüber gemacht, wie doch Pl, nachdem er selbst 1, 23 geschrieben, hier von einem sley94vat und von Xöii sprechen könne (vgl. schon Chrys. und Ambstr.). Ein scheinbarer Widerspruch liegt ja in der Tat vor. Doch ist die Lösung nicht allzu schwierig. Auf alle Fälle nämlich bleibt,,, daß dem Christen der gottgewollte Abschluß des irdischen Lebens den Über-gang in ein höheres Leben bedeutet und darum willkommen sein soll.

1b8	Auslegung.	e. 2, 28=30.	159

Wenn nun v. 2$ mit ovv angeknüpft wird : „a~cov&uo~Eews
min gegeuipa «Wo", so verhindert das steigernde airov&etoiiewg, dieses ovv einfach epanaleptisch (mit Bezug auf v. 25) zu fassen.
Es kann aber aus demselben Grunde auch nicht aus v. 27e folgern. Aber auch v. 26 rechtfertigt das ovv nicht, denn dort handelt es sich um Sorgen des Epaphroditus. Es bleibt, daß man an die Aussage v. 27a zurückdenkt, bzw. auf den durch v. 27a u. a dar-gebotenen Gedanken : ,,um so eiliger also, da er nämlich zum Tode krank war, aber durch Gottes Gnade genesen ist, sa n d t e ich ihn, damit ihr ihn sehend wieder froh werden möchtet." 1) Da noch nicht gesagt war, daß die Philipper wirk‑
lich betrübt waren, und auch tatsächlich, wie wir annehmen mußten, dem Ap durch die letzten Nachrichten bekannt war, daß vielmehr
die Unzufriedenheit überwiege (vgl. auch die Mahnung v. 29: „so nehmt ihn also mit aller Freude auf"), so bewährt sich auch hier, daß das Präteritum nicht das des Briefstils ist, sondern daß ein wirkliches, vom Standpunkt des Schreibenden gedachtes Präteritum gemeint ist. Der Ap ist, wie Epaphr. selbst, der Meinung gewesen, daß die Philipper die Krankheit ihres Landsmannes schwer genug genommen hätten und durch die Nachricht tief betrübt worden seien. Doppelt eilig hatte er darum den Genesenen entlassen, damit sie durch seinen Anblick wieder froh gemacht
würden.2) „Käyiu ?e)vrcdvepog j," fügt er aber bei. Das xäycid steht keinem auegesprochenen rums gegenüber. Vielmehr hat das xal hier rein kumulativen Sinn „dazu", und der Satz erscheint als
loser Zusatz nahezu einer Parenthese ähnlich : „damit ihr durch seinen Anblick wieder erfreut würdet, dazu ich
Aber andrerseits ist das irdische Leben eine Gabe, die zugleich eine Auf-. gabe einschließt, die der Christ zu erfüllen wünschen muß, und es ist ein Erweis göttlichen Erbarmens, wenn ein drohendes vorzeitiges Ende dieses Lebens abgewandt und eine weitere Frist für die freudige Auslebung und Ausnutzung des irdischen Lebens im Dienste Gottes vergönnt wird, und je nachdem wird die eine oder die andere Betrachtungsweise sich geltend machen, jene bes da, wo die Empfindung der Ermüdung vorliegt, wo das Lebenswerk Einem als dem Abschluß nahe erscheint; diese, wo die Tatsache noch weiterer Leistungsfähigkeit dem Bewußtsein sich aufdrängt.
1)	Ein solcher Gebrauch des Komparativs ist durchaus geläufig, Bengels Erklärung: „eitius quam Timetileum" daher ganz fernliegend, aber auch die Ergänzung: „eilender, als er es der Absicht der Gemeinde gemäß getan haben würde" (Weiß), unnötig. - Sachlich auf das gleiche wie oben kommt es hinaus, wenn man den Komparativ die Funktion des Superlativs vertreten läßt (Hpt.) - Das naÄw gehört offenbar zu yaoejee, nicht zu 'gSöv-ras (Beta).
Man beachte, daß es hier nicht wieder beißt: gebe v/aüs. Nur das, eilige Absen den wird hervorgehoben. Daß dasselbe nicht eine eilige Reise einsebloß, sondern die Möglichkeit offen läßt, daß der Rekonvaleszent mit der nötigen Vorsicht und Gemächlichkeit reise (vgl. Eint. B. 27 Anm.), ist selbstverständlich. Der Konjunktiv entspricht dem ntl Gebrauch,, vgl. Winer, § 41, b.

Uvitdzeeog würde". Letzteres aber kann nicht besagen, daß der Ap seine d A v via , die durch die Genesung des Epaphr. ihm geworden sei, noch habe steigern wollen, was mindestens ein erie erfordern würde, aber auch dann zu dem recht verstandenen bei ? reiiv (v. 27 Schluß) nicht paßte, sondern es handelt sich um eine weitere Minderung seiner v mal. Das Maß an 2,a rr , um das er sozusagen erleichtert ward, kann somit wohl nur der schmerzliche Eindruck sein, den die gedrückte, krankhafte Heimwehstimmung des Epaphr., solange er in Rom blieb, dem Ap erweckte, r)
V. 29 schließt ab. Steht es so mit Epaphr., kommt er nicht als ein Schwächling, sondern als ein wirklich aus schwerer Krank‑
heit erstandener und in seiner Sehnsucht nach seinen Gemeinde-genossen von diesen durchaus zu respektierender Bruder zu ihnen, so sollen sie ihn entsprechend "im Herrn", statt mit mißtrauen und Vorwürfen, mit aller Art von Freude auf‑
nehme n. z) Denn (v. 30) - dies ist der eigentlich entscheidende, ihn ehrwürdig machende Grund - um des Werkes Christi
willen ist er dem Tode nahegekommen, indem er nämlich sein Leben dran wagte, um das vdzeig fea 4udiv 'reg 7cedg pte REtroveYlas zu erfüllen. So nämlich sind die Worte offenbar gedacht, d. h. der Zwecksatz gehört eng zu nageßo)evuei,taevog r engt, und beides zusammen genommen rechtfertigt die Aussage, daß Epaphr. um des Werkes Christi willen dem Tode nahe kam. Das Werk Christi ist das Werk, das Christus durch seine Jünger auf Erden ausrichtet. s) Doch folgt daraus nicht, daß man das tevaera.rew6at vö v,uwv vadeifaa X1 . von einem tatsächlichen Eingetretensein des Epaphroditus in des Ap römische Missionstätigkeit zu nehmen hätte. Daß der Ap ihn vorher seinen Mitarbeiter und Mitstreiter genannt hat, konnten wir
1)	Ferner dürfte liegen, daß Pl die vorausgesetzte Betrübnis der Philipper als eigene Lvnrj empfunden habe, und darum deren Beseitigung durch die Rheksendnug des Epaphr. als Entlastung betrachte. Vgl. schon Pelag.: [sirre tristitia, quam mini vestra tristitia generavit].
Das ev "voöv steht auch hier gewiß nicht lediglich phraseologisch, aber auch nicht als Beschwörungsformel, sondern das Aufnehmen als Christenpflicht hinstellend.
2) Es ist hierbei die LA ei) f yov Xnsozoc (oder zoe Xov) voraus-gesetzt, daneben findet sieh evotov (57: zov zvoiov) während C den Genit. ganz wegläßt. Die Verschiedenheit der LAA mit Genit. ist allerdings nicht ganz unverdächtig, wenn auch zugegeben werden muß, daß die Vertauschung eines ursprünglichen (rot Xoe mit (rov) zveiov angesichts von 1 Er 15, 58; 16, 10 recht nahe lag. Für das bloße eä e'pyov erinnert, Lightf. an AG 15, 88 mit der etwas gewagten Bemerkung, daß wir dort Pli eigene Worte zu haben schienen; außerdem an Ignat. Eph 14 und Rin 3. Aber diese Parallelen sind doch nicht ohne weiteres ganz gleichartig, und die Bezeugung lediglich durch C bliebe auffällig. Sachlich kommt jedoch nicht viel darauf an, denn auch das bloße zö toyov würde sich inhaltlich mit es epyov Xov decken („das Werk esse' esei.e.. wie r3 ö$äs, zö ,9'€2r1Faa", vgl. Lightf.).

160	. Auslegung.
aus der Erinnerung an frühere gemeinsame Tätigkeit erklären. Hätte er dagegen auch hier wirklich vollzogene Hilfe dieser Art im Sinne, so müßte man an ganz absonderliche Leistungen denken, durch welche Epaphroditus in Rom sieh seine Krankheit zugezogen
hätte. Denn Tsaeat? . "t'Eß9.at schließt den Begriff eines kühnen Wagnisses ein.') Dann aber sollte man erwarten, daß der den
Philippern nicht bekannte Fall etwas deutlicher bezeichnet wäre. Andrerseits ist es ausgeschlossen, daß man etwa ganz von dem Gedanken an persönliche Hilfsleistung absehe und die Worte nach Analogie von 1 Kr 16, 17 zu erklären versucht. Dort handelt es
sich um ein c?!valein waat zö v,tsiveeov voatQmia - und es ist angesichts des Folgenden mehr als fraglich, ob persönliche Dienst‑
leistungen gemeint seien -, hier um To vjtwv vaaeQvta 'r er() d s it e d1, e LT. o v Q y i a g. Dies kann, da der Ap nicht die ihm gesandte Summe als unzulänglich bezeichnen kann, nur eine neben
der ? etvovpyia mögliche, irgendwie dazu gehörige oder damit verwandte Leistung sein. Jenes, das dazu gehörig sein, wäre
gemeint, wenn ohne weiteren Nebengedanken an die bloße Überbringung der Gabe gedacht wäre (vgl. schon Thdr.). Aber der
Ausdruck wäre seltsam. So bleibt die mit der Darbringung der Gabe verwandte persönliche Dienstleistung und Hilfe, aber nur
insofern gedacht, als Epaphr. zu solcher bereit gewesen war, durch seine Erkrankung aber daran gehindert ward. „Um des Werkes Christi willen ist er dem Tode nahe gekommen, indem er nämlich sein Leben daranwagte, um zu der Geldunter‑
stützung der Gemeinde auch eine persönliche Hilfe zu gesellen". Was dies als ein besonderes Wagnis erscheinen ließ, wissen wir nicht. Die Philipper aber werden es gewußt haben. Wahrscheinlich, daß Epaphroditus schon in Philippi nicht zu starker Gesundheit war, wahrscheinlich auch, daß die Zeit der Reise in die ungünstigen Sommermonate fiel, deren verderbliches Klima dem Romreisenden noch heute Gefahr bringt. Wenn wir die Abfassungszeit und Umstände richtig bestimmt haben, ist dies Letztere sogar sicher. Die Philipper aber werden daran erinnert gerade wegen der Unzufriedenheit, die sie dem Epaphr. gegenüber verraten haben. Den Ton
hat das lr& sb EQyov Xoü : „das Werk Christi war es, was ihn zu dem Wagnis der Reise bestimmte." s)

') Das Wort ist von ;iaoü floios abgeleitet, das den Wagehals bezeichnet. Der Dativ ist ein solcher der Beziehung: „sich mit Bezug auf die 1,eep7 als Waghals verhalten". Die LA. der Rec. (auch Ti') sseaaflov-%avas,uevos („übel seiner 'vg) ratend") ist wohl sicher Korrektur.
') Was die Konstruktion der Worte es spiee 15o-firme eia. anlangt, so ist ,ilyeav nicht Gen. obj. (Holst.), sondern Genit. subj.: euer Zurück-bleiben der mir geleisteten Äeaaovoyia.

c. 2, 29. 30; 3, 1.	161

Noch bedarf aber ein Moment des Textes, das bisher übergangen ward, einiger Bemerkungen, das sind die Worte v. 29b: xai Tons Totovaovs bvlpovg ' va. Man hat gemeint, daß der Ap dadurch mit besonderer Absichtlichkeit über den vorliegenden Fall hinausgreife, weil es nämlich in der Tat danach ausgesehen habe, als sei man geneigt gewesen, statt derartiger Männer Leute wie die 3, 2 ff, gemeinten wider Gebühr zu ehren. Hfm. glaubt geradezu, Toi TotovzovS im Gegensatz zu diesen anderen mit besonderem Ton lesen zu sollen. Doch ist dies willkürlich und die Vorstellung, daß man in Philippi die cap. 3 charakterisierten Leute zu ehren geneigt war, zwiefach unwahrscheinlich; einmal schon des-wegen, weil die Warnung dort als ein Nachtrag erscheint und nicht als durch das Tons rotovTdvg vorbereitet; zum andern, weil die Art, wie die Warnung dort formuliert ist, zu der Vorstellung, daß man in Wirklichkeit geneigt war, die Betreffenden ungebührlich in Ehren zu halten, nicht passen würde, es vielmehr danach aussieht, als seien solche zur Zeit noch gar nicht in Philippi wirksam (vgl. Einl. B. 27; auch Zahn, Einl. I, 8 S. 376f.). Der Umstand, daß v. 30 allein auf Epaphroditus zurückkommt, läßt die Bemerkung viel-mehr lediglich als gelegentliche Verallgemeinerung erscheinen (vovs Totos'song = ihn und seinesgleichen).
Mit dieser Mitteilung über Epaphroditus scheint nun der Brief eigentlich zu Ende. Der Ap hat die Leser seines Dankes versichert betreffs ihres gesamten Gedenkens. Er hat ihnen als eigentlichen Inhalt des Briefes beruhigende Mitteilungen über den Fort-gang des Evangeliums in Rom und über seine persönliche Lage gemacht und dem eine Reihe Ermahnungen betr. ihrer persönlichen und gemeindlichen Lebensführung beigefügt. Er hat lindlieh einige Notizen über seine nächsten Absichten angeschlossen.
Es überrascht nicht, wenn es jetzt (Kap. 3, 1) weitergeht: Tb 2.otndv, äds) pol ftov, xaieeTe hv xveit,u. Wir erwarten höchstens noch ein paar nachgebrachte Ermahnungen in der Art, wie sie das vierte Kapitel wirklich gibt. Es scheint mit dem zö totivdv die „clausula epistolae" anzuheben.1) Man hat darum auch keinen Anlaß, eine innere Verknüpfung zwischen 3, 1a und dem Vorangehenden zu suchen, wie dies schon Chrys. tat („ovx Exece ),oterbv i1,9v trag vnd-&dtv eses'Eerayeeöötzov, Exevs Ttrueeov, epxojuat x&yee, zö evayy6rov rrtuMwaty. Ti'iuly hisset) or'rdv; XaiQavs "), oder auch eine Wiederaufnahme von 2, 18 anzunehmen. Dort handelte es sich um die Aufforderung angesichts des von Pl Ausgeführten und mit ihm, bzw. an ihm sich zu freuen, weil eben im Grunde seine Sache dazu unmittelbar Anlaß gebe. Hier dagegen wird durch das Tb
') Vgl. Gl 6, 17; 2 Kr 13, 11; Eph 6, 10; auch 2 Th 3, 1; dazu in unserem Brief wiederum 4, B. - 1 Th 4, 1 liegt die Sache vielleicht etwas anders, doch ist dort auch ein ov'v beigefügt.
Ewald, Philipperbrief. 3. Aufl.	11

162	Auslegung.	c. 3, 1. 2.	163

«u

2otztdv angedeutet, daß die Leser schließlich, auch wenn ihnen dies oder jenes nicht nach dem Sinn und Herzen sei, sich doch
4 zielte freuen sollen; wobei das Es nicht den Grund und Gegen stand der Freude bringen wird, was bes. 4, 4 wenig passen würde,
sondern die Sphäre, in der, oder auch das Fundament, auf dem fußend ein Christ allezeit fröhlich zu sein vermag und fröhlich sein
soll (vgl. über dieses Ev zu Eph 1, 1, Bd. X, S. 61 Anm. 3). Wann der Ap dennoch zu einer weiteren ausführlichen Warnung‑
übergeht, so wird man schließen dürfen, daß dieselbe nicht ursprünglich prämeditiert ist. In diesem Falle stünde sie auch wohl
hinter 2, 18. Vielmehr wird es ihm entweder über dem Letzten von selbst in den Sinn gekommen sein, daß solche Warnung doch wohl
auch diesmal angebracht sein könne, oder es ist ihm von außen der
Gedanke nahe gelegt worden, indem etwa ein Gespräch mit Tim.. über den bisherigen Briefinhalt stattfand oder Tim. proprio motu
den Ap darauf aufmerksam machte, ob er nicht noch wieder ein solches Wort beifügen wolle. Sollte das huafg v. 3 wirklich mit Zahn auf Pl und Tim. einzuschränken sein, so würde dies besonders wahrscheinlich. Auf alle Fälle setzt v. Ib ganz neu ein. Denn so sind die Gedanken abzuteilen und nicht v. 1b noch zu v. 1" zu ziehen, was um so weniger angeht, als eben diese Aus-sage (yaieere b xwpipu) sich noch gar nicht fand, übrigens auch
der Plural aä avrd recht unmotiviert und der asy ndetische Anschluß von v. 2 unerträglich hart wäre, v. 11> ist Einleitung zu v. 2 ff.»
„Dieselben Dinge euch zu schreiben," 2) heißt en aber, „ist für mich nicht öxvripöv, für euch aber äurc) g".
'Oxvrjpöv heißt zunächst: „saumselig" und in diesem Sinne „bedenklich". Doch findet sich auch im Profangebrauch daneben die‑
Bedeutung: „Bedenken erregend" (vgl. Soph. Oed. Rex 834). Sie allein kann hier in Betracht kommen. Da man aber nicht recht einsieht, wie Pl von sich aus zu dieser Abwehr gekommen sein solle - Luthers: „es verdrießt mich nicht" modelt unwillkürlich den Gedanken -, so empfiehlt sich abermals die Annahme, daß ein
') Die Berufung auf den griechischen Gebrauch, den Plural des Pronomens mit Bezug auf einen Begriff zu verwenden (vgl. Kühner-Gerth,. 9 366 Anm.), würde das 'rot afac2 mit Bezug auf yaienre nicht rechtfertigen, weil offenbar das Interesse, das Pronomen ,.auf den Begriff in seinem ganzen Umfange, in seiner ganzen Allgemeinheit" zu beziehen, fehlen würde. Eher. kann man diesen Gebrauch heranziehen, wenn ea meid aufs folgende geht. Doch es ist, auch wenn man v. 17ff. nicht als einen neuen Gedanken neben v. 2-16 gestellt sein läßt, riet nötig, daran zu denken, vielmehr ist eine pluralische Wiedergabe (wie oben im Text) in jedem Falle möglich. - Seltsam ist- übrigens auch der Versuch, v. 2 inhaltlich mit v.1' zu verknüpfen, indem man den warnenden Hinweis auf die eitimt na.. dem As zvpi~, entgegensetzt, als ob es etwa gelautet hätte: -rö ~1oe rbv, usetg oi..
neig !
2) [8. über diesen Vers Zahn, Einl.' 1, 380f., § 30, Anm. 3 Whg.]

Dritter, d. h. wohl Tim., ihm die Frage entgegengehalten, ob ee ihm nicht angezeigt erscheine, auch diesmal eine solche Warnung beizufügen, und daß der Ausdruck unwillkürlich davon beeinflußt ist. In der zweiten Satzhälfte kommt das nicht weiter in Betracht. Der Sinn derselben wird aber von Luther gut getroffen, wenn er übersetzt: „euch aber macht es gewisser". Die scheinbar genauere Wiedergabe: „für euch aber (oder auch: in bezug auf euch aber) ist es sicher (eigentlich : ein Sicheres)" ist im Grunde sinnlos.
Man erwartet auch hier ein sozusagen aktivisches Moment („Sicher-_ heit erregend"). Wirklich findet sich etoya jg ähnlich wie das
latein. tutus für cautus gebraucht, wo es sich um Sicherung, nicht um Sicherheit handelt (vgl. Plato, Sophist., p. 231 A.; Plutarch, Phocion 3, 6). Schon Pesch. übersetzt darum nicht übel: eo quod vos cautiores efflciunt [sm dieselben Dinge], Vulg. etwas freier: vobis necessarium. Wann und wie oft etwa Pl früher schon gleiches nach Philippi geschrieben - denn nur darum kann
es sich handeln und nicht um die Rückbeziehung auf Geschriebenes im vorliegenden Briefe oder auf früher mündlich Gesagtes r) --',
wir wissen es nicht, die Philipper aber werden es ohne weiteres gewußt haben. Sehr wahrscheinlicher Weise enthielt auch der Dankesgruß für die Gabe, den wir anpahmen (vgl. EinI. $. 23f.), eine dahin gehende Außerung. Dieselbe kann eventuell sehr kurz gewesen sein. Denn das r c (Werd sagt, auch wenn man den Plural als solchen aufnimmt (vgl. oben), nicht, daß Pl dieselben Wort e und Argumente angewandt habe, sondern nur, daß er die-selben Gedanken schon einmal oder mehrfach geäußert.. Da-gegen begreift man, daß er, jetzt zu abermaliger und, wie er wohl annehmen wird (vgl. 1, 25 f.), letztmaliger schriftlicher Behandlung sich aufgefordert findend, relativ ausführlich auf die Sache ein-geht. Darum braucht man nicht anzunehmen, daß die betreffen-den Schädlinge des Gemeindelebens zurzeit in Philippi besonders tätig waren, ja nicht einmal, daß sie überhaupt dort wirkten [vgl. Röm. 16, 17ff.]. Das dreimalige 'Werne macht nur warnend auf sie aufmerksam. Es mag, wie in der Einleitung gezeigt, Philippi
bisher relativ verschont worden sein von dieser, wie sich heraus-stellen wird, judaistischen Gesellschaft. Aber der Ap muß Anlaß
gehabt haben, zu fürchten, daß sie es demnächst doch auch dort versuchen würden.2)
1)	Ersteres - bei Weiß, S. 219 (vgl. unten) -- ward bereits abgewiesen. Letzteres nahm schon Thdr. an, aber es fehlt jede Andeutung da-für, daß eil alu. auf früher Gesagtes gehe.
Durch die oben gegebene hiutivie,ung der Ausführlichkeit der Warnung ist zugleich der etwaige Einwand gegen die Echtheit behoben, daß nämlich in Philippi nach dem Bisherigen solche ausführliche Warnung gar nicht am Platze gewesen sei, daß sie vielmehr nur eine Nachahmung der antijudaistischen Ausführungen in den echten Pauluebriefen darstelle..

11*

164	Auslegung.	e.3,2.3.	165

Er beginnt, wie gesagt, in warnendem Tone (v. 2), mit einem
dreimaligen ß),Ewev : „Achtet auf die Hunde! achtet auf die üblen Arbeiter! achtet auf die Zerschneidung!"
Daß damit verschiedene Klassen von Menschen gemeint seien, ist än sieh unwahrscheinlich, angesichts des Umstandes, daß im folgenden bestenfalls zwei Gruppen unterschieden werden, ganz unmöglich. Es kann nur an dieselben Leute gedacht sein. Damit scheidet aber auch die Möglichkeit aus, bei den xvveg an Heiden als solche zu denken und die Bezeichnung aus der jüdischen Sitte!, die Heiden als „Unreine" mit diesem Epitheton zu benennen, erklären zu wollen. Die folgenden Prädikate lassen diesen Ge‑
danken nicht aufkommen.1)
Das Bild selbst kann nur von dem Gebaren der Hunde her‑
genommen sein, wie es sich dem Morgenländer darstellte. Dabei ist zu beachten, daß die beiden anderen Ausdrücke nicht auf ein direkt feindseliges Verhalten gegen die Leser hinzielen, sondern sozusagen objektiv die betreffenden nach ihren Qualitäten ins Auge fassen. Das tertium comparationis wird darum auch hier nicht darin liegen, daß jene als den Philippern gefährliche Menschen charakterisiert werden sollen. Das sind sie auch, aber hier liegt
nicht: darauf der Ton, sondern darauf, daß sie sich, wie Pl nur zu oft erfahren hat, lästig machen wie die bellenden Hunde, die
die Straßen durchstreifen und jeden, der ihnen ungewohnt in Tracht und Habitus ist, mit ihrem Geheul irritieren: „Habt acht
auf die (umherschweifenden) Kläffer", d. h. laßt sie nicht an euch heran! haltet sie euch beizeiten vom Leibe ! (vgl. bes.
Ps 59, 7 u. 15).2) Was für Leute wirklich gemeint seien, 'kann man ahnen, bzw. es war den Philippern aus den früheren Warnungen klar; doch läßt der Ausdruck selbst es noch nicht bestimmt heraustreten. Dies geschieht schon deutlicher durch den zweiten Satz : „Habt acht auf die üblen Arbeiter!" Das Arbeite-gebiet kann natürlich nur die werdende christliche Gemeinde sein, wo sie ihr Werk verrichten zum Schaden der Einzelnen wie der Gesamtheit (vgl. 2 Kr 11, 13: gpytfaat tld2ltos), d. h. es sind der Christenheit Angehörige und zwar Leute, die sich als Lehrende,

1)	Unter den Neueren hat wohl nur Weiß die Beziehung auf die Heiden verteidigt unter der völlig unhaltbaren Voraussetzung, daß es sich gar nicht um eine Polemik handele, sondern daß das Folgende nur dazu dienen solle, über die rechte Christenfreude zu belehren, indem zunächst auf die Heiden, die schlechten Arbeiter und die (jüdische) „Zerschneidung" hingewiesen würde, die eben der rechten Freude entbehren : Die Leser sollen „e contrario lernen, ,worauf die rechte Christenfreude ruht und worauf nicht" (S. 220ff.). - Ähnlich wie hier steht Bii.eseie 1 Kr 3, 10; 8, 9 u. S.
Das Bild war bes. fair den Orientalen leicht genug verständlich und 'es ist nicht nötig, mit Bengel unter Berufung auf v. 18 anzunehmen, daß Pl die Betreffenden , den Philippern gegenüber schon oft so genannt habe.

als Arbeiter im Dienste des Evangeliums gebärden. Es folgt als drittes : „Habt acht auf die xazavoiurj." Natürlich ist das Wort nach Analogie des folgenden ersgtzouurj als Abstractum pro concreto zu fassen und erklärt sich überhaupt nur durch den Gegensatz gegen dieses eregteoieij. Es sind Leute gemeint, die dem Judentum angehörig, aber nicht wert sind den Ehrennamen der Beschnittenen, den Pl als solchen gelten läßt, zu tragen [vgl. Off 2, 9]. Er kann ihnen natürlich das Beschnittensein nicht absprechen, aber er bezeichnet es mit einem Ausdruck, der lediglich die äußere Tatsache besagt ohne jede Beziehung auf deren religiöse Bedeutung; „die den Einschnitt tragen", wobei der stillschweigende Gegensatz ist: „die aber nicht ,Beschnittene° zu heißen verdienen, ob-wohl sie selbst Wert darauf legen". Es liegt, wenn auch nicht etwas Hohnvolles, so doch etwas Verächtliches darin. Was man schon bei den zwei ersten Ausdrücken vermuten muß, auch wenn man die früheren Warnungen Pli nicht kennt, wird nun ganz deutlich, daß es sich nämlich um jüdische Gegner des Ap handelt, aber wie das xvvsg schon nahe legte und das xaxot igytfzat deutlich zeigte, nicht um Juden als solche, wie Holst. meint, » sondern um Juden, die den Christenglauben angenommen haben, aber wider den Ap und seine Gesinnungegenossen anbellend das gute Werk der Evangeliumsverkündung zu schädigen bedacht sind unter An‑
preisung ihres Beschnittenseins wie überhaupt der Beschneidung, d. h. um „Judaisten". a)
Sachlich natürlich allen drei Sätzen gegenüber tretend, formell freilich zunächst nur den Ausdruck des dritten Gliedes rechtfertigend, damit aber die speziellen Prätensionen jener Leute entkräftend, fährt der Ap fort (v. 3): „Wir (armeig) nämlich sind die Beschneidung, die im Geiste Gottes Dienst Leistenden und sich Christi Jesu Rühmenden und nicht auf Fleisch Vertrauen den." 3) Man hat dies idieiig von den

1) Er beruft sich darauf, daß mit dem determinierten Abstraktum pro concreto entweder nur ein einzelnes bestimmtes Individuum oder die ganze Gattung bezeichnet werde, übersieht aber, daß PI schwerlich die ganze Gattung der Juden so benennen konnte, sondern eben nur die ganze Gattung der hier Gemeinten.
R) Ganz fern liegt die schon von Chrys. zur Wahl gestellte Erklärung des Ausdrucks, wonach an die von den Betreffenden angestrebte Zerschneidung der Gemeinde zu denken sei. Dennoch bat Caiv. dies aufgenommen und sieht darin ein Beispiel dafür, das der hl. Geist in seinen Organen nicht immer Witz,. und Scherz (leporem et facetias) vermieden habe, nur ohne scurrilitas. ber andere Wunderlichkeiten vgl. Weiß. [Vgl. übrigens Gal 5, 12: 4e2ov rai eaeuesya ieac].
31 Die LA ;rvEVf[a'rL ,9E0Z7 ist durch die griechische Textüberlieferung des Morgen- und Abendlandes gleichermaßen geschützt und auch in einer Reihe von Hss des latein. Textes festgehalten. Die Korrektur in ti'EW lag ungemein nahe, zumal der absolute Gebrauch von lazacvenv relativ selten

'166	Auslegung.	c. 3, 3. 4	167

Christen als den wahrhaft Beschnittenen verstanden, indem man den Ap etwa nach KI 2, 11 f. an die Taufe denken läßt, oder man denkt an die paulinischen als die wahren Christen, die dies Prädikat allein verdienen, wobei etwa Rm 2, 25 ff. wenigstens als Analogie herangezogen werden könnte, oder endlich man läßt P1 und die Leser gemeint sein. Das Erste ginge nur an, wenn bei der xazaro, i an Juden, nicht aber an Judaisten zu denken wäre, 'ünd ist darum für uns ausgeschlossen. Das Dritte wäre sinnlos, wenn es im Unterschied von dem Zweiten gedacht sein soll: „Ihr und 'ich". Es bleibt, scheint es, nur das Zweite : „Wir, d. h. ihr und ich und alle, die zu unserm Kreis gehören, wir Anderen im Gegensatz zu Jenen, die sich ihres Beschnittenseins berühmen, in Wahrheit aber den Namen 1) xazaroun verdienen." An und für sich wäre das nun wirklich dankbar, wennschon vielleicht innerhalb der Warnung „habt acht auf die xazaro,un" die bedingungslose Formulierung der Apposition : oi nvevttavt 9'. ttazeesiovzeg xzX. statt undeterminierter Partizipien im Sinne von : „wenn wir im Geiste Gottes dienen" etwas überraschen kann und auch das 'ic./ nee-reell eigentlich eine Näherbestimmung, wie r) äi,n9tvrj erwarten ließe. Doch würde der Anschluß des vierten Verses sehr ungefüge Sein, indem dadurch Pl als Einziger sich der ganzen Menge paulinischer Christen gegenüberstellen würde, während unter diesen doch manche waren, die auch sich in Etwas s'v o'aeal rühmen konnten. Es dürfte darum vielleicht doch nicht ganz so „fern-liegend" sein, wie man meint, wenn Hfm. bemerkt : „der Gegensatz gegen die bösen Arbeiter, welche in den Gemeinden umher-streichen, wie die Hunde in den Straßen, beschränkt Nteig auf diejenigen, die mit dem Ap und gleich ihm als berufene BVten des Friedens das Werk Gottes recht auszurichten. Es hat~lmit diesem 'fipsig die gleiche Bewandtnis, wie wenn er 3, 17 schreibt ,;tia3iuS esse inneu 'Weg." Dabei mag man sich mit Zahn erinnern, daß der Brief ja tatsächlich zugleich im Namen des •Timotheus geschrieben ist (1, 1), ohne daß freilich damit das 'ihneiig speziell auf ihn, den nachträglich beschnittenen, und PI eingeschränkt werden müßte: „Wir nämlich, gegen welche jene kläffen und deren Werke sie entgegenwirken, wir repräsentieren die Beschneidung unter den Ae'dzat." Die Frage ist nur noch, öb man dabei wirklich alle Emphase von dem n naetzo,in fernhalten könne? Man hat es versucht, indem man darauf wies, daß es „zunächst und fast ausnahmslos Juden gewesen seien, die das Wort von Chr.

ist (außer etliche Male in Hbr [9, 9; 10, 2] im NT nur Lk 2, 27 und AG 26, 7) und auch der scheinbare Gegensatz von sv aaori im Folgenden auf „niies,aaxr" zu führen schien. Daher auch die Erscheinung, daß „auch solche 'Ausleger, die den Gen. lesen, doch in ihrer Erklärung denselben bei Seite setzen" (gez. Hpt.).

J, in der heidnischen Welt verkündigten" (Hfm), oder indem man, wie eben bemerkt, das 'iyteig auf P1 und Tim einschränkt (Zahn, Einl. S 1, 383). In jenem Falle wäre also zu umschreiben: „Wir nämlich, ich und meine anderen aus dem Judentum stammenden Genossen" ; in diesem : „Wir nämlich, ich und Tim, sind die Beschneidung." Doch ist nicht nur letzteres eine durch ihre Determination (r) neetz.) unhaltbare Aussage (es könnte nur heißen: wir nämlich sind Beschnittene; verdienen diesen Namen zu tragen), sondern auch die andere Fassung würde bei dem Fehlen einer Einschränkung bedenklich erscheinen. Man müßte erwarten : slfteis yäe kot'Iovdaiöi Et4u6v od. dgl. Ohnedies würden auch Männer wie Lucas u. a. mitbefaßt sein. Es dürfte sich darum in Wahrheit doch empfehlen, eine Emphase anzunehmen : „lV	i r nämlich,
loh und meine Genossen, sind die ,Beschneidung', d. h. wenn
nicht: das wahre Israel schlechthin, so doch:de'enen	unter den
Predigern des Ev., die,	ob aus Juden oder Heiden stammend, diesen
Namen mit Recht sich aneignen düfe«"-DiddErklärüng folgt von selbst durch die Appositionen: „die wir in Gottes Geiste Dienst leisten, statt in einem irdischen Sinn, der der wahren Idee der Beschneidung zuwider läuft, und unseren Ruhm in Christo Jesu .suchen statt in eigener dtxatoin1m , wie dem wahrhaft Beschnittenen ziemt, und unser Vertrauen nicht auf Fleisch setzen, sondern auf anderes und besseres".1) Daß es hierzu nicht eines Attributs bei
naetzoptrj bedarf, ist doch offenbar. Ja es würde ein solches Attribut ( an,9'tvij oder dgl.) sogar etwas Störendes haben, weil es sich eben nicht darum handelt, zu sagen, wer das rechte Be-. schneidungsvolk im ganzen sei (wir die nicht judaistischen Christen oder überhaupt die Christen), sondern darum, welche von den zwei Gruppen von Ee7äzat den Ehrennamen sich aneignen dürfe, bzw. ob jene anderen ihn sich mit Recht anmaßen. Dies wird bestritten. Nicht sie, wir sind, wenn wir die zwei Gruppen neben-einander stellen, die Beschneidung, die wir im Geiste Gottes dienen, uns Christi rühmen und auf etwas anderes als acreg unser Vertrauen setzen.
In durchaus zulässiger Weise und ohne jene Härte, wonach Pl sich allein der gesamten glaubensfreudigen Christenheit gegen-überstellen würde (vgl. S. 166), vielmehr in Gegenüberstellung nunmehr zu der Gruppe der mit Pl Eines Sinnes seienden EeY kat, schließt v. 4" syntaktisch an die Hauptaussage von v. 3 an, aber inhaltlich in Gegensatz zu dem letzten : „w e n n s c h o n i c h
') Diese letztere Erkenntnis des Gedankens ist die allein mögliche, da
es nieht zai odi ?reit. hie a. heißt. Sendern xsi o~3' Ex+ aaori 7ranor9äae,, Da‑
bei ist adoe alles, was dem natürlichen Wesen angehört (vgl. zu. Eph 2, 3 Bd. , S. T17 Äznm. u1), wie bei jenen anderen das äußere Beschneidungszeichen.

168	Auslegung.
als einer, der rrercoi o1S hat auch auf Fleisch."1) rrsrrois9rloty gzety kann dabei unmöglich das subjektive Vertrauen
sein, vielmehr ist es Verlaß haben. 2) Und zwar auch auf Fleisch könnte er Verlaß haben, namlich neben dein Verlaß, den
er hat auf sein Bewußtsein, im Geiste Gottes zu dienen und in Chr. Jesu sich zu rühmen und auf etwas anderes als Fleisch bauen
zu dürfen.
Erläuternd, inwiefern er so sagen könne, tritt v. 4b hinzu,
dem Wert des Gedankens nach als eine Parenthese. Die Frage ist aber, wie der Vordersatz zu übersetzen und besonders wie der
Nachsatz zu vervollständigen sei? Dort liegt die Schwierigkeit in dem rt'srcot,9-Mvat statt eines zu erwartenden ras-cal-Orts €Xety
im eben besprochenen Sinne. Doch erledigt sich dies durch die
richtige Fassung des doxai im Sinne von „sich dünken Iassen etwas zu tun", wie Mt 3, 9 und 1 Kr 11, 16 (statt des gebräuch‑
lichen avz(",ü doxsiv): „Läßt sich irgend wer anders beigehen, zu vertrauen auf Fleisch." Schwieriger
ist dagegen das gyw ,1äUov. Die normale Ergänzung wäre doxG ,aot zzx. Aber der so entstehende Sinn ist unerträglich; Auch die Berufung auf 2 Kr 11, 21 genügt nicht. Denn dort ist
1) nicht von vcssrot>ghxat die Rede, sondern es heißt: worin es Einer wagt, darin wage auch ich's (seil. mich zu rühmen); 2) fügt
der Ap dort ausdrücklich bei : ich rede in Torheit ; 3) sind die namhaft gemachten Stücke dort alle solche, die noch gelten und
in irgendeinem Sinne etwas Gutes darstellen. Hier dagegen steht unter den aufgezählten Gründen des rrercot,9gvas; „dem Eifer nach ein Verfolger der Gemeinde". Man wird darum das äyü~ ,uäL ov freier ergänzen müssen. Nicht: „lasse mir das Vertrauen auf Fleisch beigehen", sondern : „ich erst recht, seil. könnte mir's bei-gehen lassen oder wollte es tun". Das Recht zu solcher Ergänzung liegt darin, daß die Sätze nach Art von selbständigen Aus-rufen, bzw. der erste nach Art einer Frage gedacht sind : „Gesetzt, es läßt sich Einer beigeben, sich auf Fleisch zu verlassen?! - Ich erst recht!" -2)
1) Ein ,ah, wäre zwar möglich und bequem, ist aber nicht nötig (geg. Kfm.). Ein Teil der Abendländer streicht übrigens das xui.
') Der Sinn ergibt sich entweder so, daß srenof$,gous geradezu für den Grund des Vertrauens steht (Chrysost.: zaaixnart' oder nach Cat. eaözwia, Asw eiav, ae,uvo7.öy?1,ua), oder so, daß exeie gewissermaßen das „zur Verfügung haben" ausdrückt (Beug.: habens, non utens). Letzteres wird auch durch die Stellung des Partiz. sowie des es/ empfohlen. Hiermit ist auch die Konstruktion Hfm.s (vgl Whg.) abgelehnt, der, um das hm, imperfektisch fassen zu können, es zum Vordersatz für v. 7„ macht, wobei er dann zu ~yh un2)ov ein äyrev sreaai,9laty hinzudenkt. Uber die in v. 6 allerdings auftretende Schwierigkeit vgl. im folgenden.
3) Sachlich kommt das natürlich auf die Bemerkung Mey.'s hinaus, daß das Ip'e Fc&).rn etwas „Keckes, Trotzbietendes" habe.

c. 3,4-7.	169
Die Frage ist nun freilich, wie das Folgende anzuknüpfen sei. Liest man, wie belangreiche Zeugen haben, am Anfang von
v. 7 ein ia 2d:i vor äztva, so ist kein Zweifel, daß v. 5 f. appositionell zu Eyw pä22ov hinzutreten : „läßt sich ein Anderer bei‑
gehen sich auf Fleisch zu verlassen? - ei, ich erst recht, e i n achttägiger anlangend Beschneidung, aus dem Ge‑
schlecht Israels, dem Stamme Benjamins, ein He‑
bräer aus Hebräern, in Hinsicht auf gesetzliche Ordnung ein Pharisäer, dem Eifer nach ein Ver‑
folger der Gemeinde, der Gerechtigkeit nach, die
sich im Gesetze bewegt, einer der zur Untadeligkeit gelangt ist." Aber man kann nicht verkennen, daß es unge‑
mein hart sein würde, wenn der Ap - sei es auch nur ÖtaAexztxrüg - sein Verfolgen der Urgemeinde als etwas hingestellt haben sollte,
was er noch gegenwärtig zu seiner rrerro13.riats Ev oapxi dienlich rechnen könne, insbesondere, wenn man bedenkt, daß die Spitze
seiner Rede sich nicht gegen Juden, sondern gegen Judenchristen richtet, die trotz ihres Judaismus jenes Tun des Ap gegenüber
der Muttergemeinde schwerlich als einen noch gegenwärtig gelten-den Vorzug anerkennen würden. Doch ist in Wahrheit jene LA keineswegs sicher. Im Gegenteil, zu einer immerhin gleichfalls recht starken Bezeugung gegen das Odd kommt die Wahrscheinlichkeit seiner nachträglichen Ergänzung, um den scheinbar abrupten
Anschluß von v. 7 zu vermeiden. Man wird daher berechtigt sein, die Partikel zu streichen. 1) Dann aber dürfte v. 5 u. 6 als vor‑
aufgestellte Apposition zu dem Subjekt von v. 7 zu fassen sein, so daß hinter eia ,uäUov ein Punkt zu setzen ist und der neue Satz mit v. 5 beginnt: „Als Einer, der nichts Geringeres von sich aussagen konnte, als das in den Prädikaten v. 5 und 6 Ausgedrückte, habe ich, was immer mir Gewinn war, dies um des Christus willen für Schaden erachtet." Von selbst entfällt damit das Bedenken gegen das vorletzte Stück in v. 6, zwar nicht so, daß es überhaupt nicht mehr unter die „Vorzüge" zu stehen
käme, die der Ap nennt, aber so, daß die sämtlichen „Vorzüge" vom Standpunkt der Vergangenheit aus betrachtet erscheinen bzw.
überhaupt nicht mehr direkt als solche charakterisiert sind, deren der Ap sich jetzt zu rühmen in der Lage sei, sondern als Tatsachen, die ihm einst wertvoll erschienen, aber jetzt dahinten liegen.2)
') Das d2)..ä findet sich bei BDE u. a., auch bei 1', der hier einmal von G ahweicht, sowie bei den meisten Übersetzungen und etl. Vätern. Dagegen fehlt es bei rc A G d e g 17 und etl. Vätern.
') In Wahrheit gewinnt der asyndetische Anschluß den Wert einer Steigerung. Der Ap sagt nicht: „Will einer sich beigehen lassen, auf Fleisch sich zu verlassen, - ich erst recht als einer, der im Eifer die Gemeinde verfolgte", sondern er sagt: „Will einer sich beigehen lassen, sich

120	Auslegung.	e. 3, 5-7.	.171

Was das Einzelne anlangt, so fallen zunächst die beiden ersten Prädikate auf. Da es unwahrscheinlich ist, daß unter den Judaisten sich Proselyten in größerer Zahl fanden (vgl. dagegen auch 2 Kr 11, 22), liegt es fern, einen Gegensatz gegen solche anzunehmen. Will man sich nicht, wie wohl möglich, damit begnügen, zu sagen, daß der Ap seine „fleischlichen" Qualitäten überhaupt möglichst herausstreichen wolle, so wird man an einen unwillkürlichen Gegensatz zu Tim. zu denken haben oder auch zu Tim, und zu anderen mit ihm in ähnlicher Lage befindlichen, indem aus dem beschnittenen Proselytentum stammenden Predigern (vgl. das misse hyü' xa?. in v. 4) 1). Weiter folgt (pvkrig Bsveauaiv. Daß darin eine besondere Auszeichnung liege, wird man schwerlich plausibel machen können. 2) Man wird es besser eng mit Ex ydvovg '.ictQarj'), verknüpfen, so daß die genauere Angabe nur noch deutlicher die genuine Herkunft aus Israel feststellt (vgl. schon Thdr.). Nicht eigentlich, somit als viertes, sondern als drittes Prädikat tritt hinzu: 'Eiopa-log Eg `Eßpaiwv. Nach durchaus zweifellosem Gebrauch he-.tont dies nicht nochmale die Zugehörigkeit zu dem Volke, Israel, sondern es handelt sich darum, daß Pl auch einer Familie entstammte, in der mit den alten jüdischen Sitten auch die palästinensische aramäische Sprache gewahrt worden war (vgl. AG 6, 1 ; dazu Chrys.). Aber nicht genug mit diesen sozusagen angeerbten Vorzügen. Es folgen, wie wiederum schon Chrys. unterscheidet, solche, dadurch Pl sich kraft eigener Leistung auszeichnete : „xaxä vö/ov tic ucaiog xa),." Da der Anschluß an die Pharisäersekte keine Vorschrift des Gesetzes war, so kann xaaä hier nur die Beziehung ausdrücken, wie dies dann auch die beiden folgenden xaid bestätigen. Zunächst: „Was Gesetz anlangt, d. h. also was meine Stellung zu gesetzlicher ,Ordnung anlangt, ein Angehöriger der Pharisäersekte." 3) Sodann v. 6: „was Eifer anlangt, ein Verfolger
	am_
auf Fleisch zu verlassen, --- ich erst recht! Ja als einer, der selbst über jene im Eifer noch hinausging bis zum Unrecht der Verfolgung der Gemeinde, habe ich etc."
1)	Der Unterschied der zwei Prädikate wird schon von Chrys. kurz dahin gefaßt: olrjlmTOoasi.hros olöe xoaar~7.vrwv yovecov. Wunderlich reflektiert Grot. darauf, daß auch die Ismaeliten und Idumäer beschnitten würden. [Doch nicht „wunderlich"; denn Gr. bem. zu äe yer'. 7.: „rette hoc addit, quia et Ism. et Idam. circumcidebantur". Wbg.]
Chrys.: nicht von den Zehnstämmen, sondern von dem angesehenen Teil, in dessen Gebiet auch die Priester ansässig waren; Ambstr. wenigstens vorschlageweiae: nicht von einer concubina Jakobs; Thdrt.: Fr, Tijs iaii7, z7e ylr7rlitälls; Grat.: Abkömmling des besonders Geliebten, über den Jakob und Moses so Großes vorauszusagen wußten; Weiß: Abkömmling des der Theokratie allezeit Getreuen; u. ä. Am besten noch Lightf., die mancherlei Benjamins Größe ausdrückenden Züge zusammenfassend. [Doch wohl -hm, weit Saul, der erste König Isr.'s, aus B.'s Geschlecht war. Wbg.
vd'ios steht artikellos; auch hier wie überall nicht ganz gleich e-deutend mit dem determinierten Ausdruck, sondern das Gesetz als abstrakte

der Gemeinde." Da der spezifische Eifer ums Gesetz schon im vorigen Glied betont war, so kann xazä '.e2.og nur heißen : „was Eifer im Eintreten für die Uherzeugung anlangt". Derselbe bewährte sich durch Verfolgung der Gemeinde, wobei &dixren dem bekannten Gehrauch folgt, durch das Partizipium die dauernde Qualität auszudrücken (vgl. zu Eph 4, 28), die Exxa.iaia aber wie schon 1 Kr 12, 28 (vgl. Bd. 1, S. 34) die Gesamtgemeinde bezeichnet. Das letzte Prädikat ist: „was Gerechtigkeit, und zwar, wie mit der nachgebrachten Determinieriing gesagt wird, was diejenige Art von Rechtbeschaffenheit anlangt, die sich innerhalb des Gebietes vom Gesetz hält und dort zu gewinnen ist, untadelig geworden." Das Part. Aön im Unterschied von dem präsentisehen dubaum kann, da auch dies dem griechischen Ohr, auch wenn wir ein Substantivinn („Verfolger") dafür setzen, als Partizipium sich gibt (ein Verfolgender), nicht für ?ha genommen werden. Es ist die Virtuosität gemeint, die der Ap in Erfüllung von gesetzlichen Vorschriften eben als solcher einzelner Vorschriften sich angeeignet hatte, wobei man nicht nur an das Verzehnten von Minze, Dill und Kümmel zu denken Anlaß hat, sondern auch eine den Buchstaben der sittlichen Forderungen erfüllende Betätigung in dem Sinne, wie es die vereinzelnde Gesetzesauslegung des Schriftgelohrtentums mit sich brachte, einschließen darf, allerdings aber das üitsü4raog nicht im Sinne der Untadeligkeit vor Gott, sondern
vor den Mitmenschen bzw. vor seinem eigenen damaligen Urteil wird nehmen müssen. i)
V. 7 setzt nun in der angegebenen Weise den Satz fort: „Das und das seiend habe ich, was mir Gewinne waren, dies um des Christus willen für Schaden achten gelernt." 2) Will man dabei das &zlva im Unterschied von & besonders deuten, so ist es nicht: quaecunque, „was immer," wobei man hinzudenken müßte : „an diesen Dingen," sondern „was so war, daß etc." bzw. einfacher: „was ja, was eban;" d. h. es greift hier jener Gebrauch von Haug Platz, wonach es „eine innigere Beziehung der näheren Bestimmung zu dem Gegenstand" ausdrückt (vgl. Kühner-Gerth § 554. 1. Anm. 1; dazu Rm 6, 2: obzlveg d7Ce$ävo,uev x äilapxia, nws zl ~rjaoiiev b erd ;). Das isst
Ordnung gedacht, so daß man umschreiben kann: „soweit Gesetz in Frage kommt, ein. Angehöriger, der das mosaische Gesetz am peinlichsten beobachtenden Pharisäersekte".
') Nicht übel bemerkt Thdrt.: eaerdde ovr, dxnrflif 8txacoai:ema T v vout. i7jv, o15 81} ;edel:, eiir, dogiUTWg ei/ • ccTIL T1»' 8ixfuoDilY11Y yev. rein, älÄrc lrooy-Te$'etree • Tirv ~v adgsg. Man könnte hiernach umsehreiben : „nach der ihrem Wesen nach freilich unvollkommenen gesetzlichen Gerechtigkeit so beschaffen, daß niemand einen Tadel an mir finden konnte".
2l Ob man ijje ,aos oder am, iv liest macht wenig Unterschied. Auch im Ietzteren Falle liegt der Hauptton auf zeo8r.

172	Auslegung.	c. 3, 7. B.	173

aber ist wohl nicht Dativ des Urteils, sondern einfacher Dativ der Beziehung: „was für mich Gewinne waren". Gewinne für ihn waren diese Dinge, Vorteile brachten sie ihm, indem sie ihm die Anerkennung seiner Volksgenossen, Erleichterung auf der Bahn zu zu Ansehen und Einfluß eintrugen. Er aber hat die Sache anders ansehen gelernt; er hat eben dies, was ihm Gewinn brachte, fürryuia erkannt um des Messias willen. Die Aussage erscheint stark. Kann P1 wirklich seine israelitische Abstammung, recht-zeitige Beschneidung etc. für Schaden, für Nachteil erachtet haben? Er kann es insofern, als jenes ihm tatsächlich hinderlich geworden war, sich dem Christus zuzuwenden, der nicht die Satten und vermeintlich Tadellosen, sondern die Hungernden und Beladenen zu. sich ruft und zu sich zieht.1)
Mit steigerndem : .d („aber nicht genug, daß ich dies sage,
sondern") setzt v. 8 ein. Hinzu tritt das rein versichernde luev
ovvys (vgl. Rm 9, 20; 10, 18; Lk 11, 28 ohne ye, das auch
hier vielfach ausgelassen und vielleicht wirklich zu streichen ist)
und --- da die LA ohne xai nicht genügend bezeugt ist -- das
kumulierende xai: „Aber ja in der T a t auch." 2) Die
Steigerung kann jedoch nicht darin liegen, daß jetzt das Präsens
hyoßFiat statt des Perfektums folgt, wobei das das Objekt bildende
rdvza das Objekt des vorigen Verses aufnehmen würde. Dazu
würde es des Artikels vor seävra bedürfen. Uberhaupt aber ist
das Perf. flyrj,uat nicht geeignet, dergestalt in Gegensatz zum
Präsens gesetzt zu werden (vgl. oben). Es müßte zum mindestens
ein vüv oder äst vüv bei dem Präsens stehen. Die Steigerung
kann nur in rrcfvza gefunden werden, oder genauer in der Aus‑
sage : misse i tJuiav eivas. 3) Natürlich ist dies svdvra kein abso‑
') Mau verdirbt sich freilich diesen einzig möglichen Sinn, indem man
das Perfektum. $Iy7jluat derart betont, daß man von einem Eingetretensein
dieser Anschauung mit dem Mo nl e nt der Bekehrung redet. Gerade das
kommt bier nicht in Betracht, sondern es ist dem Ap klar geworden und
ist ihm nunmehr klar (das Perf. ijyi uar steht oft nahezu gleich dem Präsens
iyo-üaac, vgl. Passow s. v.), daß alle diese Dinge Nachteil sind. Der Unter‑
schied von dem folgenden yomiac ist etwa der zwischen: „ich bin zu der
Einsicht gelangt, daß" und „ich bin der Einsieht, daß". Zur Sache vgl.
das Oxymoron Amsdorfs von der Schädlichkeit guter Werke zur Seligkeit.
2) Will man dem ov., in der Wiedergabe besonders gerecht werden,
so könnte man es etwa mit »entsprechend" übersetzen. Doch bedarf es
dessen bei dem konfirmativen Charakter der Partikel nicht (vgl. Kühner‑
Gerth, § 507, spez. sub 2».
a) Wenn Lightf. den Fortschritt der Rede sowohl in dem Präsens
.statt des Perfektums als in der Ausdehnung des Objekts auf alles schlecht-hin sieht, so ist das nur möglich, indem er nach mangelhafter. Bezeugung das leid streicht. Liest man sai, so zeigt schon die wörtliche Ubersetzung, die nur entweder eyov,aac oder 7rdv'ra zu betonen gestattet, die Unzulässigkeit der Kombination. Die von Weiß zugunsten der Betonung des Präsens geltend gemachte Stellung des eai bei siyoupac, nicht bei sadvra

lutes, sondern es besagt alles, was man n e b en der yvc'ugtg Xov als Gut für • den Menschen nennen kann, nur daß es nicht berechtigt ist, das (3tä zur Einführung einer Vergleichung dienend zu denken, sondern es führt den Grund ein, nicht freilich für das rcdvra r~,cttav eivat, wohl aber für das Urteil, daß alles Schaden sei. Betont ist dabei das Attribut zb i.5negexov : „weil überschwänglich ist die Erkenntnis Christi," so überechwauglich, daß sie sozusagen kein anderes Gut neben sich auf-kommen läßt oder duldet. Die Erkenntnis aber, heißt es, Christi Jesu, meines Herrn. Der Genitiv ist natürlich nicht Genitiv Subjecti bzw. Autoris, sondern Objecti und der Zusatz zov" xvelov uov ist vom Standpunkt der mit der Umwandlung der Anschauung des Ap eingetretenen beglückenden Gegenwart aus geschrieben, die ihm alles außer Christus wertlos sein läßt. Daß es aber heißt dtis r2 vreeexov z ,r yveiaews und nicht xiis niarewg od. dgl., kann um so weniger auffallen, als es sich nicht um etwas handelt, was der Ap seinerseits vollzieht, wie das Glauben oder das Lieben, sondern um etwas, was er erfahren hat, was ihm zuteil geworden ist, und woraufhin er forthin ein an Chr. Glaubender und ihn Liebender ist. Jesu Christi inne geworden sein und zwar als seines Herrn ist etwas so überschwänglich Großes, daß, wem es zuteil wird, derselbe in alle Wege sein Vertrauen allein auf ihn setzt und alles, was neben ihm sich selbständig als Vertrauen und Liebe heischendes Gut geltend machen will, vielmehr als Schaden empfindet. X)
Nicht unschwierig ist nun aber das Verständnis der folgenden Verse (8bff.), und vielfach hat man sich dasselbe überhaupt verbaut, indem man das Kryitw,9aiv des angeschlossenen Relativsatzes im Sinne eines Perfectume faßt,. bzw. das xai hyovuat dxea2a demselben gleichstellt als Regens für den Zwecksatz Yva Xöv xsgörjgw xai 5 Q5,itÜ b wie, oder aber indem man xai yovruat rxvßaxa als Fortsetzung des Hauptsatzes &AM uevovv xai ljyov"uat rcdvra glas erbat versteht, beidemal aber den Zwecksatz konsequenterweise nicht von dem E i n t r e t e n des Christenstandes des Ap versteht, sondern von einem immer neuen Gewinnen Christi und in ihm Erfundenwerden. Die Folge ist, daß man mit dem aov yvcuvat aivrz xz2.. v. 10 nicht mehr zurecht kommt
kommt, wie gleichfalls die Übersetzung zeigen kann, überhaupt nicht in Betracht.
') Natürlich gilt auch hier dasselbe wie zu v. 7; ~, da ist nicht, wie bes. die Alten es ganz naiv umdeuten, das minder Gute gegenüber dem Vollkommenen, der Schattenriß gegenüber dem ausgeführten farbigen Gemälde, der Stern im Vergleich mit der Sonne u. dgl., sondern das, was Schaden, was Nachteil bringt: die relativen Güter unter den Gesichtspunkt
gestellt, daß sie sich trennend zwischen die Seele und das höchste Gut schieben.

174	Auslegung.	c. 3, B. 9.	175

und in v. 11 vor die Schwierigkeit gestallt wird, daß der Ap sein Gelangen zur Auferstehung als etwas noch für seine Gegenwart Zweifelhaftes hinzustellen scheint. Aber man hat keinen Grund
an diesen Erklärungsweisen festzuhalten. Was die G l e i c h - s t ellung der beiden iiyov"Etat anlangt, so spricht schon der
Umstand nicht dafür, daß im ersten Falle das Objekt durch einen
Satz (rrdvza ;riiriav atvat), im zweiten Falle durch einen bloßen Akkusativ ausgedrückt wäre; denn das airat hinter a'azißaa.a bei
einigen Zeugen ist schwerlich ursprünglich; außerdem aber wäre die angebliche Steigerung von dialau s,yeio'9ac zu axzißaÄa hyera,9.at kaum denkbar, zumal axzißa&a hier achK~erlich geradezu den Begriff des Ekelhaften (Exkremente) haben dt fte. Und was die Gleichstellung von ErEet,tü l v und iiygbitt at axv(4a)a anlangt bzw. die Abhängigkeit des Zwecksatzes von
diesen beiden Aussagen, so läßt sich dieselbe zwar - selbst bei genauer Fassung des Aorista --- halten, indem man 'r71ttw,9.zjvat
zwar nicht medial faßt, was auch durch Lk 9, 25 nicht als möglich erwiesen wird, aber in rein intransitivem Sinne: „ich ging verlustig und achte es entsprechend für axiißaÄa." Aber not-wendig ist das keineswegs, vielmehr istgFtiw,9"rvat zunächst „einer Sache verlustig gemacht werden", und man wird das passivische Moment hier nicht ganz beiseite schieben dürfen. Das virtuelle
Subjekt des "rliucollv sind dabei die tatsächlichen Verhältnisse oder in Pli Weise, zu denken, Gott, der ihn aus seinem damaligen Zu‑
stand herausnahm (so richtig auch Whibg).)) Dem entspricht dann das 2va Xöv xegdzjaw xza., nicht mehr in dem oben erwähnten unnatürlichen Sinne : „damit ich Christum mehr und mehr oder in jedem Moment aufs neue gewinne usw.", sondern, von dem in eihutw9riv beschlossenen virtuellen Subjekt bedingt bzw. auf den damit ausgedrückten einmaligen Akt bezogen im Sinne von : „da-mit ich Christum gewänne usw." Das xai f yorgtat a'xvßa),a aber bekommt nun von selbst, wenn auch der Form nach nicht eigentlich parenthetisch, sondern in den Relativsatz gehörig, den
1) Sachlich kommt natürlich nichts anderes heraus, als bei der in-transitiven U b e r s e t z u n g: verlustig gehen, solange man nur damit Ernst macht, daß dies wirklich etwas Objektives ist im Unterschied von dem subjektiven ~~lfdwv iyeiadai. Freier umschrieben könnte man dafür sagen: „um deswillen ich das Sämmtliche verlieren mußte", oder auch: „um des willen mich Gott Alles verlieren ließ". Wie sich das vollzog, ist unschwer einzusehen gerade im Unterschied zu ZrEi nv iiyEdoi?ac. Der Ap stand in der Meinung, .Epäsi an den fraglichen Stücken zu haben. Da trat ihm Christus entgegen als der Lebendige, als der von Gott selbst bestätigte, als der im Rechte seiende, während Pl als im Unrecht seiend dargetan ward. Von selbst fiel nun seine Beschneidung, seine Abstammung, sein Eifer für das Gesetz, seine Gerechtigkeit in nichts zusammen, so zwar, daß er eben forthin es sogar für Schaden erachtete. Letzteres sagt v. 7, jenes unser Vers.

Wert eines zwischeneingeworfenen Gedankens: „um des willen ich des Sämtlichen verlustig ward - und es für Auskehricht halte ---; damit ich Christum gewänne und erfunden würde in ihm.") Ob man dabei sä mävza auf das v. 5f. Aufgezählte oder auf das enden« v. 8a bezieht, macht keinen wesentlichen Unterschied, in-sofern jenes in diesem eingeschlossen ist. Doch dürfte das Letztere näher liegen. Xdv aber heißt es und nicht, wie man - man mag auslegen wie man wolle --- erwarten sollte : avxdv, indem dadurch nachdrücklicher der Gegensatz herausgehoben wird zwischen dem sie esävaa und diesem Xdv und der Satz gewisser‑
maßen solennere Form erhält (vgl. den wenigstens verwandten Fall Eph 2, 13).2)
An das eibgeern Ev avaffi (v. 9), wo natürlich nicht das Verbum (Mey.), sondern das iv avzrfu den Ton hat, schließt sich nun weiter an : ,ttj Exwv ect ~Jv atxatoaiivip, aber nicht zur VervoIlständigung der nach Analogie des geläufigen eiset i v Xrp (vgl. 2 Kn 5, 17) sich erklärenden Formel a 96i h' ade) was cri, statt ,ui erfordern würde, sondern als Näherbestimmung: „einer, der nicht .hätte." Will man das logische Verhältnis näher bestimmen, so würde es am ersten als das der Folge zu fassen sein, nun freilich nicht so, daß man mit Mey. zu übersetzen hätte: ,iso daß ich nicht habe", sondern eben: „so daß ich nicht hätte" (vgl. Efeu.). Doch ist dies folgernde Verhältnis nicht ausgedrückt. Die Worte sind vielmehr, mit Mey. zu reden, als spezifische Modalbestimmungen zu EvAs 9& lv ave formuliert, wobei das in", auch abgesehen von dem iva durchaus am Platze ist. 'E,uiiv dtxatoazivriv aber (beachte die Artikellosigkeit !) ist selbsterworbene Gerechtigkeit oder besser: selbstgeleistete, wie sie da ist, wo, wie die Apposition sagt, Gesetz es ist, aus dem, d. h. aus dessen Erfüllung sie stammt (vgl. zu v. 6). Ihr gegenüber stellt v. 91) die durch GIauben an Christus vermittelte Gerechtigkeit - ein

') Man beachte auch die so erst voll heraustretende Gegenüberstellung von F~/fe~cv 1 v und seo«are, worauf schon Hfm. hinweist, der überhaupt die Worte wesentlich so, wie oben, versteht. Erst im Verlauf von v. 10 und bes. in v. 11 u. 12 scheint auch er von dem richtigen Verständnis abzuirren (vgl. unten).
» Erleichternd kommt bei der vorgetragenen Erklärung hinzu, daß auch hier, wie Eph 2, 13, das Regens passiv erscheint: „um deswillen ich des alles verlustig gemacht ward", auf daß icb (eben nach Gottes Absicht) Christum gewänne, während der Gedanke, daß Pl alles für Auskehrieht balle (nicht: es danach beb andle"), ,damit er Chr. gewinne und in ihm erfunden werde etwas Hartes hätte. Uber anepaaov hat Liehtf. ausführlicher gehandelt. Er ist geneigt. die von Seid angegebene Ableitung (= xvai,nacov) als die populäre Etymologie hier nachwirken zu lassen (mit Bezug auf die ellees v. 2). Dies ist sicher verkehrt. Aber richtig wird sein, daß nicht „Exkremente" gemeint sind, sondern der „Abraum", d. Ii. das, was als überflüssig weggeworfen, bzw. hinausgekehrt wird.

0

176	Auslegung.
'zew ergänzt sich von selbst -, oder, wie den Gegensatz zu E,cirjv noch schärfer ausdrückend beigefügt wird : die von Gott her seiende
Oerechtigkeit.l)
Wenn es nun weiter geht : s kt z ? l i a z s c , so könnte man
dies von dem hinter 1r7~~1d zu supplierenden exwv abhängig denken, oder man könnte es mit Tip' Ex ,9Leo5 dtxatooiimp zu einem Begriff verbinden, wozu es eines anknüpfenden Artikels nicht bedürfte (vgl. zu Eph. 3, 4 ; dazu Blaß 2 § 47, 8 D.-Bl. § 269). Aber beidemale wäre der Zusatz, zumal neben zriv dir eviuzawg Xoü, durchaus über-flüssig, während er, zum Folgenden gezogen, nicht nur angebracht, sondern geradezu unentbehrlich erscheint. Nimmt man nämlich
das zov" yvcuvat aiirbv xik v. 10 ohne diese Näherbestimmung, se fehlt jeder Fortschritt des Gedankens, man mag nun den Satz
ganz unnatürlicherweise mit der Zweckbestimmung v. 8 f. (ira
XÖv xaQdrjuw xv2.) parallel ansehen oder ihn als weitere Zweckbe‑
stimmung davon abhängig denken oder endlich ihn an das Exwv anschließen. In allen drei Fällen sollte man eher die umgekehrte
Folge erwarten. Im ersten Falle : „auf daß ich Christum erkennete und so ihn gewänN" ; im zweiten: „auf daß ich ihn erkennete,
um so ihn zu gewinnen": im dritten: „habend Gerechtigkeit, in-dem ich ihn erkennete" oder : „auf daß 'ich Chr. gewänne, ihn
erkennend, um so zu haben Gerechtigkeiti in ihm" oder dem ähn‑
lich. - Noch unmöglicher ist natürlich die Annahme, daß der Infin. irgendwie von Brei z?i säuget abhänge. Man wird daher
') Uher die mannigfaltige Konstruktion des zu triezt, gehörigen Objekts vgl. zu Eph 1, 13. Sicher ist der Genit. eriorie Xov nicht Genit. antoris oder gar subjeeti, eher könnte man sagen: Genit. der Zugehörigkeit oder der näheren Bestimmung, indem er die rtnwis charakterisiert als Christusglauben. Am einfachsten faßt man ihn aber wohl als Gen. obj. (vgl. oben B. 88 f.). Durch solchen Glauben wird 30xaaouvi' vermittelt, indem Gott dein sein Heilsvertrauen auf Christus Setzenden den Stand der Gottwohlgefälligkeit zuerkennt. -- eheaeoadeg nämlich ist überall das Gotte Gemäße, formell das „Gerade sein". Ein selbstgeleistetes Geradesein, wie es da denkbar ist, wo Gesetz die Norm darstellt, bleibt bestenfalls nur relativ, indem es sich zusammensetzt aus einer 'Reihe von Einzelakten, die dem widerstrebenden natürlichen Sinn mühselig abgewonnen werden, während doch das drückende Bewußtsein bleibt, daß im Grunde das Herz nicht des Gottes ist, dem Liebeshingabe und Gehorsam zu leisten man sich abplagt (vgl. zu v. 6). Dagegen kennt Pl ein Geradesein, daß Gott beschafft, indem er den von der Norm abgewichenen Menschen in frei vergebender Gnade annimmt wofern derselbe sich nur vertrauensvoll an den anklammert, in dem die 4nadc sich erbietet. Daß dies Letztere geschieht, indem Christus als das für Gott vorhandene tl auz'jnmv kund 'gemacht ward, das dem Sünder die Bürgschaft gibt, daß seine Sünde nicht mehr wider ihn zeugen soll, und daß es Gott ermöglicht, ohne den Schein der Willkür den im Vertrauen auf Jesus Stehenden als ihm wohlgefällig gelten zu lassen, oder wie sonst die heilschaffende Bedeutung des Heilsmittlers dargestellt werde, das wird hier nicht weiter ausgeführt, ist aber Voraussetzung.

c. 3, 9. 10.

die Worte vielmehr, wie schon Chrys. und Thdrt., und, wie es
scheint, auch Thdr., wie Erasm. und neuerlich Hfn.'. es fassen,
zum Folgenden ziehen. Die Behauptung, daß dabei bei z~l zriorat zwischen uni und yv6ivat gestellt sein müsse, ist ohne
jeden Halt. Die für das griechische Ohr irgendwie nachklingende Herkunft solcher genitivischen Infinitive.aus dem abhängigen attri‑
butiven Genitiv macht die volle Vorausnahme betonter Näherbestimmungen kaum schwerer als bei den mit cva eingeführten Zwecksätzen.l) Und betont muß das i'rri z?~ sauset nach dem Zusammenhang allerdings aufs stärkste werden, Denn gerade darin liegt der Fortschritt. Der Zwecksatz selbst kann dabei sowohl von dem unmittelbar Vorangehenden als von der ganzen Aussage abhängig gedacht werden, was schließlich auf Eins hinauskommt: „um desevillen ich alles verlieren mußte, damit ich Christum gewönne und in ihm erfunden würde, Einer, der nicht eigne Gerechtigkeit hätte, sondern die
durch Glauben an Chr., die von Gott her seiende Gerechtigkeit, auf daß (- mit der Bestimmung daß) a uf
Grund des Glaubens (statt auf Grund fleischlicher Vorzüge) ich erkennen möchte ihn etc." Der Tenor der Aussage ist also nicht, daß der Ap sagen will, es habe zu dem Gewinnen
Christi etc. ein Erkennen hinzutreten sollen, sondern, es sei so mit ihm gegangen, daß seine yvwutg X ptuzoü (v. 8) auf dem Glauben begründet werden sollte, ein Gedanke, der die Rede
deutlich wieder zu ihrem Ausgangspunkt, der Abwehr judaistischer Gedanken, zurückführt.
Aber wie ist nun das yvcövat zu verstehen und wie legt sich sein Objekt auseinander?
Das miaut erledigt sich von selbst. Es ist, wie die yvd crrg Zoll 'log in v. 8, nicht das bloße „Kenntnis gewinnen", sondern ein „Innewerden", ein „Erkennen durch Erfahrung", ein „inner‑
liches Erleben" (vgl. Pelag, : ut b e n e f i c i u m ejus perfecte cognoscam). Auch das e röv für sich genommen ist klar. Es bezeichnet eben den Christus, den Pl zuvor als seinen iw' tog oha‑
I) Wenn Mey. sich hiergegen auf Rm 8, 12 und 1 Kr 16, 4 beruft, so war an erster Stelle kein Anlaß zur Voraufnahme, weil schon e vaozi vorangeht, an der zweiten Stelle nicht, weil das eai in ed,uh das e'sh genügend hervorhebt. - Außerdem aber kann natürlieh aus solchen Stellen, wo die mögliche Vorausnahme unterlassen ist, nicht geschlossen werden, daß sie nicht möglich gewesen wäre. Und es bedürfte auch nicht der Verweisung Bfm.'s auf die allerdings nicht sicher entscheidenden Stellen der LXX: 2 Sam 6, 2; Jes 10, 32. Außer dem im Text Bemerkten genügt der Umstand, daß griechisch denkenden Männern, wie Chrys., gar keine andere Verbindung in den Sinn gekommen ist, als eben die mit dem Folgenden.
Ewald, Philipperbrief. e. Aufl.	12

177

178	Auslegung.

rakterisiert hat, d. h, den Christus, der ihn durch die Erlösung in sein Reich aufgenommen hat. Zweifelhafter ist, in welchem Verhältnis das zweite und dritte EIement des Objekts zu dem adzdv stehen. Zunächst ist die LA. fraglich, insofern eine Reihe Zeugen vor xotvwviav und wieder vor rra,9i,udrwv den Artikel haben, während andere ihn im ersten oder in beiden Fällen weg-lassen. Doch dürften die inneren Gründe entscheidend für Letzteres sein. Damit entfällt die 14Iöglichkeit, das zweimalige xai korrelativ zu fassen (sowohl -- als auch) und den Doppelausdruck als Epexegese zu (de& zu nehmen, dadurch dasselbe gewisser--maßen erschöpft würde. Man. hat entweder den Artikel vor dvvapty auch zu xotvwviav zu ziehen und beides zusammen als Epexegese zu aüzdv zu nehmen, so zwar, daß damit „diejenigen Stücke herausgehoben werden, auf *eiche es hier besonders an-kommt" (Hpt.). Doch empfiehlt sich diese dein Gebrauch des xai' (= und zwar) an sich nicht widerstrebende Fassung um so weniger,. als die beiden durch das weitere xai verbundenen Begriffe so heterogener Natur sind, daß sie schwerlich in dieser Weise zusammen-gedacht sein können. 0 d er man hat xotvwviav zcaa9-gpdawv ahoi undeterminiert zu fassen. Dann aber kann es nicht epexegetisch verstanden werden, sondern fügt ein neues Moment bei. Ist das aber der Fall, so empfiehlt schon der Rhythmus der Rede, auch das erste xai nicht epexegetisch zu denken, sondern beide xai kumulativ, bzw. einfach verbindend, so daß der Sinn ist : "au f daß auf Grund des Glaubens ich seiner inne würde und der Kraft seiner Auferstehung und einerxoevcvvia seiner Leiden".
Sicher irrig ist es nun aber, die rldvay g x g dvaaZäaswg avzov von der h e i l s c h a f f e n d e n Wirksamkeit seiner Auferstehung zu nehmen im Sinne etwa von Rm 4, 25: xaiy~p~v1 cltä zr)v dtxaiwoty Furn. Dies ist bereits in dem rechtverstandenen. avzdv enthalten. Es käme lediglich wieder auf die epexegetische Fassung hinaus („ihn und speziell die Kraft seiner Auferstehung").. Man wird die dvvaptg z, ävaa daewg avzo5 zu verstehen haben von einer von seiner Auferstehung ausgehenden Kraft, in der Weise, daß wir ihm nachgezogen werden, hier nicht : in sittliebe Erneuerung (vgl. Hpt. gegen Holsten), wohl aber in einen neuen Lebensstand , der der irdischen Lebenssphäre nicht mehr angehört, obgleich er noch zum diesseitigen Leben zu rechnen ist; vgl. v. 20 und bes. Eph 2, 5f., wo wir dasselbe Nebeneinander finden, wie hier in dem avzdv und ei? övv. z. äsao~v. avzov.1)
') Vgl. Bd. X, S. 123. Dem öldn an unserer Stelle entspricht. dort das uvvEtaozoigaev	Xej, der Kraft seiner Auferstehung h i e r,.
das ovvtjyetoe,	ovvEid,hede Fv K45 Vag dort, so daß man beide Stellen_

c. 3, 10.	179
Was aber ist zotvwvia zaa ,ctäzwv erhob? - Kotvtevia ist wie zu 1, 6 bemerkt einfach xoerwvöv drei oder yi ra, i, und
zwar hier, wo ein Genit. davon abhängt, ein Beteiligtwerden an etwas. Daß nicht an Christi sühnendes Leiden zu denken, lehrt ganz abgesehen von derefestgestellten Bedeutung von zijv dvvauty z. ävaQZäeEwg avzod schon die Stellung hinter diesen Worten.
Auch mußte dann der Artikel sowohl vor xotvwviav als vor zr,a,9s)_ Frcrwv stehen, wie denn tatsächlich die betr. LAA mit Artikel diesem Mißverständnis ihre Entstehung verdanken werden. Es
kann eich nur um Leiden Christi quä Leiden handeln. 1) Die
Beteiligung an denselben aber ist natürlich nicht als eine äußerliche zu denken, was ja sinnlos wäre, sondern es kann nur von
einer innerlichen, ideellen Beteiligung die Rede sein, die sich in den äußeren Leiden vollzieht, d. h. es kann nur gemeint sein, daß
der Ap auf Grund des Glaubens, wie Christi selbst und der Kraft seiner Auferstehung, so auch dessen habe inne werden sollen, daß
er im Leiden eine Beteiligung an Christi Leiden er-leben dürfe.2)
Doch der Satz ist immer noch nicht am Ende, vielmehr schließt sich ein nominativisches Partizipium und ein folgender
indirekter Fragesatz an, und es ist abermals strittig, wie der Anschluß beidemal gedacht und was unter beiden Aussagen zu ver‑

kombinierend, paraphrasieren könnte: „auf daß ich auf Grund des Glaubens erkennen sollte ihn, mit dem ich lebendig gemacht worden bin, und die Kraft seiner Auferstehung, dadurch ich der Nichtigkeit des diesseitigen Lebens entnommen worden bin, bzw. je und je entnommen werde" (vgl. a. a. 0. bes. Anm. 2 sowie zu KI 2, 12; 3, 1).
') Auch der durch Kl 1, 24 (vgl. z. d. St. Bd. X, S. 347) nahegelegte Sinn von Traft. r<a3rov = Leiden, die er sendet, kommt angesichts der eben erwähnten dvdcrarns «dien nicht ernstlich in Frage.
2) Der gegen die oben vorgetragene Auslegung, insbesondere gegen die Beziehung von :d v;, isüneC zu eoe yvrtuat noch denkbare Einwand, daß man zu solcher Erfahrung doch überhaupt nicht anders als auf Grund des Glaubens kommen könne, der Christum uns innerlich erschließe, uns die erhebende Kraft (vgl. oben) seiner Auferstehung• erfahren lasse und uns. unser gleichwohl eintretendes Leiden als Beteiligung an Christi Leiden er-kennen lehre, und daß es darum unmotiviert sei, den Ap so betont das ä.ti r :ri ret dem tos; yecfmdi voranstellen zu lassen, trifft deshalb nicht, weil gar nicht gesagt ist, daß der Ap eine andere Möglichkeit als real gedacht habe, sondern durchaus offen bleibt, daß er den Glauben wirklich als den einzigen und darum gottgewollten Weg ansieht: „Um Christi willen mußt' ich Alles verlustig gehen, auf daß ich i h n gewönne und in ih in erfunden würde, eine Glaubensgerechtigkeit habend, damit ich eben auf Grund nicht etwa von fleischlichen Vorzügen, die nichts bieten könnten, sondern auf Grund wiederum des Glaubens, der der einzige Weg ist, seiner inne würde" etc. Freier umschrieben: „weil es eben der Glaube sein sollte, und allein sein konnte, auf Grund de-sen ich seiner inne würde und der Kraft seiner Auferstehung und (eines) Beteiligtwerdens an seinen Leiden",
12*

184	Auslegung.	3,10. 11.	181

stehen sei. Nehmen wir zunächst den Partizipialsatz in Betracht, so spricht derselbe von einem as,ls,u9991 'ea9as zw 9aVdzU7 ainov.r) Man hat dies speziell auf den Märtyrertod des Ap bezogen. Aber mit Recht ist geltend gemacht worden, daß nach den richtig verstandenen bisherigen Außerungen des Ap über seine Zukunft ihm sein Märtyrertod keineswegs als bestimmt zu erwartendes und bald eintretendes Ende vor Augen stand. Noch weniger freilich kann an ein sittliches Absterben der Sünde gegenüber gedacht werden, womöglich gar unter medialer Fassung des Verbums, oder auch nur an ein Entsterben aus der verhaftenden Macht derselben, wozu der Kontext bestimmten Anlaß geben müßte, aber nicht gibt. Man kann nur an das denken, was PI 1 Tor 15, 31 ein ämo9vrjaxstr x«9' ijjuupav und 2 Kr 4, 10 ein 4v vExewaty zov 'hü iv zCp ütüiuare mee«pepety nennt, also, wie 'es hier ausgedrückt ist, an ein Versetztwerden in eine Gestaltung des Lebens, welche dasselbe dem Sterben Christi gleichartig erscheinen läßt, indem eben dahin-genommen wird, was man gemeinhin als Inhalt des Lebens und allein des Lebens wert erachtet. Ob freilich lediglich an sra9-4yaaa im engeren Sinn zu denken sei, hängt davon ab, wie man den Partizipialsatz anknüpft. Man hat ihn zunächst aufs engste an das unmittelbar Vorausgehende angeschlossen, woran der Nominativ nicht hindert, indem man ähnlich wie IU 1, 10 (vgl. Bd. X, S. 308) das Partizipium nach Art eines Ausrufs, gesetzt zu denken hätte : „ein gleich gestaltet werdender seinem Tode!" Das innere, logische Verhältnis des Partizips zum Vorigen wäre dabei dies, daß es den Fall angäbe, in dem, oder auch die Weise, in der das yvwvat xosvwviav rra9widmwv avaoü eintritt: „wenn und indem ich nämlich seinem Sterben gleichgestaltet würde". Denn so konjunktivisch bzw. hypothetisch müßte man auch hier umschreiben gemäß der Abhängigkeit des ganzen Gedankens von dem aoristischen E rj-,utui9rw. Aber es ist diese Anknüpfung nicht die einzig mögliche, ja man muß zugeben, daß es immerhin auffällig wäre, wenn so gewissermaßen ein Beteiligtwerden an Leiden Christi und das Gleichgestaltetwerden seinem Tode identifiziert würden, oder doch das Erstere (beachte auch die Artikellosigkeit) als durch das Letztere sich vollziehend gedacht wäre, noch ganz abgesehen da-von, ob dann überhaupt ein Anschluß des folgenden Verses sachlich möglich bliebe. Es wird sich darum empfehlen, zuzusehen, ob nicht vielleicht im Voranstehenden eine Auesage vorliege, an die das nominativische Partizipium sich noch leichter anschlösse. Man hat an den Absichtssatz „iva Xbv ~cE~drjaw mtl." gedacht (vgl. fit m., der allerdings spez. das xac Eaiee8ö Ev ade@ heraus-hebt). Aber derselbe hat in iuil xwv za.. bereits eine Weiter‑

') Die LA ava:nooyolifaevos ist unzureichend bezeugt.

ausführung, neben der das av,upoQept dperos zeit. keinen guten Platz fände. Wahrscheinlicher ist darum, daß, wenn man einmal zurückgreift, man bis auf das Regens der ganzen Periode : dt' öv zir ercfvra es),1..rtcb912v zurückzugehen habe, an das sich das Partizipium in der Tat nicht nur formell, sondern auch inhaltlich aufs glatteste anschließt : „um des willen ich Alles verlustig ging ---ein gleichgestaltet werdender seinem Sterben (indem ich nämlich bei Leibesloben erfuhr, was er im Tode erfahren hat, ein Ent‑
nommenwerden aus Allem, was bisher mir Leben hieß und Güter des Lebens)".1)
Doch könnte man einwenden, daß diese nachgebrachte Aus-sage allzusehr nachhinke. Und dies würde der Fall sein, wenn sie für sich stünde. Dagegen tritt sie engstens verbunden mit
v. 11 auf und bekommt dadurch ein Gewicht, das die Nachstellung paralysiert.
Aber birgt nicht dieser Vers selbst eine neue und zwar die größte Schwierigkeit?
Bei der gewöhnlichen Auffassung des Bisherigen, wo-nach der Zwecksatz v. 8 b ff. von eov',uat axvßaita abhängig gedacht und auf Etwas bezogen wird, dessen Verwirklichung für Pl noch erst im steten Werden ist („damit ich Christum immer neu gewinne etc."; vgl. oben S. 173 ff.), wonach weiter das Part zipium av~u,uopcpt~öFtsvog xut. in den Zwecksatz hereingezogen wird, sei es zu aee aw xai eves,9-Cu, sei es zu 'toi") ;liebem xotvwviay rr'a9. aveo", wonach endlich v. 11 auf die schließliche Toten auferstehung bezogen wird, ist das in der Tat der Fall. Es scheint nämlich dann, was sonst überhaupt als allen Menschen bevorstehend gedacht wird, oder, wenn man dies mit Recht nicht urgiert (vgl. Lk 20, 35), was sonst als zweifelloses Ziel der Christenhoffnung gilt und jedenfalls dem Ap als gewisse Aussicht vor der Seele stand , die Auferstehung von den Toten, durch das s'ieewg in Zweifel gezogen, bzw. von dem Maß der Leistung des Ap abhängig gemacht zu werden. Und alle Versicherungen, daß r:'9 ws hier als Ausdruck des demütigen Strebens u. dgl. zu fassen sei (Mey.), oder daß es Solches einführe, wovon nur zu wünschen sei, es werde nicht ausbleiben (Hfm, [vgl. Rö 1, 10; 11, 14]), schaffen dies nicht
1) Darum soll übrigen nichts geleugnet werden, daß doch eine gewisse innere Verbindung mit dem uni yvmvai - oivwviav ;rag. aßizov besteht. Es läßt sich das allerdings leichter nachempfinden (man lese die am Schluß gegebene zusammenhängende Übersetzung) als auseinandersetzen. Vielleicht, daß man sagen kann: es wird eben durch das r. yvrevas .osvwviav srad.. aäzov veranlaßt, daß die schließliche Wiederaufnahme des Hauptgedankens dieseyorm (avn,noep. T..,9,av. eeeoe) annimmt. Natürlich behält auch bei obiger Satzverbindung' das Partizipium den Charakter eines nachdrucksvollen abschließenden Aasrufs.

182	Auslegung.	c. 3, 11.	183

aus der Welt, sondern erweisen sich lediglich als Zeichen einer
ungelösten Verlegenheit.
Wesen t l i c h günstiger stellt sich die Sache dagegen da‑
durch, daß wir den Absichtssatz von 8b ff. allein vorn Standpunkt des präteritischen eytisbi9.epi bestimmt sein ließen, insofern dann
das etrtws rd)" mit unter die im Moment des r7fttaw19.evat vorhandene göttliche Absicht gestellt erscheint, die das
an,uttoprpi eoi9.as z. ,9'avdatir g. Xoü dem Ap auferlegte, gewisser-maßen um ihn auf die Probe zu stellen : „um des willen ich des
Alles vorlustig ging, damit ich Christum gewönne etc. --- ein seinem Tode gleichgemacht werdender, ob ich wohl - nämlich durch
Festhalten gleichwohl an Christo - zur Auferstehung gelangen würde". Und man könnte in der Tat hierbei Beruhigung fassen.
Doch wird man nicht leugnen können, daß, obwohl s a c h l i oh bereits Alles stimmt, ein gewisses formelle s Bedenken übrig bleibt, insofern die eigentümliche Wendung des Gedankens auf die endliche Totenauferstehung statt eines Satzes wie etwa : „eissws
xae-avrr)aw vai Eis i r ~coriv aavov" mindestens überrascht. Es Iegt sich ' darum die Frage nahe, ob nicht vielleicht auch hierin
ein Abgehen von der üblichen Auslegung sich empfehle. Und es mag in der Tat wenigstens v o r s c h l a g s w e i s e ein solcher Ver‑
such gemacht werden.
Den Ausgangspunkt bietet die Formulierung xaravzäv scs zv
s;avddraaty a v i'x vexoarv. Schon längst ist man darauf aufmerksam geworden, daß Pl von der eigentlichen, einstigen Totenauferstehung nie
das Dekompositum sgavdaeaats (oder Agavaar vas) braucht, und ebenso daß er nie dvdaeaats sx venOv sagt, sondern nur vexprirv.l) Eine solche Abweichung vom sonstigen Wortgebrauch - der Unter-schied ist kaum geringer, wie zwischen „Auferstehung" und „Herauserstehung" [richtiger : Heraus-auferstehung ; Wbg.] - und von der wenigstens bei Pl sonst geläufigen Vorstellung - Ex statt des Genitivs - dürfte doch vielleicht nicht zufällig sein. Die wunderliche
Auskunft, daß der andere Ausdruck damit zusammenhänge, daß der Ap für sich oder die Märtyrer oder für die Christen eine sofortige Auf‑
erstehung ohne „Zwischenzustand" erhofft habe, ist ohne Halt. Auch daß er „die erste Auferstehung" der Gerechten im Unterschied von der allgemeinen Auferstehung meine, kann durch die Formulierung kaum angedeutet sein. [Warum doch nicht? Ich meine gar : ganz gewiß ! Wbg.] Dagegen dürfte zu beachten sein, daß an der einzigen
eeavdaraais ist überhaupt Hapanlegomenon im NT. E avaorgivac
dagegen kommt llik 12, 19; Lk 20, 28 vom ,Samen erwecken" und AG 15, 5 vom „Aufstehen" Etlicher in der Versammlung vor. Selbst Es"ereioecv findet sich nur einmal von der Totenerweckung (1 Kr 6, 14). Daneben Rm 9, 17 vielleicht vom „Aufstehen machen vom Lager" oder vom „Auf-treten lassen". [Zu der Rec. fehlt de"; aber es, ist aufs beste bezeugt]

"Stelle, wo Pl von einem &vaozf2vat s x awv nm ein redet, nämlich Eph 5, 14, dies zweifellos übertragen gemeint ist. Daß dabei dort au ein
Citat, vielleicht aus einem christlichen Hymnus, zu denken ist (vgl. Bd. X, S. 232, Anm. 1), ändert nichts ; jedenfalls wird damit der Ausdruck im uneigentlichen Sinne als ein bereits üblicher dargetan. Darum braucht man natürlich nicht anzunehmen, daß auch hier jener Hymnus direkt nachklinge (vgl. dagegen das sg- und die Artikellosigkeit von vedgeäv a, u. St). Der Ausdruck dürfte viel‑
mehr veranlaßt sein durch das avFL,trogrptröfevos 'ct`ir i9.avdxtlr ainzov in dem S. 180 angegebenen Sinne, bzw. er klingt zugleich an das
•	om Erfahren der Kraft der Auferstehung Christi Gesagte an. Die Meinung aber wäre dann. also diese, daß PI das rä mannt
eihusdn9-gv, bzw. das Gleichgestaltetwerden mit dem `Tode Christi als eine Probe ansehen würde, ob er wohl auch gelangen werde "zu der geistlichen Heraus‑
e	rstehung, der aus geistlich Toten (vgl. die oben angeführten Parallelen aus den vor kurzem geschriebenen Eph- und
Kl-Briefen).1) An Wahrscheinlichkeit gewinnt dieser Erklärungs‑

1) Tot war der Ap, solange er zu denen gehörte, die dahingingen in ihren toten Werken (Hb 6, 1; 9, 14). Ein dein, ie vezp&,v (vgl, Hm 6, 13: a5uei i veaowv gcvvres) sollte er werden, indem er sich, aller fleischlichen •igdq beraubt worden, hineinziehen lassen sollte in das -rd dvro und den gewinnen und in den sich bergen sollte (85'P Fv adegi), mit dem
sein Leben verborgen ward in Gott, der seine sein wollte (K1 3, 1-4), an dessen Lebendigmachung er sich beteiligen lassen, in dessen über-irdisches Sein er sieh hineinziehen lassen sollte Eph 2, 5f.; vgl. auch Gl 2, 19 u. v. a. St., in denen das dem alten Wesen entsterben Sollen und Müssen, um des neuen Lebens teilhaft zu werden, mannigfaltig zum Aus-druck kommt). [Dieser Versuch Ewalds, dem Setze einen sr2. v. 11 ein neues, besseres Verständnis zu verschaffen, ist unnötig u. unmöglich. Unnötig: denn auch der Apostel beschaffte seine owrgpia mit Furcht und Zittern, 2, 12. 1 Kor 9, 27; 2 Kor 5, 9--11; vgl. Hbr. 4, 1. II Clem. 18, 2. 20, 2; auch I Clem. 7, 1. 0 r i g en e s bem. zu uns. St., Praefatio zu s. Comm. z. Römbr. nach Rufinns' llbs.: „ad Philippenses scribens, •quiddana in se minus adlige esse illirts, grcarm postea asseemdns est, perfeetionte ostendit, cum dicit contornrari se morti Christi, 'si guornodo occerrat
in resurrectionerm, quae est a nmortuis'. Nee, enim diceret quornode', si ei iam tune res endubitata videretur". Bengel zu ei;rcos (vgl AG 27, 12. Rö 1, 10. 11, 14): „Hoc (Unotat nixunt fidei Paulinae". Selbstverständlich hat Pls nicht im Geringsten daran gezweifelt, daß er überhaupt zur leiblichen Tatenerstehang gelangen werde, die ihm ja längst schon als Pharisäer feststand, AG 23, 6. 24, 15. Er meint die deduruare ~ne Jo 5, 29, vgl. 6, 39f., 44, 54, die de. eeee 8izeimv Luk 14, 14, worauf das doppelte ie ~e avdaraa~s i.) sehr durchsichtig hindeutet (vgl. Lk 20, 35; AG 4, 2; 1 P 1, 3; vgl. Off 20, 4--6). Man darf ob der certitudo salutis nicht vergessen, daß auch gläubigen Jüngern ein Wort wie Lk 13, 24 gilt. S. etwa Frank, Syst. d. christl. Wahrh. I1' 451, § 47, 7. Unmöglich aber ist die Ewald-sehe Auffassung: 1) nach dem unmittelbar vorausgegangen aesigong, r. ,9av. ar)rov, was eine sichere Tatsache bekundet, könnte die korrelate positive Kehrseite nicht mit der gerade nach Ewald Zweifel und Unsicherheit verratenden Partikel sinms eingeleitet werden. Ewald selbst sagt: das eisims

184	Auslegung.	c. 3, 11. 12.	185

versuch noch dadurch, daß damit die ganze Periode von v. 8 ah sich voll abrundet, indem das avltl tog9st«uevos Tip' 8avdzrp azizoü dem dr' bv 'sä rrdrva Krl,tttdi,91Iv und das e'in sog xaaavnjaw itTX. dem tvce Xbv xapdsjaw genau entsprechen würde. Jedenfalls aber, sei es, daß er im Rechte ist, sei es, daß man in der zuvor beschriebenen Weise v. 11 von dem Hinangelangen zur Totenauferstehung im eigentlichen Sinne - wennschon mit Beschränkung auf die den Gläubigen zugedachte Auferstehung (die Auferstehung der Gerechten) - nimmt, ja sei es selbst, daß man das avtt,uo pTs ri-,uevog statt an fit' öv v c rrdvva erjitru&riv an vov yvwvat .. . xotvwvlav ~ca~r~ludawv aüzov` anschließt: wenn nur dies feilt-geh a l t e n wird, daß wirklich das i'va Xöv xepdrf ato xz>i . von tat' b'v z2e ndvza i17itudi19u v abhängt und zwar in dem angegebenen
hypothetischen Sinne: „damit ich Christum g e w ö n n e", so ist nicht nur die Ausführung von v. 8b ab, sondern die ganze bis‑
herige Ausführung von v. 2 ab nunmehr verständlich und in sich
zusammenstimmend.1)
Geht es nun aber v. 12 weiter: ovx &r arj nee)", xzi,.,
so ist natürlich richtig, daß darin die Abwehr eines Mißverständnisses oder einer Mißdeutung des zuvor Gesagten beabsichtigt ist, wenn man auch vielleicht richtiger tut, nicht zu übersetzen: „nicht
daß ich damit sagen wollte", sondern einfach : „nicht daß ich sagen wollte", oder: „nicht daß es so stünde, als ob". Doch ist ea
zr2. entspreche dem fa« Xde eagdifara. Aber warum dann nicht ixt auch V. 11? 2) es müßte auch der Umstand des M i t auferstehen mit Christa, betont sein; 3) die Abhängigkeit des ein oe ;er)._ von egegiei$tr wäre viel zu undurchsichtig. Whg.]
') Es empfiehlt sich vielleicht angesichts der langatmigen Auslegung der Verse, wieder einmal in kurzer Übersetzung das exegetische Resultat zusammenzufassen: „Seht auf die Hunde, seht auf die üblen Arbeiter, seht auf die Zerschneidung! Wir nämlich, wir sind die Beschneidung, die wir im Geiste Gottes Dienst leisten und uns Christi Jesu rühmen und nicht auf Fleisch uns verlassen, wennschon ich meinesteils Verlaß habend auch auf Fleisch! (Läßt sich's wer anders beigehen sich auf Fleisch zu verlassen? ei, ich erst recht!): Ein am achten Tag Beschnittener, mit allen möglichen Qualitäten eines genuinen und übereifrigen Israeliten ausgestattet, habe ich, was mir Gewinne waren, für Nachteil achten gelernt (und bin so einer geworden, der in Chr. Jesu sich rühmt und nicht auf Fleisch vertraut). Ja, in der Tat auch achte ich all es für Nachteil um der Überschwenglichkeit willen der Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn, um des willen ich des Sämtlichen verlustig gehen mußte - und acht' es für Anskehricht, - damit ich Christum gewönne und in ihm erfunden würde, einer, der nicht eigene Gerechtigkeit, die aus Gesetz, sondern vielmehr die durch Glauben an Christus, die von Gott verliehene Gerechtigkeit hätte, um eben auf Grund des Glaubens seiner inne zu werden und der Kraft seiner Auferstehung und eines Beteiligtwerdens oder -seins an seinen Leiden; - ein Mensch somit, der mit Christi Sterben in Gleichgestalt versetzt ward (indem er des Sämtlichen verlustig ging), ob er (ich) wohl auch zu der lierauserstehung aus Toten gelangen werde."

sicher verfehlt, wenn man von alters meinte, daß der Ap etwa der sittlichen Trägheit wehren wolle, die bei der Glaubensgerechtigkeit beruhen möchte, oder daß er überhaupt vor Hochmut und Sicherheit warnen wolle. Zu einer Warnung dieses Inhalts wäre noch nicht der mindeste Anlaß. Der Ap steht in einer Erörterung, die ihre Spitze gegen die judaistische Verkehrung richtet. Aber wenn er auch mit einem dreimaligen ß rvexa anhob, so fehlt doch bis-her noch jede eigentliche Aufforderung, sich der Lehre jener zu entziehen, und darum jeder Grund, gegen die Verdrehung sich zu verwahren, als wolle PI sittlicher Trägheit oder Hochmut das Wort reden. „Habt acht auf die Hunde, habt acht auf die Zerschneidung!" so hob das Kapitel an. „Die Beschneidung sind wir, die sich nicht Fleisches rühmen, wennschon ich auch das könnte", so ging es weiter. „Ein mit allen möglichen fleischlichen Vorzügen Ausgestatteter, habe ich, was mir Gewinn war, für Schaden geachtet, ja ich achte alles für Schaden um Christi willen, um des-willen ich des Sämtlichen verlustig wurde, damit ich ihn gewönne", so ward ausgeführt. Man könnte erwarten : „so tut denn auch ihr entsprechend", eine Aufforderung, der wir in der Tat im folgenden noch begegnen werden, - nicht aber: „doch meinet nicht, daß ich damit -- mit dem alles für Schaden Achten oder mit dem Ergreifen Christi im Glauben - auch schon alles erreicht zu haben glaubte und ihr bereits alles erreicht zu haben glauben dürftet!" Aber in Wahrheit drückt ja auch v. 12 gar nicht diesen Gedanken aus. Mit nichts ist angedeutet, daß hier ein solches „damit" zu ergänzen wäre; ja es entstünde ein ganz unpaulinischer Gedanke, insofern der Ap keineswegs die Meinung hatte, daß die sittliche Leistung als ein Zweites zum GIauben hin-zutreten müsse, sondern wirklich je und je den Satz vertreten hat, daß, wo Christus ergriffen ist, wo die Gerechtigkeit aus Glauben angeeignet ist, man in Wahrheit schon alles habe, was zum Heile notwendig sei, wenn auch natürlich die „Früchte des Geistes" nicht fehlen dürfen, dann aber auch nicht fehlen werden (vgl. Rm 8, 1 ff.; auch 2 Kr 5, 17 u. oft).
Was der Ap abwehrt, ist darum nicht ein Mißverständnis der Art, daß er zu meinen scheine, es komme also auf den Glauben allein an, - das meint er rechtverstanden wirklich, - sondern es ist die Mißdeutung, als lehre er somit, daß der Gläubige jemals fix und fertig sei und keines Fortschritts in seinem Christenstand, keiner Vertiefung seines Glaubenelebens und damit überhaupt seines Lebens mehr bedürfe. Was er positiv beifügen wird, ist, daß er vielmehr sich wohl bewußt sei, noch auf dem Wege zu sein, aber allerdings auf einem Wege, da er das a l t e W e s e n des gesetzlichen Lebens oder der Eigengerechtigkeit dahintenlassend auf das neue Wesen des Evan-

186	Auslegung..	c. 3, 12.	I87

geliums bedacht sei, was denn auch die Leser sich angelegen sein lassen sollen, statt etwaigen Einflüsterungen von seiten der zazaxoµrj Gehör zu geben.
Doch will dies freilich im einzelnen dargelegt werden. Wir greifen darum zunächst zurück auf v. 12.
Er beginnt, wie gesagt: „nicht daß es so stünde, als ob ich schon ergriffen hätte". Man hat gefragt, was als Objekt hierzu zu denken sei und zunächst unter Ergänzung eines rückweisenden „es" an die Aussage des 11. Verses gedacht. Bei dem üblichen Verständnis des ganzen Zwecksatzes von v, 8 ab und zugleich bei der üblichen Beziehung des 11. Verses auf die eigentlich gemeinte Totenauferstehung ist das natürlich unmöglich. Denn daß P1 zu dieser sehen gelangt zu sein glaube, konnte ihm niemand zutrauen; man müßte geradezu das Et.aßov für die Gewißheit des Erfolgs nehmen, was aber die Wunderlichkeit des ganzen Gedankens nur aufs neue herausstellen würde ; denn daß Pl damals noch seiner Teilnahme an der Auferstehung nicht gewiß gewesen sei, ist ein Unding. Eher ginge es bei der oben vorgeschlagenen Auffassung von v. 8ff., bzw. von v. 11;1) doch ist xaeavxüv ein Begriff, mit Bezug auf den die Vorstellung eines 2.a,ttßdvety nicht nahe lag. Immerhin wäre diese Ergänzung besser als der Vorschlag, den Ap verneinen zu lassen, daß er überhaupt Christum schon ergriffen habe und in ihm erfunden werde. Dies konnte er, wenn er überhaupt ein Christ war, gar nicht von sich ablehnen. Man verhüllt sich den Fehler nur, indem man ein „völlig" od. dgl. hinzudenkt, was aber gerade bei der Ergänzung eines Objektes nicht zulässig ist. Aus demselben Grunde kann man auch nicht an den Inhalt der Gesamtaussage von v. 8 oder v. 7 oder richtiger dann von v.' 5 an als Objekt des ),a,ttßa'vety denken. Irgendwie hat Pl das schon ergriffen. Dem Richtigen näher kommt es, wenn man das Objekt aus dem Folgenden entnimmt, indem man das ßeaßeiov gemeint sein läßt, von dem v. 14 die Rede ist. Aber daß man wirklich zö ßQaßeiov „ergänzen" dürfte, ist natürlich ausgeschlossen. Es ist nicht einmal an dem, daß das ».aßov bereits aus dem Bilde des Wettkämpfers sich erkläre, wie nicht nur das ri fier/ aezeAelceltat, sondern insbesondere das xaaa)Zdßw, Pp' tau xal zazebj,t cpBv zeigt. Man wird mit Hfm. u. a. anzunehmen haben, daß Pl das Verbum ebenso wie nachher das dt(iwxw und xaaa2.dßw o b - j e k tl o s gedacht hat, indem er lediglich den Verbalbegriff betonte, bzw. sagen wollte, daß das ),a,ttßdvety für ihn noch nicht als eine abgeschlossene Tatsache der Vergangenheit angehöre : „nicht daß
') Hier wurde nämlich die Sache so liegen, daß Pl gesagt hätte, er sei alles verlustig gemacht worden, damit er Chr. gewönne, ein Ertöteter, ob er wohl Leben erlangen werde. Da könnte zur Not fortgefahren werden: »nicht daß ich sagen wollte, ich hätte das schon ergriffen

ich schon ergriffen habe" (vgl. das «e Rm 6, 17).1) Dabei ruht der Blick allerdings wohl auf der ganzen vorangehenden Aussage von v. 5 ab, aber eben nicht so, daß man dieselbe durch ein „es" zusammenzufassen nötig hätte, sondern so, daß gemeint ist: „nicht daß ich mit diesen oder besser angesichts dieser Ausführungen sagen wollte, daß das Ergreifen schon hinter mir läge". Hierzu
stimmt das angeschlossene e fidel reee2.ettdpat, das nicht von sittlicher Vollendung gemeint sein kann, die im Kontext nichts zu
suchen hat, sondern einfach das Fertigsein bezeichnet, da das letzte Ziel erreicht und nichts mehr zu. tun ist.')
Positiv tritt hinzu, was vielmehr der Ap von sich gelten lasse : „ich bin vielmehr hinterher, ob ich wohl auch ergreife, auf Grund
dessen, daß auch ein Ergi'iffenwerden von Christo Jesu mir zuteil geworden ist." a) Hier ist nun das „immer wieder" oder „immer
besser", das wir v. 8f. bei z drjace und ev pel9cu ablehnen mußten, durchaus am Platze, da es sich eben nicht um ein Ergreifen direkt
Christi selbst handelt, was mit dem Eintritt in den Christenstand sich vollzieht, sondern um das xaeaAaFtßdvety eines, der - von Christo ergriffen --- ihn schon zu eigen hat, und dessen Bemühen (dtcbirw) nun auf ein entsprechendes weiteres Ergreifen des mit Christo sich Darbietenden in seinem ganzen Umfang gerichtet ist (vgl. zu 1(1 2, 6f.; Bd. X S. 363f.). Doch bleibt es dabei, daß auch das xavaMßcu objektlos vorgestellt ist.4) Ob der Unterschied

') Der Aorist in unserem Falle drückt recht eigentlich seiner Grundbedeutung entsprechend aus, daß die Handlung noch nicht „schlechthin geschehen und zum Abschluß gelangt" ist.
2)	Bei der Verwandtschaft der zwei Aussagen wird das ii vielleicht weniger disjuuktiv als vielmehr erklärend gedacht sein (vgl. Kiihner-Gerth § 538, 1 u. 2): „oder mit auderen Worten". Doch soll darauf kein Nach-druck gelegt werden, zumal die Wiederholung des 174 immerhin zeigen dürfte, daß es nicht geradezu mit unserem: „das heißt" zu übersetzen sein wird. -- Der im Abdld verbreitete Zusatz &deale, cu (gelegentlich auch statt zr2eÄsia?faaa; Gg gar • sjriri (esee2sho na) da.aio(ce)fcaa j 1JIh .tsteaeiatfcaa) ist sicher [1 Whg.] unecht. Das dedteaiwu i stammt offenbar aus 1 Kr 4, 4 und ward wohl zunächst für, dann neben zeie%sicnfaaa geschrieben.
Diese Auflösung des 4e' rL (= fzi zo'rgq bei) ist die natürlichste. Umschreibungen wie id cuius causa (Pesch) oder in quo (Vulg), auch propter quod u, dgl. (vgl. die Musterkarte bei Weiß) bringen fernerliegende Gedanken herein. Das .ai im Vorder- und Nachsatz (so nach wahrscheinlicher LA) erklärt sich am einfachsten nach der Analogie dieses Gebrauchs in Vergleiehungssätzen (vgl, Kiihner-Gerth § 524, 2). Das £i endlich ist Ausdruck der Bescheidenheit und des sehnsüchtigen Verlangens (Hpt.), aber nicht zu vergleichen mit dem eh roos v. 11. [Vgl, aber Blaß' § 65, 6. Debr.-Bi. § 375: ei, „das hier den Konjunkt. nicht ausschließt", „Ausdruck der Erwartung". Whg.]
Die Behauptung, daß der Relativsatz nötige, hier Xnaozde zu ergänzen, ist durchaus verkehrt. Die Konsequenz wäre, daß das •raraid,9a, ebenso den einmaligen Akt bezeichne, wie das zars).e«g,,9snv, was offensicht-

188	Auslegung.	c. 3, 12-14.	189

zwischen xawa).a(tßävety und taitßävety wirklich damit beschrieben ist, daß man jenes für das „stärkere" erklärt, kann wohl bezweifelt werden. Vielleicht daß man sagen darf, ).aiußävety entspreche mehr unserem "zugreifen, zufasssen, nehmen", xaza2,apßävety mehr unserem „ergreifen". Doch ist die Grenzlinie nicht scharf und tritt der Unterschied hier noch speziell dadurch zurück, daß bei ).aßov das Präteritum den Ton hatte. Wer mit zugreifen bzw. nehmen fertig wäre, der hätte freilich nichts mehr zu ergreifen. Wer dagegen sich bewußt ist, noch weiter zugreifen zu sollen, der kann auch von sich sagen : „ich bin dahinter her, ob ich er‑
greife" .1)
Aber dar Ap begnügt sich nicht mit dieser Konstatierung, sondern er wiederholt sie wenigstens nach ihrer negativen Seite
(v. 13), indem er dabei das Subjekt sowohl des Hauptsatzes als des Infinitivs stark betont: „Brüder, ich meinerseits glaube
von mir noch nicht, ergriffen zu haben." Die Betonung des Subjekts des Hauptsatzes weist zunächst auf einen Gegensatz gegen andere, die das von sich meinen. Doch könnten das nicht die Philippensischen Christen sein (vgl. Hpt.), deren Stimmung nach dem gesamten Brief nicht derart gewesen sein dürfte, daß
sie sich ihrer we2.etözr7s gerühmt haben würden. Man könnte nur an die Judaisten denken, von denen der Ap solches von früher her kennt und hier voraussetzte. Die Betonung auch des Subjekts des Infinitivs aber weist vielleicht auf einen Gegensatz zugleich
gegen solche hin, die dem Ap jene Meinung über sich imputieren, wie wir dies schon oben angenommen haben. Das Richtige wird in der Tat sein, beides zu kombinieren : „Ihr Brüder, ich meinerseits meine von mir noch nicht, daß ich fertig sei, wie man mir wohl nachsagt, während man es in Wahrheit von sich voraus-setzt." Die Wiederholung des ganzen Gedankens aber dient zu-gleich der Abwehr solcher Reden und der Überleitung zum Folgenden, d. h. zu der Aussage, wie es dagegen in Wirklichkeit
steht (v. 14) : „Eins aber freilich ! das dahinten Seiende vergessend laufe ich etc."
Dabei ist aber die Meinung sicher nicht die, daß zu dem in ciii wieder ein )oyt opuat zu ergänzen sei. Denn was folgt, spricht nicht ein Urteil, sondern eine Tatsache aus. Ob man ein )tiyw oder ein 2v01& hinzudenkt, ist ganz gleich. Das Ev dE hebt ge‑

lieh unmöglich ist. Natürlich besteht ein gewisser Unterschied zwischen dem saea2a,a,Sdveiv hier und dort. Christus ergreift uns, indem er gnadenvoll uns in seine Gemeinschaft hineinzieht. Darauf soll und muß unsererseits ein immer innigeres Aneignen seiner Person wie seiner beneficia antworten.
1) Das 8i bei &r inne wird am besten mit „vielmehr", allenfalls auch mit „wohl aber" übersetzt. Vgl. Elch. 4, 15. Beides liegt nicht so weit auseinander, wie Min. gegen Mey. anzunehmen scheint.

wissermaßen nur den Finger auf, um die folgende Aussage der Beachtung zu empfehlen und damit wirklich zu der zu erwartenden Mahnung überzulenken, indem der Ap das an seinem Verhalten hervorhebt, was er statt des angeblichen Fertigseins (v. 12f.)
beachtet und als vorbildlich angesehen wissen will. „Eins dagegen gilt allerdings!"
Hierbei würden wir nun aber freilich wieder völlig aus dem Zusammenhang gerissen, wenn wenigstens das nun Folgende, wie
man meist annimmt, besagen sollte, daß der Ap nicht auf seinen bisherigen sittlichen Erfolgen, die er als in Christo Seiender er‑
rangen, beruhe, sondern immer vorwärts und aufwärts strebe zu weiterer sittlicher Betätigung im allgemeinen. Denn wir haben
gesehen, daß das Vorangehende keineswegs in diese Richtung wies.
Es wäre aber in der Tat auch ein seltsamer Ausdruck, den auch das Bild des Wettläufers nicht rechtfertigen würde, wollte P1 -
wie es dann zu stehen käme - mit dem wä piv Grviacj brt).av,9avdicevon sagen, daß er von dem je erreichten Grad sittlicher Leistung abstrahiere. 'Erst). av 9 dveu, at kann allerdings hier nur, wie sehr
häufig, ein willentliches Vergessen, also wirklich ein „Abstrahieren" ausdrücken sollen. Aber schwerlich kann man dies mit Bezug auf die zurückgelegte Strecke des Stadiums oder ohne Bild mit Bezug auf das bisher erreichte Maß sittlicher Leistungen geschrieben denken. Was der Läufer, was der sittlich Strebende hier tun mögen, ist, daß sie nicht zurückschauen, aber schwerlich, daß sie vergessen, was hinter ihnen liegt. Man wird darum nach Ausdruck wie nach Kontext vielmehr anzunehmen haben, daß
der Ap solches meine. was als abgetan hinter seiner Gegenwart zurückliegt, d. h. solches, das zu dem Leben gehört, dessen er verlustig ging, um Christum zu
gewinnen, wie denn schon Ephraim die opera carnis quae erant in lege, Thdr. wä acailatrx amavwa verstand.1) Wollte man da‑
gegen einwenden, daß dies nicht zu dem Bilde des Läufers passe,
so würde man eben zu schließen haben, daß dieses Bild erst im nächsten Satzglied einsetze („vergessend, was dahinten liegt, mich
ausreckend dagegen wie ein Wettlauf er nach vorn laufe ich zielwärts"). Doch ist gar nicht einzusehen, warum das Bild und
die Sache im angegebenen Sinne sich nicht entsprechen sollen. Wie der Läufer von dem Moment an, wo er die Bahn betritt, und
je und je, solange er läuft, sich aus dem Sinn schlägt, was hinter ihm. liegt und nur an das Ziel denkt (vgl. den verwandten, wenn
r) Vgl. die Bemerkung in der Catene zu unserer Stelle, daß Thdr. alles von zk adrd y09iety •.r1.. (v. 2) an als gegen die Jadaisten gerichtet
erklärt habe. Dazu Thdrt.: rieh rd ö&ihres e7ctRav,9av5uevos :u l 7i!b vo~tccr.~s no~•4 'ein ä95aaav ei o~1adau. Thdrt. selbst versteht freilich ci z-ov x,j n5yuazoe növoi ! - Zum Obigen auch Hfm.

190	Auslegung.	c. 3, 14.	191

auch andersartigen Gedanken 1 Kr 9, 25), so ist des Ap Verfahren: Das dahinten, alles gesetzliche Wesen, alle vermeintlichen Vorzüge und alle eigne Gerechtigkeit sich aus dem Sinn schlagend, dem im Vorblicke Liegenden, d. h. den ihm jetzt vor Augen stehenden Gütern und Aufgaben entgegen sich reckend, jagt er zielwärte nach dem Siegespreis der iivw x2.fimg Gottes in Christo Jesu. 1) Der Ton liegt dabei freilich nicht auf dtd,xto, das nicht einmal ein neues Moment ist (vgl. v. 12b), oder auf xaaä oxondv, das nur gewissermaßen die Partizipialbestimmungen zusammenfaßt, sondern zunächst auf diesen Partizipien selbst, durch die das Tun des Ap sich charakterisiert; andrerseits aber und ganz besonders, wie schon die Ausführlichkeit der Beschreibung zeigt, auf dem Ziele, von dem die Rede ist; hier aber naturgemäß wieder auf dem Einzelmoment des ävw, bzw. der ävw x2,i2fftg vif) sov gv Xw 'Iov, dadurch das dtcexety v2 ßpaßeiov erst der AIlgemeinheit eines Tuns entnommen wird, das - abgesehen von dieser Näberbestimmung - in gewissem Sinne auch von den Judaisten gesagt werden könnte, insofern auch sie mit Eifer ihrem ß(saßsiov nachlaufen. Also: „meine Brüder, ich achte mich n i c h t für f e r t i g ! Eins aber wollet doch beachten: das da-hinten Liegende mir aus dem Sinn s c h l a g e n d et c. b i n ich hinterher hinter dem ßeaßeZov der ävw x2rio'tg xs2."
Die Frage ist aber, wie diese Zielbestimmung gemeint ist, und worin ihr Charakteristisches liege.
Da ävw nicht für ävw,9sv stehen kann, so ist jedenfalls bei ii Cbm x2rotg nicht an den himmlischen Ursprung der x).s7atg zu denken, wogegen auch der dann überflüssige Gen..,9sov sprechen würde. Aber auch daß die xl,eotg eine im Himmel ergehend e oder gar .- unter Verkehrung des Begriffs x).rotg in „Berufungsschatz" - eine im Himmel b e f in d l i eh e sei, ergibt keinen befriedigenden Gedanken. Da (hm im Griechischen sowohl für „oben" als für „hinauf" gebraucht wird, so besteht nicht der mindeste Grund dagegen, auch hier einfach die „aufwärtsige", nach oben weisende Berufung zu verstehen.2) Der Genitiv aber in
t) Daß der Ap nicht schreibt: Ä 2aüt'1uevos, sondern Erztiaedtenöpsvos
kann, wie schon durch die obigen Bemerkungen deutlich sein wird, nicht weiter auffällen. Er will eben den Philippern sich als, Beispiel hinstellen für die Gegenwart. Nicht als Einer, der vergessen hat, sondern als Einer, der sich je und je aus dem Sinn schlägt, was dahinten liegt, sollen sie ihn ansehen. Man beachte dabei, daß &Tim, und Eft;zooa,9ev ja auch nicht eigentlich temporale, sondern lokale Adverbien sind. - Der intransitive Gebrauch von dtaiesiv ist auch im Klassischen gebräuchlich. Es ist, wie oben übersetzt, unser „jagen", das gleichfalls transitiv und intransitiv gebraucht wird.
Z) plan hat sich durch Eb 3, 1 irre machen lassen, indem man dort die im Himmel befindliche Berufung verstand. Aber nicht nur läßt sich

seiner Beziehung zu -Ei) ßQa,8stov kann unmöglich als Inhaltsangabe
gefaßt werden, man müßte denn unter x2fjotg hier etwas wesentlich anderes verstehen als sonst bei PI, nämlich etwa den Ruf
Gottes an die im Glauben Sterbenden. Es ist Genitiv der Zu-' gehörigkeit oder charakterisierender Genitiv: „der Kampfpreis, der
da ist und wie er da ist, wo die Berufung nach oben gilt", oder auch : „der mit der Berufung nach oben verknüpfte Kampfpreis".
Durch den weiteren, zu 'reg ävw xLjoswg tretenden Genitiv ;1sod aber wird dieselbe als von Gott ausgehend beschrieben, natürlich ohne
gegensätzlichen Nachdruck, - denn von wem sonst sollte sie aus‑
gehen? - sondern das selbstverständliche Subjekt nur nicht ungenannt lassend. Und endlich tritt nach bekannter Regel ohne Artikelanknüpfung (vgl. Blaß2, § 47, B. Debr.-B1. § 269) hinzu gv Xr'lobb In
ihm ist diese Berufung geschehen, was nicht sowohl so gedacht sein wird, daß sie durch ihn an den einzelnen gebracht würde, als so, daß in und mit seiner Person eine solche nach oben rufende xRrotg in die Welt ausgegangen ist. Aber eben nicht darauf liegt der
Ton - dann müßte es heißen zrig gv	'10v, - sondern, wie schon bemerkt, auf _ dem ävw : „Eins aber, vergessend, was
dahinten etc., jage ich nach dem Ziele der v w xa,flotg Gottes in Christo." - Was will das nun besagen?
Wäre es ausgemacht, daß auch v. 17 ff. auf die Judaisten sich beziehe, so würden wir dort die Erklärung haben. Die Betreffenden
werden dort charakterisiert als sä gerlyesa rpQovovvaeg. Dies heißt zunächst einfach : die auf das auf Erden Befindliche
Denkenden. Im Gegensatz dazu stünde die himmelwärts weisende Berufung Gottes in Chr. Jesu, wie sie Pli Evangelium verkündigt.
Solange aber jene Verse noch zumeist als auf beidenchristliche Libertinisten bezüglich gelten, entfällt die Möglichkeit, sich von
vornherein auf sie zum Erweis dieses Sinnes von 1, ävw xtiraig in unserem Vers zu stützen. Dagegen bietet sich eine Parallele in dem schon gelegentlich zu unserem Kapitel angezogenen, zeitlich unserem Phl unter den erhaltenen Briefen am nächsten stehenden Kolosserbrief. Es handelt sich auch dort um Polemik gegen Judenchristen, die ein anderes ß?aßsiov zu kennen vermeinen, als
der Ap (vgl. 2, 18: ,u idsig vuäy xazaßQaßsvdrw), wobei sie sich ihrerseits der Beschneidung als eines Vorzugs rühmen und allerlei
Leistung gesetzlicher Art als Voraussetzung christlicher Vollkommenheit hinstellen (vgl. die Auslegung von Kl 2, 4 ff. insbes. 2, 16 ff. in Bd. X). PI warnt die kolossensischen Christen, sich von ihnen
der Hb nicht ohne weiteres für den paul. Gebrauch heranziehen, - es heißt dort auch gar nicht s) ävrv eies)ots, sondern e1.fjen. F:ioegdems, möglicher-weise wie 1 Er 15, 48 in qualitativem Sinne. Ins i}esuchte verfällt Chrysost., wenn er an den zur Tribune des ßaotlnvs heraufrufenden Zuruf an den siegreichen Wettkämpfer erinnert (8. 292f.).

192	Auslegung.	c. 3, 15 u. 16.	193

Vorschriftan machen zu lassen, und fährt, wenn wir ihn richtig
verstanden haben (a. a. 0. S. 409 ff., über das ovv auch S. 390 Anm.), in 3, 1 ff. die Mahnung positiv wendend fort: seien sie also
mit Christo auferstanden, so sollten sie das suchen, was äsen ist, wo Christus ist, sollten auf zä ävw bedacht sein, nicht auf Dinge, die
dem irdischen Wesen angehören, wie d i e E r f ü l l u n g v o n allerlei Menschengeboten. - Gewiß es ist nicht genau
dasselbe wie hier, entsprechend dem, daß es sich in Kolossae um eine besondere Spielart gesetztreiberischen Wesens handelt, aber der Gedankenkreis ist offenbar dem vorliegenden nahe verwandt. Dann aber werden wir auch speziell das ävw nach jener Kolosserstelle erklären dürfen. Es steht auch hier nicht im Gegensatz zu „irdischem Sinn und Wesen' im allgemeinen, sondern, zu d e m Wesen solcher, die bei dem ABC der Welt bleibend solches, was auf Erden ist, im Sinne haben, aufgeblasen von dem vorig ihrer arme, (K1 2, 18; 3, 2) oder wie es hier hieß (v. 3): die Av aapxi ihr Vertrauen haben; d. h. aber mit anderen Worten : die ävw x,Zflatg erweist sich als im Gegensatz zu der judaistischen Auffassung des Christentums gedacht und der ganz e Satz ist tatsächlich, wie wir von vornherein erwarten mußten und durch das iertii.av,9.asci u&vo xati. bereits bestätigt fanden, nicht mit der Absicht geschrieben, des
Ap lebendiges sittliches Streben im allgemeinen zu konstatieren, sondern um zu betonen, daß er wirklich, wennschon noch nicht fertig mit Ergreifen, doch vergessend, was dahinten liegt, das alte
gesetzliche Wesen, und ausgereckt nach dem neuen, neutestamentlichen Wesen seinen Lauf zielwärts gerichtet sein lasse auf den Kampfpreis der nach oben weisenden Berufung, die Gott in Chr. Jesu durch das Evangelium habe laut werden lassen, statt auf die Ziele, die die gesetztreiberische Art der Judaisten sich und andern hier auf Erden und im Bereich des Irdischen stecke))
War nun aber, wie bemerkt, mit v. 14 schon die Wendung zu der erwarteten ausdrücklichen Mahnung zur Ablehnung der etwa sich einstellenden Judaisten gemacht, indem der Ap auf sein eigenes Verhalten weist, wonach er, sich aus dem Sinne schlagend, was dahinten ist etc., dem eaßeiov der ävw xtriaty nachjagt, so folgt
i) Ich bemerke betr. der Kolosserparallelen, die übrigens mit dem oben Gegebenen nicht erschöpft sind (vgl. z. B. auch das rd nuvea s ri,uuü9',;v und das avruag9, öfrevos zvi ,9a.desg avrov mit KI 3, 3 u. a.), daß ich die dort vertretene Auffassung aus dem Texte selbst gewonnen habe, noch ehe mir das oben vorgetragene Verständnis der Parallelen in unserem Briefe zum Bewußtsein gekommen war. Bemerkenswert erscheint mir ein Wort Calvins zu K1 3, 1: adhuc persequitur (P1) suam disputationem de ceremoniis, quas similes tricis [Possen] facit, quae nos humi repere cogant. Die Worte könnten, indem man etwa statt. tricis axv,Bdiots setzt, direkt auf die vorliegende Stelle unseres Briefes geschrieben sein.

jetzt die Mahnung selbst in durchaus natürlicher Weise mit ovv angeschlossen und in kommunikativer Form gehalten : „wieviel wir also zaerot sind, auf dies laßt uns bedacht sein." Das norme) bezieht sich also nicht etwa, wie man sehr ungeschickt angenommen hat, auf v. 2-11. Es handelt sich aber auch nicht, wie erst recht und von alters verbreitet ist, um ein auf v. 12-14, bzw. speziell auf das zszEAeiwiuat zurückschauendes Oxymoron, dergestalt daß der Apostel sagen wollte: wie viele wir also vollkommen sind, die laßt uns so, wie ich tat, unsere Unvollkommenheit uns vor Augen halten. Es wäre das nicht mehr ein Oxymoron, sondern ein reines frweöv. Es müßte mindestens heißen: „wie viele wir also voll-kommen sein wollen" oder: „wie viele wir also wirklich voll-kommen sind" od. dgl., was man denn auch stillschweigend ein-schiebt. Aber auch da noch entfiele für uns die Deutung des Nachsatzes auf ein sich vor Augen Halten der Unvollkommenheit oder auch, wie man hinzufügt, auf ein Streben nach immer reicherer sittlicher Betätigung.
Die Aufforderung kann nur auf das gehen, was Pl soeben mit ,dem ev dg hervorgehoben hat, d. la. sie kann in der Tat nur sagen wollen, daß man sich - dem Ap gleich - fern halten solle von allem Liebäugeln mit dem dahinten liegenden gesetzlichen Wesen und sich vielmehr nach dem im Vorblick liegenden strecken solle und die nach oben weisende zÄ,fotg ins Auge fassen))
Aber in welcher Meinung und aus welchem Grunde fügt der Ap nun v. 15 das öaot min zg ezot ein? 2)
Hpt. hat entsprechend seiner oben erwähnten Fassung von v. 14 die Vermutung aufgestellt, daß 'rg%Ftog ein beliebtes Stichwort der
i) Daß das zd frEV &dato s:rc).av9avdasvos keine Gegeninstanz gegen
diese Erklärung bildet, insofern ja die Philipper als Heidenchristen nie unter dem Gesetz standen, bedarf nach dem früher Ausgeführten kaum noch eines Wortes. Zunächst lieben wir gesehen, daß jenes Partiz. nicht aneschließlich den Ton hatte. Um so leichter kann es in v. 15 bei dem Toure zurücktreten und dies vorwiegend auf die positive Aussage bezogen werden. Zweitens ist aber auch zu bemerken, daß es nicht hieß: „rd äzriere fcov", sondern ganz objektiv: „rd ö.rlato = das Dahintenliegende, das Abgetane" (vgl. Rm 10, 4), weiter, daß d:ziuw ursprünglich ein Raumadverbium ist, und endlich, daß zä &rica ja gar nicht notwendig bloß das mosaische Gesetzeswesen, sondern alles Streben nach Eigengerechtigkeit etc. umspannt. Drittens will beachtet sein, daß Ziu)av9ävec5vi nicht eigentlich „vergessen" ist, sondern daß dem griechischen Ohr dabei immer das Etymon mitklingt („der Verborgenheit, der Nichtbeachtung anheim geben"; vgl. Herod. 3, 147: zwv evzo)earn ,ae,avgeevas Arcelav9'dveza), so daß der genaue Sinn wirklich ist: das, was objektiv dahinten liegt, sich nicht wieder auf-reden lassen, sondern es abweisen, es der verdienten Nichtbeachtung
(zwtEY-o2,Sv ,es,rL4/gc vob ezeiam9elviro) überlassen.
2) [Vgl. zu diesem ganzen Abschnitt, auch schon zum Vorigen W. Lütgert, Die Vollkommenen im Phil.br. (8. 1-54) und die Enthusiasten in Thessal. (8. 55-102). 1909 (Beitre z. Förd. ehr. Th. XIII, 6). L. setzt sich besonders mit Ewald auseinander. Whg.]
Ewald, Philipperbrief. 3. Aufl.	13

194	Auslegung.	c. 3, 15 u. 16.	195

Leserschaft gewesen sei, auf das schon v. 12 das wergeiwiuat an‑
spiele, so daß man das Wort in Anführungszeichen zu denken habe..
Doch sahen wir schon, daß dies der sonst uns entgegentretenden
Stimmung in Philippi nicht entspricht. Es bleibt, wenn man nicht
überhaupt auf jede Rückbeziehung auf das 'seegeiw,uat verzichtet
und den Anklang für zufällig erklärt, daß man annimmt, der Ap•
denke an jene vorausgesetzten Einreden, als ob er sich für
bereits fertig halte und keine Vertiefung und Fortarbeit im christ‑
lichen Geist und Leben mehr für den Gläubigen für nötig erachte.
Es kommt dann allerdings auch ein Oxymoron heraus, aber ein
Oxymoron, das eben durch die Aufnahme eines von anderer Seite
dargereichten Ausdrucks, den man wie bei Hpt.'s Erklärung in An‑
führungszeichen zu denken hat, veranlaßt wäre : wie viele wir also,
wie man uns nachsagen möchte „vollkommen" sind, auf dies laßt
uns - unserer „Vollkommenheit" zum Trotz - bedacht sein".1)
Zu den auffälligsten Wendungen des ganzen Briefes --‑
wenigstens wenn man den bisherigen Deutungsversuchen folgt -
gehören nun aber die folgenden Sätze v. 154, 16. Zwar daß der Ap nicht kann sagen wollen, daß auch wenn die Leser über d a s
eben Geforderte in etwas anderer Meinung seien, dies nicht viel ausmache, indem ihnen Gott schon das Richtige offenbaren werde, ist klar. Selbst ein Pseudopaulus würde solchen Widersinn
nicht wagen. Das et kann nur von Etwas gemeint sein, was neben dem Objekt des vorangehenden q oveZv steht. Allerdings
heißt es auch nicht: „wenn ihr etwas in anderer Weise denkt",. wohlaber: „wenn ihr in irgend einer Beziehung anders,.

1) Will man dies nicht annehmen, so muß man, wie bemerkt, ein zu-fälliges Zusammentreffen im Ausdruck voraussetzen, was um so denkbarer. wäre, als für den_ Griechen das verbale rs-re2efm,aai und das Adjektivum ee).ssoS weiter auseinanderliegen dürften, als mis das Adjektivum „voll-kommen" und die damit gebildete Form „vollkommen sein", obendrein aber das sseeÄefw,rcac nicht nur in v. 13 nicht ausdrücklich wiederkehrte, sondern schon in v. 12 mehr nur als Nebenbegriff erschien neben dem dadurch gewissermaßen erläuterten und ergänzten fi.ap9ov, bzw. «arid d,dro. Wie der Ap dann dazu gekommen wäre, den Begriff hier einzuführen (äoaa odv eel ecoi), würde sich dabei daraus erklären, daß ihm esieldmie im Sinne von Mannes-reife eine ziemnlieh geläufige Vorstellung gewesen sein dürfte (vgl. Eph 4,. 13; 1 Kr 2, 6 mit dem Gegensatz des v4deo), und daß es ihm speziell im vorliegenden Kontext nahe liegen mochte, die Philipper bei ihrer christlichen Mannbarkeit anzufassen, wo es sich um die Warnung vor einer Anschanungswsise handelt, die dem Standpunkt der «artet angemessen, dem Abc der Welt entsprechend erschien (vgl. Gl 4, 3; Kl 2, 8 u. 20). Doch gebe ich zu, daß dies ferner liegt, als die oben vorgeschlagene Beziehung. --- Daß übrigens die ganze bisherige Aassage in keinem Worte über den Rahmen der paulinischen Lehrweise und über die Art des apostolischen Bewußtseins, wie wir es sonst kennen, hinausgreift, bedarf nach der gegebenen Erklärung nicht noch besonderen Nachweises. Weder Baurs noch, Holstens Argumente treffen die richtig verstandenen Worte.

abweichen d g e s in n t seid" und zwar dürfte das „abweichend" gradezu im Sinne eines „von der Norm des Richtigen ab-weichend" gemeint sein.1) Aber auch die dann entstehende Aus-sage - sei es mit „und" oder „auch" angeknüpft - erscheint doch unglaublich. Soll Pl wirklich in dieser Gemütsruhe etwaige abweichende und nach seiner Uberzeugung unrichtige Gedanken und Strebungen der Leaer einer künftigen Richtigstellung seitens Gottes überlassen haben? Man sagt zwar, er befehle es „in getrostem Vertrauen" Gotte. Aber es ist doch sonst seine Art nicht, mit Belehrung und Zurechtweisung zurückzuhalten. Jedenfalls müßte man mit Hfm. unter Berufung auf 4, 7. das xai vor ei so verstehen, daß es „die verheißene Offenbarung als etwas in Aussicht stellte, was da nicht ausbleiben wird, wo die geforderte Gesinnung vorhanden ist", m. a. W. man müßte es dem xal des Nachsatzes verwandt denken: Wie viele wir also vollkommen sind, darauf laßt uns bedacht sein, und es wird Gott (= dann wird oder so wird Gott auch), so ihr in etwas unrichtig gesinnt seid, auch dies euch offenbaren. Der Vorteil dieser Erklärung ist 1) daß das ei ka4wg {ppovai.v dadurch unmißverständlich auf Solches eingeschränkt wird, was mit dem enden .q ovaiv nicht zusammenhängt, und 2) daß die Zusage nicht unbedingt ist, sondern an das eoüvo rppoveiv gebunden. Aber auch wenn wir von dem unmotivierten Wechsel der Person absehen - Pl hätte, wenn er diesen „Nachsatz" im Sinn hatte, schon v. 15" in zweiter Person oder auch v. 154 in dritter formuliert - widerstrebt der Kontext dieser Auslegung. V. 15 a brachte, wie wir sahen, die von v. 2 ab intendierte paränetische Wendung gegenüber der etwa eintretenden Gefahr judaistischer Verführung. Dann kann aber nicht v. 154 gewissermaßen einen Nachsatz dazu bringen und durch den ganz andersartigen, nichts weniger als paränetischen Gedanken dem mahnenden Ton von v. 15a die Spitze abbrechen oder doch der Ermahnung ein Ermunterungsmotiv beigesellen, das im Bisherigen gar keine Anknüpfung hat. Man müßte zum mindesten erwarten, daß es v. 15b etwa hieße: ei woßro IcotaZve, xai si u hem; tppovEZas, ä Labs xai aoÜro zpiv ä7coxa2,ütpet. Doch würde auch da die Wiederaufnahme der Ermahnung in v. 16, noch dazu mit sei.« eingeführt nicht passen.
Der Mangel dieser wie aller sonstigen Versuche die Schwierigkeit zu lösen, dürfte darin liegen, daß man die Worte xai zoüao *ei); v,tiir äitoxai,vißat als Nachsatz zu xai ei es Erz ewg {ppoveZze nimmt, statt sie als zwischeneingeworfene Bemerkung zu fassen; eine Konstruktion, die es zugleich veranlaßt hat -‑
1) ireows heißt allerdings nicht direkt: „verkehrt" oder dgl., aber es kann und wird in Fällen wie hier das Fremdartige gegenüber dem Bein-sollenden dadurch ausgedrückt; vgl. 1 Tm 1, 3; 6, 3: dseeaa'id'aaxaileze,
13*

196	Auslegung.

also nicht eine eigentliche „Parenthese", - daß der wirkliche Nachsatz v. 16 statt mit ,udvov (vgl. 1, 27) mit zr1a v eingeführt wird, bzw. überhaupt eigentümliche Form erhält. M. a. W. v. 15b und 16 bilden zusammen eine mit xai im Sinne von „auch" ein-geführte nochmalige nachdrückliche Ermahnung parallel zu v. 15a: „Wie viele wir nun vollkommen sind, dar-auf laßt uns bedacht sein! Auch wenn ihr in etwas-abweichend denkt, - auch dies wird Gott euch offen-bar machen, ----nur, wozu wir gelangt sind, zi avzr anotxei;v"!
Ohne weiteres ist deutlich, wie damit die Aussage ein ganz anderes Gesicht gewinnt. Der Hauptvorteil liegt darin, daß die Zusage, daß Gott den Lesern auch über etwaige Irrtümer Klarheit verschaffen werde, nicht als eine selbständige, den Kontext übel unterbrechende auftritt, sondern als eine beiläufige Bemerkung, die dazu dient, zu rechtfertigen, wie der Ap so alles Gewicht auf die eine Ermahnung legen konnte, dem Einen, was er von sich betonte, nachzustreben. Außerdem erscheint das in nun wirklich deutlich beschränkt auf Solches, was neben der Hauptsache steht und darum nebensächlich ist. Endlich wird aber auch das auf-fällige eis $ Erp$daapav und das schwierige r ahq bei avotxein ganz verständlich, insofern nämlich jenes das zeatot, dieses das &rot gewissermaßen aufnimmt: „auch wenn ihr in etwas anderer Meinung seid : nur, wozu wir gelangten (eben als solche angeb-Iiche oder sogenannte „r R Ä E t o t") , auf ein und d e m s e l b e n (s o viele wir s o l c h e zeatot sind) einhertreten" 1 i) Das sdrjv
i) Besonders das Letztere ist von Bedeutung. Man hat sieh das -maedir4 vielfach willkürlich erleichtert, indem man es übersetzt, als stünde da: zovrw oder avre3 rovrr, d. i. auf dem, auf eben dem, dazu wir gelangt sind. Es heißt aber, auf Ein und Demselben ein Verständnis, das schon bei einer Reihe alter Zeugen neben dem aus Gl 6, 16 erklärlichen Zusatz xavöve die weitere Glosse veranlaßte: ed aes-b 9tovety (vgl. ec KLP, Syr. Chrys. Thdrt. u. a.: am aesnii arorzety mandvt, ei) a8irö rppovety; DEF-G u. a. abdl. Zeugen: rö a8irä rppovexv, 2-r5 «drrU [vavdvr] [nun] oroizire), - Natürlich ist c1 8 4i9aaoaftev nicht ganz identisch mit dem rel iiovc Anne Es ist dies sozusagen mehr die formale, jenes die materielle Seite der Sache. Das Erreichte ist der gegenwärtig auch bei den Philippern noch unangetastete Stand auf dem Boden des gesetzesfreien Evangeliums, das „nicht mehr auf Fleisch vertrauen" (vgl. v. 3), das „Sohn" geworden sein (GI 4, 7), das „versiegelt sein mit dem Geist der Verheißung" (Eph 1, 13), das „den Zugang erlangt haben durch den Glauben zu der Gnade, darin wir stehen" (1tm 5. 2), das „empfangen haben des Geistes der vio9eaia statt eines Geistes der Furcht" (Rm 8, 15), mit dem Allen aber eben die Stufe einer relat. christlichen esl.erörsis, eines Herangewachsenseins. - Tip etrw ovoszety aber ist nicht: bei Einer Erkenntnis bleiben, sondern auf der gleichen Spur einhergehen. Das rrp avrrp schließt zwei Momente ein: 1) mit Bezug auf den Relativsatz: auf dem, was w3-.erlangt haben, 2) alle hierauf und so alle auf demselben Wege weiter gehen. Vorausgesetzt ist somit, daß

c. 3, 17.

(vgl. 4, 14; 1 Kr. 11,, 11; Eph. 5, 33) ist dabei, wie gesagt, ver‑
anlaßt durch die Zwischenbemerkung. Ohne dieselbe würde es wegfallen können oder durch ,uövov ersetzt werden. i)
Heißt es. nun in v. 172) weiter : au fl t,urizal pov yivza9'a McÄrpoi, so wird man nicht leugnen können, daß der erste Ein‑
druck nicht der ist, daß der Ap jetzt zu etwas völlig Neuem über-gehe. Vielmehr scheint nur eine andere Wendung derselben Ermahnung beabsichtigt, wie zuvor, indem nämlich -- vorbereitet
durch das gseovddpav und Eis grp craalu€v Tip aüzw o'zotxaty - die Aufforderung jetzt unter den Gesichtspunkt der Nachahmung
des Ap und seines Typus gestellt wird ; zugleich als eine Art Steigerung, ein dringlicher machen und zu Herzen reden! „Ja,
Na ch ah in er von mir werdet und sehet auf die, die so wandeln
wie ihr uns zum Vorbild habt, die wir eben das Dahintenliegende vergessend nach dem Ziel der nach oben weisenden Berufung
laufen." Da wir nun aber erkannt haben, daß das Voranstehende nicht etwa eine allgemeine Warnung gegen sittliche Trägheit und.
Mahnung zu sittlichem Vorwärtsstreben im Auge hatte, sondern durchaus die Richtung gegen die Judaisten einhielt, so würde sich ergeben, daß auch das jetzt Folgende noch gegen den Judaismus gemünzt sei, wie dies auch die Meinung der altlateinischen Ausleger,
die Philipper dem Ap noch als eine seinem Evangelium ergebene Gemeinde, eine Gemeinde von rflewoi, vor Augen stehen. Vgl. 7 Thdrt.: nraoeyyvü iroievv adrois ~n) ch e~ea?ac rr~y 'rd vorecrd ui; edayyil./ :Ca OanryvVYrlov. Unnötige Scswierigkeiten hat sich Holsten zur Stelle gemacht.
i) Wieder dürfte die gegebene Erklärung für sich genügen, uni den Einwand zu widerlegen, daß die gemachte Aussage Pli Art nicht entspreche. Es handelt sich nicht um eine Konzession an den Judaismus, sondern lediglich um die Anerkennung möglicher Abweichungen in relativ belanglosen Fragen, betr. deren .Pl die Zurechtstellung der Zukunft über-lassen kann. Verwandt ist die 1 Kr 7, 25 u. 40 sich ausprägende Stimmung. Seltsam denkt Hpt. speziell an die Schärfe des Urteils über die Judaisten (v. 2), die den Philippern etwas unverständlich erschienen und nicht von ihnen geteilt worden wäre. Was freilich dem Ap vorgeschwebt habe, ob er überhaupt an bestimmte Punkte denke, wird sich nicht sagen lassen. Möglich ist, wie Min. andeutet, daß sie ihn hatten wissen lassen, wie sie über allerlei Fragen im Unklaren seien und gern seiner Belehrung teilhaftig werden möchten. Allerdings sollte man dabei eigentlich er-warten, daß Pl sie auf seine Hinkunft vertrösten würde. Doch mag das in dem ci:roialv,ser eingeschlossen liegen : „Auch wenn ihr in Etwas verkehrte Gedanken habt - auch darüber wird Gott so oder so, durch mich oder auf anderem Wege, euch Kundmachung zuteil werden lassen, - nur, wozu wir etc.
2) [Phil. 3, 17-21 bildet die luth. Epistelperikope f. d. 23. S. n.
Trin., zus. gehörend mit dem Evg Mt 22, 15-24 (s. o. S. 43 zu 1, 3ff.),
derselbe Epistelabschnitt, aber vermehrt noch um 4, 1-3, in der röm.-kathol. Kirche der Perikope f. d. 23., d. h. den vorletzten festen S. nach Pfingsten, hier zusammen mit Mt 9, 18-26 (Auferweckung der Tochter, des Jairus). Beide Texte gehen auf die Erlösung und Verklärung dea Leibes, bei denen, deren Namen im Buche des Lebens geschrieben sind.]

197

198	Auslegung.

eines Thdr., Ephr. und vieler anderer war. Doch hält man es in der neueren Zeit zumeist für ausgeschlossen, weil die folgende Beschreibung ganz im Gegenteil zu dem gesetzlichen Wesen der Judaisten vielmehr einen auf heidnischen Ursprung zurückweisenden Libertinismus erkennen lasse, wie sich besonders an dem Ausdruck ü~v ö i9.sög xosUa zeige. Und in der Tat scheint ja dieser Aus-druck, nicht nur wenn wir an unseren modernen Sprachgebrauch' denken, der in Wahrheit von dieser Stelle und zwar eben in dem entsprechenden, seit den griechischen Vätern, wie Chrys., viel vertretenen Sinne abhängt, sondern auch angesichts gewisser verwandt klingender Wendungen bei Profanskribenten, ja angesichts einer Stelle, wie Rm 16, 18, also bei PI selbst, in diese Richtung zu weisen. Hinzukommt, daß doch auch die Art, wie v. 18 einsetzt, auf den ersten Blick wenigstens danach aussieht, als sei jetzt von anderen Leuten als zuvor die Rede („viele nämlich wandeln etc."). Man hat darum trotz des unvermittelten Anschlusses von v. 17 eine völlig neue Ermahnung angenommen, die sich gegen eine neben dem Judaismus in der damaligen Christenheit vorhandene libertinistische Richtung wende: „Werdet meine Nachahmer weiter auch gegenüber Solchen, die, wie so viele jetzt, in libertinistiseher Weise ihr Leben führen"!
Mag jedoch diese Auslegung heute die vorherrschende sein, i) so wird doch nicht nur die Härte der Anknüpfung, die kein „weiter auch" und dgl. darbietet, sondern es werden auch gewisse Wendungen im Ausdruck, ganz besonders aber der Umstand, daß die von P1 hier Bekämpften von ihm nicht etwa nur als „Feinde des Kreuzes" Christi, sondern geradezu als „die Feinde des Kreuzes Christi bezeichnet werden - eine Bezeichnung, die zweifellos besser auf die Judaisten paßt, als auf libertinistische Heidenchristen (vgl. GI 5, 11 ; 6, 12 u. 14), --- es immer wieder zur Pflicht machen, die vorherrschende Erklärung aufs neue auf ihre Richtigkeit zu prüfen.
Wie gesagt, gleich der Anfang spricht nicht dafür, mag man nun ganz kontort übersetzen : „meine Mitnachahmer werdet" ! oder ganz sprachwidrig: „insgesamt meine Nachahmer" oder --- was allein zulässig ist, einfach: „m eine Nachahmer werdet, ihr
Brüder" 2).
1)	Anders freilich Weiß, indem er unter Berufung auf Rilliet und an-knüpfend an seine Deutung der wies v. 2 Heiden gemeint sein läßt. Dagegen denkt Lipsius an Juden (nicht Judaisten).
Vgl. schon Chrysost., der doch wohl wie alle uns bekannten Hss a'gcatuiu ra• gelesen haben wird, aber ohne jede Anmerkung dazu einfach tu lecai dafür einsetzt (p. 293D). Zur Erklärung des avv- darf auf das zu 1, 27 und 2, 18 Bemerkte verwiesen werden. Min. vergleicht gut auvinso9'ac. Übrigens kann man hier, wenn man will, doch eine Art Steigerung in dem am,- sehen, wie wir sie achon oben als dem Ubergang an‑

c. 3, 18-21.	199
Man müßte beim Übergang zu etwas Neuem eine diesen Über-gang kenntlich, machende Wendung erwarten. Hinzukommt die entstehende Allgemeinheit der Aufforderung zur Nachahmung des Ap. Wo er sonst dies fordert, geschieht es stets mit Rücksicht auf schon Gesagtes und geht also auf ein bestimmtes einzelnes Verhalten, darin er sich als Vorbild hinstellt (vgl. 1 Kr 11, 1 - vgl. 4, 16 - mit Bezug auf 10, 33; 2 Th 3, 9 mit Bezug auf v. 7 b ; auch 7a vorbereitet durch v. 6; vgl. 1 Th 1, 6 vorbereitet durch v. 5 b). Hier dagegen würde es heißen: „werdet (weiter) meine Nachahmer", ohne daß gesagt wäre, worin sie es werden eiollen. Und man kann sich auch nicht darauf berufen, daß es ja alsbald heiße: „viele nämlich wandeln nach ihrem irdischen Sinn". Wenigstens müßte man dann erwarten, daß v. 20 die andere Seite nkr Sache mit aa angeschlossen brächte und damit auf die Aufforderung zurückkäme (Werdet ---- weiter - meine Nachahmer! Viele nämlich wandeln etc. Unser evoU.nevpa aber ist im Himmel). Dies ist aber nicht der FaI1, sondern es heißt : „unser s toUssv f.ta n ä m l i c h 1) ist im Himmel". Nur eine ganz unnatürliche Parallelisierung der beiden ycfQ (v. 18 u. hier) würde das zur Not erträglich machen. 2)
Einigermaßen auffällig wäre ferner die zweite Hälfte von v. 17. Dieselbe ist natürlich nicht zu übersetzen : „und sehet auf die, die -so wandeln wie ich, dementsprechend, daß ihr als Vorbild habt uns." Denn abgesehen davon, daß der begründende Satz xa,9iug xaÄ, dann ganz überflüssig wäre, erschiene die betonte 'Stellung des sj,uäs sowie dieser Plural statt Ept ganz unveranlaßt. Es ist zu übersetzen: „und blicket auf die, die so wandeln, w i e ihr zum Vorbild habt uns." Da nun hierbei die ganze 'Gemeinde angeredet wird (vgl. die erste Vershälfte) und nicht ein Teil aufgefordert wird, den anderen zu folgen, die da wandeln wie Pl und Genossen, so sind augenscheinlich mit den ororws rtepterazov"vaag solche gemeint, die irgendwie autoritativ sich über die Masse der Angeredeten hinausheben, beispielsweise ein Epaphroditus und die 'tocoliaor 2, 29 oder auch die 4, 3 genannten, und
gemessen erkanuten. Nicht nur, daß sie Nachahmer des Ap werden, sondern daß sie durch Nachahmung sich mit ihm zusammenschließen sollen, ist sein Wunsch und seine Bitte, die durch das geovsüu v zuvor nur erst angedeutet war.
1)	Ein 8e statt ydg bieten zwar so gut wie gar keine griech. Hdschr.,
wohl aber eine Reihe von Patres (Iren., Clem..Al., Orig. u. a.), Lat., Sy1, 82txt arm u. a.
2)	Min. hat freilich beide Einwände, den unvermittelten Anschluß und die Allgemeinheit der Aufforderung beseitigt, aber um einen zu hohen Preis, indem er vorschlägt, den Infinitivsatz v. 16 abhängig von 17• zu nehmen, als „vorausgeschickte Benennung dessen, was zu tun sie seine Nachahmer sein sollen"!

200	Auslegung.	c. 3, 18-21.	201

die dadurch in Gegensatz zu anderen treten, die gleichfalls sich als Autoritäten und Vorbilder geltend machen möchten. Dies paßt nun vorzüglich, wann es sich um „Judaisten" handelt, deren Ein-dringen bevorsteht. Dagegen würde es, wenn Libertinisten gemeint wären, eine Entwicklung dieser Richtung voraussetzen, die wir sonst in der paulinischen Literatur nicht antreffen. Denn wenn auch in Korinth zur Zeit des 1 Kr allerlei laszive Reden gingen zur Rechtfertigung eines unsittlichen Wandels, so ist doch die-Situation kaum die, daß sich die Betreffenden als Lehrer und Meister der Gemeinde aufspielen. Außerdem aber trat der Libertinismus überall mindestens zugleich als sexueller auf, vielfach verknüpft mit einer laxen Beurteilung des Götzendienstes, wie das ja auch in Korinth nicht zu verkennen ist, während die vorliegende Schilderung wenigstens keinen Anlaß gibt, diese Momente bei den Gemeinden hervortretend zu denken.')
Aber freilich mit v. 18 scheint sich das Blatt wirklich zu wenden, indem mit noU.oi yäp rc tnaeova'rv wie schon gesagt die Schilderung einer dem rhttäg gegenübertretenden Gruppe voll Leuten zu folgen scheint, von denen noch gar nicht die Rede war. Man sollte, wenn es sich auch ferner um Judaisten handelt, etwa er-warten : „Gar viele nämlich sind es, die etc." Doch die Frage ist, ob die gewöhnliche Ubersetzung, die das noaoi zum Subjekt macht - so auch inkonsequenterweise die Ausleger, die an Judaisten denken - im Rechte sei? Möglich ist jedenfalls, daß das. noiUoi als Prädikatsadjektiv gemeint ist: „in Vielzahl nämlich wandeln sie" (vgl. Kühner-Gerth § 405, 2e; spez. das dort gegebene Beispiel aus Ilias 13, 133: nvxvoi. E(pEarao-av dtilr'/a,otctty
dazu ans dem NT Jk 3, 1 : teil noaioi tSiddaxaa ot yiveo',9e - werdet nicht in großer Zahl Lehrer). Und diese Möglichkeit gewinnt Wahrscheinlichkeit, wenn man beachtet, wie dadurch mit einem Schlage der Streit erledigt ist, was man zu dem noUot naotnaza5gty zu ergänzen, bzw. aus welchem Moment des Folgenden __ ob aus dem zovs es9.goüs z. oravQoü z. Xoü oder aus dem ai zä Eaiyata tppovovvzrg oder aus dem dazwischen stehenden Relativsatz - man es zu vervollständigen habe. Es bedarf einer solchen Vervollständigung nicht mehr, weil der Satz in sich geschlossen erscheint, indem das Subjekt durch den Relativsatz ovg eeo Jtdxtg Fa,eyov xzi.. dargeboten wird, zu dem eteptnarovgty als Prädikat hinzutritt. Wollte man dagegen einwenden, daß nsptsmneiv dadurch um seinen hei Pl üblichen Sinn gebracht werde, wonach es nicht das Umhergehen bezeichne, sondern das Führen
') Das Einzige, was man nach sexueller Seite deuten könnte, wären die Worte 11 86bn fv z;! alexe,ep a5znv. Doch würde das vielleicht von den Libertinisten (Nikolaiten?) des 2 Pt u. Jud. gelten können, aber kaum als Charakteristikum der nedioi, an die PI denkt.

des Wandels in einer so oder so gerichteten sittlichen Bestimmtheit, so ist nicht nur auch hier zu bedenken, daß ein bestimmter Gebrauch des Wortes noch nicht eine bestimmte „Bedeutung" ist, die sich von der in .anderen Fällen angewendeten „Bedeutung" scharf abgrenzen läßt, sondern es ist speziell zu beachten, daß das Wort hier durch das voranstehende negtnavovvvag veranlaßt er-scheint, die vermißte prädikatische Näherbestimmung aber durch die nachdrücklich an den Schluß gesetzte Apposition zum Subjekt dargereicht wird : oi vä Enlyeta 9sQovoi vrEg. Denn so wird in der Tat dieser nachgestellte Nominativ nun konstruiert sein : "in Viel - zahl nämlich wandeln sie, die das hciyata seiende im Sinne haben".
Aber wiederum erhebt sich die Frage, oh nicht ehen dieser Ausdruck nur auf die fleischliche Gesinnung Ebertinistischer Christen passe. Doch beruht diese Meinung in Wahrheit auf einer durch unseren deutschen Sprachgebrauch allerdings nahegelegten, damit jedoch nicht gerechtfertigten Verwechslung, als ob nämlich Pl geschrieben hätte : oii vä zig oapxög rpQovoövzeg (Rm 8, 5) od. dgl. Pl selbst braucht äniyetog nirgends von irdisch-fleischlichem Wesen, sondern es ist ihm lediglich Ausdruck für Solches, das der Erde angehört, sei es, indem es auf Erden befindlich ist (2, 10) oder an den Qualitäten des irdisch-vergänglichen 'Wesens teilnimmt (vgl. 1 Kr 15, 40 u. 2 Kr 5, 1). Und daß es auch hier nicht anders gemeint sei, dafür spricht nicht nur das unmittelbar Folgende, wo gesagt wird : unser no2.iravua nämlich ist im Himmel (vgl. unten), sondern ebenso das Ani in v. 14.1) Dann aber ist deutlich, daß der Ausdruck zur Beschreibung eines unsittlichen Libertinismus wenig charakteristisch wäre. Dagegen greift aufs neue die schon oben (S. 177 f.) bei Besprechung des ßgagiov zäls ävw xa,rjoeccg herangezogene Parallele aus Kl Platz, wo der Zusammenhang gleichfaIls nötigte, ein Bedachtsein auf Dinge zu verstehen, die der Erde zugehören und mit ihr der Diesseitigkeit und Nichtigkeit des Vergänglichen, wie z. B. die .vzd7ltana et`uv dv~Qtü~twv. Es handelt sich also um Solches, davon Pl gesagt hat, daß er mit seinem Christwerden seiner habe verlustig gehen müssen (v. 8 b), um Solches, das er als dahintenliegend vergessen gelernt hat (v. 148). Der Artikel vor riyara stört dabei so wenig, wie in KI 3, 1 f. Er ist durch den Zusammenhang motiviert, in dem die auf das oben Befindliche gerichtete Gesinnung der äl,ueig und deren entsprechender („gesetzesfreier") Wandel und die auf das Irdische gerichtete Art der Judaisten sich gegenübertreten : „W erdet meine Nachahmer und blicket auf die, die so wandeln
1) Auch Jo 3, 12 ist es nicht das seiner sittlichen Art nach zur Erde Gehörige; nur Jk 3, 15 steht es in solchem Sinne, aber auch da wohl nicht ganz so, wie man es hier mit Bezug auf Libertmisten verstehen müßte.

202. .	Auslegung,	c. 3, 18-21.	203

wie wir's euch vorleben. Zahlreich nämlich wandeln sie, die ich oft euch charakterisierte als die Feinde des Kreuzes Christi, - sie, die das der Erde Angehörige zum Gegenstand ihres Strebens machen, statt mit uns - was dahinten ist vergessend - zielwärts nach dem Kleinod der nach oben rufenden x2,rcras zu lauf laufen." 1) Daß der Ap gerade damals das zahlreiche Vorhandensein solcher Leute konstatiert, wird dabei kein Zufall sein. Schon die Erlebnisse bei seiner letzten Ankunft in Jerusalem und die Ereignisse daselbst mochten ihm, wenn er überhaupt die Hoffnung gehegt haben sollte, daß ihr Einfluß mit seinem Siege über die Vertreter in Korinth zurückgedrängt sei, gezeigt haben, wie wenig der Kampf entschieden war. Denn wenn auch die
,uvetädes • AG 21, 20, die alle rrkwxai zov vdytov waren, gewiß
nicht ohne weiteres als „Judaisten" in Anspruch genommen warden können, so waren doch wohl judaistische Neigungen unter ihnen ziemlich verbreitet, wie denn vielleicht auch der Angriff auf den Ap nicht ganz ohne Mitwirkung von Judaisten geschehen ist. Während seiner langen Gefangenschaft, besonders in der späteren Zeit, wo die persönliche Teilnahme etwas verblaßte, mögen dem Ap Nachrichten gekommen sein, wie man hier und dort auch wieder auf seinem Missionsgebiet eine energischere Einwirkung versuchte. Vielleicht, daß auch der Eph eine gewisse Prophylaxe in dieser
Richtung verrät (vgl. Bd. X, S. 31). Weiter wird die aus Kolossal und Laodicea kommende Kunde, die den Kl veranlaßte, her‑
zurechnen sein. Denn wenn auch der dortige „Judaismus" theoretisch anders unterbaut war und praktisch etliche andere Züge aufwies, als der galatische, so ist doch seine Zugehörigkeit zur judaistischen Richtung offenbar (vgl. Bd. X, S. 9 ff. u. ö.). Neuere Nachrichten, etwa wieder aus Achaja oder selbst aus Macedonien mögen hinzugekommen sein. Und so versteht man, daß der Ap von einem zahlreichen Auftreten so Wandelnder redet. Zugleich aber begreift man bei der offenbaren prinzipiellen Zusammengehörigkeit der verschiedenen Gruppen, daß seine Polemik neben Ausdrücken und Gedanken, die wir seit dem Gl kennen, hier auch solche verwendet, die sich ihm durch die kolossensische Form der Häresie nahegelegt hatten. 2)

9 Genauer ausgedrückt: der Artikel hebt lr u t er den beiden möglichen Objekten des religiösen Strebens das eine, das dem irdischen Sein zugehörige Wesen, als eine bestimmt vorgestellte Größe heraus; vgl. Kl 3. 1 f.
2) Die Tatsache, daß der Judaismus nicht eine fixierte Schulmeinung war, sondern eine proteusartig sich verschieden gebende Gesamtrichtung, bedarf wohl nicht mehr des Beweises, wenn man auch immer wieder daran erinnern muß. Es war ein Prinzip, das Prinzip der Negation der paulinischen Gnadenpredigt, die der jüdischen Auffassung von der Religion als

Aber freilich der Beweis steht noch aus, daß auch die zwischen-eingeschobenen Prädizierungen auf Judaisten passen.
Betreffs der ersten bedarf dies nicht langer Erörterung.
Man mag das xoi,S Ex iodg als an das Relativum attrahierten Nominativ erklären oder einfacher von Rsyw abhängig denken :
„die ich euch oft nannte (besser vielleicht noch : die ich euch oft -charakterisierte als etc., vgl. Jo 5, 18), jetzt aber auch weinend
nenne die Feinde des Kreuzes Christi", - jedenfalls ist, wie schon oben bemerkt, der Artikel von entscheidender Bedeutung gegen die Beziehung auf Libertinisten. Ob man nämlich auch sagen mag, daß dieselben als Leute, die „sich eines Christentums weigern, welches die Gestalt des Kreuzes Christi trägt, indem sie weder sich noch die Welt verleugnen wollen" (Hfm.), eventuell auch unter die Charakteristik von Feinden des Kreuzes Christi befaßt werden könnten , - wennschon der Ausdruck x~goi nach dem Kontext und im Sinne des Ap mehr als jene Weigerung einschließen dürfte,1) - so kann doch davon keine Rede sein, daß sie als solche geradezu als die Feinde des Kreuzes Christi benannt würden. Man vgl. von anderem abgesehen Gl 6, 12, wo die gleiche Gesinnung gerade den dortigen Judaisten nachgesagt wird. Die aus-schließende Charakteristik, die der Artikel mit sich bringt, ist viel-mehr, wenn man absieht von der Beziehung auf die Heiden (Weiß, doch mit Beschränkung auch hier auf libertinistische Heiden), oder
eines den Verdienstbegriff mit dem Gnadenbegriff vermengenden Verhältnisses einerseits und der jüdischen Anschauung von der unbedingten Prärogative Israels andrerseits zuwiderlief; ein Prinzip, das damit wirklich das religiöse Leben auf die Linie der auf Erden heimischen Religionen (vgl. meinen Vortrag, Religion und Christentum 1898) herunterzog. Die Einzelerscheinungen und die Einzelforderungen variierten bis zu gewissem Grade. Die Beschneidungsforderung war schon in Galatien gegenüber Antiocbien und Jerusalem, wie es scheint, etwas abgeschwächt. Sie tritt bereits 2 Kr und Rm so wenig entgegen, wie in KI (vgl. Bd. X. S. 374). Sie fehlt auch in unserem Brief. Denn nur dies wird wie in Kl voransgesetzt, daß die Betreffenden sich ihrer Beschneidung, daß sie sich E v o a e e i rühmen, nicht daß sie den Philippern die Beschneidung selbst würden aufreden wollen. In dieser Beziehung hatte mau längst gelernt, zurückzuhalten. Aber irgend-wie schloß man sich überall an Gesetz und gesetzliche Überlieferungen an (vgl. Kl 2, 14; 16; 21) und suchte diese, sei es unter spekulativer Begründung wie in Kolossae, sei es in naiver Berufung auf das jüdisch gewertete AT zu empfehlen. • Und so konnte PI sie alle zusammenfassen als die nicht dem oberen Jerusalem zustrebenden, nicht das, was droben ist, suchenden, nicht nach dem oberen ßgaß.ro, lauf enden oder als ei zd e:zigeia 5agosneness.
1) An sich hat E 9&o de nicht notwendig den Sinn sozusagen aktiver Bekämpfung. Es kann sein' wohl auch nur ein gespanntes Verhältnis aus-drücken. Aber der Gedanke wäre hier sehr matt, ja angesichts des determinierten Ausdrucks (oi izi9'poi) kaum erträglieh. Andrerseits braucht man nicht an direkte Befehdung etwa durch Gegenlehre zu denken. Es wird daß „dem Kreuze zuwider sein" ausdrücken (vgl. unten).

204	Auslegung.	c. 3, 18-21.	205

die Juden (Lips.), nur möglich, aber gerade auch möglich mit Bezug statt auf Libertinisten vielmehr auf die Judaisten, die freilich nicht wieder wegen ihrer „Kreuzes s e h e u" so bezeichnet werden, aber weil gerade sie mit ihrer nomiistischen Verkündung nach Pli Urteil speziell das Wort vom Kreuz, d. h. das Evangelium von der versahnenden Gnade und damit das Kreuz Christi selbst zunichte machen, indem sie Christum zum umsonst gestorbenen machen (G1 2, 21), indem sie die, denen der Gekreuzigte vor Augen gemalt ward, nach einem Anfang im Geist zu einen Ausgang im Fleisch verführen (G1 3, 1 f.).1) Mögen andere als Leute er-scheinen, die sich „des Kreuzes weigern", und mag das auch von ihnen gelten, mögen andere als Verächter des Kreuzes zu charakterisieren sein, als solche, denen das Kreuz eine Torheit ist u. dgl., ja mögen andere gleichfalls als in einem gespannten Verhältnis zum Kreuz stehend gedacht werden können, s i e sind für den Ap die Verstörer des Heiligtums schlechthin, d i e Feinde d e s Kreuzes Christi xaz' Egoxrjv. Der Ausdruck mit seinem Artikel paßt nur auf sie und kann so nur von ihnen vom Ap auch schon früher angewendet worden sein.
Wann dieses „früher" gewesen ist, wissen wir freilich nicht. Da Pl bald nach dem Apostelkonzil zum ersten Male nach PhiIippi kam, so eventuell bereits bei diesem ersten Dortsein, bzw. wenn er etwa dort die Nachrichten aus Galatien erhalten haben sollte, wie die Südgalaterhypothese möglich erscheinen läßt, unter dem Ein-druck. jener Nachrichten, vielleicht auch, bes. wenn Gl doch erst auf der dritten Reise entstand, damals als er von Ephesus aus Europa kurz besuchte, und wieder als er zur Zeit des 2 Kr und als er das letzte Mal dort war; vielleicht auch schon in früheren Briefen. Daß er aber jetzt auch „weinend" sie so charakterisiert, wird damit zusammenhängen, daß ihre Zähigkeit und ihr immer erneutes Vordringen selbst in bisher unbehelligte Gebiete ihm je mehr und mehr die Sorge erweckte, es möchte definitiver Schaden durch sie angerichtet werden, wobei übrigens das v5v nicht not-wendig auf den damaligen Moment einzuschränken ist, sondern all-gemeiner gefaßt werden mag.2)
i) Vgl. Belag., der allerdings daneben zur Wahl stellt „Joviniani studia", qui jejuniorum afflictiones etc. in luxuriam etc. converterit!
') Es mag also sein, daß auch schon durch den letzten, vor ganz kurzer Zeit geschriebenen Brief (vgl. v. 2) der Ton lebhafter Klage hin-durchging. Doch läßt sich darüber Nichts entscheiden. Aiyeev kann natürlich schriftliche so gut wie mündliche Aussprache bezeichnen. Ganz fern liegt bei d ia,v der Gedanke an Tränen des Mitleids (Chrys., Pelag.). Wenn Weiß sich darauf beruft, daß im folgenden ja zunächst ihre it:ui)eta hervorgehoben werde, so vergißt er das oi 0.gsd. r. in. z. Xoe; vgl. auch 2 Kr 11, 15, wo niemand an Mitleid denken wird. --- Bengel meint übrigens Plum hoc saalrau) adjeeisse, postquam lacrimis madefeeit epistolam. Da der Brief wohl diktiert sein dürfte, eine ganz unwahrscheinliche Idee.

Es folgen v. 19 eine Reihe weiterer Prädikate.
Zunächst : „deren Ende Verderben". Daß dies von Libertinisten gesagt sein könnte, versteht sich ; daß es auf die judaistisehen „Feinde des Kreuzes Christi" aufs beste paßt, ist ebenso klar. Ja man könnte vielleicht sagen, es passe hier noch besser, da jene mit ihren groben Sünden eigentlich schon der dw o sta heimgefallen sind, diese aber dieselbe als ze2,os ihres üblen Weges zu gewärtigen haben (vgl. 2 Kr 11, 15, wo es von den h ,g y d w a t
io')tot heißt: Toi( zö zt)os Earat xazä wä E iya advluv). Doch ist natürlich darauf kein Gewicht zu legen.
Auch das dritte Prädikat in dem Satze: (üiv) ri do' a v ei
aiein?) avrCov paßt vorzüglich auf Judaisten. Man übersetzt neuerlich meist: „deren Ehre ist in ihrer Schande" und erklärt dies dahin, daß sie sich dessen, was für den Christen objektiv schandbar ist_.-und von PI so beurteilt wird, ihrerseits berübmen, eine allerdings mögliche Deutung, gegen die aber doch wieder der Einwand besteht, daß damit eine Stufe des Libertinismus charakterisiert würde, die man zu jener Zeit wenigstens in weiteren Kreisen verbreitet (7021oi) kaum annehmen kann. Man müßte darum wohl eher Mga objektiv fassen und den Satz mit einer gewissen Ironie geschrieben sein lassen : „deren Herrlichkeit in solchem besteht, was in Wirklichkeit Schande für sie ist". Doch liegt das offenbar ziemlich fern. -- Anders, wenn Judaisten gemeint sind. Schon Ambstr. und Pelag. denken an die pudenda eireumcisa, und auch Bengel hat dies aufgenommen, indem er daran
erinnert, daß aluxdvrr auch die Scham im Sinne des Schamteils bedeute (also: „deren Ehre in ihrem Schamteil"). Es ist aller‑
dings ein herber Ausdruck, aber er ist nicht herber und drastischer
als der Ausdruck v. 2: ß1.,d7reza zajv xaaawofn v, sondern gibt gewissermaßen die Deutung dazu: die Geschnittenen, die ihre Ehre
in ihrem Schamteil suchen (vgl. auch Lips.). 1)
Es bleibt als piece de rösistance für die Vertreter der Ansicht von den Libertinisten das mittelste der drei Prädikate luv e i9.aäs mt.tia. Man versteht dies in dem Sinne, in dem die Redensart: „denen der Bauch ihr Gott ist" aus der Lutherbibel in unseren Sprachgebrauch übergegangen ist, d. h. so, daß es sagen soll: „die nichts Höheres kennen als die Befriedigung der Gelüste ihres Bauchs". - Daß die üblicherweise aus der Profanliteratur dafür vorgebrachten Parallelen sehr schlagend seien, kann man frei‑
t) Auch Chrysost (p. 298E) kennt diese Auslegung „Etlicher", bevorzugt aber die Erklärung; 4)1 als idsi Eyzcdd.sreo,`tat, zodrots us,uadeo i t. Ganz wunderlich dachte '>,hdr. bei atoztsii an den Kot, in den sich die Speisen verwandeln, die von dem Bauche aufgenommen werden (vgl. unten), Ephr. immerhin verständiger daran, daß eben das dem Bauche Dienen die Schande sei, deren sie sich rühmen; ähnI. Grot.; falsch Luth. u. A.: „und ihre Ehre zuschanden wird."

206	Auslegung.	c. 3, 18-21.	207

lieh nicht behaupten. Am nächsten kommt Eurip. Cycl. ed. Herrn_ 338: q9s5w z?7 tteyia yaoei zrJds daguövwv. Aber es ist bemerkenswert, daß hier wie nahezu überall, wo verwandte Gedanken anklingen nicht xotd.ia, sondern yaome steht, was mindestans beweist, daß nicht eine stehende Redensart des Ap Aus-cl r u c k b e stimmt. 1) Gewichtiger erscheint, daß Pl selbst an einer anderen Stelle von Lauten spricht, die der eignen xosAia dienen (Rm 16, 18: a4ü xvpigo X9urvgo ov dovtevovoav, ?ü t& lt
tavzwv xotilla). Doch ist es mehr als fraglich, ob der Ap damit Libertinisten meine. Nach der damaligen Situation (man beachte insbes. auch, daß die Worte nicht lange nach 2 Kr geschrieben sind) sowie nach dem Ausdruck in v. 17 mit seinen determinierten Begriffen (es heißt dort: rrc aza?.(b t,u g axortsiv zotig z ä g dtxoaraalag xai z ä axcevda) a 7vapä z:i)v d tdaxily, i)v vFtsis Eud~szs, rcotoilvzag) ist vielmehr wohl an die Leute zu denken, mit denen der Ap zuvor gekämpft hat, an Judaisten, während libertinistische Lehrer nahezu eine Unmöglichkeit in jener Zeit sind (vgl. oben). Daß den Judaisten im allgemeinen Schlemmerei vorgeworfen werden könnte, ist nun freilich ausgeschlossen. Auch der Hinweis des Thdrt. zu Phl 8, 19 auf die üppigen Sabbatmahlzeiten ist natürlich eine Torheit. Es kann nur entweder gemeint sein, daß solche statt dem Herrn Christus vielmehr dem eignen Wohlleben dienen, sei es indem sie durch ihre Lehre den Anstoß der Evangelienpredigt zu mindern (vgl. Gl 6, 12), sei es indem sie sich ein bequemes Leben bei den von ihnen Beschwatzten zu verschaffen suchen. Oder aber man muß das dov7~siaty so verstehen, daß gemeint ist, sie richteten sich nicht nach dem Willen des Herrn Christus, wie sie wohl vorgaben (vgl. 2 Kr 11, 23), sondern seien Sklaven des eignen Bauches, indem sie von demselben gewissermaßen Befehle entgegen nehmen betr. reiner und unreiner Speisen etc. Ersteres ist, soweit man nicht an Libertinisten denkt, die wohl allgemein angenommene Deutung. Dieselbe läßt sich dann aber auch auf unsere Stelle anwenden. Es würde dabei heraus-kommen, daß auch hier jene Judaisten als solche charakterisiert würden, die um des Wohllebens willen (vgl. 1 Tm 6, 5), bzw. ut quieli viverent et absque motestia (Calv.), ihre Lehre vertreten (vgl. GI 6, 12). Doch ist dies allerdings hier fernerliegend als Rm 16, 18. Wahrscheinlicher ist die andere Fassung : „die ihrem Bauche die Stelle Gottes einräumen, indem sie ihn gewissermaßen als oberste Autorität behandeln", eine Vorstellung, die mit dem folgenden Satzteil aufs beste auch im verächtlichen Ton zusammen-klingt: „deren Herrgott die Bauchhöhle ist und ihre Ehre in ihrem Schamteil!" Man erinnert sich dabei unwillkürlich an das Wort
1) Vgl. die Ausdrücke: ya orQ i öhiie riv oder /,aaiuaa9.aa, auch yaeT 1i(hv.os. Erst bei späteren: zadEddaul.os; . 2EOdaifuav; roa wAdreee.

Jesu über die Speisen, die in die xot)1a kommen und den Menschen nicht verunreinigen (Mt 15, 17).1)
Der ganze Satz dürfte also hiernach wiederzugeben sein: „Nachahmend schließt euch mit mir zusammen, ihr
Brüder, und blickt,auf die, die so wandeln, wir ihr
zum Vorbild habt uns! In Vielzahl nämlich wandeln sie, dieich euch oft charakterisierte, jetzt aber unter
Weinen charakterisiere als die Feinde des Kreuzes des Christus, deren Ende Verderben, deren Herrgott die Bauchhöhle und ihre Ehre in ihrem Scham‑
teil; sie, die auf das bedacht sind, was der.Erde zu-gehört." ")
1)	Ob auch Rm 16, 18 die entsprechende Auslegung vorzuziehen sei, kann freilich bezweifelt werden. Denk bar ist es, wie gezeigt, daß Pl das cloviea£av auch dort so meint: »sie sind nicht dem Herrn Christus als Knechte gehorsam, sondern der eigenen Bauchhöhle" (vgl. den Gebrauch von dov).£1s£EV Rm 6, 6; GI 4, 8f). Nötig aber ist dies nicht, auch wenn man a. u. St. der oben gegebenen Auslegung folgt, denn ;die Ausdrücke variieren hinreichend, um eine verschiedene Fassung nicht unwahrscheinlich zu machen (man beachte abgesehen von der Verschiedenheit der Gesamtvorstellung speziell das Fehlen eines alnzwv an unserer Stelle gegen-über dem betonten eevrcuv Rm 16, 18). - Ganz wie oben erklärt unsere Stelle übrigens schon Thdr.: quorum deus venter est: „sd(Y£ 4dY£ ia. röü's rcii YY 1	~ ü > r' . xai 7a£i aovzo ravrov
s üas.o2ovvrES, rtio;r£Q	gq^raE1 i" ;7QOO‑
t'xoyt£s, zaL rb EÜeaß. rY in T(p eh atir7 srpoaxofait£w 7f iL7i sätla ZE921[£YDE.
Wesentlich ebenso Amistr.; auch Pelag. Mehr nach der oben zur event. Wahl gestellte Seite hin Ephr.: qui terrenae promissionis gratis Deum coluerunt.
2)	Daß der Ap in seiner Beschreibung gerade die zwei Stücke: Speisegesetze und Beschneidung hervorhebt, aber nichts von „Tagen und Neumonden" sagt, kann nicht weiter auffallen. Sie stellen ein charakteristisches Paar der jüdischen Eigentümlichkeiten dar, beide unmittelbar aufs Leibliche bezogen - darum auch in Einem Satz zusammenstehend. Alles Weitere wird überdies mit dem ai Z riy£Ea ypoVOVVrss befaßt, das übrigens an dem abschätzigen Ton des voranstehenden Relativsatzes teil hat und keineswegs abmildernd ist. [Wie Ewald Tiber soE).ia V. 19 so urteilt nun auch Feine, d. Abf. der Phil. S. 81f. Ich kann mich friedlich dazu nicht vorstehen. Nie würde PI m. E. über judenchristliche Gesetzesfanatiker so urteilen, daß er von ihrem Beobachten alttestamentlicher, wenn auch durch rabbinische Satzungen gesteigerter Zeremonialgebote gesagt
hätte: ö t9£ö9 naiiiu azriav iri. Und wie unnatürlich, das ;iol2.oi v. 18
prädikativ zu fassen: in Vielzahl! Der unmittelbare Eindruck bleibt immer der, daß 3, 18ff. heidnisehe Libertinisten bekämpft werden. Das Urteil Ewalds (s. o. B. 206): libertinist.isehe Lehrer - heidnische - seien in jener Zeit (Rm 16, 18) nahezu eine Unmöglichkeit, kann ich mir nicht an-eignen. Vgl. nur etwa Stellen wie 1 Kor 6, 12ff.; 8, 1 ff. {ynnnns!), 15, 32ff , die doch etwa 6 Jahre vor dem Phil geschrieben sind; dazu 2 Ptr (u. Judbr.), oder wenn man diesen nicht dem Anfang der sechziger Jahre zuweisen zu können glaubt, 1 Ptr 2, 16. 4, 3ff.; 2 Tim 2, 18. Nicht zu reden von Off 2, 6. 14. 24, wo allerdings von späteren Verhältnissen die Rede ist. Die JaS.oE ,?aeeze standen (AG 20, 29f.) unmittelbar vor der Tür, als P1 im Frühjahr 58 sich von den Altesten der Gemeinde von Ephesus

208	Auslegung.	c. 4, 1.	209

Sehr überraschend, ja für die Vertreter der Beziehung von v. 17 ff. auf Libertiner eigentlich unmöglicherweise schließt nun v. 20 mit yde an. Die Erklärung, daß es sich nur auf das letzte Glied beziehe oder die Rechtfertigung dafür einführen solle, inwiefern diese „irdisch Gesinnten" die Feinde des Kreuzes Christi genannt werden könnten, genügt nicht. Trat v. 17 ein ganz Neues ein und ist die Begründung v. 18 f. so zu verstehen, daß zroi,doi als Subjekt gedacht ist, so wäre ein efiwv Öd unerläßlich (vgl. oben S. 199). Außerdem aber erschiene bei der Beziehung dieses zraloi auf Libertinisten das Auftreten des Begriffs eines zco Uvav,ua, und zwar der Art, daß eben von unserem zco? kev,ua im Unterschied von dem zro.tbrenfra jener geredet wird, unerklärlich. Denn ei) zroXiaeva ist nun einmal - trotz 1, 27 --- nicht „der Wandel", sondern „das Staatswesen, das Gemeinwesen" oder „die Staatseinrichtung" oder etwa „das dem Bürger zukommende Wesen". Der Ausdruck ist darum nur begreiflich, wenn auch zuvor von Leuten die Rede war, betreffs deren gleichfalls von einem zcoUaev,ta gesprochen werden kann, was bei der Beziehung auf Libertinisten unmöglich ist. Dagegen paßt er vorzüglich, wenn dem Ap vorher Leute vorschwebten, die die überweltliche Art des dem Christen zugehörigen Gemeinwesens verkennen und an der Vorstellung eines im Irdisch en bleibenden Gemeinwesens, einer auf dieser jetzigen Erde heimischen Theokratie haften blieben, Wie das letztlich der Judaismus tat. Dabei mag man vridexety auch hier im Sinne von „urständen, sein Wesen haben, seinem Wesen nach dort sein" fassen (vgl. oben S. 119 Anm. 2) und bemerken, daß die Vorstellung zwar lokal ist, daß sie aber sachlich damit zugleich einen qualitativen Gegensatz einschließt (vgl. Hpt.) : „unser zcalzevpa nämlich gehört dem Himmel an".
Hiermit ist uns nun aber auch der Schlüssel zum Verständnis des yde gegeben. Das Gedankengefüge zuvor ist abgeschlossen. „Wie viele wir also vollkommen sind, danach laßt uns trachten. Auch wenn ihr in etwas abweichend denkt, auf derselben Spur einhertreten ! Nachfolger von mir werdet, ihr Brüder, und blickt auf die, die so wandeln, wie ihr uns zum Vorbild habt. Denn in großer Zahl wandeln sie, die ich oft euch charakterisierte als die Feinde des Kreuzes Christi, - die das auf Erden Suchenden." Es bedarf nicht mehr eines Gegensatzes (wir aber oder unser zra.arsvpa aber etc.). Wohl aber möchte der letzte Ausdruck noch einer Rechtfertigung benötigen, insofern ja doch auch PI und mit ihm die Leser ihren Wandel doch auch auf Erden haben und also scheinbar das oi nie Ezuiyeta 9ogovovvzss keine scharfe
verabschiedete: Fleischlicher Wandel hat wohl immer theoretische Rechtfertigung gesucht. B. übrigens Zahn, Mal. I', S. 884, Anm. 8, § 30. Auch Liitgert a. a. 0., S. 23ff. Whg.]

'Grenzlinien zog. Dies ist jedoch der Fall : „Unser zroÄizsv,ua nämlich urständet nicht auf Erden, sondern im Himmel, wenn
wir auch auf Erden wandeln und mit irdischen Dingen zur Zeit noch zu tun haben." 1)
Mit relativischem Anschluß, aber einen neuen, dazu stimmen-den Gedanken (xai) gebend, fährt v. 20b fort: „von dannen wir auch als owr4 erwarten den Herrn Jesus Christus" (= und vom
Himmel erwarten wir auch als Qwar1e den Herrn Jesus Christus"), während v. 21 allerdings echt relativisch gedacht ist, indem er aus‑
sagt, in welcher Richtung dieser xvetog dabei vorgestellt wird: „welcher verwandeln wird"	„daß er verwandle".2) Aber warum
eben dieser neue Gedanke? Mey. ruft aus: „und welch glückliche Veränderung stehet uns nach dieser unserer Angehörigkeit zum himmlischen Staate bevor!" Daß mit solchen Exklamationen nichts gesagt ist, ist klar. Und doch werden alle Ausleger, die das Vorige auf Libertinisten bezogen, nichts wesentlich Besseres herzu-bringen können. Denn daß die Libertinisten, die PI im Sinne hat, 'Theoretiker wären, die ihr Treiben etwa damit beschönigten, daß
man schon hienieden und alsbald ein Reich der Herrlichkeit auf-richten müsse, ward schon abgewiesen. Dagegen kennen wir aua
KI dieselben Gedankenverbindung, die PI hier befolgt, wenn er dort, gegenüber j u d a i s t i s c h en Neigungen, schon in der Diesseitigkeit dieser Zeit ein Reich der ooga aufzurichten, ausführt, daß unser Leben verborgen sei mit Christus in Gott, und daß wir erst, wenn der Christus werde offenbar werden, mit ihm offenbar werden würden in Herrlichkeit (vgl. K1 3, 3f.; Bd. X, S. 410-13). Es ist in
der Tat der gleiche Gedanke, was auch hier vorliegt, und zwar im engsten Zusammenhang mit v. 20a: „und von dorther erwarten wir auch die Vollendung."
Das Einzelne bereitet nun keine Schwierigkeiten.
Zunächst v. 20": „von dannen wir auch als owzre erwarten den Herrn Jesus Christus," Der Ausdruck owar1e findet sich außer 'den Pastoralbriefen bei Pl nur noch Eph 5, 23. Man könnte vermuten, daß seine Einführung in die paulinische Terminologie zur Bezeichnung Gottes und bes. Christi in gegensätzlicher Beziehung zu der Verwendung des Wortes als Bezeichnung des römischen
') Das iJ,urnv ist natürlich hierbei nicht speziell auf die in v. 17 genannten Niets zu beschränken. Es erweitert sich von selbst dazu, die Christen als solche oder, wie wir sagen können. die wirklichen Christen im Gegensatz zu jenen falschen Christen zu bezeichnen. Das en cis v. 17 ist -also eingeschlossen in das 7jttCOu hier. Mit dem sie die teilt sich nach Obigem das gv odpevots in den Ton. Holt-re ua aber hat natürlich den Sinn von Staatswesen oder Gemeinwesen (s. o. B. 9ö).
a) Ob man das E_ od auf sro7.lzavea oder adverbaliscb gedacht auf ge oeavols bezieht, macht für den Gesamtsinn keinen wesentlichen Unter-schied.
1 w al d , Philipperbrief. 3. Aufl.	14

210	Auslegung.	e. 4, 1:	211

Kaisers stehe, die dem Ap in Rom öfter als früher in die Ohren klang. Doch müßte man auch in diesem Fall für unsere Stelle,. wo es prädikatisch gesetzt ist, einen Anlaß im Kontext suchen, Derselbe liegt in dem folgenden Relativsatz, der die Errettung aus dem Sein im Leibe der Erniedrigung aussagt. Hierbei nun aber bloß im allgemeinen an die mit dem Erdendasein verbundene Schwäche oder auch an allerlei Leiden zu denken, gibt weder der Ausdruck noch der Kontext Anlaß und Recht. Vielmehr wird zurückzudenken sein, an das, was v. 8 ff. gesagt war von dem v 2s. etcirca i r)fuw jvat, von dem Qoµilo(gpi aa,9at ztN e9-avdrq aizov. Solange der Ap im Leibesleben steht, solange weiß er sich darein gebunden und empfindet, trotz seiner Beteiligung an Christo und der Kraft seiner Auferstehung und obwohl er seine rvad.hjpaza als ein ehrenvolles Beteiligtwerden an Christi Leiden erkennt, doch, sein Sein als noch in einem Leibe der Erniedrigung sich abspielendes. Aber er weiß eben, daß nicht ein Rückschauen nach dem, was 3rr1rw ist, nicht ein sich selber erlösen wollen durch Werke des. Gesetzes - „vertrauend auf Fleisch" (3, 4) - ihn davon frei machen, wird, sondern daß wir als Erretter, als „Heiland" vom Himmel her unseren Herrn Jesus Christus zu erwarten haben, welchereunser Leibesleben in Niedrigkeit umformen wird zu einem seinem Leibe der Herrlichkeit, d. h. seinem verherrlichten Leibe gleichgearteten,. gemäß der ihm eignenden Macht, auch das Sämtliche sich zu unter-werfen, nicht nur das als erniedrigtes seinem Sein gewissermaßen noch widerstrebende Leibesleben seiner Glaubigen,1)
Erst hiermit ist der Ap am Ende mit der 3, 1 b einsetzenden und, wie gezeigt, einheitlichen Abschweifung: „Habt acht auf die Hunde; habt acht auf die schlimmen Arbeiter; habt acht auf die Zerschneidung! Wir nämlich sind die Beschneidung, die wir nicht auf Fleisch vertrauen. - Mit allen fleischlichen Vorzügen ausgestattet, habe ich alles für Schaden erachtet etc. eh- Nicht freilich daß ich sagen wollte, ich wäre schon fertig mit dem Ergreifen ! Eins aber ! mir aus dem Sinn schlagend das dahinten Seiende bin ich hinter der nach oben weisenden Berufung her. - Sa laßt uns also darauf denken! Ja, Nach ahmen von mir werdet und seht auf die so wie wir Wandelnden! - In großer Zahl nämlich wandeln jene, von denen ich oft euch sagte: die auf das auf der Erde Seiende bedachten ! - Von uns nämlich gilt das-nicht etwa. Unser rro2ir ctta ist ja im H i m m e I und von dort‑

1) Wie schon oben angedeutet hängt dies aber eng mit v. 20" zusainmen. Unser Gemeinwesen nämlich erständet im Hin, m e l und trägt himmlische Art, und vom Himmel erwarten wir entsprechend als Erretter unseren Herrn J. Chr. zur Herbeiführung unserer und der Welt Verklärung, nicht in der Weise einer irdisch diesseitigen Theokratie dies‑
denkend, wie die zu E7LLYELa ryeovovvrEe es meinen.

her erwarten wir auch die Heilsvollendung." -. Mit einem zusammenfassenden Imperativ wird gewissermaßen der Schlußstrich unter das Gesagte gesetzt (4, 1) : „Also, meine geliebten und ersehnten Brüder, meine Freude und Krone, so stehet im Herrn, 1Jeliebte!" 1)
E heißt aber o v z w S omsjaere In xvgitp. Daß letztere Näherbestimmung mit Bim. zu dem folgenden Iryameiroi zu ziehen sei, ist schwerlich richtig. Es würde das nicht minder „nachsebleppen", als das bloße äyasrriaoi; ja, es würde als eine Art Korrektur der ersten Anrede herauskommen, zu der der Ap. keinen Anlaß haben konnte. Denn es verstand sich ihtn doch wohl von selbst, daß auch das äyamr)roi xai berzt6th7rot, yapä xai arFtpaeds ,uov nur in neig, gelte. Wunderlich aber auch Whlbg.: s) iyautrzai gehöre zum folgenden, womit in Wahrheit die Ermahnungen an Euodia 3) und Syntyche den Charakter einer Mitteilung an die Gemeinde bekämen (vgl. dagegen v, 3). Das dyazrs7eoi gehört zu v. 1 und macht lediglich die Rede andringlicher. Das oiiawg aber kann nicht, wie CeIv. meint, besagen: „in eurem gegenwärtigen erfreulichen Zustand". Es geht auf den Grundgedanken des Vorigen, daß die Philipper acht haben sollen auf die Judaisten und wie PI bedacht sein sollen auf das, was droben ist, bzw. mit ihm sich als Nachahmer zusammenschließen sollen.4) Natürlich ist nicht an die Möglichkeit gedacht, daß man auch auf andere Weise im Herrn stehen könne, sondern eben auf diese Weise allein wird das Stehen ein Stehen im Herrn sein und bleiben. Denn um ein BIeiben handelt es sich. Noch war nirgends vorausgesetzt, daß die Philipper schon einer judaistischen Verführung unterlegen seien. Und auch hier heißen sie nicht nur „geliebte und ersehnte Brüder",
1) Über das Wune vgl. zu 2, 12. Syntaktisch mag man es an unserer Stelle immerhin zunächst an v. 20f. angeschlossen denken (Grit.: „tarn tanta nobis praeposita eint praemia"). Nötig ist dies jedoch keineswegs.
Und sachlich greift es wirklieh auf die ganze Ausführung 3, 2-21 zurück.
8) (Aus meiner Auslegung S. 115) z. St. sei hier folgendes angeführt: »Das wiederholt dgan>17of . . . eignet sich wohl als Einleitung des Felgenden (vgl. 1 P 2, 11; 4, 12; Jud 3; 1 Joh 2. 7; 3, 2 u. a.), insofern die den beiden Frauen geltende und die an den Mann V.3 gerichtete Ermahnung zugleich für die ganze Gemeinde von Wichtigkeit ist und darum nach ihr zur Kenntnis gebracht werden muß, - zugleich eine zarte Aufforderung an alle Gemeindeglieder, alles zu tun, was jene Mahnung zur Wirklichkeit werden lassen bann."]
8) f Warum Ewald mehrernale im Nomitativ Evodias schrieb, ist nicht einzusehen. J üiosiias wäre ja ein männlicher Name.]
4) Sachlich richtig also Cbrys.: „oö- w rrrhs; dseirPets.', aber dann falsch einschränkend; „ZOV7EartV es, s1;TM ros deins". Ganz fern liegt die, spezielle Beziehung auf das oä a 3, 17 (Mey.). Hätte Pl das im Sinne
gehabt, so hätte er trotz Meyers Widerspruch gegen solchen „Mechanismus" Lieesganeere geschrieben.
14*

212	Auslegung.	c. 4, 2 u. 3.	213

sondern des Ap Freude und Ehrenkranz. Das dzijxaze hat also eine gewisse Emphase, ohne daß man es geradezu mit „feststehen" zu übersetzen hätte. Daß die Anrede Ensn63r?zot dabei nicht speziell das Verlangen nach Philippi zu kommen, ausdrücken soll, versteht sich wohl von selbst. Darum ist aber hier so wenig wie 1, 8 an das Verlangen, den anderen „zum Bruder zu haben" gedacht (Hpt.). Sie sind dem Ap ja Bruder. Es ist die sehnliche Liebe, die die räumliche Trennung als etwas Störendes empfindet, was sich in dem Worte ausdrückt. Daneben tritt das xagä xat iit pavös pov ohne Artikel, d. h. in prädikatischer Weise. Sie sind ihm nicht ausschließlieh seine Freude und Ehrenkranz, sondern sie sind ihm Gegenstand der Freude und gereichen ihm zu einem Ehrenkranze (genauer somit: „m. geliebten Brüder, Freude und
Ehrenkranz von mir") 1)
Beurteilt der Ap die Leser aber so, so ist von vornherein un‑
wahrscheinlich, daß die folgende Ermahnung, welche sich wieder mehr dem Ton des in kurzen Sätzen verlaufenden eigentlichen Briefabschlusses nähert, entsprechend einer beliebten „kritischen Grille" (Reuß) die Versöhnung zweier Parteien, in die die Gemeinde gespalten gewesen sei, im Sinne hätte. Übrigens wäre die Einkleidung um so phantastischer, als die Namen Eüodia und Zvvavgri keineswegs, wie man, ohne ernstlich sich umzutun, behauptete, „rätselhafte Frauennamen sind.2) Es handelt sieh um eine Ermahnung wirklich an zwei Frauen in der philippensischen Gemeinde, wahrscheinlich um Frauen in hervorragender Stellung, die vielleicht wie die Phöbe in Kenchreae manchem als noo6zdztdeg gedient haben, womit nicht ausgeschlossen ist, daß sie, wie dieselbe Phöbe, etwa geradezu als Diakonissen anzusprechen sind (vgl. Rin 16, 1 u. 2). Ob eine derselben mit der Lydia der AG zu identifizieren sei, indem dieser Name als von der Heimat hergenommenes Cognomen gefaßt wird (Zahn a. a. 0. S. 379), muß dahingestellt bleiben. Der Ausdruck AG 16, 14 legt es nicht besonders nahe und die Nichterwähnung jener dvdia im Briefe emhebt es um so weniger zur Wahrscheinlichkeit, als wir nicht wissen, ob die Purpurbändlerin nicht vielleicht längst verstorben oder verzogen war. Immerhin bleibt es eine ansprechende Möglichkeit.s)
1)	Vgl. 1 Th 2, 19: ovgi a dilass. Wenn dort v. 20 die Aussage .mit Determinierang der Prädikate wiederholt wird, so liegt eben entsprechend 1, 7 darin eine Steigerung: „Seid ihr doch die Ehre und Krone von mir!"
Vgl. betr. Evodia schon Wetzt. unter Verweisung auf Gruber; bes. aber Ligbtf und vor allem Zahn, Einl.B I, § 30, 1. Den dort gegebenen Nachweisen gegenüber fallen auch Versuche, wie der des Grot., Mannsnamen zu verstehen, von selbst hin (vgl. dagegen auch das adean. v. 3, das Grot freilich aufs Folgende zu beziehen erheint).
$) [Nicht unmöglich, ja nicht unwahrscheinlich dürfte es sein, daß die

Der Anschluß aber der naeciz4arts an unserer .Stelle ans Vorangehende ist durchaus Iose, indem der Satz gewissermaßen zu
den dem Briefschluß zueilenden Mitteilungen 2, 19 ff. zurückkehrt, bzw. sich über 3, 2-21 zurückgreifend an das „Schlußwort" 3, 1 anfügt. Doch ist die Frage, in welchem Sinne die Ermahnung
gemeint sei, oder, anders gewendet, welchen Mißstand sie voraus-setzt. Nach verbreiteter Anschauung handelt es sich um persön‑
liche Mißhelligkeiten zwischen den genannten Frauen und geht die Mahnung auf Verträglichkeit untereinander hinaus.1) Aber dazu-paßt weder der Ausdruck Tb ad seit (ppoveiv (vgl. zu 2, 2), noch auch das o'nUait,ddvov aden ig im nächsten Vers. Es kann aber auch nicht eine Differenz der christlichen Gesinnung gemeint sein, so daß die Mahnung auf eine Besserung und Reinigung dieser ginge. Man müßte in diesem Falle erwarten, daß entweder die eine oder die andere der zwei Frauen aufgefordert würde, von ihrer Verkehrtheit abzustehen, oder aber beide angewiesen würden, die rechte Gesinnung sich anzueignen. - Tö avzö g)gova`cv wird wie 2, 2 heißen : „auf dasselbe bedacht sein". Wiederum kann
aber auch dabei nicht der Gedanke vorliegen, daß es sich um eine Differenz zwischen erfreulichen und verwerflichen oder auch nur
minder erfreulichen Bestrebungen handelt, wozu abermals nicht die an beide gleichermaßen gerichtete Mahnung passen würde und ebenso nicht das duÄ.2a,uAivon avzaig; sondern es kann sich nur um ein an sich gleichwertiges Tun beider Frauen handeln, und die
Mahnung kann nur darauf gehen, daß sie, statt ihre Kräfte zu zersplittern, vielmehr einheitlich vorgehen sollen in ihrer
christlichen Betätigung (x avzö rpQoveiv gv xveirp). Hierzu paßt auch das nachdrücklich wiederholte naeaxaAci : ,Der Euodia rufe ich zu und der Syntyehe rufe ich zu : „dasselbe ins
Auge fassen im Herrn !" 2) Es handelt sich also um ein zusammen-hangloses Nebeneinanderlaerlaufen von offenbar belangreicher, aber in dem Nebeneinander tatsächlich einander beeinträchtigender christlicher Betätigung der Zwei, das der Ap abgestellt sehen will, indem sie sich miteinander auf Eines konzentrieren sollen im Herrn. s)
„Av,Sia" sich seit ihrem Übertritt ziun Christentum unter Anklang an ihren alten Namen R odia (- Glückskind) genannt wissen wollte.]
1)	Nach Mpsv. soll das evident sein, daß sie gei roarreidw sai;ovnac waren. - de Wette erinnert an „den 2, 3 berührten geistlichen Wettstreit". Lips. und I{löpper denken zwar auch an verdiente Frauen, vermuten aber eine Verschiedenheit des juden- und heidenchristlichen Typus.
Vgl. die feine Bemerkung Bengels: hoc bis ponit, quasi coram adhortans seorsum utramvis, idque summa cum aegnitate.
") Der Sinn des zb aivzö Teeeen, ist .somit wirklich derselbe wie 2, 2 {vgl. S. 97f.), nur daß der Kontext eine kleine Nuance bringt, indem es sich dort um eine Aufforderung an die ganze Gemeinde handelt, hier um zwei einzelne Gemeindeglieder. Das sr evoiru bestimmt dabei das Verhalten eben

,214	Auslegung.	c. 4, 2 u. 3.	215

v. 3 wendet sich an einen Anderen : „Ja, ich bitte auch dich, yvrlats Igele, lege mit Hand an mit ihnen." Man hat entsprechend der verkehrten Auffassung von v. 2 eine „Bekräftigung der Mahnung zur Eintracht" in den Worten gefunden. Es kann nur an eine Unterstützung der Frauen in ihrem Tun gedacht werden. Das bekräftigende vai -- denn so und nicht xai (Rec. Ambsst.)
ist zu lesen - kommt zugleich mit dem xai vor trr dabei zu seinem Recht, indem die Bekräftigung darin liegt, daß zu de‑
Mahnung zu einheitlichem Vorgehen die Bitte um Unterstützung seitens des Dritten hinzutritt. 1) Motivierend (a`irtves) schließt der
Relativsatz an: „waren sie doch Ev a(e dayyeÄlrg meine Mitkämpferinnen". Der Ausdruck iv eu,ii evayysÄlq hat etwas
Prägnantes. Es wird ein Gegensatz zu der jetzigen Tätigkeit der zwei Frauen im Dienste der gewordenen Gemeinde vorliegen. Darum braucht man das b !cq evayy& ir nicht auf die ersten Gründungstage der philippensischen Christenschaft (AG 16, 13 ff.) zu beschränken, sondern man mag auch eine spätere Wirksamkeit Pli daselbst mit hereinziehen. Natürlich aber handelt es sieh um ein avvae92eiv der Frauen in Philippi, nicht in Rom oder gar, wie Mpsv. unter Bezugnahme auf 1 Kn 9, 5 annahm, um ein Mit-wirken auf den apostolischen Missionsreisen, Will man, so mag
man immerhin mit Grot. eine Unterstützung der apostolischen Verkündigung speziell durch Weiterpflege derselben im yvvatxeiov in
Betracht nehmen, doch sicher nicht ausschließlich. Auch das mutvolle Aufnehmen der Prediger ins Haus, wie es von Lydia AG
16,. 15 ausgesagt wird, das Eintretnn für dieselben vor der Obrigkeit durch Geltendmachung ihres Einflusses, soweit es sich etwa um vornehme Frauen handeln sollte (vgl. AG 17, 4), läßt sich unter dem avva'Äeiv Ev 'c~ü mkyyeii(i befaßt vorstellen.2) Dem gegenüber trat nun weiter das cpgoveiv für die Gemeinde, um das es sich jetzt handelt, ein cppoveiv, das man etwa auf dem Gebiet bes.' der Liebestätigkeit und ihrer Organisation zu suchen hat, das aber eben divergente Richtungen eingeschlagen hatte und so durch Zersplitterung der Kräfte an Wirksamkeit einbüßte, ja durch

als christliches. Daß sie ein erfreuliches Streben im Herrn zeigen, ist Voraussetzung; aber es soll auch ein einheitliches Streben im Herrn sein, wo-durch der Gemeinde erst wirklich gedient wird.
1) Man beachte, daß das vai nicht unmittelbar, bei dem Imperativ. steht, sondern wirklich der zwiefach auegedrückten Ermahnung den Aus-druck der Bitte beigesellt: „Und nicht nur ermahne ich sie, einheitlich vorzugehen, sondern ich ersuche auch dich: hilf ihnen!"
s) Vgl. zum Ausdruck ouva,9l em zn 1, 27. Das Verbum. hSÄety wird nicht nur da gebraucht, wo es sich um einen Kampf mit gleichartigen Gegnern oder uni Wettkampf handelt, sondern es drückt jedes Ringen wie gegen Menschen, so mit widrigen Verhältnissen, ja jede mit Eifer .und Opfern verbundene Bemühung aus. Sie haben mit und für den Ap sich abgerungen.

Etegeneinanderstreben an sich .wohlgemeinten Eifers geradezu Schaden anrichten konnte. Dem also soll der yvrltftoS Evlvyos steuern helfen, oder vielmehr: er soll den Frauen positiv zur Seite stehen in einem auf das gleiche Ziel gerichteten Streben. Doch ist zu fragen, ob die Aufforderung wirklich nur ihm gilt und nicht viel-mehr auch dem Klemens und den übrigen Mitarbeitern, deren die zweite Vershälfte gedenkt, oder, anders gewendet, ob diese Worte wirklich, wie meist vorausgesetzt wird, in den Relativsatz gehören, statt mit ovÄÄa;ufßävov avvaiS verknüpft zu sein, wie schon Ambstr. annahm. Der Einwand gegen letztere Konstruktion, daß es ein psychologischer Mißgriff sein würde, eine ganze Reihe von Männern mit der Vermittlerrolle zwischen den beiden Frauen zu betrauen, kann für uns nicht in Betracht kommen, da wir das ov21a,ufßdvem5at nicht eigentlich auf eine bloß vermittelnde Tätigkeit beziehen konnten. Dagegen dürfte das zeit vor KÄajitevzos, das man nur in sehr gezwungener Weise als Korrelat zum folgenden xal fassen kann, entschieden für die Verbindungsweise Ambrstr.'s sprechen, insofern die Genannten dadurch gewissermaßen in zweiter Linie zu stehen kommen („mitsamt auch"), was schlecht zu aäztvas ovval-,94adv ,not, dagegen sehr wohl zu der Aufforderung paßt: „J-a, ich bitte auch dich, echter svvyos, stehe ihnen bei - mitsamt auch Clemens und den übrigen Mitarbeite r n von mir," 1) Allerdings überrascht dabei der Zusatz : .iiv zier övöltaza Ev fß1ßt s, aber doch nur, solange man darin eine besonders auszeichnende Charakterisierung sucht, während es in Wahrheit die Gemeinten zwar nicht überhaupt als Christen charakterisiert, aber doch nur dazu dient, die Uborflüssigkeit einer Einzelaufzählung bemerklich zu machen, bzw. durch die Hervorhebung dessen, daß Gott ihre Namen ins Buch des Lebens ein-geschrieben hat, ihre Befähigung und vorauszusetzende Bereitwilligkeit dem yvaj ytos Xgvyos anzudeuten, 2) Wer diese Mit‑

1)	[atz schreibt rai Treu auvsoyCuv pov xai e65v Äoi rwv, so jetzt auch Pap. Oxyrh. (s. o. S. 34). Offenbar eine aus der Besorgnis erwachsene Änderung, ob denn nicht auch die andern Gemeindeglieder im Bache des Lebens ständen. Whg.]
Das Verhältnis der Gemeinten, sowie des Clemens zu dem yv,oco -Svpuyos im vorliegenden Falle drückt Bfm. zutreffend aus, wenn er den Ap sagen läßt, daß letzterer ,auch Clemens und die übrigen Mitarbeiter am Werke des Ap zu gleicher Mithilfe beiziehen solle'. Damit verschwindet auch die Härte, die darin zu liegen scheint, daß jenes e v erd öed,a ra rz1.. in die Aufforderung zu stehen kommt, statt wie bei der andern Satzverbindung in den beschreibenden Relativsatz aäzu m ee7.. - Mit der gewählten Satzverbindung entfällt von selbst die wunderliche Erklärung des Bildes vom Lebensbuch, wonach dasselbe voraussetze, daß die gemeinten schon verstorben seien. [Vgl. Lnc 10, 20.] Es ist ein schon im AT,,---.dort allerdings wohl nur mit Beziehung auf das Diesseits - gebräuchliches Bild dafür, daß Gott die Betreffenden als ihm angehörig

216	Auslegung.	c. 4, 2 u. 3.	217

arbeiten waren, wissen wir nicht. Auch betr. des Klemens ist nur so viel klar, daß die von der Tendenzkritik im Interesse der Bestreitung des paulinischen Ursprungs ausgenutzte, aber auch sonst wohl für wahrscheinlich erachtete Identifizierung mit dem römischem Klemens um so weniger positiven Anhalt hat, als der Name ganz gewöhnlich war. Denkbar ist natürlich, daß auch hier eine der AG c. 16 erwähnten Persönlichkeiten, nämlich der Kerker‑
meister, gemeint ist.')
Bestimmtere Auskunft hat man über den yvejutog F v g.v y o g
geben zu können geglaubt. Das nämlich der Name .l vyog außer an unserer Stelle bisher nicht hat nachgewiesen werden können, so hat man den Ausdruck appellativisch gefaßt und ihn auf E p a - p hr o d i t u s bezogen. Derselbe sei als Schreiber des Briefes oder doch als beim Schreiben gegenwärtiger Zeuge zu denken. s) Daß dies auf alle Fälle etwas Auffälliges haben würde, kann man freilich kaum leugnen. Selbst wenn man sich lebhaft in die Situation des nicht selber schreibenden, sondern diktierenden Ap hineindenkt, wäre es doch ein merkwürdiges Herausfallen aus dem Briefton. Wollte PI dem Epaphroditus diese Weisung geben, so hätte er es naturgemäß außerhalb des Brieftextes getan. Wallte er die Gemeinde und mit ihr die zwei Frauen davon verständigen, so war die gewiesene Form die einer Mitteilung etwa in der Weise, wie sie betr. Timotheus 1 Kr 4, 17, betr. Tychicus Eph 6, 21 vorliegt. Noch unwahrscheinlicher wird natürlich die Beziehung, wenn wir den Epaphroditus wahrscheinlich gar nicht mehr beim Ap, aber auch zur voraussichtlichen Zeit der Ankunft des Briefes noch nicht in Philippi suchen dürfen (vgl. S. 155 ff.). Man wird also wohl da-von absehen müssen. Ebenso freilich auch von der Ubersetzung „conjux" .und der Beziehung sei es auf das. Ehegespons des Ap, sei es auf den Gatten einer der zwei Frauen. Gegen jenes --zuerst bei Clemens Al. [Strom III, 53 ; dann Orig. Comm. in ep. ad Rom 1, 1] 8) - entscheidet schon allein die Tatsache, daß PI nie verheiratet gewesen ist (vgl. 1 Kr 9, 5 ; 7, 7) ; außerdem aber der Umstand, daß yvijjtog ein Adjektiv dreier Endungen ist, so
anerkenne (vgl. Exod. 32, 32 f; $ ßt,R%os aov f7r lyoay as, Dem 12, 1: S yc Pewignes gv rr! flÄq'. Ps 69, 29: ßif%oe i vzow; auch 139, 16). Daß es sich dabei aber nicht um deterministische Vorstellungen handelt, zeigt zur Genüge Apk 3, ä, wo ähnlich wie Exod. 32, aber mit Beziehung auf die w) eiaiztoi von der Eventualität eines ,h a%ei.99ew sv -rs-7s /3i,Blov >hie die Rede. ist. [Vgl. auch die schönen Bilder 1 Sam 25, 29].
') Uber die Verbreitung des Namens vgl. Zahn, Einl.9 I, § 30, 1, 8. 379.
2) Schon Vietorinus hat dies vermutet. Ebenso Lightf., Hfm., Zahn, vorseblagsweise auch Bengel fliehen Silas).
a) 8.. Zahn, Einl, I', 382f. § 30, Anm, 6. Viel Material Heumann z. St. S. 828 ff.

daß yvrpsia zu erwarten wäre.') Gegen dieses - gelegentlich schon [vgl. auch B. Weiß] hei Chrys. auftauchend -- das Fehlen einer Näherbestimmung darüber, welcher der beiden genannten Frauen der Gatte zugehöre. Auch würde es, wenn man etwa einwenden wollte, daß vielleicht nur Eine der Beiden einen Gatten hatte, höchst seltsam sein, wenn PI denselben in dieser sozusagen steigern-den Weise angeredet hätte, Es wäre ja doch gerade das selbst-verständlichste von der Welt, wenn der Ehemann zur Mithilfe auf-gefordert würde. Ganz in der Luft steht Bengels [freilich nur bedingterweise ausgesprochen] Beziehung auf Silas. Man wird zu der verbreitetsten Annahme zurückkehren müssen, daß es sich um einen Eigennamen handelt. Daß wir denselben sonst nicht überliefert finden, entscheidet nicht dagegen, zumal es nicht unmöglich sein dürfte, daß es ein aus uns unbekannten Gründen dem Betreffenden beigelegter Zuname ist, wie Cunctator oder besser noch wie 4tdvfiog. Das yvrjutog drückt dabei aus, daß der Betreffende den Namen und zwar wohl über den ursprünglichen An-laß hinaus mit Recht führte. In welchem Verhältnis er zu den Frauen gestanden hat, können wir freilich so wenig sagen, wie wir über seine Stellung in der Gemeinde etwas wissen. Eine irgendwie einflußreiche Stellung, wenn auch nicht gerade die des „antistes" (Beng.), wird er wohl bekleidet haben. Vielleicht hatte er sich aber einigermaßen ostentativ von der Teilnahme an den Bestrebungen der zwei Frauen zurückgehalten, während er seinem im Namen sich ausprägenden Charakter gemäß sonst wohl gern mit anderen zu gemeinsamem Werke sich zusammenschirren ließ.a)
Wieder scheint nun mit dieser speziellen Mahnung der Abschluß erreicht. Noch einmal setzt die Aufforderung zur Freude im Herrn ein v. 4 3), wie 3, 1. - Gewöhnlich zieht man dabei das ztävzors hierzu. Aber nicht nur daß damit gegenüber 3, 1

Vgl. schon Thdr.: dvso'c rtty ciofcöheec, yuueizi d't o,i -rr. Der weitere Einwand Zahns [auch schon Elsner, Heumann], daß gewiss oi;vyos die „legitime Gattin" im Gegensatz zu einem Keosweib bezeichnen würde. scheint mir nicht unbedingt stichhaltig. rn' vyas trägt sein.Etymon so deutlich an der Stirn, daß ein Wortspiel durchaus denkbar wäre, so wie man etwa im Deutsehen sagen könnte: „du echte Trautgesellin".
2) Uber andere z. T. abenteuerliche Vermutungen, über eigentümliche Mißverständnisse und endlich über allegorische Mißdeutung des Namens im Zusammenhang mit dem betreffs der Frauennamen getriebenen Unfug vgl. Zahn Einl. ' I. § 30, 6; § 32, 4.
i) [Der Abschnitt 4, 4.-7, mit dem Evg. Joh. 1, 19-21 (vgl. Phil 4, 5b mit .loh 1, 26!), Perikope in der Iuth. Kirche für den 4., in der röm.-kath Kirche schon für den 3. Adventsonntag, welcher hier nach V. 4 den Namen Gaadete! führt, wie in der Fastenzeit der Sonntag Laetare den düsterernsten Charakter der Bußzeit mit vollem Orgelton und rosenfarbenen statt violetten Gewändern in heiliger Vorfreude auf einen Augenblick unter-brechend, In der griech. Kirche bil let 4, 4-9 zus. mit Joh. 12, 1-18 die Lektion für den Psalmensonntag. Whg.]

218	Auslegung.	c. 4, 4-.7.	219

ein neues Moment hereinkommt, das nicht recht motiviert erscheint! Vor allem stört dann das Futurum iee) in der zweiten Satzhälfte. Dasselbe gilt auch gegen Bengels : rrcfvzovs, rd) tv 'ei, xaipses. Man wird daher mit Kfm. das erdenees zum Folgenden zu ziehen haben: „Seid fröhlich im Herrn! Immerdar werde ichs wiederum sagen: seid fröhlich!" Es wird dadurch gewissermaßen an das frühere xaigee-e Er xveic) 3, 1 angeknüpft bzw. die Wiederholung gerechtfertigt.
Daneben tritt v. 5 - mit bekanntem Gebrauch des Dativs --die Forderung: „Euer Erresixgg werde erkannt bei allen Menschen!" Tb Einteaxäg ist an sich nicht bloß, wie Luther übersetzt, die „Lindigkeit", sondern es ist allgemeiner die „Billig - k e i t", die jedem das Zukömmliche erweist. Doch läßt ein verbreiteter Sprachgebrauch gern das Moment des „Wohlwollens" vorschlagen, das das Zukömmliche nicht nach dem Maß des Gesetzes berechnet, noch stärker, als wir das im Deutschen auch bei den Ausdrücken „Billigkeit" und „billig" finden.-) Und hierfür entscheidet im vorliegenden Fall der Zusammenhang, insofern es eine erfahrungsmäßige Tatsache ist, daß eine freudige Stimmung das Herz zur Billigkeit im Sinne der „Lindigkeit" bewegt. Da-von sollen aber eben alle Menschen Erfahrung machen. Daß dabei besonders an die Feinde des Kreuzes Christi (3, 18) zu denken sei, die man linde behandeln solle, ist fernliegend. Ja, man wird selbst damit nicht den Sinn treffen, daß man sie wenigstens ausdrücklich in das nahm eingeschlossen denkt. Gewiß würde der Ap nicht fordern, daß man sie unbillig behandle, aber, hätte er hier an sie auch nur mitgedacht, so würde er dies kaum unausgesprochen gelassen haben. In Wahrheit standen sie ihm, wie wir sahen, noch gar nicht als in Philippi bereits wirksam vor Augen. So wird er auch hier - in einem ganz neuen Zusammenhang (seit v. 2) ---. gar nicht auf sie reflektieren. Das nsdvzeg üv,9 wenoc. ist das allgemeine „alle Leute", wobei es sogar eher m ö glich wäre, daß nach des Ap Meinung diejenigen als nicht mitgezählt er-schienen, die sich des Anspruchs auf eine lind e Behandlung selber bögeben haben, die xvveg und xuxoi Epydsac, ähnlich wie etwa, wer unser Leben gewaltsam bedroht, sich damit außerhalb des Schutzes des fünften Gebotes gesteilt hat. Doch liegt auch das fern. Will man um jeden Preis eine Beziehung zum Vorangehen-den, so könnte es nur die sein, daß man nicht nur einheitlich miteinander handeln, sondern sein Wohlwollen allen M en-sehen erzeigen soll, nicht etwa bloß den Mitarbeitern, oder auch
f) Über das Neutr. adj. an Stelle eines Substant. abstr. vgl. zu 3, B. Es ist auch hier nicht: ,.Das inisiees an oder von euch", sondern „ihr in eurer :ztsiecm" oder „euer lind oder billig. sein". Zur Sache Luther, E, A. 7, 111ff.

den Glaubensgenossen. Aber es bedarf dessen eben nicht erst. Die, Aufforderung schließt sich, wie bemerkt, psychologisch ganz von selbst an das xaleeze an, ähnlich wie auch die folgende i n nichts zu sorgen, sondern in allem Stück unter Dank seine Bitten vor Gott zu bringen (v. 6). Neben die Freude im Herrn soll die innerlich damit zusammenhängende Lindigkeit gegen alle Menschen und das ebenfalls in Zusammenhang damit stehende Meiden aller die Freudigkeit störenden Sorgen treten.
Zwischenhinein aber schiebt sich der Ausruf: xvQcos Eyydg (v. 56). Einige Ausleger, so Hfm. und Wblbg., wollen dies als Einleitung zu v. 6 nehmen, wobei man dann mit Pelag., Luth. u. a, das Nahesein der hilfreichen Allgegenwart des Herrn zu verstehen hatte. Doch spricht schon der Rhythmus der Rede da-gegen [? Whg.]. Besser vielleicht hat man daher in richtiger Empfindung die Worte zum Voranstehenden bezogen. Dann aber hat man sie doch wohl zunächst von der Parusie zu nehmen. Nur daß man deswegen nicht genötigt ist, die Vorstellung zeitlich zu fassen, wenngleich wir schon zu 1, 6 bemerkten, daß PI augenscheinlich mit einem baldmöglichen Eintritt des Herrentags rechnete, wie sich dies auch sonst bei ihm wie bei der Mehrzahl der ntl Schriftsteller zeigt, sondern die Vorstellung wird räumlich sein. Der Herr steht vdr der Tür, wie es Jk 5, 9 und Apk 3, 20 heißt, und es kann jeden Augenblick, ohne daß es noch langer Zwischenentwicklungen bedarf, der große Morgen anbrechen, da er wieder hineintritt in die Welt, nur daß derselbe hier nach dem ganzen Ton des Zusammenhangs kaum, wie bei Jk., als Anbruch des Gerichts gedacht ist, sondern wie Apk 3, 20 als Anbruch jener Eph 2, 7 beschriebenen Zeit, da Gott den überschwänglichen Reichtum seiner Gnade in Freundlichkeit gegen uns in Chr. J. erweisen wird (vgl. Bd. X, S. 125f.). Der Hinweis auf die beseligende Tatsache korrespondiert gewissermaßen dem Ev xvelcu im ersten Glied: „Freuet euch in dem Herrn Eure Lindigkeit werde kund im Blick auf die Nähe des Herrn!" Sachlich bleibt das Wort für alle Zeiten der Kirche und für jeden Einzelnen im Rechte.
Es folgt eine dritte, gleichfalls mit xai sm eng zusammen-hängende Ermahnung (v. 6), auch sie nicht ohne ein entsprechendes Satzglied: „Sorget nichts, sondern bringt mit Danksagung eure Bitten vor Gott, so wird (v. 7) Gottes Friede euch bewahren in Christo Jesu.
MsAaµvccv steht hier natürlich nicht in demselben Sinn wie 2, 20, sondern von dem innerlich Zerrissen- und Herumgerissen-werden; genau wie auch das deutsche „sorgen" diesen Gebrauch neben jenem aufweist, nur daß wir durch eine andere Präposition

220	Auslegung.	c. 4, 4-7.	221

den Unterschied ausdrücken: „Um nichts sorget (euch)!" statt dort: „für etwas sorgen!" Dem fur)ügv steht gegenüber das v crawl: „sondern in Allem d. i. in jedem Falle - mögen kund gemacht werden eure Bitten vor Gott." Den Ton hat aber nicht dies an den Schluß gestellte rrgög zäv ai'sdv, auch nicht r?1 :-caoontiz?i xai vij aE?jgEL, woran der Artikel hindert, sondern 'tn's& aüxaoiariag.1) Daß sie überhaupt beten und betend ihre Bitten Gotte vortragen, ist Voraussetzung. Aber es gibt auch ein sorgendes Beten, das den Betenden denn auch nicht mit befriedetem Herzen vom Gebete aufstehen läßt. Hiergegen weiß der Ap kein besseres Mittel, als daß man das Gebet jederzeit von Danksagung begleitet sein lasse. Dadurch werden alle Bedenken und Zweifel überwunden werden.2)
v. 7 bringt dies letztere noch ausdrücklich zur Aussage und nicht tritt er als ein ganz neuer Gedanke mit optativem Futurum neben das bisherige, was nicht nur gegen Pli Art, sondern auch gegen den Kontext wäre, der es mit Ermahnungen zu tun hat. Es gehört eng zu der Ermahnung und zwar nur zu der letzten, wie der Inhalt an die Hand gibt. Das xai ist in gewissem Sinne das des Nachsatzes nach dem nicht nur dem hellenistischen, sondern bereits dem klassischen Griechisch geläufigen (vgl. Kühner-Gerth ti 521, 5), auch im Deutschen nachahmbaren Gebrauch : „und es wird" - ..so wird die eier;vil z. 9aod bewahren eure Herzen etc."-Das aoi7 ,9'aov dürfte dabei zurückblicken auf stetig r n' 9edv_ l;iorlvr z. fteoi aber ist nicht hontextwidrig der Friede mit Gott oder gar der Friede der Christen untereinander, sondern der Zu-stand eines befriedeten Seins, wie es Gott allein zu geben vermag.8)
°) An und für sich kann ja auch die Stellung am Satzschluß den Ton markieren. aber doch nicht in einem Falle wie hier, wo eine ganze Reihe von Näherbestimmungen vorausgeht. Auch ist zu beachten, daß das
gierig( t O 3«0 :r O b i. 'r. 9'E 6s keinen direkten Gegensatz zu fd71 /mgmisere
ohne Sge , oder dgl.) bildet. Dies könnte man eher von den Dativen sagen, ..loch würden dieselben eben als qualitative gedacht (im Gegensatz zu dem aegurecv) ohne Artikel stehen.
') Die Dative werden wohl meist als instrum entale gefaßt. Aher der ~e entstehende Gedanke: »Es mögen in Allem durch das Gebet und das Flehen mit Danksagung eure Bitten vor Gott hin 'rund werden", bleibt sehr hart. Klan müßte den Artikel etwa umschreiben: „durch das dabei (v ;rayir) geschehende Gebet". Vielleicht, daß vielmehr eine Art lokativen Gebrauchs des Dativs anzunehmen ist (vgl. Kühner-Gerth § 462, 1) edel: noch besser ein ähnlicher Gebrauch des Dativs wie beim Passiv (vgl. v. 5), so daß zu umschreiben wäre: „es möge in Allem dem Gebet und Flehen widerfahren, daß mit Dangsagung Eure Bitten kund gemacht werden", was sachlich natürlich dem instrumentalen oder auch dem lukativen Gebrauch des Dativs nahe käme (etwa = bei dem Bitten und Flehen).
ij Vgl. über eigieg zu 1, 2; bzw. zu Eph 1, 2 (Bd. X, S. 64). Nur daß hier allerdings der Zustand als ein solcher rein innerlichen Befriedet-seins im Gegensatz zu den beunruhigenden Sorgen gedacht ist. Der Genit.

Dasselbe wird aber bezeichnet als 5me2dzovga ndvza voiv. Die
ältere Erklärung verstand dies dahin, daß jene eitpsivss als über alles Begreifen hinaus seiend bezeichnet werden sollte. Doch
würde dies zu dem erfahrungsmäßigen Zustand, um den es sich handelt, nicht gut passen und auch sonst im Kontext nicht veranlaßt sein. Letzterer fordert die Uberlegenheit über alles, was der voi5
tu Ieisten vermag, der es wohl zu 'allerlei Gegenrede gegen die Sorgen, aber niemals zu ihrer vollen Überwindung bringt. Man
beachte dabei das edieren Jeden vo5g, auch den achanfeiehtigsten und umsichtigsten, überragt dieser Gottesfriede. Bewahren aber
wird derselbe die Herzen und die Gedankengebilde der mit Danksagung Betenden in Christo Jesu. Letzteres gehört wohl nicht so zu gieovesjaet, daß es ausdrückt, worin, gewissermaßen in welcher Sphäre sie bewahrt werden sollen, - dies würde hier unveranlaßt
sein, wo es sich nicht um Erhaltung ihres Christenstandes, sondern um der Christen Behütung vor dem störenden Sorgen handelt, -
sondern es gibt in der dem Ap. so geläufigen Weise die Sphäre
an, innerhalb deren sich auch dies gx)oveeD letztlich vollzieht (vgl. Rm 8, 32).1)
Hatte schon v. 4 durch Zurückgreifen auf 3, 1 e erkennen lassen, daß der Apostel sich wieder dem dort bereits sich ankün‑
digenden Abschluß nähert, der nur durch eine etwas lang geratene Warnung aus dem Gesichtskreis getreten war, so kehrt nun v. 8
das „rö j,otn e v, ddExrpoi" wieder, um jetzt wirklich eine letzte allgemein gehaltene Ermahnung einzuführen : "Im übrigen, i h r
ist charakterisierend: ,Der Friede, wie er da ist, wo Gott als Geber in Betracht kommt"; nicht zugleich possessiv: ,Der Friede, den Gott hat und gibt." Dies könnte wenigstens nur insofern gesagt werden, als Gott solchen Zustand als Gabe bereit hat.
') Novs drückt in diesem Zusammenhang, anders als Eph 4, 17 (vgl. B(1. X S. 205 Anm. 2), allgemein das Vermögen des Unterscheidens ans (vgl. Rm 1, 20), also ganz unser „Verstand", der eben beim Sorgen in Bewegung gesetzt wird. vö>jrea (das Wort im NT nur noch im 2 Kr; 2, 11; 3, 14; 4, 4; 10, 5; 11, 3) ist zunächst das Resultat des vo8ty: „das, was man denkt", und so wird man es hier zu fassen haben: „eure Gedanken", aber nicht als einzelne, sondern die Summe des Gedacht-werdenden, die Gedankenwelt des Menschen. So tritt es neben iapha, d. h. neben (las Zentralorgan und den Zentralsitz des innern Lebens. Gottes Friede aber wird beides, das innerste Leben, aus dem die vo,j,rear, hersertreten, und diese Gedankenwelt in Obhut nahmen, daß die Sorgen sich nicht daselbst einnisten und die Gedanken verwirren und trüben, vor-ausgesetzt eben, daß man mit dankbarem Gedenken an die erfahrene Durchhilfe seine Bitten vor ihn bringt. [Beachtenswert, wenn auch wohl kaum ursprünglich, ist die von FgrG d e g m (Specul. c. 25), tol, Victorin. (p. 81), Chromat. Aquil. (um 402; tract, in Mt. ev., Gallandi 8, 337a; Orosius c. Pelag. c. 32 (al. 46), Siricius ep. 5, 4, der goth. Elbe. anstelle von vo,j,uaza bezeugte LA odiuae-a. Papyr. Oxyr. (s. oben B. 34) hat beides: ea2 2ä vo, aza hui sä endig min Vgl. 1 These 5, 23. v. Sod. notiert noch die Variante övdreaza. Wbg.]

222	Auslegung.	c. 4, 8 u: 9.	223

Brüder, wie vieles wahrhaftig ist etc., das erwäget (v: 8); was ihr lernet etc., das tut! - so wird der Gott des Friedens mit euch sein (v. 9)." - Die Auslegung hat es hier wesentlich mit der Feststellung der einzelnen Begriffe zu tun. Um ein ).oyi;w Yt handelt es sich v. B. Die gegebene Ubersetzung mit „erwägen" weicht allerdings von dem bei Pl sonst geläufigen Gebrauch (vgl. auch 3, 13 unseres Briefes) ab. Doch wird sie vom Kontext gebieterisch gefordert. Es steht eben auch bier, wie wir es nun so oft festgestellt haben, so, daß das griechische Wort 2.oyigid9.ae eine etwas andere Gebrauchssphäre hat als etwa das deutsche : „meinen" oder gar „zurechnen".1) Erwägen aber sollen die Leser, d. h. zwecks praktischer Betätigung ins Auge fassen, was immer &9,.9j ist etc. Die Frage ist hier, ob die Aufzählung verschiedene Stücke sittlicher Betätigung nebeneinander stellen wolle, oder ob sie das Sittliche schlechthin nur unter verschiedene Gesichtspunkte rücke. Die Wiederholung des &res, sowie das angefügte ei wig eseeA xai ai ug getatvog sprechen für ersteres, so daß man unterschreiben könnte: „Im übrigen, m. Br., wie vieles vom Sittlichen sich als dRrj' bezeichnen läßt, wie vieles als cr rd etc., das nehmt in Erwägung." 'l?,a7,9isjg bezeichnet nun zunächst das der Wirklichkeit entsprechende Sein. Und man wird hier diese Beziehung insoweit fest-halten dürfen, daß man den Gegensatz alles unlauteren, lügenhaften, heuchlerischen Wesens gemeint sein läßt: „wie vieles an sittlicher Betätigung sich als Tun eines innerlich wahrhaftigen Menschen -bezeichnen Iäßt." 2) Weiter &a g e is v d. . 'EFtväg drückt die Erhabenheit über das „Gemeine" bald mehr quantitativ (= das Majestätische), bald mehr qualitativ (= das ehrenwerte, edle, züchtige, gehaltene Wesen) aus; hier natürlich das letztere. Weiter ödes tiixata. 4ixaioa ist das Gerade, das der Norm Entsprechende, wobei für das biblische Bewußtsein der Wille Gottes mehr oder weniger als die gemeinte Norm dem Bewußtsein gegenwärtig ist. Doch tritt es hier offenbar nicht in dieser Allgemeinheit auf, freilich auch nicht im Sinn der justitia distributiva, wohl aber im Sinn der Normalität des sozialen Verhaltens: „was recht u. billig ist". s) - Es folgt : $da y v (i. 4lyvtig hat ur‑
I) Am meisten dem griechischen Gebrauch würde etwa die Umschreibung: „in Rechnung nehmen" sein. Aber ganz deckt sich auch das offenbar nicht mit 202ii au.9 u. Bei der Weitschaft des griech. Ausdrucks fällt natürlich jeder Einwand gegen die Echtheit aus der Verwendung an unserer Stelle weg. Sehr nahe dem hier vorliegenden kommt der Gebrauch übrigens 1Kr 13, 11; ev. auch 2 Kr 3, 5; 10, 2; 11; 12, 6.
s) Also nicht eigentlich, wie eelg,'evds und vielfach euch dde9eia: das Sein, wie es sein soll, das der Idee entsprechende Sein, womit eben das gesamte Gebiet des Sittlichen umspannt würde.
S) Die Grenze nach den anderen Begriffen ist freilich nicht ganz

spriinglich wie cre,ttvög eine religiöse Beziehung, doch ist dieselbe vielfach völlig verblaßt. Es bezeichnet dann die Unbeflecktheit, ganz besondere, wenn auch nicht ausschließlich, auf geschlechtlichem Gebiet. So wird man es bier von Keusch'heit im weitesten Sinne zu nehmen haben. Ob wirklich die vier Begriffe paarweise gedacht sind, wobei etwa je eine Klimax vom ersten zum zweiten statthabe (Hpt.), ist fraglich. Bei der' nicht ganz scharf zu ziehen-den Abgrenzung der Begriffe (vgl. die letzte Anm.) wird eine solche vermeintliche Aufdeckung der inneren Ordnung immer etwas Subjektives und damit Unsicheres an sich tragen. Pl liebt es in derartigen Aufzählungen gewissermaßen die Fülle mehr oder weniger wahllos auszuschütten (vgl. als Musterbeispiel Run 1, 29 ff.). Dann wird man aber auch die letzten zwei Begriffe nicht als Begriffs-paar zu nehmen haben, indem man er P o d tp t.t rl g passivisch faßt („was beliebt ist"), sondern letzteres aktivisch nehmen: „was lieb-reich ist". Es nähert sich schon dem „decorum" neben den zu-vorgenannten „honesta". Ganz dem Gebiet des decorum (dem s&ratr'og neben den agenahc) gehört dann das Letzte: gosst fzgnpa an, d. i. was glückverheißend ist oder auch, wie Luther übersetzt: „was wohllautet". - Zusammenfassend schließt sich in an 2, 1 erinnernder Form an : e zag dgeei) xai ei egg Erratrog. Wie gesagt, weist auch dies darauf, daß wir mit Recht vorher verschiedene Stücke nebeneinander gestellt verstanden, da man andernfalls auch hier noch öra erwarten sollte. - 1lpEZrj, sonst im NT nur bei Petrus (I 2, 9 ; II 1, 3. ö), ist natürlich sittlich bedingt, ganz unser „Tugend". Daneben tritt if fatrog. Doch braucht man dies deshalb nicht gerade für Gegenstand des Lobes zu nehmen, als ob es mit fj ans Vorige angeschlossen wäre. Der Gedanke wird sein: „gibt's irgendeine Tugend, wird irgendwo ein Lob laut, das fasset ins Auge." 1) Da in der ganzen Aufzählung kein spezifisch christlicher Ausdruck vorkommt, so hat man geschlossen,

scharf zu ziehen. Was 41.ai,9'Fc ist, ist auch rtirame, und was 8lxacov, auch aegeöv und agedv. Aber mau wird doch immer derartige Unterschiede machen. Ein Verhalten, das im Gegensatz zu unlauterem Wesen steht, ist zwar gerecht", aber wir nennen es „wahr" oder „wahrhaftig". Ein rechtschaffenes, Gottes Weg treulich einhaltenden Tun schließt das ä2si,a,g edlen ein, aber wir bezeichnen einen solchen Menschen als Si«aaos So auch hier.
1) Der Umstand, daß der Begriff der dpezaj im biblischen, sprzielI im ntl Griechisch nahezu fehlt, wird von Mey. mit Recht dadurch erklärt, daß dem atl und ntl Ideenkreise andere Bezeichnungen näher lagen, wie S anw--aepn, ß;raeoaj, drdialr u. dgl. Auch in der christlichen Gemeindesprache, iri den Gebeten und Kircheuliedern hat sich der Terminus (spez. im Deutschen: Tugend) Wenig eingebürgert Nur zu Zeiten rationalistischer Verflachung spielt er eine Rolle. S. d. Erkl. von Wohlenberg zu 1 P 2, 9 Bd $V; S. 65, Anm. 45, u. zu 2 P 1, 3 u. 5, S. 172, Anm. 17, u. S. 177f, Zu ä`araevas fügen die Abendländer vielfach ehtiaesj.iils, wohl eine alte Glosse.

224	Auslegung.	c. 4, 10.	225

daß Pl hier nur sagen wolle, die Leser möchten darauf bedacht sein, vor dem Richterstuhl des allgemeinen sittlichen Urteils zu Bastehen. Doch ist dies eine unberechtigte Einschränkung, zumal zuvor doch gar nicht bloß von ,.spezifisch religiösen Tugenden" die Rede war, an denen die Gemeinde nicht meinen soll genug zu haben (vgl. v. 5). Was der Ap fordert, ist vielmehr, daß schließlich die Leser Allem, was sie überhaupt, sei es auf christlichem oder auf außerchristlichem Gebiet, an irgend-welchem Wesen, welches nach christlichem Urteil lauter, ehrenhaft, gerecht etc, ist, und überhaupt an irgendwelchen Tugenden ersehen, nachdenken sollen, seil. wie sie daran teilnehmen mögen.
Um so leichter kann sich asyndetisch, d. h. aber hier als Parallelsatz anschließen : ii xai i,udeeze xz~ . zaüta stQdautce. Es ist dabei nicht an spezifisch anderes gedacht neben dem zuvor Aufgezählten, als ob es hieße: xai ä od. ähnlich, sondern es wird dasselbe. was mit öra allgemein bezeichnet war, nun mit a als das ihnen konkret in der christlichen Predigt und an des Ap Vorbild vor Augen Liegende aufgefaßt: „Schließlich, ihr Brüder, wieviel wahr etc. ist, dem denket nach ! Was ihr gelernt habt und an mir gesehen habt, das tut?" Die vier xai sind aber nicht so zu fassen, daß das erste (= auch) in Korrelation zu dem zaöra des Nachsatzes stünde, die anderen drei einfach anreihend gedacht wären, sondern es besteht eine Korrelation zwischen den vier xai selbst, aber wieder nicht so, daß der zweite, dritte und vierte zum ersten in Korrelation gedacht wäre (sowohl -, als --, als -, als -) oder je das erste Lind zweite und das dritte und vierte (sowohl - als, sowohl - als), sondern das erste und dritte sind es, die in Korrelation stehen : „Was ihr sowohl lerntet und empfinget als hörtet und sahst an mir, das tut." 1) - Dabei ist es unnötig, das tv toi zeugmatisch auch zu dem ersten Begriffspaar zu ziehen, wenn dies auch sachlich angängig Ware. Es gehört nur zu r'irn aaze xai k ete (vgl. 1, 30) und stellt des Ap Vorbild, davon sie vernommen und das sie vor Augen gehabt, neben das, was sie, seil. durch die christliche Predigt, lernten und überkamen. Daß dies ihnen ursprünglich auch durch den Ap vermittelt ward, kommt hier nicht in Betracht. Es ist allgemein gedacht, wie ja auch wirklich andere neben und nach dem Apostel mitwirkten. Ilea-c c vecv könnte an sich übrigens auch das Aneignen des Gelernten bezeichnen. Doch widerspräche dies dem Gebrauch des Ap und fiele zugleich aus dem Ton der übrigen Worte. Es druckt im Unterschied von ,uaie9sdvriv (- zu wissen bekommen)
') Diese Fassung der verschiedenen eai ist keineswegs willkürlich, sondern sie ist durch die Sache an die Hand gegeben, indem sich die zwei Begriffspaare durch den Sinn von selbst ja eng zusammenschließen: (zav‑
ases e und 71ae«).a,IafiaiEi2,, dso5E1y und Iöhhs (@v E,uoi).

das „zu eigen bekommen", den Eintritt in den inneren Besitz der gelernten Sache aus: das „übernehmen" sozusagen mit intransitivem Beigeschmack (= überkommen).1) Der Nachsatz endlich klingt an v. 7 an, doch die Verheißung. noch voller und allge‑
meiner fassend : „Und der Gott des Friedens, d. h. der Gott, der danach zu charakterisieren ist, daß eiQajvl - und zwar in dem
oben zu v. 7 (S. 220) (vgl. Eph 1, 2) beschriebenen Sinne - von
ihm ausgeht, der umfriedetes Sein darreichende Gott wird mit euch sein und also seine eipur rm euch darreichen."
Der Brief schien hiermit definitiv am Ende. Nur etwa einige Grüße sollte man nach Pli Art noch erwarten. Aber der Ap hat
nochmals einen Nachtrag auf dem Herzen. Man versteht denselben
wohl meist als eine Art nachgebrachten Dankes für die Gabe der Philipper, die Epaphr. gebracht. Aber nicht nur daß kein
Wort eigentlichen Dankes dasteht: wenn wir recht gesehen haben (vgl. Einl. S. 19f.), hat der Ap Quittung und Dank bereits nach PhiIippi ergehen lassen. Angesichts aber der Niedergeschlagenheit, aus der heraus die Antwort der Gemeinde ergangen war, aus der
heraus die Gemeinde auch wohl den Dank Pli fast mehr wie eine unvermeidliche Höflichkeit angesehen hatte, hielt es der Ap für
gut, doch noch einmal auf die Gabe zurückzukommen und die Gemeinde zu versichern, wie sehr er sich darüber gefreut habe im Herrn. Doch gibt er der Sache gleich eine etwas andere Wendung, indem er nicht über die erhaltene Gabe selbst, sondern über
das, was dadurch zugunsten der Leser sich dokumentierte, seine Freude ausspricht.
„Ich freute mich aber im Herrn gar sehr, daß ihr rjdrl score dve,5ä2,esre zö in m ipov epQoveiv" (v. IQ"). Das „im
Herrn" folgt paulinischer Denkweise, indem es auch dies Freuen als ein in der Sphäre Christi sich vollziehendes hinstellt, Nicht sein irdisches Interesse, Christi Sache motivierte letztlich seine Freude. Dieselbe betraf aber ein äva,9.d2.2.ety der Leser. Daß das ieva - „hier nicht von einem wiederholten Blühen, sondern in lokaler Bedeutung" gemeint sei, ist,, wie man gesagt hat, anerkannt. Aber doch ist wohl allgemein die Vorstellung die, daß es nach des Ap Meinung w,i e der zu einem Zustand gekommen ist, wie er früher war. Dies fordert in der Tat der Zusammenhang (vgl. v. 15 f.) und so wird man es wohl, da 09 svoze nun einmal nicht „schon wieder" oder „endlich wieder" heißt, in dem ewig- zu finden haben.2) "Hard scod kann dabei nur, wie Rm 1, 10, „end‑
» VgI. Hfm.: „Was sie gelernt haben, ist ihnen nicht unbekannt, was sie überkommen haben, nicht fremd geblieben."
2) Wir haben auch im Deutschen mit „auf-" zusammengesetzte Verba, die sowohl die Rückkehr zum früheren als das in die Höhe gehen bedeuten können; vgl. dvae,9we : aufflackern u. dgl. Ja selbst aufgrünen läßt sich
Ewald, Philipperbrief. 3. Aufl.	15

226	Auslegung.	c. 4, 10.	227

lieh einmal" sein.') Das Verbum aber hat man zumeist intransitiv gefaßt, und zwar neuerlich mit Vorliebe so, daß es nicht etwa ein Aufblühen im Sinne eines „sich Aufschwingens" bezeichnet, wie Chrys. u. a. verstanden, sondern im Sinne eines „Emporkommens", eines Wiederaufblühens des Wohle t a n cl e s. Doch läßt sich nicht verkennen, daß der Infinitivsatz sich dabei schlecht anschließt. Die beliebte Fassung als Akkusativs der Näherbestimmung.: „was das zu meinen Gunsten Bedachtsein anlangt", versagt ganz. Man müßte 'r ti~tee ,uov als Objekt zu (p e0vsiv fassen und den Infinitiv epexegetisch nehmen. Aber man sollte da erwarten, daß der Ap gesagt hätte : „daß ihr wieder aufblühtet, auf mein Bestes bedacht sein zu können" (vgl. schon Weiß). Die Bemerkung Hfms., daß der Infinitiv sich daher erkläre, daß schon das Regens den Begriff eines Könnens in, sich schließe, erledigt das nicht. Denn in Wahrheit bliebe dies Moment doch urrausgedrückt. 2) Vor allem aber macht das Erp' 4) große Schwierigkeiten. Man kann es telisch, nehmen: „worauf", natürlich nicht mit Beziehung auf das zö vnse f zoü rPeoveZv, was mit Hfm. zu reden einen gar zu „verzwickten" Gedanken ergäbe, aber mit Beziehung auf das äse,5.c 'ts. Aber auch der Gedanke wäre höchst seltsam. Oder man faßt es wie z. B. Mey.: mit Bezug auf zis
irr E,ttov",
bekommt aber damit die Unmöglichkeit, daß gesagt wäre, endlich einmal wieder seien die Leser zum Bedachtsein für des Ap Bestes gekommen, auf welches Beste sie auch bedacht gewesen seien. Oder wieder man nimmt es begründend (bri misse art) und zieht es höchst gezwungener Maßen zugxderiv (so Mey. vorschlagsweise und Hpt., wenn auch mit etwas anderer Fassung des dve,9siAera), wobei obendrein das gleiche Bedenken wie zuvor bleibt. Oder endlich man hält zwar die begründende Fassung fest, läßt aber den Grund eingeführt werden, dessenthalb ihr Wiederaufleben ein Wiederaufleben zur Fürsorge für ihn gewesen sei (Hfm.), eine Deutung, die noch künstlicher erscheint, als die zuvor erwähnte.
Besser würde es darum schon sein, wenn man das &Ya19.dIAets so verschieden gebrauchen : „Gott ließ bei der Schöpfung die Gefilde auf-grünen", und „der Frühlung macht die Wiesen aufgrünen".
1)	Es ist wohl ein Irrtum, wenn Weiß meint, daß, da rS~ sroa. „schon einmal" heiße, es in der Verbindung mit dpa- im Verbum „schon wieder einmal" heißen könne. Es würde heißen: „daß ihr bereits einmal wieder-aufblühen ließet oder -aufblühtet", was doch vielleicht etwas anderes besagen würde. Man muß sich überhaupt hüten de mit unserem „schon, bereits" zu identifizieren. Es ist „in der Tat" oder auch, wenn mau die Fassung als Zeitadverbium festhält „zur Stunde" u, dgl. (vgl. Passow, s. v. und Hartung, Partikellehre I, 235ff.).
apetW.ere heißt nicht überhaupt: Ihr kamt wieder in die Lage", sondern: „ihr kamt wieder in günstige Lage". Hierzu könnte nur etwa treten: (Toi")) 5,vaa8ca igitte ygovete, aö 15eree Fuov, aber nicht ein bloßes 9'Aavet,,

im Sinne eines „sich wieder Aufschwingens" zum epeoveüv für den Ap faßte, und das h9i' 4) hierauf bezöge. Doch stört der ungefüge angeschlossene Infinitiv.
Am einfachsten ist es darum, das dvei9'd?ezs nach dem in LXX üblichen Gebrauch transitiv oder kausativ zu fassen : „daß ihr endlich einmal wieder aufgrünen ließet das für mich Bedachtsein", wobei das Erp' rp telisch mit Beziehung eben auf das dis& ,ezesteht: „worauf ihr auch bedacht waret, waret aber in ungünstiger Lage". Daß „darin unausweichlich der Gedanke liege, daß Pl mit Ungeduld auf das Geschenk der Philipper gewartet habe" (Hpt.), ist hiergegen ebenso wenig geltend zu machen, wie daß „der Schein entstünde, als wenn die Philipper durch, ihre Schuld das nicht früher getan hätten", und daß es nicht nur „ein unzarter, sondern ein tatsächlich falscher Ausdruck sei, da in den unmittelbar folgenden Worten ausgesprochen werde, daß die äußeren Verhältnisse bisher den Philippern eine Geldsendung unmöglich gemacht" (Derm.). Es wird als Gegenstand der Freude des Ap lediglich die Tatsache konstatiert, daß die Philipper es endlich einmal wieder dazu gebracht haben aufsprossen zu machen etc., indem alsbald noch beigefügt wird, daß sie darauf in der Tat bedacht gewesen seien, aber unter der Ungunst ihrer Lage gestanden hätten. Von Ungeduld ist gar nichts gesagt, und auch der gewisse Tadel, den schon Chrys. fand, aber dadurch ab-schwächt, daß das tIva,9.d)Uety ja doch ein Lob sei, wird dem Ap ganz fern gelegen haben, zumal es sehr wahrscheinlich sein dürfte, daß die Bemerkung sich auf Außerungen der Philipper z u r ü c k f ü h r t, die etwa bei Übersendung der Gabe geäußert hatten, daß sie „endlich einmal wieder dem Ap eine Blüte (oder auch eine Frucht; vgl. Sir 50, 10: Raia dva,9.d)J ovaa x a e - rroüs) darbrächten", oder die in ihrem unlängst eingetroffenen neuen Schreiben sich ähnlich ausgedrückt hatten. 1) Um so
1) Es liegt dies um so näher, wenn wir auch zu 1, 3, wo derselbe Gegenstand in Frage stand, mit Recht aunahmen, daß der Ap auf Worte der Philipper Bezug nehme. Darf man dabei das Bild hier so fassen, daß das ab 1574 geo5 q ovess nicht selbst als die Blüte oder Frucht gedacht ist (vgl. Sir 1, 18; 50, 10), sondern als die Pflanze sozusagen, welche zum Auf-grünen gebracht wird (vgl. Ezech 17, 24), so ist der Gedanke genau der gleiche wie dort. Wie Pl dort unterscheidet zwischen dem gesamten (sei es auch nur platonischen) und dem in der Geldsendung sich greifbar betätigenden Gedenken, so wird hier unterschieden zwischen dem ip a.frTOo rppovazv im allgemeinen und dem zum Aufgrünen gebrachten, dem wieder einmal Frucht bringenden p. ovaty isirin a~zav. - Wie die Worte der Philipper im Einzelnen gelautet haben, können wir natürlich nicht mehr feststellen. Daß aber Pl auch sonst ihm vorliegende Äußerungen in seine Rede einflicht, so daß wir oft geradezu Anführungszeichen setzen müssen, um die Sache für uns fernstehende Leser deutlich zu erhalten, dafür bieten bes. die Korintherbriefe zahlreiche Belege. Vgl. außer den

15*

228	Auslegung.	c. 4, 11-16.	229

leichter wird dann auch die Wiederholung des woveiv im Relativsatz in etwas verschiedener Beziehung erklärlich, wenn dies auch stilistisch um des entstehenden Gleichklangs willen nicht mustergültig, aber gerade in unserem Brief mit seiner z. T. etwas nach-lässigen Form (vgl. z. 1, 27 u. ö.) nicht auffällig ist.')
Uber die letztere, mit relativischem Anschluß zwischengeschobene entschuldigende Bemerkung greift nun v. 11 zurück, in-dem er dem Mißverständnis wehrt, als ob die v. 102 geäußerte Freude aus dem Umstände entsprungen sei, daß der Ap vor der Ankunft der Sendung Mangel gelitten habe : „Nicht daß ich in Ansehung von Mangel (so, seil. von der Freude, die ich gehabt) rede" {d. h. weil ich solchen empfände). Bestätigend, bzw. begründend tritt hinzu v. 11 b : Eyw yäe ENcaeov xz),. Das betonte Subjekt tritt aber nicht anderen gegenüber, die das nicht gelernt haben, sondern es ist, wie Hpt. mit Recht bemerkt, durch den Gedanken hervorgerufen, daß Pl nicht um seinetwillen, sondern um der Leser willen sich der Gabe gefreut hat (vgl. v. 14 und 17) : „Ich nämlich für mein Teil lernte in den Verhältnissen, in denen ich (jeweils) bin, an mir selbst genug zu haben."
V. 12 führt das näher aus, und zwar so, daß auch schon in der ersten Satzhälfte das doppelte xai in Korrelation steht. Also nicht : „ich weiß auch kümmerlich gestellt zu sein, und andererseits : wieder ich weiß auch reichlich zu haben" ; sondern : „i c h w e i ß (- ich verstehe mich darauf) sowohl kümmerlich gestellt zu sein als ich weiß reichlich zu haben". Es wird dies durch die folgende Gegenüberstellung an die Hand gegeben (xai xoezägec at xai rvesväv, xai rcegutos-dety xai vozeesitr9iat) und angesichts der Grundbedeutung des korresponsiven xai - xai durch die Stellung dieser Partikeln je nach, statt vor dem zweimaligen Dich nicht verboten.2) Das aid4vat ist dabei Wissen von etwas aus Erfahrung. Entsprechend ist dann ,ue,(tviideat das Eingeweihtsein in etwas durch E r l e b e n , wobei der starke Aus‑

gewöhnlich angeführten Fällen meinen Aufsatz zu 1 Kr 1, 4-9 in Neue Jahrbb. f. deutsche Theologie 1894, B. S. 198ff.
') Daß g:povese hei der oben vorgetragenen Erklärung in verschiedener Bedeutung gebraucht sei, ist wieder ein ungenauer Ausdruck. Es ist beidemal „bedacht sein", das eine Mal „für Jemanden", das andre Mal „auf etwas". Daß rppoverv szci reut heiße: auf etwas stolz sein (Hfm.), ist ein Irrtum. Es kann wohl gelegentlich so gemeint sein, aber es ist dies keineswegs notwendig. -- tza,Aezv heißt natiirlieh nicht: „keine Zeit haben", sondern es ist der Gegensatz von edeatoezv im Sinne von: „gute Zeit haben", im Wohlstand leben (vgl. Polyin 4, 60, 10).
2) eaerewava9•at bekommt seine Färbung ,natürlich durch den Gegensatz, doch mag man zugeben, daß die obige Ubersetzung immerhin etwas ungenau ist, denn ea7retvdw ist niedrig zu machen. Genauer wird man darum sagen: „ich verstehe mich darauf niedergebeugt zu werden", d. h. ,mich unter drückende Verhältnisse beugen zu lassen.	-

druck (vom Mysterienwesen hergenommen) nicht ohne Absicht sein
wird. Doch verbietet sowohl der Sprachgebrauch, wonach ,tveio9'at mit dem Akkusativ verbunden zu werden pflegt, als der ent‑
stehende Sinn, das Ev rravzi xai iv nätta zur Angabe der Gegenstandes dienend zu fassen, in den der Ap eingeweiht ist. Nur daß man darum diese Näherbestimmung kaum mit Hfm. in nach-schlappender Weise zum Vorangehenden zu ziehen genötigt ist, sondern man wird sie mit den folgenden Infinitiven zusammen-nehmen: „in jedem und allem, in jeder einzelnen Beziehung und Lage und im gesamtenLeben bin ich darin
eingeweiht, jetzt ersättigt zu werden, jetzt Hunger zu leiden, jetzt reichlich zu haben, jetzt Mangel zu haben."
V. 13 steigert die Aussage über das b esavzi xai iv grüaty
xai xoezd e6a9-at xai asetvdv ,utlivi o&at hinaus noch einen Schritt weiter: „überhaupt Alles vermag ich in dem mich
Starkmachenden".1) Hätte Pl nur sagen wollen, daß er alles Vorbenannte durch Chr. vermöge, so hätte er sicher den
Artikel vor n dvza gesetzt. Andrerseits will natürlich rrdvza nicht schlechthin alles, was es gibt bezeichnen. Es schränkt sich durch
den Kontext von selbst auf alles ein, was Beruf und Lebensführung an ihn bringt. In nichts, was ihm etwa auferlegt wird, wird er unterliegen, solange der ihn Starkmachende mit ihm ist. Dieses Evdvva,uovv ist natürlich nicht als eine magische infusio virium gedacht, sondern als eine stete Kräftigung durch das Bewußtsein
der Gemeinschaft mit Christo, bzw. durch ein stetiges Getragen-sein durch seinen Geist.
Aber trotz dieser Erhabenheit über menschliche Hilfsmittel und Hilfe bleibt es dabei (v. 14) : „G u t h a n d e l t e n d i e
Leser gleichwohl, indem sie an seiner Bedrängnis sich beteiligten" , oder, wie man vielleicht noch genauer sagt, „indem sie sich durch (tätige) Anteilnahme an des Ap Bedrängnis zu Genossen derselben machten." Das xa .Ceg bezeichnet ihr Tun als ein sittlich vortreffliches. Sollen die Leserwissen, daß der Apostel nicht schwer getragen hat unter dein längeren Ausbleiben ihrer Gaben (vgl. 1, 8), so sollen sie doch auch wissen, daß er ihr Geschenk an‑
zuerkennen weiß ; nicht weil er Verlangen danach hätte beschenkt zu werden, sondern weil sie sich selbst damit dienen (vgl. v. 17).
Eine eingehende Erörterung erfordern nun aber wieder die
beiden folgenden Verse (15. 16). Mit einem dldazc äE xai vfeei , 512raCntajctot setzen sie ein.2) In der Regel faßt man dies als
') Die A Xyo p hinter ieädsa,eoeiar fte (gegen BeAD u. v. a.) ist eine verbreitete Gosse, sachlich durchaus richtig.
8) Das U fehlt allerdingt bei DE u. a., dürfte aber doch sicher ursprünglich sein,

230	Auslegung.	c. 4, 11-16.	231

Einführung des Folgenden, so daß also mindestens das erste 'u (v. 15), oder auch beide (v. 15 und v. 16) referierend gedacht sein sollen. Erst Hfm. hat um der unleugbar entstehenden Schwierigkeiten willen davon abgesehen und die Worte als Abschluß des Vorigen gefaßt, während die mit 3vt eingeführten Sätze als Begründung dienen sollen : „Das wißt aber auch ihr, ihr Philipper! sintemal ja etc." Was sie wissen, soll also dies sein, daß sie wohlgetan haben, den Ap zu unterstützen. Und warum sie es wissen, sollen die parallel gedachten Begründungssätze sagen: weil es nicht das erste Mal ist, daß sie ihm solche Gabe habe zu-kommen lassen. Aber mit Recht hat man dies zumeist abgelehnt. Mag man zugeben, daß die Objektlosigkeit des o'idaze nicht weiter störe, obgleich sie doch etwas Uberraschendes behielt, so ist jeden-falls schon die Mitteilung, daß dies (das xaxwg bi otrjaave) auch die Philipper (so gut wie andere Gemeinden) wissen, sehr seltsam. Noch seltsamer aber wirkt die Begründung: „weil im Anfang des Ev., als ich ausging von Macedonien, keine Gemeinde außer euch mit mir Gemeinschaft hielt etc., weil sogar in Thessalonich ihr mehrmals mir für meinen Bedarf sandtet." Was man erwarten sollte, wäre mindestens die Betonung, daß sie schon im Anfang (nicht aber nur, daß sie im Anfang als die Einzigen) den Ap unterstützt hätten , bzw. daß sie dies von Anfang an und auch -weiterhin noch getan hätten. Aber weder das Eine noch das Andere steht da. Außerdem aber sollte statt &et viel-mehr yctp geschrieben sein (vgl. die folg. Anm.). So wird man also auf die referierende Fassung des Szt zurückgewiesen und zwar nicht nur des ersten 3u in v. 15, wie Hpt. vorschlägt, sondern auch des zweiten am Anfang von v. 16. Hpt. meint allerdings, daß die zweite Aussage sich nicht unter das ()Metze dk im; ÜLLELC schicke. Vielmehr begründe oder bestätige sie nur die Aussage, daß im Anfang des Evangeliums die Philipper allein den Ap unter-stützt hätten, wobei freilich das öva igij.? ov d u Maxedoviag nicht heißen könne: „als ich Macedonien verließ oder verlassen hatte", sondern nur: „als ich von Macedonien den Ausgang nahm", oder wie Hpt. umschreibt: „als ich meinen Missionslauf in Macedonien begann". Aber man sieht nicht ein, warum v. 16 nicht ebensogut wie v. 15 von oidaze xai icIseig soll abhängen können. Es handelt sich um die Erinnerung an Tatsachen einer fernen Vergangenheit, wobei wir bei v. 16 wohl in Anschlag bringen dürfen, daß angesichts des jedenfalls nur kurzen Aufenthalts in Thessalonich die damaligen, mehrfachen Gaben recht bescheidene Summen dargestellt haben werden, vielleicht die Erträgnisse einmaliger Sammlungen bei Gemeindezusammenkünften. Dazu kommt, daß jenes Verständnis der Zeitbestimmung: eire i 'e2.-ov xzi,. recht fern liegen dürfte ; insbesondere aber wieder, daß die Ubersetzung von

ö'zt mit „denn" d. h. seine Gleichsetzung mit yde im vorliegenden
Falle kaum zulässig ist. 1)
Wir fassen also beide Nu referierend und parallel. Dabei
wird das Ev äPx?? ~'. avayre2.1.ov im ersten Satz zwar nich heißen : "als das Evangelium bei euch verkündet zu werden anfing (= als ihr die ersten Predigten zu hören bekamt)", wogegen allein
schon das öze Egijj,&ov xzd. entscheidet, wohl aber wird es allerdings vom Standpunkt der Philipper, auf deren Wissen ja re‑
kurriert wird, geschrieben sein, und zwar so, daß gemeint ist : „als das Evangelium sozusagen anfing in eurem Gesichtskreis eine
Rolle zu spielen", wozu dann das öze Ei iP, 9-ov xr). als genauere Bestimmung des Zeitpunkts des xotvwveiv hinzutritt, sei es, daß man dabei den Aorist von dem Moment des Eintretens des xotvwva`v versteht, sei es, daß man ihn mit verschiedenen Auslegern plusquamperfektiseh faßt: „als ich ausging", oder: „als ich ausgegangen war". 2)
') Es ist zwar schon gelegentlich anerkannt worden (vgl. S. 100), daß du sich hier und da dem argumentativ-explikativen Gebrauch von ycio stark annähert, bes. in Fällen, wo der zu begründende Satz von einem verbum dilendi oder cogitandi abhängt, indem dann die Sache so gedacht ist, daß das 8r den Realgrund für das Hauptverbum und damit den Erkenntnisgrund für die abhängige Aussage bringt („weil es so und so steht, wißt ihr, daß das und das der Fall ist" = „ihr wißt, daß das und das der Fall ist, denn es steht ja so"). Aber wie unnatürlich wäre das hier: „Ihr wißt, daß im Anfang ihr allein mir regelmäßig Gaben sandtet, weil ihr mich auch in Thesea.lenich mehrfach unterstütztet!" Hier könnte wirlich nur yän stehen: „Ja, habt ihr doch auch (schon) in Thessalonich mich mehrfach unterstützt I" - Gegen die Hpt.sehe Deutung aber des du hespl,üov ist noch zu bemerken, daß damit der Eindruck noch verstärkt wird, den schon das ev äoirl e. eßayy. nach der üblichen Fassung macht, als wolle Pl wirklich den Anfang seiner europäischen Mission mit dem Anfang der Mission überhaupt gleichsetzen, was doch angesichts des Umstandes, daß schon vor ihm, insbesondere in Israel, und dann durch ihn selbst, insbes. im Südosten Kleinasiens eine recht ausgiebige Ausbreitung des Evangeliums statt-gefunden hatte, recht unwahrscheinlich ist, selbst wenn man mit Whlbg. den Gegensatz formuliert: „im Unterschied von der Gegenwart, in der das Evangelium von Jerusalem bis Rom verkündigt wird." - [Ich glaubte einiges Neues z. St. zu sagen und zwar in dem Sinn, ob nicht dzd Maer-Jovtas zum Folgenden zu ziehen sei, meiner Einleitung zum Markus-Komm. B. 18 f.j
E) Daß die oben angegebene Auffassung der de/ii e. edayy. im Sinne der Philipper notwendig einen Zusatz erfordert hätte (Ev i5wrv od. dgl.), sollte man nicht behaupten. Wenn ich einem Studenten, wenn ich etwa meinem, Sehne, schreibe: „Du weißt, daß du im Anfang der akademischen Studien, als du die ersten selbständigen wissenschaftlichen Interessen zeigtest, mir öfter über deine Fortschritte Bericht gegeben hast", so versteht es sich von selbst, daß ich nicht den Anfang akademischer Studien überhaupt meine, sondern die Zeit, wo für ihn das Studium begann. Ebenso hier : „im Anfang der Frohbotsehaft", d. h. in der Zeit als diese in euren Gesichtskreis getreten war". - Daß das een1,,9oe unbedingt plasquamperfektisch gefaßt werden müßte, da andernfalls das Imperf. stehen würde,

232	Auslegung.	c. 4, 17.-23.	233

Die Sätze v. 15. 16 lauten also : „Es wißt aber auch ihr, o Philipper, daß in der Anfangszeit der Frohbotschaft, damals als ich hinausging weg von Macedonien, keine Gemeinde in Gemeinschaft zu mir stand (oder auch trat) in der Art, daß von einer Gegenrechnung im Geben und Nehmen gesprochen werden kann, als ihr allein; daß auch in Thessalonich ihr etliche Male für mein Bedürfnis mir eine Zusendung machtet." 1)
Aber allerdings, es ist noch zu fragen, wie diese Sätze sich in den Kontext fügen. Sie sind weder geeignet, den vermeintlichen Tadel v. 10 nachträglich zu beheben, zumal nachdem schon
ist wohl zuviel behauptet, bes. wenn Aeotvaiveaev doch heißen kann: „in Gemeinschaft trat".
1) Der Ausdruck Eis ),öyov 8öeeros za 1.i1iraoeros läßt sieh im Deutschen nicht nachahmen. Schöttgen (horae hebr.) erinnert an das rabbinische ;resi s n u r 'pp; verwandte Ausdrücke aus griechischen Schriftstellern gibt Wettstein z. St.; vgl. auch Sir. 42. 7. Jedenfalls ist zocvravei-v rivr wesentlich = Jemandes Genosse sein oder werden und das eis zeigt die Richtung an, in weIcher die Genossenschaft liegt. Adyos wird aber dann nicht pleonastisch die „Rücksicht" sein, was eben in dem eis schon liegt (in Richtung auf = rücksichtlich), sondern es wird „Rechnung" bedeuten, und die Genit. bezeichnen diese als eine auf Geben und Nehmen sich erstreckende. Dabei denkt man naturgemäß dies Geben und Nehmen beiderseitig. PI, gibt Geistliches und empfängt Natürliches, die Philipper umgekehrt (vgl. 1Kr9, 11). Eine feste Abmachung regelmäßiger Unterstützung braucht darum nicht geradezu angenommen zu werden, doch wird man immerhin vermuten dürfen, daß die Philipper, nachdem sie dem Ap. kleine Beträge nach Thessalonich nachgesandt (v. 17), etwa auch für weiterhin sieh die Erlaubnis ausgebeten haben, ihm nach Möglichkeit durch größere Beträge ihren Dank auszudrücken, wenn er in Korinth oder überhaupt in. größerer Ferne sein werde (vgl. auch 2 Kr 11, 9). - Der Ausdruck ea2 fihae xai Bis (v. 16) läßt sieh schlecht nachahmen, „nicht nur - sondern auch" trifft nicht ganz. Vielleicht, daß unser partikelloses „ein, zwei Mal" am besten entspricht. Vielleicht aber, daß die zwei zai gar nicht korrelat sind sondern das erste anschließt: und das!" oder „und zwar!" Jedenfalls handelt siehe um mehrere Fälle. Man hat dies angesichts der kurzen Zeit, die die AG für Gien Aufenthalt in Thessalonich angibt, auffällig gefunden. Aber abgesehen davon, ob Lk wirklich nur 3 Wochen als Zeit des ganzen Aufenthalts in Thessalonich meint (s. Bd. XII, S. 2), ist es denkbar, daß die Philipper mehrfach Beträge hinschickten, zumal wenn wir -- mit Recht - dieselben als nur gering vorstellen, womit dann auch die Nachstellung des Gedankens von v. 16 nach v. 15 sich erklärt und zugleich der Einwand aus 1 Th 2, 9 sich erledigt. Daß 1 Kr 9, 18 kein Bedenken machen kann, ergibt sich schon aus 2 Kr 11, 9. Was der Ap vermied, war lediglich, sich von einer Gemeinde, in der er wirkte, unterhalten oder gar sich eigentlich honorieren za lassen. - Ev 0eooa7.oviz l steht natürlieh nicht für eis Gem., sondern es ist von dem Standpunkt des Empfängers aus gedacht und prägnant geredet. - ms eile geeiav (das als von Etlichen gestrichen, sei es versehentlich hinter 412, sei es um ein Objekt zu gerg,cwaze zu gewinnen) heißt einfach: in der Richtung auf das Bedürfnis.

v. 10b und wieder v. 14 anerkennende Worte zwischeneingetreten sind, noch können sie v. 14 bestätigen sollen, als ob es hieße : diÜahe ydQ.l) Eher könnte man denken, daß gesagt sein solle, der Ap könne das aber auch von ihnen erwarten auf Grund ihres früheren Tuns (vgl. Weiß), bzw. sie seien aber auch dazu verpflichtet auf Grund der Abmachung in früherer Zeit (Holst.). Doch müßte dabei wieder das von Anfang an hervorgehoben sein (nicht : „daß im Anfang keine Gemeine außer euch"), und es sollte bes, bei Holstens Fassung vielmehr betont sein, daß Pl mit ihnen in solche Liebesgemeinschaft getreten sei, nicht daß sie das xotvwvely vollzogen hätten. Das einzig wirklich Erträgliche scheint zu sein, daß die v. 14 ausgesprochene Anerkennung verstärkt werden soll. Doch wäre auch da, wie bei der Hfm.schen Erklärung, zu erwarten, daß in v. 15 dem ze exg '. avayy. ein fjdi1 vorangestellt wäre, bzw. daß eben dies und nicht die Singularität des Tuns der Philipper herausgehoben wäre. Dazu bliebe die Einführung oidare de xai vpeig einigermaßen auffällig, wenn auch nicht unmöglich. Man wird darum kaum mit voller Befriedigung von den Versen scheiden, und es ist nicht unberechtigt zu fragen, ob der Grund vielleicht nicht am Auslegen, sondern darin liege, daß der Text frühzeitig in Unordnung gekommen. Freilich könnte es sich dabei nicht um Verschreibung einzelner Worte handeln, sondern man müßte etwa annehmen, daß die zwei Verse ursprünglich als Randglosse vom Ap dem Briefe beigefügt seien, von den ersten Abschreibern aber an falscher Stelle in den Text hineingezogen worden wären. Die Stelle , wo die Worte am passendsten am Rande stehen dürfen, scheint mir v. 10b zu sein. Es mochte nämlich in der Tat dem Ap beim Uherlesen des Schreibens der Eindruck entstehen, als ob die anerkennende Bemerkung doch etwas dürftig klinge : „worauf ihr auch bedacht warst, warst aber in übler Lage." Und so hätte er denn am Rande beigefügt : „Es wißt aber auch Ihr, o Philipper, daß am Anfang Ihr die Einzigen warst etc., daß sogar -in Thessalonich Ihr mir mehrmals eine Unterstützung gesandt habt." Das xai v,ueig möchte dabei unwillkürlich durch Nachwirkung des. eci.2a7v im Text veranlaßt sein, während man bei ursprünglicher Zugehörigkeit der Verse zum Texte nach v. 14 xai avtol erwarten sollte. Die falsche
1) [Der Ap. kommt vielmehr, vgl. 5P, insofern auf etwas Neues, als er, wie das zai vor 25freis unzweideutig macht, nachdem er die Philipper darüber beruhigt hat, als öb er selbst ihre Gabe nicht genügend gewürdigt, nunmehr daran erinnert, daß auch sie wissen müssen (nicht: „respectu ceterarum ecclesiarum", Bengel; so auch Ewald, s. o.), wie er es weiß und dankbar anerkennt, wie sie längst opferfreudigen Austausch des Gebens und Nehmens, mit ihm gepflogen haben. Der Zusammenhang wäre noch deutlicher, wenn es erlaubt wäre, ()Ware imperativisch zu fassen (1 Kor 16, 15? So doch wieder Bachmann zur Stelle, Bd. V1I2, 471). Wbg,]

234	Auslegung.
Einstellung aber der Worte in den Text konnte um so leichter eintreten, weil in solchen Fällen, wie die Papyri zeigen, eine genaue Anzeichnung der Stelle für einen Nachtrag nicht üblich ge‑
wesen zu sein scheint. z)
Mag man nun den Vorschlag annehmen oder nicht, so ist der
Anschluß von v. 17 begreiflich, wenn man auch kaum wird leugnen können, daß er bei der Ausschaltung von v. 15 f, leichter ist, als ohnedem.2) In jedem Falle wird abgelehnt, daß die Anerkennung des Tuns der Philippen, die in v. 14 ausgesprochen war, implicite aber auch v. 15 f. vorliegt, nicht aus dem „Verlangen des Ap nach der Gabe" herstammt. Der Artikel bei ödites erklärt sich nicht daraus, daß der Schreibende an die letzte Sendung denke. Dann müßte das Verbum präteritisch stehen. Vielmehr folgt er der Vorliebe des Griechen für konkrete Vorstellungsweise, indem dem Ap die jeweilige Gabe vor Augen steht, die, wenn die Leser sich an seiner Bedrängnis beteiligen, herausspringt. Wir würden; unserer abstrakteren Weise folgend, sagen : „nicht daß ich Verlangen trüge nach Beschenkung", d. h. danach, eine Gabe oder auch Gaben zu erhalten. s) Entsprechend geht es weiter:- "v i e 1‑
mehr trage ich Verlangen nach der Frucht, der sich mehrenden für eure Rechnung", d. h. daß sich für eure
Rechnung Frucht auf Frucht häufe. Dabei ist wohl nicht an den Segen zu denken, den die Gabe den Gebern, hier also den Philippern, unmittelbar oder in der künftigen Vergeltung bringt, da doch dann kaum so gut gesagt werden könnte, daß der Ap da‑
nach verlange (vgl. Hirn.). Auch die Frucht seiner Arbeit wird er nicht im Auge haben, da hiergegen allerdings wohl der Artikel sprechen würde. Die Meinung wird vielmehr sein, daß er in den Gaben die Frucht, nämlich ihres Christenstandes, herbeiwünsche
(vgl. 1, 11). Hinzutritt Ar ic),eovgovra eis to' 'ov 5 naiv. Auch hier wird man Eis 2,dyov nicht mit „rücksichtlich" wiedergeben,
sondern wie v. 15 die Vorstellung einer „Rechnung" anzunehmen haben : die sich mehrende in eure Rechnung hinein, d. h. so, daß sie als wachsender Posten auf euer Guthaben kommt.4)
1) Man vgl. z. B. Berl. Pap. 423 u. 424, wo der Zusatz quer den Rand entlang geschrieben ist und zwar 424 offenbar nicht, wie 423 möglich, als eigentliches Postscriptum. Dazu die Interlinearkorrekturen 416; 942 u. ö., vgl. Bd. X, S. 272.
g) Vgl. Hfra., der seine eigentümliche Erklärung von v. 15 f. nachträglich sogar damit stützt, daß v. 17 sich nicht gut an den Gedanken von v. 15 f., wohl aber an den von v. 14 anschließe.
S) Der Unterschied der Aussage von der verwandten in v. 11 ist um so deutlicher der, daß dort verneint wird, als rede der Ap aus dem Gefühl des Mangels heraus, hier als ob er aus Lust am Beschenktwerden so spreche: „r.a7.us E7rot«aars!"
4) Das els 7.o 'ov i',ut v zu En4-rrC0 statt zu dem unmittelbar voran‑

c. 4, 17-23.	235 Einigermaßen auffällig ist nun wieder der Anschluß von v. 18:
zdem d& zähm. Man sieht nicht recht ein, warum der Ap dies noch bemerkt, nachdem er eben gesagt hat, daß er nicht Verlangen
trage nach der Gabe, sondern daß er verlange nach der Frucht etc. Man sollte etwa erwarten : „Diese aber habt ihr ja reichlich her-vorgebracht od. dgl." Doch löst sich die scheinbare Unstimmigkeit,
wenn man, den Partizipialsatz ds;dµevos xrl. nicht bloß zu nee kxew,uae , sondern zu allen drei Verben zieht : „Doch habe
ich alles weg (was ich verlange) und habe reichlich, bin voll (voll versehen), indem ich empfangen habe von
Ephroditus das von Euch!" Die Leser sollen daraus er-sehen, daß er auch nicht implicite durch das Verlangen nach der
in ihren Gaben liegenden Frucht sie zu weiteren Opfern anregen möchte. Sie haben nach jeder Richtung das Ihre getan)) Bezeichnet wird aber das Objekt zä nag' vuöov noch naher als „ein Wohlgeruch, ein angenehmes Opfer, Gott gefällig",
indem dadurch die Gabe nochmals darüber hinausgehoben wird, nur etwas dem Ap Geschenktes zu sein.2)
Um so näher liegt die Zusage v. 19: „Mein Gott aber, der als solcher gewissermaßen einzutreten verpflichtet ist und dies
angesichts der äoFtr2 evmö1ag rd. zu tun nicht versäumen wird,
gehenden Tön sr7.eovgovra zu ziehen ist kein Anlaß. Ja es wird dadurch ad?) edpnov seltsam isoliert und das Partiz. überflüssig. Daß aber durch die Anwendung des Bildes die oben vorgeschlagene Verweisung von v. 15 in eine nachträgliche Randbemerkung widerlegt werde, wird man schwerlich sagen können. Es handelt sich hier um ein Konto in Gottes Rechnungsbuch, während in v. 15 davon nicht die Rede ist. Es bliebe höchstens eine Ideenassoziation, die aber gerade so gut umgekehrt verlaufend gedacht werden kann, indem dein Ap das Bild aus v. 17 bei der Randbemerkung zu v. 10b noch mitklingen konnte, eine Erscheinung, die sehr häufig auftritt und das oft bemerkte mehrfache Wiederauftreten bestimmter Vorstellungen oder Begriffe in einer einzelnen Schrift erklärt. Ubrigens ist das Bild keineswegs fernliegend und verwandt genug mit dem vom Buch des Lebens.
1) Das kmro in ünrezerv besagt nicht, daß mau bat, was einem zukommt (vgl. dagegen Phm v. 15), sondern, daß man „davongetragen hat". Das mir= schränkt sich durch den Kontext auf alles ein, was irgend der Ap bedarf oder begehren konnte. Wunderlich Bengel: apocha apostolica! aber wohl kaum im Sinne gar des Grotius = Quittung im engen Wortverstand.
") Die Ausdrücke nötigen nicht, hier die Vergleichung mit zweierlei Opfer anzunehmen: ein Räucheropfer, ein Schlachtopfer, was ja - insbes. das Ietztere - ganz fern läge, sondern die Vorstellung ist die, daß das von den Philippern Plo Dargebrachte zunächst vorgestellt wird als etwas, das lieblieh zu Gott aufduftet, wie ein Gott dargebrachtes Opfer (sied' evraöias nach atl. Terminologie; der Genit. qualitativ; Jagd pro conereto) und daß es dann noch konkreter direkt als 'tvuia äe.rrj, evdeE6ras Zw d'eo bezeichnet wird (die Termini wieder nach atl. Gebrauch; 19vein in dem verblaßten Sinn von Opfer überhaupt mit Zurücktreten des Moments der Schlachtung; rry dsci-i grammatisch nur zu atideeurov, sachlich natürlich zu allen drei Stücken gehörig).

236	Auslegung.	c. 4, 17-23.	237

er „wird erfüllen all euren Bedarf - was es auch sei, weß ihr bedürftet, Leibliches wie Geistliches, .- gemäß seinem Reichtum, der ihn dazu in den Stand setzt, iv ao' Ev Xw 'Iov." Daß dieses b iM als Näherbestimmung zu aö nttofzog avrofi gedacht sei, ist ganz unglaublich. Das würde nach paulinischem Gebrauch fordern : weit aö 7cdovxog Tilg ddgeg avrod oder xar zrjv dö av war) rr&ovzov avxoii. Es ist adverbiale Näherbestimmung zu srLeüttet, aber nicht so, daß es instrumental gedacht wäre („durch Verleihung von do' a"), sondern so, daß gemeint ist: „in herrlicher Weise", oder „in solcher Weise, daß dabei seine öo' c sich voll erweist". Dabei wird man jedoch kaum um des aräuav xeslav willen diesseitige Erweisungen speziell gemeint sein lassen dürfen, sondern das Künftige mindestens in dem Sinne mit einschließen, daß dabei an den Eintritt der Heilsvollendung gedacht ist : „Er wird erfüllen all euer Bedürfnis, indem er euch hienieden gibt was ihr jeweils bedürft, und euch endlich dahin führt, wo alles Verlangen definitiv gestillt wird. Und geschehen wirds in Christo Jesu, d. i. auf Grund der in Christo Jesu beschafften Gnade, bzw. in der Sphäre des Heilsmittlers."1)
Nicht eng anschließend, sondern neu einsetzend und damit gewissermaßen nun den wirklichen Schluß markierend fügt v. 20 an: „Dem aber, der unser Gott und Vater ist", der da geben wird, was v. 19 sagte, der aber überhaupt sich als der er-weist, der über uns waltet in seiner tragenden Macht und sich zur Gemeinschaft erbietenden Liebe (vgl. zu Eph 1, 3; Bd. X, S. 68 Anm. 1), „ihm die Ehre in die Zeiträume der Zeit-räume", d. i. in die Ewigkeit hinein.') Zu ergänzen ist wohl ein Ed,siv: Ihm gehört die Ehre ewiglich. Nicht nur hienieden, sondern über alle Zeiten hinaus will er gepriesen sein ! (vgl. zu dem Motiv Hfm. zu GI 1, 5 und Zahns Bemerkungen in Bd. IX S. 41). Es folgen v. 21 die Schlußgrüße. Zunächst Pli Gruß an jeden Hei l i g e n ! Man hat es auffällig gefunden, daß Pl nicht wie an die Römer und Korinther schreibt : darrd6aa5e d) 11 . o v g (nämlich 99t2.i az-t dylrp), sondern rrdvza äytov. Daß der Grund dafür darin läge, daß die 1, 1 genannten ht1oxonroc die nächsten Leser waren, ist offenkundig verkehrt. Hpt. verweist
1} Tläoav vs.eiav kann wohl auf eis es, zeeiav ,uov v. 16 zurück‑
weisen (Mey., Weiß), muß es aber nicht. Auch v. 11f. würde den Ausdruck, soweit das überhaupt nötig wäre, rechtfertigen. Also auch von hier aus läßt sich gegen die oben vorgeschlagene Ausschaltung von v. 15f. nichts sagen.
2) 1iIit Recht hat man auf den Gebrauch der griech. Tragiker verwiesen, wonach ein adjektivischer Begriff durch dasselbe Adjektiv im Genit. verstärkt wird (Kühner•Gerth § 414, 5a): Die Zeiten der Zeiten, d. i. die alle Zeiten übertreffenden Zeiten, die Ewigkeitszeiten!

mit Recht dagegen auf das wiederholt vorkommende rtdvzag i5 aig. Aber es ist auch nicht mit Hpt. speziell auf die zufällige Abwesenheit Einzelner in der Versammlung zu reflektieren. Das würde auch in anderen Briefen in Frage kommen. Es wird kein wesentlich anderer Sinn darin liegen, als in dtnrduaa5a s't22rjXovs liegen würde, nur daß vielleicht ein Ton besonderer Herzlichkeit daraus hervorklingt: Grüßt mir jeden Heiligen, laßt keinen ungegrüßt! d. h. es wird die ganze Gemeinde aufgefordert, dafür zu sorgen, daß einem Jeden es zum Bewußtsein komme, daß Pl auch seiner grüßend gedacht hat. Dabei dürfte es sich empfehlen, das b Xtp ',Tod trotz 1, 2 nicht zu äytov, sondern zum Verb. zu ziehen. Die spezialisierende Herzlichkeit entspricht dem Ton, mit dem der Brief anhob (&s4 srävzwv t wi v, keinen ausgenommen ! vgl. zu 1, 3 ff.). Weiter kommen die schon in der Einleitung S. 7f. besprochenen Grüße der bei PI seienden Brüder, aller Heiligen, sonderlich der kaiserlichen Dienerschaft. Endlich der SchIußwunsch, v. 23, genau wie Phm und faßt gleich GI 6, 18: „Die Gnade des Herrn Jesu Christi sei mit euerm Geiste". Ob ein Amen beizufügen sei, ist sehr zweifelhaft. Aber wie die Philipper zu der Fürbitte des Ap am Schluß des ihnen Zuspruch und Mahnung in reichem Maße bietenden Briefes gern ihr Amen gesprochen haben werden, so wird es noch heute jeder empfängliche Leser tun.

24. d rt'ffet Vertagobuc btg. Z0ertter 6 jafi, 2eip3ig
Risnfefaile 25

Kommentar zum neuen 2estament

Unter Iltitmfrrnng von Pb. Bachmann, t P. Ewald, R. Dorn,
t 0. Wohlenberg
herausgegeben von

Zb. Zahn

1. Matthä» von Z I?. 3 ahn. 3. rev. 214. 1910. X, 724 5.
14.50, eleg. fif3. 19.‑
II.	Markus von 03. IUohlenberg. 1. u. 2. 21nI. 1910. X,
402 5.	B.-, eleg. 4f3. 12.20
III. Eidias von I h. 3 ahn. 1. u. 2. 214. 1913. VII, 773 5. 16.-, eleg. £If3. 20.50
IV.	Johannes von E I. 3 a 1 n. 3. u. 4.21u ff. 14.50, eleg. 4f3. 19.-VI. Römerbrief von il Il. 3 a ll n. 1. u. 2.21uft. 1910. III, 622 5.
12.50, eleg. 41f3. 17.-vII. 1. Korintberbrief von p h. 23 a dl m an n. 2. 21uf1. 1910. VI,
480 5.	9.-, eleg. €1f3. 13.20
VIII.	2. Korintherbrief von p 11. 23a d; m a n n. 3. 2luftage. 1917.
3m Drur?.
IX. Der EialaterbrIef von ih. 3 ahn. 2.214 1908. II, 299 5. 5.70, eleg. I. 9.90
X.	EPbeser-, Rolosser- und. Philemonbrief von p. e m an. 2. 2Juf1. 1910. III, 443 5.	8.50, eleg. 4f3. 12.70
Philibberbrief von Q. Z w a l b. 3. 2Jn ft. von (3. I]~ o l? l en, b erg. 1917. VII, 237 5.	5.50, eleg. 443. 9.50
1. u. 2. Thessalonicherbrief von 65. IU o ll l e n b erg. 2.21uff. 1908. II, 221 5.	4.50, eleg. f 3. 8.50
Pastoralbriefe (der 1. timotbeus-, der ritus- und der 2. timotheusbrief) von 0 3 . L ) o h I e n b e r g. Mit einem 21nhang: Unedite paulusbriefe. 2. 21uf1. 1911. VIII, 375 5.
6.80, eleg. £1f3. 11.‑
XIV. Debräerbrief von e. n i e g en b a dl. 1913. 511 5.
12.-, eleg• 4f3. 16.20
XV.	1. u. 2. Petrusbrief und Judasbrief. non ( s 5 . ü 7 o l l I e n b e r g. 389 5.	9.50, eleg. lß. 13.70
Bei Subskription auf das gesamte neutestamenti. I(ommentarwerk tritt eine Ermässigung von 10°/° ein.

E. Riggenbadh,

G. Pätz'sche Bnehdr. Lippert & Co. G. m. b. IT., Naumburg a. d. S.

21. $eki. ert'fche VerIags6uebig. Werner 6ctjoII, 2eipaig	
senißfirafie 25	
	QMuatä, P., »er it)rf1 u. bfe Pfffenfülaff.	Vortrag.	1903.
45 G.	-.80
-,*fier bfe jfanOtrürbtgffeif ber Opangef#en. 1897. 25 2. -.75		
	-, gtef#gfon unb «Moduln. Ein Vortrag. 1898. 39 Ces. -.75
-, eher bas ecrljtiffnis	ber fit flematifc en ` Fjeofogie Sur
rllxiffntffenfdaff.	1895.	53 2.	-.75
-, eer war äefusf	Ein Vortrag.	1899.	36 2.	---.60
-,	ro6aliitia Betreffenb ben eext	bes	erffeu	#utofljens‑		
	Briefes.	1901.	38 B.	1.20
-, flus bem giorte bes Jetions.	Mit bem 23iIbnis b. Verf.
16 Prebigten.	1912.	IV, 178 G.	2.80, geb. 4.‑		
	Wuhlcn1rrg, ~., ätie affteftameufffden	ropf}eten afs'Wo>		
	6ifb für uns eafforen afs erebiger. 1897.	31 S.	-.60
-,	JaIeruttfer ttnb wegen.	(Elf prebigten, 3eI?n	über bas
Vaterunfer unb eine über ben Segen in ber Sriebeus£ird?e 3u
211tona gel?aiten.	1898.	IV, 110 S.	1.60
-, bfe ein3tgarfige .ebenfnug bes avofofifi en « anBens‑
Bef3ettnfn#ffes.	1900.	47 G.	-.75+
-, Oft' alter fafeinffriler	tomuteufar üOer bfe 4 Onaugcfffen.
1908.	36 Ces.	-.8o		
	3aipt, ltlt., einfeifung	In bas meeue ` effantent.	3., bielfatd
berid?tigte u. berbollft. 2tufi.	1.	3b.	9.50, eleg. geb. 12.‑
II. 18b.	13.50, eteg. geb. 15.90		
	-, Orunbrffi ber giefdtft6fe bes neufeftanienff. Aaltons. eine
@rgiinlung 3u ber @inleitung in baii 91. Z.	2. beim. u. bielf.
berbeff. 2luft.	1904.	92 G.	2.10, geb. 2.95
--, g3rot unb faf3 ans 0ones gort in 3tnan3ig erebtgten.
1901.	IV, 236 2.	3.60, geb. 4.70		
	-, fffi33ea aus bete Segen b. &fiten Airif}e.	3. burc4gefe1ene
Mullage.	1908.	VI, 392 e.	5.40 geb. 6.60		
	-, pte An Ortung	eftt #m 'etfat1er ber Apoftet.	5. 4fufl.
1910.	46 2.	-.80		
	-; »as Onangeftuut bes	ofjannes unter ben Aänben feiner
neueffen 1tritif}er.	1911.	65 2.	1.‑
-,	oQann	f}r. A. von , o fmann. 92ebe 3. geier feineß 4unbert,
ften (6eburtetagee in ber Wula ber i riberiro-2llgaubrina am
16. %e3ember 1910 geialten.	1911.	26 2.	-.40