Neuen Testament	Thessalonicherbrie.f
unter Mitwirkung voll
Prof. Lic. Ph. Bachmann, Prof. D. Dr. P. Ewald in Erlangen,
Kousistorialrat.D. Dr. J. Hanfsleiter in Greifswald, Prof. Lic. E. Riggen‑
bach. in Basel, Prof. D. R. Seeberg in Berlin, Pastor Lic. G. Wohlenberg
in Altona
herausgegeben
von
D. Theodor Zahn,
o. Professor der Theologie in Erlangen.
Band XII:
Der erste und zweite Thessalonicherbrief

ausgelegt von

G. Wohlenberg,
Leipzig.`	Leipzig.

r erste und zweite

ausgelegt
voll
Lic. G. Wohlenberg,

Pastor in Altona.

Päd. A's. cIdenn;

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Bücherei

Kommentar
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A. Deiche r t'sehe Verlagsbuchhandlg.
(Georg Böhme).
1903.

A. D e i c h e er t' sehe Verlagshuchhandlg.
(Georg Böhme).
1903.

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Univ.
Bibliothek
Bielefeld
Alle Rechte vorbehalten.

Einleitung.
Nach der üblichen und trotz neuerdings geschehener scharfer Angriffe aufrecht zu erhaltenden Zeitrechnung kam Pl im Sommer des Jahres 52 zum ersten Male nach Europa.1) In seiner Begleitung befanden sich außer Lc Silas und Tm, jener, „ein Prophet", ein der Urgemeinde nahestehender und mannigfach bewährter Christ, schon von Antiochien an (AG 15, 22. 32. 40), letzterer, ein noch jugendlicher, aber viel versprechender Junger des Herrn, von griechischem Vater und jüdischer Mutter, von seiner Heimatstadt Lystra an (AG 16, 1). In Makedonien, in der Hafenstadt Neapolis, stiegen sie, von Troas kommend, ans Land und verkündigten das Evangelium zuerst in Philippi, der bekannten Goldgrubenstadt, in thrakischer Umgebung, in ihrem Namen an. die größten Zeiten der makedonischen Geschichte erinnernd, seit der Schlacht, welche die römische Republik zu Grabe trug und die Geburtsstunde des Kaisertums wurde, von den Cäsaren offen begünstigt, von Augustus mit zahlreichen ausgedienten römischen Soldaten besiedelt. Von dort vertrieben, wandten sich die Apostel, und zwar Pl und Silas allein, über Amphipolis (30 Millen in gerader Richtung; über Neapolis auf der großen Heerstraße weiter, etwa 40 Milieu = 8 deutsche Meilen) und Apollonia (wieder 30 Millen)

1) Gegen die ,neue Chronologie", wie sie von 0. Holtzmann (l4TZeitgesch. 1895 B. 125ff.), Blaß (Acta apost, 1895 p. 21) und vör allem von A. E. Hernach (Chronol. der altchristi. Lit. I, 233 ff.) vertreten wird, vgl; die scharfsinnigen, m. E. entscheidenden Gegengründe von Zahn, Ein]. IP, 629-643. Nach Harnack a. a. 0. B. 239. 716 fallen die beiden Th schon in das Jahr 48/49 oder 47/48, die Bekehrung Pauli in das Jahr 30. Gegen Harnack auch, wenn auch nicht durchaus für Zahn: 115 n n i c k e, D. Chronol. des Lebens des Apostels Paulus, in NRZ 1902 8.569-620 („es muß als ausgeschlossen betrachtet werden, die Hauptereignisse im Leben des Paulus nach bestimmten Jähren oder gar nach Monaten fixieren zu wollen"). Für uns ist wichtig, daß auch Hönnicke Paulus im Jahre 52 oder 53 nach Korinth gelangt sein läßt, S. 598.
Wohlenberg, 1. u. 2. Thessalonieherbrief.	1

2	Einleitung.	Einleitung.	3

nach der Hauptstadt Makedoniens (36 111i1.), die auf Anordnung Kassandera ihren alten Namen Therme (Therma) zur Ehrung seiner gleichnamigen Gemahlin, einer Schwester Alexanders des Großen, in Thessalonike hatte wandeln müssen. Die Stadt trug durchaus griechisches Gepräge, wie denn überhaupt der Unterschied zwischen den dort, im Herzen Makedoniens, seßhaften alten Makedoniern, einem den Griechen verwandten Stamm, und den Südhellenen um die Zeit, da das Christentum dort Wurzel schlug, nicht mehr von Bedeutung war. Die Stadt genoß viele Vorrechte. Die Römer hatten ihr Freiheit und Autonomie gelassen. Der römische Stadthalter Makedoniens hatte dort seinen Sitz. Die Juden waren zahlreich ansässig. Während sie in Philippi bloß eine „Gebetsstätte", sei es unter freiem Himmel, sei es einen kleineren bedeckten Raum, zu eigen hatten, besaßen sie in Thess. eine oder vielmehr d i e Synagoge, d. h. die, welche auch für die umliegenden Ortschaften wie Amphipolis und Apollonia als religiöse Versammlungsstätte diente.
Nach seiner Gewohnheit knüpfte Pl seine Predigt von Christo an die Judengemeinde an. „An drei Sabbaten" , wenn anders 7ti aadt9i4ara eia AG- 17, 2 so zu fassen ist,') „unterredete er sich mit ihnen auf Grund der Schriften, (ihnen) eröffnend und darlegend, daß Christus leiden und von den Toten auferstehen müsse; und dieser ist der Messias, dieser Jesus, den ich euch verkündige". Die Notwendigkeit des Leidens und Auferstehens des auch von den Juden erwarteten Messias und die Identität des in der Person Jesu von Nazareth aufgetretenen Menschen mit jenem Messias bildete das Hauptthema der dort geführten Verhandlungen, wobei die Schrift als Grundlage diente. Was auch anderweitig an-zunehmen wäre, wird hieraus unmittelbar gewiß, daß nämlich die Leser der Th sich eifrigst mit der heil. Schrift des alten Bundes
') Zahn, Einl I2, 152 bestreitet diese hergebrachte Auffassung und will vielmehr ,tdrei Wochen lang" übersetzen. AG 3, 1` (h ri ziiv waav) 4, 5 (Eräi ziiv aVeiov), Lc 10, 35 (dsgl.) soll eine ,'trügerische- Analogie" bieten. „Daß die Vorträge des aulus sich auf die Sabbate beschränkt hätten, wie anfangs in Korinth (AG 18. 4; vgl. 13, 42. 44), wäre deutlicher auszudrücken gewesen." Warum? &Lt bezeichnet hier das „Zutreffen einer Handlung auf eine Zeit, wofür klassisch als" (Blaß, Gr. d. ntl Gr. § 43, 1). Selbstverständlich kann cri c. acc. auch eine Zeitlang bedeuten (4' i7Waas mtl.eiovs, AG 13, 31; 16, 18; 18, 20; 19, B. 10 u. a.). Aber es fehlt an einem Beispiel dafür, daß aäeßazov (Le 18, 12: Bis zov onßßäzov) oder aäearn ((min, [rdv] aar3,8dzwv Mt 28, 1; 31r 16, 2; Lc 24, 1; AG 20, 7) in anderer als den angegebenen Verbindungen „Woche" bedeutet. Lc hätte gewiß Ef28o,iur geschrieben, ein Wort, welches freilich im ganzen NT nicht vorkommt, aber doch genug in LXX (z. B. 2 Rose 34, 22; 3 Rose 23, 15 f.; 25, 8 ; Dan 9, 24 ff. u, a.). Er meint an unserer Stelle sicherlich nur die wichtigsten Evangelisationsversammlungen. Daneben werden kleinere stattgefunden haben, zumal bei Gelegenheit der jüdischen Wochengottesdienste, am 141ontag und Donnerstag.

beschäftigt haben werden. Und da selbstverständlich auf das Wiederkommen des auferstandenen Herrn zur Aufrichtung seines Reichs in Herrlichkeit mit besonderem Nachdruck hinzuweisen war, so werden die Propheten überhaupt, besonders aber die, welche wie Daniel das '(4oz-nälde der zukünftigen Entwicklung des Gottes-reiches, in seinem Kampfe mit den Weltmächten, in seiner schließlichen Vollendung durch die Kraft Gottes in reichster Farbenpracht zur Anschauung gebracht hatten, in den Bereich der Disputation gezogen und Gegenstand allgemeinsten Interesses geworden sein. Der Erfolg war der, daß nur wenige Juden sich überzeugen ließen und Pl und Silas „zugeteilt wurden", nämlich von Gott gleichsam als Los, Erbteil, se ogsxdre(8riuav, 1) dagegen eine beträchtliche Anzahl geborener Heiden. Die Lesart 2) schwankt hier. Entweder ist zu lesen (AG- 17, 4), so gewöhnlich, auch Tischd.: „und von den gottesfürchtigen Griechen eine große Menge und von den Frauen der angesehenen Leute nicht wenige" ; oder : „und von den Gottesfürchtigen und von den Hellenen eine große Menge und von den Frauen" u. s. w. Letztere Lesart gewinnt schon um der im Ausdruck liegenden Schwierigkeit willen ein hohes maß von Glaubwürdigkeit. Es würden also von den regelmäßig zum jüdischen Gottesdienst sich haltenden eigentlichen Proselyten („des Tores"), den -GePeetcvoL, 3) „Hellenen" unterschieden werden, reine Griechen, welche bis dahin noch ganz und gar im Heidentum gestanden hatten.4) Daß auch solche sich bekehrten, würde, wenn das xai fehlte, mit keiner Silbe gesagt sein; nichts aher wäre unwahrscheinlicher, als daß nicht unter den von Pl gewonnenen Christen auch und gerade solche sich befunden haben sollten. Charakteristisch ist noch, daß der Berichterstatter hinzufügt: yvvaaxwv ee zrly seistton ovx ö2.17at, wo zwv ssQwawv wahrscheinlich ein von yvvatxwv abhängiger selbständiger Genitivus ist in maskulinem Sinne : Frauen der vornehmsten und angesehensten Männer in jener Stadt,6) möglicherweise eben der rtohzdQxat, der Stadtobersten, welche wir v. 6 und 8 erwähnt finden, und wahrscheinlich schon Proselytinnen. Pl und Silos hatten im Hause eines gewissen Jason e) Auf‑

1)	Vgl. 13, 48: enfovrvoav 8aoa iioav zezayiscvot als ~rui)v alaivaov. Eph 1, 11: fv ti'; hestneaeii,itev. Jo 6, 44 f.; 17, 6.
Tja, ra oe,8o,aEvwv Bai 'E2.)sivwv haben AD, mehrere min., aber auch Vulg (de colentibus gentilibusque) und Kop.
2) Vgl. 13, 43. 50;17,17 ohne, 16, 14; 18, 7 mit ,9'etiv, und poi'ovfaevoa r1 n9'eöv 10, 2. 22. 35; 13, 16. 26.
4) Daneben wird ELl jvwv nicht ohne Beziehung auf nichthellenische Elemente der makedonischen Bevölkerung stehen, wie eingewanderte Illyrier und Gallier.
") Vgl. AG 13, 50: 'teils naainoes rmis staune; 28, 7. 17 ; 3Ir 6, 21; Lc
19, 47. S. Jäger, Gedanken u. Bem. zur Apostelgesch. 1893, 2. Heft, S. 24f. Charakteristisch auch D : xai yvvarxes rrov steaSzwv.
6) Christ scheint dieser Jason noch nicht gewesen zu sein, als die 1*

4	Einleitung.	Einleitung.

nahme gefunden, wahrscheinlich eines Israeliten, da sich Juden gegenüber einem Griechen schwerlich ein solches Treiben erlaubt hätten, von dem wir hören (vgl. 18, 17). Sie wurden von wildem Eifer erfüllt, „um Gott, aber mit Unverstand" (Röm 10, 2), sammelten aus Marktstehern, Elementen verkommenster Art, eine Rotte, erregten das Volk und beunruhigten die ganze Stadt, liefen vor das Haus Jasons und gaben sich alle Mühe, die dort wohnenden Apostel herauszulocken und der Wut des Pöbels zu opfern. Ihr Anschlag gelang ihnen aber nicht, sei es daß die, auf die sie es abgesehen hatten, nicht anwesend waren, oder, was wahrscheinlicher ist, daß sie von dem die Pflicht der Gastfreundschaft beobachten‑
den Jason versteckt und geschützt wurden. Vielleicht, daß Jason bei der Gelegenheit aus seinem Hause trat und die drohende Menge
zu stillen suchte ; genug, er und „einige Brüder" wurden ergriffen und vor die Politarchen gezerrt. Bei dem allen schrieen die Handlanger : „Die Leute, welche den Erdkreis in Aufruhr gebracht haben, die (nämlich die Apostel) sind auch hier erschienen;
die hat Jason aufgenommen ; und diese alle (die bekehrten Thessalonicher) handeln gegen die Befehle des Kaisers, indem sie sagen, ein anderer sei König, nämlich Jesus" (17, 6. 7, vgl. Le 23, 2 ; AG 16, 20 f.). Daß die Einwohnerschaft und zumal die für Ruhe und Frieden verantwortliche Obrigkeit - man bedenke auch, daß der römische Statthalter in Thess. residierte - darob erschrak, ist zu natürlich. Nie gestatteten, bemerkt Grotius zu unserer Stelle, in alter Zeit das römische Volk noch später die Cäsaren, daß jemand König genannt wurde, es sei denn durch besondere'Ver‑
gitnstigung. Die Darstellung des Lc ist sehr kurz. Er berichtet nur, daß man von „Jason und den übrigen", d. h. den einflußreichen
Hausvorständen, welche sich der christlichen Bewegung angeschlossen hatten (die zivEg ädArpoi v. 6), eine Kautionsleistung, sei es Hinterlegung einer Geldsumme, sei es Stellung von Bürgen, verlangte, und erst daraufhin wurden die Beschützer der Apostel freigegeben.-)
Verfolgung geschah. Denn Jason wird ausdrücklich von den „Brüdern" unterschieden, v. 6 (desgl. von den ioeroi v. 9). Wahrscheinlich war er auf bestem Wege dazu. Zweifelhaft muß natürlich bleiben, ob er mit. dem Röm 16, 21 erwähnten Jason, welcher neben einem Lucius und Sosipatros von Paulus zu seinen „Verwandten" gezählt wird, eine Person ist. Aus der Makkabäerzeit sind mehrere Jason bekannt (1 Makk 8, 17; 2 Makk 2, 23; 4, 7).
') Was die Politarchen getan haben, um die Unrichtigkeit der An-klage zu erweisen, wird nicht erzählt (vgl, dagegen 18, 12 ff.). Auch tritt das Haus Jasons v. 5 ganz unvermittelt auf (vgl. dagegen 18, 2). Mir scheint es nicht unmöglich, daß das Objekt aüzovs in v. 9 auf Paulus und Silas Bezug haben soll (vgl. das ceuaovs v. 6). Auf die haben es die Juden vor allem abgesehen, nicht so sehr auf andere. Vielleicht, daß, während Jason und die mitgeschleppten Christen vor den Politarchen standen, das Hans Jasons, wo die Apostel verborgen sein mochten, von einer tobenden

Unter solchen Stürmen fand das Ev seinen Eingang in Thess.: Widerstand von der Judenschaft, Feindschaft von der heidnischen Bevölkerung, kühles, wenn auch nicht ungerechtes Verhalten seitens der Obrigkeit ! Als ein Vertriebener, aus dem Gefängnis Entlassener, unter Rechtsverletzung Gegeißelter war Pl mit Silas von Philippi nach Thess. gekommen. Des eigenen Lebens nicht sicher, verließen beide nachte, von Brüdern geleitet, die makedonische Hauptstadt und begaben sich nach dem etwa 45 Mil. weiter westwärts im Inlande gelegenen Beröa, aus dem zweiten Distrikt Makedoniens nach dem dritten hinübergehend.
Der Apostel hatte nur sehr kurze Zeit in Thess. gewirkt. Schneller überschreibt den betreffenden Abschnitt seines Buches „In alle Welt" (S. 166) : „Vier Wochen in These.", und in der Tat wird der Aufenthalt kaum länger anzusetzen sein. Doch mag Pl es auf längere Wirksamkeit daselbst abgesehen gehabt haben. Tm und Lc waren, wie es scheint, noch gar nicht eingetroffen, als Pl und Silas abreisten (vgl. v. 10). Vielleicht kam jener bald nach und setzte das Werk des Apostels fort. Wenn wir hören, daß der Apostel daselbst angefangen hatte, sein Handwerk zu betreiben (1 Th 2, 9; 2 Th 3, B. 9), so läßt auch dieser Umstand vielleicht darauf schließen, daß er These. zu einer Stätte längeren Evangelisierens ausersehen hatte. Die Bedeutung des Orts als Hauptstadt einer großen und reichen Provinz legte diesen Wunsch ja nahe genug. So wollte denn auch P1 nach seinem Weggang mehrere Male dorthin zurückkehren, aber Gott ließ es nicht zu. Zu dauern-dem Aufenthalt kam es erst in Korinth, und von hier sind auch unsere beiden Th geschrieben.
Es muß hier kurz auf die Beziehungen eingegangen werden, welche zwischen P1 und der Gemeinde in Thess. während der Zeit von der Gemeindegründung bis zur Abfassung des ersten Briefes bestanden und schließlich zu letzterer den Anlaß gaben. Die Apostelgeschichte berichtet davon so gut wie nichts. Pl und Silas fanden in Beröa bei der dortigen jüdischen Gemeinde ein größeres Entgegenkommen als in Thess. Die Beröenser waren „von edlerer Gesinnung" ; sie nahmen das Wort an mit aller Be-.reitwilligkeit und forschten täglich in der Schrift, ob es sich also verhielte. Nicht bloß rtz4g der Juden, sondern sso,U ol (vgl. v. 12 mit 4) wurden gläubig, aber auch „nicht wenige" vornehme hellenische Frauen und. Männer. Die Judenschaft Thess. aber hatte,. sobald sie nur hörte, daß das Evangelium auch in Beröa von Pl verkündigt würde, auch dort ihre Hand im Spiel : Helfershelfer, von ihr angestiftet und entsandt, erregten auch dort einen
Menge belagert gehalten wurde, daß die Obrigkeit ihre Organe zu den bedrängten Aposteln sandte und nach Prüfung des Falles unter Kautionsstellung frei ausgehen ließ.

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wilden Volksaufruhr wider die geistliche Bewegung des Evangeliums, wobei es ihnen zu allererst auf das persönliche Leben des Apostels Pl ankam. Der mußte denn auch zuerst von den besorgten Gläubigen in Sicherheit gebracht werden. Die Brüder gaben ihm schnellstens das Geleit, indem sie die Reise scheinbar dem Meere zulenkten, en g $~tt z v •+4'd:9.axzav 17, 14, worin liegt, daß der Apostel tatsächlich den Landweg einschlug. „Und es blieben Silas und Tm dort wartend, aushaltend, zurück", verFUrivav, in schwieriger Lage; und als die den Pl begleitenden Brüder in Athen von ihm Abschied nahmen, „empfingen sie an Silas und Tm die Weisung, daß sie aufs schnellste zu ihm kommen möchten" (17, 15). Dort wartete Pl auf sie, so lesen wir dann v. 16. Aber daß sie zu ihm nach Athen gestoßen wären, hören wir nicht; vielmehr 18, 1: "darnach", d. h. nach kurzer Wirksamkeit Pl in Athen, „schied er von Athen und kam nach Korinth". Uns wird des weiteren erzählt, wie er dort im Hause des Aquila und der Priscilla ein freundliches Absteigequartier findet, wie er sich mit Aquila zu gemeinsamer irdischer Berufsarbeit verbindet und allsabbatlich in der Synagoge das Evangelium vor Juden und Griechen verficht. „Als aber", so heißt es dann 18, 5, „von Makedonien Silas und Tm herabgekommen waren, avveix o aqi l6yti
laaos", d. h. nicht: er ward geängstigt ob der Predigt, sondern: er ließ sich ganz vom Worte in Anspruch nehmen. Während er vorher nur am Sabbat predigte, konnte er hinfort eine viel intensivere Lehrtätigkeit entfalten, deren Folge dann freilich ein scharfer Bruch mit der Synagoge war. Auf anderthalb Jahre . ließ er sich dort nieder, Exd9aoEn, „lehrend unter ihnen das Wort Gottes" (v. 11).
So die Darstellung der AG. Obwohl die Auslegung des 1 Thess (zu 3, 1 ff.) noch einmal und ausführlicher darauf zurückzukommen hat, darf hier doch nicht auf eine wenn auch kurze Darstellung des Verhältnisses verzichtet werden, welches hinsichtlich des Bleibens und Kommens der beiden apostolischen Reisebegleiter Pl, des Silas und Tm, zwischen der Berichterstattung der AG einerseits und den Andeutungen des 1 Thess. anderseits obwaltet. Nach letzteren befinden sich beide bei dem Apostel, als er den Brief schreibt, auch noch bei. Abfassung des 2 Thess. Pl schreibt in ihrem Namen mit. Auf alle drei oder doch auf zwei gehen durchweg die Stellen, da die erste Pers. Plur. gebraucht wird, indem sich der Apostel selbst von ilinen, seinen Mitarbeitern, scharf unterscheidet, 2, 18; 3, 5 entsprechend dem auch sonst, wie es scheint, feststehenden und keinen Ausnahmefall leidenden Sprachgebrauch des Apostels, selbstverständlich immer so, daß Pl auch an den Stellen , wo der Pluralis zur Verwendung kommt, die Hauptperson bleibt. Nach 3, 1 konnten die Briefschreiber es nicht mehr aushalten im brennenden, aber

unausführbaren Verlangen, die Thess. wiederzusehen, und gewannen es über sich, in Athen allein zurückzubleiben, und sandten, Pl also und Silas, den Tm zu ihnen, um sie in ihren Glaubensanfechtungen zu mahnen und zu trösten. Nach v. 5 hat gar Pl allein, vermutlich weil Tm verzog, abermals Botschaft an die Thess. geschickt, sei es daß Silas damals abwesend war - wurde doch von Korinth aus in ganz Achaja missioniert - oder daß er diese zweite Sendung für überflüssig hielt, diesmal aber nicht, „um sie zu stärken betreffs ihres Glaubens" (v. 3), sondern „um ihren Glauben kennen zu lernen" (v. 5). Es scheint vorausgesetzt zu werden, daß Tm inzwischen sein Werk nicht umsonst getan habe, und wahrscheinlich sandte der Apostel einen Eilboten, der schnellstens, eher noch als Tan, zurückkehren konnte oder sollte. So dürstete das Herz des Apostels nach Nachrichten von seiner von Ihm unter Schmerzen geborenen Gemeinde ! Freilich Tm kam bälder, als der Apostel ihn erwartete. Frohe Kunde brachte er über den Glauben und die Liebe der Thess. ; die Sendboten Jesu waren aus ihrer sorgenvollen Stimmung heraus.
Unvereinbar ist Lc' Bericht in der AG mit den im 1 Th vor-ausgesetzten Vorgängen nicht. Man bedenke, daß Lc nur die großen Etappen auf dem gewaltigen Siegeslauf , den das Evangelium schon damals, als er schrieb, durch das römische Weltreich genommen, von Jerusalem nach Rom und von Rom bis nach Hispanien in einem kirchengeschichtlichen Buche darstellen wollte, dessen zweiter Teil uns leider verloren gegangen oder gar nicht einmal zur Ausführung gekommen ist. Was uns Nachgeborenen so wichtig erscheint, die Beziehungen Pli zu den Gemeinden und Personen, an welche die in unserm Kanon befindlichen Briefe des Apostels gerichtet sind, und die Umstände, welche zur Abfassung gerade dieser Send-schreiben führten, konnte für ihn kein Interesse haben, weil ihm die zukünftige Entwicklung der Kirche auch insoweit verborgen bleiben mußte, als sie eines dem AT gleichstehenden heiligen Bücherschatzes bedurfte. Jedenfalls sind also Silas und Tm noch zu Pl nach Athen gekommen ; von dort haben Silas und Pl den jüngsten Reisegefährten, Tin, mit der beschriebenen Mission betraut ; inzwischen sind sie nach Korinth übergesiedelt und von hier wird Pl allein einen zweiten Boten gesandt haben. Hier sind denn tatsächlich Silas und Tm zu längerem Zusammensein und Zusammen-wirken mit Pl vereint worden.
In I( o r i n .t h , kurz nach des Tm Ankunft , nicht in .Athen, wie viele Altere aue 1 Th 3, 1 herauslasen und auch die Unterschrift in manchen Handschriften lautet, ist der 1 Th und demgemäß auch der 2 verfaßt.l) Schon die Ausdrucksweise : „allein
1) Seltsamerweise soll nach Syr. Phil. der 1 Th von Laodicea (ebenso in Korrekt. der lat. Übersetzer v. cod. Clarom.), der 2. aber von Athen

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in Athen zurückgelassen zu werden" wäre befremdlich, wenn der Apostel diese Worte in Athen selbst geschrieben hätte, statt daß er auf das Dortsein mit einem geeigneten Hinweisungswort hin-gedeutet hätte. Ferner : der 1. Brief setzt Christengemeinden oder doch das Vorhandensein von Brüdern „in ganz Makedonien" vor-aus 4, 10. Das wäre kaum möglich, wenn der Brief einige Wochen nach dem vierwöchigen Aufenthalt Pli in Thess. geschrieben wäre. Auch wird von Gemeinden Achajas gesprochen (1. 7). Von einer Mehrheit christlicher Gemeinden auf dem Boden Griechenlands konnte aber füglich erst die Rede sein, als Pl eine längere Wirksamkeit daselbst hinter sich hatte, d. h. als er in Korinth sich niedergelassen und von dort aus als Zentralpunkt den Schall des Evangeliums zu verbreiten angefangen hatte. Entscheidend ist für eine spätere Abfassung und somit für Korinth als Abfassungsort der Umstand, daß P1 1 Th 1, 8 f. voraussetzt, daß die Kunde von der Bekehrung der Thess. nicht nur in Makedonien, auch nicht bloß in Achaja, sondern Ev 7Cavz`i 'vieret) verbreitet worden sei, so daß Pl und seine Gefährten nicht nötig haben, davon zu erzählen, sondern von den betreffenden Christen selbst schon Worte des Lobes und der Freude über den Eingang, die erfolgreiche Predigt des Evangeliums in Thess., zu hören bekommen. Hier kann es sich nur um eine Hindeutung auf einen mündlichen, nicht bloß schriftlichen Austausch zwischen Pl und kleinasiatischen Gemeinden handeln. Dazu bedurfte es einer Zeit von wenigstens einigen Monaten. In Athen aber hat, wenn nicht alles trügt, der Apostel nur sehr kurzen Aufenthalt genommen. So werden wir die Abfassung des ersten und, so können wir gleich hinzusetzen, auch des zweiten Th mit großer Wahrscheinlichkeit in das Frühjahr 53 setzen.
Nach vieler, auch heute noch weit verbreiteter Meinung sind die Th die ältesten, welche uns die Kirche von Pl erhalten habe. Aber mehr und mehr dürfte sich die Wagschale zu Gunsten derer senken, welche dem Gl die Priorität zuerkennen. Die noch immer der Erörterung unterliegende Frage ist bekanntlich unzertrennbar von der andern, ob der Leserkreis des Gl in der römischen Provinz Galatien, letzteres also in weiterem Sinn genommen, oder in der Landschaft Galatien zu suchen sei. Ich selbst halte die Frage kaum noch für zweifelhaft, sondern glaube, daß sie in ersterem Sinne zu lösen, mit andern Worten, daß der. Leserkreis des Gl in den auf der sogenannten ersten Missionsreise des Apostels
geschrieben sein; umgekehrt Peschita. Was mag es mit L a o d i c e a für eine Bewandnis haben? Me prorsus latet (White, in d. Ausg. der Philox. II, 384). Nach dem Arggum. im echten Pelag.-Komm. sollen beide Br. von Athen aus durch den Diakon Tychikus und Akolathun Onesimus übermittelt worden sein (Zimmer, Pel. in Irl. 388, 394). Vgl. Kol 4, 16 u. Zahn, GK II, 568. Einige Ihn, Pseud.-Athan. (Synops.) u. Oecum. lassen den 2 Th von Rom geschrieben sein.

gegründeten Gemeinden Lykaoniens zu erblicken ist. Ob dann freilich die zwei Th mit dem Gl zeitlich so eng zusammengehören, wie Zahn meint, ist eine andere Frage und mir keineswegs so sicher. Zahn glaubt, auch der Gl sei wie die beiden Th in Korinth geschrieben, alle kurz nacheinander, der Gl wahrscheinlich nach Ankunft von Gesandten galatischer Gemeinden, welche Pl denn auch berichtet haben mögen, wie dort von der Bekehrung und dem Glaubensstand der Thess. freudig erzählt werde, im Frühjahr 53, als Tm und Silas eben zu ihm gestoßen waren (AG 18, 5). Aber der Gl macht, so scheint mir, den Eindruck, als sei er viel bälder nach dem zweiten Aufenthalt des Apostels in Galatien geschrieben, als bei Annahme der Abfassung in Korinth möglich wäre. Daß in der Überschrift des Gl Tm und Silas nicht genannt sind, berechtigt doch nicht, damit deren Nochnichteingetroffensein in Korinth von Thess. (AG 18, 5) zu verbinden. Waren sie gerade nicht bei dem Apostel, als er an die Gl schrieb, so ist das nicht auffällig, und nannte er sie nicht, wenn sie auch nicht abwesend waren, so ist zu bedenken, daß die von P1 im G1 besprochenen Fragen zu sehr bloß ihn, den Apostel, angehende waren, als daß jene beiden, noch dazu eben erst in den Missionsdienst getretenen Männer, als Eindruck erweckende Vertreter des apostolischen Standpunktes gegenüber den Galatern in Betracht kommen konnten.
Daß Pl in lebendigster Fühlung mit der neugegründeten und so hoffnungsvoll aufgeblühten, aber schwer bedrängten Gemeinde in Thess. blieb, entspricht der Sachlage und seinem väterlich für alle Bekehrten schlagenden Herzen. Am liebsten wäre er selbst so bald als möglich zu weiterer Ausgestaltung seines Missionswerkes dorthin zurückgekehrt. Das ging nicht. Vielleicht, daß die Feindschaft wider ihn zu scharf war, vielleicht, daß andere uns unbekannte Umstände ihn an der Reise hinderten. Was Pl über die Gemeinde hörte, war immer wieder dieses Eine : viele und schwere Drangsale, aber auch große Glaubenszuversicht und lebendige Hoffnungsfreudigkeit im Hinblick auf den sehnsüchtig erwarteten Tag Jesu Christi. Aber nichts focht ihn so sehr an als dies, daß man sein und seiner Mitarbeiter Werk und Verhalten seitens gewisser Leute in Thess. zu verdächtigen suchte, dadurch Gottes Ehre in den Staub trat, die Gemeinde in ihrer Glaubensgewißheit erschütterte und in ihrem sittlichen Wandel schädigte. Man beschuldigte die Apostel der Schmeichelei, des Trachtens nach irdischem Gewinn. Man stellte sie auf eine Stufe mit heidnischen Wanderpredigern, Philosophen oder Gauklern, die für Geld den Stein der Weisen anpriesen und die Leute betrogen, um selbst reich zu werden. Man machte ihnen, in Verbindung damit oder auch abgesehen davon, zum Vorwurf, daß sie feige die Gemeinde verlassen hätten und nicht den Mut besäßen, zurückzukehren.

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Kein Wunder, wenn der Apostel in schwerer Sorge schwebte, ob die Gemeinde auch fest genug sein werde, sich durch derlei Reden nicht bezaubern zu lassen. Sein Geist sah in Stunden trüber Stimmung schon den Abfall der Gemeinde vor Augen. illlan bedenke, was alles gerade damals den Apostel wie eine schwere Last bedrückte: die feindselige Haltung der Athener, die Bedrängnisse in Korinth (AG 18, 6), vor allem aber die galatischen Wirren ! So sandte er denn oder vielmehr : er und Silas sandten Tm. Was er für Kunde brachte, ist 1 Th 3, 6 zu lesen, und was für günstige Wirkung seine Nachricht auf das Gemüt des Apostels ausübte, ebendort 3, 7 ff. Freilich : an Mängeln im Glauben, beides nach seiten der Erkenntnis und des praktischen Lebens, fehlte es nicht. Und eben deswegen wollten die Apostel nach wie vor gern persönlich zu ihnen kommen und auf Abstellung solcher Mängel bedacht sein. Vorerst aber sollte der Brief tun, was die persönliche Gegenwart vollkommener erzielt hätte. Es galt Gott dafür zu danken, daß die Gemeinde sich nicht irre machen ließ in ihrer Liebe zum Apostel als einem göttlichen Boten, der nicht Menschenweisheit, sondern Gottes untrügliches Wort bringe, und im Glauben an den auferstandenen Herrn, dessen Wiederkunft sie erwartete ; ihr Hoffnung zu machen, daß Gott es bald zu einem Wiedersehen kommen lassen werde, sie zu ermahnen,' heidnischen Lastern, besonders auf dem Gebiete geschlechtlichen Lebens, völlig zu entsagen, die brüderliche Liebe ohne Fehl zu beweisen, dabei allem müßiggängerischen Wesen Einhalt zu tun, vor allem aber die Gemeinde in Betreff des Schicksals derer zu trösten, welche entschlafen waren, ehe noch der Herr wiedergekommen unde sein Reich auf Erden aufgerichtet : als ob sie deswegen einer weniger günstigen Zukunft sich zu erfreuen hätten, als die, denen es vergönnt sein werde, den Herrn lebend zu begrüßen, und, im Zusammenhang damit, sie, die Lebenden zu beständiger Wachsamkeit zu ermahnen, daß sie nicht vom Tage des Herrn wie von einem Diebe überrascht werden und dieser ihnen zur Erlösung bestimmte Tag für sie zum schrecklichsten Verderben ausschlagen möchte. Mit einer Reihe von Einzelermahnungen, welche u. a. das Verhältnis zu den Vorstehern und das rechte seelsorgerliche Benehmen der Gemeindeglieder untereinander betreffen, schließt der Apostel den ersten Brief ab. ,Es liegt über deinselbe» ein taufrischer Hauch bräutlicher Liebe, wie kaum über einem andern. Nur der Phl offenbart dem Leser dieselbe Innigkeit und Zartheit des Apostels gegenüber einer seiner Gemeinden. Aber bei dessen Abfassung waren etwa zehn Jahre seit der Gemeindegründung vergangen, - im Th spricht ein ängstlich besorgtes Mutter-und Vaterherz zu einem eben erst lallenden Kinde. Habet haec epistola meram quandam dulcedinem, urteilt Bengel, quae lectori

dulcibus affectibus neu assueto minus sapit quam ceterae, severitate quadam palatum stringentes. Wie anders demgegenüber etwa der GI!
Aber auch der 2 T h kann sich nicht derselben ungezwungenen Haltung, jener unnachahmlichen Jugendfrische und fast zärtlichen Rede rühmen, ob er gleich nach nicht langer Zeit, aber doch wohl einige Monate später als der erste geschrieben ist, wieder von Korinth aus, wieder von Pl, Silvanus und Tm. Wahrscheinlich ist er die Antwort auf das, was der oder die Überbringer unsers ersten Briefes mündlich oder schriftlich Pl zurückberichteten (cixoi5oj ev 3, 11). Die Bedrängnis der Tliess. um ihres Glaubens willen dauerte an; gerade deswegen schauten sie um so erwartungsvoller in die Zukunft und harrten der Wiederoffenbarung des Herrn Jesu Christi. Daß sie diese Hoffnung bewahren und bewähren, dafür müsse er Gott danken, schreibt der Apostel, bittet ihn aber auch, daß sie im Gegensatze zu den Verfolgern der Jünger des Herrn und den Ungläubigen an dein Tage Christi der himmlischen Berufung gewürdigt werden und den Namen des Herrn verherrlichen mögen. Anderseits führte das ständige Aus-schauen auf den Tag des Herrn, die tägliche Erfahrung sich mehrender Trübsale, in Verbindung mit auftauchenden Stimmen, daß Pl durch Geist, Wort oder Brief die Gemeinde schrecke, 'wir dürfen vermuten, auch die Beschäftigung mit den letzten Reden des Herrn und atl Weissagungsbüchern, namentlich dem Propheten Daniel (ldt 24, 15), die Beobachtung der Zeichen der Zeit, die Aussprüche prophetisch begabter Personen in den gottesdienstlichen Versammlungen bei etlichen zu einer geistlichen Überspannung und Schwärmerei:, der Tag des Herrn sei schon da ! Daher sieht sich Pl veranlaßt, in dieser Beziehung Lehren und Anordnungen in Beziehung auf das Ende und die Wiederkunft Christi zu geben, die er ihnen zwar schon früher mitgeteilt bat, welche aber entweder vergessen oder mißverstanden waren. Daran schließt der Apostel die Bitte, daß die Gemeinde fürbittend seines heiligen Berufswerks gedenken wolle, das er, darin nicht besser gestellt als sie, in schwerer Bedrängnis ausrichten muß, um seinen Brief in Ermahnungen ausgehen zu lassen, welche darauf hin-deuten, daß die Weisungen des ersten Briefes in Betreff eines unanstößigen Wandels, gerade auch was Händearbeit im geordneten Berufsleben anlangt, noch nicht so erfolgreich gewirkt hatten, wie der Apostel beabsichtigt und gehofft hatte, und daß die schon im 1 Th durchschimmernde Widersetzlichkeit einiger Christen wider Pl sich gemehrt hatte. Selbstverständlich mußten alle diese betreffs der Thess. gemachten Erfahrungen auf die ohnehin leicht erregbare Stimmung des Apostels einwirken, und daß diese veränderte Stimmung auch im Briefstil einen Niederschlag zurück-gelassen hat, ist nicht auffällig, sondern nur natürlich.

12	Einleitung.	F	Einleitung.	13

Nimmt man beide Briefe unbefangen, wie sie uns vorliegen, zur Hand, so findet sich nichts, was mit Fug und Recht gegen den paulinischen Ursprung der Briefe insgesamt oder einzelner Teile beigebracht werden könnte, und auch nichts, was etwa die von einigen Gelehrten in älterer und neuester Zeit versuchte Umstellung der Briefe, des zweiten vor den ersten rechtfertigte. Die Echt - h e i t betreffend, so sind solche Kritiker zu unterscheiden, welche beide Briefe als unpaulinisch verurteilen, wie F. Chr. Baur und seine unbedingten Anhänger wie Holsten, und, von andern Voraussetzungen aus, Steck und die holländische Schule, wie v. d. Vries, 3/lieheisen, Lomann, und solche, welche nur die Echtheit des zweiten bestreiten, wie, nach einem ersten vereinzelten Angriff von Chr. Schmidt in Gießen in seiner Einleitung ins NT 1804, de Wette in den drei ersten Auflagen seiner ntl Einleitung, Hilgenfeld, Holtzmann, Bahnsen, Pfleiderer, Weizsäcker, Schmiedel. Baur bekämpft die paulinische Abfassung des ersten Briefes von seiner Gesamtauffassung des Urchristentums und seiner weiteren Entwicklung aus, insofern der Kampf zwischen Pl und den Judaisten im Briefe keine Spuren zeige ; vielmehr gehe aus 2, 14-16 hervor, (laß der Kampf gegen Judaisten zu einem solchen gegen Juden geworden sei. Auch weise 2, 16 auf die Zerstörung Jerusalems als eine bereits geschehene Tatsache hin. Während Baur in seiner scharf ablehnenden, bis zuletzt festgehaltenen Stellung gegenüber dem 1 Th wenig Anhänger fand, glaubten desto mehr Forscher die Echtheit des 2 Th preisgeben zu müssen. Man wies und weist hier besonders auf die Geflissentlichkeit hin , womit der Verfasser des zweiten Briefes seine Abfassung durch PI betone (3, 17), auf die so ganz andere Stimmung und Stilart, welche der Briefschreiber verrate , vor allem aber auf die eschatologischen Ausführungen in Kap. 2. Baur sah in dem Antichristen Nero redivivus, wie seine Wiedererscheinung auch in der Ap als aus dem Morgenlande zu erwartende in Aussicht gestellt werde. Die „aufhaltende Macht" sei die Zwischenregierung zwischen dem verschwundenen und dem wiederauftauchenden Nero. So z. B. auch Weizsäcker in seiner Geschichte des apostolischen Zeitalters. Andere anders. Es entspricht nicht dem Programm dieses Auslegungswerks, daß an dieser Stelle auf die Gründe und Gegengründe näher eingegangen werde. Der Leser sei besonders auf Zahns Einleitung verwiesen.
Das gilt auch von der vermeintlichen Entdeckung des Grotius, daß unser 2 Th vor unserm ersten geschrieben sei, und zwar schon in der Anfangszeit der Regierung des Claudius, i. J. 38, ursprünglich ein Privatbrief des PI an Jason, einen Juden, einen Verwandten des Silas und Tm, aber auch an andere christlich beeinflußte Juden, welche nach Stephanus' Tode durch die im heiligen Lande ausge-

brochene Christenverfolgung zur Flucht nach Thess. gezwungen worden seien. Eben wegen dieses Charakters sei der Brief bei Ordnung des Kanons hinter unsern ersten, der ein Gemeindebrief sei, gestellt worden. Wie aber die Meinung vom Privatcharakter jenes Briefes auch nur vor der Adresse 1, 1: „an die Gemeinde der Thessalonicher" aufrecht erhalten werden kann, ist unerfindlich. Grotius kam auf diese seine Hypothese vor allem durch seine Lieblingsmeinung, daß Pl sich unter dem Antichristen in Kap. 2 den Kaiser Caius Caligula gedacht habe, sowie durch seine Auffassung von 3, 17, daß nämlich die sich hier findende Bemerkung des Apostels in Betreff seiner eigenhändigen Unterschrift keinen Sinn gehabt haben würde, wenn er schon vor-her einen Brief an dieselbe Gemeinde gerichtet habe, - ein Grund, welcher auch neuerdings Ewä.lds und Laurents Urteil Z) wesentlich mitbestimmt hat. Die beiden Letztgenannten dachten dabei an Beröa als Abfassungsort. Um von anderem zu schweigen, so macht die Erwähnung der Exx2.rdlat 2 Th 1, 4 die Grotiussche
Hypothese völlig unmöglich. Was Laurent dagegen anführt, S. 61 f., beweist nur seine Verlegenheit. Zahn macht als Zeugnis der Tradition für die Priorität des 1 Th noch geltend, „daß die beiden
Briefe nicht erst nach der jüngeren, bis heute geltenden Anordnung des Kanons, welche die Briefe nach ihrem Umfang geordnet hat, sondern auch schon nach Marcions Kanon, welchem dieses Anord‑
nungsprinzip fremd war, also sicherlich von jeher in dieser Reihen-folge fortgepflanzt sind". Auch Baur wollte von seinem ganz
andern Standpunkte aus dem 2 Th die Priorität zuerkennen.
Endlich werde auch noch die Hypothese S p i t t. a s erwähnt, daß der 2 Th im Auftrage Pl, der in Korinth keine Zeit gefunden habe, den Brief selbst zu schreiben, von Tm abgefaßt sei. Zöclcler
in seinem Komm. S. 44 Anm. meint zwar, es könne einiges, was seine Annahune begünstige, beigebracht werden. Tatsächlich erweisen sich die Spittaschen Bedenken und Gründe als nichtig. Die kirch‑
liche Uberlieferung hat sich allen Angriffen gegenüber um so sieg-reicher behauptet.2)
') Neutestl. Studien S. 53: „Darnach hatten die These. ja Pl Handschrift schon gekannt, wenn die Stelle 2 Th 3,17 nach dem längeren Briefe geschrieben wäre: das eines yp4w war ja dann überflüssig." S. die Auslegung zu dieser Stelle.
9) Auch der jüngste Bestreiter der Echtheit unsers Br. (W. Wrede, die Echtheit d. 2 Th unters. Texte u. Unt. v. Gebh. u. Harn. Neue Folge IX, 2, 1903, 116 8.) hat m. E. nichts Neues und nichts Erhebliches bei-gebracht. Er legt das Hauptgewicht auf die litterar. Abhg. des 2 vom 1 Th. Der 2 Th sei eine Fiktion, am Ausgang des 1. oder am ersten An-fange des 2. Jhhdt. von einem Manne verfaßt, welcher als ein zweiter Paulas schwärmerischen Parusiehoffnungeu entgegentreten wollte.

Literatur.	15

Literatur.
(Es sind nur die wichtigsten Werke aufgeführt.) 1. Aus patrist. Zeit: I)
E p h r a e m Syr. (t 373) comm. in epist. Pauli, ex Armen, in Latin. serm. a patrib. Mekitaristis translati. Venetiis 1893.
Theodorus v. Mopsuestia	um 428): Comment. in B. Pauli ap. epist. edid. B. Swete, 1. 11. Cambr. 1880-82.
Chrysostomus (t 407): 11 Homilien über den 1., 5 über den 2. Th (bei Migne Bd. 62, col. 391-500; in Konstantinopel gehalten, vgl. hom. 8 am Ende zum 1. und hom. 4 zum 2. Th).
Theo doretus v. Cyrus (t um 458, bei Migne Bd. 82 nach der Ausgabe v. Schulze u. Nösselt, Halle 1769 ff.). s)
Der sog. „Ambrosiaster", Comm. in XIrI epist. Pauli (aus der Zeit des Bischofs Damalus 366-384); unter die Werke des Ambrosius geraten. s)
Pelagius, Comment. in epist. Paul i, - in Hieronymus' Werken stehend?)
1) Es ist ein nicht genug zu beklagender Verlust, den die theol. Wissenschaft in dem Untergang wie so manchen Kommentars, so auch des über die beiden oder den 1 Th von Orig erlitten hat, soviel wir wissen, des ersten, den die Kirche über die Th hervorgebracht hat. Contra Cels. II, 65 (Lomm. 18, 230) erwähnt Orig., nachdem er 1 Th 4, 13 -15 citiert, ausdrücklich seiner Auslegung des 1. Briefes (also vor 248 geschrieben): zi)v Se goevstoav SFcty sie 'rovs -törcovs Sesjyeaev Q;e5e~e8a iv öle isslyoasvoafesv Aewerceeozs zfils nppös &wu«1ovexsss nAor4as E rsaroiis. Hier. hat uns in seinem Briefe an Minervius und Alexander (Hier., Martianay IV, 216ff.. Vallarsi I, ep. 119: „Orig. in tertio volumine s ily>7Fcarnc5v epistolae Pauli ad Thess. primae" etc.) ein beträchtliches Bruchstück a4us dem Komm. über 1 Th 4,15'1-17 aufbewahrt, ein charakteristisches Bei-spiel der spiritualistischen Auslegung des tiefsinnigen Alexandriners. Bornemann hat 5.550ff. nach Lommatzsch alle in den Werken des Orig. sich findenden Hindeutungen auf unsere Briefe zusammengestellt.
3. Von den späteren griech. Exegeten, die bekanntlich nur sammeln und sichten, sind zu nennen: Joh. D am a s c e n u s (t vor 754; Migne 95, 905-929). - O e c u m e n i u s (Erzbischof zu Tricca in Thessalien, um 990; Migne, tom. 119, 57-133). - T h e o p h y la c t u s (t nach 1107, Erzbisch. v. Bulgarien ; hei Migne 124, 1279-1357). - E u t h y m i u s Z i g a-b e n u s (t nach 1118, Mönch bei Konstantinopel; Migne 128 ff. konnte die Auslegung zu den Paulinen noch nicht veröffentlichen; sie ist heraus-gegeben von Kalogeras, Athen 1887, I, II - zu den Th 1I, 157t£),
3)	Zahn stimmt einer Vermutung von G. M o r i n (revue d'hist. et de litter. relig. 1899, IV, 2) zu, daß der Vf kein anderer sei als der „Jude Isaak", welcher, zum Christentum bekehrt, später ins Judentuin zurück-fiel (s. Zahn im Th. Ltrtrbl. 1899, Sp. 313ff.). Neuerdings sucht Morin wahrscheinlich zu machen, daß vielmehr der vornehNne römische Laie Decimius Hilarianus Hilarius der Vf sei (Revue Benedictine 1903 p. 113-131). Ein „Hel.", wahrscheinlich Hilarius, gilt auch in der altirischen Kirche als Vf (s. Zimmer, Pelag. in Irld., 1901, S. 117ff.). Ich citiere nach Ambr. op. Venetiis 1751 (Bened.- u. lllaur.-Ausg.) IV, Append. S. 34ff.). Migne 17.
Migne30, 861-876. Martianay, tom. V, p. 926ff. - Nach einer Notiz

2.	Aus dem Mittelalter :
S. Thoma e A q u i n a t i s (t 1274) in omnes S, Pauli apostoli epistolas commentaria.') - Dionyaii Car thueiani (t 1471) in omn, beati Pauli ep. comm.'9	-
3. Seit der Reformation : A. protest.:s)
a) in Gesamtwerken:
C a l v i n i in omnes N. T. epist. comm, ed.Tholuck, edit. II, vol.II, 166-224.4) H u g o n i s G r o t i i (t 1645) annotat. in N. T. (Paris 1641). Editio nova.
Ren. Ch. E. de Windheim, Tom. II, pars 2, Erlang. et Lips. 1757
(auch in den Critici sacri).5)
Joh. D a v. M i c h a e 1 i s (t 1791) Paraphrasis u, Anm. über die Briefe Pauli an die Gal. u. s, w. bis Philem. Göttingen 1750.
Sieg m. Jak. Baumgarten (t 1757), Auslg. d. Br. Pauli an die Gal„
Eph., Philipp., Kol., Philm. u. Thess. Herausg. v. Sem 1 er 1767. Jo. Alb r. Bengelii (t 1752) Gnomon N.T. Edit.I 1742, I1 1759.
J o. B e n i a m. Koppe (t 1791), N. T. graste perpet. annot. illustr. vol. VI.
Göttingen 1791.
Herrn. O l s hausen, bib1. Komm. üben sämtl. Sehr. des N. T., IV. Königsberg 1840.
Flatt, Verlos. über d. Br. an d. Phil., Kol., Thess., Pbilm. 1829.
Schott et Winzer, Comment. in epistolas Novi Testamenti, scripser.
Vol. 1 (Thess. u. Gal. v. Schott). Lips. 1834. Baumgarten-Crusius, Exeg. Sehr. z. N. T., 111, 2. Komm. über d.
Br. P. an d. Phil. u. Thess., Jena 1840.
de Wette, Kurzgef. exeg. Handh. zum N. T., H, 3 ; Gal, u. Thess., 3. Aufl. v. Möller 1864.

im ThLtrtrbl. 1901, Sp. 256, hat Hr. Zimmer-Greifswald den unverstiimmelteu Komm. aufgefunden und wird ihn veröffentlichen. Ersteres ist ungenau. Vgl. Hr. Zimmer, Pelagius in Irland, Texte und Unters. zur patr. Litt, 1901. Hier sind die von Pseudo•liier. abweichenden Lesarten der B. Gallener Hdschr. des Pelag.-Comm. vollständig wiedergegeben.
1)	Ich benutzte die Ausg.: Augustas Taurinorum 1891, 2 vol].; zu den Th II, S. 146-183. Ein geistvolles Werk, selbstverständlich voll von dogmatischen und ethischen Bemerkungen im Sinne der Scholastik, vorzüglich in Definieren und Zergliedern. Thomas' Vorläufer auch in der Exegese war Petr. Lombardus 1t 1164): Collectanea in omnes D. Pauli epist. - .Augustinus hat unsere Briefe nicht kommentiert (gegen Zöckler, S. 13 in der Litrt.-Ubs.).
Ich benutzte die Ausg.: Venetiis, 1573, S.307-329. Eine neue Ausgabe aller Werke des D. erscheint in Notre-Dame des Präs. - L a u r e n t i u s' V a I I a (t 1457) annotationes, kritisch gegenüber der Vulg., kühn vorstoßend gegen alle traditionelle Auslegung, sind in den Critici sacri tom. V, 1605, p.770ff. enthalten; ebenso die des Desid. Erasmus.
s} Luther hat keine Auslegung der Th hinterlassen.
4)	Calvins Widmungsvorwort zum 1 Th ist datiert Genf, XIII. Cal. Malt. 1550, zum 2 Thess Calend. Jul. 1550.
Geistvoll und in klass., patrist., rabbin. Literatur belesen, der Orthodoxie durch kühne Neuerungen Anstoß bietend. Sein Gegner Abi.. Calov in seiner Biblia illustrata 1672. - Bornemann irrt, wenn er schreibt (S.540): „Die Ausgabe von Windheim enthält den Komm. zu den Th nicht."

16	Literatur.

Meyer, Krit.-exeg. Komm. über d. N. T. X : 1 u. 2 Thess. v. L ü n e - mann, 1. Aufl. 1852, - 5. u. 6. Aufl. Völlig neu bearbeitet von Bornemann. Göttingen 1894, 708 S.
E. Ewald, D. Sendschr. des Ap. Paulus. 1857.
J. P. Lange, Theol.-homil. Bibelwerk z. N.T., Bd. 10: 3. Aufl. v. Auberlen
u.	Riggenbach 1884.
Chr. K. v. Hofmann, D. heil. Schrift Neuen Testaments zusammen-hängend untersucht, 1. Die Aufgabe. Ausgangspunkt der Unters. n. d. 2 Br. P. an d. Thess. 1. Aufl. 1862. 2. Aufl. 1869.
Kurzgef. Komm. z. d. h. Sehr. A. u. N. T. v. Strack u. Zöckler, München. N. T., 3. Abt., 1. Aufl. 1888, 2. Aufl. 1894: These. u. Gal.
v.	U. Zöckler.
Hand-Komm. z. N. T., bearb. v. Holtzmann u. a. II: D. Br. an d. Thess. u. an cl. Kor. v. S c h m i e d e l , Freiburg i. Br. 1. Aufl. 1891. 2. Aufl. 1893.
B. Weiß, D. N.T. II. Die Paulinischen Briefe, 1896, Leipz. (im berichtigten Text mit kurzer Erläut. z. Handgebr. bei d. Schriftlektüre).
Englisch: Ellicott, N. T. comm.3. vol. Lond. 1873.-- Malleson, the acta a. ep. of S. Paul. Ld. - Im Internat. Grit. eomm. bisher noch nicht erschienen.
b) Einzelkommentare:
0 g. C a l i x ti in ep. Pauli ad Thess. 1 (sehr kurz), 1654.
Turretinus coram. theor.-pract. in epiet. ad. Thess. Basil. 1739 (opus postum.).
Ar n o l d u s Landreben, schriftmaatige Verklaaringe over d. 1. Sendbrief d. Ap. P. an d. Thess. Franeker 1702. Desgl. cl . 2. Sendbr. Ebend. 1702. 516 u,. 268 S. Sehr gründlich ! Von Bornemann wohl in einer dtsch. Ubs. S. 3 erwähnt, aber merkwürd. Weise nicht S.616ff.
Lud w. P e lt , epp. P. apost. ad Thessal. perp. illuatr. comm., Gryphisw. 1830.
Aug. Koch, Komm. über d. 1. Br, des Ap. P. an d. Thess. 2. unveränd. Ausg. Berlin 1855 (gründlich).
Paul Schmidt, D. 1. Thess: Br., neu erklärt. Nebst einem Exkurs über d. 2. gleichnamigen Br., Berlin 1885.
Fr. Zimmer, Theol. Komm. zu den Thess., Herb. 1894. - Ders., Der , Text der Th. samt textkrit.. Appar. u. Kommentar, Quediinbg. 1893.
•	A. K l ö p er, D. 2. Br. an d. These. (in Th. Stud. u. Skizz. aus Ostpreußen II, 1888). - F. S p i t t a , D. 2. Br. an d. `IT. (Zur Gsch. u. Lit, des Urchrist. 1, S. 109-154) Göttingen 1893.
(Engl.) : E 11i c o t t , a critic. a grammat. comm. an S. Pauls ep. to the Thess. Ld. 1858, 4. Aufl. 1880, u. a.
B. katholische:
Maldonatus (- 1583). -- Guil. Estius (t 1613), ein noch heute lesenswertes Werk erstaunt. Fleißes ; ebenso Gern e l. a L a p i d e (t 1637).
•	Von Neueren : R ö h na , 1. These. 1885. - P ä n e k (Lat.) 1886. - Al. Schäfer, Thess. u. Ga]. 1890. - Padovani (lat.) 1894.
-(

Der erste Brief Pauli ah die Thessalonicher.
Drei Briefschreiber nennen sich an der Spitze des Briefes : „Paulus und Silvanus und Timotheus", ohne daß Pl allein (1 Kr 1, 1 ; 2 Kr 1, 1 ; K1 1, 1) oder die andern beiden mit ihm (2, 6) als Apostel bezeichnet würden. Das ist gewiß nicht zufällig. In Thess. war ihm nichts entgegengetreten, das auch nur entfernt an den Widerstand seitens der z. B. unter den galatischen Christen wühlenden Judaisten, welche auch gerade sein apostolisches Ansehen bekämpften, erinnerte. Aus dem ganzen Briefe heraus spricht ein besonders warmer und väterlicher Ton; so nennt der Apostel sich und Tm im Eingang des etwa 10 Jahre später geschriebenen Briefes an die Phl nur „Knechte Christi Jesu". Alte Ausleger fanden es auch auffallend, daß Tm erst an dritter und nicht an zweiter Stelle stehe, während er doch sonst wie kein anderer Mitarbeiter von Pl ausgezeichnet und gelobt werde (3, 2; 1 XCr 4, 17; 16, 10. 11; Ph 2, 19 ff.; 1 Tm 1, 2 ; 2 Tm 1, 2) und sahen in dieser Nachstallung hinter Silvanus einen Beweis seiner Bescheidenheit. Indes wird man sich erinnern, daß Silvanus nicht bloß schon längere Zeit Gehilfe des Apostels gewesen war, als Tm .erst in seine Gefolgschaft eintrat, und schon vor seinem Zusammenwirken mit Pl eines außergewöhnlichen Ansehens unter den Christen sich erfreute (AG 15, 22), sondern auch jedenfalls in höherem Lebensalter stand als der noch zur Zeit des 1 Tm in der veoarfs stehende Tm. Wie 2 Th 1, 2, so stehen jene drei Männer auch 2 Kr 1, 19 beisammen, hier als solche, durch welche Christus unter den Korinthern verkündet worden. Freilich will beachtet sein, daß Tm wahrscheinlich an der Gründung der Gemeinde in Thess. nicht beteiligt war, sondern sie entweder bloß auf seiner Reise von Philippi nach Beröa flüchtig gestreift hatte, als Pl und Silas - dieser ist ja identisch mit Silvanus - schon nach Beröa übergesiedelt waren, oder gar, was näher liegt, erst damals mit der Gemeinde in Fühlung trat, als Pl
Wohlenberg, 1. u. 2. Thessalonicherbrief.	2

2*

18	Zuschrift und Gruß.

ihn von Athen aus dorthin entsandte (3, 1. 3). Jedenfalls nahmen die Drei an der Gemeinde Wohl und Wehe persönlichsten An-teil, und wo immer im Briefe die erste Person Plur. gebraucht wird, haben wir diesen Plur. nicht etwa auf Pl allein, sondern, wenn nicht auf alle drei, so doch jedenfalls auf zwei, Pl und Silas, zu beziehen, wobei es sich von selbst versteht, daß es doch eigentlich Pl ist, der schreibt, und auf den zunächst alles die Schreibenden Betreffende bezogen sein will. „D er G e m e i n d e von Thessalonichern" gilt ihr Schreiben, „in Gott dem Vater und dem Herrn Jesu Christo", ein Zusatz, von dem es sich fragt, ob er zu arg xieils7 rißt 0. gehört, wie schon Syr. Pesch. und Phil., dazu auch die griechischen Väter verbunden haben, oder eine christliche Erweiterung der Briefüberschrift bildet in dem Sinne, daß dadurch das Schreiben als ein in Gott und Jesu Christo geschehendes, als christliches bezeichnet werde, wie Hofmann meint.1) Denn die schon bei Ambrstr. sich findende Verbindung dieses Gliedes mit dem folgenden Segenswunsch ist durchaus unstatthaft, sowohl deswegen, weil es dann eine durch nichts gerechtfertigte Tonstelle annähme und so xdetg za.. des ihm gebührenden Nachdrucks beraubt würde, als auch weil die einzig naturgemäße Ergänzung des Grußes lauten müßte : ärcb z9'eo.5 u. s. w. (vgl. 2 Th 1, 2). Einzelne Handschriften bieten diesen Zusatz auch an unserer Stelle. Daß er hier nicht ursprünglich ist, darf wohl als ausgemacht gelten. Was die Hofmannsche Verbindung anlangt, so scheint es doch nicht hinlänglich motiviert zu sein, warum die Apostel ihr Schreiben ausdrücklich als ein christliches betont haben sollten, und um Mißverständnis zu vermeiden, hätte ein Verbum wie yQedier oder xaieety) ~ 'oliav o. ä. eicht fehlen können. Nun gab es neben der jungen und kleinen christlichen Gemeinde eine stattliche jüdische Kult- und vor allem eine. mächtige heidnische Volksgemeinde; aber auch letztere war, wie das ganze Staatswesen religiös-kultisch fundamentiert. Im Gegensatz zu beiden konnte Pl die Christen in These. eine Gemeinde nennen, welche in Gott dem Vater und dem Herrn Jesu Christo ihren Ursprung und Bestand hat, 9) ohne daß man anzunehmen brauchte,

r) Nach Schott, welcher sich auf die Hecens, von Fells Komm. in d. Hall. Lit. Z. 1831, N. 82 bezieht.
2) So heißen die christlichen Gemeinden überhaupt. zunächst die in und um Korinth 2 Th 1, 4 ai es:r:4aias zov ,9'£oi' (vgl. GI 1, 22; 1 Kr 10, 32; 11, 16;11, 22; 2 Kr 1, 1). 1 Kr 15, 9; Gl 1 13 steht Ezrl.~eia r. 0, für Christenheit überhaupt. Vgl. Orig. c. Cels. I11, 29 gg. Ende : ei zov .9'soi, X(siorw ,aa1.9r7rsv,9'£taai äxx7.rioias avvs s.s4üazVas sass civ7räeoc>ovns 8iiFcwv fxx,gsiaiass oi 9wevi7e€s eiasv ev xöofup. III, 30: sxr.h eta uin }sie zov ,9'>:ov . . ~,9sis97as x'eaetci sss s:ai £vara,91js . il d 'd$hivaiaw Exz2. oraass,1Ss7s xra. Nachher werden gegenübergestellt frxl., zov ,9..£o75 i; iv
Koeiv8' p xai	ixe& zoü 8ii«ov Koosv,91sws, sowie die Gemeinden in

I Th c. 1, 1. 2.	19
daß iv -,9.ees gegensätzlich zur heidnischen und xvQi9 'I. X. gegensätzlich zur israelitischen EvxA,i uia gesetzt sei. Dann hätte Ev vor xvel(p nicht fehlen dürfen. Als sprachlich unmöglich wird
die attributive Verbindung mit e:cx2.97uia, ohne Hinzufügung des
Artikels v?l, nicht betrachtet werden dürfen, wenn sich auch Blaß in der Beurteilung dieses grammatischen Falls sehr vorsichtig
äuß ert.1)
„Gnade sei euch und Friede," lautet der Gruß. Diese
Formel erscheint als eine eigentümlich christlich umgewandelte und vertiefte Verbindung des griechischen und hebräischen Grußes: xaleety, al jvr7. Was die Christen züerst und immer wieder nötig haben, ist xdetg, hier nicht sowohl die gnädige Gesinnung Gottes, sondern die aus ihr hervorströmende, dem bußfertigen und gläubigen Sünder wirklich zu teil werdende Liebesfülle Gottes in Christo ; wo die ist, hat auch eiejvq eine Stätte, jenes Gut, dessen sich derjenige erfreut, der von keiner störenden Scheidewand zwischen sich und dem heiligen Gott etwas spürt, sondern sieh durch die Gnade
Gottes wohlbehalten und vollauf befriedigt und beseligt weiß. Wie picjgj mehr bedeutet als unser Friede, so auch dessen griechische
Wiedergabe eiejvrl.
Das folgende Satzgefüge stellt sich als eine schöne und eben-mäßig verlaufende Periode dar, welche nicht weniger als sechs Verse umfaßt, indem sie sich bis zum Schluß des siebenten Verses
erstreckt. Keinenfalls beginnt mit eidövsg ein neuer Satz, dessen
Fortsetzung y. 6 bildete, und dessen Hauptverbum iyevOn'se wäre. Vielmehr ordnen sieh dem Hauptverbum egixaeto'zot,uev drei Par‑
tizipia unter: ltvsiav notovlttvot, ltvv.oveiovzeg, etdözeg, und Sas
v. 5 vervollständigt das neet stdvrwv vu&uv, indem es näher an-gibt, was Gegenstand des Dankes sei, den die Apostel in Beziehung
auf die Gesamtheit ihrer Leser Gotte darbringen. Nicht Pl
allein, sondern er samt seinen Gefährten dankt Gott; nicht bloß eine dankbare Gesinnung ist gemeint, sondern ein in Worten, sei es des Herzens, sei es der Lippen, sich kundgebendes Dankgebet.
Für gewöhnlich mag P1 solches Gebet laut, gleichsam als der Hausvater des Kreises, in dem er sich jeweilig bewegte, gesprochen haben. Der Apostel liebt es, ähnliche Ausdrücke zu häufen und
Alexandrien. - II C1em. 2, 1 sagt d. Vf. auf das vergangene Heidentum zurückblickend : aresea	exs:4aia rfcr~v sreö sei; äo,9'iivas ad rfzva.
')Blaß, Gramm. des Neutest. Griech, -2. A.1902 - später bloß als Blaß eitiert -, § 47, 6-8 (S. 160ff.). Hier liegt Fall 8 S. 162 vor, daß bei einem Substant. mehrere Nebenbestimmungen stehen : Genit. u. präpos. Beifügung. Nach Blaß bedingt die Nachstellung nicht die Wiederholung des Art.; derselbe werde nur dann wiederholt, wenn die betr. Bestimmung Nachdruck habe (in einem Gegensatz stehe), oder wenn sonst Zweideutigkeit wäre. Besser wäre doch gesagt: „kann wiederholt werden, wenn" ... und „muß es, wenn sonst" .. .

20	Danksagung für den Christenstand der Thess.

überschwenglich zu reden : rrdvaore rreei rrävacvv, wo man die Alliteration beachte, ädtadeirrawg. Das vu in hinter ,uveiav ist vielleicht doch echt; jedenfalls müßte es ergänzt werden, da rreei rrdvrwv v,ucnv zu Evxaeiuaov',uev und nicht zu ucvetav rrotovusvot gehören wird, schon darum, weil letztere Redensart bei Pl durchweg mit dem einfachen Genitiv verbunden wird. Dagegen haben mit Recht schon Syr. (Pasch. und Phil.) und Vg. ädtaXeirrzwg nicht zum folgenden ,Imp., sondern zum ersten Part. gezogen. Die Struktur wird so ebenmäßiger: wie juvsiav rrocov,uevoc und eid6reg tritt dann auch das zweite Part. selbst ohne vorgängigen Zusatz nachdrücklich voran ; das ädta2.sirrawg entspricht so dem rrdvxote einerseits und dem i',ul eoa9 v Toi; t9. anderseits. Um so weniger darf man erklären : so oft wir euer Erwähnung tun. Vielmehr will der Ap. sagen, daß sie derart für die Gemeinde in Thess. Gott Dank darbringen, daß sie ihrer Erwähnung tun, also ihrer namentlich und ausdrücklich gedenken, und zwar - das liegt in ddcaelrrzwg -, haben sie, solange sie es mit einer Tbessalonichergemeinde zu tun gehabt haben, dieses Verhalten beständig beobachtet; ununterbrochen rücken sie seitdem ihren Namen in ihre Gebete, nicht bloß Gebet, ein (vgl. KI 1, 3 ff. ; 2, 1 ff. ; Eph 1, 15 ff. ; 3, 13 ff. ; 2 1Cr 11, 28 : ii ,uietFcva rtauc iv aCev ixz .ipo'awv, Rm 15, 30 u. a.), und sicherlich nicht bloß den Eigennamen der Gemeinde, sondern auch, wie rrävzwv andeutet, die Namen der einzelnen oder doch wichtigsten ihrer Mitglieder. Aus Röm 16 sehen wir, welche Personalkenntnis den Apostel selbst mit einer von ihm nicht gegründeten und noch nicht besuchten Gemeinde verband -, und wie er, auch darin das Vorbild eines echten Missionspredigers und Seelsorgers, um das Heil der einzelnen Christen besorgt ist, dazu vgl. Kl 1, 28 f. Eines Dreifachen aber gedenken die Briefschreiber, wenn sie ihrer Leser danksagend er-wähnen: des Werkes ihres Glaubens an Christum, der Arbeit ihrer Liebe zu Christo und der ausdauernden Geduld ihrer Hoffnung auf Christum. Wie der hier sorgfältig vorangestellte Subjektsgenitiv v,tcc'uv, so gehört auch der nachgesetzte objektive Gen. zoü xveiov 1jruwv [l aoöö XewTov zu allen drei so umschlossenen Begriffen. Denn Toi; xveiov in diesem Sinne bloß auf EArrig zu beziehen oder als Apposition zu ärrig und letzteres in konkretem Sinne als Gegenstand der Hoffnung (Kl 1, 27 ; 1 Tm 1, 1) zu fassen, wie z. B. Luther tut, dazu liegt kein Anlaß vor. Man sagt so rrlureg xvelov, Glaube an den Herrn Jk 2, 1; edst.tl xo6 Xeiozoßß zu Christo 2 Kr 5, 14, Tob 9soü zu Gott Rm 5, 5 ; 1 Jo 2, 5 ; 4, 9 ; Ju 21 ; 0.seig awzreiag auf Heil 1 Th 5, 8; rijg ddgt7g zo:; e9'eoß Rm 5, 2. `Yrroitionj ist hier ohne Zweifel nur eine Eigenschaft, welche der Rsz.lg eignet : die Hoffnung der Leser, welche sich auf den Herrn Jesurn Christum

1Th c.1, 2.3.	21

als den wiederkehrenden (v. 10) richtet, ist bis dahin nicht er-loschen, auch nicht unter dem Sturm der Verfolgungen ; es gilt, wie es Hb 6, 11 heißt, ebensolchen Eifer wie in der Werktätigkeit und in der Liebe auch im Hinblick darauf zu beweisen, daß völlige Hoffnung äxec aiAovg da sei : nicht ungerecht ist Gott zu vergessen aov eeyov vur'uv xaä zeg ä7ä7rrig ig Evedsigao9e aig zö övoila abtut), dcaxovtjoavaag zoig ayiocg xat daaxovoßpreg. Ewt9-v-,uo&,uev dE gxactTos v,ucnv ev adri7v Evdelxvvuiac o'rrovdi?v 7reög zifv snb7Qowoeiav atjg E2.rr. (Ixet rElovg. Daneben ist auch hier von der icycir9 die Rede und zwar als von einer Dienstarbeit an den christlichen Brüdern, in welcher sich die Liebe zum Namen des Herrn Jesu Christi betätigt. So wird auch an unserer Stelle bei x67rog ri eiToJg vor allem die christliche Bruderliebe gemeint sein, in welcher die Liebe zum unsichtbaren Haupte sich offenbart.
• Wenn also die Liebe der Thess. eine sich abmühende, die Hoffnung eine in geduldigem Ausharren sich bewährende gewesen ist : sollte dann, wenn der Apostel an erster Stelle vom Ee'ov e-g rdüvawg spricht, der Gen. 7riaxewg als Gen. epexeg. genommen werden, während die beiden entsprechenden solche der Angehörigkeit sind? An sich wäre es ja möglich. Jo 6, 29 antwortet Jesus auf die Frage der Juden : „was sollen wir tun, daß wir v& Ya aoü oü wirken?" - „däs ist Tb E4Y. x. rraozevtrre eig v ärrioxec?ev Exeivog." Das bekannte Wort AG 16, 31: „glaube an den Herrn Jesum!" ist die Antwort auf die Frage : „was soll ich tun?" Der Glaube ist nämlich eine energische Willenstätigkeit, die Abkehr von den Götzen mild die Hinwendung zum lebendigen Gott, ein Gehorsam des Herzens gegen die Heilspredigt: tut Buße. Trotzdem dürfte diese Erklärung wie sie z. B. Bengel, Hofmann, Schmiedet verteidigen, Hofmann mit der Hinzufügung, daß der Ton zuerst auf rriuzewg, dann auf ;tdjrov und vrrocco ' ruhe, hier abzuweisen sein. Denn es ergäbe sich eine Verschiedenheit oder vielmehr Unebenheit im Ausdruck, die man nur im Notfall mit in den Kauf nähme. Allerdings bloß im allgemeinen von der „Wirksamkeit des Glaubens" zu reden, letzteren bloß als gläubiges Vertrauen auf Gott zu beschreiben und zu sagen, der Glaube setze sich überall tätig, wirksam, geschäftig, tatkräftig durch und befähige zu einem Eeyov oder rufe eineY. hervor, wie Bornemann tut, geht auch nicht an. Dann wäre es noch besser, mit den Alten an die Bewährung des Glaubens in Verfolgungen zu denken oder mit andern an den in Liebe tätigen Glauben zu erinnern. Aber so käme man auf das Gebiet der eeydrrr7, von deren xdrrog, und der Ei7rig, von deren vrrouovii eben das e. Tilg rrictTeteg unterschieden sein will. Das dem Glauben charakteristische Werk kann in diesem Zusammenhang nur das Bekenntnis der Wahrheit sein, zu allererst mit dem Munde, ein Bezeugen der lebensvollen Lehre, welche das

22	Die Erwählung der Thess.	a!	1 Th c. 1, 3. 4.	23

Evangelium in die Herzen pflanzt. 2 Kr 4, 13 (Ps 116, 10) : Erriazevaa, ltö xai ».d) aa, xai ijyaäs rrta'sEtio,üer, dtö xai ,Za~ovuev. Rm 10, 8-10: xapole rttazeiiezat Eis dtxatoavvrjy, azöFtazt de ö,tto) oyaizas eis acrn iav. Kurz : alles was die Thess. getan haben und tun, um dem Namen des Herrn Jesu Christi, der ihnen selbst durch den Glauben zum Heil gereicht hat, Wege zu bahnen unter den Heiden, das ist ihr Glaubenswerk. In diesem Sinne werden sie nachher gelobt : dgp' v%utüv Egrjxrrcat )'os zog xvQiov, v. 8, und ähnlich heißt es 2 Th 1, 11, daß Gott vollenden möge „alles Werk des Glaubens in Kraft", wo freilich durch die Mitbeziehung des rräuav auf eeyov der Umfang des Glaubenswerks in weitester Ausdehnung verstanden sein will (s. z. d. St.). Dieser dreifachen christlichen Betätigung also gedenken die Apostel, und zwar, wie ausdrücklich hinzugefügt wird, „vor unserm Gott und Vater" tun sie so. Der Apostel vergißt nicht und will auch, daß seine Leser nicht vergessen, sondern ruft es sich selber und andern gleichsam ins Gedächtnis zurück, daß er jene Tugenden der Thess. nur erwähnt habe im Zusammenhang mit seiner Gebetsübung überhaupt und seinem fortwährend geschehenden Dank gegenüber Gott insbesondere. Wohl kann er sich ihrer vor Menschen, „in den Gemeinden Gottes, wegen ihrer Geduld und ihres Glaubens" rühmen, (2 Th 1, 4), - hier aber tritt der Apostel nicht weg von dem Aasgesichte Gottes. Wie wohl fügt sich nun hieran in v. 4 der dritte Partizipialsatz : eiddrag, ädeispot ?Yazcrlt.«vos i~wcö zoll .eoü, aijvessloyrjv vltwv. Ein ,uvrMtovevety, zumal ein solches so spezifizierter Dinge in einem Dankgebet, kann nur statthaben, wo ein entsprechendes sid4rat, ein klares und sicheres Wissen vorhanden ist; und dieses Wissen ist den Aposteln damit gegeben, daß sie um die Erwählung der Leser wissen. Weil sie dieses Wissen haben, gedenken sie dessen, was v. 3 benannt ist. Zum ersten-mal werden die Thess. hier ausdrücklich angeredet : als „Brüder, die von Gott geliebt sind", eine Anrede, welche erwarten läßt, daß das Satzgefüge hier noch nicht zu Ende ist (s. u.). Gottes Liebe in Christo macht die, welche sie umfängt, zu Gottes Kindern, da einer mit dein andern durch das Band der Bruderliebe verbunden ist. Vgl. 2 Th 2, 13 ebenfalls : &Cd. »y. vrrö xvQiov, K1 3, 12: Evdtiaaa.9e cüg Extlexzoi 'soff a9'eov, ie'ysot xai ryanetIvot. Abraham heißt 2 Chron 20, 7 ryorIsmus'vog Gottes; die heilige Stadt
Ap 20, 9 rr P tg eazvi vrj; die das Volk Israel darstellende Prophetentochter Rm 9, 25 (= Hos 2, 23) r7yamvts'vri, und Christus selbst : ö eartaiuevog Eph 1, 6. Häufig ist dieses Part. Perf. als Bezeichnung der Obristen eben nicht; viel häufiger begegnet das adj. verh. äyautrrvdg (z. B. Rm 1, 7 ; 11, 28 ; Eph 5, 1 ; von Christus : Mt 3, 17 ; 17, 5 und Par. ; 12, 18). Es wird durch das Perf. auf eine Liebestat Gottes hingewiesen, welche im Leben der Leser von

entscheidender und bleibender Bedeutung geworden ist : sie sind Geliebte Gottes geworden und geblieben. Damit fällt zusammen ihre „Erwählung" durch Gott. Sie sind herausgenommen und gerettet aus einer dem Verderben preisgegebenen, dem Zorn unter‑
stellten Welt und Gemeinschaft, zu Großem und Herrlichem be‑
stimmt. Aber nicht auf den Gegensatz zu den Nichterwählten ist es hier abgesehen, sondern darauf, was sie, die Leser, geworden
sind : äiyawr?udvot; sie sind selbst eine axtoyrj (Rm 11, 7), Ex?,ercaol (Kl 3, 12). Geschichtlich ist die Erwählung jedenfalls erfolgt bei
ihrer Bekehrung. Ob hier die Extloyrj selbst als ein vorzeitlicher, insofern ewiger Akt gedacht sei, der sich in der an sie ergangenen
Berufung durch die Predigt des Ev verwirklicht habe, wie die meisten annehmen (vgl. Rm 11, 7), oder ob hier gar nichts anderes als die durch Pl und seiner Berufsgenossen Predigt erfolgte Bekehrung
• der Thess. gemeint sei, diese Frage kann, wenn überhaupt, auf Grund dieser Stelle allein nicht entschieden werden. Eph 1, 4 heißt es allerdings : „Gott hat uns erwählt vor Grundlegung der Welt" ; aber wenn anderseits Rm 11 wiederholt von der gxxoyrj und zwar der xazä zeescrty Gottes geschehenen i xÄoyrj die
Rede ist (11, 5. 7. 28, vgl. 9, 11), so wird hier die zeitlich sich vollziehende Erwählung von dem ewigen Akte unterschieden, und
Hofmann dürfte Recht behalten, wenn er sagt: „die geschichtliche Erkürung der einzelnen zur Gemeinschaft geht zurück auf eine
ewige Erkürung, aber nicht dieser einzelnen, sondern der Christenheit, so daß der einzelne, welchem erstere zu teil geworden ist, an letzterer teilhat, wenn er in dem bleibt, wozu er geschichtlich erkoren ist". 1) Jedenfalls ist den Aposteln die 'xloyrj der Leser Gegenstand des Wissens, der Erfahrung. Hätten sie dieses Wissen nicht, könnten sie nicht, wenigstens nicht so, wie sich's gebührt,
1) S. 161, vgl. Schriftbew. I2, 223: AseIggea,9at bedeute 1) einen einzelnen herausnehmen aus mehreren; 2) einen dem andern vorziehen, - eine Sache der Neigung oder des Urteils; 3) einen erlesen für etwas. Hier liegt der Ton auf dem, was der Erlesene dadurch wird, und nicht auf dem Gegensatz gegen die, welche es nicht werden; die Präposition
der er sonst angehören würde. - Daß Ausleger wie C a I v i n die aeterna electio verstanden, ist natürlich; aber rühmenswert muß es heißen, wenn der reformierte Ausleger T u r r e t i n u s, dessen vorzügl. „Comm. theoreticopraetie." zu den beiden Thess. 1739 als Opus posthumum des gefeierten Lehrers an der Akademie in Genf erschien, bemerkt: „sciendum ast electionem nihil aliud denotare praeter actualem separationem ipsorum a mundo." - Bengel unterscheidet zwischen Erwählung einzelner Individuen und eines Volkes, s. Gnomen zu 1 Kr 1, 27: „electio est vel po ulorum vel individuerum. De eleetione populi agitur hoc loco et Ezech. 20, 5 nee non Act. 18, 10; 1 Th. 1, 4, et haec electio magis incurrit in sensus hominum credentium quam electio iudividuorum". Die neueren Auslegungen entbehren bier durchweg der Gründlichkeit. Es empfiehlt sich ein Einblick in die dogmatischen Abhandlungen.

24	Die Selbstbeweisung des Evangeliums.
ihrer in ihren Gebeten Erwähnung tun, erst recht nicht ihres Ohristenstandes in der v. 3 beschriebenen Besonderheit gedenken und für sie Gotte danksagen. Was nun den Anschluß des 5. v. an das Vorige betrifft (iirt Tö äcengÄtov xra.), so lassen die einen özt einen begründenden Sinn haben, die andern aber den Begriff der eid.oyrj näher darlegen. In ersterem Falle darf man keinen-falls sagen, wie etwa Bornemann tut, „die erfolgreiche Wirksamkeit des Evangeliums sei der Erkenntnisgrund für die äx1o2d1 der Thess., wie sie einerseits in der kraftvollen apostolischen Verkündigung (v. 5), anderseits in der Empfänglichkeit der Thess. (v. 6) offenbar geworden sei". Denn Uzt könnte doch nur den Erkenntnisgrund für eid eg Ar äxIoyrjv angeben, nicht für die Tatsache der Erwählung allein, also den Erkenntnisgrand für das Wissen der Apostel um die Erwählung der Thess. Wenn man nun auch 3rt nicht über-setzen darf: „daraus, daß" (Schmiedel), so ist doch zuzugeben, daß an sich jenem Anschluß nichts im Wege steht. Aber anderseits, wäre mit den Worten Ar Isa,oyrjv ein Satz zu Ende, - welches Mißverhältnis entstünde zwischen der ausführlichen Anrede der Leser (dde~,rpot y. 5rr Tod &od) und dem kurzen Satze, in welchen sie eingeschoben ist (ei live; Ar i5u.) Auch will beachtet sein, daß de?. als Anrede überall im Briefe, wie es auch das einzig Natürliche ist, zu Beginn einer selbständigen, sei es kürzeren oder längeren Gedankenreihe steht (2, 1. 9. 14. 17 ; 3, 7 ; 4,1.10. 13 ; 5, 1, 4. 12. 14. 25). Endlich ist zu erinnern, daß sich die kausale Verbindung und demgemäß der reiche Inhalt von 5 und 6 nur auf den nebensächlich zu evxaptaaot ttsv beigefügten Gedanken des Wissens der Apostel um die Erwählung der Thess. beziehen würde, während, wie auch aus 2, 13 erhellt, die Dankbarkeit der Briefschreiber für den Glaubensstand der Gemeinde den Haupt- und Grundton im ganzen ersten Briefabschnitt bildet. Andere Aus-leger, neuerdings Hofmann, i) haben denn özt als abhängig von eiMceg a. Ld. genommen ; es solle gesagt werden, worin sich die Erkürung der These. bezeugt habe: wie Gottes Wort an sie gekommen, das sei die eine Seite dieses Vorgangs (v. 5), und die andere (v. 6) der Erfolg, welchen die Verkündigung desselben gehabt habe. Indessen fragt es sich doch, ob Stellen wie 2, 1 verglichen werden dürfen: atrvoi oidave Ar &goder . . . , özt ov xevi7 yeyovav, weil hier ja das vorausgenommene Objekt im Satze mit du als Subjekt wiederkehrt; auch dürfte als Inhalt der Ex,3orj nicht sowohl die kräftige Verkündigung des Evangeliums, durch welche sich allerdings die x2,riatg, die geschichtliche ex2..oyr voll‑
') Hofmann nennt auch Bengel; dieser schreibt aber nur: &es -
quod; hoc `quod' vim suam ultra hupe versum porrigit. Schott wie Hof-mann, und nach letzterem wieder Zöckier.

1 Th c. 1, 4. 5. 25 zog, in Betracht kommen, als vielmehr die gläubige Hinnahme derselben, und diese kommt, wenigstens als klar präzisierter Haupt‑
gedanke, weder in v. 5 noch in v. 6 zum Ausdruck. Allen Schwierigkeiten entgeht man, wenn `du als von svxaptaro6,usv abhängig genommen wird. Zwar fehlte es nicht an einem unmittelbaren Hinweis auf das persönliche Objekt, worauf die Danksagung sich beziehe (srep't 2edvmav vuwv), noch an einer mittelbaren Objektsangabe für diese Danksagung (v. 3) : die Apostel danken Gott für die Gemeinde, indem sie jener dreifachen christlichen Betätigung des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung in ihrem Gebet gedenken. Aber erst die Sätze, welche mit &st eingeleitet werden, v. 5 und 6, benennen unmittelbar den Gegenstand, worauf sich der Dank für die Leser in erster Linie richtet : die mächtige Selbstbeweisung des Ev; und das Part. eid $ieg muß als in engstem Anschluß an das Hauptverbum, evxaPt1soiYu, stehend gedacht werden, als sagte der Apostel abermal : „wir danken", wenn er schreibt : „liebe Brüder, weil wir, eure Erwählung wissen", - so daß nun auch die Anrede an dieser Stelle ganz unauffällig er-scheint. Ihm ist das Allerwichtigste, daß das Evangelium bei seinem und seiner Mitarbeiter Auftreten in These. nicht zu schanden geworden ist, sondern seine göttliche Kraft bewährt hat, und daß er in dieser Beziehung zu danken hat, das sollen die Leser nicht vergessen, wenn sie hören, daß er ihres Christenstandes vor Gott preisend Erwähnung tut. Es will beachtet sein, daß sonst neben ssepl mit persönlichem Obj. noch ein Erci Ttvt mit sachlichem Obj. bei eiszaptaaei.v begegnet, wie 1 Kr 1, 4, für welches letztere auch ein Inhaltssatz mit öat treten kann (vgl. Rm 1, 8 : svxapt n&, 5'xt 7`) itoutS vFtwv xaaayrAlevat. 2 Th 1, 3 ; Lc 18, 11.; Jo 11, 41 ; Ap 11, 17). „Unser E v", sagt der Apostel, -- nicht die Verkündigung der frohen Botschaft, als Tätigkeit, sondern jene, die Heilswahrheit selbst, „hat sich bei euch erwiesene) nicht mit2) Rede allein, sondern auch mit Krafts) und mit
') Vgl. zu dem hellenist. aor. EyEvil9n Blaß, § 20, 1 S. 46; zu sie das wohl eher als ste6s zu lesen ist, 1 Th 2, 9: erllptida,aev Eis v,uäs, 1 Pt 1, 25: evayye2*a,9'as eis; der „Eindruck auf" wird damit bez., s. Blaß 5.125, §39, 5. Etwas anders ist doch der Gebrauch von y4yvea,9-a, eis = kommen auf, GI 3, 14: iva eis er's e,9.mi n eß%oyia Toi; A,6'eacu ysvrjzas (vgl. Rm 16, 19;
1 Kr 14, 36).
2) Zu diesem £v = mit, im Gefolge befindlich, vgl. Blaß 8.120, § 38, 3;
1 ir 4, 21: iv ääßt'q 1x,9'erv, Hb 9, 25: eisinzEOüao ev seipasrr mit Blut (vgl. 1 Jo 5, 6). - Gewöhnlich von der „Art und Weise" erklärt, in welcher sich die apostolische Verkündigung vollzog. Aber iss besagt mehr, - ein Gebrauch, bei dem sich das hebr. sogenannte s essentiae geltend macht ; vgl. 1 Th 4, 7: iss äysaouri, 4, 16 ; (3-1 1, 6.
a) Der Gegensatz ist hier nicht derselbe wie 1 Kr 2, 4. An letzterer Stelle liegt ein Gegensatz vor zwischen Worten, wie sie menschliche mit Kunst der Beredsamkeit verbundene Weisheit wählt, und der „törichten

26	Die Selbstbeweisung des Evangeliums.
heiligem Geist und mit viel Zuversichtlichkeit, entsprechend dem, daß ihr wisset, als was für Leute wir uns unter euch um euretwillen bewiesen haben". In Form der Rede, als Wort bot sich das Ev allerdings dar. Ginge aber dessen Wesen und Wirken darin auf, so wäre es besten Falls bloß ein Einsicht in bis dahin verborgen gebliebene Dinge verleihender, Lehren, wenn auch göttliche Lehren oder Mahnungen mitteilender rednerischer Vortrag, der einerseits nur gehalten und anderseits nur gehört zu werden brauchte. Aber das Ev ist eine dvvauig Jtoi, Rm 1, 16,1) und Jesus sagt Jo 6, 63 : 'de ~o`rj;tcaaa & Eyw 2e-? Li xa nve-Aud Etraty xai (i.nf kur. Die Heilsbotschaft machte sich bei und an den These. geltend „mit Kraft und mit dem hl. Geist". Sie bewies cidvauts durch die -Wirkungen, welche sie durch das 'Wort hervorbrachte, wozu vor allem die atoawla und der sie ergreifende Glaube gehört, aber gewiß auch solche Machtbeweise, wie sie Paulus Rm 15, 18 ; 2 Kr 12, 12 meint (vgl. Hb 2, 3. 4 ; 1 Kr 12, 4 ff. ; 2 Kr 6, 6. 7 ; AG 4, 30. 5, 12. 14, 3 ; Mr 16, 17. 18. 20), also Wundertaten. Die Quelle aber solcher Kraft ist nicht menschlicher, sondern allein göttlicher Geist, der hl. Geist selbst, =) das göttliche Lebensprinzip, welcher wie aller Gläubigen, so besonders der Prediger Eigentum ist oder doch sein soll. Sie redeten also mit wirkungsvollem Nachdruck und nicht in trügerischer oder schwächlicher Leidenschaftlichkeit ; und was sie und ihr Wort so stark machte, war nicht etwa angeborene oder angelernte Kunstfertigkeit, sondern Gottes Gabe im hl. Geist. a) Noch ein dritter Begriff wird genannt, mit dessen Darbietung sich die Heilsbotschaft bei den These. ausgewirkt und geltend gemacht hat: gv etda1eorpo da m02.rl. Denn iv wird eher ausgelassen, als eingeschoben sein, weil man meinte, daß neben ddvauts und stver ier ein dritter den beiden ersten koordinierter Begriff wie m 2:warpoela nur störend sein könnte, und diese mit dein rtvsü,ua äytov dem Predigenden un‑
Predigt" des Kreuzes Christi, welche. nach Gottes Rat und Willen, sich gerade als Kraft (und Weisheit) offenbart.
1) Vgl. Eph 1, 19 : ri rö vresp,&iV..ov faeyes9os r~js 8vr i eois a2'rrov eis iil,ads Toud mare7%ovras eard 'Lift/ ivsgyenav rad Xgdrovs rT]s laxtios a'zov;
ib. 2, 8; KI 2, 12: Sie res erlorean ri7c hysoyelas rot, .9'eod. Anders aber Jo 6, 28.29.
Q) Es ist bedeutsam, in wie mannigfacher Weise PI mit dem Begriff des n-gei-ua schon bei den erst jüngst bekehrten Thess. rechnet: Gottes hl. Geist im allg. 1, 5. 6; 4, 8; in charismatischer Beziehung 5, 19; 2 Th 2, 2; als Wesensbestandteil des Menschen 5, 23.
8) Zum Begriffe sv övvtiaec vgl. 1 Kr 4, 20; 15, 43: 31r 9, 1; Rm 1, 4; 2 Th 1, 11; bei Jo findet sich rivva,uus gar nicht, außer in der Ap (1, 16; 4, 11; 5, 12; 7, 12; 12, 10: Üvvc us rar il ,Babtl eirz u. a.). Sehr häufig begegnet irgend welche Korrelation zwischen övvcy us und dem hl. Geist,
vgl. Lc 1, 17. 35; 24, 49; AG 1, 8; 10, 38; Rm 1, 4; 15, 13; 1 Kr 2, 4; 2Tm1,7.

1 Th c. 1, 5.	27'
mittelbar gegeben sei (vgl. Jo 15, 27; AG 5, 32; Rm 8, 16 ; Gl 4, 6). IIA77,aotpoela bedeutet Völligkeit, Fertigkeit überhaupt, besonders aber die zuversichtlichste Uberzeugung, die nktis im. Vollmaß, als nagerTia im Reden, als 15mo,uov4 und yaeä im Leiden, als viuknaats für die gesamte Lebenshaltung. Man sieht, wie allerdings Ödvactig und nveua äy. auch dem dayyAtov als einem 24yos selbst, freilich nicht allein der Predigt, wie Hofmann meint, zugeschrieben werden können, nicht aber so mbieoepoeia. Diese ist eine persönliche Eigenschaft, hier entweder des Redners oder des Hörers oder beider. Man kann nur sagen, daß das Ev sich wie mit ddvautg und hl. Geiste, so auch mit großer Zuversichtlichkeit bei solchen geltend macht, welche der hl. Geist treibt. Denn letzterer ist ebenso das Prinzip der nürie, als der düvaittg, - eben darum nennt ihn der Apostel an der zweiten Stelle, weil ebenso zum ersten wie zum dritten Begriff gehörig. Fast allgemein deutet man nun v. 5 so, daß die These. an der Heilspredigt, wie sie von Pl und seinen Mitarbeitern verkündet worden, die Kraft, und an den Predigern die Plerophorie des Glaubens und an beiden das Lebensprinzip des hl. Geistes wahr-genommen hätten. Aber schon Bengel bemerkt zu hv dvvdpet u. s. w. in v. 5: „haec pertinent et ad doctores (collato fine huius versus) et ad T h e s a a l o n i c e n s e s, v. seq." Und in der Tat, dieses letztere will nicht außer acht gelassen werden. Auch Hofmann sagt, in richtiger Empfindung, daß es mit Geltendmachung der Beschaffenheit der Predigt und Prediger allein nicht genug sei: „die Botschaft mußte ja geredet und gehört werden, mußte in der Art - was mit Ev ausgedrückt ist - an sie kommen, daß sie ein Wort dieses Inhalts vernahmen." Was ihnen an den Predigern des Ev wahrnehmbar wurde, das wirkte entsprechend in ihnen selbst; und nicht ungeschickt hat derselbe Ausleger die drei Stücke christlichen Lebens, welche v. 3 genannt sind, natürlich seiner Auslegung gemäß, auf ödval.u5, 7tv. äy. und n),wotp. v. 5 bezogen. Wir gewinnen bei unserer Erklärung den Vorteil, daß sich der Satz mit 'du nunmehr um so leichter als Gegenstand des evxaeto'raÜ,tcev begreift. Die Apostel danken Gott mit Beziehung auf alle Leser, indem sie ihres Glaubenswerks, ihrer Liebesarbeit und ihrer Hoffnungsbeharrlichkeit gedenken vor Gottes Angesicht, weil sie von ihrer kraft göttlicher Gnade geschehenen Erwählung wissen, für die mächtige Selbsterweisung des Ev an ihnen als einer Macht hl. Geistes ; und es scheint fast, als wenn die Briefschreiber glaubten, Ursache zu haben, den Dank für das Christentum der Leser (v. 2. 3) noch zu überbieten durch den Dank für das Ev, dem sie ihren kräftigen Heilsstand schuldig sind. Wie der Apostel seinen Dank für den Christenstand seiner Lehre begründete mit dem Hinweis darauf, daß er um ihre Erwählung wisse, so be-

28	Die Thess. Nachfolger der Apostel und des Herrn.
ruft er sich auch hier für die Tatsache der kräftigen Wirkung des Ev für die Thess. darauf, daß sie wissen - ()Mais hat vor dem folgenden indirekten Fragesatz den Ton -, als was für Leute
sich die Apostel benommen haben. Ihr Verhalten entsprach der vorher beschriebenen Erweisung der Heilsbotschaft. Sie haben den
hl. Geist gehabt, sie sind mächtig und stark gewesen, Glauben
und Wunder durch ihr Wort zu wirken, sie haben große Zuversichtlichkeit an den Tag gelegt, -- Ev vuiv oder nach anderer
Lesart bloß A111v df vuäg, schreibt der Apostel, besser wohl Ev v~Ctiv,r) „unter euch", als e r „für euch", was der Bedeutung von dt' üFlcts 2) allzu nahe käme. Die Sendboten Christi führen das
Amt des Wortes um der Hörer willen, daß sie ja etliche selig machen 1 Ihr 9, 23; sie sind insofern Diener der Gemeinde um
Jesu willen 2 Kr 4, 5. Dieses ihr auch in These. geübtes Verhalten lebt im Bewußtsein der Thess. -, sie sprechen also nichts Übertriebenes oder gar Erlogenes aus, und haben Anspruch darauf,
von ihren Lesern zu fordern, daß sie gegenteiligen Einflüsterungen und Verdächtigungen kein Gehör schenken.
Wie recht wir getan haben, v. 53 sowohl von der nachdrucksvollen Predigt der Apostel als von ihrer Wirkung auf die Thess.
zu verstehen, ergibt sich auch aus dem folgenden, dein 6. Verse, der sich aufs engste anschließt, jedenfalls sinngemäß, aber am leichtesten auch formell, und darum lieber bloß durch ein Komma vom vorigen abgetrennt werden sollte. Denn allerdings ist hier von einein Er-folge der Heilsbotschaft, wie sie die Apostel gepredigt haben, die
Rede, aber nicht von dem grundlegenden, der Bekehrung selbst, wenigstens nicht als dem Hauptgedanken ; sondern in der Voraus‑
setzung, daß die Thess. durch jene Predigt zum lebendigen Glauben gekommen sind, heißt es, daß sie der Apostel und des Herrn
Nachfolger geworden seien, indem sie das Wort an-nahmen „in großer Trübsal mit Freude heiligen
Geistes". Hier liegt auf diesen beiden letzteren Bestimmungen so starker Nachdruck, daß dagegen die Aussage von der Annahme
des Wortes selbst zurücktritt, und nicht um ihrer selbst willen werden diese beiden Stücke hier hervorgehoben, sondern insofern die Thess. darin Nachfolger der Apostel und Jesu selbst geworden sind. Denn die Auslegung Bornemanns, wonach „der anerkennende
Satz ganz in seiner großartigen Allgemeinheit zu belassen sei", indem die Leser ganz allgemein auf das Vorbild der Apostel und Christi hingewiesen würden, kann nicht zu Recht bestehen. Darnach
wäre zu übersetzen : „Nach dem ihr das Wort . . . angenommen
E
) Tisehendf.VIII bemerkt mit Recht: vix ad ti,urv quadrat 8~' x;,aäs. Vgl. 2 Kr 5, 13: eire ieicerii,aev, 9'aru dTu uo ovod,aev, dorr mit 2 Kr 4, 15: -cd ssävra d ' vcu s. -- 1 Kr 10, 33: srdvra daaav cioiaxcs.

1 Th c. 1, 5. 6.	29
habt". Aber wollte der Apostel in dieser Allgemeinheit auf sein und seiner Mitarbeiter sowie Jesu Beispiel hinweisen, hätte er
jenen Zusatz überhaupt nicht gemacht. Es entspricht diese Außer‑
achtlassung der Bedeutung des Partiz.-Satzes auch durchaus nicht dem ganzen weiteren Gedankengange, vergl. besonders 2, 14, dem
Nachdruck, mit dem der Gegensatz von der Freude hl. Geistes und der schweren Bedrängnis betont wird, und auch nicht dem, was
vorher für jeden Kundigen zwischen den Zeilen zu lesen war: die
harten Bedrängnisse, in welche die Thess. geraten sind, bilden den fortwährenden Hintergrund, von dem sich ihr freudig festgehaltener
Glaube hell abhebt, und von vornherein hat der Apostel diesen Hintergrund im Auge gehabt (v. 3). Auch würde der Apostel den Partiz.-Satz vermutlich hinter vitEig und vor das vb. fin. gestellt oder vielmehr, da nur der Zusammenhang und Sinn über
• das logische Verhältnis eines part. aor. zum dazugehörigen Hauptsatze entscheiden kann, 1) einen Nebensatz mit Zeitpartikel gewählt haben. s) Die Thess. hatten es in der kurzen Zeit, welche die Apostel unter ihnen zugebracht hatten (AG 17, 1 f.) genugsam an ihnen erlebt, wie der hl. Geist bei vieler Trübsal doch Freude ins Herz des gläubigen Christen legt s) (vgl. Rm 14, 17: xa(iä gv
rvEtiuaxt ixyi e ; 01 5, 22 : die Frucht des Geistes ist . . . Freude) ; aber wie sie dadurch überhaupt, wie es Hb 6, 12 heißt, ,uuyi zac
xwv ~aä rrivxswg xai ,tiaxeoi9't u ag x2.Ixiovopovvxcov 'sä;. &rayyeXiag geworden waren, so insonderheit des Herrn, „et ipsivs
Domini", wie z. B. Ambrosiaster liest, -- eine sinngemäße Erweiterung. 4) Vgl. Jo 15, 11.18 ff. ; Lc 10, 21; Mt 5,10-12. 10, 24 ff.;

1) Vgl. Blaß § 58, 4, S. 202.
a) Auch sonst hebt der Apostel bekanntlich sein apostolisches Bei-spiel hervor, und zwar nicht, wie Bornemann meint, „ohne jegliche Einschränkung", „in dieser Allgemeinheit", sondern, wenn ich recht sehe, immer mit bestimmter Begrenzung. Gl 4, 12: yivea9's eis eyai, nämlich frei vom jüdischen Gesetz; 1 Kr 4, 12: ,acmTai Fm, yivea9re, gerade mit Beziehung auf die Leidensscheu der Korinther, welche vielmehr schon in der Gegenwart herrschen und die Schmach Christi nicht tragen wollen; 1 Kr 11, 1: uyartrai fcov yivea3s za,9rris sci'ai %saaov mit Beziehung auf einen Wandel, welcher immerdar, auch in Frage der Adiaphora, nur die Ehre Gottes und das Heil der Brüder im Auge hat und darum auch die Kunst des Verziehtleistens versteht; Phl 3, 17: avEiiu,uyrai uov yivEa`Je,
ä8s).9 oi, sei axorcesTe Tods ovaca nsoanarovvTas za8eis eyeTe Tvnov r]uäs -
mit Beziehung auf himmlischen Sinn, der das Kreuz Christi, also
gerade eine um des Glauben willen erfolgende 3J.zcs, auf sich nimmt,
im Gegensatz zu den irdisch Gesinnten, den Feinden des Kreuzes Christi.
") Vgl. AG 13, 48f. 51f. von Pl Wirksamkeit in und Abschied von
Antiochia Pisid., im Gegensatz zu den halsstarrigen Juden: dieovov'ra Td
Magd ;taiPov sei E~dfa~,ov Tdv 7.öyov Toi', xvOtov , .	a . hssssro r5i ö .Ligos
Toi; zv uov saü' Nee Ti?s za'oas .. , err$rioodvro ;tc s stet ;rvs15,saTos c`c(ov.
4) Bengel: „Christi, qui Patris apostolum egit et verbum de conto attulit et sub adversis docuit.

30	Die Thess. ein Vorbild für die Gläubigen.

Hb 12, 2;Rm8,17;2K1. 1, 5 ff.; K1 1, 24 ; 2 Tm 2, 12 ; 1Pt1,8. 11 ; 2, 19 ff.; 4, 13 u. a. Die Thess. gleichen also nicht dem, der wohl beim Hören das Wort Etav& zag eg aufnimmt, aber yar,o,t trs -.9iitpetas ij Öltonioi3 dar zöv ~dyov e 5g o':tavöaAgazac, Mt 13, 21 f., sondern xaQwo(poQoduty Ev viroduovi (Lc 8, 15). „Und dies hat eine Folge für sie gehabt, welche sie schon als einen Lohn an-sehen können" (Hofmann) ; sie, welche durch die Art, wie sie das Ev aufgenommen haben, Nachfolger der Apostel und des Herrn geworden sind, haben ihrerseits wiederum zv2covs, 1) Vorbilder, abgegeben für alle Gläubigen in Makedonien und in A eh a j a , d. 11. nicht für die, welche schon gläubig waren, als die Thess. den Glauben annahmen (so Ohrysost.), sondern welche zur Zeit, da der Apostel diesen Brief schrieb, in Makedonien und in Achaja, cl. h. den beiden römischen Provinzen, in welche Griechenland nach der römischen Besitznahme zerfiel, im Glauben standen. Man beachte das grammatisch an sich überflüssige vpäs des Satzes mit c`üaza: gerade sie, die Leser, sind in derselben Weise zvrroc für die andern Gläubigen ihres Vaterlandes geworden, wie Pl und der Herr für die Thess. Darin liegt doch an-gedeutet, daß sie selbst wie diese das Ev verkündigt haben „nicht nur mit Rede, sondern auch in Kraft und in hl. Geiste und mit großer Zuversichtlichkeit." Der hl. Geist, welcher Freude bei der Annahme des Wortes erweckte und auch bei Trübsal nicht erlöschen ließ , führte von selbst zum Zeugnis vom Ev. Nun verstehen wir die Fortsetzung der Rede in v. 8: „Denn von euch ist auserschollen das Wort des Herrn; nicht nur in Makedonien und in Achaja, sondern 2) an jedem Ort ist euer Glaube an Gott ausgegangen, so daß wir nicht nötig haben etwas zu reden". So nämlich wird zu interpungieren sein. Wollte man, wie in allen Textausgaben und den meisten Auslegungen geschieht, zwischen xvQiov und ov Ftdvov keine Satztrennung vornehmen, so mußte der Satz 71 scioirts Adam
srQöS zöv e'sav E eMilv9av im zweiten Gliede denselben Sinn haben, wie der Vordersatz E rjxrrzas ö 26'o' 'vor xvQiov. Man hat demgemäß Adyos „Ruf von eurer Annahme des Ev" und rrtuvtg „Ruf von eurem Glauben" bedeuten lassen, 2) was doch ebenso unstatthaft ist, als etwa „den Glauben der Thess. an Gott" vom Inhalt der Heilsprecligt, also als synonym mit idyos 'toi) xvQlöv zu

') Es ist zu lesen ov ~dvov - Mai 1v zcavel rdzrep ohne xai nach bekannter Rege], „wenn das zweite Glied das erste einschließt", Blaß, § 77, 13 S. 273 A 3; vgl. AG- 19, 26: ov ,udvov Ep uov, .12) i exaddv esciaa7s rü7s Aalas ü ITav2os ,uareazz7oev ixavöv öxlov. 1 Je 5, 6. Das xai hinter .Ä,Ä.1, wie es die Else. hat (mit D E=r's K L, Vulg Clem., Chrys., a. Spätere) ist ein-geschoben in der Erwägung, daß 2dyos und :riazas einander gegenüber-treten sollten.
Q) So neuerdings wieder Weiß.

1. Th c. 1, 6-8. 31 fassen. Auch würde die über die Grenzen Makedoniens und Achajas nachdrücklich hinausführende Angabe i'v zravzi zdlUf) nicht wohl
hineinpassen in einen Satz, der durch ;rd() als Begründung oder Erklärung des vorausgegangenen Satzes verstanden werden muß, daß nämlich die Thess. in der angegebenen Weise für alle Gläubigen
in Makedonien und Achaja Vorbilder geworden sind, - eine Erwägung, welche auch gegen die mehrfach versuchte (schon Pelag.)
Abgrenzung hinter zdrrtp spricht. 1) „Von euch her", sagt also der Apostel, „ist ja auserschollen", ringsumher hörbar, wie ein
Posaunenhall, 2) „das Wort des Herrn", das anfänglich vom Herrn Jesus, dann von den Aposteln und allen Zeugen des Herrn ge‑
predigte Ev. Auf cttp' s Gi
uv liegt der Ton und darin das Begründende. Nichts hindert an bewußte und planmäßige missionarische Tätigkeit der Thess. zu denken. Man vergesse nicht, daß These. als Hauptstadt ersten Ranges zu Wasser und zu Lande wie geschaffen war, um die Neubekehrten zu Zeugen vom Heil innerhalb und außerhalb ihrer Stadt zu machen. Wie viele Freunde mögen hinweggereist sein, von der Kraft des Ev im Verkehr mit christlichen Freunden wirkungsvoll berührt ; wie viele Thess. selbst ihre Heimat verlassen haben, zunächst zu irdischen Zwecken, aber die Gelegenheit benutzend, das Beste, was sie hatten, anzupreisen ; nur so ist das Ev so schnell in der alten Welt eine Großmacht

a
r) Richtig z. B. Lünern., Hohn., Zöckl., Bornem.; wer zuerst so gegliedert, weiß ich nicht, vielleicht schon Chrys; vielleicht auch Vulg. ob-wohl auch bier die Interpunktion zweifelhaft bleibt. Dagegen schon Dionys. Carthus.: „Non solum in Mac. et Ach., sed in omni loco Christianorum, ad quos fama vestra pervenit, fides ... perfeeta (? Mißverständnis nach Vulg: profeeta) est, i. e. plena et inelyta reputatur. Richtig auch Calvin. - Dagegen hat Schmiedel wieder mit dem üblichen Textverständnis sich zu helfen versucht.. In Wirklichkeit, meint er, „gehen zwei Gedanken durcheinander", wobei er irrtümlich annimmt, daß ein Beweis für zvzcos tatsächlich noch nicht in Abiixapcac 24yos z. zvfiov, sondern erst in Wusts d,ucdv liege. Beachtung verdient noch die Erklärung von Grotius u. Koppe: Et st transpositio. Recta constructio fuerat : ov pdvov 1 e. a. x. dy,' luv $e«risae lv sf] Max. >cal lv z71 Axaeei, dLid.
4) Vgl. Chrys. Hose. II: ovz eitre ~cacc8 i,1,1rac i etioacs dmdv, &R%' extrem., fal$Qav öae diereue oüelzrey,vos 1a,assedv aixovaa7s 1 zcairioiov eeeeras zeflrieoi' a6 'r6;cos, ovzaa nie vuar«iau av3(aeias 9iiiiue za9'äzres ereival aa2n(ovaa tzavi7 zi7v olxavrc€va7v e,azciliiaac xai sd ac soss 'ravreexov` izeed aajs hu e tlx$s z(oosa-eaezv. Ilbrigens kommt euers' - nur bier im NT - sonst nur activ. vor, und es mag auch hier besser eigent. passiv. übersetzt werden:
es ist von euch her das Wort des Herrn herausgetönt, geblasen worden, als medial: herausersehollen. Vgl. Joel 4, 14: i7xoe Eerixaioav lv a~7 xotU«Yc zi7s Sims; Sir 40, 13: ,zeeea'ra ci, ümav als 79oovzi7 feaydL7 ev vsze{a iet)xajuee (hier = austönen, verhallen) ; Philo in Flach. 6 (ltg. II, 522) : ez sceQceazwzos ev zvz2eq zc2ajöiovs & Uzet ßoij zcs äzozcas 1lIdoev äszoxalovveav. Bei Polyb. 30, 4, 7 t r a n s i t.: zazä naiv zcaeoc,uiav rl zdzvaov eer7xroavzes e1.a,dov desoreiaacs (,sprichwörtlich geredet: sie stimmten den Schwanengesang an"); 3 lakk 3, 2: gilfL77 tlvo,uevr7s .elgeseo zarci toi; ylvovs (auch viell. passiv.).

32	Der Glaube der Thess. überall bekannt.
geworden. Und allerdings sind sie dadurch ein Vorbild für alle Gläubigen in Makedonien und Achaja geworden ; denn das Bekennen des Ev, durch Wort und Werk und vor allem auch durch Bewährung im Leiden gehört zum unveräußerlichen Kern des Christenstands. 1) Asyndetisch wird nun die Tatsache, daß das Wort des Herrn von den These. auserschollen oder vielleicht besser (s. Anm.) wie ein lauter Schall ausgestoßen worden ist, näher erklärt durch die weitere Tatsache, daß ihr Glaube an Gott, An 3ed v, den Gott, außer welchem es keinen gibt, 1geWv,9ev, ausgegangen ist, wie ein Bote, ein Läufer (vgl 2 Th 3, 1: Ina ö X6y. zoll xvgiov ap xfj, Ps 147, 15), und sich nicht nur in Makedonien und in Achaja, sondern an jedem Ort, nämlich an allen Orten, auch außerhalb der genannten Provinzen, „zu denen Pl und seine Genossen durch Verkehr irgendwelcher Art in Beziehung gekommen waren" (Hofmann), 2)
verbreitet hat. So mag man etwa das E eA.i v9ev Ev um-schreiben, indem das Verbum in seiner Zusammensetzung mit Fg
die Bewegung woher, das Perf. aber und die Präpos. gv den Ruhepunkt wo bezeichnet, während es Rm 16, 19 heißt: T i5 iöiv v7taxo71 Eis fdvras 4~gixero.R) Mang erscheint hier mit rrQdg verbunden, wie Phlm 5 (Tip Wams rv gxetg eiig Tb)/ xvQtov), sonst mit gen. obj., wie oben v. 3, wo Tot xvQiov auch zu Mittreuig gehört ; 3eof Mr 11, 22 ; 7. X.G1 2, 16. 20 ; 3, 22 ; Eph 3, 12 ; s ov5 d vdyarog AG 3, 16 ; zov eüayyeAlov Phl 1, 27 ; mit sig AG 20, 21 ;
24, 24 ; 1 Pt 1, 21 (r isresv xa`t Rmlc5a eig iedv) oder Jr? e3.edv (Hb 6, 1 ; vgl. Rm 4, 5), mit b Eph 1, 15 ; 1 Tm 3, 13 ; 2 Tm 3, 15,
vgl. rcta'zesi tv Ami ztvt Mt 27, 42 (and. LA. alia(p und in.' avadv); Lc 24, 25 ; Rm 9, 33 ; 10, 11; 1 Tm 1, 16 ; 1 Pt 2, 6. Die Wahl
von neig erklärt sich daraus, daß die Leser Heiden gewesen sind, sich zu Gott bekehrt haben und b ei ihm bisher verblieben sind. Der Glaube (v. 8b) ist also die Kraft jenes Posaunentons gewesen;
v. 8 a ist ein Egyov Z7Js aniozvewg. Wenn der Ap. daran den Konsekutivsatz reiht: „so daß wir nicht nötig haben, etwas
1) Warum es 4' vaaiv heißen müßte, wenn eine eigentliche Missionstätigkeit der Thess. gemeint wäre, wie Bornen. behauptet, ist doch nicht ahzusehen. Jeder Kundige weiß, was Blaß, Gramm, § 40, 3, S. 127 sagt: „Das vnö beim Pass. oder Verben pass. Sinnes wird oft durch dem')

$) Vgl. Rm 1, 8• Kl 1, 6. 23; auch 2 Th 3, 16 nach einigen Zeugen (Töne für e(igircp); 1 'llm 2, B. - Zum Verhältnis von 2öyos u. ziares (Ursache u. Wirkung) s. Rm 10, 17: r) sriaeis :e daoq"s, ii 8k cizor'i &rc &17.saras Xetaeov.
a) Vgl. Ren 10, 18 und Ps 19, 5: sie scävav ric' 'i v E ijl8es' i 9p5'öyyos axircvv. Charakteristisch ist, was Chrys. zu unserer Stelle von der Berühmtheit des makedonischen Volkes von Alters her und von der pardelgleichen Schnelligkeit Alexanders des Gr. (nach Dan 7, 6) sagt, und wie er urteilt: ovy T-rtwov 'tja 'Pa uatcov Toi Mazal6rwv es', Das griech. Nationalitätsbewußtsein regt sich in dem Priester ohne Furcht und Tadel.

1 Th c. 1, B. 9.	33
zu reden", d. h. nicht „etwas Erhebliches, Bedeutsames" (Koch), sondern auch nur ein wenig, nämlich von eurem Christenstande, so werden wir nicht ztl ergänzen haben: „in diesem Briefe z u e u eh", sondern wegen des rolgenden avzoi: zu den Christen, welche anders-wo wohnen und von euch her das Wort Gottes vernommen haben. Nicht ist an eigentliche Missionspredigten zu denken, sondern etwa
an Gespräche mit gläubig gewordenen Heiden, aber auch bei weit entfernten Gemeinden an freundschaftlichen Austausch 1) durch Bote oder Brief. Denn auch Fälle der Art wollen berücksichtigt
sein, weil,sich das fficee ,ttri wies Exeev 71E14 Il,a2 i' Te einem Satze unterordnet, in dem Ev eeavtt aöittp den Ton hat. ») Wenn der
Apostel dann fortfährt : „cl e n n sie selbst melden --- nicht: „von selbst melden sie" - von uns, welchen Eingang wir bei euch g e f u n d e n haben", so schließt dieser Satz aus, daß bei 2,a&et"v u an irgendwelche Verkündung der Heilsbotschaft im Interesse der missionarischen Ausbreitung des Christentums zu
') Nicht ohne Absicht dürfte Pl 1,alezv und nicht 2syecv gewählt haben. S. Schmidt, griech. Synonymik 1, 1 ff. '77 ff. 95 f: 2eyecv „reden" nach Inhalt und formeller Vollendung, abgeschwächt: „sagen"; elseezv sprechen, sagen, auf den Einzelausdruck gehend, abgeschwächt = sagen; 2a2ezv „sprechen" in familiärem Tone, S. 85f.: 2eyeuv in gesteigertem Sinn : mit allen Mitteln der Kunst, die Wirkung versprechen, vortragen; lalezv dagegen bildet einen deutlichen Gegensatz und bezeichnet die familiäre, freundschaftliche, nachlässige Sprache, die nicht durch Verstand und Nachdenken geregelt ist. Flut. Aleib. 13: 2alszv ciocoros, üövvarairaros 2e etv, - T i t t m a n n, de synonymis N. T. p. 79: 2aleev si quis dicitur, nihil aliud cogitatur, quam uti voce humana (sprechen); 2eywv et eiseeev (sagen) inter se conveniunt, quoll yerborum et rennst, quae enuntiamus et cum audientibus communicamus, rationem habent; . 'esse ad sententiam et nexum verborum, sbresv ad verba tantum referendum est.
5) Man könnte sich versucht fühlen, den Konsekutivsatz cäara es-2. an 2öyos rov zvelov anzuschließen und den folgenden Satz bis s2i;äveiev als Parenthese zu nehmen. Das Asyndeton verlöre gerade dann alles Auffällige; auch würde sich, so möchte man glauben, das avroi v. 9, das sonst ebensowohl von unmittelbar mündlicher als mittelbar durch Bote oder Brief geschehener Mitteilung verstanden werden müßte, am bequemsten lediglich als mündliche Berichterstattung erklären, wie denn die Ausleger hier durchweg eine mündliche Benachrichtigung seitens der Gemeinden an Pl annehmen (äecayyi22sty nur hier und 1 Kr 14,25 bei P1, wohl durchweg im NT von mündlicher Berichterstattung, z. B. 113t 2, 8; 8, 33;14, 12; 28, 8ff.; vgl. AG 4, 23; 5, 22. 25; 12, 17; 28, 21: ovrs y,dEefnera.. . Meeä(ises9a ... oi're stweayes' «srde res rcüv cMd.q v icsrs yyes2ev e2ä2ijaev st saoi aov" ssovtpdv. AG 15, 27 heißt es in dem Sendschreiben des Apostelkonzils : wir haben Judas und Silas abgesandt, eist avrods (U287ov ü~tayye2lovrag sei wisst). Es ist aber zu bedenken, daß die Gemeinden ihre Briefe an Pl und umgekehrt durchweg durch Privathoten, nicht etwa durch die römische Reichspoet, bestellten. Daher sind wohl Boten ohne Briefe, aber keine Briefe ohne Boten mit mündlichem Austausch denkbar. Auch käme man bei jener Annahme einer Parenthese fast unvermeidlich dazu, als Inhalt des Ralezv st den löyos sei; zaglee zu fassen, wogegen, wie oben gezeigt, v.9 spricht.
Weh1enberg, 1. u. 2. Thessalonieherbrief.	3

34	Der Eingang der Apostel bei den Thessalonichern.	1 Th c. 1, 9.	35

denken ist.» Der Apostel will sagen: bei Begegnung mit Boten, letztere ohne Briefe oder mit Briefen seitens der Ev rtavri zdrtm befindlichen Gemeinden (s. o. S. 8 u. Anm. 2 S. 33) gedacht, brauchten wir nicht den Anfang zu machen, von eurer, der Thess., Bekehrung zu erzählen, da vielmehr jene uns zuerst davon Bericht erstatteten.2) Bekanntlich hat Baur gerade auch aus dieser Stelle auf späteren Ursprung des Briefes geschlossen, als bald nach Entstehung der Thess. Gemeinde.1) Aber wenn wir bedenken, daß gerade um die Zeit, da Paulus das Ev von Asien nach Europa trug, der Verkehr des Apostels mit den galatischen Gemeinden so lebhaft war wie nur möglich, so liegt es nahe genug, sich unter den v. 9 vor-ausgesetzten Boten solche aus jenen Gemeinden vorzustellen. Denn daß Pl oder Silas und Mn innerhalb der zwischen Gründung der Thess. Gemeinde und Abfassung unseres Briefes verflossenen Zeit über die Grenzen Makedoniens und Achajas hinaus zu Christengemeinden gereist sein sollte, ist so gut wie ausgeschlossen. Anderseits er-klärt sich die schnelle Verbreitung des Ev von Thess. aus in Male. und Ach. ebenso leicht wie die Tatsache, daß sie, die neue Gemeinde in der Hauptstadt Makedoniens und wichtigen Handels-und Seestadt des Ostens, sehr bald persönliche Beziehungen zu galatischen Christen gewann. Wie konnte Pl von der schweren Sorge schweigen, die er um jene hatte, als er bei den Thess. weilte? Wie sollte er nicht um Anknüpfung solcher Beziehungen sich bemüht haben im Interesse des Ev? und das alles um so eher, wenn die Leser tles GI nicht in der Landschaft, sondern in der römischen Provinz Galatiere zu suchen sind!
Ils~i rlctwv schreibt der Apostel, nicht 5Kra. Jenes ist nicht nur die besser beglaubigte, sondern auch die schwierigere Lesart,.
1) Dahin neigt Chrys., wenn er schreibt: sec yaers~Oa 8cvovaevoi als ~f77ov avrods dyayszv röv fuov, und in hem. Il zum 2 Th (1, 4), wo er auf unsere Stelle zurückkommt, heißt ea von den Gemeinden in Mac. u. Ach.: od 8EOVrat Stdaoza4ias res rede' iiferiv. Dionys. Cartb.: vel pro informatione vestri vel de vobis ad alios incitandos. J. D. Michaelia umschreibt (1750 S. 7): „so daß wir, wenn wir in neue Städte kamen, das Ev zu verkündigen, oft nicht nötig hatten, die Lehre des Ev erst von neuem zu predigen".
a) Schön sagt B g 1.: „Fas est loqui de conversione animarum. Hoc Paulus praesupponit, et ipse quoque materiam suorum colloquiorum a conversione Thessalonicensium sumpsisset, nisi alii rem iam antea scivissent et de ea collocuti fuissent." - Vgl. 2 Th 1, 4: olars adrode ~,ari:s Fv d1[zv exav/,rias9'ac Av reis ezu277alaes rot` C.sov a;nee ris vrrouovils x fe üv rar dürrem,
a) B a u r , Paulus '1I, 98: „Wie kann denn von Obristen einer kaum erst gestifteten Gemeinde gesagt werden, daß sie Vorbilder geworden seien allen Glaubenden in Mac. u. Ach., daß der Ruf (!) von ihrer Annahme des Worts des Herrn nicht bloß in Mac. u. Ach. sieh verbreitet habe, sondern auch ihr Glaube :?v ;raust rdsuy ees7.ig/?v,9'ev, daß die Leute aller Orte davon erzählen, wie sie sich bekehrt und von den Götzen zu Gott gewandt haben, 1, 7f.?"

insofern s5uwv dem Leser leicht in den Sinn kommen mußte, da er mit Recht etwas von dem Glauben der Thess. ausgesagt er-warten durfte. Daß rre0. s',tt&v nicht beide, die Apostel und die Thess., einschließen kann, verbietet das hier überall hervortretende, gegensätzliche Verhältnis •von vusig und s €sig. Zur Erklärung, daß der Apostel hier zuerst von seinem und seiner Mitarbeiter Erfolg unter den Thess. spricht, erinnern wir uns , daß der Apostel oben als höchsten Gegenstand des Dankes die in der apostolischen Predigt ergangene Machtwirkung des Ev hinzustellen Ursache gehabt hat. Der Glaube der Thess., von dem überall Kunde herrscht, führt sich auf die Wirksamkeit der Apostel Christi unter ihnen zurück, und davon müßte der Apostel zuerst zu jenen Boten reden, wenn sie ihm nicht darin zuvorkämen. E'igodog = der Eingang, Zugang (Tor, in konkret-lokalem Sinne), kommt bei Paulus nur hier und 2, 1 vor; im NT außerdem noch Hb 10, 19 ; 2 Pt 1, 11; AG 13, 24. Die hier begegnende Phrase e)'godov Exuv fassen die meisten Ausleger im Sinne von Einzug halten, auftreten, indem sie a'godog in übertragener Bedeutung vom actus ingrediendi fassen, mit Berufung auf AG 13, 24: rtQoxrKyü‑
avrog 'Iwdvvov rte i seeosrvrrov zrjg eig(S ov aeao5 ßciscuouet /ue aseier .1) Allerdings scheint eigocfog hier nichts anderes als Einzug, Eintritt des gottgesandten Heilands in die Welt als ein durch Gottes Walten veranstaltetes Ereignis zu bedeuten (vgl. Hb 10, 5: eigeM.ssvog sag röv stduuov 2,e'yst, und Hb 1, 6: örav de stdias sigayäy?i ein/ rtewrözoxov sis zipy oizovcCgvrir). Aber ungleich häufiger ist und zu Exety paßt auch allein die eigentliche, Iokale Bedeutung : Zugang, Zutritt, wie denn Hb 10, 19 die sigodog ins Heilige als eine Mdg von Gott bereitet beschrieben wird und 2 Pt 1, 11 vom Eintritt ins Reich Gottes die Rede ist, der rt).ovaiceg Ervtxooly>l,9rjaescai vE.tiv. So auch hier : Die Apostel haben einen Weg erlangt, der zu ihnen, den Lesern, hineinführt. Man erinnere sich des wiederholt im NT vorkommenden Bildes von der Tür: AG 16, 14 (jg, sc. der Lydia, 4 stetig dt/eotgäv uily xaudiav),
1) Doch fragt es sich, ob nicht auch hier an der lokalen Bedeutung : Zugang, Weg, der hineinführt, festzuhalten ist. Jo erscheint als der ,9veweös, welcher dem kommenden, von Gott Israel als Heiland gemäß der Verheißung heraufgeführten Jesu die Tür öffnet, indem er Buße predigt, tauft und die Getauften auf den erschienenen Christus hinweist. Der Glaube an Jesum und an die von ihm handelnden Weissagungen ist der Eing dg für den Herrn zum Volke des alten Bundes. Wo er den findet, kommt er. Vgl. Ap 3, 20. - Vgl. noch folgende Stellen: Herod. 1I1, 118: ei'so86s eure sraod flau tea ävev ay'42ov. Xen. Hell. IV, 4, 7: eiiaaov, öre ilvvacvr' üv sraoaaxeCv aürgd sisoüov els rd eararsevovra isst dä~alov Tee. - Wenn Schmiedel behauptet (mit Bez. auf Hfm.), es könne eiso8os hier wegen 'esst, und wegen 9b nur die Aufnahme bedeuten, so ist das in jedem Falle unmöglich und auch wohl nie behauptet worden.
3*

36	Die Bekehrung der Thess. zu Gott.	1 Th c. 1, 9. 10.	37

Kl 4, 3 : daß ei' öffne edeav zo8 Röyov, vgl. 1 Kr 16, 9 ; 2 Kr 2, 12 ; Ap 3, 8. 20, auch Eph 2, 18 : ~cposaroeAv Exousv ne a rbvnargea. Es würde also schon ein einfacher Aussagesatz : 'du sisodov Ann. Jus.), sr g Auäg besagen, daß die Apostel Zutritt zu, Aufnahme bei den Thess, gefunden haben ; wenn hinzugefügt wird : örtoiav, so soll dieser Zusatz schwerlich ausdrücken: „wie groß ihre Willigkeit gewesen ist, der Heilsbotschaft bei sich Raum zu geben" (Hfm.), sondern, da dem Apostel hier etwas gemeldet wird, was seinen und seiner Mitarbeiter die Heilspredigt angehenden Beruf betrifft, so werden wir eher an die mit jenem Eingang verbundenen Schwierigkeiten und Verfolgungen zu denken haben. Bei aller ,92i ptg verloren die Apostel nicht die stxr1eorpoeice, die xaeä stv.s',uarog äyiov. Das ist also das eine, was die Gläubigen nicht bloß in Makedonien und Achaja, sondern aller Orten vom Glauben der Thess. Pl verkündigen: die Grundlegung dieses Glaubens durch das erfolgreich verkündete Wort. Das andere ist die Bekehrung der These. zu Gott von den Abgöttern, nicht sowohl die Tatsache selbst, als der ganze Vorgang dieser Bekehrung. Denn es heißt nicht öac, sondern sciiig snteoaegtpcros Sud g röv 9eöv. Außer an unserer Stelle e-braucht Pl das Verbum is to'veirpsty nur noch 2 Kr 3, 16 von Israels Bekehrung zum Herrn Jesu und GI 4, 9 vom Rückfall der zum wahren Gott bekehrten Heiden in den Naturdienst, alle drei. Male in intransitivem Sinn. Vgl. AG 14, 15 ; 26, 18. 20.1) In den lose angefügten Infinitivsätzen dovWy . . . xai ävautvsty wird dann näher beschrieben, was es mit dieser Bekehrung auf sich habe. Hinfort wollen sie dienen dem Gott,2) der lebendig ist, nicht aber wie die heidnischen Götter uc'vatog oder vexQög, und darum auch Leben geben kann, und der wahrhaftig, echt, der Idee Gottes in ihrem Vollmaß entsprechend 8) ist, nicht aber ein bloßes Scheinwesen

hat, und darum auch wahrhaftige Güter mitzuteilen im Stande ist. Während aber eine solche Bekehrung schon vor Christi Offenbarung durch Anschluß der Heiden an Israel möglich war, so charakterisiert das Weitere ihren neuen Stand als eigentümlich christlichen im Unterschied auch von Israel : „und zu e r w a r t e n (abzuwarten) seinen Sohn vorn Himmel her, den er auferweckt hat von den Toten, Jesum, der uns er-rettet von dem zukünftigen Zorn," ha.dinner, schreibt der Apostel, - ein besonders gut griechischer Ausdruck. der sich sonst im NT gar nicht und überhaupt bei späteren Schriftstellern wenig findet; 1 Ka' 1, 7; Phl 3, 20; Rin 8, 19. 23. 25 steht dafür uzte-Adxed.9.at, ebenso Hb 9, 28. Der Heiland wird hier wohl nicht ohne besonderen Nachdruck „Gottes Sohn' genannt. Das ist sein Charakteristikum, - übrigens nur hier in den Th begegnend.') Als solcher' hat er jetzt seinen Platz im Himmel, zur Rechten Gottes erhöht; aber er war einmal tot und unter den Toten, - aus deren Bereich und Gemeinschaft hat Gott, der Lebendige, ihn auferweckt. Dadurch hat er seinen Sohn als solchen beglaubigt : matte stapawxaiv, AG 17, 31 ; hat ihn „als Sohn Gottes in _Macht' bewiesen, Rm 1, 4. Der Relativsatz wird aber besonders deswegen hinzugefügt sein, um den Gegensatz zum Unglauben Israels ') und zum Spott der Heiden s) zu betonen, und wenn es weiter heißt: 'lr)aoüv .tön ev6ii vov ic7,uäs ist Tilg öeyeg v g gegotiFv5., so sind auch hier die drei Hauptbegriffe mit wohlüberlegtem Ausdruck benannt: 'Iipovv zuerst, also der, welcher als Mensch den schlichten Namen Jesus führte und als ein Mensch wie wir lebte und, als wäre er ein Verbrecher, starb ; Qvöumor sodann, das als ITbersetzung des hebr. Dtp'+ erscheint, weshalb auch das präsentische Partizipium gesetzt ist, 4) in Verbindung mit - das ist das Dritte - der Benennung dessen, woraus Jesus errettet, des herankommen‑

1)	2 Kr 3, 16: 7lviea 4. iäv F7rraregeg n sreös za5 uor. Gl 4, 9: mtms lirearP€rpare irchlw &ri rd äo5"ev, rar irace d arotgeza; AG 14, 15 (in Lystra geredet): E7lüyyer~c~Ürusvo, i,uüs dmi rotizmv Tilde fbaraiwr i7t6aTOä99zty liri ,9'söv wvra. 26, 18 (der erhöhte Jesus sagt zu PI) : sie a6e (se. Töv .1aöv xai rd e,9.vr7) 4y,) unoar€?.l.w as ävozfcee d al eovs avrcäv, Toi; r'7tcarAuac (transit.) abrö oxITOVS sie pos rai räis lfovaias Toi; aaTavc"c ä&ei Tön ,9'sov. 26, 20 (Pl sagt von sich:) zai rots e9vsesv äsr~jyysiiov ,iraravoerv asi gsrco7oe0ecv &&ei Töle ,9eIv. Pl liebt mehr von 'riares, nauTevety zu reden oder auch von vnnaxovs,v (Rm 6, 17; 10, 16; 2 Th 1, 8; tisraxorf: Rm 1, 5; 15, 18; 16, 19; 16, 26; 2 Kr 7, 15; 10, 5. 6). 111eTavoav findet sich bei Pl im Sinne erstmaliger Bekehrung überhaupt nicht.
IJber Artikel und Artikellosigkeit bei dem fast zu einem Eigennamen gewordenen ,9ueös s. Blaß § 46, 6 (8.149). Der Artikel fehlt bes. häufig nach Präpos. und im Genit., der von artikellosem Namen abhängt.
2)	d2a73.cvde nur hier bei Pl. Es steht sonst so bei 9'sös Jo 17, 3; 1 Jo 5, 20; Hb 9, 4 nach einigen Zeugen: 3'acii ~crvrc xai d1.r719•cv4. Im Sinne von wahrhaftig in der Rede sagt Pl, ganz dem vorwiegenden

klassischen Sprachgebrauch gemäß, Rm 3, 4: ycvfo5'w ö ,isöc rifr, 9r; a, vgl. Tt1,13; 2Kr6,8.
1) Gar nicht im Phl, Phlm, Kl Past.br., bei Pl nur Rm 1, 3. 4. 9; 5. 10; 8, 3. 29.32; 1Hr 1, 9 ; 15, 28; 2 kr 1, 19; Gl 1, 16; 2, 20; 4, 4, 6: Eph 4, 13. - KI 1, 13: viös rijs Iyüna7s a,iro6. Man sieht aus diesem Sprach-gebrauch, wie vorsichtig man das argum. e silentio handhaben muß.
a) AG 17, 3: PI bezeugte den Juden in These. aus der Schrift, örc Tip Xeeuröv Uac eaB'siv xcci dvaoTi-ivaa vexediv zai örc oi rös ienmv Xecarös lriao3e. AG 4, 2; 1, 22; 2, 31; Mt 28, 11-15.
8) AG 17, 18. 32 vom Eindruck der Predigt Pl auf dem Areopag in Athen: eteovaavtsg öe cieduraacv vs:c~Orüv, ei ,au' ts,l.sxia;ov, oi bi einte rcrovaöfre,i'ic aov irse.i rovrov zai ;trau,. Vgl. AG 24, 25; 26,'23. 24; 2 Im 2, 18; Hb 6, 2.
4) Insofern kann man sagen: „substantivisch, für awTro" (Lünern.), -‑
„zeitlos", insofern hier angegeben wird, daß, was der Name Jesus be‑
deutet, seinen heilamittlerischen Beruf kennzeichnet. Vgl. _Mt 1, 21: aeMEC.
LXX Jes 59, 20 ö ivöuevos für rti: ; Rm 11, 26; 7, 24; 2 Ki' 1, 10 u. a.

1

38	Die Thess. wissen von der Freudigkeit der Apostel.
den, beim Weltgericht sich offenbarenden Gotteszornes. Die nach‑
drückliche Hervorhebung gerade dieser Seite des Christusbekenntnisses sollte die Thess. um so gewisser machen in ihrem neuen
Stande, dem Juden und Heiden, gerade in Thess., politische Intriguen, revolutionäre Umtriebe Schuld gaben. Hatten doch die Apostel vor dem Forum der heidnischen Obrigkeit aus dem Munde fanatischer und die Heiden mitfortreißender Juden den Vorwurf gehört, daß sie zr`ty oixovite'nv eivauaaM6avieg von Ort zu Ort zögen, äafivaai t v iv aoyiucfzwv Kalaapos 7ced raovcnv und in diesem Sinne Jesum als andern König proklamierten (AG- 17, 6. 7). 1) Die Christen wissen im Glauben, daß Gott sie nicht zum Zorn gesetzt hat, 1 Th 5, 9. Der Zorn Gottes ergeht jetzt im Wetterleuchten,
dereinst einschlagend wie ein Blitz über die Kinder des Unglaubens (vgl. 2, 16; Rm 1, 18; 2, 5. 8 ; 3, 5 ; 5, 9; 12, 19; 1(1 3, 6; Eph 5, 6 ; Hb 3, 11 nach Ps 95, 11 ; Ap 6, 16f.; 11, 18 ; 14, 10 ; 16, 19 ; 19, 15 ; auch Mt 18, 34; 22, 7 ; Lc 14, 21 ; 15, 28). Er heißt bier
öeY ii Eexou vri, wie Mt 3, 7 (~ Mr 3, 5 ; Lc 3, 7) ,ueUovaa, aber mit dem Unterschiede, daß letzterer Ausdruck einfach besagt, daß
er der Zukunft angehört, während Eexoysvri andeutet, daß er schon im Kommen begriffen ist, vgl. 2, 16. Die Zukunft unseres Herrn Jesu Christi wird vorbereitet und kündigt sich an durch Ereignisse und Gerichte, die noch innerhalb des gegenwärtigen Welt‑
bestandes geschehen, wie das z. B. in den Gesichten von den Zornesschalen Ap 15, 1. 7; 16, 1 ff. geschildert wird.
„Denn ihr selbst wisset, Brüder, von unserm Eingang zu euch, daß er nicht vergeblich gewesen ist", fährt der Apostel fort. Sehr verschieden und oft recht unklar ist die Frage beantwortet worden, wie sich das ydQ 2, 1
anschließe. Die einen lassen es eine nähere Ausführung zu den
beiden 1, 9 b u. c ausgesprochenen Gedanken bilden.') Aber diese erscheinen dort nicht selbständig , sondern als Inhalt der Ver‑
kündigung, welche Paulus und seine Gefährten von den außerhalb Thess. wohnenden Christen über (He durch die Predigt des Ev geweckte Macht des Glaubens der Thess. zu hören bekommen.

1) Vgl. Hegesipp. b. Eus. h. e. III, 20 die bekannte Geschichte von der Verantwortung der Enkel des Judas, des leiblichen Bruders Jesu, vor Domitian. Gefragt „nach Christo und seinem Reich, wie beschaffen es denn sei, wo und wann es erscheinen werde", gaben sie zur Antwort ols ov eovatz!ii Feen ovö Zareeins, enovoävies lä zei dyys2tnl`1 rvyg4v£e, e ci
avvre~etrc rov aimvoa yev~aoa vt7, äzrrivtz« f25'oiv he WI! zoever '6ivtas Hai vezeovs zai d ao,iohjss €xäaiw xarce rd hstss rSei uaza airrov.
E) Schmiedel: 9b bilde eine Art Disposition, die in 2, 1-12. 13-16 ausgeführt werde"; ebenso Liinemann: „beide Bestandteile (d. h. 1) die Aussage über die Energie des Pl und seiner Gehilfen, mit welcher sie das Ev in Thess. verkündigen; 2) die Heilsbegierde der Thess., mit der sie das Ev angenommen haben, führt Pl im 2. Kap. weiter aus".

1 Th c. 1, 10-2, 1.	39

Nach andern soll darum die mit 'dp eingeleitete Berufung auf das Wissen der Leser eben dieses &rrayydUovaty begründen. Aber man stelle beide Sätze nackt neben einander, und das Unmögliche jener Verbindung wird offenbar: „Sie selbst verkündigen von unserm Eingang" . . und: „denn ihr selbst wisset von unserm Eingang". Bornemann findet zwar clie Verbindung von 2, 1. 2 mit dem Schluß des 1. Kap. „ganz einfach und deutlich", aber seine eigene Lösung kann nicht befriedigen. Neben dem Apostel selbst, dessen ausdrückliches Zeugnis gar nicht einmal notwendig sei, neben den Christen außerhalb Thess., welche allenthalben von dem durch den Apostel in Thess. geweckten evangelischen Leben willig Zeugnis ablegen, sollen mm drittens die Thess. Christen selbst angerufen werden als Zeugen für ihr Verhältnis zu Pl und seinem Werk, für sein Auftreten bei ihnen und ihr Verhalten ihm gegenüber. Aber wie hätte dann a$xot yde stehen können? Der Apostel hätte etwa schreiben müssen : im?. vuels dE didare. Bengel war auf dem richtigen Weg, wenn er erkannte, daß sich yäp nicht bloß auf die in den Schlußversen des 1. Kap. enthaltenen Gedanken, sondern auf den Hauptgedanken, dem jene untergeordnet sind, zurückbeziehen müsse.1) Nur hätte er nicht bei v. 5 u. 6 stehen bleiben sollen. Der Satz mit yde will nämlich , wie Hofmann richtig gesehen hat, unter die ganze, einen einheitlichen Gedanken, die Danksagung der Apostel, das dgaetoToß,uev, umfassende Versgruppe 1, 2-10 gesetzt sein. Aber nicht gleichwertig ist das eidöres 1, 4 ff. dem avrot o'iaaae 2, 1 fr., so daß jetzt die Danksagung des Apostels für den Heilsstand der Leser nach einer andern Seite hin begründet würde, - oben nach seiten ihrer selbstwilligen Bekehrung auf Grund ihrer Erwählung durch Gott, hier nach seiten des Auftretens der Prediger -; fehlt doch auch oben dieser Gedanke keineswegs, v. 5 recht verstanden ; auch hätte der Anschluß 2, 1 mit xat yäp aüroi oder xaii aä?roi öd erfolgen müssen. Vielmehr erscheint das ahoi yä(i o'idars als Wiederaufnahme des xa3wS oidaze, oiot i7esei,uev v vuiv de' 414 1, 5 b. Der Apostel dankte mit Beziehung auf das Glaubensleben der Gemeinde für die geisteskräftige Bewährung des Ev durch das Wort der Missionare ; der Hauptgegenstand des Dankes sind nicht die Thess. selbst, sondern ist das Ev, aber doch wieder insofern, als sie durch die Verkündigung der Heilsbotschaft zum Glauben, zu einem so kräftigen und freudigen Glauben, gelangt sind, der für viele ein herrliches Muster gewo;'den ist. Aber während die Berufung auf das 'Wissen der Leser um das persönliche Verhalten der Prediger des Ev unter den Thess. 1, 5 mehr nebensächlich geschah, so daß
1) Bgl.: yde re£ ad 1, 5. 6. Nam, quod ibi propositum erat, id nunc tractandum reassumitur et quidem de Paulo et comitib us 1-12, deThessalonicensibus 13-16.

40	Freudigkeit der Apostel bei schwerem Dampf.

man kaum etwas entbehren würde, wenn sie fehlte, so wird sie hier 2, 1 als Hauptsache in den Vordergrund gestellt, wobei das aüsoi immerhin im Gegensatze nicht bloß zu den Aposteln 1, 4, sondern auch zu den v. 9 genannten außerthessalonicensischen Christen stehen mag. Indem es sich weniger um eine Begründung als um eine Erklärung handelt, erläutert der Satz mit yde 2, 1 des näheren, was es um den Gegenstand des Dankes der Briefschreiber sei, mit Berufung auf das Wissen der Leser selbst. Nun vergleiche man, wie oft nachher gerade auf das persönliche Wissen der Thess. hingewiesen wird ; gleich wieder v. 2: ra,9'edg oidaae, dann ebenso v. 5; v. 9 : pvi uov fers (Inclikat.) ; v. 10 : vuelg iAderveeg, 11 : xat9•cirtee oWaae (vgl. 3, 3 : avzo't yäe o'idaae. 3, 4 : xa,4 itrg oidaie). Wenn daneben noch zweimal auf die Zeugenschaft Gottes Gewicht gelegt wird, v. 5: 9'ebg ,adexvg, v. 10: r5uet`g Facierveeg xai ~edg, und wenn wir im folgenden den Apostel betr. seiner und seiner Nit.arbeiter Wirksamkeit in nicht milßzuverstehender Weise auf Vorwürfe hindeuten sehen, die sie und ihre Arbeit in den Augen der Thess. verächtlich machen sollten, so erkennen wir, wie der Apostel gerade das Wissen der Thess. selbst so betonen konnte. Ihr Wissen ist ein Anerkennung einschließendes und wird darum selbst zu einem Dank; so wird sich, um dies vorweg zu nehmen,` 2, 13 in der Weise an das Vorige anschließen, daß stet riiteig als Gegensatz oder Ergänzung nicht jeden beliebigen andern Christen, auch nicht die 1, B. 9 Gemeinten im Auge hat, sondern sie selbst, die Leser.
Auch ohne daß ßu wiederholt zu werden brauchte (vgl. 1, 6 im Verhältnis zu 1, 5), bedeutet &Ucc . . . €naeQgnaua'fte3a einen ausschließenden Gegensatz zu der Versicherung: „unser Eingang zu euch ist nicht vergeblich gewesen", ' 'ovsv, nicht Eysvexo, weil ein noch andauernder Zustand durch den Eingang herbeigeführt wurde. Ohne Zweifel nimmt der Ausdruck Bezug auf 1, 9. Aber gerade der Gegensatz : „nicht vergeblich" - „s und e r n wir haben in unserem Gott den Mut gewonnen, zu euch das Ev Gottes bei schwerem Kampf zu reden" ist eine Gewähr dafür, daß ecgodog oben nicht vom äußeren Auftreten der Apostel in neutralem Sinne zu verstehen war. Das oi zevrj würde in diesem Falle bedeuten : „nicht ohne Erfolg", während vielmehr als Inhalt der e'igodog der Apostel ihr rraePrlmgecr as gefaßt sein will. Hofmann hat mit Recht an 1 Ihr 15, 10 erinnert : '? xdQtg avzo6 eis ov xsvi7 ~ysvrl~4rl, IUä st'sesdo'dre(iov aircwv rtdvzwv exoivicwa. Der Zugang, den die Prediger des Ev zu den Thess. erlangten, indem sich diese dem Worte im Glauben zuwandten, ist für jene nicht bedeutungslos gewesen, sondern sie sind durch die ihnen geöffnete Tiir mit freudiger Verkündigung eingetreten, woran sie nach den vorher in Philippi (AG 16, 12 ff.,

1 Th c. 2, 1-3.	41
PhI 1, 30) erfahrenen Leiden und entehrenden Mißhandlungen, von denen die Leser Kunde hatten, sich wohl hätten hindern lassen können. „Ihr frischer, fröhlicher Mut hat die Zugänglichkeit der
Thess. reichlich benutzt" (Mn.). 1) In ihrem Gott, der ein ganz anderer ist als die heidnischen Götter (1, 9), gewannen sie diese
Predigtfreudigkeit, „bei schwerem Kampf"; 2) in ihm, d, h. in seinem Besitz und Dienst, von seinem Geist erfüllt sich wissend,
hatten sie die von allen äußeren Umständen und feindseligen An-griffen unabhängige und unerschütterliche Stütze, welcher ein Zeuge der Wahrheit bedarf, wenn er nicht ein biegsames Rohr werden will, allem Wind menschlicher Lehre und .von außen eindringender Beeinflussung unterliegend. Ist doch das Ev seine Sache : eüayy. 'soß 3eo5, schreibt Pl; er läßt es verkündigen. Man beachte das Gewicht, welches auf Ev xw 'atz und Toi 3-soü - nicht etwa airtoii - fällt. Dem entspricht das Folgende, worin diese so beschaffene, innerlich vorhandene und äußerlich im Reden hervor-tretende Freudigkeit aus dem eigentümlichen Wesen seines und
seiner Genossen Predigens erklärt wird. Als rC a Q d ) 11 o t g benennt es der Apostel, d. h. als ein erweckliches Zusprechen,
das darauf gerichtet ist, einen Eindruck zu machen, eine bestimmende Wirkung zu üben - (Min.), ein Ermahnen, sich im Gehorsam des Glaubens dem Gott hinzugeben, der sich durch das Wort
seiner Boten offenbart, oder darin zu verbleiben, wie er etwa 1 Tm 1, 5 von der Heilspredigt schlechthin als m rsaeceyye)lla spricht.8)
1)	sraopiatäg-so,9at im NT bei Pl nur hier und Eph 6, 20: ire 1v avre srappaldu:l a,etat, als 8st ,ue 2atiiaas, sowie 7 mal in AG, heißt nicht bloß freudig (= freidig,freimütig) reden, sondern überhaupt frischen Mut haben, etwas zu tun (AG 14, 3; Eph 6, 20, s. o., wo ).a1 uae vielleicht doch nicht als, wie man meint, notwendige Ergänzung zu Trapp• gehört), entsprechend dem zu Grunde liegenden Substant. irapp,iaia, allerdings dem Zusammenhang nach oft genug in solchem Mut r e den, wie AG 9, 27 f.; 18, 26. Anderswo tritt iraepi)udi ea9&at als Part. zu einem vb. dicendi: AG-13,46; 26, 26, oder das Part. eines solchen vb. zu mre ., wie AG 19, B. Auch an unserer Stelle verschmilzt der Ausdruck dis,K..la1iiaat zu dem Begriff: innerlich freudig sein und auf Grund solcher Zuversicht reden. In der klass. Gräcität so seit Eurip.; häufig bei Plato.
Zu dyoiv vgl. Phl 1, 30; KI 2, 1; 1 Tm 6, 12; 2 Tm 4, 7 (Hb 12, 1). Ein um so passenderes Wort, als äyoiv auch vom Rechtsstreit gebraucht wird.
S) Chrys. für sraerzxbiats kurz: 8e8avj, Euth. Zig.: ri 8t8aosa2.ia ri srpds ri srturevaat srooreoxij. Der hl. Geist ist nach Christi Hingang Wog ;saedrl.tiros Jo 14, 36. 26; 15, 26; 16, 7. Durch die zaaüxR iats Toi') c[yiov ~tvsvftaroc krÄ Jv'vsro die Urkirche in Judaea, Galiläa und Samaria AG 9, 31. In Antiochia Pisid. bitten die Synagogenvorsteher Pl und Silas um einen Uzes sra,aazÄ usws; der Vf des Hb nennt sein Schreiben 26yos riis naeaekIdews; 1 Tm 4, 13: sredsezs riß dvayveiast (im Gottesdienst), z71 nrapa::Mast, r;1 8t8aaxal(a. An diese Lesung schließt sich eine freie Ausprache, welche bald mehr erwecklichen, bald mehr lehrhaften Charakter tragen konnte. Km 12, 7 unterscheidet dann der Apostel das zciptaua des Lehrenden dem die 'laaxa1ia und des :zagaxn2div, dem die deaoc& ats obliegt. Wenn

42	Die Predigt der Apostel wahrhaftig, rein und lauter.

Es gibt auch ein ganz anderes sraQaxa2 aZv, seitens derer nämlich, welche nicht vom heiligen wahrhaftigen Gott gesandt und von seinem Geiste erfüllt reden, sondern von dem im Heidentum waltenden bösen Geiste. Darauf, „eine bestimmte Wirkung zu üben, könnte es auch derjenige absehen, welcher eine Irrlehre führt, für die er Anhang sucht, oder schlechten Lüsten fröhnt, für die er Befriedigung sucht" (Hfm.). So fährt denn der Apostel v. 3 fort : „Unsere Ermahnung nämliche -. Eaziv ist zu ergänzen - „hat ihre Herkunft nicht aus wAdvri", d. h. nicht aus jener ebenso erkenntnismäßigen als willentlichen vom Wege der Wahrheit abgelenkten Richtung des Menschenherzens, die „ö rr.Aavwv" zu Wege bringt (vgl. Ap 20, 10 : didßo2og, 12, 9 : aaraväg 1 Jo 4, 6 : zö srveD,u a rl 1r24vr7g), 1) und darum ebenso wenig a u s d x a a Q o la, einem unreinen, unsittlichen, dem heiligen Wesen und Willen Gottes widerstreitenden Wandel, der in seiner Argheit auch dem Menschenauge offenbar wird.2) An die Aussage vom Ursprung der staQdxAratg schließt sich eine solche über die Art und Weise, in welcher sie wohl bei andorn, aber nicht bei den Aposteln geschieht : o s e v d d A chr. Denn wahrscheinlich ist das zweite ovdE nach dem ersten konformiert und die Lesart der Rez., ` Tischdf. VH, s) ovss, doch echt, indem nun oü . . . ovze einander entsprechen (so Hfm.). Dann kann man also nicht sagen, daß r'v döA(,d steigernd zu den Begriffen wtl.dvri und dxa8agaia hinzutrete. Zum Verständnis mag die einzige Stelle dienen, an welcher sich P1, abgesehen von Rm 1, 29, wo jedoch jede persönliche Bezugnahme dieses Ausdrucks ausgeschlossen ist, des Wortes dd2.og bedient : 2 Kr 12, 16 : drtdQZwv iravoiQyog d6Art) vuäg iÄaßov, sagt der Apostel vom Standpunkt seiner Gegner aus, im Gegensatz
Barnahas' Name AG 4, 36 als vfös 7taeax4arss gedeutet wird, so dürfen wir annehmen, daß seine Gabe auf dem Gebiete der Erweckungsrede, des bestimmenden Zuredens lag, vgl. AG 11, 23f. Die Bedeutung „14rost" ist erst eine engere, aus dem allgemeinen Begriff der Zusprache abfolgende, vgl. Le 6, 24; 2 Kr 1, 3fi'.; 7, 4, 7, 13; 2 Th 2, 16. - Vgl. Polyb. 111, 109, 6. aus der Ermutigungsrede, welche Aemilius Paulua vor der Schlacht bei Kannä an die Soldaten hält; für Söldner ist ö rals nxspe li csa.s reö7ros nötig; für die aber, welche für ihr Leben und für das Vaterland kämpfen, bedarf es vno,rrvrjassss ,udvov, 7aaeaslilesrus 8 ov 7reos8ez.
,') Vgl. zu ssiäv,' Mt 27, 64; Rm 1, 27; Eph 4, 14; Jk 5, 20: ix 7r%civr~s ölav" eürov, Jud 11: v.j mt. Bacarya; 2 Pt 2, 18; 3, 17; 2 Th 2, 11: 7riEcnea adrots ö .9•sös ivieyetav 7rddvss.
2) Vgl. zu dxaOyaeoia Rm 1, 24; 6, 19; 2 Kr 12, 21; Gl 5, 19; Eph 4,
19; 5, 3; KI 3, 5; 1 Th 4, 7; auch die lebhafte Versicherung des Apostels.
2 Kr 2,17: c7s i slrlcxowias, als ix .9'eov rw fivavrs $eov iv X rrrp da1.oi a£v.
s) Alle neueren Textkritiker bieten (A8i. Aber mit Berufung auf Text‑
zeugen kommt man hier am wenigsten aus; und wie darf man Pl ein
Joch auflegen, wenn man als ein Dekret schreibt: Pl gebrauche olive nur
in der Verbindung sirre ... ovrs? So Zimmer, der Text der Thess. S.48.

1 Th c. 2, 3. 4.	43
zu der einen andern Einwurf betreffenden Abwehr: ild) oL xaasßdQeta t5 id . Ferner AG 13, 10, wo erzählt wird, wie P1, „des heil. Geistes voll" zum Zauberer EIymas gesagt habe : du ss-Ljeilg aavrds ddAov xai grdarjg «cdioveYiag, vih dtaß69.ov, Ex QE scdarjg dtxasoavve, ov sratio diac'r cpsty -säg ddoiig zvQiov räg sv &iag. Mit List, heimtückischen, listigen Anschlägen und Künsten geben sich gerade auch viele als Lehrer und Weltweise sich Geberdende ab, welche ihren eigenen Gewinn im Auge haben, anstatt die Wahrheit selbst auf die Gemüter wirken zu lassen.1) Aus rrAdvrj, dem Herzen eines von Gott abgewandten Lehrers, kann keine Wahrheit, aus dxa9'a4ata, von einem, der selbst unsittlich wandelt, kann kein heiliges Leben hervorgehen. Beides wäre möglich, wenn nämlich jemand zwar Wahrheit bringt und eines unanstößigen Wandels vor den Leuten sich befleißigt, aber doch unheilige Nebengedanken zu Befriedigung eigensüchtiger Ab-sichten hegt. Wir werden bei dMAog also vor allem an die sri?iovea zu denken haben, vor welcher gerade die christlichen Lehrer und Gemeindebeamten so oft gewarnt werden, als einer spezifisch heidnischen Sünde.2) Demjenigen nun, was vom Wesen der apostolischen s«eizLidsg, beides ihrem Ursprung und ihrer Betätigung, verneint ist, nicht aber bloß der einen Aussage ovze Ev dd) c,a (so Hfm.), tritt positiv gegenüber der Satz (v. 4) : d 2.). x a *Zog d e d o x t y d a!t s 9 a xs) . Wie schon oben angedeutet wurde, ist
hier vrtö 'rofi Oeq im Gegensatz zu Menschen betont. Sie, die Apostel, sind von G o t t für würdig erachtet (Hfn.: „nicht befunden , sondern genommen") , nach dem zuvorkommenden, ewigen, aber in der Ausführung geschichtlich im Einzelfall sich besondernden Ratschluß Gottes, mit dem Ev betraut zu werden.3) Ihr Herz war bei ihrer Bekehrung und ihrer Bestallung mit dem Ev nicht wie das Simons (ovx sv sia s'vavai Tov 3so5 AG 8, 21), sondern wie das Nathanaels, von dem es heißt : v fp doAog ovx E'a'ssv Jo 1, 47. Wenn Gott es ist, der ihnen das Ev anvertraut hat, so reden sie denn auch dem entsprechend (ovrwg), nach 2 Er
2, 17 (vgl. 2 Kr 4, 1 f.) dAtxetviag, Ex 3soü, xardvavri s9-soir, Ev XQtarti. Denn Gott ist selber mit rvidm unverworren, ist tpwg, xa3'aedg; so fließt auch bei seinen Dienern das Wort aus lauterer, reiner Quelle; und Gottes Art ist es nicht, durch Anwendung von Blond- und Scheinwerk die Menschen zu betrügen und seinen
1)	Vgl. LXX Ps 10, 7 vom rubmredigen Frevler: ov deeis rd azö,La
exdrrov yifssa ml 7tsxeias rat &iiav. 1 Pt 2, 22: ov3e evei99-n 'dÄos iv r4 aröuars avroi ; LX14. Lev 19, 16: ov 7roeeva?1 8(14 ev rd): e9vss aov. -
2)	Vgl. 1 Tm 3, 3: d9n2sieYveov, Tt 1, 7: ,sil aioxeoxeediii, 11: 3t3dasovres es ,ui? 8es aiaxead xfe'ovs yäecv. 1 Pt 5, 2 : !eh' aia%ooxsedrds. 2 Pt 2,14; Jud 11; 3Jo7; Mt10,8f.
8) Vgl. 1 Tm 1, 11; Tt 1, 3.

44	Wandel der Apostel ohne Schmeichelei und Geldgier.	1Thc.2,4.5.	45

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Vorteil zu suchen; so auch seine Boten.r) In dein oiixwg liegt beides, die Bezugnahme auf Ursprung und auf Ausrichtung des Predigtamts. Damit ist denn gegeben, daß sie, wie der eine neue Seite ihrer göttlich bedingten Tätigkeit geltend machende Partizipialsatz besagt, ihr Reden dermaßen gestalten, daß sie nicht Menschen, sondern G o t t, der nichts auf Außeres gibt, sondern die Herzen prüft, „z u G e f allen l e b en", tatsächlich und nicht bloß de conatu.2) Selbstverständlich handelt es sich, wenn es heißt wS, nicht um eine Vergleichung, sondern es soll dadurch wie beim französischen eu die Beschaffenheit der Diener Gottes oder viel-mehr ihres Redens als abhängig bezeichnet werden von ihrem Iedig-Iich auf Gott gerichteten deeaxetv.3) Wenn sie aber mit ihrer Predigt nur Gott zu Gefallen leben, so kann es nicht ausbleiben, daß sie in heftigen Kampf mit allen widergöttlichen Gewalten geraten. Aber es erwächst ihnen auch aus dieser Verbundenheit mit Gott wie die Pflicht, so die Kraft, sich als Gottes heilige Diener
zu beweisen, indem sie das Ev freimütig verkündigen, sonder Menschenfurcht (v. 2).
Dieser ihr Grundsatz nun, daß sie vermöge der heiligen Natur ihres Predigtamts nur dein die Herzen prüfenden Gott, aber nicht Menschen zu Gefallen leben, wird näher durch das Einzelbeispiel ihres Auftretens in Thess. beleuchtet. Wie schon sowohl v. 1 u. 2 als auch v. 3 u. 4 scharfe Gegensätze mit of') . . . (UM voraus-gegangen sind, so bewegt sich der Apostel auch in v. 5-7 im Rahmen eines solchen : ozrce yäp ... eyeyrjs9-rytev .. , äilRtz eyev4 'ij cev (ettot xz). Dreierlei verneint der Apostel von sich und seinen Berufsgenossen : niemals haben sie sich, zunächst natürlich, wie der Zusatz xa,9eg o''M xr als unzweifelhaften Sinn ergibt, in Thess., mit Sehnt ei e h ei w o r t befaßt, das hätte ihnen, wenn ihre Aufforderung, den christlichen Glauben anzunehmen, aus Irrtum und nicht aus unbedingter Wahrheit, aus unsauberemWandel und nicht aus heiligem Leben entstammte, nahe genug gelegen. Denn die Lüge schmeichelt dem natürlichen Menschen, deckt die Sünde nicht auf und predigt weder den Ernst der Buße noch den Trost der Gnade (GI 1, 10), und eine Lehre, welche in fleischlichem Wandel ihren Ursprung und Nährboden bat, wird eine xgrpvo-Woyia xai e aloyla sein, womit die sie Verkündigenden die Herzen der & am E aaravrwo.tr, Rm 16, 18. 4) Das Zweite ist dies, daß

1) Vgl. dagegen Ap 16, 13: ee vov arnuaros Toi', yasvAsseop,ajrov '7t2'eVftaTa Toia dM(t 'aua aiS fleiTaa/ot.
s) Vgl. Rm 15, 1-3; 2 Kr 5, 9: q,tZ.ortftovftsa9'a . evigearat avzro eiyat; GI 1, 10: Ei $Tt det9eaibrots ajaeaeov, Xatarov öoi5ios oje dv 4ta7v. --K1 3, 23; Eph 6, 6; zu äehueety vgl. noch Mt 14, 6; Rm 8, 8; 1 Kr 7, 32f.;
10, 33; 1Th4,1; 2	2, 4.
s) S. Blaß § 74, 6 S. 257; vgl. z. B. 1 Kr 7, 25.
4) Gl 5, 8; 6, 12f.; 4, 16: ez.9'eös vfcoiv yiyova d1r73'evmv i etv; 2 Tm

der Apostel hervorhebt, daß sie sich bei der Verkündigung des Ev nicht mit einem Vorwand für Habsucht abgegeben, oder daß sie die Ausrichtung der Heilspredigt nicht als Deckmantel
habgieriger Gesinnung benutzt haben.l) Während er für den unverfälschten Inhalt des von ihnen gepredigten Gottesworts und für ihren reinen Wandel sich nur auf das Wissen der Thess. selbst
beruft, sagt er hier, weil es sich zunächst um Geltendmachung
einer lauteren Gesinnung handelt, die sich sicherem menschlichen Ur-teil entzieht : Reds ade-vg.» Es dürfte min wohl klar sein,
daß 5 a ofrE i'rorE sv tltiycd xoilaxlag €yevtj ,ttev Bezug nimmt auf
rraQdsct atg tsd v ovx Ex rtl dvris ovde E xa9aediag, und daß anderseits das ovrE ir reorpdaes stieovesit g dem eiere Ev ötL% entspricht. Pauli Gegner in Thess., zuerst also die übelwollenden Juden, werden ihm und seinen Genossen derartige Vorwürfe gemacht haben: sie seien Verführer und ruchlose Leute, darum
4, 3 f.: xazd rds M/es £rrt8'vfuias Eavrozs Asstuagsevoovoty 8t8aazd%ovs es,9 9'tifcevot r7)v äxosjv. Im NT kommt weder das vb. 'oiaxetiety, noch das subst. al tae vor, nur an unserer Stelle eoiaxia. Vgl. die köstliche Charakteristik eines asi al bei Theophrast. eher. II: „Die Begegnenden heißt er stille stehen, bis „Er" vorübergegangen ist. Seinen Kindern häuft er Apfel und Birnen, bringt sie ins Haus, teilt sie ihnen aus, während er zusieht, küßt sie und spricht: x2r7ozov nt'aTeös verirrt«, Küchlein eines trefflichen Vaters !" Uber derrxt« s. char. III.
1) 7rpdgaats, von 7roo nzivsty, ist eigentlich das Hervorscheinenlassen, nämlich dessen, was dazu dienen soll, das jeweilige Verhalten jemandes zu rechtfertigen, oft bei einem auf Unredlichkeit beruhenden Vorwand, hinter dem einer seine wahre Meinung verbirgt, aber auch ohne diese üble Nebenbedeutung überhaupt: Ursache; so versteht unsern Ausdruck z. B. die Vulg: „in oceasione avaritiae", auch Koppe: ,a ev 7r1.EO1'6eia". Aber im NT nur in ersterer Beziehung. Im Klass. stehen oft einander gegenüber 7rpti9,auty ,«Ev, öac ... Tö J' ä)a7,9'is Si, 4w z. B. Lys. 13, 12. Vgl. AG 27, 30; Phil 1, 18: eire sre pdost (unter irgend einem Vorwand) rirs ch10'et Xetards rarayy/V.srac. So auch ;Teo9uioet ftavpd seosevxd,uavot Mt 23, 14 u. Par. Jo 15, 22: ;TQötpaate ovx sy,ovacv sree't Tfe d,uteeias avzcav (sie haben keine, auch keine scheinbare Entschuldigung). Sonst im NT nur hier. IToöpauts mit gen. bedeutet entweder des, was vorgewandt wird, z. B. vöarov n'e. y1.vseov roi~lvev ,uavat Find. Pyth. 4, 32, oder das, um deswillen, für das etwas anderes vorgewandt wird, damit dieses verdeckt werde, z. B. Plat. Menex. 245°: Ev' avvty 7<p. ei>) rrs dnoazdascos. Polyb. 4, 3, 3: iiiaovv dp7oO,ads	s ctioets Tals Eis He/1o:Törswov iftnr:oelis. Ev s eorpaaet 7rZeoveeias bedeutet also entweder: wir haben die Habsucht nicht als Vorwand gebraucht bei unserer Predigttätigkeit, oder: wir haben uns nicht heimlich von der Habsucht zur Verkündigung des Ev bestimmen lassen. Im ersteren Falls würden die Gegner gegen Pl und seine Gefährten den Vorwurf erhoben haben, daß sie das Ev den Hörern als eine quelle für irdischen Gewinn hingestellt hätten, um demselben um so mehr Anhang zu verschaffen. Das Unmögliche dieser Annahme leuchtet von selbst ein; so bleibt nur die andere Fassung.
$) Chrys.: Die Leser sind Zeugen dessen, ö7lEe Zv Sip?ov, daß sie nicht schmeichelten; Gott anderseits ist Zeuge dessen, J'ree ü8 iov )w, Tti ei
rvbrti7 ?48ove ias.

46	Die Apostel frei von Ehrsucht.	1 Th c. 2, 5-7.	47

schmeichelten sie ; verschmitzte Lehrer, voller Selbstsucht, darum verhüllten sie ihre wahre Meinung. Das Ev sei für sie nur ein Scheinwerk, hinter dem sie ihre eigentliche Absicht, nämlich sich zu bereichern, zu verbergen suchten. Hiermit ist nahe verwandt das Dritte: „noch von Menschen Ehre suchend, weder von euch noch von andern, die wir zur Last sein konnten als Christi Apostel." Wenn nicht oder nicht ausschließlich auf Geld und Gut bedacht, konnten sie doch in der Weise iv d6))q verfahren, die Augen der anderen gegenüber ihrer Eigensucht blenden, (laß sie um Ehre bei den Menschen buhlten. Auch auf diesen Satzteil wird sich -üeög /Meng mitbeziehen. Mit alledem hätten sie sich als Lehrer benommen, die wohl eines unbekehrten Menschen, aber nicht Gottes Beifalls sich zu erfreuen gehabt hätten. Denn des nicht wiedergeborenen Menschen Art ist es, daß er die von Gott abgewandte Lehre und ein dem entsprechendes Leben liebt und auf seinen eigenen Vorteil bedacht ist, zugleich aber diese Eigensucht so viel als möglich mit Schlauheit vor andern zu verbergen sucht. Wenn der Apostel nun fort-fährt: dvvd tevot Er ßr2Qet slvat (hg. XQtaxov ästöaxo2os, so hat man, unter (lern Eindruck des Gedankens rrxoüvteg Mgav stehend, die Redensart b ßdQst einet meist genommen im Sinne : im Gewichte sein, in Ansehen stehen oder auftreten, 1) obwohl doch der Aus-druck dafür sehr sonderbar und ohne Beispiel ist und das v. 9 stehende Eirtß(eaat „belästigen" dagegen spricht. Lipsius 2) schlägt die Erklärung vor: in Last und Beschwerde sein Verfolgungen und Drangsale allerlei Art, die die Menschen über uns verhängen, mit Gleichmut zu ertragen vermögen, - eine völlig unnachweisliche und mit dem Begriff von ßdeoc, durchaus unvereinbare Bedeutung. Es kann nur heißen : zur Last gereichen, ein Druck sein, Beschwerung auferlegen. Allerdings, wenn Pl und seine Genossen als Christi Apostel - dies hat den Ton - fordern konnten, vou der Gemeinde unterhalten zu werden, 3) so war die Gefahr nicht ausgeschlossen, daß ihre Predigt bei UbeIwollenden den Anschein erweckte, als sei sie auf irdischen Gewinn berechnet, und selbst die persönliche Ausübung des Handwerks, wie wir es Pl betreiben sehen, konnte das Gerede nur verstärken, daß die christlichen Reiseprediger gewinnsüchtige Leuto seien, und nicht nur dies, sondern auch, daß sie Ejire und Anerkennung suchten. Denn legten sie der Gemeinde, mit Geltendmachung des Rechtsstandpunktes, die Last auf, für ihre leibliche Nahrung und Notdurft auskömmlich zu sorgen, so
') Weizsäcker: „Wir konnten uns in die Brust werfen"?!
%) Vgl. Lips., über Zweck und Veranlassung des 1 Th, Stud. u. Krit. 1854, S. 905 ff.
3) Vgl. Mt 10, 10; 1Kr9,6ff.; 1Tm5,18.

begehrten sie für sich Ehre, wenn auch tatsächlich nicht für ihre Person, so doch für ihr Amt als Christi Diener.1) Nun über‑
setzt man insgemein: „obgleich wir in Ansehen sein konnten als die Apostel Christi". Aber was hat solcher Art Ruhm, wie ihn
die Apostel für sich in Anspruch nehmen können, mit der Ehre gemein, welche Menschen spenden und welche die Apostel nicht zu suchen versichern? Konnten sie überhaupt auf das Ansehen als Apostel Christi verzichten? Hätte ihre Vollmacht, als solche für sich Ehre zu fordern, einen Grund abgeben können, dafür sich um Ansehen bei den Leuten zu bemühen? Eine Verzichtleistung auf Menschenruhm sicherte ihnen ja Ruhm, freilich nur vor Gott (1 Kr 9, 15 ff.). Ebenso erscheint es bedenklich, den Nachsatz d)J& es	rlu.r fz2.. bloß, wie gewöhnlich geschieht, mag man
f rsot oder vajnttot lesen, dem einen Gedanken oha Zrftnüvxag
tzv3Q, dögav gegenüberzustellen. Oder ist mildes, freundliches bezw. kindliches, einfältiges Benehmen das Gegenteil von Trachten nach eitler Ehre? Darum haben andere 2) mit dvvduevot eine neue Gedankenreihe begonnen und den Nachsatz zu dem konzessiv gefaßten Partizipialsatz mit d)J ei beginnen lassen, was sprachlich
immerhin hart wäre, Hofm. gar mit eidoxoüuev v. 8: „Während wir als Apostel Christi zur Last fallen konnten, gefiel es uns viel‑
mehr, euch nicht nur das Ev Gottes, sondern auch unser eigenes Leben darzubieten". Der Satz: &Wr EyEVtjJalttav 'erriet b vufv aber soll ein Zwischensatz sein, der einen nur vorläufigen Gegensatz
zu gv ßdQat dvat bringe, besagend, „daß ihr Verhalten überhaupt gar anders gewesen sei, als daß sie von einem Ruhm, der ihnen
zustand , einen schroffen und rücksichtslosen Gebrauch hätten machen können" ; und der Vergleichssatz : g Eäv . . . vttwv sei eine Einleitung zum Hauptsatz svdoxoüuas. Richtig ist jedenfalls, daß, wenn ijsrtos gelesen wird, jener Vergleichungssatz nicht zum Vorigen : "wir waren freundlich in eurer Mitte", gehört, insofern die Sehnsucht einer Mutter nach ihrem Säuglinge über die Gütig-keif, das fjrrtov eivat eines Vaters gegen seinen Sohn, weit hinaus-geht. Aber völlig undurchsichtig und darum unannehmbar muß die Hofmanns ehe Beurteilung des Satzes mit &DA als eines Zwischensatzes mit Angabe eines mir vorläufigen Gegensatzes genannt werden. Endlich wäre auch das Asyndeton bei (YvvdFtevot
') So geht hier tatsächlich das iv ßdesi rh über in den Begriff: Ehre haben, aber nur auf Grund dessen, daß jenes fxußoer',aat ein Recht der Diener Christi ist, welches Anerkennung heischt. Schon Chrys. verbindet beides; auch Euth. Zig.: zeyuirmv rai etuajs (so. t4«ess). Vgl. 1 Tm 5, 17f., und den Ausdruck acuicv ih. 3.
2) Vielleicht schon 0 r i g. in Mt 15, 1 (de la R. III, 662) : ffaialos .. . 8vvd,usvos gv ,Bünet slvau eia Xpterov änoazolos ty€vero v;asios. Calv.: quum possemus in pondere esse ..., facti tarnen sumus mites. -- Koppe, Weizs.

48	Kindliches Betragen der Apostel.	1 Th c. 2, 6. 7.	49

auffällig, da der Apostel zu etwas so ganz Andersartigem sich zu-wenden würde, als er bisher gesprochen hat. So sehen wir uns genötigt, die Verbindung des Part. mit dem Vorigen aufrecht zu erhalten, das Part. aber nicht konzessiv, sondern kausal zu fassen, entweder mit Bezugnahme auf alles, was der Apostel v. 5 u. 6 verneinte, oder bloß auf das letzte Glied o'rira vrlrov"vaag. In ersterem Falle ist der Sinn : Pl und seine Genossen schmeichelten nicht, sie verbargen ihre Habsucht nicht unter dem Deckmantel der Predigttätigkeit, sie suchten auch keine Ehre bei den Menschen, weil sie als Christi Apostel die Vollmacht besaßen, der Gemeinde eine Last zu sein. In ihrer amtlichen Würde, die sie von Christo, ihrem himmlischen Oberherrn, empfangen haben, liegt es
begründet, daß sie auf das irdische Gut der Gemeinde Anspruch haben, um sorgenfrei ihren göttlichen Beruf ausrichten zu können.
Mit Geflissentlichkeit bedient sich der Apostel des starken Aus-drucks Ev ßäQet alvat, - wer das sein, wer so seine Anhänger beeinflussen darf kraft seines Amts, hat es nicht nötig, den falschen
Lehrern gleich zu handeln, ja es wird ihm durch die hohe Würde seiner Stellung unmöglich gemacht. Die an sich mögliche Beziehung des dvvdpavot bloß auf ovve tlzovvrag verbietet sich durch die unzertrennliche Verbindung jener drei verneinten Aussagen v. 5 u. 6, durch die unzweifelhafte Bezugnahme des gv ßdQEr eivat
auf den Vorwurf der zrQÖrpaatg rat, ovagiag sowie durch den passenden Abschluß der auf den ganzen Komplex bezüglichen
Charakteristik wg XQtaxoß ärt(io'to2,ot.
Um so weniger kann dann freilich &),tlä gyev429r7,stm bloß einen Gegensatz zum ganzen v. 6 oder allein zu 6 b bilden, sondern, was schon formell das Natürlichste ist, z u v. 5 u. 6. Nunmehr
wird aber auch die L e gart v ij7a t o t zu ihrem Recht kommen. Daß sie, was die Bezeugung betrifft, den Vorzug vor fjettot verdient, sagt Tischdf., ob er gleich letzteres in den Text aufgenommen hat, selbst : potior a testibus auctoritas sine dubio est lectioni vajntot.1) '$7ttot 2) zu lesen, wird, wenn nicht als Schreibfehler
1)	N2jsatot wird auch v. Ephr. Syr. bezeugt (gegen Fesch. u. Phil.). - Dieselben Väter haben geschwankt; s. Ckm. Al. Strom I, § 6: ein kirchlicher Schriftsteller darf nicht aus unheiligen Motiven schreiben; oirzs yäe arR; es folgt 1 Th 2, 5-7, mit der Lesart estot. Dagegen Paed, 1, 5 liest Clem. sujsctos, in einem Zusammenhang, da er von der Natur der Gotteskinder, ihrer Einfalt, ihrer vrfmör5s redet. N,jsttos erklärt er = vdsatos = ;72etos vea tz-i :ei wutlos ztv zaöss9 yevtiuevos. ---- Orig. zu M 16, 8: ntot u. 15, 7: vtjsctot.
ijsctos, verwandt mit der Wurzel eit (gros u. s. w.), im NT noch 2 Tm 2, 24: der Knecht des Herrn soll nicht zänkisch sein, sondern '2intos. Häufig in der klass. Gräc. v. Homer an; z. B. Rom. 11. 24, 770 rühmt Helena von Hector: niemand sonst ist mir im weiten Troja esrtos ovde 9)i2os, und vom Schwiegervater sagt sie im Unterschied von der Schwiegermutter: grvgds ill nasse ois entos stist. Od. 2, 24 Telemach vor den Leuten von

--- durch Auslassung des einen v -, durch die Annahme sich erklären, daß ein Gegensatz zu dvvd,trevot Ev Mies ahmt vorliege, wie Chrys. erklärt : ovdEV rpoQrtxöv ui& e~ta/ü ES ovde ßaQ5 ov6e xtictrtov EZov d7tadetgciu& a.
Daß sie sich mit Schmeichelreden abgegeben, hatte der Apostel von sich und seinen Mitarbeitern verneint. Nun hebt er hervor, daß sie vielmehr vijrrtot in Mitten der Thess., d. h. im Verkehr mit ihnen, gewesen seien. Eine gewisse Handhabe werden sie durch ihr Verhalten den Gegnern geboten haben. Sie sind im Bestreben, allen alles zu werden, mit den Anfängern im Glauben zu Kindern geworden; 1) sie haben, wie Paulus von seinem mit der Abfassung unseres Briefes gleichzeitigen erstmaligen Auftreten in Korinth (1 Kr 3, 1, vgl. Gl 4, 20) sagt, mit ihnen geredet „nicht als mit Geistlichen", sondern als laQxtvotc, wg vnirtio1g fr XQtorq. So tut ja eine ihr Kindlein selbst nährende Mutter. Denn daß eine Mutter, nicht eine Amme gemeint sein muß, fordert einmal der Zusammenhang, insofern eine Amme keine solche Liebe zum
Kinde hat, wie sie hier beschrieben wird. Sodann entspricht dem auch der Übergang der Rede in das Bild vom Vater, v. 11: unmündige Kinder, Mutter, Vater, alle drei werden zusammen‑
genannt. V. 7 b w5 iäv wgoepiig M?re z ä gutartig zsxva gehört
aber aufs engste zu 7a, und dazu noch ovxwg ö,uatAtevot r,,ttwv, und mit eidoxoetev, was als Imperf. gemeint ist (vgl. cod. B :
Ithaka von Odysseus als Herrscher: nutze 8'a;s satoe Zeu, vgl. 2, 234. ---It. 4, 361; 8, 40. - Hesiod. Theog. 407 heißt Leto etssos dvÜ2o.,5totat sui eL9aväzosas .9 otat. Eurip. Baech. 861 der Weingott Dionysos 8stvözares, riv,9'owzows l' 2jzrtaizazos. - Aratus singt von Zeus (Phainom. 5) -toi; geie sui yevos ecr,aiv ö 3 ipetos äv5'paixotaty.
1) Vgl. Orig. in Mt 15, 7: Paulus syFvsza vipsrtos ;cal staea;zlilotos zQöcpw e9cnbrov5?1 zd favzi/s seat8iov sei tlalodeij Myovs eös sratblov 8 ' zö 7tatäiov. Pelag. zu unserer Stelle: humiliantes nos et nec honorem debitum requirentes. Wie eine Amme, „nt illos ad maiora aua imitatiene perducat. Nam et balbutit interdum lingua et mandueare fingit" etc. - August. tract. 7 in Ev Joann. (iIligne 35, 1449) zu J o 1 a. E. vom Auf-und Niedersteigen der Engel. Die Prediger sollen aufsteigen - so Paulus 2 Kr 12, 2-9 - und niedersteigen, so 1 Kr 3, 1. 2; 1 Th 2, 7: „Faetus sum parvulus in medio vestrum, tamquam si nutrix foveat filios suos. Videmus enim et nutrices et matres descendere ad parvulus: et si norunt latina verba dicere, decurtant illa et quassant quodammodo linguam su am, ut possint de lingua diserta fieri blandimenta puerilia; quia si sie (mit künstlicher Beredsamkeit) dicant, norm audit infans, sed nec proficit infans. Et discrtus aliquis pater, ei alt tantus orator, ut lingua Uhus fora concrepent et tribunalia coneutiantur, si habeat parvulum filium, cum ad. domum redierit, gepolt forensem eloquentiam, quo aseenderat, et lingua puerili descendit ad parvulum." Vgl. 2 Kr 5, 13. - S. auch Treffliches bei Gregor. Moral. 23, 30 zu Hiob 34, 18 über 1 Th 2, 6-7° über die Pflicht eines Gemeindevorstehers, gegenüber seinen Untergebenen bescheiden und demütig zu bleiben und nie sein Recht geltend zu machen. „Paulus parvulus in medio eorum factus filmest" etc. Ebenso zu Hiob 36, 5.
wolileliberg, 1. u. 2. Thessaloniclierbrief.	4

	50	Mühe und Arbeit der Apostel für das Ev.
~vcSoxoültev) beginnt ein neuer Satz. „W i e wenn 1) eine Mutter ihre Kinder herzt,2) so von Liebessehnsucht zu euch e n t b r a n n t."8) Nicht Schmeicheh'eden darf man nennen, was eine Mutter ihrem Kindlein zuruft; ist es doch die Liebe, welche redet; die Liebe, welche alles hofft, alles glaubt, welche im Kleinen den verheißungsvollen Anfang von Großem sieht, welche der Schwächen und Gebrechlichkeiten vergißt, sie zu entschuldigen und ihnen abzuhelfen sucht. Wie darf man also den Aposteln vorwerfen, daß sie elende Schmeichler gewesen seien, als sie das Ev predigten?
S i e h a b e n gar-- das entspricht nun dein oüae Ev rt pocpd rat rrxeove;iag .. • of;re r~roüvreg ... deav -- die auf freiwilligem
Entschluß beruhende Willigkeit gezeigt,') nicht nur das Ev Gottes, sondern auch ihr eigenes Leben
ihnen mitzuteilen, „weil ihr uns lieb gewordenwaret". Ausdrücklich wird wieder, auch in der Stellung ganz dein Niete, i uruv entsprechend, und unzweideutig betont, wie Liebe und nichts anderes die Triebfeder ihres Handelns war. Es muß also ein hohes
Maß von Mißtrauen von Pl Gegnern in Thess. gehäuft worden sein. Ein Zeugnis liegt bei ,ueratYoivat nicht vor, als ob „der
Begriff des Mitteilens sieh in den des Aufopferns, Preisgehens umsetze" (Liinem.), in welch letzterem Sinne es im Briefe der Apostel und Altesten der Jerusalemer Gemeinde an die Christen

1) Zu dis iciv vgl. etwa öv rednov jede LXX Sach 4, 1; ebenso steht eis loh' im Vergleich Mc 4, 26 (nach Rec., Ti7, auch Blaß u. Weiß, während Ti', W-H ~lv nach zB auslassen). Ganz anders ist natürlich der zeitliche Gebrauch von rd; die - sobald als, Rm 15, 24; 1 Kr 11, 34; Phl 2,23; Blaß S. 277.
3) 19s9.eramV ist wärmen, - bebrüten LXX Deut 22, 6; hegen und pflegen Eph 5, 29. Vgl. Bem., Pind. Nem. 4, 14; J1arc. Aut. 5, 1. - Das Darbieten des Ev selbst ist Teipecv (durch redpos angedeutet); dem 3'dtlneaw entspricht die Art und Weise der Verkündigung und alles, was in mütterlicher Liebe geschah, um dein Ev Eingang zu verschaffen.
3) Die Hss schwanken zwischen f esloipeeoc (aber wohl nur Min und einige KV. darnach Rec.) und 6,uete6uerof. Letzteres ist unzweifelhaft zu lesen. Ohrys, liest nach dem überlieferten Text iuecedfecvoc, erklärt dies aber: „d, h. irrc9'v,ccovvres • ofrrwc dose eteos8e$E,UE~d, p,;ocv" ;erg., als habe er doch öu, in seinem Text gehabt. Denn ihn scheint die Empfindung
g
eleitet zu haben, in welcher Theoph. bemerkt: „dusee. - neosdeSe,atvoc  vfcar gxdeevoc vuaiv, naeä rd d,uov xai rd e$ere, rd ov,uwUew". Einige haben, fährt er fort, die LA lfcsce. - gnc,9'v,uovvres. Unrichtig, s. Blaß, S. 24 (auch etwa Grimm, lexic. p. 308). `O,aeieeeB'ac findet sich sonst nur als Variante zu ifceieee9at LXX (cod. Bb) Hiob 3, 21. ifceeos = fews, Sehn-sucht; Horn. gebraucht d. act. u. med. des vbm. Bei Nicander (Theriaka 402; um d. J. 140 v. Chr.) findet sich einmal esieo,aac für la., während,aeieoiea4 sonst bei Hora. u. a. bed.: seinen Anteil empfangen, e. gen. Naher konjizierto oi') pecdd,usvoc s7acvvl Paulus hat einen Blick in die Kinderstube getan und mag von dort her ein zufällig nicht weiter nachweisbares, aber edles Kosewort entlehnt haben.
4) Zu sd8oxsrv vgl. Rm 15, 26f.; 1 Th 3, 1, Meist von Gottes freien Liebesratschluß Le 12, 32; G11, 15; K11, 19.

1 Th c. 2, 7-10.	51 in Antiochien, Syrien und Cilicien von Barnabas und Pl heißt
AG 15, 26, sie seien Männer, st a Q a d e &uxdreg ritg exäg «Wal' erbe roh övd,ttarog Tod xvQiov. 1) Anders hier: der Apostel will wirklich sagen, daß er und seine Amtsgenossen ihnen auch
ihr eigenes Leben als eine Gabe darreichten (der Plur. tfivxdg deutet darauf hin, daß es sich nicht bloß um Pl Person handeln
kann). Inwiefern, sagt der Satz v. 9 : „Ihr erinnert euch ja, Brüder, unserer Arbeit und Mühe.i2) Zu dem wieder-holten Appell an das eigene Wissen der Leser um das Verhalten der Apostel würde sich hier die imperativische Fassung von Ftvri-,uovevere 3) wenig schicken. „Nacht und Tag arbeitend,
um niemanden von euch zu belasten, haben wir (in) euch (hinein) 4) das Ev Gottes verkündigt." So haben sie denn
ihr Leben für sie hingegeben, indem sie sich selbst verzehrten. Daß sie das nicht nötig hatten als Apostel, sagt der Apostel hier nicht; er deutete es aber schon v. 6 an (sie wollten der Gemeinde nicht iv ßcdQet dvat) , und die Thess. wußten, wie es gemeint war. 2 Th 3, 9, wo wir ihn darauf zurückkommen sehen, lesen wir auch : ovx ört ovx Exopsv i ov iiav, &?J' .'va iavrovg rvrtov äcü,uev v,uiv
gig zö peileii9'ae eyee'g.5) Wenn es ihnen überhaupt um Ruhm zu tun war, nicht von und vor Menschen, sondern von Gott wollten
sie Ruhm haben. Was ist es also mit den Vorwürfen, welche die Gegner erheben? Nicht geschmeichelt haben die Apostel den These., sondern herzliche Worte zu ihnen geredet ! Nicht auf Erwerb von Geld sind sie erpicht gewesen, als wäre die Predigt des Ev nur ein eitles Scheinwerk, nicht Ehre von Menschen haben sie gesucht, sondern haben vielmehr willig ihre eigene Lebenskraft bei Ausrichtung ihres apostolischen Amts ihnen zu Liebe verzehrt : so forderte es Gott, der ihnen das Ev vertraut hat. Sie sollten nicht Menschen, sondern ihm zu Gefallen leben. „Ihr seid Zeugen'') und Gott, wie heilig und gerecht und un‑
1)	Vgl. das Lob, welches Paulus der Prisca und dem Aquila spendet, Rm 16, 4: oirwes decke e4is ev%iis icov nie ecavrcvv r9ä;tri,%ov vere,97pxav.
Vgl. 2 Th 3, 8; 2 Kr 11, 27: gv ednrce zai fcox5'9.
5) Paulus gebraucht sonst den acc. bei ,uvq,uowedsty nicht, wie wir ihn allerdings Mt 16, 9; Ap 18, 5 finden. Wollte jemand daran Anstoß nehmen, so müßte er ievqu. ;die, d8slpoi, als Zwischensatz fassen und edv xdecov mj,ucd e mal edle , t6y8ov als eine nachdrücklichst an den Schluß gestellte Apposition zu zds ypvxcls nehmen.
4) Zu eis vgl, 1, 5; 1 Pt 1, 25. Das Ev erscheint als ein Same, der in sie hineingelegt worden ist.
°) vgl. Neh 5, 14ff. LXX; gye) mal oi ü8e,19)oi ,aov liav avrc"av (dem Volk gewaltsam abgepreßtes Brot) ode tpayov rai rds ,eias zds nerivas, ä; zceö suuoii edciovvav Kn' avzode zai dÄcißooav erde' advcßv ev üeross xai dv oivcg	. v. 18: äQrovs v s ßias odz dY,mzclua.
8) Hinter Ecciorvees setzt die gotische Ubersetzung ein. - Pelag.: sickt Samuel popU ssns cantestatnr (ef 1 Sam 12, 3; Num 16, 15; AG 20, 33). 4*

52	Heiliger Wandel und väterliches Verhalten der Ap.	1 Th c. 2, 10-12.	53

tadlig wir euch, den Glaubenden, gegenüber uns bewiesen haben" (v. 10). Es ist das, in Verbindung mit v. 11, ein abschließendes Gesamturteil über ihr Verhalten in Thess. ; und daß der Apostel noch einmal so bestimmt und im Tone freudigster SeIbstgewißheit, aber auch mit Berufung auf die Zeugenschaft der Leser und Gottes selbst, redet, beweist, wie stark und gefährlich die Beschuldigungen seiner Widersacher mit ihrem Bestreben, die Gemeinde ihren Lehrern zu entfremden, gewesen sein müssen. 'Eyevrj i uav hat, weil die Art und Weise des Auftretens gemeint ist, adverbiale Bestimmungen bei sich: 1) öoiwg, ") so daß wir Gott vor Augen hatten, dtxalw5, s) so daß wir auch, was billig war, bedachten, &ft urtxwg, 4) daß wir auch den Eindruck auf andere
Leute und deren Urteil nicht außer acht ließen. `T .iiv zoi rcto`teziovo"ty kann hier nicht heißen : zu euren, der Gläubigen, Gunsten. Als wenn ein heiliges, gerechtes, untadelhaftes Benehmen auch in der Absicht, den Gläubigen zu schaden, hätte stattfinden können! Auch hätte Pl, wollte er diesen Sinn ausdrücken, hier
notwendig 31' v,uäs oder ürreQ i`5pwv schreiben müssen, um Zweideutigkeit zu vermeiden. Sprachlich kann die schon bei Theodoret
sich findende Fassung : „nach eurom, der Glaubenden, Urteil" allerdings dm•chaus zu Recht bestehen. 5) Aber es ist doch charakteristisch, daß dieser Ausleger E7evrj,9riruev durch ?bi-Olymp, wir sind erschienen, erklärt. Die nächstliegende Fassung : gegen euch (Dativ der Beziehung) dürfte erst dann aufzugeben sein, wenn irgend etwas Nennenswertes gegen sie vorgebracht werden könnte, und
das ist nicht der Fall. Denn auf die Annahme des noch dazu schiefen Gegensatzes, anderen gegenüber habe der Apostel einen rechtschaffenen Wandel nicht für nötig erachtet, wird darum
') Vgl. Blaß, S. 236, 1, wo aber unser Fall nicht genannt ist.. Polyb. 111, 106, 8: ovroi nee'i ravrrt ... äyh'ovro enifte,Ims. Tob 7, 10.: pdye, nie, tat einig yivov.
5) Das adv. nur hier im NT; vgl. 1 Tm 2, 8: öaiovs zeteas. Tt 1, 8: Sizaiov, Seiov, eyzearij. Hb 7. 26: öoios, äzazos, ä,aiavros. La 1, 75: iv öoiörriri xai 8tzatoasm' j. Eph 4, 24: 1v Sie. z. iazdrrrzi 'reg rielri,9.eias. Schmidt, Synon. d. griech. Spr. IV, 333: doios ist ein Mensch, wenn er in seinem Innern vor der Gottheit Scheu und Ehrfurcht hat und so auch den Menschen gegenüber die reine auf Gottesfurcht beruhende Gesinnung sich bewahrt (- fromm).
5) Zum Begriff vgl. (adv.) 1 Kr 15, 34; 2 Th 1, 6; Tt 2,12. - (adj.) Eph 6, 1; Phl 1, 7; 4, 8; 2 Pt 1, 13; Tt 1, B. Schmidt, a. a. 0. 1, S. 356, 5 (eigentlich, nach der Wurzel Siz „zeigen, weisen", das, was nach der göttlichen Weltordnung jedem zugewiesen ist).
4)	Vgl. (adv.) 5, 23. - (adj.) Lc 1, 6; Phl 2, 15; 3, 6; Hb 8, 7.
Theodoret: vety to-ss niazevovat zeige, wie sorgfältig der Brief geschrieben. Pauke sage nicht: wir sind allen untadlig erschienen, sondern den Gläubigen. - Zum Dativ in diesem Sinne würde zu vergleichen sein: 2 Pt 3, 14: dons2oi ;hü dueiu, roi aürr~, Barn. ep. 8, 4: ,asyäloi -ui" 0845 in Gottes Augen. S. Blaß § 37, 5, S. 115.

niemand kommen, weil es sich nach dem Zusammenhang lediglich um das Verhalten der Apostel gegen die Christen handelt. Warum aber schreibt er überhaupt voig rttaseiovorty und nicht einfach Satz? Gewöhnlich läßt man den Gegensatz zu denen, welche nicht glaubten, durchblicken, was, wie gesagt, untunlich ist. Hofmann findet einen Gegensatz zu der Zeit, da die Angeredeten erst zum Glauben gebracht werden sollten : sie sind jetzt gläubig (praes.), sie waren es einmal nicht; als sie Heiden waren, noch nicht, und auch nicht gleich, nicht im Vollsinn, als das Ev ihnen nahe trat, Man könnte meinen, der Apostel und seine Berufsgenossen wollten sich des Vorwurfs erwehren, daß sie gegen die Christen, gerade seitdem sie gläubig waren, ein gegenteiliges Verhalten beobachtet hätten, als er hier von sich versichert: solange sie noch in der auf die Einführung in die christl. Gemeinde rüstenden Vorbereitung standen, hätten sie es an nichts fehlen lassen, was ihr Betragen ins günstigste Licht setzte, nachher aber treulos gehandelt. Nun, so hätten die Gegner sagen können, verließen die Apostel ihre eben gesammelte Herde und gingen auf und davon, nachdem sie sich vorher gar bereichert. Indes, wie hätte, sollte das Einst und Jetzt des Standes der Leser hervorgehoben werden, eine Zeitpartikel wie v5v fehlen dürfen? Vielmehr deutet der Apostel durch den Zusatz zog IttoeEVOVO't au, daß der Glaubensstand der Thess., den sie annoch haben, nicht denkbar wäre, wenn sie nicht der Heilsprecligt Vertrauen geschenkt hätten und bewahrten, dann aber auch denen, welche sie verkündigten. Leihen sie den Einflüsterungen der Gegner Gehör, so sagen sie sich vom Glauben selbst los. Die Apostel und ihre Botschaft sind unzertrennlich verbunden,
Jenem auf eigenster Erfahrung der Thess. beruhenden Wissen von der Apostel unsträflichem Verhalten gegen sie entspricht. und dient zur Bestätigung, daß sie wissen - v. 11 f 	wie w i r einen jeglichen von euch, wie ein Vater seine Kinder, euch eramahneten und trösteten und bezeugten, auf daß ihr solltet würdiglieh wandeln Gottes, der euch beruft zu seinem Reich und seiner Herrlichkeit". Zur Konstruktion ist zu bemerken, daß das rhg vor Eva dem {zig vor äiiws entspricht und Ey8Pei iev zu den Partiz. zu ergänzen ist, wie ohen v. 6 zu Weinreg. Sowohl auf dein Obj. `sva exaaiov als auf dein Vergleich, wie auf den Verbalbegriffen, so auf dem Absichtssatz Eis m liegt regelmäßig wuchtiger Nachdruck: eben darin kommt das Neue end der Fortschritt der Gedankenbewegung zum Ausdruck. Die Apostel haben der angelegentlichsten Einzelseelsorge sich befleißigt; 1) und war vorher das Bild einer Mutter
') vgl. AG 20, 20: $rifiaoia zei aas' oizovs. KI 1, 28: dreimal :TÜVre üv,9otarcov. - Chrys.: ßa8ai! Ev roaoairsg rciii3ei fi,Ziva esaoalerszv, ,a;1 pie:eov, fim) ,Feyev, az) n2othnov, ,az) 7tivriza.

54	Die Thess. haben Gottes-, nicht Nensehenwort angenommen. gebraucht, welche ihre zarten Kinder hegt und pflegt, mit den Kindern ein Kind werdend, so unterläßt es der Apostel nunmehr
nicht, auch mit allem Ernst der mehr väterlichen und männlichen Aufgabe seines Amtes zu gedenken : die Liehe wäre einseitig und würde in Gefühlsschwärmerei, Tändelei, Liebelei ausarten, wenn ihr nicht ein jedem einzelnen zugewendetes sraeaxceleiv, ein Zu-sprechen, im weitesten Sinne des Wortes, sraQa,uv9.eiaeat, trösten in jedweder Lage der Verzagtheit, „ein Reden, das sich an das Gemüt wendet", wie jenes an den Willen (Hofm.), vgl. 5, 14, und
tiaevtieeo,ac, i) ein solches Reden, wofür der Sprechende mit seiner eigenen Person ganz imd voll eintritt, ergänzend zur Seite
träte. Mit dem allen haben sie die Absicht verfolgt, daß sie einen
wahrhaftigen, heiligen, Gottes würdigen Wandel führen mögen, welcher sie fortwährend beruft - nicht bloß berufen hat, da xaa.oßvzog und nicht xaUaavzog zu lesen ist 2) -- in das ihm gehörige Reich
und die ihm eignende Herrlichkeit.
Um feindlichen Anklagen, welche Mißtrauen zwischen den
Aposteln und den Thess. zu säen suchten, entgegenzutreten, hat der Apostel immer wieder darauf hingewiesen, wie die Leser selbst wissen müssen, daß er und seine Genossen es an nichts haben fehlen lassen, was sie ihnen gegenüber zu tun schuldig waren. So erklärt sich der folgende Satz : „und (uai ist eher ausgelassen als
eingeschoben) darum danken auch wir Gott unaufhör-1 ich". Der ganze Abschnitt 2, 1-12 gehört auf engste zusammen
und sollte zur Rechtfertigung des Danks 1, 2 ff. dienen, den die Briefschreiber vor Gottes Angesicht darbringen um der gerade an
den Thess. mächtig kund gewordenen Bewährung des Ev willen. So wird sich denn auch (3tä zovvo nicht bloß auf den Absichts‑
satz : Eis 2Ö r utetzeiv 2, 12, sondern auf jenen ganzen Abschnitt beziehen : darum, weil wir mit Beziehung auf unsere von den Gegnern bekrittelte und vor euch verdächtigte Amtsführung ein gutes Gewissen haben. Und wenn der Apostel schreibt : auch wir, so kann das xai nicht auf den ganzen Satz, sondern nur auf das eine eteig gehen; es steht aber nicht im Gegensatz zu allen anderen wahren Christen, die vom Verhalten der Thess. hören (Lünern.), - deren

') Vgl. Bengel: sraetiei, lots movet, ut facias aliquid netter; erc a-Fi'i sov, ut cum gaudio; zö ,userveezad'ac, ut cum timore. - Die bessere LA ist ,itagavpdusvos für ,rtaesveovltawos, vgl. zum absoluten Gebrauch (se. die Wahrheit bezeugen)äta,rtarziiusteat Le 16, 28, wo ebenfalls ein finaler Satz (iva) folgt. - Chrys. sinnig zu :zaeazaZovvwws: ovs d a (War 4r5'tovv, zu ,(ragaveOfieros (wofür er ohne weiteres 8ta,u. setzt): ovz fQa gxo2äüevov, und mit Recht hebt derselbe immer wieder hervor: erpüs zö ßfoetr svcivza!
2) Richtig Rec.! Zum Praes. vgl. G1 5, 8; Rm 9, 11; ungleich häufiger der Äon: G11,6; 2Th2,14; 2Tm1,9; 1Pt1,15; 2,9; 5,10; 2Pt1,3; IIeiern 2,7;10,1.

1The.2,12.13.	55
hätte Erwähnung geschehen müssen - oder insonderheit zu den 1, 9 Genannten (Hofire.), welcher ja nur nebenhin gedacht wurde,
vielmehr zu den Thess. selbst.') Wenn auch nicht ausdrücklich gesagt war, daß sie danken, so ist doch uni so nachdrücklicher
immer wieder ihr Wissen um die ihnen durch die apostolische Predigt gewordene Gnade Gottes hervorgehoben worden. Solches Wissen führt von selbst zum Danken; vgl. auch das ne-r zugig
1 , 6. Der Inhalt ihres Danks ist der, daß s i e, a l s sie empfingen das von den Aposteln ergangene Wort ge‑
hörter Kunde Gottes, hinnahmen nicht Wort von Menschen, sondern, wie es wahrhaftig ist. Wort
Gottes, welches auch wirksam ist in ihnen, die da
glauben. 1, 6 war nur von öegaß9at zöv tiüyov die Rede; hier wird auch betont, daß demselben ein logisch und z. T. zeitlich vor‑
ausgehendes aaeai,a,ußdvety entsprach, ein Ausdruck, der gerade bei PI 2) gern vom Hinnehmen einer Lehre oder Mahnung oder Satzung seitens eines Schülers von seinem Lehrer gebraucht wird, wie auch Mc 7, 4, während dieses Vb. sonst im N T fast nur ein persönliches Obj. hat in der Bedeutung: zu sich nehmen, i) Ilapa-))atilßävety schließt also nicht notwendig eine willentliche Hingabe des Herzens an die Heilsbotschaft ein, fast gleichbedeutend mit
dtdäaxeeeas (GI 1, 12), ,uavedvety (Phl 4, 9), während jenes Uze6,9'as eine nicht bloß erkenntnismäßige (vgl. Mt 11, 14), sondern auch
eine gläubige Annahme bezeichnet und gerade gern mit dem Obj. der Heilspredigt verbunden erscheint.;) Dem entspricht hier die Bezeichnung der Predigt als eines Aöyog dxo1 ;rag'
ejttäbv zoü 9'eoiY, d. h. einer Rede, die erstens als etwas Gekirrtes und zu Hörendes, 5) als eine mit dem Munde verkündete Bot‑
schaft, als Kunde sich darbot; die zweitens von den Aposteln, also von Menschen herstammte, aber doch drittens ihren schließ‑

1) Es scheint, als wenn der Apostel auch hier einem Vorwurf der Gegner entgegentreten will, der dahin lautete, daß, während die Thess. in Freude und Dankbarkeit um ihres Glaubens willen Drangsal litten, ihre Prediger ohne jegliche Spur solcher Dankbarkeit, ohne innere Uberzeugung von der Wahrheit ihrer Predigt und darum als Liigner sieh er-weisend ihre Gemeinde in Stich gelassen hätten. Vgl. 2 Th 1, 3: eti/aoea-'raiv ö'eLlo,urv.
) Vgl. 1 Th 4, 1; 2 Th 3, 6; G11, 9. 12; K1 2, 6; Phl 4, 9. Pauli Sache ist das trapast8övat, 1 Kr 11, 2. 23; 15, 3; aber das, was er übergibt, hat auch er empfangen, 1 Kr 15, 3.
a) Z. B. Mt 1, 20 .ilMae r u z7)v yvvazxri aov. 2, 13f.; 4, 8; 20, 17. Mit sachlichem Objekt, abgesehen von Lehre, KI 4, 17: 8rasoviav, Hb 12, 28:
r4a nkl ar.
4) Vgl. Le8,13; AG 8,14; 11,1; 2Th2,10; Jk1,21.
So, konkret, wird dzorj von Pl gebraucht, vgl. Rm 10, 16f.; Gl 3, 2. 5; auch Hb 4, 2. Bekanntlich bedeutet dso~j sonst das Gehör,
2 Tm 4, 3f.; 2 Pt 2, 8 oder geradezu Ohr, Hh 5, 11.

56	Die Thess. als Nachfolger der Gemeinden in Judäa.	1 Th c. 2, 13. 14.	57

liehen Ursprung. auf Gott zurückführt , insofern Gottes Geist in und aus ihnn redete. Es versteht sich von selbst, daß sich
die Verbindung des live' r,uruuv mit rtaea),al$övzeg durch die Wortstellung verbietet. Präzis und sorgfältigst und doch umfassend hat
der Apostel sein Ev charakterisiert : wie er kurz vorher die Predigt dreimal als „Ev Gottes" geltend gemacht hat (v. 2, 8, 9), so hier wieder, aber so, daß hier der göttliche Charakter in Gegensatz zu der menschlichen Erscheinungsform und Vermittlung tritt. Sie nahmen die Thess. denn an und empfingen „nicht Menschenwort, sondern, wie es wahrhaftig ist, Gotteswort". Man sollte nicht tun, als ob tiöyov dv3'erbrtwv Prädik.-Akkus. wäre : „als Menschenwort", für welchen Sinn ws am Platze gewesen wäre, vgl. Gl 4, 14.1)
Der Apostel will vielmehr die objektive Natur des Wortes Gottes kennzeichnen : was die Thess. empfingen, war nicht Menschen-,
sondern Gotteswort. Und dieses so beschaffene Wort wirkt in ihnen, den Glaubenden. Denn daß 'dg sich auf Röyog, nicht aber auf &ob bezieht, fordert einerseits der Zusammenhang, wonach das Wort Gottes der Haupthegriff war, von dem der Apostel handelte,
sodann auch der Sprachgebrauch, indem Pl von Gott das act. vvseYsiv, nicht aber das med. zu setzen pflegt.» Daß sie, in welchen das Wort Gottes sich wirksam erweist, gläubig sind, betont der Apostel mit Nachdruck (vgl. v. 10), um anzudeuten, daß sie das Wort nicht bloß gehorsam angenommen, sondern auch festgehalten haben (Lc 8, 15), so daß es bei ihnen auch die Frucht hervorbringen
konnte, auf die der Apostel im Folgenden hinweist. Für gläubige Hinnahme und Annahme des nicht als Menschen-, sondern als Gotteswort sich auswirkenden Ev dankte der Apostel mit seinen Berufs‑
genossen, und er konnte es, weil er als treuer Prediger und Seelsorger sein Amt ausgerichtet hat. Logisch gehört also auch der
Relativsatz 3gr xai gveeYeizat und die in v. 14 gegebene nähere Erläuterung von der Wirkung des Gotteswortes zum Inhalt des
Dankes. Diese Wirkung bei den Gläubigen wird mit den Worten beschrieben: „Ihr seid nämlich Nachfolger geworden,
Brüder, der Gemeinden Gottes, welche in Judäa sind, in Christo Jesu, weil (auch) ihr dasselbe er‑
') Gegen die meisten (vgl. Blaß § 34, 5). Irrig auch Lünemano: „Die Hinzufügung eines als mußte um so mehr unterbleiben, weil der Apostel nicht bloß das, was das Predigtwort in der Vorstellung der These., sondern zugleich, was es in der Tat war, ausdrücken wollte." Denn letzteres wird ja nachdrücklichst behauptet: •m9ns eozrv ä1 9•räs}
2) Blaß § 55, 1; aet. v. Gott: 1 1Cr 12, 6. 11; Gl 2, 8; 3, 5; Eph 1, 11. 20; 2, 2; Phl 2. 13. Med.: Rm 7, 5; 2 Kr 1, 6; 4, 12; Gl 5, 6; Eph 3, 20; KI 1, 29; 2 Th 2, 7. Das act. im NT sonst nur noch Mt 14, 2 (= ]11c 6, 14) : at övvc uers evsoyovoav iv asrreö, aber auch hier ist das Subj. eine göttliche Kausalität: göttliche Kräfte, vielleicht Engel. - Richtig hat die Bezeichnung des os schon Syr. gefaßt.

litten habt von den eigenen Stammesgenossen, wie (auch) sie von den Juden, welche auch den Herrn Jesum getötet haben und die Propheten und uns verfolgt haben, weil sie sowohl Gott nicht gefallen als auch allen Menschen zuwider sind, indem sie uns hindern, zu den Heiden zu reden, daß sie selig werden, auf daß sie ihre Sünden vollmachen allezeit. Es ist aber über sie gekommen der Zorn bis zum Ende." Die Gemeinden Gottes in Judäa bezeichnet der Apostel als die, welche sich die Thess. zu Vorbildern genommen, denen sie es nachgetan haben „in Christo Jesu". Denn auch Ev Xp,tßzrir 'biooll zu Exxtir7Qtriiv zu ziehen, wäre hart, und ein solcher Zusatz unnötig.1) Nicht ohne Nachdruck aber hebt der Apostel dies so zu verstehende Ev Xesse 'Irio'oü hervor : gerade dies, daß ihre mit Beziehung
• auf die judäischen Christengemeinden geschehene Nachfolge eine solche in Xetßzrjr war, rechtfertigt die Behauptung, daß das Wort Gottes in ihnen, den Gläubigen, sich als wirksam erzeigt. Es ließe sich auch eine bloß äußere Nachahmung denken, bei welcher die Gemeinschaft mit, das Verhältnis zu Christo nicht das Maßgebende wäre. Um seinetwillen und zugleich so, daß er das höchste Beispiel gottgefälligen Duldens gab, aber auch so, daß er seine Geisteskraft ihnen dazu schenkte - alles das besagt Ev Xet6zi-p 'Iriaoü -, sind sie in die Spuren der Urgemeinden getreten. Vgl. 1, 6. 7 ; Ev Xeso'zrir 'hlo'ov 2) gibt also den Bereich oder das Gebiet an, in dein, auf dein sie es den judäischen Gemeinden Gottes nachgetan haben, oder besser noch : es bezeichnet Christum den Messias, welcher als Mensch Jesus heißt, als denjenigen, in dem beschlossen, mit dem verbunden, sie sich als ,ut,ttiraL der Ur-gemeinden bewährt haben. Beides nun, daß sie dieser Gemeinden Nachfolger, und daß sie es in Christo geworden sind, bedurfte einer näheren Begründung. Diese wird in dem folgenden Satze gegeben : 3u zä avns xzA., weil sie von ihren, also von heidnischen Stammesgenossen, wie jene von den Juden Verfolgungen, „dasselbe erlitten" haben, um ihres Glaubens willen. Tä avzd gewinnt erst bei jener Fassung des Ev Xeso i 1ooö seinen vollen Inhalt; vgl. Pf'i 1, 29. 30. Daß die idtot crvFiepi.?,iTat nur Heiden, nicht Juden und Heiden,s) oder gar Juden allein sein können,
r) Gl 1, 22 heißt es allerdings : 'sass &zs2,ioiats z.s Iov8aias aass sv Xacazre, aber hier würde sonst eine christliche Kennzeichnung fehlen. Der Zusatz zos J'roä genügt als Charakterisierung einer Christengemeinde, vgl. oben 1,1; 1Kr1,2; Gl1,13; 1 Kr 10, 32 ; 11, 16. 22; 15, 9.
2)	Vgl. z. B. Phl 1, 13. 14; 2, 24. 29; 3, 1; 4, 4; 3, 14 (?).
So z. B. Calv., Bgl., neuerdings noch P. Schmidt. Schon Chrys. bezog zaöv rfiarv ua,assAesaiv auf die unter den Thess. wohnenden Juden,

58	Die Feindschaft der Juden wider Gottes Heilsrat.
bedarf wohl keiner Rechtfertigung mehr, ebensowenig daß unter a'zol nicht Pl und seine Berufsgenossen 1) gemeint sind. Die Feindschaft der Juden, welche über die zum christlichen Glauben sich hinwendenden Volksgenossen Leiden gebracht hat, liegt ganz auf der Bahn (z a t zöv xiietov ärtoxretvävzcuv), welche sie bis dahin gegangen sind, und welche sie noch gehen. Denn es wollen unterschieden sein die beiden Partie. aor. ästoxzetvdvzwv und Ex&o dvzwv einerseits und die Präs. juj ä(ieexdvzwv und t vavziwv, wozu erklärend xw)lvds rwv tritt, anderseits. Den Herrn haben sie getötet - nachdrücklich steht diese Ehrenbenennung voraus, wie kurz vorher XptovC:, vgl. 1 Kr 2, 8 , wie schon früher die Propheten, natürlich ihre , die gerade ihnen von Gott gesandten Propheten, wenn auch Miotg als Einschiebsel zu beul.-teilen ist. °-) Die Geschichte erweist die Juden als Prophetenmörder, wie denn auch Jesus diesen Vorwurf gegen sie erhoben hat (Lc 11, 48 ff.; Mt 23, 29 ff. ; vgl. Stephanus AG- 7, 52). Einige haben zoüg eorprrra5 zu tIttäg gezogen, sehr unpassend, da es bei einem i=xdubxety der Propheten durch die Juden nicht geblieben war. Der Apostel benennt zuerst das Gott widerstrebende Verhalten der Juden in der geschichtlichen Vergangenheit : er beginnt mit dem schrecklichsten Verbrechen, der Tötung Jesu, welche denn auch durch die Wortstellung aufs schärfste markiert wird, und schreitet von da zurück in die weitere Vergangenheit zum Prophetenmord, um darauf auf sein und seiner Mitarbeiter Leben, soweit es gleichsam geschichtlich abgeschlossen hinter ihnen liegt, hinzuweisen, Die Thess. haben es ja selbst miterlebt, wie Pl und Silas aus ihrer Stadt verjagt wurden. Diese Verfolgungswut der Juden verbindet sich mit oder vielmehr erklärt sich 3) aus der Tatsache, daß sie überhaupt Gott nicht zu Gefallen leben und allen Menschen zuwider sind: jenes tun sie nicht, indem sie sich nicht zu Christo bekehren ; dieses sind sie, indem sie die Prediger Christi an Ausrichtung ihres Amtes unter den Heiden hindern. Denn nicht an die allen Heiden auffällige und Anlaß zum Spott gebende Absonderung der Israeliten, infolge deren ihnen adversus omnes hostile odium vorgeworfen wurde (Tacit. hist.
aber aoroi gibt er richtig wieder: iäxetvoc. Ti ü'avfeaaniv, ei i «st
eis
f fräs, J rovye erst eis zöv 3w:säs e rid avrd Az57,eta,v; ei 9'av,aaazöv, ai mau eis vuas Tocavru Ene$ei avro, oaovye reut ev ei/ Iov& ta; Hesych. erklärt das sonst nicht vorkommende ov,rupvlerei als 3edn5'voc.
1)	So schon die gotische Übersetzung: suasve jab veis fram Judaium.
Es legte sich durch das Miaut vor avfr9iv%ezwv, vielleicht auch durch Erinnerung eines Lesers an Tt 1, 12: 'kies aüroiiv n orsjesys nahe. Tertullian fand es bei h[arcien (adv. Marc. V, 15): „adiectio haeretici".
$) Darum ist auch rau ... desorövra,v sei . . . mit Holm. = sowohl - als auch zu fassen.

1 Th c. 2, 14-16.	59
V, 5), ist hier zu denken.]) Der Zusammenhang verbietet diese Fassung entschieden. Gott will, daß allen Menschen geholfen
werde, durch Christum (1 Tm 2, 4; AG 4, 12). Wer Christo widerstrebt, der hindert Gottes Ratschluß. Pl aber und seine Mitapostel sollen gerade den Heiden zu dem Behuf predigen, „daß sie gerettet werden", von dein Zorne Gottes, dem gegenwärtigen und zukünftigen (vgl. AG 2, 21 ; 4, 12 ; 11,14 ; 15, 1, 11 ; 16, 30 f.;
Rm 5, 9f.; 10, 9 ; 1 Kr 3,15 ; 5, 5 ; 15, 2 ; 1 Tm 1, 15 ; 2, 4 ; Tt 3, 5. u. a.).
Mit dieser ihrer Feindseligkeit und Halsstarrigkeit gegen alle Boten Gottes, von den Tagen der Propheten an bis zu Pl hin, haben sie das Maß ihrer Sünden nach Gottes Absieht (von der finalen Bedeutung des res zö ist nichts abzudingen) vollmachen müssen nävaoza, „allezeit", wie schon die Pesch. richtig wieder-gibt, nicht aber etwa: auf alle Weise; allemal, wenn je und je in der israelitischen Geschichte die Juden dein Heilswillen Gottes widerstrebten, diente dieso ihre Feindseligkeit dazu, das Maß 2) aufzufüllen, und nicht etwa ist das ctvara;r72Caaat erst bei der letzten Generation eingetreten (so Mt 23, 32: xai -t neig srLNtb6aze zö legieov zr,ty xaze2tuv vttwv). s) Daß das Maß schon ganz an‑
1) So sehr viele alte und neue Ausleger, z. B. Grotius : „Nulla in extraneos dileetione, seditiosi erant contra Romanus, contra Parthos, domi forisque." B g l.: Judaei aversabantur gentes. Namentlich auch B a u r , Pl Il, 97, welcher diese verkehrte Fassung benutzte, um auch von da aus gegen den paulinischen Ursprung des Briefes Einsprache zu erheben: „wie fern liegt Pl eine so allgemeine äußerliche Judenpolemik, daß er die Feindschaft der Juden gegen das Ev nicht anders zu bezeichnen wüßte, als durch das bekannte, den Juden von den Heiden schuld gegebene odium generis humani". Aber schon die alten griechischen Aus-leger haben das richtige Verständnis gefunden, vgl. auch Schmiedel. - Baur wollte bekanntlich aus unserer Stelle schließen, daß der Vf den Pl ganz andere Leute bekämpfen lasse, als dieser in seinen echten Briefen vor sich habe, nämlich Juden, nicht aber Judaisten. Auch habe Pl, meinte Baur, von den Verfolgungen in Judäa nicht reden können, ohne an sich selbst, als den Bauptteilnehmer zu erinnern; wogegen Grimm (Theol. St. u. Kr. 1850, 712): „Nur ein chikanöser Kriminalinquisitor könnte die Erwähnung der eigenen Teilnahme des Briefstellers an der ersten palästinensischen Christenverfolgung zur Legitimation seiner Person als des Apostels Pl vermissen."
2 Vgl. Sach 5, 8: das Weib im Epha (= Gefäß,) die :sysi7, n ävoF~i«, darstellend.
3)	Bgl.: „ut semper, ita nunc quoque". Hofm.: „das gegenwärtige Geschlecht fügt zu der Verwerfung Jesu die Verhinderung seiner Predigt unter den Heiden hinzu". Hofur. irrt aber, wenn er den Satz eis zö nur von evavria,v ... ao„ 9vieiv abhängig sein läßt. Vgl. Barn. ep. 5,11f. : ovioäv ö viös zoz ,7'sov eis zoirzo lv u e zi ideev,	r,	eeov reib ci eaazewv
civce s ece2aeaia i zote 5cai aacv it., ,9'avcircp rotiim rll. rreos vas avroi . . . Met ycte, Yva üri ed1ov 7tci:9 („um das Vollmaß der Sünde Israels als eine Summe zusammenzufassen bei denen, die seine Propheten mit Totschlag verfolgt hatten," indem er sich von ihnen kreuzigen ließ. Barn. will sagen daß Jesus nach eigenem Rat und Willen seinen Krenzestod durch Israel her-

60	Gottes Zorn über die Juden.	1Tlrc.2,16.	61

gefüllt sei und nun nichts mehr fassen könne, liegt im Ausdruck esva7c Taulos an sich nicht. Aber allerdings, der folgende Satz besagt es: ,.gelangt aber ist über sie der Zorn Gottes bis zum Außersten". Natürlich darf man ds nicht im Sinne von yd nehmen, wie Luther. Vielmehr tritt der Aussage über die Verschuldung der Juden die Versicherung göttlicher, mit einer Strafheimsuchung verbundener Zornesaufwallung gegenüber. Der Zorn -- schon das Strafgericht selbst - Gottes ist auf sie herab‑
gelangt: erp9'aoEV, nicht 'i7209.ev schreibt der Apostel, um das Hin-gelangen, das Ziel einer Bewegung hervorzuheben 1) und E7ri, nicht
Eis, um die Bewegung des Zornes als eine von oben, vom Himmel her über sie kommende zu kennzeichnen. n) Eis asi.og aber gehört
nicht als attributive Bestimmung zu e öQyrj wie allerdings schon griechische Kirchenväter ausgelegt und also sprachlich für unbedenklich gehalten haben. s) Denn eis 'cs9,os ist ein selbständiger Ausdruck. Deshalb darf man auch nicht sagen, eig as) og sei mit Eep9auuv in dein Sinne zu verbinden, daß es angebe, der Zorn sei bis zu seinem eigenen Ende gelangt, sei gleichsam zur Ruhe ge‑
langt und werde sich nunmehr nur noch zu entladen haben (so etwa Lünern.). Vielmehr bedeutet eig asxos entweder: am Ende, zuletzt, in rein zeitlichem Sinn, 4) oder, und so hier : bis zum Außersten, d. h. ganz und gar, daß nichts mehr zu tun oder zu geschehen nötig ist, °) - so daß das Maß des Zorns entsprechend den Sünden seinen Abschluß gefunden hat. Ist aber der Zorn
zum Vollmaß gekommen, so muß auch das Maß der Sünden soweit angefüllt sein, daß nichts mehr hinzuzufügen ist. Der Apostel sah
beiführte; dieser Tod war das Außerste ihrer Sünden und stellte zugleich die Summe aller ihrer auf gleicher Linie sich bewegenden vorgängigen Bosheiten dar).
i) Vgl. Mt 12, 28: äq eaev v7täs ,6'aot7.eia rov 9'eo5. - Die von Lachm. aufgenommene nur von.B u. D gebotene LA b9Y19'azs1/ verdient doch Beachtung. Der Apostel würde durch das Perfektum auf einen dauernden Zustand des eingetretenen Zornes hindeuten. Es wäre möglicherweise gfP,l`'aaev ein alter Schreibfehler oder bewußte Verbesserung, in Erinnerung an Mt 12, 28; Lc 11, 20; Rm 9, 31.
2) Hm 1, 18 d;zoza~U7tzerat deyil,9sod alt' o4Eiavoi, irrt. iräaav dosßscav.
Das Moment des Feindseligen liegt nicht in e7ri, sondern in Mai. Vgl. Sap. 13, 27: rö repaa zils zaza8izes ist' avtovs i7t71a )EV.
2) So z. B. Theodoret: 7tavr,2es9eia, ewig dauernder Zorn (t.7 7ce1-~iovoa nach 1 10). Daß auch Chrys, von einigen Auslegern, wie Koch, Lünemann, für diese Erklärung mitgenannt wird, beruht auf Irrtum. Chrys. schreibt z. u. St. vom göttlichen Zorn: ovzkts ravra gaaac oha rd 7C(l0Zeea' o2.'XSZ6 i7rdvo8oS, o'f1zkm res ... d1 ' Eyyvs s~ian zsV T] o'Dyll. -
P ei a g.: quia ablatus est non credentihus intellectus.
4)	Z. B. Lc 18, 5: iva 717`7 sis uäios eezo71ev1 v7aoteu ?7 es.
Z. B. LXX Jj 14, 20: jaus aäräv (den .Frevler) sie r. zai ree-t-o. 20, 7: als r. d;col.szrae. Judith 14, 13: hum aoÄot9'esvOaiiaty Eis 'r. Ps 88, 47: Fers rrhr, iLi'a1e, IX7taa'reep1 sie r., E2:MC4Vedrsrad Oie 712-)e 71 OOeY7i 6OV;

ja die Verstockung Israels offenkundig daliegend. Aus den Schriften der Propheten und aus eigenen Worten Jesu wußte er, 1) daß diese Verstockung, wie auf eseY2j beruhend, so neue öQyrj Gottes zur Folge haben würde. Daß in gewissem Sinne Gott der Herr „sein Volk nicht verstoßen habe" 2) (Rin 11, 1 ff.), darauf reflektiert der Apostel hier nicht, ebensowenig darauf, ein wie langer Zwischenraum zwischen diesem in höchstem Maße erfolgten Aufsteigen des göttlichen Zorns als heiliger Gemütsbewegung und dessen Offenbar-werden in der Geschichte liegen werde. Aher es ist unzweifelhaft, daß er vor allem an die Zerstörung des Tempels gedacht und diese irrt Zusammenhang mit der Parusie Jesu und der Aufrichtung seines Reiches geschaut hat.
Aber warum hat sich der Apostel veranlaßt gesehen, gerade jene Parallele zwischen den Leiden der Thess. und den Verfolgungen der urchristlichen Gemeinden seitens ihrer beiderseitigen Volksgenossen geltend zu machen, und warum hat er sich nicht mit der Gegenüberstellung begnügt, sondern in so scharfer Weise der Feindschaft der Juden wider den Rat Gottes gedacht? Calvin meinte, Pl stelle die alten judenchristlichen Gemeinden den These. als stärkendes und tröstendes Beispiel vor Augen : die These. hätten, indem sie die Feindschaft der Juden, des heiligen Gottesvolkes, wider das Ev sahen und erfuhren, auf den versuchliehen, den satanischen Gedanken kommen müssen, ob denn die christliche Religion die wahre sei. „Ut hoc offendienlum tollat", darum bemühe sich hier der Apostel, indem er erstens aufzeige, daß sie diese Anfechtung mit den alten Gemeinden teilten, und indem er zweitens die Juden als von jeher verstockte Feinde Gottes beschreibe. {) Aber darin hätte der Apostel sagen müssen:
1)	Ve-1. Mt 22, 7: ö 13aot,ZEVs oipyia:9'71 (ftm 1, 18 ff.; 2, 5); Lc 14, 21: ein 9'eis o oiz ru7tör71s. 21. 23: gartet ycie dvriyze? 7csyd.I.71 iui nie yqs sei öppj zry bam zovrg7.
Vgl. 2 Makk 6, 12 2oyisa9vee zris refuop[as 7171 7ueös ö1.ae3pov, d1Zd
7tei5 7eee8siav Zo'ä yivove 7171OJV Eiva6.
2) C a l v i n soin ihrer Art klaren und knappen Bemerkungen kommen die in pastoralem Ton gehaltenen, überschwenglichen, weitgesponnenen Reflexionen B o r n e m a n n s in ihrem Kern nahe : „Vor Pl apost. Blick dehnt sich weit die ihm so wohlbekannte, eine Christenheit aus, die unsichtbare Gemeinschaft aller derer, die das Ev als Gottes Wort auf-genommen und seine Kraft erfahren haben: sie ist verbunden durch das gemeinsame, in Geduld getragene Kreuz . Der Vergleich der jungen heidenchristlichen Gemeinde zu Thess. mit jenen älteren, in Verfolgung schon bewährten judenchristlichen Gemeinden Palästinas ist für Pl ein naheliegender, sinniger Gedanke, für die Thess. ein tröstlicher und ehrenvoller Hinweis. Ja, wenn nach Erwähnung der judenchristlichen Gemeinden noch ausdrücklich und weitläufig die Juden in ihrem steten Widerstand gegen das Gotteswort charakterisiert werden, so liegt offen-bar in dieser Schilderung auch noch ein tröstliches Moment für die Thess.:

62	Das Christentum keine Sache des jüdischen Volks.	1 Th c. 2, 16, 17.	63

„Jene, die Judenchristen des heiligen Landes, haben dasselbe erduldet wie ihr" (vgl. Hofur.). Das gilt auch gegen andere Ausleger, welche sich mit dem einfachen Hinweis auf das Vorbildliche der TJrgemeinden begnügen, wie Bgl.: „ecclesiae Judaicae erant oxempla insignia ceteris", oder wie Lünens. ausrufen : „Bewundernd mußte jeder gläubige Christ den Heroismus des christlichen Widerstandes gegen Verfolgungen, durch welchen die palästinensischen Gemeinden sich ausgezeichnet hatten, anerkennen." 1) Zur richtigen Erklärung will vor allem festgehalten werden, daß Pl Gewicht darauf Iegt, daß die Thess. von ihren eigenen heidnischen Volksgenossen und nicht von Juden angefeindet wurden. „Und dennoch verbreitet sich der Apostel", äußert sich Hofur., „über der Juden Feindsehaft wider das Wort, an welches zu glauben das Verbrechen der Leser
die Judenchristen haben doch eigentlich noch Schwereres zu dulden als sie; denn bei den Juden liegt System in den Angriffen gegen das göttliche Wort" u. s. w.
i) G r o t i u s, der feinsinnige und an neuen, aber oft, auch hier, sehr gewagten Kombinationen reiche Ausleger, brachte seine Auffassung von der dem 1. Brief zeitlich vorausgehenden Entstehung des 2 Th mit hinein. Die nach der Steinigung des Stephanus entstandene Christenverfolgung, welche sich über die zahlreichen und großen Christengemeinden Judäas erhoben habe, habe sie meistenteils zu Grunde gerichtet und nur wenige wie zur Aussaat übrig gelassen (AG 8, 4; 11, 19). Einige der Zerstreuten seien nach Thess. gegangen, und auf diese Judenchristen nehme der Apostel hier besonders Bezug. Indes kann, von allem andern abgesehen, das Partiz. ovocvv v. 14 unmöglich im Sinn eines Praeter. genommen werden, als wären ecclesiae gemeint, die „per Christum tum directe, tum apeetolorum ministerio factae fuerant in Judaea". - Schmiedet will es wenigstens als begreiflich gelten lassen, daß die Gemeinden Palästinas hier herangezogen werden, obgleich des 1'1 Harmonie mit ihnen getrübt gewesen sei (GI 2, 11-21), unter der Voraussetzung, daß näher liegende Beispiele, insbesondere Verfolgungen durch die eigenen Stammes-genossen noch nicht zu Gebote standen. „Aber" - fragt er - „warum überhaupt der heftige Ausfall gegen die Juden, wenn doch die Verfolgung von den Heiden (avfesulazwv) ausgegangen war? Nach AG- 17, 5 allerdings von den Juden. Das wird aber hier so nachdrücklich ausgeschlossen, daß auch eine Kombination von beidem unzulässig ist; also sind entweder spätere Verfolgungen gemeint (3, 3) oder AG- 17, 5 ist unhistorisch." Ausschließlich an Verfolgungen und Bedrückungen zu denken, die erst nach der Abreise des Apostels über die Gemeinde gekommen waren (s. z. B. Grimm, a. a. 0. S. 768f.), gebt nicht an, da der Apostel jene mit der Annahme des Ev in die nächste Verbindung bringt (1, 6; 2, 13f.). Man wird sagen müssen: auf die aller-ersten Urheber der Verfolgung wird von PI hier gar nicht hingewiesen, sondern nur darauf, von wem die Thess. um Christi willen zu leiden hatten, und das waren ihre, immerhin erstmalig durch fanatische Juden wider sie aufgestachelten Stammesgenossen. Um so weniger darf es als erlaubt gelten, mit Schmiedel v. 15 u. 16 einfach als Interpolation zu betrachten, hervorgegangen aus einer Anschauung, bei welcher die Polemik des echten Pl gegen seine judenchristlichen Gegner sich zu einer solchen gegen die Juden verschoben habe, ähnlich wie in der Apostelgeschichte.

in den Augen ihrer Volksgenossen ist. So muß ja wohl zu befürchten gewesen sein, die Leser möchten auf den Gedanken kommen, daß sie sich durch Beteiligung an einer jüdischen Sache, au einer Sache, welche dieses fremde Volk angeht, die eigenen Volksgenossen zu Feinden gemacht haben. . . Da war es denn allerdings am Orte, zu zeigen, daß die apostolische Lehre nichts weniger als eine Sache des jüdischen Volkes ist, und zu diesem Zwecke daran zu erinnern, daß die Juden und zwar nicht bloß teilweise, sondern als Volk vielmehr die ärgsten Widersacher derselben sind." - „In den Augen ihrer Volksgenossen war ihre Bekehrung begreiflicherweise nichts anderes, als Einfangung in das Netz jüdischer Lehre. Von dieser Seite werden sie haben hören müssen, daß sie nun um solcher fremden Sache willen mit ihrem eigenen Volke verfeindet seien." - Ich finde nicht, daß andere Ausleger eine bessere Hebung der Schwierigkeiten geboten haben, finde selbst auch keine, die vorzuziehen wäre; und glaubte darum, Hofmann hier lieber selber zu Worte kommen lassen zu sollen, umsomehr, da manche ihn ganz - wie z. B. Schmiedel - oder so gut wie ganz - so z. B. Bornema.nn - an unserer Stelle ignorieren. Es versteht sich, daß dem Apostel bei Hervorhebung der Feindschaft seitens der eigenen Volksgenossen Aussprüche Jesu vorgeschwebt haben wie Mt 10, 25; 34 ff. (Micha 7, 6) ; Lc 14, 26 ; 12, 51-53 ; Mt 24, 10.
Nachdem der Apostel ausgeführt hat, was den Lesern wider-fahren sei auf Grund des im Glauben angenommenen und fest-gehaltenen Ev, in Beziehung auf die Versicherung, daß dieses ihr so beschaffenes Verhalten auch ihn und seine Genossen zu unaufhörlichem Dank gegen Gott treibt, wird sieh das äjuEig ds v. 17 dem tc4teis v. 14 gegenüberstellen sollen. Wie haben sich denn die Briefschreiber inzwischen, abgesehen von solcher Danksagung, verhalten? Was nützt solche Danksagung der Beter im Strome des täglichen Lebens? Sind sie etwa gleichgiltig gegenüber den Thess. gewesen? Haben sie etwa gar mit Fleiß die These. in ihrer Bedrängnis zurückgelassen oder, wenn eine Trennung unvermeidlich war, aus Feigheit und Selbstsucht versäumt, sie zu besuchen und ihnen Beistand zu leisten? Solchen und ähnlichen Einflüsterungen gegen-über fährt der Apostel fort: „Wir aber, Brüder, nachdem wir uns von euch eine kurze Zeit, dein Angesichte, nicht dem Herzen nach, getrennt hatten und wie Waisen geworden waren, bemühten uns um so mehr, euer Angesicht zu sehen mit viel Lust, weil wir zu euch kommen wollten, --- und ich gerade, Paulus, einmal, zweimal --, und der Satan uns hinderte." Der Aorist äaroeavc6a9-ivaeg kennzeichnet nicht die gegenwärtige Lage der Briefschreiber, in welchem Falle das Part. Perf. hätte

64

Der Apostel Trennung von den Thess.

1 Th c. 2, 17. 18.

65.

stehen müssen, 1) darf also nicht übersetzt werden : „in unserer Verwaisung, fern von euch"; 2) es versetzt vielmehr in den Augen-blick, da sie sich von den Thess. durch einen Abschied trennen mußten ähnlich dem, welcher Eltern von Kindern trennt (v. 7. 11).3) Ihr Abschied hob denn auch nur das leibliche Beisammensein auf, aber die Herzen blieben in Liebe vereint (2 Kr 5, 12; K1 2, 5), geschah auch nur geös xateöv ffigag, - ein Ausdruck, wobei die beiden einfachen Wendungen ireÖg zate6V (1 Kr 7, 5 ; Le 8, 13) = für eine Zeit (Gegensatz: für die Dauer) und. 7tgbg ipav (G1 2, 5; 2 Kr 7, 8 ; Phlm 15 ; Ar 5, 35) = für eine Stunde (Gegensatz : für immer) 4) verschmolzen erscheinen : für „die Zeit einer Stunde". Der Apostel will sagen, daß die Trennung nicht für lange Zeit oder gar für immer geschah, sondern in der beiderseitigen Hoffnung auf baldiges Wiedersehen, auf „horae momentum". Irrig übersetzt Weizsäcker „für den Augenblick", und irrig erklärt mau, auf Grund falscher Auffassung von ä7roerpavtu,9-avreg : „seit kurzem". Eben darum kann es auch nicht dazu dienen, den Komparativ n etgao-'s ewg 5) zu erklären, als wolle der Apostel sagen : „um so viel mehr, als die Trennung erst kurz vorhergegangen war". °) Noch viel weniger freilich kann, wenn P1 schreibt: 7selo-'odecug ha'7tovdd6aFtev u. s. w., das Komparativische dieser Wendung durch Bezugnahme auf 7rpogdiiup, oii xaedia erklärt werden. Dann ergäbe sich der unmögliche Gedanke : ,; wir hätten uns weniger Mühe gegeben, euch wiederzusehen, wenn wir uns wohl dem Herzen nach, aber nicht äußerlieh getrennt hätten". Als wenn dann überhaupt von einem solchen Sichbemühen geredet werden könnte ! Ahnliche Folgerungen müßte man ziehen, wenn die z. B. von Schmiedel als allenfalls möglich gebotene Fassung den Sinn des Apostels träfe: „mehr als wenn wir uns nicht so verwaist gefühlt
1)	Vgl. Chrys., welcher zu ästopg,. bemerkt: der Apostel sage um seiner Liebe willen nicht zaremÜsvres.
So Weizsäcker.
Schön sagt Chrys.: rar ftipv eveivot ü;rworuvio9siaav; ov, yrlacv, dl?..' äifcas. El ycio res zdv ssäeorz iezsdaste, .ea,9dsrse stetdia feereers asrgoercirsezu (unbeaasichtigt) ücuoov äorperiev is eerdrva sv aro2. 3 sro9o1 zcäv
yavgrov sioiv, cri; 8td z7'v 5vvaty ,aövov adr?rv, cLU.d real 8cä re`ly
n v ä 9vfciav avzov"	tvsp" rif.tiav, ovrw
8) real i]fcees. 'Er. zoxrov real	deisvvaty,	p riv 8cd via
yoiotaudv• real :mied p776ty ovz fvt eisten", drt rrolds' zeövov dvefteivafcev, ;soös aca dv 'mal sovre argesahn , od zaeffa. Aei ytio vfcr~s e/ofcsv tv v71 dtavoiq. `Ooa dorr ayustri!
¢) So Hofmann.
5) Zu diesem Kompar, vgl. Phl 1, 14; GI 1, 14; 2 Kr 1, 12; 2, 4; 7,13. 15; 11,23; 12,15; Hb2,1; 13,19; Mc15,14.
°) So Liinemann; auch schon Chrys., der daneben die andere Erklärung für möglich hält: özt aqu58oa dfudv iesgöfasea (= „weil wir innigst an euch hangen"),

hätten".) Da sollte man doch weetvaozs pcog lieber ohne scharfe
13 eltendmachung des Steigerungmoments nehmen, im Sinne von : „sehr lebhaft", „mehr als gewöhnlich" (so de Wette).2) Schon Fromond erklärte das scepto'6oziprog mit Bezug auf die Verfolgungen der Thess. Ebenso neuerdings Hofm.: „Für die Leser ist die Zeit nach ihrer Bekehrung eine Zeit der Bedrängnis, für ihre
Lehrer ist sie eben deshalb eine Zeit um so angelegentlicheren Trachtens nach einem Wiedersehen gewesen."3) Wenn keine andere Auslegung möglich wäre, so wäre zu der letzten zu greifen. Dagegen spricht nur dies, daß unmittelbar vorher in so energischer Weise des göttlichen Zorns über die Juden gedacht war, daß dem
Leser die Bedrängnis der Thess. hier nicht ohne weiteres in den Sinn kommen konnte. Erst der folgende Vers in Verbindung mit
dem vorigen kann die Entscheidung bringen. Daß die Lesart dtözt gegen dtö den Vorzug verdient, ist schon um des mit dtözt verknüpften schwierigeren Verständnisses willen wahrscheinlich. Überhaupt gebraucht Paulus du; ungleich häufiger als dtözt, und wegen des dt6 3, 1 konnte ein Abschreiber um so leichter noch vorher aus ödst ein dtd herstellen zu müssen glauben. Da nun dtäzt keinenfalls im Sinne von dtö gefaßt werden darf,4) sondern nur „dieweil" bedeuten kann, so läßt sich ein logischer Zusammenhang
mit dein vorigen nur so gewinnen, daß man 18" dem Sinne nach als 18'' untergeordnet nimmt und den Hauptnachdruck auf xai
ev xorpsv 1 Ecäg	oazavägr fallen läßt. So Hofm.: „daß Satan hindernd in den Weg trat, wenn sie des Willens geworden waren,
nach Thess. zu. gehen, hat die Angelegentlichkeit, mit der sie darauf bedacht waren, die dortigen Gemeindeglieder zu besuchen,
zu solcher Begierde gesteigert." So würde sich also nach Hofm. 7ceeteroozee g auf einen vorher ausgesprochenen Gedanken zurückbeziehen, Er 7tol.2. i 7ct3vui t aber auf den f o l g enden Satz hinweisen ; das ist nicht eben bequem. Auch schließt ja
schon der Komparativ steiaaoziecog eine Steigerung des angelegentlichen Sichbemühens in sich; endlich ist durch nichts angedeutet, daß es von dieser gesteigerten Angelegentlichkeit zu einer
weiter gesteigerten gekommen ist. Darum wird es sich empfehlen,
') Vgl. Galv.: adeo non imminutum feisse amorem discessu, ut magis accensus fuerit.
2
) Auch schon Turretinus: quarr maxime studiumus. ) Danach Schmiedel, der mit Bezug auf seine Annahme, daß v. 15 u. 16 Glossen seien, allerdings hinzufügen kann, daß sieh so diese Fassung des :reocoeordocos um so leichter erkläre,
t) Gegen Lünemann, und selbst Schmiedel; s. über den Unterschied von 8tö = propterea, quapropter, und Stört _ Std roäro drt, quia, den Grund angebend, Blaß i? 78, 5. 6 (S. 279 f.). Wilke, utl Rhetor. S. 251f, Bei LXX, Polybius u. a., aber nicht im NT, wird Stört auch in Aussagesätzen für äst, daß, gebraucht.
Wohlenbarg, 1, u. 2. Thessalonicherbrief.	5

66	Eifriges Verlangen der Ap, die These, zu besuchen.	1 Th c. 2, 18-20.	67

F

beiden, sowohl 7cencaoozeQwg als auch h eto;I.2977 Ercct9vcci4c, die Richtung auf das Folgende zu geben. „Starke Sehnsucht" nach den These. ist bei P1 und seinen Gefährten verbunden gewesen mit angelegentlichein Streben, sie wiederzusehen. Es hätte jene Lust auch fehlen können ; aber sie war vorhanden ; war doch die Trennung nur neoar: irrt, nicht xa,Oiv erfolgt (vgl. v. 8). Weil nun trotz entgegengesetzten Wollens der Briefschreiber, zumal des mehrere Male,1) wenigstens in zwei ganz bestimmten Fällen, darauf bedacht gewesenen P1,2) der Satanas sie hinderte, haben sie sich's seitdem um so mehr angelegen sein lassen, sie zu besuchen. Das i78edroa,usv entspricht einem einfachen Eo rov& acg1ev ohne die Steigerung dieses Begriffs durch ereQcooozewg. Wenn wir fragen, worin die Hinderung, die Satanas bereitete, bestanden habe, so
werden wir schwerlich an Verfolgungen der These. und überhaupt nicht an gemeindliche Verhältnisse zu denken haben, - dadurch würde sich der Apostel nicht haben hindern lassen, -- sondern an solches, was den oder die Apostel unmittelbar selbst betraf. Da nun P1, in Ubereinstimmcng mit sonstiger Schriftlehre, gerade
die Naturseite des Menschenlebens vom Satan beeinflußt weiß, so mag er, statt Nachstelhmgen oder Intriguen seiner Gegner,3) eher
~) sei d ro sei Öls = wiederholt; vgl. Neh 13, 20 LXX, Phl 4, 16. „Seepius", Greif. Darin liegt also, daß Pl Mitarbeiter nur „semel" wollten.
2) Bei (an liegt formelle Verschweigung des Gegensatzes vor, s. Wilke a. a. 0. S. 219f. Blaß, S. 272, 12. Es kann unmöglich durch diese mit !de gegensätzlich ausgedrückte Hervorhebung der Person Pl gesagt werden sollen, daß dieser ganze Abschnitt v. 17 u. 18 im Unterschied von dem eigentlich plusalischen Sinn, den die erste Pers. Plur. bis dahin im Briefe gehabt haben soll, lediglich von Pl handle. Man hat unter dieser Voraussatzung eai ü;raf sei Sie mit it9'r7.)joaus ' verbunden und eyci Fcfv flau%os für sich genommen und in Parenthese gesetzt (z. B. Lünern.). Schon die Stellung spricht dagegen; Eya; !Ihr Hav2os hätte hinter i;9eeiaiur stehen müssen; und warum fuhr Pl nicht fort: everoypev fas? Gerade diese Stelle dient als Beweis für die Behauptung, daß bei PI von dem sog. schriftstellerischen Pluralfis nur mit großer Vorsicht geredet werden darf. Richtig und schön Chrys.: ,9'e2rav 19sieaa öza FLÜ?Larn :uLrroiv avaov~+s epl?,ec .. . ri sei lLrl ei L(laod	:«pe.Et1,n6 uiv yde. 71&eZov f6avov, E}'w Vf gisgeievia.
Chrys, findet also in dem Hervorheben der mehreren besonderen Fälle eine Zuspitzung des allgemeinen Wollens zum konkreten Handeln.
5) Grotius dachte sonderbarerweise an Disputationen mit den Stoikern und Epikuräern in Athen : inieota ei necessitate disputandi saepius cum Steicis et Epicuraeis, qui Athenis erant; Chrys. ganz irrig an die AG 20, 3 vorausgesetzte Situation, d. h. an die seitens der Juden Pl bereiteten `Nachstellungen, die ihn nach seinem drei Monate währenden Aufenthalt in Korinth an der beabsichtigten Seereise nach Syrien hindern wollten und nötigten, den Weg über Makedonien einzuschlagen. - Bengel: sapienter haue causam (so. Satanam) male primam subesse censuit Paulus; de qua nos non suspicaremur legentes historiam Act. 17, 13 sq. Satanas egit per bomines malos. - Ramsay, Pl in der AG, 8.188f., glaubte, der scharfe Ausdruck beziehe sich nicht auf persönliche Gefahr des Apostels (1 Kr 15, 32) seitens des gemeinen Volkes, das noch gegen ihn tobte,

elementare Ereignisse, wie plötzliches Einbrechen eines Sturms und
derlei, als eben eine Seereise angetreten werden sollte, oder Er‑
krankung im Sinne gehabt haben (vgl. 2 Kr 12, 7 ; auch Gl d, 13 f.).1)
Der Apostel reiht hieran zwei Sätze mit ydQ, von denen
aber der zweite sichtlich dem ersten untergeordnet ist, und an diesen
wieder eine längere Gedankenreihe mit (icö (3, 1 ff.) : sein und seiner Mitarbeiter außergewöhnlich starkes Streben, nach These. zu
kommen, hatte seinen Grund darin, daß Satanas alle ihre und zu-mal Pl darauf zielende Vorsätze zu nichte gemacht hatte; das folgende yde v. 19 begründet nun insonderheit ihr Verlangen, die Gemeinde wiederzusehen : die These. sind ihnen ganz besonders wert, dereinst und jetzt. Darum, (3tö, haben sie, Pl und Silas, wenigstens den Tm zu ihnen gesandt und dadurch ihr c tuuongewg u9rovddoac 2, 17 betätigt. „Denn wer ist unsere Hoffnung oder Freude oder Ruhineskranz? oder nicht auch ihr - vor unserm Herrn Jesu bei seiner Zukunft? Denn ihr seid unser Ruhm und unsere Freude." Das i vor od i erscheint auffallend. Wenn man nicht mit Blaß 2) sagen will :
(es fehlt in r*) sei wohl dem zlg zuliebe („anders als") ein-geschwärzt, was doch eine unstatthafte Gewaltsamkeit gegenüber
dem Texte wäre, wird man annehmen müssen, daß zwei durch ij verbundene Fragen, nicht eine sogenannte Doppelfrage, vorliegen, deren erste mehr allgemein gehalten ist, während die zweite eine
„sachgemäße Näherbestimmung" (Hofur.) bringt.3) Man setze da‑
sondern darauf, daß Jason verpflichtet war, P1, die Ursache der Unruhen, von These. fernzuhalten. Dies habe Satan als List fein ersonnen. „Diese fein ersonnene List riß eine unüberbrückbare Kluft zwischen P1 und den These. Solange die Magistratspersonen diese Stellung aufrecht erhielten, konnte er nicht zurückkehren; er war machtlos, und Satanas hatte Gewalt,"
1) Vgl. Phl 2, 27. 28: Epaphroditus war in Rom krank geworden, und hatte dadurch der abwesenden Gemeinde von Philippi große Sorge eingeflößt wie sie meldete; ozoekio'reows ovy e rü1 ea avzöv, iva l$övaes esrrov rsri LV zaoiTre rdyci ü1.v:z6zspos ah Sonst heißt es von P1, wenn auf dem Missionsgebiet sein eigenes Wollen in Gegensatz zu dem tritt, was tatsächlich geschah oder geschehen sollte, nicht, daß eine satanische Wirksamkeit im Spiele war. Schon Chrys. reflektiert darüber und geht die wichtigsten Stellen, aber nur nach dem Gedächtnis und darum ungenau, durch: film 15, 22: eyssowsöm7v zci szo?.2ci aoä e%9ety nPös deßs (vgl. Rm 1, 13: sco27.ciras reoS99e,eüv e19'Ety rpis hude imi esw).sh9')v äyei rov r~svPo). AG 16, 6: ei) irvsuuLe &sea'eivoev a'rovs. Vgl. 2 Kr 1, 15 f.: es sind solche auf natürlicher, vernünftiger Uberlegung beruhende Entschlüsse, Vorbereitungen und Maßnahmen zunächst nur Said udoma.
5§ 77, 11, S. 271f.
s~ Aber nicht wie Lünemann: der Apostel habe zuerst Lbris, >gei, orerpavos in weltlichem Sinne genommen und in dem weiteren das spezifisch christliche Moment hinzugefügt. Jenes konnte dem Apostel überhaupt nie in den Sinn kommen. Eher ließe sich schon hören, der Apostel habe zuerst fortfahren wollen: il i,,aats (= als ihr) und habe sich
5*

}

68	Die Thess. sind Ruhm und Freude der Ap.
her, um das erste Glied als selbständige Frage zu kennzeichnen, lieber hinter xavxijdswg ein Fragezeichen, wie Tregelles, auch Blaß, - ohne freilich zu vergessen, daß ettnpo i3sv ... rrxwvstia auch zum ersten Fragesatze gehört. Auch die Thess., nicht sie allein, sondern mit anderen, aber auch nicht, wie man ihnen seitens Übelwollender als der Apostel wahre Meinung zu verstehen geben mochte, andere Gemeinden, wie die Phl (vgl. Phl 4, 1), ohne sie, werden „bei der Wiederkunft Jesu" vor seinem .Angesicht 1) für die Apostel Hoffnung bedeuten, insofern diese hoffen dürfen, daß Christus ihre an ihnen geschehene Arbeit anerkennen und lohnen werde, 2) dazu Freude, insofern sie in diesem Lohn ihre Freude sehen, dazu einen Ruhme s k ranz, s) insofern sie selbst als der durch schweres Kämpfen und Ringen erworbene
Siegespreis gelten. So wird es einst sein. „Denn ihr seid unser Ruhm und unsere Freude!" Einige Ausleger, auch Hofm., vermuten, daß, nachdem vorher durch das stark betonte srapovala der Blick auf die Zukunft gerichtet sei, der Apostel, die Zuversichtlichkeit jener Aussage begründend, nun zum Ausdruck bringe, daß
sie, die These., schon jetzt ihren-Predigern zur Verherrlichung und zur Freude gereichen. Aber dann hätte der Gegensatz von Zukunft und Gegenwart viel schärfer markiert werden müssen; auch ist die Aussage von den These. in v. 20 nicht charakteristisch verschieden von der vorigen. Vielmehr liegt der Nachdruck ganz auf
tiiteig. Gegenwart. und Zukunft gehen v. 20 ineinander über. Die Rede Pl kann sich nicht genug tun. Er redet seine Gemeinde
überschwenglich au, wie eine beglückte Mutter ihr liebes Kind.4) Ja, bräutliche Liebe spricht aus ihm ; Liebe zum Herrn, die sich
erst nachträglich selbst verbessert.,um nicht zu viel zu sagen und anderen Gemeinden nicht wehe zu tun. TJbrigens faßte auch die alte lat. Übersetzung das n vor i,fteds als quam, s. Tort. de resurr. tarn. 24: quas enim spes nostra vel gaudium vel exultationis corona, quam ut et (oder wohl besser bloß et) vos etc. - Will man eine leise Konjektur wagen, lese man Ftäi ekele seid nicht etwa auch ihr es? (s. Blaß § 75, 2, S. 259 über ft~ o ä, im NT „nur Pl", vgl. Rm 10,18.19; 1 Kr 9, 4.5 ; 11, 22). LXX Am 2, 11.
1) Beides ist zu verschieden, als daß man mit Bornen. sagen dürfte, ev ei sraoovaie. trete epexegetisch hinzu.
Q) Vgl. zum Gedanken 1 Kr 3, B. 12ff.; Phl 2, 16; 2 Kr 11, 2; K11, 23.
s) LXX für np n n-rm Prov 16, 31 (vom Alter); Ezech 16, 12; 23, 42
e
 Bilde vom Schmucke Israels).	Cod A hat arg. d?ehlcüoews, auch t, res. tarn. 24: exultationis corona. 4) Schön C h r y s. (vgl. Thdt.) zu 2airis u. yaoü: üoa e:acytvaiseere 'sä (itiffeara yvvaaxmv övra ;rdvv dtaa'spfraevo!tevwv zotg a7cidyyvoe5 ;Cal nPös ;zat8ia ,ude2oi (haisyo,usvwv. Dann zu ar 9s mauz.: icdaris nvOLÜOews zoäro! oür äv 7tore luajreg oi 3 weihe, zlye ö,uoii evviiZ,9-ov :ei röv favrmv rive,ideu.vro nd 9'ov ajdvvii9.edav Betut !aöaooicov övza rw HanZgi rin eavrwv isciÜov. Das klinge wie Schmeichelei; aber der Apostel sage ja: v. ui vftets, schließe also andere nicht aus. Vgl. Phl 4, 1.

1 Th c. 2, 19-3, 1.	69
beeifert, ihm die Seelen der Bekehrten als Brautführer an jenem
Tage unbefleckt und heilig vor das Angesicht zu stellen mit Freuden (2 Kr 11, 2; Eph 5, 26 f.), Liebe zur Gemeinde, deren Glaubens-stand sein Herz bange macht, wenn sie sich in Anfechtung befindet, und fröhlich stimmt, wenn sie ihn auf allerlei Weise, auch in Ver‑
folgungen, bewährt. Beides war hier der Fall. Wie sollte er eine solche Gemeinde nicht wiederzusehen trachten? Selbstverständlich
nicht im Sinne eines bloßen gegenseitigen Genießens und Schwelgens in gottseligen Empfindungen, sondern auch zu dem Zweck, ihnen
geistliche Gabe, Ermahnung, Lehre, Trost, Stärkung zu bieten, damit sie am Tage Jesu Christi den Aposteln das sein könne, als was er sie benannt hat. Und wie sollten die Verdreher der Wahrheit auf sie Eindruck machen, welche die Liebe des Apostels zu den Thess. zu verkleinern und zu verdächtigen sich bemühen?
Danach wird sich der Satz dtö ,urpcsu zv . 3, 1 nicht an den 2, 20 enthaltenen Gedanken anschließen, um so weniger, als dieser ja nur eine untergeordnete Bedeutung hatte, sondern an v. 18, aber in dessen oben aufgezeigter Verbindung mit 17 b. „D a r um ,
weil wir es nicht mehr abwehren konnten,l) beschlossen wir, in Athen allein zurückgelassen zu werden, und sandten den Tm, unsern Bruder und
Mitarbeiter Gottes am Ev Christi, um euch zu stärken und zu ermahnen ob eures Glaubens, daß niemand
sich betören lasse, in diesen Trübsalen." Der Apostel schreibt hier wie v. 5 1..terieet, doch wohl nicht, ohne sich des
Unterschiedes von avxeat bewußt geworden zu sein, indem nämlich bei ovxeirt der Hauptton auf die Negation gefallen sein würde, während bei ,ct17xett nicht sowohl gesagt wird, daß das oasysiv für sie auf gehört hat, sondern daß es ein ux yEty, ein Abwehren
von etwas Widrigem gewesen ist., unter dessen Druck sie ihren Beschluß, allein zu bleiben, faßten. °-) Wir werden gut tun, bei

1) So besser als: aushielten; aeiyety kann hier auch verbergen bedeuten, da es bei Klass. = bedecken, beschützen, auch zurückhalten, verschweigen ist, vgl. Thuc. VI, 72, 5: wenn man wenige x tüchtige Feldherrn wähle, ü ze XQv rzeac9'at des, EuWov riv arEyao.9'et xai zW.a za'ü zöo,ccoe	
srapaaeseaail~vat. Polyb. VIII, 14, 5: Aratus, von Philippus vergiftet, ovx Esszage z. 26yov. Es geht dann über in die Bed.: abwehren. Tm NT kommt es nur bei Pl vor: 1 Kr 9, 12 (srdpea azigo,aev = wir weisen alles zurück, halten alles von uns ab); 13, 7 (an dieser von der Liebe handelnden Stelle ist die Bedeutung: decken im Sinne von verbergen nicht unmöglich). Philo in Flacc. 9 (111g. I1, 525): ft~•rert ereyety dvesi,aevot rds &detas von den Hungersnot leidenden Juden, wo auch die Bed. verbergen nicht aus-geschlossen ist. Jedenfalls ist als Objekt zu ergänzen: die Qual der Trennung und Sehnsucht. Ohne weiteres zu übersetzen : ertragen können, halte ich für ungerechtfertigt. Es bedürfte einer eingehenden Untersuchung des Begriffs. - Eine ähnliche Unruhe hatte der Apostel 2 Kr 2, 12 f., als er Titus in Trans nicht fand.
E) Vgl. Efzn. Blaß, S. 258, 1 vom Unterschied zwischen of) und Eti,:

70	Unruhe der Apostel. Sendung des Tim.	1 Th c. 3, 1---3.	71

der Erklärung zunächst vom Bericht der AG ganz abzusehen (AG 17, 14 ff. ; 18, 5) und allein auf den Wortlaut und die sinn-gemäße Erklärung und Verknüpfung der hier vorliegenden Gedanken zu achten. Da erscheint denn die Auffassung die allein natürliche zu sein, wonach bei rii~sioxriaayss nicht Pl von sich allein, sondern mit Einschluß wenigstens ein es Briefschreibers spricht, - also, da Tm hier als der von den „Wir" entsandte Bote genannt wird, Pl und Silas. Die beiden letztereu erscheinen also als einander näher stehend, als jeder von ihnen Tm gegenüber stand. Diesen werden wir uns in der Rolle des Johannes Marcus zu denken haben, welcher als vstr1Pgz ls Pl und Barnaben auf der
ersten Missionsreise zur Hand ging. So mochte er denn anderen, wenn er zu Botendiensten verwandt wurde, als mit geringerer
Autorität ausgestattet und eines ehrfurchtsvollen, Christen gegen-über Vorgesetzten zustehenden Verhaltens weniger wert erscheinen. Darum heißt er dann : „unser Bruder und Mitarbeiter Gottes am Ev Christi." Von den verschiedenen Lesarten verdient diese näm‑
lich den Vorzug (D* d e Ambrst., Griesb., Lachm., Tisch.7; ein Beispiel, wie wenig es auf Zählung der Zeugen ankommt), in-sofern sich daraus einerseits die Auslassung von & of)" (B hat nur
stau rnn erin), anderseits die Setzung von asdzovov anstatt auvseyöv (so Tschdf. s mit H P), aber auch die Zusammenschmelzung beider
Lesarten am leichtesten erklären dürfte. Pl nennt sich und seine
Genossen auch anderswo 3EOV avveeyoi, 1 Kr 3, 9 ; oder auvecyoOvve, sc. atü 3'n 2 Kr 6, 1; denn von Gott gilt das grundlegliche evee‑
ye%v, Gl 2, 8 ; seine Gnade arbeitet durch seine Diener und richtet durch den einen mehr aus als durch den andern (1 Kr 15, 10;
3, 8; Mt 25, 15 ff.), wie auch, von unten nach oben gesehen, von
Gott ein auvee)'eiv mit den Predigern gesagt werden kann, Mc 16, 20. Wenn Tm also, unbeschadet dessen, daß er ihr Diener und als
solcher auch zur Erledigung äußerer Wartung und Hilfeleistung
tätig war, ihr Bruder und Gottes Mitarbeiter an dem Ev genannt wird, welches Christus verkündigt und dessen weitere Ausbreitung
er seinen Dienern befohlen hat, so klingt diese ehrenvolle Bezeich‑

„für die zosd des NT läßt sich im wesentlichen alles unter die eine Regel bringen: ei') negiert den Indikativ, fo die übrigen modi einschließlich inf. und part." S. 260, 5 über die Negation beim Partiz.: „Hier ist die Neigung der späteren Sprache zu ln) sogar bei Schriftstellern wie Plutareh bemerklich; die attisches Sprache dagegen regelt gemäß der Bed. des Part, im einzelnen Falle", und im großen und ganzen findet Blaß den Gebrauch im NT dem klassischen entsprechend. Charakteristisch ist .der Wechsel von ad und ,aaj 1 Pt 1, 8: äv ods löövres äyaszärs, als öv dar6 ,aii öpcvvres, sraaredovre' b'E d7all,tdo,9'e, wozu Blaß a. a. 0. bemerkt, das o,3
stehe korrekt (also nicht das Foi), und es sei künstlich, einen Unterschied machen zu wollen. Dagegen norm.: das erste Mal habe ov, das zweite Mal demvzes den Ton.

nung doch wie eine nachträgliche Rechtfertigung gerade seiner
Sendung gegenüber etwaigem Mißtrauen der Gemeinde, deutet aber zugleich die Schwere des Opfers an, welches sich Pl und Silas durch Verzichtleistung auf seine Dienste auferlegten. Denn wie
sollte hier eine derartige Sendung des Tm gemeint sein, welche ihn brieflich angewiesen hätte, von einem Orte außerhalb Athens, wo er sich dann befunden haben müßte, seine Reise zu den Thess.
anzutreten? Dagegen spricht doch das xara) sup3eac tcövot zu sehr, mochte er auch durch den Auftrag veranlaßt worden sein,
seine Reise nach Athen zu unterbrechen. Zu solchem Opfer aber waren die Apostel bereit aus Sorge für das Heil der Thess.l) Sandten sie ihn doch, daß er sie in ihrer Lage stärke, - QriQt;aa -, im Gegensatz zu der Geneigtheit des menschlichen Herzens, gegen-über Versuchungen und Anfechtungen welcher Art auch immer die Festigkeit zu verlieren und sich erschüttern zu lassen, und ihnen Zuspruch tue, - naeaza). aat - sie ermahne im Interesse
des bei ihnen noch vorhandenen Glaubens 	das bedeutet 5is Taug niaasees v,ur"ev -, und zwar so, daß der v. 3 folgende Infinitiv‑
satz v6 (nicht VQ) 2) den Inhalt des naeaxadgaac angibt, also das sachliche Objekt neben dem persönlichen 5 iäs bildet. s) Denn aö
im Sinne von zoüxö Eazty, d. h. als Apposition zu utriei ac und naeaxa7,gaac und als noch von Eis abhängig zu fassen, verbietet
schon die so sich ergebende logische Inkongruenz. Denn die beiden ersten Infinitive benennen Tätigkeiten, welche ausgerichtet sein wollen, aa(vea,'ac aber einen Erfolg, auf den es abgesehen ist. Vor allein aber paßt der Inhalt des zweiten Infinitivsatzes, da aaivea3'as 4) nicht, obwohl schon Theod. Mops. Gut non cedatis

') Chrys.: „nicht am den Tim, sondern um die Gemeinde zu ehren, gibt der Apostel dem Tim diese lobenden Prädikate".
2)	Das Tj:: der Rec. stützt sich nur auf Min und KV; es sollte erleichternde Verbesserung sein, ist aber völlig unhaltbar, da es nur den Grund, aber nicht die Absicht angeben könnte (vgl. die einzige im NT vorkommende Stelle 2 Kr 2, 13); s. BIaß, § 71, 4,	241.
Zum sachl. Obj. hei vaea'al.srv vgl. z. B. Polyb. .III, 108, 2; sraosiciilovv ui nafnovTe. Uber den Artikel vor d. inf. vgl. Blaß, S. 239 zu 1 Th 4, 6 u. 2 Kr 10, 2: „Es ist dieses rd ui) einem Satz mit Yvcc gleichwertig und kommt gewissermaßen ähnlich auch klass. nach einem Vb. des Hindern vor, während ein 3fo,aau zd 9'a2ei)ucu ohne ic$ auch bei PI klärlieh unmöglich wäre." Mir ist es übrigens wahrscheinlich, daß der Ap. den auf alle Fälle befremdenden Artikel als Hinweis auf eine den These. bekannte sprichwörtliche Redensart oder eine Art geflügelten Worts, vielleicht ein Dichterwort, gebraucht hat. Stünde der erst bei späteren Dichtern ausnahmsweise vorkommende Hiatus zwischen den heiden Hemistichen nicht im Wege, könnte man einen Pentameter vermuten: far78fva aaivenÜra 2v Trag ,42iTysac Tavraas. Oder, da das ac des Infin. elisionsfähig ist, so könnte man als Teil eines Hexameters lesen : ,a778. 'u aaivea8'' ev T. ,i. T.
4} S. Zahn, Einl. I%, S. 159f.: nicht: „erschrecken", oder gar: „er-

72	Eine zweite Sendung durch Paulus allein.	1 Th c. 3, 3-5.	73

tribulationibus victi") und Chrysost. es so genommen haben, soviel ist als TagäTTeai5iat, eevflaia at, aal iea9at, sondern das zweckvolle und zwar arglistige Beschwatzen bedeutet, nicht sowohl zu aTr1Plgat als vielmehr allein zu 7vc axaÄiaat xi~tEp Tijs nvianewg. Solcher Herzensstärkung und solchen Ermahnen bedurften die Christen in Talg 9Äiip uLv Tavaatg. Diese die Lage der Thess. bezeichnende Bestimmung werden wir schon um ihrer Wichtigkeit willen mit den beiden aktiven Infinitiven zu verbinden haben, was sich auch in formaler Beziehung bei unserer Fassung des iö itt7diva aaivea1 at empfehlen dürfte. „Ihr wißt ja selbst, daß wir dazu bestimmt sind; denn als wir bei euch waren, sagten
wir euch vorher, daß wir im Begriff stunden, Drangsale zu erleiden, wie es auch geschehen ist und ihr
wisse t." Hofm. hat das Subjekt von xeipei9 a und id.2.Zou auf die Briefschreiber als Apostel beschränkt wissen wollen ; die Leser wären eben dadurch in Bedrängnis geraten, daß man ihnen vorredete, sie
seien das Opfer arglistiger jüdischer Betrüger geworden, indem diese Ursache zum Widerstand ihrer heidnischen Volksgenossen gegen das Ev wurden. Aber abgesehen davon, daß Hofm. den Ausdruck iv Taig 9Äipeaty Twiratg nur auf ei) iediva aaivea,9at bezieht, also mit aawigat nur in entfernten Zusammenhang bringen kann, so müßte man doch bei seiner Deutung mindestens ein 4teig,

schüttern", sondern das „zweckvolle und arglistige Beschwatzen"; naivste bedeutet bekanntlich schon bei Horn. wedeln, mit dem Schwanze vom Hunde (Od.10, 217; 16, 6; 17, 302); von Wölfen und Löwen (Q1. 10, 219), mit Schwanz und Ohren, Hesind. Theog. 771, vom Höllenhund. Übertragen bedeutet es dann, mit d. acc. d. Pers. auschmeicheln. Vgl. Polyb. XVI, 24, 6 von dem in Beziehung auf Verpflegung seines Heeres in Verlegenheit befindlichen König Philipp von Makedönien: ode (so. die Bewohner von Magnesia u. a.), d:töze /de et 8oasv, faacvev, dre äe fai7 (Sorev, ad ree rai eszei4o19.evav avrote. Gegensatz also : anbellen, grob anfahren, anschnauzen. Richtig Zahn Eint P S. 156 f.: „Die Besorgnis, welche die Sendung des Tm veranlaßte, ging nicht sowohl dahin, daß die Gemeinde durch ihre Bedrängnisse im Glauben erschüttert, sondern daß einzelne in ihren Bedrängnissen umschmeichelt, d. h. zu jener (im 2. Kap. deutlich hervortretenden) verleumderischen Auffassung ihrer eigenen Bekehrung verleitet werden könnten, was dann freilich eine Erschütterung ihres Glaubens zur Folge haben mußte. Denn wenn die Stifter der Gem. Betrüger waren, so war deren Glaube eine Täuschung." Zahn verweist auf Situationen, wie sie Acta Pauli et Theclae 10 (cd. Lipsius-Bonnet 242 f.), wo Thamyris, der Verlobte, ihre Mutter u. a. die vom Worte PI ergriffene Thekla durch einschmeichelnde Reden am Glauben zu hindern suchen, desgl. Polyc. mart. 9; Passio Perp. 5; A. Carpi 43. Nichts nötigt, jene ursprünglich mit aaivs~v verbundene Näherbestimmung fahren zu lassen und dem Verb. die allgemeine Bedeutung: bewegen, erschüttern zu geben, - wie in der alten vers. lat., syr. vulg., bei Theod., Chrys. u. a. geschieht. Man hatte (s. z. B. Chr.) das Bedürfnis ein an sich nicht mehr verständliches Wort zu erklären. Severianus (Cramer VI,.353) deutete eevgem9au. Bei Syr. Philox. findet sich aaivaa,9'ae am Rande.

dürfte auch wohl noch eine Hinzufügung wie dJvöazoi,ot erwarten. Oder ist es nicht an dem, daß die Christenheit als solche Trübsale zu erwarten hat? (Vgl. AG 14, 22.) Das o'idavs soll dagegen sprechen, soll überflüssig sein. Aber wenn Hofm. selbst an die den Aposteln in Beröa widerfahrene Bedrängnis erinnert, von der die Christen in Thess. Kinde empfangen hätten, warum kann der Inhalt des ()Mau nicht ebensowohl auf die den Beröensischen Christen ins-gemein geschehene Verfolgung gehen? Es war nicht nötig, e e 9-u, feinere zu schreiben : es müßte denn überhaupt der Gebrauch eines alle Christen umfassenden kommunikativen Plurals der 1. Person im Wechsel mit einem solchen, Bier einen kleineren Personenkreis tunschließt, ummöglich sein. 1) Freilich es bedarf nicht einmal jenes Hinweises auf Beröa. Die Berufung auf das Wissen der Thess. um ihre eigentlichsten Angelegenheiten entspricht durchaus dem bisherigen Ton des Apostels (1, 5; 2, 1; 2, 11).
Neben die von beiden Aposteln, P1 und Silas, bewerkstelligte Sendung des Tm stellt der Apostel noch eine zweite , die um des vorher erwähnten Sachverhalts willen von ihm geschehen sei, ebenfalls itrrcizt aitywv. Oder sollte keine andere Sendung gemeint sein, als die v. 2? Dann müßte, was höchst unnatürlich wäre, das ;cal in x eyeii auf den ganzen Satz sich beziehen ; das betonte „ich", iyt,, wäre überflüssig oder gar störend, und endlich der Wechsel von Plur. und Sing. unerklärlich. Pl hat es also, nachdem schon Tm zu den Thess. abgereist war, auch so noch keine Ruhe gelassen; öde Tand schreibt er, was natürlich nicht ohne weiteres das dto' v. 1 wiederaufnehmen kann, sondern seine besondere Beziehung in dem unmittelbar Vorausgegangenen hat : weil die Apostel den These. vorausgesagt haben, daß sie mit allen Christen und zumal mit den Aposteln eine Gemeinschaft im Er-leiden von Trübsalen um des Glaubens willen bilden müssen, und weil sie das auch auf Grund eigener Erfahrung wissen oder doch wissen könnten, hat auch Pl für seine Person eine Sendung vorgenommen, - er sagt jetzt nicht, wie, ob durch einen Boten oder brieflich. Wahrscheinlich ist doch Glas letztere. Er mochte hoffen, noch v o r der Rück-kehr des vielleicht sonst noch in Anspruch genommenen Tm von seiner Unruhe befreit zu werden. Pl wollte ihren Glauben erfahren, „ob etwa der Versucher auch versucht habe und unsere Arbeit zu einer fruchtlosen werden möchte". Der Apostel drückt sich so aus, daß er auch bei dieser Absicht den Glauben der These. als vorhanden setzt, denn er schreibt zm1v
') Vgl. 4, 6f.: :«i0. die :tat :zpoei:ra,uev vfaav zai öce,uaervpü,ae:9-u. O$ ydp ed2eaev eia (wo allerdings eine Reihe bedeutender Zeugen vfade bieten) ö ,9eas Erna dra,9'aoeiu. V. 8 wieder: vacäs (a. LA: ijaäs). - Rm 13, 11 c$ipa d uci {a1. ilude] $yep,9'ilvee. Dann gleich : 'yyuzeoov i e v u. s. w.

a

74	Timotheus bringt gute Botschaft.	1 Th c. 3, 5-8.	75

aria'aiv v,owv oder, wie vielleicht zu lesen ist a v v,ucüv rtia^rty (nach B), wobei das titttwv betont wäre, im Gegensatz zum Glauben anderer, der nicht so stark geblieben wäre. Das uti1irwg, außer AG 27, 29 im NT nur bei Pl und zwar bei ihm ebenso häufig, wie , n itovE in den Fv, welches dagegen nie von Pl außer 2 Tin 2, 25 gebraucht wird, läßt sich leichter ohne, als durch Ergänzung eines Ausdrucks der Besorgnis erklären, indem es nämlich als indirekte Frage, abhängig von yvwvat, erklärt wird: „ob etwa" (also nicht : „in der Furcht, (laß etwa"). Daß zugleich das Gefühl der Furcht obwaltet, liegt in der Natur der Sache. 'Esceie eaer, schreibt der Apostel, aber yivrirat: letzteres als etwas künftig zu Erwartendes, auch wenn, was der Wirklichkeit entsprechen mag, die Versuchung der Gemeinde schon eingetreten sein sollte. Daher der Wechsel in den mocli. Zu einer fruchtlosen würde der Apostel Arbeit erst dann werden ---- so ist elg vsvöv rinzeit ö xönos t'u(üv zu fassen (vgl Gl 2, 2. 4, 11; Jj 39, 16) -, wenn jene Versuchung Satans mit völliger Auflösung der Gemeinde endete, und daß dies bis dahin keinenfalls geschehen sei, wußte der Apostel, als er die hier gemeinte Sendung ausführte.
Ob Pl damals auch ohne Silas war, besagt der Zusammenhang nicht. So gut, wie wir oben, 2, 18, von wiederholtem besonderem Vornehmen des Apostels im Unterschiede vom gleichzeitigen Verhalten seiner Mitarbeiter gelesen haben, so kann auch hier von einer Sendung die Rede sein, welche Pl allein vollzog, ohne daß sich Silas von deren Notwendigkeit überzeugt gesehen hätte. Freilich, noch ehe Pl auf diese zweite Sendung Antwort erhielt, trat eine Wendung ein: Tm kam, schneller, wie es scheint, als erwartet, wieder, als Bringer froher Botschaft, und die Apostel wurden getröstet. Ob das gegensätzlich angereihte äeat, was entweder : gerade, eben, vor ganz kurzem (Mt 9, 18 : äers Eaekevar?o-s), oder: jetzt, in diesem Augenblick, bedeutet, zu iiövroy oder zu sseex. i 9 av gehört, wird sich danach entscheiden, woran dem Apostel mehr liegen mußte, überhaupt schnelle und tröstliche Nachrichten zu bekommen, oder sie gerade von Tm zu empfangen. Letzteres ist uni so mehr ausgeschlossen, wenn die zweite Sendung allein von Pl ausgegangen war. So wird denn siezt nicht zum Part., sondern zum Hauptverbum zu ziehen sein : „eben j e t z t aber, weil Tm zu uns gekommen ist von euch und uns gute Botschaft gebracht hat von eurem Glauben und eurer Liebe, und daß ihr allezeit ein gutes Andenken für uns habt, indem ihr euch sehnet, uns zu sehen, wie (auch) wir euch, - darum wurden wir getröstet, Brüder". Allerdings ist (Wt zoitro neben äevt störend, erklärt sich aber durch den langen Vordersatz zur Genüge. Auch die sichtlich erregte Geinütsstimmung will zur Beurteilung

der Stilisierung mit berücksichtigt werden. Dreierlei also meldete Trn als froher Bote,i) 1. ihren Glauben; sie waren also nicht
abgefallen; 2. ihre Liebe; sie hielten also in Eintracht und Barm‑
herzigkeit zusammen; und 3., worauf es dem Apostel besonders ankam : sie haben ihre Prediger in gutem Andenken : die Reden
der Gegner haben das Verhältnis zu Pl und Silas nicht. zu trüben verstanden. Darum ihre fortwährende Sehnsucht, sie zu sehen, wie auch die Apostel solche Sehnsucht hegen. Denn ndvaors paßt nicht zum präsentischen es s iiveiav i?,uduv dya 9 r, ist aber bei &cigo‑
s9.oOvzeg ganz am Platze. Mit iiQu hatte Pl den Satz begonnen, um die Wandlung seiner und des Silas Stimmung und Lage zu
kennzeichnen? Durch die eingefügten, die Voraussetzung für diese Wandlung bildenden Partizipialsätze wurde der Leser in Spannung und Schwebe gehalten. Was ist denn erfolgt? Möglich immerhin, daß ein eigentliches Anakoluth vorliegt (wie etwa 2 Th 2, 3), daß dem Apostel ein den Gegensatz zu ,tiiixdzt oTeovzeg noch schärfer ausdruckender Begriff vorschwebte, wie: wir wurden beruhigt, erlangten Lust und Stetigkeit zur Arbeit und zum Widerstand.
Jedenfalls sagt er: „deswegen wurden wir getröstet", ~raeexirj~nitsv, Aor. (dagegen für eine ähnliche Situation, 2 Ihr 7, 13, Perf.) :
uns überkam Trost, weil Tm von euch kam und uns jene Nach-richten brachte. Es brauchte also nicht gerade Wir zodiaov oder ätä zovzwv zu heißen ; und zwar wurden wir getröstet, "Brüder,
euretwegen ob (nicht: bei) aller unserer Not und Trübsal durch euren Glauben." Worin die dutiyxm xai )Jptgder
Ap. bestanden habe, ist nicht gesagt. Jedenfalls hat sie nicht überhaupt aufgehört, als die Tröstung erfolgte ; wohl aber ist sie bei ihnen durch die Fülle des Trostes überboten worden. Hätte sie bloß in der Sorge um die Thess. bestanden, so stünde gewiß nicht von 7t ä un
zr"1 dväm •rat ~kitpes, der Gesamtheit ihrer Not und Beklemmung, zu lesen. Es müßte denn schon eh & arig wiazewg, wie griechische
Väter tun, mit dväyxri x. 9i. verbunden werden: „welche durch
den Glauben der Thess. verursacht wurden". Durch diese Fassung würde allerdings die Härte oder Uberladung beseitigt, die, nach‑
dein der Apostel im Partizipialsatz v. 6 so umständlich wie nur möglich die Veranlassung seines Trostes geschildert hat, in der Verbindung des diä aeg zciavato mit aaaeaxirj,93pev zu liegen scheint. Aber wahrscheinlich ist jene Fassung doch nicht: der

1) aüayydigeu ' u kommt im NT sonst nur im Sinne von „Heilskunde bringen" vor, auch Le 1, 19 wo der Engel zu Zacharias sagt: ich bin gesandt, zu Dir zu reden und säayyrliaaoü'ai eoa zavre, insofern die Geburt Joh. des Täufers mit zur Heilsbotschaft gehört. Zum weiteren Gebrauch vgl. 1 Sam 31, 9 von den Philistern, welche die Niederlage Sauls in ihren Götzentempeln und ihrem Volke melden, evayys2t6usvoc LXX (-es), ebenso 2 Sam 1, 20; 18, 19. 31 (svayyaZu 9'r,'ra ö rvecös Fcov ö ßaocisvs, ätc).

1 Th e. 3, 8-10.	77

76	Die Apostel leben, weil sie getröstet sind.

Apostel würde bei der hier vorliegenden Häufung von Präpositionalverbindungen, um Mißverständnis zu vermeiden, ein zr) vor (heg für unerläßlich gehalten haben, wie denn cod. A zur Verselbständigung des Begriffs ein xal vor dtd eingeschoben hat. Gerade der Glaube der Thess. hat ihnen zum Troste gereicht ; denn auf iiFtwv, dessen Stellung vor stiriztg hier gesichert ist (vgl. v. 5), ruht mehr Gewicht als auf schneeig (anders v. 6 u. 10). Hatte Tm nicht bloß vom Glauben, sondern auch von der Liebe und fortdauernden herzlichen Zuneigung der Thess. zu den Aposteln gemeldet, während hier nur vom Glauben als Mittel ihrer Tröstung die Rede ist, so kommt hier der Glaube als Wurzel aller christlichen Tugenden in Betracht. Jenes so durch den Glauben der Thess. erfolgte sraeaz2e9r~vat wird nun durch die Tatsache begründet : rd,Ftev, wir leben. Dazu tritt aber vvv. Man hat dieses vöv als Partikel mit kausaler Kraft gefaßt, als Einleitung zum folgenden Bedingungssatz. Aber die Beziehung auf jenes äezt 1) zu Anfang des v. 6 ist augensichtlich und entspricht auch dem Zusammenhang. Der Apostel wollte den Gegensatz seiner einstigen und jetzigen, eben erst eingetretenen Lage schildern ; durch das tjtä zoäza schien jenes &eu in den Hintergrund gedrängt oder gar vergessen. Dem gegenüber betont nun der Apostel ausdrücklich : jetzt leben wir. Vorher, als wir uns in aller Not und Bedrängung ohne die durch jenen Zuspruch erfolgte Vergewisserung befanden, waren wir wie tot. Es fehlte uns au Lebensmut und darum auch an Arbeitsfreudigkeit, an Widerstandsfähigkeit (s. weiter unten). Es ist wahr, was Hofin. sagt, daß, wenn öu viiv Cuuev, lediglich den Bedingungssatz bei sich hätte, des Apostels Leben von etwas abhängig gesetzt würde, das selbst nur eine bedingte Wirklichkeit hätte » (statt dessen man erwartete : w e il ihr stehet), und daß sieh .raesee2.0,i usv damit schlecht vertrüge. Man wird sich also nach einer Näherbestimnung umzusehen haben, welche unter Voraussetzung des Feststehens der Leser, die Zuversicht jener Behauptung : ~Cu,ttev als Begründung von ser eexLj uev rechtfertigt. Hofmann glaubte sie in citie vrjg vFtwv rtiote ag finden zu sollen, was er in den Kausalsatz hineinzog, indem er zugleich cdcä zo&ao auf $zt hinweisen ließ, obwohl sich solcher Gebrauch von ritä zurren bei PI nirgend findet, während er doch &et zovzo allein mit Beziehung auf etwas Vorausgehendes etwa 20 mal setzt, und ein zweifelloses Beispiel von hintergestelltem 'du anzuführen,

1)	Der Unterschied von ctesa u. vvv wird nicht zu pressen sein. Vgl. Jo 9, 19. 21. 25: :'uh 15?.e;rsi ccgrt; -- Tunis nie i31.€:zei, otix ohiaEav. - (gort U cw.
Ob cfasre oder uTrzr,Te gelesen wird, macht für den Sinn nichts aus. Aber letzteres ist richtige LA, und jenes lediglich orthogr. Nachlässigkeit, s. Zimmer z. d. St.

schwer sein dürfte. Jo 7, 27 handelt es sich um ihm), Mt 15, 14 um idv. Die notwendige Ergänzung wird sich erst finden, wenn wir die beiden folgenden Verse ins Auge gefaßt, richtig zergliedert und mit dem Vorigen zusammengeschlossen haben. Insgemein läßt man den Fragesatz ztva erst mit v. 10 seinen Abschluß erreichen. Dabei entsteht aber, wie Hohn. richtig bemerkt, eine doppelte Schwierigkeit : 1. das ydQ, 2. das ö o'yevot betreffend. Durch längere oder kürzere zwischen den Zeilen gelesene Gedankenreihen (vgl. z. B. Zimmer) läßt man durch v. 9 den in v. 8 gefundenen Gedanken der Lebensfreude, des Lebensglückes, durch die Unmöglichkeit eines genügenden Danks gegen Gott, begründet oder erklärt werden. Aber es widerstreitet der Logik, zu verknüpfen : „wir leben 21urch euch, weil wir unvermögend sind, Gott Dank für euch abzustatten" ; nur umgekehrt läßt sich's hören: „weil wir leben, darum sind wir nicht im stande zu solcher Dankesabstattung". Nicht yde, sondern ovv hätte der Apostel schreiben 'Müssen.') Schmiede' aber verschiebt den in v. 9 ausgesprochenen Gedanken völlig, wenn er sagt : als Beweis für das wahre Leben gilt „somit die im Angesicht Gottes gehegte Freude".2) Wo bleibt da der Hauptbegriff, das Unvermögen zu danken ? Oder sollte ;säe bloße „Übergangspartikel" sein? Das hieße tue und yde verwechseln. Und wie will man mit d ed,ctevot zurechtkommen? Man übersetzt etwa : „wobei wir bitten", und gliedert es au xaieo,ctev an. Nun beachte man aber, daß als Inhalt des cieäuevot nicht bloß das Wiedersehen der Gemeinde, sondern auch und vor allem - denn darauf liegt das Hauptgewicht - die Zurecht.stellung von Glaubensmängeln hingestellt wird. Sollte der Apostel seine Freude über die Thess. so eingeschränkt haben, wenn er sie doch eben als etwas benannt hatte, wofür Gott nicht genugsam Dank ab-getragen werden könnte? Andere ziehen die Verbindung mit evxaeto iav dvvd,tte;la den. vor: es solle die Unmöglichkeit, Gott würdigen Dank abzustatten, motiviert werden durch die lebhafte Sehnsucht nach den Lesern und die Sorge um ihr christliches Verhalten, wobei ein Zwischengedanke eingetragen wird : „da wir mit solcher väterlichen Liebe euch auhangen, daß wir ohne Unterlaß beten". 3) Andere haben daher, was logisch das Leichteste, aber grammatisch nur im äußersten Notfalle zu rechtfertigen wäre, öe5icerot ganz vom Vorigen abgetrennt und als selbständigen Satz genommen. Hofm. seinerseits hat den Fragesatz ziva yäe nur bis ri i v,uWV ausgedehnt und darin eine vorgängige Begründung für das zu	per gehörige deoEtevot gefunden. „Die Lebensfrische
1)	Vgl. II Clem. 1, 3: Tim oviv '!Eieis nirrl luiaoF ee itvrt,uia5'iav; ij
Tim xuontiv äecov ov il fiTV a$rtis Mmiev,
2)	Ebenso Bornemann.
So Lünemann; vgl. Zimmer, Zöckler.

78	Grund des Lebens der Ap. ist ihre Freude.	1 Th c. 3, 8-10.	79

und Lebenskräftigkeit des Apostels", lesen wir bei ihm, „beweist sich darin, daß er, falls nur die Gemeinde feststeht im Herrn, zwar nicht Gott entsprechenden Dank zahlt, was über sein Vermögen geht, wohl aber bei aller seiner Freude über sie, welche Grund und Voraussetzung dafür bildet, vor seinem Gott Tag und Nacht die Bitte tut, daß er ihr Augesicht sehen und die Mängel ihres Glaubens erstatten möge." Das ist klar gedacht und. ebenso, wenn derselbe Ausleger die Vorausbegründung') des Wesevas durch jenen Fragesatz damit erklärt, daß er sagt: die Tröstung uni alle Drangsal, die ihm durch den Glauben der These. zu teil geworden sei, könne er nicht mit genügendem Dank und überhaupt nicht anders erwidern, als mit der Bitte, seinerseits dazu mitwirken zu dürfen, daß ihr Glaube noch völliger werde. So käme denn alles, was der Apostel v. 6-10 schreibt, als eine lange Periode zu stehen. Wenn sie nur durchsichtiger wäre ! Wenn nur nicht das Öl & zodto ... öu und die Hereinziehung des decc ri rti.aaawg in den Satz mit rr~etev, wie oben gezeigt wurde, schweren Bedenken unterläge ! Auch hätte bei der.H.ofm.'schen Verbindung des deö(tmmos mit rci)uEV jenes Partizip billig vor rrdu z?] zao(c gleich nach Schluß des Fragesatzes stehen müssen. Dazu kommt, daß auch Hohn. sich von der alle bisherigen Auslegungen von den griechischen Kirchenvätern 2) an beherrschenden Fassung des gw,(EV nicht losgemacht hat, wonach es Lebens f r i e c h e und Lebensfreudigkeit - also im wesentlichen Sinne der xaeci, von welcher v. 9 die Rede ist --- bedeuten soll. Man verweist auf 1 Kr 15, 31 („ich
sterbe täglich"), 2 Kr 4, 11 (ctei i'yieis oc iivxag Eis 9dzaao), 1caQadtMusi9-u öde Ipaoüv). Aber diese Stellen verfangen nicht, da der Apostel dort davon redet, daß er um des zukünftigen Lebens willen sein irdisches Leben durch dessen Dahingabe in den Tod, d. h. durch aufopferungsvolle, entsagungsreiche Arbeit im Dienste Jesu Christi verzehre. Sein Leben ist Sterben (Mt 16, 25. 10, 39 ; La 17, 33 ; Ja 12, 25). Der Apostel will nicht frei werden von kve.,e. und '2Jptg, wohl aber von einem solchen Gefühl derselben, das ihn an tatkräftiger Ausrichtung jener Arbeit hindert. Das Leben der Christen, zumal der Apostel, ist ein Leben nicht im Dienste des Ich, sondern Christi (Rin 14, 7 ; vgl. GI 2, 20). Man nehme zum Vergleich die Situation, in der der Apostel sich
1)	S. Roß, Griech. Gramm. § 134, 7; § 3. Bei Blaß vermisse ich ein Eingehen auf unsere Stelle.
Vgl. z. B. Theodoret: vtsü r s ei",geovvgs es; Eccye+ ng ails yloiarris znv z uvrn üxv oje lagtla,use yde dvziooonov v`fcvov r 7caeaoys, eialt ~l,~cev
v,rat'v `3 vfcu;aia (fröhl. Stimmung) ueoseveyzerv rc $ety. - Auch schon '1'heod. Mops. 11, 19: Si enim nostra existimamus His bong, quae vestra sunt, ut quia talia audivimus de vobis ..., magnum quoeidam de vobis gaudium habeamus, ita ut nee condigne pro bis gratias agere Deo nos Posse existimemus.

2 Kr 2, 12 ; 7, 5 in Tross befand. Er reiste dort unruhig hin und her; zu einer regelrechten und energischen Arbeit kam er nicht.
Pl wird auch in Athen und Korinth arbeitsuntüchtig gewesen sein, weil er unter dem Druck schwerer Trübsal, zumal der Sorge um die These. sich wie ein Toter vorkam. Endlich spricht gegen Hofmanns Deutung des yde als Grundangabe des Folgenden der Umstand, daß denn Apostel eine inhaltlich unmögliche Aussage zugemutet würde : als wenn er Gott nicht anders seinen Dank für die ihm gewordene Erquickung abstatten könnte, als durch ein auf
die Besserung der Gemeinde gerichtetes Gebet. Darum können wir uns seine Auslegung nur zum Teil aneignen.
Wir fanden v. 8 einen Ruhepunkt und suchten nach einer näheren Bestimmung zu ~w(tsv, welche für die Apostel den für sie feststehenden Grund ihres Lebens anzugeben hätte. Diese Bestimmung liegt nun tatsächlich in dem Ausdruck iss?, redari z?~ nee vor. Z77v xtvt heißt : leben von etwas, vgl. Dt 8, 3; Mt 4, 4. „Jetzt l e b e n wir" - und haben in solchem Leben
Trost; naeszl.i;e9sytsv wird ja begründet; Leben ist das erste, Trost das zweite -- „vorausgesetzt, daß ihr im Herrn
stehet, von all der Freude, mit der wir uns um euret‑
willen vor Gott freuen". Vorher waren wir tot um aller Angst willen, die wir nicht zum wenigsten euretwegen ausstanden,
uns fehlte die Kraft und Lust zu dein Leben, wie es der Christ, zumal der Missionar, zu führen hat : zu einem Leben voller Arbeit
und Selbstverzehrung im Dienste des Herrn. Wir (lachten, wir brächten unsere Kraft umsonst und_ unnütz zu (1 Reg 19, 4, 10;
Jes 49, 4; vgl. Hb 13, 17). Aber die Freudenbotschaft des Tm von eurem Glauben hat an Stelle der Entmutigung über „alle Not und Drangsal" „alle Freude" gesetzt und dureh diese Freude uns das Leben wiedergeschenkt, jene Freude aber wird durch vier Näherbestimmungen charakterisiert: 1) (Yt' vuäg, 2) „vor unserm,
uns mit euch gemeinsamen Gotte", d. h. nicht etwa, wie man aus-gelegt hat, in Lauterkeit, ohne Beimischung von Irdischem --- das
würde der Apostel mit Ev xvei4p wiedergegeben haben (Phl 3, 1 ; 4, 4) -, sondern so, daß wir uns der Gegenwart Gottes bewußt
sind (Koh 11, 8	10); 3) Tag und Nacht, - also unablässig, und
endlich 4) in überschwenglichem Maße (z. Ausdr. vgl. 5, 13 : Eph 3, 20;
1 Clem 20, 11.1) Der Apostel durch solche Freude wiedererwecktes

1) Bornemann wiederholt aus Liineinann, daß der Ausdruck vzeeezBreoseuoö sich auch Theedot. Dan 3, 22 finde. Dort steht aber nach richtiger LA.: zd hilrue ... v2reeiazvev • edi rj z ,svos ieeeftd,9ai ss ;zefaaeoö (s. Swete 1II, 515). - So schleppt sich ein Irrtum aus einem Buch ins andere fort ! Ubrigens verbinden die Ausleger 3 u. 4 durchweg mit 8e6rcevoi. Diese Attribute sind aber dem zaieofuev viel angemessener; und zu äeö,u. will sich vsze fetz, gar wenig schicken (vgl. schon Clericus, der, freilich noch ungeschickter, dz, zu lö'ety zog).

80	Bittgebet und Gebetswunsch der Apostel.
Leben betätigt sich nun darin --- natürlich nicht alle in darin -, daß sie 1) bitten, zu dem Ende 2) ihr Angesicht zu sehen und das, was ihrem Glauben noch fehlt, herzustellen; es ist also durch die Freude nicht zu einem durch Eberspannung schwärmerischen und der Nüchternheit baren geworden, sondern zeigt ein auf Förderung des Glaubenslebens der These. gerichtetes Beten, darum auch scharfen, aber liebevollen Blick für und Sorge um Gebrechen und Mängel ihres Christenstandes.3) Das Gewicht, welches wir nach unserer Fassung dem Begriff der Freude als Quelle des cü,twv geben müssen, nötigt von selbst und ganz ungezwungen dazu, hho,uevot ohne die auch bei der üblichen Erklärung als schwerfällig empfundenen Beifügungen vvr-tög' xat r,ttE pagg und vgeQExivsetuvoü oder gar noch - so Hofm, - 6 UIQO6-eer Tob ,9'eoÜ, zu nehmen. Die Frage aber : Time yäe ... nEei vitwv brauchen wir nun nicht, wie Hofin. tut, als einen die Begründung vorwegnehmenden Zwischensatz zu fassen. Vielmehr bezieht sich der Fragesatz, was auch allein naturgemäß ist, auf das Vieev im angegebenen Sinn : sie leben wieder, indem sie wieder für den Herrn arbeiten in und au ihren Gemeinden. Einen anderen Dank drvtanrodov`vat können sie nicht.. Auf letzteres Wort fällt besonderer Nachdruck; es bedeutet im eigentlichen Sinne eine Wiedererstattung, nicht sowohl in Gesinnung und Wort, als im Tun bestehend; vgl. Lc 14, 14 ; Rm 11, 35; 12, 19 (LXX Dt 32, 35) ;
Hb 10, 30;2Th1,6.
Es lag in diesem Zusammenhang nahe genug, den doppelten
Gebetswunsch auszusprechen, welcher folgt: einen, der sich ebenso auf die Briefschreiber wie auf die Leser, einen andern, der sich ausschließlich auf die Leser bezieht. ,,Er aber, unser G o t t und Vater und unser Herr Jesus möge unsaren Weg zu euch richten!" 4) v. 11. Aürdg, Er, - das Subjekt wird betont, Pl und seinen Mitaposteln als Betenden gegenübertretend, nicht : er selbst, als sollte hervorgehoben werden, daß Gott
1)	Das Partie. steht ähnlich wie z. B. Mt 28, 19. 20: ,iie,9e]zevaaze . ,ealrzi ovrse ... öuhiuzovres, wo diese beiden Part. nicht, wie man allerdings oft ausgelegt findet, den Begriff ,ea3'. auseinanderlegen, sondern nur angeben, was mit ua 9. in engster Verbindung steht. -- Auch das ernste $eten ist Arbeit und Kampf, vgl. Mt 26, 39ff.; Lc 22, 44; Kl 4, 12; Rm 15, 30.
eis sei wird nicht ohne weiteres als Inhalt der Bitte anzusehen sein, sondern wie immer den Zweck bezeichnen (vgl. 2 Th 2, 2); 8sla+9'aa steht also absolut, wie AG 4, 31.
s) Zu vorseiintza vgl. K11, 24; 1 Kr 16, 17; 2 Kr 8, 13 f.; 9, 12; 11, 9. Phl 2, 30; aber nur an unserer Stelle mit dem gen. srierrws, --- was natürlich nicht, wie z. B. Chrys. meint, auf Glaubens L e h r e zu beschränken u. insofern von der ;ziuzas in v. 2 zu unterscheiden ist. Zu ',uru riy`urv vgl. Mc 1, 19; Gl 6, 1; Hb 13, 21; 1 Pt 5, 10.
4) Za zaren8'i',vaa vgl. Judith 12, 6; Lc 1, 79; 2 Th 3, 5.

1 Th e. 3, 10-12.	81

allein, ohne Zutun von etwas oder einem anderen den Wunsch er-füllen solle ; ein zwiefaches und deich, wie schon der Singular xaeevedret zeigt, einheitlich gedachtes Subjekt: ;,unser Gott und Vater" steht voran, und es folgt „unser Herr Jesus" (XQt6xös .durfte Zusatz sein). Eben erst hatten ja die Briefschreiber versichert, daß sie ihrem Gott keinen ändern vergeltenden Dank bringen könnten als durch tatkräftiges Leben, daß sie vor ihrem { o t t sich freueten ; - während 2 Th 2, 16 die umgekehrte Reihen-folge vorliegt, weil dort auch unigekehrt die Erwähnung Jesu unmittelbar vorausgeht. Der Mittler und Mensch Jesus, erhöht :zur Rechten Gottes und darum Herr seiner Gemeinde, hat auch Anteil an der Erfüllung aller sein Reich betreffenden Gebete, Der zweite Gebetswunsch lautet: „Euch aber möge der Herr mehren i nd die Fülle haben lassen an der Liebe zu einander und gegen alle, wie auch wir zu euch." Hätte der Apostel mit rc?.eovdoc die äußere Mehrung der Gemeinde (z0 Theodt.) gemeint, so würde er rFj &yänr1 finit Wiederholung des vttäs vor r eewdszj at gestellt haben müssen ; nun aber gilt, was schon Chrys. sagt: „Da siehst du, wie sieh die unbezwingliche Liebesglut des Apostels in seiner Rede zeigt". Ein Ausdruck verstärkt den andern, mag es auch seine Richtigkeit haben, wenn Hofm. schreibt, daß rv2 eovdaat die Mehrung in Beziehung auf das vorhandene und rreQ1aaHuat die Reichmachung in Hinsicht auf das zu erzielende Maß bedeutet. Sie, die Apostel, wollen das Angesicht der Thess. vor allein darum sehen, damit sie die Mängel ihres Glaubens wieder zurecht bringen, und anderseits soll der Herr in ihnen die Liebe völlig machen. Zu jenem Geschäft bedarf es insonderheit reichlicherer Belehrung, wobei die Selbsttätigkeit der Apostel überwiegt; die Liebe, als Frucht eines lebendigen Glaubens, zu wecken, steht nicht so in ihrer Macht.. `0 xvetog, schreibt der Apostel. Denn so will doch wohl gelesen
-sein, da sich die Hinzufügung von Ir1d'ov`g, ~&dg ebenso wie die gänzliche Auslassung von xiietog aus dein Anstoß erklärt, den die Wiederholung des Subjekts gerade in der Form ö xvptog erregen mochte. Letzteres ist übrigens (vgl. Hohn.) nicht scharf, weder bloß auf Gott Vater noch bloß auf Jesum im Unterschied von jenem zu beziehen. Beide verschmelzen hier zur Einheit, und
xüQtog ist nicht anders gebraucht als im AT. Eben darum ist es hier auch nicht betont, wogegen auch die Stellung hinter v,uäg spricht. Die Liebe zu allen hervorzuheben, mochte durch die Erfahrung von Bedrängnissen um des Glaubens willen veranlaßt sein. Auch der Feindesliebe sollen sie nicht vergessen und überhaupt nicht der Liebe zu den noch im Unglauben verharrenden Heiden. Hätten 1?l und seine Mitarbeiter solche Liebe zu den "These. nicht gehabt, so wären sie überhaupt nicht als Sendboten
Wohlenberg, 1. u. 2. Tbessalonicherbrief.	6

6*

82	Die Thess, seien untadlig bei der Erscheinung Jesu!

des Ev zu ihnen gekommen. Nun kann er ihnen versichern, daß sie eben solche brüderliche und allgemeine Liebe gegen sie, die These., bewiesen haben und beweisen. Er liebt sie, beides als Menschen und als Christen. Hinter eig vEt g zu ergänzen : wir haben reichlich und in Fülle, eriedvci o,usv xa't 7taeta'o' +ioaae, würde weniger dies gegen sich haben, daß dann beide Verba plötzlich intransitiv gebraucht wären, als daß die Grenzen der Bescheidenheit in kaum glaublicher Weise überschritten würden. Was nun den Absichtssatz betrifft: „um eure Herzen zu stärken, daß sie seien untadlig in Heiligkeit vor unserm Gott und. Vater bei der Erscheinung unsers Herrn Jesu mit allen seinen Heiligen", so wird man gut tun, denselben auf beide Wunschsätze zu beziehen, indem erst durch die Erfüllung des zwiefachen Wunsches, deren erster Glaubensförderung und letzterer Mehrung der Liebe betraf, die mit Eis zb (leiig est eingeleitete Zielbestimmung ermöglicht wird ; und es unterliegt diese Beziehung auch keinerlei Schwierigkeit, weil ö xüesos v. 12 nicht an betonter Stelle erscheint. Eis eh uv7Pl;at hieß es ja auch oben v. 2, mit Beziehung auf die Sendung des Tm; aber während der Apostel dort 1511 g als Objekt wählte, sagt er hier, was schon Chrys. in seiner Feinfühligkeit bemerkt hat, 5 twv zäg xtelag, 1) „weil aus dem Herzen böse Gedanken herkommen, Neid, Unglaube, List, Schadenfreude, unfreundlich sein, verkehrte Glaubens-lehren; davon rein sein, das ist äytwaiivri. Recht eigentlich, xveiwg, heißt äytwativ i) awrPeoativc xaa' ggoxrjv." Der Prozeß der Heiligung ist äytao'uo' (4, 4), die Tugend der Heiligkeit dytwasivri. Nicht darauf kommt es an, daß Menschenurteil an den These. nichts auszusetzen findet, sondern daß sie vor Gott untadlig er-scheinen, und zwar dann, wann Jesus erscheinen wird, und daß sie dann in der Gemeinschaft aller seiner Heiligen gefunden werden. Dieses Ftezä stdvzwv zrcv cryiwv ahoi] dürfte doch wohl die dritte präpositionale Bestimmung zu iNeg,uetzovs Ev äytwuvv?j sein (vgl. die.
Gemeinschaftsbestimmung 2 Th 1, 7:	9'7y CM') und nicht zu
gv zcaQove gehören..) Die Heiligen „Jesu", avzob, können hier, da hier ausdrücklich Gott der Vater und der Herr Jesus-wieder unterschieden werden, wie v. 11, kaum andere sein, als die an ihn Gläubigen, also nicht Engel, S) auch nicht Engel und Menschen..
') Vgl. Jk 5, 8; Pc 104, 15.
2) Richtig schon Theod. Mops., welcher, den Zusammenhang zwischen. üyiew und iv ayewai n andeutend, sagt: „per quarr (sc, sanctitatem) poteritis etiam in futuro die fiduciam ad Deum adsequi, cum ceteris omntbus,. qui placite conversantur in virtute". Desgl. Theodoret.
s) So allerdings Seih 14, 5 LXX: i2eg wiege. ö ,9'eds ftov sei nävzss ei lygos teer' uvcov. Aber Did. 16, 7 werden die esse bei Sach. auf aus-erlesene Menschen bezogen.

1 Th c. 3, 12-4, 1.	83

Sonst würde der Apostel auch ausdrücklich äyy2Rot 1) gesagt haben, während ihm die esot. schlechthin die aus der unheiligen Welt ausgesonderten Christen bedeuten, und vielleicht mag der Apostel schon hier (vgl. 4, 13 ff.) an das Los der bereits entschlafenen Mitchristen der These. haben erinnern wollen : daß sie mit allen, auch mit den aus ihrer Mitte Abgerufenen, untadlig vor Gottes Angesicht erscheinen mögen, dazu soll die durch Gott selbst zu beschaffende Stärktmg ihrer Herzen dienen, worauf der Doppelwunsch gerichtet ist, daß sie, die Apostel, bald zu ihnen kommen, und daß die Leser an rechter Liebe wachsen mögen. Rechte Liebe wird sich auch sagen lassen (Ps 141, 5), beides, was an Glauben und was an sittlicher Lebenskraft fehlt. Daß der Apostel hier zu einem Ruhepunkt gekommen ist, beweist der bisherige Gedankengang zur Genüge. Mit Danksagung um seine Leser hatte er begonnen ; solche Danksagung spricht er in der Mitte 2, 13 aus ; mit einem Gebetswunsch schließt er diesen ersten Abschnitt seines Briefes ; und wie ernstlich und zuversichtlich sein Gebet gemeint ist, würde, wenn es echt wäre, das beigefügte &K p noch besonders und abschließend ausdrücken. Aber wäre es ursprünglich, so ließe sich sein Fehlen bei alten Zeugen schwerlich begreiflich machen. Beides, jene Danksagung und diese Bitte, beweisen am besten die Nichtigkeit der seitens der Widersacher vorgebrachten Beschuldigungen und Verleumdungen.
11otrv5v, wie die Uncialcodices, oder rö tlot-v6v, wie ohne wesentlichen Unterschied der Text. rec., Min. und KV lesen, ist „locutio properantis ad finem" (Grotius) : 2 ICr 13, 11; Gl 6, 17 ; Eph 6, 10; Phl 4, B. Wenn dann doch noch ein Abschnitt von stattlicher Länge folgt, so ist das eben der Schlußabschnitt, und das, was der Apostel bisher dargelegt hat, sein und seiner Mitarbeiter persönlich-amtliches Verhältnis zur Gemeinde (beides in einem), oder, wie Chrys. sich ausdrückt, der erste Teil seines Briefes, worin er ziig vvLammwg ah v (der Thess.) zTg o'Te eäg zö &WIta dcmoögxevat, kommt ihm dein gegenüber, was er noch zu sagen hat, als die Hauptsache vor : grzafe9a ~E Qv,9,uget eia flieg (Chrys.). Ob das oliv hinter 2.otetdv, welches von der ersten Hand des Vatic., vielen Min., mehreren abendländischen und orientalischen Zeugen weggelassen wird, nicht doch eher als eine Glosse zu gelten hat, als - z. B. mit Tischdf. - für echt zu halten ist? Jedenfalls würde es sich nicht sowohl an den letzten Gedanken, den der Wiederkunft Christi, sondern an den ganzen ersten Briefabschnitt anschließen (vgl. Rm 12, 1 ; Eph 4, 1). „U b r i g e n s bitten w i r euch und ermahnen in dem Herrn Jesu, daß, wie ihr empfangen habt von uns, wie ihr wandeln sollt und

') Vgl. 2 Th 1, 7 mit Mt 16, 27; 25, 31.

84	Gottgefällig wandeln nach den Geboten der Apostel!	1 Th c. 4, 1-3.	85

Gott gefallen, wie ihr denn auch wandelt, daß ihr mehr zunehmet." Der Zusatz „in dem Herrn Jesu", welcher ebensowohl auf gewaw,uev als auf naeaxa),o5,usv geht, bedeutet wie sonst, daß sowohl das Bitten - denn das bedeutet hier hewaäv i) --, in welchem Ausdrucke liegt, daß die Apostel als Freunde sich des Gehorsams der Thess. in Liebe versehen dürfen, als das Zureden , welches ihre Worte als an den Willen ihrer Hörer gerichtet bezeichnet, als ein von ihrer Lebensgemeinschaft mit dem Herrn bedingtes Tun zu gelten habe. Wahrscheinlich ist vor xa 9 ig nare?,äßeze ein iva zu lesen, das dann vor ,teeta'-osvrjze wiederaufgenommen wird, und wahrscheinlich ist auch der
Zwischensatz xa5'iug xai nteQtnav ire, den die Rez. wegläßt, ursprünglich. Nichts Neues, sondern was sie schon wissen und was sie schon tun (vgl. 10. 5, 11 ; 2 Th 3, 4; 2 Pt 1, 12 ; Jud 5; 1 Jo 2, 20), gibt Pl ihnen zu bedenken (vgl. oben 2, 12 f.). Ihr
Wandel, de h. ihre gesamte sittliche Lebensführung, soll so beschaffen sein, und so sollen sie Gott zu Gefallen leben, nicht Menschen, wie
es den Weisungen, die sie von den Aposteln längst bekommen haben, entspricht. Das 4Mxety Jeep hebt ein zum christlichen Wandel gehörendes, notwendiges Stück besonders hervor (vgl. Lc
1, 6); daher es nachher bloß heißt: xa .eg xai et etnazeize. Keinen-falls ist die Meinung, daß sie durch ihr rechtes Verhalten erst das Wohlgefallen Gottes sich erwerben sollen ; äe6caxsty heißt wie
2, 4: zu Gefallen leben. Ein größeres Wachstum, nicht überhaupt Wachstum darin, sollen sie sich angelegen sein lassen ; denn letzteres
wird als vorhanden vorausgesetzt, wie der Ausdruck !taken ne-Qtagevety besagt. Daß sie nicht erstmaliger Unterweisung, sondern
nur einer Erinnerung an bereits Gewußtes bedürfen, versichert der Apostel ausdrücklich in dem Erläuterungssatz v. 2 : „Ihr wißt ja, welche Gebote2) wir euch gegeben haben durch
1)	In der klass. Gräzität nur fragen, sich erkundigen, im NT oft =-bitten, vgl. 1 Th 5, 12; 2 Th 2,1; Phl 4, 3 ; Jo 4, 40; 14, 16; AG 23,18.20; Lc 14,18 f ; Me 7, 26 u. a.
Haeayye ia bei Pl im Plur. nur hier und außerdem nur 1 Tm 1, 5: Tö Se zeios zris 7[aoayyelias, wo eine. die gesamte apost. Verkündigung (vgl. 1 Th 2, 3: h naecix7.riais ä;,aw"v), und ebendort 1, 18: Teileer ei> iede., wo es eine bestimmte Anweisung bedeutet. Das entsprechende Verb. Uta feyy. Ä8iv nachher 4, 11 und öfter im 2 Th (3, 4. 6. 10. 12) und 1 Tm (1, 3; 4, 11; 5, 7; 6, 13. 17), sowie 2mal im 1 Kr ('i, 10; 11, 17). Es durchdringensich die beiden B edeutungen der lauten, öffentlichen Bekanntmachung (Aesch. Agam. 279, 284, 306 von der durch Feuerschein erfolgten Bekanntmachung der Zerstörung Trojas) und des Befehlens, zumal des Kriegs-obersten an seine Soldaten (Aesch. Pers. 469. Xen. Cyrop. 1, 2, 5; Vi, 3, 27). Man beachte, welche Autorität die Apostel sich beilegen. Gesucht dürfte es sein, wenn Bengel dazu bemerkt: prima hoc tempore Paulus hoc verbum adhibet ad Thess. seribens, quorum pietas id rette ferebat, perinde ut Timothei, cui severissime praecipit ... Ad alias deinceps ecclesias constituta auctoritate sua perraro id ponit.

den Herrn J e s u in." Man wird dabei an. solche Anweisungen
zu denken haben, wie wir sie etwa in der Zwölfapostellehre finden.i) Eigentümlich ist hier der Ausdruck &ä aov` xveiov 'biooll in Verbindung mit naeayyeAlag idoinxajtev zut"ty. Ap 1, 1 f. heißt es: ,,Offenbarung Jesu Christi, welche ihm Gott gegeben hat, . . . und der (sc. Jesus) hat sie kund getan und gesandt durch seinen Engel
a45 doti aha' 'lwävvaj, welcher das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu bezeugt hat." Der Herr handelt durch Vermittlung seines Dieners : Gott durch Christum, Christus durch seine Engel und seine Apostel. Aber eben darum wird hier nicht der Sinn gefunden werden dürfen, daß Christus selber als der die Anweisungen Gebende von Paulus dargestellt werde (Liinemann), - das hätte ja heißen müssen : der Herr hat durch uns befohlen. Man muß vielmehr Fälle vergleichen, wie sonst etwa naQaxa)ei;v mit dtä awv oixztQurwv aov' &oü (Rm 12, 1) oder mit dtä arfg npavnjaog aov Xetuvoü (2 Kr 10, 1) oder auch mit Öde aov' xveiov r),uwv 'Aua Xetaao5 xa`t dtä azjs äydicrjg aov" Irte14tazos (Rin 15, 30) und dtä ao5 dvGuaaog aov xveiov iluruv 'lrjoov Xeco'ro5 (1 Kr 1, 10) vorkommt (Hohn.):
mit Berufung auf ihn, als den, von dem die sittlichen Anweisungen des Apostels herrühren, 2) der zu ihrer Erfüllung Kraft gibt und
nach der Stellungnahme zu ihnen als Richter walten wird. Da-mit ist gegeben, daß sie mit dem Willen Gottes überein-kommen ; und daß sie G o t t immer mehr zu Gefallen leben bei allem ihrem Wandel, darin sollen sie ja noch mehr als bis dahin zunehmen. So kann denn der Apostel fortfahren : „Denn das ist 'Wille Gottes, eure Heiligung, daß ihr euch enthaltet von der Hurerei, daß jeder von euch sich darauf verstehe, sein eigenes Gefäß zu erwerben in Heiligung und Ehrerweisung, nicht in Leidenschaft der Begierde, wie die Heiden, welche Gott nicht kennen, nicht über seinen Bruder im Handel hinwegzuschreiten und ihn zu übervorteilen, dieweil der Herr Rächer ist über das alles, wie wir euch auch vorhergesagt und bezeugt haben." Während das aodao 5, 18 in dem ähnlich lautenden Satz : xotrco 7 i a'nea
1)	Der Beziehungen der Th zur Didache sind nicht wenige, namentlich in den eschatol. Ausführungen. Vgl. noch 2 Th 3, 10 u. Did. 12, 3, 4; 1 Th 5, 12 u. Did. 15, 2 (von der den Vorstehern zu erweisenden besonderen Ehre); von Zuchtlosigkeit in der Gemeinde 1 Th 5, 14 ~äzaxeai), 2 Th 3, 11 (csec tazerv dzdezen) u. Did. 15, 3 (duzezerr); 1 Th 5, 22 u. Did. 3, 1 (chtö nicezöz ei'8ovs etovrieov - eine. n. movrieov) ; Warnung vor 7toeveia und der davon unterschiedenen /esizeia Did. 3, 3, vgl. 1 Th 4, 3 f. , vor Tasoveeia Did. 2, 6 (vgl. 1 `1h 4, 6).
Vgl. die Überse)irift der Did.: ödet) xveiov did. Tide' Seihen dmvoc'r6lu v Tots $veaav. Mt 28, 20: Tr1eerv :tcivra eilet fvezezlä,urlr vaty. 2 Pt
3, 2: Fcv9ae9'.r7vac zdv epaece~FcEswv v~cä zdiv äyiwv m<o99rrrwv xai 'reg zrdv diroazÜaiv vfcwv fvzo2re Toi; zvpiov xai awziipos.

86	Wider Hurerei.	1 Th e. 4, 3. 4.	87

9soü Ev X. 'I. Eis ijitäg auf das Vorhergehende deutet, dient es
hier vielmehr als voraufgestelltes Subjekt zum Hinweis auf ö etaoFtös d v und auf die mit zum Subjekt 1) gehörenden Infinitiv‑
sätze &eseeoi9.at ü,uäg, eidevat .xaouov und rö fei? ineeßalvety x12'1 r ovexaeiv. Prädikat aber ist, wenn anders hier der Artikel
ui späteres Einschiebsel ist, $ityict xov i9'eov, ohne daß man, was doch wegen der Vorausstellung seltsam wäre, ö eteeilig v,ttduv als
7, wischensätzliche Apposition zu den Infin. zu betrachten hätte, wie Hofur. will. Der Apostel will also nicht die Frage beantworten: worin besteht der Wille Gottes? nämlich in der Heiligung, sondern will die durch die Infinitive näher charakterisierte Heiligung der Leser als Willen Gottes hinstellen. Die Gebote, welche sie von.
den Aposteln durch Christum empfangen haben, waren auf Heiligung des Lebens gerichtet, und diese Heiligung war Wille Gottes. Wider die beiden Grundlaster des Heidentums hatten sich die sitt‑
lichen Mahnungen der Apostel mit aller Schärfe zu. richten, als sie in Thess. erstmalig lehrten, und diese rufen sie ihnen jetzt, da Tm 2) ihnen von der Beschaffenheit auch der sittlichen Gemeindezustäude Kunde gebracht, ins Gedächtnis zurück, - wider Befleckung des geschlechtlichen Lebens und wider Mammonssucht. Sie sollen sich enthalten der oder, wie vielleicht nach trefflichen Zeugen 3) zu losen ist, jedweder Hurerei (rtätms [z&g] zcoeneiag),4) außerehelichen Geschlechtsverkehrs; ein jeder soll sich
1)	Vgl. Blaß, $ 49, 2 S. 174. 2 Kr 2, 1; 13, 9.
Vgl. schon Theod. Mops. 1. c. 22: nuntiavit ei Tim. inter cetera, quoniam indifferentes sunt ergo, permixtionem, lascive viventes etc.
g) Cod. Sin. dritte Hand, Pesch., Theod. Tops., Chrys.,Tbeodoret, - F: also nagt r e, f : ab omni fornicatione (bei Gg ist neun, und omni überschrieben). Nach Zimmer zwar eine Erinnerung an Eph 5, 3. Aber hier steht rrüua vor oder nach cixa,4'ctoaia. Sollte vielleicht anriaris szoovsias ursprüngliche LA sein für dmö zi?s? Bloßer Genit. bei änEyea3'ac 1''m 4, 3 (ßemuürwv), 1 Pt 2, 11 rein aapyecc v .Ans,yv,m v), AG 15, 29 (eiSwio 9'drwv, aber 20 der3 zrvv . Uzes ist bekanntlich selten bei Pl, s, zu 2 Th 2, 12.
4) Einige philologisch-antiquarische Bemerkungen, die in dieses Kapitel gehören, dürften hier angebracht sein. Was Reine in seiner Synon. gebt, kann wieder nicht genügen (8. 112, 33); s. dagegen Gutes bei Ourtius, Grundzüge Nr. 358; Schmidt, Synon. 11, 415 ff. sröevrl, zusammenhängend mit rrsea, nies va, ettereduzw = die Käufliche, Feile. Hoevavew ist ein niedriges, schmutziges Geschäft zum Broterwerb; Fcoc/ös, im Unterschied vom erlaubten Umgang mit einem Nebenweib, :r eUazis, bez, den, der einen unerlaubten Umgang mit einer verheirateten Person pflegt oder mit einer ehrbaren Bürgertochter, entspr. ruoczrj. Ezattaa sind Buhlen, Freundinnen. Unverheirateten jungen Männern wurde aus dem Umgang mit solchen kein Vorwurf gemacht, wenn sie nur nicht Töchter aus vollberechtigter bürgerlicher Familie waren. Der Ausgang solchen Verhältnisses war nicht die Ehe; es sollte nur ein ganz vorübergehendes sein. Selbstverständlich waren die betreffenden Mädchen in verschiedenem Grade d1,1onedsccloc, feil und verächtlich (a. a. 0. 415). Erateac sind überhaupt Maitressen, cf. Demosth.

auf die Kunst verstehen,') daß er sein, das für ihn passende und sein Eigentum werdende und bleibende Weib sich erwerbe; denn so gewiß xzäo5.at erwerben und nicht besitzen bedeutet,2) kann
o'xevog hier auch nicht vom Leibe 3) oder männlichen Gliede verstanden werden, sondern nur das Weib, das „schwächere Gefäß",
wie Petrus es I, 3, 7 nennt, bezeichnen. Statt noevela zu treiben,
sollen sie sich des Eingehens einer ordentlichen, monogamischen Ehe befleißigen, und zwar 'v äytaouuq) xai zt,u f;, so, daß sie ihr
Weib heiligen, Gott weihen und ihren von Gott gewollten Wert nicht verkennen. Kaum wird der Apostel bei äytaQu(bloß, wie Hofur. mit Berufung auf Eph 5, 26 meint, i) daran gedacht haben, daß die Männer bei der Ehelichung die von Gott gestiftete Ordnung im Auge haben sollen, wonach diese Handlung die Natur einer sittlichen Weihe des Weibes hat, einer Heiligung, möge sie auch nur ein dem Gebiet der Schöpfung angehöriges Lebensverhältnis sein; „und wer sich ein Weib gewinnt, um mit ihm die sittliche Gemeinschaft der Ehe zu verwirklichen, der ehrt in ihr den gleichberechtigten andern Teil dieser von Gott geordneten Gemeinschaft," Gewiß, - aber es fragt sich, ob nicht hier von
59, 122: zeig 'd genieus i'73ov27s ever.' sxo,aev, -c iss Ss narlilazds r-s zcci9'' sueeav ~eeasreiccs zov awEaaeos, 'rds ää yvvatzes Toi; ne.A0etoleloi'aa yvgaiws zei lese svdYov 9ailaen Jew.st> f wr. „IZöavos eum signifieat, qui alios patitur se uti feminae loco" (a. a. 0. 413). Ilooveie steht im A und NT überhaupt von Unzucht, Hurerei (LXX für nuin, nasr, up). Es scheint in dem sog. Aposteldekret in der speziellen Bedeutung Blutschande, Ehe im verbotenen Verwandtschaftsgrade zu bedeuten, wie solche nach Lev 18 den Proselyten des Tors verboten war (AG 15, 20. 29). Das lrdae könnte vielleicht eine indirekte Anspielung darauf sein: nicht bloß, würde dann der Ap. sagen, eine so gemeinte rroeeeta, sondern solche im weitesten Sinne soll von euch gemieden werden. Theod. Mops.: „dum dielt: ab omni fornicatione, differentes fornicationis species evidentius ostendere voluit".
1)	Zu si8evcc vgl. z. B. Lc 11, 13; Phl 4, 12.
Irrig bemerkt Bengel: ergo ac possidere illustratur ex La 21, 19. Auch hier heißt es: erwerben.
So Theodt.: einige hätten er>, öFai vya gedeutet; .iyrv SM vo,rc4w vd &riazov acv,ua ovrws avzöv eueLpeivac Chrys. läßt sich nicht näher dar-über aus, scheint aber auch den Leib zu verstehen: ccea i),uets aßrö ercd,us,9'a, öran /nivi ea&aedv. Dagegen Theod. Mops.: oxavos ri)v Mine Ezdazou yayeriv övo,aager. So auch Augustin (cf. Julian. Pelag. IV, 10; Sems. 278). Ephr. Syr.: carnem suam, auf die Taufe bindeutend.
a Vgl. auch Hofm., Schriftbew. 112, 2, S. 136 zu Eph. 5, 26: „Die Ehelichung des Weibes dureh den Mann soll eine sittliche Weihe auf dem Gebiete des natürlichen Lebens und der Anfang einer sittlichen Förderung des Weibes sein. Beides zusammen macht das Gegenbild jenes dyc4ecv aus, welches bei der Gemeinde die Selbstdargabe Christi für sie zu seiner Voraussetzung hat." S. 398: „Das Hohe Lied dient uns zum Zeugnis, daß der Ehe die erste Stelle zukommt unter den Verhältnissen des natürlichen Lebens, und daß es in der Ehe wiederum vor allem der natürliche Trieb der Liebe zwischen Mann und Weib ist, welcher heilig gehalten sein will."

8$	Wider Übervorteilung des Bruders.

den Aposteln genauere Anweisungen betreffs Eingehens der Ehe an die Christen ergangen waren, durch deren Befolgung die Heiligung des an sich natürlich-menschlichen Vorgangs einer Eheschließung in spezifisch christlichem Sinne sich darstellte. Man erinnere sich an Tob 8, 4 f.: ävätreeiet, sagt der junge Tobias zu Sarah, äaelcprj, xai aeogetigdve.a, Eva üerjori ä)Etäg ö xtietos, wozu die lateinische Übersetzung das schöne Wort hinzufügt; „denn wir sind Kinder der Heiligen, und uns gebührt nicht, solchen Stand anzufangen, wie die Heiden, die Gott verachten" (vgl.: xa3eizcee xai zä g rei rä Ftr) elSöret zöv i9'edv an unserer Stelle) ; und anderseits an die bekannte Stelle bei Ignat. ad Polyc. 5, 2: ne eret Tag y0i/40v`ol xai zag ya,uov;ugvatg ,uez e yvrv,ttris zov' imto'xdrrov zriv 'vwg1v rote1v3txt, Eva ii ydttog r1 xazce xvetov ;cal ,ui7 xaz' bvt19v-Etiav. meinte eis rttt v 3eoa1 yureiaew. Auch davon gilt 1 Tin 4, 5 : äycgezat c~r c 2.dyov brav :cal Evzetgews. Solche Heiligung und Ehrerweisung läßt die zu einer knechtenden Leidenschaft werdende Wollust') nicht aufkommen, wie sie beim Gewinnen eines Weibes unter (Ion Heiden maßgebend ist, welche Gott und darum auch. seinen heiligen Willen nicht kennen, man beachte die Beziehung auf ,9-gi:ryta zov e9eov -, vgl. Eph 4, 17 ff.; Rm 1, 24. Auf etwas ganz anderes bezieht sich nun zö pr7 v7teei61alvety. Der Artikel zö steht zwar nicht, damit man nicht Exaas ov illdiv als Subjekt herübernehtnen solle (Hofur.), sondern soll wahrscheinlich auf einen in der mündlichen Predigt vor den Thess. gebrauchten (vgl. zu 3, 3), besonders charakteristischen, nicht eben gewöhnlichen, vielleicht sprichwörtlichen oder dichterischen Ausdruck als ein geflügeltes Wort hinweisen. Denn die Verbindung vareeifalvety zwei in der hier gemeinten Bedeutung ist immerhin auffällig. Es heißt hier nämlich : über jemanden hinwegschreiten, nicht bloß - sich nicht um ihn bekümmern, sondern im Sinne eines Gewaltakts wider den, der vermöge seines Standes oder seiner Lage unter einem liegt und keinen Widerstand tun kann , wie jemand auf dem Schlachtfelde über einen Toten oder Verwundeten hinwegsetzt, um ihn zu plündern.2) Der Apostel spricht hier nicht noch von einem
1)	Wie Bruder in seiner Konkordanz bei 2eriüv,aia zu unserer Stelle dazu kommt, als Variante drtidias anzuführen, weiß ich z. 2. nicht.
Für gewöhnlich faßt man das im NT nur hier vorkommende vsreeßaiverv absolut: „zu weit greifen" (Luther); es heißt aber, absolut genommen, nur schlechtweg: übertreten, sündigen, gern mit d,ae dvsty verbunden, z. B. Horn. I1. 9, 501: ärs reg rts verzeig« xai &jedem. Plat rep. 14, 3664: vsreeißaivovrss xai` djuaerddvovzss. Das Wäre hier zu allgemein, Wie er2eovnrrsty e. sec. auch schlechthin übertreffen bedeutet, so auch vereeßßateeiv; der Zusammenhang erst ergibt für jenes den Sinn: übervorteilen. Vgl. zu dem hier vorliegenden (Sprachgebrauch von brse,d. mit acc. pers. Mut. de am. prol. 4 von einer Mutter, die des Schmerzes bei der Geburt nicht achtend ovx vareeEt4ri rö vrjngov oM f9ovyev d2.Z' eerearedril eal ereoeefcscäiaoev.

1 Th c. 4, 4-6. 89 dem Geschlechtsleben angehörigen Vorgang, wie denn schon die griechischen Kirchenväter glaubten., daß hier vorn Ehebruch im
eigentlichen Sinn des Worts geredet werde. i) Der Ausdruck Itxa,9-aeoia konnte dies Verständnis nahe legen. Es ist ja freilich bekannt genug, wie das Trachten nach Gold und Silber mit der Ausübung der Unzucht von jeher verbunden war. Aber der Apostel würde sich nicht so allgemein ausdrucken : vmteßaismty xai ~c1eo
vexzeiv, würde auch nicht Fv z o sreccypart, sondern Ev vovzuo z4ü rredypazt geschrieben haben, wie denn auch der Plur. zrdvzwv zotizwv sich eher erklärt von der Voraussetzung aus, daß der Apostel vorher nicht nur von einem, dein geschlechtlichen, sondern von mehreren Gebieten redete, auf welchen die Christen ihren Wandel als heiligen betätigen sollen. „In dem je und je vorliegenden Handeli°, so soll das ze verstanden werden. 2) Mit Recht erinnert z. B. schon Grotius daran, daß die Thess. magni mercatores waren, sowie an die gesetzliche Bestimmung Lev 25, 14. 17 : im Verkauf und Kauf F.täi ,91t14trw äviewzro5 'Ar n eFiov, xai tpo(417i9-rja?l ciietov 'Ar e9'EÖY uov. et() eä,tre xvetos ö ~röS vetdiv. Daß der Apostel seine Warnung nicht auf den Verkehr der Christen untereinander beschränkt wissen wollte, versteht sich von selbst. „Bruder" steht hier also im weiteren Sinne und erklärt sich aus jener Bezugnahme auf das AT, und ähnlich wie dort fährt der Apostel fort : dtdat gx&xos s) xvetos Teeei 7edvzwv zotizwv. Der Herr - ob Gott Vater oder Christus, bleibt hier außer Betracht, wie 3, 12 - wird um das alles Rache üben , wie die Apostel vorhergesagt (Gl 5, 21, von zeitlicher und jenseitiger Strafe) und feierlich bezeugt haben; ß) und darum sollen die Lehrer sich mit Fleiß davor hüten. Indem nun der Apostel nicht bloß begründen will, daß
') Sie ergänzten bei v'reeß. röv öeov (ef Jes 24, 2: Zeige, v~rsp€ jeer) roii ytFiov (Euth. Zig.); Theod. Mops. (p. 23): quasi terminos quosdam positos inradentern arguit. Chrys.: „Gott hat jedem sein Weib gegeben und bat der Natur Grenzen (öeovs) gesetzt." - Schon Theod. Mops, preßte das Wort ciSe29iöv so, daß er erklären konnte: ita ut nee demortuorum fratrum uxorem quemquam ulterius accipere liceat. Kirchen- und reichsgesetzlich waren zu seiner Zeit solche Ehen verboten. - An Ehebruch dachten wieder z. B. Bgl., Schmiedet.
2) Grotius, auch Koppe u. a., machten den Vorscblag, -rw als indefin. zu fassen = rrvi. Auch schon bei Pelag. heißt es: live in q uo l i b et negotio, ne quis alterum fraudet, was möglicherweise auf dieselbe Auslegung führt. Ferner: „arm. exprimit 1v eqe" (Tischdf.). Blaß aber bemerkt § 13, 3, S.37: die Nebenformen ehe, zrg für ztvos, raut seien im NT erloschen. Gut Bgl.: „negotium, quod sub manu est hoc illove tempore" (2 Kr 7, 11: äyvoiv ziem nj ereciy,ueri).
2) Ez5txos so auch Rm 13. 4; nicht bei LXX, aber Sep. 12, 12; Sir 30, 6; 4 Mkk 15, 29; Herodian. 7, 7, 10. Zum Sinn vgl. Sir 6, 3: (3 xvetos ex-5niäh ZeiMeejaei ae.
4) Vgl. zu 8ta,aaerzese,9at La 16, 28; AG 2, 40 u. a., auch oben zu
2, 12.

90	Heiligung und Bruderliebe.
diese Voraussagung und Bezeugung an die Christen ergangen ist, sondern den Hauptgedanken v. 3-6, daß iu der Heiligung des
geschlechtlichen und geschäftlichen Lebens Gottes mächtiger Wille sich kund gibt, fährt er fort v. 7: „denn nicht hat uns Gott be‑
ruf en zur Unreinigkeit", wo unter dxa9-. nicht bloß Unkeuschheit zu verstehen ist, ebensowenig wie äylau o' bloß Trachten
nach und Beharren in Zucht der leiblichen Triebe bedeuten konnte v. 4, sondern überhaupt wie Rm 1, 24; 6, 19 (vgl. 1 Th 2, 3) alles unsittliche Wesen überhaupt, „sofern es Entweihung der menschlichen Natur ist" (Hofur.), - „sondern in H e i l i g u n g", d. h. so, daß mit der Berufung die Heiligung der Leser erfolgte.i) Man sieht, wie nachdrücklich der Apostel immer wieder die Auto‑
rität Gottes geltend macht. S ein Wille spiegelt sich in den von den Aposteln vertretenen sittlichen Forderungen ; s ein e Rache trifft die, welche das Gegenteil tun. Nicht bloß die Freudenbot‑
schaft von einer gnädigen Offenbarung Gottes in Christo stammt von ihm, sondern auch die ernste sittliche Aufgabe : tut Buße, und die Predigt des Gerichts (2, 13). 2) „D anum", aoiyaeovv - im
NT nur noch Hb 12, 1 - auf den ganzen Abschnitt von 4, 1 an gehend, „wer verachtet, verachtet nicht einen Men‑
schen, sondern Gott, welcher auch seinen heiligen Geist in euch gibt." Zu (5 t1s9. cwv ist nach dem Zusammenhang zu ergänzen entweder „uns", die wir euch predigten (vgl. Lc 10, 16; Jo 12, 48; Ju 8) oder, was vorzuziehen, die vorherge‑
1)	Vgl. Blaß § 41, 1, S. 132, Bgl.: Ent magis exprimit finem, iv indolem rei.
Hier als am Schlußpunkte einer längeren Erörterung möchte ich zu bedenken geben, ob nicht sl8evat izaarov iuc r rö 'tavrov smevos v. 4 zu fassen sei : daß jeder sein Weib als solches kenne, wisse, was es um sie ist, insofern erkenne, anerkenne (5. 12; 1 Kr 16, 15. 18"), und ob nicht .räoaac, gewinnen, erwerben, se. das Weib, als formell dem dnexsai9'at und £lMevac nebengeordnet betrachtet werden könne. Man sieht eigentlich nicht ein, warum der Apostel, die gewöhnliche Erklärung vorausgesetzt, den Begriff des „Sichverstehens auf" zu erüa,9'at und nicht schon ebenso zu ,inexea$'at hinzuzusetzen für nötig hielt, warum überhaupt diese Erkenntnis hervor-gehoben ist; die Heiligung, auf deren Einschärfung es hier doch abgesehen ist, besteht nicht sowohl in der Kunstfertigkeit, jenes zu tun, als vielmehr in dem Tun selbst. Auch hätte zzüa,9at seine Stellung füglicher vor rö eavrov areiios gehabt, wie auch tatsächlich einige Textzeugen bieten
V
: )E F G, ita, go, pesch.). Auch S p i t t a (z. lisch. u. Lit. des Urchr. 131 A 2) trennt eifevat von ^rtäoaea, faßt es aber vom geschlechtlichen Erkennen (dem Hebr. re Gen 4, 17 entsprechend) zugleich jedoch auf 1 Th 5, 12 verweisend. Aber nach dem Sprachgebrauch der LXX hätte Pl dann entschieden ytyvaiaze,v geschrieben (s. über diesen Begriff Laurent, ntl. Studien, S. 162 ff.). Man könnte bei dieser unserer vorgeschlagenen Fassung in v. 6 die durch zö eingeleiteten Infinitive als nähere Erläuterung des rraas9.cu fassen, in welchem Falle die alte Beziehung von v. 6 auf das Geschlechtsgebiet, - wenn auch ohne Beschränkung auf ftocxei« -- wieder zur Geltung käme. Doch gebe ich das alles nur der Erwägung anheim.

1 Th e. 4, 7-9.	91

nannten Forderungen mit dem Hinweis aufs Gericht, als welche von Gott gegeben sind (vgl. Mc 6, 26 ; 7, 9 ; Gl 3, 15).1) Da wahr‑
scheinlich nicht Miere, sondern dtöovaa zu lesen ist, so wird ausdrücklich betont, daß entsprechend der (so das xai) bei der Beiufung erfolgten Heiligung eine fortwährende heiligende Wirkung
durch den Geist Gottes auf die Leser ausgeübt wird, deren sie inne werden im Kampf zwischen Fleisch und Geist und in dem immer
zunehmenden Einfluß des Geistes, und der sie Gehorsam und Ehrerbietung oder Ungehorsam und Verachtung entgegenbringen können.
Die LA s'7Fci2g statt Auäs, wie sie von der Rez. geboten wird, kann schon wegen ihrer wenig guten Beglaubigung nicht in Betracht
kommen. Sie begreift sich als eine nötig scheinende Verbesserung von dem richtigen Verständnis aus, daß von der Verachtung der apostolischen Predigt die Rede sei, während wieder das ursprüngliche vuäg das Mißverständnis miterzeugen konnte, als handle es sich hier noch um Kränkung und Schädigung des Bruders im
Sinne von v. 6.
Wenn der Apostel fortfährt : „Von der Bruderliebe aber
habt ihr nicht not, daß wir euch schreiben", 2) so
scheint es, als wenn die Thess. darüber Auskunft, Belehrung und Mahnung begehrt haben ; 3) und wenn er anderseits besonders ein‑
gehend vor dein heidnischen Doppellaster der geschlechtlichen Ausschweifung und der eigennützigen Übervorteilung des Nächsten, auch brieflich, gewarnt hat, ohne daß, wie es scheint, ihrerseits eine entsprechende Bitte an den Apostel ergangen war, so werden wir annehmen dürfen, daß, wie es dem sittlichen Stand eben bekehrter heidenchristlicher Gemeinden nur natürlich ist, unter den Thess. gerade jene Sünden in hervorragendem Maße sich geltend machten und in ihrer Gefährlichkeit nicht genügend gewürdigt wurden (vgl. 1 Kr 5 und 6), während es mit der Betätigung des
1)	Schon Chrys. freilich verstand das gottwidrige Verhalten wider den übervorteilten Bruder v. 5. „Sei es eine Königin, sei es eine Magd (gegen die gefrevelt wird), 3,uniov 'rd :'yeL7,ica". „Gott rächt nicht die Personen, welchen Unrecht widerfährt, sondern sieh selbst."
Man lese ei; xoeiav eiere, nicht ixo,esv oder £lxo,aev, --- ferner xi etv vfav, nicht yeci9:,ea8'at. Letzteres ist Verbesserung nach 5, 1. Vgl. 1 Jo 2, 27: ozi xpeizv eure, iva res & Muse v~üs. Dagegen Hb 5, 12: naan, X. ex£ze roz 8t&äazety v,aas rive rä arotx£aa Mtl. und J u 3: äviirsev Eaxov wieset. - Genau genommen, liegt hier eine occupatio oder praeteritio oratoria (Paraleipsis) nicht vor (Blaß § 82; 10 Anm. 1 S. 311gegen Wilke S. 365 und schon Chrys.: earol naodletyity ,ei9'rletv.), weil der Ausdruck genau der Sache entspricht, wie auch Hb 11, 32. Anders Phlm 19 und 2 Kr 9, 4 („der Redner stellt sich, als überginge er, was er doch tatsächlich erwähnt"). Trotzdem hat Chrys. Recht: exaijv aceinhaut s'e u iäiv eisrerv, ei ,u), zes a fit'. Ndv 8e eistete' os', xpeia icZL, ,a£*v iroisa£v 71 ei derer.
2) Vgl. 5, 1; 1 Kr 7, 1. 25; 8, 1; 12, 1; 2 Kr 9, 1.

92	Bruderliebe, ruhiges Verhalten, Arbeitsamkeit.	1 Th c. 4, 9-12.	93

Gebotes der Bruderliebe, wobei wir vor allein an die gegenseitige Hilfeleistung in Fällen notorischer Not zu denken haben werden, nicht ebensolche Bewandtnis hatte. 1) Es ist eine auch heute noch von den Missionaren beobachtete Tatsache, daß die Stufe des Glaubenslebens, wie dieses sich z. B. in der Gebetszuversicht und Sterbensfreudigkeit äußert, nicht immer von einem entsprechenden sittlichen Verhalten erreicht wird; und es konnte in der Tat, ohne daß eine in der angedeuteten Richtung geübte Liebestätigkeit da-durch unterbunden wurde, zugleich gegebenenfalls ein unerfreuliches Maß heidnischer Geldgier, Gewinnsucht und Härte auch gegen eigene Gemeindeglieder hervortreten. 2) „D e n n ihr selbst ," so begründet der Apostel den Gedanken 9 a, „seid von Gott gei ehrt zu dem Behuf, daß ihr einander liebet". Der
hl. Geist, den Gott in sie gibt (v. 8), ist auch ein Geist „der Weisheit und Offenbarung" (Eph 1, 17), zai gasende rvdvzes &daxzoi ,9eov, Jes 54, 13 (vgl. Jer 31, 34 Hb 8, 11 ; Ps 16, 7), ein Wort, das Jesus wieder aufnimmt, Jo 6, 45. Dieses Zeugnis kann der
Apostel den Thess. ausstellen : „d e n n ihr tut '") es ja auch"4)
avzd meint das edleres äLli ovs -"gegen alle Brüder 5) in ganz M a c e d o n i e n". So bedarf es denn nur einer an den Willen der Leser sich wendenden Zusprache, wie es schon oben von dem Wandel nach Gottes Willen im allgemeinen hieß (4, 1) : ede€ttTuadecv ,uä).aov, wobei, nicht „in der losesten Verknüpfung' (Lünern.), sondern vielmehr in engster Verbindung mit der Einschärfung vermehrter Liebesübung stehend, den Lesern eins zu bedenken gegeben werden mußte (v. llf.): „und eure Ehre darein zu setzen, euch ruhig zu verhalten und das Eurige zu tun und
mit euren Händen zu arbeiten, wie wir euch geboten haben, damit ihr wohlanständig wandelt gegen die,
welche draußen sind, und niemandes bedürfet". Die Thessalonichergemeinde oder doch etliche in ihr müssen also in dem Gegenteil dessen, was der Apostel ihnen zu bedenken gibt, ihre
Ehre gesehen haben; sonst würde sich der Apostel nicht des Aus-drucks Cpilouupr a9.at bedient haben, vgl. Rm 15, 20 ; 2 Kr 5, 9
1)	So schon z. B. Estius.
Vgl. Hofm., S.228 gegen Baur, Pl. II, 98 („Sollten schon damals Ermahnungen zu einem ruhigen, arbeitsamen Leben, wie sie 4 ,11. 12 gegeben werden, so nötig gewesen sein?" und vorher: „Wie kann die Bruder-liebe der Thess., die sie gegen alle Brüder in ganz Hak. beweisen, als eine so allgemein erprobte Tugend gerühmt werden?" (4, 9.)
Vgl. b, 11: aa5'oüs zai ecozetrz, 2 Th 3, 4: :eo esrz yai nonjoere.
zei yae, vgl. Blaß § 78, 6, B. 280, drückt aus, daß das Folgende zum Vorhergehenden einerseits hinzutritt (sau) und anderseits in ein begründendes Verhältnis tritt (yAA).
6) Das reis vor ev ä2.;j Max. ist wahrscheinlich echt; es kann durch das vorausgehende . . . ovs leicht ausfallen.

(sonst nicht im NT), welcher hier nicht in die Bedeutung : „eifrig nach etwas streben" abzuschwächen ist ; r o'ux,gety : nicht irgend-wie, sei es auf politischem, sei es auf religiösem Gebiete, nach außen hin durch lautes , Aufsehen erregendes Benehmen sich geltend machen ; eredoveav zä cöta : nicht als &) ozecercicrxorrot sich geberden, 1 Pt 4, 15, sich um andere bekümmern und das Eigene, z. B. den irdischen Beruf, die Fürsorge für die Familie vernachlässigen ; „mit eigenen Händen arbeiten", vgl. Eph 4, 28, was (vgl. Ps 90, 17) nicht auf das eigentliche Handwerk einzuschränken ist, also nicht glauben, daß die Arbeit, natürlich die zum Erwerb dienende Arbeit, den Menschen vielmehr entwürdige als ehre, --- das alles soll ihnen Pflicht, ja Gegenstand edlen Ehrgeizes sein. Zu der ganzen Stelle ist 2 Th 3, 10-13 zu vergleichen. Die Predigt vom Reiche Gottes und seiner bald zu erwartenden Aufrichtung auf Erden unter der Königsherrschaft Christi wird jene Verabsäumung der nächsten Pflichten in der Thess. Christengemeinde herbeigeführt haben, und zwar müssen schon gleich bei der Verkündigung des Ev durch die Apostel der-artige bedenkliche Erscheinungen auf dem Gebiete des Berufslebens in die Erscheinung getreten sein, wie der Zusatz beweist : ,;wie wir euch geboten haben." Nur sollte man nicht vorschnell von „apokalyptischer Schwärmerei" und derlei reden, sondern nicht vergessen, wie leicht, ja wie naturgemäß eine im Feuer der ersten Liebe zu Christo entbrannte Gemeinde, die von der gegenwärtigen, der argen Welt sich abwendend das Himmelreich ausschließlichen Gegenstand ihres Trachtens sein ließ, jener Vernachlässigung verfallen konnte, zumal, da die morgenländische Lebensweise solches Treiben bei den Lesern nur begünstigen mußte. Der Apostel hat sieh nirgend veranlaßt gesehen, auch nur mit einer Silbe das Hoffen auf den Anbruch der zu erwartenden Herrlichkeit und der Wiederkunft Jesu als übertrieben hinzustellen oder gar ernst zu tadeln. Das &vayi-rety auf „Gottes Sohn vom Himmel" gehörte ja, wie wir sahen, zu den Stücken, um welcher willen die Thess. Lob und Bewunderung seitens anderer Christen fanden und für den Apostel Anlaß zu innigem Dank gegen Gott gaben (1, 10). Wohl aber kam es darauf an, nicht außer acht zu lassen, was v. 12, nicht als Inhalt des es erlyyaizlayuep -- das wäre mit einfachem Infin. ausgedrückt -, sondern als Zweck von le e666Edeti,
.. .
xaeaiv vlud v, hervorgehoben wird : damit ihr eisaxritdvcus, wohl-anständig, nicht äzdxz.wg, 5, 14; 2 Th 3, 6, gegen die, welche draußen sind, d. i. die Heiden (K1 4, 5 ; 1 Kr 5, 12 f. ; 1 Tm 3, 7 ; vgl. Mo 4, 11) wandelt, also daß diese, welche mit Argusaugen auf das Leben der Christen blickten, keinen Anstoß und Argernis am Evangelium nehmen können,') und damit sie nicht durch
') Vgl. Ghrys. zur Stelle: „Darum nennen sie, die Heiden, uns

94	Nicht trauern wie die Übrigen !	1 Tb c. 4, 12. 13'.	95

eigene Schuld in eine Lage geraten, in welcher sie der Unterstützung von anderer Seite bedürfen, vielleicht gar von heidnischer Seite her. M2asvög ist nämlich maskulinisch zu fassen und zwar nicht auf Heiden zu beschränken, aber auch nicht bloß von Christen, sondern ganz allgemein zu verstehen. Im Anschluß an die Mahnung und im Interesse derselben, daß nämlich ihre Bruder-liebe zunehmen solle, hatte der Apostel zu einem ordentlichen; arbeitsamen Wandel ermahnt : wenn sie ihre nächsten Berufs-pflichten verabsäu nen, so geraten sie vielleicht in eine Lage, in welcher sie sich nicht bloß einer üblen Nachrede bei den Heiden zu versehen haben, sondern auch immer mehr andern zur Last fallen. Mag es auch bei dein Worte Jesu bleiben : „Arme habt ihr allezeit bei euch" (Mt 26, 11 ; Deut. 15, 11), eine christliche Gemeinde hat danach zu trachten, ,u9deväg xQelav exatr, und wird bei sreeteüessrr in der Bruderliebe von selbst dieses Ziel anbahnen helfen ; 1) Deut. 15, 4: oh gerat Ev aoi bd g.
Auf ein anderes, aber doch nicht ohne jeden Zusammenhang mit dem Vorigen stehendes Thema 2) kommen die Briefschreiber v. 13 zu sprechen, wobei sie gleich versichern, daß sie ihre Leser darüber nicht in Unkenntnis lassen wollen. Die LA s9:e'2.w (Rez.) entbehrt gegenüber ,9i2.oyav genügender Beglaubigung. Der Singular wird sich eingeschlichen haben in Erinnerung an die ebenfalls den Singular bietenden Stellen Rin 1, 13; 11, 25; 1 Kr 10, 1; 1 Kr 12, 1, während sich bei dieser Verbindung der Plur. 8i o,uev bei Pl nur 2 Kr 1, 8
findet. Das Objekt dieser Redensart, für welche auch die positiven Wendungen 19 aw v,ttäg eidgrat Kl 2, 1; 1 Kr 11, 3 und. ytvdiaxut> r täg ßov1.o,uat Phl 1, 12 begegnen , für gewöhnlich durch einen Satz mit eire wiedergegeben, wird hier wie 1 Kr 12, 1 (Teei wwv srvav,.tawtxwv) lediglich durch nael ausgedrückt : ereei wd'iv xexotl.trjlt vwv oder xot,uw greav. Denn welche dieser beiden LA die ursprüngliche sei , ist schwor zu entscheiden. Eine ähnliche Verwechslung von Perf. und Präs. gerade bei xotlt569'at begegnet auch Jo 11, 11, wo allein xeioi eTtat als richtiger Text zu gelten hat gegenüber dein xotpäzat von D. Pl liebt das Part.

1)	Vgl. Bgl.: Summus gradus s„nooiec, expeditae rei familiaris, Christiane optandae, ob libertatem. Wenn Hofm., S. 228, zwecks Herstellung eines strengen Zusammenhangs zwischen v. 10 u. 11 geltend macht, daß die Verirrung, der Pl entgegentreten mußte, die Leser außer stand gesetzt haben würde, ihre bisherige Liebestätigkeit fortzusetzen, so ist das einseitig. Dann hätte der Apostel ähnlich wie Eph 4, 27 die Mahnung
auslaufen lassen in einen Satz wie: rva E/.?1 ,asaa8a8övas ~cl xg, eiste lgovit.
2)	S. Hofm. z. d. St.: „Aus derselben Liebe zu den Brüdern stammt auch ihre Bekümmernis um diejenigen von ihnen, welche entschlafen waren". - Anders Chrys.: „Durch zwei Dinge wurden die Leser besonders angefochten: rcevia zai aS.veia, wie alle Menschen".

Aor. dieses Verbums 1 Kr 15, 6; 1 Th 4, 14. 15. Aber 1 Kr 15, 20 finden wir auch das Part. Perf. Während der Aor. xotsu~j ,9'evreg die Toten als solche bezeichnet, welche den Eintritt in den Todeszustand einmal erfahren haben, bedeutet das Präs., daß sie im Tode wie in einem Schlafe sich dermalen befinden, und das Perf., daß sie in einen noch andauernden Schlafzustand eingetreten sind. Die Entschlafenen also oder die Schlafenden sollen Gegenstand einer sonderlichen Belehrung sein, während die Leser einer solchen über die Bruderliebe nicht bedurften (v. 9). Hätten sie aber den Apostel ausdrücklich darum ersucht, so hätte der Apostel das Objekt not‑
wendig voranstellen müssen. „Auf daß ihr nicht trauert, wie die übrigen,.) welche keine Hoffnung haben," 2) die Heiden.$) Schon Theod. Mops.4) und nach ihm Theodoret, ö) auch Bengel, meinten, daß PI nur einen übermäßigen Schmerz zurückweise.
Aber auf den Grad kann xa&cieg nicht gehen, sondern nlu° auf die. Art und Weise. Deshalb kann er aber auch nicht den Schmerz überhaupt haben verbieten wollen (gegen Lünern.), sondern wie schon Augustin schön bemerkt : nicht nach Heidenart sollen sie trauern.» Immer wieder hat man gesagt, daß die Christen in Thess.. in Betreff ihrer verstorbenen i\Iitchristen gezweifelt hätten, ob sie überhaupt einmal auferstehen und zu einem irgendwie seligen Leben gelangen würden. Aber schon Chrys. hat sich gegen diesen Irrtum gewandt; und wenn er auch nicht scharf zwischen erster und zweiter Auferstehung schied, ') so hat er doch erkannt, daß es sich
1)	Vgl. zu eii 1.ontoi Eph 2, 3. Es sind ei Fra», von denen eben die Rede war.
Vgl. Eph 2, 12; Hb 2, 15.
8) Hier nur ein paar Andeutungen von der heidnischen Hoffnungslosigkeit: Eurip. Iph. Aul. 1252: zazws	zpszooor .77
zal.ms ~uvEZV.
Ders. Meleag. frgm. 536: zovs Y.c3.2,-ras sv 8oav ea29'avaiv (5'F mis dv,)n zui azsci. aö Ft>l8äv els oüfiv öi rEs. Vgl. weiter etwa den Cyrenaiker Hegesias nach Diog. Laet. II, 93-95. Plut. de am. prol. 5. Cic. Tusc. 1, 34. Annieeris bei Chem. Strom. II, 417 B. S. auch Spieß, Logos spermatikos zu unserer Stelle S. 350 und zu Phl 1, 21 S. 330.
4)	„Gene, quia non tristitiam ademit, sed immensam eam esse prohibuit comparatione vel maxime adversariorum, ad verecundiam eos devocans, eo quod illi non hahent sperr." Swete II 27.
5)	01'.7 navrslms iw2vEs	1,
zs)V vhees, a.&' ziiv üuezeiav i:siga2es.
8) Vgl. die köstlichen zwei sermones Augustins 1) über 1 Th 4, 13: sermo 111172, 2) 1 Th 4, 13-18, s. 173 (Migne 37, 935-939). „Non admonuit apostolus, ut non contristemur, sed non sinnt ceteri, qui sperr non habent. Contristamur ergo nos in nostrorum mortibus necessitate amittendi, sed cum spe recipiendi." -- Von Chrys. haben wir noch eine besondere Homilie über 1 Th 4, 13 (vol. VII, 376ff.).
') Doch heißt es wieder bei ihm, daß P1 nicht von der allgemeinen, sondern von einer besonderen Auferstehung rede. Derselbe Kirchenvater findet es, wie schon Theod. Mops., bedeutsam, daß Pl von dem Tode der Gläubigen nicht das Verb. uro,9rsvety, sondern zotaüaOas gebrauche, und wiederum von Christi Tode nicht eot,a., sondern 2no9. Ebenso Greg.

96	Gott wird die Entschlafenen mit Jesu führen.	1; Th' c. 4; '13.	91

7

um einen ganz bestimmten, in v. 14 b und 15 näher angedeuteten Punkt handelte, mit Bezug auf welchen bei den These. Unklarheit und darum Betrübnis vorhanden war. Derselbe Ausleger bemerkt mit Recht, wie ganz anders P1 die die Auferstehung leugnenden Kor. anrede, als die These.	Es gehörte die Predigt von der
Auferstehung, wie Jesu, so seiner Gläubigen, zu den elementarsten Stücken der christlichen Lehre. 1)
Und wäre den These. zwar nicht die Auferstehung überhaupt, sondern nur die der bis dahin Verstorbenen zweifelhaft gewesen, so hätte er ihnen zeigen müssen, daß diese erfolgen werde, und zwar in Form einer Rückerinnerung an eine bereits empfangene Unterweisung (4, 1. 6; 1 Kr 15, 2 f.). Nun aber bringt Pl etwas anderes, - wobei anzunehmen ist, daß die Zeit seiner Anwesenheit
in These. nur kurz bemessen gewesen war, und daß, weil eine besondere Veranlassung noch nicht vorgelegen hatte, den These.
eine mündliche Belehrung darüber nicht zu teil geworden war. Es müssen also inzwischen mehrere, vielleicht nicht wenige Christen gestorben sein, -- nicht den Märtyrertod ; denn das xotitr7e9evaag v. 14 darf nicht mit ötä ,tov 'Atfdd verbunden und so verstanden werden, wie wir nachher sehen werden; und wie hätte Pl, wo er von Verfolgungen spricht, die sie erduldet, dessen keine Erwähnung
moral. 12, 5 zu Hob 14: , infirma eorda audientium respiciens." Auch Bgl.: hoc vbm., ai;ro&., de Christo dici seilet, de fidelibus obdormire.
1) Vgl. 1Kr 15, 3 f. 11; I1b6,2; AG 1,22; 2,23 ff.;4,2; 17,32;23,6; 26, 7. B. 23; 2 Tm 2, B. 18 u. a, Did. ap. 16, 6. -- Nach Fries freilich (Jesu Vorstellungen von der Auferstehung d. T., Zeitschr. f. ntl. W. I, S. 291 ff., S. 302) hat Pl erst auf einer 4. Erkenntnisstufe sich der echten Vorstellung Jesu von der Auferstehung genähert. Jesus habe geglaubt, daß die Seele des Verstorbenen drei Tage lang in einem schlafähnlichen Zustande in der Nähe des Leibes sich aufhalte; erst danach trete der definitive Todeszustand ein. Bei Lazarus z. B. habe er auf dem Wege nach Bethanien noch geglaubt, es seien noch nicht drei Tage seit seinem Tode verflossen. So kommt er in eine „peinliche Situation". Seine eigene Auferstehung „nach drei Tagen" („am dritten Tage" sei eine absichtliche Anderung.!) habe er sich als das Eingehen zu einem verklärten Leben bei Gott vorgestellt -, ebenso aber auch die Auferstehung seiner Jünger. Das Urchristentum sei auf Grund des leeren Grabes zu der späteren Auffassung des Judentums von der Auferstehung gelangt, und diese liege bei Pl (seine erste Lehrauffassung) in den Thess. vor: daß am Ende der Tage der Leib auferweckt und mit der Seele vereint werde. Das einzige, was bei Fries Beachtung verdient, ist seine Untersuchung über den Euphemismus „schlafen" statt „tot sein", S. 306£; im AT vielleicht Ps 17, 15; deutlicher Nah 3, 18; Jes 26, 19; Hiob 14, 12; 3, 13; am deutlichsten Dan. 12,2; ferner Sir 24, 45 in einem Zusatz der altlat. Uhersetzung, sowie 2 Rk 12, 45. Selten auch in der pseudepigr. Lit., Jgbil. 23, 1; 36, 18; 45, 15; Henoch 49, 3; 91, 10; 92, 3; 100, 5; Ap. Bar. 11, 4; 21, 24; 30, 1; 85, 3, öfter in d. Test. 12 patriarch. Jesus habe vielleicht das 4. Makk.-B, gekannt, welches die spätere jüd. Auferstehungslehre (diese im 2. Makk.) bekämpfe, und sich angeeignet!

getan -haben sollen ! Sondern gerade um Todesfälle infolge von Krankheit oder um anderer natürlicher Ursachen willen handelte .es sieh, Solches Sterben wird die These. erschreckt haben. Sie mochten meinen, daß sie eines natürlichen Todes überhoben sein würden, und rechneten mit Beziehung auf ihren Lebensausgang nur mit dem doppelten Fall als einer gottgewollten Möglichkeit : entweder, daß sie den Herrn bei seiner Wiederkunft als Lebende begrüßen sollten, oder, wenn das nicht, daß sie als Blutzeugen ihm voran-gegangen sein würden, wie Stephauus, Jk und viele andere. Der Apostel benimmt ihnen die Trauer mit dem begründenden Satz v. 14: „Denn wenn wir glauben, daß Jesus gestorben und auf erstanden ist, 'so (d. h. unter dieser Voraussetzung) wird Gott' auch die Entschlafenen durch Jesum mit ihm führen." Man sollte nicht tun, als ob es hieße : weil Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird, gemäß des zwischen ihm und seinen Gläubigen bestehenden Lebenszusammenhangs, das Haupt nicht ohne seine Glieder wiederkehren, wobei ja das ei um seine Bedeutung und das ovawg um seinen Nachdruck käme und das „wir glauben" gänzlich ignoriert würde. Man darf nämlich auch nicht im Nachsatz ergänzen : de' ectwaevety 17,udg 'du, (so schon .Thd. Mops.) oder sttvaemSopev (z. B. Bgl.), sondern es gilt, die im Vordersatz enthaltene Bedingung 1) mit stärkster Entschiedenheit .zn erfüllen, damit die im Nachsatz ausgesprochene Erwartung als eine die Traurigkeit aufhebende Tatsache wirksam werde. „An die Bedingung des Glaubens, daß Jesus gestorben und auferstanden ist, knüpft Paulus, wo sie erfüllt ist, die Zusicherung, daß Gott -dann die Entschlafenen, also die in ebensolchem Glauben Ent--schlafenen mit Jesu bringen werde durch ihn" (Hofm.).2) Das xal aber bedeutet, daß diese Gottestat dem Glauben als ein -entsprechender Lohn geschenkt werde. Man hat dtä 'und 'leer, mit xoturi,9.vaag verbunden oder die . Möglichkeit 3) der Verbindung behauptet. Man hielt dafür, es könne dasselbe bedeuten wie sv '1 on-ßß, 4) was nicht der Fall ist, oder: „die, welche durch 'Jesum zum Todesschlaf gebracht sind," d. h. die Märtyrer ! Aber Pl hätte dann schreiben müssen : ötä ein, 'Auoüv. Das ergäbe auch die verkehrte Vorstellung, als ob es sich nur um Märtyrer :gehandelt hätte, und daß nach Meinung Pl nur Märtyrer einerseits und die dann Lebenden anderseits der ersten Auferstehung
1) Schmiedel gibt sl geradezu mit: "da"!
z) Vgl. auch schon Chrys.: o, rws = „was Jesu widerfahren ist, wird den Gläubigen widerfahren".
a) So z. B. Chrys. Richtig Thd. Mops., welcher an die Ähnlichkeit unsers Gedankens mit 1 Kr 15, 21 erinnert: per hominem recurrectio enortuorum.
4) ) Ephr. Syr.: „per fidem, scilicet Jesu".
W ohi e u b e rg , 1. u. 2. Thessalonicherbrief.

98

7*

Die Entschlafenen und die Lebenden.
teilhaftig werden könnten. Vielmehr gehört t3'tä zog Itio'ofl zu äget. Gott wird, „wenn er den Erstgebornen wiederum in die
Welt einführen wird" (Hb 1, 6), die Entschlafenen, natürlich im
Glauben an Jesum Entschlafenen, durch. dessen Vermittlung mit ihm bringen. Sie werden also dann dun c h Jesum zum Er‑
wachen gebracht, auferweckt sein und mit ihm, zu seinem Gefolge gehörig, kommen. Aber nicht ihre Wiederlebendigznachung wird betont, sondern daß sie mitgebracht werden sollen. An letzterer Tatsache werden also die Thess. gezweifelt haben. Wir wissen aus anderen Schriftstellen zur Genüge, daß die Unterscheidung einer ersten und zweiten, einer ersten, nur den treu gebliebenen Christen widerfahrenden, und einer zweiten, alle Menschen umfassenden zeitlich
durch eine Herrschaft Christi auf Erden innerhalb seiner verklärten Gemeinde geschiedenen, Auferstehung zum Allgemeingut christlicher Verkündigung und Überzeugung gehörte. l) Also : ob ihre eines natürlichen Todes verstorbenen Lieben ebenso wie die dann Leben-den oder, so dürfen wir vielleicht hinzufügen, die als Märtyrer
Verstorbenen, an der ersten, der Auferstehung der Gerechten und demgemäß an der gleich danach zu erwartenden glorreichen Herrschaft Christi auf Erden vollen Anteil haben würden, das war den Thess. Gegenstand des Zweifels, der Sorge, der Betrübnis. Die Berechtigung nun zu jener tröstlichen Versicherung liegt in dem
Satze v. 15: „denn das sagen wir euch mit einem Wort des Herrn, daß" u. s. w. Ein „Wort 2) des Herrn"
selbst will der Apostel anführen, also doch nicht bloß eine ihm
gewordene Offenbarung, wie die meisten älteren Ausleger 3) an-nahmen, auch nicht einen auf Grund eigener, wenn auch nicht
ohne Gottes Geist geschehener Überlegung entstandenen Gedanken,4) sondern einen historischen Ausspruch Christi, mag derselbe uns
') Vgl. Off 20, 1ff.; 1 Kr 15, 23f.; Phl 3, 11; demnächst auch Lc 14, 14; Jo 5, 29. - Ferner Did. ap. 16, 6f.: da iuraots verocöv, ov gävzwv 8e xgl,, und die ältesten Väter.
2)	Vgl. 1 Kän 20, 35: ii,,' 7773 LXX: s7.,re ngas 'rigg :r2. ciov äv Uycp :mglee
Thd. Mops.: Ev .iöycv z. rvrl zog send dsrosädvy,ev (Pelagius aber_ ex evangelii sententia"), - neuerdings wieder z. B. Lünern,, (Jodet,. Löekler, nach Gl 1, 12; 2, 2; 2 Kr 12, 1; Eph 3, 3.
*) Die gelegentlich von Steck (JPTh 1883, S. 516 ff. zurückgenommen Gl S. 232) geltend gemachte Behauptung, der Vf beziehe sich auf 4 Esra. 5, 41 f. verdient kaum mehr der Erwähnung. Pseudoesra behandelt allerdings ein ähnliches Problem: gilt Gottes Verheißung nur denen, die das. Ziel erleben, und nicht den Vorfahren Israels? „Einem Reigen (so übers. Gunkel, II, S. 363 in Kautssch, Apokr. u. Psendepigr., lat. coronae) soll mein Gericht gleich werden; darin sind die Letzten nicht zurück und die: Ersten nicht voran." Aber es handelt sich hier um das Volk Israel. Vgl. 4 Esra 13, 16-24 (a. a. 0. S. 396), wo gerade umgekehrt wie bei Pl gelehrt wird, „daß die Überbleibenden bei weitem seliger sind als die: Gestorbenen".

1 Th c. 4, 14. 15.	99
sonst, in unseren kanonischen Evangelien oder außerhalb des NT, überliefert sein oder nicht. Wie sollten sie also nicht der darin liegenden Tröstung unbedingten Glauben schenken? Von den
beiden an Rgyotter sich anschließenden Sätzen mit öat wird schwerlich der erste ein Kausal- und der zweite der von9.eouev abhängige Inhaltssatz sein, wie Zahn für wahrscheinlich hält; dann hätte
PI den verschiedenen Wert beider auch äußerlich gekennzeichnet;
aber auch umgekehrt wird das zweite &et nicht als begründendes und das erste als explikatives gefaßt werden dürfen. Sollte ein
„Nachweis des oii u71 tp,9.do-w,Ue, aois kot,ual.t9.e•vaag in seiner Wahrheit durch Schilderung der Einzelmomente, in denen die ein‑
tretende Parusie sich vollziehen wird" (Lünern.), gegeben werden, so wäre allein ydQ am Platze gewesen. Vielmehr stehen sich beide özt parallel. Beide bringen, wie Anführungszeichen, Sätze, die nach Pl ausdrücklicher Versicherung als Worte Jesu zu gelten haben und darum Anspruch auf unbedingte Annahme erheben (hrfen.') Der erste besagt: „wir, die Lebenden, die auf die Zukunft des Herrn Übrigbleibenden, werden den Entschlafenen keineswegs voraus‑
kommen". . Um des rl,ttsfg willen können unter oi wvzas nicht futurisch die später bei der Parusie Lebenden gemeint sein ; die
Schreiber schließen sich tatsächlich mit den Lesern zusammen, als wvzeg gegenüber den xoturiegtst g. Gewiß haben Pl und seine Genossen es für möglich gehalten und gewünscht, die Wiederkunft des Herrn zu erleben; aber daß sie sich unbedingt zu denen gezählt haben sollten, welche dann noch am Leben sein würden, --das annehmen, hieße ihnen die unglaubliche Meinung aufbürden,
daß von allen unter Fteig zusammengefaßten Christen bis dahin niemand sterben würde. Wenn der Apostel von den Lebenden
spricht, tut er es selbstverständlich unter dem Vorbehalt, daß dieser Kreis durch die Macht des Todes gelichtet wesden könne.
Waren ihm doch wie allen Christen Zeiten und Stunden verborgen. Eben darum fügt er ja, einschränkend, hinzu: „die wir übrig
bleiben Eis, nicht „bis", sondern „für die Parusie.2) Statt sich darüber zu ereifern, daß Pl und sein Geschlecht tatsächlich, ohne der Wiederkunft Christi während ihres leiblichen Lebens teilhaftig geworden zu sein, hinweggestorben seien, sollte man lieber die
') Etwas Auffallendes behält immerhin die asyndetisehe Nebeneinanderstellung der beiden Ort- Sätze, und man könnte sich versucht fühlen, statt des zweiten än vielmehr irre zu lesen: ,dann, wann" (örs mit Fut. Rin 2, 16 ; 2 Tm 4, 3, ebenfalls eschatologisch). Die Sätze ot vesaoi As, Xotarcq >als würden sich dann an den mit ört eingeleiteten Aussagesatz anreihen, entweder in unmittelbarer Abhängigkeit oder in mehr freier Weise als einfache Hauptsätze weiterführend.
2) Vgl. Ju 1: goss h' ` seü necrol ~ yu rriFcEro c :ad h aoi X(.wv (e= für J. Oh.) 7erggs),itEvoes xÄyross.

100 Herniederkunft Christi und Auferstehung der Toten in Christo.	1 Th 4 15'-=18:	101

Wachsamkeit und Bereitschaft einerseits. und die fröhliche Hoffnung des Apostels und der alten Christen anderseits sich und auderen als Muster vor Augen halten. i) Die bei der Wiederkunft Christi Lebenden und dann - was hier freilich als eine den These. bekannte und unumstößliche Tatsache der Zukunft nicht weiter .gesagt ist - einer wunderbaren Verherrlichung gewürdigt werdenden Christen (2 Kr 5, 1ff.) werden nicht etwa eher dieses Ziel erreichen, . als die Entschlafenen, sintemal Christus die letzteren als Verklärte mitbringen wird. Also keine Traurigkeit um deren Schicksal ! Der zweite Aussa.gesatz hat drei Subjekte: „er, der Herr", „die Toten in Christo", und wieder: „i reis oi	ihr
oc erspt)strrd,t vot". Er also, avrög, mit welchein Demonstrativum lediglich der Subjektsbegriff gegenüber den zwei andern betont werden soll, der Herr, wird vorn Himmel herab‑
schreiten 2) (1, 10), wie Gott vom Sinai (Itb 12, 18ff.), i'v ~sa,Ze	.
d'itvt,s) init eine in Befehlswort, natürlich nicht Gottes des Vaters, daß sein Sohn sich aufmache, sondern Jesu, daß sich die
Bewohner des Himmels erheben, daß die Toten auferstehen (Off.

i) Die griechischen Ausleger haben hier z. B. wunderbar spiritualisiert; s. Orig. e. Cels. V, 17: Pl sondere sich als ein wahrhaft im Geiste Lebender von den geistlich Toten ab; vgl. a. a. 0. 11, 65: „Die Erklärung dieser Worte haben wir in einem exeget. Werke zum 1 Th gegeben, ihrslyogevaa,usv." Erhalten ist uns aus diesem gerade ein 1 Th 4, 15-17 behandelndes und zwar stark allegorisch deutendes Stück aus dem 3. Buch (in der epiet. Hieranymi ad Minervium et Alexandrum). Thd. Mops.,
ihr., Thdt., ebenso die meisten Späteren lassen Pl „de illis fidelibus, qui tune victuri sunt, quaudo resurrectio ost futura" (Thdr. M.) reden und nehmen sj,asac im Sinne von ei ;zu roi. G r o t i u s wagte zu erklären : Pl omnine putavit fieri posse, ut ipse viveret iudicii generalis tempore idque non ex his tantum verbis satis apertis liquet, sed et ex 1 Co 15, 51. 52. 53 et 2 Co 5, 1. 2. 3. Hoc fuit in illo aro;taarie6v (Mutmaßung), ut de itinere ad Corinthios et Ephesum et multa alia eiusmodi, qualia sunt et dicta Samuelis (1 S. 16, 16) et 1\athani (2 S. 7, 3). Koivwams hic locum heisere non potest. Ea enim usum habet, ubi aliena vitia nobis auf nostras virtutes aliis per modestiam communicamus" etc. (ed. Wind-heim, NT I1, 707).
s xazaßaivsty gern vom Herabkommen von Gott her oder aus dem Himmel gebraucht: von dem Jehova repräsentierenden Engel Exod. 3, 8; vom hl Geist Mt 3, 16 u. Par. Jo 1, 32, von Engeln Ja 1, 32, von guter Gabe Jk 1, 17, von Christi Menschwerdung Jo 3, 13. 6, 42. 50, von seiner Herniederfahrt in den Hades Eph-4, 9f.; eschatologisch besonders häufig in der Offbg., vom neuen Jerusalem 3, 12; 21, 2. 10; vgl. 16, 21; 18, 1 u. a. Gegensatz rivaßaivssv, von der Himmelfahrt Jo 20, 17; AG 2, 34 (vgl. Rm 10, 6), Eph. 4, 8 ff., vgl. Ps 46, 6; 68, 19.
Ein gut Mass. Wort, schon bei Aesch. Vgl. Thuc. 2z 92, 1 von den Seesoldaten: äsro cvös xs?.evaftaeos gfcßoijaavtss ges' avroes wg,asiaav. LXX Prov. 30, 27, von der Heuschrecke (siegle): ieazeaeeves äys gvös eeiteziaduaros svrdeiws. Chrys.: „Wie ein König, der den Befehl gegeben und gesagt hat: herausgehen sollen die Gefangenen; die Diener sollen sie herausführen!" - Hofm.: „Wie ein Befehlshaber seine schlafen-den Krieger weckt, so weckt der Herr seine Toten."

20, 4; Mt 16, 27; 24, 31; '25, 31 u. a. Hb 1, 6 f.; Jo 5, 25 ; 6, 39.
40. 44. 57. Dazu fügen die beiden Ausdrücke gv rp rf7 d pxayyiilov und ev a& rtyyt &of nichts Neues hinzu, sondern sind als appositioneile Erklärung zum vorausgehenden Begriff anzusehen. Als töricht Muß es gelten, zu fragen, welchen Erzengel i) der Apostel meine, da vielmehr gesagt sein soll, dass die Stimme von einem Engelfürsten ausgehen, die Art der Stimme eines solchen haben wird; wenn die Engel Diener der Gläubigen sind, so sind Engelfürsten da angebracht, wo es sich um Dienstleistung für den König der Könige handelt am Tage seiner Ehre. Und solche Stimme ist
zugleich ,;Posaunenschall Gottes",2) ein den Begriff rPtuvT7 t1gx. noch steigernder Ausdruck, welcher durch das AT vorbereitet
war und in der Ap, wie bekannt, oft genug vorkommt, aber auch von Jesus selbst verwendet war: Mt 24, 31 : ,uer& daertyyog rpwviig ,usyddrig. Wie ein zum Siegeszug aufbrechender König also wird Christus vom Himmel auf die Erde herabsteigen (vgl. AG 1, 11), und das Erste, was darauf geschehen wird (neaov), R) ist die Auferstehung der Toten, nicht aller, sondern derer, die in Christo sind.4) Den zweiten
Vorgang, der auf jenes Befehlswort folgen wird, gibt v. 17 an : „darauf werden wir, die wir leben, die wir übrig
bleiben, zusammen mit ihnen hinweggerückt werden
1) ~aydy'n1oe (Dan 10, 20; 12, 1; cf Henoch 9, 1ff.; Tob 12, 15; Ap 8, 2) im 1T nur bier und Ju 9: llMi;taj,i ö dggicyy.
5)	1 Kr 15, 52: aa2sriaes ydg. Vgl. Ex 19, 16 (Hb 12, 19); Ps 47, 6; Sach 9, 14; Jes 27, 13.
3)	Das srge rev kann sich nicht auf die erste Auferstehung beziehen; dagegen spricht ja das i Tetra ... ügsraysiaä,u 6 a. Aber es ist zu erwägen, ob nicht die LA srgdros den Vorzug verdient, die von D*FG, verschiedenen griech. Vätern, dazu von it.., vg., Abrst. bezeugt wird. Wegen des isrstra war die Anderung in sroo5tov nahe gelegt. Ist aber srgmros zu lesen, so steht hrerre dazu in keiner Beziehung, sondern deutet nur auf den Vorgang der Auferstehung als einen bereits verstrichenen, und segänos weist dann auf die den These. ja bekannte zweite Auferstehung hin, um derentwillen sie für ihre Verstorbenen in Sorge waren. Es läßt sich nicht leugnen, daß das segwrov störend und wenig gefällig nachschleppt. Zur Änderung in sroo.hov konnte auch das seit dem 3. Jahrh. mehr und mehr hervortretende Schwinden der neebrietliehen Hoffnung auf die innerweltliehe Herrschaft Christi im Millennium mitwirken: Man vergleiche die ähnliche knappe Ausdrucksweise 1 Kr 15, 23. 24.
Vgl. 1 Kr 15, 52 mit 23: ol rov Xpiaroi, Ap 14, 13: ol gv zvgiro dsro9asi)heovres, 20, 1 ff. 5: i"Y,riaan% ... airrs ävei raues ‘ srga'ri g. Gewiß und mit Recht haben Pl und die alten Christen überhaupt angenommen, daß dazu auch die Frommen des alten. Bundes gehörten, die (vgl. Hb 11, 39f.) freilich ,nicht ohne uns", erst durch Christum, vollendet wurden" (vgl. Mt 27, 52), - worauf schon Thd. Mops. aufmerksam macht. Man sollte das nicht willkürlich nennen. Aber irrig beschränkt der letztere die vexgoi .iss Xgtarci, welche srpmvot auferstehen sollen, auf die; qui "et crediderunt in Christum et pro Christo mortui Bunt.

102 Die Gemeinschaft mit dem Herrn der Trost seiner Gläubigen.	1 Th o. 4, 17-5, 1.	103

auf Wolken zur Begegnung des Herrn in die Luft."
Wolken werden wie einst hei der Auffahrt Jesu gleichsam das Gefährt bilden (vgl. AG 1, 9. 11 ; Dan 7, 13 ; Ap 11, 12), auf dem
beide, die eben Erstandenen und die dann auf Erden Lebenden, . von der Erde, von ihren Gräbern wie von ihren Betten her (Jo 5, 25; - Ap 20, 13 von der zweiten Auferstehung. --- Jes. 57, 2), in der engsten Gemeinschaft, sie die Lebenden unter sich zusammen, äµ a, und mit ihnen vereint, oliv,') werden hinweggerückt werden. Das äperayrj6öFts3re drückt das Plötzliche aus.2) Dein entspricht die Beschreibung 1 Kr 15, 52: e'v &d,uq, Ev Qcst?~ örp9a2uo5. Was an der letzten Stelle hervorgehoben wird : xai zeig ecaZayrad,ue;9.a,
vgl. 2 Kr 5, 2 : zö oixrieljetov f u iv r g; oveavov En evdvaa r at EIttrto9o0vzes, wird 1 Th 4 nicht gesagt, ein Beweis mehr, wie der Apostel im großen und ganzen die Bekanntschaft mit allen wesentlichen Stücken der christlichen Hoffnung bei den These.
voraussetzen konnte. Eis &rtdvzr)6ty zoü xvelov, 711ri+	um ihm zu begegnen, werden sie eis &Lea in die Luft gerückt werden,
aber nicht, um dort mit zu bleiben, was eine wunderliche, mit der ganzen Schriftauffassung streitende Vorstellung ergäbe, zumal wenn die recht hätten, welche den Apostel Eph 2, 2 sagen laesen, daß die Luft Behausung böser Geister sei ; aber auch nicht so, als ob nach dieser Begegnung in der Luft der Siegeszug Christi wieder aufwärts zum Himmel zurückkehre, weil ja, wie man meint, der Himmel die Stätte der künftigen Herrlichkeit sein werde; 4) auch nicht so, als ob die hitdvvi ,ts e n t weder dem Eingang in den
Himmel oder der Einholung Christi auf die Erde dienen solle (so Schmiedel), sondern allein das letztere. Die auferstandenen
Christen werden im Verein mit den Lebenden und Verwandeltem ihren himmlischen König einholen und mit ihm auf die Erde herab-kommen. c)
Und so werden wir allewege mit dem Herrn zusammen sein"; - ofhaig, was nach dem Zusammenhang vor allem darauf zu beziehen sein wird, daß die im voraus Heimge‑
2) Zu ii,ua ein, vgl. 5, 10; nur hier?
S) Vgl. AG 8, 39: von Philippus; 2 Kr 12, 4, --- während es von Henochs Hinwegnahme Gen 5, 24 heißt, LXX: ,arrgÜlesv avröv ö 5•eds, von Elias aber 2 Kön 2, 11 wie von Jesus AG 1, 2. 11. 22; 1 Tm 3, 16 (hic 16, 19): dve%ij,u5ei7 als riv oaisavöv.
) Vgl, els avvavrnv avrov 2 Kön 2, 15. - Mt 25, 1: eis v7ravr~c,v Toi vv,arpioe, wo wahrscheinlich noch eai -reg rt i92iis zu lesen ist. Die Braut ist die Schar der im Himmel beim Herrn weilenden Frommen, vgl. Ap 19, 7-8; 21, 2. 9. 10. Hilgenfeld, ZWTh. 1902, S. 545 ff.
4) Z. B. Ewald S. 48: „bis endlich auch die Überlebenden durch seine Wolke dahingerafft, empor zu ihm (in das himmlische Jerusalem) entrückt werden", vgl. G14, 26; 1 Kr 15, 23.
4) Vgl. Chrys., August.

- gangenen nicht zurückstehen und die Übrigbleibenden nichts voraus-haben werden; erdvvore, also nicht bloß zu vorübergehender Begrüßung des Herrn oder ihn nur je und je einmal zu sehen be-• kommend (Hofur.).
Schon die Form der Inhaltssätze v. 15--17 : ij,ueig - xvelov, xveto, bringt es mit sich, daß an ein wörtliches Citat jenes .idyog xueion, auf welches Pl sich hier beruft, nicht gedacht werden kann. Wohl aber muß dieser ).dyog eben das, was der Apostel hier seinen Lesern als Belehrung mitteilt, unzweideutig enthalten haben. Es ist doch sehr die Frage, ob der Hinweis auf Aussprüche Jesu, wie sie uns in den Evangelien überliefert sind,l) genügt. Mir ist wahrscheinlich, daß Pl hier auf solche Worte Jesu Bezug nimmt, von welchen uns schriftliche Kunde sonst nicht über-kommen ist (AG 20, 35). Sie waren allerdings geeignet, der Gemeinde der These. „ewigen Trost" (2 Th 2, 16) bei ihrer Traurigkeit zu verleihen. Daher konnte der Apostel auch fortfahren, v.18: „Darum tröstet einander mit diesen2) Worten" (vgl. 5, 11). Während Pl aber an der ähnlichen Stelle hinzusetzen konnte 5, 11 : xa,9.wg xai etoteize, war er hier nicht in der Lage, diese Versicherung abzugeben. Denn eben über das, was er aus-geführt betreffs des Schicksals der Entschlafenen, waren sie ja in Unkunde gewesen, und hatte Pl sie ausdrücklich belehren müssen.
Daß aber der Punkt, auf den der Apostel nunmehr, 5, 1 ff., zu sprechen kommt, ähnlich wie das Thema von der Bruderliebe 4, 9, von ihm überhaupt zur Sprache gebracht wird, ob er gleich wieder versichern kann: „ihr bedürft nicht, daß euch geschrieben werde", wird darin begründet sein, daß sie ebenso wie dort ausdrücklich den Wunsch geäußert haben werden, von ihrem Lehrer über „die Zeiten und .die Zeitabschnitte" Näheres zu hören. Und P1 gibt ihnen auch, ohne eigentlich Neues mitzuteilen, zu bedenken, was in dieser Richtung zu sagen war. Xedvog ist die Zeit im allgemeinen, als formaler Begriff , entsprechend dein Begriff Raum ; xaeedg 3) bedeutet
1)	Mt 13, 41 f.: ä2reuret ee viös Toi; dv,9 ai7rov zoi s ciyyel ovs aa3ro` xai av U oven, Ex zi~s ßasmieias ah-ei rcivra ea aräv5a. e xzl	TÖTE oi $izeses Er.1.d~y ovacv av2. 24, 31: daoarelez zovs eiyyJÄove airsoi eerä oäÄ~teyyos /4E9/0316 xai E7reavväeovaev To716 Ea.exvoi) a4lrov Ex TQJV TEaaa`paV d' ,ea,v xri.
Einige Minusc., aber auch Euth. Zig., bieten 2dyoss Tov" 7tVevuazos (letzterer v. Gregory im Nacht,. z. d. Proleg. Tischdf. S. 1293 nicht er-wähnt).
eaioös, vielleicht mit rripa zusammenhängend, eigentlich: „was die Sache auf den Kopf trifft". Xpövos wird von Curtius aus der Wurzel xee hergeleitet, wovon auch wohl x4i`oa, der bestimmt abgegrenzte Raum". Vgl. J. H. Schmidt, Synon. 11 (1878, Nr. 44, S. 31-72, bes. S. 60f. Leider findet hier die kirchl. Literatur keine Berücksichtigung. - Vgl, zum Sprachgebrauch etwa Hesiod. Op. 692: Eehea g~v?.äaaea9e xaipös

:104	Der Tag des Herrn wie ein Dieb in der Nacht.	1 Th c. 5, 1-3.	-	105

und zwar mehr erst bei Späteren (allerdings schon bei Plat. Leg. IV, 709c: xeaIucüvogr) den begrenzten Zeitabschnitt, ein bestimmtes Zeitmaß, namentlich auch nach Seiten dessen, was darin geschehen kann oder soll, daher auch rechte Zeit, günstige Gelegenheit. Der Plur. xeävot zerlegt „die Ausdehnung des Nach-einander in Teile" , xateoi „bedeutet eine Mehrheit von Zeit-punkten oder, sei es durch Maß oder durch Inhalt bestimmten Zeiten" (Hfm.). Charakteristisch ist AG 3, 20. 21: „damit kommen x a t e o i ävatpüge eg vom Angesicht des Herrn und er euch sende ..
Jesum, der den Himmel empfangen muß (Ixet x d v w v an oxaea-Urddenig aller Dinge, welche Gott geredet hat von Ur an." --- Bei den xedvot handelt es sieh um den Eintritt einer langen, in Ab-schnitten verlaufenden Zeitstrecke im Gegensatz zu der von Ur an verflossenen Zeit, bei xateoi kommt es auf den Inhalt an, welcher die bevorstehende Zeitenreihe und ihre Teile erfüllen wird. Unserer Stelle ist verwandt AG 1, 7, wo der Herr auf die Frage der Jünger, ob er in dieser Zeit, Ev rrEU xedvp) zovaru für Israel seine Königsherrschaft aufrichten werde, antwortet : „Euch gebühret es nicht, zu wissen xedvovg rj xateotg, welche der Vater seiner Macht vorbehalten hat. Die These. hätten gerne gewußt, wie es mit dem Umfang, der Ausdehnung der bis zur Wiederkunft des Herrn sich hinziehenden Zeitstrecken (xpdvot) bestellt sei, und wie es mit den Zeitmaßen stehe, insofern diese einen von Gott bestimmten Inhalt haben. Daraufhin erklärt P1, daß sie darüber keiner brieflichen Belehrung bedürfen: „Denn ihr wisset selbst genau,') daß der Tag des Herrn wie ein Dieb in der Nacht also kommt". „Der" Tag, 2, e,u ea 2) des Herrn (vgl 1 Kr 1, 8; 5, 5;

2 Kr 1, 14 ; 2 Th 2, 2; 2 Pt 3, 10) wird, um sowohl das Unvermutete als das Gefährliche und Verhängnisvolle (vgl. Mt 6, 20 ff. ; Jo 10, L B. 10 1) seiner Erscheinung darzustellen, mit offenbarer Beziehung auf bekannte Wendungen aus Reden des Herrn selbst mit einem zur Nachtzeit einbrechenden Diebe verglichen : Mt 24, -43 ; Lc 12, 39 ; vgl. 2 Pt 3, 10, und die Reden des Erhöhten Ap 3, 3; 16, 15. Es ist also nach Zeiten und Stunden nicht weiter zu fragen, 2) sondern mit Fleiß das Eigentum zu hüten und Wache zu halten, daß der Tag des Herrn nicht wie ein Dieb über-rasche. Denn allerdings, nur für die sicheren und treulosen Knechte hat der Tag des Herrn die volle Bedeutung jener bildlichen Rede-weise (v. 3) : „wann sie sagen (asyndetisch, nach richtiger LA) : Friede und Sicherheit,8) dann tritt plötzlichVerderben (ö1.e sog 2 Th 1, 9; 1 Tm 6, 9) an sie heran, wie der G-ehurtsschmerz an das schwangere Weib, und sie werden ganz gewiß nicht entrinnen." Zum Bilde vgl. Exed.15, 14; .Iss. 13, 8 ; Jer. 13, 21; Hos 13, 13.4) Im Gegensatz zu jenen befinden sich die Leser nicht in Finsternis. Sie haben nicht bloß ein genaues Wissen um das überraschende Eintreten und die schlimmen Wirkungen des Herrentages, sondern, das ist ein neues Moment, befinden sich auch in einem solchen Stande, daß sie sich um dieser Art des zukünftigen Tages willen keiner Angst hinzu-geben haben. Sie müßten in Finsternis sein, wie jene sicheren Leute, wenn die Absicht verwirklicht werden sollte (2va), ---„daß der Tag euch wie ein Dieb überrasche." 6) Das vei g ist als betont vor ri eile zu lesen, und das iya nicht zu einer konsekutiven Partikel abzuschwächen.e) Aufs schärfste und

rl' Ad srdoty äptaros. Soph. El. 1295, Orestes zu Eleetra: /,edvov yde üv aos eatedv leer yoc ,hlyos = dein langes Reden nimmt dir von der Zeit die günstige Stunde hinweg. LXX Neh 10, 34 13: eis xateoüs xpdvwv. 13, 31: Ev eateors sied. pävwv. Dan (LXX u. Thdtn.) 2, 21: ä1 etes xatpo)s >tat zedvovs. LXX gebrauchen Y. &sie ungefähr dreimal so viel wie zeche s, xatpds meist für ny, ypövos noch mehr für ei,. - Vgl. die guten Bemerkungen Auges t i n s zu AG 1, 7 in epist. III, 117 (vol. 11, 900 ed..Migne) : „nostri utrumque hoc verbum „tempora" appellant .
cum habeant haec duo inter se non negligendam differentiam; xatpovs quippe appellant Graeci tempora quaedam, non tarn, quae in spatiorum voluminibus transeunt, sed quae in rebus ad aliquid opportunis vel Importunis sentiuntur, sicut messis, vindemia, calor, frigus, pax, bellum et si qua similia; zgoeovs eutem ipsa spatia temporum vocant. - er o t i u s irrt also (u. a.), wenn er behauptet: „;tpävot sunt maiora temporum apatia, ut anni; xatuoi minora, ut menses et dies". --- Mag man auch die übliche .Übersetzung. „Zeiten und Stunden" beibehalten, so muß man sich doch vor, dem Irrtum hüten, als ob woget an sich selbst schon immer einen kürzeren Zeitabschnitt bezeichne als Xedvot.
') äxpaßwg, vgl. Mt 2, 8; Lc 1, 3; AG 18, 25f.; 23, 15. 20; 24,22.
2) ii fehlt zwar in sB und anderen Majusk., ist aber von AKL .und sonst so gut bezeugt, daß die Nichtursprünglichkeit des Artikels

wenig glaubhaft, wenn auch angesichts Ph11, 6.10; 2, 16; Jes 2, 12; Ez 13, 5 LXX als möglich erscheint, --- dazu i7ftEPa xpioews Mt 10, 15; 11, 22..24; 12, 36; 2 Pt 2, 9; Rin 2, 5: i,u. dpyi;s xat d roxazvyems (Yesaws iaieS 207 VeaV vgl. v. 16). In diesen Fällen erklärt sieh das Fehlen des Artikels kaum daraus, daß 4p. als Eigenname gebraucht werde, sondern daraus, daß die so oder anders geartete Beschaffenheit des Tages hervorgehoben werden soll (ein Tag, welcher Tag Christi, des Gerichts, des Zornes ist).
') Vgl. noch Hiob 24, 14; Hos 7, 1; Joel 2, 9; Obadja 5; Jer 2, 26; Sach 5, 3f.
2)	Vgl. Mt 24, 36. 42. 44 ff. Schön bemerkt Iren 5; 30, 3 : es sei sicherer und weniger gefährlich eö sceptgiQveee ri)v lzßaoty zns ergopgreias eö xereoro;~egWütit Y.at xarafta9,re'UeaVat dvdµaros (betr. der Zahl 6661.
Vgl. was Ez 13, 10 die falschen Propheten sagen läßt; Mt 24, 38ff.; Lc 17, 26 ff.
Zu weit deutet das Bild schon Thd. Mops. u. a. nach ihm : praefinitum est a Deo tempus consummationis, licet nobis . incerta esse videatur. Nam et muherneus tempus partus definitus (sie!) esse videtur, secundum mensium enim curricula partum- solent expeetare mulieres; vero tarnen partus ipsius dies est illis ineertus,
2) Zu xarrrläflp vgl. Jo 1, 5;12, 35; Mc 9 18.
Interessant ist die von AB sowie. der-leopt. Ubersetzung gebotene

106	Wachen und nüchtern sein als Kinder des Tagest
aufs zuversichtlichste hat der Apostel den Stand der Leser im Gegensatz zu denen, welche vom Tage des Herrn plötzliches Verderben zu erfahren haben werden, als nicht in der Finsternis befindlich hingestellt. Denselben Gedanken positiv wendend und ausführend fährt er, mit betontem zcdvzrg, fort : „Ihr a l l e s e i d j a (vd ist zu lesen, gegen Rez.) Söhne des Lichts und Söhne
des Tages." Man beachte aber, daß der Apostel hier nicht vom Verhalten, sondern vom Staude des Christen redet, wie er vor
Gott ist durch Christum, vgl. 1 Pt 2, 9 ; Mt 5, 14; Lc 16, 8 ; Jo 8, 12 ; 12, 36 ; Eph 5, 8; 1 Jo 1, 5 ff. ; Jak 1, 17 u. a. Die heilige Natur Gottes, der Licht ist, überträgt sich auf die durch Christum Gezeugten. Die Begriffe „Kinder des L i c h t e s" und „Kinder
des Tages" wollen offenbar unterschieden sein, da der Apostel sonst beide Ausdrücke nicht so scharf getrennt und nebeneinander gestellt hätte, wie auch nachher ovx eaisis vvzcbg oc M azdzovg. Das Licht ist Urheber des Tages; Tag ist die Weltzeit, welche mit dem Wiedererscheinen Christi anbricht.. Als aus Gottes Licht‑
wesen stammend, gehören die Christen auch zu denen, welche am
Tage des Herrn Anteil haben werden. Umgekehrt ist Finsternis das ursächliche Prinzip der Nacht; das Böse, in seinem Böses
gebärenden gottwidrigen Wesen vom „Gott dieser Welt" beherrscht
. (2 Kr 4, 4), von den xnoFtoxQdzoQsg zoü axdanvs zotizov (Eph 6, 12) erfüllt, schafft die Nacht oder den Stand, in welchem annoch
die ganze Weltzeit und die zu ihr Gehörenden bis zur Zukunft
Christi begriffen sind (vgl. Rm 13, 12). Die Nichtzugehörigkeit zur Nacht und zur Finsternis stellt der Apostel, von der 2. in die
1. Pers. Plur. übergehend, als Eigentümlichkeit des Christenstandes überhaupt hin, sich und seine Mitgenossen, sowie alle Christen mit den Thess. zusammenschließend.') Wollte er doch aus der Herr‑
lichkeit des geineinsamen Standes den Ernst sittlicher, allgemeiner Verpflichtung herleiten, und nicht den Anschein erwecken, als
hätten die Thess. solche Ermahnung vor andern nötig : „als o
L A a2iszaas, wovon Grot.: „puto melius habere. ,Nox fures tegit', ljob 24, 19." Auch Koch: die zitierst seien als vioi axürous dargestellt, welche ihr Wesen in der Finsternis trieben, und Ewald. Allerdings müsse sich das Bild von v. 2 völlig umdrehen, weil der Dieb nur in und mit der Nacht komme. Der Apostel wolle sagen, die Christen sollten sich nicht, als wären sie selbst nachtliebende Diebe, vom Tage des Herrn, der wie ein nächtlicher Dieb komme, überraschen lassen. - Ich glaube eher, daß der oder die, welche sÄe'rras als ursprünglich lasen oder aus z..Äe^ralis verbesserten, Anstoß nahmen am Eva und den Sinn fanden: die Leser gleichen, weil sie Kinder des Tages sind, wie nach V. 2 der Tag des Herrn selbst, Dieben, welche klug sind und wachen, und der Tag des Herrn soll sie nach des Herrn Absicht überkommen als Diebe. Ich gebe zu bedenken, ob nicht so gefaßt, sldsreas ursprüngliche Lesart ist.
1) birg ist offenbar eine wenn auch alte, bei morgen- und abendländischen Zeugen sich findende Verbesserung.

1 Th c. 5, 4-8.	10.7

lasset uns nicht schlafen, wie1) die übrigen, sondern lasset uns wachen und nüchtern sein!" Der Ap. blickt wie 4, 13 auf die Heiden, deren Wandel ihrem in Finsternis befindlichen Stande entspricht (vgl. Eph 5, 14) ; weil aber die Christen sich in solches Wesen wieder hineinziehen lassen können (1 Pt 4, 3 ff. ; 2 Pt 2, 20 ff.), .darum sollen sie wachen und auch - der Ap fügt dieses Moment als noch darüber hinausgehend hinzu - nüchtern sein. Der Schlafende ist unempfänglich für Eindrücke des Lebens und nimmt erst recht keinen tätigen Anteil an irgend welcher Arbeit. Aber nicht jeder, welcher zwar nicht schlaft, sondern wacht, bewahrt sieh diejenige Verfassung, welche nötig ist, daß sich der Schlaf nicht wieder einstelle (vgl. 1 Pt 4, 8 ; 5, 8; Eph 5, 18). PQriyoQEO'ews E7rivaotg lj ' ieg i msty, Chrys. Das Schlafen gehört ja zmn Wesen der Nacht und das Sichbetrinken desgleichen (v. 7), - wie sollten die Christen also, die Kinder des Tages, der Mahnung vergessen: „wir aber sollen nüchtern sein", vrirpwiesv,1) v. 8? Dabei beachte man, daß das yQmeis hier, als in jenem mitenthalten, unterdrückt ist (umgekehrte Reihenfolge, aber von demselben Grundgedanken aus 1 Pt 5, 8 ; vgl. Mt 26, 41). Freilich, wenn v. 7 „die Aufforderung des 6. Verses durch Hin-weis auf die Gewohnheit des äußeren Lebens" begründen sollte, so würde solche Begründung eben wegen ihrer Außerlichkeit in der Luft schweben. Schon Clemens Alex. (Paed. II, 9) sagt zu v. 7: Tos-dazu v xr{i viig äyvolag, axdrrp. Also das Schlafen und Trunkensein der geistlich Schlafenden und Trunkenen ist ein „nächtliches in uneigentlichem Verstande" (Hohn.). Zu jener Selbstaufforderung, nüchtern zu sein, tritt nun als Voraussetzung für deren Erfüllung der Zusatz : „angetan mit", oder besser : "die wir angezogen haben einen Glaubens- und Liebespanzer (ohne Artikel!) und als Helm die Hoffnung auf Heil". Gewiß liegt, indem dieser Zusatz sich an jenen Conjunct. hortat. anschließt, im Partie. auch der Gedanke, daß das Anziehen stattfinden oder stattgefunden haben müsse; aber betont ist vielmehr, daß diese Selbstbekleidung ein für alle Mal schon stattgefunden habe : ein neuer Grund für das Wachen und Nüchternsein, welches den Christen geziemt, hinzukommend zu dem andern, daß sie Kinder des Tages sind, (vgl. Eph 4, 22-24; K13, 9--12; Hb 10, 221). 23). Nicht Angriffs- sondern Schutzwaffen nennt der Ap. Es scheint ihm hier weniger darauf anzukommen, den Christen als Kriegs-mann hinzustellen, als vielmehr überhaupt. nur als bekleidet.

1) Ob x«i hinter eis zu lesen ist, muß zweifelhaft bleiben. 1)er In die. vq ,o/2es (F&gr, d e g; fuld. und andere Vulg. codd.) erklärt sich als Verbesserung im Gegensatz zu dem, was in v. 7 über die Schlafenden und Trunkenen ausgesagt war. Schmiedels Vermutung, daß v. 7 u. 8a Glossen eines Lesers seien, hat nicht die geringste textkritische Stütze.

108	Die Christen gesetzt zur Erwerbung des Heils.
Eines bekleideten und nach Art des, der sich seiner Feinde zu erwehren hat, bewaffneten Mannest) Sache ist es nicht, sich zum Schlafen hinzulegen oder trunken zu sein. Eine schöne Sachparallele bietet Ap 16, 15 : „Siehe, ich komme wie ein Dieb ; selig ist, der da wachet und seine K l e i d e r hält, daß er nicht nackend gefunden werde und man seine Schande sehe" (vgl. 2 Kr 5, 3; Mt 22, 11 f.). Wir Christen haben Glauben , haben Liebe, haben Heilshoffnung , jene beiden als Brustharnisch, diese als Helm, tatsächlich angezogen (G1 3, 27): der Glaube an den lebendigen Gott und an Christum als den Heilsmittler und die Liebe unter-einander verwahren, wie der Harnisch das Herz deckt, das Organ der Lebensbewegung nach außen, „das Herz vor allem, was die
selbsttätige Lebensbewegung des - Christen zu einer weltsüchtigen und selbstsüchtigen machen möchte"; und wie der Helm das Haupt schützt, „in dem sich die von außen kommenden Ein-drücke und Einflüsse dem Menschen vermitteln" (Heim.), in‑
sofern das Haupt vor allem Sitz des Verstandes ist,2) so dient die Hoffnung auf das zukünftige Heil dazu , „daß das klare Nachdenken nicht zu schanden wird, sondern macht es sicher und richtet es auf, wie das Haupt, indem sie nicht zuläßt, daß von außen etwas darauf fällt" (Chrys.), wie Zweifel an der Heilswahrheit und an Gottes Erbarmen. Wenn der Apostel nun fort-fährt: „Denn Gott hat uns nicht gesetzt zum Zorn, sondern zur Erwerbung des Heils durch unsern Herrn
Jesum Christum", so ist dieser Satz wenig oder vielmehr durchaus nicht geeignet, die zwei Schlußworte des B. Verses zu be‑
gründen : astMa owzrleiag. Dieser Begriff ist viel zu eng mit den voraufgehenden, dem Glauben und der Liebe, verflochten, als daß er davon getrennt werden dürfte ; und der ganze Partizipsatz hängt wieder aufs engste mit der Mahnung zusammen : „lasset uns nüchtern sein!" Es ist wohl nur der eigentümliche, an das t Assida oYeswiag anklingende Ausdruck unserer göttlichen Bestimmung : Eig rraeirtoipats awssiQias gewesen, der die Ausleger zu jener Auffassung des özs veranlaßte. Hofmann aber beizustimmen, der sich in dem Satze mit 3zt den Inhalt der Hoffnung entfalten lassen

1) Anders, wenn auch ähnlich (vgl. Eph 6, 14 ff. ; Rm 13, 12) Jes 59, 17 von Jahve, der als Rächer und Erlöser seines in seinem Recht gekränkten heiligen Volkes auftritt, LXX: cveHtaazo Stet, egtiv, r als ,9'oieasa xai steetc-99'ero 7reetx9alaiav aarrifetat] ittt Z]s :eE99« J]6 sei .7tEee,Btil.ei ift&rtov exStieioew& sei ro 7reetßa.iatov VjRov ... «et yäe ärs nora,aos ßiatas i der' -tuet xvetov, µ.erä 19'vftov. Kai ]ist evexev Zeh, ö övöEtspos xr).. Rbr. 1,014 erRn n. r1c& yuie dann freilich anders: „Jahve wird kommen wie ein eingeengter Strom, den der Wind Jahves auftürmt". Ahnlieh Sap. 5, 19: erSvasvat ,9'aioara Stsatoadriv sei 7rcet,9.ijuerae xöev5'a xoia,v ävvndyeiror rr,L
Vgl. Hoh. 9, 14: „die Augen des Weisen sind in seinem Haupt". Der Helm schützt vor allem auch die Augen vor Sonnenstrahlen.

1 Th c. 5, 8-18. 109 möchte, 1) .muß die präteritisch ausgedrückte Wendung E,9karo statt eines futurischen Satzes hindern. So werden wir denn am besten
&t auf sniffe Fte), wozu wir yeryoew,usv als Voraussetzung hinzu-zudenken haben, als auf den Hauptgedanken dieses Abschnittes in der Weise beziehen, daß es den Hauptgrund zur sorgfältigen Beachtung jener Ermahnung abgeben soll, wogegen die in den Partizipien t'yteieag vag und Ivdvacdpavos liegenden Beweggründe mehr nur als begleitende, sei es der Gegenwart, sei es der Vergangenheit angehörige Tatsachen, als Nebenmomente, in Betracht kommen. Zu E,9tro vgl. 1 Pt 2, 8: Eis b xai ht'eeav. 2) Gottes Zorn trifft am letzten Tage die, welche leben wie das Menschengeschlecht zur Zeit Noahs, leicht-fertig, sicher, fleischlich, - wer dem entgehen, wer das zukünftige Heil erwerben will3) der wandle so, daß er wachend und nüchtern erfunden werde, wenn der Herr kommt, damit er des ewigen Zieles, zu dem er bestimmt ist, nicht verlustig gehe. Jene Heilserwerbung ist durch Jesum Christum vermittelt und verbürgt, näher dadurch, daß er „uns zu Nutz -, so, wenn man vrtig liest, was besser beglaubigt ist, oder „in betreif unser", wenn sLSei zu lesen ist - gestorben ist, damit wir, wir mögen wachen oder schlafen, zusamt mit ihm leben möchten". Der Gegensatz von ärcos9-avdvaog und Viawgtev fordert die Beziehung des wa auf den Tod Christi. Die neueren Ausleger verstehen allgemein das uns Christen mit Christo gemeinsam zugesicherte Leben von dem zukünftigen Leben in Herrlichkeit. Aber Stellen wie Rm 6, 3 ff.; 2 Kr 5, 15 ; Gl 2, 19 f. ; Eph 2, 5 ; vgl. Jo 11, 25 f. ; (5, 24) ; 1 Jo 3, 14. 5, 11, wie auch der Zusammenhang legen eher nahe, die Zweckbestimmung auf das schon in der Gegenwart in dem getauften Christen beginnende neue religiös-sittliche Leben zu beziehen.4) Dafür macht es, so will auf alle Fälle der Zwischensatz s'ias . . . eia» besagen, keinen Unterschied, ob sie wachen oder
1)	llofm. schreiht sehr vorsichtig : „Mir scheint, der Apostel drückt nur präteritiseh aus, was wir hoffen" u. s. w.
Es ist hier zi9•eo,9at eh. kaum verschieden von 7rotesv. Anders gebraucht erscheint rt9.evat sasst eis st AG 13, 47 (= Jes 49, 6 LXX), nämlich als Ersatz für einen doppelten Acc. (hebr. 5 0+kr) und ri,9ea9wat rtva eis Stasoviav, 1 Mn 1, 12; 2 Tm 1, 11: einen ins Amt setzen.
s) 7reet7rotüuts hier .= Erwerben, nicht: Eigentum, s. z. 2 Th 2, 14, ferner Hb 10, 39: eis 7reotar. tpvzis, Mt 10, 39: eveiozsty y vy,4v, Le 21, 19: xriio9-at apvzily (absol. viel]. LXX 2 Chron 14, 13: saure ,rtr] asst ev cuhoss 7ree6A0I170'61,).
4)	Calvin: „ut sua vita, quae perpetua est et fine caret, nos donaret. Porro non mirum est, quod iam nunc affirmat nos cum Christo vivere, quia fide in regnum Christi ingressi transimus a moste in vitam. Ob es heißt oiv a,hj tjewfuev oder ovVuwo,asv avrm (Rm 6, 8) macht keinen Unter-schied, vgl. 2 Kr 13; 4 u. 2 Tm 2, 11; Kl 2, 20 u. Mr 14, 31.
Eigenartig ist der Konjunktiv bei eire. Gewöhnlich erklärt man ihn daraus, daß der Zwisohensatz in einem konjunktiven Finalsatz (im

110 Seelsorge untereinander und Würdigung der amtlichen Seelsorger. schlafen. Letzteres im Sinne von v. 6f. zu verstehen, von geistlicher Bereitschaft und deren Gegenteil, ist ausgeschlossen (anders
Mt 25, 5, vgl. 13). Es wird, wenn nicht eigentliches Wachen und Schlafen gemeint ist, 1) an leibliches Leben und leiblichen Todes-zustand gedacht sein. Ist wirklich das zukünftige Leben nach der Parusie gemeint, so würde derselbe Gedanke ausgedrückt sein, wie
4,	15, daß es nämlich für die Seligkeit der Christen gleichgültig sei, ob sie sich dann noch am Leben befinden oder schon gestorben seien. Haben wir aber das ~r1awu v richtig ausgelegt, so wird der Sinn der sein : mag der Christ-vermöge seiner Abstammung vom ersten Adam dem leiblichen Tode verfallen sein, oder mag er das Gefäß des Leibes noch mit sich herumtragen, sein eigentliches Leben
bleibt davon unberührt ; das ist „mit Christo verborgen in Gott" (Kol 3, 3). Er hofft aber, daß, wenn Christus, sein Leben, offenbar wird, auch er, als Glied seiner Gemeinde, mit ihm offen‑
bar werde in Herrlichkeit. Ahnlich nun, wie es 4, 18 hieß : iüo'ze
rraQaxaAestas &U,1 ovg h zeig Aoyots 'tov7otg, mit Rücksicht auf die unter den Thess. entstandene Traurigkeit wegen des Schicksals
der verstorbenen Christen, so beschließt der Apostel den Abschnitt
5,	1-10 mit der Ermahnung: „Darum tut einander Zusprache und erbauet einer den andern,") wie ihr auch

'aw,eev) hineingenommen sei (vgl. Phl 1, 27: deeiw?). Vielleicht soll aber im Konjunkt. der Gedanke zum Ausdruck kommen: „sei es, daß wir wachen wollen, sei es, daß wir schlafen wollen". --- Beachtenswert er-scheint, was Blaß S. 216 hervorhebt: er möchte fers ,jeouuev lesen mit A;
rjawftev soll heißen: wiederlebendig werden, wie Rm 14, 9. Den Konj. bei e'lze erklärt Blaß nicht, weder S. 216 noch S. 299.
1)	Calvin bemerkt, es sei zweifelhaft, was wachen und schlafen hier bedeute: als Ausdruck für Leben und Tod genommen, ergebe sich ein sensus plenior. Quamquam de quotidiano somno non inepte etiam exponere licet." Wenn ein Ausleger wie Oalv. sich so ausdrückt, sollte man diese Auslegung nicht ohne weiteres „matt und nichtssagend" nennen (Lünern.). Ka 9 svd etv vai iyeit so 9'ar vvxza zai 4 ccv heißt es Me 4, 27, indem in diese bedeutenden Begriffe das gesamte Tun des Menschen kurz zusammengefaßt wird. Es mag eine sprichwörtliche Redensart vorliegen, vgl. 1 Ihr 10, 31; auch etwa Etat. Symp. 203a vom Eros: durch diesen geschieht aller Verkehr und alle Unterredung zwischen Göttern und Menschen, zai ey rlyoedae zai ea,`ievdovoc. Vielleicht nimmt P1 Bezug auf eine unter den Thess.-Christen aufgekommene oder verbreitete Meinung, daß der Herr zur Nachtzeit wiederkommen und darum das alltägliche Schafen für sie nie ohne Sorgen geschehen könne. - Kae?evciecv steht sonst nicht vom Gestorbensein außer Mt 9, 24 und Par. (v. Jairus' Tochter); im AT nur Dan 12, 2, LX± und Thdtn., - sondern entweder vom natürlichen oder geistlichen Schlaf (so oben v. 6 und Eph 5, 14), während vom Todesschlaf zos,uüa9.ar üblich ist. Ebensowenig findet sich sonst ergyoesav für „leben".
„Ganz unklassisch, aber semitisch ist," bemerkt Blaß § 45, 2 ,,eis röv 'den für dVAIovs" (vgl. aher Dien. Hai. 11, 134). Unerträglich ist die Lesung sie riv Eva, so, in verschiedenem Sinne, schon Faber Stapulensis,

1 Tb e. 5, 10-12. 111 tut." Sofern es sich aber nach dem Zusammenbange hier wesentlich um Bewahrung vor geistlicher Schlafsucht, vor fleischlicher
Sicherheit und geistlichem Traum- und Taumelwesen handelt, wird hier auch bei rtaQaxadsiv nicht der Begriff des Tröstens, sondern des Ermahnen vorwiegen.
Jener Ermahnung, daß sie an einander brüderliche Seelsorge üben sollen, wovon Pl wußte, daß sie es bereits also hielten, reiht sich passend die Bitte (gei cliper 4, 1 ; 2 Th 2, 1), es nicht an gebührender Würdigung der eigens für solche Arbeit angestellten Männer fehlen zu lassen, an. In doppelter Weise sollen sie das zeigen: erstens, „ihr sollt wissen, was es um die ist, welche an euch 1) arbeiten2) und euch vorstehen im Herr n a) ---- so daß sie ihr Amt nicht in irdischem Sinn führen, wie man wohl ein staatliches, weltliches Amt verwaltet, sondern so, daß sie, wie bei allem Tun, so auch dabei ihre Gemeinschaft mit dem für beide gemeinsamen Herrn Jesu bewähren - und euch vermahnen." 4) Tons xoestwvzag ist der allgemeine Begriff der berufsmäßigen Arbeiter in der Gemeinde, und man wird nicht etwa gi, MA) zu ergänzen haben s) (1 Tm 5, 17), wodurch eine unerlaubte Beschränkung einträte. Die Unterordnung unter denselben Artikel beweist, daß es sich bei den rrpohndfeEsot und vov evoiivzeg nicht um andere, sondern um die-selben Personen handelt. Eigentümlich ist der Gebrauch von si6ivat; ein Wissen ist gemeint, was es um einen sei; 6) der Verbal‑
dann Whitby, Rückert zu Rm 14, 19; letzterer = auf den Einen, Christum. Zu olY.o(lo,urn, vgl. 1 Kr 8, 1. 10. 23; 10; 14, 4. 17; Rm 15, 20; 1 Pt 2, 5; zum Gedanken Rm 14, 19.
') ev igle), so, oder : „unter euch".
2) zosrrav sich abmühen, sich's sauer werden lassen, von der Arbeit im Reiche Gottes gebraucht: Jo 4, 38; Rm 16, 6. 12; GI 4, 11; Phl 2, 16; K11,29; 1 Tm 4, 10; 5, 17.
2) Vgl. 1 Pt 5, 2-14. 11gowazrig<evos vom Gemeindevorsteheramt auch Km 12, 8 und ähnlich 1 `14n 5, 17: oi zagdie ereoeorrizes sreeaj4irs os. Vgl.
1 Tm 3, 4. 5 (oirov); 3, 12 (Teewer); Tt 3, B. 14 (ra2wv eeywv). Man sieht aus unserer Stelle, wie bald nach der Gründung einer Gemeinde es zu einer ordentlichen Gemeindeverwaltung kam oder vielmehr, wie beides zusammenfiel.
4) voi 8'eeerr ist das seelsorgerliche Vermahnen und Verwarnen, das der natürlichen Eigenart des Menschen wehe tut, vgl. nachher v. 14, 2 Th 3, 15; AG 20, 31; Hm15,14; 1Kr4,14; X11,28;3,16.
So z. B. Grotius.
6) Siehe die Anm. 2S. 90 zu 4, 4 und vgl. noch Je 7, 28f.; 8, 19. 55;
2 Th 2, 6; 2 Tm 3, 15; Hb 8, 11 (= Jer 31, 34). Es ist nicht unmöglich, v. 12 ganz anders zu konstruieren: „wisset, daß die an euch Arbeitenden auch eure Vorsteher sind im Herrn und euch verwarnen". PI würde dann, was die Leser außer acht lassen mochten, noch schärfer als bei der gewöhnlichen Fassung hervorheben, daß die, welche mit großer Opferfreudigkeit der Gemeinde dienen, auch zu ihrer Leitung und zwar zu einer solchen im Herrn und zu ernster Zurechtweisung berufen sind. Es

112	Liebe zu den Gemeindevorstehern und -gliedern.
begriff ist betont, nicht dasselbe, wie Ehctytveboxety, anerkennen, wohl aber die Voraussetzung davon, vgl. 1 Kr 16, 15: o'idare zrv oixlav .reerpavä und darauf v. 18: ieetyvtuar.sve o v v zoii5 uoto 5rov . Das zweite ist dies : „Halt et sie über die Maße der Liebe wert um ihres Werkes willen." Diese Bitte geht über jene hinaus. Zu jenem Wissen um das innerste Wesen der Gemeindebeamten soll eine entsprechende Würdigung - vgl. jenes t'rctywcbtrxsis ovv -- solcher Personen kommen, nicht bloß eine äußerlich sich beweisende, die mit Furcht und Heuchelei vereinbar wäre, sondern eine über alle Maße innige Liebes) Sie verdienen solche Ilochscliätzung um ihres i~'Qyov willen (vgl. 1 Kr 15, 58; 16, 10; Eph 4, 12). Der Ausdruck ?1YEZaüat Ev dydern vergleicht sich dem bei Thuc. 4, 5 vorkommenden roteia,9ai uva äv öAtytoein und dazu tritt dann tirteQexrveetamiigg, welches im NT nur hier - aber in den Hss. wechselnd mit vrsEe eterEQtaaoo (3, 10) - vor-kommt, vgl. 1 Gem. Gor. 20. Die folgende Ermahnung e er)verirt
hängt sichtlich mit der vorigen zusammen, insofern das Verhältnis zwischen den Gemeindegliedern und ihren Vorstehern leicht zu Streitigkeiten aller Art Anlaß geben konnte, 2) nicht bloß zwischen
beiden, sondern auch jener untereinander. Die Lesart Ev Eavzoigc (vgl. Mc 9, 50 : €lQr~vsriere .untereinander. enliep,ot5) ist zwar die leichtere ;
aber gerade deswegen und zumal, da es an guter äußerer Beglaubigung nicht fehlt, 3) sollte man mit Beziehung auf die andere, iv avzoig, nicht vorschnell von einer "Unmöglichkeit, die dann vorliegende Konstruktion zu begreifen", reden (Hofin.). Allerdings ist Ev aüzoig. nicht gleich gtez' aerriüv (Rin 12, 18), sondern bedeutet hier : bei ihnen, d. i. bei ihrer Leitung. Es ist gemeint :
kommt aber die Partiz.-Konstr. nach olle im NT nur einmal vor: 2 Kr 12, 2 (vgl. Me 6, 20, ohne övra), während sonst &et, allenfalls auch der Am. c. Inf. (Lc 4, 41; nicht 1 Pt 5, 9) gebraucht wird (s. Blaß § 73, 5,
S. 251, und § 70, 2, S. 236). Vgl. aber yavwozety Lc 8, 46; AG 19, 35; Hb 13, 23.
i) Dazu gehört natürlich auch, aber nicht ausschließlich das rafegs clewi-iv röv nooearcära 1 Tm 5, 17 im Sinne angemessener Dotierung, vgl. 01 6, 6ff.; Did. ap. 15, 2: ,rir) vneeaties aüroA. (sc. Bischöfe u. Diakone): •uvxoi ydo date oi rereuuubvoe pcöv ,werd rmv neeguraie zur 8daardlaw.
2) Vgl. z. B. Phl 4, 2ff.; 1 ()lern. Gor. 2; 3; 42; 44; 63, 4; 65; Hb 13, 17: nei,9'ea,9•e zote tj`yovraevots vruäv .arg. und im Zusammenhang damit der Wunsch, daß der Gott des Friedens die Loser vollbereite (13, 20), vgl.. 12, 13; 1 Kr 16, 15-18; 2 Kr 13, 11; 3 Jo 9f.. Die Peschita hat an unserer Stelle 8aci ei) ioyov avraev mit al vavsre,verbunden, nicht un‑
geschickt, zumal wenn man, was freilich die syr. Ubersetzung nicht tut, .a, rots liest.
2) avxozs : s D'5 F GP, Thd. Mops., Clirys., Thdt., Theoph., fr. vulg. Die Schreibung mürors unterliegt starken Bedenken. Zimmer meint, das Zusammentreffen der verschiedenen Textzeugen sei „zufällig"; warum? und das cum eis der Lat. (in eos, lat. Ubers. des Thd. Mops.) soll sich aus hierarchischem Interesse erklären?

1. Th c. 5, 12-15.	113 habt Frieden untereinander, indem ihr sie euch gefallen laßt; laßt
nicht die Vorsteherfrage zum Zankapfel werden ! Freilich darf der friedliche Sinn nicht in schwächliches Verhalten gegenüber
solchen ausarten, welche sich so oder anders gehen lassen : "Wir ermahnen euch aber, Brüder", fährt der Apostel fort, indem er sich, wie aus dieser Anrede, vgl. mit v. 12, unzweifelhaft hervor‑
geht, nach wie vor an die Gesamtgemeinde und nicht etwa an deren Vorstehers) wendet: „vermahnet die unordentlich Wandelnden, tröstet die Kleinmütigen, haltet euch an die Schwachen ! " Diese drei Ermahnungen gehören zusammen ; sie beziehen sich alle auf Christen und zwar solche, deren sittliche Haltung noch nicht oder nicht mehr dein normalen Maße christlicher Lebensfrömmigkeit entspricht. Zu verwarnen sind die äzaxzot, die, welche außer Reihe und Glied treten, welche der gemeindlichen (vgl. v. 12 u. 13), aber auch wohl der sozialen und staatlichen Ordnung sich nicht fügen wollen (4, 11; 2 Th 2, 6 f.). An lasterhaftes Leben hat man keineswegs zu denken (so schon Theod. Mops.). Die ö?,tytitßvxot (vgl. LXX Jes 57, 15; Prov 14, 29 ; 18, 14 ; auch Sir 7, 10 ; Judith 7, 19), die unter den mit Annahme des Christenglaubens verbundenen Trübsalen den Mut sinken
Lassenden, bedürfen tröstender Zusprache (zu eraeaav,9.eia,9ret vgl. oben 2, 11; Jo 11, 19. 31). An die wegen des Schicksals der Verstorbenen Beunruhigten zu denken, liegt in diesem Zusammenhang
wenig nahe. Mit Beziehung auf die d63'evefc aber, unter denen nicht sowohl (vgl. Mt 25, 39; Lc 9, 2; 1 Kr 11, 30) leiblich Schwache zu verstehen sind, als vielmehr die, deren Glaube noch schwach war und deren Gewissen sich in die christliche Freiheit nur schwer zu finden wußte,''-) heißt es: d vz4xsae9.E. Die Starken, die im Glauben Fortgeschrittenen, sollen sich an sie heranmachen und sich zu ihnen halten, 3) ihnen anhangen, sie nicht liegen lassen, sollen mit ihnen schwach werden (1 Kr 9, 22), um sie zu ihrer eigenen Festigkeit und Höhe emporzuziehen. Die Bedeutung „opitulamini" (Ambest.) hat die. nicht.. Auch die drei folgenden Ermahnungen, wobei sich
der Blick des Apostels über die Grenze der Gemeinde hinauswendet, gehören zusammen : „seid langmütig gegen alle", nicht bloß
gegen die Christen! „Sehet zu, daß nicht jemand jemandem
1)	Schon Theod. Mops.: vertit saunt sermonem ad doctores.
Mit Recht Grotius: qui libertatem christianam nondum plane intelligunt; vgl. Rm 14, 1. 2; 1 Kr 8, 7 ff.; 9, 22.
1) Vgl. Mt 6, 24 (Gegens.: zaragieovetv). Der Ausdruck klingt an unserer Stelle fast wie ein Oxymoron : sich an den Schwachen festhalten ! (Bei Klass. z. B. ,9.vpröv, Ilaaz%eos Pind. Nem. 1, 33; 'r dQEZgs Xen. Cyr. 3, 2, 27 ; rijs d2 eias Plat. Phileb. 58°) LXX z. B. zot cool Deut 32, 41; uogiae Prov 3, 18; 4, 6; avrmv (so. aaieears, dl%aeOffilYre) Jes 56, 2; rrc Sca9i7rrrs uov ib. 4 u. 6; roi-väuov Jer 2, 8; rov eeeiov Zeph 1, 6 (Jes .57, 13).
Wohlenberg, 1. u. 2. Thesselonieherbrief.	8

8*

114	Verschiedene Ermahnungen.	1 Th c. 5, 15-21.	115

Böses für Böses vergelte", eine ebenfalls ganz allgemeine, auch den Heiden gegenüber zu beobachtende Regel, wie schon der Ausdruck selbst, aber erst recht der mit &.,24 eingeleitete Gegensatz zeigt: „sondern jaget nach allezeit dem, was gut ist, gegeneinander und gegen alle", Der Zusammenhang fordert, daß dya3.öv hier nicht von dem sittlichen Gut (honestum), sondern von dem, was dem andern frommt (utile) zu verstehen ist') Die bisherigen sechs Ermahnungen bezogen sich auf Personen ; die folgenden gehen auf Sachliches (Hofur.), und wieder bilden zunächst drei eine Reihe : „allewege freuet euch!" (Phl 4, 4) auch wenn ihr, so mag man sich den Zusammenhang vorstellen, etwa durch Übeltun anderer zum Zorn oder zur Rache gereizt werdet.2)
Solche Freude ist die Stimmung, deren es bedarf, um, anstatt sich am Nächsten zu rächen, ihm vielmehr Gutes zu erweisen. „B e t e t
ohne U nter 1 a ß"; nicht stete Gebetsgemeinschaft mit Gott, Gebetsstimmung wird der Apostel meinen, sondern ein in seiner
Stetigkeit durch nichts, zumal nicht durch Verbitterung gegen Widersacher zu unterbrechendes, in seiner Regelmäßigkeit --- man denke an
die alten festen Gebetszeiten -- nicht zu störendes und insofern unausgesetztes Betens) Dafür ist ja freilich Voraussetzung, ei 7rävaa zöv pol.) "seid äyiov ,uiav uvvanvolu vr)v iieyd)u' Ez7rotFtsv düxrjv, wie Origenes de or. 12 zu unserer Stelle schreibt.4) Weil aber dem Christen das Danken oft unangebracht erscheint oder schwer wird, so fügt der Apostel ausdrücklich hinzu : "in jeder Lage (in allen Stücken) dankt. Denn das (gerade ein so
geartetes Danken) ist Wille Gottes in Jesu Christo an euch." Die Christen sollen sich das gerade unter ihren Be‑
drängnissen gesagt sein lassen.5) Um sich stetig zu freuen, bedürfen sie regelmäßigen Gebets und eines in allen Dingen dankbaren Herzens.e) Mochte dein Apostel schon bei den beiden letzten

') &rot.: alienis commodis studete; vgl. Mt 7, 11; Lc 1, 53; 12, 18f.; 16, 25; Em B. 28; Gl6, 6. 10.
5) Vgl. Zimmer, Das Gebet nach den paul. Schriften (in Th. Stud. u. Skizzen I, 155).
4)	Vgl. Lt ph 6, 18; anders K14 2; Reu 12, 12.
Vgl. ib. 22: „Unser ganzes Leben soll sprechen: Vater unser, der-du bist im Himmel", u. c. 25. - Gut Theod.: auch das unaufhörliche Gebet gehört nicht zu den unmöglichen Dingen; denn es ist leicht beim Essen Gott zu preisen und beim Wandern um den göttlichen Beistand zu bitten.'
5)	Vgl. 2,13; 2 Th 1, 3: ev;tagtazsrv orgeilogsv (2, 13). - Ps 50, 23. - Das To;;zo auch auf v. 17 (z. B. Grotius) zu beziehen, empfiehlt sich nicht. Dagegen spricht der Singular; auch bedurfte es einer Begründung mit dem Hinweis auf Gottes Willen nicht sowohl, um die Gebetspflicht einzuschärfen, als um zur Dankbarkeit zu ermahnen. Ephr. Syr. bezog das roiro auf ev sravzi: alles, Trübsal und Erquickung.
s) Vgl. die schönen Worte des Chrys.: „Wie ist das möglich? (nämlich sich allezeit freuen). Dazu zeigt der Apostel nun den Weg: betet

Ermahnungen, Gebet und Danksagung betreffend, auch das Gemeinde-, nämlich das gottesdienstliche Leben, vor Augen stehen,
insofern das Gebet und nicht zum mindesten die Danksagung ein
wichtiges Stück des Gottesdienstes bildete,') so weist unmittelbar in letzteren hinein, was wir weiter lesen : „den Geist dämpfet
nicht (löschet nicht aus), Weissagungen verachtet nicht!" Der Apostel denkt bei 'rö r ve5Fta an den in der Gemeinde waltenden, näher in Form der Rede mannigfach sich offenbarenden, wie ein Feuer wirkenden Gottesgeist. Gerade in den Gemeindeversammlungen trieb er die dafür Begabten und Empfänglichen zu begeisterten Ausbrüchen, wie wir darüber aus dem 1. Korintherbrief (c. 12 u. 14) Näheres erfahren. Es wird also nicht an Leuten in Thess. gefehlt haben -- Paulus konnte, auch wenn es sich nur um einzelne handelte, doch die Gesamtgemeinde anreden; jeder Sehuldige sollte sich getroffen fühlen -, welche, weil Mißbrauch der Prophetie vorkommen mochte (vgl. 2 Th 2, 2), überhaupt nichts auf solche unmittelbare Kundgebung des Gottesgeistes gaben, sondern sich mit dem Lesen der Schrift und dein,
was einmal von den Aposteln mündlich überliefert war, begnügten, indem sie sich von einem Reden unter dem geheimnisvollen und wie unwiderstehlich und unlenkbar einbrechenden Hochdruck des heiligen Geistes nichts oder wenig versprachen. Aber eben darum
sollen sie bedenken : 7rävaa d~ doxt,ud ece, z) z& v xasggese. d7rb srarsög Ftdovg 7rovrieo8 äst'izea3n. Es wird hiermit nicht gesagt, was sie, anstatt den Geist zu löschen und die Weissagungen gering zu achten, tun sollen, in welchem Falle d2..)4 stehen müßte, sondern,
wie aus dem Anschluß mit öd sich ergibt,2) daß es mehr, als auf jenes, auf dieses ankomme : „alles vielmehr prüfe t, das
Gute haltet fest, von Bösem aller Art haltet euch fern !" Der ganze Nachdruck der Ermahnung liegt auf v. 19; und aus der betonten Stellung des rs4vra sowie aus dem Gegensatz
des xa)öv zu svavaäg eMovs 2roi woG, des xais'zers und &7r xeo' e ergibt sich, daß der Apostel hier über den Rahmen der Weissagung
hinausgreift. Die Leser sollen ihrer Neigung „auf Außerordentliches zu hören und sich davon einnehmen zu lassen" Regeln und Schranken setzen (vgl. Hofur.), eine Prüfung, zu welcher auch
ohne Unterlaß! danket allezeit! . Immer danken, das beweist eine wahrhaft weise Seele. Hast du etwas Schlimmes erfahren? Aber wenn du willst, ist es nichts Schlimmes. Danke Gott, und das Schlimme wandelt sich in Gutes, Hiob 1, 21."
') Vgl. Did. ap. 10, 7: soss hä 7raoipzjzaes flrisgh-gezs svtuoaazezv du«. 8elo99vacv; 14. 15, 4: säg öe ev;~äs vEcmv ... ~roaljaaze, als i'gsss fv reg- sah. ayyeACep.
2) ög konnte, wenn man in v. 21 lediglich eine Bezugnahme auf Weissagung fand, leicht ausgelassen werden (so Rec.). Die handschriftliehe Beglaubigung spricht ebenfalls überwiegend für Je.

116	Das Gute festhalten.! Völlige Heiligung.	1 Th c. 5, 21-23.	117

1 Kr 14, 29 (vgl. 12, 10) und 1 Jo 4, 1 ermahnt wird. Das Gute
xassexEZei Sie sollen das Gute, d. h. hier nicht dies und jenes, welches sie etwa in den Reden der Weissagungen finden,
sondern das Gute schlechthin, das sie in der christlichen Wahrheit
schon besitzen, festhalten, nicht fahren lassen,1) indem sie sich Offenbarungen oder anderweitigen Kundgebungen zuwenden, die die
Probe der Wahrheit nicht bestehen ; und sollen sich dagegen von aller Art des srovi 6v, des sittlich Argen und nichts Taugenden, fernhalten,2) „auch wenn es wie Offenbarung aussieht und in Form des Wunderbaren auftritt" (Hofur.). In der ein für allemal ihnen gegebenen Wahrheit haben sie eine feste Regel, nach der sie das, was ihnen in der vom Geiste gewirkten, aber doch vermöge der
selbständigen Mitwirkung des Menschen nicht ohne die Möglichkeit menschlich-irrtümlicher Beimischung sich kundgebenden Weissagung
oder begeisterten Rede im Gottesdienste oder auch im Privathause (1 Kr 11, 4) entgegentritt., ja alles, was ihnen je und je als berückende Macht im Kleide der Wahrheit begegnet, richtig zu
beurteilen vermögen.3)
Wiewohl zunächst bezugnehmend auf die seitens bedenklicher
Prophetenstimmen vorliegenden Gefahren für das religiös-sittliche Leben und den Wahrheitsbestand der Gemeinde, hatte der Apostel sich doch v. 21 und noch mehr v. 22 so allgemein ausgedrückt, daß er sie zum Festhalten der Wahrheit und zum Meiden alles Bösen überhaupt aufforderte. Ganz allgemein lautet nun auch der
den Briefschluß einleitende köstliche Gebetswunsch v. 23. wozu v. 24 wie ein umschriebenes äus v hinzutritt : „Er aber, der
Gott des Friedens, heilige euch vollständig, und vollkommen möge euer Geist und Seele und Leib in untadliger Weise bei der Zukunft unsers Herrn Jesu
1)	xaziy,ecv steht, so oft bei Plutareh, im Gegensatz zu dpaeccl. Eine Weissagung, die überhaupt etwas rrovsaäv bot, wird vom Apostel ins-gesamt als unvereinbar mit der Wahrheit betrachtet sein, d. h. als pev8orceognzia. - Vgl. Ap 3, 11: meiress ö Ezels!
Ob Pl hier an den bekannten, nach Mt 25. 14ff. (vgl. 27) auszulegenden Myos üygapos Jesu von den bewährten Wechslern gedacht hat, wie wieder Resch meint, vgl. Clem. Al. Strom. 1, 28 (Potter 425), ist doch mehr als fraglich. Hossseov" paßt dazu nicht, auch xa'rizers nicht (s. über jenen ,löyos: yivee,ie l6ziaoc zedsr4erac, A. Resch, Agraphs, 1888, Legion 43; Ropes, Die Sprüche Jesu 1896, Nr. 144, 5.141 u. 160, 4; Nestle, Novi Test. suppl. p. 91 [43]). Daß WM0es dovr) ov hier nicht bedeuten kann : böser Schein (Vulg: ab omni specie mala), ist jetzt wohl allgemein zugegeben; nov,1eoi ist Subst. und abhängig von rldos, vgl. ,Tos. aut. 10, 3, 1: n-äw e78as nov, iss, Zos. 5, 1, 3; 5, 46, 2.
s) Vgl. Hb 5, 14; Did. ap. 11, 4ff.; Herne. Irland. 11; Irlacarius de pst. et distr. c. 13 (ed. Ittig p. 86). C1em. Al. Strom. I, 11, 53. -- Wer dächte übrigens bei dem vi ecd.dv nicht unwillkürlich an die ea4 ö fco2oyia 1Tm6,12?

Christi bewahrt werden! Treu ist, der euch beruft, welcher es auch tun wird." Im Gegensatz zu der vorher mit allem Ernst geltend gemachten Notwendigkeit, daß sie selbst-tätig aneinander und an sich selbst sittlich fördernd arbeiten sollen, wünscht ihnen der Apostel, daß „E r" (vgl. 3, 11; 4, 16), „der Gott des Friedens", sie heiligen möge. So heißt Gott, wie auch 2 Th 3, 16 ; 1 Kr 14, 33 ; 2 Kr 13, 11 ; Rm 15, 33 ; 16, 20; Phl 4, 9 ; Hb 13, 20 -- also gerade bei Briefschlüssen -, ähnlich wie uns die Bezeichnung „Gott der Hoffnung" Rm 15, 16, „Gott der Geduld und des Trostes" Rm 15, 5 begegnet. Gott wird hier nach der Gabe benannt, die er den Menschen zuwenden will, wenn sie ihrer begehren. An unserer Stelle den Anlaß dieser Benennung in den innerhalb der Gemeinde bestehenden Reibungen und Spannungen (vgl. v. 13) zu erblicken, verbietet der allgemeine Charakter unsers Votums. Friede ist beides, das durch Aufhebung des Sündenfluchs wiederhergestellte Liebesverhältnis zwischen Gott und dem Menschen, und der daraus abfolgende glückselige von Liebe und Eintracht beherrschte Zustand der Menschen im Verhältnis zueinander (vgl. Ps 85, 9-11). Man hat ö2,oveleig qualitativ gefaßt = deucb1rovg.1) Indes die sittliche Beschaffenheit, zu welcher die Leser durch Gott geführt werden sollen, liegt schon im Vb. äyado-ac ; es wird also vielmehr quantitativ angeben sollen, daß die Thess. ihrer ganzen Persönlichkeit nach geheiligt werden sollen. Gott soll sie so seinem eigenen heiligen Wesen gleich gestaltet machen, (laß sie „durch und durch" (Luther) seine Heiligkeit widerspiegeln, so daß also in ihrem ganzen Personenleben nichts von sündlichem Wesen gefunden wird. Inwiefern, führt der Apostel gleich näher aus, so aber, daß nun durch die Wahl des passiven Ausdrucks areib'els2 die Erfüllung des Wunsches ebensowohl von einem Tun der Leser als von Gottes Wirken abhängig erscheint. Erst auf Grund einer lediglich von Gott ausgehenden Heiligung der Christen kann von einer Mitwirkung ihrerseits zur Ausgestaltung ihres religiös-sittlichen Lebensbestandes die Rede sein. Die antiochenischen") Aus‑
1)	So schon Abrst.: per omnia perfectos. - O,loze2 e im NT nur hier und im AT bei Aquila Deut 13, 17 für 5+5e von der Beute = voll-ständig.
Nicht Iren. (s. Iren. 5, 6, 1 u. 5, 16, 2) : der natürliche Mensch hat anima und corpus und besitzt zwar imago Gottes, aber nicht similitudo per spiritum. Wird dieser über den Menschen ausgegossen, so ist er, wie er sein soll (so glauben auch nach C1em. Al., Strom. 11, 22, § 131 wies zr~v ;llsss eowv, daß der Mensch das Bild Gottes rdi ws zerd z;pv yeveocv, aber 'rd xas9' ieoiwosv vozeeov xazä zqv ze2.einacv annehme; und Orig. de princ. III, 6, 1: imaginis dignitatem in prima conditione percepit, similitudinis vero perfectio in consummatione servata est, 1 Jo 3, 2). Conmixtio et unitio horum omnium (Leib, Seele, Geist) perfectum hominem eflicit. Et propter hoc apostolus seipsum exponens ... in 1. ep. ad Thess. dicens sie: Deus gutem pacis sanctificet vos perfectos etc.... perfectos ait eos,

118	Geist, Seele, Leib soll vollkommen bewahrt bleiben,	1 Th c. 5, 23.	1.19

leger bezogen, offenbar irrig, R6is iedv aö r i süu für sich nehmend, letzteres in Erinnerung an v. 19 auf das Charisma, welches der
Geist verleihe, während doch der Mensch selbst in seiner Vollständigkeit nach der ihm eignenden dreifachen Beziehung seines Lebens beschrieben wird, insofern er Geist, Seele und Leib hat. Dieses Dreifache, als den Begriff des Menschen vollständig dar-stellend (b aas .elg), soll in Vollkommenheit, N.6xZrjpov, bewahrt bleiben. Dieser Ausdruck i) hat hier liturgischen Charakter, wie da, wo er vom Opfer und Priester gebraucht wird, die ohne Fehl sein müssen ; es wird also nunmehr - anders als bei tikanÄ.sig --nicht die Quantität, sondern die Qualität angegeben : die Christen sollen als Opfer für, als Priester vor Gott, ohne Mangel und Fehl
sein und in dieser Eigenschaft bewahrt bleiben, nach Seiten zu-erst ihres Geistes und der Seele, aber auch des leiblichen Organismus. Das rrvefiice des Menschen (vgl. Sach 12, 1 ; Hb 12, 9 ; 1 Kr 2, 11 ; 2 Kr 7, 1 ; Rm 8, 26 ; Eph 4, 23 u. a.) bedeutet in der ganzen heiligen Schrift das principium des Lebens, das was Leben schafft
und setzt, Gottes schöpferischen Hauch ; 2) die 1,hut (1 Kr 2, 14 ; 15, 44--47) dagegen ist das principiatum, das Belebte, der Mensch als persönlich lebender.3) Der Leib aber mit seinen Gliedern ist Werk-zeug des Geistes- und Seelenlebens ; ohne ihn wäre des Menschen
qui tria sine querela exhibent Domino etc. Vgl. Orig. zu Mt 18, 19f. (in Mt. tour. 14, 3) zu unserer Stelle : wenn Geist, Seele und Leib in voller Harmonie miteinanderstehen und Gott gehorchen, so wird - allegorisch - erfüllt, was der Herr verheißt: wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen. Didym. de Spir. S. 55. Dagegen Thd. Mops.: tributa Spiritus gratis integra in illis custodiatur, als Folge der Bewahrung von Seele und Leib; ebenso Thdt.: ^rvsvfea ist zd ga`alafua, dessen Bewahrung folge (bissest) auf die Reinheit der Seele und des Leibes. Auch nach Ghrys. bedeutet der Geist hier geistliche Gabe. Die Opposition gegen die triebatomische Grundlage des Apollinarismus wirkte bei dieser Auslegung mit.
1) 01.6z1.sers, eigentlich „seinen Teilen nach vollständig", vollkommen, im NT noch Jk 1, 4: aasten zei 4.6a;.rigoc (vgl. AG 3, 16 von vollständiger Gesundheit des Leibes: ölaz.i ta, s. auch Epist. Augusti ad Liviam bei Suet.. 01aud. c. 4: ei est lnzaos et, ut ita dicam, öldrlgoos etc.). Vgl. LXX Es 15, 5; Lev 23, 15; Jos 8, 31. ?iah Tim. 44c: ö1.6zZr1gas eisig zs zravae2.ms (vgl. ö2os Hiob 21, 23: der Reiche stirbt &los evna,9ow real srer7vöv, ganz im Glück und ganz vollkommen; Jo 5, 23: ihr zürnt, daß ich ölov avd'ncoirov 4'4 hroteaa?). Philo de mors. 823; de vietim. 838; Jos. ant. 3, 12 für Fehl- und Makellosigkeit der Opfertiere und Priester.
5) Jo 6, 63: -rd ~rveiuri narr rd e,oirocovv. Der Apostel setzt den Fall, daß auch das 7rvevisa, insofern es dem Menschen immanent wird, befleckt werden kann, vgl. 2 Kr 7, 1.
s} srvev"~ea und yvy>1 sind also untrennbar von einander; nur die verschiedene Betrachtungsweise ergibt deren Sonderung. Hofm. betont einseitig, daß yw/i7 den Menschen als Einzelleben bezeichne: „ohne leben-setzendes nvev,ca wäre der Mensch nicht lebendig, ohne stoffliches aw,aa wäre sein Leben kein leibliches, und ohne yzy wäre er kein selbständig lebendes Einzelwesen".

Natur nicht vollständig. In ihm betätigt und bekundet sich das sittliche Wirken und Kämpfen des Menschen. Gerade den Leib
begehrt Gott als Opfer (Rm 12, 1). i) Nur an dieser Stelle hat Pl, und zwar weil es ihm darauf ankam, die Persönlichkeit des Menschen in ihrem t allständigen Umfang zu betonen, die drei Stücke Geist, Seele, Leib nebeneinander gestellt, und neu noch Hb 4, 12 begegnet uns in der Schrift diese trichotomische Gliederung, während sonst immer nur von Seele und Leib (Mt 10, 28) oder Geist und Leib (1 Kr 7, 34) die Rede ist, als den Faktoren, welche den ganzen Menschen bilden.2) Der Mensch in seiner Totalität also soll sittlich‑
1lJ Vgl. 1 Glem. Cor. 28, aa io,9'oi itEudv ölov ad aodecr sv Xaaorci.
2) Es unterliegt starken Bedenken, diese fließenden Begriffe der Schrift in ein System biblischer Psychologie fassen zu wollen. Elan hat gerade anläßlich unserer Stelle immer wieder die Frage aufgeworfen, ob P1 trichotomisch oder dichotomisch vom Menschen lehre, Aber eine Lehre darüber enthält unser Vers überhaupt nicht und gibt Pl auch sonst nicht (s. Hofur., Schriftbew. 1, 297); und am wenigsten sollte man glauben, daß Pl die ihm beigemessene trichotomische Lehrauffassung von Plato oder, wenn nicht von ihm, so etwa aus der damaligen Umgangs-und Gesellschaftssprache herübergenommen habe, in die sie aus den engeren Kreisen der Schule übergegangen sei (so z. B. Lünern.). Es muß darum als irrig bezeichnet werden, wenn man hier etwa nvei;,ea (= vovs) als Organ des vernünftigen Denkens nimmt, y,ux als animalisches Prinzip, als Sitz der Begierden faßt, wie z. 13. Neander, Gesch. d. Pilz. (5. Aufl.) S. 519. Auch Zöckler ist geneigt, Pl eine, wenn auch sonst nicht auegesprochene, so doch eine tatsächlich von ihm vorausgesetzte trichotomisch gefaßte Psychologie zuzuschreiben. Eine andere Frage ist, ob Pl sieh beeinflußt zeige von pharis. Theologie. Aber die hier fließenden Quellen sind trübe. Was die Kommentare darüber bringen, ist nicht mit Sicherheit als aus Pl Zeit stammend zu erweisen. Sehr lesenswert ist noch die Abhandlung des gelehrten Vitringa in seinen Observ. sacr. lib. III, cap. 4, p. 549-562 über 1 Th 5, 22, geschrieben „eo praecipue consilio, ut vera distinetio, quae est inter vocabula uy, anima et nvsvfuc spiritus, probe percipiatur", und mit besonderer Berücksichtigung der kabbalistischen Doktrin in Verbindung mit der platonischen Philosophie. Die Rabb. setzten 1) Ire, 2) 4i4., 3) ee dem Leibe entgegen, ti4.i. als das Prinzip des Begehrens, das stüt,,zujzrzdv Platos, davon wenig und in reiferem Lebensalter gar nicht mehr von jenem zu unterscheiden m i, -rd ,9 ur.äv, anum aher als vovv, ldyov, das reine Denkvermögen, die Gottes inne werdende Vernunft. Für P1, S. 559, § 9, sei nun y vn = anima cum facultate aua inferiore. et propria, qua concupiseit, sentit et a corpore afficitur et a corpore' affecta se componit ad motus spirituum animalium. Ilvsifea = anima, qua pure intelligit et ratiocinatur. - H e n o eh 67, 7: „zur Heilung des Leibes und zur Bestrafung des Geistes";' nach Dillmanns Text: „der Seele und des Leibes". „Ist diese Lesart echt, dann würde die Seele mit zum niederen Leben gehören", bemerkt Beer in seiner Ausgabe (Kautzsch, Apokr. u. Pseudep. II, 274), dann läge also Trichotomie vor. - S. noch etwa Frank, Syst. d. christl. W. I, § 23, 10. Luthardt, Dogm..§ 38, 2. - Luther äußert sich zu Lc 1 (Lobgesang der Maria) so: „Die Schrift. teilet den Menschen in drei Teile, da S. Pl 1 Th 5. 23 sagt: Gott u. s. w. Und ein jegliche dieser Dreier, samt dem ganzen Ofensehen, wird auch geteilet auf eine andere Weise in zwei Stücke, die da heißen Geist und Fleisch,

120	Vollkommen bei der Zukunft Christi,	1 Th c. 5, 23. 24.	121

religiös gesund und vollkommen bewahrt bleiben und zwar „in untadliger Weise bei der Zukunft unsers Herrn Jesu Christi". Man darf natürlich nicht übersetzen oder auslegen, als ob da stünde : Eis zr`jv naeovoiav, bis auf die Zukunft, sich auf die Figur der Brachylogie berufend (z. B. Weiß). Eben darum, so sagt man, dürfe man diese Bestimmung nicht mit dem Verbum verbinden; sie könne nur zu ä,udiurzws gehören, welches aber, wie mit Recht hervor-gehoben wird, seiner adverbialen Natur nicht entkleidet und still-schweigend für 4surrzov genommen werden dürfe. i) Gemeint sei vielmehr, daß das zs2gz},9mvat so geschehen solle, daß es sich bei der Wiederkunft als de,ue'urtzwg geschehen erweise. Der Sinn ist dann offenbar dieser: der Christ kann auch auf eine Gott nicht wohlgefällige Art auf Bewahrung seines sittlichen Wohlbefindens bedacht sein, etwa durch falsche Askese (Kl 2, 16-23; 1 Tm 5, 2212-23 ; 4, 3. 8) oder durch Nichtbenutzung der von Gott gegebenen günstigen Umstände und Mittel zur Heiligung. Unleugbar hat auch diese im wesentlichen so von Hofm. u. a. vertretene Auffassung ihre Härten. Wenn hierbei das lxugpescug in seiner vollen adverbialen Kraft geltend gemacht und darum mit zrjgrjs,Eirj verbunden wird, so muß, da man dieses Bewahrtwerden in die Zeit vor der Parusie verlegt, auch das tye'yrrzwg der Gegenwart angehören. Anderseits aber soll ä,us,urvzwg zu ä z?j rragoveri gehören, also eine Näherbestimmung zu einer ganz und gar in der Zukunft liegenden Tatsache bilden. Dazu muß man den Gedanken ergänzen : es soll bei der Parusie Jesu ans Licht kommen, daß das der Gegenwart angehörige irjgrj'vat in untadliger Weise geschehen sei; so übersetzt Schmiedel: „in einer bei der Ankunft unsere Herrn Jesu Christi untadelhaften Weise". Gäbe es durchaus keine andere Auslegung, so würde man sich bei ihr zu beruhigen haben. Jedoch fragt es sich, ob nicht eine andere möglich sei und den Vorzug verdiene. Das Natürlichste .ist doch, die Zeitbestimmung „bei der Wiederkunft unsers Herrn Jesu Christi" mit dem Verbum zu verbinden. Der Zukunft des Herrn folgt das Gericht, das für die einen Entladung des göttlichen Zornes und Uberlieferung ins Feuer des ewigen Verderbens bedeutet, für die andern aber selige

Gemeinschaft mit dem Herrn nach erfolgter Auferstehung des Leibes oder Verwandlung des leiblichen Lebens nach Maßgabe des verklärten Leibes Jesu. Der Apostel wünscht nun den These., daß ihr gesamtes, dreifach gegliedertes Leben vollständig, voll-kommen, unversehrt und fleckenlos beim Gericht erhalten bleibe. Ihm mochten dabei Worte Jesu vorschweben wie Mt 10, 28 (. . „Seele und Leib ärroÄUQat Ev yauv?j," perdere, von einem s c h m e r z-l ic h en Strafgericht, vgl. Grot. z. d. St.), ferner Mt 5, 29 f. (1177 iaov zö ~rhjicf aov Eis y4eleav ärr4.ÄS;rj) vgl. auch Jo 5, 23. Die Voraussetzung dafür ist die Erfüllung der durch den Gott des Friedens zu bewirkenden völligen Heiligung ; wer die an sich aus-richten läßt, des Geist, Seele und Leib gelangt schon hienieden, jedenfalls vor dem Gericht zu einer gottgefälligen öAw rjgia, und diese geht ihm nicht verloren, sondern bleibt ihm erhalten, wenn der Herr kommt (vgl. 2 Kr 11, 2: erageevov dyvijv hragaav aat ziv Xgtde. KI 1, 28 : iva rtecete rvwusv rrccvza äv,4g, z Äetov Ev Xgw74, ih. 22: nragauri at Nur äyiovg xai dpd.uovg zat
Lrveyx)rizovg xazsvdrrtov aüzoü. Eph 5, 27 u. a.).1) Alu urrzwg
aber, welches bei. der bisherigen Auslegung doch nur sehr gezwungen erklärt werden kann, besagt, daß diese Bewahrung des Christen vor dein ewigen Verderben so geschehen möge, daß kein Tadel erfolgen könne: nicht einen Vorwurf soll Christus, der gerechte Richter seiner Gläubigen, erheben können, sondern Lob und Anerkennung spenden. Bei aller Ablehnung der Lutherscheu Übersetzung: „bis auf die Zukunft" hat man sich doch nicht los-machen können von der durch sie nahegelegten Deutung des zrjgrjeat als eines Bewahrungsprozesses innerhalb des gegenwärtigen Lebens (vgl. 1 Kr 1, B. 9) ; nun wird verständlich, wie die von einigen Hss gebotene Lesart eiie 9'si'rj entstehen konnte. 2)
Der Doppelwunsch aber : eeytdaat und zrjgrj 9'si'rj, wird nicht vergeblich sein. Denn der ist treu (1 Kr 1, 9 ; 10, 13 ; 2 Th 3, 3), der die Leser ruft, $) welcher das, was er verheißen hat, ausrichten wird, wobei eine Beziehung auf beides vorliegt, das Heiligungswerk und das Bewahrtwerden.
Die Verfasser des Briefes sind dem Schlusse nahe. „B rüder,.

welche Teilung nicht der Natur, sondern der Eigensehaft ist, d. i. die Natur hat drei Stück: Geist, See], Leib und mögen allesamt gut oder böse sein ... Der Geist ist das höchste, edelste Teil des Menschen, damit er geschickt ist, unbegreifliche, unrichtige, ewige Dinge zu fassen . . . Die Seele ist eben derselbe Geist nach der Natur, aber doch in einem andern Werke, nämlich in dem, als er den Leib lebendig macht und durch ihn wirket, und wird oft in der Schrift für das Leben genommen" u. s. w. Geist, Seele, Leib sieht Luther abgebildet in den drei Teilen des Tabernakels.
') Weiß: siAi,unrws bezeichnet nicht die Art des r ., sondern die Eigenschaft, die bewahrt werden soll.

') Vgl. Hippol. Dan IV, 60, p. 328 cd. Bonwetsch: es gilt das Gericht
fürchten, Draus übes weheres -roh fJe u2 we evoe,9evreg, erläßmfrev hiheiv zu-,9egdv va19vrpotg aaiaavcv eai iyvyrsht.
Q) Zum Sprachgebr. von Tgpsrv vgl. LXX Pro v. 2, 11; 3, 1, 21; 4, 6; 7, 5; 13, 3 (16, 7; 19, 16). Cant. 3, 3; 8, 11; 12.
9) Vgl. das *y 1 Sam. 26, 25; Ps 22, 32; 37, 5; 52, 11; Jes 44, 23. Aus dem auffällig erscheinenden absoluten Gebrauch von sron ees wird sich der Zusatz in einigen min. erklären: Tips e?bitfa ~fcwv (bezw. .Aus v) fießaiav, vgl. 2 Kr 1, 6; Hb 3, 6; 2, 2; Rm 4, 16; 2 Pt 1, 10, eine LA, welche Grot. sonderbarerweise, ohne den Leser aufzuklären, als echt anzusehen scheint.

1.22 Fürbitte für die Ap.; Bruderkuß; Lesung des Br.; Sehlußwunsch. betet auch für uns!" Denn xai hinter eosevxea 9e, das von BD*, versch. Min., Ubs. und Vätern geboten wird, einzuschieben, lag
keine Veranlassung vor, während die Beseitigung allerdings nahe lag, da die Beziehung nicht sofort einleuchtete. Es gibt dem all-gemein ausgedrückten Gebot v. 17 eine besondere Richtung auf die Apostel. Solches Begehr von Fürbitte findet sich auch sonst ; die Apostel denken dabei selbstverständlich nicht au einseitig persönlichen Gewinn, sondern wesentlich an ihr Amt, vgl. 2 Th 3, 1 ; K14, 3 ; Eph 6,19 ; Phl 1,19 ; Rm 15, 30 ; Hb 13, 18. Das Zweite, was noch zu sagen ist, ist eine Grußbestellung : „Grüßet alle Brüder mit heiligem Kuß" (vgl. 1 Kr 16, 20; 2 Kr 13, 12; Rm 16, 16; 1 Pt 5, 14).1)	Was die Nichtchristen gedankenlos
oder gar mit unkeuschen Regungen, jedenfalls aber nur als Kinder dieser gegenwärtigen argen Welt tun, soll bei den Jüngern Jesu teilhaben an ihrer heiligen Würde. So wird es auch nicht an einer christlich gestalteten Grußformel gefehlt haben, zumal in gemeindlichen
Versammlungen. An letztere heißt uns der Zusammenhang zunächst
denken. Dort sollte doch zuerst der Gruß Pl bestellt werden. Weil es in den Parallelstellen Rm 16, 16 ; 1 Kr 16, 20 ; 2 Kr 13, 12
(vgl. 1 Pt 5, 14) heiße : &an d aaa1 e d?Jaj) ovg, hier aber : „all e Brüder", so hat man geschlossen, es würden hier einzelne auf-gefordert, alle übrigen zu grüßen, und darin einen Beweis dafür erkannt, daß unser Brief von den Gemneindavorstehern in Empfang genommen werden sollte. Aber wie sollte der Apostel, nachdem
er ehen v. 25 mit der Anrede eeae)edi sich an die ganze Gemeinde gewandt hatte, mit einem Mal, ohne irgend eine besondernde Be‑
nennung nm. einzelne, nämlich die Presbyter, im Auge haben? Der ganzen Gemeinde wird auch die Entrichtung der Grüße an alle Brüder insgesamt ") aufgetragen. Tatsächlich konnte das nicht anders geschehen als durch Vorlesung des Briefes vor versammelter Gemeinde, und diese Lesung wird zumeist durch die bestellten Gemeindevorsteher vorgenommen sein. Aber was der Beamte der Gemeinde ausgerichtet hat, ist doch Gemeindesache. Wie mußte bei solcher Wertung der Gemeinde jedes einzelne Glied sich geehrt und gehoben wissen! Asyndetisch, schon durch diese Fassung nicht ohne Schärfe, reiht der Apostel und zwar, wie der Singular zeigt, er hier allein (2, 18; 3, 5 ; 2 Kr 1, 19) ohne seine Mitarbeiter Silas und Tm, auch den folgen-den Satz an: „Ich beschwöre 2) euch bei demHerrn, daß
1) Vgl. zur Sitte des Grüßens Sir 41, 20; Le 10, 5f.; 2 Jo 10 und des Küssens Le 7, 38. 45; 22, 48; 15, 20; AG 20, 37. Tort. de orat. 18; Const. ap. 2, 57, 12; Athen. supplic. 32; Glem. Al. paed. III, 11, 81.
2) Vgl. Phl 4, 21: du7tdoac,9s 7roivaa dyaov Fv X. 7. und unmittelbar darauf: deird ovraa f,ede ei avv h«o`a daue?,poi. Dagegen Hb 13, 24: drerdaaaJ'e irüvzas zovs ilyovtevovs Aucev rau 7rdvres rovs dyiovs.
3) Statt 44co lesen einige Zeugen ?eoazi>, welches um seines

1 Th e. 5, 25-28. 123 der Brief allen Brüdern1) vorgelesen2) werde". Pl muß also befürchtet haben, die Gemeinde möchte es verabsäumen
daß wirklich alle ihre Glieder von dem Briefe Kenntnis erhielten. Wir haben gesehen, wie man sich hi Thess. gegen Anfeindungen zu wehren hatte , die dem einer feigen FIucht ähnlich sehenden schnellen Weggang der Apostel aus ihrem erst kurz vorher in Angriff genommenen Arbeitsfelde entsprungen waren. Um so mehr war beiderseits der Wunsch lebendig, daß es zu einem p e r s ö ei-liehen Austausch kommen möchte, und manche mochten einen Brief für einen zu dürftigen Ersatz achten, als daß sie es für der Mühe wert hielten, sich um Kenntnisnahme desselben sonderlich zu bemühen oder andere dazu anzuhalten. Ja, es mag Tm zu Ohren gekommen sein, wie einige in bösem Eifer drohten, sie würden, wenn Pl nicht selbst komme, einen Brief von ihm geflissentlich mißachten. Selbstverständlich handelte es sich dabei besonders um die Person Pl. Daher begreift sich der Wechsel im Numerus; und mit Rücksicht auf solche Stimmungen und Neigungen wird der Apostel die scharfe Form, in welche er seine Anordnung betreffs der Lesung seines Briefs kleidet, gewählt haben.
Wie die Briefschreiber mit einem Segenswunsch begonnen haben, schließen sie auch: „Die Gnade unsers Herrn Jesu Christi sei mit euch ,"2) wie denn Pl alle seine Briefe, mit Ausnahme des in eine Doxologie ausklingenden Römerbriefes, mit kürzerer4) oder längerer 5) Wunschformel abschließt..6)
seltenen Vorkommens willen als echt zu betrachten ist. Zur Konstr. vgl. bMc5,7; AG 19, 13.
1)	Die LA der Rec., auch Ti', led.t ee von riyiees. Oel.g:ons klingt schwer-fällig und kommt nie so vor. Vielleicht, daß eine alte Abkürzung avis das eine Mal dyionn und das andere Mal oSel.giozs gedeutet wurde.
Für gottesdienstliches Lesen vgl. AG 15, 21; 2 Kr 3, 15; Kl 4, 16; Ap 1, 3. Natürlich war die Verbreitung durch Abschriften und das Lesen in Privatkreisen der Gemeinde nicht ausgeschlossen. Avuyeyva;oxsuv heißt beides : lesen und vorlesen, und zwar im NT nur letzteres, nie aber : an-erkennen (so faßte es z. B. hier biichaelis mit Beziehung auf 2 Th 2, 2).
2) Das 47'iv ist wahrscheinlich unecht.
4) K14,18; 1 Tm 6, 21; 2Tm4,22; Tt 3, 15.
b) 1 Kr 16, 23, 24; 2 Kr 13, 13; GI 6, 18; Eph 6, 23. 24; Phl 4, 23.
B) Die Unterschrift noais Oeaaaloverets ä (:tQrüarj) eyad~r~ ciai 'rivcöv findet sich schon in A und ist in B vom Korrector hinzugefügt; die kopt. I7bs. bietet außerdem den Zusatz, daß der Brief durch Silvanus u. Tm geschickt sei, die Fesch.: durch Tm. Syr. phil. lässt den Brief von Laodicea aus geschrieben sein. S. oben Ein!. S. 8 Anm.

2 Th c. 1, 1-4.	125

Der zweite Brief Pull an die Thessalonielier. Dieselben drei Briefschreiber begegnen uns zu Beginn des
2 Th wie des ersten, und auch die Fassung des Grußes gleicht wörtlich der dort sich findenden ; nur daß es hier heißt Ev 8'e
saseet 3f ct w v und daß der dort als unecht auszuscheidende Zusatz hier ursprünglich ist: äicö 0e0i rraaeög ilujav 1) xai xvelov I. X. Die Gnade und der Friede, welche den Thess. angewtinscht werden, haben ihren Ausgangspunkt von dein Gott, der als unser Vater seinen Kindern nun' gute Gaben geben wird, und von dem, der
unser Herr und alles Heiles Vermittler ist, Jesu, dem von Gott zum König des Himmelreichs eingesetzten Sohn.
Wenn nun die Briefschreiber nicht bloß versichern, daß sie danksagen, sondern, daß sie die Pflicht und Schuldigkeit
laben zu dank en, wie sich denn 2, 13 dieses Örpei?.oliev Aixaetßzeiv wiederholt, so wird sich diese Betonung ihrer sittlichen
Verpflichtung zum Danksagen vermutlich aus einer desbezüglichen Außerung der Thess. erklären. Vielleicht, daß sie in ihrer Ant‑
wort auf PI erstes Schreiben ihr Befremden darüber aussprachen, daß er gerade um ihren Glauben und Heilsstand so in Sorge sei,
anstatt um ihr äußeres Wohlergehen, und für jenen danke, anstatt für dieses zu bitten (1 Th 1, 2 ff. ; 2, 13 ; 3, 10). Ka.i'ag es & hem], „wie es recht und billig ist",» fügt der Apostel hinzu ; eine Gradbestimmung -- „außerordentlicher Dank" 8) - bringt xa,r ig niemals, und eine bloße Wiederholung öder Wiederaufnahme des

1) vjfawv ist zu gut beglaubigt, als daß es mit W-H (Ti3) zu streichen wäre.
Q) Vgl. 1 Kr 16, 4; oft bei den Attik.
3) Z. B. Oecum., welcher zur Wahl stellt; ,ueyri.Zws, iva ,aeydalws, xasMs deaov zr{~ , eycila :raeitovre, neben: il öze 8ixaaöv iuzav, warjaus (so schon Thdr. Mops; auch wohl Ambros., bei dem aber vielleicht unsere Auffassung vorliegt).

ürpei?oisev wird es auch schwerlich sein sollen. Gewöhnlich faßt man das Sätzchen so, daß es die Pflicht der Danksagung „von der objektiven Seite" ausdrücke, wie 6ei2oyev „von der subjektiven Seite als ein innerliches Sichgedrungenfühlen".1) Aber tatsächlich liegt schon im Verbum örpeilety selbst der Begriff des „Objektiven" der Verpflichtung, und xa&n äetöv Zem.v schwebte bei dieser Sondereng in der Luft. Wenn Pl 1 Kr 8, 2 sagt : ei es; Boxei evwx vat at, oiiirw Eyvw xe g (lei yvwvat und mit dem xai9.cüg die Art und Weise des yvwvat angeben will, so dürfte xat9'rüg auch hier die Art und Weise ausdrücken sollen, wie der Dank beschaffen sein muß, zu dein die Briefschreiber sich verpflichtet wissen, eben der Art, daß er sich darauf richtet, was mit denn von sixaetoreiv im Sinne von „daß", nicht aber von xa'.. Zig. Eos. im Sinne von „weil" abhängigen &st eingeleitet wird : „daß euer Glaube üb e r die Maße wächst2) und die Liebe sich mehrt, eines jeden einzelnen unter euch allen zu einander". Für das überaus große Wachstum des Glaubens zu danken, mußte dem Apostel um so näher liegen, weil er nichts sehnlicher gewünscht hatte, als ihr Angesicht zu sehen und die Mängel ihres Glaubens zu ergänzen (1 Th 3, 10), und das dankbar anerkannte nr?eovä;eer der Liebe erscheint als eine Erhörung des Gebets 1 Th 3 11 und Erfüllung der Mahnung 4, 10. Um so mehr verdient ihre tat-sächlich vorhandene Bruderliebe Dank gegen Gott, als sie in einem jeden einzelnen s) unter ihrer großen Gesamtzahl sich zeigt. Denn eine unnötige Härte ergäbe sich, wenn mau mit Hofmann svtig Exdvaov für sich und rvdvrwv vluiöv als Apposition dazu nehmen wollte. So mächtig wächst ihr Glaube und mehrt sich ihre Liebe, „daß wir selbst uns euerberühmen in den Gemeinden Gottes wegen eurer Geduld und eures Glaubens in allen euren Verfolgungen und Trübsalen, welche ihr er dulde t". Die LA s'hut-ig avvoig ist zwar, äußerlich angesehen, besser beglaubigt als avzois e äg, aber vielleicht. doch, weil die Voranstellung von ? stäg näher lag, 4) nicht ursprangiich. Schwer‑
1)	So Lünern., ähnlich, aber konkreter Bgl. zu dp.: „urgente animi exultatione, de causis deo eouspicuis", und zu ä;•aov; „ob rei magnitudinem". Hofm.: „mit der Anerkennung der persönlichen Schuldigkeit verknüpft sich die Anerkennung des Tatbestandes, welcher das überhaupt fordert, was der Apostel für seine Person zu tun sich verpflichtet weiß".
Sonst findet sich iereoav;cwsav im NT nicht; bekanntlich liebt PI solche steigernde Zusammensetzungen mit vuEO.
s) EIS Eraoaos ist ein verstärktes sxaazos, vgl. Lc 4, 40; 16, 5; AG 2, 3; 17, 27; 21, 26; Eph 4, 7; 1 Th 2, 11; Blaß § 51, 5.
4) Vgl. die Voranstellung des Pron. pers. vor aör. AG 20, 30; 1 Kr 5, 13; 7, 35; 11, 13. Dagegen avirös iyoi AG- 10, 26; Rm 7, 23; 9, 3; 15, 14; 2 Kr 10, 1; 12, 13. S. Blaß § 48, 10. - Ohne besonders beabsichtigte Betonung hätte Pl haVTavS geschrieben, o. a. 0. § 48, 6. Klassisch aber ist r)ue5 aörozis (statt des später um sich greifenden Refl. gavzolr).

126-	Geduld und Glauben der Thess. bei Verfolgungen.

lieh *ollen die Briefschreiber sagen, daß „sie es nicht lassen können; daß sie es von selbst unveranlaßt" tun, wie Hofm. erklärt. Das hätte deutlicher gesagt werden müssen, etwa dry' iavriuv, vgl. Jo 5, 19; 7, 18 ; 11, 51; 15, 4 ; 16, 13; 2 Kr 3, 5 ; 10, 7 (wo die LA &je' (isvwo5 gegenüber vty' eavvov sehr gut beglaubigt ist) oder g Eav, d v, 2 Kr 3, 5. Offenbar denkt Pl daran, daß nicht bloß und erst andere die Thess. loben (1 Th 1, 8), sondern auch sie selbst, die Lehrer, denen sonst doch gegenüber ihren Schillern bescheidene Zurückhaltung geziemt. Hai aber brauchte vor avwovs um so weniger gesetzt zu werden, weil das Rühmen jener und das der Apostel nicht auf derselben Stufe stand. Das Eyxavyäo'3at, im NT nur hier (vgl. LXX Ps 52, 3 ; 74, 4 ; 97, 7 ; 106, 47), dem Simplex vorzuziehen, hat zwei objektive Näherbestimmungen, die erste, per‑
sönliche, Ev vutiv,1) und die zweite, sachliche : v'te2 Tilg v~toF~ ovrlg u. s. w. Iliottg, welches natürlich an sich auch Treue bedeuten kann, 2) darf hier doch keinenfalls so gefaßt werden, wo es eben v. 3 in dem spezifisch
christlichen Sinn „Glauben°' gebraucht wurde und neben v2rouovrj und in Beziehung auf Gott gar kein anderer Sinn möglich ist.
Ein Ev dtä dvoiv anzunehmen, zu welcher Figur die alten Aus-leger mehr als gut ihre Zuflucht nahmen, etwa -- v~tottovf 'en
7-tiarst,8) liegt kein Grund vor. Die Apostel betonen vielmehr beides in gleichem Maße : daß die Thess. Standhaftigkeit bewiesen
haben und nicht abgefallen sind bei den um ihres neuen religiösen Bekenntnisses willen über sie ergangenen Leiden, und daß sie Glauben bewiesen, d. i. daß sie sich des Gottes aller Gnade getröstet haben, der sie durch Christum von der Obrigkeit der
Finsternis errettet und ihnen die Hoffnung des ewigen Lebens gegeben hat (1 Pt 1, 8; 2 Tm 4, 7. 8 u. a.). Wenn Pl hier von „den
Gemeinden G o t t es" spricht,4) innerhalb welcher er seine Freude über den Stand der Thess. bezeuge, so sehen wir ihn sich in einem größeren Kreise von neu gegründeten Christengemeinden bewegen. Wir werden an die in Athen, Korinth, Kenchreä und die von dort aus geschehenen Gemeindestiftungen zu denken haben. Wäre unser zweiter Brief vor dein ersten geschrieben, so könnte die Abfassung jedenfalls nicht in Beröa erfolgt sein.b) Anderseits sehen wir, wie die Verfolgungen und Trübsale, die über die Thess. gekommen waren, mannigfacher Art , zahlreich und anhaltend
1)	Vgl. zavx6a9'aa ev Rm 2, 17. 23; 5, 3. 11; 1 Kr 1, 31; 3, 21; 2 Ihr 12, 9; Gl 6, 13f.; Phl 3, 3; Jk 1, 9; 4, 16 (dnrio 2 lfr 7, 14; 9, 2; eeeoi 10, 8). - Grotius bemerkt: zavzäa9'aa saepe est gaudere, exsultare, interdum illud gaudium verbis prodere. In den Th findet sich sonst dieser Begriff gar nicht, außer 1 Th 2, 19: ariTavos eav i;aems.
Gl 5, 22; Tt 2, 10, vom Verhalten gegen Menschen.
a)	So Grotius.
4) Vgl. oben zu 1 Th 1, 1 S. 18.
b)	Gegen Ewald, Laurent.

2Thc,1,4.	127
gewesen sein Müssen, denn sonst hätte der Apostel weder rtäcrty geschrieben noch das Präsens hv edee 1) gebraucht. Um so eher
aber konnte und mußte er sich für verpflichtet halten, Gott für das Wachstum ihres Glaubens und die Mehrung ihrer Bruderliebe zu danken. Verfolgungszeiten bieten Gelegenheiten in Fülle dar, Proben der Geduld abzulegen ; die Bruderliebe aber erleichtert die Beweisung der vno,uovsj (vgl. 1 Th 5, 14). Mit einer Satzapposition, welche naturgemäß nicht akkusativisch, sondern nominativisch zu fassen ist, 2) fährt der Apostel fort : evdety,ua (dieses Wort im NT nur hier, auch nicht in LXX) weg dexaiag eiaecws wob 36oß. Ihr
Ertragen, selbstverständlich ihr mit Geduld und Glauben geübtes Ertragen s) ist selbst ein Beweis, nicht Vorzeichen, daß d a s
gerechte Gericht Gottes sich auswirkt, 4) nicht ein gegenwärtiges, sondern wie der Artikel und das Folgende unwiderleglich ausweist, das abschließende, künftige, das aber ähnlich, wie das Reich Gottes, das Kommen, der Tag Jesu und andere eschatologische Begriffe selbst in die Gegenwart hineinragt. "Das gerechte Richten Gottes geschieht zur Zeit in der Art, daß es erst in seinem schließlichen Vollzuge offenbar wird" (Hohn.). Vgl. Rm 2, 5. Nach Gottes Rat sind Verfolgungen über die Gläubigen Thess. gekommen, und weil sie ihnen gegenüber mutiges Ausharren
1)	&vigea9•e nur in 13, wohl Schreibfehler.
S. Blaß § 81, 1, S. 300. Es liegt hier der Fall doch anders als Rm 12, 1: zrv ?.oyaziiv 2aapeiav vmamv, wo der Akkus. dem Sinn• nach er-fordert wird. Daher sollte man auch die Möglichkeit, fvBeay,ua hier als Akkus. zu nehmen, nicht zugeben (Blaß), geschweige letzteres geradezu tun (Buttmann). Es ist aufzulösen: ö, nälich zd äviyea9•aa, iarrav ev8eay,ua; H. Bengel.
8) Ohne daß lvs, sich auch formell auf den Gesamtbegriff vni xr",s
.bets/tovils . . . üvizea9'e zurückbezöge.
4) Vgl. Phl 1, 28: ,ai; ersvedasvoe ev faeiasv'e özd rmv eivaarsa1ivwv, ilzes eaziv aoross lv8sa as abew$sias, v,urüv (al. iurv) 8F awaripias. - Ju 7:
Sodom und Gomorrha 7reözwavraa Santa 7rv~aäs alm'lee. So begreift mau, wie ältere Ausleger, wie Erasmus, Estius darauf verfallen konnten, die Thess. selbst als h' n ua zu betrachten. Doch hätte Pl wohl örres hinzagefügt. Hedezensee hat mehr kopulativen Charakter. - Übrigens sei nicht verschwiegen, daß die Beziehung des ev8eayFaa bloß auf den Begriff dvizso3'aa etwas Unbequemes hat, da der Relativsatz arg dvizea9r zu wenig selbständig und betont erscheint, als daß eine so volle, abschließend und selbst wieder als regierend (als sei ..) dastehende Apposition davon abhängig sein sollte. 1)a nun-die Beziehung auf einen Satzfetzen des Vorigen in jeder Form unmöglich ist, so fragt es sich, ob nicht das ganze Satz-gefüge von vhreoav ävei ?i 7riarts an als Wunde zu betrachten sei. - Theod. Mps. fühlt sich gedrungen, hervorzuheben, daß als dvigea9.e, neben xils hro,u. und ieiar., nicht ohne Grund hinzugefügt sei, also mit Nachdruck zu lesen sei: eo quod hoc demiratione dignum erat, quod forti anima sustinerent illata sibi tormenta, - aber diese Fassung leidet an Gezwungenheit. Das lvasag.ua scheint er als freie Apposition zu 8awyfaoss und 9'Riy eaa iu -fassen, wie auch Ambrst. („ipsae pressurae sunt exempla futurorum" etc.), Caly. u.a.

128	Gerechte Vergeltung Gottes bei der Wiederkunft Jesu.	2 Th 1, 5-8.	129

und festen Glauben beweisen, so können sie und ihre Apostel darin ein Anzeichen davon erblicken, daß Gott als ein gerechter Richter den gewaltigsten Gegensatz, den es gibt, den des Glaubens und Unglaubens, einmal zu definitiver Scheidung und Offenbarung bringen will, wobei beide Teile ihreu Lohn empfangen. Dieser Tatbeweis aber zielt darauf ab, „daß ihr gewürdigt werdet des Reiches Gottes, für welches ihr auch leidet". Denn Eis aö xaza;tw8 vat xzt, nicht Folgesatz, sondern wie auch sonst Absichtssatz, insofern das äväetypa Wirkung eines göttlichen Gedankens ist, darf nicht auf &es 9 bezogen werden. Dadurch würde Evdstytra in eine zwischensätzliche und unbetonte Stellung verdrängt, wozu wieder eistse dixatoh v. 6 nicht paßte.1) Die
Gläubigen sollen in den gegenwärtigen Bedrängnissen bewährt werden und reifen (1 Pt 4, 12 ff.). Von seiten Gottes ist es Gnade, wenn sie leiden (1 Pt 2, 20 ; 5, 12). Sie „werden gewürdigt" 2) des Reiches Gottes (vgl. zu xazag'twkeas Lc 20, 35; 21, 36; AG 5,
41, und nachher v. 11), für welches sie „auch" leiden, worauf sie also - so will das xal verstanden sein - nicht bloß sich freuen. Anderes haben sie von dem gerechten Richter, Gott, nicht zu erwarten: „sintemal es gerecht ist bei Gott", d. h. es in den Augen Gottes eine Sache der Gerechtigkeit ist, „denen, d i e euch bedrängen, Bedrängnis,a) und euch, die ihr bedrängt werdet, Ruhe4) als Vergeltung zu zahlen. Es versteht sich, daß der Nachdruck auf dem zweiten Gliede ruht.
Wie sie aber nicht allein bedrängt werden, sondern in Gemeinschaft mit andern Christen (1 Th 1, 6 ; 2, 14 ; 3, 3 ff., vgl. 1 Pt 5, 9) und insbesondere mit den Aposteln 5) (1 Th 2, 15 f.; 2 Th 3, 2), so
werden sie auch ihrer Leiden ledig gehen und seliger Ruhe teil‑

1)	Zu als rö in seiner Abhängigkeit von einem Substantiv oder substantivischen Begriff wäre nach üblicher Auslegung zu vergleichen 2, 6, wenn eds'rd elirora2v9i,9nvai von xarhgov regiert würde, genauer von der im zarszeiv sich auswirkenden göttlichen Absicht. Siehe aber B. 144.
atarayiwiü, ein verstärktes ew'ge', bedeutet ebensowenig wie dieses: würdig machen, sondern nur: für würdig erachten.
s) Vgl. zum Gedanken z. 13. Ps 108, 13 f. LXX: 8ds i)ii v ,Soaj3'stav ,9'€,iyiecvs. mal ,ttaraia owradoia di 9-arri;rov. 'Ei, •r-(P 8'ari 'rod,,'oo,aev 8vva,uty ssi av-riis heov3svwost Teig .9'1.i/'ovaas i),aüs. Ferner zu ,9'%if4ety 2 Kr 1, 6; 4, 8; 7, 5; 1Th3,4; 1Tm5,10; Hb 11, 37.
4)	Vgl. Hiob 34, 29 LXX: zni a3zös (Gott) eev;fiav arge€ees rai zig eara&rrieerat. Zu deeots, eigtl. Nachlassen. Abspannung (zog&rüv, Plat. rep. 1, 349e; sn, ilr Herod. 5, 28, neben grasiges PI. rep. IX, 5905;
~rtid-WY,
Aufgehen des Eises, Plut. Sert. 17), vgl. AG 24, 23; 2 1(r 2, 13; 7, 5; 8, 13, und den Parallelbegriff ds,drye;ts AG 3, 20. Zur Sache etwa A p 7, 15ff.; 8, 1 (atyif	ovaai•w); 21, 3d.
5)	Zu weit und gesucht Bengel: cum sanetis tsraelitie. in Erinnerung an den sonst in der Schrift, besonders in der Ap sich findenden Gedanken, daß die Gemeinde der Zukunft in ihrem auserlesenen Kern israelitisch sein werde.

haftig werden im Verein mit ihnen, den Aposteln, von denen sie zur Zeit getrennt sind. Diese gerechte Vergeltung wird ge‑
schehen „bei der Offenbarung des Herrn Jesu vom Himmel mit Engeln sein er Macht". Freilich hat schon die
Pesch. übersetzt:» „welche (nämlich die Offenbarung) vom Himmel her geschieht mit der Kraft (oder dein Heer) seiner Engel", und wie einige neuere Ausleger, so hat. auch Hofm. diese Fassung wieder aufgenommen, so freilich, daß er avzoü von durefjymwg los-trennt und mit dtdövrog als Subjekt eines Genit. absol. faßt : „mit einem Engelheer, indem er mit flammendem Feuer Rache vollzieht an den UngIäubigen". Indes wäre die betonte Vorausstellung des
u3rove überaus seltsam, dessen Trennung von dtd4vzog nicht minder, und die, wenn auch grammatisch zulässige Verbindung der Prä‑
position ,.tauf mit lvvdpsws statt mit dem nächststehenden Glied äyyiilwv hier durch nichts angezeigt. 2) Mag auch dvvautg = M14, Heer, gefaßt werden können, 5) so fragt man doch billig, warum ey(dwv hier an so eigenartig betonter Stelle stehen sollte; als ob schon der selbstverständliche Gegensatz zu irdischen Gewalten
diese Stellung rechtfertigen könnte. Freilich ist auch nicht zu übersetzen; „mit seinen mächtigen Engeln', sondern: „mit Engeln, wie sie seiner Macht entsprechen". 4) Eine weitere präpositionale
Bestimmung zu b,	cfrtoxaovtjiet ist Ev rrve't T1.oydg oder, was vorzuziehen sein dürfte, 5) Ev (p) oyt rdveog, indem so erst das Part.
1)	Chrys. kann schwerlich als Vertreter dieser Fassung neben der Pesch. (anders Philox. und Ephr.) genannt werden (Hofm.). In seiner glanzvollen Schilderung der Wiederkunft des Herrn, die er an dieser Stelle gibt, sagt er allerdings: ereessi9'tiuu' (der Apostel) avztll (Christo) -ui> axoarcav rrv dyysLxiiv, aber ohne auch nur anzudeuten, daß er mit letzterem Ausdruck ein wörtliches Verständnis des in Frage stehenden Ausdrucks meine. - Ambros. übersetzt richtig: cum angehe virtutis eius und erklärt nachher: cum coeperit venire cum caelesti exereitu suo. - Theol. Mops. hat vielleicht fgezd mit 8vv. verbunden i er betont nämlich, daß die Wiederkunft Jesu in allen Stücken schrecklich sei: 1) in Beziehung auf den Ort, „vom Himmel", 2) mit Beziehung auf die Stärke der Diener: ministrorum fortitudine; dann hätte freilich der alte Uhersetzer ihn nicht verstanden, da er den Text in üblicher Weise übersetzt; B) tormentorum specie.
Hofm. beruft sich auf Gl 3, 2 (€S cizoijs 'riereess), 2 Kr 3, 18 (drei) auoiov 1rvev,rtaroe), Rin 5, 16. 18 (8t' €vös ä,ttagri eazos); aber jedenfalls ist an den beiden ersten dieser Stellen die Hofm.'sche Fassung stark anfechtbar.
a Freilich sind die von Hofm. herangezogenen Stellen aus dem NT .nicht beweiskräftig genug: Lc 10, 19; Mt 24, 29 (= Mr 13, 25; Le 21, 26).
4) nenigts xvPiov, 5'sov, rrvs4Ftaros oft ohne Artikel, vgl. Le 5, 17; Rm 1, 16; 15, 13; 1 .Kr 1, 18. 24; 2, 5; 2 Kr 6, 7; 13, 4f. - Grotius: angeli, qui maiestati eins inserviunt, Mt 16, 27; 24, 31; 25, 31; 26, 53.
1) Die Zeugen schwanken sehr; doch sprechen die meisten für die von uns bevorzugte LA. auch Theod. Mops., dsgl. Peseh., Philox., Ephr.; anders Chrys., Theodoret Text). Auch AG 7, 30 schwankt die LA. Dagegen Ap 1, 14; 2, 18; 19, 12; Hb 1, 7 steht durchweg Tabe mrunös. Ev etui gaZoyüs
Wohlenberg, 1, u. 2. Thessalonictierbrief.	9

130	Ewiges Verderben vom Angesichte des Herrn.
dtddvwog bequemen Anschluß an das Vorige findet, d. h, an ervedg. 1) Von dem vorausgehenden wob' x. 'Ir~o'oü nämlich ist es unbillig weit entfernt, und es würde auch, diese Verbindung als richtig voraus-gesetzt, die Wiederholung der vollständigen Benennung Jesu hinter vgl) evayye2lrp statt des einfachen ahoi; unschön klingen. Daß aber dem Feuer die Ausübung der Bestrafung 2) zugeschrieben wird, sollte nicht befremden. Man vgl. Ps. 97, 3 LXX ende. Fvavzlov avwov" rtponoQ*Qetat xai tp)oyte"t xüxago Tods ix9 ovg tigre. Jes 66, 15f.: xvQ, wg n5() EL .. . hnodovvat ey ,9octi' bdlxr7aty avwo6 xai ältoaxopaxta,ttov (increpationem) adroii ev q) oyi gevQds. 'Ev yäe ww stvpi xvplou xet,9rjanat geäaa i yi7-xw2,. 29, 6 : nagä xvQiov Za14a%u3 . . . rp)	nv i	xawe‑
o Hovera. Deut. 32, 22 : geile , . . *vttov` ltov . . , xawagvdyttat Av. Wahl aber dürfte sich die Anderung in =ei ephoyds aus dem angedeuteten Befremden erklären. Auch mochte es angemessener erscheinen, den Apostel sagen zu lassen, daß Christus mit Feuer, das flammt, als mit einer Flamme, die, mit flammendem Blitz, der feurig ist, kommen werde. Denn jenes hatte unmittelbare Parallelen in Worten Jesu; und Pl sagt vom Tage des Herrn : in nvgl äno,cua,v',u at (1 Kr 3, 13), Dieses Feuer ist von der Art, daß es eine richterliche Bestrafung bringt „über die, welche Gott nicht kennen", d. h. die Heiden schlechthin, „und über die, welche dem Evangeliounseres Herrn Jesu nicht gehorsam sind", d. h. welche, wenn ihnen die Predigt vom Ev mit der Forderung, daß sie es gläubig annehmen, entgegengebracht wird, Widerstand entgegensetzen (Gegensatz v. 10 : wbig 'rt.Uvtsaaty, vgl. 2, 12 ; 3, 2), mögen sie nun Juden oder Heiden sein, 8) Dem Ev glauben, wird auch sonst als Gehorsam gekennzeichnet, vgl. Rm 1, 5 ; 10, 16 (6, 16f.) ; 15, 18 ; findet sieh nicht eben häufig, vielleicht nur Sir 8, 10; 45, 19; dagegen
zzvpds zahlreich, z. B. Ps 29, 7; Jes 29, 6; 66, 15; Joel 2, 5,
1)	Vgl. Vulg.: in flamma ignis dantis vindictam. Dagegen Ambros.: in igne flammae dantis (D*F griech., G 8sdovs, vielleicht für 8tdovoris?)_ - Zimmer liest iss =ei pl.eyds und wagt die Erklärung: diese, die Feuerflamme, straft? Seit wann ist wildf Naskul,?
Zu l £S oiass vgl. Le 18, 7£' 21, 22; AG 7, 24 (entere 1z5.), Rm 12, 19 nach Deut. 32, 35: ops , ebenso Hb 10, 30) ; 1 Pt 2, 14; Minn sxJlxgoty
bndet sich nur selten, vgl. LXX Bes 25, 14; Num 31, 3. - LXX Jes 66, 15 steht s. o.) ic'rodtdörat.
2 Daß zwei Gruppen von Menschen unterschieden werden, erhellt ohne Frage aus der Wiederholung des Artikels, und daß unter den Gott nicht Kennenden die Heiden zu verstehen sind, unterliegt ebenfalls keinem Zweifel vgl. 1 Th 4, 5; Gi 4, 8; Ps 79, 6; Rm 1, 28; Eph 2 12 (vgl. auch. Hiob 18, 21 LXX). Daß die Heiden bei der natürlichen Offenbarung zu einer in gewissem Maße richtigen Gotteserkenntnis gelangen können und einzelne dazu wirklich gelangt sind und gelangen werden, theor. u. prakt., hat Pl selbstverständlich nicht leugnen wollen, vgl. Hm 1, 19ff.; 2, 10ff. (Mt 25, 31 ff.). Der zweite Ausdruck geht aber nicht auf die Juden,

2 Th e. 1, 8-10.	131
16, 19. - 16, 26 : als vsraxoev srLiwäteg (1 Pt 1, 2. 22). AG 6, 7 :
vnrrxovov 'uh gehret, Hm 4, 17. Daß das Endgericht die Heiden treffen werde, war geweissagt im AT, z. B. JoeI 4, 11 ff. Daß die, welche vom Zornesfeuer des Herrn betroffen werden, damit
nur eigene Schuld büßen werden, besagt deren nähere Beschreibung : „als welche als Strafe büßen werden (vgl. Frey 27, 12:
~~Etiavnionvert) ewiges Verderben') vom Angesichte des Herrn und von der Herrlichkeit seiner Kraft". Schon
die deutliche Beziehung auf Jes 2, 10, 19, 21 2) hätte vor der häufigen Auslegung bewahren müssen, es solle gesagt sein, daß die
Gottlosen geschieden würden von dem Angesichte des Herrn und „hinweg von der Herrlichkeit, die eine Herrlichkeit seiner Macht
ist", nämlich bei den Gläubigen. Dasselbe Antlitz des Herrn, welches esvdt/iv tg verleihen wird (AG 3, 19), vermag sich auch feindlich wider seine Widersacher zu kehren (vgl. Ps 34, 16. 17 =1 Pt 3, 12; 2) Jer 4, 26).4) Von dem Herrn selber also wird die Strafe ausgehen. Daemones non erunt tortores, fügt Bgl. hinzu. Haec facies erit illis intolerabilis. Non videbunt, sed per‑
sentiscent. In schärfstem Gegensatz nun zu jenem Strafgericht, das bei der Offenbarung des Herrn Jesu über seine Feinde er-gehen wird, und in formeller Anlehnung an jene Jesajastelle wird in dem Folgenden als Zweck seines Kommens die Verherrlichung
des Herrn in den Frommen geschildert, entsprechend dein iui:tiv
welches Mißverständnis sich von Ambrst. und Ephr. an (Judaeos, qui dicentes se Ileum scire non credunt evangelio Christi) bis auf Lünemann bei vielen Exegeten findet.
1)	Die von Lachmann aufgenommene LA ö1,l&ptov (prädikativ: „eine ewige, verderbliche"), muß sehr früh verbreitet gewesen sein, namentlich im Abendlande, und verdient alle Beachtung. 'O11 i etos findet sich sehr häufig bei den klassischen Dichtern, aber auch bei Prosaikern. Pl kann wohl so geschrieben haben. Vgl. 7lflap d2le9'gtov Hom. Il. 19, 294. 409; dlgs9guov ... xdaov Aesch. Choeph. 940. - Zu UE19'2os in eschatol. Sinn vgl. 1 Th 5, 3 (sonst noch 1 Kr 5, 5; 1 Tm 6, 9; sehr häufig bei den Klass., besonders Dichtern, zur Bezeichnung eines schrecklichen Todes), - parallel läuft der Begriff änrüte a Mt 7, 13; Hm 9, 22; Phl 3, 19. Zum „ewigen" Verderben vgl. Mt 18, 8; 25, 41; Jud 7 (srve alahnov); 25, 46 (Naa.aats alaiv.); Hb 6 2 egiaaeos al.); Mr 3, 29 (ala;v. egluts). Zum Gedanken noch Mr 9, 48 (Jes 66,2'4); Ap 14, 11; 19, 3. ---- Daß PI sich das ewige Verderben als eine einmal aufhörende, wenn auch lange währende Strafe gedacht und eine sich daran anschließende Beseligung aller angenommen oder gar eine mit dem Tode für immer eintretende Vernichtung, Annihilation aller Frevler gelehrt habe, widerspricht wenigstens aller unbefangenen Exegese.
xovnrea,9.s als oliv y, v d,rn es?. eov 99ößov „vpiov :sass dnö zi}s 8degs zils loXuos a4ro , äaav ävaoal ,9~uvGat z v yrjv , , .4ro,9'rlagrat wie. gönos lv irj riFc1e' icsien.
31 öp9'a .,aoi xveiov eni bxaioee ... nredsrvnrov A xveiav 17ri'totoivras xaxri.
4 7räoat al 1rotiets lft7re2svptaa€vat ~rvpi ri,ni 'cposunrov xveiov xai ano sreoscirrov dpyijs dagsov avzos iltgiavio.9'r;oav. Vgl. schon Gen 4, 4. 5; Exod 14, 24 (Ps 123, 2 entspricht das Schauen der Menschen auf den Herrn der Gesinnung des Herrn).
9*

132	Verherrlichung des Herrn bei seiner Wiederkunft.

zeig +1it19edvotg äveaty v. 7 -: „wann er kommen wird, um
verherrlicht zu werden an seinen Heiligen und be‑
wundert zu werden an allen, die gläubig geworden
ein d" (lies struzsvaaat, nicht rr1u evovat). 1) 'Ev könnte an sich
auch heißen : in den Augen, nach dem Urteil, 2) so daß die Heiligen
und alle Gläubigen die Verherrlichenden und Staunenden wären. Aber nach v. 12 und auch um des vorliegenden Gegensatzes zu v. 8 und 9 willen kann nur gesagt sein wollen, daß die Verherrlichung und das Angestauntwerden des Herrn an ihnen 3) zur Erscheinung kommen werde, insofern seine öd a aus ihnen heraus-leuchten und der Anblick dieser öd a zu seiner selbst Bewunderung hinreißen wird. Auf wen der Herr solchen majestätischen Eindruck ausüben werde, wird nicht hervorgehoben, aber der Zusammenhang und die Beziehung auf Jesaja legt es nahe, in erster Linie gerade an diejenigen zu denken, welche hei seiner Wiederkunft seinen Schrecken zu spüren bekommen werden. 4) Die „Heiligen des Herrn" und „alle Gläubiggewordenen" so zu scheiden, daß jene die bekehrten Israeliten und diese die bekehrten Heiden seien, b) ist völlig unmöglich. Aber schwerlich wird der Apostel ohne Grund mit dein Ausdruck gewechselt haben, so daß „EV zoig za se6uaat nur dem Parallelismus dienen" sollte. e) Man könnte bei den eint an die Engel oder an Engel und bekehrte Menschen denken. Aber der Gegensatz zum vorigen Gedanken erfordert die Beschränkung des Sinnes auf letztere. ') Es entsprechen sich, wie Hofm. mit Recht geltend macht, Heiligkeit und Herrlichkeit einerseits und Glauben und Schauen, bewunderndes Schauen anderseits. „In der Herrlichkeit wird offenbar, was es um die von der Welt mißachtete Heiligkeit ist; und was wir geglaubt haben, ohne es zu sehen, das wird offenbar werden, daß es die Welt staunend an uns sieht." Die Yo' a der Christen ist annoch verborgen mit Christo in Gott ; sie wird mit ihm offenbar werden , Kl 3, 3. 4. Des sollen sich die Leser getrösten, und um ihnen die Anwendung der ganz allgemein gehaltenen Beschreibung der Offenbarung des Herrn auf ihre eigene Person nahe zu legen, schreibt der Apostel zr ü a t v zeig zctazs5caasv, all en Gläubiggewordenen, also auch ihnen den Thess., welche ja geglaubt und ihren Glauben bei allen Verfolgungen festgehalten haben, ohne daß ein Unterschied etwa
1) Theo doret bietet im Komm. die LA zozs fn? nrrorsvaaac, von Koppe S. 67 lectio non contemnenda genannt, aber ohne jede Beglaubigung.
3)	Vgl. Blaß, § 41, 2.
Vgl. zu sv Jes 61, 6: ä., zrii alsirr y avrmv $'av,uee&J asoi9'e.
4)	Grotiua: gravat dolorem felicitatis alienae conspectus.
a}/ So z. B. Bgl., Bornen., Zimmer.
6)	Schmiede].
7)	Vgl. Ps 68, 35 f.:	rjäea,uas aüzov lv zaus vegsäl ars. @aaaaazös '9-sös ev Tass &dass avzov.

2 Th c. 1, 10. 133 zwischen Juden- und Heidenchristen oder, woran Hofm. nach 1. Th 4, 13 ff. denken möchte, zwischen den bei der Parusie Jesu am
Leben befindlichen und den dann schon verstorbenen Christen her-vortreten wird. Wenn der Apostel fortfährt : ö z t E ra t a z a v 5'1
Tb ftaeztietov	,ttö~v Ery' vjttrs Ev 'f Ft ea $xeivri, so
wird die Zeitbestimmung: „an jenem Tage" , welche übrigens wieder
an Jes 2 erinnert, wo iv z?~ älugea Exeivn zweimal (v. 11. 17) nachdrücklich am Schluß, einmal zu Beginn (v. 20) längerer eschatol. Aus‑
sagen begegnet, von den meisten Auslegern zu den vorausgegangenen Infinitiven v. 10 a gezogen und der davon losgelöste Satz 3rt .. . v,ttäs als Parenthese genommen : „denn geglaubt wurde unser an
euch ergangenes Zeugnis" (Schmiedel).1) Letzteres geht schwerlich an ; abgesehen davon, daß für 'du die Partikel yde angebracht
gewesen wäre, - der Satz wäre inhaltlich völlig überflüssig. Denn sollte hervorgehoben werden, daß zu denen, welche geglaubt haben, auch die Leser gehören, dürfte mal. nicht fehlen. Schmiedel meint freilich, die Parenthese sei „nicht matter" als das xa3'iog ägtöv hurra) v. 3 nach drpsi2oiusv und darum nicht als Glosse auszuscheiden. Aber auch wenn unsere Erklärung von x. äe. E. sich nicht halten lassen sollte, anders läge der Fall hier doch, um des wiederholten Ausdrucks zcLazsÜetr willen. Andere übersetzen: „denn unser Zeugnis an euch wird an jenem Tage geglaubt", andere : „wird bestätigt worden sein". Sie haben also lv z?i s‚,u. x. in seiner
Verbindung mit isttavat 9-i gelassen und letzteres als Fut. exact. gefaßt, was in einem selbständigen Begründungssatz schwerlich an‑
gängig ist. 2) 'Ezttazz-teri aber im Sinne von Ezrtazdn9-ri zu nehmen : „es ist beglaubigt worden" geht nicht an, und als ursprüngliche
LA letzteres zu vermuten, wie W.-H. tun - cod. Min. 31 bietet es in der Tat -, dürfte keinen Beifall finden.2) Der
1)	So schon Theod. Mops., Theodoret, auch Ephr. Syr. u. Fhilox., während Fesch., Chrys., Pelag. die Zeitbestimmung mit &nrazs,i 9' verbinden. Ephr. in die illa apparebitis, quia hic creditum est testimonium nostrum super vos,
Anders ist natürlich zu urteilen, wenn bei vorausgesetzter Subordination des Satzes lnrazei,9'e als Fut. ex. gefaßt wird.
s) Hofm. hat gegen jede Verbindung des auf n isetaaaw Folgenden mit dem Vorigen eingewandt, daß bisher, von lv z?1 d'roxalvipes v. 7 an von den Christen und ihren Widersachern ganz im allgemeinen die Rede gewesen sei, ohne besondere Beziehung auf die Leser; wie könne nun ohne weiteres mit einem Mal solche Beziehung wieder hervortreten? Aber wie wenig annehmbar wird seine Konstruktion! Eis ö ... bis f növ (v. 112) wird ein Zwischensatz; lv r i')a. ha wird zum Satz bot v~äs i mief gezogen, Yva aber als Einleitungspartikel zu einem selbständigen Wunschsatze gefaßt: „Da unser Zeugnis an euch geglaubt worden ist, möge euch an jenem Tage - mit Rücksicht worauf wir allewege für euch beten - unser Gott der Berufung würdigen" u. s. w. Man bedenke, daß der Apostel, wenn er auch v. 7°-10a allgemein redete, doch vermöge des Anschlusses an v. 78 und überhaupt des ganzen Tenors den Blick auf die

134 Fürbitte der Ap., daß Wollen und Tun der These. völlig werde.	2 Th c. 1, 10-12..	135

1

einzige Ausweg wird sein, 8u in dem Sinne von svdogae,9ijvat und zumal ,9avuaQ97vat abhängig sein zu lassen, daß es angibt, in Beziehung worauf die Verherrlichung des Herrn und worüber die Verwunderung, welcher er begegnen wird, geschehen sei : „d a - rob daß geglaubt wurde unser Zeugnis an euch".1) Der Herr will sich einmal an seinen Jüngern preisen und bewundern lassen darüber, daß die „törichte- Predigt", durch welche nichts als Glaube gefordert wurde, wirklich Glauben gefunden hat. Um so eher erklärt sich die vorausgegangene Benennung der Christen, gerade auch der Thess., als 7ttozaioavzsg. Zu 8aviic stv Szt vgl. z. B. Le 11, 38; Jo 3, 7; 4, 27. Die Zeitbestimmung iv z?l -e, t ea Exein kann selbstverständlich bei dieser Fassung nur zu özav E ii bdogaa,9ivat gehören, was auch dein Zusammenhang bei Jesaja entspricht.
"Im Hinblick darauf", fährt der Apostel relativisch fort, „bitten wir auch allezeit für euch, daß euch unser Gott des Rufes würdige (- für würdig halte) Q) und alles Wohlgefallen an guter Gesinnung und Werk des Glaubens mit Kraft völlig mache, auf daß der Name unsers Herrn Jesu in euch verherrlicht werde und ihr in ihm, nach der Gnade unsers Gottes und Herrn Jesu Christi." Der in der Gegenwart durch die Predigt vom Heil ergehenden Berufung (Hb 3, 1 ; 2 Pt 1, 10 ; Eph 1, 18 ; 4, 1 ; 4, 4 ; 2 Tm 1, 9 ; Rm 11, 29) sind sie bereits teilhaftig geworden. Aber davon will, wie schon Chrys, richtig bemerkt, unterschieden sein die an jenem Tage ergehende Einladung des wiederkehrenden Herrn an die Auserwählten, vgl. Mt 25, 34 (22, 3, 9; vgl. Lc 14, 16. 17) ; Ap 19, 9 (Ph 3, 14 ?). Vielleicht gehört hierher auch das hv za.edo' taxt 1 Th 4, 16.3) Das ist also das eine, um das die Apostel für die Thess. allezeit bitten, wie sie anderseits allezeit für sie danksagen (v. 3), so daß sich durch diese Bezugnahme das zal vor ateogsvxd; te a füglich erklärt, - im Hinblick auf die am künftigen Gerichtstage, da Christus wiederkommen und seine Herrlichkeit in seinen Gläubigen vor den Augen auch der Ungläubigen zur Erscheinung bringen will, geschehende, entscheidende Schätzung des Wertes der

Thess. gar nicht ausgesetzt hat. Auch ist nach unserer Deutung des ndee v. 10 die Rede bereits wieder zu den Thess. hingelenkt.
1) So auch Zimmer. --- Zu ,uaarv nor vgl. AG 4, 33; 1 Kr 1, 6; 2, 1; 1Tm2,6;2Tm1,8.
5 detoärv heißt eben nicht: würdig machen (so z. B. Luther), s. oben 5.128 zu xataeeov"v (v. 5), vgl. Lc 7, 7; 1 Tm 5, 17; 13b 3, 3;10, 29. Treffend Ephr. Syr.: vocatione s n a ; hic vos vocavit ; . per n os,
3) Sprachlieh nicht nachweisbar und sachlich unnötig ist's, x~.i~acs psssiedsch als „Berufenwerden" oder gar als das Gut zu fassen, zu dem wir berufen werden, wie Lünemann und auch wieder Zimmer tut. Anders steht es mit Ltnis.

Menschen vor Gott. Das andere, aufs engste mit jenem verbunden, um was die Apostel bitten, ist dies, daß Gott ihr Wollen und Tun völlig mache. Denn beides, sddoxlav und ge'ov,. geht auf die Thess., auf sie allein. „Alles Wohlgefallen guter Gesinnung" haben freilich einige Ausleger so verstanden, daß es bedeute : die svdoxia komme gänzlich Gott zu, aber die dya.9.wevvrl sei Sache des Menschen ;1) andere, wohl die meisten, deuten den Ausdr. von Gottes durch und durch gütigem Wohlgefallen, von seinem gnädigen Erlösungsratschluß, während erst bei epyov rtior6ws das Verhalten des Menschen in Betracht gezogen werde. 3) Dagegen spricht das Fehlen jeder solche Unterscheidung rechtfertigenden Bestimmung (etwa adroü, v+uwv), die offenbare Zugehörigkeit des rtäoav auch zu ieYov, da letzteres sonst schwerlich ohne Artikel stände, sowie die Erwägung, daß dann a lt eodv zuerst bedeuten würde : einen Beschluß zur Wirklichkeit führen, und dann : etwas schon Vorhandenes vollständig machen. A'a wavvrjg, die sittliche Güte und Vortrefflichkeit überhaupt und nicht bloß das gute Verhalten gegen Mitmenschen (so Gl 5, 22 ; vgl. Rm 15, 14; Eph 5, 9), ist Genit. obj. zu eiidoxia, welches wie z. B. Rm 10, 1; Phl 1, 15 vom freien Wollen des Menschen gebraucht wird. Häce adoxia aber - natürlich nicht, wie Zöckler erklärt: Wohlgefallen an allem Guten - kann alles oder jegliches Wohlgefallen an gutem Verhalten bedeuten. In letzterer Bedeutung stünde rtäeav qualitativ (von jeglicher Art), etwa: Mitleid, Friede, Freude, Treue, Ehrfurcht, Vertrauen u. ä.; in ersterem Falle quantitativ (, „alles") : was immer ihr bis jetzt von ddoxia besitzt (vgl. neckt oixodqurl Eph 2, 21). Nur so paßt stLlgoio?j : völlig machen. „Mit Kraft", h d&vditst,3) soll Gott das tun. Dem Wollen aber soll ein Tun, eerov, entsprechen, welches Sache lebendigen Glaubens ist,4) d. h. alles das, was die Thess. bisher an Glaubenswerk, z. B. in Bekenntnis, Liebe, Geduld, zuwege gebracht haben, oder das bis dahin von ihnen erzielte Maß von Glaubenswerk.b) Wenn diese Bitte sich erfüllt, - womit sich die dritte des Vaterunsers nahe berührt -, dann wird auch an sie als würdige Kinder Gottes der Ruf zum. Eingang in sein Reich erfolgen (vgl. v. 5). Das Ziel aber ihrer Berufung ist dieses, daß „der Name unsers Herrn Jesu Christi in ihnen verherrlicht werde wie sie in ihm". Jesus soll als „Herr", welcher Name) über alle Namen ist,» in ihnen zu herrlicher Anerkennung
1)	Grotius: perficiat in vobis omnem bonitatem sibi gratam (so
schon Theoph.).
2)	Z. B. Bgl.
Vgl. Rm 1, 4; KI 1, 29.
Vgl. 1 Th 1, 3; man beachte aber, daß an unserer Stelle- Epyev xiessaes, beides ohne Artikel steht und näv zu ergänzen ist.
6) Vgl. 1 Th 3, 10: xaeagciaru Tci va ear aax -reg niaiews vur~v.
ß) Phl 2, 3 ff. - Daß „Jesus Herr sei", - beides will hervorgehoben

136 Zum Dank und zur Fürbitte für die Thess. kommt eine Bitte. kommen, und sie, die Christen, sollen als solche glänzen, welche
nur in ihm, d, h. in dem Namen, an dessen Träger Gott die Erfüllung seines ganzen Heilsratschlusses geknüpft hat (AG 3, 12),
Sö;a besitzen.]) Jene Würdigung aber und die dazu nötige völlige Heiligung mit dem Endziel der eben charakterisierten Verherrlichung soll, was hervorgehoben wird, damit jegliches menschliche Verdienst ausgeschlossen werde (Eph 2, 8-10), geschehen „zufolge der Gnade unsers Gottes und Herrn Jesu Christi", wobei es sehr wohl möglich oder gar wahrscheinlich ist, daß die Bezeichnung zov" *eov riFcwv sich auch auf das dann mit unter denselben Artikel zu befassende xveiov 'I ao6 XetomoL' erstreckt.2) Daß aber jene Bestimmung in den Zwecksatz mit ö'arteg hineingehöre, ist unmög‑
lich, wenn zog 'Eoö und xveiov identisch sind, und auch im entgegengesetzten Falle kaum annehmbar. Dagegen eignet sie sich aufs vorzüglichste zu ä cui s und rr,ZwcL,u : „unser Gott", nämlich Gott der Vater, kann jenes zwiefache Werk nur tun
dureh den, der aus Gnade im Fleische erschienen ist, der unser Gott und Herr ist, Jesus Christus.

werden, Jesus und Herr. Gewiß ist der »Name" xvecos gemeint, aber in-sofern er an der historischen Person Jesu haftet.
2) Vgl. Jo 17, 10: &Mutsamt ev az'rrors; 11, 4; 12, 16. 23. 28; 13, 31; AG 313;Ap21,23f.;Rm2,7.10;3,23;5,2;8,18.21 u. a; auch Jes66,5: Yva re ovo(ta xveiov 8eeaa9. xai o e`.i rg svgeoavv,,J avra7v. Mal 1, 11: rö ivofcci Fcov Wä saras cv Tors &reute.
2) Vgl. 2 Pt 1, 11: zog 'tue. xai ocaTgoos 7. Xe croil mit 2 Pt 1, 1: zov" 19'sov e,u. (es: zov xvp.) xai uwr. 7. X., sowie Tit 2, 13: zov ueydiov 19.eoi xai oeriieos -Jfew`v X. 7. Es wird darauf ankommen, wie man die Anwendung des Artikels bei xvecos7eao~7s Xecarös beurteilt. Vgl. zu der Frage, ohne daß sie dort zur Entscheidung gebracht würde, B 1 aß, a. a. 0.,
46, 6, S. 149: „.Fsös, xvpcos ... kommen den Eigennamen nahe; daß der Artikel häufig fehlt, kann nicht wundern, namentlich nach Präpos.
r
 ami 9'eog Jo 3, 2; gv xvpire häufig), sowie im Genit., der von artikelloseni Nomen abhängt' (z. B. 59'8o5 elfcc väös, Mt 27, 40). - ibid. § 47, 10, S. 159 : , Bei dem artikellosen eisäs kann auch die Appos. des Artikels entbehren, doch nur in förmlicher und feierlicher Redeweise, wie im Eingang der Briefe, Rm 1, 7: ä7cö B'. rarer ;),u. xai aale. 7. X., 1 Th 1, 1: h i9'. 7rarei sei xvP. `L X	desgl. xvecos als Appos. zu J. Xe., wenn auch außer
den Eingängen nicht häufig," wozu von Blaß nur PhI 3, 20 angeführt wird. - Das Beispiel Ki 3, 17: ev övöprctt eve. 7., ebenso Eph 6, 23, worauf sich z. B. Zimmer beruft, um die Beziehung des sog &oii auf xueiov 7. X. an unserer Stelle abzulehnen, gehört zu jener firm]. Rede-weise (e. o.). Freilich sieht er sich genötigt hinzuzufügen: „Das artikellose xveiov 1. X. nach viJr xäecv hat sonst keine Parallele, muß ab er (1) hier so genommen werden, ... da Christus bei PI nie iott genannt wird." Dieses Urteil ist dogmatisch. Wenn es aber hier doch geschähe? Man vgl. die Ignat.-Briefe. - Gerade weil es in unserer Stelle heißt : toi B'eov i u. und vorher 12a T of' xveiov, scheint es fast ausgeschlossen, xveiov nicht mit unter denselben Artikel zu befassen. Dann läge also auch hier eine Stelle vor, wo Christus mit der Benennung „Gott" ausgezeichnet würde, wie Röm 9, 5; Jo 1, 1; 20, 28 (wo auch die Zusammenstellung ö xsiecds ,uov xai ö Jsös freu). (1 Jo 5, 207).

2 Th c. 1, 12-2, 2.	137
Nachdem der Apostel seine Verpflichtung zum Dank für das Wachstum der Gemeinde im Heilsstaude bezeugt hat, wie das-selbe zumal im mutigen und standhaften Ertragen der Verfolgungen hervorgetreten ist, worin sich das zukünftige Gericht nach seinem doppelten Ausgang kund gibt, für sie selbst nach seiner Trost und Erquickung bringenden Seite, und nachdem er zum Dank die Fürbitte zu Gott hinzugefügt hat, daß er die Leser fur den Tag des Herrn zwecks Verherrlichung seines Sohnes und ihrer selbst kräftiglich und aus Gnaden bereiten wolle, reiht er daran eine Bitte an die Leser selbst (Kap. 2): „Wir bitten euch aber, Brüder, mit Beziehung auf die Ankunft unsers Herrn Jesu Christi und unsere Hinzuführung zu ihm, auf daß ihr nicht so schnell aufgeregt werdet, indem ihrum die Vernunft kommt, und nicht erschüttert werdet weder durch Geist noch durch Rede noch durch Brief als von 1.1nS, als wäre der Tag des Herrn schon da: niemand täusche euch auf irgend eine 'Weise" u. s. w. Was der Inhalt der Bitte selbst sei, besagt der auch hier seine Natur als Zwecksatz nicht verleugnende Infln. mit Eis .rd nicht ; der Inhalt wird vielmehr erst in v. 3 mit in; zts zi,ttäs xza. i) angegeben, vorher aber wird im allgemeinen der Gegen-stand genannt, um den es sich bei der Bitte handelt : die Wiederkunft Christi und die Vereinigung der Christen mit ihm. Weiteres besagt nämlich das vztEp nicht (vgl. Jo 1, 30, wo einige Zeugen Teeei bieten ; 2 Kr 8, 23; 12, 8) ; 2) also nicht : im Interesse der Wiederkunft Christi, was bedeuten soll : „um alles Irrtümliche von ihr fernzuhalten" (Lünern.), aber auch nicht im Sinne einer Beschwörungsformel : „per adventum",s) was sprachlich bei Pl unmöglich und sachlich schwierig wäre. Von der Parusie Jesu war ja eben, und mit demselben Ausdruck im 1 Th die Rede gewesen (2, 19; 3, 13; 4, 15 ; 5, 23) ; dort (4, 16) hatte der Apostel auch von einer Entgegenrückung der dann lebenden Christen zum wiederkehrenden Herrn gesprochen.4) Es kommt darauf au, daß die Christen sich nicht so gar bald, wenn nämlich von diesem Thema in der Gemeinde die Rede ist, so außer Fassung bringen lassen, daß der vag, der nüchtern und besonnen urteilende Verstand, zu versagen
') Theod. Mops.: sraei vr Xoü nee.... An jr e i 9. e a 9's vors 8ov2o/revoss änar«v vu«s. Er schiebt also einen Gedanken ein.
i) Vgl. Blaß, § 42, 5, S. 136. - Plat. .Apol. 22e: dviewniv vnee zov
xetiaftog.
2) So schon bei Tert. de resurr. e. 24, Ambrst., Vulg.; Pesch. richtig: 5z. Ambrat., Vulg übers.: nostrae congregationis, abhängend von naeovaioss 1
(nicht Tert.).
4) Der Ausdruck a: r ouvaywyrr erinnert an Mt 24, 31: rttovväeovoty
Tovs rix2exrovs avrog. Lünern. übersetzt in' avtöv: empor zu ihm; das bedeutet hri hier nicht, sondern einfach : zu ihm hin (s. Blaß, § 43, 1, 3.137).

138 Die Thess. sollen sich nicht irre machen lassen durch Geist, Wort, Brief. droht, 1) und sich nicht 2) erschüttern, in Haltlosigkeit bringen lassen.2) Anlaß zu solcher Verstörung könnten dreierlei Stücke
geben, die alle durch Ftrjae geschieden werden : rtveiY ta, tlöyog, ivctffio4: nicht durch Geist sollen sie sich irre machen lassen, d. h. Geisteswirkung (subjektiv, nicht objektiv im Sinne von Ireir mela), welche die vom Geist Ergriffenen aus dem Rahmen der eigenen Denk- und Redetätigkeit heraushebt, ohne ihnen doch das klare Bewußtsein von der Bedeutung dessen, was sie sagen, zu nehmen (vgl. 1 Kr 14, 2 ff.), noch durch Wort, d. h. durch eine auf Grund selbsteigenen Nachdenkens gewonnene Vorstellung und Rede, noch endlich durch irgend einen B r i e f. `egg dt' r`yu&' fügt der Apostel hinzu, was entweder - so nach Ansicht der meisten¢) - bloß von hectavoRr7-,r oder auch von Miese 5) oder endlich von allen drei Begriffen, 6) auch von u'rvavuaaos abhängig sein soll, und man ergänzt : als durch uns zur Existenz gekommen, „von ups herrührend". Diese Ergänzung einmal als richtig angenommen, so spräche der nächste Eindruck entschieden für eine Zugehörigkeit des di' s uruv zu allen drei Begriffen. Freilich wird behauptet, die Verbindung mit ntvaditaros sei darum unmöglich, „weil man wohl ).öyot und bttazo2,al als von einem Abwesenden herrührend in Umlauf setzen konnte, nicht aber begeisterte prophetische Vorträge, da bei solchen die persönliche Anwesenheit des Redenden erforderlich war." (Lüuem.) Aber warum konnte man nicht gewisse Reden als von Pl herrührende prophetische Aussagen in der Gemeinde verbreiten? Warum konnte es nicht heißen : durch Pl und seine
1)	Vgl. zum prägnanten Gebrauch von den i Rm 9, 3; 2 Kr 11, 3; KI 2, 20; Rm 7, 6; G1 5, 4.
Man beachte, daß zuerst der Aor. steht, aalev,9'nvat, und dann das Präs. ,9.foeaaJ'at. Letzteres folgt als ein Zustand auf den durch den Aor. angedeuteten Einzelvorgang. Darum wird auch nicht mit der Rec. arize, sondern ft>Jhä zu lesen sein. £aaevety (von aalas Meereswoge) nur hier bei Pl ; vgl. Hb 12, 26f.; Mt 11, 7; AG 17, 13; oft in den Ps bei LXX, vgl. Ps 10, 6; 13, 5; 15, 5; 16, 8 (, AG 2, 25).
9) ,9.oaen,,9'at ist = 19.ogvfeao,9'at (vgl. Mr 13, 7, wo D ,9'aavßena5'ai
hat) und sollte nicht ohne weiteres = „erschreckt werden" genommen werden („plane synonymum" von uni evea 9 ac, Koppe). Im NT nur Mt 24, 6 und parallel Mr 13, 7. ©dos ist lautes Rufen, Lärm; *en:, im klass. Griech. bei den Trag. einfach _ sagen, - sonst dort gar nicht. Cant. 5, 4 wird ;qn 'i n von LXX mit n xoeZia uoe J,9'eoijCri gegeben, also auch eiigentlich : meine Eingeweide brausten, wallten. Vielleicht, daß PI das Wort aus Jesu Parusierede Mt 24, 6: deära ui1 *ernta,9e schon in dieser Form kannte ; vgl. Zimmer.
So schon Tert. de res. carn. 24: „neque per spiritum neque per sermonem, seilicet pseudoprophetarum, neque per epistolam, acilicet pseudapostolorum, ac si per nastram, quasi insistat dies domini".
o) Z. B. Lünemann.
0) So Ersemus: Paulus. non vult eos commoveri neque per spie. tangnaen a Paulo profectum neque per sermonem Pauli nomine allatum neque per epistolam illius iussu auf nomine scriptam.

2 Th c. 2, 2.	139
Genossen habe sich der Geist in sonderlicher Weise kund gegeben? Da es nun,v. 15 sehr nahe liegt, bei äv ätä 2.dyov t:tae dt' egt‑
asoxi7s t'juuüty unter Myos ein Apostelwort zu verstehen, so dürfte auch v. 2 eine Trennung des t62/os von bcto'voaijg um so weniger
tunlich sein, nur daß an dem oben kurz charakterisierten Unter-schiede zwischen Geistrede und Rede schlechthin festzuhalten wäre. Jedenfalls aber gehörte der Zusatz ws &' a,Etrvv zu ErttozoArig, worauf ihn die meisten Ausleger beschränken. 1) Man könnte dann an einen dem Pl unmittelbar untergeschobenen Brief denken, hätte es also mit einer groben Fälschung zu tun (vgl. zu 3, 17). Aber wie ganz anders, wieviel schärfer würde der Apostel in diesem Fall zu seinen Lesern geredet haben ! Der Ausdruck r g fit' ?~U[UY
lautet doch sehr unbestimmt! Eher möchte es sich bloß um ein Gerücht gehandelt haben, daß ein Brief Pl vorhanden sei, der jene
Furcht vor der Zukunft des Herrn begründen sollte, oder um irgend ein Schriftstück, das namenlos herumlief und dem PI zu‑
geeignet wurde. Ganz unstatthaft aber wäre die Annahme, daß hier unser 1 Th gemeint wäre. Der Apostel hatte nicht
so allgemein von irgend einem Brief sprechen können, sondern
müßte jenen auf unmißverständliche Weise gekennzeichnet haben. Doch will mir die übliche Fassung des ror, tat' e,uCuv nicht rat‑
sam erscheinen. Wäre es nicht befremdend, wenn Pl Warnung es nur mit solchen Fällen zu tun gehabt haben sollte, da die
Schreckmittel so oder anders auf ihn und seine Mitarbeiter zurück-geführt wurden? Sollte darum rbg fit' 'rs,uaes nicht eher zum Ver‑
bum, tsa2.ev,9tjvat und edeldeut, gezogen werden? Die Leser sollen sich durch die drei genannten Stücke nicht bewegen und
beunruhigen lassen, als würden sie dadurch als durch Pl und seine Gefährten bewegt und beunruhigt. Es werden Leute aufgetreten
sein und Reden geführt haben der Art : Wir sind es, die Pl und seine Genossen recht verstehen; wir haben eine Offenbarung gehabt, uns ist ein Wort gekommen, wir haben einen Brief empfangen,
und wir wissen auf Grund dessen besser, was deren Meinung ist in Beziehung auf die Zukunft des Herrn, als ihr. Sie gebärdeten
sich also als einzig zuverlässige Ausleger der apostolischen Be-Iehrungen, sowohl der mündlichen als der im ersten Brief erfolgten,
und setzten dadurch die Gemeinde in Verwirrung. Was den Satz
tug $zt Es aco xas ti Niet vov xve(ov betrifft, so mag man ja über-setzen : "als ob der Tag des Herrn gegenwärtig wäre" (keinen‑
falls: „nahe bevorstünde;" 2) das bedeutet Weniges nicht). Nur muß man • beide Partikeln gehörig trennen und wahrscheinlich zu
1) S. S.138 Anm. 4. Auch Blaß S. 258: seil. ysypafsusvgs (so auch Grimm, lexie. p. 472) oder eher	ais i)fiiav ysyoagosmv avstjv.
So noch Weiß, S. 503. - Vgl. Rm 8, 38 ; 1 Kr. 3, 22 (hier ausdrücklieh der Gegensatz von Ireaswsa und uf7.Rovsa); 7, 26; GI 1, 4; Hb 9, 9.

140	Der Tag des Herrn und der Mensch der Sünde.
t g einen Begriff des Sagens ergänzen : „als behaupteten wir, daß", dig
l dzrwv bzt. ~) „N i e m a n d", so lautet nun die jetzt erst folgende Bitte, „täusche euch auf irgend eine Weise; denn wenn
nicht der Abfall zuerst gekommen und enthüllt ist der Mensch der Sünde, 2) der Sohn des Verderbens, der sich widersetzt und überhebt wider alles, was Gott oder Gegenstand der Verehrung heißt, so daß er sich selbst in den Tempel Gottes setzt,$) indem er sich darstellt, daß er Gott sei." Der Satz mit özt ist
elliptisch ; es wird zu ergänzen sein : „der Tag des Herrn oder seine Parusie wird nicht da sein" u. s. w. Zweierlei also soll dein Kommen des Herrn vorausgehen, - und wer die Gemeinde eines andern zu bereden sucht, der täuscht sie (Egananjo;>?), was nicht
durchaus auf subjektiv beabsichtigte Täuschung zu beschränken ist, sondern überhaupt Irreleitung 4) bedeutet : das Erste ist das Ein-treten des „Abfalls', b f	selbstverständlich - entsprechend dem Zu‑
sammenha.ng, der auf „Sünde" , auf „Verdammnis" , Auflehnung wider Gott hinweist - von Gott und seinen ewigen Ordnungen, freilich auch den die Staatsorganisation betreffenden ; denn alle Obrigkeit ist von Gott, und der Christ schuldet ihr Gehorsam so gut wie andere Untertanen; nur ist nicht zuerst oder ausschließlich politischer Abfall 5) gemeint. Der bestimmte Artikel deutet auf einen den Lesern bekannten einzigartigen Abfall. ") Es kann nur der,
in Verbindung mit der endgeschichtlichen Trübsal stehende gemeint sein. Das Zweite ist die Offenbarung des Menschen der
Sünde, d, h. dessen, der Sünder im Vollmaß ist, das Widerspiel zu Christo, welcher uns zur „Gerechtigkeit" gemacht ist (vgl 1 Kr
1) Die Ausleger schwanken in der Erklärung des ris drs hin und her. Blaß S. 235 f. (§ 70, 2) : die unklassische Verbindung a s rin steht anscheinend 3mal bei P1, 2 Kr 11, 20; 2 Th 2, 2; 2 Kr 5, 19 (im Sinne von daß). Hofm. erklärt: wie weil (so auch 2 Kr 5, 19; 11, 21).
3)	Wahrscheinlicher ist 4agr1as als Jvofüas zu lesen.
a) ürs ,9'söv (Rec.) ist wohl alter Zusatz.
4)	Vgl. aus der Parusierede Jesu den Anfang, Mt 24, 4: ßlensre fcri zag vFaas x.Mse).a?1.
a) Schon Tert. de resurr. 24: nisi veniat abscessio primo, huius utique regni. Es sei auf den nachfolgenden Exkurs S. 170 ff. verwiesen. -:Anoaaaaia im NT nur noch AG 21, 21 (äm ,llwi;oears); 2 Makk 2, 15 von dem zur Zeit des Antiach. Epiph, in Israel eintretenden relig. Abfall; vgl. LXX Jer 2, 19; 2 Chr 29, 19. Es hat nur historische Bedeutung, wenn Chrys., Theod. u. a. n änoor. konkret als zöv 4vrixeaoaov faßten.
„) Vgl. 1 Tm 4, 1ff.; Tt 3, 2ff.; Mt 24, 11: rriv ävo,uiav y vyejasaaa ii äycisr>) Tags sroÄAwv. • Did. 16, 3: ndt9,9vvi% aovaaa cl \vevÜosrOOrpr,'rad >cal o1 9 o,ers xai aapaysrioovTaa -sä nQößaza sis Ä.uxovs xai
7i dyri;rsj aaeaSasraa eis fircos imeavis asig ' iQ c77s dvo,aias . . . Zör£ smvlie rad. ö xoaao&cisos als viös ,?aoä mal noaraaa aaj/eeta xai TsQara siai 7i yr) nagcCoi`1 rjasrat eis zeigte a'zoää xai noesjaea ü.9f, ara, i aiüenoas yeyovs-r se aiwvoe.

2 Th c. 2, 2-4.	141
1, 30 mit. 2 Kr 5, 21 und Rm 5, 18; ferner AG 3, 14: 'Ar äytov cri i ixatov 7'1e.eieo-3e, 7, 52 ; 22, 14 ; 1 Pt 3, 18 ; 1 Jo 2, 1; 2, 29 8, 7). Zu zweit wird er „der Sohn des Verderbens" genannt, wie Jesus den Verräter bezeichnet hat (Jo 17, 12), d. h. der, welcher vor andern für die Verdammnis reif und bestimmt ist (vgl. Ap 17, 8. 11, vom Tiere der Zukunft, dem Antichristen und seinem Reich: als &7rn;2Etas vrrd -'et). Die dritte Bezeichnung ist längeren Umfangs, indem der Konsekutivsatz Au in engster Verbindung mit ihr steht, angebend, bis zu welchem Grade das azvrtxstas3at 1) xai 95meeaieaud9et stattfinden werde. Zu diesen beiden Begriffen aber wird der präpositionale Zusatz €wi 7rdvra 2,s748vov 9'eiw 6 ßaßiua gehören, eine Verbindung, welche nicht zengmatiach zu heißen verdient, sondern begrifflich wohl angängig und wegen des vor ürta:eateöu vos fehlenden Artikels wahrscheinlich ist. Der Schilderung dieses Unholds liegt das Danielbuch zu Grunde, auf welches Jesus in seiner Parusierede selbst hingewiesen hatte, sowie letztere selbst.2) Dort wird hervorgehoben, daß der gottlose König der Zukunft einerseits gegen und über jeden Gott, anderseits gegen und über den „Gott der Götter" sich erheben und übermütig gebärden werde.3) Der Apostel deutet durch den Zusatz d1eyö,usvov an, daß er die Gottheiten der Heiden nur mit gewisser Beschränkung so nenne. 4) Der Ausdruck orßaoua, im NT nur noch von Pl selbst in seiner Rede auf dem Areopag in Athen gebraucht (AG 17, 23), bedeutet überhaupt alles, was Gegenstand göttlicher Schon und Verehrung ist, wie Opfer, Altar, Tempel, Gebet. Schon um des denkbar feindseligsten Verhaltens willen gegen jede göttliche Autorität kann ein fanatischer Jude nicht gemeint sein. Es kann sich nur um einen Menschen handeln, der aus dem Gebiete des Heidentums sich erheben werde, auch darin in Parallele tretend zu Antiochus Epiphanes, in dessen Wüten wider das auserwählte Gottesvolk die Danielische Weissagung sich erstmalig erfüllte. Aber die durch {Um eingeleitete Gradbestimmung 5) seines antireligiösen Verhaltens geht über beides hinaus, über jene Weissagung Daniels und die sie erfüllende Geschichte, „da Antiochus den Tempel des wahrhaftigen Gottes nur in

42 Vgl. Lc13,17;21,15;1Kr16,9;G15,17;Ph11,28;1Tm1,10;5,14.
Mt 24, 15: ö deayavoiaxwv vosirw.
3)	Dan 11, 36. S. Anhang 8.214.
Vgl. 1 Kr 8, 5 f.; 10, 20; G14, 8; AG 17, 23; 14, 15; Jer 2, 11. Die Schrift benennt bekanntlich obrigkeitliche Personen einerseits und Engelwesen anderseits als Götter oder Göttersöhne, Je 10, 34; Ps 82, 6. -- Schon Iren. adv. haer. V, 25, 1 zu unserer Stelle: super omne quod dicitur deus auf colitur . . h, e., super omne idolum; hi enim surrt, qui dicuntur quidem ah horninibus, non sunt autem Dii.
a) Das aerdv steht um des Nachdrucks willen im Gegensatz zu Toi, a`j'£ov. Wäre dieses Hyperbaton statthaft, möchte man verbinden: „selbst, gar in den Tempel"; vgl. aber Hb 9, 24: zig a:;cöv zöv ovaavöv; 3 Jo 12: ti,n' avaiis aijs a1g5'eias.

142	Der Antichrist im Heiligtum Gottes.	2 Th c. 2, 4-6.	143

einen Tempel des olympischen Zeus umgewandelt hat" (Hofur.). Die rasende Begeisterung dieses Königs für den Gott der Götter, Zeus, ist ja bekannt. Insofern läßt sich unsere Stelle, 4 b, eher mit Jes 14, 13 f. vergleichen, auch mit Ez 28, 2. 1) Aber Pl behauptet von jenem Widersacher noch mehr : daß er den Tempel Gottes, d. h. doch den in seiner Art einzigen Tempel des einen wahrhaftigen Gottes zu seinem Thron machen werde, wodurch er als durch eine Tat -- das bedeutet nämlich draodatxsdivea, nicht aber ein Sagen 2) - sich selber als einzigen Gott erklären und kundtun, also nicht bloß etwa einem oder dem höchsten Gott ebenbürtig hinstellen werde. Diesem so sich gebarenden Menschen wird, als dem Zerrbilde Christi, eine Offenbarung, d vozd.?.vptg (vgl. v. 7 in
Kap. 1), widerfahren, --- wie Christi erste und zweite Parusie unter diesen Begriff gestellt erscheinen (1 Pt 1, 13 ; 1, 20 ; 5, 4 ; u. a.) ; jener stellt den Gipfelpunkt und die Zusammenfassung der Sünde in seiner Person dar gegenüber Christo, dem Gerechten, und während
Christus zum Herrn der künftigen Welt eingesetzt ist, geht jener ins Verderben und in Verdammnis, aller Gottesverehrung so feind, daß er sich selbst, als wäre er Gott, an der einzig heiligen Stätte auf dessen Thron setzt, während Christus gerade seine Gottesfurcht bewiesen hat durch demütige Selbstuntergebung unter Gottes heiliges Gesetz und insonderheit dein Tempel Gottes allezeit die ihm schuldige Ehre hat angedeihen lassen, in Wort (Lc 2, 49 u. a.) und Werk (Jo 2, 14 ff. ; Mt 21, 12 ff.), wofür ihm freilich auch der
gebührende Lohn nicht ausgeblieben ist, indem er zur Rechten Gottes in der Höhe erhoben ward und „kräftiglich" erwiesen als
Sohn Gottes, als Gott selbst. Daß Pl hier von dem historischen Tempel in Jerusalem ganz abgesehen haben sollte, ist wenig wahr‑
scheinlich, da ihm unbeschadet des Unglaubens Israels doch die relative Heiligkeit des atl Kultus feststand (AG 21, 26 ff.) und da Pl nicht bloß die Weissagungen Jesu über Jerusalem und ins-besondere über den Tempel daselbst a) kannte und selbstverständlich glaubte, sondern auch, wie aus 1 Th 3, 16 hervorgehen dürfte, auf eine nahe Zerstörung des Tempels als ein Gottesgericht sich und andere gefaßt machte. Aber anderseits, wie schon die atl

1)	Jes 14, 14 sagt der König von Babel (LXX): evaAao,uac indem zc3v verpärv, eaouu. ö,aosos zj feiere), Ez 28, 2 der Fürst von Tyrus (LXX): '9' 6s ei,u s w, xazocxiav 8'so0 xazoixixa fe xa07ci ,4'axüoaris, worauf Gott selber fortfährt: eii Se el äv,9'ewnos xai ov `,i'eös xai Anlas zijv xae8iav eec ä s xaoäiav ,9'eoi5, vgl. v. 9. „Einen Göttersitz nennt der König seine Residenz, teils wegen ihrer eigentümlichen unnahbaren Lage, teils wegen des auf der Insel erbauten berühmten Heiligtums des Melkart-Herakles" (Orelli).
Gut Chrys.: Pl sage nicht: Ureezu, sondern äsro8sexv5vza, denn er werde große Werke tun und wunderbare Zeichen aufweisen. 2) Mt 23, 38; 24, 2 u. Par. Lc 19, 43f.

Propheten 1) und Jesus selbst 2) vom Hause und Tempel Gottes in geistlichem Sinne reden als vom Wohnungsgebiete des heiligen Gottes überhaupt, so wird auch PI wesentliche Meinung die gewesen sein, 3) daß jener Gottesfeind da, wo die in Jesu Christo beschlossene Herrlichkeit Gottes sich geltend macht, eben ihm als Widerpart entgegentreten werde mit dem falschen Anspruch und dem versuchten Tatbeweis dafür, er sei Gott. Der Tempel in Jerusalem erscheint als die Form einer viel weiter greifenden Sache.
Der Apostel lehrt die These. damit nichts Neues : .. E r i n u e r t ihr euch nicht, daß ich, als ich noch bei euch war, dies zu euch sagte?" PI geht in die erste Pers. Sing. über, ohne jedoch etwa durch ein Eytb diesen Wechsel irgendwie zu markieren») darum auch wohl ohne demselben eine besondere Bedeutung zu-zumessen, mag man auch annehmen, daß der Unterricht über diese schwierige Art eschatologischer Fragen ganz besonders von Pl aus-gegangen ist. Ubrigens enthält ja die „Lehre der zwölf Apostel an die Heiden" in ihrem Schlußkapitel einen lichtvollen eschatologischen Abschnitt, der die wichtigsten Stücke des urchristlichen Unterweisungsstoffes über die letzten Dinge darbietet (s. Anhang S, 210 f.), Hofmann hat den folgenden Satz xai vvv u. s. w. mit unter das Fragewort v. 5 geordnet und als das zweite Glied eines Fragesatzes gefaßt. Aber wie gleichartig auch immer jenes ,.ihr erinnert euch doch wohl"? und dieses „ihr wißt" sein mögen, wahrschein‑
lich hätte der Apostel das ov wiederholt,
charakter sich noch weiter hätte	erstrecken	wenn er den Frage‑	
		lassen wollen.	Man
weiterführende I`ber‑	
hat das xai vih) als eine die Rede einfach		
gangspartikel gefaßt,	ohne gegensätzliche	Beziehung	zu	As,	dir	
oder zum folgenden
Stellen,	wo xai vSv	äv ui) xate@ airrov.a)	Indes die angeführten
diese Bedeutung haben soll,	rechtfertigen sie	
nicht: AG- 3, 17;	4,	29;	7, 34; 10, 5;	13, 11; 20,	22,	25.	Immer	
steht auch hier	vv`v	als Zeitpartikel,	mit Energie	im	Gegensatz	
zur Vergangenheit auf die jeweilige Gegenwart hinweisend. An unserer Stelle den Gegensatz des jetzigen Wissens zu der früher erfolgten mündlichen Belehrung ausgesagt zu finden, geht nicht an.
1) Ps 11, 4; 15, 1; 23, 6; 92, 14; 93, 5; Jes 60, 7;	Hab 2, 20; Lev 26,	
11 f.	Oft geht die Vorstellung über die lokale Begrenzung, wenn auch an	
sie anknüpfend, hinaus, z. B. Ps 48, 10; Jes 56, 5; Sach 6, 12; Mal 3, 1.	
2) Vgl. Lc 2, 49; Jo 14, 2.		
3) Vgl. 2 Kr 6, 16: eis avyeaad+9'eass vs4	`1'eov /m1-d sl8eiisse;	r`/ 511	
yäp vaos ,9'soii Mesiv	cüvzos xz~1. - 1 Kr 3, 9ff. 16: vaös ?soü Fare.
2, 21: vaös siysos ev xvpirv.	Eph	
4) Wie seltsam, wenn gerade hier, wie Spitta meint, Tm sich als den verraten sollte, welcher den Brief in Pl Auftrage geschrieben
2) So z. B. Lünern., Z5. - Man darf nicht tun, als ob es hieße : „und was die Gegenwart betrifft" -- das wäre ri vvv - und den Sinn hinein-legen: „wie steht es nun gegenwärtig mit der Erfüllung dieser voraus-gesagten Züge?" (so Zimmer).

144	Das und der Aufhaltende.	2 Th c. 2, 6. 7.	145

Denn da entschieden das Objekt des Wissens ein anderes ist als das ,ctvrlitovstsTe, so hätte - ein xai vor s xarf ov nicht fehlen
dürfen. Und woher sollten denn die Thess. dieses Neue, wovon sie bisher nichts gehört hatten, wissen? Aus dem ersten Briefe? Aber da war davon gar nicht die Rede. Aus den Zeitumständen? Aber sollte das xazeov erst seit dem Aufenthalt des Apostels bei den Thess. irgendwie in die Erscheinung getreten sein ? Oder sollten sie dessen Vorhandensein aus seinen früheren Darlegungen haben erschließen müssen? Das alles ist wenig wahrscheinlich. So liegt denn in dem vüv der Gegensatz zu der „zu seiner Zeit" erfolgenden Offenbarung des Menschen der Sünde augedeutet. Man könnte meinen, daß dann vüv zu xctc ov, nicht aher zu oWare
gehöre, wie es denn auch nachher heißt : ö xaaäxwv äQu. Aber wenn auch die Stellung des vüv - statt Tb vüv x. oder zö x. vüv - sich zur Not rechtfertigen ließe, auffallend bliebe sie doch.') Richtig sagt Hofire.: „im Gegensatz zu der Zukunft, wo der
Mensch der Sünde erst geoffenbart werden soll, kennen die Leser das, was aufhält, „in der Jetztzeit, weil es eben ein ihnen Gegenwärtiges ist". Nur hat Hofm. sich nicht von der hergebrachten Verbindung des folgenden finalen Infinitivsatzes eig zö mit zö xaseov losgemacht und sich dadurch den vollen Sinn des Satzes verschlossen. Nicht von zö xaz xov ist der Infinitiv abhängig ; die Wortstellung spricht allzu gebieterisch dagegen ! sondern von dein ganzen Satz xai vüv . . . ()Akme. Der Apostel will nämlich
sagen, daß die Leser für die Jetztzeit, da im Gegensatz zur Zukunft eine Offenbarung des ävouog noch nicht erfolgt ist und
demgemäß auch ein entsprechendes Wissen von ihm nicht vorhanden sein kann, ein Wissen von der ihn zurückhaltenden Macht haben; und zwar ist ihr Wissen ein dem Stand der Geschichte, der realen Verwirklichung des heilsgeschichtlichen Plans entsprechen-des, also nach Gottes Willen beschränktes.9) Das besagt das eig zö xzx. Sie sollen nicht, von falscher Neugier getrieben, Zeiten und Stunden der Wiederkunft Jesu erforschen wollen, die der Vater seiner Macht vorbehalten hat, und sich nicht durch angebliche Offenbarungen betrügen lassen. Ist ihnen doch das, was voraufgehen muß, der Abfall und das Auftreten des Antichrists, nicht verborgen, und wissen sie doch, was die Erscheinung dieses Unholds noch aufhält. Pl hat es bei seiner Auwesenheit in Thess. ihnen deutlich genug gesagt -, aber es scheint, als wenn sie sich mit diesem Wissen nicht begnügen wollten. Daher die Ein‑

1)	Vgl. Blaß § 80, 4 (75, 7), wo kein dem unsrigen entsprechendes Beispiel mitgeteilt ist. Siehe dagegen Jo 4, 18 : xai vvv öv s2:,acs ovx garen; aov avejp, und Zahn zu unserer Stelle, Eint. 1, 169. Früher entschieden sich z. B. Olshs., Bispeng, Wieseler für dieses Hyperbaton.
Vgl. Jo 13, 7: ö eyaä ;roew, ai oüx oi~as ädre, ;zudem Sz ,esrä zavza.

schärfung der göttlichen Zweckbestimmung : Eis zä etc. Zu seiner, gerade zu seiner, r) d. h. der für ihn bestimmten und durch sein eigenes
Verhalten bedingten Zeit, wird er enthülltwerden.2) Indem der Apostel den eigentümlichen Gedanken v. 6 näher erklärt, fährt er fort, v. 7 u. 8 : „Denn das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ist schon wirksam, nur der, welcher jetzt aufhält, bis der aus der Mitte getan werde; und dann wird derGesetzlose offenbart werden". Pl hätte auch schlechthin von der lxvoyia sagen können, daß sie schon jetzt, nämlich vor der Offenbarung des ävouog, wirksam sei, aber mit nachdrücklichster Betonung - mau beachte die Wortstellung! - nennt er sie ein ,uvanrjetov, etwas, das nur für die .Gläubigen und nicht einmal für alle oder doch nicht in gleichem Maße für alle Gegenstand klarer Erkenntnis geworden ist. 31vouiag ist allerdings Genit. epexeg. ; die Bezeichnung derselben als ,uvazrjQtov aber wird nicht eine weit über das gewöhnliche Maß hinausgehende Bösartigkeit meinen, in dem Sinne, „daß sie sich der Vorstellung eines sittlichen Menschen entzieht und ihm wie etwas Unbegreifliches, Undurchdenkbares vorsteht" (Hofm.), - das entspräche doch nicht der sonst im NT vorliegenden Bedeutung des Wortes. x) Das
Korrelat zu !aunetov ist die drtoxä),vcitg, für gewöhnlich bloß eine subjektive, den Geist des Menschen betreffende, hier aber zugleich eine objektive, in der Geschichte eintretende, die des ävo,uog. Es wird
vorausgesetzt, nicht bloß, daß die Sünde überhaupt für die sie Voll-bringenden und an ihr Gefallen Findenden, d. ir. für alle, welche außer-halb der Gemeinschaft mit Gott leben, in ihrem Wesen etwas Unverständliches ist, sondern daß die Sünde in ihrer Beziehung auf die Offenbarung des Menschen der Sünde und des ihn Hemmenden mit besonderem Dunkel bedeckt ist, zu dessen Entschleierung es auch besonders erleuchteter Augen des Herzens bedarf; und diese haben die Thess., ri'itiaas,4) wenn auch noch nicht in vollkommenem Maße, so doch

1) Ob man ahoi; oder Eavrov liest, macht keinen Unterschied. In jedem Falle hat das Pronomen starken Ton. Die Handschriften schwanken.
4) Eine Zeitlang glaubte ich lesen zu sollen: zadrd V.zyov v,uzv xai a äe; zö xz%. Die Krasis ravzri im klass. Griech. ist auch im NT nicht unbezeugt, vgl. Lc 6, 23, 26; 17, 30; 1 Th 2, 14 (s. Blaß, § 5, 2). Aber xai nach ö asrös zur Bezeichnung der Identität ist sonst im NT nicht nach-zuweisen (Blaß: „xai steht nicht wie klassisch nach ö avrös, öiaoiws und dgl."). Vgl. 2 Kor 1, 6; Phl 1, 30. Auch der sonst so häufige Dativ kommt nur ein- oder zweimal vor, 1 Kr 11, 5, viel]. 1 Pt 5, 9. - Will man nicht die Abhängigkeit des Inf.-Satzes als zö von o''ülare gelten lassen, ist man, glaube ich, genötigt - wie auch geschehen ist - v. 5 und 6 a in Parenthese .zu setzen und als zö unmittelbar mit v. 4 zu verbinden.
s) Es ist also nicht vergleichbar Jos. bell. jud. 1, 24, 1, von Antipater: räv'Avrarrri g.V ßiov oUx äe ä,uäproa rte elvreh, xaxias uuari) ov.
4) Vgl. Mt 13, 11 (= 11 Ir 4, 11; Lo 8, 10): euch ist gegeben zu wissen, yvwvaa, die Geheimnisse des Himmelreichs; &Miese Teil lavazrjPaa noivra 1 Kr 13, 2. Verbunden mit dem Genit.. srieeaws 1 Tm 3, 9; s ezßeias 3, 16; rwv enzä Anepwv Ap 1, 20; z;js yevaaxös 17, 7 u. v. a.
Wohlenberg, 1. u. 2. Thessalonicherbrief.	10

146 Die Offenbarung des Gesetzlosen nach Tilgung des Hemmenden. prinzipiell. Aber wer da hat, dem wird gegeben werden, daß er die Fülle habe. P1 tut, wie auch sonst, beides: er erinnert
an etwas Bekanntes und fügt neue Belehrungen und Weisungen hinzu. Die Entwicklung der Sünde steuert einem Ziele entgegen. Sie muß sich steigern und schließlich in einer persönlichen Erscheinung sich gleichsam personifizieren, wie die Gerechtigkeit persönlich schon in dem auf Erden in seiner udeg wandelnden Christus erschienen war und dereinst in dem wiederkehrenden Christus voller Herrlichkeit Gestalt gewinnen wird und entsprechend in seinen Gläubigen, die mit ihm wie das Haupt mit seinen Gliedern verbunden sind. Beide werden, der eine die Ungesetzlichkeit, der andere das Recht im Vollmaße zur Erscheinung bringen. Wirksam ist 1n1, die Sünde schon jetzt, aber sie kann sich nicht auswirken, wie man.
es wohl nach dem Gipfelpunkt, den sie einst mit dem Erscheinen. des ä'vouog ersteigen wird, erwarten möchte, weil dieser noch nicht auf den Plan getreten ist, sondern weil die dsaoaxaula und der Fürst der Sünde von einer bestimmten Macht gehemmt wird. Soll
es dahin kommen, daß die Zeit der &vopia die Zeit des ävopog selbst wird, so muß nur noch das Eine geschehen, daß der xaz-,dxwv 2) äeu aus dem Wege geschafft wird, ex 'Ihren ysvrjzat,s) und
1)	Zum Begr. fvepyelee9'ac s. zu 1 Th 2,13, oben S. 56, Anm. 2 Blaß, § 55, 1. Es heißt nicht: „es beginnt sich zu regen", wie allerdings schon Pesch.
Kart`xeev, das hier ohne Obj. steht, haben wir, der üblichen Exegese folgend, im Sinne von „aufhalten, hemmen" genommen, und nicht
innehaben (z. B. Döllinger), so daß ö earexwv wäre obtinet,. rerum potitor oder gar fidem tenens, - jene Bedeutung wird durch die gegensätzliche Beziehung zu anoxa2vg~,9'iiwcu nahe gelegt; denn es ist doch das Wahrscheinlichste, daß als zu ergänzendes Objekt der Mensch der Sünde oder vielmehr v. 5 das Kommen des Abfalls und die Offenbarung des Menschen der Sünde, und v. 7 die deoeia selbst, zu betrachten ist. Aber es ist einzuräumen, daß der Ausleger sich in Schwierigkeiten be‑
findet, die nicht einhellig zu lösen sind. Die Pesch. hat: ?a.se,17	z'nwi cc,
was ebenfalls undurchsichtig bleibt. Richtig Chrys.: rö xaräxov = NWdose. Kaz xecv heißt: etwas, das man hat, festhalten, oder etwas, das man nicht. hat, mit Beschlag belegen (rein, mc, einem), in ersterem Sinne denn auch auf-, nieder-, zurückhalten, z. B. einen der geben will (Horn I1. 15, 186; Od. 15, 200; Aesch. Pers. 186; ddeev Agam. 202 (227), Plat. Phaedon. 66, 117d; yä2wra Plat. Lach. 7, 184 a; Plat. republ. 3, 22, 415E : die Schutzleute der idealen Stadt haben die Aufgabe, zuzusehen, ö5'sv roh re lv,lov ,"ä2eaz' äv xarexossv, ei res Fcii fr1'e1os Tors viwocs srei$sa.9uc -wie ee f w,9'ev asrufcsh'ocev erl. Xen. mein. II, 6, 9: xeÄ.esröv (n xa. Si~oayra ererf ev, sc. axovza ystÄov, wssree doü2ov, symp. 2, 10: isrsrovs, so Lc 4, 42: eaeerxov aa'rröv zov feäj sroee9fea..9ar, Phlm 13, auch wohl Rm 1, 18: 7iav d eWecav obwohl hier die Auslegrung schwankt). LXX Gen 24, 56: Fui eazexere es,
S
u 13, 15: raedaxco,esv aal'e' au (so B, aber A: ,ecaor6tas19es); 19, 4: xazsoxev as'rüv ö yaseß 6g. Karixenv bedeutet aber nie etwas von außen Heran-kommendes zurückhalten, sondern, was man so oder anders bei sich hat, nicht aufkommen, sich nicht frei entwickeln lassen. Der Mensch der. Sünde ist also gleichsam im Scholle des röm. Reiches ruhend gedacht.
3)	Vgl. 1 Kr 5, 2; Ki 2, 14 und die Phrase ev laue e7vas = im Wege:

2 Th c. 2, 7. B.	147 es wird nicht eher geschehen, als bis jene Beseitigung erfolgt ist.')
Kai zdie,2) fährt der Apostel v. 8 fort, „wird der Gesetz-lose offenbart werden". Dann erst kann also „der Tag des Herrn" eintreten, in betreff dessen die These., in der Meinung, er
sei schon gegenwärtig, in Unruhe und Angst versetzt waren. Sie erlebten schwere Verfolgungen um ihres Glaubens willen und konnten deswegen um so eher zu jenem Irrtum verleitet werden. Aber noch ist der große Abfall nicht geschehen, noch ist der Bösewicht nicht offenbart, weil das oder der Hemmende noch nicht weggetilgt
ist. „Welchen der Herr Jesus s) verzehren4) wird mit. dein Geist (Hauch) seines Mundes und zu nichte
machen durch die Erscheinung seiner Zukunft, (v. 9) dessen Zukunft erfolgt gemäß Wirkung des Satans mit aller Macht und Zeichen und Wundern der Lüge (10) und mit allem Betrug der Ungerechtigkeit für die, welche verloren gehen, darum daß sie die Liebe der Wahrheit nicht angenommen haben,
oder hinderlich sein, Xen. Cyr. 5, 2, 26. Es ist doch kaum der Neben-begriff einer unfreiwilligen, gewaltsamen Hinwegräumung wegzudeuten.
1) Zu ,aävov ews vgl. GI 2, 10 ,uövov Wie, ebenfalls mit Vorausnahme des betonten Subjekts. 'Ran, fsExes allein steht oft wie hier ohne äv (FG fügen de hinzu), z. B. Le 17, 8; Mr 14, 32, - mit ov verbunden ,wohl immer" ohne riv (z. B. Mr 13, 30; Lc 21, 24), s. Blaß, § 65, 10. - Best-m a n n, Entwicklungsgeschichte des Reiches G. II, 220 f. faßt 'rd evar. als Obl. und verbindet sedsov x. als Subj. mit Evegyet.ear in der Voraussetzung, daß die satanische Macht selbst das earixov oder der eurem, und „der Tag des Herrn" das zu letzterem zu ergänzende Objekt sei: „denn die heimliche Bosheit wirket allein der (den Tag des Herrn) Zurück-haltende und zwar nur eben so lange, bis es, das Geheimnis der Bosheit, aus dem Mittel tritt". Dagegen spricht schon die völlig unmotivierte Voranstellung des vermeintlichen Obj., die transit. Fassung von hvepyeza,9.ac, das ,rcdvov, das &''(n,.
S) Dieses cal, röee hat besonders feierlichen Klang. Es gehört als häufig wiederkehrende Formel den Parusiereden an, vgl. Mt 24, 10. 14. 30; 1 Kr 4, 5 (vgl. 1 Kr 13, 10. 12; 15, 28. 54; Kl 3, 4). Nicht in der Ap, aber öfter .im Schlußkapitel der Did.
3)	Ob 7eaois zu lesen sei oder nicht, ist eine alte Streitfrage, sachlich ohne Belang. Jedenfalls hat es schon sehr früh Texte gegeben ohne Irjaovs.
Drei Lesarten finden sich hier: 1) demloz, 2) dve2a (Tis), 3) deeioiaei., daneben die Mischform dve2oc (als Optat. gedacht?). Die erste, vertreten von s u. Orig., würde ein die Zukunft als gegenwärtig schilderndes Präs. sein; dtva eins= avuiiaxscv, vgl. Blaß, § 24, S. 54. -- Winer-Schm. § 13. Aber bei Orig. folgt in freier Anführung auch earagysz. Die zweite, bei AB (D* F G civs2oc), erweckt den Verdacht, aus Jes 11, 4 herübergenommen zu sein. Die dritte, von Fischend,r bevorzugt (De E K L, pair., vielleicht auch Syr. vorschwebend : consumet. Die Lat haben interficiet, wohl eher äve2ez, jedenfalls ein Fut.), halte ich für die beste. Ein Fut. ist notwendig; u'va2or dürfte aus Lautverwandtschaft mit desiez entstanden sein. Auch Hofm. entscheidet sich für dva2uioer. - Zum Begriff cdve2iu sec' vgl. Lc 9, 54; Gl 5, 15.
101'

148	Christi Zukunft und des Gesetzlosen Zukunft.	2 Th c. 2, 8-10.	149

auf daß sie s e l i g würden." Von den zwei Relativsätzen, die
sich an den Begriff ävo,uog anschließen, besagt der erste, was sein Ausgang sein, und der zweite, wodurch sich seine Ankunft im
Gegensatz zu der Christi charakterisieren werde. Der Herr Jesus wird also den ävouog verzehren mit denn Hauch seines Mundes,
nach Jes 11, 4: Ev esvsdltaw, Öde zsc)äwv & ekel dcsßil (vwi 1-1,b'). Vgl. das scharfe zweischneidige Schwert aus dem Munde des Er‑
höhten, Ap 1, 16. „Was bei Menschen das Ohnmächtigste ist, der Hauch des Mundes, reicht bei Jesu hin, den Widersacher zu vertilgen" (Hofm.).1) Er wird ihn zu nichte machen, zetreediaes, „wodurch er aufhört zu sein was er ist" (Hofm.), „durch die Erscheinung seiner Ankunft", wo 'rttcpäsetee an sich noch nicht be‑
deutet : leuchtende Herrlichkeit, sondern bloß : äußerlich sich offenbarende Erscheinuug.2) Welcher Art sie sein werde, wußten die Leser längst und hatten sie eben 1, 8 ff. wieder gehört. Jesus braucht also niu sichtbar zu erscheinen, und alsbald hört der
ävoitos auf, seine antichristliche Rolle in der und für die Welt weiter zu spielen. Aber wie ist es doch möglich, daß dieser so elendlich endende und so überaus antigöttlich und antichristlich auftretende Bösewicht sich einen großen Anhang sammelt? Es soll ja zu einem einzigartigen Abfall kommen (v. 3). Seine Zukunft ist eine solche - man wird ataeovaia als Prädikat ergänzen 3) (Hofur.) -, die 1. gemäß satanischer Wirkung, d. h. durch den Satan bewirkt, geschieht. Während Jesus von Gott seinem Vater
in die zukünftige Welt eingeführt wird in Herrlichkeit wie einst in die gegenwärtige in Niedrigkeit (Hb 1, 6 ; 2, 5 ff.; 10, 5), ist es Satan, der den Bösewicht auftreten läßt, selbstverständlich der Schriftlehre gemäß nicht ohne göttliche Zulassung (vgl. 2 Moso 7,
12; Ap 13, 15).1) Und 2. wird sie von jeder Art von Macht und
1) Vgl. Henoch 62, 2 vom Menschensohn: „die Rede seines Mundes tötete alle Sünde". Theod. Mops.: ,aövov i ßogoas naVaes z s FeYeoias Ness avaöv dva..eioas. Aber ieve,ii,aa, Hauch, ist nicht einmal so viel als Wort.
s Scharf und fein Bgl.: hic apparitio adventus ipso adventu prior est vel gierte prima ipsius adventus emicatio, ut rccy,. 7qs huEpas. Da könnte man das ailaerov des Menschensohns vergleichen, Mt 24, 30 (Did.16). Die alten Lat. schwanken zwischen illustratione und illuminatione. Tertull. : apparentia. - Hipp. Dan. IV 55 1). 326) führt im Zusammenhang mit unserer Stelle Jes 26, 10 an (LXX) : aa,9'iirw äasßiis, iva '18,1 rcjv d av mveiov. - 'R v dveca wird aber auch von Jesu erster Erscheinung im Fleisch gebraucht, 2 Tm 1, 10 -, von seiner Wiederkunft noch 1 Tm 6,14; 2 Tm 4, 1, vgl. Tt 2, 13.
s) saeiv, nicht yivvsar, also nicht: vollzieht sich, gibt sich kund in Macht, Zeichen u, s. w.; sariv hv könnte heißen: besteht in. Aber die Parusie kann nicht in Macht und Zeichen bestehen, sondern nur sich durch diese beglaubigen; ia fasse man = verbunden mit.
4) Theod. Mops. hebt ausdrücklich hervor, daß der Antichrist vom Satan verschieden sei. Celsus hatte diese Identifikation als paulinische Lehre hingestellt (Or. c. Cels. VI, 42), vgl. Const. apost. VII, 32; Iren. 1II,

Zeichen und Wundern der Lüge und jeder Art von Trug begleitet sein. Der Satan ist Vater der Lüge (Jo 8, 44). Das zuletzt gestellte zpetaovß ist als Genitiv der Beziehungl) in weitestem Sinne zu fassen : aus Lüge stammend, von Lüge durchdrungen, zu Lüge führend, und gehört ebenso zu allen drei Begriffen, wie das vor-ausgehende zäun (vgl. 1lb 2, 4 ; 2 Kr 12, 12 ; AG 2, 22). Die Macht, die der Satan durch den Antichristen, sein Werkzeug, entfallen, die Zeichen und Wunder, die er durch ihn wirken wird, damit er Eingang finde (vgl. Ap 13, 13 f,), haben nur den Schein, als seien sie Wirkungen des wahrhaftigen Gottes (2 Kr 11, 14 f.). Damit geht Hand in Hand alle Art Lug und Trug drltxiag, 2) (s= von ungerechtem Lug und Trug), welcher Genit. ebenfalls in weitestem Sinne zu nehmen und nicht darauf zu beschränken ist, daß dem Verüben von Freveltat durch ärrcfanj Vorschub geleistet wird. Der Apostel setzt hinzu: asfig ärro)J.vpg-votg, ohne ev,3) was nicht bloß zu h erde &e-ccie j, 4) sondern zum ganzen Relativsatz gehört.
Die Zukunftserscheinung des Bösewichts ergeht also mit Lügenzeichen und Unrechtsbetrug über die, ausschließlich über die, „welche der äectauta verfallen", - ein_ präsentischer Ausdruck, wo-mit auf ihren schon in der Gegenwart hervortretenden Herzens-zustand hingedeutet wird (vgl. viöv s g äatwReiag v. 3; 1 Kr 1, 18; 2 Kr 2, 15; 4, 3). Daß sie sich belügen und betrügen lassen, ist zunächst nicht gesagt, sondern nur, daß der Boshaftige durch satanische Wirkung mit seinen Künsten sich gerade über sie her-macht, - und zwar geschieht dies „darum, weil sie Tip' äyd v jv zrig ä2.naelag nicht angenommen haben" (v. 101'). Denn der Relativsatz ävs9'' lau 5) bezieht sich auf den ganzen vorhergegangenen

7, 2 spricht von der Unmöglichkeit, das ov v. 9 auf Christum zu beziehen, als ob dessen Wiederkunft Wirkung Satans wäre.
1)	Vgl. Blaß, § 35, 5, S. 100 f. Chrys.: erros 3t eevc i s'oes ;i sie etees
äyovoc.
2)	Gerade der Genit. d8. findet sich sehr häufig attributiv gebraucht mit und ohne Artikel (an unserer Stelle schwankt die LA). Vgl. AG 1, 18; 2Pt2,15; Le 16,8.9; 18,6.
s) Das ev der Rec. wird hinzugesetzt sein, um die vermeintliche Härte des Dativs zu mildern, zugleich in Erinnerung en 2 Kr 2, 15; 4, 3. S. zum dat, incomm. Blaß § 37, 2.
4)	So Hofm.; aber diese Beschränkung wäre unnatürlich. Dafür soll maßgebend sein, abgesehen von der sprachlichen Unbequemlichkeit, die sich im Gegenteil ergäbe, der Gegensatz, in dem die ds ' civ beschriebene Schuld, daß sie nämlich die „Liebe zur Wahrheit" nicht angenommen haben, zu dem über die 2isro A.ei,asvos verhängten Strafgerichte stehe,, wo-durch ihnen die mit der Erscheinung des uvoueos verbundene üurirn aöextas widerfahre. Aber die Glieder ev naon 'vv. ..: sei iv 'raun ein, sind untrennbar. Alles Tun und Wundertreihen des Frevlers ist Lüge, und all sein Betrügen ist Unrecht. Sollte also jener Gegensatz sachlich weniger vorhanden sein, wenn vors änoiZ. von der Aussage ov soüv 1 nap. abhängt?
äv,9'' sm' = -nee nm Le 1, 20; 19, 44; AG 12, 23. Ubrigens fehlt in

150	Verblendung derer, welche verloren gehen.

Gedanken, nicht aber gibt er, bloß zu &ato».v,u. gehörig, den Grund ihres Verderbens an. Zimmer denkt bei dein eigenartigen Ausdruck 10b an eine Vermengung zweier Vorstellungen: 1) „weil sie nicht Liebe zur Wahrheit gehabt und die Wahrheit nicht angenommen haben", eine selbstverständlich unberechtigte Auslegung. Die meisten verstehen die Liebe zu der und zwar zu der einen, der christlichen 'Wahrheit, „zu dem, was ist und sich als solches zu erkennen gibt zur Zeit, als sie ihnen zu ihrem Heil eingepflanzt werden sollte". Dieser Liebe hätten sie nicht Raum gegeben (so z. B. Hofm.). Indes wäre der Gedanke, daß sie die Liebe zur Wahrheit als ein Gut annehmen sollten, anstatt dessen man die Aussage erwartete, daß sie die Wahrheit selbst nicht angenommen (zöv a,eov Lc 8, 13 ; AG 8, 14 ; Jac 1, 21 ; 1 Th 1, 6 ; 2, 13) oder nicht geglaubt hätten (v. 12. 13; 1, 8; Rm 2, 8), wenn nicht unmöglich, 2) so doch sehr auffällig. Noch weniger darf man au die Wahrheit im weitesten Sinne, auch abgesehen vom Ev, denken (Rm 1, 18 ff.). 3) Der Aorist E[~ ,~avzo weist auf einen bestimmten Akt der Darbietung, und schon darum kann von Natur- und Gewissensoffenbarung hier nicht die Rede sein, zumal da der ganze Zusammenhang diese Erklärung ausschließt. Entsprechend dem gegensätzlichen tpe-Movg und Mixlos ist der Genit. ais N.ai siag, worunter nichts anderes als die im Ev geoffenbarte, durch die Propheten vorläufig, durch Christum abschließend verkündete und in ihm persönlich dargestellte Lehr- und Lebenswahrheit gemeint ist, Bezeichnung des Elements, worin sich die von ihnen verschmähte Liebe bewegt. Sie haben, ehe der ävouos erscheint, die ihnen im Ev dargebotene Liebe, nämlich Gottes Liebe in Christo, woraus denn die Liebe zu Gott und die Nächstenliebe fließt, nicht angenommen, 4) um selbst,

2 Th c. 2, 11-12.	151

für ihre Person, adroui , mit Nachdruck, gerettet zu werden, und zum Entgelt dafür kommt der Antichrist gerade über sie. "Und darum sendet') ihnen Gott eine Wirksamkeit des Irrsals, auf daß sie glauben der Lüge." Durch Gottes Verhängnis werden sie sich dann berücken und verstricken lassen, wenn Sünde und Lüge in ihrer Vollmacht zugleich mit dem Menschen des Frevels erscheinen. Ila,ävrj, ein Irregehen, beides in der sittlich religiösen Erkenntnis und in dem davon untrennbaren Verhalten, war schon immer in der Welt vorhanden, aber sie zeigte bis dahin keine solche hveYata, Wirkungskräftigkeit, auf welche es nunmehr von Gott abgesehen ist, daß sie nämlich der in Begleitung des Antichrists wirksamen Macht der Lüge, Trio ipe S t (mit Artikel, hinweisend auf v. 9 und 10), Glauben schenken. 2) Damit stimmt die sonst in der Schrift vorliegende Weissagung von sich mehrenden Pseudopropheten 8) und einem tf1Ete501teo(petTig vor andern, 4) welcher dem Antichristen durch Verbreitung falscher Lehre und effekthaschende Wunderzeichen Bahn macht.b) Das geschieht durch Gottes Veranstaltung zu dem schließlichen Ende, "da ß allesamt gerichtet werden diejenigen, welche nicht geglaubt haben der Wahrheit, sondern Wohlgefallen gehabt haben ans) der Ungerechtigkeit". '4vtavaeg, nicht bloß minn; schreibt der Apostel, - denn ersteres wird zu lesen sein, um so oher, je weniger es sich sonst bei Pl findet ') -, wohl um den Bogriff der Gesamtheit noch stärker hervorzukehren. Ein gewaltiges, schreckliches Massengericht wird ergehen, wie bei der Sintflut. Daß das xeiveQ>gat hier ein xazaxelvso.9uat ist (wie 'z. B. Hb 13, 4), was es an sich freilich nicht bedeutet, leuchtet aus dem Zusammenhang von selbst ein. 8)	Die Zuwendung

D*, mehreren it.-cod., Vulg. u. Syr. das rar vor && Toibo v. 11, und es mag bei dieser Fassung hinter eisroh. ein Punkt gesetzt, &ei -Wäre aber auf cir3"' cöv zurückbezogen worden sein.
I) Die Berufung auf Gl 5, 5: ,,tai8a 8cxacouövz7s äsrESBexö,ae,9*a trifft nicht zu. - Iren. bietet zuerst (V, 25, 3) dilectionom veritatis, nachher (28, 2) : dil. d ei. Er scheint den Gen, als obj. zu fassen.
2)	ltan müßte denn annehmen: 1) daß die äyäs(si identisch wäre mit der 7tiasts, und 2) daß diese dyäsrm hier als ein Gnadengeschenk Gottes betrachtet würde; es wären Stellen zu vergleichen, wie Eph 2, 8: Tjl xäocri irrte oeamaf<evoc Scä ssiaracos rar Tovro ovs ee Aisaiv, ,iEOU TA &Jene; AG 17, 31: srfarcv napaazaän sräaev; AG 5, 31: Toi. Sovvac ,aerdvocav Triff Ianarjl; 11, 18: rar soss Wiegte ä 8'eös n v ,asrc vocav els Ymily e8wssv. Auch AG 14, 27 (,9vpav srtarews); 16, 14.
So z. B. Lünern. Zim.; auch auf Jo 3, 18ff. könnte verwiesen werden, womit bereits Iren. V, 28, 2 (vgl. V, 27, 2) unsere Stelle in Zusammenhang bringt.
Vgl. Grotius: dyästti Tis äalias dicitur dei beneficium in patefacienda nobis veritate, nempe evangelica. Vgl. h ä'rin l To"; Jeo€ 2 Kr 13, 13 und Eph 3, 19 (dagegen ist Rm5, 5; 2 Kr 5, 14 ,9'eov bezw. Xoearov gen. obj., nicht aber 2 Th 3, 5); T~v xciocv Toi; ,9eov 8eeaa,9'ac 2 Kr 6, 1; 1 Jo 3, 1. Man be-

greift, daß Kirchenväter in der dlI,9'sca eine Benennung Christi selbst fanden (Jo 14, 6).
1) srsfensc, nicht a-g,sepsc ist zu lesen (schon Iren.: mittet):
s Rm 1, 24 ff. gehört nicht hierher, insofern dort von einem in die diesseitige und zwar der Vergangenheit angehörige Entwicklung des Völkertums hineinreichenden Verderbuugsprozeß die Rede ist. Eher kann schon verglichen werden Lc 19, 42-44.
8) litt 24, 11.24; 1 Tm 4, 1 ff.; 2 Tm 3, 6 ff.; 2 Pt 2, 1ff.; 1 Jo 2,18; 4,1.
4)	Ap 13, 11ff.; 16, 13; 19, 20. 20, 10. Satan (der Drache), das Tier (der Antichrist) und das andere 'fier (der falsche Prophet) bilden das teuflische Zerrbild der heiligen Trinität, vgl. Ap 16, 13.
Iren. V, 28, 2 nennt ihn charakteristisch z:csraasrcnTijs, armiger des Antichrists. Vgl. Andr. Caes. sermo 13 in Ap.
s) iv wird besser zu streichen sein. Wenigstens gebraucht P1 sonst svsoreav nur mit shv, nicht mit dem Dativ allein, wie öfter bei Polyb. und Diod. Sie., aber auch 1 lakk 1, 43; 3 Esr 4 39.
') Wohl mir Gl 3, 28, und Aasvers Eph 6, 13. Im NT sonst vorzugsweise bei Le, vgl. Blaß § 47, 9 (S. 163).
8) Weder 1 Th 4, noch im 2 Th ist davon die Rede, daß auch die Gläubigen gerichtet werden. An ihnen werde` der Herr verherrlicht

152	Erwählung der These. zum Heil.	2 Th c. 2, 12. 13.	153

zur Wahrheit des Ev im GIauben kann nur geschehen in dem
Maße, als ein völliger Bruch mit der Heida, dem Tun des Unrechts statthat. Vgl. z. B. Jo 3, 18 ff. ; Ran 1, 18 ff.; Eph 4, 17-19.
Manche Ausleger lassen Pl im folgenden einen neuen Ab-schnitt beginnen, den „praktischen Hauptteil" (Schmiedel), „den
paränetischen Teil" (Lünern.). Aber diese Charakteristik trifft nicht zu. Vielmehr stehen die folgenden Verse noch im engsten Zu‑
sammenhang mit den auf die Zukunft des Herrn sich beziehenden Belehrungen und Weisungen. „Wir aber sind schuldig,
Gott allewege für euch zu danksagen" (13), fährt also der Apostel fort, eine Versicherung, welche an 1, 3 erinnert, aber die geflissentliche Betonung des Subjekts als Eigentümlichkeit hat.
Im Gegensatz zu den v. 10 und 11 Charakterisierten kann sie nicht gemeint sein, denn dort handelt es sich um die Gottlosen der Endzeit insgesamt, hier aber um die Apostel im Unterschied von der durch sie begründeten Gemeinde. 1) Eher verhält es sich so, daß
Pl „dem, was Gott alsdann senden wird, sich und seine Berufs-genossen gegenüberstellt, durch welche denen, die ihre Predigt
gläubig aufgenommen haben, die Anwartschaft zu teil geworden ist, alsdann verherrlicht zu werden" (Hofur.). Zugleich aher wird der Apostel als Vorläufer jener diejenigen im Sinn gehabt haben, durch welche die Gemeinde dermalen in Gefahr war, sich betrügen zu lassen, welche unter Berufung auf Geist, Wort, Schrift die Christen verwirrten, indem sie behaupteten, Pl und seine Berufs‑
genossen hätten an der Erschütterung der Gemeinde schuld durch ihre Lehre, der Tag des Herrn sei da. Die Ausführungen des Apostels v. 3 ff. sind ja alle dem Zweck unterstellt, daß die Ge‑
meinde sich nicht aus ihrer Ruhe durch derlei Gerede aufschrecken Iasse : erst muß der Bösewicht erscheinen, und wenn er erscheinen wird, hat er seine Macht an den Verlorengehenden, welche in der Jetztzeit die Liebe nicht ergreifen, die ihnen von der Wahrheit des Ev dargeboten wird, so daß sie denn aus eigener Schuld dem Verderben anheimfallen. Pl und seine Mitarbeiter sind vielmehr Gott allezeit zum Dank verpflichtet dafür, daß er die Leser zur Seligkeit erwählt und durch das von ihnen verkündete Ev berufen hat : wie sollten sie es auf Störung und Beunruhigung der Gemeinde
werden, hieß es 2 Th 1, 10. 12. Man könnte erinnern an Jo 3, 18: ö irwrevmv oti xglverac; 5, 24: els xeiaty ovx gegerac (8, 51); vgl. aber 1 Jo 2, 28; 3, 18ff.; 4, 17. Die bei der Parusie gläubig Erfundenen werden nach 1 Kr 4, 5; 2 Kr 5, 10; Rm 14, 10 (vgl. 1 Ft 4, 17 f.) allerdings vor und von dem Herrn ein Urteil erfahren, aber nur zur Seligkeit, letztere verschiedentlich abgestuft, und nicht ohne schmerzliche Empfindung alter Sünden (1 Kr 3, 14 f.). Das „Weltgericht" Mt 25, 31 ff. mit seiner Scheidung zur Linken und Rechten steht am Abschluß des Reiches Jesu auf Erden und hat es nicht mit den eigentlichen Jüngern Jesu zu tun (vgl. Ap 20, 12ff.).
1) Nicht Eeds, sondern v,aäs ist zu lesen.

abgesehen haben? Nicht zum Gericht , sondern zur Erwerbung seiner eigenen Herrlichkeit wird der Herr für sie kommen. Man sieht,, wie der Apostel nicht einen neuen Abschnitt beginnt, sondern nur diejenigen Gedanken weiter spinnt, in deren Bahnen er sich von Anfang des Briefes an bewegt hat (vgl. 1, 12). Haben nun jene eirto2.Uiievot sich von der Liebe Gottes nicht zur Seligkeit ziehen lassen, so kann Pl dagegen seine Leser, "Brüder, d i e vom Herrn geliebt worden sind" (1 Th 1, 4), nennen und um ihretwillen Gott dafür danken, daß Gott sie von Anfang an erwählt hat. E`i.azo schreibt der Apostel hier, nur hier, und nicht wie sonst etwa igeÄ` axo, was doch nicht gleichgültig ist. Denn beide Begriffe sind nicht identisch. Hfm. dürfte das Richtige treffen, wenn er so scheidet: mit Ey?.Eyedüat werde die Beziehung betont, in welche der Erkorene zum Erkürenden trete, mit aigeidd 9crt dagegen die Bestimmung, welche dem Gewählten zu teil werde. 1) Daß die Leser zur sie ia von Gott zu eigen angenommen sind - das bedeutet doch eigentlich aieEäo kat -- und nicht etwa der Verdammnis anheimfallen, das will betont sein. Von „Anfang an", 2) gleich im Anfang hat Gott das getan. Das wird durchaus irrig auf die vorweltliche Erwählung bezogen, als hieße es soviel als „vor Grundlegung der Welt" oder „vor der Zeit". Es kann nur entweder auf die Anfangszeit, da das Ev in die Welt getreten ist, gehen im Gegensatz zu der noch zu erwartenden Endzeit oder auf den Anfang der Verkündigung innerhalb der Gemeinde selbst. Letzteres ist das Wahrscheinlichere, weil der Apostel im andern Falle es an einer genaueren Bestimmung nicht hätte fehlen lassen, und weil auch die nachher, v. 15, folgende Mahnung zum Stehen und Festbleiben auf diese ihre alsbald nach der erstmaligen Verkündigung des Gotteswortes geschehene Aufnahme in den Gnadenbund Gottes zurückweist. Betreffs der folgen-den Worte iv eiadi.ew itv ii.cazos xai ixiazua ä4Belag fragt es sieh, ob sie zu acuzripia oder zum Verbalbegriff gehören. Indes der Begriff acuanpia bedurfte wahrlich keiner solchen näheren Bestimmung, und wie schwerfällig wäre sie ! 'Ev aber im Sinne von Eis zu fassen, ist natürlich unstatthaft. Es gibt vielmehr an, wie schon die alte syrische Übersetzung richtig ausgedrückt hat, durch welchen doppelten Vorgang es zur Heilserwählung der Leser gleich
') Umgekehrt, wie es scheint, gerade Heine, Synon. des ntl Griech. 1898, S. 146, 8: ah). für sich erwählen; fs.i. auswählen mit Rücksicht auf die vorhandene oder zu bewirkende Lage. Es fehlt hier aber jede scharfe Untersuchung. Schmidts ausführliche, aber leider nur auf die klassische Literatur sich beschränkende Synonymik bietet über die vorliegenden Begriffe gar nichts. - Vgl. ie,i. für sich auslesen Nerod. 7, 6; Thuc. 6, 58. - aieeie9'a fri -de degijv zum Amt. Plat. Ren. 90 b; leg. 7, 809a. 709.
2) der' deyi7s und nicht dauagzijv ist zu lesen. Auch Thcod. Mops.: ab initio (ebenso It., Syr., dagegen Vulg.: primitias).

154 Die Thess., erwählt zum Eigentum Christi, sollen feststehen. anfangs gekommen ist: „durch Heiligung des Geistes und Glauben der Wahrheit". Gewöhnlich versteht man eine
Heiligung, welche durch den Geist Gottes bewirkt worden sei,') mit Berufung auf 1 Pt 1, 2.2) Aber wahrscheinlich hätte Pl den Artikel vor ervei5/tazog nicht ausgelassen (vgl. 1 Th 5, 19) oder äytov hinzugesetzt (1 Th 1, 5. 6; 4, 8) oder beides (2 I(r 13, 13: die Gemeinschaft, welche der hl Geist verleiht), um so mehr, als ö 3edg mit Artikel vorausgeht und ebenso 'atü zveiov folgt, während 1 Pt 1, 2 alle drei Begriffe des Artikels entbehren. Auch würde der Genit. tl.r»$elag eine ganz andere Beziehung haben als der erste, envevitavog. Es wird also gesagt sein, daß an ihrem Geiste, im Gegensatz nämlich zu einer bloß äußeren, leiblichen Heiligung, ein äytaüudg stattgefunden habe. Zweifelsohne hat der Apostel den bestimmten Zeitpunkt und Vorgang der Taufe im Auge.3) Daß dieser äytaoildg von Gott gewirkt worden, versteht sich von selbst, wie auch, daß in dem aufs engste mit dein Vorigen zusammen-hängenden, daher auch ohne Wiederholung der Präposition angereihten ertunet h7a7,9.elag die persönliche Willigkeit für Anteilnahme am Heile beschlossen liegt : sie, die Leser, haben das, was als Wahrheit ihnen dargeboten wurde, ohne Zweifel und Widerstreben angenommen und haben - das werden wir als historisch beglaubigten Brauch ansehen dürfen - dem auch einen irgendwie bekenntnisartigen Ausdruck gegeben, als jenes eäAazo statthatte, d. h. bei der Taufe. Nun vollzieht sich der Anschluß des folgenden Relativeatzes ohne Schwierigkeit: „wozu er euch auch berufen hatte durch unser Evangelium" (14). Eis würde sich, wann 'v aytaaugr zu o'wwiNla gehörte, unmöglich auf letzteren Begriff beziehen, in welchem Falle vielmehr schlechterdings eig 1fv stehen müßte, aber auch um der so sich steigernden sprachlichen Schwerfälligkeit wegen nur unbequem auf Ev äy. er. x. erlast Cel. allein - mau lese nur alles, was sich so attributiv an Qwzrleia an-schlösse -, sondern müßte durchaus zum ganzen Satz, zu eilaz'o xzll., gehören.4) Und dazu wird es um so eher zu ziehen sein,
1)	Z. B. Grotius: prior genitivus est causa effcientis, alter vero obiecti.
xaaä :reöyvwacv 9'sov" nrareds, 2v äytao wi 7rved4 aros, eis vnaxoity rat daveta,aöv aY,aaros '1. Xpdarov.
8) Vgl. Eph 4, 23; Hb 10, 22: eaeavrcoagvos 'rüg zai31as ä;rö ovves--8euews ~rovnai s xai )..e2ovaaEvos et; owEea v`darc xaii'aori-.i. 1 Pt 3, 21.
4) Vgl. Hofm. in der 2. Aufl., anders in der 1. (hier auf owrnQia bezogen). Freilich unterscheidet Hofm, sachlich nicht zwischen r txro und g «hteoev. Daher ergibt sich ihm die Notwendigkeit als ö nicht von der Erlangung dessen zu verstehen, wozu Gott die Christen berufen hat, sondern zu erklären: damit Flott seine Erwählung durchsetzen könne (?), und als ~Yeet roinacv Söfns als die dazu notwendige Bezeichnung des zu
erwerbenden Gutes in den Relativsatz mithineinzunehmen, was sehr unbequem wäre.

2 Th c. 2, 13-15.	155 wenn ev äy., wie oben geschehen, in seiner selbständigen Bedeu‑
tung neben Eis aen's 1av gewahrt wird. Nun tritt die Berufung durch das Ev, die mündlich geschehene Predigt des Wortes, als
vorgängiger Akt der durch die Taufe, die Aufnahme in die Heils-gemeinde, geschehenen Erwählung zum Heil gegenüber)) Wenn
der Apostel hinzufügt: Eis staet7toirioty dd;rlg zo5 xve. et. 'I. Xe., so hat schon Caiv. gesagt: tam active quam passive capi potest.2)
Denn 7neLwoirite; ist einerseits Erwerbung (so 1 Th 5, 9) und anderseits das Erworbene,3) *D, Eigentum (so 1 Pt 2, 9 nach Jes
43, 21, wo das Verb. steht: ?.aäv,itdu, öv stseaewocrl0.49,4) Eph 1, 14). Gewöhnlich erklärt man unter Berufung auf den Sprachgebrauch
im ersten Briefe im ersteren Sinne, also : damit ihr die unserem Herrn Jesu Christo eignende oder von ihm zu verleihende dd;a zu eigen gewinnet. Aber nachdem schon mit elg awzr1eiav gesagt war, was den Christen durch die Erwählung Gottes zu teil werden soll, würde eine abermalige, nachträglich hinzugefügte Bestimmung des ihnen in Aussicht stehenden herrlichen Endzieles weniger
passen, als eine Aussage darüber, daß sie Christo zum Eigentum werden sollen, oder daß Christus durch ihre Seligkeit verherrlicht
werden soll, in dem sich ja wieder Gottes ddga spiegelt. Es wird demnach Luthers Übersetzung : „zum herrlichen Eigentum"
zu billigen,5) 3dgrlg also als gen. qual. zu fassen sein.°) Hat Gott sie zu so hohem Ziele erwählt auf Grund dessen, daß sie ihren Geist
heiligen lassen und der Wahrheit Glauben geschenkt haben, so sollen sie denn feststehen und nicht wanken (vgl. v. 2 f.) und an den Überlieferungen festhalten, „in welchen ihr unter‑
richtet seid, sei es durch mündliches Wort, sei es durch einen Brief von uns (15)." Haeadöaacg, das in
christlichem Sinne nur hier und 3, 6 sowie 1 Ihr 11, 2
1)	Doch ist zuzugeben, daß die Beziehung auf äysae zdr und teiares allein als möglich zu gelten hat, als auf den engst verbundenen Doppelvorgang, wozu es nur durch die Berufung kommt; so schon Syr.
Vel quod vocati eint, ut semel communem possideant gloriam cum Christo, vel quod eos Christus aequisierit in suam gloriam ... qui posterior sensus meo iudicio melius convenit. Doch gehört els treten schwerlich zu eis 3 rr?,. - Syr.: „damit ihr würdet Herrlichkeit für unsern Herrn Jesum Christum". Chry s.: ui; ,acreöv •rovro, ei avrov 8deav -da tjye-r: oav ewrneiav tjyerrac d Xewnis, also: damit Christus Herrlichkeit erwerbe. Dann wäre der Dativ ary Xecore oder vielmehr ein Zwecksatz angemessen
gewesen.
a) Vgl. Plat. Definit. awre1eiz = «espnsoterts äß?aMs.		
4) Vgl. Ex 19, 5: 2.aös Teeetolimos.	äocros Eph 1	6	
ldi	'riss
5) Vgl. das nachdrückliche als E7reevov	ns	/	,	;	
dann wieder s* Säens avroi ib. 14.
2) Vgl. Blaß § 35, 5 (vgl. 6).	Wäre eine Herrlichkeit gemeint,	die	
Christus verleiht oder hat, so dürfte doch wohl auch der Artikel	vor	
ööens schwerlich fehlen.

156 Jesus Christus und Gott der Vater stärke die Herzen der Thess.1 vorkommt, 1) sind Mitteilungen, welche ein Lehrer seinem Schüler als Wahrheit anvertraut, welche darum nicht leichtfertig
wegzuwerfen, sondern sorgfältig zu bewahren sind, vgl. 1 Tm 6, 20. Daher auch Edtddx9're. Man sieht: die Apostel haben eigentlichen Lehrunterricht erteilt, in dem Bewußtsein, eine feste Lehre bieten zu können (vgl. Eph 4, 14 ; 1 Tm 1, 10 ; 2, 7; 2 Tm 1, 11; Rm 6, 17; 1 Kr 4, 17; 7, 17 u. a..). Ohne Zweifel blickt der Apostel hier auf unsern 1 Th zurück, und zwar hebt er hier_ darum beides, seine mündliche und schriftliche Unterweisung, hervor, weil letztere von etlichen Gemeindegliedern gegenüber jener gering geschätzt werden mochte, worauf schon der Schluß des ersten Briefes (5, 27) mit seinem energischen Gebot, daß der Brief allen Brüdern vorgelesen werden solle, hindeutete. Zum Dank und zur Ermahnung fügt der Apostel, damit ähnlich wie 1 Th 3, 11-13, den ersten, den Hauptteil des Briefes beschließend, einen Gebetswunsch: „Er aber, unser Herr Jesus Christus und Gott unser Vater, der uns geliebet hat und ewigen Trost (Zuspruch) und gute Hoffnung gegeben hat in Gnade, spreche euren Herzen zu und stärke sie"-) in allem guten Werk und Wort" (v. 16. 17). Dort, 1 Th 3, 11, nannte der Ap. an erster Stelle Gott den Vater und an zweiter Jesum Christum, wie auch sonst, hier aber umgekehrt, wie Gl 1, 1 ; 2 Kr 13, 13, von unten nach oben, vom Heilsmittler, der Mensch geworden ist, und an dessen Herrlichkeit die Gläubigen einst Anteil haben sollen, nachdem sie hier mit ihm geduldet haben, zum Heilsgott aufsteigend. Die Gott denn Vater zugeschriebenen, geschichtlich gegebenen Tatsachen der uns erwiesenen Liebe und der uns gewordenen Gabe geben die Gewähr für die Erfüllung jenes Wunsches. Er hat uns geliebt, ein für allemal durch Sendung seines Sohnes (Jo 3, 16 ; 1 Jo 3, 1; vgl. GI 2, 20 ; Rm 8, 37 ff. ; Eph 4, 32; 5, 1. 2), des weiteren durch Zueignung des von ihm beschafften Heils, indem er uns durch das Ev berief und durch die bei der Taufe geschehene Heiligung des Geistes und den Glauben an die Wahrheit zu seinem Eigentum erwählte, und hat uns eben dadurch zugleich einerseits, im Hinblick auf die Gegenwart, Trost gegeben, der ewig ist und nicht mit dem Erdenleben und der Welt-zeit vergeht, und anderseits, für die Zukunft, eine gute, köstliche, hinsichtlich ihrer Beglaubigung zuverlässige und hinsichtlich ihres Inhalts herrliche Hoffnung; Ev xdetzt 3) hat Gott uns beides er‑
1) Dir 7, 3, Cl 1, 14 von jüdischen, KI 2, 8 von allgemein menschlichen Lehriiberlieferungen.
s) Das vaäs der nee. (vgl. 3, 3) hinter azwei ad ist späterer Zusatz.
Zu ergänzen ist aber selbstverständlich nie xaodias und nicht ducäs.
Ebenso ist die weniger gut bezeugte LA der nee. zu beanstanden: Äöytg
sei ;a;a, die gewöhnliche, aber darum um so verdächtigere Ausdrucksweise.
3) fv zerrt nur zu 8oik eraodxl.. sn. gehören zu lassen, wie manche

2 Th 2, 15-17. 157 wiesen, d. h. Darbietung des Heils als einer Gabe freier Gunst, in Christo (Eph 1, 4-6; 4, 32: b 9sög Ev Xetarji ixaelaaao 'Üütv),
nicht auf Grund irgend welcher vorausgegangener Verdienste (Eph 2, 5ff. ; Tt 3, 4 ff.). Wie sollte dieser Gott und unser Herr und
Mittler nicht mächtig und willens sein, ihre Herzen bei allein guten Werk und Wort zu trösten und zu festigen? Angesichts
der Leiden und Bedrängnisse, welche die Christen um ihres Glaubens willen bedrohten und ihre Herzen verzagt machen konnten, war
ihnen wohl Zuspruch (vgl. 2 1Cr 1, 4. 5 ; 7, 6 ff.; Eph 6, 22 ; 1 Th 2, 11; 3, 2. 7; 4, 18; 5, 11 u. v. a.), und bei der angeborenen
Schwachheit und Nachgiebigkeit des Fleisches gegenüber den mannigfachen Anfechtungen und Versuchungen war ihnen wohl Kräftigung des Willens zum Guten not, Hb 13, 9. Es besteht kein Grund, das dyaJiu nicht auch auf EQ))q , und den ganzen Ausdruck gv etavzi EQyrr :rät 1dyo dya,.9v nicht auch auf rcaeaza?.4(rat zu bezielwn. Es ist aber weder Zweckbestimmung, als ob äv soviel wie Eis wäre (Grotius),1) noch Bezeichnung des Mittels, wofür ey in Verbindung mit EeYte und )4' ungewöhnlich wäre, sondern Angabe des Bereichs, worin die Leser nach Voraussetzung des
Apostels wirklich sich befinden. Hofur. versteht das gute Werk, in dem sie stehen, davon, daß sie sich vom Geiste, der sie geheiligt
hat (nach seiner Auffassung des äytaaA5 ervaiiuazog v. 13), treiben lassen, und das gute Wort, das sie haben, vom Worte der Wahrheit,
welches sie gläubig aufgenommen haben. Diese Beziehung auf v. 13 scheint gesucht und ist auch darum abzuweisen, weil esani so nicht zu seinem Rechte käme. Eher möchte einleuchten, wenn z.B. Bgl. und Zöckler rvaoaxa~ gerat von der euzedx),r)atg und dvw gar.
von der hI? urig herleiten wollen. Aber wo bliebe das nyancnjoag ? Auch ist jene Scheidung nicht durchführbar. Der Sinn ist viel‑
mehr : in aller Art guter Tat, welche bei ihnen vorhanden ist, wie Heiligung des Leibes, Pflege eines durch den hl Geist erneuerten Familienlebens, Armen- und Krankenversorgung, tätige Anteilnahme
an der Ausbreitung des Reiches Gottes (1 Kr 15, 58), und in aller Art guter Rede, die bei ihnen gefunden wird (1 1Cr 1, 5),
wie Bekenntnisrede vor Gericht, Zeugnisablegung im Privatverkehr,
Ausleger, auch Hofur., tun, ist nicht zu empfehlen, da 5ovn n. unter dem-selben Artikel mit dyairiiues steht. Llber die Bedeutung von Ev zdoizd eilen die Ausleger zu schnell hinweg. Nur Hofur. hat bier das Richtige: „in Zuwendung von Gnade" haben sie Liebe, Trost und Hoffnung empfangen (so auch h' waodrd Gl 1, 6; lIm 5, 15). Es ist nicht so viel als &ü zdoeros oder zci1oerd (Rm 11, 6; 3, 24; 1 Kr 15, 10) oder xarä ursec ($m 4, 4; 2 Th 1, 12). 'Weiß' Text verbindet fe ti i irr mit aaoaxaUaad, - eine zu auf-fallende Voranstellung (zum Gedanken würde zu. vergleichen sein Hb 13, 9).
1) So Bgl.: „l öycw, sermone per ;raoäxl aiadv. Talis hie sermo, quem tractavit Yaulus. Loyqg, apere, per aeajed;dv, 1 Cr 15, 58". Besonders scharfsinnig so Koppe.

158	Fürbitte für die Apostel. Der Herr iat treu.	2 Th c. 2, 17. 3, 1-4.	159

f

faaards Leg. I, 646 b.	Thuc. 3, 38 gebraucht es im Gegensatz zu	sim5'ds	
	36,	21	
neu, ungewöhnlich, die LXX für '	Hiob 4, 8; 11, 11; 35, 13;			
(NI; Prov 24, 55 (hbr. Text 30, 20) ; vgl. Hiob 27, 6; 34, 12.
2) Vgl. Rm 3, 3; 2 Tm 2, 13; Hb 10, 23; 11, 11.			
4) Lies xvPaos,	nicht 0-säg.	Letzteres	dürfte aus 1 Kr 1, 9;	10,	13;	
2 Kr 1, 18 eingedrungen sein.			

charismatische Erweisungen des Wortes (1 Kr 14 ; vgl. 1 Th 5, 19 f.; 2 Th 2, 2), sollen sie getröstet und gefestigt werden, daß sie nicht verzagen noch davon weichen.])
Der Apostel beginnt, indem er fortfährt : zi xot'vbv rr osstixe6sE, äde2.9soi, rrepi eiset», einen neuen Abschnitt, oder viel-mehr er leitet zum Schlusse des Briefes über (vgl. 1 Th 4, 1). Er und seine Mitarbeiter lassen es sich angelegen sein, für die Gemeinde zu bitten (oben 1, 11 f.), und haben eben einen Gebetswunsch für sie an den Herrn gerichtet : es ist aber auch der Gemeinde Sache, für ihre Lehrer zu bitten, und zwar in zwiefacher Beziehung, einerseits, was die von ihnen vertretene Sache, sodann, was ihre Person betrifft : „d a s Wort des Herrn" , das von ihm erstmalig verkündete und hinfort nach seinem Auftrage und unter seinem Geleit zu predigende Heilswort, soll "laufen" , z) d. h. schnellen Fortgang haben, wie jemand, der Freudenbotschaft bringt, laufenden Schrittes geht; gehört doch die Bezeugung des Ev unter allen Völkern zu den Bedingungen, ohne deren Erfüllung es nicht zum Ende der Welt kommen soll (Mt 24, 14; Ap 6, 2). Es soll aber auch gepriesen oder „verherrlicht werden" , 3) indem es als das, was es ist, eine Gotteskraft im Herzen und Leben, an-erkannt, angenommen, bewährt wird, vor Gott, in Wort und Werk. Kaeisg xai rvgbg vuäs, fügt der Apostel hinzu, so daß man zu ergänzen hat : wie es bei euch läuft und gepriesen wird. 4) Das andere, um das die Thess. für ihre Lehrer Gott bitten sollen, ist
1)	In Vorschlag möchte ich bringen, hi scavri für sich zu nehmen in allen Stücken (bes. oft bei Paulus 1 Kr 1, 5; 2 Kr 4, 8; 6, 4; 7, 16; 8, 7; 9, B. 11; 11, 6. 9; Phl 4, 6; 4, 12; 1 Th 5, 18; Eph 5, 24,	zard missest vgl. Eph 5, 24 mit Hl 3, 20. 22 f.; Hb 2, 17; 4, 15), und davon Zpyrp xai,.dycp 4ya,9'd als Bezeichnung des Tröstungs- und Kräftigungsmittels zu trennen.
Vgl. 1 Th 1, B. 9; Ps 19, 5 = Rm 10, 18; 15. - Ps 147, 15: Aus raigovs 8 a,aszraa ö 2 y. airoü, mit Beziehung auf die Schöpfung Jes 55, 11; 2 Tm 2, 9 ((3 Idy. oü d'äderae).
s) Vgl. AG 13, 48: rd ESö c4ov zöv i6y. roü sueiov. Irrig z. B. Them. Aq.: per claram et lucidam expositionem, item per miracula, quae sunt demonstrationes fidei.
4) Zum Gebrauche von sr ras im Sinne von „bei" vgl. 1 Th 3, 4; 2 Th 3, 10; 1 Kr 16, 6; Jo 1, 1. Die Bedenken Hofmanns gegen die übliche Fassung sind nicht durchschlagend. Allerdings wird von ihm mit Recht geltend gemacht, daß srpds mit dem Akk. in der Bedeutung „bei" nur da tunlich sei, wo eine mit persönlichem Verkehr verbundene Gegenwart ausgedrückt werden soll (vgl. Pape im Lexik. bei sr ds c. acc.: stein rd ieeü napezvaa Xen. Cyrop. III, 3, 24). Darum hat Hofm. sgoös ifaas auf sehn allein bezogen, „über das lose angehängte" doeceraa hinweg: „wie es zu euch gekommen ist". Indes ist ja ö Zdy. hier als personifiziert und wie ein Bote gedacht, der in unmittelbarem Dienste Gottes, in mittel-barem Pl und der Thess. steht. Betreffend des erfreulichen Verhaltens der Thess. zum Worte vgl. 1 Th 1, 6 ff.; 2, 13.

dies, daß sie „errettet werden mögen') von den ungea r t e t e n 2) und bösen Menschen". Seine Widersacher in Korinth, AG 18, 6 ff., nennt der Apostel so, welche den Wider-stand der bürgerlichen Obrigkeit wider ihn und seine Predigt er-regten (vgl. 1 Kr 2, 3 ; - in Ephesus, 1 Kr 16, 9 : dvzuxelFcevoc rto2Jol, und vorher: ,91iea 1dg,uot dv~eeyaV,eieyd),ri xai ivepyrjg). Daß es solche Widersacher gebe, begründet der Satz : „n i c h t a l l e r i s t der Glaub e" (vgl. Jes 53, 1 ; Rm 10, 16). Nicht bei allen kommt es, wenn das Wort des Herrn gepredigt wird, zum Glauben ; nicht als ob sie von Natur dazu nicht veranlagt wären, sondern weil sie in unempfänglichem Sinne die „Liebe der Wahrheit" nicht an-nehmen wollen (2, 10) ; und nicht alle bleiben im Glauben, wenn sie auch zuerst der Predigt im Herzen Raum gegeben haben; ja anfängliche Geneigtheit schlägt wohl gar in Feindschaft um. Beides aber, das erstmalige Sichzuwendeu zum und das Ausharren beim Worte der Wahrheit, ist stlaug. Damit die Thess. aber nicht in eine ängstliche Sorge um ihren eigenen Heilsstand geraten, fügt der Apostel mit einer für unsere Sprache so nicht möglichen Wiederaufnahme des Begriffes rtiozts hinzu, daß Gott Glaub en halte:3) „Getreu aber ist der Herr",4) nämlich Jesus, „welcher euch stärken wird und bewahren vor dem Bösen" , d. h. nicht : vor böser Macht, neutr., als ob die angebliche Beziehung auf 2, 17 diese Auslegung erforderte, sondern vor dem Bösewicht, welcher jene Widersacher wider das Ev und seine Verkündig-er aufreizt, dem Satan (vgl. 1 Th 2, 18; zum Sprachgebrauch Mt 6, 13 ; 13, 19. 38 ; Jo 17, 15 ; Eph 6, 16 ; 1 Jo
2, 13f.; 3, 12; 5, 18f.).
Noch einmal verwendet der Apostel den Wurzelbegriff von
rtldug, wenn er fortfährt: „Wir vertrauen aber im Herrn über euch, daß ihr, was wir euch gebieten, tut und
1)	l
1)	Vgl. AG 2, 40 und namentlich Rm 15, 31 (helft mir mit Beten), ee Ovo,9d dsrö rcüv .scen9'o hrcev.
2)	drosros, eigentlich solche, die nicht an dem rechten Orte stehen, - sehr gut übersetzt got.: af-gastothans, nicht stehend, wo man stehen soll; Luthers Übersetzung: „unartig" hätte in der revidierten Bibelübersetzung lieber belassen als durch das doch nicht ganz zutreffende „unverständig" ersetzt werden sollen -, im NT nur hier von Personen, dagegen neutrisch Lc 23, 41 (D scovIuöv) und AG 25, 5, ungehörig, von böser Tat, und AG 28, 6 von leiblicher Beschädigung. Bei Plato hat es die sittlich üble Bedeutung noch nicht, sondern heißt nur erst: wunderlich, auffallend, wenn auch mit mildem Tadel: caro,ros zei dsj,9gs Tim. 48b, cir. xai ,9'av‑

160 Vertrauen der Ap zu den Thess. - Zucht in der Gemeinde.	2 Th e. 3, 4-6,	161

tun werdet." Der weitere Zusammenhang zeigt aber, daß das ztaeayygiUo,uss v. 4 in v. 6 wiederaufgenommen wird; v. 4 wird sich also nicht in der Weise auf v. 3 zurückbeziehen, daß der Ap., wie er zu Christo das Vertrauen hegt, „daß er fördernd und schützend den Thess. zu Hilfe kommen werde, gleicherweise ihnen selbst vertraue, daß sie es an eigner Tätigkeit und zwar au Folgsamkeit gegen des Apostels Gebote nicht werden fehlen lassen" (so Lünern.). Hätte es doch in diesem Falle auch eher heißen müssen : 49'414 dE rteeto1 attev. Der Gebrauch dieses Verbums beruht hier vielmehr auf nichts anderen als dem Gesetz der Ideenassoziation. Etwas Neues will der Apostel den Thess. sagen, was zu sagen ihm schwer ankommt, und ihnen zu
hören und zu tun nicht leicht sein wird, und so schickt er denn zweierlei voraus, erstens die Versicherung seines persönlichen, in der Gemeinschaft mit dem ihnen gemeinsamen Herrn gegründeten,
-also nicht menschlichen, sondern christlichen 1) Vertrauens zu ihnen, daß sie seine Anweisungen schon jetzt befolgen und auch weiter befolgen werden, 2) und zweitens den Wunsch : „der Herr" --Christus 3) --- „aber lenke eure Herzen zur Liebe Gottes und zur Geduld Christi!" Der Apostel Sache ist, Weisungen zu geben, auch bittere Mahnungen , aber des Herrn, solchen Ermahnungen Eingang in die Herzen zu verschaffen. Wenn der Apostel sagt: „zur Liebe Gottes und zur Geduld Christi" , so wollen diese Ausdrücke nicht so verstanden werden, daß sie Gott lieben und auf Christum harren, 4) sondern so, daß
1) Bgl: nulli homini per se fidas! - Vgl. Gl 5, 10; Phl 2, 24; Rm 14, 14.
4) Vgl. 1 Kr 11, 1f. 23; 15, 1tf.; 1 Th 4, 9; Phl 2, 12.
a) Die meisten griechischen Ausleger, von Basilins an (de Spie. s. 21), bezogen d xi uoe auf den hl. Geist- lind allerdings ist der hl. Geist das Organ, durch das Christus also handeln soll.
4) 2 Chr 12, 14, worauf Hofm. hinweist, indem er bemerkt, sie müsse hier ein Verhalten bezeichnen, zu dem es bei dem kommen solle, dessen Herz dahin gerichtet werde, um so seine Fassung der Genitive rov -Oieoll und rov; Xeterov als objektiver zu rechtfertigen, verfängt nichts. Dort steht von Rehabeam LXX: i?eroliaev rö etov, dv, ört ml. xarei.evvev Tnv eiedlem af'rov Er.~ririiaat röv säotov (hbr. tv-15 iss m A), --- also ein Infin., nicht aber wie hier ein Subst. mit als. Vgl. Le 1, 79: rov" earsv$vvaa roils ecdöas rj,utini als ö&öv eleajvaie. Gemeint ist doch lediglich dies daß die Herzen der Thess. („die Augen des Herzens" Eph 1, 18) gerichtet sein sollen auf die Liebe Gottes und die Geduld Christi (vgl. 13b 3, 1; 12, 2). „Liebe Gottes" kann natürlich an sich auch die Liebe zu Gott bedeuten, und zur Not auch vno,uovq T. X. das geduldige Harren und Hoffen auf Christum, obwohl. die Stellen, welche hierfür citiert werden, nur für die schlichte Bedeutung ,Hoffnung", z: ipn sprechen und keinen obj. Genft. bieten (Jer 14, 8; 17, 13: 'brr. 'laeaag Ps 39, 8: vno,uovi uov, - auch Ap 1, 9 würde, wenn im.. Iiooii zu lesen wäre statt is 7iiuov, vsr. 7., doch nichts anderes sein als die von Jesu bewiesene Geduld (wie Ap 3, 10). Chrys. hat denn auch den Genit. rov ,i'eov zuerst als subj. genommen Ono-

sie die Liebe Gottes und die Geduld Christi auf sich wirken lassen sollen, beides als Kraft und als Beispiel. So ermahnt er ja r5s r xwv oliv-c ,ttwv rov &ov, Rm 12, 1 ; &ix Tos xupiou r[rrhv 'I. X. xcs ar s z~+js drydltw zov wtvet u. Rm 15, 30 ; öt& ; rr,metr;zo; xai E9ttatxeiag Tob' Xetvzoü 2 Kr 10, 1.
Dem entspricht es, wenn der Apostel fortfährt : ,.'V i r e r - mahnen euch aber, Brüder, im Namen unsers Herrn Jesu Christi" -- also mit Berufung auf ihn als den. der durch
seine Boten Befehle gibt (vgl. 1 Kr 1 , 10) "daß i h r e u c h zurückzieht von jedem Bruder, der unordentlich wandelt und nicht nach der Weisung, welche sie von uns empfangen haben".1) Von jedem Bruder, der sich in
die Neuordnung, in die Zucht des christlichen Lebens, nicht fügen wollte, sich in unerbittlich strenger und doch wieder in hoffender Liebe zu trennen (vgl. 1 Kr 5, 11; 2 Jo 10 ; Jud 23). war freilich nicht leicht. Konnte es doch Scheidung von den nächsten Ver‑
wandten um Christi willen gelten ! Es geht, wie auch aus 1 Th 4, 2, aus dem Wortlaut mit unumstößlicher Klarheit hervor. dali
die Apostel bei ihrer Anwesenheit in Thess. fest formulierte Gemeindesatzungen betreffs christlichen Verhaltens überhaupt rund be‑
sonders gegenüber solchen, welche sich dem innerhalb der Gemeinde zu beobachtenden, mit militärischer Ordnung vergleichbaren
Hausgesetz nicht unterordnen wollten, zurückgelassen haben müssen. Der Apostel bedient sich eines ungewöhnlichen, gewählten Au-‑
u vwftev, ws s'aEtvos `ns,uetvev). Hätte der Apostel sagen wollen, daß die Thess. von Gott tüchtig gemacht werden möchten, ihn zu lieben und auf Christum zu warten, so würde er sich sicherlich auch eines ]nfinitivsatzes bedient haben: eis ei) ciyanroat sie ,7•eiiv xai eia in; rivaueteac rör Xoeo-r h (vgl. 1 Ih 1, 10). Einen Wechsel in der Bedeutung der Genit. anzunehmen. den ersten obj. und den zweiten subj. zu fassen, ist wenigstens nicht ratsam. Sachlich aber, und das ist entscheidend, will die Erinnerung en geduldiges Hoffen auf die Zukunft des Herrn Trier wenig passen, Dem Apostel lag daran, die Augen der Leser von seiner Person weg- und au die des Herrn hinzulenken: Gottes Liebe zu ihnen. vgl. 2, 10. 16 (ö lyhzrrjaas r)ude); 3, 3 artende ö r-vetos u. s. w.) und die Geduld und Beharrlichkeit im Gehorsam, welche Christus in seinem ganzen Erdenleben bis in den Tod bewies. Vgl. Hb 12, 1. 2. 3: St' v-coieoviie . . . ägooüiarea ei:..
Talsau"v, äs . - . d7r€,uetvsv aeaveöv	. dval.oyiaauÜei röv rocaizrr t-roue‑
ftevrixöra dvrt2oyfca. Gottes Liebe ist so überschwenglich, daß es sich schon verlohnt, um ihretwillen zu beharren im Glauben und die Weisungen des Apostels, auch wenn ihre Erfüllung dem Menschen sauer ankommt, pünktlichst zu befolgen nach Christi Beispiel. Es gilt das überhaupt, besonders aber im Hinblick auf die vom Apostel im Folgenden ausgesprochene Mahnung. S. o. Vgl. noch Mt 10, 24 ff.; 22. 35 ff. - Clirv=. verbindet schließlich beides: dva,usz'wftsv taüröv eai i.zouErreciEi.
1) Das etaee7.a,Bs der Rec. ist entschieden willkürliche, aber begreifliche Veränderung des ursprünglichen Textes. Aber auch na Elei,dcre. eh. wohl viel besser bezeugt, muß der LA eraoElar9ov oder :raoei.rl;3oaar weichen. Der Plural geht sinngemäß auf eravrös.
Wohlenberg, 1. u. 2. Ttreseelonieherbrief.	lt

162	Wer nicht arbeiten will, soll auch nicht essen.	2Thc.3,6-10.	163

11*

drucks : c i1,1ac w, wobei man daran denken mag, daß dieses Verbum mit Vorliebe in technischem Sinne sowohl im Activ. als im Med. vom Einziehen der Segel gehraucht wird,') - wohl ab-sichtlich, um durch härtere Wendung nicht unnötig zu verletzen.2) Was unter dem a'tdxawS steetrtazeev zu verstehen ist, wird hier noch nicht gesagt. 8) Aber schon im 1 Th hörten wir von Arbeitsscheuen (4, 11) und von äaaxaot, die der Zurechtweisung bedurften, 5, 14. Eben solche, welche, wenn auch aus religiösen Motiven, ihrer irdischen Berufsarbeit vergaßen und darüber der Gemeinde zur Last fielen und den Heiden Anlaß zur Lästerung gaben, sind gemeint. Wenn nun der Apostel, auf das eigene Beispiel, das er und seine Mitarbeiter gegeben haben, hinweisend und an ihr, der
Thess., selbsteignes Wissen davon appellierend, fortfährt : "denn ihr wisset selbst, wie man uns nachahmen muß", so
ist dieser Satz nicht geeignet, die Worte xarä ai]v stapdSoaty, ljv Traps) 4ßoaav Ire' s),ttwv zu begründen, sondern etwa den Gedanken, daß die Gemeinde angesichts der Tatsache, daß die Apostel
solches Beispiel gegeben haben, Ursache hätte, „von selbst das zu tun, was er von ihr fordert, und also um so mehr Ursache hat, es jetzt zu tun, da er es fordert" (Hofur.). Aber dieser Gedanke müßte erst zwischen den Zeilen gelesen werden. Wir haben gesehen, wie der Apostel mit der Ermahnung v. 6 nur clen v. 4 an hebenden Gedankenzusammenhang wieder aufnimmt, und wie lein-gemäß diese Mahntrog dein Ausdruck der zuversichtlichen Ilber‑
zeugung des Apostels unterstellt ist, daß sie seine Anordnungen bereits tun und auch hinfort tun werden ; und eben auf die Ver‑
sicherung dieses Vertrauens dürfte begründend mit dem Satze
airtot yäp oi$axe zurückgewiesen werden. Verba docent, exempla trablaut (vgl. 1 Th 1, 6 ; 1 Kr 4, 16 ; 11, 1 ; Eph 5, 1 ; Ph 3, 17 ;
4, 9). Was Pl im ersten Briefe 2, 9 der Gemeinde zu bedenken gegeben hat angesichts der von seinen Gegnern erhobenen Verdächtigung der Apostel, als suchten sie bei ihrer Predigt nur ihren Vorteil, daran erinnert er sie jetzt zu dem Ende, um dem in ihr vorhandenen Ubelstande wirksam zu begegnen (v. 7 b. 8) : „D e n n wir haben keinen unordentlichen Wandel unter euch geführt, auch nicht umsonst Brot von
i) Act. z. B. Horn. Od. 3, 11. Med.: 11. 1, 433. Vom Redner: bescheiden reden. Sonst: vom Sichzusammenziehen der Adern. Bei Rippeer. parallel mit sgegzea9'as. Jedenfalls ist dieser Gebrauch selten. Vgl. aber
oxoss-iMsus eavrts Gl 2, 12; v7roazglts r ai Hb 10, 38, und avs<22ca9•ac, tva Ate 2 Kr 8, 20 = darauf bedacht sein, daß nicht.
5) Doch macht Chrys. die richtige Bem., daß der Apostel an unserer Stelle im ganzen schärfer rede als 1 'Ih 4, 10ff.
9) Bgl.: Suspensos tenet Thess., donec v. 11 reu ipsam exprimit. Videntur ob propinquitateni diei Christi omisisse laborem.

irgend jemandem gegessen,') sondern in Arbeit und Mühe, -indem wir Nacht und Tag arbeiteten, um nicht jemandem unter euch beschwerlich zu fallen:" Aus der Anknüpfung des B. Verses an das ov-r, rtaxar,'Qa-,uev mit odö erkannt man, daß jenes außerhalb der christlich-sittlichen Lebensordnung sich bewegende Gebaren der zu meidenden Brüder sich nicht auf schlecht begründete Enthaltung von der Berufsarbeit beschränkte. Sie sind auch der Gemeinde zur Last gefallen, indem sie von ihr täglichen Unterhalt empfingen. Dem ov dweeäv steht gegenüber: äv xö ew xai p 9w (1 Th 2, 9), wozu erklärend hinzutritt : „indem wir", also nicht bloß P1, sondern auch Silas und Tm. ..Tag und Nacht arbeiteten", und dem ov irapä i vos entspricht gegensätzlich die Zweckbestimmung : um niemanden unter euch zu belästigen (1 Th 2, 7. 9 ; 2 Kr 11, 8 ; 12, 13). Freilich hat der Apostel es auch hier für angebracht gehalten, diese seine neben seiner eigentlichen Berufsarbeit, der Predigt des Ev, einhergehende Erwerbstätigkeit als etwas von ihm frei Erwähltes hinzustellen (vgl 1 Kr 9, 4ff.; Phl 4, 10 ff. 17): „nicht als ob wir keine Freiheit dazu hätten, sondern damit wir" - hier macht der Apostel einen neuen wichtigen Umstand geltend - ..u u s selbst euch als ein Beispiel dargäben, daß ihr uns nachahmen möchtet". Das eine schließt das andere nicht aus: Pl arbeitet, abgesehen von andern ethischen Motiven, in dem Gedanken, mit dem Ertrage seiner Arbeit in Liebe den Bedürftigen zu dienen, und gerade in dieser so von ihm ausgeübten irdischen Arbeit hat er andern ein Beispiel geben wollen (vgl. AG 20. 34: Eph 4, 28). ,,Denn au ch schon, als wir bei euch waren.') geboten wir euch: wenn jemand nicht will arbeiten, soll er auch nicht essen." Das yäp steht aber nicht dem in v. 7 parallel, sondern begründet vielmehr das aiszot adaae: die Leser wissen es, was der Apostel mit seiner mühevollen Arbeit in Rücksicht a u f sie selbst bezweckte, aus der mündlich ihnen gegebenen, grundleglichen Weisung, daß W i l l i g k e i t zur Arbeit - also nicht bloß tatsächliche Ausübung der Arbeit - erste Bedingung für das Anrecht auf Aufrechterhaltung des leiblichen Lebens ist. s)
i) on5 5~H essen, z. B. Gen 43, 25; Prov 23, 6; dann überhaupt seinen Lebensunterhalt haben, vgl. Gen 3,18 f.; 2 Sam 9, 7 (David zu illephiboset : av' 5say.;i7 ü(:rrov Atü. zils zea7Gg is fcov ä mravzäu).
2) Vgl. 1 Th 3, 4. Das >cal geht auf die Zeitbestimmung und nicht auf zov'zo, in welchem Falle es hätte heißen müssen : ärs yao oder >en yäe	xai
•d1 C 5 zo"ro. Vgl. Thdt.: saht xavöv vuiv 7,o/1Ev,	i:rsg
aPi7'is	EVi8ata,asv.
s) Vgl. Gen 3, 18f.; 1 Th 4, 12: iva ... ,arg.Nevör gosrer € vrs. Der
allbekannte Satz 10`' ist ein jüdisches Sprichwort, s. Grot., We.ttst., Schöttgen. Vgl. noch Prov 10, 4; 31, 27: ans dr eieit oix € -ayev LX X, vom tugendsamen Weibe, 5::.,vn e' rr i on4, Vulg: panem otiosa non

164	Heilige Zucht üben am ungehorsamen Bruder!	2 Th c. 3, 11-14.	i65

In v. 6-10 hatte der Apostel sich gebietend an die Gemeindegewandt, daß sie sieh von jedem in der beschriebenen Weise wandelnden Bruder, wer er auch sei, zurückzuziehen habe. Nun erst, v. 11, erklärt er, indem das 'c sich auf den ganzen Gedankenzusammenhang von v. 6 an zurückbezieht, wie er dazu gekommen sei, hier solche Mahnungen auszusprechen oder zu wiederholen : „D e n n w i r hören, daß einige unter euch unordentlich wandeln, indem sie garnicht arbeiten, sondern unnütze Dinge treiben ," 1) - um sich dann an diese tadelnswerten Gemeinde-glieder selbst zu wenden (v. 12): „Solchen aber gebieten wir und ermahnen sie im Herrn Jesu Christo, daß sie, mit Ruhe arbeitend, ihr eigenes Brot essen," wozu
1 Th 4, 11 zu vergleichen ist. Es wird hier also vorausgesetzt, daß sie den Gemeindegottesdienst besuchen und dort Gelegenheit bekommen, diese ihnen vermeinte Ermahnung zu hören. Wenn der Apostel dann fortfährt: „Ihr aber, Brüder, unterlasset
nicht" oder „höret nicht auf,2) Gutes zu tun," so hat
man ein Gutestun im Sinn freundlicher, nachsichtiger Behandlung, insonderheit der Unterstützung mit Lebensunterhalt gegenüber den
&rdxe.wg Wandelnden verstanden ; 3) aber dann hätte ein avro4 nicht
comedit (dzv19d also femin.); Sir 33, 29; Did. 12, 3. - Ähnliche Gedanken bei allen Kulturvölkern: Hesiod. op. 311. 398; Bora. Od. 19, 27. 28: ad rd() äepytiv cöve o,uae, 4e am 2,raijs ys yoive cos übrrajraa, fai eez26,9-ev eiiail ov3 s. Xen. Mem. 2, 1, 28.
') Wir Deutsche können das hier im Griech. vorliegende Wortspiel nicht wiedergeben. Ewald und nach ihm Schmiede] : „keine Arbeit treibend, sondern sich herumtreibend"; Zöckl. „nicht schaffend, sondern vielgeschäftig", Syr.: mini agentes nisi inania (als stünde dJ.i' 1 Kr 3, 5 Rec., Lc 12, 51; 2 Kr 1, 13; vgl. aber Mc 4, 22 und Blaß § 77, 13 S. 275; auch Did. 9, 5: Weis giayhhw . at ,daarzto,9.evzss); Vulg.: nihil operantes, sed curiose agentes .. - Zu zeepeepyä;sa`t1.aa (vgl..ed srspieo)ia AG 19, 19; sseeieoyos 1 Tm 5, 13) s. Plat. Apol. 195 (aus der Anklage wider Socr.: Maat zai sseeteeyä'rrac Pjrw"v ra ade) yijjs seil -rd enovpdvaa), Es heißt: Nebendinge, unnütze Dinge treiben, um die man sich nicht kümmern sollte ; auch : in der Politik sich in fremde Angelegenheiten mischen; Pol. 18, 34, 2. Nicht bei LXX. Vgl. die Charakteristik srsel nseaspyias Theophr. char. 27 (13) und die Bemerkung von Thdt.: „den faulen Leuten ist eigen d8oisa%ie zcd q.,vaPt aal ?7 sroZetteayuoedvn,,
9) Eigentlich nicht: „werdet nicht müde". Denn eyz. heißt nur: bei einer Sache lässig sein. Zu diesem Vb. bemerkt Blaß, Gr., S. 70.4, (§ 28) daß lzzasety schlechte vulg. leetio sei. Über das part. zalosc. s. ibid. S.250, 4, (§ 73) vgl. GI 6, 9. Dasselbe Vb. begegnet auch noch 2 Kr 4, 1. 16; Eph 3, 13; Lc 18, 1. Die Handschriften schwanken. Zwei verba., et:. und eaeaesav, gibt es nicht; gegen Pape, welcher zu eya. bemerkt: „sich wobei schlecht benehmen, übel befinden, LXX und Pol. 4, 19, 10" und zu ixe.: „im Unglück den Mut verlieren, überhaupt müde werden, NT". Aber 4.e. kommt in der LXX überhaupt nicht vor, sondern nm. einige Male bei Symm.. auch 2 Clem. 2, 2; Herrn. mand. 9, B. Die Rec, hat e.iazshe.
3) So z. B. Chrys.: areliea,9'e ,aiv	adr,dv aal e:raraudrs ui,ro7s,
feij ftijv 7reeiffi'rs4 7.tteg3 dis.9a9.apevras.

fehlen dürfen, auch wäre vusig (5E nicht so vorangestellt. Es bedeutet vielmehr, daß sie unablässig, auch wenn es ihnen in den
Wirren und Drangsalen der Gegenwart schwer fallen mag, im Gegensatz zu jenen alles, was zum Begriff des xaÄ6v gehört, also nach dem Zusammenhang namentlich auch die innerhalb der Gemeinschaften, in welche der Christ als Mensch sich hineingestellt sieht, not-wendigen Obliegenheiten ausrichten sollen. l) Wie sich aus v. 14 ergibt, ist diese Mahnung als mehr nebenher ergangen zu betrachten. Denn der Apostel fället fort(v. 14. 15): „Wenn ab er jemand nicht Ge‑
horsam leistet unserm Wort durch den Brief, den zeichnet euch an und verkehrt nicht mit ihm, auf daß
er beschämt werde, und haltet ihn nicht als Feind, sondern verwarnet ihn als Bruder." Schon früh hat man 61is zrs letazoXrg zum Folgenden gezogen, 2) --- eine unmögliche Verbindung. Der Artikel eeg wäre unerträglich; und auch wenn man erklären wollte : „in dem von euch auf diesen meinen Brief zu sendenden Antwortschreiben", so würde der durch die Voraneteilung darauf fallende Ton zu stark sein. Mit Bengel aber, auch mit Festhaltung der Beziehung auf das Folgende, den Brief von
unserm 2 Th zu erklären, indem uriitetovu3e als ein solches „notä censorid." genommen wird („hanc epistolam eins admonendi causaadhiben‑
tes eique inenlcantes"), ist schon deshalb untunlich, weil oeutoft7,9.t: so eine sonst, nicht zu belegende tadelnde Nebenbedeutung be‑
käme. Denn dsytetova99at im med. heißt in eigentlichem 3) und uneigentlichem 4) Sinne „sich bemerken, aufzeichnen, markieren". Man begreift daher, daß man zig )dyr{t 7sjttwv dtä zig betazo)fg so zusammengehören läßt, s) daß es bedeuten soll : in dem durch diesen Brief ergehenden Wort, und wenn keine andere Fassung möglich erschiene , müßte man sich bei dieser beruhigen. Das immerhin auffällige Fehlen des Artikels 'i hinter 71,uwv würde nur zeigen, wie frei man sich in den griechisch redenden Kreisen des Apostels gegenüber der Redeweise der klassischen Grammatik bewegte. Aber nichts hindert ja, dtä zrs rrctazo4g unmittelbar
mit vrrazotiet zu verbinden: wenn jemand durch den Brief veranlaßt wird, unserm Worte keinen Gehorsam zu
schenke n. Es wird vorausgesetzt, daß ein solcher sich nur vom persönlich anwesenden P1 etwas sagen lassen will, aber alle schriftlichen
1)	Hofm. erinnert an '1't 3, B. 14: arnh v seywv apo"taraa,9.at.
So das Speculum Ps.-August. p. 78: hunc per epistolam notate; ebenso cod. o bei Scrivener.
Z. B. Polyb. 22, 11, 12 (ed. Hultsch p. 1065).
Z. B. Polyb. 5, 78, 2 (p. 502). Philo, de Josephe, ed. Mg. I1, 74.
So schon Pesete. und Thdr. Mps.: verba gnae per epistolam loquimurzz• Theoph.: rrü .hiyrp e',uov" rov Haveee zq~ 'tä zfjs enearol ijs zavzris
oiovei aulovvrt.

166	Der Gemaßregelte soll in sich gehen. Friedenswunsch. Weisungen in den Wind schlägt (vgl. 2, 15 und 1 Th 5, 27. -‑
2Kr10,10;Ph1r-27; 2,12).
Hofmann will, weil ur)µstoßa3'at einer vervollständigenden
Näherbestimmung .bedürfe, und weil sonst ein aktiv zu r7yeio3-e
binzugefügt seht würde, auch wegen des xat Ftrl v. 15, der LA ¢vvava,uesud 9 at den Vorzug geben: 1) „bemerkt ihn euch, daß
mit ihm kein Verkehr gepflogen werde!" Aber aus dem Zusammenhang ergibt sich ja klar, zu welchem Behuf das oetetoüoeat eintreten soll, und mit der Beglaubigung jener LA steht es nicht gut genug,'-) auch ist es genugsam bekannt, wie an unzähligen Stellen der Handschriften at und e nur graphisch verschieden gewertet sein wollen.5) Der besonderen Setzung eines Okjekts
airvdv bedurfte es um so weniger, als allerdings auf -zoi5zov (Fe. der Hauptnachdruck ruht. Es ist eine alte, für den klassischen und auch den ntl Sprachgebrauch allgemein beachtete Regel,
daß xat oi5, :en ,ui) nach positiven, oiÖä, ,urid4 nach negativen Sätzen stehen, und die Ausleger sind über die Anknüpfung des
v. 15 mit xai zu schnell hinweggegangen : 4) sie tun meist so, als ob !AA oder gar ,uff Öd (aber nicht) stünde. Wäre Ftr) qdvavasttiyvvb3E die richtige LA, so müßte dieser Befehl doch in engste Verbindung mit avtetoßa9 gesetzt und iva vorn ganzen Satze abhängig gefaßt werden. Da nun aber xai (ui) avvavagt. zu lesen sein wird, 6) so gehört auch dieser zweite Imperativ als logisch untergeordnete Bestimmung zum ersten, und an diesen so einheitlichen, im Grunde positiven .Satz reiht sich das entsprechende
Verbot: xai ttrf ws Ex,.9.dv .t)yEi63s xrl. Die Thess. sollen also ein ungehorsames Gemeindeglied bezeichnen, sich merken, etwa durch Eintragen in eine im Gemeindesaal
aufzuhängende Liste oder durch öffentliche Nennung des Namens
oder durch beides, und demgemäß mit ihm gesellschaftlichen Verkehr abbrechen, - das ist eine weitere Stufe
gegenüber dem oben v. 6 geforderten aas),),eou9.at, weil nunmehr offizielle Verwarnung ohne Erfolg geblieben und darum eine, wenn
auch nur vorübergehende und leichtere Form der Exkommunikation
1)	So auch Trag. und W.-H.
Die Handschriften schwanken stark ... a,9'at haben s AB D FG 17; i12, got., cop.
S) Vgl. Blaß § 3, 7 (S. 10). Mehrere codd. bieten an unserer Stelle aveseovc3wi (s D F GP).
4)	Bei Bonnern. ist mit keiner Silbe von der Schwierigkeit der Konstruktion die Rede. Schmiedel bemerkt wenigstens: „damit er beschämt werde, ist die Hauptsache. Deshalb folgt auch xai, nicht Se." - Als wenn die Grammatik dadurch anders würde. Nur Zöckl, und Zimm. folgen Hofm.
Das xai, welches noch ebenso wie Rec. las, aber wegen des Fehlens in ei später fallen ließ, ist echt! Es konnte wegen des folgenden xai ui als störend empfunden werden. Jedenfalls ist es durch alte morgen-und abendländische Zeugen aufs beste beglaubigt.

2 Th c. 3,.13-16,	167

erfolgt ist (vgl 1 Kr 5, 9. 11 ; 2 Kr 2, 6 ff.), - zu dein Zweck, daß .der.Gemaßregelt.e in sieh gehe oder sich schäme:1) die Strafe soll ihn zur Selbsteinkehr bringen und der Gemeinde wiederzuführen. Jenem so sittlich begründeten Verbote nun entspricht gegenteilig das Verbot: „und halt et ihn nicht für einen Feind ",.2) der als unverbesserlich zu gelten hätte und dem der Weg zur Versöhnung nicht mehr freistünde, sondern ermahnt und v e r - warnet ihn als einen Bruder, -- vielleicht so, daß er dann und wann vor die Gemeindeversammlung geladen werden sollte. Möglicherweise aber hat der Apostel bloß an privatim geschehene Zurechtweisung gedacht. Eine statutarische Behandlung solcher und ähnlicher Kirchenzuchtfälle gab es in Thess. offenbar noch nicht,
Wie natürlich fügte sich an solche auf Störung und 'Wiederherstellung des inneren Friedensstandes der Gemeinde Bezug nehmende Mahnung der Wunsch (v. 16) : „E r aber, de t' Herr des Friedens, gebe euch den Frieden allezeit auf a ll e r l e i W eise" oder, wie vielleicht zu lesen ist: _an jeglichem Ort". „Der Herr sei mit euch allen!" Denn der Apostel denkt in einem Zusammenhang, da kurz vorher von argem Zwist in der Gemeinde die Rede war, da gar die Befürchtung. wenn auch nicht zum Ausdruck kam, so doch zu Grunde lag, e, möchte die Gemeinde übermäßige Härte und unerbittliche Feindschaft beweisen statt brüderlichen, wenn auch brüderlich strafenden Sinnes, bei dein durch den Artikel bestimmten Frieden entschieden zwar an die christlich-brüderliche Einigkeit der Gemeindeglieder untereinander, aber doch nicht ausschließlich an sie; er nimmt vielmehr den Frieden im Vollsinne des Wortes, also diejenige Einheit des Menschen mit Gott, welche in dem beschlossen liegt, den der Apostel hier „Herrn des Friedens" nennt, Christo, welcher als das Haupt seiner Gemeinde alle Glieder zur Einigkeit im Geist berufen und gesagt hat : „den Frieden lasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch" (Jo 14, 27 ; vgl. Phl 4, 7 ; KI 3, 15). Aber dieser aus dem wie an allen Stücken, so auch an Frieden reichen und darüber wie über einen Schatz verfügenden ,,Herrn des Friedene•-hervorgehende Friede soll sich nicht bloß jetzt, sondern _immer-dar" zeigen; -- gehen sie doch noch schwereren Zeitläuften entgegen, als es die gegenwärtigen sind! - und nicht bloß in jener vom Apostel für die zur Frage stehenden Kirchenzuchtangelegenheit angegebenen Verhaltungsweise, sondern auf a l l e Art und Weise. Dies ist der Sinn, wenn redrtge gelesen wird. Aber die LA ev rravzt Töne.? wird doch nicht (so Hofm.) einer ..Gedankenlosigkeit" ihren Ursprung verdanken, „welche mit Verkennung der
1) Vgl. zu svxpa?r 1 Kr 4, 14; 6, 5; 15, 34- Tt 2, B. - 2 ehren 12, 7:
verQä~r7auv = eng, sie demütigten sich (vor dem Herrn). 5) Vgl, Hi. 19, 11 LXX: nyrauTm Sg ,u.s crh,7Ceo ix&eov.

168	Der Abschiedsgruß von der eigenen Hand Fanli.

Bedeutung, welche Fv sravrt zediv in diesem Zusammenhang hat, von `allezeit' zu `aller Orten' überschweifte". Die Beglaubigung ist nicht verächtlich,i) und die Ausdrucksweise b rv. tedistp statt bloßen Dativs (Phl 1, 18) oder ~cazä ztdvaa zedirov (2, 3 ; Rin 3, 2) oder allein Irdara ze istov2) müßte doch auffallen. Wohl aber konnte flüchtiges Lesen und Schreiben in dein zunächst unpassend oder
unverständlich erscheinenden z6stet einen Fehler für zed~w vermuten. Der Apostel will sagen, daß die Gabe des Friedens nicht
bloß innerhalb, sondern auch außerhalb der Gemeindeversammlung, außer und in dem Hause, im Verkehr mit Brüdern und mit Heiden, in der Heimat und in der Fremde, sich auswirke (vgl. Chrys., Grot.), und wohl nicht ohne Beziehung auf den Friedenswunsch und das etastavzög und iv ntavzi zdzr heißt es weiter nicht bloß ,tte9,) üucuv,
sondern jtezä rrdvzwv Au. (vgl. Rin 15, 33) und ebenso im Ab‑
schiedsgruß v. 18 (anders 1 Th 5, 28), - auch mit den Irrenden.
Dieser letztere wird aber in bemerkenswerter Weise eingeleitet
(v. 17.18): „Der Gruß mit meiner Hand, P1, was ein Zeichen ist in jedem Briefe; so schreibe ich: die
Gnade unsers Herrn Jesu Christi sei mit euch allen!" Als das, was Pl mit seiner eigenen Hand geschrieben habe, betrachten einige v. 17 und 18, andere nur v. 18. Schmiedel meint, daß möglicherweise auch noch v. 16 dazu gehöre. Der Ausdruck
ö ct67taeög e' im'j zwei findet sich nur noch 1 Kr 16, 21 und Kl 4, 18. Wenn man geglaubt hat, €) der Apostel unterscheide
zwischen Gruß (v. 17) und Segenswunsch (v. 18), so ist diese Scheidung nicht stichhaltig. Wie sonst ein Brief etwa mit EPewoo schließt, so die Briefe Pl mit einem Segenswunsch -, entsprechend dem
vom profanen Briefstiel abweichenden Briefeingang. Unter dem dostaaEto' hier kann natürlich nichts anderes als ein Abschiedsgruß gemeint sein, und dieser besteht selbstverständlich nicht darin, daß Pl „so schreibt", sondern kann inhaltlich erst in dem v. 18 folgenden Segenswunsch gefunden werden,4) während jene Redewendung v. 17 letzteren nur vorbereitet und einleitet. Das ovzwg weist also nicht auf das Vorige, sondern auf das Folgende. Man
hat kein Recht, das iv 2rckr ` fztw`to24 auf Pl Briefwechsel mit den Thess., den er noch vorhatte, einzuschränken. Pl hat viel‑
mehr nach seiner ausdrücklichen Versicherung die Gewohnheit
') AD G, d g, vg., got.. Ambrst., aber auch Chrys. und zwar in dem allein maßgebenden Kommentar. Der davorstehende Text ist gewiß späteren Ursprungs.
2)	Herod. 1, 189. 199; - öv red;rov Mt 23, 37 u. a.; röv iuocov re hrov Ju 7.
So Lünem.
Vgl. schon Theod. Mops., Chrys., Theo doret. Fein bemerkt Th. M., der Apostel bediene sich des Wortes üo;raofcäs: ,,nee enim videtur aliquos in epistola sua salutasse."

2Thc.3,16-18.	169

gehabt, in jedem Briefe den Abschiedsgruß, der ihm zu einem Segenswunsch wurde, eigenhändig zu schreiben, während er im übrigen den Brief diktierte. Seine Handschrift wird an sich selbst charakteristisch genug gewesen sein, und der Annahme, welche schon bei Grotius sich findet, daß der Apostel sich einer Art Monogramm bedient haben möge, i) bedarf es nicht, und auch nicht der weiteren, daß sich hier eine deutliche Spur davon verrate, daß Pl unsern 2 Th vor dem ersten geschrieben habe, da er sonst diese Versicherung letzterem beigefügt haben würde, wie dem 1 und nicht dem 2 Kr. Aber auch die korinthische Gemeinde hatte ja schon vor unserem ersten wenigstens einen früheren empfangen : 1 Kr 5, 9. Vielmehr wird man zu fragen haben, warum Pl nur hier und an den beiden schon genannten Stellen ausdrücklich solche Versicherung eigenhändiger Grußschrift abgibt. Der Grund kann im 2 Th kein anderer gewesen sein, als daß in der Gemeinde ein oder mehrere Briefe verbreitet wurden, welche als paulinisch galten oder gelten wollten, ohne es zu sein, vgl. 2 Th 2, 2. So hat richtig schon Chrys. erklärt, Anders aber mag es sich allerdings beim Schluß des 1 Kr und des Kl verhalten : beidemal folgt dort der Gruß nicht sofort selbst, sondern wird eingeleitet, das eine Mal mit ei zig cri.) cpt2.si zöv z(etov, rtzw dvd-Jeua. Maedva 8 4, und im Kl mit levetomie im zwv decFtwv. Beide vorausgeschickte Bemerkungen verleihen dem Gruß ein besonders ernstes Gepräge : die erste durch den Bannruf über den, der den Herrn nicht lieb habe, und durch die Erinnerung an oder vielmehr Bitte um die Wiederkunft des Herrn, die andere durch den Hinweis auf Pl Bande an eben der Hand, die da schrieb: so ernst wie Pl den Abschiedsgruß gemeint hat, soll die Gemeinde diesen Gruß und damit auch den ganzen Brief aufnehmen.
') Vgl. G16, 6. - Grot.: uquerov vocat certum quendam nexum litterarium, quo nomen säum soribebat. So auch Bgl. - Tatsächlich ist o~fcetov Erkennungs-, Echtheit szeichen.

Exkurs zu 2 Thess. 2, 3-8.
Der eschatologische Inhalt des 2. Kap. des 2. These. bietet so Eigenartiges, und dieses Eigenartige ist von Exegeten aller Zeiten, trotz allen Fleißes und Scharfsinns, doch so mannigfach und zum Teil entgegengesetzt aufgefaßt worden, daß es sich wohl recht-fertigt und verlohnt, in einem besonderen Abschnitt die Aufmerksamkeit der Leser auf die hier vorliegenden Probleme und deren wichtigste Lösungsversuche zu lenken:. Dabei werden wir einige der bedeutendsten Ausleger selbst zu Worte kommen lassen. Doch sei Folgendes zum allgemeinen Verständnis vorausgeschickt. Die Thess. haben als vorgebliche Meinung Pl die sie erschreckende Kunde gehört und zum Teil geglaubt : der Tag des Herrn ist da. So müssen sie also unter dem Tage des Herrn nicht einen Tag mit gewöhnlichem Zeitmaß gemessen verstanden haben, sondern, wie es prophetischer Rede auch schon im AT entsprach, überhaupt die allerletzte, den gegenwärtigen Weltbestand abschließende und die paradiesische Endzeit einleitende Zeit. Sie werden namentlich aus der Verfolgung, welche allerorten über die Christen erging, wovon der Apostel auch gerade im ersten Briefe geredet hatte, so geschlossen haben. Nachrichten von Erdbeben, Seuchen und allerlei Plagen, die Vertreibung der Juden aus Rom, die immer wirrer werdenden Verhältnisse des Heimatlandes, der immer stärker an-wachsende Widerstand Israels als Volkes gegen das Ev, dies und anderes mag sie in jenem Glauben bestärkt haben. Nicht zum wenigsten aber werden die ernstlichen Ermahnungen des Apostels, daß sie alle Zeit wachen und sich der Ankunft des Tages des Herrn als eines Diebes in der Nacht versehen sollten, sowie sein Hinweis darauf, daß sie, die Christen, Kinder des Tages seien, für sie Anlaß gewesen sein, jener übertriebenen Vorstellung und der daraus geborenen Furcht Raum zu geben. Es mag auch sein, daß sie glaubten, der Herr sei etwa schon im heiligen Lande oder anderswo erschienen und bereite schon alles vor

Eschatologie.ünd Prophetie in der alten Kirche,	171

zu einer in Kürze zu erwartenden Offenbarung seiner Herrlichkeit. Und alles das wurde durch häufige, vielleicht täglich in öffentlichem Gottesdienste und auch privatim sich kundgebende Prophetenstimmen beleuchtet, welche zu dämpfen ja der Apostel selbst gewarnt hatte. Wie sehr man neuerdings auch die Bedeutung der Eschatologie für die Geschichte der ältesten Kirche verzerrt hat, so ist es doch unzweifelhaft, daß die Hoffnung auf die Wiederkehr des erhöhten Heilandes wie ein mächtiges Feuer in allen Gemeinden loderte und allem Tun und Treiben .der schlichten Christen wie derer, welche so oder anders, zumal in Handhabung des Wortes, charismatische Begabung besaßen, Kraft und Richtung verlieh. Die Propheten der Gemeinden haben zwar auch die Erforschung und Prüfung der Gegenwart und nicht minder die Deutung und Durchdringung der Vergangenheit bei einzelnen Christen sowohl als Ungläubigen, bei Gemeinden und Völkern, ja der ganzen .Menschheit mittels des Geistes Gottes sich angelegen sein lassen, aber als ihre Hauptaufgabe betrachteten sie doch ohne Frage dies, die Augen der Gemeinde hinzurichten auf die Zukunft, deren Schleier mit göttlich geleiteter Hand zu lüften und deren Dunkel mit dem Lichte des Gottesgeistes zu erhellen. Man kann sich aber nicht genug vor dem Irrtreu hüten, als hätten die alten Christen einer aus dein Heidentum, etwa der platonischen oder stoischen Philosophie oder babylonischer Kosmogonie und orientalischer Theologie und Theosophie stammelt-den Weltanschauung einen wirklich bestimmenden Einfluß auf ihre Zukunftslehre gestattet oder sich mit Eifer über jüdische Apokalypsen hergemacht, um daraus ihren Glaubensinhalt zu bereichern oder zu läutern. Nichts ist darum verkehrter, als heute in solchen „Quellen" zu forschen in der Voraussetzung. daß erst durch deren Aufdeckung und mit deren Hilfe die eschatologischen Abschnitte unserer Evangelien und Briefe und die Offenbarung Jo verständlich geworden wären. Wenn noch die literarisch-kritischen Fragen, welche sich an den Wust pseudepigraphischer Schriften, wie die Psalmen Salomos, das Henoch-, das 4. Esrabuch. die Testamente der 12 Patriarchen, das Jubiläenbuch, die sibvllinischeu Orakel knüpfen, auch nur einigermaßen gelöst wären! Jeder, der sich damit befaßt hat, weiß, wie • hier noch alles unsicher ist. Dasselbe gilt von dein, was in der rabbinischen, im Talmud kodifizierten Schriftgelehrsamkeit vorliegt. So sehr wir es auch mit Dank und Freude anerkennen müssen, daß hier neue Quellen erschlossen sind und zu deren Kenntnis und Verwertung viel Eifer und Spürsinn aufgewandt wird, so wenig möchte ich von der Tiberzeugung lassen, daß behufs richtigen Verständnisses der prophetischen Stücke des NT der alte Weg der einzig richtige ist, d, h. der Weg, der uns durch die Schrift des AT, vor allem des Propheten Daniel, führt und in zweiter Linie auf die in unserer LXX hie-

172	Die Probleme in 2 Th 2.	Der Begriff des Antichristen.	173

findlichen a.ußerkanonischen Schriften weist und zwar so, daß. dabei der Ap 19, 10 ausgesprochene Satz sich zu bewähren hat: „das Zeugnis Jesu ist der Geist der Weissagung". Jesu Reden vom Reiche Gottes waren und sind noch Geist und Leben. Dazu vergesse man nicht, daß auch die bei den ältesten Kirchenvätern sich findende Lehrüberlieferung ein Wort mitzusprechen hat.
Es sind 2 Th 2 besonders drei Punkte, welche unser Nach-denken erfordern: 1. was ist der Abfall? eine nationale Bewegung, etwa Abfall Israels von Rom? oder bedeutet er Abkehr von religiös-sittlichen Ordnungen im allgemeinen, vom Christenglauben zumal? 2. was ist zö xaiäov oder ö xar wv ? Die römische Rechtsordnung? ein bestimmter Herrscher ? Gott? die Urgemeinde in Jerusalem und innerhalb ihrer besonders Jk? Die Apostel und unter ihnen in erster Linie P1? oder noch etwas anderes? 3. was ist vom „Menschen der Gesetzlosigkeit" zu halten? Wird er nach Pl Meinung aus dem Schoß des Judentums oder aus dem Meere des Heidentums auf-stehen? Wird das, was als das Christusfeindliche an ihm zu gelten hat, vor allem als falsche Lehre erscheinen, er selbst also als Haupt aller Häresien gedacht, oder wird seine Eigenart in der Entfaltung politischer Macht zu suchen sein? Oder gibt erst die Verbindung beider Momente ein vollkommenes Bild dieser rätselhaften Schreckensgestalt? Handelt es sich überhaupt um eine individuelle Erscheinung oder um ein unpersönliches Prinzip?
Weiter will zur Gesamtbeurteilung in Betracht genommen werden, ob die hier vorliegende Prophetie, wie man sagt, zeit-geschichtlich und zwar ausschließlich zeitgeschichtlich gedeutet werden müsse oder reiche- oder, was davon nicht verschieden ist, endgeschichtlich, oder ob man beide Betrachtungsweisen zu vereinigen habe. Daß daneben die kirchengeschichtliche Auslegung kräftige Triebe erzeugt hat, ist bekannt. Was die Auslegung des Vf anlangt, so wird schon aus der obigen Erklärung deutlich, daß er sich nicht zu denen zählt, welche in unserem Kapitel eine gleichsam in Chiffreschrift geschriebene Darstellung von gleich-zeitigen oder ehen gewesenen oder gleich zu erwartenden Vorgängen und Personen erblicken. Wäre dieser Standpunkt der rechte, so hätte sich die altchristliche Prophetie als tollste Schwärmerei erwiesen. Beides aber zu verbinden, d. h. zuerst alles auf zeitgenössische Tatsachen und Personen deuten und dann dieses Zeitbild als Prisma für zukünftige Dinge zu benutzen, ist ein sich selbst als widersprechend richtendes Verfahren. Der Gesamtauffassung der Schrift A und NT entspricht nur eine solche Deutung, bei welcher erkannt wird, daß es sich bei der Prophetie um Rüstung der Gemeinde für die Endzeit handelt, und daß die Gemeinde schon in der Endzeit lebt, daß aber die Endzeit sich in Abschnitte zerlegt und weiter zerlegen wird, deren scharfe Abgrenzung

menschlichem Auge im voraus nie möglich ist:. In dieser Endzeit reift das Gute und das Böse jedes seinem Ziele entgegen, und an ihrem Schlusse erscheint der Herr zur Erlösung seiner Gemeinde; Die Kirche müßte sich selbst aufgeben, wenn sie auf diese Hoffe nung verzichten, wenn sie in falschem Spiritualismus ihrer Hoffnung einen andern Inhalt geben, oder gar in Materialismus versinkend das zukünftige ewige Leben lediglich ins Diesseits herabziehen wollte.
Der Ausdruck dvzixetazos findet sich bekanntlich im NT nur in den Johannesbriefen (1, 2, 18. 22 ; 4, 3 ; H, 7). Jo spricht davon als einem den Christen, an die er schreibt, allgemein bekannten Glaubensgegenstand. Und in der Tat, schon Christus redet von falschen Propheten und falschen Christi (Mt 24, 24. 5. 11. 23), aber auch vom „Greuel der Verwüstung stehend an heiliger Stätte", ß4[Avy,ua 'r7g hety GI Iswg E6ios Ev v6nLG1 eiq (Mt 24, 15), als dem von Daniel geweissagten Gipfelpunkt religiöser Verwirrung, und wenn bei Mr (13, 14) nach der, wenn nicht alles trügt, allein richtigen LA. das Masculinum hrzrp o'w zu lesen ist und dieses mit dem neutr. 0€a.vy1ia verbunden erscheint (r Oaelca zr~s 4n,i,t rj-«seng Eo'rrxdza äscov ov (W), so erkennen wir daraus, daß der Evangelist hier an eine Einzelperson als persönliche Zusammenfassung der eevd6ZQwaoc gedacht hat. Den Worten Christi selbst läßt sich diese persönliche Zuspitzung der Gottesfeindschaft nicht unmittelbar entnehmen.') Es ist wahrscheinlich , daß schon die älteste christliche Prophetie - man denke an Männer wie Agabus AG 11, 28, Judas und Silas 15, 32 in Jerusalem, Barnabas, Symeon Niger und Lucius von Cyrene in Antiochien 13, 1 - auf dem festen Grunde der Zukunftsreden Jesu und der atl Weissagungen und unter dem erschütternden Eindruck gewaltiger Katastrophen in der Natur, im Gemeindeleben, im Staat, dazu ergriffen von der wahnsinnigen Anordnung Caligulas (Winter 3940), seine Kolossalsta.tue im Tempel der heiligen Stadt aufzurichten, zu einer Fortbildung der Eschatologie gelangt ist, bei welcher sich eine Übertragung aller von Christo gezeichneten Züge der falschen Propheten und falschen Messiasse auf eine Person vollzog, und wobei außerdem die vom Herrn selbst zum Lesen empfohlene Schilderung des Buches Daniel vom gottfeindlichen Herrscher, dem Tempelschänder , von Bedeutung war. Ganz deutlich ist bei Pl „der Mensch der Gesetzlosigkeit" als ein Autichristus geschildert (s. Zahn, Einl. I, 163). Er wird kommen, aber schon regt sich das Geheimnis der Bosheit. Dem entspricht, was wir bei Jo lesen. Denn der Verf der Jo-Briefe , als welcher uns der Apostel Jo gilt, erkennt in dem Umsichgreifen der von ihm bekämpften gnostischen,
1) Eher schon Jo 5, 43: ins allos el.e3r €v ui övörcar, irr iöi,~, eiexvov laj,uweuJe. Vgl. Iren. V, 25. 4. Doch redet der Herr hier allgemein von falschen Messiassen.

174	Dei Antichrist im NIT:	Der Antichrist in Did., bei Irenaeus.	175

4

vermutlich Kerinthischen Irrlehre eine Auswirkung des bereits in der Gegenwart mächtigen Antichristus. Die einzelnen Anhänger sind Antichristi ; aber als unter einem persönlichen Prinzip stehend, gleichsam als vorausgesandte Boten seiner noch künftigen Erscheinung einheitlich gedacht, können sie geradezu der Antichristus selbst genannt werden oder als Erzeugnis des antichristlichen Prinzips gelten : aö aoü &cvatxelaaov (1 Jo 4, 3), - zö frvertietov 'e7 gvseYsiuet aris ävopiag (2 Th 2, 7). Es ist bei Jo der in Jesus erschienene und mit ihm unzertrennlich verbundene Gottessohn der rechte Messias, der die Wahrheit gebracht hat, während jene die Lüge aufrichten. Von politischer Macht der oder des Antichristen ist bei ihm nicht die Rede. Wie das Reich Christi bei Jo im Ev mehr als bei den Synoptikern vergeistigt er-scheint oder vielmehr nach seiten seiner Unsichtbarkeit und Uberweltlichkeit dargestellt wird : so erscheint auch sein teuflisches Gegenbild als eine geistliche Karikatur. In der Ap tritt nun,
•	das ist bedeutsam ----, das vom Satan gesandte und begabte -Tier (11, 7 ; 13, 1-10 ; 14, 9. 1 1 ; 15, 2 ; 16, 2. 10. 13 ; 17, 3 ff. u. a..) nicht allein auf den Plan, sondern hat neben sich, für sich kräftig wirkend, den falschen Propheten, ebenfalls vom Drachen mit Macht ausgerüstet (vgl. das Edwxsv Ap 12, 4 mit .öd,9, 12, 15 ;
•	12, 11 ff.). Die Herrscherwürde Christi und seine prophetische Tätigkeit, in Vollbringung von Wundern und in der Predigt vom Reich Gottes sich darstellend, hat ihr satanisches Widerspiel in zwei gottfeindlicben Personen der Endzeit. Es ist eine antigöttliche, höllische Trinität, der Drache oder Teufel (vgl. Jo 8, 38. 41. 44), welcher als seinen Sohn das schreckliche Tier aus dein Abgrunde und als dessen Wegbereiter und Helfershelfer den falschen Propheten aus der Erde aufsteigen läßt. Beide werden vom wieder-kehrenden Herrn gefangen und lebendig in den Feuersee geworfen, der mit Schwefel brennt (19, 20f.) ; ebendort empfängt nach Ablauf von 1000 Jahren, innerhalb welcher er gebunden liegt, nach letztem Verzweiflungskampf Satan, „der Teufel, welcher die Heiligen verführt", seinen verdienten Lohn (20, 10).
Bei PI fehlt es nicht an starker Hervorhebung des Umstandes, daß die Erscheinung des Antichristen sich mit Wundern und Zeichen und Verbreitung von Lügen Geltung zu verschaffen suchen, und daß es dem Unholds gelingen werde. Aber wie das geschehen werde, ob durch ihn selbst oder durch bestellte Organe, und ob etwa diese wieder unter einem Haupt und Führer sich zusaininenscharen werden, davon verlautet nichts.
Die D i d a c h e unterscheidet ausdrücklich falsche Propheten als Leute, die dem xoaporc)4vos vorausgehen werden. Die ganze Welt wird dieser, „als Sohn Gottes", irre führen ; Zeichen und Wunder wird er vollbringen ; die Erde wird in seine Hand gegeben, und

ungesetzliche Dinge wird er tun, wie man sie von Ur an nicht gehört hat. Es wird eine schwere Zeit mit ihm hereinbrechen : die Schöpfung oder das Besitztum (s. u. S. 210) der Menschen wird in das Prüfungsfeuer geraten, und nur die, welche im Glauben beharren, werden gerettet werden. Der Herr wird mit allen seinen Heiligen erscheinen und von der Welt auf den Wolken kommend gesehen werden. Daß sich mit dem, was in den Evangelien, in der joh. Literatur und in der Didache an eschatologischen Ausführungen und Andeutungen sich findet, die paulinische Darstellung wohl vereinigen läßt, ist klar. Nur daß in letzterer das rätselhafte iwv xov und xaz4xwv dort keine Parallele hat.
Der erste kirchliche Schriftsteller, welcher auf 2 Th 2 zu sprechen kommt, ist l r e n a e u s. Bei diesem Kirchenvater zeigt sich eine hohe Auffassung von der göttlichen Bestimmung der Obrigkeit. Der Teufel log, als er sprach : „Dieses alles ist mir übergeben, und wem ich will, gebe ich es" (Lc 4, 6. - Iren. adv. haer. V, 22, 2 : do ea, nicht eifr ). „Non enim ipse determinavit huius saeculi regna, sed deus." Mehrere Schriftstellen des AT werden des zum Beweise angeführt: Spr 21, 1: „das Herz eines Königs ist in der Hand Gottes" ; -8, 15 : „durch mich herrschen die Könige und halten die Gewaltigen das Recht. Durch mich werden die Mächtigen erhöhet, und die Fürsten herrschen durch mich über die Erde" ; vor allem aber wird die bekannte von der Obrigkeit handelnde Stelle Rm 13, 1. 4. 6 herbeigezogen mit der charakteristischen Bemerkung, die Aussage Pl über die Steuerzahlung v. 6 verbiete, an angelicae potestates oder invisibiles principes zu (lenken, „quomodo quidam audent exponere•. Auch habe Christus Mt 17, 27 befohlen, für sich und für Petrus Steuer an die, welche sie fordern, zu entrichten. Gott habe die Obrigkeit eingesetzt mit Gesetz und Schwert: „imposuit" dem von Gott ab-gefallenen und sittlich verwilderten Menschen „humanum timorem (non enim cognoscebant timorem Dei), ut potestati hominum subiecti et Iege eorum adstricti ad aliquid assequantur iustitiae et moderentur ad invicem, in manifesto propositum gladium timentes
(V, 24, 2). Die Menschen sollten nach Gottes Ordnung einander nicht wie Fische verzehren. Die Obrigkeiten ,.per legum positiones repercutiant (sollen dämmen, zurückhalten) multiplicem gentilium ininstitiam". „Cuius iussu homines nascuntur (se. Dei), huius iussu et reges constituuntur" (ib. § 3). Der Teufel ist nun darauf aus, die Menschen von diesem Gehorsam gegen die Obrigkeit abzubringen, sie zu verführen und ihre Herzen zu verblenden, daß sie nicht dem wahren Gott, sondern ihm selbst als einem Gott Anbetung schenken : „Weil sein Abfall durch einen M e n s c h e n ans Licht gebracht ist und der Mensch zur Prüfung seines, des Satans, Gesinnung geschaffen ist, darum hat er sich auch mehr und

176	Der Antichrist bei Irenäus.

mehr dem Menschen als Widersacher gegenübergestellt, sein Leben beneidend und in der Absicht, ihn in sein rebellisches Machtgebiet einzuschließen." 1) Und wiederum hat Gott ihn durch einen Menschen besiegen lassen wollen und ihn dem Menschen unterworfen (Lc 10, 19. - V, 24, 4). Sein Abfall wird auch durch das offenbar, was „sub a n t i c h r i s t o" sein wird : der empfängt „omnem diaboli virtutemL° (V, 25, 1), „Er wird kommen nicht als ein großer König, auch nicht als ein Gesetzmäßiger mit Unterwerfung unter Gott, sondern als ein Böser, Ungerechter und Gesetzloser, wie ein Abtrünniger und Verruchter und Menschenmörder, als Räuber, den teuflischen Abfall in sich vereinigend, auch die Götzenbilder beiseite setzend, um die Überzeugung zu wecken, er selbst sei Gott ; indem er sich als einziges Idol erhebt, indem er den mannigfachen Irrtum der übrigen Idole in sich selbst hat: 2) damit die, welche den Teufel durch viele Greuel anbeten, ihm durch dieses eine Idol dienen, wovon der Apostel im 2 Th so schreibt (2, 3. 4) : „quoniam nisi venerit abscessio primum et revelatus fuerit homo peccati, filius perditionis, qui adversatur et extollit se super omne, quod dicitur deus auf colitur : ita ut in templo dei sedeat, ostendens semet ipsmn, tamquam sit deus." Der Apostel deute, führt Iren. des weiteren aus, hier auf den Abfall des Teufels sowie auf den nach Gottes Rat in J e r u s a 1 e in gebauten Tempel des wahren Gottes hin (V, 25, 2). Daniel habe von dein Antichristen geweissagt, ebenso Pl 2 Th 2, 8 ff. Das vierte Reich bei Daniel, die 10 Hörner, sei ein zerteiltes. Christus sei der dort 2, 33 f. vorausverkündigte Stein, der Nebukaduezars Bild zerschmetterte (V, 26, 2). Der Satan wagt nicht „nude per se" seinen Herrn zu schmähen ; das tut er durch seine Organe, wie einst durch die Schlange ; früher nicht, aber jetzt; nicht vor, sondern erst nach der Ankunft Christi, weil er erst durch Christi und der Apostel Worte von seiner bevor-stehenden Verdammung Kunde erhalten hat, wie Justinus - wir wissen nicht, welches Werk Justine Irenaeus meint, vielleicht seine Schrift wider Marsion - „trefflich bemerkt". Die Zahl des Antichristen 666 3) (Ap 13, 14 ff.) erinnert au die 6 Jahrtausende der
1)	So übersetze und fasse ich die Stelle V, 24, 4: et quoniam per hominem tradueta est (griech. t'l.iyya,el, s. V, 27, 2 gegen Ende, wo Jo 3, 20: fest ,ue f%eyya4' rä ± pya airrov übersetzt wird : ne traducantur opera eins) apostasia eins et examinatio sententiac eins homo factus est: ad hoc magis magisque semetipsum contrarium constituit homini, invidens vitae eius et in sua potestate apostatica volens concludere cum.
1. c.: Ille omnem suscipiens diaboli virtutem veniet non quasi rex iustus nee quasi in subiectione dei legitimus, sed impius et imustus et eine lege, quasi apostata et iniquus et homicida, quasi latro, diabolicam apostasiam in se recapitulans, et idole quidean seponens, ad suadendum, quod ipse sit deus; se euteen extolleus unum idolum, habens in semetipso reliquorum idolorum varium erroreui etc.
» Ich kann nicht unterlassen, die schönen Worte des Iren. betreffs

Der Antichrist bei Irenäus, 177 Welt, deren gesamte Bosheit dieser Bösewicht in sich begreift, und bedeutet wahrscheinlich entweder Lateines oder Teitan (V, 30, 3).
„Latini enim sunt, qui nunc regnaut." Das Wort Titan aber „divinum putatur apud multos, ut etiam sol Titan vocetur ab his, qui nunc tenent". Irenaeus scheint hier auf das xazixov oder den xazexwv 2 Th 2, 5ff. anzuspielen und xaT. X LV im Sinne von „Herrschaft in n e h ab e nj zu fassen. Jedenfalls hat er angenommen, daß die römische Staatsmacht, das vierte Tier, ein Faktor göttlicher, dem Verderben der Menschheit wehrender Weltregierung sei. Auch ist zu beachten, daß er Jer 8, 16 geweissagt findet, daß der A n t i c h r i s t aus dem Stamm Dan hervorgehen werde : Ex 4 &xov adcte,9'a
p
wvi)v Agtin rog ii üscev adrov, ärrb cpwvfg xee,uerto',uoß czn'raaia; /J utwv erhob- Ecriae9q rs aa ~! yrJ xai äj,ee xai xazacpc pmcs Eid) ye xai ei) enbietela arzr1g, rr62.ev xai zobg xazocxou'vrag Ev a t,, Et propter hoc, fügt Iren. hinzu (V, 30, 2) „non aunumeratur tribus haec in Apocalypsi cum his qui salvanturn (Ap 7, 5 ff.).1)
der Deutung dieser Zahl
zd	hierherzusetzen, V, 30, 3: degcearEeoe ove eai =ij dK4V3Vvnzsuov	71s2caevecv rv Erßßacv rrs ICVO rireias 'rd azaaroyci ea,9'cs
xai 'eraaavreiiea3aac dve,uaros• rvyöv 8e Zeit noZ2cde dvouärwe evoE9rjva, 8vva,uevov -toi"; avzov cioc 9 uov : et nihilominus quidem erit haec eadem quaestio. Ei yap 7rol,Zci iors rh od2CaröcuEVa duz-Ca EyOyra rar avröv duc9uov, ;zozoe'
avkd v Toeiees ö eoyöresvos, rlrrj9'{lasrac. Die Geschichte der Exegese. gerade neuester Zeit, wäre, wenn diese goldenen Worte mehr beherzigt wären, vor vielen Verirrungen, großen und kleinen, bewahrt geblieben. Charakteristisch ist, daß Iren. von einer Beziehung auf Nero nichts wußte, und daß, wie Zahn erwiesen hat (ZKW 1885, S. 571), die von Iren. er-wähnten Christen, welche die Zahl 616 lesen zu müssen glaubten, keinen andern als Caligula im Sinne gehabt haben können : Feims Keahag (-=-e 616). Nachdem G u n k ei (Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, 1895, S. 378) im Interesse seiner haltlosen Hypothese von der babylonischen Herkunft des 12. Kap. der Ap der Zahl 666 die hebr. Worte e:er (= Urzeitchaos) untergelegt hatte, fand Bestmann, jedenfalls viel vernünftiger, darin den Namen des Ketzerhaupts Simon ilagus, 007 leed, bei welher Annahme sich auch die LA. 616 erklären soll, nämlich aus a+ , manens, durans (- 616) = samarit. neig, ö aztjrois, Bezeichnung für Gott bei den Samaritanern (vgl. AG 8, 10). S. Bestmann, Entwicklungsgeschichte des Reiches Gottes II, 421. - Soll überhaupt der Zahlenwert eines Eigennamens berechnet werden, so gehört ja die Erscheinung des Antichristen der Zukunft an und erst die zu seiner Zeit Lebenden haben die Berechnung zu vollziehen, Jo aber hat den Schlüssel dazu nicht gehabt. Vielleicht aber ist eine mehr allgemeine Charakterisierung des Christusfeindes in jener Zahl verborgen. Sie stimmt mit der Zahl der Talente Goldes überein, welche Salome an jährlichem Einkommen bezog; Iren. schon weist auf das goldene Bild Nebukadnezara hin Dan 3, 1, welches 60 Ellen hoch und 6 Ellen breit war. Das Bild des Antichristen spielt eine große Rolle in der Ap (13, 14f.; 14, 9. 11; 15, 2). Es erscheint als eine Steigerung jenes Danielischen, - vielleicht 600 Ellen hoch, 60 breit, 6 tief gedacht, in einer Tempelnische stehend, Will man noch einen andern Weg einschlagen, so kann man in den griechischen Zahlzeichen y„ das stigmatische Zeichen sehen, welches die Anbeter des Tieres und seines Bildes auf ihren Stirnen tragen, etwa eine Verspottung Christi: X(esurds) (d2q) ar(avew9'Eis). Non liquet.
1) Diese Bemerkung ist aller Beachtung wert. Warum wird sie zu
Wohlenberg, 1. u. 2. Tliessalonieherbeief,	12

12*

178	Der Antichrist bei Hippolytus.

Etwa 15 Jahre später, um 200, 1) schrieb Hippo l y tu s seine Schrift über den Antichristen. Hier schildert er den Antichristen besonders auf Grund der Ap und des Danielbuchs. 2 Th 2, 1-12 wird nur zur Bestätigung vorgängiger Ausführungen ausführlich citiert, ohne daß auf die Frage nach dem xarixwv näher eingegangen wäre. Im Daniel-Kommentar, den wir nun griechisch vollständig besitzen, 2) weist Hippolyt nicht selten auf jene frühere Schrift zurück. Bei der Auslegudg, des Daniel gewordenen Gesichts Kap. 7 kommt er ausführlich auf die Erscheinung des Antichristen zu sprechen. Das vierte Tier ist das römische Reich : (ßaat. eia) xearo(iQa v5v, r xai avviurijxev, IV, 5.5) Man muß aber warten, bis zehn Hörner aus diesem Reiche hervorwachsen, „wenn die Zeit des Tiers erfüllt ist, und das kleine Horn, welches ist der Antichrist, unter ihnen plötzlich erscheint und die Gerechtigkeit von der Erde genommen wird und die ganze Welt dar-nach zum Ende kommt". -- „Nachdem die drei Tiere hinweggeeilt und vom Schauplatz abgetreten sind, während das eine noch (irt üx,urjv, betontes As) da ist, - wenn auch dieses beseitigt ist, hört für die Zukunft das Irdische auf und fängt das Himmlische an ;" 4) der himmlische König erscheint mit seinen Wunden 5) als Richter der Welt und -wird das Reich den Heiligen des Höchsten geben; sein Reich wird ewig währen. Wann das geschehen wird, wissen wir nicht, und soll uns verborgen bleiben ; es gilt nur auf die Zeichen zu achten, die der Herr angegeben hat. „Die Wahrheit lügt nicht" (c. 17). „Wie das Strafgericht über Jerusalem gekommen ist, so wird auch erfüllt werden, was der Herr vom 14tW,vyua reg i(rytwcews geweissagt hat. Da dieses noch nicht erschienen ist, sondern das vierte Tier noch die Herrschaft hat, wie kann die Erscheinung des Herrn geschehen?" Hippolyt erzählt bier von zwei Kirchenvorstehern, einem in Syrien und einem in Pontus, welche sich und andere Christen täuschten, indem sie vorgaben, daß Christi Wiederkunft nahe sei. Es gilt in heiligem Gehorsam hei den Worten der hl Schrift zu bleiben, bei welcher mit den Herrnworten die Aussagen des Apostels Pl übereinstimmen 2 Th 2, 1-9, welche Stelle im Unterschied von der obenerwähnten An-der Auslegung der Stelle nicht gebührender gewürdigt? Siehe .B o u s s e t,
der Antichrist, S. 112.
1)	So Bardenhewer, Patro]., S. 131. - „Etwa in den ersten Jahren
des dritten Jahrhunderts", Achelis, S. 111 der Vorbemerkungen seiner Ausgabe vom Jahre 1897. Diese ist hier zu Grunde gelegt.
2)	Das 4. Buch erschien schon 1885f., herausgeg. v. Georgiades. -
Der Danielkommentar „mag um 202 geschrieben worden sein", Bardenhewer. s) Vgl. de Antichr. c. 25. 28: „das schreckliche und furchtbare Tier
sind die Römer, oi vüv eearov"vres etc., vgl. 43. 50.
4) In Daniel. IV, 10, 1. c, p. 208ff.
4) Für reau1uirwv ist vielleicht arearev/Uürwv (vgl. Ap 19, 14. 19) zu lesen. Sonst wäre Ap 1, 7 zu vergleichen.

Der Karizues bei Hippolytus.	179

Führung (in der Schrift vom Antichristen) hier nicht genau, viel-leicht nach dem Gedächtnis, bis zu den Worten xae iveeYetav rog aaravä v. 9 citiert wird. Darauf fährt Hippol. fort : ris dir "Astra (5 xarixwv iws äers, &W 3i rö riraerov ,4vieiov, oÜ ,ttscare-Xvrog xai ix ,ttiaov yevoltivov äetkrs'rat 0 rr2.dvog; Nach der Zahl der Jahre, wie Iange das vierte Tier noch bleiben werde, dürfe man um seines eigenen Nutzens willen nicht fragen : Amos 5, 18-20. 1) Gleichwohl wagt Hippol. darnach eine Berechnung, wonach 6000 Jahre vergehen müssen bis zur Wiederkunft des Herrn : 5500 seien verstrichen bis zu seiner ersten Ankunft; im 33. Jahre sei Christus gekreuzigt; mit dem 7. Jahrtausend beginne der Sabbat. Der xarixtuv ist also das römische Reich, dasselbe, welches bei Daniel unter dem vierten Tiere symbolisiert. wird, Dieses Römerreich nun muß erst in zehn Stücke zerspalten sein, ehe der Antichrist auftritt (vgl. de Antichr. 25), aber anderseits wird dieser die zerspaltene Völkerwelt unter seiner Herrschaft einen, nach der Wirkung Satans, indem er die eine Einheit darstellende Gemeinde Christi nachahmt (in Pan. IV, 9) ; und es bleibt doch ein gewisser Zusammenhang zwischen dem römischen und antichristlichen Reiche bestehen : xarä röv Av'ovarov vd,uov, drrp' oi xai ßactI eia `Pwualwv avviozri, oivw xai wv1' x&Rnü6st xai Ölauges, zi,e ir äzravra. Hippolytus unterscheidet zwei i4 a t 1 aza, den ersten Greuel ärpavco;uov unter Antiochus Epiphanes (in Dan TV, 54) und _den zweiten Eer uhaewgr unter dem Antichristen. Den ersten stellte Antiochus auf in Jerusalem xarä räv xatedv entsprechend der gerade dort und damals obwaltenden Zeitlage. Der zweite wird universalen Charakter tragen, rö xa,9Y' ölov. Der Antichrist selbst wird werden ein Og).vyua rip xdaa . Die 70 Jahrwochen bei Daniel erfüllen sich in der Weise, daß die 70 Jahre, von welchen Jeremia geweissagt (25, 11 ; 29, 10), zu rechnen sind vom 49 (- 7 Jahrwochen) + 21. Jahre an (Daniel „sah im 21. Jahre", meint Nippol. zu Dan 9, 24f.), bis zur Zeit Xetorov t'wovuivos, d. h. Josuas, des Hohenpriesters; darauf folgen 62 Wochen = 434 Jahre. „Denn von der Rückkehr des Volkes unter Josua und Esra (?) und Serubabel bis zur Erscheinung Christi sind 434 Jahre." Zwischen den bis dahin verstrichenen 69 Jahrwochen und der noch übrigen letzten Jahrwoche liegt eine Zeit, welche
angedeutet sein soll mit den Worten : ixz 9s;trovzat oi zateoi (Dan 9, 25). Innerhalb dieses Zeitraumes wird das Ev verkündigt an jedem Ort. Die letzte Woche aber zerfällt wieder in zwei Hälften; in der ersten werden die beiden Propheten Elias und Haggai als Vorläufer Christi predigen und wirken, in der zweiten -wird der Antichrist sein Unwesen Leiben; am Ende derselben aber
') ovai oi ui9-v,sov"vree r v izuieav xvetov. 7rari avzc ioty % ifueea
7ov xvesov; xai avr Zarin a'zoros >ad oi 50ws es.Z.

180	Der Antichrist nach Hippol. aus dem Stamme Dan.	Der Antichrist und der aarexwv bei Tertullian.	181

wird plötzlich der Herr wiederkommen und seine Widersacher mit einem Schlage vernichten. Die Zahl 666 möchte Hippolytus am liebsten, im Unterschied von Iren., von Aarei.vog deuten (de Antichr. 50). Anderseits hält er ebenso wie dieser daran fest, daß der Antichrist aus dem Judentum hervorgehen werde. Er wird eben in allen Stücken sieh als satanische Naehälifung des wahren Christus geberden : er wird sammeln das zerstreute Volk der Juden (de Antichr. 6), er „wird den steinernen Tempel in Jerusalem wieder-aufbauen" (ib.) Dent. 33, 22 ; Gen 49, 16 werden auf den Antichristen bezogen in der Weise, daß wie Christus aus Jude. hervor-gehen, sollte, so jener aus dem St amme Dan (ib. 14, 15).1) „Er wird die Stadt Jerusalem bauen und den zerstörten Tempel
wiederaufrichten und wird das ganze Land und seine Grenzen den Juden zurückgeben und wird ihr Volk aus der Knechtschaft der 'Heidenvölker herbeirufen und sich selbst ihnen zum Könige machen, und den werden als einen Gott die Ungläubigen anbeten und vor
ihm das Knie beugen, weil sie wähnen, er sei Christus, da sie nicht verstehen, was vou dem Propheten gesagt ist, wie er ein
Verführer ist und nicht wahrhaftig." (in Dan IV, 49, p. 312.) Einige Jahre früher als Hippolyt schrieb T e r t u 11 i a n sein Apo‑
logeticum wahrscheinlich i. J. 197. Kap. 32 daselbst liegt wahrscheinlich eine Anspielung auf die hemmende Macht des xazewv vor. Tertullian redet von der Beobachtung schuldiger Ehrfurcht, welche die Christen den römischen Kaisern zollen. Sie beten für die Kaiser
nach göttlichem Gebot, 1 Tm 2, 2, „ut omnia tranquilla sint vobis" (Kap. 31). Aber auch aus einem andern, wichtigeren 0-runde beten wir, fährt Tert. fort, für die Kaiser, etiarn pro omni statu imperii
rehusque Romanis, qui vim maximam universo orbi imminentem ipsaangne clausulam saeculi acarbitates horrendas comminantem Romani imperii commeatu scimus retardari. Also die Christen wissen, daß die dem gesamten Weltkreis drohende feindliche Gewalt, welches nur die des Antichrists sein kann, und das Weltende, welches mit
z) Deut 33, 22 LXX : Kai rw däv el:rav • düv C tvos giovros ras Ezen7b'?]Oerat fz roi Baaüv • Gen 49, 16 f.: Qicv eecves zöv iavrav 2aiiv, eisei aai Ufa qv i i?v IePaij%. Kai yavrl,9'irtw düv örpe, Ep' öeoü, yya iurros Elti t tßov • &äavwv nrsevav is rene xr2. Vgl. Fragm. zur Gen. ed. Achelis p.64f., wo auch hervorgehoben wird, daß der Verräter Judas aus dem Stamme Dan geboren sei. - Vgl. de Antichr. 54-58; Jer 17, 11, die bekannte Stelle vom Rebhuhn wird gleichfalls auf den Antichristen gedeutet. LXX: E paivriaev ergea'c;, avvilyayav ii eire sra-ev. • ;row5 i niovrov avrov o i ,uer,i apieews, ev 1'1,iafoea h,aeet v avrov eyaara,2,ehpovat aüröv aai en' eozcirwv avrov
germ. üg,Pwv. Ebenso der ungerechte Richter Lc 18, 3 (nach Iren. V, 25, 4), welcher von der Witwe, d. h. der Gemeinde des irdischen Jerusalem, angefleht wird. Iren. L c.: „zu dem ungerechten Riehter flieht vidua oblita Dei, i. e. terrena Hierusalem, ad ulciscendum de inimico. Quod et faciet in tempore regni sui: transferet regnum in eam, et in templo Dei sedet etc."

schrecklichen Trübsalen drdht, durch die im römischen Reich mögliche und begünstigte Freiheit im Handel und Wandel aufgehalten wird (vgl. Ap. 5) „und indem wir darum bitten, daß jenes Verderben aufgeschoben wird, Romanae diuturnitati favemus". Unmittelbar aber kommt Tertullian in seinem Buch „de resurrectione carnis," welches er als Montanist gegen die Gnostiker als Leugner der leiblichen Auferstehung schrieb, auf 2 Th 2 zu sprechen. Kap. 23 am Schluß hat er AG 3, 19 ff. augeführt („Zeiten der Erquickung") und fährt fort (Kap. 24) : Quae haec tempora, cum Thessalonicensibus disce. Nun folgen Stellen aus dem 1 u. 2 Thess.: 1 Th 1, 9 f. ; 2, 19 ; 3, 13 ; 4, 13 ff.; 2 Th 2, 1 ff. Hier werden ein paar kurze Einzelerklärungen mit eingestreut: „neque per spiritum neque per sermonem, scilicet pseudoprophetarum, neque per epistolam, s c i l i c et p s e u d a p o s t o l o r u m". - „delinquentiae homo, id est antichristus". V. 6 wird so wiedergegeben: „Et nunc, quid detineat (cod. Vindob. u. Leid, haben teneat) scitis, ad revelandum eum in suo tempore. fain enim arcanum iniquitatis agitatur; tanturn qui nunc tenet, teneat, donec de medio Fiat", worauf Tertullian fortfährt : „Q u i s , n i s i Romanus st a t u s, cuins abscessio in decern reges dispersa antichristum s u p er du c et? Et tune revelabitur iniquus etc. bis v. 10 : qui pereunt.
Es ist charakteristisch, daß Tertullian den Begriff des xarsxsty einmal, da wo das Neutrum begegnet, mit cietineat wiedergibt, also als Hemmen - faßt, dann aber ö xarl;xtdv qui tenet übersetzt, im Sinne von: die Herrschaft festhalten. Zu beachten ist auch die Auffassung von 1ulyov ö xart<xwv äezt 'geig xrJ,, insofern im Imperativ xarExe'.rw ergänzt wird. Diese und jene Fassung hat sich im Abendlande erhalten. Es seien hier die Texte bei Ambrosiaster, Augustinus (de civ. dei XX, 19) und der Vulgata nebeneinander gestellt

Ambrosiaster.
V. 5. Annen meministis, quod nie adhuc apud vos agente haec dicebam vobis? 6. Et nunc quid detineat, scitis, ad hoc

Augustinus.
Non retinetis in rnemoria , quod , adhnc cum essem apud vos, haec dicebantur 1) vobis? Et nunc quid detineat scitis, ut re‑

Vulga1a.
Non retinetis, quod, cum aclhuc essemapud vos, haec dicebam vobis? Et nunc quid detineat, scitis, ut reveletur in suo tem‑

1) lm appar. critie. bei Tischdf. fehlt diese LA. Sie findet sich aber auch in einigen Handschriften bei Ambrosiaster (mit dem Zusatz: et nunc labet) sowie im cod. Eieros. zu Nippol. de Antichr. 63, ed. Achelis
p. 43: ad favrjpoe öz're, As, 'ist eaov övros ~cpös fa&r, Tafts« E~,syazo vfan';
wo Achelis, ich glaube mit Unrecht, . zwar den genit. absol. in den Text aufgenommen hat, aber nicht eteyeco, sondern f2eyov. Hippol. in Dan. IV, 21, ed. Bonwetsch, p. 238, bietet die gewöhnliche LA. Es ist nicht wahrscheinlich, daß Hipp. das eine Mal so, das andere Mal anders geschrieben habe. Jener cod. bietet auch v. 7: 4 ear xwv aare7ea.

Augustinus. veletur in suo tempore. Jam enim mysterium iniquitatis operatur. Tantum qui mode tauet, teneat, donec de medio fiat.

Vulgata.
pore. Nam mysterium
iam operatur iniqui‑
tatis. Tantum ut qui
tenet nunc , teneat,
donec de medio Fiat.

182	Der Antichrist bei Ambrosiaster.
.Ambrosiaster. ut reveletur i11e in suo tempore. 7. Nam mysterium iam operatur iniquitatis, tantum ut qui nunc tonet,
teneat, quoadusque de medio fiat.
Ambrosiaster (vielleicht der Judenchrist Isaak -, so früher Morin und nach ihm Zahn 1)) versteht unter der äztomtaßia v. 3 regni Romani defectio oder abolitio und unter der Erscheinung
des Antichristen eine Inkarnation Satans. Entsprechend der Voraussagung Jesu Jo 5, 43 ex circumcisione aut circumcisum illurn venire speranduni est, ut sit Judaeis credendi illi fiducia. Denn Ambrosiaster legt Gewicht darauf, daß Pl den Antichristen sich
nicht als Sohn Gottes, sondern als Gott selbst aufspielen läßt. Der Antichrist ist „oben (im Himmel) wie unter einer Hülle geschaffen", darum kann von seiner Offenbarung, Enthüllung die Rede sein. Das Sichregen der Bosheit stellt sich in den Christenverfolgungen dar von Nero bis Julian. Solange das römische Reich noch steht, sind die Obristen der Versuchung, Göttern zu dienen, preisgegeben ; die Steigerung der Bosheit durch das Auftreten des Antichristen voll-zieht sich durch dessen Gebaren als eines, des wahren Gottes. Hoc superesse dielt (zu 6), ut reveletur ille, qui ante Dominum
venturus est, ut iam speretur et Doininus venturus, quod supra quasi sub velamine factus est, dicens : `Nisi venerit defectio pri‑
mum', quarr regni Romani abolitionem superius intelIigeudam memoravi; ut cum defeeerit et venerit antichristus, tune adventus Domini venire credatur."
Charakteristisch heißt es, daß der Antichrist die Heiligen töten werde, wenn er zuvor den Römern die Freiheit
zurückgegeben haben werde, sub suo tarnen noniine. „Mysterium iniquitatis a Nerone incoeptum est, qui zelo idolorum
apostolos interfecit instigante patre suo diaholo usque ad Diocletianum et novissime Julianum, qui arte quadam et subtilitate coeptam persecutionem implere non potuit, quia desuper concessum non
fuerat. His enim ministris utitur satanas, ut interim sub turba deorum ad seducendos homines unius veri Dei manifestationeni
(so ist zu lesen) illudat, quamdiu ateterit regnum Romanum ; h. e., quod dicit: donec de medio fiat" [s. od. „Cum apparuerit antichristus, cognoscetur ipse esse quasi eorum Daus, quos prius nutu
1) S. Th. Ltrtrbl. 1899, Sp. 313 ff. Vgl, oben in der Literaturübersicht 8. 14 Anm. 3. Mit Recht bezeichnet Zahn diesen Komm. zu den 13 Briefen des Paulus als das »bedeutendste exegetisehe Werk der lat. Kirche vor Bieren. u. August.".

Der Antichrist bei Laetantius.	183

eins ut deos coluit vulgus, quorum sit ipse primus auf sunimus, quod signorum virtutibus faciet credibile."
Schon etwa 80 Jahre vorher, um d. J. 307, hatte L a'c - t a n t i u s seine 7 Bücher divinarum institutionum in Trier zum Abschluß gebracht. Im 7. Buch, de vita beata, schildert er farbenprächtig die Entwicklung der letzten Dinge. Weil, ohne daß er unsere Thessalonicherstelle unmittelbar nennt, doch bei ihm eine Bezugnahme auf sie vorliegt und namentlich die Deutung des xaadxwv auf Rom in schöner Beleuchtung dargestellt wird, mag seine hierher gehörige Gedankenreihe hier wiedergegeben werden (VII, 15) : Die Bedrückung Israels in Agypten und seine Befreiung ist ein Typus für die Lage der unter allen heidnischen Völkern zerstreuten Christen und ihrer Errettung. Die Bosheit werde sich so mehren, daß selbst des Verfassers Zeit, „da Sünde und. Bosheit bis zum höchsten Gipfel gestiegen seien, verglichen mit jener unheilbar verdorbenen, als glücklich und fast golden beurteilt werden könnte." Es wird schrecklich zugehen auf Erden, und zwar darum, quod Roinanum nomen, quo nunc regitur orbis (honet anisnus dicere, sed dicam, quia futurum est), t oll e t u r de t e r r al) et in Asiain imperium revertetur ac rursus oriens dominabitur atque occidens serviet." Mit dein durch die Aufrichtung des Cäsarentums eingetretenen Verlust der alten Freiheit 2) ist das römische Reich in das Stadium des Alters eingetreten, - kein Wunder, wenn dem Alter bald der Untergang folgt. Schreckliche Bürgerkriege werden wüten, 10 Könige zugleich sich erheben, bis plötzlich wider sie hostis potentissilnus (Gog im Lande Magog? Ez. 38) vom Norden her losbrechen, drei von ihnen töten und von den übrigen als princeps omnium eingesetzt werden wird (VHI, 16). Von ihm ist ein zweiter König zu unterscheiden, welcher (VII, 17) o r i e t u r ex S y r i a inalo spiritu genitus, eversor ac perditor generis humani, qui reliquias illius prioris mali cum ipso simul deleat, in jener Schreckenszeit, da ein großer von Gott gesandter Prophet durch Wort und Wunderwerke gewaltige Dinge vollbringen wird (vgl. Ap 11). Dieser König wird sich selbst Gott nennen „et se coli iubebit, ut Dei filiuui". Die Erscheinung eines falschen Propheten, welche in der Ap neben ihm und mit ihm einhergeht, wird von Laotantius mit diesem Unholde identifiziert. Der „wird die Frommen mit den Schriften der Propheten bedecken und sie anzünden". Die Gerechtigkeit wird niedergeworfen werden. Non lex auf ordo aut militiae disciplina servabitur. Die Frommen werden sich von den Bösen sondern und auf einen Berg fliehen
') Das ist offenbar eine Deutung des !Idee ö es e4ywv äer& &os ge,aasoov yevt)Tat.
2) Vgl. Ambrosiaster s. oben): interficiet sanctos reddita Romania libertate, sc. antichristus.

184	Der Antichrist bei Lactantius.	Der Antichrist bei Augustinus.	185

und dort Gott anflehen, der ihnen „regem magnum de coelo" senden wird, um sie zu befreien, seinen Sohn, in einer Nacht, da sein Lieht wie ein Blitz aufleuchten wird (Kap. 19). Das Zeichen seiner Zukunft bildet das plötzliche Niederfallen eines Schwertes vom Himmel. Alle Gottlosen werden ausgetilgt, nur jener Bösewicht wird entkommen, „qui appellatur antiehristus," bis auch er, in vierfacher Schlacht besiegt, für seine Frevel büßen wird. Nun endlich tritt Ruhe auf dem ganzen Erdkreis ein. Darauf werden die Toten auferstehen, und das Gericht wird gehalten werden, aber nur über die, welche der wahren Religion zugetan sein werden, wobei die guten Werke maßgebend sind. 1000 Jahre dauert Christi Herrschaft unter den Menschen (Kap.24), während welcher „princeps daeinonum" gebunden sein und Gerechtigkeit auf Erden herrschen wird, ein goldenes Zeitalter, von dem auch Dichter der Heiden und die Sibyllen geweissagt haben. 6000 Jahre müssen seit der Weltschöpfung vergangen sein, - dann wird jene Zeit anbrechen. Bei der Berechnung differieren die Untersuchungen um höchstens 200 Jahre. „Etiam res ipsa deelarat lapsum ruinamque rerum brevi fore, nisi quod incolumi erbe Roma nihil istiusmodi videtur esse metuendum . Illa est enim civitas, quae adhuc sustentat omnia" (Kap. 25). Hier scheint der Ausdruck „adhuc sustentat`° so deutlich wie möglich auf 2 Th 2 : b xaaewv äQst hinzuweisen ; aber anderseits sieht man : auch für Lactantius ist das römische Reich mit seiner gesetzlichen Verfassung und Ordnung diejenige Macht, welche die Ankunft des Antichristen aufhält. „Precandusque", fährt er fort, „nobis et adorandus est Deus coeli, si tarnen statuta eins et placita differri possunt, ne citius quam putemus tyrannus ille abomina.ndus veniat", Den Antichristen aber erwartet er von Syrien her (s. o. Kap. 17), ohne Zweifel auf Grund der bekannten Daniel-Weissagungen, die ihre erstmalige Erfüllung gefunden haben in Antiochus Epiphanes. Nach Ablauf jener 1000 Jahre wird nach Uherwinclung des wieder gelösten Teufels und der von ihm versammelten Scharen die Welt von Gott erneuert und die Menschheit den Engeln gleich gemacht werden. Die allgemeine Totenauferstehung geschieht, auch die der Bösen, durch welche sie ewigen Qualen verfallen. Haec est doctrina sanctoruin prophetarum, quarr Christiani sequimur. Diese Lehre betrachten wir, sagt Lactantius schließlich, als ein nicht jeder-mann preiszugebendes Geheimnis : absconcli tegique mysterium quani fidelissime oportet, maxime a nobis, qui nomen fidei gerimus (Kap. 26).
Hieran reihen wir billig Augustinn s. Die Bedeutsamkeit unseres eschatologischen Abschnitts hat dieser große Kirchenlehrer im 20. Buch seines Werkes de civitate Dei (Kap. 19) recht gewürdigt, 1) - wenn er sagt: multas evangelicas apostolicasque sen‑
') Das durch das 19. Buch, worin de finibus bonorum et malorum

tentias de divine isto iudicio novissimo vides mihi praetereundas, ne hoc volumen in nimiam longitudinem provolvatur ; sed nullo modo est praetereundus apostolus Pl, qui scribens ad Thess.:
`Rogamus', inquit, etc. Es folgt wörtlich der Abschnitt 2 Th 2, 1-12. Wie schon oben (5.181 f.) bemerkt (s. auch Tert.), gibt Aug. zö
xci ov mit quid detineat 1) und ö zo.r xcev mit qui tenet. Jenes bedeutet ihm „die zurückhaltende Macht", dieses „den, den die Herrschaft hat" („qui modo imperat, imperet!" erklärt Aug. selbst). Also beides ist ihm etwas Verschiedenes., oder vielmehr : der eine und derselbe Faktor wird von ihm einerseits als eine die Macht des Antichristen niederhaltende Sache gefaßt, das andere Mal als persönlicher Herrscher verstanden. Die drsoovcwia gibt er wieder mit refuga, also maskulinisch : der Entlaufene, als wenn ä7toosmiai1 dastünde; jedenfalls eine auf Grund verkehrter Exegese geschehene Personifikation des abstrakten & todiadia. ") Unter dein
allseitig gehandelt wird, vorbereitete 20. beschäftigt sich mit dem Endgericht, - geschrieben um 426 (vgl. de civ. D. XVIII. 54). - Schon früher hatte Augustin, wie er XX, 5 (ed. Dombart II, 361 f.) selbst sagt, über die letzten Dinge, näher über die verschiedenen Schattierungen, in welchen bei den damaligen Schriftstellern die Wiederkunft Christi erscheine, sich ausgelassen in einem Briefe an den Bischof von Salons, Hesychius, dessen Titel lautet : de fine saeculi. Dieser Brief ist uns erhalten; s. epistular. dass. HI, 199, nach früherer Zählung 80 (ed. h.tigne II, col. 904ft.; geschrieben i. J. 419). Derselbe, 54 Kapitel umfassend, war veranlaßt durch einen uns gleichfalls noch erhaltenen längeren Brief des Hesychius an Augustin (1. c. 901ff., epist. 198), in dem er über die Wiederkunft und den Tag Christi, besonders über die Zeichen der letzten Zeit um Auskunft bat. Beiden Briefen war ein ähnliches Briefpaar vorausgegangen, wovon uns nur das Antwortschreiben Augustins erhalten ist (spiet. 197, col, 899). Es ist ein Hochgenuß, Augustins tiefe, umfassende und bescheidene Schriftauslegung auch in diesem Briefwechsel kennen zu lernen und auf sich wirken zu lassen. „In quo quemque invenerit suus novissimus dies, in hoc eum comprehendet mundi novissimus dies; quoniam qualis in die isto quisque moritur, talis in die illo iudicabitur." (§ 2.) „Imparatum inveniet ille dies, quem imparatum invenerit suae vitae huius ultimns dies. Certe enim hoc saltem manifestum erst apostolis, non eorum temporibus, cum hic in carne viverent, dominum esse venturum; et tarnen quis dubitet eos praecique vigilasse et servasse, quod 'omnibus' dixit (111r 13, 35. 37), ne im parates repente veniens inveniret?" (§ 3.) - Hesychius hatte auch 2 Th 2, 5-8 angeführt. Aug. bemerkt dazu (§ 10): quae verba apostolica utinam non tantummodo ponere, verum etiam exponere dignareris! Ita sane obscura sunt et mystice dicta., ut tarnen appareat eum nihil de statutis dixisse temporibus.
') Epist. 199 ad Hesych. § 11 sagt Aug. allerdings: quis narr sit:
'qui modo tenet' vel `quid teneat' vel quid sibi velit quod alt: 'de medio
fiat', potest quisque se coaretare ut intelligat etc. Aher auch so wird
Aug. die„Bedeutung des teneat hier und dort verschieden gefaßt haben.
2) Ahnlich griech. Kirchenlehrer (s. u.) ; deagl. P e l a g i u s in seinem
vor 410 geschriebenen, unter den pseudohieron. Werken befindlichen
Komm. zu den 13 Paul. Br.: quod autem diecessionem hic dixit, alibi
(wo?) refugam appellavit. In latinis exemplaribus utrumque ita intelli-

186 Der Antichrist und der vaeizrev bei Augustinus und Pelagius.
Tage des Herrn versteht er den Tag des Endgerichts. Der Antiehrist heißt refuga, nämlich a Domino Deo. Quod si de omnibus
impiis merito diei potest, quanto magis de isto ! Ungewiß sei, ob er sich setzen werde in illa ruina telnpli, quod a SaIomone rege conatructum est oder in ecclesia. Jedenfalls meine der Apostel hier keinen Götzentempel, denn es heiße ausdrücklich : in templo Dei. Augustin verschweigt aber nicht, daß nach einiger Meinung der
Apostel hier nicht ausschließlich von dein Antichristen als Einzelperson rede, sondern gleichsam von seinem ganzen Leibe, d. h. von
der Gesamtheit der bösen Menschen, welche sich mit ihm zur Einheit zusammenschließen ; und diese beriefen sich für ihre Auslegung darauf, daß es auch lateinisch richtiger heiße : in templum statt
in templo Dei, entsprechend dem griechischen Texte ; „tamquam ipse sit templum Dei, quod est ecclesia; sicut dicimus: Sedet in amicum', i. e. velut amicus". 1) Was aber die aufhaltende
Macht sei, d. h. quid sit in inora, quae causa sit dilationis eins, haben zwar die These. gewußt - der Apostel sagt ja: ihr wißt's,
--- wir aber wissen es nicht und können es um so weniger wissen, als die folgenden Worte (v. 7. 8: iam enim inysterium etc.) den Sinn noch dunkler machen. Was mögen sie doch bedeuten? „Ich weiß es durchaus nicht", gesteht Augustin ; „doch will ich die Vermutungen anderer, welche ich hören oder lesen konnte, nicht verschweigen."	Er erwähnt deren zweierlei : 1 . der A p o s t e l
rede vom rölnischen Reiche; absichtlich habe er nicht klar und offen schreiben wollen, ne calumniam incurreret, quod Romano imperio male optaverit, cum speraretur aeternum. Demgemäß habe
er, wenn er sage : `das Geheimnis der Bosheit wirkt schon', auf Nero hindeuten wollen, dessen Taten bereits als solche des Antichristen erschienen. Einige glauben, Nero selbst werde wieder
auferstehen und als Antichrist auftreten ; andere, er sei überhaupt nicht getötet worden, sondern sei vielmehr der Offentlichkeit entzogen ; man halte ihn nur für getötet, tatsächlich aber lebe und weile er irgendwo verborgen, in eben der Frische und dein Alter, darin er stand, als man ihn für ermordet hielt, - bis er zu seiner Zeit werde wieder offenbar und in seine Herrschaft wieder ein-gesetzt werden. „Sed multum mihi mira est haec opinantium taute.
praesumptio." Jedoch erscheint ihm der smrv4xwv nm absurde de spso Romane imperio gesagt zu sein, im Sinne von: wer jetzt
die Herrschaft hat, halte sie fest, bis daß er aus dein Mittel ge‑
gendum est, quod nisi venerit refuga veritatis sive sui principatus desertor (vgl. Ju 6), sive discessio gentilium a regno Romanorum.
1) Hier macht sich die bekannte Mangelhaftigkeit seiner griechischen Sprackenntnis bei Aug. bemerkbar, wie öfter. - Pelagius 1. c.: Jerusalem reficere (Zimm.: aedifieare) tentabit omnesque legis cerimonias restaurare, tantum ut veritatis Christi evangelium solvat.

Der Antichrist und der xarezwv bei Aug. und Hieronymus. 187 tan wird. 2. Eine ganz andere Auffassung, welche Augustin mit-teilt, läßt den Apostel von der Kirche reden ; „das Geheimnis
der Bosheit wirkt" - dieser Satz soll bedeuten : die bösen und heuchlerischen Glieder der Kirche sollen zu ihrer Vollmacht heran-wachsen, bis sie für den kommenden Antichristen ein großes Volk bilden können ; wenn der Apostel aber sage : tantummodo qui modo tenet, teneat, so sollten die Gläubigen ermahnt werden : ut in fide, quam tenent, tenaciter perseverent, bis das Geheimnis der Bosheit exeat de medio ecclesiae, welches annoch in der Kirche
verborgen sei, nach 1 Jo 2, 18 f.
Bei dem hohen Ansehen, welches Augustin für alle Folgezeit
genoß, ist es nicht wunderbar, daß spätere Exegeten der abend‑
ländischen Kirche gerade für die Auslegung des 2. Kap. des 2 Th sich immer auf ihn beriefen, wie Them. Aq., Dionys. Carthus.,
Erasmus, welch letzterer z. B. zu dem schwierigen Salze v. 7 nichts anderes bietet als ein Exzerpt aus Augustins 19. Kap. des
XX. Buchs von „de civitate Dei".1)
Wenden wir uns den griechischen Kirchenlehrern zu, so ist
zuerst O r i g e n e s zu erwähnen. Leider ist uns seine Auslegung
zu den These. nicht erhalten. Jedoch kommt er mehrfach sonst auf 2 Th 2 zu sprechen, vor allem contra Cels. VI, 45f. (ed. Koetschau II, 115ü.), aber ohne daß er die uns besonders interes‑

1) Des Pela gius wurde schon oben S. 185, Anm. 2, u. 5.186 Anm.1 gedacht. Auch Hieronymus verdient noch kurze Erwähnung. Schon etwa 20 Jahre vor Augustins Erörterungen in de civit. D, hatte Hier. (um 407) der gallischen Dame Algasia unter 11 von ihr gestellten exegetischen Anfragen auch eine solche über 2 Th 2, 3 ff. (nisi discessio venerit primum etc.) in einem ausführlichen Sendschreiben beantwortet (ed. Martianay tom. IV, 1, 208ff.). Seine Ausführungen erscheinen weniger tief, sorgfältig und gehaltvoll als die Augustins. .(Discessio) „graece dieltur dnraaraaia, mit omnes gentest quas Romane imperio subiacent, recedant ab eis, `et revelatus fuerit , i. e. ostensus, quem omnia prophetarum verba praenuntiant, `homo peccati', in quo fons omnium peccatorum est, et `filius perditionis', i, e. diaboli: ipse est enim univereorum perditio, qui adversantur Christo, et ideo vocatur antichristus; et `extollitur supra omne, quod dicitur Deus', ut ennotarum gentium deos sive probatem omnem et veram religionem suo calcet pede, et `in templo dei', vel Jerosolymis, nt quidam putant vel in ecclesia, ut verius arbitramur, `sederit' ete: Nisi, inquit, fuerit 'Romanum Imperium ante desolatum et antichristus praecesserit, Christus non veniet. - Zu v. 6e Nee vult aperte dicere Romanum imperium destruendum, quod ipsi, qui imperant, aeternum putant. Unde secundam Apoc. Joannis in fronte purpuratae meretricis scriptum est nomen blasphemiae, i. e. R o m a e a e t e r n a e. Si enim aperte audaeterque dixisset : non veniet antichristus, nisi prius Romanum deleatur imperium, iusta causa persecutionis in orientem tune ecclesiam consurgere videbatur. Zu v. 7: Multis malis atque peccatis, quibus Nero impurissimus Caesarum mundum premit, antiehristi parturitur adventus, et quod ille operaturus est posten, in isto ex garte completur; tantum ut Rom. imperium, quod nunc universal gentes tenet, recedat et de medio fiat.

188	Der Antichrist bei Origenes.	Zwiefache Auffassung vom Antichristen bei Origenes.	1189

4

sierenden Fragen zu lösen versuchte. Wichtig ist, daß er die Idee des Antichristen klarzustellen sucht : es gebe verschiedene Menschen, gute und böse, und wiederum in jeder dieser Gruppen unterschiedliche Stufen und eine höchste Spitze. „So wenig wie beim Menschen ein Antlitz dem andern gleich ist, ebenso wenig ein Herz dem andern. Offenbar sind bei den Herzen der Menschen Unterschiede vorhanden : die einen sind dem Guten zugeneigt, freilich nicht alle in vollkommener Gleichheit gestaltet und gebildet, und die andern neigen, weil sie das Gute verachten, dem Gegenteil zu, aber auch so, daß über einige die Bosheit in starkem Maße ausgegossen ist, über einige in geringem. Ist's also ungereimt, daß, um so zu reden, zwei höchste Spitzen (övo dxeben‑
'ras), einerseits des Guten, anderseits des Gegenteils, bei den Menschen vorhanden sind? und daß die Spitze des Guten in dem Menschen liegt, der gemäß Jesu vorgestellt wird, von dein über das Menschengeschlecht eine so gewaltige Veränderung, Pflege und Besserung
geflossen ist, die Spitze aber des Gegenteils in dem, welcher nach dem sogenannten Antichristen geartet ist? .. 'Ex& dE 'ab Ezeeov r&v dxeruv xai ßzslztarov vibv de, ayopeve6-1ac aov 1.9.e o 5 t~tä As! vatepoxrjv zöv dE zoiS'u xai s dtdjtt& eov Evavzloi'
viäv zo5 rvov«)o5 dalpuovog xai ~aaav i xai ötaßötlov. Ferner : da das Schlechte dann im vollsten Strudel der Bosheit und auf
ihrer höchsten Spitze sich zu befinden scheint, wenn es die Maske
des Besseren annimmt, darum geschehen bei dem Bösewicht infolge einer Zusammenwirkung mit seinem Vater, dem Teufel, Zeichen und Wunder und Kräfte der Lüge. Denn weit hinaus über die Hilfleistungen, welche den Zauberern von Dämonen widerfahren,
die die Menschen betrügen, um die schlechtesten Dinge zu voll-bringen, geht die Hilfleistung, welche vom T e ui e l selbst geschieht, zum Betrug des Menschengeschlechts. P1 l e h r t über diesen sogenannten Antichristen und gibt an, aber mit einer gewissen Dunkelheit (ttev uro5 Erttxetnpew ), auf welche Art und Weise er unter dein Menschengeschlecht auftreten werde,
und wann und warum." Nun folgt der ganze Abschnitt 2 Th 2, 1-12 r) und ein Hinweis auf die Weissagung Daniels (8, 23	25 ;
9, 27) welche 'r irren awv irekAovat'uv ßaQthetcüv beschreibe, von den Zeiten Daniels bis zur Vernichtung der Welt. Damit ist zu
vergleichen contra Cels. TL 50.2) Ohne Zweifel hält Origenes hier‑

') Den Text betreffend, so verdient Beachtung, daB cod. A bei Orig. in v. 6 olia liest, wohl eine auf Reflexion beruhende Anderung.
5 Wunderbarerweise hat Bornemann, a. a. 0. S. 402f., diese beiden Stellen aus der Schrift contra Cels. gar nicht berücksichtigt, - auch nicht Orig. in Matth. ton. XI, 6 zu Mt 14, 25: „Zur 4. Nachtwache kam Jesus" zu seinen Jüngern aufs Schiff. Die drei ersten Nachtwachen deutet Orig. auf drei 7reieao,uoi rov azdeees: 1) den Vater der Finsternis und Bosheit; 2) seinen Sohn, den Widersacher, der sich wider alles, was Gott heißt

nach an der Erwartung eines persönlichen Antichristen fest, wie auch aus zahlreichen andern Stellen erhellt, allerdings auch hiervon
gelte : „secundum simplicem traditionem" (in Mt § 39). Es fehlt nicht an Außerungen, welche den Antichristen als ein unpersönliches, geistiges Prinzip hinstellen, - und dieser Sinn wiegt dein Spiritualismus des großen Kirchenlehrers schwerer als die populäre wörtliche Fassung.') Letztere habe ihr Recht, und es bleibe bei der eigentlichsten Erfüllung dessen, was Domminus Futura prophetans praescius veritatis exposuit. Aber die, welche volunt et possunt
ascendere verbo ad altiora, begehren einer geistlichen Auslegung. (ib. § 41, 42). Leider hören wir , soviel ich sehe , nirgends,
was Orig. sieh unter dem xare`ycuv vorgestellt hat. Vom Wirken des Efvarz tov Tilg eevoisias 2 Th 2, 7 spricht er einmal in Num. homil. 20, § 3 (zu Num. 25, 1 ff.) : jeder, der etwas Böses tut, hängt sich an irgend eine Art Dämon, cui peccatrmn illud, quod commisimus, inoperari curae est, . . . et in singulis quibusque de‑
oder Gegenstand der Verehrung ist, erhebt; 3) den dem hl Geiste entgegengesetzten Geist. Wenn wir diese 3 Nachtwachen überstanden haben, wird der Sohn Gottes zu uns kommen. Ganz real wird der Antichrist auch gefaßt hem. X1I, 4 in Num.: Christus virtutum princeps et diabolus malitiae ac totius iniquitatis. Der Teufel ist rex superbus, ist der, welcher die hoffärtige Rede führt: Jes 10, 13; 14, 14f. „Et ipse superbus est et elatus et ille, qui quasi u n i g e n i t u s e i u s est, de quo scriptum est, quia `extollitur super omne, quod dicitur deus auf quod colitur, ita ut in templo dei sedeat ostentans se, tamquam sit daue'." Desgl. in Mattb, tour. XIV, § 10, zu litt 18, 24 (v. Schalksknecht): seci re usyäla zui ga1.e7rä eiaorev ö 76aosay,9'eis 'tq ßual.ar als o~a6%eise sr0),irdv ra%üvrwv, ovr6vcG ci Eciy Ev dv.9eai,ross .s2rtiosns, 'lease iiv aairöv evoous övra Wer äv9'p. 'ri r äfcaorius, rin vh w r jc ä7-'w/.Eias, röv dar6Y.. aal gleaie uvvov r'ai 7rriv'ra 9'. äi aEßatua' ci 1i e w r2.v9ooinwv, eis eh, ci1 spiess o &eiAAes ...; vgl. § 11.
') Vgl. Orie comm. in evg. Jo. ton. II, 4, wo der geistliche Kampf des 1.öyos, der a1.7)5'eta, wider die Lüge mit 2 Th 2, 8 begründet wird: ri ycio ECU. 'CO äve io zcvov n3 7rve'duwn roh ardf6a2.oc XelaZah, XOdaroh tvyyüvovroz 1.ö ov Y.ai äÄ7i,`Taias ran earpias, 'so iesees. So auch ib. II, 24
g
egen Ende (Orig. erörtert zu Jo 1, 6 den Begriff: ä rcoxalyuivos), wo, im Gegensatz zu dem behufs Wahrheitsverkündigung gesandten Jo, 2 Th 2, 11 angeführt wird : Gott sende ivieyalav 7rl.rivils, worunter dem Zusammenhang entsprechend der vorher genannte ö 7rdvrcav zcizwaros, ö äv,9ganros rrls d,uaazias, ö etös res deswl,eiac zu verstehen ist. Reiche Ausbeute für Orig. eschatol. Anschauung gewährt seine lateinisch erhaltene Auslegung der Parusierede Jesu Mt 24, 29 ff. Hier überwiegt die geistliche Deutung : § .31: Der Tempel, welcher zerstört werden soll, ist nach der Auslegung eines „quidarn ante nos" die rein äußerlich gefaßte Schrift des AT, „ut aedificetur divinius et mysterialius templum scripturae alterius". Und der Antichrist, welcher sich wider Gott erhebt und im Tempel Gottes nieder-läßt, falsus est sermo, qui . simulat veritatem proferens testimonia impiorum degmatum de scripturis ... super cathedram scripturarum
sedet. - § 33: Omnis sermo, qui profitetur expositionem scripturarum et fidem earum, non gutem habet veritatem, iuste antichristus esse intelligendus est. - cf § 42. 47: alles was sich als Wahrheit ausgibt, ohne es zu sein, aliquo mode antichristus est.

190	Der Antichrist bei Cyrill v. Jerusalem.	Der Antichrist bei Cyrill und Theod. v. Mops.	191

lictis velut mysteria illius auf illius idoli suecipimus. Et fortasse propter hoc dicebat apostolus: `iam enim mysterium iniquitatis operatur'. Circumeunt ergo spiritus maligni et quaerunt, quomodo unumquemque deeipiant etc. Auch in seinem Büchlein vom Gebet § 5 gleich zu Anfang mag eine Erinnerung an diese Stelle vor-liegen, wenn Orig.enes mit Beziehung auf diejenigen, welche die
Kraft und Notwendigkeit des Gebets leugnen, bemerkt :	,uev‑
zotye ävztxet,udr l icv~QYEta zct IroFßeazaza zwy doyudzwv Teeetzt9evat 9 Äovaa zr"u övd azt zog Xetazo i xai zr"~ dteiaaxaJ4 zoi viog zog e9-eoü xai rteei zog P 7dicv evxso,4at dedvvrfzat rteioal ztyag..
Viel deutlichere und eingehendere Erörterungen als in den uns erhaltenen Schriften des Origenes liegen uns bei C y r i 11 u s von Jerusalem, dann bei den Antiochenern Chryso stomus und T h e o d o r e t vor, bruchstückweise auch bei Theo d. v. Mop s. Von D i o d o r s von Tarsus Komment. zu den Paul, Briefen ist leider nichts erhalten. C y r i l l handelt in seiner 15. Katech. („von der zweiten Ankunft Christ", bei Migne XXXIII, 869 ff.) ausführlichst vom Antichristen. Er berücksichtigt dabei Daniel, die Parusierede Jesu und 2 Th 2, nicht aber die ihm nicht als kanonisch geltende Ap. Die dreoazaaia ist da; die Menschen sind vom rechten Glauben abgefallen ; sie wählen mehr den Schein als das Sein (c. 9). Der Teufel wird, wie er die jungfräuliche Geburt Jesu vor seiner Ankunft durch Verbreitung des Glaubens an Götter nachgeäfft hat, die zeugten und von Frauen geboren wurden, die Erwartung der bixaxot, der Einfältigen (oder ist xaxüo zu lesen?), besonders aber der Juden benutzend, einen Zauberer heraufführen, der sich die Herrschaft über das römische Reich aneignen wird mit Gewalt, dagegen. sie nicht von den Vätern her empfangen wird (6:13 gegen Ende). Indem er sich für Christum ausgibt, wird er die Juden, Welche den Gesalbten, zöv 'HÄ,etu!.dVov, erwarten, und durch Zauberkünste die Juden und die Heiden täuschen. Das wird geschehen, wenn die Zeiten der römischen Herrschaft vollendet sind. Denn das 4. Tier bei Daniel ist das römische Reich. Oi ExxRrlataaztxo't rtasadedcüxaaty EAyrrtai in diesem Sinn (c. 13). 10 Könige der Römer= werden zu gleicher Zeit auftreten, darnach als 11. der Antichrist ; drei jener Könige wird er demütigen, die sieben andern unter sich halten. Anfangs wird er gar freundlich, klug und mäßig auftreten, und um so eher wird es ihm gelingen, die Juden durch seine Zauberkünste zu betrügen. Später aber wird er durch alle möglichen Schlechtigkeiten eines entmenschten und gesetzwidrigen Handelns gebrandmarkt werden, so daß er alle `Ungerechten und Gottlosen, welche vor ihm dagewesen sind, übertrifft. Blutgierigen, grausamen, unbarmherzigen, schillernden Sinn wird er gegen alle, besonders gegen uns, die Christen, hegen. Aber nur 3112 Jahre wird sein
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 Treiben dauern ; dann wird Christus ihm ein Ende machen und ihn in die Hölle werfen. Des längeren verweilt Cyrill bei dem Satze, daß der Antichrist sich über alles, was Gott oder Verehrung heiße, erheben und gar in den Tempel Gottes setzen werde. 11ft2,2,st «eev zä eidw2a ueeiv dvzixeterzog. Unter dem Tempel ist durchaus nur der jüdische zu verstehen ; zovzov yixe zogrov, iv i Eauev ... iva ,uj vo,cgtb,us9ei xaei o at e'avzoig, damit also die Leute dann nicht in den Glauben versetzt werden, daß wir Christen uns selbst Ehre erweisen wollen. Wird der Antichrist doch den Tempel Salomos zu einer vielbesuchten Stätte machen, indem er die Meinung erweckt, er sei derjenige aus dem Geschlechte Davids, welcher -den von Salomo gebauten Tempel wiederaufbauen werde. Die Weissagung Jesu, daß kein Stein auf dem andern gelassen werden solle, hält Cyrill noch nicht für erfüllt. Erst wenn die letzten, zur Zeit Cyrills -- man bedenke, daß er in Jerusalem wirkte - noch vorhandenen, (vgl. Enseb. demonstr. evang. VIII, 3, 11 f.) beträchtlichen Reste des alten Tempels geschwunden sein werden, wird der Antichrist erscheinen. - Auch Gregor Na - z i a n z. (orat. 47 a. E.) hielt dafür - wie auch Iren., Hippol. u, a. -, daß der vom Herrn Mt 24 geweissagte Greuel an heiliger Stätte in dem Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem und im christusgleichen, von den Juden gläubig begrüßten Auftreten des Antichristen bestehe. - Auf den Begriff vom xazsxov geht Cyrill nicht weiter ein. Die Rücksicht auf den lehrhaften Charakter mochte ihm eine Erörterung untunlich erscheinen lassen; aber aus seiner Deutung des 4. Reiches auf das römische und aus seiner von ihm selbst eingeräumten Abhängigkeit von den alten Auslegern wird so gut wie gewiß, daß auch er unter der aufhaltenden Macht das römische Reich bezw. dessen Herrscher verstanden hat.
Wir gehen zu Theo d. v. M o p s. über. Zum „Abfall" bemerkt derselbe, es werde die Zeit des Widersachers so benannt, weil dann fast alle von der Frömmigkeit abweichen und sich an ihn anschließen werden. Er betont dann weiter, daß der Antichrist bewirken werde, daß alle Menschen ihre Sekten aufgeben und ihn anbeten werden (ed. Swete II, 51). Aus der Cramer'schen Catene wird ebendort eine Stelle aus Theod. Mops. angeführt : Der Antichrist werde allem Götzendienst und allem Sektenwesen ein Ende machen, um alle zur Anbetung seiner Person zusammenzuschließen. Die hemmende Macht ist ihm der Ratschluß Gottes, nicht Spiritus gratiarum, denn dieser wird nie ganz aufhören, auch nicht in der Zeit des Antichristen. Aeyer di zö xazexov, iug äe zog dtaß6.? ov ct v l9' a.ovi og xai 1 öei zovzo rrotaiaat, zog 19-tog dä xazexovzog avzöv zgceg dtä zö xateöv öeloas z?I avvrekelrr zog adCovos, xcc9' iv 6g9.7vat im/zwei xäxavov. zoüzo (TO) xazexov dreoaz. övoud'et, z o g 9 s o ö (),e`ycov) z ö r ö e o v (1, c. 52f.).

192	Der Antichrist bei Theod. v. Mops. und Ohrysostomus.

C h r y s. u. Theod. ist es eigentümlich, daß sie hrcoazaoia concr. für den Antichristen selbst nehmen. „Sohn des Verderbens" heiße er, bemerkt Ohr., weil er auch selbst zu Grunde gehe. „Wer ist es denn? Wohl der Satan? Keineswegs , sondern ein Mensch, der seine ganze Wirksamkeit empfängt." „Er wird die Leute nicht zu Götzendienst verführen, sondern dvzi8edg zig b6va& xai grdvTag xav&zo'et zobg 9eobs xai zaeea9rjaezat eisTöv vaöv Toll 19'tov, ov zöv Ev 7seoao2.iiuoeg ,ctdvov, dU xai eis tag eravzaxoü 'xx2i aiag. '.elgot3etxvt5vta, tpri6iv, eavrbv Jede,. Ovx eilte 2.yovaa, hl~ä' zte1Qopevov duoaetxvdvat. (Hem. III).
Was ist tö xredxov, d. h. tö xwL,ov, nämlich die Offenbarung des Antichristen? Die einen sagen: Die Gnade, die Charismata des hl Geistes ; andere : die römische Herrschaft, „ois ewye ,etcf),ttrva Ti$euat". Denn 1) hätte der Apostel, wenn er den hl Geist meinte, nicht so unbestimmt, sondern klar gesagt : jetzt hält die Gnade des hl Geistes ihn zurück; 2) es hätte überdies der Autiehrist schon erscheinen müssen, da ja die Charismata längst geschwunden seien. Anderseits redet er betr. des römischen Reiches „bis-lang noch schleierhaft", Tewg epra`t o'vvemetaeritEVwg. Hätte er offeugesagt : Das römische Reich wird bald zerstört werden, man hätte ihn als Bösewicht eingegraben und alle Gläubigen dazu, als die unter ihm leben und streiten. Unter dem ,tt v o'-ri e t o v zrig &vouiag verstehe Pl Nero, rhgarei Tvrcov övt:a zoll dvetxoiatov. Kai yäe ovzog a"ßov),ezo vougeoeat 9edg. Treffend nenne er ihn „Geheimnis". Denn nicht öffentlich, auch nicht ohne Schamgefühl habe er es so getrieben. Und wenn vor jener Zeit jemand gefunden worden sei, der dem Antichristen au Bosheit nicht viel nachgab, was könne es Wunder nehmen, wenn dieser selbst noch einmal erscheinen werde? Auch nicht aus Feigheit drucke sich der Apostel so geheimnisvoll aus, sondern um uns zu unterweisen, daß wir nicht unnötige Feindschaft heraufbeschwören sollen, wenn nichts dazu drängt. Wenn das römische Reich aus der Mitte getan ist, dann_ wird der Antichrist kommen, und zwar ganz natürlich: denn so-lange die Furcht vor diesem Reiche besteht, wird sich niemand schnell ihm unterwerfen. Wenn es aber zerstört ist, wird er sich über die Anarchie hermachen und wird versuchen, die Herrschaft der Menschen und die Herrschaft Gottes an sich zu raffen. Denn wie die Königreiche vor diesem zerstört sind, wie das der Metier von den Babyloniern, das der Bah. von den Persern, das der Pers. von den Macedoniern, das der Mac. von den Römern: so wird auch diesem Reich vom Antichristen geschehen und ihm selbst von Christo. (Hem. IV.)
Eng mit Theod. Mops. berührt sich Theodore t. Einige zwar, meint er, haben unter dein xaTyov das römische Reich und noch andere die Gnade des Geistes verstanden. Aber undenkbar

Der Antichrist bei Theodoret, Aphraates, Ephraem.	193

sei es, daß die letztere je aufhöre ; und das römische Reich seile ja das letzte sein und gerade innerhalb dieses 4. Reiches nach Daniel das kleine Horn sich erheben, welches Krieg führen werde mit den Heiligen, und davon eben rede der Apostel. Was - sei also gemeint? ö v o v` 9 e o v' 3o g, Dei decretum. Dieser Seog ainöv (den Antichristen) vüv Enixec tpavevat. Noch eine andere Auslegung will Theod. gelten lassen : der heidnische Götzendienst, Tijg detatäatjuov1ag Tb z dvog: dadurch werde die Verkündigung der Heilspredigt aufgehalten, die der Herr den Aposteln für die ganze Welt befohlen habe. Unter dem ,tvo'vetov versteht Theod. die Häresien;' andere, sagt er, Nero. Der Häresien bediene sich der böse Feind im Verborgenen ; später trete er offen auf.
Kurz mag hier noch das Wenige Platz finden, was wir über die Auffassung unserer Stelle in der alten syrischen Kirche wissen. Charakteristisch ist, daß Fesch, auch v. 7 ö zaTixwv neutrisch gibt (7+r1N NW7r7 Nn 1;1), während die Philox. richtig unterscheidet, v. 6: `tmeer t:u 1;1, und v. 7: t.2/,i `rer1t. 1M. In Aphraates' Hornlilien (übers. u. erläut. v. G. Bart, Texte u. Unters. v. Gebh. u. Harn., 1888, Heft 3 u. 4) finde ich nichts, das unmittelbar mit unserer Stelle in Verbindung stünde. In der 5. Homilie „von den Kriegen" (verfaßt im Sommer 337 nach Konstantins Tode), wo eine Auslegung von Dan 7 u. 8 geboten wird, könnte man eine Einweisung auf 2'Th 2 erwarten; es fehlt aber jede Spur davon. Der geschichtliche Hintergrund dieser Homilie wird gebildet durch den Krieg Sapurs 11 (309-379) gegen die Römer. Ganz entschieden verrät Aphraates seine Stellungnahme für Rom. Die Römer haben die Aufgabe, das Reich nach Israels Verwerfung für den zu bewahren, der es ihnen gegeben. Es „kann nicht besiegt werden, weil der starke Mann, dessen Name Jesus ist, kommt im Heere, und seine Waffen trägt das große Heer des Reiches." „Er wird ihnen (tlen Römern) auch helfen ; und sein Zeichen ist viel-fach an diesem Orte." Bei dieser Anschauung könnte allerdings unter dem „Aufhaltenden" nicht wohl das römische Reich verstanden werden. Bei E p h r a e rn dem Syrer sind wir, seitdem i. J. 1836 die armenische Tibers. seiner Auslegung der paul. Briefe und seitdem i. J. 1893 wieder deren Ilbers. ins Lat. er-schienen ist,') nicht mehr bloß auf etwaige Hindeutungen auf 2 Th 2 in seinen anderweitigen Schriften angewiesen ; und solche finden sich nicht einmal, weder zu Dan 8, 27, (opera, Rom. 1740 11, syr. et. lat. p. 222 wo nur gesagt wird, daß die Weissagung : „et super elas abominationis desolatio" sich erfüllt habe : „quandoquidem Romani Judaea in potestatern redacta aquilam suique imperatoris imaginem in templo collocarunt. Et hoc est quod
') S. Ephraemi Syri comm. in ep. Pauli. Venet. 1893. S. Zahn, Th. Ltrtrbl. 1893, Sp. 455 ff. 463 ff. 471 ff. 13
Woh1enberg, 1. u. 2. Thessalonieherbrief.

194	Der Antichrist bei Ephraem.	Der Antichrist bei den Theol. des Mittelalters. Luther.	195

legitur Mt 24, 17,"), noch in seiner Rede über die zweite Ankunft des Herrn (opera II, graue et lat., p. 192 ff.), noch in der, höchst lebendigen und poetisch gehaltenen Rede vom Antichristen (1. c. 222 ff.) : „er wird ein Abtrünniger sein". „Er wird von einem ganz und gar schmutzigen Weibe geboren werden" . . . doch wird er sich nicht so im Fleische zeigen. Vielmehr wird er sich, um alle zu täuschen, als demütig und ruhig, als Hasser der Ungerechtigkeit, Feind der Götzen u. s. w. benehmen, besonders aber als
zwein) ,ua5.'v1tEpßo),ilg Tb ybvog zwv 'Iovdaiwv. Im Kommentar zu 2 Th 2 ist ihm „der Abfall" konkret „der Abtrünnige", „der
Mensch der Sünde", „der Sohn des Verderbens", näher ein beschnittener Jude aus dem Stamme Juda, welcher sich nicht etwa
in einen Sekte, sondern in der Kirche hinsetzen und als Gott aus-geben wird. Der xaTeers aber ist der noch fortbestehende. jüdische Tempel und Kultus, daneben auch die apostolische Predigt.')
1) Es ist zu bedauern, daß Born e m a n n in seiner überreichen Blüten-lese aus den Patres und allen möglichen Exegeten aller Zeiten S. 408ff. Ephraems mit keiner Silbe gedenkt, ja nicht einmal in der Literaturübersieht (S. 1; - Vorrede v. B. Aug. 1894). - Wenn ich Ephr. 1. e. S. 193 recht verstehe, ist nicht zwischen dein Abfall als einem falschen Proph. und Apostel einerseits und dem Antichristen anderseits zu unterscheiden, sondern beide sind identisch. Christi Propheten und Apostel werden vor dem Abtrünnigen kommen, werden aber noch vor des Abtrünnigen Ankunft vertilgt, verzehrt (donecfiatconsumptioprophetarumet apostolorum eins, sc. Christi). „Adventum Domini nostri imitatur; per hominem veniens, non ex gentibus, sed ex ipso populo et ex tribu Judae, neque in praeputio, sed in eircumeisione." „Pro eo, quia praevaluit vocari inventor gentium, (viell. nach des. 10, 14), vocavit ipsum filium perditionis, i. e. filius diaboli perditoris." - „Honorat ipse Deum, ut alliciat sibi erucifigentes." Energisch betont Ephr., er werde sich nicht etwa in einem Hause der Häretiker niederlassen, sondern in dem Tempel der Kirche. Es liegt ihm daran, daß er die Kirche sub forma veritatis reget. In der Frage v..5 sieht Ephr. ein Anzeichen davon, daß geraume Zeit seit der Anwesenheit des Apostels in Thess. verstrichen sein müsse. Das Verständnis der folgenden hochinteressanten Ausführungen Ephraems über die haltende Macht wird erschwert durch die doppelte Übers. - ins arm. u. aus arm. ins lat. - des Originals sowie durch den Umstand, daß der Vf. nicht immer deutlich die beiden Offenbarungen des Antichristen und Christi, von welchen beiden er redet, auseinanderhält. liT. E. ist die Meinung Ephraems diese: „Das Geheimnis der Bosheit iam praeveniens o b t i n u i t prius", = zazerzrv, (das Präter. vom Standpunkt Ephraems), d. h. nicht: es hemmte, hinderte, sondern: hielt fest, behauptete, die Herrschaft nämlich, resp. sich selbst, d. i. nach dem Folgenden: der rurewv, qui nunc tenet, muß, vom Standpunkt Pl aus gesagt, erst aus der Mitte getan werden, bis der Unhold offenbar wird, näher: der atl Tempel muß abgetan (evacuabitur) werden und sein ministerium oder officium muneris; „dieweil festinabit (so und nicht festinabat ist zu lesen S. 195) Dominos noster venire iudicare omnes geutes, und er dermalen den Heiden noch nicht gepredigt ist." Solange der Tempel in Jerusalem noch steht, in den die Apostel ja selber zum Beten gingen, fügt Ephraem. bei, kann von einer Erfüllung des Befehls: „Gehet aus

Es ist bekannt, daß, je mehr Widerspruch die entartete Kirche erfuhr und je mehr in dem römischen Papsttum der Urquell alles kirchlichen und sozialen Lebens erblickt wurde, desto mehr die Neigung aufsproß, das Papsttum als den Antichristen oder die antichristliche Macht anzusehen. So bei Wie 1 i f. Die unter-einander streitenden Päpste sind ihm Abtrünnige und Glieder des Antichristen anstatt am Leibe Christi. In seinem letzten Lebensjahre (1384) schrieb er den Traktat de Christo et adversario suo Antichristo. Darin weist er an der Hand offen zu Tage liegender, jedem Zeitgenossen bekannter Tatsachen nach, daß der Papst der
Antichrist sei.') Noch kurz vor seinem Tode schrieb er : „Auf in den Streit wider diesen Antichrist!" Ahnlieh Bar o n a r o l a,
nur daß bei ihm keine prinzipielle Stellungnahme wider das Papst‑
tum als solches nachzuweisen ist. Er eifert nur gegen antichristliche
Entartung der päpstlichen Herrschaft, und erst recht kann bei einem
Manne wie Gei l e r v. Kaisersberg von einem grundsätzlichen Wider‑
spruch gegen das Papsttum, bei allein Eifern wider dessen Verwelt‑
lichung, nicht die Rede sein, wie etwa bei Wiclif und den Waldensern.
In deren Bahnen wandeln die Reformatoren. L u t h e r
hatte anfangs wohl das göttliche Recht des Papsttums bestritten,
aber dasselbe noch als eine Ordnung menschlichen Rechts gelten lassen wollen. So läßt Luther dem Papst in den Thesen die Vollmacht zu äußeren Anordnungen, kirchlichen Geboten und
zu allen Völkern und lehret" nicht. die Rede sein, wie denn auch von Jesus gesagt ist: zuvörderst muß das Ev gepredigt werden, nämlich vor der Offenbarung des Antichrists, in der ganzen Welt. Wie sollte auch er selbst, Christus, offenbar werden, um Rache zu nehmen an den Ungläubigen, wenn sie das Ev nicht gehört. haben? „Nisi ergo evacuetur antiquus cultus, qui nunc tenet, per destructionem civitatis iam paratem, et nisi detineat se insuper apostolatus, qui nunc praedicat, et ingrediatur post ipsum doctrina, non veniet dies Domiui nostri, quam seductores isti fallaces hodie venisse vobis praedicant". Zu des Apostels Zeiten konnte nur erst gesagt werden : apostolatus hucusque tempus summ non implens iam praesumpsit vigere, und mußte es heißen: hactenus nondum intravit doctrina; ingressura est. Ephraem kann bekennen: a nullo impeditur tempus datum praedicationi novi (cultus), nisi perficiatur, sicut et perficitur (besser: perfectum est), tempus prioris. Der Apostolat ist also neben dem ersten eax&&wv ein zweiter („nisi detineat se"), aber neben die Zerstörung des ersten tritt die Selbstbehauptung des zweiten. Die apest. Predigt muß zu Ende kommen (das inobedientem S. 195 gibt keinen Sinn; lies: quantle perficiat apostolatus iiter inobedientes potestatem oder ähnlich); die Menschen müssen durch die Predigt der Apostel und durch die Lehre der Priester vollendet werden: tune demum conceditur apostatae venire in examen probationis hominum; freilich nicht für lange Zeit; bald revelabitur Dominus noster u. s. w. Ephraems Auslegung bemüht sich augensichtlich in das Verständnis einzudringen; mehr als die Hälfte seines '7 Druckseiten in 80 ausmachenden Kamm, zum 2 Th nehmen seine Ausführungen über 2 Th 2, 1-12 ein.
r) S. Buddensieg, Set.. Streitschi•. J. Wielifs 1883. XXIIf. 685. Sonderausgabe 1880, bei Perthes. - Den. J. Wiclif u. s. Zeit 1885, S. 162. 13*

1:96	Der Antichrist bei Luther.

sogar zur Exkommunikation, stellt sie aber auf eine Linie mit der von Gott verordneten weltlichen Gewalt ; r) etwas später schreibt er an Link: an reete divinem antichristum illum verum in Romana curia regnas e ; und ein paar Jahre später, im Juni 1520 meint er in seiner Schrift „vom Papsttum zu Rom",2) der Papst sei zu seiner Gewalt über die Bischöfe nicht ohne göttlichen Ratschluß, wenn auch nur aus zornigem Rate Gottes, gekommen ; darum wolle er nicht, daß jemand ihm widerstrebe, sondern (laß man seine Gewalt mit Geduld trage, „gleich als wenn der Türk über uns wäre". Was der Papst setzt, will er nur so aufnehmen, daß er es „zuvor nach der heil. Schrift urteile", und schon hat Luther „keine Hoffnung mehr auf Erden, denn bei der weltlichen Gewalt".
Zur selben Zeit erklärt er im Büchlein „an den Adel", daß das rechte Dan 2, 44 verkündete römische Reich längst ein Ende genommen habe, und es sei ein leeres Rindlein des Papsttums, wenn
behauptet werde, daß der Papst das heil. römische Reich von dem griechischen Kaiser genommen habe. Schärfer gellt Luther in dem im Oktober 1520 veröffentlichten Büchlein de captivitate babylonica vor. Er ist des gewiß geworden, daß das Papsttum „das Reich Babylons und die Macht des gewaltigen Jägers Nimrod" sei. Wieder einige Zeit später, i. J. 1522, gesteht er in seiner Schrift wider Heinrich VIII. von England, er habe anfangs noch nicht gewußt, daß das Papsttum ex diametro wider die hl Schrift streite, sondern es wenigstens noch wie ein menschliches Reich angesehen
und mit Bescheidenheit und Ehrfurcht behandelt. Jener Vergleich mit Nimrod sei noch zu lind. Nimrod gehöre immerhin zu den weltlichen Fürsten, die man ehren müsse; jetzt sage er: „papatus
est principis Satanae pestilentissima abominatio". Die Bannbulle und ihre Verbrennung war vorausgegangen. Seitdem stand es für Luther fest, daß der Papst der durch die hl Schrift angekündigte Antichrist sei. Auf ihn deutete er in seiner Schrift gegen Ambrosius Katharinus eingehend die Weissagungen Dan 8, 23 ff. und 2 T h 2,
3 ff. a) Das römische Reich, das nur seinem Namen nach auf die Deutschen übergegangen sei, habe anfänglich jenes Geheimnis der
Bosheit 2 Th 2, 7 noch aufgehalten.
Die Deutung der Weissagung vom Antichristen auf das Papst‑
tum ist bekanntlich auch in die symbolischen Bücher der lutherischen Kirche übergegangen. In den Schmalkaldischen Artikeln II,
4 („vom Papsttum") äußert sich Luther so : 4) „Dieses Stück (daß

1)	Vgl. Köstlin, Luthers Theol. 2. Aufl. 1, 228.
A. a. 0. S. 275ff. Weim. Ausg. v. Luth. W. VI, 277f1. Erlg. Ausg. 27, 85ff.
9) Luth. W. Weim. A. VII, 722ff. (Op. var, arg. Frkft. u. Erlg. 5, 313ff.).
°) Vgl. aber die Einschränkung in demselben Artikel ; „ohne was

Der Antichrist bei Luther. Calvin.	197

nämlich der Papst sich anmaßt, daß kein Christ,. ohne ihm Gehorsam zu leisten, selig werden könne) zeiget gewaltiglich, daß er der rechte Antichrist oder Widerchrist sei, der sich über und wider Christum gesetzt und erhöhet hat, . . . wie S. Pl sagt 2 Th 2, 4. Solches tut dennoch der Türk noch Tartar nicht, wie große Feinde sie der Christen sind... So wenig wir den Teufel salbst für einen Herrn oder Gott anbeten können; so wenig können wir auch seinen Apostel, den Papst oder Antichrist, in seinem Regiment zum Haupt oder Herrn leiden." Vgl. Trad. de- pot. et prim. pap. hinter den Schmalkaldischen Artikeln. Etwas vorsichtiger äußert sich Melanchthon in der Apol. IV, 4 ; VIII, 18 : . . . papatus erit pars u•egni antichrisli, si sie defendit humanos cultus, quod iustificent. XTT, 98' heißt es in dein freier sich bewegenden und schärfer sich aus-drückenden deutschen Text : „der Antichrist hat in der Kirche einen falschen Gottesdienst aus dem Nachtmahl Christi gemacht; .. . wiewohl der Antichrist mit seinem falschen Gottesdienst z. T. bleiben wird, bis daß Christus der Herr öffentlich kommen und richten wird, so sollen doch alle Christen verwarnet sein" u. s. w., während hier im lateinischen Text die Erwähnung des Antichristen ganz fehlt. Haeret, so heißt es hier nur, in regne pontificio cultus Baaliticus, h. e. abusus missae etc. Melanchthons ironische Stellung bekundet sich besonders in der von ihm zu seiner Unterschrift unter den Schmalkaldischen Artikeln hinzugefügten Anmerkung: - Eine eingehende Exegese unserer Thess.-Stelle fehlt bei Luther.
Calvin in seiner Auslegung derselben eifert gegen diejenigen, welche das anile commentum de Nerone aufgebracht haben, als sei dieser der Antichrist, während PI hierunter nicht eine Einzel person, sondern das vorn Satan beherrschte Reich verstehe. Seine Weissagung sei erfüllt im Papsttum; aö xaagxov, quid detineat, dürfe man nicht mit Chrys. auf das römische Reich beziehen; sondern die Predigt des Ev in aller Welt. Davon sei zu unter-scheiden ö xccr ew „tenens", d. h. der Antichrist selbst, so daß dieses Part. futurischen Sinn habe 1 das z6ve vor ävozeavip3? Iezai soll nicht auf das unmittelbar Vorhergehende zurückweisen oder auf die Zeit, da der beseitigt wird, qui nunc principatum teilet, sondern bedeuten: „wenn jenes xazxov aufgehört hat".
An unzähligen gtellen der lutherischen und reformierten: Theologen werden weiter die vom Antichrist handelnden Stellen auf den Papst gedeutet oder vielmehr auf das Papsttum. Als eine einigermaßen den consensus der lutherischen Orthodoxie in Beziehung auf das Verständnis von 2 Th 2 darstellende Schrift darf etwa die Commentatio ad sec. cap. posier. ep. ad Thess. de in‑
das leibliche Regiment belanget, darin Gott auch wohl durch einen Tyrannen, und Buben läßt einem Volk viel Gutes geschehen" ; sonst aber hat der Papst „eitel teufelisch Geschieht und Geschäft".

198	Zeitgeschichtliche Erklärung von Grotius.	Der Antichrist und falsche Prophet nach Gratius.	199

signi diseessione in ecclesia von Krebs (Lipsiae 1719, editio alters) gelten : das „heilige" römische Reich setzt sich im deutschen Kaisertum fort (S. 5). Der Antichrist ist keine bestimmte Einzelpersönlichkeit, sondern das Papsttum, dem gegenüber das Kaisertum das xazixov bildet. Wenn Pl sage : der xavExwv müsse gx [dem yevEc&u, so bedeute dieser Ausdruck nicht eine völlige Vernichtung, sondern nur eine separatio und divisio, eine Spaltung und Trennung im Reich (S. 64). Es soll nicht geleugnet werden, daß es auch gute römische Päpste gegeben habe (S. 64f.); heißt der römische Papst Antichrist, so soll diese Benennung in dem Sinne gelten, daß der Antichrist sich dort, wo der römische Papst residiert, offenbart hat und von dort nicht weichen wird, bis Christus wiederkommt und ihn vernichtet. Genug ist es zur Seligkeit errores antichristianos fugere, Beet vaticinia de antieln-isto non satis intelligantur.
Eine Förderung hat die ältere evangelische Exegese für das Verständnis unserer Stelle nicht gebracht und konnte es auch nicht; ja sie bedeutet gegenüber den Leistungen der griechischen Väter eher einen Rückschritt, weil sie zu einseitig alles durch die Brille der kirchengeschichtlichen Deutung, zumal der des Antichristen auf das Papsttum, sah. Die Exegese der n e u e r e n Z e i t charakterisiert sich einerseits durch die verschiedensten Versuche, die von der alten Kirche überlieferten Schriften und Abschnitte apokalyptischen Inhalts durch Beziehung auf zeitgeschichtliche Erwartungen, Ereignisse, Personen aufzuhellen, sowie anderseits durch Vertiefung der schon bei den alten Vätern sich findenden Gesamtanschauung, durch Herstellung eines lebendigen Ineinanders der verschiedenen Stücke, welche zum Gesamtbilde des altchristlichen Hoffnungsschatzes beige-tragen haben. Während jene Richtung nicht selten bis zum völligen Preisgeben der christlichen Hornung vorwärts geschritten ist, so daß zuweilen der Zweifel berechtigt ist, ob überhaupt noch bei solcher Anschauung die Aufrechterhaltung echten Christentums möglich sei, ist es der biblischen Theologie, wie sie namentlich von Hofmann vertreten wurde, gelungen, den Leuchter der aufs Ende der Welt, die Wiederkunft Christi und die Vollendung seiner Gemeinde gerichteten zuversichtlichen Erwartung fest hinzustellen, und es darf die Anschauung als begründet gelten, daß gerade die apokalyptischen Stücke des NT je länger desto mehr für die Gemeinde Jesu Christi Bedeutung erlangen werden. Die zeitgeschichtliche Deutung beginnt, wenigstens was exakte, für uns zugängliche Forschung betrifft, mit G r o t i n s. Frühere Bezugnahmen auf Nero sind schon bei Chrys. und August. erwähnt worden. Grotius geht von dem unanfechtbaren Gedanken aus, daß für die Apostel die Parusie Jesu zunächst zusammengedacht worden sei mit der Zerstörung Jerusalems, so daß alsbald auf die Vernichtung des jüdischen Staats das allgemeine Gericht folgen sollte. Der Tag des Herrn ist ihm also zunächst

der Tag der Zerstörung Jerusalems. Zwei versuchliche Er. scheinungen gehen demselben vorans : 1. der gottfeinclliche Herrscher, der Mensch der Sünde, der Widersacher Christi, 2 Th 2, 4: und 2. der ävo,uog, der falsche Prophet, v. B. Jener ist kein anderer als Kaiser Caius Caligula (37-41). Der „Abfall' bezieht sich auf die von seinen Vorgängern Augustus und Tiherius völlig ab-weichende Haltung dieses Kaisers gegen Israel und Israels Gottesverehrung. Anfangs erweckte ja auch Caligula ganz andere Erwartungen. Sueton bezeichnet diese Wendung zum Schlimmem mit dem charakteristischen Satz : hactenus quasi de principe, reliqua ut de monstro narranda surrt (c. 22), und Philo gedenkt eben derselben Wandlung in den stärksten Ausdrücken ; so erscheine, meint Grot., auch der Satz : „und daß offenbart werde der Mensch der Sünde", gerechtfertigt (v. 3). Der Apostel rede freilich occulte vom Kaiser, wie über Nero 2 Tin 4, 17. Seine über alle Gottheit hinauswollende, sich selbst vergötternde Raserei ist ja bekannt. In Jerusalem befahl er sein Bild im Tempel aufzustellen, eine Maßregel, welche die Juden mit grenzenloser Wut und ungeahnter Widerstandskraft erfüllte, und deshalb nicht zur Ausführung kam. Mit dem xa 4xov oder xemewv werde der judenfreundliche Statthalter L. Vitellius angedeutet : quum Paulus ista ciiceret et haec scriberet, Syriam et Judaeam tenebat, vir apud Judaeos gratiosus et magnis exercitibus imperans, cui propterea facile fuisset . . . Judaeorum . . . tutelam suscipere et provinciam sui facere iuris. Iden Caius, antequam propositum exsequeretur, tempus exspectabat, quo L. Vitellius e provincia decederet et successorem acciperet Petronium, cui non erat par auctoritas. Wenn der Apostel sage : „schon werde gewirkt (bee. yElza1 passive. i. e. cuditur) das Geheimnis der Bosheit", so liege darin eine Hindeutung auf die ränkevolleu Angebereien und Ratschläge, wie sie ein Helico und andere Agypter wider die Juden durch eine Gesandtschaft heim Kaiser vorbrachten (vgl. Philo). Vitellius' Herrschaft müsse erst aufhören, - und danach (ihre: biennio auf triennio post) werde der &wieg offenbart werden, d. h. kein anderer als Simon der Zauberer, welcher in der ersten Zeit des Kaisers Claudius mit seinen verführerischen.,Lehren und Künsten nach Rom gekommen sei. ,.Der Herr wird ihn vertilgen durch den Geist seines Mundes und zu nichte machen durch die Erscheinung seiner Zukunft... - das sei erfüllt, indem Christus ihn durch Pt überwand. V, 9 werde noch besonders das tolle Treiben Simons, zumal seine zur Lüge führende Wundertätigkeit als Wirkung Satans beschrieben.
So Grotius. Man muß sich erinnern, daß er den 2 Th als dem ersten vorausgegangen und schon in der ersten Zeit des Caligula geschrieben dachte. Die Leser seien aus Palästina und Syrien nach Thess. ausgewanderte oder vielmehr vertriebene Christen.

„Jam tum, quum in Syria una essemus, dixi eadem. It.a videtis, ut mihi conatem" (zu v. 5). Aber schon an dieser chronologischen Ungeheuerlichkeit scheitert der ganze Aufbau. Richtig freilich wird es bleiben, daß sich das Bild des Caius der Christenheit mit unauslöschlichen Zügen eingeprägt hat, welche der Prophetie dazu dienen konnten, die unheimliche Gestalt des Antichristen mit Fleisch und Blut auszustatten. Und die Tatsache, daß die Zahl 616, welche nach Irenaeus' Darstellung statt der echten LA 666 von manchen Christen gelesen oder bevorzugt wurde, in dem griechisch geschriebenen Pdi•og Kaißap steckt, wie Zahn gefunden hat, beweist, wie noch am Ende oder doch in der Mitte des zweiten Jahrhunderts der höllische Zauber dieses tollen Fürsten in den Gemütern nachwirkte. Anderseits hat Grotius' in ihrer Art geniale Auslegung, welche durch ihren Scharfsinn, ihre Sorgfalt, ihre Gelehrsamkeit spätere in dem-selben Geleise sich bewegende Erklärungen bis auf die neueste Zeit herab weit überholt, einen nicht zur Ruhe gekommenen Im-puls für diejenige Auffassung unsers Thess.-Kap. und auch der verwandten Stellen in der Ap gegeben, die man als die zeitgeschichtliche zu benennen pflegt.
Hier 'scheiden sich die Wege nach dreierlei Richtungen : die Vertreter der ersten beiden bleiben bei einem An tim e s s i a s stehen, sei es daß sie einen jüdischen Pseudomessias annehmen, sei es daß sie einen römischen Kaiser, Caligula oder Nero, als Antichrist geweissagt sein lassen ; die dritten denken an ein falsches P r o p h e t e n t u m. Aus der reichen Fülle des in allen ntl Einleitungen sich aufgespeichert findenden Materials sei hier nur das Allerwichtigste herausgehoben.
1. Hierher gehört z. B. Weiß. 1) Pl habe damals, als der Brief geschrieben, um 53, sich in der äußersten Spannung zwischen seiner christlichen Gegenwart und seiner jüdischen Vergangenheit befunden, und während die Urapostel noch hofften, mit der Gesamtbekehrung Israels die Endvollendung kommen zu sehen, habe der von dem jüdischen Fanatismus verfolgte Heidenapostel die Endkatastrophe abhängig gedacht von der Vollendung der Verstockung des ungläubigen Judentums. Darum breche 1 r1$ 2, 14 bis 16 der ganze Zorn des Apostels gegen die ungläubigen Juden los. Auf der Bahn des feindseligen Judentums sei der Antichrist zu suchen, den Weiß mit dem „Pseudomessias" gleichsetzt. Der „Abfall" werde in dem Volke der Offenbarung geschehen, als Gipfelpunkt der Entwicklung des Bösen überhaupt.
S p i t t a Q) konnte sich dem Eindruck nicht entziehen, den Grotius und andere von der Ahnlichkeit der vom Apostel geltend 1) Vgl. Bibl. Theol. S. 223, § 63; Einl. § 17, 6, S. 175ff.
s) Zur Gesch. u. Lit. des Urchr. 1893, 1, 111 ff.; auch schon in: Off. Joh. 1889, S. 367 ff.

des Caligula gehabt hatten : --- da aber der 2 Th erst in den fünfziger Jahren geschrieben ist und also unmöglich Caligula als er-warteten Antichristen, wenn auch in geheimnisvoller Darstellung, den Lesern vor Augen gestellt haben kann, so ergab sich ihm der Ausweg, daß Pl oder vielmehr Tin, der eigentliche Vf des Briefs, eine ursprünglich jüdische Apokalypse benutzt habe, in welcher tatsächlich Caligula der Antichrist gewesen: sei. Eben dieser Kaiser sei auch Ap 13 gemeint, während Ap 17 auf Nero gehe. In der zu Grunde liegenden jüdischen Apokalypse sei der xazgxwv eine Person gewesen, und das Favaz,jpiov 'cr-ls dvo,uiag habe die immer mehr Gestalt gewinnenden Pläne des Caligula be deutet. Tm aber habe den ursprünglichen Sinn der hypothetischen Schrift nicht festgehalten, sondern auf einen aus den Juden selbst hervorgehenden irvoicog umgedeutet. Die von Tm gemeinte dTeo-6zaQia sei der Abfall Israels vom väterlichen Gesetz und der väterlichen Hoffnung, kurz die Verwerfung des Messias, das xcsmgov aber das römische Staatswesen. Man müsse bedenken, daß die Juden unter Claudius aus Rom verbannt wurden, „Christo (Christo) impulsore". „Es handelt sich um eine Anwendung der Caligula-Apokalyse auf eine neue Zeit." - J o h. We i ß.1) stimmt Spitta im wesentlichen bei. Es ist hier nicht der Ort, auf eine allseitige Widerlegung einzugehen. ') Aber so viel sei doch bemerkt: 1) Die Annahme einer oder gar zweier und mehrerer jüdischer Apokalypsen; in welchen Caius Caligula als Antichrist hingestellt gewesen sein soll, ist völlig aus der Luft gegriffen ; 2) wären sie vorhanden gewesen, hätte Tm sie nimmermehr einer christlichen Prophetie zu Grunde gelegt, - auch nicht der Verfasser der Ap -, wie mau ihm zumutet, auch nicht und erst recht nicht auf eigene Hand, ohne der Zustimmung Pl gewiß zu sein, was Spitta zu meinen scheint. Denn um so ängstlicher hätte sich Tm, wenn er einen• Anschluß an die jüdische Apokalyptik vollziehen wollte, in TJbereinstimmung mit Pl. wissen müssen. Wenn man darauf hinweist, daß Tm von Jugend auf mit „jüdischen frommen Schriften" vertraut gewesen sei, so bezieht sich diese auf 2 Tm 1, 5 ; 3, 14 f£. zurück-gehende Aussage doch m;r auf die kanonische Literatur Israels, und gilt jedenfalls in viel höherem Maße, als von Tm, von Pl selbst. 3) Die Auffassung, daß der Antichrist von Israel und nicht vom Heidentum herkommen werde, ist unmöglich. Denn 1) bei Daniel, auf dessen Weissagungsbuch doch überall die weitgreifendste Bezugnahme stattfindet, ist der sich wider und über alles, was Gott ist, er-hebende König aufs deutlichste als ein heidnischer Herrscher gekennzeichnet; 2) auch spricht die Gesamtanschauung der atl Pro‑
11 Theol. Stud. u. Kr. 1892, S. 261 ff'. 2) S. Zahn, Einl. P. S. 172.

202	Der Mensch der Sünde ist nicht Nero.	Neuere Exegeten über 2 Th 2.	203

phetie, - man vgl. namentlich Ezechiel und Sacharja - gegen jene Ableitung; 3) nicht minder die Undenkbarkeit, daß Pl damals diametral anders als die Urapostel und nachher er selbst über dieses wichtige Stück christlicher Lehre so apodiktisch mündlich und schriftlich sich geäußert haben sollte. Die urchristliche Prophetie hat sich gerade auf eschatol. Gebiete kräftig bewiesen und mit Anlehnung an atl Aussagen sowie an die Reden vom Ende, wie sie von Jesu überliefert waren, sowie im Hinblick auf die Zeichen der Zeit, schärfere und klarere Umrisse des endgeschichtlichen Bildes geschaffen, als sie selbst in den Reden Jesu vor Augen lagen. Jesus redete von hiev& yetatot, aber nicht von ein e in eevööxetJaog oder gar dvaiyetaTog. Auch ist ävi1, %eos nicht ohne weiteres dvaixetazog. Charakteristische Parallelen zu dein in der Gegenwart schon wirksamen Geheimnis der Bosheit und dem später offenen Hervortreten des „Gesetzlosen" bieten 1 Jo 4, 3 ; 2, 18-22 ; 2 Jo 7 ; Polyc. ep. 7, 1. Vgl. auch Did. c. 16. S. oben S. 140, Anm. 6. 4) Das Eigentümliche beim feindseligen Verhalten des Judentums gegen Gott und Christus ist nicht sowohl ävo,tüa oder Abgötterei oder Selbstvergötterung als vielmehr der falsche Eifer um Gott und sein Gesetz (E,m 9, 31; 10, 3; Gal 1, 13 f.; Phl 3, 6), während sich die Heidenwelt durch dvocila charakterisiert (Rin 2, 12 ; 1 Kr 9, 21 ; 2 Kr 6, 14). Vgl. Zahn EinI. I, 172, auch Schmiedel S. 30, Nr. 4: psychologisch unmöglich sei jene Wandlung der Anschauung des Apostels über die Zukunft seines Volkes und fast noch unmöglicher die Schändung des Tempels und die Verhöhnung aller Regionen für einen Juden; ein Pseudomessias sei kein Antimessias, und die Erwartung eines Antimessias innerhalb des Judentums erst mit späteren Schriften zu belegen. Mit Recht weist Schmiedel darauf hin, wie Psalm. Salom. 17, 13. 20 ö äveng Pompeius sei, der Jerusalem einnehme, oc` &eot seine Leute. Auch die Heiden kennen das ungeschriebene Gesetz Gottes, und darum ist allerdings auch bei ihnen ein Abfall von den ewigen Grundwahrheiten wohl denkbar, Rin 1, 18 ff.
2. Noch vor F. Ch. Baur, vielleicht aber doch von ihm beeinflußt, machte Kern , sein Kollege und Mitherausgeber der Tübinger Zeitschrift für Theol., in dieser (1839, 2, S. 145 ff.), in einer Abhandlung über „2 Th 2, 1-12 nebst Andeutungen über den Ursprung des 2. Br. an die Thess.", die Beziehung des Menschen der Sünde auf Nero geltend. Freilich konnte, wenn diese Anschauung richtig ist, auch die Echtheit des Briefes nicht mehr aufrecht erhalten werden, da ja, letztere vorausgesetzt, Nero zur Abfassungszeit des Briefes noch gar nicht zur Herrschaft gekommen war, ja., noch ein Jüngling von 15 Jahren, gar nicht einmal mit Sicherheit auf den Thron rechnen konnte. Ein Pauliner, so meint Kern, habe den Brief verfaßt ; ergriffen von dein Anblick der

Gegenwart, d. h, der Zeitverhältnisse zwischen dem J. 68 u. 78, habe er im Geiste das apokalyptische Bild geschaut, welches er 2, 1-12 schildert, und dabei den 1 Th zu seiner Voraussetzung gemacht. Der „Hemmende" sei Vespasiau mit seinem Sohne Titus, der eben Jerusalem belagerte und der Antichrist der nach dem Volksglauben noch lebende und wiederkehrende Nero. Ap 13, 3 ff.; 17, 10f., wo ebenfalls Nero gemeint sei, könne' und müsse dieser Auffassung zur Stütze dienen. Auch B a u r i) glaubte 2 Th 2 Nero geschildert zu finden. Zur Zeit vom Schauplatz abgetreten und verborgen, werde er, sobald seine Zeit gekommen, wieder auf‑
tauchen : Tb yäe , tvurm tov eia? Evee'aZvat res hvoitias v. 7. Dia hemmende Nacht sei die Zwischenregierung zwischen dem ver‑
schwundenen und dein wiedererscheinenden Nero. Wenn der Vf. warne : eis Tb Ftri xaxecvg aai ev,9 iivas v. 2, so müsse man hier an eine pseudoneronische Bewegung denken. Propheten sollen darauf hingewiesen und sich auf die Autorität des Apostels berufen haben, der mündlich oder in einem angeblichen Briefe diese Katastrophe verkündigt haben sollte. Zwar sei diese Aufregung der Gemüter, als unser Brief abgefaßt wurde, schon als ein der
Leichtgläubigkeit gespielter Betrug erkannt worden, aber anderseits habe sich der Vf. in seinem Glauben an die Wiederkehr Neros
nicht irre machen lassen. Der Vf. des 1. Br. habe unsern 2. vor Augen gehabt. Gerade auch darum, weil der Antichrist nicht kam und somit, was der 2 Th vom Antichristen weissagte, sich
nicht erfüllte, weil aber die Hoffnung auf Jesu Wiederkunft blieb, sah sich jener veranlaßt, unsern 1 Th zu schreiben und zu ver‑
öffentlichen.
Von B a u r zeigen sich viele neue Exegeten beeinflußt. Nur
ein paar Stimmen mögen bier gehört werden. W e i z s ä e k e r, 2) welcher Ap 13 u. 17 aus verschiedenen Quellen herleitet, von welchen die erstere viel älter sei als die zweite, und hier die ur‑
sprüngliche Vorstellung von dein persönlich wiederkehrenden Nero umgedeutet sein 'läßt in die von der Wiederkehr des Schrecken‑
regiments, welches Domitian für die Christen geführt habe, wie einst Nero, meint: „Wie die Neroweissagung unter den Christen sich einbürgerte, können wir noch an dem apokalyptischen Ab-schnitte 2 Th 2, 1-12 sehen. Pl selbst konnte noch nichts von dem römischen Antichrist wissen; für ihn geht der große Kampf
des Christus gegen die überirdischen Weltmächte, 1 Kr 15, 24-28. Hier aber wird nun unter seinem Namen eine Weissagung vom
Antichrist vorgetragen, als dem der Erscheinung des Herrn voraus‑
') „Paulus" 112, 94-107; 341 ff., letzteres eine Abhandlung aus den Th. Jahrh. 1855, gegen Lipsius, der die Echtheit des 1 Th gegen Baur aufrecht erhalten wollte.
2) Das apost. Zeitalter S. 519. 521.

204	2 Th 2 ohne -Zusammenhang • mit Nero.
gehenden, welche nur aus der Apokalypse verständlich ist. Das Bild
von demselben ist zwar archaistisch gezeichnet, und eigenartig aus der unerschöpflichen DanieIquelIe entwickelt. Aber gemeint kann
nichts anderes sein als der neronische Antichrist, der jetzt noch
durch den lebenden Kaiser aufgehalten ist, und der seiner Zeit
durch den Trug falscher Prophetie wie Ap 13 unterstützt sein wird."
Ahnlich äußert sich P f l e i d e r e r: 1) „Eigentümlich ist dein
2 Th nur seine Eschatologie, und diese gerade steht im vollen. Widerspruch mit den Anschauungen des ersten Briefes." - „Der
2 Th ist als das aus paulinischen Kreisen hervorgegangene Pendant zur johanneischen Apokalypse zu betrachten." Anderseits aber gehört Pfleiderer zu einer weiter unten zu besprechenden Gruppe
von Gelehrten, nach welchen sieh der nichtpaulinische Vf. unter dem Antichristen einen Irrlehrer denken soll. Dagegen scheint H o l t z m a n n ") der Nerohypothese zuzustimmen : „Der Brief ist geschrieben, um die apokalyptische Eschatologie in die paulinische
Gedankenwelt zu übertragen" . . . „Zur Konzeption eines Bildes
wie Ap 13 ... hat Nero gesessen." Hätte Pl den Brief geschrieben, so wäre der xaagxwv etwa Kaiser Claudius,3) - dann
müßte Pl bei Nero, der nach anfangs zahmem Auftreten erst durch
den Christenmord i. J. 64 zum Antichristen gestempelt wurde, dieses Ereignis etwa 10 Jahre Iang vorhergesehen haben.
Bestimmter äußert sich S c h m i e d e 1: „2 Th 2, 1-12 läßt
sich nur aus der Zeit nach Neros Tod erklären." „Nur die zeit-geschichtliche Deutung hat wissenschaftliches Recht" ... „Der wiederkehrende Nero ist das erste Tier der Ap (13, 1-10;‑
17, 8--11)' ...	„Für die Christen war es ein Leichtes, die
Nachricht von Neros Tod und die Erwartung seiner Wiederkehr
mittels des Glaubens an seine wunderbare Wiederbelebung durch den Satan zu verbinden" . . . „Mit der Ap hat 2 Th die
größte Verwandtschaft" 	Abweichend ist nur dies, daß die
Züge des 1. und des 2. Tieres der Ap (des Pseudopropheten) auf eine Person vereinigt sind, und sodann die Gestalt des xazExov, unter dem natürlich die römische Staatsgewalt zu verstehen ist, wie
unter dein xaazxcuv iiQvt der gegenwärtige Kaiser." Letzterer soll Garbe. sein, unter ihm also der 2 Th verfaßt sein.
Das ewaov ipeiüdog der Nerohypothese wie überhaupt jeder Deutung des Antichristen auf einen bestimmten römischen Kaiser

i) Das Urchristentum, s. Schriften und Lehren 1. A. 1887, S. 77f. 2. A. 1903, S. 95. S. 99: „Der Vf repräsentiert in sehr markanter Weise den Umschwung der alten Christenheit aus dem Enthusiasmus des 1. Jhdt. zum Opportunismus der Kirchenbildung des 2. Jhdt." - Er wollte den alten Paulusbrief durch einen nachgemachten und nur im Punkte der Parusieerwartung korrigierten Brief verdrängen."
9) Einl.3, 1892, S. 216.
a) Nach Hitzig, Gesch. des V. Isr. S. 583.

Die Sage vom wiederkehrenden Nero. 205 oder das römische Kaiserreich liegt in der Unmöglichkeit, . mit ihr die so gut wie zweifellose Erklärung des xaaxwv von der römischen
Staatsordnung oder dein sie jeweilig repräsentierenden Herrscher auf. eine annehmbare Weise zu verbinden. Wird die „aufhaltende Macht" oder der „Aufhaltende" so erklärt, wie kann doch das Antichristen-. tum das römische Kaisertum und der Antichrist ein einzelner. Herrscher dieses Reiches sein? Man denke sich folgendes Ana-, logon : ob es wohl für einen altprotestantischen Ausleger denkbar wäre, daß er das Papsttum einerseits als eine den Antichristen hemmende Macht und anderseits als den Antichristen selbst deutete !-Das eine schließt das andere aus. Aber auch in der Ap ist das Tier mit den sieben Häuptern und zehn Hörnern nicht das römische Reich, sondern ein nicht oder noch nicht daseiendes Reich mit dem gottfeindlichen Weltherrscher an der Spitze, allerdings ein. solches, welches schon so oder anders einmal in der Vergangenheit existiert hat. Was nun die Sage von dem nicht gestorbenen, sondern nach Partliien entkommenen und von da einmal w i e d e r . - k e h r e n d e n Nero betrifft, so haben wir von zwei oder drei Ps e u d o n e r o n e n Kunde. Tacitus berichtet (hist. II, 8, 9), daß 1. J. 69, als Otho und Vitellins miteinander im Streite lagen und Vespasian schon auf die Herrschaft bedacht war, Achaja und Asien durch die falsche Nachricht aufgeschreckt seien, velut Nero adventaret, vario super exitu eins rumore eoque pluribus vivere eum fingentibus credentibusque. Ein Sklave aus Pontus trieb auf der Insel Cythnos, einer der Cykladen, als ein falscher Nero Seeräuberei, bis der für Galatien und Pamphylien ernannte Statthalter Asprenas auf seiner Reise dorthin jenes Abenteurers mehr zufällig habhaft wurde und ihn tötete (vgl. Dio Oass. epit. 64, 9. ed. Dindorf VI, 68). Nach Z o n a r a s (XI, 18) tauchte ein zweiter Pseudonero, mit Namen Terentius Maximus unter Titus auf, der vielleicht identisch ist mit jenem Menschen conditionis incertae, der 20 Jahre nach Neros Tode in der Jugendzeit Suetons unter den Parthern eine starke Bewegung hervorrief (Suet. Nero c. 57, vgl. Tac. bist. 1, 2). Zahn hat in seiner Abhandlung „Nero der Antichrist" (Zeitschr. f. kirchl. Wiss. u. k. L. 1886, S. 337 ff., 393 ff.) nachgewiesen, wie allerdings unter den h ei1 e n i s t i s e h e n Juden der gleichen Zeit jener Glaube an Neros andauerndes Leben' und seine zu erwartende Rückkunft verbreitet war, nach Orac. Sib. V, 137 bis 178 ; 361-385 aus dein Jahre 71 1) und IV, 117-139 v. J.
') Ich citiere nach der
: 9~s, er«s Ex Ausg. v. Geffcken (1902). V,143 f., 147-150 (ßee-Ie1l's f£yas)	Baßxmvo6 avae 99of4e(3s rai deaar)s, 'de ;rdeees ui-vy£ovos f3 ozoi sei rpw"zes &Ptaaoe.
.. .
~,sc d eis Mhänes rai 27epai.v steile ßaeal as,
;cpoirovs ode isröÜiias rai ois r.Zgos fyrazsJ'pvev
Spanlevmv fceaa r övse eastvv eise 9•vos ti49is (coni. G. für cit28is) as vabv.5'söasvzrov rase zu ihs2e~s ero2iras led....

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206	Die Sibyllinen und Nero.
80,1) daß aber erst 50 Jahre später, um 120---125 der jüdische Sibyllist von V, 28-34; 93-110; 214-227 den wiederkehrenden Nero in das Licht des Übermenschen gerückt und als ävri,9eog geschildert hat, den der Messias vernichten werde.") „Von einem Christen um 150 ist diese letztere Weissagung mit anderen älteren zu dem Buch Orac. Sib. V verarbeitet worden, und zu gleiche"r Zeit hat derselbe oder ein anderer, ähnlich denkender C h r i s t (VIII, 1-216) diese Vorstellungen mit wesentlichen Zügen aus der johanneischen Ap verschmolzen".» Waren die Christen in Thessalonich wirklich durch jenen Seeräuber auf Cythnos beunruhigt worden, wie Baier nach 2 Th 2, 2 annahm, so hätten sie durch dessen klägliches Ende bald wieder andern Sinnes werden müssen ;
und wie konnten sie dann überhaupt noch meinen, daß der Tag des Herrn da sei? Im Gegenteil, sie hätten schließen müssen : die Parusie des Herrn ist noch fern ! Auch hat Zahn mit Recht
geltend gemacht (Einl. n I, 182), daß der Vf., wenn er mit den verführten Lesern alle wesentlichen Voraussetzungen teilte und die Wiederkehr solcher Täuschungen und Enttäuschungen hindern wollte,
158-161: .i';et S' o,'•oav6, v dudle yt£yas Eis (Ute äzav sei le¢UeEt %'(;2,1-02, e3vy avr>jv 1-e Beßv%wve 'Ira2i7is ratav ~', sys EiwExe ssa22oe 320vro Eßeaicov erriet sttaroi xai 2aäs d2.e5sjs.
363-365: äieet S' Als sreoära)v ri7is ytrrceorrövos äviip, 9;eewv sj8s vör' ülvaroysa yeeoyseleiwv,
os surren yatav xa,9'e2Er sec stävra xparrjoet.
1) IV, 138f.
r?Zet (so. eetsos, Streit), sei Paiycsis	Tvytis, u yu gyyos cieioer Evysoärr;v aßdie sroJiase idee <tvotä8eoaty.
2)	V, 28-30:
7p7Eyriirovre 1-i örts r.eeairv 1,ä;~e, xoiPavos ierat (Nero), ae12/as Ö LS, 5eva Wv Zöl eeov ßao e, ös sture zeleas ljs yevsr",s ravvaas ö1.Eaec vai 7rüvra raaüeet.
33. 34: d.U.' garet sei üraros ö2.oiios' eh' cevarr%,ayet tori~wv se 543 avrde. F1.ey;et 45' reg !irr t?ÖVra.
106-109: d1.1.' örav viyos Fx?1 zeaeeoöv xai 49äoaos rirt~es, ?7 EC sei ytasd ,w1- ä,9'E1.mv srö1sv ieaAanrri,>=at
sei x4v rts 9'£ö3'sv ßaat%s 1-e nneyc5o,9.Eis ssti rovrov stdezes dies ~Baas%szs yuyälovs sei oätras sieltneve.
215.217-219: ä)vixa yäo ereesrroser yrirote Meere rPtä3e2942ot
ay ovat q~(serEw~oov (Nero), gros isiVwuiv € r£ ?raureg 'ras, 7(dAat imeä avea 7rhrli7v sso2se',sq,art xc 1, « wir avjv Trara, (Sc. Korinth) ä2sz sr1..
Vgl. 1 Th 4, 14. 17; Act 1, 11; Ap 1, 7; Mt 26, 64. Hier liegt eine Ubertragung von Zügen Christi auf den Antichristen vor. 2) V, 256-258:
eis SE ets greisem cejcie ehr' «i. 4os Eeozos ävsjp, ös 9-ta2üycas ii:t2woev hü eü1.ov no2vxänaov,
Ef eaimv ö üoeoros, ös 7'7el.eöv erore arejesu (coniec. G.; lies es:leer).

Der Antichrist kein Irrlehrer.	207

Merkmale aufstellen mußte, an welchen man einen falschen Nero oder Antichristen von dem wahren unterscheiden könne, und daß der Hinweis auf den xaxexwv bei solchen Voraussetzungen zweck. los war. Denn bei einem f a l s c h en Nero konnte es für die schließliche Erfüllung der Weissagung von keinem wesentlichen Belang sein, wenn er den gerade regierenden Kaiser und alle sonstigen Hindernisse aus dein Wege räumte.
3. Hase (Kircbengesch.10, S. 69), Hilgenfeld,') Pfleid e r e r, z) Bahnsen 1) betrachten das vom Vf geschilderte Antichristentum als Irrlehre und demgemäß den Antichristen als Irrlehrer, bewogen durch 2 Th 2, 7; 11 ff. und 1 Jo 2, 18. 22 ; 4, 3 : es sei, wie auch im 2 Pt- und Ju-Brief sowie in den apokalyptischen Send-schreiben und Pastoralbriefen, die antinomistisch-libertinistische Gnosis gemeint, deren Anfänge von der Zeit Trajans datiert werden. Aber „eine Einzelperson und vollends eine Parusie derselben kann so nicht nachgewiesen werden" (Schmiedel, a. a. 0 S. 29). Und was soll dann die aufhaltende Macht sein? Ein hervorragender Bischof, vielleicht der Universalbischof ! So Bahnsen, während Pfleiderer zuerst gesteht: „wir können es nicht wissen", möglicherweise aber der Bestand des römischen Imperiums und seines starken Inhabers Trajan, - um dann wieder der Vermutung Bahnsenn eine beachtenswerte Bedeutung zuzuschreiben.
Angesichts der eben vorgeführten, z. T. sehr seltsamen und willkürlichen Meinungen über den Antichrist sollte man jeden-falls Außerungen von Unbegreiflichkeit und jeden Schein von Vorwurf unwissenschaftlicher Haltung vermieden haben und vermeiden mit Beziehung auf die allerdings eigenartige Meinung Hofmanns vom xaxsxwv sowohl als auch und zumal vom Menschen der Sünde. „Wie Christus aus der Uherweltlichkeit seines jetzigen Lebens bei Gott in die Welt eintritt, ähnlich muß sich der Apostel den Ein-tritt des Isvouos in die Welt denken, mag man dies nun begreiflich finden oder nicht. Mir selbst ist es nicht nur nicht begreiflich, sondern auch sehr unbequem, und diejenigen, welche sich anstellen, als ob ich es aus bloßer Liebhaberei behaupte, mögen versichert sein, daß ich ihnen sehr dankbar wäre, wenn sie mir ermöglichten, mit gutem Gewissen davon loszukommen." Hofmann glaubte nämlich den Aussagen des Apostels nicht anders gerecht werden zu können, als durch die Annahme, daß derselbe eine Wiedererscheinung des einst dahingegangenen Antiochus Epiphanes aus dein Totenreiche im eigentlichsten Sinne des Wortes geglaubt, gelehrt und mit dieser Vorstellung bei seinen Lesern als vorhandener Voraussetzung gerechnet habe. Ich glaube nicht, daß wir in hon‑
'1) Einl. B. 650.
21 A. a. 0. S. 357 f.
3)	Jahrb. f. Pr. Th, 1880, S. 681 ff.

208	Das Hemmende ist das römische Reich.	Verschiedene Auffassungen vom xazeyav.	209

sequenter Deutung der Parallelen zwischen Christo und seinem Widersacher so weit zu gehen brauchen. Man vergleiche das Kommen des Elias in Johannes dem Täufer. Ebenso dürfte Hof-mann zu einseitig den Satz, daß die Danielweissagung vor allem für den Apostel die Quelle seiner eschatologischen Ausführungen über den Antichrist gebildet habe, zur Begriffsbestimmung des xazgxwv geltend gemacht haben. Im Danielbuch müßte, so meinte Hof-mann, die Erklärung für diese rätselhafte Macht gesucht werden. Bei Daniel nun ist Michael der Engelfürst Israels. Ihm stellen sich gegenüber eine Reihe Geister, welche in den aufeinander folgenden Gestaltungen der Völkermacht, dem persischen, dem griechischen Weltreiche, ihr Walten haben, wie Michael im Volke Gottes, Israel. Ihr Streben ist auf Weltherrschaft der Völker gerichtet. Sie wollen kein Recht der Besonderheit gelten lassen, wollen dem Völkerleben die ihm innewohnende göttlich-sittliche Ordnung rauben, wollen es in eine auf Gewalt und Willkür beruhende Einheit bringen. Aber innerhalb des Völkertums gibt es einen Geist, der sich abmüht, es im Sinne des gottgewollten Ursprungs zu durch-walten, es bei dem zu bewahren, was die staatliche Gemeinschaft zu einer göttlichen Ordnung macht. Und dieser Geist redet Dan 10, 11 ff. zu Daniel. Außer Michael, dem Engelfürsten Israels, sagt er, nehme keiner an seinem Widerstande gegen jene Geister teil. „Es ist wie im Buche Hiob. Wie dort in einer Dichtung Vorgänge der übersinnlichen Welt den Hintergrund dessen bilden, was auf Erden geschieht, ebenso hier in einer Kundgebung geschichtlicher Wirklichkeit. Wo wir nur von geistigen Einflüssen sprechen würden, welche sich in den Gemütern der 'Herrschenden durchkreuzen und bekämpfen, da wird hier ein Kampf in der Geisterwelt enthüllt, welcher sieh in diesen geistigen Einflüssen vollbringt." (Hofm., Komm. S. 325.) Eben jener Geist des in göttlich-sittlicher Rechtsordnung verfaßten Völkertums ist d a s x a 't g x o v, selbstverständlich nicht in Beziehung auf das König-reich, mit dem Daniel es zu tun hatte, das persische, auch nicht das auf dasselbe folgende, das griechische, sondern das römisch e. So sehr wir Hofmann in der Deutung Daniels und in der Bestimmung des xazgxwv selbst Recht geben, so wenig halten wir es freilich für nötig -und wahrscheinlich, daß jene Danielstelle für Pl und die Thess. die Quelle jener Aussage vom xazgxwv gebildet habe.
Anhangsweise mögen hier noch einige Einfälle betreffs der Bedeutung eben dieses Begriffs mitgeteilt werden. Der Engländer Hammond (1698) deutete zö xaz. auf das friedfertige Verhalten der ersten Christen gegenüber den Juden, indem sich die Christen noch an das mosaische Gesetz gehalten hätten, und ö xazgxwv auf dieses Gesetz selbst. S c h o e t t gen erklärte seine Unwissenheit, vermutete aber: „Christianos fortasse esse, qui precibus suis exci-

x1ium urbis aliquamdiu distulisse dicuntur, donec oraculo admoniti Hierosolyma abirent et Pellam secederent." Für Kopp e war zö mat. „vita studiaque ipsius apostoli" und ö xazgxwv der Apostel Pl selbst ; ebenso urteilte Schott, wenn auch schüchtern (comm. 1834, p. 254). Wiese l e r verstand ö xaz. kollektivisch von den Frommen Jerusalems, besonders den Christen jener Zeit, da der Greuel an heiliger Stätte offenbar werden solle. Glaube man aber, den Aus-druck durchaus individuell nehmen zu müssen, könne man füglich an Jk den Gerechten denken (Chronol. 227f.). Schon Böhme hatte den Apostel reden lassen „de apostolorum choro in hisque praesertim,de viro uno ceteris insigniore ; nescimus, an dec o b Ja o , Hierosolymitanae ecclesiae episcopo summa apud omnes auetoritate praedito" ; - de spe mess. 1826, S. 30. Grimm lenkte zu Koppe und Schott zurück: zö item. bezeichne die hemmende Macht, welche die Apostel üben, ö xaa. aber „generisch oder kollektivisch zu fassen von den P. e r s o u en, die sie üben, nach Analogie der Stellen Jo 19, 11 : ö sts e idsä vs (!), Gl 5, 10: ö zaeäaawv, 2 Kr 11, 4 : ö Eexo/1evog" ; vorzugsweise aber habe der Apostel hierbei an sich selbst gedacht; und der Ausdruck streite um so :weniger mit seiner Demut, je mehr er in dem allgemeinen und -unbestimmten kollektiven Ausdrucke die eigene Persönlichkeit zurücktreten lasse
(Theol. St. u. Kr. 1850, S. 790 ff.). Dagegen griff Pott in seinem Komm.. (1830, S. 204) auf die schon bei Thood. Mops.. u. Thdt. sich findende Anschauung vom Ratschluß Gottes . zurück; und auf derselben Bahn bewegt sieh K l i e f o t h (Esebatol. S. 200, 202) : „Zwar ist das Geheimnis der Bosheit schon jetzt wirksam,
aber noch hält der zur Rechten des Vaters erhöhte . er r seine volle Auswirkung unter (!), weil er will, daß noch Raum. und Zeit für die Berufung der Welt durch das Ev bleibe (2 Pt 3,9).; wenn dagegen dieser xazgxwv und das, was er zu solchem .Zweck vermöge seiner Herrschaft über die Welt in mannigfachster Weise fugt und tut (sä zerr.) aus dein Mittel getan sein wird in dem
Sinne, wie es Dan 9, 26 ; Lc 18, 8 gemeint ist,	. da. wird aus
solchem Abfall heraus der Mensch der Sünde offenbar werden". Ganz anders Ewald (Sendschr. des Ap. Pl. 1857,. S. 27) : „Man kann nicht zweifeln, daß als zö xazgxwv das Verweilen Elias noch immer im Himmel und als der Aufhaltende, welcher zuvor vertilgt werden müsse, Elia galt". (Mt 17, 11 ; Ap 11, 3-12.. Vgl. Jahrh. der Bibl. wiss. II7, 250 ff.) - J. K r e y h e r läßt den xazgxwv den Philosophen Seneca sein, als angeblichen Gönner P1, durch welchen des Apostels Leben und Wirken geschützt, sowie die antichristliche Bosheit Neros gehemmt sei ! (Kr., Seneca und seine Beziehungen zum Urchrist., Brl. 1887,. - Ders., Nachtschatten u. Morgenlicht, Stuttg. 1894, II, 151 ff.)
Wohlenberg. 1. u. 2. Thessalonicherbrief.	14