469)
Kommentar

zum

Neuen Testament

unter Mitwirkung von

ausgelegt

D. Eduard Riggenbach

a. o. Professor der Theologie in Basel.

D. Dr. Theodor Zahn.
Band XIV:

Der Brief an die Hebräer'
ausgelegt von

Eduard Riggenbach w
Leipzig.	Leipzig.
A. Deicher t' ache Verlagsbuchhandlung Nachf.	A. D ei c h er t' sehe Verlagsbuchhandlung Nachf.

1913.	j	1913.

Der

Bries an die Hebräer

Prof. D. Ph. Bachmann in Erlangen, f Prof. D. Dr. p. Ewald in Erlangen. Landessuperintendent Lic. H. Horn in Neustrelitz, Prof. D. E. Riggenhach
in Basel, Prof. D. 0. Wohlenberg in Erlangen	von

herausgegeben

von

Alle Rechte vorbehalten.

Vorrede.
Meinen Kommentar zum Hebräerbrief möchte ich nicht ohne ein kurzes Geleitwort ausgehen lassen. Zu meinem Bedauern hat das Erscheinen des Werkes viel länger auf sich warten lassen, als ursprünglich beabsichtigt war. Umfangreiche historische und philologische Vorarbeiten haben sich als notwendig erwiesen. Auch ist mir die im Mangel des Augenlichts begründete Hemmung recht empfindlich zum Bewußtsein gekommen. Ohnehin stellt der Hebräerbrief 'den Exegeten vor Probleme, deren Schwierigkeit bei jeder neuen Durcharbeitung nur noch spürbarer wird. In der Sammlung des Materials für die Auslegung habe ich des Guten vielleicht zu viel getan. Wer dafür kein Interesse hat, kann sich aber durch Ignorierung der Anmerkungen leicht helfen. Die Textvarianton habe ich in ziemlich großem Umfang dargeboten, weil zur Zeit keine einzige Ausgabe des N. T. mit annähernd voll-ständigem Apparat existiert. Die philologischen Belege sind neben der griechischen Bibel so weit als möglich der jüdisch-hellenistischen Literatur entnommen. Philo habe ich nach der Ausgabe von Cohn-Wendland, Josephus nach Niese citiert, daneben aber auch die ältere Zählung beigegeben. Bei Philo verweisen die in Klammern beigefügten Ziffern auf die Kapitel der Richtersehen Ausgabe. Die Titel von Zeitschriften und Sammelwerken sind meist mit den in Haucks Realencyklopädie verwendeten Abkürzungen angeführt. Dem Herrn Herausgeber und dem Herrn Verleger sage ich auch an dieser Stelle meinen herzlichsten Dank für die freundliche Rücksieht, die. sie mir stets haben zuteil werden lassen. Nicht
_ minder danke ich den jungen Freunden, die mir in hingebender und selbstverleugnender Treue Auge und Hand bei der Arbeit zur Verfügung gestellt haben. Es sind dies die Herren Pastor W. Neil, Lic. S. Gongnagel, cand. H. Wilhelmi und cand. R. Heuser. Der letztere hat auch zusammen mit meiner Frau die Korrektur der Druckbogen besorgt.

Basel, den 15. Februar 1913.
Der Verfasser.

a

Einleitung.
§ 1. Der Hebraerbrie£ in der alten Kirche. Bei der Spärlichkeit der Angaben, welche der Hb in direkten Aus-sagen oder beiläufigen Andeutungen über seine Entstehungsverhältnisse macht, ist es angemessen, zuerst in der patristiechen Literatur den Spuren seiner Verbreitung und Schätzung wie den Traditionen über Verfasser und Leserkreis nachzugehen. Freilich kann hier nicht mehr als eine kurze Skizze der 1berlieferungsgeschichte geboten werden 1). Der Hb gehört zu den am frühesten bezeugten Büchern des NT, wenn er auch bis nach der Mitte des 2. Jahrhunderts nirgends ausdrücklich angeführt, sondern nur gelegentlich verwertet wird. Besonders deutlieh ist seine Benützung in der ältesten Literatur der abendländischen Kirche. In dem Sehreiben,
welches Clemens 96 im Auftrag der römischen Gemeinde nach Korinth richtete, wird der Hb so reichlich ausgebeutet, daß über
die Abhängigkeit des Clem. vom Hb kein Zweifel bestehen kt nn 2). Weniger handgreiflich, aber im ganzen doch unverkennbar ist die
Bezugnahme auf den Hb im Hirten des Hermas, bei Justin und in dem Brief des Valentinianers Plolemaeus an Flora 8). Bei Theodot, dem Geldwechsler, bilden Aussagen des Hb sogar schon den Ausgangspunkt seiner ehristelogischen Spekulationen 4). Im Orient lassen sich in der frühesten Zeit die Spuren der Benützung nicht mit gleicher Sicherheit nachweisen, immerhin fehlt es an solchen nicht °).
1)	Cf die ausführliche Darstellung bei Bleek, Der Brief an die Hebräer 1 B. 31 ff. 82 ff. ; 0verbeek, Zur Geschichte des Kanons 1880 S. 1-70: Leipoldt, Geschichte des ntl Kanons 1 1907, 8.219-282, besonders Th. Zahn, Einleitung in das NT 11a § 45, auch Geschichte des ntl Kanons I u. II an den im Folgenden citierten Stellen.
Cf 1 Clem. 36 mit Hb 1. 2; .1 Clem. 17 mit Hb 11, dazu Zahn GK
I S. 963f.
e) Cf Zahn. Der Hirt des Hermas 1868 S. 439-452; GK 15.576-579:
S. 745. 759.
*) Cf die Erklärung von lib 7 unten B. 178 A 80; Zahn GK I S. 294 bis 297. Ob freilich Theodot. wie Zahn annimmt, den Hb dem Pl zugeschrieben hat, ist unsicher.
2) Cf die Charakterisierung Christi als Hoherpriester Ign. Philad. 9, 1: Polyk. ad Phil. 12. 2. dazu Zahn GK 1 S. 965. ferner die Anspielung auf

VIII	Einleitung.	e
§ 1. Der Hb in der alten Kirche.	IX

Ausdrücklich citiert wird der. Hb seit dem Ende des 2. Jahr‑
hunderts und zwar regelmäßig unter dem Titel npög EßQaiovs-Diese durch die ältesten nee. und Verse. bezeugte Aufschrift be‑
gegnet schon bei Clemens von Alexandria und Tertullian, obwohl die beiden Kirchenlehrer in bezug auf die Autorschaft des Briefes verschiedenen Traditionen folgen. Die Einheitlichkeit der Uberlieferung in diesem Punkt wäre leicht verständlich, wenn die Auf‑
schrift dem Briefe schon von dessen Vf beigegeben worden wäre. Allein davon kann keine Rede sein. Die augenfällige überein‑
stimmung mit den Aufschriften der paulinischen Briefe Inpös
Psei.aaiovs usw. macht es soviel wie gewiß, daß jener Titel dem Briefe vorgesetzt wurde, als man denselben der Sammlung der
Paulusbriefe beifügte, Mit ihnen wird der Hb in Beziehung zu dem werdenden NT der Kirche getreten sein. In welchem
Sinne der Sammler dem Briefe den Titel n g Eßpaiovg voran‑
gestellt hat, ist nicht ohne weiteres sicher. Die Analogie mit den Paulinen legt die Vermutung nahe, es solle damit die Christenheit
eines Ortes oder einer Provinz bezeichnet sein. Aber die Behauptung, daß Eßeaiot je Name der Juden oder Judenchristen einer bestimmten Landschaft, etwa Palästinas, gewesen sei, ist schlechterdings nicht zu erweisen. Eßeaiot heißen entweder die aramäisch redenden Juden und Judenehristen im Unterschied von
den `E,UrjvtaTai, den Juden und Judenchristen griechischer Zunge, oder aber die Juden bzw. Judenchristen im Gegensatz zu den
Heiden und Heidenchristen 6). Zur Charakterisierung der Adros-,,
saten nach ihrer Sprache kann die Aufschrift npös Eßpaiovg an der Spitze eines griechisch geschriebenen Briefs schwerlich -ge‑
dient haben. Demnach bleibt niccte anders übrig, als daß sie die zweifellos christlichen Leser aIe geborene Juden hat kennzeichnen wollen. So gemeint gibt sie keine Kunde über den Wohnort der Leser. Wahrscheinlich beruht sie gar nicht auf Uberlieferung,
sondern reproduziert nur den Eindruck, welchen der Sammler der ntl Briefe aus dem Inhalt des Schreibens über die religiös-nationale
Herkunft der Leser erhalten hatte. Freilich ist damit nicht. gesagt, daß die Aufschrift späterhin so verstanden wurde, wie sie' ursprünglich gemeint war. Clemens Alex. (bei Euseb. h. e. VI 14, 2) entnahm dem Titel 1robg `Eßeaiovs,, daß der Brief für
Hb 5, 12---14 in dem Brief des Pinytus von Knossus an Dionysius von Korinth bei Euseb. hist. ecel. V 23, B. Fraglich ist die Bezugnahme auf Hb 1, 14 bei Athenagoras supphc. 10, ebenso die Anspielung auf verschiedene Stellen des Eh bei Theophil. ad Autolycnm (Zahn GK I S. 299 A 2).
s) In nationalem Sinn zur Bezeichnung des Juden steht E,Beures z. B. 2 Mkk 7, 31; 11, 13; 15, 37; 4 Mkk 4, 11; 5, 2. 4; 8, 2; 9, 6.418; 17, 9, da-gegen in sprachgeschichtlichem Sinn zur Benennung des aramäisch Redenden z. B. AG 6, 1; Jos. c. Ap. I 167 (22). Cf die umfassenden Belege bei Zahn Iiinl. II9 § 45 A 4 B. 121f.

hebräisch redende Judenehristen bestimmt gewesen sei. Unter dieser Voraussetzung lag es am nächsten, die Adressaten in Palästina zu suchen. Aber auch wenn man erQöS Eßpalovg richtig auf die Judenchristen im allgemeinen deutete, konnte sich die Vermutung der palästinensischen Adresse leicht einstellen, da Judenehristen nirgends sonst so ausschließlich und in so kompakter Masst, beisammen saßen wie in Palästina. Es wird also ebenfalls bloß eine Schlußfolgerung aus der Aufschrift sein, wenn Pantaenus, Ephräm, Chrysostomus, Theodoret u. a. den Brief als ein an die Judenchristen des hl. Landes gerichtetes Schreiben betrachten.
Auch zu einer Konjektur über den Vf scheint die Aufschrift des Hb und seine Angliederung an die paulinischen Briefe den Anlaß gegeben zu haben. Die Tradition der alexandrinischen. Kirche hat, soweit wir sie zurückverfolgen können, den Apostel Paulus als Autor genannt 7). Bereits Pantaenus geht von der paulinischen Herkunft des Briefes als von einem sicheren Datum aus. Das auffallende Fehlen eines Verfassernamens an der Spitze erklärt er sich auf seine Weise : Paulue habe seinen Namen verschwiegen, weil Jesus selbst als Apostel des Allmächtigen zu den Hebräern gesandt worden sei, er dagegen als Apostel der Heiden mit seinem Schreiben an die Hebräer ein Übriges getan habe. Clem. gibt eine andere Erklärung für das Fehlen der Autorbezeichnung : P1 habe wegen der bei den Hebräern gegen ihn vorhandenen Vorurteile seinen Namen weggelassen. Die augenfällige stilistische Verschiedenheit des Hb von den Briefen des Heidenapostels sucht Ckm. mit der Überlieferung von der paulinischen Herkunft durch die Annahme auszugleichen, Pl habe den Hebräern hebräisch geschrieben und Lukas habe den Brief ins Griechische übersetzt, wie die Ubereinstimmung der Sprachfarbe mit der AG erkennen lasse. Origenes tritt ebenfalle für die Uberlieferung von der Abfassung des Hb durch P1 ein. Die Übersetzungshypothese des Clcm. erwähnt er dagegen nicht, sondern stellt für die auch von Alm stark empfundene Stildifferenz des Hb gegenüber den Paulusbriefen eine neue Erklärung auf: Pl habe nur die Gedanken geliefert, die Komposition und die Stilisierung des Briefes sei das Werk eines Unbekannten. Von der Uberlieferung würden Clemens Romanus und Lukas hierfür genannt. Wenn aber eine Gemeinde den Brief für (unmittelbar) paulinisch halte, so solle sie auch bei dieser (kritisch angesehen nicht ganz richtigen) Meinung in gutem Rufe stehen. Die letzte Außerung erweckt den Eindruck, die alexandrinische Kirche habe mit ihrer Ansicht von der paul. Herkunft des Hb ziemlich allein gestanden. Doch wenn der große Gegner des Orig. Methodius von Olympos den Brief mit' nicht geringerer Zuversicht

') Cf Bus. h. e. VI 14, 1-4; 25, 11-14, dazu Zahn GK 1 S. 283--288.

•ria

•

X	Einleitung.

als jener als paulinisch behandelt 0), wenn ferner die griechische und die syrische Kirche des 4. Jahrhunderts fast durchweg der-selben Ansicht huldigen sogar ohne die Restriktionen eines Clem. und Orig., so fragt man sich, ob der Einfluß des Letzteren genügt hat, um diese Wirkung zu erzielen, oder ob nicht vielmehr die paulinische Herkunft des Briefes auch außerhalb Alexandrias im 3. Jahrhundert bereits da und dort herrschende Anschauung geworden war. In Alexandria und Syrien war man von der Autor• sehaft• des PI so fest überzeugt, daß der Hb in der Sammlung der Paulinen seine Stellung unmittelbar hinter den Hauptbriefen erhielt"). Kritische Bedenken einzelner Arianer vermochten die dauernde Anerkennung des Rh als eines Paulusbriefes nicht zu verhindern.
Im Abendland ist der paulinische Ursprung des Hb während des 2. und 3. Jahrhunderts konsequent abgelehnt worden. Euspb (h. e. III 3, 5 ; VI 20, 3) bezeugt das voni der römischen Kirche wiederholt und erwähnt, daß Gaius von Rom nur 13 Paulusbriefe zähle. Der Kanon Muratori schweigt vom Hb 10). Bei Cyprian findet sich kein Gitat aus ihm. Irenaeus und Hippolyt verraten zwar mannigfach Bekanntschaft mit dem Briefe, seine Abfassung durch Pl bestreiten dagegen beide ausdrücklich 11). Es läßt sieh also auch in dieser Periode im Abendland eine hohe Schätzung des Briefes beobachten, die mit der entschlossenen Ablehnung seiner paulinischen Autorschaft in eigentümlichem Kontrast steht, zumal der Rh im Oceident gar kein oder höchstens ein ganz lockeres Verhältnis zum NT gehabt zu haben scheint. Viel verständlicher als bei anonymer Uberlieferung des Briefes wäre der häufige Gebrauch desselben, wenn man ihn als ein dem apostolischen Zeit-alter angehöriges und von einem anerkannten Lehrer jener Zeit verfaßtes Schriftstück meinte ansehen zu dürfen.
In der Tat taucht im Abendland eine Tradition über den
") Cf N. Bonwetsch, Die Thedlogie des Methodius v. Olympos (Abhandl. der Göttinger Gesellsch. der Wiss., phil.-hist. Klasse N. F. 7, 1 1903) S. 142.
0) Uber die Stellung des Hb im Kanon der syrischen Kirche ef Zahn GK 1 S. 379. 385f.; W. Bauer, Der Äpostolos der Syrer 1903, B. 24-30.
10) Die Annahme, unter der 1. 63ff. erwähnten epistulasad Alexan.-drinos sei der Hb zu verstehen, hat gegen sieh, dafl dieser nicht sub nonaine Pa~dli erdichtet ist und zwar ad haeresem Marcionis, wie der Fragmentist vnn dem Alexandrinerbrief behauptet. (Cf Hesse,. Das Mutdorische Fragment 1873 S. 202 -212; Zahn GK 11 S. 85f.) ' Man mußte also annehmen, der Fragmentist habe gewußt, daß der Hb anderwärts für paulinisch gelte und habe gedankenlos auch auf dessen Inhalt übertragen, was er über den Laodieenerbrief meinte aussagen zu können. - Aber auch dann 'weh würde es Schwierigkeit machen, daß der Hb hier unter einem ganz anderen Titel auftauchte als unter dem allein bezeugten ad Hebraeos.
") Cf Zahn GK I S. 296-298; Bonwetseh, Stndien zu den Kommentat n Hippolyts zum Buch Daniel u. Hohenliede (Texte u. Unters. Bd, 16 Heft 2) 1897 8. 25.

§ 1. Der Ub in der alten Kirche.	XI

• Vf des Hb auf, die nicht auf einen ganz engen Bezirk beschränkt gewesen sein kann. Tertullian citiert in seiner e. 220 verfaßten Schrift de pudicitia 20 die Stelle Hb 6, 4-8 mit den Worten : Velo tarnen ex redundantia alii eius etiane eomitis apostolorumrt testimoniuan superducere • • . Eitat eninc et Barnabae titulus ad Hebraeos, a deo salis auctorati viri . . Et utiquc a•eceptier apud ecclesims epistola Barnabae illo apoeryplto Pastors moeehoru n. Wenn Tert. das Zeugnis des Hb als eine Art von Auhang dem vorher geführten Schriftbeweis hinzufügt, so hat er den Hb nicht als Bestandteil seines NT gekannt. Dennoch schreibt er ihm kirchliche Geltung zu, wenn er behauptet, derselbe erfreue sich in den Kirchen verbreiteterer Anerkennung als der Hirte des Hermas. Man wird aus den Worten Tert.'s zunächst den Schluß ziehen, in einzelnen Kirchen habe der Hb unter dein Titel Barnabae epistula ad Hebraeos einen Bestandteil des NT gebildet. Zahn ? s) vermutet, es sei das in den montanistischen Gemeinden Kleinasiens der Fall gewesen. Indes, dagegen spricht daß Tert. nicht erst als Montanist vom Hb Gebrauch gemacht hat. Schon in seiner zwischen 198 und 203 verfaßten Schrift de oratione c. 26 verwandet er ihn, allerdings ohne ihn ausdrücklich zu citieren. Bei seinem anerkannt weiten Gesichtskreis konnte er leicht davon Kenntnis haben, daß der Hb in den Kirchen des Morgenlandes. Alexandrias und wohl auch Kleinasiens, zum NT gehörte, und dazu stimmt, daß er ihn unter dem Titel ad plebraeos citiert gerade wie Clem. Alex. Im Morgenland hat man freilich den Brief nicht dem Barn., sondern dem PI zugeschrieben und als Bestand-teil der Sammlung paulinischer Briefe gekannt. Die Barnabastradition, denn um eine solche, nicht um eine persönliche Vermutung Tert.'s handelt es sich , muß also Tert. anderswoher erhalten haben und zwar am ehesten aus Rom. Dort kannte und schätzte man den Eh, was mit der Zurückführung desselben auf Barn., den Gefährten der Apostel, in vollem Einklang stände, aber man betrachtete ihn nicht als kanonisch. Dieselbe Stellung nimmt Tert. zu dem Briefe ein, indes da es ihm paßt, Hb 6, 4-8 gegen die Bußlehre des Hermas ins Feld zu führen, erinnert er immer-hin daran, daß der in seinem äußeren Buchtitel ad Hebraeos überschriebene Brief, welchen er selbst als Werk des Barn. kennt, in weiteren Kreisen der Kirche kanonisches Ansehen genießt als der Hirte des Hermas. Mit dieser Auffassung der Angabe Tert.'s wird man vielleicht am ehesten der Tatsache gerecht, daß Tert. nicht der einzige Abendländer ist, bei dem die Barnabastradition begegnet. In den von Batiffol unter dem Titel „Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum" Paris 1900 publizierten Predigten in
12) GK 1 S. 293f.; ef überhaupt S. 290ff.

•

XII	Einleitung.
lateinischer- Sprache findet sich tract. 10 S. 108 hinter einem ausdrücklich auf Pl zurückgeführten Citat 'aus Rm 12, 1 eine Ver‑
weisung auf 1Ib 13, 15 mit den Worten : Sed et sanctissinaus Barnabas: Per ipsuna offerinrns, inquit, Deo landis hoslianr labiorum eonfitentcum nornini eius. Die Kontroverse über den Verfasser
der Tractatus hat zu dem Resultat geführt, daß Gregor von
Eliboris (i- nach 392) mit hoher Wahrscheinlichkeit als Urheber dieser Predigten gelten kann' a). Daß Gregor bei seiner Ver‑
wertung von Hb 13, 15 von Tert. abhängig sei, wird niemand behaupten ; die Beurteilung des Hb ist jedoch ganz dieselbe wie bei
dem großen Afrikaner. Barn. wird ohne alle Bedenken als Vf des Hh vorausgesetzt, der Brief selbst aber nur zur Ergänzung
des vorher durch ein Citat aus Pl geführten Schriftbeweises ge‑
braucht"). Wenn somit der Hh am Ende des 4. Jahrhunderts in Spanien wie am Anfang des 3. Jahrhunderts in Nordafrika einzelnen Kirchenschriftstellern als ein Werk des Barn. bekannt war,
so ist Rom der wahrscheinlichste Ausgangspunkt dieser Tradition.
Ob Filastrius von Brescia haer. 89 (verfaßt spätestens 391) noch gleichzeitige Schriftsteller im Auge hat, wenn er versichert : Bunt
a.lii, gui epistolam Pauli arl Hebraeos norr adserunt esse ipsius, sed
dicunt auf Barnabe esse apostoli auf Clementis etc., läßt sich, nicht mit Sicherheit entscheiden. Dagegen kramt Hieronymus mit eeiüen
bezüglichen Notizen (vir. illustr. 5.; ep. 129, 3 ad Dardau.) nur antiquarische Gelehrsamkeit aus und dies noch verkehrt genug. Mehr Gewicht hätte, daß in 2 Katalogen ntl Bücher bzw. Autoren Barn. als Vf einer Schrift des NT erwähnt wird, falls sich nur deren
abendländischer Ursprung feststellen ließe und zu erweisen wäre, (laß mit der Schrift des Barn. wirklich der Hb, nicht das in der
alexandrinischen Kirche unter dem Namen des Barn. verbreitete
Lehrschreiben gemeint sei 1a). Doch wie es sich auch mit diesen y
"1) Cf Morin, Revue d'histoire et de litterature relig. V. 1900 B. 145 bis 161; A. Wilmart, Lee tractatus sur le Cantique attribues ä Gregoire (VEleire im Bulletin de litterature ecelesiastique Paris Lecoffre 1906 Ne. B. 9. S. 233-299.
") Sonst begegnen in den Tractatus nur unsichere Anspielungen au den Hb cf tract. 4 S. 87. wo die Bezugnahme auf Hb 7, 1---10 möglich ist, dagegen liegt tract. 19 B. 200f. wohl nur eine Kombination von 'Sack 8, 1 mit Ps 110, 4 vor. In den übrigen wahrscheinlich für Gregor von Eliberis in Anspruch zu nehmenden Schriften wird der Eh nirgends citiert, so in (Phoebadius), de fide orthodoxa contra Arlanes (Migne S. L. XX S. 31-50) und in den tractatus de epitalamio (Bibliotheca Aneedotorum ed. G. Heine pars 1 1848, 8. 132-166).
'5) Mehr Unsicherheit als Aufklärung bringt ein merkwürdiges Verzeichnis der Bücher des NT, welches 'De Bruyne in der Revue Benedictine 1906 S. 82 ff. aus einem Cod. Ambras. des 11. Jahrhunderts veröffentlicht hat. Der erste Teil desselben lautet: Canones novi testanzenti prirnus Petrus scripsit, seeundus Jaeobus, tertius Matheas, quartus Judas, gmintus

& 1. Der Hb in der alten Kirche. XIII unsicheren Zeugnissen verhalten mag. unter allen Umständen steht fest, daß der Hb im 3. und 4. Jahrhundert in verschiedenen abends

Paulas, sextus Barnabas, septintus Lucas, octavus Harnes, nenne Johannes. Deutlich ist, daß der Vf dieses Kataloges nicht sowohl die Bücher des NT aufzählen als die chronologische Folge, in welcher die Antoren des NT geschrieben haben, fixieren will. Dabei fällt auf, daß hier Barn. als Verfasser einer ntl Schrift genannt wird. De Bruyne schließt aus dem Umstand, daß der sogenannte Barnabasbrief im Abendland keine Beziehungen zum NT gehabt hat, im Zusammenhalt mit der Stellung, welche Barn. in dem Verzeichnis zwischen Pl und dem Paulusschüler Lukas einnimmt. Barn. müsse als Vf des lib erwähnt sein. Diese Folgerung wäre gerechtfertigt, wenn von vornherein feststände, daß das Verzeichnis abendländischer Provenienz und nicht etwa Ubersetzung und Bearbeitung einer griech. Vorlage sei. Das Eigentümlichste ist die Ordnung der Evv Mt Lc Me Je. Sie findet sich so bei Ambrosiaster in den Tutest. ad NT ser. 2, 2 (C. S. E. L Bd 50 arge. IV B. 130f.), aber dort mit der ausdrücklichen Bemerkung: evangeliur ordinatione colligitnr magis getan tempore. Dagegen vertritt Clem. Alex. nach Bus. h. e. V'I 14, 5-7 und, soviel wir wissen, nur er die Meinung, die Evv. seien in der durch das Verzeichnis angegebenen Folge entstanden. Legt das den Gedanken nahe, der Katalog gehe irgendwie auf Clem. zurück, so macht doch wieder stutzig, daß Petrus als erster unter den Verfassern des NT genannt wird. In der Reihe der kathol Briefe nimmt 1 Pt zwar nicht ausschließlich, aber vorwiegend in abendländischen Verzeichnissen die erste Stelle ein, und Rufin expos. symb. 36 ordnet die kathol. Briefe gerade so, wie in dem obigen Verzeichnis deren Autoren aufeinander folgen. Das fährt indes nicht auf eine richtige Spur, denn abgesehen davon, daß .ltufin bei seiner Anordnung von einer griech. Vorlage abhängig sein kann, stimmt seine Zusammenordnung der ntl Bücher sonst durchaus nicht mit der des obigen Verzeichnisses; insbesondere schreibt er den Hh nicht dem Barn., sondern dem Pl zu. In bezug auf die Verfasser der kathol. Briefe befindet sich aber auch das Verzeichnis scheinbar in einem Selbstwiderspruch. Während es nämlich in seinem ersten Teil Pt als ersten, Jk als zweiten Autor anführt, wirft es in seinem zweiten Teil die Frage auf: Quare primns ,Jacobacs in ordnee epistularuns ponitur cum pinn es Petrus in ordine canonis scripsit? Der Vf des Verzeichnisses hat demnach in seiner Sammlung kathol. Briefe den Jk an erster Stelle vorgefunden und fragt sich, wie das damit übereinstimme, daß doch Pt zuerst geschrieben habe. Seine Antwort berührt uns hier nicht, zumal sie in verderbtem Text überliefert ist. Wenn er aber den Jk in seinem NT an der Spitze der kathol. Briefe gefunden hat, so kennt er diese Briefe in derselben Ordnung, wie sie mit den meisten Orientalen und der Vulg. wahrscheinlich auch Clem. in den Hypotyposen (ef Zahn GK I S. 322 A 1) gestellt hatte. Nur der Platz, den Barn. ein-nimmt, ist ein anderer, und eben das kann zu der Vermutung führen, der Vf des Verzeichnisses denke an den Autor des Hh, nicht an den des sogenannten Barnahasbriefes. Allein das Verzeichnis will ja die chronologische Folge nachweisen, in welcher die ntl Schriftsteller ihre Schriften haben aus-gehen lassen, und da kann Barn. nicht die letzte Stelle einnehmen wie in den Hypotyp. des Clem. Nach der Überlieferung der alten Kirche konnte niemand anders als Je den Reigen der ntl Autoren schließen, wogegen Barn. sehr passend seine Stelle zwischen Pl und Lc angewiesen erhielt. Es spricht also alles dafür, daß wir hier eine Tradition vor uns haben, die in letzter Linie auf Clem. Alex. zurückreicht, dessen Hypotyp. bekanntlich auf Cessleders Veranlassung ins Lateinische überseht worden sind. Verhält es sich so, dann kann mit Barm nur der Vf des Barnahasbriefes ge-

XIV	Einleitung.

ländieehen Provinzen als Brief des Barn. überliefert war. Daneben
war er auch als anonyme Schrift im Umlauf, aber Kirchenlehrer wie Iren. und Nippel. mögen doch die Barnabastradition gekannt
haben, wenn das auch nicht zu beweisen ist. Ein Autorname, der nicht in der Grußüberschrift stand, sondern nur nebenher über-. liefert wurde, vielleicht nicht einmal durch den äußeren Buchtitel, entbehrte einer gesicherten Stellung in der Tradition. Aus den Tatsachen der Kanon- und Tiberlieferungsgeschichte läßt sich weder für noch wider die Autorschaft des Barn. ein entscheidendes Argument gewinnen. Nur der Brief selbst kann 'darüber Aufschluß geben, ob die in gewissen Kreisen des Abendlandes über-lieferte Kunde über den Vf bloß auf Vermutung beruht oder eine
richtige Erinnerung erhalten hat.
Die Anerkennung des Hb als eines Paulusbriefes vollzog sich
im Abendland hur sehr allmählich. In bTordafrika zählt um 360 der Canon Mommsenianus 13 Paulinen und erwähnt den Hb gar nicht, ebensowenig citiert ihn Optatus von Mileve (370-385). Der sogenannte Ambrosiaster erklärt in seinem Kommentar zu P1 (370 bis 375) nur 13 Briefe, schließt also den Hb aus, obwohl er ihn kennt und gelegentlich verwertet 1e). In den lateinischen Kapitelverzeichnissen und Prologen zu den paulinischen Briefen ist der Hb ursprünglich nicht berücksichtigt, sondern erst später nach‑
getragen worden' 7. Selbst ein Ambrosius (t 397), der ihn reich-lieh gebraucht, eitiert ihn meistens anonym und nur selten als

meint sein, Anders läge die Sache, wenn das Verzeichnis im Abendland entstanden wäre. Die feste Stellung, welche Jk darin einnimmt, würde nicht gestatten, seine Abfassung in eine frühere Zeit als in das Ende des 4. Jahrhunderts zu verlegen. Dann bliebe natürlich die Möglichkeit, daß bei Barn. an den Autor des Hb gedacht sei, aber mehr als eine Möglichkeit wäre das nicht. Um das Ende des 4. Jahrhunderts war auch schon die lat. Version des Barnabasbriefes vorhanden, die wahrscheinlich von dem gleichen Übersetzer herstammt wie die des Jk. So bliebe vollkommen Raum für die Möglichkeit, daß die überlieferten Verfasser dieser beiden Briefe irgendwo im Abendland miteinander einem Verzeichnis ntl Schriftsteller eingereiht worden wären. - Ganz ähnlich verhält es sich mit dem Catalogus Claromontanns. Zeit und Ort seiner Entstehung sind noch immer umstritten. Gehört er ins Morgenland, wie Zahn GK II S. 157-172 an-nimmt, so ist unter der von ihm erwähnten epistela Barnabae soviel wie sieher der sogenannte Barnabtssbrief zu verstehen. Hat man ihn dagegen mit Jülicher, Eia in das NTb, S. 486f. als ein abendländisches Dokument zu betrachten, so beweist auch hier die Einreihung des Jk, daß der Katalog nicht vor dem Ende des 4. Jahrhunderts hergestellt sein kann. Dann stehen wir wieder vor der Frage, wer mit Barn. gemeint ist, wenn auch hier die Zahl von 850 Stichen entschieden zugunsten des Autor ad Hebraeos spräche.
16)	Cf A. Souter, A study of Ambrosiaster. Cambridge 1905, 8. 171-173.
Cf meine bezüglichen Ausführungen N. Jahrb. f. deutsche Theol. 1892 S. 548 Anm.; 1894 S. 360ff.; De Bruyne in der Revue Benedictine 19(37 B. 7; P. Corssen in der Z. f. ntl Wiss. 1909 S. 39f.

§ 2. Literar. Charakter und Sprache des Hb.	XV Werk des Apostels 18). Dagegen scheint es bereits ein Zeichen
veränderter Stimmung zu sein, daß der Hb spätestens um die Mitte des 4. Jahrhunderts , vielleicht aber schon früher der alt‑
lateinischen Übersetzung der Paulusbriefe beigefügt wurde. Zu dem Umschwung hat - der Einfluß des Morgenlandes wohl das
meiste beigetragen. Der Aufenthalt eines Athanasius, Marcell von Ancyra u. a. im Abendland wie umgekehrt eines Hiiarius von Poitiers; Lucifer von Calaris u. a. im Morgenland war für die Angleichung des oceidentalischen Kanons an den orientalischen von nicht geringer Bedeutung. In der Tat sind es lauter Schriftsteller, die mit griechischer Theologie und Literatur vertraut sind, wie
Hilarius (t c. 367), Lucifer (t c. 370), Faustinus von Rom (j nach 380), Filestrine von Brescia (-j- vor 397), die Spanier Priseillian
( 385) und Pacian (t c. 390), die den Hb zuerst als Werk des Pl anführen und gebrauchen. Hieronymus, mit den abendländischen Bedenken wohl vertraut, tritt seinerseits doch entschieden für die
paulinische Herkunft des Briefes ein, während Augustin ihn zwar bis zum Jahr 406 unbedenklich als Brief des Pl citiert, dagegen
seit 409 nie mehr einen Autornamen nennt 19). Um so mehr fällt auf, daß in Nordafrika gerade in der späteren Periode Augustins die paulinische Herkunft des Briefes feierlich sanktioniert worden ist. Während noch auf den Koncilien zu Nippo 393 und Karthago 397 epistulae Pauli Apostoli XIII, eiusdent ad Hebeees una gezählt wurden, führt der Kanon des Koncils von Karthago 419 vierzehn Paulusbriefe auf und verwischt damit die früher noch festgehaltene
Unterscheidung gänzlich. Das Decretum Gelasianum, das nach von Dobschütz' Untersuchungen 20) nicht mehr als Kanonverzeichnis
einer römischen Synode von 382 angesehen werden darf, bestätigt im 6. Jahrhundert die vollzogene Einreihung des Hb unter die
Paulinen.
§ 2. Literarischer Charakter und Sprache des
Hb. Soweit die kirchliche Uberlieferung zurückreicht,.. wird der Hb als ein wirklicher Brief aufgefaßt. Schon die Uberschrift. pÖg `Eßpalovg, die ihn äußerlich den Paulusbriefen koordiniert,

18)	Die älteren Ausgaben der abendländischen Kirchenväter geben keinen sicheren Aufschluß darüber, mit welchen CitationsformeIn der Hb 3eweilen von den betreffenden Schriftstellern angeführt worden ist. Die Herausgeber haben sehr oft ein Paule es oder apostolus eingefügt, wo die Wiss. gar keine Autorbezeichnung haben. In den bisher erschienenen Bänden der Werke des Ambros. im Wiener C. S. E. L. wird nur zweimal eine Stelle des Hb mit apostolus angeführt (de Cain et Ab. I1 2. 7 Bd. XXXIII S.383 und de Patr. 4, 16 Bd. XXXI12 S. 133?, niemals mit Paulos.
18Cf Rottmanner, B. Augustin sur Tautour de 1'dpitre aun. Hebreua in der Revue Benedictine 1901, S. 257-261.
Ye) E. v. Dobschütz, Das Deeretum Gelasianum. Teste u. Unters. Bd. $8; Heft 4 1912, besonders S. 340f.

J.

XVI	Einleitung.

zeugt hiervon, nicht minder die gelegentlichen Äußerungen der Kirchenlehrer. Immerhin haben sich schon Pantaenus und Clem. Alex. Gedanken darüber gemacht, wie sich der auffällige Mangel einer Selbstbezeichnung des Vf zu Anfang des Schiiftstiickg er-kläre, und an eben diesem Punkte hat die Anschauung neuerer Forscher eingesetzt, wonach der Hh überhaupt kein Brief, sondern eine Abhandlung ist 21). Er wäre dann ein- von jeher zur Veröffentlichung bestimmtes literarisches Kunstprodukt ohne abgegrenzten Leserkreis und nicht das Schreiben eines christlichen Lehrers, den die Sorge um eine Gemeinde und die Rücksicht auf ihre besonderen Verhältnisse und Bedürfnisse veranlaßte, ihr einen Mahn- und Trostbrief zu senden. Die Eigenart des Schriftstücks begünstigt in mancher Hinsicht diese Auffassung. Die Persönlichkeit des Vf und ihr Verhältnis zu den Lesern tritt bis zum Schlusse ganz zurück, so daß die wenigen persönlichen Bemerkungen am Ende (13, 18-24) mit dem Fehlen einer Selbsteinführung am Anfang in um so befremdlicherem Kontrast stehen. Atich die sorgsame Gliederung der Gedanken, die kunstvolle Abrundung der Sätze und die bis auf Wortwahl und Wortstellung genau bemessene, Rhythmus und Assonanz reichlich verwendende Stilisierung des Ganzen erinnern eher an ein sorgfältig ausgefeiltes Literaturwerk als an einen durch den Drang der Umstände und die Not des Augenblicks veranlaßten Herzenserguß. Dennoch kann man den Charakter des Schriftstücks nicht gründlicher verkennen, als wenn man es zu einer Abhandlung stempelt. Es gibt sich selbst als einen 2.edg 'r/g stapar.drjaewg 13, 22, und dem entspricht der In-halt durchaus. Nicht nur nimmt die Ermahnung einen sehr beträchtlichen Raum in dem Schriftstück ein (2, 1-4; 3, 1 f. ; • 3. b--4, 2; 4, 11-16; 5, 11-6, 12; 10, 19-39; 12, 1-13, 25), sie bildet sogar jeweilen die Spitze der theoretischen Ausführungen, so daß diese ohne sie ihrer Bedeutung völlig beraubt wären. Uberdies tritt an einzelnen Stellen die Bezugnahme auf einen ganz bestimmten, individuell gearteten Leserkreis unabweisbar hervor. Der Vorwurf geistiger Stumpfheit und Rückständig. keit, welche ein Zurückgehen auf das Abc des christlichen Glau‑

21) Reuß, Die Gesch. der heil. Schriften NT's° 1887 § 135 nennt den Hb die erste systematische Abhandlung christlicher Theologie". Deißmtmn, Bibelstudien 1 1895 S. 242f.; Lieht vom Ostens 1909 S. 177 betrachtet den Hb als typische „Epistel", als „das erste historisch ermittelbare Dökument christlicher Kunstliteratur". Wrede, Das literarische Rätsel des Hb 1906 kommt zu dem Resultat: 1. „Der Hb ist überhaupt kein wirklicher, an ein begrenztes Publikum gerichteter Brief." 2. „Durch seinen Schluß will sich der Hb jedoch als einen Brief des Pl geben und zwar als einen Gefangenschaftsbrief." Wrede hat damit einen zuerst von de Wette.lehrbuch der histbr. krit. Einl, in die Bibel A u. NT's I1 1826, S. 294 ausgesprochenen, aber später fallen gelassenen Gedanken wieder aufgenommen	;

§ 2. Literar. Charakter und Sprache des Briefes. XVI[ bens erheische (5, 11-6, 3), wäre einem unbestimmten Leserkreis gegenüber ebenso unangebracht wie die Erinnerung an frühere und
gegenwärtige Liebestätigkeit der Leser (6, 10) und die Anerkennung opferfreudiger Standhaftigkeit in einer Verfolgung vergangener Tage (10, 32-34). EEberhaupt läßt der hohe Ernst und das sittliche Pathos, womit der Vf die Leser vor drohenden Ab-falle warnt, die Annahme nicht aufkommen, das Schriftstück wende
sieh an ein beliebiges Publikum, dessen persönliche Lage der Schriftsteller im einzelnen nicht kennt.
Viel eher ließe sich der Hb als eine zuerst mündlich gehaltene oder auch bloß niedergeschriebene und an eine oder mehrere Gemeinden versandte Predigt begreifen 21). Sein praktischer Zweck. seine rednerische Form und das Zurücktreten des Briefcharakters ließen sich dann wohl verstehen. Auch nennt der Vf selbst sein Werk einen ?dyog (13, 22), bedient sieh da, wo er von seinen eigenen Außerungen in dem Schriftstücke spricht, fast ausschließlich der Termini des Redens, nicht des Schreibens (2, 5; ö, 11 ; 6, 1 ; 8, 1 ; 9, 5), und wo er an die Notwendigkeit der Beschränkung erinnert, verweist er auf die Kürze der Zeit, nicht auf den geringen Um-fang des zur Verfügung stehenden Raumes (11, 32). Allein in dem gleichen Zusammenhang, in dem er das fertige Schriftstück als ermahnende Ansprache bezeichnet, kennzeichnet er es zugleich
mit den Worten dtä ßEiaxdwv gstiavetita üitiv als einen Brief (13, 22), und die Verwendung der Verba it yety, daREiv usw. für
schriftstellerische Außerung hat anderwärts vollkommene Parallelen"a). Bei Persönlichkeiten, die von Berufs wegen viel zu reden haben, ergeben sich solche Wendungen beim Schreiben sehr natürlich. Was aber den Gedanken, der Hb sei eine an eine auswärtige Gemeinde gesandte Predigt; vollkommen ausschließt, ist wiederum die Bezugnahme auf die konkreten Verhältnisse der Empfänger. Es läßt sich unmöglich voraussetzen , daß Außerungen wie 5, 11 bis 14: 6, 10; 10, 82-34 ebensowohl an die Hörer der mündlichen Rede wie an die anderwärts wohnenden Leser gerichtet worden sind. Man kann der Hypothese auch nicht durch die An‑

83) Nach dem Vorgang von Berger (Götting. Theol. Bibl. Tl. 111 St. 3-S. 449-459, mir nur aus Bleek I B. 24 A 40 bekannt) haben neuerdings Burggaller und Perdelwitz Z ntl W 1908 B. 110--131; 1910 S, .59-78. 105-123 diese Ansieht vertreten.
'- ") Auch im Rm werden die Äußerungen des Briefstellere durchweg als Worte eines Redenden bezeichnet 0, 5; 4, 9; 6, 19; 7, 1; 9, 1; 10, 19: 11, 1. 11. 13; 12, 3; 15, 8) mit einziger Ausnahme von 15, 15 im Rückblick auf den vollendeten Brief. Daß sich der Schreiber nicht anders als a nüias z+gv r';ttaroLie nennen konnte (16, 22), ist selbstverständlich. Die rein dialektische Formel ai ipaouev (, 5; 4, 1. 6, 1. 7, 7; 8, 31. 9,14. 30) fällt außer Betracht. -- Zu. Hb 11, 32 cf Philo 111 somn. 11 68 (9): dsrelei+pec tue rj rj,eoa sds laasodopds rov dv8ow:zetov ßiov deeeidvsa ; I saer. Ab. et Cain. 27 (m-- mein. stieret.. 3); leg. ad. Caj. (41).
Riggenbach, Hehrderbrief.	11

i

XVHI	Einleitung.
nahme aufhelfen, der von seiner Gemeinde getrennte Vf (13', 19) wolle durch Zusendung einer Predigt auf sie einwirken. Handelte es sich um eine früher in ihrer Mitte gehaltene Rede,, so könnte ein einführendes Wort nicht fehlen; hätte man aber an eine eigens zu diesem Zweck geschriebene Homilie zu denken, so wäre diese in Wahrheit doch wieder ein Brief. Der Versuch, im. Hb sämtliche Teile einer Rede nachzuweisen, läßt sich nicht durch-führen 24). Besonders lehrreich ist die Vergleichung des 2. Clem., falls dieser wirklich eine an verschiedene Gemeinden geschickte Predigt ist 26). Die im Hb allenthalben hervortretende Bezugnahme auf die eigenartige Situation der Leser fehlt hier gänzlich. Der Prediger beschränkt sich auf allgemeine Ermahnungen, die jedes lokalen Kolorits entbehren, und wo er seine eigene Persönlichkeit hereinzieht (2 Clem. 18, 2 ; 19, 1), ist von einer direkten Beziehung zu den Hörern seines Wortes nichts zu merken. Der sogen. 2 Clem. bestätigt somit durch seinen Kontrast gegenüber dem Hb nur die Wahrnehmung, 4aß dieser nicht eine Homilie, sondern ein Brief ist.
Fraglich bleibt nur, wie sich der Mangel der üblichen Aufschrift erklärt, und ob ihr Fehlen auch den Briefschluß 13, 22 bis 25 verdächtig macht. Die Vermutung,, der Brief sei bei seiner Aufnahme in den Kanon um 160-170, um als Paulusbrief gelten zu können, seiner ursprünglichen Aufschrift beraubt und mit dem Schlusse 13, 22---25 versehen worden, oder der Vf habe seiner Abhandlung, um ihr größeren Eingang zu sichern, im Verlaufe des Schreibens immer mehr den Charakter eines paulinisehen Briefes gegeben 2°), ist von vornherein ganz unwahrscheinlich. Wer sich nicht scheute, dem Hb wider besseres Wissen den Stempel eines Paulusbriefes aufzudrücken, hätte sich nicht damit begnügt, am Schlusse einige Personalangaben beizufügen, die auf den paulinischen Kreiß führen konnten. Er hätte, wie der Vf des apokryphen Laodicenerbriefs oder des 3. Korintherbriefs dem Schreiben einen Briefkopf mit dem Namen des Pl, der Bezeichnung der Adressaten und dem gewöhnlichen Segenswunsche bei‑
- a") von Soden, Handkommentar 1112 S. 11 behauptet, der Aufbau des Hb entspreche ganz den Gesetzen der antiken Rhetorik z. B. nach der Formulierung Lo]lians (Walz, Rhet. Grace. VII, 1 1833, 8..33)_ äeyov
Ksoeos, als gern AaoI' 5T7'6, srpoor,urävaa5ar Trpbs e&ozav, öruyrfaaa ar Krebs nr,9avürirra, snuvoisexcear srobs ;rer&rü, inrlpyiaaa9rar grübe de* ry Uwe. Man braucht indes nur die ausführliche Darstellung zu lesen, welche Cicero
partit. orat. 8-17 von diesen 4 Teilen der Rede gibt, nm davon überführt zu weiden, daß sich der Hb nur mit äußerstem Zwang in dieses Schema pressen läßt.
'') Cf Wehofer, Unters. z. altchristl. Epistelegrapbie 8 W A phil.-hist. Cl. Bd. 143 1901, S. 102-113.
$ö) Die erste Meinung vertritt ()verbuk a. a. 0., die zweite Wrede a. a. 0. 0f die Auslegung von 13, 22 S. 451.

§ 2. Literar. Charakter und Sprache des Briefes. XIK gegeben. Man macht sich auch nicht immer genügend klar, welche Schwierigkeiten der Annahme einer Beseitigung der ursprünglichen
Aufschrift entgegenstehen. Wäre die Tilgung erst erfolgt, als bereits Abschriften des Briefes im Umlauf waren, so hätte der Ein‑
gang nicht mehr spurlos aus der Uberlieferung verschwinden können. Dazu ist die Verbreitung, welche der Hb schon im
2. Jahrhundert in der Kirche gefunden hat, viel zu groß gewesen. An einen zufälligen Verlust der Aufschrift infolge Defekts der Rolle läßt sich auch nicht denken, da der fragmentarische Anfang des Briefes sonst nicht eine so wohlabgerundete und völlig intakte Periode wie 1, 1-4 aufgewiesen hätte. Eben diese Periode macht es aber fraglich, ob dem überlieferten Anfang je etwas voraus-gegangen ist. Die Vermutung, der Vf habe keinen eigenen Namen und den der Adressaten absichtlich verschwiegen, um beide Teile vor Anfeindungen zu schützen, wäre nur in Erwägung zu ziehen, wenn der Brief aus einer Zeit ernster Christenverfolgung stammte, was ja keineswegs der Fall ist. Es genügt auch nicht zur Erklärung. des Tatbestandes, daß der Uberbringer des Briefes den Adressaten mündlich darüber Auskunft erteilen konnte, von wem der Brief verfaßt sei. Das verhielt sich in anderen Fällen ja ebenso 'und bat doch nicht zur Weglassung des Briefkopfes Veranlassung gegeben. Selbst wenn der Vf beabsichtigte, seinem Schreiben mehr den Charakter einer Abhandlung zu geben, würde man ungern irgendwelche Selbsteinführung vermissen. Geradezu unentbehrlich ist aber eine solche bei einem eigentlichen Briefe. Nicht beantwortet wird die Frage durch den Hinweis auf 1. Jo oder den sogenannten Barnabasbrief, gar nicht zu reden von dem apo‑
kryphen Brief Jeremiae, bei denen ebenfalls jede Aufschrift fehlt. Das Rätsel ist hier geradeso einer Lösung bedürftig wie beim Hb.
Dagegen mag es immerhin zur Orientierung dienen, daß bei zahl-reichen Briefen, die uns aus dem Altertum überliefert sind, die
Aufschrift ganz fehlt oder auf eine ganz kurze Form reduciert ist, welche bloß die Namen des Verfassers und des Adressaten
nennt 27). Man darf daraus nicht schließen, die betreffenden Schriftstücke hätten von jeher eines Briefkopfes entbehrt. Sie
haben ursprünglich gewiß einen solchen besessen. Er wird aber sehr kurz gewesen und daher bei der Publikation weggelassen worden sein. Ebenso dürfte es sieh bei dem Hb verhalten S8).

") Belege dafür finden sich in großer Anzahl bei Hercher, Epistolographi graeei Paris 1873. Seit der byzantinischen Epoche kommen gelegentlich Briefe ohne Aufschrift vor cf Gerhard, Unters. z. Gesch. d. griech. Briefes r Anfangsformel Heidetb. 1903 S. 37.
Se) Klostermann, Zur Theorie der Bibl. Weiss u. z. Charakt. des Rh 1889 B. 46 setzt bereits eine zu umfangreiche Aufschrift voraus, wenn er sie hypothetiseh folgendermaßen rekonstruiert: „N. N. den und den Christen
Ir*

gX	Einleitung.	L .	§ 3. Die Angaben des Briefes über den Leserkreis.	XXI

Nicht erst bei seiner Angliederung an die Paulusbriefe, sondern gleich bei seiner ersten Vervielfältigung wird der Name des Vf und der Adressaten als für den erbaulichen Zweck der Abschrift ganz belanglos beiseite gelassen worden sein. Solange das Original noch vorhanden war, mochte sich gleichwohl die Kunde von dem Autor noch erhalten. Später mußte sie notwendig -verschwinden. Der Titel regös `Ei4palovgg ist ein Beweie dafür, daß der, welcher den Brief den Pauliuen anfügte, keine Kenntnis von der ursprünglichen Aufschrift mehr besaß. Die Beseitigung des Briefkopfs ist demnach ohne Zweifel mit Absicht erfolgt, aber nicht mit der Tendenz, den Namen des Briefstellers zu verbergen, sondern in harmloser, wenn auch übel angebrachter Gleichgültigkeit gegen scheinbar wertlose Formalien.
Daß der Brief von Hause aus griechisch geschrieben ist, kann keinem Zweifel unterliegen. Die Hypothese des Gem. Alex., er sei ursprünglich hebräisch abgefaßt und erst nachträglich ins Griechische übersetzt worden, ist wie bei dem gelehrten Alexandriner so auch bei denen, die seiner Vermutung gefolgt sind, ein bloßer Rückschluß aus der angeblichen Bestimmung des Hb für palästinensische Christen Pe). Der Sprachcharakter des Briefes schließt eine derartige Annahme gänzlich aus. Von seiner sorgfältigen Stilisierung ist bereits die Rede gewesen. Zwar wird der Versuch von Blaß, die Rhythmen der asianischen Kunstprosa in dem Briefe nachzuweisen, schwerlich als geglückt gelten dürfen 80). Aber der Satzbau ist nicht bloß in der Eingangsperiode, sondern durchweg im Briefe so echt griechisch, wie es bei einer Ubersetzung aus dem Semitischen undenkbar wäre. Der Brief ist nicht bloß griechisch geschrieben, sondern griechisch gedacht. Mit Recht

in der und der Stadt: ich danke meinem Gotte für die Treue eurer Teilnahme gegen mich und euer Andenken an unseren früheren Verkehr; ich bitte euch aber dringend, auch in meiner Abwesenheit und nur um so mehr au dem Worte festzuhalten, das unser gemeinsames Gut ist, und an die Verantwortung zu denken, die es uns auferlegt! Denn nachdem Gott vor alters so und so geredet usw."
'D) Neben der Aufschrift ist für Ckm. auch der Wunsch maßgebend gewesen, die Stildifferenz des Hb gegenüber den Pantinen zu erklären. Seine Hypothese ist von Späteren teils bloß referierend wie von Ephr. u. a., teils zustimmend wie von Hieran. (vir. illustr. 5), Thdrt u. a. wiederholt worden. In neuerer Zeit suchten J. 1). Michaelis und Biesenthal in ihren Kammentaren zum Hb dureh den Nachweis von Ubereetzungsfeblern der Hypothese eine gesicherte Basis zu geben, er z. B. zu 7, 27 unten B. 210 A79.
a') Cf P. Blass, Stud. u. Kelt. 1902 B. 420-461, Grammatik des ntl Griechisch" 1902 S. 304f.; (Barnabes) Brief an die Hebräer, Text mit Angabe stier Rhythmen. Halle 1903; Die Rhythmen der asianisehen und römischen Kunstprosa. Leipzig 1905 S. 30. 41f. 78-91 - dazu, die Kontroverse zwiaehen H. Jordan, Theol. Literaturblatt 1905 8.481--487; Stud. u. Krit. 1906 B. 634-642 und Blass, Stud. u. Krit. 1907 S: 127-137.

hat schon Calvin zum Beweise hierfür auf die Verwendung von Üs«. r cri in 9, 15-18 hingewiesen. Auch Wortspiele wie 5, 8; 10, 29. 34; 11, 27 ; 13, 14, Alliterationen und Ahnliehes sind zu erwähnen. Dazu kommt, daß der Brief durchweg die griechische Ubersetzung des AT verwertet und zwar, wie § 5 gezeigt werden soll, auch in Fällen, wo der hebräische Text gar kein Aquivalent für die LXX darbietet oder einen wesentlich anderen Sinn ergibt als diese. Kein einziges Buch des NT hat so sehr das Gepräge eines griechischen Originals wie der 11b.
§ 3. Die Angaben des Briefs über den Leserkreis. Was im Briefe beiläufig über die Situation der Leser verlautet, genügt nicht, um sich ein anschauliches Bild von ihrer Lage zu machen. Immerhin lassen sich einige Grundzüge deutlich er-kennen. Die Leser sind nicht selbst Ohrenzeugen der Predigt Jesu, haben jedoch das von diesen verkündigte Wort des Herrn in zu+ verlässiger Uberlieferung empfangen (2, 3). Was ihre bereits im Leben und Sterben bewährten Führer ihnen als Anfangewort von Christus dargeboten haben (13, 7), bildet ein sicheres Fundament ihres Glaubens (6, 1). Sie haben auch gleich in der Erstlingszeit ihres Christenstandes Gelegenheit gehabt, die Kraft und Freudig. ;zeit der gewonnenen Uherzeugung zu beweisen. Eine Verfolgung ist über sie gegangen, die zwar nieht zu Martyrien geführt, wohl aber einzelnen Beschimpfung, Kerker und Güterkonfiskation gebracht und die ganze Gemeinde bedroht hat (10, 32-34). Auch regen Liebeseifer im Dienst gegen die Heiligen haben sie betätigt und hierin auch in' der Gegenwart nicht nachgelassen (6, 10). In anderer Beziehung ist freilich ein bedenklicher Rückschlag ein-getreten. Ihr geistiges Wahrnehmungsvermögen ist stumpf goe worden, so daß sie von neuem der Unterweisung in den Anfangs-gründen der christlichen Erkenntnis bedürften, obwohl sie nach der Dauer ihres Christenstandes längst gereift sein sollten (5, 11 bis 6, 3). Trägheit und Schlaffheit hat sich ihrer bemächtigt (6, 12; 12, 12). Des Glaubens sind sie müde und überdrüssig geworden. Sie müssen ermahnt werden, am Bekenntnis zu Christus festzuhalten, Hoffnung und Zuversicht zu bewahren und den freudigen Ruhm des christlichen Glaubens zu behaupten (3, 1. 6; 4, 14. 16; 6, 11. 18; 10, 22f. 35--39). Sie stehen in Gefahr. sich durch den Betrug der Sünde betören zu lassen, im Kampf gegen dieselbe zu ermatten (3, 13; 12, 1. 4) und das Vorrecht ihres Christenstandes um geringfügigen irdischen Genuß preie-zugeben (12, 16). Nach Art der Zeitgenossen Mosis sind sie im Begriff , der an sie 'ergehenden Stimme Gottes Glauben und Gehorsam zu versagen, ihre Herzen zu verhärten und sich damit um die dem Volke Gottes verheißene Ruhe zu bringen (3, 7-4, 11; 2, 1-3; 12, 25). Wohl mag die Lage einzelner besonders be‑

§ 3. Die Angaben des Briefes über den Leserkreis.	XXIII

Heilsbedeutuug der Person, Jesu den ganzen Inhalt des christlichen Glaubens und Hoffene in Frage.
Im Vorhergehenden ist zusammengestellt, was sich aus dem lief über die geistige Situation der Leser erheben läßt. Damit iSt schon Wesentliches gewonnen zur Entscheidung darüber, ob die Leser als Judenchristen oder Heidenchristen anzusehen sind. Bis um die Mitte des vorigen Jahrhunderts ist die schon in dem Titel npög `Eßpaiavgr zum Ausdruck gebrachte Anschauung, die Leser seien als geborene Juden zu betrachten, in der Kirche allein herrschend gewesen. Gegenwärtig gilt sie jedoch immer mehr für einen alten Irrtum 81). Die Gründe, welche zu Gunsten der Anmiahme geltend gemacht werden, der Brief sei für eine heidenchristliche oder für eine aus Juden und Heiden gemischte, über den religiösen Gegensatz der urchristlichen Zeit längst hinausgewachsene Gemeinde bestimmt, sind vorwiegend negativer Art. Man betont, es ergebe sich aus 4, 14-10, 18 nicht, daß der Opferkult zur Zeit der Abfassung des Briefes noch bestanden habe, und die Absicht des Vf gehe nicht dahin, vor Beteiligung an jüdischem Opferdienst zu warnen. Daß die Leser in Gefahr ständen, in ein gesetzeseifriges Judentum zurückzufallen und den christlichen Gottes-dienst wieder mit dem jüdischen zu vertauschen, sei nirgends im Brief zu lesen. Das alles mag im wesentlichen durchaus richtig sein, aber damit ist noch nicht der geringste Anhaltspunkt für die behauptete heidenchristliche Adresse des Briefes gegeben ; es gilt vielmehr nur den Zweck des Briefes richtig zu formulieren (of § 4). Was von positiven Gründen zu Gunsten der Bestimmung des Hb für Heidencbristen namhaft gemacht wird, ist überaus dürftig. Der drohende Abfall vom lebendigen Gott (3, 12) wäre nur dann ein Symptom des Zurückeinkane in früheres Heidentum, wenn ihm die Hinkehr zu den toten Götzen als Korrelat entspräche. Ebenso ließe sich der Aufzählung der zu erneuter Grundlegung im Christentum dienlichen Stücke (6, 1 f.) ein Gegengrund gegen jüdische Herkunft der Leser nur entnehmen, wenn es des Vf's Absicht wäre, hier die Unterscheidungslehren zwischen Christentum und Nichtchristentum namhaft zu machen. Beides ist aber, wie die Exegese zeigen wird, durchaus nicht der Fall. Umgekehrt ergibt es an sich noch keinen Beweis für jüdischen Ursprung der Leser, daß der Vf_ die Empfänger der ati Offenbarung „die Väter" nennt (1, 1) und die Heilswirkung des Todes Christi für den

eil Cf Epistolam vulgo ad Hebraeos iusoriptam non ad Hebrates id est Christians genere Judaeos, sed ad Christianes genere gentiles et quidem ad Ephesios datam esse demonstrare conatur B. M. Roeth, Francof. 1836: v. Soden, Jahrh. f. protest. Theol. 1884, S. 435 ff.; 627 ff., auch im Handkommentar. Die späteren Vertreter dieser Ansicht haben keine neuen Argumente beigebracht.

XXII	Einleitung,

drohlich sein (3, 12f.; 4, 1. 11; 12, 13), wie es denn, bei einigen bereits zum Brauch geworden ist, den gottesdienstlichen Versammlungen der Gemeinde den Rücken zu kehren (10, 25), aber diese einzelnen sind eine Gefahr für die ganze Gemeinde (12, 15) und können leicht die übrigen mit sich fortreißen. Schon ist es soweit gekommen, daß die Möglichkeit eines gänzlichen Bruchs mit der Vergangenheit in Sicht steht. Ihr Unglaube treibt sie zur Ab-kehr von dem lebendigen Gott und zu einer Verleugnung Christi, welche den Sohn Gottes mit Füßen tritt, das Blut des Testaments für unrein achtet, den Geist der Gnade schmäht und so zu einem Falle führt, der eine Erneuerung zur Buße nicht mehr zuläßt (6, 4-8; 10, 26-29).
Den äußeren Anlaß zu dem Niedergang des religiösen Lebens der Gemeinde hat die Erneuerung der früheren Verfolgung gegeben. Diese ist zwar nicht so heftig aufgetreten wie zur Zeit der Bekehrung der Leser. Wohl sind einzelne eingekerkert worden
(13, 3), im großen und ganzen hat aber die Gemeinde vorläufig	\ nur unter Beschimpfung und Schmach zu leiden (13, 13 ; 11, 251.; 2, 11; 12, 2); sie empfindet aber das schon peinlich genug, auch muß sie weiterer Unbill von seiten ihrer Gegner gewärtig sein (12, 1-.11). Die Verfolgung hätte indes nicht eine so lähmende Wirkung haben können, wenn sich nicht schon vorher eine verzagte Stimmung der Gemeinde bemächtigt hätte. Die Leser fühlen sieh in den Erwartungen getäuscht, die sie auf den Anschluß an Christus gesetzt haben. Anstatt die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in dem wiederkommenden Christus zu erleben, sehen sie sich auf das Glauben und Warten angewiesen. Mißmutig vergleichen sie das, was sie durch Christus erlangt haben, mit den Gütern, die der AB seinen Bekennern bot. Sie besitzen keine Garantien für das Heil wie einst die Israeliten. Eine sinnenfällige Offenbarung Gottes -wie die am Sinai ist ihnen nicht zuteil geworden (12, 18f.). Sie haben keine sichtbare Metropole (13, 14), besitzen kein Priestertum und keine Opfer (7, 1-10, 18). Das läßt sie daran zweifeln, ob Jesus wirklich imstande ist, die Heilsvollendung herbeizuführen und ihnen die Erfüllung der göttlichen Verheißungen zu vermitteln. Sie vermissen an ihm den Glanz und die Herrlichkeit der himmlischen Boten, durch deren Dienet ihnen das Gesetz zuteil wurde (2, 2). Sie stoßen eich' an der Schwachheit seines Fleisches (5, 7f.) und an seinem Todesgeschick. Seine Entrückung in die Unsichtbarkeit ist ihnen unverständlich, und sie empfinden schmerzlich, daß seine zugesagte Wiederkunft und die mit ihr eintretende Heilsvollendung fortwährend ausbleibt (10, 37 f.: 12, 26f.; ef 1, 6; 9, 28; 10, 25). Nicht bloß auf Punkte von untergeordneter Wichtigkeit bezieht sich mithin der Zweifel der Leser, er reicht bis ins Centruna und stellt mit der

7

X%IV	Einleitung.

„Samen Abrahams" (2, 16) oder das „Volk Gottes" (2, 17; 13, 12) bestimmt sein läßt. Es ließe sich ja denken, er betrachte gerade wie Pt (1 Pt 2, 9 f.) die Gemeinde Christi ohne weiteres als die Erbin der Vorrechte des israelitischen Volkes. DerZiusammenhang spricht jedoch nirgends für diese Auffassung, und wenn nach 9, 15 der Tod Christi dem Erlaß der unter dem ersten Testament vorgekommenen Übertretungen dienen und also scheinbar nur den Juden zugute kommen soll, während doch 2, 9; 9, 26-28 der Universalismus des Heilswerks Christi vorausgesetzt wird, so er-klärt sich die beschränkte Zweckangabe ungezwungen nur daraus, daß der Vf an geborene Juden schreibt und daher keinen Anlaß hat, die Bestimmung des in Christus verwirklichten Heils für die Heiden ausdrücklich in Erinnerung zu bringen. Ganz unmöglich hätte er vollends an die Leser die Aufforderung richten können, das Lager Israels zu verlassen (13, 13), wenn diese dort nicht heimisch gewesen wären. Weit stärker noch als solche allerdings unzweideutigen Einzelaussagen fällt für die judenchristliche Adresse der Gesamtcharakter des Briefes ins Gewicht. Allenthalben ist die genaueste Bekanntschaft mit den Schriften des AT vorausgesetzt. Der Vf darf annehmen, die Leser seien nicht bloß mit den wichtigsten Persönlichkeiten und Ereignissen der atl Geschichte, sondern auch mit den gottesdienstlichen Einrichtungen und dem Ritual des atl Kultus bis ins Kleinste hinein vertraut. Daß Böcke und Kälber die am Versöhnungstag darzubringenden Opfertiere sind (9, 12), braucht er ihnen so wenig zu sagen, als er ihnen Aufschluß darüber geben muß, welche Bewandtnis es mit der Asche der roten Kuh hat. Scheint er ihnen 9, 2-5 die Einrichtung und die Geräte der Stiftshütte erst beschreiben zu müssen, so deutet er doch durch die beständige Setzung des Artikels an. daß er von lauter bekannten Dingen spricht, ja er redet bereits an einer viel früheren Stelle des Briefes (6, 19) von dem innerhalb des Vorhangs gelegenen Raum in der Meinung, von den Lesern ohne weiteres verstanden zu werden. Man vergleiche nur, wie breit und ausführlich in 1. Clem. und Barn, atl Vorstellungen behandelt werden, um den hier obwaltenden Unterschied zu empfinden. Die Bestimmung des Hb für Judenchristen zeigt sich ferner darin, daß das AT als unanfechtbare Autorität und sichere Grundlage der Beweisführung eingeschätzt wird. Bei den heidenchristlichen Gemeinden genoß es allerdings dasselbe Ansehen, aber nur so lange, als ihr christlicher Glaube unerschüttert blieb. Da sie erst durch das Evangelium mit dem AT bekannt geworden waren, so mußte dieses in ihren Augen seine Geltung sofort einbüßen, wenn der Glaube an Christus ins Schwanken kam. Anders bei geborenen Juden. Ihnen war das AT Autorität, schon ehe sie zu Christus in Beziehung traten. So brauchte es seine Bedeutung für sie

§ 3. Die Angaben des Briefes über den Leserkreis.	XXV

nicht zu verlieren, wenn sie im Begriff standen, an Christus irre zu werden. Im Gegenteil mußte gerade dann das AT für sie vergleichsweise noch höheren Wert erhalten, ja es bildete dann die einzige Instanz, bei der man einsetzen konnte, wenn man sie für den Glauben an Christus zurückgewinnen wollte. Auch die Art der Beweisführung ist nur Judenchristen gegenüber verständlich. In der Auseinandersetzung mit Heidenchristen und selbst mit Heiden ließ sich gewiß ebenfalls der Schriftbeweis verwenden. Die Apologeten haben sogar den römischen Kaisern gegenüber reichlich davon Gebrauch gemacht. Aber wie anders ist die Art. in welcher z. B. ein Justin apol. 1 31- 53 die Schrift verwertet, als dies der Hb tut ! Dort ist es der Weissagungsbeweis, welcher den übernatürlichen Charakter und die Wahrheit der christlichen Religion erhärten soll, hier der Nachweis, daß das, was der AB mit seinen Institutionen angestrebt, aber nur unvollkommen verwirklicht habe, in Christus zu vollkommener Durchführung gelangt sei. Nur geborenen Juden konnte weiter die Fleischesschwachbeit Jesu, sein Todesleiden und seine Entrückung in die jenseitige Welt einen derartigen Anstoß geben, wie es der Hb bei seinen Lesern voraussetzt. Jesu tatsächliche Erscheinung stand in zu schroffem Gegensatz zu dem glänzenden Bilde, das sich das Judentum von der Person des Messias gemacht hatte. Das Argernis schwand nur, wenn gezeigt werden konnte, daß Jesu irdische Niedrigkeit und jetzige Unsichtbarkeit nicht im Widerspruch stehen mit seinem Beruf, der Bringer und Vollender des Heils zu sein, sondern dadurch gefordert sind. Zu diesem Nachweis dient dem Vf die Opferidee. Auf Heidenchristen hätte der Gedanke, daß Jesus der wahre Hohepriester und das wahre Opfer zugleich sei, keinen Eindruck gemacht. Ihnen wären die Vorstellungen, mit denen der Vf operiert, unverständlich gewesen. Für Judenchristen sprach er damit das lösende Wort, das alle ihre Fragen und Zweifel zu beschwichtigen vermochte. Endlich läßt sich nur bei. Voraussetzung judenchristlicher Adreese der Brief als eine Einheit erkennen. Für Heidenchristen hätten nur die paränetischen Ab-schnitte unmittelbare Bedeutung gehabt, die didaktischen, welche den Beweis für die Erhabenheit des Christentums auf einem geborene Heiden recht fremd anmutenden Gebiet führten, mußten als wenig überzeugende, den Zusammenhang durchbrechende Einschaltungen empfunden werden. Unter Voraussetzung heidenchristlicher Leser hat Wrede (a. a. 0. S. 22. 15. 19) mit vollem Recht darüber geklagt, daß zwischen den theoretischen und praktischen Bestandteilen des Briefes kein Zusammenhang bestehe, das Schreiben halb Abhandlung, halb Brief sei. In Wirklichkeit bat er damit nur an der von ihm geteilten Voraussetzung über die Bestimmung des Briefes Kritik geübt. Die judenchristliche Adresse

XXVI	Einleitung.

des Briefes ist nicht ein alter Irrtum, sondern eine neuerlich verkannte Wahrheit, zu der man durchaus zurückkehren muß, wenn man nicht auf ein geschichtliches Verständnis des Briefes verzichten will.
§ 4. Zweck und Inhalt des Briefes. Aus der Lage der Leser ergibt sich unmittelbar der Zweck des Briefes. Der Vf nennt sein Schreiben ein Mahnwort (13, 22) und spricht damit unmißverständlich aus, daß er eine praktische Tendenz verfolgt. . Er will die Leser in der Zuversicht zu Christus als dem Bringer und Vollender des Heile befestigen, Bis dadurch vor dem drohenden Abfall bewahren und zu freudigem Glauben und getroster Hoffnung zurückführen. Häufig hat man den Zweck des Briefes dahin bestimmt, der Vf wolle die Leser von dem Rückfall ins Judentum abhalten. In der Tat mußten Judenchristen, die am Glauben an Christus irre wurden, in das Judentum zurücksinken. Von einer Neigung der Leser, sich heidnischem Polytheismus oder bewußtem Atheismus zuzuwenden, findet sich im Briefe nicht die geringste Spur. Dagegen scheinen einige Stellen eine gewisse Gebundenheit der Leser an jüdische Satzungen und Institutionen zu verraten (7, 11. 18. 28; 8, 13; 10, 1-18; 13, 9. 13), jedenfalls ist dasAT unerschütterte Autorität für sie. Dennoch warnt der Brief nicht vor dem Rückfall in gesetzliches Judentum, sondern vor dem drsocrevat cin &oV iwvzog (3, 12). Die Gefahr des Abfalls erwächst den Lesern nicht aus einer zu hohen Schätzung der atl. Religion und deren Einrichtungen oder aus zu großer Anhänglichkeit an überlieferte Kultgebräuche und Sitten, vielmehr aus der Ermattung ihres Glaubens und der Besorgnis, sich in ihrer auf Christus gerichteten Erwartung getäuscht zu finden. Derartige Stimmungen machen sie aber nicht zu Eifern für das Gesetz und zu Fanatikern des Judentums, sondern drohen, mit dem Glauben an Christus gleichzeitig ihre Gemeinschaft mit Gott zu zerstören. Mag die Lossagung von Christus auch dahin führen, daß sie auf atl Kultgebräuche wieder mehr Gewicht legen und den Zusammenhang mit ihrer Nation stärker betonen, schon um nicht dem Haß und der Verfolgung ihrer Volksgenossen anheimzufallen (13, 13), so sind sie doch im Begriff, den Zusammenhang mit Gott ganz zu verlieren und in einen Zuetand völliger Glaubens- und Hoffnungslosigkeit zu versinken. Dies zu verhüten und dagegen bei den Lesern von neuem glaubensvolle Zuversicht zu Christus und da-mit wirklichen Glauben an Gott hervorzurufen, ist die allenthalben erkennbare Absicht des Briefschreibers. Einen grundsätzlichen Verzicht auf Beteiligung an jüdischen Kulthandlungen fordert er nicht. Er behauptet z.. B. nirgends, die Darbringung von Opfern sei für einen Christen an sich unerlaubt. Nur wenn die Festhaltung jüdischer Gebräuche in einen Konflikt mit dem Glauben

§ 4. Zweck und Inhalt des Briefes.	XX.VII

an Christus versetzt und zur Preisgabe des Bekenntnisses zu Christus nötigt, verlangt er die Lösung vom Judentum. In diesem Fall sollen die Leser nicht zögern, den Bruch zu vollziehen. Alles, was der Brief über die Überlegenheit des NB über den AB aus-führt, ist darauf berechnet, sie diesen Schritt mit gutem Gewissen uüil freudiger Zuversicht tun zu lassen. Die Polemik gegen das Judentum tritt aber beinahe ganz zurück hinter dem Bestreben, die Leser in der Verbindung mit Christus zu erhalten und zu befestigen. Diesem einen Hauptzweck dient der ganze Inhalt des Briefes.
Bei der Entfaltung seiner Gedanken zeigt sich der Vf durch-aus von der Absicht geleitet, die Anstöße zu heben, welche bei den Lesern den Zweifel an der abschließenden Bedeutung der Person Jesu hervorgerufen haben. Wenn es den Lesern befremdlich erscheint, daß Jesus wie die Mittler der atl Offenbarung der Gemeinde nur das Wort gebracht habe statt der Tat der Heilsvollendung, so weist er darauf hin, daß in der Person Jesu Gott nicht durch einen beliebigen Boten, sondern durch den über Propheten und Engel weit erhabenen Sohn geredet hat, Wohl hat dieser vorübergehend an dem Fleisch, der Versuchbarkeit und dem Todesleiden der Menschen Anteil gehabt und erscheint so tief unter die Engel erniedrigt, aber das alles war durch seinen Beruf, der Erlöser von Sünde und Tod zu sein, gefordert und steht also nicht im Widerspruch mit seiner Bestimmung, die Heilevollendung herbeizuführen, ist vielmehr Voraussetzung dafür. Das Wort dieses höchsten Gottesboten hat demnach abschließende Bedeutung und stellt vor die endgültige Entscheidung zwischen Glauben und Unglauben (1, 1-4, 13). Wenn ferner die Leser sich in den Tod und die Unsichtbarkeit Jesu nicht finden können, veranschaulicht der Vf ihnen den Lebensausgang des Herrn durch die Vergleichung mit dem Hohenpriester des AB. Nur dadurch, daß Jesus sich selbst im Tode aufgeopfert hat und nachher in das Allerheiligste des Himmels eingegangen ist, hat er der Hohepriester werden können. der die Gemeinde von der Sünde befreit und für immer vor Gottes Angesicht vertritt. Im Himmel ist er aber zugleich zu der ihm gebührenden Anteilnahme an Gottes ewiger Weltherrschaft gelangt (4, 14-10, 18). Somit dürfen die Leser sich nicht verwundern. wenn sie noch glauben müssen. Das Himmlische ist als Unsichtbares und Zukünftiges Gegenstand des Glaubens. Um seiner teilhaftig zu werden, müssen sie unter Druck und Anfechtung geduldig ausharren (10, 19-12, 29). Ist der Inhalt des Briefes hiermit zu der Situation der Leser in die richtige Beziehung gebracht, so dienen die lehrhaften Abschnitte ganz ebenso dem Zweck des Schreibens wie die ermahnenden. In dieser Einheitlichkeit und Geschlossenheit des Gedankengangs liegt der innere Beweis für die Richtigkeit der angegebenen Zweckbestimmung.

XX Viii	Einleitung.

Im einzelnen gliedert sieh der Brief folgendermaßen:
1. Die einzigartige Erhabenheit der Person des ntI Offenbarungsträgers und die bedrohlichen Folgen des Unglaubens gegenüber seinem Worte 1, 1-4, 13.
1, Der Sohn Gottes in seiner schlechthinigen Über‑
legenheit über die atl Gottesboten 1, 1--.2, 4.
A.	Als Sohn besitzt Jesus ein einzigartiges Verhältnis zu Gott und zur Welt, das ihm einen unvergleichlichen Vorrang vor den Propheten des AB und den Engeln verleiht 1, 1-4.
Die Erhabenheit des Sohnes über die Engel wird bestätigt durch die Aussagen der Schrift über seinen Namen und seine Stellung. Die Engel sind der Wandelbarkeit unterworfen und mit untergeordneten Dienstleistungen betraut; der mit göttlicher Würde bekleidete Sohn besitzt unveränderliches Wesen und unvergängliche. Herrschaft 1, 5-14.
Hieran schließt sich die Mahnung zur entsprechenden Schätzung des durch den Herrn geredeten und der Gemeinde mannigfach beglaubigten Wortes unter Erinnerung au die Folgen seiner Mißachtung 2, 1-4.
2. Der Sohn in seiner Erniedrigung unter die Engel 2, 5-18.
A.	Die Heilsvollendung ist nicht den Engeln, sondern den Menschen zugedacht, aber erst an einem Menschen, nämlich an Jesus, und nicht anders als auf dem WegMe des Todesleidens verwirklicht 2, 5-9.
Die Anteilnahme des Sohnes an Natur, Versuchung und Leidensgeschick der Menschen war das Gott geziemende Mittel, Jesus zum vollkommenen Hohenpriester, und damit zum Erlöser von Schuld, Versuchung und Todeegeschick für die Gemeinde zu machen. Seine Erniedrigung in menschliche Schwachheit und Todverfallenheit ist also Voraussetzung seines Berufs 2, 10-18.
3. Der Sohn in seiner Erhabenheit über Moses 3, 1-6. Die aus 2, 5-18 sich ergebende Mahnung zum Festhalten an Jesus 3, I f. geht sofort über in eine Vergleichung zwischeif Jesus, dem Herrn des Hauses Gottes.' und Moses, dem dem Hause zugehörigen Knechte 3, 3-6.
4. Warnung, die in Aussicht stehende Gottesruhe nicht zu verscherzen nach Art der Zeitgenossen M o s i s 3, 7-4, 13, Die 3, 6b wieder aufgenommene Pärä‑

§ 4. Zweck und Inhalt des Briefes. XgiX nese wird 3, 7-4, 13 selbständig ausgeführt und zwar in Form einer Meditation über Ps 95, 7-11.
A.'Aus dem vorangestellten Text wird zunächst die drohende 

Gefahr der Situation erläutert 3, 7-19, indem
a. aus dem Psalmwort die Warnung vor Selbstverhärtung durch Unglauben als Hauptmahnung herausgehoben 3, 7-14
und
b: diese Anwendung exegetisch gerechtfertigt wird 3,15--19.
Sodann erinnert der Vf an die in dem Psalmwort enthaltene Verheißung des Anteils an der Ruhe Gottes 4, 1-10.
a. Um diese Verheißung bringt sich, wer nicht glaubt 4 1 f. h. Die Verheißung selbst ist aber fest begründet 4, 3-10; denn
a. die Ruhe Gottes ist von der Schöpfung her den Menschen
zugänglich 4, 3-5;
f4. nachdem die Westengeneration sie verscherzt, hat Gott
sie durch David von neuem dargeboten 4:6-8, so daß sie
y. jetzt dem Volke Gottes in sicherer Aussicht steht 4,9 f.

C. So gilt es allen Fleiß anzuwenden, denn das göttliche Wort drängt zur Entscheidung 4, 11-13.
11. Das vollkommene Ruhepriestertum Christi und die Pflicht ausharrenden Glaubens 4, 14-12, 29.
1. Jesus der rechte Hohepriester, der Grund unseres Vertrauens 4, 14-5, 10.

A. Als der in den Himmel erhöhte und dennoch uns Menschen nahe Hohepriester ist Jesus der Gegenstand unseres Bekenntnisses und der Grund unserer Zuversicht zu Gott 4, 14-16,
B. Jeans besitzt ja die unentbehrlichen Erfordernisse jedes Hohenpriesters 5, 1-10, nämlich
a.	den Anteil an menschlicher Schwachheit 5, 1-3,
die Berufung durch Gott 5, 4-10, wie sie sich vollzieht a. durch das Verheißungswort der Schrift 5 5f.
ß. durch die den Gehorsam Jesu krönende Vollendung seiner Person und seines Heilandsberufe 5, 7-10.
2. Unterbrechung der lehrhaften Erörterung durch Zurechtweisung und Ermunterung 5, 11 --6, 20. Im Begriff, das melchisedekische Hohepriestertum Christi im einzelnen zu entwickeln, fühlt sich der Vf durch die Stumpfheit der Loser daran gehindert und unterbricht daher die begonnene Erörterung durch Einschaltung einer Paränese.
A. Er muß den Lesern wegen ihres Zustandes ernstlich ins Gewissen reden 5, 11-6, B.	-

B.

XXX	Einleitung.
a.	Sie sind in ihrem Verständnis so stumpf geworden, daß sie trotz ihres laugen Christenstandes einer erneuten Unterweisung in den Elementarwahrheiten des göttlichen Wortes zu bedürfen scheinen 5, 11-14; im Blick auf das Alter ihres Christenlebens will aber der Vf, unter Verzicht auf eine neue Grundlegung, in seiner Unterweisung zur Vollkommenheit fortschreiten 6, 1f.
Das' wird er aber nur tun können, wenn sie nicht unter Mißachtung ihrer persönlichen Erfahrung von den Lebenskräften des Evangeliums durch eine entscheidende Lossagung von Christus die Möglichkeit zur Umkehr verscherzt haben und dem Fluch Gottes anheimgefallen sind 6, 3-8.
B. Nicht als ob der Vf sie schon verloren gäbe, vielmehr
will er sie zum Beharren in Geduld und Glauben er-muntern 6, 9-20.
a. Was ihm Zuversicht gibt, ist ihr Liebesdienst in Vergangenheit und Gegenwart 6, 9f.
b. Sie sollen nur den gleichen Eifer in der Hoffnung betätigen als Nachahmer derer, die durch Glauben Erben des Verheißungsgutes geworden sind 6, 11 f.
c. Ein Beispiel dieser Art ist Abraham, der, durch eine eidliche Zusage Gottes zum Glauben ermutigt, das Verheißungsgut erlangte 6, 13-15.
d. So haben denn die Erben der Verheißung an der eidlich bekräftigten Zusage Gottes eine starke Ermunterung zu jener Hoffnung, die in die innerste Wohnstätte Gottes dringt, in welche Jesus eingegangen ist als ewiger Hoherpriester nach der Ordnung Melehisedeks 6, 16-20.
3. Jesus der vollkommene Hohepriester auf ewig nach der Ordnung Melchisedeks 7, 1-28.
A. Zur Beleuchtung des melchisedekischen Hohepriestertums
Christi charakterisiert der Vf zuerst die Person und das
Priestertum Melchisedeks nach ihrer Eigenart 7, 1-10.
a.	Nach den Aussagen der Schrift (Gen 14, 18--20) hat Melchisedek sowohl ein Königtum der Gerechtigkeit und des Friedens als ein nicht genealogisch vermitteltes, sondern persönliches und unvergängliches Priestertum 7, 1-3.
Demgemäß ist Melchisedek dem levitischen Priestertum weit überlegen, denn
n. während die levitischen Priester nur ihre Brüder bezehnten, hat Melchisedek den Abraham bezehntet und gesegnet 7, 4-7 ;
8 während sie dahinsterben, steht er in dauerndem Leben

y. ja es ist sogar das levitische Priestergeschlecht in Abraham von ihm bezehntet worden 7, 9f.	' -
B. Damit ist der Anknüpfungspunkt gewonnen für die Schilderung der Erhabenheit des Priestertums Christi
nach der Ordnung Melchisedeks (Pa 110, 4) über die levitischen Priester 7, 11-25.

§ 4. Zweck und Inhalt des Briefes.	XXXI
a.	Zuerst erfolgt der Beweis für die Berechtigung des Priester-, ture der Verheißung und die Abrogation des Priestertums
des Gesetzes 7, 11-17.
u. Die Aufstellung eines neuen, auf einer ganz anderen Ordnung beruhenden Priestertums ist nur berechtigt, wenn das levitische die Vollendung nicht herbeiführt 7, 11f.

Das in Christus verwirklichte Priestertum der Verheißung entspricht nämlich, nicht der aaronitischen Priesterordnung, da sein Träger nicht dem gesetzlich berechtigten Priesterstamm entsprossen ist 7, 13f.
Es ist vielmehr auf eine ganz andere Ordnung gegründet, da es nicht auf einem die äußeren Verhältnisse regeln-den Gesetz, sondern auf der persönlichen Eigenart seines Trägers beruht 7, 15-17.

b.	So erweist sich das Priestertum Christi dem levitischen weit überlegen 7, 18-25.
e. Für die Aufhebung der früheren Ordnung bringt es Er‑
satz durch die Verleihung einer besseren Hoffnung 7, 18f. J. Die mit einem Eid erfolgte Bestellung Christi zum
Priester macht ihn zum Bürgen einer bessern Gottes‑
stiftung 7, 20-22.
y. Die Unvergänglichkeit seines Lebens und seines Priester‑
dienstes sichert der Gemeinde das volle Heil 7, 23-25.
C. Demnach ist Jesus der schlechterdings vollkommene Hohepriester, der in seiner Reinheit, himmlischen Erhabenheit und unvergänglichen Lebensdauer das Ideal des gesetzlichen Hohepriestertums und die Erfüllung des Priestertums der Verheißung darstellt 7, 26-28.

4. Jesus der Hohepriester im Himmel auf Grund
seines abschließenden Selbstopfers 8, 1-10, 18.
A. Hauptsache ist dem Vf der Hohepriesterdienst Christi im Himmel 8, 1-6.
a.	Vermöge seiner Erhebung zu der Stätte der vollkommenen Gottesgemeinschaft ist Christus priesterlicher Verwalter des wahren Heiligtums im Himmel 8, 1f.
Denn zur Verrichtung des jedem Hohenpriesters zukommen-den Oeferdienstes wäre auf der Erde für ihn kein Raum, weil hier die dem abbildlichen Heiligtum dienenden Priester ihres Amtes walten 8, 3-5.
So aber hat er einen ungleich vorzüglicheren Dienst erhalten entsprechend der vorzüglicheren testamentarischen Stiftung, deren Mittler er ist 8, 6.
B. Eine solche war nötig, da die alte nicht zum Ziele führte. Das bezeugt das Weissagungawort der Schrift, indem es eine neue, auf vollkommene Sündenvergebung gegründete testamentarische Stiftung ankündigt und da-mit die alte abrogiert 8, 7-13.
C. Die frühere testamentarische Stiftung hat demgegenüber nur untergeordnete Bedeutung 9, 1-10.

rg-

a Sie hatte zwar auch Gottesdienstordnungen und ein für die Ausübung des Kultus wohl eingerichtetes, freilich der Sinnenwelt angehöriges Heiligtum 9, 1-5.
b. Aber die unvollkommene Annäherung an Gott, die es gestattete, ließ erkennen, daß der hier geübte Dienst nicht zur Vollendung führte, sondern nur vorübergehende und weissagende Bedeutung hatte 9, 6-10.
D.	Anders verhält es sich mit dem Dienst des ins himmlische Heiligtum eingetretenen Christus. Entsprechend dem überweltlichen Heiligtum, in das er gelangt ist, beruht sein Eingang dorthin auf der Hingabe des eigenen Blutes und bewirkt so gewiß eine ewige Erlösung, als das Blut Christi das wahrhaft zum Dienst
Gottes befähigende und weihende Reinigungsmittel ist 9, 11-14.
E.	Der Sühnetod Christi ist aber auch die notwendige Voraussetzung für das Heil 9, 15-22.
a.	Denn nur unter Voraussetzung seines Sühnetodes konnten die Berufenen das Erbe des ewigen Lebens erlangen, welches Inhalt der neuen testamentarischen Stiftung ist, insofern das durch Jesus vermittelte wie jedes andere Testament erst durch den Tod des Testatom Rechtskraft gewinnt 9, 15-17.
Dementsprechend hatte auch die erste testamentarische Stiftung Gottes für ihre Gründung und ihren Bestand Blutvergießung zur Voranssetzung 9, 18-22.
F, Dabei ist eine Wiederholung des Opfers Christi aus-geschlossen 9, 23-10, 18.
a.	Es gilt ja zu bedenken, daß das himmlische Heiligtum, in welches Christus eingegangen ist, zu seiner Reinigung ein besseres Opfer erfordert als das irdische 9, 23. 24.
Eine oftmalige Wiederholung des Selbstopfers Christi nach Art der Sündopfer des Versöhnungstages ist gänzlich aus-geschlossen sowohl durch die sonst sieh ergebende Notwendigkeit, daß Christus oftmals hätte den Tod erleiden müssen, als auch durch die tatsächliche Tilgung der Sünde in seinem Sterben bei seinem ersten Kommen, die in Ubereinstimmung mit der durchgängigen Bedeutung des Todes bei den Menschen für sein zweites Kommen keine andere Aufgabe mehr übrig läßt als die Nutzbarmachung des Ertrags seines Todes für denHeilsstand der Gläubigen 9.25---28.
e. Zu dem gleichen Ergebnis führt eine Vergleichlang der Leistung Christi mit den gesetzlichen Opfern 10. 1-14,, a. Die atl. Opfer konnten., wie ihre alljährliche Wieder‑
holung zeigt und ihr Material nicht anders erwarten
läßt, die Sünden nicht wegnehmen, sondern nur ins
Gedächtnis rufen 10, 1-4.
ß. Christus hat dagegen durch die"Hingabe seAes Leibes im Sterben ein Opfer gebracht, das den Heilswillen Gottes wirklich erfüllt und die Gläubigen auf immer heiligt 10, 5-10.

Einleitung.

§ 4. Zweck und Inhalt des Briefes.	XXXIII
y. Die erhabene Ruhe, zu welcher Christus mit seiner Er‑
höhung gelangt ist, läßt erkennen, daß er im Unter‑
schied von den allezeit geschäftigen Priestern des AB
sein Opfer ein für allemal hinter sich hat 10, 11-14.
d. Den abschließenden Charakter des Opfers Christi bestätigt die Weissagung des AB, die für die Zeit der neuen Gottesstiftung eine vollkommene Sündenvergebung ankündigt und somit für ein weiteres Opfer keinen Raum läßt 10, 15-18.
5. Ermahnung zu aushaltender Glaubenstreue 10, 19-12, 29.
A. Die empfangenen Gnadengüter sollen die Leser zum Eifer anspornen, nicht minder die furchtbaren Folgen des Abfalls und die Hoffnung auf den kommenden Herrn 10, 19-39.
a.	Der erschldssene Zutritt zu dem himmlischen Heiligtum fördert zu gläubiger Benützung des erlangten Priester-rechtes auf wie die Verheißungstreue Gottes und der Ernst der Zeit zum Festhalten dar Hoffnung und zur Betätigung der Liebe 10, 19-25.
Mutwilliges Sündigen würde unrettbar dem Gerichte Gottes überliefern 10, 26-31.
Ihrem Verhalten in früheren Leidenstagen entsprechend sollen die Leser in standhaltendem Glauben warten auf den in Bälde erscheinenden Herrn und seine Belohnung 10, 32-39.
B. Der auf die künftigen Güter hoffende, der unsichtbaren Dinge gewisse Glaube ist der Grundzug der echten Frömmigkeit aller Zeiten 11, 1---40.
C. Demgemäß sollen die Leser bei allem Leidensdruck im Glauben ausharren und sich der Heiligung befleißigen 12, 1-17.
a.	Zu gläubigem Ausharren befähigt sie der Blick auf die Glaubensmänner der Vergangenheit, vor allem auf den Anführer und Vollender des Glaubens Jeans 12, 1-3.
Ihre Verzagtheit in der noch nicht aufs höchste gesteigerten Erprobung beruht auf Verkennung der Eigenart aller göttlichen Zucht 12, 4--11. Diese hat ja
a. ihren Ursprung in der väterlichen Liebe Gottes 12, 7. 8, ß. ihren überlegenen Zweck in dem Anteil an der Heiligkeit Gottes 12, 9. 10,
y. ihren schließlichen Ertrag in der Heranbildung zur Gerechtigkeit 12, 11.
c.	Darum sollen sie sich aufraffen zu mutigem und entschlossenem Christenwandel 12, 12. 13,
ebenso sieh der Heiligung befleißigen und sich nicht beflecken lassen durch mißliche Elemente, die für vergänglichen Genuß das Vorrecht ihrer Kindschaftsstellung preis-geben 12, 14-1?.
D. Zum Schluß mahnt der Vf noch einmal eindringlich zum richtigen Verhalten gegenüber der abschließenden, Riggenbach. Hebräerbrlaf.	III

XXXIV	Einleitung.	1	§ 5. Anhaltspunkte betreffend den Vf.	XXXV

t

in die Gemeinschaft mit, der überirdischen Welt be‑
rufenden Offenbarung Gottes im NB 12, 18-29.
a.	Der Unnahbarkeit Gottes bei seiner sinnenfälligen irdischen
Kundgebung im AB steht die Zugänglichkeit der himm‑
lischen Welt bei Gottes gnadenreicher Offenbarung im NB
gegenüber 12, 18--24.
b.	Die Selbstbezeugung Gottes im NB hat abschließenden Charakter und führt die ewige Vollendung des Weltbestandes herbei 12, 25-27.
e. So ziemt sieh dieser Offenbarung gegenüber dankbare Annahme der Gnade gepaart mit furcht vor der Strafe für ihre Verschmähung 12, 28f.
I11. Schlul worte 18, 1-25.
A. Mahnung zur Bruderliebe und zur Reinheit im Wandel 

13, 1-6.
Mahnung zum Festhalten an Jesus und zur Anteilnahme an seiner Schmach unter Verzicht auf die kultische und
nationale Gemeinschaft mit dem Judentum 13, 7-16.

C.	Mahnung zum Gehorsam gegen die Führer und zur
Fürbitte für den Vf, Segenswunsch 13, 17-21.
D.	Epilog : Persönliche Mitteilungen, Grüße, Schlußwunsch
13, 22-25.
5. Anhaltspunkte betreffend den Vf. Der Vf des Briefes gibt sich nicht als einen unmittelbaren Jünger Jesu,
sondern rechnet sich mit den Lesern zu dem Kreise derer, welche das Wort des Herrn durch die Überlieferung der Ohrenzeugen
empfangen haben (2, 3). Immerhin steht er der Person Jesu nahe und schöpft noch aus dem frischen Strom der Tradition (4, 15;
5, 7f, ; 7, 14 ; 12, 2 ; 13, 12). Er scheint sich selbst nicht zu den Gründern der Gemeinde zu zählen, an die er schreibt (13, 7), ist
aber mit ihren Anfängen wohl vertraut (5, 11 f.) , hat eine Zeit-lang in ihrer Mitte geweilt und eine leitende Stellung in ihr ein‑
genommen, wie er auch beabsichtigt, baldmöglichst zu ihr zurüek‑
zukehren (13, 17--19. 23). Der strenge Ton, den er gelegentlich anschlägt (5, 11-6, 8; 10, 26-31; 12, 14-17. 28 f.) , läßt er‑
kennen, daß er mit der Autorität eines angesehenen Lehrers zu
ihr reden darf. Nicht minder bekunden seine Anerkennung vergangener und gegenwärtiger Betätigung ihres christlichen Lebens,
seine hoffende Liehe und seine fürsorgliche Bemühung um ihr Heil (6, 9-12; 10, 32-39 ; 12, 1-11), daß er ein herzliches Interesse
für sie hegt und sieh mit ihr eng verbunden fühlt. Andererseits verhehlt er sich nicht, daß bei den Lesern ein unbegrünlletes Miß-trauen gegen ihn besteht und ihm eine geyi e. Zurückhaltung auf-erlegt (13, 18. 22). Mit Timotheus verbind ihn Glautens- und Arbeitegemeinschaft (13, 23). Sonst verlautet nur von Beziehungen# zu den Gemeinden Italiens (13, 24).

Als geborener Jude ist der Vf im AT zu Hause, aber auch mit jüdischer Tradition nicht unbekannt (2, 2; 9, 4. 21; 11, 37; 12, 21). Ob und inwieweit 'er des Hebräischen kundig ist, läßt
sich den wenigen Stellen, aus denen man Vertrautheit mit dem Grundtext des AT hat erschließen wollen (7, 2 ; 10, 30; 11, 17;
12, 9. 12. 26), nicht sicher entnehmen 52). Dagegen verrät die gewandte Handhabung der griechischen Sprache deutlich den Helle‑
nisten , ja Stil und Anlage des Briefes lassen auf rhetorische Bildung des Autors schließen. Als Hellenist benutzt der Vf so gut wie ausnahmslos die griechische Bibel. In längeren Citaten pflegt er sich genau dem Text der LXX anzuschließen (of z. B. 3, 7-11; 8, 8-12), ja er folgt ihr auch dann, wenn sie nicht unwesentlich vom Grundtexte abweicht und sich nur in ihrem besonderen Wortlaut zu dem beabsichtigten Schriftbeweis verwenden Iäßt (cf z. B. 1, 7; 2, 6-8. 13; 10, 5-7. 37f.; 12, 26). Wie sehr der Vf in der griechischen Bibel lobt, zeigt sich am deutlichsten bei bloßen. Anspielungen an Geschichten oder Sprüche des AT. Hier, wo er ohne seine Rolle aufzuschlagen, einfach aus dem Schatz seiner Erinnerung schöpft, bietet sich ihm stets der Wort- ' laut . der griechischen Übersetzung dar (3, 17 ; 8, 2 ; 10, 27 ; 11, 5 f. 21 ; 13, 20). Der Texttypus seiner LXX läßt sich nicht mit Sicherheit feststellen. Jedenfalls deckt sich derselbe nicht mit dem irgend einer unserer Majuskelhandschriften und liegt zuweilen nur in Minuskeln vor 33). Das Buch Daniel scheint der Vf in der
33) Cf unten S. 181 A 89; S. 328 A 13; B. 363 A 16; 8.396 A 40; B. 399A50;3.422A32.
")Der Nachweis von Bleek 1 S. 369-375, daß die LXX-Citate des Hb mehr mit dem Text von A als mit dem von B übereinstimmen, darf nicht so verstanden werden, als sei der vom Hb zugrunde gelegte LXX-Text mit dem in A. erhaltenen conform. Mit den Sonderlesarten von A trifft der Hb kaum zusammen. Merkwürdig ist die starke Ubereinstimmung mit L Hb 10, 5-7 und 11 Hb 3, 10. Da unsere LXX-Hss. insgesamt christlichen Ursprungs sind, so liegt die Frage nahe, ob die Übereinstimmung zwischen dein Text einzelner LXX-Hss. und dem Wortlaut mancher Citate im NT nicht auf Angleichung des LXX-Textes an das NT beruht. Für einzelne Fälle ist das kaum zu bezweifeln, im großen und ganzen aber doch nicht anzunehmen. Was z. B. den Hb betrifft, so stimmen nicht die gleichen LXX-Hss. durchweg mit dem Wortlaut seiner Citate überein, und wo ein Zusammentreffen mit charakteristischen Lesarten des Hb stattfindet, erstreckt es sich häufig nicht auf den ganzen Umfang des Citats, wie bei absichtlicher Konformation des Textes mit dem NT zu erwarten stände (ei' auch Staerk, Die atl Citate bei den Schriftstellern des NT in Z. w. Th. 1892. 1893, besonders 1895. 1897). Am wenigsten läßt sieh eine bewußte Assimilation des LXX-Textes an das NT da voraussetzen, wo das AT nicht förmlich citiert, sondern nur beiläufig berührt wird, also in bloßen Anklängen. Wenn z. B. im Hb abweichend vom gewöhnlichen LXX-Text Lev 16 das
Allerheiligste eü äyca, nicht zö ägioe, der Bock egdyos, nicht yf raeos heißt,
so ist ganz unglaublich, daß selche Hss. der LXX, welche die genannten Eigentümlichkeiten mit. dem Hb teilen, in ihrem Text von diesem beeinflußt
II1,

B.

XXXVI	Einleitung.	- § 5. Anhaltspunkte betreffend den Vf.	XXXVII

e

Übersetzung des Theodotion gelesen zu haben (cf 1, 14: 11. [12). 33). Auch das Deuteronomium gebraucht er in einer von der uns über-lieferten stark abweichenden Textgestalt, vielleicht sogar in einer anderen Version (1, 6 ; 10, 30 ; 12, 15. 21? ; 13, 5).
Weit wichtiger als die Frage, welchen LXX - Text der Vf benutzt, ist die nach seinem Verhältnis zu Philo. Daß der Hb in Ausdruck und Gedanke sich vielfach mit dem alexandrinischen Religionsphilosophen berührt, ist eine Tatsache, die schon längst erkannnt worden ist") und durch die bei der Auslegung mit-geteilten Parallelen reichlich belegt wird. Es fragt sich indes. welche B,edeutung diesen Berührungen zukommt. Einzelne Parallelen erweisen sich sofort als hinfällig, wenn man sie näher ins Auge faßt (cf z. B. 10, 3; 13, 5f.). Anderes erklärt sich sehr einfach daraus, daß der Vf des Hb gerade wie Philo als gebildeter Helleniet seine Sprache sorgfältig bemißt, und daß er wie dieser in der griechischen Bibel wohl bewandert und mit den exegetischen Regeln seiner Zeit vertraut ist. Nichtsdestoweniger nötigt manches zu der Erwägung, ob der Hb nicht in einem Verhältnis ,der Abhängigkeit zu Philo steht. Dabei handelt es sich weniger um Einzelheiten (cf z. B. 6, 16 f.) als um Methoden und Vorstellungskomplexe. Schwerlich ist hier der Inspirationsbegriff zu erwähnen. der ja in der palästinensischen Synagoge kaum weniger ausgebildet war 86), wohl aber die Art der Schriftauslegung sß) , nur daß wir nicht in der Lage sind festzustellen, wieviel an ihr speziell auf die Rechnung Philos kommt, und wieviel dieser aus der schon vor ihm bestehenden alexandrinischen Schule übernommen hat. Übrigens verfährt der Hb hier z. B. in der Art, wie er 7, 2 f. das Schweigen der hl. Schrift ausnützt, ungleich behutsamer als Philo in ähnlichen Fällen. In sachlicher Beziehung erinnern Ausdrücke wie vricdd.stypa und rsztä zwv htoveaviwv (8, 5) und ähnliche Xc£ 9, 23f.; 10, 1) stark an entsprechende Wendungen Philos. Allein was bei Philo rein kosmologische Vorstellung ist, gehört im Hb dem Gebiet der Heilsgeschichte an und hat damit eine ganz andere Orientierung. - Besonders starke Spuren alexandrinischer Denkweise findet man in der Christologie des Briefes. Wirklich klingen manche Aus‑

sein sollten. Vielmehr verhält es sich so, daß diese Hss., die großenteils Min. sind, eine Textgestalt bewahrt haben, welche wesentlich so dem Vf des Hb vorlag (cf unten S. 218 A 1; S. 257 A. 41. Für die Geschichte des LXX-Textes ist diese Beobachtung von größter Tragweite,
's) Cf J. B. Carpzov, Sacrae exercit. in S. Pauli ep. ad Hebr. e Philone Alex. Helmstadt 1750; Bleek 1 S. 398-403; besonders Riehm, `Der Lehr-begriff des Hb B. 249-268; S. 411-424; S. 658r-670'; S. 855--860.
S5) Cf Weber, Jüdische Theologie2 Leipzig. 1897, B. 80f.

sagen Philos über den Logos sehr ähnlich wie die Außerungen des Hb über Christus. Wenn der Vf den Sohn als den Mittler der Weltschöpfung (1, 2), als xaearzrjQ und dsra6yaowz Gottes (1, 3), als ssowzdzoxog (sc. vidg) (1, 6) und als dpxle(i ig (4, 16) bezeichnet, ihn mit Melchisedek vergleicht (cf die Vorbemerkung zu e. 7 und die Anmerkung zu 7, 25) und ihm Sündlosigkeit beilegt (4, 15), so lassen sich zu alledeln Parallelen aus Philo beibringen. Der Gedanke ist jedoch , wie sich bei der Besprechung der betreffenden Stellen zeigen wird, trotz aller Übereinstimmung im Wortlaut jeweilen ein ganz anderer. Der philonische Logosbegriff läßt durchweg erkennen, daß er nur im Interesse der Welterklärung aus der griechischen Philosophie übernommen ist. Die Persönlichkeit des Logo& bleibt in der Schwebe, und seine Mittelstellung zwischen Gott und der Welt läßt ihn nach keiner Richtung zu einer klaren Abgrenzung gelangen. Einerseits ist er der Mittler der Schöpfung, andererseits teilt er die Gottessohnschaft mit der Welt und reiht sich den Engeln als deren höchster ein. Der Rh verwendet den Logosbegriff nie im Sinne Philos. An der einzigen Stelle, wo alte und neue Ausleger dies haben finden wollen (4, 12f.), tritt der Kontrast der beidseitigen Vorstellungen besonders deutlich zu Tage. Philos ;i.eog zo,uetg ist nichts anderes als die scheidende und unterscheidende Vernunft; der ldyog zov ;1eoü des Hb ist das heilsgeschichtliche Wort Gottes, das den innersten Bestand des Menschen seinem sittlichen Gericht unterwirft. Wenn der Hb vom Sohne Gottes redet, geht er von der geschichtlichen Persönlichkeit Jesu Christi aus (1, 1 f.), faßt diese aber nach ihrem übergeschichtlichen Verhältnis zu Gott ins Auge und schreibt ihr vollen Anteil an Gottes Wesen und Walten, also auch nach vorwärts und rückwärts an Gottes Ewigkeit zu. In dem metaphysischen Verhältnis des Sohnes zu Gott und in seiner vorzeitlichen Tätigkeit kommt indes sein Mittler-beruf noch nicht zum Vollzug. Beides ist nur Voraussetzung dafür. Zum Urheber des Heils für die Menschheit wird der Sohn erst durch sein geschichtliches Werk, durch die Begründung der neuen Gottesstiftung. Während für Philo bei seiner Wertung der Materie die Verbindung des Logos mit der Fleiscbesnatur des Menschen ein unvollziehbarer, ja blasphemischer Gedanke gewesen wäre, muß nach dem Hb der Sohn Gottes Fleisch und Blut annehmen, sich der Schwachheit, Leidensfähigkeit und Versuchbarkeit der menschlichen Natur unterstellen und schließlich seinen Leib und sein Blut dahingeben, um das Sühneopfer für die Gemeinde zu werden. Wie an anderen Punkten ist auch hier die Differenz des Hb von den Gedanken Philos ungleich größer als die Übereinstimmung mit ihnen. Um das Verhältnis zwischen beiden. Autoren richtig einzusahätzen , müßte man Philos gesamte Exegese und Theologie heranziehen, ja auf den letzten Grund alles theologischen Denkens,

a4) Cf Siegfried, Philo von Alexandrien als Ausleger des AT, S. 165 -197: 1323 f.

s

XXXVIII	Einleitung.	§ 6. Vermutungen über den Vf des Briefes.	XXXIX

die Gottesauffassung, zurückgehen s7). Das kann hier nicht ge‑
schehen, aber es soll noch daran erinnert werden, daß der Hb zum palästinensischen Judentum nicht minder deutliche Beziehungen
hat als zur alexandrinischen Schule. Der Messianistnus des Briefes, speziell das messianische Verständnis von Ps 110, die Unterscheidung
des gegenwärtigen und des künftigen Aon , das himmlische Jerusalem, die ganze Engellehre, insbesondere die Vermittlung des Ge‑
setzes durch Engel, und die Auffassung des Satans als Machthaber über den Tod --- das alles sind Momente, welche bei Philo zum mindesten in der spezifischen Fassung des Hb ebenso fehlen, wie sie in der palästinensischen Theologie geläufig sind. Daß der Vf des Hb Beziehungen zu der alexandrinischen Religionsphilosophie hat, ist anzuerkennen. Dagegen läßt sich der Nachweis, daß er die Schriften Philos gekannt und benützt hat, nicht sicher erbringen. Die Beeinflussung, die er seitens des Alexandrinismus erfahren hat, ist wesentlich formaler Natur. Was ihm durch die Uberlieferung der Urgemeinde über Jesu Person, die Taten und Worte, ins‑
besondere die Selbstzeugnisse des Herrn als zuverlässige Kunde zugekommen ist (of 2, 3), faßt er in Begriffe und Auedrücke, die
ihm von seiner hellenistischen Bildung her geläufig sind, doch nicht ohne sie einer durchgreifenden Umformung zu unterwerfen, in dein er sie mit einem ganz neuen Inhalt füllt.
6, Vermutungen über Vf, Adresse und Abfas
sungezeit des Briefes. Wer der Vf des Briefes ist, läßt sich bei dem Schwanken der altkirchlichen Uberlieferung nicht
sicher feststellen. Die morgenländische Tradition von der Autorschaft des P1 3g) wird durch den Brief selbst nicht bestätigt. Ob‑
wohl der Apostel nie ein Hehl daraus gemacht hat, daß er für die Einzelheiten der Geschichte Jesu auf die Überlieferung der Ur‑
apostel angewiesen war (1 Kr 11, 23 ; 15, 3), so hat er doch bestritten, den Inhalt seines Evangeliums der Tradition zu verdanken (GI 1, 11. f.), und hätte sich also unmöglich so, wie es der Vf des Hb tut (2, 8),
mit den Empfängern des Briefes zu denen rechnen können, welche die Heileverkündigung des NB von den ursprünglichen Hörern des

") Of hierüber die treffenden Bemerkungen von Schmitz, Die Opferanschauung des späteren Judentums 1910, S. 302f.
&S) Die im Mittelalter „allgemein herrschende' Ansehauuyg, Pl habe den Brief verfaßt, ist durch das Tridentinunr sess IV fixiert worden, insofern dasselbe den Hb als letzten, vierzehnten Brief des P1 aufzählt. Doch auch in der katholischen Kirche nehmen die meisten Exegeten nur mittelbar paulinischen Ursprung an. Für direkten entscheidet sieh Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebr. Freiburg 1905. Die Reformatoren; voran Luther und Calvin, haben im Anschluß an die Kritik eines Cajetan und' Erasmus die panlinische Herkunft des Briefes preisgegeben. Später ist sie freilich auch in der protestantischen Kirche behauptet, neuerdings' aber wohl allgemein als unhaltbar erkannt worden. Auf Pl haben den Brief noch zurückgeführt Hofmann, Biesenthal, Holtzheuer.	e

Wortes Jesu gelernt haben. Nicht minder steht die Stildifferenz gegenüber den Paulusbriefen der Annahme paulinischer Herkunft entgegen. Das haben schon die ältesten Verteidiger des paulinischen Ursprungs empfunden, wenn sie den Brief bloß mittelbar auf PI zurückzuführen sich getraut haben. Mag bei der Besprechung dieses Arguments manches vorgebracht worden sein, was zum Beweise nicht taugt, so bleibt doch unbestreitbar, daß ein so gleichmäßig durchgeführter Periodenbau, eine so sorgfältig bemessene Wortstellung und ein so streng innegehaltener Rhythmus sich in keinem einzigen Briefe des Pl nachweisen läßt. Zu Gunsten der morgenländischen Uberlieferung scheint neben der unrichtigen LA neig öea oi ,uov 10, 34 und der Erwähnung des Timotheus nichts so sehr zu sprechen als der Gedankengehalt des Briefes. Die centrale Bedeutung der Person Jesu, insbesondere seines Todes und seiner Erhöhung, der Unterschied zwischen der atl und ntl Gottesstiftung, die Abrogation des Gesetzes durch das Werk Christi, die entscheidende Wichtigkeit des Glaubens, das alles gehört auch zu den Grundgedanken der paulinischen Verkündigung. Allein gerade weil Pl und der Hb in diesen Hauptpunkten zusammentreffen, ist die Differenz um so augenfälliger. Pl schildert Jesus nie wie der Hb als den Apostel und Hohenpriester unseres Bekenntnisses, setzt Christi Hingang nicht in Parallele zu der Opferhandlung des Hohenpriesters am Versöhnungstag, er beschreibt Jesus als den Retter von dem göttlichen Zorn, den Bewirker der Versöhnung und der Rechtfertigung und das Haupt der Gemeinde, an dessen Sterben und Auferstehen die Gläubigen mitbeteiligt sind. Während die ntl Gottesstiftung nach dem Hb die Vollendung dessen bringt, was die atl erstrebt, aber nur mangelhaft dargeboten hat, stehen bei Pl der Gesetzes- und der Gnadenbund einander in scharfer Antithese gegenüber. Faßt der Hb das Gesetz nach seiner kultischen Seite ins Auge, gelten ihm dessen Einrichtungen als Schattenbilder der in Christus vorhandenen Heilsveranstaltung, so betrachtet Pl das Gesetz als die sittliche Forderung Gottes, die in ihrer tötenden Wirkung im Gegensatz steht zur Gnade und Gabe des Evangeliums. Ist der Glaube im Hb das normale Verhalten aller Frommen seit Anfang der Welt, so ist er bei PI mit der Offenbarung Gottes in Christus aufs engste verknüpft. Natürlieh, sind diese Differenzen großenteils durch den verschiedenen Zweck mitbedingt, auch warnt die Mannigfaltigkeit der Gedanken, welche in den einzelnen paulinischen Briefen hervortritt, vor über-eilten Schlüssen. Allein der Abstand des Hb von der Gesamtheit der Paulinen ist zu groß, als daß er sich nur aus der Rücksicht auf die Lage der Leser und nicht zugleich aus der eigenartigen Persönlichkeit des Schriftstellers erklärte. Man vergegenwärtige sich nur den feinen Unterschied in Wort und Sache, der bei den

XL	Einleitung.	§ 6. Vermutungen über den Vf des Briefes.	XLI

Außerungen über die Glaubensgerechtigkeit zwischen Hb 10, 87; 11, 4. 7 und den bezüglichdn Parallelen im Rm und Gl besteht, um an einem einzelnen Beispiel iu empfinden, was für die ganze lehr-hafte Formulierung des Evangeliums gilt. Schließlich spricht auch die Tradition zu Ungunsten der paulinischen Autorschaft. Während es sich leicht erklärt, daß ein den Paulusbriefen angehängtes und mit einer gleichartigen Aufschrift versehenes Schreiben im Morgenland für paulinisch gehalten wurde, bliebe es ganz rätselhaft, wie ein wirklich von Pl verfaßter Brief im Abendland, wo sich doch die frühesten Spuren seiner Benützung finden, dem Apostel hätte aberkannt und einem anderen Autor zugeschrieben werden können. Es darf demnach als sicher gelten, daß Pl nicht der Vf des Briefes ist.
Weit mehr Zutrauen als die orientalische Tradition verdient die occidentalische, welche Barnabas als Vf des Briefes nennt 89). Die Einseitigkeit der Überlieferung ist vollkommen begreiflich-wenn der Hb gleich bei seiner Vervielfältigung seines ursprünglichen Kopfes beraubt worden ist. Das Fehlen einer Autorbezeichnung im Titel mußte die Folge haben, daß die Erinnerung an den Vf allmählich verloren ging und daß mau mancherorts den peinlich empfundenen.. Mangel durch Hypothesen ersetzte. Freilich braucht auch die berlieferung, welche Barn. zum Vf des Briefes macht, nicht notwendig mehr als eine Vermutung zu sein. Aber es bleibt dann die Frage, warum man unter den Persönlichkeiten des apostolischen Zeitalters für die Autorschaft gerade auf Barn. gegriffen hat. Die Selbstbezeichnung des Briefes als 'lern eejg rrapam3.rid'sws (13, 22) kann doch schwerlich den Anlaß gegeben haben, ihn dem. viös rtapaxlrjo'ea g (AG 4, 36) beizulegen. Sonst führt im Inhalt des Briefes nieh,ts auf Barn. Die Erwähnung des Tim. (13, 23) hätte eher an Silas denken lassen. Was das NT über Barn. berichtet, entscheidet weder für noch wider die Tradition. Als geborener Cyprier (AG 4, 36) war Barn. Hellenist und hierdurch auch zu seiner Tätigkeit in Antiochia befähigt (AG 11, 22-26 ; 13, 1). Ob er vor seiner Ubersiedelung nach Jerusalem (AG 4, 37) in der Lage gewesen ist, die Rhetorenschule einer griechischen Stadt zu besuchen, bleibt dahingestellt. Jeden-falls war er eine geistesmächtige Persönlichkeit und stand einer-i sits den Uraposteln, andererseits Pl nahe genug, um VZ eines Briefes sein zu können, welcher bei unverkennbarer Verwkndtschaft mit paulinischen Gedanken doch eine selbständige Auffassung des Evangeliums und Berührung mit palästinensischen und urapostolischen Anschauungen verrät. Daß Barm als Levit (AG 4, 36)
59) In neuerer Zeit hat Wieseler, Eine Untersuchung über den Hb, Kiel 1861 I S. 60-67 die Barnabaehypothese besonders nachdrücklich ver‑
teidigt; cf euch B. Weiss.

von Irrtümern in Betreff der Tempeleinrichtung und des jüdischen Kultus', wie man sie in Hb 7, 27 und 9, 4 zu finden geglaubt hat, unbedingt frei sein müßte, ist eine willkürliche Voraussetzung, waren doch die Leviten nur mit untergeordneten Dienstleistungen im Vorhof betraut. Tatsächlich liegen freilich weder die behaupteten Irrungen im Hb vor, noch hat dessen Vf an irgendeiner Stelle des Briefes den Tempeldienst im Auge. Er redet aus-schließlich von dem im Gesetz angeordneten Kultus der Stiftshutte, und hierzu bedurfte er nichts als eine gründliche Kenntnis der hl. Schrift. Über die Wirksamkeit des Barn. besitzen wir sichere Nachrichten nur in dem Berichte der AG über seine Tätigkeit in Antiochia, Cypern und Südgalatien (AG 11, 22-26; 13, 1-14, 28; 15, 39) sowie in einigen Andeutungen der paulinischen Briefe
(Gl 2, 13; 1 Kr 9, 6; cf Kl 4, 10). Eine bis ins zweite Jahr-hundert zurückzuverfolgende Tradition läßt ihn in Rom mit der
Predigt des Evangeliums auftreten, während eine Wirksamkeit in Alexandria nur vereinzelt berichtet wird"). Eine Angabe der alten gnostischen Petrusakten (actus Petri Vercellenses 4: quod
non esset Reinem Pauleis neque Timot]reus neque Barnabas, quoniam in Jlacedonia niissi erant a Paulo) erinnert auffallend an die
Situation von Hb 13, 23, falls der Brief von Barn, aus Italien geschrieben sein solltet
Ohne sieh auf altkirchliche Tradition stützen zu können,. hat Luther die Hypothese der Autorschaft des Apollos entweder selbst aufgestellt oder doch sich angeeignet 41). Die Charakteristik, welche
'0) Die element. Recognitionen 1 6-11 verlegen wohl in Übereinstimmung mit der Grundschrift das Auftreten des Barn. nach Rom. dagegen die Hemilien 1 6-.14 nach Alexandria. Die letztere Darstellung erweist sich ans inneren Gründen als sekundär. Ob die späteren Berichte über die Wirksamkeit des Barn. in Rom insgesamt von den Recognit. abhängig sind, ist streitig cf Lipsius, Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostel-legenden Il, 2 1884, B. 271-275; Zahn, Erril. Is S. 308 A 5. Tiber Barn. in den späteren Jüngerkatalogen ef Sehermann, Propheten- und Apostel-legenden 1907, S. 332. Die ireeioöor Baevd ßa wissen nur von einer Wirksamkeit des Batn. in Cypern cf Lipsius a. a. 0. S. 276-297.
") In der Vorrede zum Hb 1522 (Erlang. Ausg. Bd. 63 S. 154L) er-klärt Luther den Vf des Briefes ganz allgemein für einen Schüler der Apostel". Dagegen sagt er in der Kirchenpostille von 1522 ('Weim. Ausg. Bd. 10 I' S. 143) : „unnd ist eyn glewbwirdiger wahn, sie (se. die Epistel au die Hebr.) sey nit sauet Penis, darumb das sie gar eyn geschmeckter rede furt, denn B. Paulas -an andernn ortten pflegt. Ettlich meynen sie sey 8. Lucas. Ettlich B. Apollo, wilchen S. Lucas rammt, wie er ynn der schrillt mechtig sey gewesen widder die Juden, Aet. 18. Es ist yhe war, das keyn Epistel mit solchem gewallt die sehrifft furet elß diße, das eyn trefflicher Apostolischer man gewellen ist, er sey auch, wer er well". Bestimmt für Apollos spricht er sich aus in einer Predigt des Jahres 1537 (Weim. Ausg. Bd. 45 S. 389): „Dyßer Apollo Jet ein hachverstendiger Man gewest, Die Epistel Hebreornm ist freilich sein", ebenso im Kommentar zur Genesis (Erl. Ausg. Op. exeg. Ist. Bd. 11 S. 130 zu Gen 48, 20) : autor epistolae ad

4

XLII	Einleitung.
die AG von diesem alexandrinischen Judenchristen gibt (AG 18' 24-28), indem sie ihn einen eisee ? J o', ävvazbs Ev zais Yea-(pair und Ures 'sei rvet uaz, nennt, würde Zug für Zug zu dem Bilde passen, das man sich von dem Vf des Hb machen muß. Dasselbe gilt von dem freundschaftlichen und zugleich freien Verhältnis, in welchem Apollos Dach dem ersten Korintherbrief (1, 12; 3, 4-6. 21; 4, 6 ; 16, 12; cf auch Tt 3, 13) zu PI stand. Bedenken erweckt jedoch 'das Fehlen aller auf ihn lautenden Tradition und die abweichende Uberlieferung des Abendlandes. Natürlieh lassen sich auch noch andere mehr oder weniger hervorragende Lehrer der apostolischen Zeit in Vorschlag bringen, bei denen in-folge gänzlichen Mangels an bestimmten Anhaltepunkten gleich wenig für und wider ihre Autorschaft spricht, aber man verliert sich damit ganz in ein bloßes Ratespiel42). Es wird immer ein Vorzug der Barnabashypothese bleiben, daß sie sich auf eine zwar nicht näher kontrollierbare, aber doch greifbare Tradition berufen kann.
Hinsichtlich der Adresse des Briefes läßt sich kaum von Tradition sprechen. Die in der alten Kirche herrschende Annahme, der Hb sei an die Christenheit Palästinas, insbesondere an die Gemeinde zu Jerusalem gerichtet, ist nur eine Schlußfolgerung aus dem mit der Aufschrift rceög `EiRealovg übereinstimmenden Ein-druck, die Adressaten seien geborene Juden. Solche im hl. Lande zu suchen schien das Nächstliegende, zumal die Wirren des jüdischen Krieges 66-70 für die palästinensischen Christen ein Anlaß zur Erschütterung des Glaubens und zur Verzagtheit werden konnten. So versteht es sich leicht, daß bis in die neueste Zeit namhafte Forscher diese Hypothese allerdings mit verschiedenen Modifikationen festgehalten haben 43). Namentlich, wenn man in dem Briefe die
Hebraeos, quisquis est, sive Paulus, sive, ut ego arbitror Apollo, eruditissime allegat hunc locum. Im 19. Jahrhundere ist für die Apolioshypothese Bleek I S. 423-470 am erfolgreichsten eingetreten.
4'» Die von Bleek I S. 420--422 hypothetisch erwogene Mögliehkeit, daß der Brief von Aquila verfaßt sei, ist von Harnack, Z. f. ntl Wiss. 1900, 8. 16-.41 aufgenommen und dahin umgestaltet worden, daß die Abfassung weniger dem Ac)uila als seinem Weibe Priscilla zuzuschreiben sei. Der Wechsel von „wir" und .,ich" in der Selbstbezeichnung sei darauf` zurück-zuführen, daß das eine Mal das Ehepaar gemeinsam, das andere Mal nur Priseilla das Wort führe. Allein abgesehen davon, daß man dann 11, 32 statt des Mask. 8ievos,aevov das Femin. erwarten müßte, würden die, Leset; auch im Unklaren darüber gelassen, wer das „Ich" sei, das 13, 19. 22 ihnen seinen Besuch ankündigt. Oberhaupt darf man aus dem Wechsel zwischen »wir" und „ich" nicht auf eine Verschiedenheit des redenden Subjekts schließen cf unten B. 34 A 92. Ober andere Hypothesen ef Lahn, Einl. IP
8. 162 f.: Heigl, Vf und Adresse des Briefes an die Hebr., S. 129-135. 164 A 1. 246f.
47) So Bleek, Lünemann, Delitzsch, Weiss, Ramsay, Lnke the physician 1908, S. 299ff. u. a. Speziell an Jamnia dachte Grimm, Z. f. wiss. Theol.

§ 6. Vermutungen über die Adresse des Briefes. XLIII Aufforderung fand, einen prinzipiellen Bruch mit dem jüdischen Kultus zu vollziehen, konnte man die Leser kaum anderswo als
in Jerusalem wohnhaft denken, wobei es dann freilich sehr auf-fallend eracheinen mußte, daß die so andersartige Stellung der Urkirche zur Opferfrage im Brief mit keinem Worte berührt wird. Daß ein an Palästinenser gerichtetes Schreiben griechisch abgefaßt wäre, ließe sich aus der hellenistischen Herkunft und Bildung des Vf verständlich machen und würde alles Befremdliche verlieren, wenn man speziell die hellenistischen Kreise der palästinensischen Christenheit sich als Empfänger des Briefes vorstellte. Immerhin
dürften dann Gemeinden wie die von Cäsarea, welche eine beträchtliche Zahl von Heid9nchristen in sich schlossen, nicht zu den
Adressaten gerechnet werden. Trotz alledem ist die palästinensische Adresse des Briefes ein Ding der Unmöglichkeit. Im hl. Lande gab es in den 60er Jahren des 1. Jahrhunderts und auch später noch manche Christen, die den Herrn selbst gehört hatten und nicht bloß auf die Verkündigung der Ohrenzeugen angewiesen
waren (2, 3). Jerusalem war der Ausgangspunkt der gesamten Mission gewesen, es konnte also der dortigen Gemeinde nicht vor‑
gehalten werden, sie müsse wegen der Dauer ihres Christenstandes befähigt sein, andere zu unterweisen (5, 12). Verfolgungen waren
über die palästinensischen Christen mehrfach ergangen, ja es hatte
an Martyrien in ihrer Mitte nicht gefehlt (AG 6, 9-8, 3 ; 12,1-4 : 1 Th 2, 14), aber es ließ sich nicht von einer einzigen, gleich
nach der Bekehrung über die Leser ergangenen Verfolgung sprechen
(10, 32), geschweige daß sich dieselbe auf Beschimpfung, Gefangensetzung und Güterkonfiakation beschränkt hätte (10, 33f.:
12, 4). Uberdies wird man die Leser nach dem ganzen Gedanken‑
gehalt des Briefes lieber in der paulinischen Einflußsphäre suchen. auf die auch die Erwähnung des Tim. (13, 23) führt.
Viel Bestechendes hat die Annahme, der Hb sei an die Christen Italiens bzw. Roms gerichtet 44). Seine Benützung durch Gem. Ro p. 96 p. C. wäre dann sehr natürlich. Auch setzt der
Gruß derer von Italien (13, 24) unter allen Umständen irgend welche Beziehung des Vf zu Gemeinden dieses Landes voraus.
Ein Beweis für die Bestimmung des Briefes nach Italien ist freilich weder das eine noch das andere. In den Besitz der römischen
Gemeinde konnte der Hb auch dann gelangen, wenn er in Rom verfaßt und etwa vor seiner Absendung für die römischen Christen abgeschrieben wurde. Die grüßenden Christen (13, 24) aber sind. wie die Auslegung zeigen wird, eher in Italien als außerhalb an‑
1870, S. 19-77, an Jerusalem oder an eine von der Hauptstadt abhängige, benachbarte Gemeinde Westcott.
41) Cif Wettstein, Holtzmann Einl.5 S. 307, Kurtz, Zahn Einl. II3 S. 147ff., Harnack in Z. f. ntl Wiss. 1900 S. 19ff, u. a.

XLIV	Einleitung.
sässig gewesen. Was man ferner in einzelnen Angaben des Hb
wie 6, 10; 10, 32-34; 13, 4. 7. 9 an Beziehungen zu der aus dem Rm und anderen Quellen bekannten Geschichte der römischen
Gemeinde gefunden hat, ist, wie zu den betreffenden Stellen dar-getan wird, ganz verschiedener Auffassung fähig und muß also
außer Betracht bleiben. Wer vollends die Leser des Hb als geborene Juden, dagegen die des Rm in ihrer Mehrheit als geborene
Heiden ansieht, kann nur dann die Bestimmung des Hb nach Rom in Erwägung ziehen, wenn der Brief sich bloß an eine Gruppe der Gesamtgemeinde wie z. B. an eine der in Rm 16 erkennbaren Hausgemeinden wendet. Der ganzen römischen Gemeinde gegen
über wäre ohnehin der Vorwurf 5, 12 ebenso unangebracht wie gegenüber der jerusalemischen. Allein die Spuren der Bestimmung
des Briefes für eine Hausgemeinde sind doch recht unsicher. Das gilt in erster Linie von der Warnung vor dem Verlassen der
eigenen ehtvvvaywytJ (10, 25) und dem Gruß an alle Vorsteher und alle Heiligen (13, 24). Aber auch die Einheit der geistigen
Signatur der Leser führt kaum auf eine Hausgemeinde, sonst er-gäbe sich derselbe Schluß für die Gemeinden Galatiene, bei denen auch keine Unterschiede der Entwicklungsstufe und Gesinnung zu
bemerken sind, wenn man die von außen hereingekommenen judaistischen Agitatoren außer Betracht läßt. Umgekehrt braucht
eine Hausgemeinde nicht aus lauter homogenen Elementen zu‑
sammengesetzt zu sein. Wäre der Brief an eine solche gerichtet, so würde er ohne Zweifel einen viel persönlicheren Ch rakter
haben und z. B. Grüße an einzelne Christen nicht gänzlicl ver‑
missen lassen. Somit wird auch Rom als Bestimmungsort des Hb ausscheiden.
Sieht man sich nach Gegenden der griechischen Diaspora um. in denen die Juden zahlreich beisammen saßen, und wo also am `
ehesten kompakte judenchristliche Gemeinden existierten, so fällt der Blick in erster Linie auf Agypten, speziell auf Alexandria 4'i).
Dort muß es schon zu Lebzeiten Jesu eine messianische.Bewegung gegeben haben, und diese erhielt sich auch später, ohne im Kontakt
mit der Kirche in Jerusalem zu stehen. Aus den Kreisen jener Jesusjünger war Apollos (AG 18, 24-26) hervorgegangen. Be‑
saß er am Anfang der 50 er Jahre noch .keine Fühlung mit der konstituierten Kirche, so muß die Gründung der Gemeinde von
Alexandria in eine verhältnismäßig späte Zeit fallen, womit über‑
45) Neben Babylonien besaß Ägypten die stärkste jüdische Diaspora Jus. c. Ap. 1 33 (7). Die Zahl der dort ansässigen Juden soll sich auf eine Million belaufen haben Philo e. Flacc. (6). Für Agypten als Bestimmungsort des Briefes haben sieh erklärt Wieseler, Unters. über den Hb II 1861 u. Stud. u. Kelt. '1867 S. 665ff.; Ritachl, Stud. u. Krit. 1886 S. 89ff. Hönnicke, Das Judenchristentum 1908 S. 93f.

§ 6. Vermutungen über die Adresse des Briefes. XLV einstimmt, daß Markus als deren Stifter genannt wird (Eus. h. e. 11 16. 24). Es ließe sieh denken , daß die durch den jüdischen
Krieg hervorgerufene Erregung auch in Agypten nachzitterte und bei den dortigen Judenchristen jene Stimmung hervorrief, welche clenest1b bei seinen Lesern voraussetzt.. Ein Alexandriner wie Apollos könnte sich dann leicht veranlaßt gesehen haben, seine Stammes- und Glaubensgenossen auf die ihnen mit dem Abfall von Christus drohende Gefahr aufmerksam zu machen. Diese Möglichkeiten entbehren indes eines gesicherten Anhaltes. Die Beziehungen, welche der Hb zu Pl hat, bleiben unerklärt. Auch wird völlig su erst.ändlich, wie sich in Alexandria schon um die
Mitte des 2. Jahrhunderts eine ganz falsche Tradition über den Vf und die Leser eingebürgert haben konnte, wenn der Brief eben
dahin gerichtet war. Die angebliche Berücksiebtigung des Tempelkults in Leontopelis durch den Hb wird heute mit Grund allge‑
mein abgelehnt 4B).
So sieht man sich auf den Umkreis des paulinischen Missions‑
gebietes zurückgeführt. Uberwiegend heidenchristliche Gemeinden wie das syrische Antiochia und Ephesus, für die sonst manches
spräche 47), scheiden natürlich aus. Ansprechend ist die Vermutung, der Brief sei nach Beröa bestimmt gewesen 48). Die durch
Pl in Verbindung mit Silas und Timotheus daselbst gesammelte Gemeinde setzte sich vorwiegend aus Juden und Proselyten zusammen. Sie legte großes Gewicht auf die Begründung des Evangeliums durch die Schrift, und sie scheint auch gleich nach ihrer
Bekehrung einen Sturm der Verfolgung ausgehalten zu haben (AG 17, 10-14). Sollte die oben S. XLI eitierte Angabe der
actus Petri irgendwelchen geschichtlichen Wert besitzen, so könnte Barn. von Rom aus den Brief nach Beröa geschrieben haben, ehe
er sich selbst mit Tim auf den Weg dahin machte. Fraglich bleibt jedoch, ob eine mitten im Gebiet der Heidenchristenheit
gelegene Gemeinde ihren vorwiegend judenchristlichen Charakter längere Zeit behaupten konnte. Pl faßt in seinen Briefen die Ge‑
meinden Macedoniens als eine Einheit zusammen (2 Kr 8, 1; Rm 15, 26). Hiernach ist es nicht wahrscheinlich, daß die Gemeinde
von Beröa zehn oder zwanzig Jahre nach ihrer Gründung eine
ganz isolierte Stellung sollte eingenommen haben.
Eine relativ selbständige Geschichte mochten dagegen die Ge‑
meinden Cyperns haben. Auf dieser Insel zählton die Juden nach
45) Gegen die bezüglichen Ausführungen von Wieseler cf Zahn Eint. 113 S. 145 und besonders PRE Bd. VIP S. 500f. Ufer den Tempel zu Leontopelle ef Schürer, Gesch. des jüd. Volkes 111- S. 144-148.
4) An Antioehia dachte Hofmann, au Ephesus Roeth.
44) So A. Klostermann unter der Voraussetzung, Vf des Briefes sei ' Apelles.

XLVI	Einleitung.	§ 6 Vermutungen über Adresse und Abfassungszeit. XLVII

Tausenden s°). Die Missionare, welche das Evangelium zuerst dort-hin brachten, waren Judenchristen aus Jerusalem. Wie sie ihre Wirksamkait auf die Juden beschränkten (AG 11, 19 cf 8, 4), so scheinen auch Pl und Barn. auf ihrer ersten Missionsreise in Cypern ausachließlich in den Synagogen gepredigt zu haben (AG 13, 4-13). Nach der Trennung von Pl übernahm Barn. die Pflege der christlichen Gemeinden auf Cypern (AG 15, 39). Dort lassen auch die allerdings wenig zuverlässigen rraeiodot Baeväßa die weitere Wirksamkeit des Barn. sich abspielen. Nach Epiphanius haer. XXX 18 gab es noch zu seiner Zeit in Cypern ebionitische Gemeinden. Von einer Verfolgung, welche die cyprischen Christen gleich nach ihrer Bekehrung betroffen hätte, wissen wir allerdings nichts, aber das stürmische Auftreten der Juden Kleinasiens läßt vermuten, es werde auch in Cypern der Friede nicht von zu langer Dauer gewesen sein. Mit den in 1 Ft vorausgesetzten Verhältnissen der kleinasiatischen Gemeinden berührt sich die Situation, der Leser des Hb in mancher Beziehung. Hier wie dorrt, ist eine Verfolgung im Anzug, und bier wie dort bedürfen die Christen der Ermahnung, sich durch die Drangsal am Glauben nicht irre machen zu lassen, vielmehr das Ungemach dee irdischen Pilgerstandes im Hinblick auf die himmlische Heimat mutig zu ertragen. Rat sich nun gezeigt, daß die Tradition über den Hb am ehesten zu Gunsten der Autorschaft des Barn. spricht, und daß dieser sich wahrscheinlich eine Zeitlang in Rom aufgehalten hat, so stimmt das gut zu der Annahme, die Adressaten seien in Cypern zu suchen. Die dortigen Christen, von denen ein Bruchteil wohl durch Barn. selbst für das Evangelium gewonnen war, blieben andauernd ein Gegenstand seiner Fürsorge. Wie kaum ein anderer mochte er sich verpflichtet fühlen, sie vor dem drohenden Abfall zu bewahren. In erster Linie suchte er sie durch seinen Brief zurecht zu bringen. Doch hegte er zu-gleich die Absicht, sich selbst sobald als möglich zu den Adressaten zu begeben, um durch seinen unmittelbaren Einfluß ihren Glaubensmut wieder anzufachen. Tim., den er mit sich nehmen wollte (13, 23), mochte schon wegen seiner Herkunft aus dem benachbarten Lykaonien den cyprischen Christen längst bekannt sein. Daß die Christen Italiens mit Teilnahme die Krisen der kleinasiatischen Gemeinden verfolgten, bedarf, wenn der Hb in Rom geschrieben ist, keiner weiteren Erklärung. Ist er für die cyprischen Christen bestimmt gewesen, so erinnert man sich aber ohne weiteres daran. daß ein angesehener Römer, der Prokonsul Sergius Paulus, um das Jahr 50 auf Cypern durch Pl bekehrt worden ist. Die beginnende Abwendung vom Christentum dürfte bei den Adressaten mit der
'B) Of Schürer, Gesch. des jüd.. Volkes III4 S. 56. - An die Bestimmung des Eb für cyprische Judenchristen dachte schon Schneckenburger in Stud. n. Krit. 1859, S. 283 ff.

durch den jüdischen Krieg (66-70) . hervorgerufenen Erregung der Gemüter im Zusammenhang gestanden haben. Bei dieser Ansetzung könnte unter den verstorbenen Führern, welche den Lesern das Wort Gottes gesagt haben (13, 7), der Apostel Pl miteinbegriffen sein.
Selbstverständlich soll nicht behauptet werden, die Entstehungsverhältnisse des Hb seien durch diese Kombinationen klargelegt oder gar sicher fixiert. Es sollte nur gezeigt werden, daß sich unter Voraussetzung judenchristlicher Adressaten ein konkretes Bild der Situation entwerfen läßt. Unsere Kenntnis des apostolischen Zeitalters ist viel zu lückenhaft, als daß wir dessen Geschichte mit einiger Sicherheit zu konstruieren vermöchten.. Neben einzelnen hell beleuchteten Ausschnitten gibt es viele Partien, die für uns immer dunkel bleiben. Weiter hat aber die obige Skizze auch deutlich machen wollen, daß die Frage nach dem Vf und dem Leserkreis ineinander greifen. Man kann die eine nicht ohne Rücksicht auf die andere beantworten.
Nicht anders verhält es sich mit der Datierung des Briefes. Der einzige ganz sichere Ausgangspunkt hierfür liegt in der Tatsache, daß Clemens von Rom in seinem Schreiben an die Korinther (a. 96) den Hb schon reichlich verwertet hat. Hieraus ergibt sich, daß unser Brief spätestens c. 90 geschrieben sein kann. Wie weit wir ihn aber vor diesen Zeitpunkt hinaufrücken sollen, Iäßt sich durch kein einziges sicheres Datum feststellen. Tim. (13. 23) kann bis gegen das Ende des 1. Jahrhunderts gelebt haben. An einem unzweifelhaften Hinweis auf die Zerstörung Jerusalems fehlt es ganz (auch 3, 9), obwohl der Inhalt des Briefes zur Erwähnung des Ereignisses reichlich Anlaß gegeben hätte. Die Art, wie 13, 14 von Jerusalem gesprochen wird, begünstigt eher die Annahme, es stehe noch da als die gefeierte Metropole des Judentums. Dagegen gestatten die bei der Schilderung des jüdischen Kultus verwendeten Praesentia (5, 1-4 ; 7, 5. 8 ; 8, 3-5 ; 9, 6-10. 22 ; 10, 1-4. B. 11; 13, 11) durchaus nicht den Schluß, der Tempeldienst sei noch in vollem Gange. Der Vf legt ja nur in zeitloser Vergegenwärtigung dar, wie der vom Gesetz angeordnete heilige Dienst in der längst nicht mehr vorhandenen Stiftshütte vor sich gehe. Zudem kommen praesentische Beschreibungen des Tempelkults auch in solchen Schriften vor, deren Abfassung nach 70 ganz außer Frage steht 60). Für den Vf gehört der AB mit allen seinen Einrichtungen der Vergangenheit an (cf 9, 1), seitdem der NB durch Christus gestiftet worden ist. Die Entscheidung über das Datum des Briefes hängt also daran, wie man über den Vf und
C£ Jos. aut. III 151 ff. (7, 1 ff.). 224 ff. (9, 1 ff.) ; c. Ap. II 77 (6).
193 ff. (23); 1 C1em.49f.; ep. ad Oleg. 3, auch Schürer. Gesch. des jüd. Volkes I; B. 652f.; Zahn, Einl. IP S. 144f. A 13.

XLVIII	Einleitung,

die Leser denkt. Die durch das Schweigen über den Fall Jerusalems empfohlene Ansetzung vor 70 wird, wenn man Barn. als Vf des
Briefes ansieht, fast zur Notwendigkeit. Im Genaueren läßt sich
kein Zeitraum ausfindig machen,, der die, Glaubensmüdigkeit der judenchristlichen Leser so leicht verständlich machte wie die für
das Judentum an Hoffnungen und Enttäuschungen so reiche Zeit der Jahre 66-70 mit ihrer unvermeidlichen Spannung zwischen Judentum und Christentum. Ein völlig gesichertes Resultat läßt
sich nun einmal nicht gewinnen. Dae mahnt dazu, eich weniger um die Lösung vorläufig ;unlösbarer Probleme und mehr um das
erreichbare Ziel eines gründlichen Verständnisses des Briefes zu bemühen.
§ 7. Der Text des Briefes. Im großen und ganzen ist der Text des Briefes gut überliefert, wenngleich an einigen Stellen der Verdacht besteht, es möchten schon in frühester Zeit Verderbnisse eingedrungen sein (er 1, 8?; 4, 2?; 10, 1?; 11, 37; 12, 7. 18). Die Zeugen für die einzelnen Texttypen sind im allgemeinen dieselben wie bei den Pauleisbriefen. Eine reinliche Scheidung der Gruppen ist nicht immer möglich. Besondere Voreicht ist bei der Zuweisung von Minuskein zu einem bestimmten Texttypus geboten. Hauptquelle für die textkritischen Augaben isi'Tisehendorfs Nov. Test. graece. Editio octava critica maior. Die in den Prelegomena dieser Ausgabe aufgezählten Textzeugen sind in meinem Kommentar mit den dort verwendeten Sigle angeführt. Abweichend ist hier nur die Peschittho durch syr', die syrische Version des Themse von Charkel durch syr' bezeichnet Neu verglichen habe ich die koptische Version (cop) nach der Ausgabe von Homer Vol, HI Oxford 1905 und die altlateinische Version d nach Tischendorfs Ausgabe des Codex Claromontanus Lipsiae 1852, ebenso viele patriotische Citate. Von dem reichen handschriftlichen Material, das seit Tischendorfs Octava bekannt geworden ist, muß das Wichtigste in den Originalausgaben verglichen werden. Manche wertvolle Hes. sind noch immer nicht publiciert. Für einzelne besaiten lassen sich die Text-zeugen entnehmen aus von Soden, Die Schriften des NT in ihrer ältesten erreichbaren Textgestalt. 1. Teil Berlin 1902-1910 5.1898-2035. Wo in der unten stehenden Liste eine Ausgabe nicht erwähnt ist, verdanke ich die Kenntnis der Texte den Angaben von Sodens. In den Sigla folge ich bei diesen in Tischendorfs Octava noch nicht genannten Res. der von Gregory (Die griechischen Handschriften des NT Leipzig 1908) eingeführten neuen Bezeichnung.
313 London Brit. Mus. Pap. 1532, Oxyrhynchue Pap. 657. 4. Jahrh., enthaltend xb 2, 14-5, 5; 10, 8--11, 13; 11, 28-12, 17, neben B vielleicht die wichtigste Ha. des Bb • ef The Oxyrhynchus Papyri ed. Grenfell and Haut Bd. IV London 1904, S. 36-48.
044=Athos, Laura des hl. Athanasius 172 oder B . 52, B. oder 9. Jahrh. Vom Hb fehlt 8, 11-9, 19.
1739-Athos, Laura B'. 64, 10. Jahrh. cf E. von der Goltz, Eine textkritische Arbeit des 10. bzw. 6. Jahrh. (Texte u. Unters. N. F. Bd. 2 Heft 4) Leipzig 1899, dazu Zahn Bd. IX$ S. 21 A 19.
920=Eskorial,V; III. 18, 10. Jahrh.
1245 = Sinai 275, 11. Jahrh.
1319 =Jerus. Patr. 47, 11. Jahrh.
1891= Jerus. Patr.: Saba 107. 10. Jahrh.
1898 = Athen, Nat. 149, 10. Jahrh.
2127 = Palermo Nationalmuseum 1, 12. Jahrh.

§ 7. Der Text des Briefes. § B. Literatur.	XLIX
T = München, kön. Clm. 3436 und Univ. früher Freisingen 236, lat., 6. Jahrh.. enthält vom $b c. 6, 6-7, 5;, 7, Se-8. 1; 9, 27-11, 7; cf L. Ziegler. Italafragmente der paulinischen Briefe. Marburg 1876, S. 51-54 und 5. 132-148.
Prise. = I1riseilliani öpera ed. Schepss: CS i b Bd. 18 Wien 1889.
Ithac. = Ithacius 'contra Varimadum, fälschlich dem Vigilins von Tapsus zugeschrieben? Migne S. L. Bd. 62 8, 351-434.
pal. = Palästinensisch-aramäische Version aus dem 4. Jahrh. Codex climaei rescriptus 6. Jahrh. enthält Hb 2, 9-3, 11 7, 12-27; 9, 11-49 cf A. S. Lewis, Horae semiticae Ne. 8 Cambridge 1909, S. 180-185.
Aphr. = Aphrahats des persischen Weisen Homilien, Aus dem Syrischen übersetzt von G. Beet. (Texte u. Unters. Bd. 3 Heft 3. 4) Leipzig 1888.
§ B. Literatur. Die älteste Auslegung des Hb. von der wir Kunde haben, stammt von O r i g e n es. Er hat den Brief in Homilien und in einem Kommentar behandelt. Zwei Fragmente aus den ersteren sind bei Ens. h. e. VI 25, 11.-14, vier ans dem letzteren bei Pamphilus, apel. pro Orig. erhalten, beide Gruppen bei Origenis opera ed. Lommatrzsch Bd V Berlin 1835 S. 297-302. Zwei weitere Excerpte aus Orig. bei Smaragd von St. Mihiel, collectioues (Migne S. L. Bd. 102 S. 165f.) sind mit einigen Berichtigungen abgedruckt in meinen Historischen Stadien zum Hb in Zahns Forschungen zur Gesch. des ntl Kanons Bd. VIII Leipzig 1907 S. 7-9. Einzelne exegetische Bemerkungen finden sich zerstreut in verschiedenen Werken des Orig. Im folgenden sind die Schriften berücksichtigt, welche bis jetzt erschienen sind in der von der Kirchenväter-Commission der Preuß. Akademie der Wissensch. veranstalteten Ausgabe: Origeno Werke Bd. I--IV.
Aus der alten und mittelalterlichen Kirche sind zu nennen:
Ep hr. = S. Ephraem Syri comm. in epist. d. Pauli a patribus Mekitbaristis translati Venetiis 1893, B. 200-242. (Aus dem Syrischen ins Armenische, aus diesem ins Lateinische übersetzt).
C h r y s. = Je. Chrysostomi in Pauli ep. ad Hehr. homil. 34 (ed. F. Field) Oxon. 18G2. (Gelegentlich ist auch die Ausgabe von Montfaucon Opera Bd. XII Paris 1838 beigezogen).
T h d r = Theodori Mopsnesteni in NT comment. quae reperiri potuerunt, collegit 0. F. Fritzsche Turiei 1847, S. 160-172.
T h d r t = Theodoreti comment, in omues Pauli epist. ed E. B. Pusey pars Il Oxon. 1870, B. 132-219.
O e k um. = Oecumenii comment. in Acta, epist. nullt et epist. cathol. ed. Morellus Lutet. Par. 1630, Il S. 315-437 (hier auch Excerpte aus Photius).
Theo p h y 1. = Theophylacti in Pauli epist• comment. ed. Lindsell Londini 1636, S. 875-1032.
E u t h y m. = Euthymii Zigabeni comment. in XIV ep. Pauli et VII cathol, ed. Calogeras Athenis 1887 Bd. II, S. 341-472.
Cr a m er = Catenae graeeornm patrum in NT ed. Cramer Bd. VII Oxon. 1844, erste Katene B. 112-278, zweite von Nicetas verfaßte nur zu 1, 1-8, 11 S. 279-598.
Über „die ältesten lateinischen Kommentare zum Hb" habe ich ausführlieh gehandelt in meinen ,Historischen Studien zum Hb" (s. oben). Die Grundlage für alle älteren lat. Kommentare bildet die auf Cassiedors Betreiben durch Mutfan hergestellte lat. Ilhersetzung der Homilien des Chrys. (in Chrys. opera cd. Montfaucon Bd. XII).
A l k n i n Alcuini expos. in epist. Pauli apostoll ad Hebr. Migne S. L. Bd. 100 S. 1031-1084 (fälschlich auch unter dem Namen des Ambrosius überliefert).
Clan d i u s - H a t t e = Attonis s. Vercellarum ecclesiae epise. opera cd. C. Burontius de Signore. Pars. 1 Expos. epist, s. Pauli. Vereellis 1768.
Riggenbach, Hebräerbrief.	IV

L	Einleitung.	§ B. Literatur.	.	LI

H r a b a aus M a n ru s, enarrat. in ep. Pauli. Migne S. L. Bd. 112. B. 711 bis 834.
Walafrid Strabo, giesse. ordinaria. Migne S. L. Bd. 114 B. 643-670.
Haimo von Auxerre, expos. in epist. s. Pauli. Migne S. L. Bd. 117 S.819 bis 938 (fälschlich unter dem Namen des Primasius, Haimo von Halberstadt, Remigius von Auxerre u. a. überliefert).
Anonymus Sangallensis bei Zimmer, Pelagins in Irland. Berlin 1901,
8. 420-448.
P s. - Hie reu. -T- Pseudo-Hieronymus in meinen Historischen Studien S. 205 bis 212.
Se d ul. = Sedulius Scotus, collectanea in omnes b. Panli epist. Migne B. L. Bd. 103 8. 251-270.
Her v. = Herveus. comment. in epist. Pauli. Migne . S. L. Bd. 181 S. 1519 bis 1692. (B. Unruh, Die Kommentare des Herveus Burgidolensis Heilbronn 1909 hat bewiesen, daß das Werk wirklich dem Hervens angehört. 'Hiermit sind die Zweifel, die ich Hist. Stud. S. 229-233 inbetreff der Autorschaft des Hervens geäußert habe, erledigt).	
Them. A q u. = Thomae Aquinatis in omnes Pauli epistolas comment. August. Talirin 1902, Bd. 11. 8. 281-452.
Von Kommentaren seit, dem 16. Jahrhundert seien erwähnt:
Er a s m u s = Paraphrasis in NT: Opera omnia tom. VII Lugduni Batav. 1706.
Calvin = Job. Calvini in omnes NT epist. comm. ed. Tholuck (edit altere. Halls 1834 vol. II p. 373-525.
B e z a = Novum Testamentum. Genevae 15652 ed. V 1598.
Schlicht. = Nov. Test. illustratum per Crelhum, Slichtingium, Weltzogenfum. Eleutherop. 1656. vol. I1 fol. 61-229.
er o t. = H. Grotii annotationes in epistol. apostolieas et Apoealypein. Op.
theolog, tom. Il vol. II Amstelaedami 1679 p. 1010-1069. Braun = Joh. Brauni comment. in epist. ad Hebr. Amstelaed. 1705. Bengel = J. A. Bengclii Gnomen Nov. Test. Ed. tert. (1773) Stuttg. 1860
p. 855-936.
Wettstein = Nov. Test. graecum op. et stud. J. J. Wetstenii. tom. II Amstelaed. 1752 p. 383-446.
Miehaelis -- J. D. Jdichaelis, Erkl. des Briefes an die Hebr. 2. Aufl. 2 Teile. Frankfurt 1780. 86.
Menken = Erkl. des 11. Kap. des Briefs an die Hebr. 14 Homil. - Homil. über das 9. und 10. Kap. des Briefes an die Hebr, nebst einem Anhang etl. Homil. über Stellen des 12. Kap. von G. Menken in: Schriften Bremen 1858 Bd. Il S. 303-434; Bd. III S. 275-483.
Böhme = 0. F. Böhme, Ep. ad Hebr. lat. vertit atque comm. instruxit perpet. Lipsiae 1825.
131 e e k = F. Blcek, Der Brief an dib Hebr. 3 Teile. Berlin 1828-1840. Derselbe. Der Hb erklärt, (nach dem Kollegienheft des Verfassers) herausgegeben von Windrath. Elberfeld 1868.
Tholuck = A. Tholuck, Kommentar zum Brief an die Hebr. 3. Ausg. Hamburg 1850.
De Wette = Kurzgef. exeget. Handbuch zum NT. lt. Band 5. Teil. 3. Aufl. von W. Moeller. Leipzig 1867.
E b r a r d = J. H. A.. Ebrard, Der Brief an die Hebr. KönWierg 1850. Lünen]. = Meyers Kritisch exegetischer Kommentar über das NT. Bd. XIII. Der Hb von G. Lünemann. 4. Aufl. Göttingen 1878.
Del. = F. Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebr. Leipzig 1857. Kurtz = J. H. Kurtz, Der Brief au die Hehr. erklärt. Mitau 1869. Hof m. -- J. C. K. von Hofmann, Die 1z1. Schrift neuen Test. V. Teil.
Nördlingen 1873.

Wo e r n e r = E. Wörner, Der Brief St. Pauli an die Hebr. Ludwigsburg 1876. Biesenthal = J. H. R. Biesenthal, Das Trostschreiben des Ap. Paulus an die Hehr. Leipzig 1878.
Kähler = M. Kähler, eutestamentliehe Schriften in genauer Wiedergabe
ihres Gedankengangs, dargestellt. 1. Der Hebräerbrief. 2. Aufl. Halle 1889. H o l t z h euer = 0. Holtzheuer, Der Brief an diefiele. Berlin 1883. Keil = C. F. Keil, Commentar über den Brief an die Hebr. Leipzig 1885. Kübel = R. Kübel in Strack-Zöcklers Kurzgefaßtem Kommentar zu den
hl. Schriften A u. NT. NT V. Teil. 2. Aufl. München 1898. WeißB. Weiß in Meyers Kritisch-exeget. Kommentar über das NT.
13. Abteilung. 6. Aufl. Göttingen 1897.
Sch 1 a t t er = A. Seblatter, Der Hebräerbrief ausgelegt für Bjbelleser. 2. Anfl. Calw 1892.
Weste. = B. F. Westcott, The epistle to the Hebrowe. Second edition. London 1892.
'v. Sod. = H. von Soden im Handkommentar zum NT. 3. Aufl. Freiburg 1899.
Sehrief er = Die Bücher des NT erklärt von A, Schäfer. V. Bd. Der Hb. Münster 1893.
Seeh. = A. Seeberg, Der Brief an die Hebr. Leipzig 1912.
. Die isagogische Literatur ist in ti§ 1-6 angeführt. Hier seien nur die folgenden bei der Exegese mitzuberücksichtigenden Abhandlungen erwähnt: Th. Zahn Artikel „Hebräerbrief" in Haucke Realencykiopädie PRE a) Bd. VII B. 492-506; Einleitung in das NT Bd. 1I$ §§ 45-47. - EM. Poet h, Epistolam vnlgo „ad Hebraeos" incriptam etc. s. oben B. XXIII A 31. - F. 0v e r b e c k, Zur Geschichte des Kanons. 1880, B. 1-70. - H. von Soden, Jahrh. für protest. Theologie 1884 S. 435 ff. 627 ff. - J. l gel, Die Verborgenheit Jesu als des Messias, das Problem des Hb. Gre' ald 1899. --- W. Wrede, Das literarische Rätsel des Hb. Göttingen 1906. --- B. Weiß, Der Hb in zeitgeschichtlicher Beleuchtung (Texte u. Unters. Bd. 35. Heft 3). Leipzig 1910.
Zur Theologie des Hb seien genannt: E. Riehm, Der Lehr-begriff des Hb. 2. Ausg. Basel 1867. --- V. T h a 1 h o f er, Das Opfer des alten und des neuen Bundes mit besonderer Rücksicht auf den Hb usw. Regensburg 1870. - E. M e n d g o z , La thdologie de Pdpitre aux Hdbrenx. Paris 1894. -- A. Seeberg, Der Tod Christi in seiner Bedeutung für die Erlösung. Leipzig 1895, 8.1-116. - M. Kahler, Dogm. Zeitfr. II: Zur Lehre von der Versöhnung. Leipzig 1898, S. 289-322. - G. 1 illigan, The theology of the epistle to the Hebrews. Edinburgh 1899. - A. Seeberg., Der Katechismus der Urchristenheit. Leipzig 1903. - A. Sehlatter, Die Theologie des NT. II Calw 1910, 8.436-456. -- 0. Schmitz, Die Opferanschauung des späteren Judentums und die Opferaussagen des NT. Tübingen 1910, S. 259-299.
An philologischen Hilfsmitteln sind außer der bei der Exegese erwähnten Spezialliteratur benützt die Wörterbücher zum NT von Bretschneider, Wilke-Grimm und Cremer; Expos. = Moulton, Notes from the Papyri, Expositor 1901 und 1903 bzw. Maulton and Milligan, Lexical notes from the Papyri, Expositor 1908-1912; Kühner-Gerth =-Grammatik der griech. Sprache. 3. Aufl. 1898-1904; May s er = Grammatik der griech. Papyri aus der Ptolemäerzeit. Leipzig 1906; Helbing = Grammatik der Septuaginta. Laut- und Wortlehre. Göttingen 1907; ferner die Grammatiken zum NT von Winer 7. Aufl. 1867, Winer-8c hmiedel Lieferung 1-3. 1894-1898, Buttmann 1859, Blaß 2. Aufl. 1902, Kadermacher in Lietzmanns Handbuch zum NT 1911, Moulton, Einleitung in die Sprache des NT 1911.
IV*.

d

1. Die einzigartige Erhabenheit der Person des'ntl Offenbarungs‑
trägers und die bedrohlichen Folgen des Unglaubens gegen‑
über seinem Worte 1, 1-4, 13.

1. Der Sohn in seiner schlechthinigen Überlegenheit
über die atl Gottesboten 1,1-2, 4.

Statt mit der üblichen Aufschrift oder einer allgemein gehaltenen Charakteristik seiner Person und seines Verhältnisses zu den Lesern (cf die Ein1.) beginnt der Vf seinen Brief mit einer zusammenfassenden Schilderung der einzigartigen Erhaben‑
) heit des Sohnes Gottes 1, 1-4. Indem dabei der Sohn zunächst den Propheten der Vergangenheit gegenübergestellt wird, tritt sogleich die Tendenz des ganzen Briefes hervor. Der Vf will die Überlegenheit der ntl Heilsordnung über die atl aufzeigen, wie sie sich aus der einzigartigen Bedeutung des Mittlers der ntl Ordnung ergibt. Er tut das im ersten Hauptteil.in der Weise, daß er die göttliche, alle au,anhöpfe überragende Hoheit des Sohnes dar-legt, die auch durch dessen zeitweilige Erniedrigung nicht in Frage gestellt werden kann, sondern gerade in ihr zu eigenartiger Ausprägung kommt. So gewinnt er gleich von Anfang an die Möglichkeit, dem praktischen Zweck seines Briefes gemäß zum Fest-halten an Christus zu ermahnen.
Seinen Ausgangspunkt nimmt er bei der geschichtlichen Offenbarung Gottes und stellt den Sohn als den Träger des ntl Offenbarungswortes den Gottesboten der vorchristlichen Heilsgeschichte gegenüber. In einer Beziehung stehen das atl und das ntl Zeit-alter einander gleich. Beide waren nicht darauf angewiesen, Gottes Gedanken und Willen durch Ahnungen zu erfassen oder bloß aus Zeichen und Symbolen zu enträtseln. Beide empfingen vielmehr ein Offenbarungswort, das, obwohl durch Vermittlung menschlicher Boten gesprochen, Gott zum Subjekte hatte. Dabei sind freilich
Riggenbach, Hebräerbrief.	1

2	Die einzigartige Erhabenheit des Sohnes Gottes 1, 1-4.

die verschiedenen Umstände, unter denen Gottes Rede erfolgte, zu berücksichtigen. Gottes Wort ist ergangen zu verschiedener Zeit, an verschiedene Personen und durch verschiedene Organe, und der Fortschritt, den die ntl Offenbarung in diesen Beziehungen auf-weist, bedingt ihre überragende Bedeutung. Dies bringt der Vf in einem streng antithetisch gebauten Satze zum Ausdruck : [1, 1 u. 29 Nachdem Gott in der Vergangenheit viel-fach und auf vielerlei Weise zu den Vätern geredet hat in den Propheten, hat er in dieser Endzeit zu uns geredet in einem, der Sohn ist. Die vorchristliche Offenbarung charakterisiert sieh zunächst dadurch, daß sie der Vergangenheit angehört 1) und demgemäß an die Väter ergangen ist. Wo oi riazttQegr nicht die leiblichen Eltern bezeichnet, heißen im NT so gewöhnlich die Patriarchen als die ehrwürdigen Begründer des israelitischen Volkstums (Jo 7, 22 ; AG 13, 32 ; Rm 9, 5 ; 11, 28 . 15, 8). Da aber diese hier selbstverständlich nicht in Betradlet kommen, so muß der Ausdruck in gleichem Sinne gemeint sein, wie er sonst (abgesehen von der Variante AG 3, 22) nur in Verbindung mit dem Pronomen vorkommt, nämlich von den Vorfahren des israelitischen Volks seit den Tagen Mosis. a) Ihnen steht die ntl Gemeinde gegenüber, der sich der Vf mit den Lesern ein-rechnet. Auch sie hat Gottes Wort empfangen; denn obwohl die. meisten ihrer gegenwärtigen Glieder, wie auch der Vf und die Leser, nicht unmittelbare Hörer der im Sohn ergangenen Gottes-rede gewesen sind, so sind sie doch des ntl Heilewortes durch zuverlässige Überlieferung teilhaftig geworden (2, 3). Daß diesee nicht das ehrwürdige Alter einer beträchtlich zurückliegenden Vergangenheit für sich in Anspruch nehmen kann, tut seiner Autorität keinen Eintrag. Vielmehr muß es, weil hm"' kßx(frov 'ran, iueQidv zoüzwv a) ergangen, als das abschließende Gotteswort gelten. In

1) Mied bezieht sich meistens auf eine für das gefühl des Redenden beträchtlich zurückliegende und abgeschlossene Zeit, mag diese in Wirklichkeit in graue Ferne (Ju 4) oder nur in die unmittelbare Vergangenheit (Mc 15, 44; 2 Kr 12, 19) zurückreichen. In Hb 1, 1 bezeichnet das Adv. die Vergangenheit im Unterschied von der Gegenwart cf Sap 11, 15; 12, 27 so besonders gegenüber vüv Esth 3, 13; Jes 487.
5 Cf Hb 3 9; 8, 9' Mt 23, 30.82 ; Jo 3, 31.49. 58; AG 7, 19. 38.44. 45. 51. 52; 15, 10; 28, 25; im übrigen vergleicht sieh am nächsten das absolute ei ngeaßt regoc „die Vorfahren" 11, 2; Mt 15, 2. - Da die ntl Gemeinde auf dem heilsgeschichtlichen Boden Israels erwachsen ist, so können die Ahnen des jüdischen Volkes Väter der ntl Gemeinde jüdischer und heidnischer Herkunft heißen ef 1 Kr 10,1. Aus der Verweisung auf die nereges ergibt sich demnach kein zwingender Schluß für die Annahme, Vf und Leser des Briefes seien Judenekelsten gewesen. Das Nächstliegende bleibt aber diese Auffassung doch. Vielleicht darf man auch darauf Gewicht legen, daß Heidenchristen niemals sagen, Christus hat zu „uns" geredet, wie das der Vf 1,1 tut ef Zahn, Eint. II$ B. 133. 142f.
s) Die LA En' Eu drwv (044 Min d syr1 u. e) ist nicht nur ungenügend

c. 1, 1. 23.	3
der LXX steht her' heil cav `,. jv eiteln (Gen 49, 1; Jer 30 [37], 24 ; Ez 38, 16 ; Dan 2, 28 ; Dan Theod. 10, 14 ; Hos 3, 5 ; Mi 4, 1), vereinzelt auch (zuweilen nur als Variante) 'n' httxdaov rciiv ueQiav (Num 24, 14 ; Jer 49, 39 [25, 18] ; Dan 10, 14) als Übersetzung von
Cut '+-i n'-irü von der Endzeit, die sieh dem Sprechenden je nach dem Standpunkt, den er einnimmt, verschieden darstellt, aber stets
als abschließe de Epoche der Weltentwicklung gedacht ist. In der vorliegenden Stelle ist zu diesem Ausdruck das Pronomen aoilmav hin-zugefügt. Das ergibt nur dann einen passenden Sinn, wenn rorizrnv nicht bloß mit 7,,ueQ&v verbunden, sondern auf den einheitlichen
Ausdruck sm' E6xdzov 'riehe rItie v bezogen wird. 4) So verstanden besagt derselbe ein Doppeltes, daß nämlich Gott in der Gegenwart ge‑
redet hat, und daß diese Gegenwart zugleich die Endzeit ist. Wie sehr die>Anschauung im Gedankenkreis des Briefes liegt, zeigt
9, 26. Christus ist heti Qvvr z4 ui» «Irinnen erschienen, und seine Parusie, welche den definitiven Abschluß bringen wird, ist in
Bälde zu erwarten (10, 25. 37). Die Vorstellung ist also wesent. lich die gleiche wie 1 Pt 1; 20, wo es heißt, Christus sei hat' hü.-gehen xwv zgdvwv offenbar geworden. Was der Urgemeinde und mit ihr dem Vf des Hb Anlaß zu einer solchen Schätzung ihrer
bezeugt, sondern hat auch innere Gründe gegen sich. Die Assimilierung von ioz. an i),aeeco lag um so näher, als der Plural in den Parallelen des AT überwiegt cf auch 2 Pt 3, 3. Der Sinn ist übrigens wesentlich der gleiche wie bei der LA €n' &axkrov, da An' kayärwv wegen der Stellung des Adj. vor dem Artikel nicht mit d übersetzt werden darf : in novissimis diebug his, sondern substantivisch gefaßt werden muß. Für Air' eaydrov zeugen die Unc vulg cop usw.
•) Delitzach' Vorschlag, mim e g. rovrwv als Apposition zu An' iu daov zu fassen.: »an dem Zniiende, welches diese Tage bilden", scheitert an dem Fehlen des Artik. bei Fazlrrov; dagegen ist er im Recht mit der Annahme, daß miesem logisch zum ganzen Begriff gehöre. Nur so läßt sich der Aus-druck befriedigend erklären. Die herrschende Auslegung, nach welcher ai ii,ur`ges einer mit [S «hin, oi'ros identisch sein soll, ist sprachlich nicht zu belegen und ist auch darum unannehmbar, weil ai s7,uegm aürat hier nicht einen Gegensatz zu der Zukunft, dem aiw ueUaw 6, 5 sondern zu der Vergangenheit (cf nenne) bilden. Gewöhnlich ist mit al ruc aE euern die einen größeren oder kleineren Zeitabschnitt umfassende Gegenwart des Sprechenden gemeint (Lc 24, 18; AG 1, 5; 3, 24; 5, 36; 21, 38 • Sah 8, 9. 15), wenn der Zusammenhang nicht ausdrücklich die Beziehung auf einen anders-wie bestimmten Zeitraum fordert. Aus der Kombination dieses Sprachgebrauchs mit der aus dem AT übernommenen Formel erklärt sich die ungenaue Relation des Pronomens. Nur eine Reminisceuz an Hb 1, 2 dürfte die Variante Ass' Facäzov rmv e,asgan, To ?Seme Test. Dan 1, 1 sein, wo übrigens sicher aeroe statt rovrlov zn lesen ist. Orig. zu Jer 4, 20 (Bd. III S. 277) gibt 2" in freier Reproduktion folgendermaßen wieder: in' ea deaw rmv >>,diegmv fidb ,ev esse £v virp. Für sein Gefühl war somit der Ausdruck des Hb mit der atl Formel wesentlich gleichbedeutend. Dieselbe Auffassung verrät auch Hermas sim. IX, 12, 3: brr, gmoi, En' heilem zwv enge die nee avvra-Aeiar gaveg5r 6;desem
1*

4	Die einzigartige Erhabenheit des Sohnes Gottes 1, 1-4.	c. 1, 1. 2.	5

Gegenwart gegeben hat, ist die Gewißheit, in Christus eine alle früheren überbietende und selbst nicht überbietbare Gottesoffenbarung zu besitzen. Während Gott in der Vergangenheit durch die Propheten geredet hat, so jetzt durch einen, der Sohn ist. .II$ocpi ras heißen nicht bloß die Propheten im engeren Sinn des Wortes (11, 32), wie sie von Samuel an in langer Reihe während der Geschichte Israels aufgetreten sind (AG 3, 24), sondern alle Träger göttlichen Geistes, welche als solche Sprecher Gottes gewesen sind, mit Einschluß eines David (AG 2, 30) und insbesondere Moses, des ersten und größten aller Propheten cf 3, 5; AG 3, 22 ; 7, 37; Deut 34, 10. 'En besagt nicht, wie wenn dici (2, 2. 3) oder &ä aa$ saros (Lc 1, 70; AG 3, 21) stünde, daß sich Gott der Propheten als der Organe und Werkzeuge zur Kundmachung seines Willens bedient habe - denn daß der so gewandt griechisch schreibende Vf IV hebraisierend nach Analogie von 2 131 für ÜL[ti gesetzt haben sollte (2 Sam 23, 2 ; of auch 1 Sam 28, '6 ; Hos 1, 2), ist nicht anzunehmen 6) -. Andrerseits soll aber auch nicht hervor-gehoben werden, Gott habe sich im Innern der Propheten vernehmen lassen - denn nicht diese, sondern die Väter werden als Empfänger des göttlichen Wortes in Betracht gezogen -. Viel-mehr sollen die Propheten als Vertreter Gottes gekennzeichnet werden, in deren Person er selbst zu den Hörern geredet habe. 6) Daß es ihrer viele waren, bildet an eich einen Vorzug der an die Väter ergangenen Offenbarung. Schon in der Vergangenheit ist Gott nicht stumm geblieben, sondern hat sein Wort immer wieder durch neue Boten und auf die mannigfaltigste Weise,. wie es die Bedürfnisse erheischten, kundgegeben. Hieran erinnern die Adverbia evo)vuepw5 xai 7co),v961rw9, von denen das eine das quantitative , das andere das qualitative Verhältnis zum Ausdruck bringt. 7) Es zeugt von dem Reichtum der göttlichen Offenbarung,
5) Nicht sein Sprachgefühl, sondern der Wunsch, einem dogmatischen Einwand der Eunomianer zu begegnen (et Basilius bei Cramer VLI897f.) hat den Chrysastomns zu der Bemerkung veranlaßt: 'Ode Ihn sm?. rd gv 8t~c gort (I S. 9).
') Dieser Auffassung des Verhältnisses Gottes zu den Propheten ent‑
spricht die häufige Charakterisierung des Schriftwortes als Rede Gottes
(1, 5.13 ; 4, 3 ; 5, 5.6 ; 6,13; 8,8; 13, 5) oder des heiligen Geistes cf 3, 7 ;10,15 f.
') Die beiden Adveröia entbehren eines Gegenstücks in 2°; sie be‑
dürfen'eines solchen auch nicht; da der in ihnen angedeutete Gegensatz in
hat Eazdrov und namentlich in ev vlrp einbegriffen ist. Die seit Ghrys. ge‑
wöhnliche Beziehung von ar lvrw. auf die verschiedenen Arten der gött‑
lichen Offenbarung in Traum, Gesicht usw. (Num 12, 6-8; Hos 12, 11)
widerspricht dem Zusammenhang, der nicht davon hand, wie sich Gott
den Propheten kundgegeben, sondern wie er in ihnen z den 'Vätern ge‑
redet hat. Viel richtiger erklärt Severian (Cramer VII 23): „no2.weepms"
feie ward ras 8uarpooös 'rö~v xedvwv, gv als r,3xovoEtaf9x~ ad Teeei ?Wehe',	. . aro) i.ä yds zö dges tilg $ ke a3ftmv 'zog .9'eos o5 ctsws. „aroa.vredarws" öe öai

daß sie sich zahlreicher Organe bediente, und daß sie auf sehr verschiedene Weise bald als Gebot, bald als Weissagung, bald als Drohung, bald als Verheißung sich bekundete. Allein eben hierin lag auch ihre Schranke. Die Vielheit der Boten hatte zur Folge, daß der göttliche Ratschluß immer nur stückweise und also unvollkommen zur Aussprache kam, und die Mannigfaltigkeit der göttliehen Offenbarung ließ die Einheit des göttlichen Heilswilleies nicht zur Darstellung gelangen. In beiderlei Hinsicht wird die atl Offenbarung durch die ntl bei weitem überboten, indem hier 'an die Stelle der vielen, jeweilen nur mit einem begrenzten Auf-trag ausgestatteten Offenbarungsträger ein einziger tritt, der im Unterschied von jenen vollen Einblick in Gottes Ratschluß besitzt, weil er Gott gegenüber Sohlesstellung einnimmt. Absichtlich schreibt der Vf .4v viju ohne Artikel, freilich nicht, um Jesus mit anderen Söhnen Gottes in eine Reihe zu stellen, aber auch nicht in der Absieht, ihn erst durch die weiteren Aussagen v. 2 f. von anderen Söhnen zu unterscheiden -- denn von solchen ist im Zusammenhang nicht die Rede -, wohl aber um die Eigenart seines Wesens hervorzuheben cf 3, 6; 5, 8; 7, 28. Während die Propheten, so viele ihrer sind, nur durch, ihren Beruf Organe Gottes geworden sind, steht der Sohn seinem Wesen nach in einer einzigartigesr Verbindung mit Gott, die ihn zum vollkommenen Offenbarer des göttlichen Willens macht cf Mt 21, 33-41. Wie sollten also die Leser, denen sich Gott in solcher Weise kund-getan hat, sich für verkürzt halten gegenüber denen, zu welchen Gott in vergangener Zeit in unvollkommener Weise und durch untergeordnete Boten geredet hat!
Wie unstatthaft das wäre, muß ihnen vollends deutlich werden, wenn sie bedenken, in welch einzigartigem Verhältnis der Sohn, in dem Gottes Wort an sie ergangen ist, zur Welt.. und zu Gott steht. Der Vf legt dieses Verhältnis in drei Relativsätzen dar, von denen die beiden ersten nach Form und Inhalt näher zusammengehören: [1, 29 Welchen er bestimmt hat zum Erben aller Dinge, durch welchen er auch die Welt gemacht hat. Daß der Sohn zum Erben bestellt wird, entspricht dem allgemeinen Rechtsgrundsatz : ei vibg xa7 xilrieovd,uog GI 4, 7 ; cf Rm 8, 15. Die Einzigartigkeit seiner Sohnschaft tritt aber darin zutage, daß ihm nicht bloß dieses und jenes zum Be‑
fluil 486	Annidl ' '98d,a .... mal la Modem .il xai Sud rose 7[0o‑
~srseyv öiägoPoi. - Ohne Rückbeziehung auf Hb 1, 1 sind die Adjektive aeo2vpeprfs und ym26rponot nebeneinander nur noch bei Maximus Tyrins VII 2 und XVII 7 (ed. Dübner) nachgewiesen. In ähnlichem Sinn 'wird rto,tv sp,~s häufig mit eeotsu~los verbunden cf Vettlus Valene anthol. libri B. 182, 6; 272, 26. 859, 9; 258, 32; 259,17; auch srolwsios mit nmie rponos .Tos. aut. X 142 (8, 3).

6	Die einzigartige Erhabenheit des Sohnes Gottes, 1, 1-4.
sitztum zugewiesen wird, sondern daß er als Universalerbe eine Anwartschaft auf alle Dinge erhält, daß also alles sein Eigentum und sein Herrschaftsgebiet werden soll. 8) Wann die Bestimmung zum Erben erfolgt ist, sagt der Vf nicht. Er legt den Nachdruck ganz auf die Tatsache selbst, weil diese die weltumfassende Bedeutung des Sohnes beleuchtet, Dennoch läßt der Zusammenhang erschließen, welcher Zeitpunkt dem Vf vorschwebt. An eine vor-zeitliche Bestellung im ewigen Ratschluß Gottes kann nicht gedacht sein. Unter dem Sohn ist nach 22 durchaus die geschichtliche Person Jesu Christi zu vorstehen. Kommt demselben auch eine vorzeitliche (1, 10_-122) und übergeschichtliche (3, 3--6) Existenz zu, so hätte der Rückgriff darauf doch notwendig durch eine Zeitbestimmung wie gß xazaßo?.fjg röauov (Jo 17, 24; Eph 1, 4; 1 Pt 1, 20), ntgb zdiv atwvwv (1 Kr 2, 7) oder 7nd rravrbs zog alduvoS (Ju 25) bemerklich gemacht werden müssen. Andrerseits kann auch nicht die Erhöhung Christi gemeint sein, wie nach Ephr. und Chrys. die griechischen Exegeten aus Abneigung gegen eine suberdinatianische Christologie erklärten, 6)
da mit dem zt EVat z;t ovduov nur die rechtskräftige Zusage, nicht aber die tatsächliche Aushändigung des Erbes gegeben
ist (ef Rm 4 17). Die offenbare Anknüpfung an Ps 2, 7 f., wo der messianische König aufgefordert wird, sich zä E9'vri und zie etdeara iri5 yr,s als x).rNovomla von Gott zu erbitten, gestattet mit die Beziehung auf die in der atl Weissagung erfolgte Einsetzung zum Erben (cf 1, 5), obwohl dor Vf den Umfang des Erbes nicht nach dem beschränkton Maß der Verheißung, sondern nach der umfassenden Ausdehnung der Erfüllung bestimmt. So entspricht es nur der Bestimmung des Sohnes, daß Gott, wie der zweite Relativsatz betont, durch ihn auch die Weltschöpfung voll-zogen hat, so daß der Sohn Ziel und Mittler der Schöpfung ist (K1 1, 16). Die Korrespondenz zwischen der Einsetzung des Sohnes zum Erben. und der durch ihn vermittelten Schöpfung der Welt wird durch mal ausdrücklich namhaft gemacht (ef 6, 7 ; 7, 25).10)
Da aber jene nur in einem allmählich fortschreitenden Prozesse im einzelnen zur Durchführung gelangt, diese dagegen in Einem Akte
zum Abschluß kommt, so ist die Welt dort als eine alles Einzelne
s) Nur mit einer rhetorischen Hyperbel sagt Philo IV vita Mos. I 155 (28) ähnliches über Moses aus.
") Von Neueren hat Riehm S. 295-97 diese Auffassung besonders eingehend begründet; später B. XXV hat er sie indes selbst modificiert, und seine Argumente sind durch Lünemann widerlegt worden.
10) Die durch KLP usw. ungenügend. beglaubigte Voranstellung von Ions aimyas vor statt hinter tsroieasv (ai ABDM) widcrsprieht dem Zusammenhang, welcher nicht sieben und zovs alrüvrrs einander entgegensetzen, sondern die Verba Ir8'ävac und -ioisrv parallelisieren will.

c. 1, 2". 7 umspannende Vielheit bezeichnet, hier dagegen als ein in sich zuaammenhängender Komplex vorgestellt. Schon die Rückbeziehung
auf advza läßt erkennen, daß o`c aidiveg hier nicht wie 9, 26; 13, B. 21; 1 Tm 1, 17 Zeitbegriff ist, der die verschiedenen ein‑
ander ablösenden Zeitalter zusammenfaßt. Wie das späthebräische es,,‚ bezeichnet aicüv und aiwveg in der jüdisch-hellenistischen Sprache auch das von dem Zeitlauf Umschlossene und seinen konkreten Inhalt Bildende, die Welt, als Inbegriff dessen, was zur Zeitlichkeit gehört und in ihr sich abspielt. Dabei kann, wie hier der Aor. hroleigsv andeutet und Hb 11, 3 in seiner Rückbeziehung auf Gen 1 vollends bestätigt, im Sprachgebrauch der Gedanke der zeitlichen Entwicklung ganz zurücktreten, so daß die Welt nur als Zusammenfassung aller in ihr vorhandenen Stoffe und Kräfte mateterieller und geistiger ArL rgestellt wird. 11) Wenn aber Gott es ist, der durch den Sohn die Welt geschaffen hat, sö ist dieser
ihr gegenüber nicht der letzte Urheber (2, 10), sondern der Mittler, 12l 1 wie er auch das Erbe der Welt nicht eigener, sondern gött‑
licher Bestimmung verdankt. So vollkommen ist also der Sohn
Offenbarer und Organ Gottes gegenüber der Welt.
Es ließe sich nun erwarten, daß der Vf in dem dritten Re‑
lativsatze die abschließende Verwirklichung der Einsetzung des Sohnes zum Erben nach Analogie von v. 2 als eine Handlung Gottes beschriebe. Statt dessen hören wir ihn von einer Handlung des Sohnes selbst reden, Dieser Wechsel des Subjekts, ist darin begründet, daß zuerst das bleibende Verhältnis des Sohnes zu Gott und zur Welt dargelegt werden soll, ehe zu seinem geschichtlichen Werke und der darauf folgenden Erhöhung über‑

11)	In der Zeit vor Abfassung des Briefes findet sich der Plural o`: ai&ves in der Bedeutung „Welt" nirgends (außer vielleicht Apök. Abr. 9), nicht Ps: Philo mund. (7 ; wohl aber der Singular ef Sap 13, 9; 14, 6; 18, 4 Phil() III somn. 1 139 (22)- V spei, leg. I 170 (vict. 3); cf auch Epietet bei Zahn zu GI 1, 4 (Bd. IXß S. 37). Uber oiiy = Welt cf Dalman, Die Worte Jesu 1. 1898, S. 140--146. Zum Beweis dafiie, daß auch der Plur. nee für »Welt" vorkomme, beruft sich Bleek I1, B. 38 auf die Ausdrücke t,n'ny el und aro5iy Kais, gibt indes keine Belegstellen an, so daß Datum und genauer Sinn des hier vorliegenden Sprachgebrauchs nicht zu ermitteln sind. Mir ist es nicht gelungen, eine Stelle ausfindig zu machen, in welcher ne,iy „Welt" bedeutet. Wo der Plur. nicht den Zeltbegriff enthält, scheint er sich stets auf eine Mehrheit von Welten zu beziehen cf z. B. ntn5iy Bereschith Rabba 1, 5; 1, 31; Of auch Schlatter, Beitr. z. Förd.christl.'Theol. XIV 1, S. 9.
So schon Origg zu Jo 1, 3 (Bd. IV, S. 64). Wie der Vf des Hb, Panlus (cf 1 Kr 8, 6; Kl 1, 15) und Johannes (1, 1.3. 10) die Schöpfung der Welt durch Christus vermittelt sein lassen, so Philo durch den -Logos: I Cherub. 127 (35); V spei. leg. 1, 81 (sacerel. 5); III, 96 (31); II conf. hn . 63 (14); migr..9ibr. 6 (1). Lehrreich ist, daß Philo hierbei den Logos mit dem göttlichen Schöpferworte gleichsetzt ef 1 leg. alleg. I, 21 (9); sacrif, Ab. et Caini 8 (3).

8	Die einzigartige Erhabenheit des Sohnes Gottes 1, 1-4.

gegangen wird. Demgemäß macht der Vf den Sohn selbst zum Gegenstand der Aussage, indem er fortfährt : [1, 8] W e l c h e r , da er der Glanz seiner Herrlichkeit und das Abbild seines Wesens ist und das All durch sein Machtwort trägt, nachdem er eine Reinigung von den Sünden [durch sich selbst] gemacht, sich zur Rechten der Majestät in der Höhe gesetzt hat. Dem Hauptverbum gehen drei Participialbestimmungen voraus, von denen die beiden ersten, die auch durch das innerlich verbindende ad aneinandergefügt sind, näher zusammengehören, während die dritte schon durch ihr Tempus mit dem im Aar. stehenden Hauptverbum enger verknüpft erscheint. In Verbindung mit einem Hauptverbum im Aar. vergegenwärtigt ein Part. praes. dauernde Handlungen und Zustände, welche entweder nur in dem Moment der Handlung des Hauptverbums (Hb 11, 21; 2 Kr 1, 23) oder überhaupt (Hb 5, 8; Jo 11, 49; AG 18, 24; 1 Kr 9, 19 ; Eph 2, 4) vorhanden sind oder mit der Handlung des Hauptverbume ihren Abschluß erreichen (AG 20, 9; Eph 2, 13 ; Jo 11, 31). Da nun das hier in Rede stehende Verhältnis des Sohnes zu Gott und zur Welt ein andauerndes ist und nicht nur für den Präenietenten, sondern auch für den Erhöhten zurecht besteht, so ist durch die Participien von dem Sohn etwas ausgesagt, das von ihm schlechthin gilt und ihm als Sohn eigentümlich ist ef Jo 3, 13. Es gehört zu seiner Eigenart, daß er Glanz der göttlichen Herrlichkeit und Bild des göttlichen Wesens ist und den Bestand der Welt vermittelt. Damit ist nicht gesagt, daß dies auch in den Tagen des Fleisches (5, 7) bei denn Sohn in die Erscheinung getreten sei. Da sich der Vf die Menschwerdung nach 2, 9 ff. als eine Erniedrigung des Sohnes unter die Engel denkt, so kann er dem geschichtlichen Jesus die Prädikate des Sohnes nur insoweit beilegen, als sie mit seinem wirklichen Mensch-sein sich vertragen und in seiner menschlichen Natur zur Darstellung gelangen können. Das Verhältnis des Sohnes zu Gott veranschaulicht der Vf durch zwei bildliche Ausdrücke. Die Herrlichkeit Gottes d. h. seine der Welt gegenüber in die Erscheinung tretende Erhabenheit (ef Ex 33; 18f.; Jes 40, 5 ; Rm 9, 23 ; Jo 1, 14), gelangt im Sohn zu gleich vollkommener Darstellung, wie sich das (öfter als Bild der göttlichen Herrlichkeit Jes 60, 1--3 ; 2 Kr 4, 4. 6; Ap 21, 23 verwendete) Licht in dem von ihm ausgestrahlten Mauze darstellt, in welchem --- anders als in dem bloß augenblicklich und nach einer Seite hin aufleuchtenden Strahl -- andauernd die ganze Fülle des Lichts zur Entfaltung kommt. Nicht minder findet im Sohn das sich gleichbleibende, Wesen . Gottes (Sap 16, 21) sein vollkommen zutreffendes Abbild, wie der Siegelabdruck die markanten Züge des Prägstocks wiedergibt. r$)
13) Für ibeaiiyaajea ist die Bedeutung „Reflex", „Widerschein" hier

c. 1, 3. 9 Der Sohn steht somit in einem Verbahnin engster Zugehörigkeit zu Gott. Er bat seinen Ursprung in Gott wie der Glanz im

nicht anwendbar, da sie der ganz unpassenden Frage rufen würde, von welchem Gegenstand der Widerschein zurückgeworfen werde. Schon Orig. zu Jo 13, 31f. (Bd. IV, 8.474) faßt das Wort im Sinne von „Ausstrahlung", ?Glanz" und so auch die späteren griech. Exegeten. Mit der Verwendung ]n Hb 1, 3 berährt sich am nächsten die Bezeichnung der göttlichen Weisheit als diratiyaouo gaerbi eltdiov Sap 7, 26. Bei Philo II plant. 50 (12) heißt die Welt olov 'eyiwv eh'rav,faoga und V aper. leg. IV, 123 (concup. 11) der menschliche Geist nee gaeagias xai egeogaemglas ~aecvs (so. Gottes) änadyaoga. Indirekt wird der göttliche Logos so genannt 1 opif. mundi 146 (51) ; sras iFv.,9'eanios eine feev 7r}v &evo,av greeiarrae lagre .9'eegi eijs icaxatioias 0-crem isgayerov i7 clsrdozaaga ctaraxiyaaua yeyovois. - Xaoaxre „Gepräge", sowohl am Stempel als an dessen Abdruck, heißt ein Bild, das sein Original nicht in allen Einzelheiten, aber in allen wesentlichen Strichen und kenn-zeichnenden Merkmalen wiedergibt. So nennt Antiochus 1. von Kommagene eine von ihm errichtete Statue seiner Person: xaeaeri7 a ,iioe !3s Aur,s c£ Dittenberger, Orient. Graec. inser. ael. 883, 60. Philo 1~ quoll det. potiori 83 (23) nennt das •menschliche arveega: zvnov eiert xai xe ezi7gü `adeln devdgeros, ev dvdgaze evgigr Mwvarrs eixden naher. Nach Philo II plant. 18 (5) ist die vernünftige Seele zog .9'eiov xai logäzov neee aaos a;xeivov ddxiuov
vd,ueafca ar7iceew9äv xai zv'n» iv (wpayah ,9 os, e b xaeaxzrjg inne b dtawe zöyos - Liegen hier formale Parallelen zwischen Eh 1, 3• und Philo vor, so fehlt es ebensowenig an sachlichen, wie wenn z. B. 1 cherub. 97 (28) von Gott gesagt wird: dgxdzv'ros e~+yr} gvelcm d rrrvas ig6d ec und dem-gemäß auch von dem ~r~lr7P€ozazoe adeoü Idyos, er sei und das Musterbild des übersinnlichen Lichtes III spmn. 1 75 (13). Am stärksten trifft mit Hb zusammen 111 somn. I 289 (41), wo es heißt: wie die, welche die Sonne selbst nicht zu sehen vermögen, ehe äv9'rf.liov abyrv d. h. die Neben-sonne als Sonne an'sehen, . . . odfzws xai zily zoi .9eog Eheirin 'ran ä 'yetav a eae 1dyoy, pss afzdv eneavooi7gen. Der Unterschied liegt indes auf der Hand. Philos Logos ist ein nur im spekulativen Interesse der Kosmologie ersonnenes Gedankengebilde. Der 11b setzt bei der geschichtlichen Person Jesu ein und stellt deren Bedeutung für den Heilsstand der Gläubigen dadurch ins Licht, daß er auf das ewige Verhältnis des Sohnes zu Gott und zur Weit zurückgreift. Demzufolge erstreckt sich Christi Bestimmung auch nicht bloß auf die, deren mangelhafte Erkenntnis ihnen nicht gestattet, zu Gott selbst vorzudringen. Er ist der Mittler der Heilsoffenbarung für die gesamte Menschheit. - Für 15Rdonaoes „Grundlage", „Realität" kommen im Zusammenhang von Hb 1, 3 nur die Bedeutungen »Dasein", „Existenz" ef Ps 39, 6; 89,48; Philo incorrupt. mund. (17. 18) und ?Wesen" in Betracht. Schlatter, Der Glaube im NP . 1905, S. 616 bezweifelt das Vorhandensein der letzteren Bedeutung; allein sie liegt schon Philo IIL sonn. 1 188 (32) b vages aniazdaewc edeles am nächsten: die Welt geistigen Wesens ]m Gegensatz zur sinnlichen. Wahrscheinlich ist sie ferner 1 Sam 13, 21: ziy ein? zaE Tip des-=die frrr h raaas r)v i7 ceiee. Sieher findet sie sich Sap 16, 21: e {rrrdgrarts eov (so. Gottes) et> eile ylvierie ra rüde nExva ivsy,dveaa und ep. ad Diogn. 2, 1:
eivos vsroozägews nlvoi eieovs zvyzdvovuty o£s lgeaze xai vou4eze $eovs. Daß der Sohn „das Merk- und Wahrzeichen der Existenz und Realität des Vaters" sei, ergibt auch keinen in den Zusammenhang des Ab passenden Gedanken. Die Leser bedürfen nicht eines Beweises für die Existenz Gottes, wohl aber müssen sie zur richtigen Wertschätzung Christi angeleitet werden und das geschieht durch die Erinnerung daran, daß er das zutreffende Bild des göttlichen Wesens ist ef 2 Kr 4, 4; KI 1, 16. Bei den ehrietoleg. Streitig-

10	Die einzigartige Erhabenheit des Sohnes Gottes 1, 1-4.	c. 1, 3.	11

Lichte und der Siegelabdruck im Stempel. Er bringt in Wegen und Erscheinung die Eigenart Gottes zum Ausdruck. An ihm kommt nicht bloß wie an der Kreatur eine Seite des göttlichen Wesens zur Veranschaulichung. Er vermittelt auch nicht nur wie ein undeutliches Spiegelbild einen mangelhaften Eindruck von dem, was Gott ist, vielmehr ist er in seiner Person eine adäquate, einheitliche und allseitige Selbstdarstellung Gottes. 14) Die Frage nach Zeit und Art der Entstehung dieses Verhältnisses wird gar nicht aufgeworfen. Ein spekulatives Interesse liegt dem Vf fern. Ihm ist es nur darum zu tun, verständlich zu machen, wie er-haben die Person des Mittlers der Offenbarung ist, und wie voll-kommen sich in ihr Gott der Welt erschließt. Der Sohn ist nämlich nicht nur Mittler der Schöpfung, sondern vermöge seines Verhältnisses zu Gott dauernd der lebendige Grund und Halt des Alls cf Kl 1, 17).1b) Mit einem auch der jüdischen Theologie geläufigen Ausdruck 111) nennt der Vf dies ein (Mets sie vc va, wobei sich mit der Voreteilung des Tragens, also der Überwindung aller den Bestand gefährdenden Kräfte diejenige der Hinlenkung zu dem ins Auge gefaßten Ziele verbindet. 17) Zu diesem T eety bedarf es nur der Willensäußerung des Sohnes, da seinem Worte dieselbe

Kraft eignet, die seiner Person innewohnt, und es also an Wirkungskraft nicht hinter dem göttlichen Schöpferwort 11, 3 zurücksteht.la) Dieser kurzen Erwähnung des übergeschichtlichen Wirkens Christi auf die Welt schließt sich ein ebenso kurzer Hin-weis auf sein geschichtliches Werk an. Indem der Vf dasselbe als Bewirkung einer Sündenreinigung charakterisiert, zeigt sich, wie sehr dieser den Hauptinhalt des Briefes beherrschende Gedanke ihm schon hier vorschwebt. Allerdings fügt sich diese Betrachtung dem Zusammenhang passend ein, weil die der Welt im Sohn zugedachte Gemeinschaft mit Gott ihr nur dann zugute kommen kann, wenn die Menschheit von der sie befleckenden und Gottes Widerwillen erregenden Sünde gereinigt wird. 19) Da der Vf von den Sünden überhaupt und nicht speziell von denen der Gläubigen 20) redet, so muß er, wofür auch der Aor. 7totr)od evog spricht, eine Reinigungstat im Auge haben, durch welche der Sohn die Sünden aller Menschen gesühnt hat 21), und deren Folge erst die Zueignung der Sühne an die einzelnen (ef 9, 14; 10, 2) d. h, die Sündenvergebung bildet. Wodurch die Reinigung vollzogen ist, wird nicht ausdrücklich gesagt; aber wenn die immerhin ansehnlich beglaubigte LA, welche de' iavro6 vor ha hieleden sehn tructevtdiv srotrc. einschiebt, echt sein sollte, 22) so wäre angedeutet, daß der

ti

keiten ist also eeindarane von den Abendländern so verstanden worden, wie es im Hb gemeint ist, während die Morgenländer, einem durch Orig. an-gebahnten Sprachgebrauch folgend, darunter die Existenz bzw. die Einzelexistenz verstanden cf Loofs Art. Christol. PRE5 IV, S. 43f.; 45-47.
") Die Bestimmungen dnavyaana riys 8öegs und xaeaxn?p ins linoardoews sind als ein einheitlicher Ausdruck gedacht, wie ihre Zusammenfassung durch das Pronomen «dro„ beweist. Beide wollen die Gleichartigkeit des Sohnes mit Gott feststellen, und es geht schon über den unmittelbaren Wortsinn hinaus, wenn Chrys. im Gegensatz einerseits zu sabellianischen, andererseite zu arianischen Folgerungen bemerkt: 41ä eas anavydaaanu frei intus iar,uaye] r~ls o,,jias [xai rnv nees röv Halka &yyn ralza] : leieen . . Kai inäiyayev LTd zai »zeuge. `O yae masse üUos eis ior4 naget rd nawr6rvnov. äi os 1i 'sä gasen, d,% l xard rd imstduarv oho(II, S. 22).
'b) Tä ndvra ist der Sache nach identisch mit ndvra v. 2, ohne daß der Artikel rückweisende Kraft zu haben braucht cf 2, B. 10; 1 Kr 15, 27 f. Bei ndvra ist die Vorstellung der Vielheit, bei rci ndvra die der Zusammenfassung vorherrschend.
' Belege aus rabbinischen Schriftwerken geben Schöttgen 1, S. 919, Bleek , B. 71; ef ferner Philo III quis rer. div. her. 36 (7); mut. nenn 256 (44). Zur Sache ef 1 cherab 36 (11) ö dingen. >sä xvSeevr)res uni nasses Abzog Dotos.; außerdem III somn. I, 241 (41), wo Gott von sich sagt, er habe alles geschaffen und geordnet im( seng ,9•n 1ße9afaic se xeaxaett v.«6 yndexes peu Idycv.
14) Bei geoerv hat der Grieche gerade wie der Hebräer, wenn er Gott der Welt gegenüber ein 4nc zuschreibt, zunächst die Vorstellung des Tragens einer Last (cf Num 11, 14; Deut 1, 9), dann aber auch die Idee der Lenkung und Regierung cf Chrys. II, S. 23: „Iieewv ee ydp, gell, rd ndvra eouei rc xvßeovwv• rd üta;rfrrovra avyroaeea. --- Die LA gaveedie ($) paßt nicht zu dem folgenden e. erle. r. davdlcews adroe.

'a) Die Weglassung von adrov (M 67 1739) beruht wohl nur auf der durch den Zusammenhang verwehrten Beziehung von rr~ &gl. r>7r ä'vv. auf Gott statt auf den Sohn. Richtig d: verbo viefedis secae; so auch die griech. Exegeten.
1U) Ein von xa8aerofrds abhängiger Objektsgenitiv führt meistens die Personen ein, welchen die, Reinigung zuteil wird ef Mr I, 44; Le 2, 22. Hier-nach könnte man zu x«$aera,t nv rwv ägaorseelv die Menschheit als Objekt der Reinigung ergänzen; einfacher ist es jedoch rmv cluaerrev als Objekt zu fassen: die Wegreinigung, Tilgung der Sünden cf 2 Pt 1, 9 und besonders. Hi 7, 21: n nom. 'dt . . . . xa19agia«öv df1«erias ,oou; Herrn. sirr. V, 6, 2. 3: ea,9'aoftieev rds d,etaorfas; Tob 12, 9: deeoraiMtn oov :rcaav tiuaoriav; cf auch Mt 8, 3. --- Zum Medium :rolero3 u cf Blaß § 53, 3.
20) Das Pron. eliiuv nach en» cip.aprc5 r (HKL usw.) ist nach u ABDM 1739 usw. und den meisten Verse. zu streichen. Es ist auch ganz über-flüssig ef 10, 4.11; 9, 26.
$') Zu dem hier vorliegenden Gebrauch von xa3'aoeat ls kann man die Stellen der LXX vergleichen, wo das Wort zur Wiedergabe von ngie (Ex 29, 36; 30, 10) oder Drye; (Prov. 14. 9) dient; freilich ist nicht sicher, ob der Übersetzer seine Vorlage genau hat wiedergeben wollen. Gemeint ist die objektive, in Christi Opfertod vollzogene Beseitigung der Sünden, die d3'frrioss r,e ägaerias (9, 26), auf Grund deren die subjektive Reinigung des einzelnen erfolgt.
00) Unabhängig von der schwankenden Stellung des Part. notgaduevos vor oder hinter ren, dfcaeriGiv ist die LA 8t' a+rroC (D 137), nach Tbdrt mit Spiritus asper zu lesen, oder ds' avroü (HELM 1739 d syrl u. aeth cop Ithac. c. Varim. 37 Aug. de pecc. mer. 1, 50), weiche ihrer starken Verbreitung wegen jedenfalls Beachtung verdient. Ihr Wegfall hinter dem «droS bei 'rgys dvvd,rcews erklärt sich leichter als ihre Einschiebung. Be-

d

12	Die einzigartige Erhabenheit des Sohnes Gottes 1, 1-4.
Sohn nicht wie die Priester des AB durch eine von seiner Person verschiedene Opfergabe oder eine nicht unablösbar an seine Person gebundene Kultushandlung, sondern durch sich selbst die Reinigung bewirkt habe. Mit dem Vollzug der Sündentilgung war die Möglichkeit gegeben, daß der Sohn in die Stellung einträte, durch welche sein Verhältnis zur Welt die seiner Bestimmung entsprechende Durchführung erlangen sollte. Im Anschluß an Ps 110, 1 wird
die Erhöhung als ein sich Setzen zur Rechten der Majestät in der Höhe charakterisiert, um anzudeuten, daß der Sohn damit Anteil
an gottgleicher Hoheit und Würde empfangen habe und zu der unmittelbarsten Gemeinschaft mit Gott erhoben` sei. Während
lCEyal,wYrivrl sonst ein Attribut Gottes ist, steht es hier wie 8, 1 zur Umschreibung des Gottesnamens (of 12, 2). 28) Der Vf schließt
sich hierin jüdischem Sprachgebrauche an, freilich nicht aus Scheu vor Verwendung des göttlichen Namens, sondern um noch stärker, als es durch ein bloßes 9'shh geschehen könnte, die majestätische Erhabenheit Gottes ins Bewußtsein zu rufen. In gleicher Absicht bestimmt er den Ort, wo der Sohn nun seinen Wohnsitz empfangen hat, nicht nur als den Ehrenplatz zur Rechten Gottes (1 Iteg 2, 19 ; Sir 12, 12 ; norm. via. IH, 2, 1), sondern stellt denselben durch iv vtfir~~o`ts (ef Ps 93, 4; 113, 5; Jes 57, 15) in ausdrücklichen Gegensatz zur Erde als den niedrigen Regionen, über welche hin‑

denklieh macht indes ihr Fehlen bei NABP 17 usw. vulg, so daß die Entscheidung unsicher bleibt. i)ber ar5-roOO und taurar cf Mayer 1. B. 305ff.
t» Im AT und in den Apokryphen wird die µeyadosnnvi! häufig Gott zugeschrieben (cf. 1 Chron 29, 11; Ps 145 (144), 3, 6; 150, 2; Sap. 18, 24; Toni 13, 4.6.7 ; Sir 2,18; 18, 5) und steht meistens neben Ausdrücken der „Kraft" und „Stärke" als Kennzeichen der königlichen Majestät Gottes. Bei dieser Fassung wäre in 1lb 1, 3 und 8, 1 der Genitiv %im ~EOu zu ergänzen. Da aber 12, 2 rov &ov an die Stelle von geyadwovvgs tritt, so liegt es am nächsten, fc£ya2. in 1, 3 a. 8, 1 als Decknamen Gottes anzusehen. Bekanntlich sind im späteren Judentum ähnliche Umschreibungen des Gottesnamens stark verbreitet cf Bousset, Die Religion des Judentums im ntl Zeitalter'
1908, S. 356---364. Man vergleiche: i 8dea faeydde AedJgro rz7r' adrig (se. zq3 -dpdvq,) Hen 14, 18 ff. und ganz besonders die Ersetzung des Gottes-namens durch M.9ns (Sap 1, 3) _ mass, für welches hebräische Wort Dan LXX 2, 20 geyal ooüv,7 steht cf Palmen, Die Worte Jesu 1, 8.164f, Merk-würdig ist, daß Jesus bei der Anführung von Ps 110, 1 sieh eben dieser Umschreibung des Gottesnamens bedient zu haben scheint: öyeo8s rov vfbv roe dv9enindz. xudri,utsov ex 8e$amv zi7s üvvdfasms (Mt 26, 64), und .daß Ja‑
kobus nach Hegesipp bei Euseb. hist. eccl._II, 23, 13, indem er das Wort Jesu reproduciert, wiederum dieselbe Umschreibung verwendet: (Hrbs xd‑
~7praa ev rw odeavgi Ex d'eeuslv rx~s faeyc b s auvdpewe. Es scheint fast, der
Vf des Hb knüpfe an eine bei der Citation von Ps 110, 1 üblich gewordene jüdische Formel an, wenn man nicht lieber annehmen will, der feierliche Ausspruch Jesu Mt 26, 64 sei für den judenchristlichen Sprachgebrauch maß-gebend geworden. Die Vermutung von A. Seeberg, Das Evangelium Christi 1905, B. 15, der Vf des Hb zeige sich 1, 3 und 8, 1 von der „Glaubensformel" abhängig, ist nicht begründet.

c. 1, 3. 13 aus der Sohn in den Himmel emporgestiegen ist (8, 1). Daß das Sitzen zur Rechten Gottes nicht ein müßiges Ruhen, sondern ein
Versetztsein in den Stand ungehemmten und vollkommenen Wirkens ist, versteht sich für den Vf von selbst ; 2¢) aber die Art der Wirksamkeit wird hier noch nicht entfaltet. Es genügt dem Vf, die einzigartige Hoheit des Sohnes festzustellen. Während die Diener und so auch die Engel (1 Reg 22, 19 ; Jes 6, 2 ; Sach 3, 4. 7; Dan 7, 10 ; Hon 39, 12 ; 40, 1. Bar. Apkl. 21, 6 ; Lt) 1, 19 ; Ap 7, 11; 8, 2) vor ihrem Herrn stehen, sitzt der Sohn auf dem Thron Gottes (cf Hb 10, 11 f.), wie es ihm gemäß seinem Verhältnis zu Gott nach Vollendung seines irdischen Lebenswerkes gebührt. Obwohl Ps 110 zur Zeit Christi von den Juden messianisch gedeutet wurde, und auch in der späteren rabbinischen Literatur noch Spuren dieses Verständnisses vorhanden sind, erklärt sich die reichliehe Anwendung dieses Psalms im NT doch am natürlichsten aus dem Gebrauch, den Jesus am Ende seines Lebens davon gemacht hat : Mt 22, 44; 26, 64.28) Das gilt insbesondere für den Hb, für dessen Ideenkreis Pc 110 entscheidende Bedeutung hat. Manche grundlegende Gedankengänge des Briefes sind nichts anderes als die Entfaltung der Hauptsätze des Psalmes.28)
So hat der Eingang des Briefs mit einigen kräftigen Strichen die einzigartige Erhabenheit des Sohnes gekennzeichnet, wie sie in dessen Verhältnis zu Gott und zur Welt, in der Bedeutsamkeit seines geschichtlichen Werkes und seiner übergeschichtlichen Stellung gegeben ist. Die Lossagung von ihm wäre Scheidung von Gott und Verzicht auf die in dem Sohn der Welt dargebotenen Heilsgüter. Wenn nun der Vf von dieser allgemeinen Charakteristik der Person und Stellung des Sohnes zu einem Vergleich desselben
2') Die Erhebung auf den Thron Gottes bedeutet schon nach Heu 51, 3; 55, 4; 61, 8; 62, 2; 69, 29 die Beteiligung am göttlichen Weltregiment. In noch höheren' Maß gilt das für das NT cf 1 Kr 15, 25. Eine einseitige Verwertung von Hb 10,12f. in dem Sinne daß sieh der Vf den erhöhten Christus rein passiv vorstelle, wird dureh den' ganzen Brief verwehrt , cf besonders 8, l f.
22) Das Streitgespräch Jesu Mt 22, 42-44 u. Par. ist nur unter der Voraussetzung verständlich, daß die messianische Deutung von Ps 110 auch für die Gegner eine feststehende Voraussetzung war. Erst die Polemik gegen die Christen scheint die jüdische Exegese auf andere Wege geleitet zu haben ; aber die ältere Anschauung brach selbst dann immer wieder durch, cf meine Studie „Melchisedek der Priesterkönig von Salem im Lieht der Geschichte und der Offenbarung" in „Bibelglaube und Bibelforschung". Neukirchen 1909, S. 41f. 46 f.; Billerbeck, Der 110. Psalm in der altrabbinischen Literatur in der Zeitschrift „Nathanael" 1910, S. 21 ff., besonders 8. 27-29; 33 ff. Im NT wird Ps 110, 1 eitiert oder benützt Mr 16, 19; Rin 8, 34; 1 Kr 15, 25; Eph 1, 20; KI 3, 1; 1 Pt 3, 22; Ap 3, 21; cf auch. Phil 2, 9-11.
2e) Im Eh wird Ps 110, 1 verwertet 1, 13; 8, 1 ; 10, 12 f.; 12, 2; - Ps 110, 4: Hb 5, 6. 10; 6, 20; 7, 1-25.

14	Die einzigartige Erhabenheit .des Sohnes Gottes 1, 1-4.

mit den Engeln übergeht, so gibt er damit das schon v. 2b und 3 vorbereitete Thema an, welches seine weiteren Ausführungen in 1, 5-2, 18 beherrscht. Was ihn dazu veranlaßt, diesen Gegen-stand zu behandeln, läßt sich nicht von vornherein feststellen. An sich lag ein Vergleich des Sohnes mit den Engeln als den nicht mit der Materialität behafteten und insofern den Menschen überlegenen G-eistwesen nicht fern. Sie erscheinen auch im AT als die Gottes Thron zunächst stehenden Geschöpfe. Dennoch muß der Vf einen besonderen Grund haben, den Vergleich durchzuführen, den er in so umfassender Weise unternimmt. Es ließe sich denken, daß die Leser in dem Sohn eine Art von Engelwesen gesehen hätten, und daß der Vf- sich gedrungen fühlte, solchen die centrale Bedeutung Christi verkennenden Anschauungen entgegenzutreten. Gedanken dieser Art lassen sich bei verschiedenen Gruppen des Judenchristentums nachweisen, =» und auch Paulus sah sich genötigt, ähnliche Vorstellungen abzuwehren Eph 1, 20 f.; 1(1 2, 10; cf auch 1 Pt 3, 22. Allein wenn auch die Ausführlichkeit der Erörterung bei dieser Voraussetzung eine entsprechende Erklärung fände, so lassen sich doch gerade die negativen Sätze 2, 5 u. 16 nicht 'als Antithese gegen die ebionitische Christologie verstehen, Kein einziger Ausdruck in dem ganzen Abschnitt 1, 4-2, 18 nötigt zur Annahme einer direkt polemischen Tendenz. Es liegt um so weniger Grund vor, derartige Beziehungen anzunehmen, als der Vf 2, 2 selbst in eine andere Richtung weist. Nach der vom Urchristentum übernommenen Anschauung des späteren Judentums waren die Engel bei der Gesetzgebung am Sinai beteiligt, und ihre Mitwirkung verlieh dem sinaitischen Gesetze einen überirdischen Glanz. Sollte also das durch den Sohn geredete Wort für das Bewußtsein der Leser nicht hinter der Offenbarung vom Sinai zurück-stehen, so mußte der Beweis erbracht werden, daß der Sohn jenen anderen Boten, deren sich Gott bei der Gesetzgebung bedient hätte, bei weitem überlegen sei. - In diesem Sinn fügt der Vf zu 'xd9-toav v. 3 die den Gedanken weiterführende Bestimmung hinzu : X1,4] Indem er um so viel erhabener geworden ist denn die Engel, als er ihnen gegenüber einen vorzüglicheren Namen ererbt hat. Mit sorgfältiggewählterWort‑

c. 1, 4.	15
stelIung werden die Punkte herausgehoben, auf die es im Zusammen-bang ankommt. Der Vorrang, den der, Sohn den Engeln gegen-über erlangt hat , steht in entsprechendem Verhältnis zu dem Namen, der ihn vor jenen auszeichnet. Daß mit xeelzswy nur an einen Vorzug der Stellung und Würde, nicht der Wesensbeschaffenheit gedacht ist, kann im Zusammenhang mit 3 b und 4 b ebenso-wenig fraglich sein, als daß durch yev6,uavos (ef 5, 9) ein wirkliches Werden d. b. ein Gelangen zu einer vorher nicht innegehabten Stufe gemeint ist. Damit, daß der Sohn sich , zur Rechten der Majestät in der Höhe gesetzt hat, ist er etwas geworden, was er zuvor nicht war. Das stände freilich in einem seltsamen Widerspruch mit den Attributen, die der Vf 3 a ihm beigelegt hat, wenn er nicht voraussetzte, daß der, welcher als Sohn gemäß 'seinem Verhältnis zu Gott von Hause aus den Engeln überlegen war, zeitweise unter die Engel erniedrigt worden (2, 9) und so bei seiner Erhöhung nur in die ihm gebührende Stellung zurückgetretene sei ef Jo 17, 5. Daß dies der Meinung des Vf entspricht, ergibt sich aus dem Satze, in welchem die dem Sohn nunmehr zukommende Überlegenheit über die Engel in Parallele gestellt wird zu der Vorzüglichkeit des Namens, der ihn vor jenen auszeichnet. as) Der Sohnesname, der nach v. 5 u. 8 mit dem dta9reopc6rEeov övo,ua allein gemeint sein kann, eignet zwar dem geschichtlichen Christus (cf 2 a) und benennt das einzigartige Verhältnis, in welchem der messianische König zu Gott steht. Aber in der Person Jesu hat er eine neue Beziehung erhalten, insofern es sich hier zeigte, daß jenes Verhältnis der Zugehörigkeit erst in der Wesensgemeinschaft mit Gott, welche dem Sohn in seinem übergeschichtlichen Dasein zukommt (v. 3), seine vollkommene Erklärung findet. Dem-gemäß ist dem Sohn der ihn auszeichnende Name nicht erst bei der Auferstehung zuteil geworden , auf welche seit Theodoret viele Erklärer das Perf. xexa,ripov6iinxav beziehen, sondern eignet ihm als dauerndes Besitztum, seitdem die atl Weissagung (2 Sam 7, 16 ; Po 2, 7; 89, 27f.) den Sohnesnamen promulgiert hat. Mit seiner menschlichen Geburt ist also der Sohn nur in den tatsächlichen Besitz des ihm längst zugefallenen Erbes getreten.
Zur Erhärtung der Aussage von v. 4 läßt der Vf nun einen

g') Für die Ebioniten ef Tertullian de Garne Chr. 14; Epiph. haer.30,16, für die Elkesaiten: llippolyt Philos. 9, 13; man vergleiche auch. die nahe Beziehung, in welcher nach Hermas der Sohn Gottes zu Michael steht vis, III, 3, 4; sim. VIII, 3, 3; IX, 12, 7 f. (efHeennicke, Das Judenchristentum im 1. u. 2. Jahrh. 1908, S. 301 f.). - Polemik gegen ebionitische Christologie hat namentlich Schneckenburger (St. Kr. 1861, B. 544---551) in 1lb 1 und 2 gefunden. K. R. Köstlin, Der Lehrbegriff des Ev. und der Briefe Joh. usw. 1843, B. 387 hat die Annahme es handle sich um Ablehnung der Engelverehrung, später selbst zurückgenommen (Theol. Jahrbücher von Baur u. Zeller 1854, B. 381f.).

E') Die Formulierung eines Korrespondenzverhältnisses durch zoaouaos - dem gehört zu den Lieblingswendungen des Vf (7, 20. 22; 10,25; cf. auch 8, 6) und findet sich auch bei Philo I opif. wund. 140 (49); leg. ad Cajjum (36). Zu etaed beim Komparativ ef Blaß § 36, 12; Radermacher-8.104. - Es beruht wohl nur auf Zufall, wenn Clem. ad. Car. 36 und Orig. zu Jer 1, 8 (Bd I11, B. 7) bei freier Wiedergabe von v. 4 xyoeieeuw durch µsf o v ersetzen und wie 13 den Artikel vor kyyhlw,' weglassen. Die Engel werden durch den Artikel als einheitliche Klasse gekennzeichnet und als selche dem Sohn gegenübergestellt.

16 Sehriftbeweis für die Überlegenheit des Sohnes über die Engel 1, 5-14. Schriftbeweis für die Überlegenheit des Sohnes über die Engel 1,5-14 folgen 20) und zwar zunächst (v. 5) im Anschluß
an 4 b hinsichtlich des Namens, sodann (v. 6-14) mit Bezugnahme auf 4 a hinsichtlich der Stellung und Wirksamkeit. Die Ausführung erfolgt in drei chiastiseh aneinander gereihten Abschnitten, in denen jeweilen der Sohn und die Engel einander gegenüber-gestellt werden : 5 f., 7-12, 13f. Wenn übrigens der Vf hierbei vielfach auf die Gedanken von v. 2 u. 3 zurückgreift, so bestätigt sich, daß ihm schon dort der Gegensatz zwischen dein Sohn und den Engeln vorschwebte, und daß zwischen dem, was von dein Sohn schlechthin, und was von ihm seit seiner Erhöhung gilt, nicht streng zu scheiden ist. Die zur Begründung von 4b dienende Doppel-frage: [1, 5] Denn zu welchem von den Engeln hat er je 2esagt30): „Mein Sohn bist du, ich habe dich heute gezeugt" (Ps 2, 7), und [zu welchem hat er] wiederum [gesagt]: „Ich werde ihm zum Vater sein, und er wird mir zum Sohn sein" (2 Sam 7, 14) ? erwartet selbstverständlich eine verneinende Antwort. Dem steht nicht entgegen, daß im AT gelegentlich auch die Engel „Söhne Gottes" genannt werden ; denn diese heißen immer nur als Gattung so, nicht aber in dem Sinn, daß „Sohn Gottes" kennzeichnende Benennung eines einzelnen Individuums wäre. Uberdies hat die LXX, nach welcher der Vf fast ausnahmslos citiert, diese Bezeichnung der Engel entweder ausgemerzt oder umgedeutet.51) Subjekt von E1r'Ev (wie von elgaleg v. 6) kann nur der Gott sein, der in der Vergangenheit durch die Propheten geredet hat (v. 1) und auch jetzt noch in der Schrift redet. Was er in der dureh die hl. Schrift beurkundeten Heilsgeschichte niemals zu einem Engel gesagt hat, das hat er dem messianischen Könige zugesprochen, wenn er diesen im Unterschied
20)	Cf Fr. Zimmer, Neutestamentl. Stadien I. 1882, S. 1-19.
30) Die Versetzung von rorg hinter zwv dyyixwv (D 2. 131. 221. 315 eyr') zerstört die absichtliche Auseinanderriicknng der zusammengehörigen Worte rivi und rwv dyyawv an den Anfang und den Schluß der Frage, also an die beiden Tonstellen.
21)	Der Tatbestand, auf den Bleek II, S. 90-92 nachdrücklich hin-gewiesen hat, ist folgender: weiten iss heißen die Engel Gen=6, 2. 4; ei 1, 6; 2, 1; 38, 7. Die L%% gibt hier durchweg ei äyyeloo rosa ,i'eot; denn auch für Gen 6, 2. 4 ist diese LA durch Philo 11 gig. 6f. (2); quod deus sit immut. 1. 2. 3 (1); quaest. in Gen 1 (92)• Jos. ant. I, 73 (3, 1) verbürgt.
Dan 3, 2o (gr. v. 92) im Munde des heidnischen Königs wird von Tgeidotion durch vits.9'eaii, von LXX durch /L,yel.os .9sov wiedergegeben. Dagegen haben beide Übersetzungen als Referat des Erzählers in dem nur griechisch vorhandenen Abschnitt Dan 3, 48 (ö) dyyelos xvpiov. o+SH +s4 wird Ps 29, 1; 89, 7 von der L%% mit vtoi ,4'eoii übertragen, aber an der ersteren Stelle nach dem Zusammenhang sicher und also auch an der zweiten wahrscheinlich auf Menschen bezogen, ebenso unzweifelhaft in dem Zusatz der LXX Deut 32, 43.

e. 1, 5. 17 von anderen als seinen Sohn anerkennt und sein Verhältnis zu ihm als das eines Vaters zu seinem Sohn darstellt. Ohne daß die
Frage nach dem Autor des zweiten Psalms hier erörtert zu werden braucht, ist doch folgendes festzustellen : 1) Beide Citate beziehen sich in ihrem ursprünglichen Zusammenhang nicht direkt auf den Messias; für 2 Sam 7, 14 steht das außer Zweifel (ef 14 b; 1 Ohren 22, 7-10 ; 28, 10 ; 29, 1; 1 Reg 5, 19 ; 8, 17-20), es läßt sich aber auch für Ps 2 nicht bestreiten, da dieser nicht einen Ausblick auf den König der Zukunft, sondern einen Rückblick des israelitiechen Königs auf ein entscheidendes Erlebnis seiner Vergangenheit enthält. 2) Ps 2, 7 ist nur der poetische Widerhall des Gottesspruches, der nach 2 Sam 7, 14 durch Nathan an David ergangen ist; beide Worte beziehen sieh demnach auf die Stellung, welche David und seine Nachkommen auf dem israelitischen Königs-thron Gott gegenüber einnahmen. 3) Schon in vorchristlicher Zeit (cf Ps Sei 17, 4. 21-24) und vollends in der christlichen Gemeinde (of AG 4, 25. 28; 13, 33; Ap 2, 27f.; 12, 5 ; 19, 15) ist Ps 2 als eine Weissagung auf den Messias verstanden worden. Das hat nein Recht darin, daß was von dem davidischen Könige gesag4. ist, in höchstem Maße von dem Messias gelten muß, in welchem als dem Davidssohne in besonderem Sinne die Bestimmung des israelitischen Königtums ihre abschließende Verwirklichung findet. Fraglich ist, ob bei dem Citat aus Ps 2, 7 nicht nur die für den Zusammenhang unmittelbar in Betracht kommenden Worte vh5s per ei ad, sondern auch deren Fortsetzung syüi o'i7~.iaaov yerivv9za' de vom Vf direkt auf Jesus angewendet worden sind. Die Wiederholung des Citats in gleichem Umfang 5, 5, vielleicht Buch der in den drei Citaten von v. 5 und 6 zu beobachtende Fortschritt von der Zeugung (5 a) zu dem dauernden Verhältnis (5b) und der noch bevorstehenden Offenbarung (v. 6) macht es wahrscheinlich, daß die zweite Vershälfte nicht unbetont sei. Allein in welchem Sinn der Vf das oaj,urgo' m r n id
auf die Person Christi übertragen hat, läßt sich nur mit annähernder Sicherheit feststellen. Unmöglich ist die seit Orig. (zu Jo 1, 1 Bd. IV, S. 27), Aug. (enarr. in Ps 2, 7) und Mutian, der hier von Chrys. abweicht, häufig befolgte Beziehung auf 'die ewige Zeugung des Sohnes. Was sich zugunsten dieser Deutung anführen läßt, ist nicht durchschlagend.32) Dagegen würde sie dem ganzen Ge‑
33) In dem für den Hb so bedeutsamen 110. Psalm scheint die LXX
v. 3 durch die Worte Ex. yaaraös nod t 1s eov iydvvr?ad ue die vorwelt‑
liche Erzeugung des Messias angedeutet zu haben, und. Philo erklärt zu
Gen 35, 4 1 leg. alleg. III, 25 (8) : ö aaste ürras T reiteov 7raoaueeoeirai
und zu Deut 4, 4 III Ing. et inv. 57 (11) : adueoov 8' tafle 8 Jage res
äddeid rot aieie. Allein damit ist höchstens festgestellt, daß die Be‑
ziehung von Ps 2, 7 auf die ewige Zeugung des Sohnes für den Vf des
Riggenb ach, Hebräerbrief.	2

18 Schriftbeweis für die Überlegenheit des Sohnes über die Engel, 1, 5--14. dankenkreis des Briefes widersprechen, der sich auf Spekulation über die Entstehung des Sohnes niemals 'einläßt, ganz abgesehen
davon, daß sie die atl Citate ihrer ursprünglichen Beziehung auf den Davidssohn entfremden würde. Wie fern dem Vf diese Auffassung liegt, zeigt sich am deutlichsten 5, 5, wo Pe 2, 7 als ein an den geschichtlichen Christus gerichtetes Gotteswort verwendet wird. Nicht minder ausgeschlossen ist die Deutung auf die Auferstehung Christi, die durch AG 13, 33 nahegelegt wird und schon an Hilarius (tract. in psalm. zu 2, 7) einen Vertreter hat. Sie scheitert daran, daß Christus schon während seiner irdischen Wirksamkeit Sohn Gottes ist (of 1, 2 ; 5, 8) und es nicht erst mit seiner Erhöhung wird. So erübrigt nur, entweder mit Justin (diel. c. Trypb. 88) an die bei der Taufe Jesu erfolgte Gottesstimme, deren Wortlaut Lc 3, 22 bei wichtigen abendländischen Textzeugen nach Ps 2, 7 formuliert ist, oder aber mit Chrys. und den meisten Griechen an die wunderbare Empfängnis Jesu Le 1, 35 zu denken. Zugunsten der letzteren Auffassung spricht, daß nach der wahrscheinlichsten Deutung von v. 6 das rvd),,ty siaayäyg auf eine erstmalige Einführung des Sehnte in die Welt zurückweist, die (er 10, 5) kaum anders als beim Eintritt in das irdische Dasein geschehen sein kann. Bei den nun folgenden Worten: [1, 6] Wann er aber wiederum eingeführt haben wird den Erst-geborenen in die Welt, spricht er: „und es sollen ihn anbeten alle Engel Gottes" kann nämlich der Vf. nur die Parusie im Auge haben. 33) An sich läge allerdings die Annahme nahe, n d?.tv diene wie häufig 84) zur Einführung eines neuen Citats. Die Stellung von ncäilty hinter statt vor der Konjunktion würde hieran nicht hindern cf Sap 14, 1. Allein da der Conj. Aor. bei &av hier nur die Bedeutung eines Fut. exact. 3b) haben und also nicht auf eine Tatsache der Vergangenheit wie z. B. die Geburt Christi
Hb nach den Voraussetzungen seiner Zeit nicht unmöglich gewesen ist, nicht aber daß sie seiner Meinung entspricht. Im Gegenteil muß es gerade auffallen, daß die von den Kirchenvätern so oft citierte Stelle Ps 110, 3 im Hb trotz der reichlichen Benützung des Psalms (cf oben S. 13 A 26.)
niemals erwähnt wird.
ss) Die Beziehung von 6' auf die Parusie findet sich zuerst bei Gregor
von Nyssa c. Enn. II ed. Morell 1638, p. 454B; IV, p. 541 B-542A. Doch
begegnet bei ihm antirrh. adv. Apoll. ed. Gall. 1770, p. 558D auch die
seit Chrys. bei den Griechen herrschende Deutung auf die Menschwerdung.
s*1 Cf 1, 5; 2,13; 4, 5; 10, 30; Rm 15, 10. 11. 12; 1 Kr 3, 20'; Philo 1 leg.
alleg III, 4 (2); III (Iuis rer. div. her. 122 (24); ebenso in der Mischna: ;5el.
36) Obwohl sich in der späteren Sprache Spuren einer Abschleifung
der im klassischen Griechisch üblichen Verwendung von STar mit onj.
Aor. finden cf 1 Kr 15, 27, ist im NT der Unterschied zwischen öarcv mit 3onj.
Prass. und Conj. Aor. doch keineswegs erloschen cf Radermacher B. 123f.;
Moulton B. 294. Westeett verweist hierfür auf Jo 7, 27. 31; 16, 21. Dem
Vf des Hh ist ein inkorrekter Sprachgebrauch am wenigsten zuzutrauen.

c. 1, 5. 6.	19
bezogen werden kann, so ist die ohnehin durch die Wortstellung empfohlene Verbindung des Adv. mit siaaydyri geboten. 3e) Bei
der Parusie wird Gott den, der jetzt im Himmel weilt (v. 3) und aIss dem Bereich der sichtbaren Welt entrückt ist, wieder in diese ein‑
führen, und dann wird der Sohn nicht mehr für sich allein, sondern als der erste einer Schar von Gottessöhnen dastehen (2, 10 ; Rm 8, 29),
unter denen er nicht bloß der Zeit nach den Vorrang hat, sondern denen er auch an Würde voransteht of Ex 4, 22 ; Jer 31, 9 ;
Ps 89, 28.87) Wie somit die hier dem Sehne heigelegte Bezeichnung sich aus dem Blick auf die Parusie erklärt, so auch das
folgende Citat, welches dem Sohn die Huldigung der Engel in
Aussicht stellt, bilden doch die Engel in den Weissagungen der Parusie das ständige Geleite des Wiederkommenden. 88) Was dann geschehen wird, bezeugt Gott schon jetzt in der Schrift, 3s) Der
Wortlaut des Citats und insbesondere das im Zusammenhang des Hb bedeutungslose, aber durch den Text des AT dargebotene xai beweist, daß der Vf Deut. 32, 43 anführt. Die citierten Worte stammen aus einem im masoretischen Text fehlenden Zusatz der LXX, der sich inhaltlich stark mit Ps 97, 7 berührt und von dort in den Zusammenhang des Deut. eingedrungen sein dürfte. 40) Das Lied Mosis Deut. 32 schildert die abschließende Offenbarung Jahves zum Gericht, das nach Bestrafung der Sünden Israels zu dessen Erlösung führt. Die Weissagung von dem künftigen Kommen

88) Die differenten Auffassungen des ;rdiev treten schon in den lat. Übersetzungen hervor. 6a lautet bei d: deinde iterum cum inducit primogenitum in creatione, dicit; dagegen bei vulg: et cm iterum introducit przmogenitum in erben terrae, dicit.
$~) ITgrin6roxos steht also hier in allgemeinerem Sinn als Kl 1, 18 und Ap 1, 5; doch wird Christus auch nicht wie K1 1, 15 aller Kreatur gegen-übergestellt, insbesondere nicht den Engeln, denen ja der Name „Sohn Gottes" 1, 5 aberkannt wird. Vollends in ganz anderem Sinn heißt der Logos bei Philo %zgi'ni ovos eldi 11 agric. 51 (12); conf. ling. 63 (14) oder srgrazöyovos iöyos 146 (28); III somn. I 215 (37). Dagegen läßt sieh vergleichen Schemoth Rabha zu Ex 13, 2 (Wünsche B. 150 f.) : „Gott sprach zu Mose, sagte R. Nathan, sowie ich Jakob zum Erstgeborenen gemacht habe (ef Ex 4, 22), so mache ich auch den König Messias zum Erstgeborenen (ef Ps 89, 28)".
CfMt16,27; 24,30f.; 25, 31; 1Th4,16; 2Th1,7; Ap 19, 14.
39)	Da die Meinung des Vf selbstverständlich nicht sein kann, bei der künftigen Wiedereinführung des Sohnes in die Welt eitiere Gott Deut 32, 43, so ist Szav-2..eyit als eine nicht ganz zutreffende Formulierung des Gedankens zu betrachten: „im Blick auf die dereinstige Wiedereinführung des Sohnes in die Welt sagt Gott schon jetzt in der Schrift". Zum Präs. 2eyet cf 5, 6; 8, 5. B.
In Deut 32, 43 ist wahrscheinlich schon die hebr. Vorlage der LXX durch einen nicht in den Zusammenhang passenden, auf Ps 97, 7 zurück-gehenden Zusatz erweitert worden- Außerdem ist der LXX- = Text dadurch korrumpiert, daß zwei parallele bersetzungen ineinander geschoben sind. ef Swete, Introduetion to the Old Testament in Greek 1900, B. 243.

2*

20 Schriftbeweis flir die Überlegenheit des Sohnes über die Engel 1, 5-14. Jahves sieht der Vf des Hb in der Sendung des Sohnes erfüllt, so zwar, daß das bei der ersten Erscheinung Christi noch nicht Realisierte durch sein Wiedererscheinen in der Welt zur Verwirk‑
lichung gebracht wird ef Mr 1, 2 f.; Rm 15, 10.
In einem neuen durch xal deutlich markierten Abschnitt
v. 7-12 stellt nun der Vf durch ,udv (v. 7) und ad (v. 8) noch ausdrücklicher als bisher die Engel und den Sohn einander gegen-über, indem er das, was Gott in der hl Schrift in bezug auf 41) die einen und den anderen sagt, in Kontrast setzt. Während die Engel ihrem geschöpflichen Ursprung gemäß der Wandelbarkeit unterworfen sind und untergeordnete Dienstleistungen in der Natur zu verrichten haben, besitzt der Sohn seiner gottheitlichen Würde entsprechend ein unveränderliches Wesen und eine unvergängliche Herrschaft. [1, 7]: Von den Engeln heißt es (Ps 104, 4): „Der seine Engel zu Winden macht und seine-Diener zur Feuerflamme". So nämlich ist das Citat zu übersetzen, das der Vf wörtlich aus der LXX in einer mit A überein-stimmenden Textgestalt herübergenommen hat. Im Urtext hat freilich die Stelle den etwas abweichenden Sinn : „Der zu seinen Boten macht Winde und zu seinen Dienern loderndes Feuer" ef Ps 148, B. Die LXX hat, einer stark verbreiteten jüdischen Tradition' 12) folgend, Z+~Kt1t] und Innen. als Objekte aufgefaßt und darum bei der Ubertragnng mit dm Artikel versehen, wodurch ninl und 1t;9i7 iiiei die Stellung von Prädikatsakkusativen erhalten haben. Der Gedanke, daß in den elementaren Erscheinungen dos Weltlebens Engelmächte tätig seien, findet sich durchweg im AT und NT. Er bekommt aber hier eine eigenartige Wendung. Die Engel haben keine sich gleichbleibende Existenzformen, sondern erhalten jeweilen die Gestalt, welche der von ihnen auszurichtende Dienst erheischt. Als Geschöpfe Gottes sind sie in ihrem Dasein ganz von dem Willen des Schöpfers abhängig, der ihre Existenz und ihre Aufgabe nach seinem Belieben gestaltet. 4s) Sturm und
4') Da Ps 104, 4 'keine Anrede an die Engel enthält, kann. erpds hier nur die Personen einführen, „in Rücksicht auf" welche eine Außerung getan wird ef 4, 13; Rm 10, 21; Lc 12, 41 und besonders Mr 12, 12 = Le 20, 19: wo in der Parallele Mt 21, 11 seeoi steht. Wie das ergds v. 8 gemeint Ist, bleibt in der Schwebe, da hier wirklich direkte Anrede an den - ßohn erfolgt (v. 8-12).
4E) Cf 4 Esr 8, 21: „Deren (der Engel) Chor sieh wandelt in Sturm und Feuer"; Targum : Qui facit nunlios suos veloces siesst spiritus, Ministros s es fortes sicut _ignis ftammieans; ferner verschiedene Rabb. des 3. Jahrh. bei Bacher, Agada d. pal. Amoriter. Bd. II. Straßburg 1896, B. 85. 292. 499• Pesikta VI. XXIX (Wünsche S. 70. 275); Bereschith Rabba zu Gen 32, 36 (Wünsche S. 378); Sehemoth Rabba zu Ex 12, 1 f.; 16, 4 (Wünsche S. 107. 189); Midr. Tehill. zu Ps 104, 4 (Wünsche 11, B. 115); cf auch Schöttgen, riorae Hebraicae et talmudieae 1733. I, S. 923f.
4) Kann man auch in v. 7 nicht mit Chryms und Thdrt ausschließ‑

e. 1, 6-9. 21 Feuer waren nach 12, 18 f. Begleiterscheinungen der sinaitischen Gesetzgebung. Das mag (cf 2, 2) dem Vf den Anlaß gegeben
haben, die Verwendung der Engel zur Dienstleistung bei den Naturvorgängen besonders hervorzuheben. Jedenfalls erscheinen sie so in ihrem Wesen und ihrer Betätigung dem Sohn vollkommen untergeordnet, über den Gott in der Schrift (Ps 45, 7 f.) ganz anderes aussagt: [1, 8f] Von dem Sohn aber [heißt es]: „Dein Thron, o Gott, besteht für alle Ewigkeit" und: „Ein Scepter der Geradheit ist das Scepter deiner Königsherrschaft. Du hast Gerechtigkeit geliebt und Frevel gehaßt. Darum hat dich, o Gott, dein Gott mit 01 der Wonne gesalbt mehr als deine Genossen." Der 45. Psalm ist ein Hochzeitsgedicht auf einen davidischen König. Inwieweit er schon von den Juden messianisch gedeutet wurde, hißt sich kaum mit Sicherheit feststellen. 44) Aber was hier einem Vertreter des davidischen Hauses zugesagt wird, hat
in keinem Sprößling dieses königlichen Geschlechtes seine volle Verwirklichung gefunden und wird so zur Weissagung auf den
König der Endzeit, in welchem die Idee des davidischen Königtums zu abschließender Realisierung gelangt. Wie Ps 45, 7" im Grundtext gemeint sei, ist eine schwer zu beantwortende Frage und kann hier um so eher unerörtert bleiben, als die LXX,
welcher der Vf folgt, aller Wahrscheinlichkeit nach Z *edg nicht als Nominativ 45), sondern als Vokativ 46) verstanden hat. Sicher
lieh den Gedanken finden, die Engel seien im Unterschied von dem Sehne wagenen, so ist im Blick auf v. 10--12 dieser Gegensatz doch mit in Betracht zu ziehen. - Trotz v. 14 kann stveduaza nicht durch „Geister", sondern wegen des Parallelismus mit rp nur durch „Winde" übersetzt werden ef Sir 39, 28; Jos. aut. I1, 243 (16, 3); Philo I opif. mand. 58 (19). Die Variante neefg'a (D. 1. 21.39. 67**. 71. 366. 472 d Orig. exh. ad mart. 13 Bd. I B. 13, anders Joh. Eint. u. zu 13, 20 Bd. IV B. 17.45e) beruht wohl nur auf Angleichung an 7" und den sonstigen Sprachgebrauch des AT u. NT (cf Jo 3, 8), der nzee,ua „Wind" nur im Sing. verw det.
44) Auf messianisches Verständnis scheint 1e Aufschrift der LXX (v. 1) zu weisen. Im Targum werden mindestens einzelne Aussagen auf den Messias bezogen, ef ferner Aben Esra und Kimchi. Dagegen ist die messianische Deutung ganz aufgegeben Pesikta XVI (Wünsche S. 171); Midr. Tehill. (Wünsche B. 289). Schon Justin dial. c. Thryph. 56. 63. 86 spricht eher gegen messianische Deutung seitens der Juden.
46) Als Nom. verstanden, könnte ä t9eds rein grammatisch angesehen als Prädikat oder als Subjekt aufgefaßt werden cf Grotius, Weste. Allein als Prädikat ergibt 6 3eds keinen erträglichen Sinn; denn von dem Throne des Königs läßt sich schlechterdings nicht sagen, er sei Gott. Ein brauch-barerer Gedanke ergibt sich, wenn man d .9eds als Subjekt betrachtet. Nach Analogie von Aussagen wie Ps 18, 3. 19; 22, 11; 71, 3; 90, 1; 91, 1. 2. 9 könnte man erklären: „Dein Thron", d. h. das, was die königliche Herrschaft verleiht, worauf dein Thron sich gründet,, „ist Gott". Aber auch hiergegen spricht: 1) daß Ps 45, 7 nach dem Parallelglied nicht eine Aus-sage darüber enthält, was Gott für den König ist, sondern welche Bewandt-

e

22	Sehriftbewels für die Überlegenheit des Sohnes über die Engel 1, 5-14.
haben Aquila (und Theodotion), wahrscheinlich auch Symmachus und das Targum die Aussage so aufgefaßt.47) Freilich kann im
Rh ö 19eds nicht Anrede Gottes sein, sondern muß sich der Einleitung des Citate zufolge auf den Sohn beziehen, gerade wie v. 10 Aste auf ihn übertragen wird. War schon der Herrschersitz des davidischen Königs im Grunde Gottes Thron (ef 1 Ohren 29, 23; 28, 5) und der König nur der Stellvertreter Gottes, so darf der Thron des erhöhten Christus mit. noch viel mehr Recht der „Thron Gottes" heißen, so gewiß Christus an Gottes Wesen und Herrlichkeit Anteil hat (v.3) und also geradezu mit „Gott" angeredet werden kann.48) Darum gilt nun auch von seinem Thron, was Threni 5, 19 von dem Thron Gottes ausgesagt wird, daß er für alle Ewigkeit Bestand hat.49) Die Fortsetzung des Citats führt der Vf 85 durch xal 50) wie 2, 12f ; 10, 30; ef Philo III quis rer'. div. 2 (1) als eine selbständige Beweisstelle ein (ef v. 10; AG 1, 20), um den in ihr enthaltenen Gedanken ganz zur Geltung gelangen zu lassen. Bei der durch alte Zeugen bx) vertretenen
nis es mit seinem Throne hat; 2) daß die Voranstellung des mit dem Artikel versehenen Prädikatsnomen zum mindesten sehr irreleitend wäre (anders Jo 1, 21; 2 Kr 3, 2). Ephr. scheint 9nivav b 9eös gelesen zu haben, wenn er erklärt: verton de filio suo sie dicit Deus: thronus tune in saecu turn eneculi.
48)	In der LXX steht S 3-sek häufig als Anrede ef Ps 22, 2; 42, 2; 43, 1; 44, 2; 67, 4; 70, 2; 72, 1; so auch Hb 10, 7 nach Ps 40, 9; Lt 18, 11.13; ef Blaß § 33, 4. Nach Wackernagel (Verhandl. d. 49. Versemml. deutsch. Phil. u. Schulmänner 1907, S. 158) ist die Verwendung von ö ,`leös als Anrede Hebraismus, was Moulton S. 107f. ablehnt.
*') Ps 45, 7' lautet bei Aq.: ö 90vos usw, .9•ee, gis alGiva mal gei.; bei Theod. nach Pitra (Anal. saer, apic. Solesm. 1II 1883, B. 558) Abenso, nach
Field freilich wie in LXX; bei. Sym.: ä ,9Tpdvos oav, d 9eös, alurvcos mal Vtr.
Das Targum lautet nach der Uhersetzung der Londoner Polyglotte : Sedes glorlae tuae, Demine, permanet in seculu seculoruen. (Einen ganz anderen Text gibt Biesenthal 8.83).
4) Diese Auffassung vertreten schon Athen., Basil., Thdr. (hei Cramer VII 341. 332f. 132), Chrys. 111 5.33f., Thdrt. Freilich betonen Beeil. und Chrys. mit Unrecht den Artikel, der ja nur aus dem Text des AT mit herübergenommen ist und also für den Sprachgebrauch des Vf des Hb nichts beweist.
49)	Da alä6p ursprünglich nur „Zeitalter« bedeutet, verwendet die LXX, um den Begriff einer unabsehbaren Zeitdauer auszudrücken, öfter den Ausdruck de T6v alwva ro4 alrüvos Ps 61, 9; 83, 18; 89, 30 u. a. (auch ohne Art. 19, 10; 21, 5. 7; 22, 27 u. a.) oder els TA?) alßva xai els rme alten« ene ain os Pe 9, 6; 10, 16; 45, 18 u. a.; sls zoin alrAvae Ps 48, 15; 61, 5; 72, 17; 77, 8, so auch llb 13, 8; als Tons alrsv«s ztsv aldvcov Ps 84, 5, häufig im NT (Ap 1, 18; 4, 9f.; 11, 15; 19, 3), namentlich in Doxologieen ef Hb 13, 21.
6D) Xai (e ABDM 17 d vulg cop) konnte leicht weggelassen werden, weil man übersah, daß der Vf die beiden Teile des Citats getrennt verwertet.
69 So N ABM 17. 1739. Cyr., im wesentlichen lauter Vertreter Einer Recension.

c. 1, 8-10.	23
LA e) tSc ,bog zr')S 81Wxria0g (Sdß&os viiiS ßaaaeiag (aou) kann nur das erste pdßöog Subjekt sein, so daß der Sinn entsteht: Das
Scepter der Geradheit, nämlich das Scepter Gottes (c£ Ps 9, 9; 67, 5; 96, 10; 98, 9), ist dae Scepter deiner Königsherrschaft. Die Aussage müßte somit zur Erhärtung der göttlichen Majestät des Sohnes dienen. Allein da die wichtigsten Vertreter dieses Textes (ie B) auaof statt erov darbieten, so mag die Variante mit einer Fassung von 8a zusammenhängen, welche ö Jede als Nominativ betrachtete und auf Gott bezog. Jedenfalls .wäre es ein befremdliches Vorgehen, wenn der Vf den Ausdruck der LXX
dßd. de. mit dem Art. versehen hätte, ohne dabei mehr als einen bloß indirekten Schriftbeleg für die göttliche Erhabenheit Christi zu gewinnen, während doch b •9.edg 9 b direkt ergab, was er suchte. Das spricht zugunsten der wörtlich mit LXX über-einstimmenden und genügend beglaubigtenas) LA: Sdßöog e-öX-znz.og pdßöog reg ßaatietce aov, welche alles Gewicht auf die sittliche Qualität der unparteilichen Rechtsprechung (ef Sap 9, 3) legt. Das beweisende Moment darf man freilich nicht hierin suchen, eher noch in der königlichen Herrschaft des Sohnes. In
Wirklichkeit wird es v. 9 darin zu finden sein, daIhristus als der wegen seiner sittlichen Bewährung 58) Erhöhte (of 1, 9 ; Phl 2, 9)
und zu unvergleichlicher Freude 54) Gelangte (ef 12, 2) wiederum als Gott angeredet wird. Obwohl nämlich ö •9eo' neben b ,iedg
aov recht wohl als Nominativ betrachtet und auf Gott bezogen werden könnte, 55) liegt nach 8a die Beziehung auf Christus im
Sinn des Vf, näher. Um so weniger darf man die iuhzoxot nach der Meinung des Vf auf die Engel deuten, die ihm ja nicht als Söhne (v. 5), sondern als relativ untergeordnete Diener (v. 7 u. 14) gelten. Vielmehr kann nur an die Menschen gedacht sein, an deren Niedrigkeit Christus einst teilhatte (2, 9-13), und die er nun zu Genossen seiner Seligkeit und Herrlichkeit macht (3, 14).
Mit xai (cf 8 b) geht der Vf zu einem neuen Citat aus Ps 102,
26-28 über, das wie das vorige die göttliche Hoheit und Ewig-kalt des Sohnes der Vergänglichkeit kreatürlichen Lebens gegen‑
überstellt: [1, 10--12] Und: „Du hast am Anfang, Herr, die
1 6 So DKLP Cyr. (lib. thes.) Cosm. Dam. etc.
63 Die Aoriste hydn7aas und A,uiariaas sind im Sinn des Vf auf das irdische Leben Christi zu beziehen. - Die LA dvou.iasr (BDM 1739 Dam. syra d vulg) verdient den Vorzug vor Meiere (n A 17 Min etc.) und ist auch in der LXX das Ursprüngliche.
64) Das Bild des Psalms beruht auf der Sitte, bei Gastmählern die Eingeladenen zu salben cf Ps 23, 5; Jes 61, 3; zu dem Acc. tieftop cf Blaß § 34, 4.
55) Der hebr. Text ist sicher so zu verstehen, ef auch Targum, Aquila, aber auch Chrys. n. a.

r

24 Schriftbeweis für die Überlegenheit des Sohnes über die Engel 1, 5-14. Erde fest gegründet, und Werke deiner Hände sind die Himmel. Sie werden vergehen; du aber bleibst
beständig und alle werden wie ein Kleid alt werden, und wie einen Mantel wirst du sie wechseln, und wie ein Gewand werden sie gewechselt werden. Du aber bist derselbe und deine Jahre werden nicht zu Ende geh e n". In dem nachexilischen Ps 102 bittet der Sänger im Namen der Gemeinde um Wiederaufrichtung des zerfallenen Zion und beruft sich dabei auf die Ewigkeit Gottes, welche die Unabänderlichkeit seiner Treue und die Erfüllung seiner Verheißungen verbürgt. Wie v. 6 sieht der Vf das Kommen Jahves zur schließ-liehen Heilsoffenbarung an Zion in dem Kommen Christi verwirk-licht und überträgt darum auf den Sohn, was der Psalm von Gott aussagt. ö6) In Ps 102 (LXX) hat die Aurede miete zwar v. 26 im Hebr, kein Aquivalent, wohl aber v. 2 u. 13, und die Erinnerung an letzteren Vers mag auch veranlaßt haben, daß der Vf ab-weichend von der LXX 6d voranstellt und dadurch den Gegensatz zwischen dem Herrn und der Kreatur stärker betont. Der Herr hat p+]Ü d. h. „vordem" oder, wie die LXX mit einem Anklang an Gen 1, 1 dafür einsetzt : xar' &gxdg (cf Ps 119, 152) d. h. „im Anfang" Erde und Himmel geschaffen (cf 2 b); er war also schon da, ehe sie zu werden begannen. So bleibt er auch 57) unerschüttert durch alle Katastrophen hindurch (Ps 119, 90 ; Lc 12, 33 ; Gl 2, 5 ; 2 Pt 3, 4) und überdauert allen Wandel des Geschaffenen, ohne sich selbst zu verändern. Die Himmel dagegen, die hier als Wohnstätte der Engel (v. 7) in Betracht kommen, altern wie ein im Gebrauch sich abnutzendes Kleid, (cf Jes 51, 6 ; 50, 9 ; Sir 14, 17) und vergehen, 58) freilich nicht ohne in veränderter Gestalt erneuert zu werden (Jes 65, 17; 66, 22; 2 Pt 3, 13; Ap 20, 11; 21, 1). In v. 12 wird nach dem wahrscheinlichsten Texte 5°) der
55) Ein analoger Fall liegt vor, wenn die eschatologische Weissagung, daß die Anrufung des övo,aa xzoiav d. h. des Namens Jahves zum Heil gereichen werde (Joel 3, 5), auf die Anrufung des Namens Jesu bezogen wird Rio 10, 13 cf mit v. 9f. 14 f.; 1 Kr 1, 2, ferner AG 2, 21 ef mit v. 36; 4, 12; 9, 14.
5» Trotz der Futura in 11a n. C ist ieausvecs nicht als Fut. (lud vulg), sondern/ als Präs. (cop) zu akzentuieren, ef ci SF ä as)rös el v. 12. Der Kontrast wird dadurch geschärft: bei allem, was die Zukunft bringen mag, bleibt Gott unveränderlich.
55) Avrci (1D) bezieht sieh nur auf o:;t avot (v. 10). Hierfür spricht schon srävrss (115), und mehr noch das v. 12 gebrauchte Bild.
50) Der Text von v. 12 ist sehr verwirrt und kaum mit Sicherheit festzustellen. Schon in der LXX Ps 102, 27 stehen zwei Lesarten einander gegenüber: 1. d,tldesis adroais xae ä2 apidrovrei s Basil. vet. lat. Iren. Tert., 2. EÄiesrs a4ro,5s mal d„. ayiraev-rai ABRT. Von diesen Varianten ist Nr. 2 die weiter verbreitete, dagegen Nr. 1 sieher die ursprüngliche; denn 1) entspricht dlddesis di].ayrjoovrai genau dem hebr. :ad.g i ne" ri ; 2) dient

e. 1, 10-14.	25
Himmel mit einem Mantel und einem Gewand verglichen, die, wenn sie abgetragen sind, mit neuen vertauscht werden.
Bei den Citaten v. 7-12 lag der Nachdruck auf dem Gegensatz zwischen der Wandelbarkeit der Engel und der untergeordneten Sphäre ihres Dienstes einerseits, der Unvergänglichkeit und göttlichen Erhabenheit der Herrschaft Christi andererseits. In 1, 13 f.
dagegen stellt der Vf Christi Herrschaft selbst und die dienende Stellung der Engel in Kontrast : [1, 13 f.] Aber zu welche m
der Engel hat er je gesprochen: „Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße. mache"? Sind sie nicht alle dienende
Geister, die zur Dienstleistung entsandt werden um derer willen, die das Heil ererben sollen? Das
Vorrocht, das in Ps 110, 1 dem davidischen König eingeräumt wird, indem er dauernd den Ehrenplatz zur, Rechten Gottes an-gewiesen erhält, - ein Vorrecht, das seit 2 Sam 6 in der Vereinigung des Heiligtums und der Königsburg auf dem Zionsberge seine äußere Darstellung fand, --- verbürgt ihm den Anteil am Regiment Gottes und die völlige Unterwerfung "0) aller ihm wider‑
in der LXX 4.24uusiv regelmäßig zur Wiedergabe von On Gen 35, 2; 41, 14 ; 2 Sam 12, 20 und ca Jer 52, 33 in der Bedeutung „die Kleider wechseln" (cf auch Gen 45, 22; Ide 14, 13; 2 Reg 5, 5; 22, 23 = rsedSnJ; 3) paßt r d eas nicht in den Zusammenhang, da man einen Mantel nicht erst zusammen-rollt, um ihn zu wechseln. Die Einschiebung dieses Verbums beruht auf einem durch Jes 34, 4 (Ap 6, 14) nahegelegten Schreibfehler. Über die richtige LA im Hb ist damit nicht entschieden, da die dem Vf vorliegende LXX-Handschrift wie anderwärts (cf v.,6; 12, 15) auch hier bereits den verderbten Text kann enthalten haben. Im Hb stehen sich v. 12 folgende Lesarten gegenüber: la: di22eeis adr. ass ii« rwv xai d22ay,jaardai D 43 d (D läßt xat weg; d rückt es vor: et tamquam vestiment en mutabuntirr);
Tb: a%läf ees ans.. xai ü%%ayrjooveai vulg; II a :	adir, xai ä%%ay~jaovrae
KLP M eop syr 1 u. 5 Chrys. Thdrt. etc. ; II b : Eheeis ade. die iueercov xat
a11ay )oosewi AB fu arm aeth. Von diesen vier Lesarten fallen I b . und 11a außer Betracht, teils wegen ungenügender Bezeugung, teils weil sie sieh durch die Weglassung des stark beglaubigtem dir t,udreoe als Konformation mit der LXX verraten. Nun könnte man zugunsten der LA IU anführen, daß sich bei ihr die Einschaltung von i,uderov durch den Vf des Hb leichter erklären lasse, insofern 'irrt 81Rayi?o0vrar zu dem vorausgehenden Bild vom Aufrollen des Mantels nicht mehr gepaßt habe. Allein hätte der Vf aus diesem Grunde die Einschaltung vollzogen, so würde er die Sehaltworte hinter xai eingesetzt und also geschrieben haben: xai ibs tadeiov dl2ayiaovret. Wie der Text lautet, bekommt man den Eindruck, der Vf habe zwei ganz parallele Bilder nebeneinanderstellen wollen cf LXX Jes 59, 17; (Ps 104, 6), und dies spricht für die LA Ia. Tatsächlich verteilen sich die zwei Hauptlesarten auf verschiedene Kirchenprovinzen: I repräsentiert den abendländischen, II den ägyptischen und syrischen Text. Doch ist LA 1 nicht ansschließlich durch abendländische Zeugen beglaubigt und das gereicht ihr ebenfalls zur Empfehlung.
00) Zum Bilde cf Jos 10, 24; 1 Reg , 17 ; zu dem spätgriechischen vnoerö8eov cf Deißmann, Neue Bibelstudi II, S. 50. Zu ta,s de bemerkt

26 Schriftbeweis für die Überlegenheit des Sohnes über die Engel 1, 5--14. streitenden Mächte. In höherem Sinn als bei irgendeinem israelitischen Könige ist die Zusage des indirekt messianischen Psalmes 61)
in der Person Jesu zur Verwirklichung gelangt mit der Erhöhung zur Rechten des göttlichen Thrones im Himmel (v. 3), welche den
Anfang seines königlichen Regimentes bedeutete. Eine ähnliche Zusage hat Gott in der Schrift 8Y) niemals einem Engel gegeben (cf v. 5) ; vielmehr wissen die Leser aus Schriftworten wie Ps 103, 21; Dan (besonders bei Theodotion) 7, 10 (wie die selbstverständlich zu verneinende Frage v. 14 zum Ausdruck bringt), daß die Engel trotz allen bei ihnen vorhandenen Unterschieden an Rang und Stellung. doch insgesamt Geieter sind, die in dem Dienst Gottes
ihren pflichtmäßigen Beruf haben") und demgemäß, wie es die Umstände erfordern, ausgesandt werden zur Dienstleistung 84) denen
zu gut, welchen Gott den Anteil an dem Heil") zugedacht hat. So haben die Engel eine Aufgabe in der Heilsgeschichte, aber sie besteht nicht in der selbständigen Begründung und Vollendung des Heils, wie sie des Sohnes Vorrecht ist (2, 10; 5, 9; 9, 28) ; vielmehr sind sie nur Organe der Herrschaft Christi, welche die einzelnen ihnen erteilten Aufträge auszuführen haben. So gewiß
Gregor von Naz. (bei Cramer VII 3. 377) zutreffend: rd „ &ws" oe rravrwg deTai(4{Faetrae r4 ,rcediavie, U1ä rd fc~,~ocµ.lv TOG& ri,`1,7ac, rd önie rofro o z kvaicrnc .
°,) Für die Frage, ob Ps 110 direkt oder indirekt messianisch sei, ist die Autorschaft des Psalms nicht gleichgültig; ef hierüber v. Orelli, Die alttestamentliche Weissagung von der Vollendung des Reiches Gottes. 1882, B. 171-177; Kittel PRE' XVI S. 213; Sellin., Einl. in d. AT 1910, 8. 110ff. Daß der Psalm im ntl Zeitalter messianisch verstanden wurde, steht außer Frage cf oben S. 13.
"') Zn eigen, ef 4, 3f.; 10, 9; 13, 5• AG 13, 34.
8~) Bei Philo heißen die Engel äyyeim 1ecrovoyoi V virt. 74 (hum. 3) ; ef auch 11 gig. 12 (3). 16 (4); III somn. 1 141-143 (22); besonders parallel ist Jubil. 2, 2: „alle Geister, die vor ihm dienen". Nach rabbinischer Auffassung gehören dagegen die höchsten Engel nicht zu den i tim cf Weber, Jüdische Theologie auf Grand des Talmud u. verwandter Schriften' 1897, B. 34.
") Da die Personen, denen der Dienst oder die Hilfe geleistet wird, bei J,axavia im Dat. (1 Kr 16, 15) oder im Gen. (2 Kr 11, 8), nicht aber mit Srcf beigefügt werden, so muß der Dienet hier als ein Gott dargebrachter gedacht sein ef Chip. III S. 35: 8iaxoverv Tip &ei; eis ow eiau r),aergeav.
r Gebrauch von &ei c. Ace. ist hier bereits dem von enge c. Gen. angenähert of Ps.-Aristeas 88; auch Blaß § 42, 1. Dia an sieh mögliche LA eis Scaeevias (8 Orig. c. Cels. V, 4 Bd lI 8.4, anders c. Cels. VIII, 34 Bd II B. 249) beruht wohl auf der unrichtigen Verbindung mit Std: ,;behufs Dienstleistungen an die Erben des Heils".
E) Als Abstractum bedarf aaaregia des Art. nicht cf Blaß § 46, B. In der Verbindung mit etwovogr.ezv tritt neben der negativen Seite, der Rettung von Gericht und Verderben, die positive, die Begabung mit Heil und Leben (ef 2, 10; Rm 1, 16; Eph 2, b), in den Vordergrund. Wie hier ist oerneirc auch sonst im Briefe vorwiegend esehatologischer Begriff cf 5, 9; 9, 28, wenngleich nicht ausschließlich of 2, I; 6, 9.

c. 1,13 f.;2,1. 27 nach dem Zusammenhang der Nachdruck ganz auf dem Vergleich des Sohnes mit den Engeln liegt, mag in v. 14 doch der Gedanke
mit anklingen, daß die Gemeinde des NB, auch was den Dienst der Engel betrifft, hinter der des AB (2, 2) nicht zurücksteht.
Ehe nun der Vf das Verhältnis des Sohnes zu den Engeln von einer neuen Seite beleuchtet, geht er schon jetzt über zu der Mahnung, das durch den Herrn verkündigte und der Gemeinde mannigfach beglaubigte Wort vom Heil gebührend zu beachten 2, 1-4"). So zeigt sich schon am Anfang des Briefes, wie stark das Absehen des Vf auf das praktische Ziel der Befestigung der Leser im Glauben und ihrer Bewahrung vor dem Heilsverlust gerichtet ist. In diesem Sinne sagt er : [2, 1] Darum müssen wir um so mehr auf das. Gehörte achten, da-mit wir nicht nebenabkommen. Was in c. 1 über das Verhältnis des Sohnes zu Gott und zur Welt ausgeführt worden ist, um die unvergleichliche Erhabenheit Christi über die Engel darzutun, drängt mit innerer Notwendigkeit") zu der Forderung, in weit höherem Maße 68) auf das Wort der ntl Verkündigung zu achten, als es angezeigt/ wäre, wenn Christus nicht eine so erhabene Stellung einnähme, sondern etwa nur den Engeln gleich-stünde. Haben der Vf und die Leser das Heilswort auch nicht aus Christi eigenem Munde vernommen, so hat es ihnen doch nicht an einer Kunde gefehlt, die ihnen den Inhalt der ntl Botschaft übermittelt hat. Es bedarf also nur noch der Aufforderung, dieser . Botschaft eine ihrer Bedeutung entsprechende Aufmerksamkeit entgegenzubringen. Indem sich der Vf wie 1, 2 der kommunikativen Redeweise bedient, gibt er der Ermahnung formell einen milden Ausdruck, sachlich aber schärft er sie durch den Hinweis auf die mögliche Folge ihrer Nichtbeachtung. Da esaea ivrivat 89) meistens absolut gebraucht wird '0) und die Ergänzung von xwv dxovai9-6zcvv
86) Cf Fr. Zimmer, „Hebr. 2, 1-5 erklärt' in St. Kr. 1882, B. 413
bis 470.
s') ehe weist wie 9, 26; 11, 6 auf eine in der Natur der Sache liegende
Notwendigkeit hin.
") Wie die Warteteilung zeigt, ~,qt utgiuaoreoes mit treoaegeav zu
verbinden. Der Wunsch, das richtige t T ständnis zu sichern, dürfte die folgenden Varianten veranlaßt haben: srpoo€gscv ~juäs 'T, o,caorfgws (17), nec annplius intueri (d). Dagegen beruht die Voranstellung des Adr. vor 8st vulg) auf Verkennung des Zusammenhanges. Die schleehtbezeugte Stellung von *juas vor (KLP) statt hinter (s Al3D vulg) neoafyecv setzt mit Unrecht voraus, der Vf beabsichtige, die höhere Verpflichtung der Christen gegenüber derjenigen der Israeliten hervorzuheben cf Ephr. Zur Bedeutung und Form von itgeiaaoreews ef Blaß § 11, 3 A 3; § 25, 1.
ffl) Uber die in den Hss des NT vorherrschende Schreibung des Verbums mit e (statt ee) uiid die Form des Aor. 11 cf Winer-Sehmiedel
§ 5, 266; § 15; § 13, 11.
'~} Ilueaegce bedeutet vorüberfließen Jes 44, 4, vorübergleiten (in ver-

c. 2, 1 f.	29

28	Mahnung, das ntl Heilewort gebührend zu beachten 2, 1-4.
zu dem tautologischen Gedanken führen würde, die Unachtsamkeit gegenüber dem Gehörten bewirke, daß man daran vorübergleite,
so können die Worte yrfroaE eragagvüsrv, wie sämtliche griechischen Ausleger erkannt haben, 71) nur eine Warnung vor dem drohenden
Ergebnis geistigerStumpfheit enthaltan. Die Gleichgültigkeit gegen die ntl Verkündigung ist im Grunde eine Mißachtung des in ihr
dargebotenen Heils (v. 3) und führt also unvermeidlich, wenn auch vielleicht unvermerkt, dessen Verlust herbei ef 4, 1. 11 i2).
Die Notwendigkeit dieses Resultats ergibt sich aus der göttlichen Rechtsordnung. Der Vf erläutert das, indem er auf die
Gesetzesinstitution zurückgreift und aus der dort verfügten Bestrafung aller Mißachtung des göttlichen Willens auf die viel gewissere Ahndung eines gleichen Verhaltens gegenüber dem ntl Heilswort schließt : [2, 2-4] Denn w en n das durch Engel geredete Wort unverbrüchlich geworden ist und jegliche Ubertretung und Widersetzlichkeit gebührende Lohnerstattung empfangen hat, wie werden wir entrinnen, wenn wir ein so großes Heil mißachtet haben, welches, nachdem es anfangs durch den Herrn verkündigt worden, von den Hörern in zuverlässiger Weise auf uns überliefert ist, indem Gott zugleich ein Zeugnis hinzufügte durch Zeichen
und Wunder und mannigfaltige Kräfte und Zuteilungen heiligen Geistes nach seinem Willen.
Obwohl der Vf, um die Analogie mit dem ntl Wort zu wahren, nicht von einem durch Engel vermittelten Gesetz, 78) sondern von
einem durch sie geredeten Wort spricht, hat er dabei doch nur das Gesetz im Auge, 74) wie sich daraus ergibt, daß er von „Über‑
tretung" des Wortes spricht, und daß nicht das gesamte Offenbarungswort des AT, sondern nur der Dekalog oder das auf dem
Sinai gegebene Gesetz überhaupt als durch Engel vermittelt galt.")
schiedenem Sinn) Prov 3, 21; Symm. Prov. 4, 21; cf auch die von Bleck II, S. 197 angeführten Belege.
7i) Cf Chrys. IIi (Theophyl.): ,ueroze teteaaävw"ev, zovrEaz: ,uijtrore hro1.cv,ece `J'a, ,ue Ertreoce,aev; Theodor: Feuers sranaegonrirv rcva k&rd 'r65v xae:'rrövwv deecbiis,9'a; Thdrt: iea Ecij ¢:va tdduS'ov iiiro,aetvwaev; Oekum. Euthym.: rovrderre etiatefcev roh xa5rjxovros xai rijs srl owrgotav o)ov. Ebenso wird gemeint sein perefftuamue vulg, cf auch Halme, Ps.-Hier., Sedul.
78) Die auffallende Weglassung von v. 1 in M 1739 beraubt v. 2-4 ihres Anknüpfungspunktes.
78) Es ist nicht eine Variante, sondern Eintragung der Auslegung in den Text, wenn Orig. zu Threni 4 14 (Bd. I1I, 3. 274) einmal 2' mit den Worten citiert : d dc cuyys2mv Zaigt9eis vduos.
7d) Durch die Allgemeinheit des Ausdrucks verführt, hat Epbr. (ef auch Oeknm.) an Gen 19 gedacht, Chrys. (neben der richtigen Deutung) an Ide 2, 1--5; 13.
78) Nach LXX und Targ. Deut 32, 2; Pa 68, 18; Pesikta 12 (Wünsche

Letztere Anschauung gründet sich wohl auf die Voraussetzung, daß die mit der Gesetzgebung verbundenen Naturerscheinungen, insbesondere die einem Posaunenschall vergleichbare Stimme (Deut 4, 12 ; 5, 22 ff. ; of Ex 19, 16. 19 ff. ; 20, 18) durch Engel hervor-gebracht worden seien ef 12, 18f.; 1, 7. Während aber GI 3, 19 die Beteiligung der Engel bei der Promulgation des Gesetzes als Anzeichen seiner relativen Inferiorität erwähnt wird, erscheint hier wie AG 7, 35. 53 die Mitwirkung von Engeln als Zeichen seiner relativen Größe und Wichtigkeit. Himmlischer Boten hat sich Gott bedient, um seinen Willen kund zu geben, und das so geredete Wort ist fest d. h. gültig und unverbrüchlich (cf 9, 17) geworden. "). Demgemäß hat jede Ubertretung seiner bis ins einzelne genau formulierten Vorschriften und jede Widersetzlichkeit gegen den darin ausgesprochenen Gotteswillen 77) ausnahmslos eine auf volle Vergeltung abzielende Strafe 15) empfangen, wie es die bewußte Mißachtung eines göttlichen Gebotes von Rechts wegen mit sich bringt Sap 14, 31.'9) Hieraus ergibt sich der auch sonst (10, 28f.; 12, 25) vom Vf gezogene Schluß a minori ad majus,
daß die Mißachtung des ntl Heilswortes ein ganz unentrinnbares Gericht 80) zur Folge haben wird. Statt nun aber, wie der Gagen‑
eatz zu 2 a erwarten ließe, dem durch die Engel vermittelten Wort das durch den Herrn geredete gegenüberzustellen, spricht der Vf von der Mißachtung des so großen ntl Heils und fügt damit zu
S. 139f.) war Gott bei der Gesetzgebung auf dem Sinai von Myriaden Engeln begleitet. Durch ihre Vermittlung verlieh er Israel den Dekalog ef Jos. ant. XV, 136 (5, 3), bzw. das Gesetz GI 3, 19; AG 7, 35. 53; ef Zahn zu G1 3, 19 (Bd IX S. 174, auch A 35); Biesenthal B. 91f.
78) In etwas anderer Nuancierung des Begriffs bezeichnet Philo IV vit. Mos. II 14 (3) die vda:,aa Mosis als ßeßa:a, nämlich als unerschütterlich und unaufhebbar bis zum Ende der Welt.
i7) In dieser Weise dürften nagWaocs Rm 2, 23; 4, 15; 5, 14 und vrapaxorj (Oppositum dgaroii) Rm 5, 19;1'2 Kr 10, 6 zu unterseheiden sein. Beide Ausdrücke involvieren eine vorsätzliche Ablehnung des göttlichen Willens.
78) Das gewählte ,ute0-asrolonta, 10, 35; 11, 26 in der Bedeutung „Belohnung" gebraucht (of auch fua&anoddres 11, 6), scheint nach Chrys. III S. 40; XXII S. 254 in dem hier gemeinten Sinne von xdlaa:s nicht üblich gewesen zu sein.
70) Im Unterschied von dieses bringt lw':xas nicht zum Ausdruck, daß das Maß der Strafe genau dem Maß der Verschuldung entspreche, sondern besagt nur, daß die Bestrafung der Sphäre des Rechts angehöre und die notwendige Konsequenz des Rechts sei ef Rm 3, B. - Die Stellung von tteheov (014. 17. 37. 1319) vor statt hinter lZaßev ist zu schwach bezeugt, ul' als ursprünglich gelten zu können.
80) Zu dem absoluten Gebrauch von E:crp&tiysd' cf 12, 25; 1 Th 5, 18. Beachte den Gegensatz zwischen dem auf das bevorstehende Gericht hin-weisenden Futurum deipbddFrs8'a und dem Aor. ä,as2reavres, der die Vernachlässigung des Heils als eiäe dann abgeschlossen vorliegende Tatsache charakterisiert.

30 Mahnung, das ntl Heilswort gebührend zu beachten 2, 1-4.	c. 2, 2-4.	31

dem in der Art der Vermittelung liegenden Gegensatz noch einen weiteren im Inhalt des Wortes begründeten hinzu. Das am Sinai kundgegebene Wort brachte nur Gottes fordernden Willen zum
Ausdruck. Es war Gebot, nicht Erlösung. Dagegen schließt das durch Christus geredete Wort als göttliche Gabe ein Heil in sich,
welches als vollkommene und ewige Befreiung von der Sünde und deren Folgen (5, 9 ; 7, 25) ganz unvergleichlich groß (cf Ap 16, 18) dasteht. Die Größe dieses Heils ergibt sich aus seiner Beschaffenheit. Sie wird aber auch verbürgt durch die Art seiner Vermittelung.81) Indem der Vf hierauf eingeht, wendet er sich von dem nur beiläufig namhaft gemachten Inhalt des Wortes wieder diesem selbst zu und führt nun erst den Gegensatz zu v. 2 voll-kommen durch. Wie bei der Gesetzgebung ist auch in der Gegen‑
wart eine göttliche Kundgebung erfolgt. Während aber dort das Wort durch Engel geredet wurde, so hier durch den Herrn. sa)
Absichtlich schreibt der Vf nur &tä zov v.vglov, ohne wie 7, 14 i)uwv oder wie 13, 20 außerdem noch Iyaov Xtitaaoü hinzuzufügen. Jesus wird damit als der Herr bezeichnet, der das nicht nur für seine Gemeinde ist, dem vielmehr alle irdischen (1, 1) und über-irdischen (2, 2) Gottesboten schlechthin untergeordnet sind cf 1, 10.
Daß kein Geringerer als er Mittler des ntl Wortes ist, gibt diesem seine einzigartige Wichtigkeit. Während aber der Vf 1, 2 das
durch Christus vermittelte Gotteswort zu einer Einheit zusammen-gefaßt hatte, unterscheidet er hier zwischen der anfänglichen Ver‑
kündigung der Heilsbotschaft durch den Herrn selbst während dessen irdischer Wirksamkeit 88) und der Uberlieferung seines

81) Wie gewöhnlich dient der durch &ans eingeleitete Relativsatz zur Charakterisierung, hier spe ielt wie 8, 6; 9, 9; 10, 35; 13, 7 zur Begründung und Bestätigung.
88)	Die Verwendung der Präposition Sui, nicht 15m i (37.71.431. cf Mt 1, 22; Le 2. 18; AG 13, 45; 16, 14; 17, 19) oder neigst (Lc 1, 45). läßt Christus wie die Engel v. 2 als Träger und Vermittler des göttlichen Wortes erscheinen cf 1, 2 ; 3, 1.
Da fjns sieh auf awra7oia bezieht, so gewinnt es den Schein, der Vf habe sagen wollen, das Heil habe mit der Verkündigung Jesu seinen Anfang genommen, wobei dann fraglich bliebe, was als dessen Fortsetzung oder Vollendung zu denken wäre. Allein daß der Vf nicht diesen.-Gedanken hat ausdrücken wollen, zeigt sowohl die Struk5ir des Satzes als insbesondere 15rad rnw cb ovodvrwv, insofern das Heil nur erlebt, nicht aber gehört werden kann. Trotzdem also Bad wegen der Parallele v. 2 nur mit .la7.aare verbunden werden kann, muß der Sinn des Satzes doch sein, die Heilsverkündigung habe ihren Anfang genommen damit, daß das Heil durch den Herrn geredet wurde. Man kann sich das grammatisch so zurecht-legen, daß man in den Worten des Vf einen verkürzten Ausdruck für den
Satz findet: äoyrp rosa L e ezo&(I6 ).afdoeoa 4v r& 7.aZeaa.7aa $6ä rov xvoiov
Tleek 1I, B. 213); ef Philo IV vit. Mos. I 81 (14), wo es von dem,• dritten glaubigungszeichen, das Mose ohne vorhergehenden Versuch in Agypten tun soll, heißt: T%v dggp)e rov yiveoli'aa )aßÖv iv A1yvxzw.

Wortes durch die ersten Hörer desselben an die zweite Generation, zu der der Vf sieh und die Leser zählt (cf dazu die Ein1.). Weil aber die durch Jesus verkündigte Heilsbotschaft ohne weitere Vermittelung von den Ohrenzeugen selbst (Le 1, 2 ; 1 Jo 1, 1) weiter-gegeben wurde, so. ist sie in zuverlässiger und beglaubigter Weise an die spätere Generation gelangt B4) und steht somit hinter dem
Gesetz (v. 2) an Sicherheit nicht zurück. {v. 4] Zu dem Zeugnis der Verkündiger kommt bestätigend und dessen Zuverlässigkeit
verbürgend dasjenige Gottes hinzu. Es erfolgt einerseits in äußeren Taten, die, weil über den gewöhnlichen Naturverlauf hinausgreifend,
Staunen erwecken (xiea'a) und zugleich über sich hinausweisende Zeichen einer höheren Macht sind (anyeia), 85) andererseits in mannig‑
faltigen Kräften 98) und Zuteilungen heiligen Geistes, 8T) die man nicht eigenmächtig an sich reißen, sondern nur nach dem Willen Gottes, der Maß und Art der Geistesgaben bestimmt, empfangen
84)	Die Art, wie die griech. Ausleger an den Worten iße,8aide9e) eis ij,usr herumraten, läßt erkennen, daß ihnen die vorliegende Wendung nicht geläufig ist. Am zutreffendsten erklärt Theophyl.: ecra d6ezooi4•gcena.9eyuat sie $laus ßeßsims xai 7t6ortos. Offenbar sollen die zwei Gedanken ausgesprochen werden : Das Heilswort ist von den Ohrenzeugen glaubwürdig wiedergegeben worden, und es ist in dieser Gestalt auf uns gekommen (cf zu sie 1 Th 1, 5). In den anscheinend am nächsten vergleichbaren Stellen 1 Kr 1, 6 und Mc 16, 20 ist ßerßaeo8v in wesentlich anderem Sinne gebraucht, indem es sich dort auf die Beglaubigung bezieht, welche der Verkündigung des E1 v.'s aus den sie begleitenden Geisteskräften und Wunder-taten erwächst. Das ist ein Gedanke, der hier v. 4 als neues Moment auf-tritt. Der v. 3 vorliegende Sinn des Verbums ergibt sich übrigens leicht aus der Grundbedeutung „zuverlässig machen".
. ' era und Teeara, nach überwiegendem Zeugnis der Hie durch re-xai eng miteinander verbunden,/werden im NT häufig nebeneinander genannt cf Zahn zu. Jo 2, 11 u. 4, 48 (Bd IV8 B. 158-160. 268).
88) Da oüu aa, rcpara und 81»)d ees zuweilen als ganz parallele Begriffe nebeneinanderstehen cf 2 Kr 12, 12; AG 2, 22; (8 13), so könnte man versucht sein, unter Jvyageeas auch hier Krafttaten (ef bit 7, 22) zu verstehen. Allein der Rhythmus des Satzes spricht für eine engere Verknüpfung mit ueoaaaoes und also für die Ubcrgetzung „Kräfte" ef 6, 5. Auch in diesem Sinne begegnet die,. neben 99 arge. u. res. Rm 15,1 9; 2 Th 2, 9, und erst so wird das Attribut 7r06X11aag recht verständlich. Nicht die Verschiedenartigkeit der Wundertaten, wohl aber die Mannigfaltigkeit der Wunderkräfte, die sich nach der Eigenart der Individualitäten und nach der Vielfältigkeit der Bedürfnisse ganz verschieden gestaltet (c£ 1 Pt 4, 10), ist ein sprechender Beweis für die Wirksamkeit des in der Gemeinde waltenden göttlichen Geistes.
87) Der Sinn von gaegugads bestimmt sich hier (anders 4, 12) nach dem Gebrauch von gegeit, 7, 2; Rm 12, 3; 1 Kr 7, 17; 2 Kr 10, 13. Daß steetiguaro5 rtylov nur Gen. obj., nicht subj. (Ephr.) sein kann, ergibt sich aus dem Fehlen des Art., aus dem Plural gceoaogaors, statt dessen sonst der Sing. stehen müßte, sowie daraus, daß andernfalls das Objekt der Zuteilung gar nicht genannt wäre. Der Sache nach läßt sich trotzdem 1 Kr•12, 4. 11 vergleichen. Den gaeoaageoi 7rveduaroe entsprechen bei Paulus die 7CVEVgzar6s4 und xaaiagaara.

32	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.
kann. 88) Indem die Wunderzeichen und die charismatische Geistesbegabung regelmäßig mit der Verkündigung des Wortes verbunden sind, gewähren sie dieser eine Bestätigung, welche die auf Persönlichkeit und Stellung der Verkündiger beruhende Zuverlässigkeit des Wortes noch erhöht cf Gl 3, 5 ; Mr 16, 20. Obwohl avven‑
iuagrveo5veog durch die Verknüpfung mit €ißsßau.;i 9 (v. 3) die Bedeutung eines Imperfekts erhält, weist die Auesage von v. 4 doch darauf hin, daß die Wunderkräfte der apostolischen Zeit noch nicht zurückgetreten sind.
2. Der Sohn in seiner Erniedrigung unter die Engel
2, 5-18.

Mit 2, 5 geht der Vf von der Paränese wieder zur Erörterung über. Der bier folgende Abschnitt bietet der Auslegung im
ganzen wie im einzelnen mannigfache Schwierigkeiten. 8e) Soviel dürfte indes feststehen, daß er in gewissem Sinn ein Gegenstück zu 1, 4-14 bildet. War dort die Erhabenheit des Sohnes über die Engel aus der Schrift nachgewiesen, so wird hier 2, 5--18 eine Erklärung gesucht, für die vor Augen liegende Erniedrigung des Sohnes unter die Engel. Diese zeitweilige Erniedri‑
gung hebt seine Erhabenheit nicht auf und ist eine unerläßliche Bedingung für seinen Erlöserberuf, ja das Mittel zu dessen Ver‑
wirklichung. Den Ausführungen des Vf liegt freilich nicht das theoretische Interesse zugrunde, einen Ausgleich zu gewinnen zwischen den hohen christologischen Aussagen von c. 1 und der tatsächlichen Niedrigkeit Christi in seiner Anteilnahme an der Fleischesgostalt, dem Leiden und dem Tode der Menschen. Viel-mehr läßt sich schon hier erkennen, daß die Niedrigkeit des Sohnes den Lesern mit der Erhabenheit seiner Person und seines Berufes in einem unauflöslichen Widerspruch zu stehen schien und ihnen einen Anstoß bot, der zum Glaubenshindernis zu werden drohte. So ist es auch hier ein praktisches seelsorgerisches Motiv, das den Vf bei seinen Ausführungen leitet, und indem er auf die Bedenken
58) Nach dem in der vor. Anm. Bemerkten ist die Beziehung des Pron. ahoi) auf den Geist statt auf Gott ganz ausgeschlossen. Das richtige Verständnis sucht D dadurch zu garantieren. daß er «hoff durch euer esov ersetzt. Zur Sache cf Eph 4, 7.	-
H8) Als Monographien zu 2, 5-18 sind zu erwähnen E. Riehm, Lehr-begriff § 44. S. 358-376; Fr. Zimmer, Neutestamentl. Studien L 1882, 8.20---129; Alfred Seeberg, Zur Auslegung von Hb. 2, 5-18 in Neue Jahrh. f. deutsche Theol. 1894, S. 435-461; Julius Köge], Der Sohn und die Söhne. Eine exegetische Studie zu Hebräer 2. 5-18 in Beitrüge z. Förder. ehr. Theol. 1904. Heft 5 u. 6.

e. 2, 5. 33 der Leser eingeht, gewinnt er das Thema für den Hauptgegenstand seines Briefes : das Hohepriestertum Christi.
Wie eine direkte Fortsetzung der bisherigen Ausführungen des Vf 1, 4-14 sieht es aus, wenn e'r [2, 5] fortfährt : Denn nicht Engeln hat er die zukünftige Weltuntergeben, von der wir reden. In der Tat ist es nach v. 9 wirklich des Vf Absicht, das Verhältnis Christi zu den Engeln von einer neuen Seite zu beleuchten. Dennoch trifft man seinen Gedanken nicht, wenn man den ins Auge gefaßten Gegensatz so formuliert, wie es seit Ephr. und Chrys. die meisten Ausleger getan haben, daß man den Engeln den Sohn gegenübergestellt sein läßt. In diesem Fall wäre der Artikel bei l yydi,osg nicht zu entbehren cf 1,4-14 ea), Seine Weglassung zeigt, daß die Engel dicht wie bisher als die bekannte Gruppe von Wesen in ihrem Unterschied vom Sehne betrachtet, sondern als Gattung mit einer anderen Gattung verglichen werden sollen. Das zweite Vergleichungsglied können dann nur die Menschen sein (of v. 16), und daß dies wirklich der dem Vf vorschwebende Gegensatz ist, wird durch alles Folgende (v. 6-10) bestätigt. Zwar bedarf es nicht erst eines Beweises, daß die Herrschaft über die künftige Welt nicht den Engeln anvertraut ist. Das steht nach v. 16 dem Vf und den Lesern von vornherein fest. Die Engel werden hier nur erwähnt, weil nachher im Ansohluß an Ps 8 das Verhältnis zwischen Engeln und Menschen bzw. Christus näher erörtert werden soll, Überhaupt ist die ganze Formulierung der Aussage von v. 5 nur verständlich, wenn man ihre durchgängige Bestimmtheit durch den Wortlaut von Pa 8, 7 im Auge behält. Das gilt in erster Linie für den singulären Ausdruck # otxouWini u, Ä2 ovua. Wie 1, 6 muß der Begriff der oimediel hier in seinem weitesten Umfange gemeint sein, wonach er die ganze dem Menschen zur Wohnstätte dienende Welt umfaßt"), tritt er doch als Ereatz für das vom Vf in weitester Ausdehnung verstandene rrdvaa von Ps 8 ein (of v. 8). Seit Chrys. bat man häufig versucht, den Begriff äT oixovilis9 Ec ;LRovQa vom. Standpunkt des AT aus zu verstehen und ihn demgemäß auf
oo) In 2, 2 liegt die Sache anders, da das artikellose dyyeien sich nicht auf die Gesamtheit der Engel, sondern nur auf einzelne Individuen der Gattung bezieht.
B') Olxo-vµsnr! bezeichnet das von Menschen bewohnte Land, sei es das Kulturgebiet im Gegensatz zur Wüste Ex 16, 35; Jas. c. Apion. 1 310 (34, 7), sei es das römische Reich Im 2 1; AG 11, 28 (weitere Belege bei Zahn, Eihl. 113 B. 422), in der Regel aber die ganze Erde, soweit sie von Menschen besetzt ist Mt 24, 14; Le 4, 5; 21, 26; Rm 10, 18; Pa 24, 1; 48, 2 83, 8; 98, 7; Jes 34, 1; Thren 4, 12; Jos. ant. VIII 329 (13, 4); Philo IV vita Mas. 11 (HI) 205 (26), bzw die Erdbewohner selbst AG 17, 31; Ap 12, 9; 16, 14, Bebließlieh auch den Erdkörper Ps 18, 16; 50, 12; 93, 1; Jer 10,12, ja vielleicht das Weltall Sap 1, 7.
Riggenbach, Hebräerbrief.	3

84	Die kraiedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.
den Bereich der ntl Erlösung zu deuten ; allein dies widerspricht dem Sprachgebrauch des Briefes. Wie i ,ttaA.ovtra cd)tg (13, 14) die Stadt bezeichnet, welche die Christen auf Erden nicht haben, sondern als ein zukünftiges Gut ersehnen, so ist .ij F.teU. aixowaise die auch für die Christen noch zukünftige Stätte und Ordnung der Dinge, mit deren Herstellung der Zustand der Vollendung
eintreten wird und die ftt. Uovl-a dyas9.t% (9, 11 ; 10, 1) empfangen werden. Der Sache nach ist der Begriff identisch mit csidni peUwv
(6, 5), nur daß das eine Mal der räumliche, das andere Mal der
zeitliche Gesichtspunkt vorherrscht. Dabei ist nicht ausgeschlossen, daß das Zukünftige schon vereinzelt in die Gegenwart hineingreift,
wie die Gläubigen schon jetzt die Kräfte des zukünftigen Aon genießen (6, 5) und zu der zukünftigen Stadt (13, 14) im Glauben hinzugetreten sied, ja das Bürgerrecht in ihr haben (12, 22 f); nur wird der wesentlich eschatologische Charakter der genannten Begriffe dadurch nicht aufgehoben. Wichtig ist nun aber, daß der
Vf die Idee der olxoviee`vri Ire?Je nicht als etwas Neues, sondern als etwas bereits Erwähntes einführt. Das besagt der Relativsatz
eseei g sta)oü,u&v; denn wie 9, 5 und 11, 32 kann es sich dabei nur um eine Außerung im vorliegenden Briefe handeln, wenn sich
auch der Vf hier wie 5, 11; 6, 9. 11; 13, 18 im Unterschied von 11, 32 des in der späteren Gräcität ziemlich häufigen schrift‑
stellerischen Plurals bedient 8a). Das Präsens ),a)oti,uev würde an

U9) Während der Plur. 2, 5, scheinbar auch 6, 1. 3, kommunikativ gemeint sein könnte, 'ißt diese Fassung 5, 11; 6, 9. 11 durch die Gegenüberstellung von Vf und. Lesern, 13, 18f. durch den Übergang vom Plur. in den Sing. ausgeschlossen, was auch für 2, 5 entscheidet. Der schriftstellerische Plural, der klassischen Sprache nicht ganz fremd, cf Kühner-Gerth § 371, 3, ist der Keine geläufig ef Dick, der schriftstellerische Plural bei Paulus. Halle 1900, auch Winer-Schmiedel § 22, 4; Blaß § 48, 4. Besonders bemerkenswert ist der häufige Wechsel zwischen Sing. und Plur. ef Polyb. I 4, 2ff.; II 37, 2 u. 8; 111 1.1 -4, 13 (besonders 1, 6); 5, 7-9; VI 1; IX 1, 2; X 2, 1--8; XI 1a; XIV 1 a; XVIII 28, 7 n. 12; XXVI 1; XXXIX 1, 1-4. Der Parallelismus mit solchen Stellen und die gelegentliche Selbstunterscheidung des Vf von den Lesern gibt such in Fällen, wo nur der Plur. steht, für die Beurteilung den Ausschlag ef 11 1, 1. 3; IV 1, 1-2, 4 (bes. 1, 4) ; XXXIX 19, 1 ff. (bes. 1, 7). Auch in der jüdisch-hellenistischen Literatur wechseln die 1. Person Sing. und Plur. oftmals of Ps.-Aristeas 297; 306f.; Philo II1 fug. et invent. 116%. 119 (21f.); IV vit. Mos. II 187 f. (23); V spec. leg. 1 269 (sacr. 3). 285 (5). 289 (61. 318 (11) ; [nur Plur. V spec. leg. 1 256. 258 (via. 15. sacr. 1), nur Sing. IV vit. Mos. 11 246 (33); 270 (37); 275 (38)1; Jos. aut. 1 170. 175 (8, 3. 9, 1); III 143. 147 (6, 6. 8); 186f. (7, 7); 247f. (10, 4); 257 (10, 7); XIII 433 (16, 6); mit XIV 1 (1, 1) ; XVIII 10. 11 (1, 1. 2); X 248. 259ff. (10. 12); [nur Plur. VI 1 (1, 1); VIII 1 (1, 1); XIII 1. 118(1, 1. 2), bell. V 237 (5, 7), nur Sing. ant, 1 192 (10, 5); 214 (12, 2); XVII 4 (13, 5)1. Beispiele aus den Papyri registriert Moulton S. 137 f. Vereinzelt mag der Gebrauch des Sing. oder des Plur. eine Bedeutungsnuance ergeben; im allgemeinen ist jedach der Wechsel viel zu bunt, als daß sich eine Verschiedenheit des Sinnes fest‑

35

sich zulassen, in dem Relativsatz eine Rückweisung auf irgendeine Bemerkung in dem nicht sehr umfänglichen Anfangsstück des Briefes 1, 1-2, 4 zu sehen, ist aber noch verständlicher, wenn an einen in der unmittelbaren Umgebung vorliegenden Ausdruck angeknüpft wird of 6, 9. Im näheren Zusammenhang begegnet kein anderer eschatologischer Begriff als vwr1PIa 2, 3, und eine Bezugnahme hierauf zu finden, ist man um so eher veranlaßt, als
1,	14 dar wesentlich eschatologische Charakter des Heils in den Worten rovr Iue`sUovrag x4ovo,tieiv owar1eiav stark zum Ausdruck gekommen ist. In der Tat sind vwar7eLa und olxov,ssivri lcs? 1. eng verwandte Begriffe. Das Heil, welches Christus bringan wird (9, 28), wenn er bei seiner Parusie wieder in die oixovpevrl ein-tritt (1, 6), wird darin seine Vollendung finden, daß an die Stelle der gegenwärtigen Welt eine neue tritt cf 1, 10-12; 12, 26f. Die oixovlte`vrl uen. ist somit nur der räumlich vorgestellte Zu-stand der Dinge, in welchem die awreela ihre vollkommene Verwirklichung und allseitige Durchführung gefunden hat. Daß der Vf nicht wieder von der uon wia redet, sondern dafür einen neuen Begriff einsetzt, ohne doch etwas wesentlich anderes im Auge zu haben, erklärt sich , aus der beabsichtigten Bezugnahme auf Ps B. Nur durch diese wurde er veranlaßt, das Heil der Zukunft als Herrschaft über die zukünftige Welt darzustellen. Der gewählte Ausdruck bot zugleich den Vorteil, daß er sich gleicher-maßen auf den Urheber 2, 10 wie auf die Empfänger des Heils
3 anwenden ließ. Zunächst kommen freilich nur die letzteren in - Betracht, und so Läßt sich auch verstehen, inwiefern v. 5 zur Begründung des Vorhergehenden dienen kann. Wenn Gott - denn. dieses Subjekt ergänzt sich aus v. 4 von selbst a8) --- in seinem Ps 8 kundgegebenen Ratschluß die künftige Welt nicht Engeln, sondern Menschen untergeordnet hat, dann kann es nur Mißachtung des im Worte Christi und seiner Zeugen dargebotenen Heiles sein, was den Ausschluß von dessen zukünftiger Verwirklichung zur Folge hat.
Diese Verknüpfung mit dem Vorhergehenden ließe erwarten, daß der Vf der negativen Aussage v. 5 mit d .? ä ihr direktes Gegenteil gegenüberstellen würde 94). Der Anschluß erfolgt in-des durch das nur einen andersartigen Gedanken gegenüber-stellende d4 ab), weil der Vf den positiven Gedanken nicht mit stellen ließe. Die Schlüsse, welche Harnack, Z ntl W 1900, S. 24 ff. aus
dem Tibergang von dem „wir" zum „ich" gezogen hat, entbehren also jeder sicheren Grundlage.
b') `0 Outs hinter vniedesv (C 285 vulg) ist richtige, aber überflüssige Glosse.
84) Cf2,16; 3,13; 5,4.5; 7,16;9,24; 10,1-3,25.39;11,13;12,11. 18-22. 26; .13, 14.
90) Cf 2, 9; 4, 13. 15; 6, 12; 9, 12. 26; 10, 5. 27; 12, 13.

c. 2, 5.

3*

36	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.	c. 2, 6-8".	37

•K~

A,

eigenen Worten darlegen, sondern durch eine Schriftstelle Ps 8, 5-7 zum Ausdruck bringen will. Aus der Einführungsformel, deren er
sich hierbeibedient, geht hervor, daß er auf den Autor und den Fundort
der Schriftstelle kein Gewicht legt 96). Doch darf er voraussetzen, daß die Leser das folgende Citat ebensogut als ein Wort der Schrift
erkennen, wie er selbst es wörtlich der LXX entnimmt und durch die Citationsformel als ein mit Autorität ausgestattetes, den Beweis der Wahrheit in sich selbst tragendes Zeugnis kenntlich macht 97): [2, 6-8a] Vielmehr hat irgendwo einer folgender-maßen Zeugnis abgelegt: Was ist der Mensch, daß
du seiner gedenkest oder des Menschen Sohn, daß du ihn heimsuchest! Du hast ihn ein wenig erniedrigt
gegenüber den Engeln, mit Herrlichkeit und Ehre hast du ihn gekrönt; du hast ihn bestellt über die
Werke deiner Hände, alles hast du unter seine Füße g e g e b e n. Der B. Psalm handelt vom empirischen Menschen,
betrachtet diesen aber in dem Lichte, das durch die göttliche
Schöpfungsordnung auf ihn fällt. Nichts spricht dafür, daß der Vf des Hb ihn anders verstanden habe 99). Sichere Spuren einer
messianisohen Deutung sind in der jüd. Exegese nicht vorhanden 99),
86) In der rabbinischen Literatur kommen ähnliche Citationsformeln nicht vor; dagegen führt Philo die Aussprüche ganz verschiedener alttestamentlicher Persönlichkeiten häufig mit derartigen Wendungen ein, c£ z. B.: eins yQe .roe das (Abraham, Gen 20, 12) I1 ebriet. 61 (14). Wie die von Bleck II 3. 238f. angeführten Belege zeigen, gebraucht Phile diese Formel gern, wenn in dem Citate von Gott in der zweiten oder dritten Person die Rede ist. Ein biol)es erov statt eines direkten Hinweises auf die Schrift findet sich auch Hb 4, 4; Philo II agricult. 51 (12); V spec. leg. 1 265 (sacrificant. 2) n. ö. Aus einer besonderen Inspirationstheorie läßt sich die Formel nicht erklären, denn Philo führt auch Aussprüche griech. Philosophen und Dichter ebenso ein, of z. B.: ws EG3re ras d[öv 4xaiwv Plato) III raus rer. div. her. 181 (37); (de Erl das (Heraklit) fuga et inv.
61 (11) ; (Homer) somn. I 150 (23) ; xa.$d xai rrüv7ra2.a~mv dis hfragedgeaev einr=iv (Hesiod) II ebriet. 150 (36); die ehre rcc ode eine mumme (Menander) IV Abr. 134 (26). Die Einführungsformel ist nichts als schriftstellerische Manier.
s» Jieiuaurveea9ai, hier absolut gebraucht wie AG 2, 40; 20, 23; 2 Chr 24, 19 „nachdrücklich und feierlich versichern" (AG 8, 25; 10, 42; 18, 5), dient sonst nicht zur Einführung von eitaten, steht also mit Betonung.
°5) So mit Recht Beza, Del., Hofm.
09) Biesenthals Behauptung B. 96, Ps 8 sei in der Synagoge messianisch gedeutet worden, ist geradezu unrichtig. Die in Jalkut reproduzierte Stelle aus Schocher Tob Midrasch Tehillim, auf die er sich S. 66f. beruft, nimmt Bezug auf die von der maseretischen Punktation n+n n-4, abweichende Lesung der lJberschrift von Ps 8 m , ti-ig und hat nach Wünsche 1 B. 74 folgenden Inhalt: Die Erlösung wird in der Schrift an vier Ausdrücke geknüpft, nämlich an „Weinlese" (Jer 49, 9; Ob 5), „Getreideernte" -(Joel 4, 13), „Geburt" (Mi 5, 2), „Gewürz" (Cent 8, 14). Dagegen sehen alle (Propheten) die „Kelter" (wahrscheinlich die Erlösung von Rom) : Joel sah sie ei 4, 13; Jesaja sah sie cf 27, 2; Asaph sah sie ef Ps 81, 1 und David

und die Anwendung, welche Jesus Mt 21, 16 von Ps 8, 3 gemacht hat, beweist nicht, daß er den Psalm als eine Weissagung
auf seine Person angesehen hat. Allerdings bezieht Paulus 1 Kr 15, 27; Eph 1, 22; cf auch Phl 3, 21 (1 Pt 3, 22) die Aussage
Ps 8, 7 auf Christus, aber doch nur so, daß er- Christus als den
öeizeeog 'v9.ewirog betrachtet, in welchem die Idee des Menschen ihre vollkommene und abschließende Verwirklichung gefunden hat
(cf 1 Kr 15, 21. 45--47), und daß er Ps 8, 7 mit dem im Wortlaut
so nahe verwandten messianischen Spruch Ps 110, 1 kombiniert cf 1 Kr 15, 25 ; Fiph 1, 20. Im Zusammenhang des Hb gestattet
schon der Wortlaut von v. 6 kaum eine direkte Ausdeutung auf Christus. Wo das artikellose vldg tem.9pIndov für sich allein oder neben einem synonymen Ausdruck wie dir ewnog oder dvre steht, bezeichnet es stets ein einzelnes beliebiges Individuum der Gattung Mensch l"), nie aber, wie es bier gemeint sein müßte, eine 'bestimmte einzelne Persönlichkeit. Nun kann freilich auch der Vf des Hb unter äv e, und vibg dv-ed rrov nicht jeden beliebigen Menschen verstanden haben ; denn die Auesago v. 8, daß dem üvi.5i(canog alles unterworfen sei, gegenwärtig sich davon aber noch
nichts wahrnehmen lasse, ergäbe in diesem Fall keinen Sinn. Da-gegen kann er jene Ausdrücke generell aufgefaßt und also auf den
Menschen als Gattungswesen bezogen haben, wobei sich die Weglassung des Artikels aus der buchstäblichen Uhertragung des hebr.
Originals in der LXX erklärt 1). Iv3ewno5 und vtög dvdedin'au unterscheiden sich nur so voneinander, daß letzteres die Abhängig‑
sah sie ef Ps 8 1. - Abgesehen von dieser höchst zweifelhaften Anspielung findet sich in der ganzen Auslegung des Midrasch nicht die geringste Spur eines messianischen Verständnisses. Dasselbe gilt von den älteren Veras. und Auslegungen wie LXX, Targumn, Pesikta XI Wünsche S. 125 A 1. Eine Anspielung auf Ps 8, 7 dürfte auch bei Philo 1 opif. wund, 84 (28) vorliegen, wenn er vom Menschen lagt: Soa dem id EN Lörs 7elaf aroayeioa$ 7fl däara d¢ea irdxrra Snedazasv adrrs, i wer' otinavde fns;elö,aeege /Lre .9'saoripas ,aolgas ins agövra.
100) So steht vlds dv9•fö rov neben Muse nos: Num 23, 19; des 51, 12; Jer 49, 18 (= 29, 19); 49, 33 (= 30, 11); 50 (- 27), 40; Hi 25, 6.; Ps 144, 3; Jdth 8, 16; Test. Jos. 2, 5; (Sir 17, 30); neben dvvje: Hi.16, 21-. 85,8; neben Jer 51 (281, 43; rivt9ewaros und dn p nebeneinander .der 2, 6. Kein anderer Sprachgebrauch liegt vor Je 5, 27; Ap 1, 13; 14, 14, wo Jesus Menschensohn", bzw. „einem solchen ähnlich" genannt wird, cf auch Winerächmiedel § 19, 13f.; Zahn zu Mt 8, 20 (Bd P B. 352, besond. A 13). Unsicherer Deutung ist nur Ps 80, 16: diel ,vlde, dv9'own'ov Sv heg(era1 ouas aeavrrp. Hier ist vlds äv9'eö,1rov Wiedergabe von 9, Sohn Gottes, d. h. Israel, dagegen Targnm i+n'rdn r~;`ig. Eine Beziehung auf den Messias ist aber auch hier bei der LSX so wenig wahrsclfe'inlieh als v. 18: yevserw e geie aov i: dvdea dEdtäs tun), xai Eni vlöv dv$oai rov .8v sxgdeaiaraas asavae. An dieser Stelle tritt vlds dv9'tr';iov für r11-.g!. ein, nimm: vii -9. Die LXX wird vlds dvleoi wv beidemal kollektiv gemeint haben: die Menschen, die in ihrer Ohnmacht der göttlichen Hilfe bedürftig sind.
') ef Winer-Schmiedel § 19, 14.

38	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.

feit der menschlichen Natur noch stärker zum Ausdruck bringt. Der Sinn der Frage von v. 6 kann demnach wie im Grundtext und in den Parallelen Ps 144, 3 und Hi 7, 17 nur der sein: Wie verwunderlich ist es doch, daß Gott den geringfügigen und schwachen Menschen seiner Beachtung und Fürsorge wertschätzt! a) Dann können aber auch die Worte i)MeTcwaaS ai,röv ßeaxv va stete)) dyyä) ovS nur die Stellung ins Auge fassen, welche Gott dem Menschen bei der Schöpfung zugewiesen hat. Man muß sich hüten, das Psalmwort zuviel ins einzelne deuten zu wollen. Es ist zu-nächst nur ein Text, der im allgemeinen von der Bestimmung des Menschen handelt, dessen spezielle Bedeutung aber erst nachher ermittelt werden soll. So hat der Vf vielleicht die Frage gar nicht aufgeworfen, ob das ßpayv u•ln der Anwendung auf !?en Menschen graduell oder temporal gemeint sei. 3) Es kann ihm genügt haben, festzustellen, daß der Psalm einerseits dem Menschen eine, wenn auch nur beschränkte Inferiorität gegenüber den Engeln zuschrieb 4), andrerseits ihm aber auch Hoheit und Würde, d. h. die Anzeichen königlicher Erhabenheit [Dan LXX 2, 37 ; Hi 37, 22 (21); 40, 5 (10)] beilegte und ihm eine Herrschaftsstellung über alles Geschaffene einräumte. Um den letzteren Gedanken auszudrücken, würde 8° genügen. Allein die Worte xai xaagavrlaas a&- v li4ri zä Epya iiuv yaigürv uov sind so stark bezeugt b), daß ihre Echtheit wahrscheinlich ist, Es läßt sich auch nicht einsehen, warum der Vf, der die umfängliche Stelle in seiner LXX - Handschrift nachgeschlagen haben dürfte, dieselben hätte auslassen sollen e). Dagegen
9 Möglicherweise beruht es auf einem durch die messianische Deutung der Psalmstelle hervorgerufenen Mißverständnis der Frage, daß das über-wiegend bezeugte ri (e ABD Min vuig syr' u. 8) durch rls (OP d cop) er-setzt worden ist. Es ließ sich so eher der Sinn mit den Worten verbinden : Wie groß ist der Mensch! Doch begegnet dieselbe Variante schon in der LXX und kann also auch stilistisch motiviert sein.
') Beayv et wird von Maßbestimmungen ganz verschiedener Art gebraucht: vom Stoffe {1 Sam 14, 29; Jo 6, 7), vom Raume (2 Sam 16, 1), von der Zeit (des 57, 17; AG 5, 34), vom Raum oder von der Zeit (AG 27, 28).
4) Wenn die LXX das des Grundtextes Ps 8, 6 in Übereinstimmung mit Targ., syr und jüd. Exegeten durch nan'- dyy42.ovs wieder-gibt, so ist das nicht schlechterdings unrichtig, wohl aber eine Verengung des ursprünglichen Gedankens. Der Psalmist faßt in o+hilf Gott mit allen anderen überirdischen Wesen zusammen (ef 1 Sam 28, 13), hinter denen der Mensch wegen seiner Materialität und Schwäche, wenn auch nur um ein weniges, zurücksteht.
") a ACDMP Min sämtliche Verss. gegen BKL Min, einige He von syr' u.
6) Wie 8, 8-12 zeigt, fährt der Vf bei größeren Steilen auch solche Worte mit an, die er nicht speziell zu verwerten gedenkt, und kürzt nur bei Wiederholung desselben Citats cf 10, 16f. Im vorliegenden Falle lag zu einer Ausscheidung von Ps 8, 7° um so weniger Grand vor, als die rhythmische

c. 2, 6-8.	39 mag sie ein späterer Abschreiber gestrichen haben, weil sie in der
folgenden Auslegung 81' f. keine Berücksichtigung finden.
Durch das Citat aus Ps 8 ist nun festgestellt, daß die Welt‑
herrschaft nicht Engeln, sondern Menschen übertragen ist; dagegen erhellt noch nicht, inwiefern den Menschen die zu k ü n f t i g e Welt als Herrschaftsbereich untergeben ist. Darum läßt der Vf 81' eire Erläuterung folgen, welche eben dieses Moment klarstellt : [2, 8b] Mit der Untergebung des All hat e'r nämlich nichts übrig gelassen, das ihm nicht untergeben wäre.
Gegenwärtig aber sehen wir noch nicht ihm alles untergeben. Bezieht man die Psalmstelle unmittelbar auf den
Messias, so gerät man mit dem Pronomen avre'i in Verlegenheit.
Die geschichtliche Peraon Jesu, die noch gar nicht genannt war und erst v. 9 eingeführt wird, kann man nicht leicht substituieren,
und bezieht man das Pronomen mit Bleek auf den Menschensohn zcre hgoxrly d. h. den erwarteten Messias abgesehen von dessen Erscheinung in der Person Jesu, so versteht man nicht, wie der Vf damit argumentieren kann, daß man diesem Messias in der Gegenwart noch nicht alles untergeben sehe. Dagegen wird alles durchsichtig, wenn der Vf den Psalm dessen ursprünglichem Sinne gemäß auf den Menschen gedeutet hat. Aus der eben citierten Stelle hebt er als für seine jetzige Beweisführurg überzeugend das Wort rvdvza heraus, versieht es darum m;t dem rückweisenden Artikel und setzt es an die Tonstelle'. Er will zeigen, was das bedeutet, daß Gott im Psalm nichts Geringeres als das All den Menschen untergeben hat 8). Dieses Wörtlein läßt keine Ausnahme zu, sondern macht den Menschen zum Herrscher von allem und jedem. Das darf nicht so verstanden werden, als ob auch die oixov,chrj p 1?overa als ein Teil des All dem Herrschaftsbereich des Menschen angehöre. Denn v s ivcf ra und olx. ij !sen. sind zwei nicht schlechthin% verschiedene Größen, sondern nur verschiedene
Gliederung dadurch gestört worden wäre. Ganz verfehlt ist Lünemanns Behauptung, der Vf habe wegen 1 2. 10-12 die Welt nicht als Werk der Hände Gottes bezeichnen wollen; denn abgesehen von der hierbei voraus-gesetzten direkt messianischen Beziehung von Ps 8 dehließt doch für den Vf die Vermittlung der Schöpfung durch den Sohn deren Bewirkung durch Gott nicht aus, sondern ein cf 2, 10; 3, 4; 11, 3.
°) Die durch Zeugen aller Kirchenprovinzen (D vuig syr' u. cop) beglaubigte LA ea sedyra '5nord et scheint dem Zusammenhang am meisten zu entsprechen. Sie hat um so mehr Wahrscheinlichkeit, wenn das auf 15isord;ac folgende adrtü mit B d arm als Glosse zu tilgen ist. Möglich ist allerdings auch, daß die Voranstellung von rk ;rdvra auf Angleichung an 8° u. 8' beruht; dann hätte das Pron. den Schlußton.
a) Die Inf!nitivkonstruktion v rru eiroedeai ist nicht temporal aufzulösen: als Gott bei, der Schöpfung untergab, sondern ist wie 8, 13 logisch
gemeint ef d: subiciendo autesn omnia; vuig: in eo enim quod omnta ei subiecit.

il

40	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.

Entwicklungsstadien der gleichen Welt. Überdies ergäben die Schlußworte von v. 8 bei dieser Auffassung geradezu einen Wider-sinn; denn daß man die Herrschaft des Menschen über die zu-künftige Welt jetzt noch nicht sieht, ist allzu selbstverständlich. Der Vf will vielmehr sagen : Gott hat im Psalmwort dem Menschen uneingeschränkt die Herrschaft über alles zugeteilt. Die Gegen-wart läßt indes von einer Verwirklichung dieser Zusage noch nichts erkennen ; denn wenn es dem Menschen auch vereinzelt gelingt, die ihm bei der Schöpfung Gen 1, 27f. zugedachte Aufgabe zu verwirklichen, so fehlt doch noch viel zu einer allseitigen Durchführung derselben. So wird aus der Nichterfüllung des auf die Herrschaft über die gegenwärtige Welt lautenden Psalmwortes geschlossen, daß sieh dasselbe in der zukünftigen Welt realisieren müsse, so gewiß das Zeugnis der Schrift Gültigkeit hat und die von Gott dem Menschen gegebene Bestimmung nicht unverwirklicht bleiben kann. Damit ist die Aussage von v. 5 in allen ihren Teilen bewiesen.
Dem, was an dem Menschen noch nicht wahrzunehmen ist, tritt nun aber eine Beobachtung zur Seite, welche das Psalmwort in einem ganz neuen Lichte erscheinen läßt. Der Augenschein erweist, daß es in der Person Jesu eine Erfüllung gefunden hat, welche zunächst nicht zu erwarten stand : [2, 9] Den dagegen, der kurze Zeit unter die Engel erniedrigt worden ist, nämlich Jesum, sehen wir [nur] wegen des Todesleidens mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt, damit er durch Gottes Gnade für einen jeden den Tod schmecke. Während die Zusage, daß dem Menschen alles unter-gehen sein soll, sich noch nicht verwirklicht hat, ist, das, was der Psalm von der Erniedrigung und Hoheit des Menschen aussagt, zwar nicht an der Menschheit, aber an Einem Menschen bereits zur Verwirklichung gelangt, nämlich an Jesus; aber auch an ihm so, daß damit die Erfüllung der im Psalm gegebenen Zusage für die ganze Menschheit ermöglicht wird. Was die Konstruktion von v. 9 anbelangt, so läßt sich diese nur so auffassen, daß növ ßpaxv et Kap' clyydtevs hal.«nzcv,udvov Objekt zu ß ivro,uev, hingegen 2.hjuoüv nachgeschickte Apposition zu 9.azra, bov' {cf 3, 1; 12, 2 ; 1 Kr 5, 7) und dde, rat ztjt r?orErpazeaidvav zweiter Prädikatsakkusativ zu ßel ito4usv ist. Weder das erste noch das zweite Par ticip kann als Attribut zu 'lraoflr gefaßt werden, da im einer Falle die absichtsvolle Zwischenstellung des Verbums zwischen *azzwltdvov und 7sjaolly verkannt würde, im anderen das Paiticip eQ~erp vw,u `vov des Artikels nicht entbehren könnte. Dio Art, wie erst nachträglich das Psalmwort auf die geschichtliche Person Jesu bezogen wird, ist nur zn begreifen, wenn der Vf v. 8---8 noch nicht von Jesus, sondern von dem Menschen im allgemeinen ge‑

c. 2, B. 9.	-	41

sprechen hatte und erst jetzt auf jenen anwendet, was dem Wortlaut nach zunächst nicht auf ihn zu weisen schien. Das Recht der Übertragung liegt in dem augenfälligen Tatbestand. In der Person Jesu ist offenkundig verwirklicht, was der Psalm in Aussicht stellt, wenn auch nicht für jedermanns Wahrnehmung, so doch für den Glaubensblick der Gemeinde. Um zu verstehen, in welcher Weise der Vf die Aussage des Psalms an Jesus erfüllt sieht, gilt es vor allem festzustellen, in welchem Sinn er die Krönung mit Herrlichkeit und Würde gemeint hat. Da im Psalm nur an die Stellung gedacht werden kann, die der Mensch seiner Umgebung gegenüber einnimmt, und da sich an das Part. hoaerpavwuvov ein Satz anschließt, welcher das Erleiden des Todes als den mit derü Vorausgehenden beabsichtigten Zweck angibt, so scheint sich diejenige Auffassung zu empfehlen, welche mit Hofmann in doga und etw, den Beruf erblickt, den Jesus auf Erden zu erfüllen hatte cf 3, 3; 5, 4f. Freilich kann dann dtä zq ernte. zob & na nicht auf Jesu Tod, sondern nur auf das in der Menschheit waltende Todeeleiden bezogen werden, behufs dessen Hebung Jesus mit dem ihm eigentümlichen Berufe betraut worden sei. Allein trotz ihrer unleugbaren Vorzüge erweist sich diese Auffassung doch als undurchführbar. Erstens könnte do' a und zt,ur'l nur dann von dem Erlöserberuf Jesu verstanden werden, wenn sich dies aus dem Zusammenhang unzweideutig ergäbe, denn der Wortlaut führt an sich nicht darauf. Z weit e n s wird der Ausdruck St& vü atä8,rta x-ls wieder aufgenommen in den Worten: etcc rra9 drow ze).etwaat v. 10, welche den durch Leiden zur Vollendung in der Herrlichkeit führenden Wog Jesu beschreiben, weshalb v. 9 einen gleich-artigen Gedanken enthalten muß. Drittens liegt auch in elg Mai, d yayovra v. 10 eine unverkennbare Rückweisung auf v. 9 vor : Jesus führt als dexrjyös zrjs orszrjQiag die Söhne zur Herrlichkeit, wie er selbst schon zur döga gelangt ist. Viertens entspricht es auch sonst der Anschauung des Briefes, daß Jesus zum Lohn für das Erdulden des Todesleidens mit der Herrlichkeit bei Gott ausgestattet worden ist 5, 7-10; 12, 2 ; cf auch Phl 2, 9. Mit der d6ga und zt!elj muß also die Hoheit und Ehre gemeint sein, welche Jesus mit seiner Erhebung zur Rechten Gottes 1, 3. 13 erlangt hat of Lc 24, 26 ; Jo 17, 5; 1 Tm 3, 16 ; 1 Pt 1, 11. 21. Die Würdestellung, zu welcher der Mensch innerhalb der irdischen Welt bestimmt ist, hat an der Erhöhung Christi ihre überraschend herrliche Darstellung gefunden. Ist Jesu Krönung mit Herrlichkeit und Würde so gemeint, so kann allerdings seine Erniedrigung gegenüber den Engeln nicht wie im Psalm mit jener gleichzeitig gedacht sein. Vielmehr ist die Erniedrigung unter die Engel für Jesus Vorbedingung seiner nachfolgenden Würdesteilung. Dies entspricht genau dem Abstand, der zwischen dem Menschen und

42	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.	c. 2, 9.	43

ihm besteht. Ist es für den Menschen ein Vorzug, nur wenig geringer zu sein als Engel, so ist es für den, der Abbild des Wesens und Glanz der Herrlichkeit Gottes ist (1, 3), eine Erniedrigung, an der Schwachheit und Leidensfähigheit irdisch-menschlichen Wesens teil zu haben. Bei diesem Verhältnis des eAazrwduevov zu Edaeg avwrtivov einte geht (4ax1i n ganz von selbst aus der graduellen in die temporale Bedeutung über. Denn während im Psalm Gewicht darauf gelegt wird, daß der Mensch nur wenig hinter den Engeln zurücksteht, ist die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel im Vergleich mit der ihr 'vorausgehenden Erhabenheit und der ihr folgenden Würdestellung (1, 3 f.) nichts Geringes, wohl aber ein nur kurze Zeit dauernder Zustand, der als eine vorüber-gehende Episode die einzigartige Hoheit des Sohnes nicht in Frage stellen kann. Da die Erniedrigung, wie das Part. Perf. lehrt, nicht als ein einmaliger Vorgang, sondern als ein Zustand gedacht ist, so muß der Vf dabei das ganze Erdenleben Jesu im Auge haben, das mit dem Tod sein Ende und zugleich den Tiefpunkt der Er‑
niedrigung erreicht. Schon damit ist ausgeschlossen, öde aö na*. arid *. in irgendeinem Sinn mit dem Vorhergehenden zu verknüpfen,
was ohnehin auch sprachlich nicht angeht 8). Vielmehr soll das schmerzhafte Todeeleiden als die unumgängliche Bedingung der nachfolgenden Verherrlichung, aber auch als der sichere Weg dazu verständlich gemacht werden. Wae den Lesern an der Person Jesu so anstößig ist, seine menschliche Niedrigkeit und sein Todes-leiden, muß das Befremdliche für sie verlieren, wenn sie erwägen, daß dies die unumgängliche Voraussetzung für die Herrlichkeit und Würde ist, in welcher sich Jesus nunmehr befindet 10). Vollends

9)	Die meisten griech. Ausleger: Orig. zu Jo 1, 3 (Bd. IV B. 66), Thdrt, Cyrill (Cramer VII S. 895) verbinden atü za ecdt9 ua zoo ,9aedzov mit egaerwpavov, offenbar bereits beeinflußt von der Abschleifung des Unterschieds zwischen 8dd c. Gen. und 8ed c. Ace. im Spätgriechischen (cf Radermacher S. 118), wogegen Cbrys. IV B. 51 &ad zwar mit dem Folgende; verbindet, aber nach Jo 11, 5; 12, 23 Jesu 86ea in dem Todesleiden selbst erblickt. Auch die finale Fassung des &d „erniedrigt behufs Erduldung des Todesleidens" (Beta) wird dem Wortlaut nicht gerecht. Richtig d vuig Ithac. c. Varim. 43: propter passionem mortis.
Trotzdem bei den Worten d d zb mtd yda zoo 8avdzov das Pron. aLzov fehit ist deren Beziehung auf Jesus durch den Zusammenhang gesichert. Die Krönung mit Herrlichkeit und Ehre legt ohne *eiteres die Vorstellung eines vorausgehenden Leidenskampfes nahe, und v. 10 verbürgt durch das 8dd sra$esst wv Ta esaaas' vollends, daß auch schon v. 9 an Jesu esd3.dysa gedacht war. Die Weglassung des Pron. verlegt den Ton ganz auf den Begriff des nddeg.m ef 8cä wo ,üavdzov v. 14. Das Leiden, gegen dessen Schmerz aueli Jesus nicht unempfindlich war (cf 2, 18; 5 8), und nichts anderes war für den Herrn der Weg zur Verherrlichung. Das kann den Lesern in ihren Leiden (10, 82) zum Troste dienen. Sie sehen an Jesu Person, wie eng Leiden und Herrlichkeit miteinander verknüpft sind cf 1 Pt 1, 11; 4, 13; 5, 1. 9f.; 2 Kr 1, 5-7; Phl3, 10.

ufigerechtfertigt müssen aber ihre Bedenken erscheinen, wenn sie die für Jesu Sterben maßgebenden Faktoren in Betracht ziehen, auf welche der nun folgende Absichtesatz hinweist. Nicht bloß um seinetwillen ist Jesus nur auf Grund seines Todesleidens zur Herrlichkeit und Würde gelangt, sondern auch um der anderen Menschen wellen, oder richtiger : Jesu Krönung mit Hoheit und Ehre ist nur auf Grund seines Todesleidens erfolgt, weil dies das Mittel der göttlichen Gnade war, allen das Heil zuzuwenden. Wenn mit ddga und aqurj Herrlichkeit und Würde gemeint sind, welche Jesus bei seiner Auferstehung und Himmelfahrt erlangt hat, so kann der, Finalsatz nicht bloß mit koaerpavw,urdvov verknüpft werden,
sondern gehört vor allem zu öde ab srcl9r7jua aofi *ordzole. Jesus ist nur wegen des Todeeleidens und nicht ohne dieses Aufierste
mit Herrlichkeit und Würde gekrönt worden, damit sein Auskosten des Todes durch Gottes Gnade einem jeden zugute komme 11). Da
yedeo'9aa &avdron nach dem Sprachgebrauch (cf Mt 16, 28; Jo 8, 52; 4 Esr 6, 26) nur bedeutet „den Tod als das, was er ist, empfinden," d. h. „seine Bitterkeit (cf 1 Sam 15, 32 ; Sir 41, 1) schmecken" 12),
so bringt dieser Auedruck keinen neuen Gedanken gegenüber dem in wie erdi9 aoü 9am enthaltenen. Der Nachdruck liegt also ganz auf den Bestimmungen, durch welche die Eigenart des Todesleidens Jesu näher gekennzeichnet wird. Die schon frühe und reichlich
bezeugte Variante xwQls *toi) ist nicht geeignet, den Kontext verständlich zu machen. Dagegen fügt sieh die nicht minder gut be‑
glaubigte LA zeigen 5hsoß 19) vorzüglich dem Zusammenhange ein.
") Der Vorschlag von Ebrard Keil u. a., den Conj. Aor. yevogzae als Präteritum zu fassen, ist grammatisch unannehmbar cf Kühner-Gerth § 389, 2. Dagegen steilt der Aer. allerdings wie 1 Pt 4, 6 die Handlung als abgeschlossen vor cf Kühner-Gerth § 389,6. Das Verhältnis zwischen Hauptsatz und Finalsatz ist nicht ganz eben, aber doch nicht unverständlich. Man kann sich dasselbe dureh einen analogen Satz wie den folgenden verdeutlichen : Der Prinz ist wegen seines Dienste; als gemeiner Soldat (nicht wegen seiner hohen Geburt, infolge ran Empfehlungen usw.) in den Offiziersrang erhoben worden, damit er nach dem Willen des Regenten zu einem ermunternden Vorbild für einen jeden diesen Dienst geleistet habe.
12) Fedea M 3aavdzov, obwohl nicht ohne Analogien- im Griechischen (ei Bleck 11 S. 269), ist Wiedergabe des aramäischen meng o+v,tl oder des späthebräischen nn+n ny_c.e cf Zahn zu Jo 8, 52 (Bd 1V8 S. 428 A 45); Schöttgen zu Mt 16, 28 (Hor. Hebr. 1 B. 148); zu yesec9.ad „einen Geschmack von etwas haben" cf Ps 84, 9; Nov. 31, 18; Philo III somn. II 149 (21); IV Abe. 89 (19); Jos. aut. IV 321 (8, 48).
ls) meie Oeov ist in griech. Hss nur bezeugt durch M 67*+ (1?39 hat am Rande eine Rasur, wahrscheinlich stand hier ursprünglich zwpls); allein viele Kirchenväter kennen und verfechten diese LA : Orig., Thdr (den Vigil. von Rom constit. 38 darum der Textfälschung bezichtigt), Thdrt, fester. (nach dem Zeugnis des Vigilius Thapa. c. Rutych. 115), die Nestorianer (welchen Oekum. und Theophyl. mit Unrecht den Vorwarf machen diese LA untergeschoben zu haben), Amb., Fulg. v. ituspe, ef Bieren zu Gal 3, 10:

44	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.	c. 2, 9.	45

1

Weit entfernt, daß das TodesIeiden Christi die Verwirklichung des göttlichen Heilsplanes in Frage stellen und Zweifel an der Person

Christus gratis dei, ßive, ut in quibusdam exempiaribus l tue, absque deo pro omnibus snortuus est. (Da Hier. absque deo schreibt, und nicht eine deo wie Amb., Fuig., Vlg. Thap., so folgt er hier vermutlich einer griech. Vorlage, und die exeni laria, von denen er redet, dürften somit griechische Hss sein; cf das extra deum bei Vigil. v. Rom.) Einige Hss von syr' (wohl nestorianische) lesen : „denn er, gesondert von Gott, schmeckte den Tod für jeden Menschen". In der alten Kirche war diese LA somit stark verbreitet, und ihre Verdrängung aus den meisten His Iieße sich genügend dadurch erklären, daß sie zur Begründung der nostoelanlechen Christologie verwendet und darum von der Kirche abelehnt wurde. Gegen sie entscheidet jedoch, daß sie keinen befriedigenden Sinn ergibt. Orig. zu Jo 1,1 (Bd. IV S. 45) erklärt : p yas eaeiv dgxeefeer, o en eiste dvdsuh ra v ,udvwv cV.,td eai naiMe ).oyexov' 'de deine ,9'uC av avoaevex,9ezoav item*, äveveyxcbv• xwe'ss yc2g 9£oE $$:z&9 ;ravzds 4yeduaeo ,9avänov. Er 'verbindet also xovgds ,teoOO mit dem wohl neutrisch gefaßten eravads und bezieht letzteres auf alle vernünftigen Wesen (Engel, Gestirne usw.); ebenso Thdrt. Nach dem oben im Text Bemerkten ist diese Auffassung unhaltbar. Thdr v, Mops. lehnt die LA xdeeri deoe. als erleichternde und exegetisch unpassende Textänderung ab und erklärt die von ihm bevorzugte LA: zeig $eov iy£7iaoT0 eod ,tavdzov, nieder vrgds Toi- o irams69.aflsiacs zv3s endere e; ebenso die Nestorianer, Amb. de fiele II 63 u, 65; V 106, Fulg. ad Thrasam. III 20. Allein daß smeis Jene nicht „ohne Beteiligung der göttlichen Natur" heißen kann, bedarf ebensowenig eines Beweises, wie daß die hierbei, vorausgesetzte Christologie dem Briefe fremd ist. In Betracht kann nur die Auffassung kommen, welche das ziele t9soe nach Mr 15, 34 auf die Gottverlassenheit Jesu am Kreuze deutet, so Paulus, Zimmer, Weiß. Der so gewonnene Gedanke paßt indes nicht in den Zusammenhang, da die Tiefe des mit Jesu Sterben verbundenen Leidens nicht erklärt, warum Jesus nur wegen des Todesleidens mit Herrlichkeit gekrönt worden ist, und xrogs`s Oeo>3 durch seine Voranstellung doch den größten Nachdruck erhielte. - Noch stärker beglaubigt ist xdgirCeoo: aa ABCDKLP alle Min d vulg cop pal syr3 arm aeth; (Orig. kennt diese LA ebenfalls ef a. a. 0.: bete() 1v Trar liehen Tfis 7reds ,,$.:iaiovs dvnrYedpors „xäeeri,9'eoe") Eus. Ath. Cyr. Chrys. Hier. Faustin; auch einige Hss von syr' (s. u.). Entscheidend spricht für diese LA, daß sie sich, wie im Text gezeigt ist, vortrefflich in den Zusammenhang ein-fügt und den Anknüpfungspunkt für v. 10 bildet. Wie immer im Briefe erscheint die Gnade Gottes an die Person Christi geknüpft, nur daß sie hier die Grundlage des ganzen Heilswerkes bildet, während sie sonst als die Macht hervortritt, welche den Heilsstand des einzelnen begründet und erhält: 4, 16; 10, 29; 12, 15; 18, 9. 25. - Gestützt auf die ursprüngliche Gestalt von syr' : „denn er selbst in seiner Gnade, Gott, schmeckte den Tod für jeden Menschen" (ef Westcott S. 61) meint A. Seeberg B. 445f. als die allen Varianten zugrundeliegende Textgestalt feststellen zu können:
Ödes xdate V£oi d re erav rds ysva17nae ,tavdaov. In der Tat erklären auch
Alknin und einige andere Ist. Ausleger so. Doch beruht das bei ihnen nur auf einem Mißverständnis des Vulg-Textes, indem sie den Ablativ gv atia als Nominativ betrachteten ef meine „Hist. Stud." 8, 219. 222. Der Text von syr' kann aber schon darum nicht zum Ausgangspunkt für die Rekonstruktion des ursprünglichen Wortlauts genommen werden, weil dieser Text nur einen Kompromiß zwischen der griech. IJberlieferung und der ältesten syrischen Textgestalt repräsentiert, die sich aas Ephr. erkennen läßt: quoniam de:is pro omnibus mortein gustavit. Tatsächlich ist zeig

Jesu wecken könnte, ist es vielmehr eine Veranstaltung göttlicher Gnade, die auf diese Weise ihre Liebesabsicht verwirklichen wollte of Rm 5, 8 ; 1 Jo 4, 10 ; Jo 8, 16. Demgemäß hat das Todesleiden Jesu einen umfassenden Heisszweck, indem es zugunsten 14) eines jeden erfolgt ist. Da sich nach v. 5 u. 16 das Werk Christi bloß auf die Menschen erstreckt, so kann das artikellose rravedg nur als Maskulinum gemeint sein, was ohnehin dem Sprachgebrauch des
Vf entspricht 16). Jesus sollte nicht anders zu der im Psalm dem Menschen zugedachten Herrlichkeit und Würde gelangen als so,
daß das Todesleiden, das für ihn das Mittel zur Erreichung dieses Zieles war, zugleich einem jeden Menschen zugute komme und einem jeden den Weg zum gleichen Ziele bahne. Wenn die griech. Ausleger und die lat. Ubersetzer regelmäßig den Plural für den Sing. einsetzen, so entspricht das zwar der universalistischen Tendenz der Auesage, verkennt aber die beabsichtigte Rückbeziohung auf v. 6-8. Was der eine Mensch Jesus erlangt hat, soll einem jeden Menschen erreichbar werden, weil dies die Bestimmung nicht
bloß dieses oder jenes, sondern des Menschen überhaupt ist. Demnach ist der Tod Christi das Mittel gewesen, durch das
die Gnade Gottes ihren universalen Heilszweck verwirklicht hat. Ist damit bereits der Anstoß gemildert, den die Leser an dem Leiden Christi nehmen mochten, insofern dasselbe als die Vorbedingung für die Verherrlichung Christi und die Erlösung der Gle‑
zoo 8eos als Subjekt von yeämri-ar t9'avcdeen sachlich ganz unmöglich, da doch nicht gesagt werden kann, göttliche Gnade habe den Tod mit dem Gefühl seiner Bitterkeit erlitten. Die Entstehung des ywpis läßt sich nicht mit Soden3 S. 29 aus den, ehristelogischen Debatten am Ende des 2. Jahrh. erklären, in welchen darüber gestritten wurde, ob in Christus auch *ade gelitten. habe; denn das könnte nur zur Beseitigung der von Seeberg konstruierten LA geführt haben, wogegen an Xdernr 9eoe niemand Anstoß nehmen konnte. Eher läßt sich vermuten, xweis ,teov sei eine dureh 1 Kr 15, 27 veranlaßte, ursprünglich zu oäöiv äyieeee ann.ii v. 8 oder zu ehrte eravzde v. 9 sn den Rand geschriebene und später in den Text eingedrungene Glosse. so Griesb., Tisch., Weste. S. 62. Nur bleibt dann unerklärt, warum der Glossator das ineds 1 Kr 15, 27 durch xmpis ersetzte. Wahrscheinlich liegt also bloß das Versehen eines Abschreibers vor, der das in seiner Vorlage vielleicht undeutlich geschriebene xcigrTe unrichtig las cf Westcott-Hort, Appendix S. 129. Der Einfluß des Orig. mag zur Verbreitung der LA ywgis beigetragen haben, doch muß sie schon zu seiner Zeit in manchen Hss zu finden gewesen sein.
14) Der sachlich naheliegende Gedanke, Jesus habe „statt eines jeden" den Tod geschmeckt, darf aus 45:rin einer s nicht herausgelesen werden denn irreg mit dem Gen.. der Person bedeutet im Briefe nur „zugunsten" ei 5, 1; 6, 20; 7, 25; 9, 24, cf auch ixte tccvTav „in betreff seiner selbst" 9, 7, $74 Tön, Mio », äaaev v 7, 27. Wae der aus dem Sterben Jesu für einen jeden resultierende Gewinn ist, ergibt sich aus dem Zusammenhang ef v. 10.
14) Wo der Vf das All, alle einzelnen Dinge, alles und jedes, im Auge hat, gebraucht er nie den Sing. Td xo ' oder erde, sondern stets den Plur, mit (1, 3; 2, B. 10) und ohne Artikel (1, 2; 2, 8; 3, 4; 4, 13).

46	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.
meinde erkannt ist, so bleibt doch die Frage offen, warum sich
Gott gerade dieses Mittels bedient habe, um seine Absicht durch-. zuführen. Darauf gibt der Vf [2, 10] die Antwort : Denn es ziemte ihm, wegen dessen alle Dinge sind, und durch den alle Dinge sind, als er viele Söhne zur Herrlichkeit führte, den Urheber ihres Heils durch Leiden zu voll enden. Wenn eine Handlung Gottes ---- denn nur auf Gott kann sich das Pronomen af,zi beziehen 18i ) -- für das menschliche Bewußtsein gerechtfertigt werden soll, so kann nicht von einer in der Natur der Sache liegenden Notwendigkeit (cf da, v, 1), sondern nur davon geredet werden, daß es Gott geziemend cl. h. seinem Wesen und seinem selbstgesetzten Verhältnis zur Welt an-gemessen 1 :) gewesen sei, so zu handeln. Der Erweis dieser Angemessenheit hinsichtlich der Vollendung Jesu durch Leiden hin-durch wird aber nicht schon in dem Relativsatz de' iv :izÄ. er-bracht, wozu dieser ungeeignet wäre. Vielmehr will derselbe nur erläutern, warum die Frage aufgeworfen werden muß, ob Jesu Leidensgang Gotte geziemend gewesen sei. Da nämlich Gott es ist, „um dessentwillen alles da ist", so daß alles entsteht und geschieht, nur weil er es will, und „durch den alles da ist", gsö daß alles, was entsteht und geschieht, durch ihn zustande kommt, so kann auch Jesu Leidensweg nicht etwas Zufälliges oder gar der göttlichen Absicht Zuwiderlaufendes sein, sondern muß auf Gottes Willen beruhen und durch ihn gewirkt sein !8). Eben hierdurch wird die Frage brennend, was Gott veranlaßt habe, seinen Sohn auf keinem anderen Wag als auf dem des Leidens zu vollenden. Die Antwort liegt wenigstens andeutungsweise in dem Participialsatz rvo.Äoivs viovs si ddgav hyaydvra, der auf Gott zu beziehen
18) A73ro1 hat an eigen J`'eos v. 9 seinen genügenden Anknüpfungsguukt, wie denn auch schon Chrys. und Cyr. das Pron. auf Gott bezogen
haben. Wenn Athan., Thdr, Thdrt, Alk. u. a., wohl auch Ephr., dabei
au Christus gedacht haben, so war ihnen das nur möglich, weil sie die beiden Naturen in Christus so stark unterschieden, daß sie meinten, in v. 10 die Aussage finden zu können die göttliche Natur habe die menschliche vollendet. Ohne diese dem Brief allerdings ganz fremde Christelegie scheitert der Versuch einer Beziehung des agng auf Christus, wie ihn z. B. A. Seeberg B. 448f. wieder gemacht hat, rettungslos an -rdv äni~yöv.
") Von Gott steht nehme auch Philo I leg. alleg. I 48 (15) und Jos. c. Apion. II 168 (16, 8), von Menschen sehr häufig, um auszudrücken, daß etwas ihrem Bedürfnis, ihrem Auftreten, ihrer Stellung und Aufgabe entspreche Rh 7, 26; Mt 3, 15; Eph 5, 3; 1 Tm 2, 10; Sir 30, 38; 95, 3; sogar von Sachen wird das Verbum gebraucht Ps 93, 5; Tt 2, 1.
') Der Parallelismus der beiden durch Paronomasie miteinander verbundenen Glieder (cf Jdth 11, 7) empfiehlt es, 8r' öv nicht final, sondern kausal zu fassen cf Ap 4, 11; Rm 8, 20. 4 oö bezeichnet den Urheber wie Rin 11, 36; 1 Kr 1, 9; Gl 1, 1 , besonders Philo I opif. mund. 74 (24): rcir
8g sismsav naggi 8er;7 r u p a;rou8aia 8s' mimen edeoo sroraiv olxeiogagov"1v.

e. 2, 10. . 47 ist. Daß das Part. nicht im Dativ. sondern im Akkus. steht, darf nämlich nicht dazu verleiten, es mit zöv &gxryöv zils gern. zu ver‑
binden. Hiergegen spricht 1), daß sich so eine Tautologie ergäbe, da dyaydvza Wesentlich denselben Gedanken ausdrücken würde wie igxrjyös; 2) daß in diesem Falle die zu verherrlichenden Menschen nicht durch viol, sondern nach ihrem Verhältnis zu Christus als ädeAspo1 (v. 11 f.) bezeichnet sein müßten. Grammatisch kann sich das Part. ebensowohl nach dem Kasus des logischen Subjekts des Hauptsatzes richten wie als Beifügung zum Subjekt des Inf-Satzes in den Akk, treten ef Lc 1, 73 ; AG 11, 12 ; 15, 22 ; 25, 27. Über das zeitliche Verhältnis der durch das Part. und das Hauptverbum ausgedrückten Handlungen sagt deren grammatische Form nichts aus. Das Part. Aor. enthält nur den Begriff des Vollendeten, und es läßt sich bloß dem Zusammenhang entnehmen , ob die Handlung des Part. mit der des Hauptverbums gleichzeitig ist
(9, 12; Mt 26, 44; 28, 19;.AG 23, 35; Rm 4, 20; 121 2, 13; 1 Tm 1, 12) oder ihr vorangeht 19) cf 1, 1 f. 3 ; 2, 3; Blaß § 58, 4;
74, 3. Nun besteht ein deutlicher Parallelismus zwischen dem, was als Gottes Tat an den vielen Söhnen einerseits und an dem Urheber ihres Heils andererseits ausgesagt wird. Wie Gott jene zur Herrlichkeit geführt hat (cf zu liyasv slg Rm 2, 4), so hat er diesen vollendet; und wie unter der adga, zu der sie gelangen, nur die nach dem Psalm den Menschen zugedachte Herrlichkeit
gemeint sein kann - sofern sich die Wahl des Ausdrucks ddga, der iln Hb sonst nicht zur Bezeichnung des letzten Ziels der
Menschen begegnet, nur aus der Rückbeziehung auf v. 7 erklärt -, so kann unter der Vollendung Christi nur dessen Versetzung in die auf den Stand der Erniedrigung folgende (5a (v. 9) gemeint
sein, mit der er die seinem Wesen und seiner Bestimmung entsprechende Stellung und damit die Vollendung seines persönlichen
Lebensstandes empfängt"). Die Hinanführung der vielen Söhne
'") So fassen die Iat. Verse hier das Part., d : multis filiis in glarim adduedis; vulg: qui multos filios in gloriam adduxerat.
20) Telrwcv „vollenden" bald mehr quantitativ „vollständig machen", so daß nichts fehlt, beendigen" Le 2, 43; Je 17, 4; AG 20, 24; Sir 7, 32; Ps.-Aristeas 307, bald mehr qualitativ ,,zur Reife bringen", „zum Ziele führen" Jo 17, 23; Jk 2, 22; 1 Jo 2, 5 ; 4, 12. 17; Phl 3, 12; 4 Mkk 7, 15 ist ein rein formaler Begriff, so daß jeweilen nur aus dem Zusammenhang zu entnehmen ist, in welcher Beziehung die Reife erlangt oder das Ziel er-reicht wird. So steht gelaust» z. B. von sittlicher Vollendung Sap 4, 13; Philo I leg. alleg. II 91 (23); III 74 0); III somn. I 131 (21), geisroagear vom Sterben nicht im Sinn der bloßen Beendigung des Lebens, sondern der Vollendung der Persönlichkeit ef Lc 13, 32; Jgn. Trall. 3; Philo 1 leg. alleg. I1I-45 (15) : ämsy s8, svrg, 'rovr*sgrv &ras, aal erro8;j. Wo die Aussage nicht durch eine Beifügung Hb 9, 9; 1 Jo 4, 18 oder durch den Zusammenhang Hb 10, 1 auf ein bestimmtes Gebiet eingeschränkt wird, ist an die Vollendung in umfassendem Sinn, die Herstellung eines abschließenden

48	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.
in die Herrlichkeit steht indes der Vollendung Christi nicht bloß gleichartig zur Seite, sondern ist durch sie vermittelt, indem er
der drQxmds ihrer awxriQla ist. Da sich gwz Qla von ödes nur so unterscheidet, daß dieses den Heilsstand nach seiner äußeren
Darstellung und Erscheinung, jenes nach seinem Wesen und Gehalt kennzeichnet, so läge es nahe, Jesus in dem Sinn als den &Qxrlybg weg uwzriglagg benannt zu finden, daß er als der erste Empfänger und damit auch als der Bahnbrecher des Heils gedacht wäre. Aber obwohl t;Cpxrl'dr seiner Wortbedeutung nach dies heißen kann, führt der Wortlaut doch nicht auf diese Vorstellung. Denn ab‑
gesehen davon, daß Jesus nur einer Rettung von Leiden und Tod (5, 7), nicht aber von der Sünde (4, 15; 7, 26) bedurfte und also
nur in wesentlich anderer Weise als die übrigen Menschen des
Heils teilhaftig wurde, so wird durch das Pron. a üjv die owxr?Qia ausdrücklich bloß den ro.Uoi viol, nicht aber Christus zugeeignet.
'.elexrrybg efjg awa. heißt er vielmehr als der Urheber ihres Heils, und dies ist er dadurch geworden , daß er durch Leiden zur
Vollendung gelangte al). Somit muß die Einführung der -vielen

Verhältnisses, die Hinanführung zu einem vollendeten aller Unvollkommenheit und Unreife enthobenen Lebensstand gedacht 10, 14; 11, 40. 12, 23. In gleicher Bedeutung wird das Wort auch auf Christus angewandt, außer 2, 1U noch 5, 9 und 7, 28. An den beiden zuletzt genannten Stellen bildet das ,re2.eim.9eivar einen Gegensatz zu der Schwachheit des Fleisches und der mit ihr gegebenen Entwicklungs- und Leidensnotwendigkeit. In 2, 10 ergibt sich die wesentliche Identität von es1.ei&iocgi mit dran, als Muli aus dem Zusammenhang mit v. 10 a und 9. Die eigentümliche Verwendung des Verbums im Hb erklärt sich aus dem Zweck des Briefes. Gegenüber der Mangelhaftigkeit und Unvollkommenheit der Heilsveranstaltungen und des Heilsstandes auf der Stufe des AB wird der abschließende Charakter des Werkes Christi und des dadurch bewirkten Heiles betont. Im letzten Grund wurzelt dieser in der Vollendung des Heilsmittlere, die allerdings erst mit dessen Erhebung in die himmlische Herrlichkeit und dem hiermit gegebenen Abschluß seines Werdens und Leidens eingetreten ist. Sfigel, Der Begriff m1ewsv im Hb. Lpz. 1905 behauptet mit Unrecht, die Sphäre des ,rei.ecov"v ergebe sich jeweilen aus dem beigefügten oder zu ergänzenden Objekt, und will demgemäß unter der zei,ekvaes Christi nur die Vollendung seiner Heilsmittlerqualität, nicht seiner Person verstehen. Die Unhaltbarkeit dieser Auffassung zeigt sich besonders 7, 28. Vollende abzulehnen ist für die Erklärung des Hb die bei älteren Exegeten beliebte Beiziehung des dem Pentateuch eigentümlichen Gebrauchs von zelecohv zcis wes zur Bezeichnung eines. Ritus der Priesterweihe Ex 29, 9; Lev 21, 10 u. a.
E1) Für die Ubersetzung von dgxrlyßy durch dumm (d) kann man sich auf AG 5, 31 und den fast durchgängigen Sprachgebrauch der LX% berufen, ef z. B. dgxr7yba Zeig lraF~evias am „der Führer während der Zeit deiner Jungfrauschaft" Jer 3, 4 und besonders ein. afvov „der Führer im Lobe, der mit dem Loben den Anfang macht" Neh 11, 17; ähnlich eigx, ,16ywv Eigrviceiny „der mit freundlichen Worten den Anfang macht" 1 Mkk 10, 47. An beiden letzteren Stellen führt aber der Genitiv etwas ein, was der dgxeyös tut, nicht was er erleidet, wie es bei uangeias der Fall wäre. Zu dgyryös - ai etor (vulg) ef AG 3, 15; Mi 1, 13; 1 Mkk 9, 61; Jos.

ec. 2, 10. 11. 49 Söhne in die Herrlichkeit in und mit der Vollendung des Urhebers ihres Heils erfolgt sein. Seine Versetzung in die dd7a achl i
prinzipiell auch die ihrige in sich, insofern letztere mit ersterer ein für allemal ermöglicht war. Was der eine erlangt hat, kam den vielen zugute 9a) und erschloß ihnen einen dem seinigen analogen Lebensstand. Dies aber darum, weil er als der Urheber ihres Heils sie in das Verhältnis der Sohnschaft zu Gott versetzt hat , das ihnen die Anwartsehaft auf eine dem entsprechende Stellung, nämlich eben auf die ddga gegeben hat. So erweisen sich Jesu Schicksal und das der Gläubigen als wechselseitig von einander bedingt. Wie sie nur durch ihn zur Sohnesstellung und zur Herrlichkeit gelangen, so ist nein Lebenslauf, weil er der Urheber ihres Heils ist, von ihrem Lose bedingt. Und so erklärt
sich eben daraus, daß Gott in und mit der Vollendung Jesu viele Söhne zur Herrlichkeit führte, warum es Gott geziemend war, den
Urheber ihres Heils durch Leiden zu vollenden. Christi solidarische Verbindung mit ihnen hatte zur Folge, daß er auf keinem anderen Wege das Ziel seines Lebens erreichen konnte. Daß dies die Meinung des Vf ist, wird durch die folgenden Aussagen bestätigt,
in denen der Gedanke von v. 10 ausführlich entfaltet und begründet wird.
Zwar folgt das, was man zur Begründung von v. 10 erwarten könnte, erst in v. 14f. Darum darf man aber in v. 11-13 doch
nicht eine etwa zur Rechtfertigung der Bezei"hnung vioi v. 10 dienende Nebenbemerkung sehen; denn dann müßte es v. 11 heißen:
	ol ee d yt46,ueroc rat	dyad;wv rdvaes hg advov. Eine
bloße Nebenbemerkung würde auch nicht durch drei Schriftworte belegt werden. Vielmehr wird v. 11-13 die Angemessenheit der
Vollendung Christi auf dem Wege des Leidens zunächst dadurch beleuchtet, daß auf den gemeinsamen Ursprung Christi mit den
von ihm Geretteten und die hierin begründete enge Zusammen• gehörigkeit mit ihnen hingewiesen wird. [2, 11-113] : Denn der,
welcher heiligt, und die, welche geheiligt werden, stammen alle von Einem, weshalb er sich nicht schämt, sie Brüder zu nennen, indem er spricht: -„Ich will deinen Namen meinen Brüdern verkündigen;
ant. VII 207 (9, 4); XX 136 (6, 3); c. Ap. I 270 (29, 2) ebenso in den Papyri cf Expos. 1403 1 B. 109; 1908 II S. 372, 'Agx, z. ea r. ist also identisch mit aimos z. min-. 5, 9 of Chrys., Thdrt. Ganz parallel wäre ha. bell. IV 318 (5, 2): Tee doygyav xal eya,uöva edle Ifiae ow gglas, wenn hier nicht vielmehr mit Niese abv dggeagha zu lesen wäre.
22) Uber das Verhältnis der „vielen" zu „allen" wird nicht reflektiert, sondern nur die Bedeutung ins Auge gefaßt, welche das Erlebnis des Einen für eine Vielzahl besitzt cf 9, 28; Mt 20, 28; 26, 28; Rm 8, 29. Wegen der Rückbeziehung auf Pa 8 versteht Wörner unter den vloi „Menschensöhne" ei v. 6, aber dann müßte es doch wohl viel (mim) dv,9gtä.twv heißen.
	Rigg enbaab, Hebräerbrief,	4

50	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.	c. 2, 11-13.	51

inmitten der Gemeinde will ich dich preisen", und wiederum: „Vertrauen will ich auf ihn", undwiederum: „Siehe, ich und die Kinder, die mir Gott gegeben hat." Obwohl 118 mit Schlichting als allgemeine Außerung verstanden werden könnte, die auf das Verhältnis Jesu zu den durch ihn Geheiligten in gleicher Weise anwendbar wäre wie auf das Verhältnis eines jeden Priesters zu der durch ihn geweihten Gemeinde, eo geht doch aus 11b und noch deutlicher aus den se individuellen und so stark in den Zusammenhang verflochtenen (ef v. 12 mit v. 17 ; v. 13b mit v. 14") Citaten v. 12 f. hervor, daß. schon 11a unmittelbar von Jesus und den durch ihn Erlösten die Rede ist. War er v. 10 als der Urheber den Empfängern des Heils gegenübergestellt, so zeigt ich v. 11, was ihn zum Heils-mittler für sie macht, insofern die, welche gerettet werden, an ihm den haben, der sie aus dem Zusammenhang des sündigen Weltlebens herauslöst und Gotte weiht. Daß dies durch seinen Tod geschieht, wird im Briefe durehweg vorausgesetzt cf 10, 10. 14. 29;, 13, 12 ; (9, 13 f.), hier aber nicht ausgesprochen, weil im vorliegen-den Zusammenhang nicht das Mittel der Heiligung, sondern die Tatsache selbst zu betonen war. Ist Jesus dadurch, daß er nicht wie sie Empfänger, sondern der Urheber der Heiligung ist, von den durch ihn Geheiligten wesentlich unterschieden, so wird er andererseits durch den Hinweis auf den gemeinsamen Ursprung ganz in ein e Reihe mit ihnen gestellt. Da 7vdvzeg durch das Prädikat von oi eeytcr 6usvot getrennt ist, kann das Pronomen nicht, bloß mit dem letzteren Begriffe verbunden werden 281, sondern gehört zu beiden substantivierten Participien und schließt so den dytgwv mit den dyta:dluevot in eine Gesamtheit ein, deren Kennzeichen die gemeinsame Herkunft ist. Die an sich mögliche Fassung des
gvdg als Neutrum kann sich auf keine Analogie stützen und wird durch die Undeutlichkeit des Ausdrucke verwehrt 24). Als-Maseulinum verstanden darf aber Eg evdg nicht auf Gott bezogen werden 2b), da die gemeinsame Herkunft Christi und der Gläubigen
28) Die altlat. Übersetzung: qui enim sanctificat et qui sanetifcantur omnes ex «ne (d) macht dieses Mißverständnis möglich. Priseillian tract. VI C. B. E. L. XVIII, S. 79 gibt geradezu: qui sanctaficat et qui sanctificatur
omnis ex wna.
Q') Als Neutrum verstanden bedürfte ie -ev6s einer Ergänzung dnreh
ein Substantiv. Bezeichnenderweise haben nur,Nichtgriechen diese Fassung für möglich gehalten ef : ex una natura (Ephr.) ; ex . anno, nisi nostrae naturae genere (Vigil. Thaps. c. Eutycb. V 72); ex una eadcmqua massa (Sedul., Anonym. Sangalt#, Ps.-Hieron.; cf meine Hist. Stud. S. 208. 219.
222) etc.
36) Es macht keinen wesentliehen Unterschied, ob man die Herkunft
der Gläubigen aus Gott mit Ohrys., Thdrt aus der Schöpfung oder mit Orig. orat. 15, 4 (Bd. 11, S. 335 f.) aus der Wiedergeburt erklärt.

von Gott, wie schon die Analogie der Engel veranschaulicht, doch niemals den Erklärungsgrund dafür abgeben Tann, daß es Gotte geziemend gewesen sei, Christus durch Leiden zu vollenden. Auch fügen sich die folgenden Citate aus dem AT, besonders 13", dieser Auffassung nicht. Der eä<g, von dem Christus wie die Christen abstammen, ist der gemeinsame menschliche Ahnherr, als welcher hier, wo es sich nicht um die Zugehörigkeit zu einem besonderen Volk handelt, eher Adam (ef AG 17, 26; Rm 5, 15-19) als Abraham (v. 16 ; cf 11, 12) in Betracht kommt"). Um des gemeinsamen menschlichen Ursprungs willen war es angemessen, daß der, welcher als der Heiligende hoch über den Geheiligten stand, dennoch auf keinem anderen Wege als sie an das Ziel gelange. Und eben mit Rücksicht auf diese enge Zusammengehörigkeit mit ihnen empfindet es Christus trotz seiner unvergleichlichen Erhabenheit über die durch ihn Geheiligten nicht als etwas ihn Entehrendes, sie seine Brüder zu nennen, sich mit ihnen als mit seinen Nächstverbundenen zusammenzuschließen und sich zu ihnen zu bekennen. Er tut das im Wort der Schrift, das von seiner brüderlichen Gesinnung gegen die von ihm Erlösten Zeugnis gibt. Was der Dichter des typisch-prophetischen 22. Psalms 27) von sich selbst aussagt, legt der Vf des Briefes dem Messias, bzw. Jesus in den Mund und• gewinnt so zugleich einen Schriftbeweis dafür, daß die geschilderte Gesinnung Jesu dem entspricht, was das AT vom Messias erwarten ließ. Indem dieser in den Worten des Psalms (v. 23) die Angehörigen der Gemeinde als seine Brüder benennt, stellt er, der Erstgeborene (1, 6), sie in eine Reihe mit sich, wie er auch sich selbst der Gemeinde einrechnet; und indem er gelobt, den Namen Gottes zu verbunden und den Herrn zu preisen, deutet er an, daß er gerade wie andere Menschen auf die Hilfe Gottes angewiesen ist und . nur ihr seine Rettung aus fast hoffnungsloser Todesnot verdankt 28). An diesen Gedanken knüpft das weitere Citat aus Jes 8, 17 f. an, das der Vf wie 1, 8 in zwei
48) Die Beziehung von v6c auf Adam bietet zuerst Sedulius Scotns und zwar als Alternativerklärung, wohl nach einer älteren Vorlage; tat-sächlich laufen aber auch die A 24 erwähnten Auslegungen, welche einig nentriech fassen, auf dasselbe hinaus.
E7) Während die Juden zur Zeit Justine (of dial. c. Tryph. 97) die messianische Deutung von Ps 22 ablehnten, stand sie der Urgemeinde fest, wie nicht nur einzelne Citate (cf Je 19, 24) beweisbn, sondern ebenso die Hervorhebung der Parallelen der Leidensgesebiehte zu den Aussagen des Psalms cf Mt 27, 35; Mr 15, 24; Le 28, 84 mit Ps 22, 19; • - Mt 27, 39; Mr 15, 29; Le 23, 35 mit Ps 22, 8; - Mt 27, 43 mit i s 22, 9. Bekanntlich hatte ja auch Jesus den Anfang des Psalms sich selbst zugeeignet ef Mt 27, 46 ; lilr 15, 34 mit Ps 22, 2.
28) Das Citat aus Ps 2, 23 gibt genau den Wortlaut der LXX, nur daß für äzaAoa uu, dessen auch sonst in der Verbindung mit zb dvo,ua (ef 1de 13, 6) begegnendes Synonym= d:sayydn (ef Ps 55, 18) eintritt ef Ps 22, 31.
4*

52	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.	c. 2, 13-16.	53

gesonderte Bestandteile zerlegt, um jeden von beiden selbständig zur Geltung kommen zu lassen de). Auch hier legt er das Wort
des Propheten dem Messias in den Mund, weil er entweder Jesajas als einen Typus des Messias betrachtet oder in der Prophetenstelle
eine direkte Außerung des Messias erblickt, wozu der Wortlaut der LXX ihm Anlaß geben konnte Be). Wenn Christus hier bezeugt, daß er sein Vertrauen auf Gott setze, so stellt er sich damit seinen Brüdern gleich. Er spricht es aus, daß er nicht mit der Hoheit göttlichen Lebens ausgestattet, sondern wie sie darauf angewiesen sei, dem unsichtbaren Gott und seinem Willen zu ver‑
trauen. Er steht da als ein Mensch unter Menschen, wie sie glaubend und hoffend, nicht schauend und genießend cf 5, 7. 8!)
So schließt er sich denn auch mit denen, die durch Naturgemeinschaft mit ihm verbunden sind, zusammen, weil sie von Gott ihm anvertraut sind cf Jo 17, 2. 6. 9; 6, 37. 39. Die Frage, ob raedla die Betreffenden als Kinder Gottes oder als Kinder Jesu kenn-zeichnet, ist unrichtig gestellt, da der Zusammenhang nur an
Menschenkinder denken läßt. Überhaupt drückt naedlen im Unter-schied von Mcvov nicht den Begriff der Abstammung, sondern den
der Kleinheit und Unmündigkeit aus 88). Christus verachtet die
") Jes 8, 17" und 18 lauten in der LXX: irenoee9'ws foo,aru gn' ad 4. 18ov eia xai rä 'raiäia d /tot ollere b 9'e6s. xai i#esac o~fceta xal rg,asa lv zr~ oixrp 'lueaed sraed xvolov Eafio 6 : Durch die .Einschaltung des im Grundtext fehlenden xai hinter d ° ade bekommt die Aassage einen vom hebr. Original wesentlich abweichenden Sinn. Nach dem Grundtext faßt der Prophet v. 18 seine mit bedeutsamen Namen ausgestatteten Kinder' als Genossen seines Berufewerkes mit sich zusammen. Bei der LX% dagegen bringt v. 18° eine nachträgliche Ergänzung zu 17". Während an letzterer Stelle der Sprechende nur von sich selbst bezeugt hatte, daß er fein Vertrauen auf Gott setze, dehnt er 18' diese Aussage auch auf die von Gott ihm gegebenen Kinder aus. Nur bei diesem Verständnis konnte der Vf des Briefes die Stelle zum. Schriftbeweis für v. 11 verwenden, und es erklärt sich nun auch, warum er das lyw aus 18• in dem selbständig gemachten Citat aus v. 17" wiederholt hat. Die Person des Messias sollte nachdrücklich hervorgehoben werden. Bei diesem Verhältnis der beiden eitate in 13" und '' zueinander kann kein Zweifel darüber bestehen, daß der Vf den in der LX% noch 2 Sam 22, 3 und Jes 12, 2 gleichlautend begegnenden Satz: sresroc,9d,s deepac l afhsP- aus Jes 8, 17 entnommen hat.
90) Die LXX schaltet zu Beginn von des 8, 17 die Worte xai Poet ein und ermöglicht damit die Annahme, der Messias werde hier redend eingefährt.
81) Schon ältere Exegeten haben mit Recht Philo 1 quod deter. pot. ins. 138 f. (38); IV Ahr. 7-10(2); V grimm. et poen. 14 (2) zur Vergleichung herbeigezogen. wo die Höffnang auf Gott als ein Grundzug des wahren Menschen erscheint. Selbst Theophyl., trotzdem er l lv6s auf Gott bezieht (v. 11), erklärt ganz ebenso: &ei ro&rov J. ixvvtnv, 8sr dv8eranos xai
däs ds r)fsdS» Asodw. ebenep ycIa i'xaOros 2Ü7v dvd'prbnop', ohzras eat aCrde 7r ;roc,9'ev	aL'r , zour'o-ra '1'(Ü 76aZei.
8a) Of Hb 11, 23; Mt 2, 8-21; 11, 16; 14, 21; 18, 2-5; 19, 13 f.; Mr 5, 39-41; Le 1, 59. 66. 76.80; 2, 17. 21.27. 40; 1 Kr 14, 20.

Kleinen nicht, die Gott ihm zugewiesen hat, sondern weiß sich
mit ihnen verbunden, so daß er unter ihnen steht wie ihresgleichen. Alle drei Citate belegen somit, wie völlig Jesus sich den Menschen gleichstellt, an ihrer Lage teilnimmt und sie als zu ihm gehörig anerkennt.
Mit v. 11-13 ist ein erstes Moment gegeben, das zur Erklärung dafür dient, warum es Gott geziemend war, Christus durch
Leiden zur Vollendung zu führen. Daran schließt sich [2, 14f.] ein zweites : die zu Erlösenden waren dem Tode verfallen; darum
mußte auch der Erlöser dem Todesgesehick unterstellt werden. Dieser Gedanke, der in dem Absichtssatz v. 14b u. 15 zum Aus‑
druck kommt, wird durch 14a vorbereitet und mit dem Vorher• gehenden verknüpft. Da nun die Kind er Anteil (empfangen)
haben an Blut und Fleisch, so hat auch er gleicher-weise daran teilbekommen, damit er durch den Tod
entmächtige den, der Gewalt über den Tod hat, nämlich den Teufel, und alle die befreie, welche durch Furcht des Todes während des ganzen Lebens
in Sklaverei gehalten waren. Dia beiden ersten Sätze von v. 14 enthalten keinen wesentlich neuen Gedanken gegenüber v. 11,
und das oliv, wodurch v. 14a eingeleitet wird, deutet auch an, daß der Vf nach den Citaten v. 12 f. die Idee von 11° wieder auf-nimmt (of 4, 14; Blaß § 78, 5). Immerhin enthalten die Aussagen 14a nicht bloß eine Wiederholung des Vorherigen, sondern formulieren
den Gedanken so, daß das für die folgenden Absichtssätze Bedeute same scharf heraustritt. Vermöge ihrer Herkunft von einem
menschlichen Stammvater haben die anasöla13b, d. h. die Menschen,
mit denen sich Jesus zusammenschließt, von Geburt insgesamt eine Natur 88), deren materielle Beschaffenheit die Leidens- und Sterbens- -
fähigkeitt in sich schließt 84). An eben dieser Natur 85) hat auch

") Während xowon'erv „teilhaben an" im NT stets mit dein Dativ. der. Sache verbunden ist (Rm 15, 13. 27; 1 Tm 5, 22; 1 Pt 4, 18. 2 Jo 11), steht es bier wie klassisch und sonst (Prov 1, 11; 2 Mkk 5, 20; 14, 25; 3 i1kk 3, 31) mit dem Gen. der Sache. Als Dativ der Person läßt sich äa.Ärjloes ergänze. Das Perf, weist auf den mit der Geburt eingetretenen dauern-den Zustand cf Polyaen strat. III 11, 1: E:re15riv ue1t.w,aEv adzemd'ac,,tnj‑
zoc WOUiYW ev rum sro,Ze,s o,e o ,u,edliovras, d%d.cl dv$pd rocs alfca xat,odoras ~ouac, xai zije ades ~aews 1;Frv xexo,vwvrrxcocv.
S4) Im Unterschied von udpf xai ui,ua, welcher Ausdruck im jüd, Sprachgebrauch (cf Sir 14, 18; 17, 31; Hen 15, 4) ständige Bezeichnung der Menschen in ihrer Ohnmacht Gott gegenüber ist (qf Zahn zu Mt 16, 17,. Bd P 8 541 A 58), sind mit afaa xai eisige die stofflichen Bestandteile der menschlichen Natur gemeint, ei Polyaen strat. IIT 11, 1 in der vor. Anm. (Auch Eph 6, 12 dient dieselbe Reihenfolge der Begrifke zur stärkeren Hervorhebung des Gegensatzes zu ml nrEVUazcrd). Demnach entscheiden auch innere Gründe für die ohnehin besser beglaubigte LA a2µarros xal. aufine„ (HBCDPM die meisten Verse. und Väter) gegen naPxds rai Atems (KL Min , syrr aeth Thdrt Amb. Aug. Hier.).

54	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18. Christus bei seiner Menschwerdung teilbekommen 86) und zwar in einer Weise, daß er sich hinsichtlich der Materialität seines irdisch
leiblichen Daseins von den übrigen Menschen nicht unterscheidet. 31) Er ist mit ihnen durch Blut- und Fleischesgemeinechaft verbunden und damit auch selbst zum Sterben befähigt. Darauf war es bei seiner Menschwerdung abgesehen ; denn er sollte durch seinen Tod das Todeeverhängnis der Menschen zerbrechen. Obwohl bei &c&Y zoö ,gavdvoa ein dring fehlt, kann nur an Christi Tod gedacht sein. Aber das Pronomen ist absichtlich weggelassen, weil dadurch der Ton ganz auf dem Begriff ,hx'vazogg festgehalten wird. Es er-gibt sich so das Paradoxon , daß gerade der Tod dazu dienen mußte, die Todesherrschaft zu vernichten S8). Wenn aber der Vf als Objekt der Entmächtigung nicht den Tod S9) selbst nennt, sondern den, welcher die Gewalt über den Tod besitzt, so geschieht dies teils darum, weil das Todesgeschick auch für die Gläubigen in der Gegenwart noch nicht aufgehoben ist, teils darum, weil die Wirkung des Todes Christi dadurch viel prinzipieller charakterisiert und zugleich angedeutet wird, inwiefern Christi Tod die Beseitigung dieses Verhängnisses zur Folge haben kann. Der, welcher die Macht über den Tod besitzt, ist nämlich der Teufel,
Se) T! w «Seihe kann sich nach dem Zusammenhang nur auf «wenn mal uaoxös beziehen. Die Variante eisv eitre» na,9n,udrwv (1) d pal Eus. Thdrt (in Jes 8, 18; anders zur Stelle u. haer. fab. V 12) Epl~r. Hier.] hätte den Vorteil, daß der Schein einer Tautologie mit v. 11 vermieden und der Finalsatz 14h vorbereitet würde. Sie ist aber sicher Glossom, denn 1) wäre die Weglassung von na,9ei/id7am in den meisten Zeugen ganz unerklärbar, während die Hinzufügung leicht zu verstehen ist ef v. 10; 2 Kr 1, 6; 2) xai a4-res läßt eine Aussage erwarten, welche bezeugt, daß Christus derselben Natur teilhaftig geworden sei wie die Menschen; 3) erde aiiaiv kann nicht bedeuten: „der mit der menschlichen Natur verbundenen" Leiden,
a°) Im Gegensatz zu dem durch das Perf. aexasvaivexev markierten dauernden Zuetand geht der Aor. ,iewiuxev auf den Akt des Anteilbekommene, also auf die Menschwerdung Christi cf 2 Mkk 5, 10.
37) Da die erste Aussage von v. 14 kein Gewicht darauf legt, auf welche Weise die Menschen zum Anteil an Blut und FIeisch gelangan, so kann naeanÄVctws nicht den Parallelismus zwischen dem Hergang der Menschwerdung Christi und der menschlichen Geburt, etwa im Sinn von 014, 4, betonen wollen. Vielmehr dient das nachdrücklich vorangestellte Adv. nur zur Verstärkung des in rav adn»v enthaltenen Gedankens der Gleichheit menschlicher Natur. Daher bedeutet :raoar.,inaia,s hier nicht „annähernd"
nahezu«, sondern »entsprechend", „gleicherweise" ef Arrian exped.
Vff

i, 6, wo ein indischer Weiser zu lexander sagt: oh 8i dvewnos ilv, raPasrl~josos vors d,Uo~s; ef auch Jos. vit, 187 (37).
83) Of Chrys. IV S. 54: Evraii M 7b desgaaarbv 8eixvuosvl ßv Se' e:4 ixodxnoev b Srd Yo2os, Srrt 701 51'073 eä-'rif,hl xal SneQ iogu bv ei) at v4 öTeA0V ;ta7ri efls eie.evu,&v, s, b $dvawos, 7otSzq, siebe 1;rZntev 6 Xo erde.
Bei D d findet sich allerdings deivawov vor xamicer4od, aber diese LA richtet sich selbst, sofern nachher wbv e6 es. ex. rd. unpassend genug dennoch folgt.

c. 2, 14-16. ö5 von dem schon aus dem AT bekannt ist, wie er die Vollmacht, den Tod zu bewirken, erlangt hat Gen 3, 1 ff.; cf Sap 2, 24.
Ist er nicht anders als durch die Verführung der Menschen zur Sünde in die Lage gekommen, sie dem Tode zu überliefern (Jo 8, 44; 1 Jo 3, B. 12), so wird der Tod Christi auch nicht anders als dadurch, daß er die Sünde tilgt, von der Herrschaft des Todesfürsten zu entledigen vermögen of v. 17 f. Zugleich wird nun aber auch klar, in welchem Sinne dem Teufel Gewalt über den Tod zukommt, nicht so nämlich, daß es seinen Willkür anheim-gegeben wäre, wann und wie er den Tod verhängen wolle, wohl aber so, daß er am Tode seinen Machtbereich bat. Weil er der Urheber des Todes ist, so unterstehen die Sterbenden und die Verstorbenen vermöge ihres Sterbens seiner Obmacht. Aber auch die Lebenden sind ihr unterstellt, insofern die Furcht vor dem unausweichlich drohenden Todesgeschick ihre ganze Lebensbetätigung 40) begleitet und sie einer Knechtschaft anheimgibt 41), welche ihnen die Freiheit der Lehensbewegung und die Freude des Lebensgenusses raubt. Den Todesbann in jeder Beziehung zu brechen, war die göttliche Absicht, welche Christus durch seinen Tod verwirklichen sollte und zwar an allen denen welche der Herrschaft des Todes unterstellt waren 4a). Die in dieser Bestimmung des Erlösungswerkes liegende Beschränkung auf die Menschen spricht der Vf wie v. 5, als eine selbstverständliche Tatsache aus, wenn er [2, 16] fortfährt : Denn er nimmt sich doch wohl nicht der Engel an, sondern des Abrahamsgeschlechtes nimmt er sich an. Die den Lesern so anstößige Tatsache der irdisch materiellen Erscheinung Christi und seiner Unterstellung unter das Todesgeschick erklärt sich daraus, daß die Hilfe, welche den Inhalt seines Berufswerkes ausmacht 43),
40) Zu dem substantivierten Inf. iv cf Moulton S. 342.
4' Wie hieb steht &voxos mit dem Gen. (Mt 26, 66 ; Mr 3, 29) oder Dat. (Mt 5, 21) der Strafe, welcher jemand anheimgegeben ist, ef Zahn zu Mt 5, 21 (Bd I8 S. 225 A 91). Zur Sache cf Philo quod omn. prob. lib. (3).
49) Da dnaZÄdaoesv häufig mit Sovleles verbunden wird (cf außer den von Bleck II, S. 339 angeführten Stellen auch Philo V spec. leg. 177 (templ. 3) : Javaics hnaddayrjv), haben einzelne Ausleger v. 15 änaZ%dfjl mit Sovloias verknüpfen und $'voxos mit redA, verbinden wollen. Hiergegen entscheidet indes 1) die unmotivierte und daher unnatürliche Trennung des Verbs von seinem Beziehungewort, 2) der Zusammenhang, welcher den Tod Christi nicht als das Mittel zur Befreiung aus irgendwelcher Knechtschaft, sondern speziell zur Erlösung von der Todesherrschaft schildert. Auf diese aber könnte sich bei der in Rede stehenden Konstruktion Sovlelas nur beziehen, wenn es mit einem Pron. wie ‘raine?? oder zum mindesten mit dem rück-weisenden Art. versehen wäre‑
48) '. ncÄafc~Bdveae9'ai vtvos „jew. oder etw. aufassen" 8, 9, spez. mit der Absicht der Hilfeleistung Mt 14, 31, gewinnt hier wie Sir 4, 11 die allgemeinere Bedeutung „sich jemandes hilfreich annehmen". Die schon bei den

56	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.	c. 2, 16. 17.	57

h
1

nicht Wesen") gilt, die wie die Engel den Bedingungen irdischen Lebens und damit auch dem Todesverhängnie entnommen sind, sondern Menschen, welche irdischer Leiblichkeit teilhaftig und dem Todesgeschick verfallen sind. Wenn aber der Vf die zu Erlösen-den nicht allgemein als Menschen (cf 1 Kr 4, 9), sondern mit einem leisen Anklang an Jes 41, 8 als Nachkommenschaft Abrahams
bezeichnet, so kann er sie damit nicht als die ntl Heilsgemeinde charakterisieren wollen 46l) ; denn dann wären sie ja nach dem be‑
nannt, was sie durch die Hilfe Christi geworden sind, nicht nach dem, was sie seiner Hilfe bedürftig macht. Abrahams Geschlecht heißen sie vielmehr, weil sie leiblicher Weise von Abraham her-stammen und damit zwar die dem Ahnherrn gegebene Verheißung (7, 8), aber auch dessen irdische Natur und Todesverfallenheit er-erbt haben. So ist in ihrer Zugehörigkeit zu Abrahams Nach. kommenschaft sowohl ihre Hilfsbedürftigkeit begründet wie ihre Anwartschaft an die Hilfe, auf welche Christi Beruf an Abrahams Geschlecht abzielt 48). Eine partikularistische Beschränkung des Erlösungswerkes Christi auf das jüdische Volk ist dann Dicht vorausgesetzt; wohl aber zeigt die Ausdrucksweise des Vf, daß die Frage nach dem Anteil der Heiden an dem Heil ganz außer-halb des Gesichtskreises seiner gegenwärtigen Erörterung liegt,
ältesten griech. (Chrya. Thdrt) und Ist. (Amb, de fide 3, 11; Vlg. Thaps. c. Eut. 6, 16) Vätern sowie in der altlat. Version (beachte die Perfekta adsumpsit und suscepit bei d) hervortretende und bis in die Reformationszeit herrschende Beziehung des än42a,aßdveaaa er). auf die Annahme der menschlichen, bzw. der engehschen Natur (= seif aße 'r)v 9tetee env .. ,) ist sprach-widrig und würde eine Tautologie mit 14" und 17" ergeben. Cbrys. fühlt die sprachliche Härte auch sehr wohl und erklärt daher das Anc2aµ}Bdvea,9ae künstlich von dem Ergreifen der vor Gott fliehenden menschlichen Natur. Eigentümlich Ephr. unter Voraussetzung der LA ine;aµßdvere (D): Non ergo ab angelis accipitis vos haue medicinam vitae vivificatricem vestri, sed ab ipso semine Alrahae, cui dictum est: In semine tue benedicentur omnes gen tes.
44)	Der Artikel ist bei äyyidav wie v. 5 weggelassen, uni die Engel nach ihrem Wesen und der damit gegebenen Beschaffenheit zu charakterisieren. Zweifelhaft ist, ob ein gleiches auch von an eharos 13flQad,u gilt, da der Art. bei aneoprc hi. nicht nur dann fehlt, wenn bloß von einzelnen Angehörigen des Geschlechts die Rede ist Pe 105, 6; 8 Mkk 6, 3; Jo 8, 33.37; 2 Hr 11, 22; Gl 3, 29, sondern auch dann, wenn die Nachkommenschaft als Ganzes ins Auge gefaßt wird cf Jes 41, 8; Rm 11, 1; Blaß § 46, 9.
Selbst bei PI 013, 29; Rm 4, 16 heißt aniegaklße. nicht ohne weiteree „die ntl Gemeinde", sondern beide Male ergibt sich dieser Sinn erst aus der vorhergehenden Erörterung. Die Verwendung des Ausdrucks in dem an-gegebenen Sinn wäre also innerhalb des NT völlig singulär.
16) Da nicht die einzelnen Erlösten Objekt von h;raauß. sind, sondern die Nachkommenschaft Abrahams als ein Ganzes, so weist das Präsens nicht auf die den einzelnen fort und fort von Christus zuteil werdende Hilfe (4, 16; 7, 25), sondern steht zeitlos von der dem Abrahamageschleehte zugedachten Hilfe Christi.

und daß er mit Lesern zu tun hat, welche insgesamt dem jüdischen Volke angehören. Wenn er übrigens in v. 16 einen Gedanken wiederaufnimmt, den er schon v. 5 (ef v. 10 f.) ausgesprochen hatte, so tut er das, weil er [2, 17] von neuem eine Folgerung daraus ziehen will: Daher mußte er in allen Beziehungen den Brüdern gleich werden, damit er ein barm-herziger und treuer Hoherpriester werde in bezug
auf das Verhältnis zu Gdtt, um zu sühnen die Sünden des Volkes. Die Tatsache, daß Christi Hilfeleistung dem Ge‑
schlechte Abrahams gilt, hat für Christus ihre Konsequenzen 9. Zwar ergibt sich hieraus noch nicht, daß er an der Lage derer
teilnehmen mußte, deren er sich annahm. Allein wenn seine Hilfeleistung ihnen vermitteln sollte, was sie. in ihrer Sündhaftigkeit
bedurften, mit anderen Worten, wenn er ein barmherziger und treuer Hoherpriester für sie werden sollte, dann ergab sich für ihn aus seinem Verhältnis zu ihnen die innere Notwendigkeit, den Brüdern (v. 11 f.) völlig gleich zu werden. Damit ißt zunächst gesagt, was schon v. 14a ausgesprochen war, daß er menschlicher Natur teilhaftig werde mußte. Aber das ist doch nur die Voraussetzung für einen weitergehenden Gedanken. Die nachdrückliche
Voranstellung von xar s rrävea legt alles Gewicht darauf; daß die Gleichheit Jesu mit den Brüdern eine allseitige ist. An allem,
was die notwendige Folge menschlichen Wesens ist, also insbesondere auch an den Leiden und Versuchungen, die sich aus der Schwäche der menschlichen Natur ergeben (v. 18), mußte er teilnehmen, um
seinen Brüdern völlig gleich zu sein 4 B). Der Zusammenhang schließt gänzlich aus, daß bei ö,uotwevat bloß an eine Ahnlich‑
keit gedacht sei, welche neben der Gleichheit das Vorhandensein einer Ungleichheit voraussetzte. Daher könnte an sich die Sünd‑
haftigkeit mit in das ouoew3-jvat eingeschlossen sein. Allein da sie kein notwendiges Requisit, sondern im Gegenteil ein Hindernis
der hohepriesterlichen Vertretung ist, so fordert der Zusammenhang nicht, die Gleichartigkeit Jesu mit den Brüdern auf die Teilnahme
ans der menschlichen. Sünde auszudehnen, und spätere Aussagen des Briefes (ef 4, 15; 7, 26 ; 9, 14) verwehren das bestimmt. So
gewiß nun die Aussage von 17a keinen wesentlich neuen Gedanken enthält, liegt der Nachdruck wie v. 14 ganz auf dem Finalsatz,
der sich 171) an den Hauptsatz anschließt. Nicht so ist das Vor‑
4'+) °0.3'av gehört zu den Lieblingspartikeln des Vf und wird von ihm nicht bloß zur Einführung einer strengen Folgerung gebraucht wie 3, 1; 7, 25; 8, 3i 11, 19, sdndern der ursprünglichen lokalen Bedeutung gemäß wie hier auch in laxerem Sinne »woher kommt", „womit zusammenhängt daß" 9, 18; cf Jos. ant. II 313 (14, 6).
4s) Of Test. Naphth. 1, 8: öpoids pov ei, ;saue mimet (oder !?v n0rue)
'Iaaa;y. Of auch Test. Jas. 18, 4.

58	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.	c. 2, 17.	59

e

hältnis beider Sätze gemeint, als ob die allseitige Gleichgestaltung Christi mit den Brüdern zeitlich die Vorbedingung für sein Hohepriestertum wäre, sondern eben damit, daß er den Brüdern in allen Stücken gleich wird und also auch ihr Leidens- und Todesschicksal teilt, wird er ein barmherziger und treuer Hoherpriester für sie. Mit der Benennung Christi als drexteesvg führt der Vf einen im bisherigen kaum vorbereiteten 45), im NT in gleicher Verwendung nicht wiederkehrenden 50) und also wohl auch den Lesern nicht geläufigen Begriff ein, welcher besonders geeignet ist, die Person und das Werk Christi den Lesern verständlich zu machen und ihre Anstöße an dem Sterben und der Unsichtbarkeit des Herrn zu heben. Allerdings gelangt das Hohepriestertum Christi noch nicht sofort zu allseitiger Darstellung. Es wird nur thematisch der Begriff vorangestellt, der, nachdem er 3, 1 nochmals berührt worden ist, in 4, 14 ff. seine ausführliche Entwicklung findet. Was den Hohenpriester am meisten von den anderen Priestern unterscheidet, ist dies, daß er der Vertreter des Volkes als eines Ganzen gegenüber Gott ißt"). Hierin liegt auch insbesondere die Verwendbarkeit dieses Begriffs für die Person Jesu. War nun schon für den hohepriesterlichen Dienet Christi seine allseitige Gleichgestaltung mit den Brüdern erforderlich (cf 2, 11; 5, 1), so nicht minder für seine Befahigang 2u einer der Aufgabe des Hohenpriesters in jeder Hinsicht entsprechenden Verwaltung dieses Amtes. Zweierlei kommt hierbei besondere in Betracht : die Barmherzigkeit, welche die Not der Brüder nicht nur mit empfindet, sondern sich in tatkräftiger Liebesübung zu ihrem Elend herabläßt, und die Treue, welche sich in umfassender und vollkommener Erfüllung der Berufspflicht betätigt of 1 Sam 2, 35. Die betonte Voranstellung von Reuen hindert dessen Verbindung mit äexz s i nicht 52); wohl aber wird diese gefordert nicht bloß durch die Parallelen 4, 15; 5, 2, sondern mehr noch dadurch, daß das Adjektiv sonst eine zu isolierte Stellung gegenüber dem Gesamt-begriff setdzö &Qxesesvs erhielte. Die Teilnahme Christi an dem Leidens- und Sterbensgeschick der Brüder setzt ihn in den Stand, seines hohepriesterlichen Amtes so zu walten, daß er in vollem Verständnis ihrer Not sich ihrer hilfreich annimmt, anstatt sie zu verurteilen, und daß ihr Elend für ihn zum Motive wird, seines
45) Cf xa,9aeWi1äv zOv d,suaezedsv nodiaduevos 1, 3; b dyedgaw 2, 11.
b0) Die Sache fehlt allerdings nicht, cf z. B. Jo 17, 19; Rm 8, 34; 1 Jo 2, 1 f.
a» Alle das Volk als ganzes betreffenden Sühnehandlungen sind in der gesetzlichen Ordnung dem Hohenpriester vorbehalten ef Lev 4, 13-21; 16, 15. 24. 33.
52) So verbinden schon Athanasins und Cyrill (bei Cramer VII B. 430. 164. 429).

Dienstes in völliger Treue gegen Gott, von dem er den Auftrag empfängt (cf 3, 2) , und gegen die Menschen, an die ihn sein.
Auftrag weist, zu verrichten, ohne sich durch die Sünde und den Undank der Brüder daran irre machen zu lassen (Deut 7, 9 ; Prov
20, 6). Die ganze Charakteristik des Hohepriestertums Christi zeigt, daß der Vf dasselbe ausschließlich unter religiösem Gesichtspunkt betrachtet, und dies wird durch die zu ieexseesdg hinzu‑
tretende Bestimmung aä nee 5s 'Ar edv 85) noch eigens hervor-gehoben. Von den mancherlei Rechten und Funktionen, die der
jüdische Hohepriester als Fürst des Volkes und Vorsteher der Priesterschaft besaß, wird völlig abgesehen, wenn von dem Hohepriestertum Christi die Rede ist. Hier handelt es sich' nur um
die Aufgabe, die der Hoheprieer für das Verhältnis zu Gott hat. Diese ist vor allem die Süh ung der Sünden des Volkes, wie
die zweite zu äextseev5 hinzutretende Bestimmung aussagt 54). Da
nicht von den Sünden der einzelnen, sondern denen des Volkes die Rede ist, so hat der Vf schon hier den Sühneakt des großen Versöhnungstages (Lev 16, 14---16) im Auge 55), an den er 9, 6
bis 10, 18 seine Ausführungen über die hohepriesterliche,Sühnetätigkeit Jesu anknüpft. Seinen Anfang nahm dieser Sühneakt mit der Schlachtung der zum Sündopfer bestimmten Tiere durch den Hohenpriester im Vorhof, während er mit der Darbringung des Blutes im Allerheiligsten seinen Abschluß fand. Die den Zorn Jahves hervorrufende Sünde, die trotz aller das Jahr hindurch dar-gebrachten Gemeinde- und Privatopfer nicht völlig getilgt war, sollte
am Versöhnungstag gesühnt d. h. für das Verhältnis zu Gott außer Wirksamkeit gesetzt 56) und dadurch das Gnadenverhältnis, in welches
55) Cf 5, 1; Rm 15, 17; Ex 4, 16; 18, 19; Deut 31, 27. Der Aasdruck ist auch der außerbiblisehen Gräcität geläufig cf Bleek II, B. 863.
54) Da das Subjekt des Finalsatzes bei ildarea9'as nicht wiederholt ist, so kann tilg 'rd ii. nicht als zweiter, paralleler Absichtssatz v&standen werden, sondern ist mit äe,d.e(i,s ss zu verbinden. Daher läßt sich aus dem Präs. t%daxea$ae kein Schluß auf den Zeitpunkt der Sühne ziehen.
66) Die Sühnehandlung ist so sehr das Entscheidende am großen Versöhnungstag [ei Philo 1 leg. alleg. III 174 (61.); III congr. erud. 107 (19)j, daß er von ihr den Namen i)u oa fletao,aoti Lev 23, 28 bzw. nee F%aIIfLOL Philo II plantat,.61 (14) und (b). iÄaoads Philo 11 poster. Cain. 48 (13); III quis rer. div. her. 179 (37); congr. erud. 89 (17) führt; cf meine Studie „Der große Vcrsöhnun stag der Juden im neutestamentlichen Zeitalter', in „Bibel-glaube und Bibelforschung". 'Neukirehen 1909, B. 49-67.
88) Der komplizierte Gebrauch von lÄdaxealac bedürfte einer mono-graphischen Behandlung und kann hier nur so weit erörtert werden, als es zum Verständnis des vorliegenden Zusammenhangs erforderlich ist; ef Cremer s. v. und besonders Zahn zu Rm 3, 25 (Bd. VI, S. 189-191). `P.daxsa8ae und ebenso das in der LXX viel häufiger, im NT dagegen gar nicht vorkommende Kompositum es).. heißt „jemanden begütigen", „günstig stlnemen" Gen 32, 21, insbesondere „jemandes Zorn beschwichtigen" Prov 16, 14; Polyb. I 68, 4 und hat in der heidnischen Literatur, aber auch bei Josephus [ei aut.

60	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.
sich Jahve bei neiner Bundschließung mit Israel begeben hatte, dadurch aufrecht erhalten werden. Ihr Gegenbild hat diese Ver‑
VI 124 (6, 5) ; VIII 112 (4, 3); bell. V 19 (1, 3)] und in der kirchlichen Gräcität (1 Ckm 7, 7; Herrn. vis. 1, 2, 1) meistens Gott zum Objekt. Es bedeutet dann „die Gottheit versöhnen", sie veranlassen, ihren Zorn aufzugeben und dem Menschen ihre Huld zuzuwenden. Im AT findet sich nur
vereinzelt isec2. Tbv xrinov Saeh 7, 1 oder eb eedfno-cov aoe xvptov Sach 8, 22;
Mal 1, 9, und hier steht das Verbum nicht im kultisch-technischen Sinn, sondern dient zur Wiedergabe von nun. Dem NT ist dieser Sprachgebrauch gänzlich fremd. Das ist kein Zufall, sondern hat seinen Grund darin, daß der Gott der Offenbarung keiner Umstimmung bedarf, -vielmehr aus freier Initiative Sündenvergebung gewäbrt. Wenn er Gnade erzeigt, so tut er das, weil er will, nicht weil die Menschen durch ihr Vorhalten ihn dazu bewegen. Dementsprechend steht 12. bzw. siel. erstens als Bezeichnung eines göttlichen Verhaltens für lv und n '2)e im Medium und Passiv a) in-transitiv ,,gnädig sein oder werden", teils absolut (2 Reg 24, 4; Dan Theod. 9, 19), teils mit dem Dativ der Person (Lc 18, 18; 2 Reg 5, 18; Ez 16, 68) oder der Vergehung (Pa 25, 11; 78, 38; 79, 9), der gegenüber Gott Gnade walten läßt ; b) transitiv mit dem Objekt der Sünde = „die Sünde vergeben" (Pe 65, 4; Dan Theod. 9, 24; Sir 5, 6; 84 (31), 23).
Gottes Gnade ist aber damit, daß sie ihm nicht durch irgendwelche Leistungen abgenötigt werden kann, keineswegs etwas Selbstverständliches, das dem Sünder bedingungslos zuteil wird. Selbstverständlich ist nach biblischer Anschauung nur, daß der Ungehorsam gegen Gott von Rechts wegen Strafe nach sich sieht (Hb 2, 2). Um seiner Sünde willen ist der Sünder dem göttlichen Zorn und dem Verderben verfallen. Weil aber Gott in seiner Gnade den Schuldigen retten will, trifft er selbst eine Veranstaltung, die es ihm ermöglicht, die Sünden zu vergeben. Er bestimmt, was von seiten des Menschen zu geschehen hat, damit die Gnade ohne Verletzung der Heiligkeit wirksam werden kann. So steht il. oder si;ch zweitens als Bezeichnung eines menschlichen Verhaltens, sowohl des Sühnebedürftigen als des Priesters, für egi = „sühnen" und zwar a) absalut, wobei entweder die Person (Lev 1, 4; 16, 11) oder die Verschuldung (Ex 32. 30; Lev 5, .10), um derentwillen die Sühnehandlung erfolgt, oder auch beide (Lev 5, 18) mit engt eingeführt werden (analog von der Wirkung eines Sühnemittels Lev 1.7, 11); h) mit dem Objekt der Sünde, welche gesühnt werden soll, Sir 3, 3. 30; 20, 28; 28, 5 (passivisch Deut 21, 8; 1 Sam 3 14). In dem zuletzt genannten Sinn steht fl. Hb 2, 17 an der einzigen Stelle, wo das Verb im NT vorkommt. Auf einer Verwechslung mit dem unter 1 a nachgewiesenen Gebrauche beruht die Variante Tate cigagrtrus (A 17. 5, 190. 248 Ath.) statt des Akk. Die naheliegende Vermutung, die auffallende Wendung t7.. crks du. sei in der LXX durch mechanische Herübernahme der Konstruktion von ess mit einem Akk. der Sünde entstanden, wird durch die Tatsache verwehrt, daß sich diese Fügung auch in einer heidnischen Inschrift der Kaiserzeit findet, auf die bereits Deißmann, Neue Bibelstudien S. 52 hin-gewiesen hat, In den Bestimmungen, welche ein gewisser Kanthus für das von ihm in Sunion dem Gott Men Tyrannes gestiftete Heiligtum getroffen hat, findet sieh der Satz: as	8e nolvzgaytsovajart Td .eov ,9£ov ;regiee‑
ydasyrac duagninv dgei2ho, Mr1vl Tvpdvvgi; ev od ,ue Ahnnee i;£eldans,`Tac
(Dittenberger, Sylloge5 II Nr. 633, 15f.). Vielleicht ist auch zu vergleichen, was Jas. aut. XVI 182 (7, 1) berichtet: Herodes habe, nachdem er das Grab Davids erbrochen hatte, ein Steindenkmal errichten lassen als eern Bove tlaot nsov, wenn nämlich damit gemeint ist rein Sühnemittel für den Frevel, wegen dessen er sich fürchtete". Ursprünglich mag der Akk.

e. 2, 17. 61 anstaltung in der auf Erden vollzogenen Selbsthingabe Jesu in den Tod und seiner Selbstdarstellung vor Gott bei seinem Eintritt in
das himmlische Allerheiligste. Diese in sich zusammenhängende Doppelhandlung ist der einheitliche Akt, in welchem Jesus die Sünde des Volkes gesühnt und damit alles beseitigt hat, wate der Erzeigung der göttlichen Gnade hemmend entgegenetand. Hier-nach erledigt sich die vielerörterte Streitfrage"), ob Jesus schon während seines irdischen Daseins oder erst mit seinem Eingang in den Himmel als Hoherpriester zu betrachten sei, in ersterem Sinne. So gewiß die Schlachtung der Opfertiere im Vorhof eine. Funktion war, die der Hohepriester .vermöge seines Amtes voll-führte, so gewiß ist schon Jesu Selbsthingabe in den Tod eine Betätigung seines Hoheprioetertums und eben als Bewährung seiner Berufstreue von entscheidender Bedeutung für das. Verhältnis der Gemeinde zu Gott. Wie bei o'zc'ea ~1ßeada v. 16 denkt der Vf auch bei ) adg nur an das jüdische Volk"), ,freilich ohne
der Sünde nicht als Objekt, sondern als Akk. der Beziehung gedacht sein, so daß die Formel eigentlich lautete: llduNea9ad rbv e9'sbv e v duaar1av of, Winer § 32, 4
Als der wahre Hohepriester besitzt Jesus die Aufgabe und die Fähigkeit, die Sünden des Volkes zu sühnen d. h. zu bewirken, daß sie nicht mehr trennend zwischen Gott und das Volk treten, Gottes Zorn nicht länger gegen die Gemeinde hervorrufen und diese nicht mehr dem Verderben aus-liefern. In gleichem Sinn heißt Jeans selbst llaor, peov Hm 8, 25 und l2asjede 1 Jo 2, 2. Die Notwendigkeit einer Sühne wird niemals erörtert. Nach biblischer Anschauung ergibt sie sieh aus der Erkenntnis Gottes und der richtigen Schätzung der Sünde von selbst. Ebensowenig wird dargetan, in-wiefern Jesu Selbsthingabe in den Tod das geeignete Mittel zur Sühnung der Sünde ist; nur gelegentliche Andeutungen wie 9, 28 geben darüber Aufschluß.
av) Die von F. Socinus, De Jesu Christi filii dei natura aive essentia ade,. A. Volanum (Opera Irenop. 1656 II 8.371 ff. bes. S.391-393), Schlich-fing S. 100. Bleek II B. 360, Kurtz 8.148--158, A. Seeberg, Der Tod Christi 5. 17----20, G. Milligan B. 127-133 u, a. vertretene Anschauung, daß Christus erst mit seinem Eintritt in den Himmel Hoherpriester geworden sei, und daß sein Sterben nur die Voraussetzung oder den Inaugurationsakt hierfür gebildet habe, hat an einzelnen Aussagen des Briefes einen gewissen Stützpunkt cf 8, 4; 5, 9f.; 6, 19f.; 7, 26. Allein anderwärts wird der irdische Christus nicht nur als Hoherpriester bezeichnet (cf 9, 11), sondern ihm auch die Darbringung seines Leibes als Sühnopfer zugeschrieben ef 10, 10; 9126-28, was den hohepriesterliehen Charakter seiner Person zur Vorbedingung hat- Demnach betrachtet der Vf Christus sehen während seines - irdisohen Lebens als Hohenpriester, aber als vollendeten Hohenpriester nach der Ordnung Melchisedeks erst mit seiner Erhöhung zur Rechten Gottes ef Itiehm S. 467-480; Kähler, Versöhnung S. 311. Die angeführten Stellen zeigen, daß die Fragestellung nicht erst von den Exegeten herrührt, sondern in dem Briefe selbst ihren Grund hat (gegen 0. Schmitz, Die Opferanschauung, B. 293f.).
£s) .0 lasse ist 7, 11; 13, 12 nach dem. Zusammenhang sicher die israelitisohe Volksgemeinde, und es liegt kein Grund vor, dem Ausdruck

1

62	Die Erniedrigung des Sohnes unter die Engel 2, 5-18.
darum, weil die Sündentilgung ausdrücklich nur diesem zugesichert
ist (ef 9, 15), die Universalität des Werkes Christi in Abrede stellen zu wollen cf 2, 9. 14f.; 5, 9 ; 9, 25-28.
Wie nötig es war, daß Jesus seinen Brüdern in allen Beziehungen und zwar gerade auch im Leiden und in den An‑
fechtungen gleich wurde, um ein barmherziger und treuer Hoherpriester zu werden, zeigt sich am deutlichsten, wenn man die Wirkung seines Leidens in Betracht zieht : [2, 18] Denn w ei l er gelitten hat und dabei selbst versucht worden ist, kann er denen, die versucht werden, Hilfe leisten. Das TodesIeiden Jesu b°) wird hier unter einen neuen Gesichtspunkt gestellt. Wie die Leser durch das Leiden versucht werden, sich in Verzagtheit und Unglauben von Christus Ioszusagen, so ist auch Jesus durch das Leiden versucht worden ec), seinen Erlöser-beruf aufzugeben und sich der gehorsamen Unterordnung unter Gottes Willen zu entschlagen (5, 8). Eben dadurch") aber ist
anderwärts im Briefe (ef 5, 3; 5.27; 8,10; 9 7. 19) eine andere Bedeutung beizulegen. Wo die Gemeinde ausdrücklich als Volk Gottes charakterisiert werden soll, heißt sie b Äabs rein 9eoe 4, 9; 10, 30; 11, 25 (ef 8, 10); doch braucht auch hier der Gedanke nirgends über die Gemeinde jüdischer Herkunft hinauszugreifen.
be) Wie der Zusammenhang lehrt (cf v. 9f,), hat der Vf bei siinwv9'sv das Todesleiden Christi im Auge ef 9, 28; 13, 12, nur darf das Leiden nicht auf den Moment des Sterbens eingeschränkt werden, sondern begreift alles das mit in sieh, was dem Tode als dessen schmerzliche Anbahnung voraus-gegangen ist cf Lc 22, 15; AG- 1, 3; 3, 18; 17, 3. 1 Pt 3, 18; 4, 1.
eo) Da atisiov, . v der Hauptbegriff ist, welcher den Zusammenhang mit dem Vorhergehenden vermittelt, so kann zv q. srenov,4sv nicht bloß nähere Bestimmung zu adelig sreteaa#sis sein, welche angeben soll, worin die Versuchung an Jesus erging (Bleek). Andererseits darf adrbs ;zsiea0,4ets auch nicht zum Nachsatz gezogen werden (Holm.), weil sonst ganz unausgesprochen bliebe, in welchem Verhältnis Leiden und Versuchung zueinander stehen. Vielmehr sind die beiden zusammengehörenden Verbis gleich-mäßig betont, und zwar wird völlig zutreffend das Leiden durch das Perf. srenov.sv als fortwirkende Handlung, die Versuchung, durch den Aor. nsaeao.?"eis als abgeschlossenes Erlebnis vorgestellt. (Uber die Verbindung heider Tempora cf Winer § 40, 4; Blaß § b9; Moulton S. 223L) Die Korrespondenz zwischen adees sretona9•eik und neapa otcevoas tritt am schärfsten hervor in der altlateinischen Übersetzung: in quo enim ipse expertus passee Potent experientes adjavare (d, Vigil. Thaps. e. Eut. V 15; dagegen ist Amb. de dde III; 11 der Text nach vulg korrigiert). Allein die hier-bei vorauszusetzende Wortstellung Je 03 adrbs sreteamesis hinepese findet sich in keiner griech. Hs. Die LA b ydp io3zbs dinov9'sv stetoae,4eie (D) trennt sinnwidrig das Pronomen von dem Partie., zu dem es gehört, und beruht auf halber Anpassung an d. Die altlat. Ubers. ist also nur eine sinngemäße Wiedergabe des gewöhnlichen griech. Textes. Noch einseitiger und geradezu im Widerspruch mit dem Zusammenhang legt die von Ithac. c. Varim. 1 24 (mit etwas abweichendem Wortlaut 1 4) benutzte Vers. allen Nachdruck auf die Versuchung des Herrn: in eo quod passus est obediees factus, tentatus est; riam potens est eis, qui tentantwr, auxitiari.
611 'Eh ei kann entweder wie 1 Pt 2, 12 dureh tv wieg; 8 oder wie

c. 2, 18.	63

er, der der Versuchung freiwillig niemals nachgegeben hat (4, 15), in den Stand gesetzt worden, nicht nur Mitleid zu empfinden mit denen, die vom Leiden versucht werden (of 4, 15; 5, 2), sondern ihnen in ihrer Versuchung Hilfe zu leisten d, h. ihnen die innere Kräftigung zu vermitteln, deren sie zur Überwindung der Versuchung bedürfen, und sie vor einer über das Maß ihrer Kraft hinausgehenden Steigerung der Versuchung zu bewahren cf 4,.16. Der Gedanke von v. 18 geht also wesentlich über den von 'v. 17 hinaus. Handelte es sich dort um die einmalige hohepriesterliche Vertretung der ganzen Gemeinde behufs Sühnung begangener Sünden, so hier um die stets erneuerte Hilfeleistung an die einzelnen behufs Überwindung der drohenden Sünde. Dennoch ist die Aussage v. 18 wohl geeignet, v. 17 zu begründen. Nur durch die Teilnahme . an den Leiden und Versuchungen der Brüder besitzt Christus das Vermögen und das Recht, mit vollem Verständnis und göttlicher Vollmacht als Hoherpriester für, sie einzutreten und ihnen jeweilen die Hilfe zuzuwenden, deren sie in ihrer besonderen Lage bedürfen. Gerade das, was den Lesern an der Person Jesu anetößig ist, nämlich sein Todesleiden, hat den Herrn dazu befähigt, ihnen der rechte Helfer in ihrer Leidenelage zu sein.
Der Zusammenhang von 2, 5-18 gestaltet sich demnach folgendermaßen : Während die den Menschen nach Ps 8 zugedachte Herrschaft über die Welt noch der Zukunft angehört (v. 5-8), hat die Verheißung des Psalms in Jesus schon jetzt ihre Erfüllung gefunden, indem er nur durch die Erniedrigung unter die Engel zu königlicher Würdestellung bat gelangen können, damit er durch seinen Tod allen das Heil bereite, wie es ja für Gott geziemend war, seine Heilsgedanken an der Menschheit nicht anders zu verwirklichen, als so, daß' er den Urheber ihres Heils nur auf dem ihr verordneten Leidenswege zur Herrlichkeit gelangen ließ (v. 9 f.) Der Erlöser mußte nämlich gleichen measchliehen Ursprungs sein, wie die zu erlösende Gemeinde, der er als Glied angehören sollte (11-13); er mußte ihrer. menschlichen Natur teilhaftig sein, um sie von der Macht des Todesfürsten zu befreien (v. 14 f.). Er. mußte seinen Brüdern in allen Beziehungen gleich werden, um als Hoherpriester die Sünden des Volkes sühnen und den von der Versuchung Bedrohten wirksam Hilfe leisten zu können (v. 16-18). So erklärt sich denn der Kontrast, in welchem die zeitweilige Erniedrigung des Sohnes unter die Engel mit seiner Erhabenheit über die Engel steht, eben daraus, daß er nur durch die Anteil‑

Rm 8, 3 durch lv eovrgq lies (of- Lc 10, 20) aufgelöst werden: Die erstere Auflösung wäre geradezu unrichtig, wenn die Fähigkeit Jesu zur Hilfeleistung auf solche Fälle eingeschränkt werden sollte, in welchen seine Leidenserfahrungen sieh mit denen der GIäubiggen deckten. Die zweite er-gibt jedenfalls einen klareren und präziseren Gedanken.

Y
64 ,Mahnung zum Festhalten an Jesus, dem über Moses erheb. Herrn 3,1--6. nahme an der Fleischesnatur den Versuchungen und dem Todesgeschick die Gemeinde von dem Verhängnis des Todes, der Sünde und der Versuchung zu retten vermochte.
8. Der Sohn in seiner Erhabenheit über Moses 3,1-6. Mit einer Mahnung zum Festhalten an Jesus, dem über
Moses erhabenen Herrn des Hauses Gottes, 8, 1-6 geht der Vf wie 2, 1-4 zu der aue der lehrhaften Ausführung 2, 5-18
sich ergebenden Nutzanwendung über. Obwohl nämlich die Paränese in 3, 3-6a ähnlich wie 4, 3-10; 11, 1-40 sofort wieder durch eine theoretische Erörterung unterbrochen wird, welche den Ab-schnitt zu einem Gegenstück der Vergleichung des Sohnes mit den Engeln 1, 4-14 macht, zeigen doch Anfang (3, 1 f.) und Schluß (3, 6b), daß der praktische Gesichtspunkt maßgebend ist. Die Parallele zwischen Jesus und Moses soll einem Bedenken der Leser begegnen. Ihnen mochte es vorkommen, der Gründer und Gesetzgeber der ati Gemeinde sei ein ungleich stärker beglaubigter Gottesbote als der in der Niedrigkeit menschlicher Schwachheit und Leidensgestalt ihnen vor Augen stehende Jesus. Selbst der
Nachweis der Erhabenheit des Sohnes über die Engel konnte dieses Bedenken nicht heben, da nach jüdischem Urteil Moses an Rang
und Würde die Engel übertraf"). Die Einschaltung soll also
dazu dienen, der Mahnung eine ungeschwächte Wirkung zu sichern 8s).
Schon in den ersten Worten tritt die enge Verknüpfung des Abschnitts mit dem Vorhergehenden und seine praktische Tendenz bestimmt hervor: [8, If.] Daher,' heilige Brüder, Teilhaber einer himmlischen Berufung, betrachtet den
Boten und Hohenpriester unseres Bekenntnieses, Jesus, wie er treu ist dem, der ihn gemacht hat,
gerade wie auch Mcees in seinem Hause. Indem sich der Vf anschickt, die Leser zu einem Verhalten zu ermahnen, welches dem entspricht, daß sie an Jesus den Erlöser von Sünde, Versuchung und Tod haben (2, 11-18), wendet er sieh zum erstenmal im Brief mit einer direkten Anrede an sie und tritt ihnen damit persönlich nahe. Von den beiden Bezeichnungen, die er ihnen beilegt, faßt die erste die sonst einzeln üblichen Namen

"R) Nach Sifre § 103 bemerkt R. Jose b. Chalaftha (Mitte des 2. Jhdts u, Chr.) zu Num 12, 7: „Gott nennt den Moses ,vertraut in seinem ganzen Hause'; und darin stand er höher als selbst. die diensttuenden Engel" of Bauher, Die Agada der Tannaiten II, S. 179.
ea) Zur Auslegung von Hb 8, 1-6 et C. W. Otto, Der Apostel und Hohepriester unseres Bekenntnisses. Leipzig 1881.

c. 3, 1.	65
ädeltpoi (cf 3, 12 ; 10, 19; 13, 22) und &gern (cf 6, 10 ; 13, 24) zu einem einheitlichen Begriff zusammen 64). Wie die $ruderechaft, die sie mit dem Vf und untereinander verbindet, darauf beruht, daß Christus, der erstgeborene Sohn Gottes (1, 6), auch sie zu Söhnen Gottes gemacht hat (2, 10) und sie als Brüder anerkennt (2, 11 f. 17), so ist ihre Heiligkeit darin begründet, daß sie durch den Anschluß an Christus von der Welt ausgesondert und Gotte geweiht sind (2, 11.) Das aber vollzog sich, wie die folgende Benennung hervorhebt, darin, daß die Leser Teilhaber (6, 4; 12, 8) einer Berufung geworden sind, deren Ursprung und Ziel himmlisch ist (Phl 3, 14)85, und die entsprechend ihrer Vermittlung durch die wirkungskräftige Verkündigung des Evangeliums sie in den Besitz des neutestamentlichen Heils versetzt hat (2, 3). Die Anrede ist darauf berechnet, die Leser, welche in Gefahr stehen, im Kampf gegen die Sünde zu ermatten wie auch über dem irdischen Leid und dem lockenden Genuß irdischer Freude ihrer himmlischen Bestimmung untreu zu werden (3, 13 f ; 12, 1. 4), an die Pflicht zu erinnern, die ihr Christenstand ihnen auferlegt. Die Vorrechte, deren sie sich erfreuen, stehen in engster Beziehung zu dem zwiefachen Amte , als dessen Träger der Vf Jesus einführt. Ihre Berufung verdanken sie dem Wort dessen, der als Gottes Bote ihnen Gottes Wort gebracht hat (1, 2; 2, 3), und ihre Heiligkeit ist die Wirkung der hohepriesterlichen Sühnetat Christi (2, 17. 11). Daß in dnouao)og eine Anspielung auf den Amtsnamen der Zwölfe liege, ist wenig wahrscheinlich, dagegen wird Jesus dadurch als der Gottesgesandte sondergleichen 86) dem größten Offenbarungsträger des AT, Moses, gegenübergestellt 87) wie durch iiegsegsvg dem Hauptvertreter des gesetzlichen Priestertums, Aaren cf 5, 4; 7, 1188). Jesus vereinigt in &ich die Amter, welche in der atl
ea) So nur noch in der Variante s a u n c roas dytoas d8sdpots 1 Th 5, 27,
"b) Eirovgcivios „im Himmel befindlich" (ä 5; 9, 23; 11, 16; 12, 22) ge‑
winnt im Sprachgebrauch die allgemeinere Bedeutung edeutung „himmlisch" nach
Herkunft (6, 4) und Art (1 Kr 15, 40.48f.). Mit Recht erklärt daher Euthym.:.
aepavd8'ev ydo eu5 xalee srn6B iavriv ö t9'eds xai eis ad ;novoävia xalerc,%.
66) Jesus selbst spricht häufig von seiner Sendung durch Gott cf Mt 10, 40; 15, 24; (21, 37) ; Im 4, 43; 10,16; Jo 3, 17; 5, 36; 6, 29. 57 u. a., wohl im Anschluß an Jes 61, 1 cf Le 4, 18; ebenso die Apostel AG.3, 26; G d 4, 4; 1Je4,9.10.14.
"9 Die Annahme von Thol. (ähnlich schon Braun), dsuiero2os halte hier als Wiedergabe des rabbinischen rg'ge die Bedeutung „Mittler", ist von Dein & S. 102f. mit Recht als sprachwidrig und, weil eine Tautologie mit 6 - giege>5s ergebend, als dem Zusümmenhang nicht entsprechend abgelehnt worden.
68) Nach jüd. Anschauung ist allerdings Moses auch mit dem hohe-priesterlichen Amte betraut cf Philo IV vita Mos. 11 3 (1); V praem. et poen. b3 (9); Sohemoth rabba zu Ex 28, 1 (Wünsche S. 272). Im Hb da-gegen erscheint Moses wohl als Prophet (3, 5), aber nie als Hoherpriester.
Riggenbeeh, Hebräerbrief.	5

66	Mahnung zum Festhalten an Jesus, dein über Moses ei7liab. Herrn 3,1-6.	e. 3, 1. 2.	67

s

Ordnung auf verschiedene Personen verteilt waren. Er ist sowohl der, qui dei causarn apud nos agil, als auch der, qui causam nostram apud deum agi' (Bengel). Die Mahnung, ihn sorgsam ins Auge zu fassen, ist also wohl berechtigt, und das um so mehr, als die Leser sich mit der ganzen Christenheit bereits zu ihm bekannt haben 6B). Die Annahme, der Vf spiele mit den Worten zöv &v. xai hex. x. d poÄoyicr e, c6v auf ein formuliertes Bekenntnis an, entbehrt jeder Begründung im Zusammenhang 70). Er will den Lesern die Pflicht der Treue dadurch einschärfen, daß er sie an die Zusage erinnert, welche sie Jesus bereits gegeben haben, indem sie sich ihm glaubend zuwandten. Sie müßten das, was sie an ihm zu haben bekennen, vollständig vergessen und verleugnen, wenn sie sich von ihm wieder abwenden wollten. Der Vf ermahnt indes die Leser nicht allgemein dazu,, sich die Person Jesu zu vergegenwärtigen. Wenn er zu dem Objekt aöv &rose. mal hpg. a. ö,t. 'f w,. und dessen Apposition 'Irjaouv als 2. Akkusativ die Participialbestimmung Tuazbv övaa hinzufügt, so bezeichnet er damit den. Punkt, auf welchen sie ihre Aufmerksamkeit richten sollen T1). Es ist die sich stets gleichbleibende Treue 72) Jesu, welche den Lesern einerseits die Bürgschaft gibt, daß er seinen Beruf (v. 1) in vollkommener Weise durchführt, und andererseits auch sie verpflichtet, ihm völlige Treue zu halten. Da es sich um das sittliche Verhalten des Herrn handelt, benennt ihn der Vf absichtlich mit seinem menschlichen Namen Jesus 76). Daa entscheidet auch
8") Die Weglassung des Art, bei dexteeeis zeigt, daß Tos duo;i. fit 5v zu
beiden Amtsbezeichnungen Christi gehört. Schon darum ist es unzulässig mit Ephr., Cyr. (bei Cramer VII S. 440) siez. leg 64.. zu umschreiben: „der Hohepriester, der unser Bekenntnis Gott darbringt". In den Worten
d iteyas d.,oztegei's Teig duaioyias Phil() 1II somit. 1 219 (38 ist trotz Otto
B. 27 f. der Genetiv wohl als Glosse zu tilgen. Eine rein liehe Scheidung zwischen Bekenntnisinhalt und Bekenntnisakt ist der Sache nach undurchführbar, wenn auch der Nachdruck hier wie 9, 14 und 10, 23 auf das subjektive Moment fällt.
10) Gegen A. Seebers (Katech. B. 142-150) Voraussetzung einer festen Bekenntnisformel entscheidet, daß der Inhalt des Bekenntnisses im Hb 2u verschiedenartig angegeben wird (cf 4, 14; 10, 23), und daß koyteeetis sich nirgends als Bestandteil einer Glaubensformel nachweisen läßt.
7t) Karavoety „betrachten", „erwägen" cf Ps 119, 15. 18; Hab 3, 2;
AG 7, 31. 32; Jk 1, 23. 24 wird verschieden konstruiert. Zu dem Objekt tritt bald ein Satz mit des oder 7r~3s (Im 12, 24. 27), bald nach Analogie der Verba der Wahrnehmung (ef Blaß § 73, 5) ein prädikatives Particip (Rm 4, 19; 2 Mkk 9, 25) als Ergänzung hinzu. Im vorliegenden Falle zeigt der Art. bei dem Objekt, daß das artikellose Part. nicht als adjektivische Beifügung (AG- 27, 39), sondern als Prädikat gemeint ist.
7°) Aus der Rückbeziehung auf 2, 17 und aus der Verbindung von
stunde mit dem Dat. Typ noiegavrt ergibt sich daß 7rwr6s hier die Be‑
deutung „treu" haben muß (ef 1 Sam 3, 20; Po 89, 29; Sir 36, 3; 37,13). Gemeint ist die Treue in der Amtsführung cf 1 Kr 4, 2.
7a) 'Irtvo& ist durch 3) la a ABC D M, fast alle Veras. usw. als ur

über den Sinn der Bestimmung ei rvotrfaavat sf ?frech', indem der Vf mit Ausschluß aller metaphysischen Spekulation im Rahmen
geschichtlicher Betrachtung bleibt. Nach dem Sprachgebrauch 74)
kann aber v erot71aavU adirdv auch nicht bedeuten, Gott habe ihn zum än'domotos und dQYtegedg gemacht, denn die Ergänzung
eines 2. Akkusativs aus v. 1 Ist willkürlich, und „mit einem Amte betrauen" heißt erotaiv nicht. Wenn die griechischen Ausleger
seit Chrys., Thdrt. und Cyr. (bei Cramer VII S. 440) durchweg für die erstere Fassung eintreten, so tun sie das nur, um den
Arianern eine Beweisstelle zu entwinden i5). Wie Gott 1 Sam 12, 6 d rrot1jaas zöytaiaifv xai aöv laediv heißt, weil er diesen Führern des israelitis<:hen Volkes gleichzeitig ihre Existenz und ihre geschichtliche Stellung gegeben hat, so heißt er ö trot uaS Traobv, weil er die geschichtliche Persönlichkeit Jesu gemacht, d. h. nicht bloß geschaffen f8), sondern so ausgerüstet und beauftragt hat, wie es die Aufgabe erfordert, zu deren Lösung sie bestimmt war. So gleicht Jesus in seinem Verhalten und seiner Stellung dem Mittler des alten Bundes MoseA, welchem Gott Num 12, 7 ein Zeugnis ausstellt, das ihn in zwiefacher Weise aus-zeichnet 77). Es auerkennt seine Treue, die gegen alle mißgünstigen Einreden unanfechtbar dasteht, und weist ihm einen Beruf zu, der
.nicht bloß einen vereinzelten prophetischen Auftrag in sich schließt, sondern ihm eine umfassende Stellung im Hause Gottes d. h. in der Gemeinde einräumt, in welcher Gott seine Wohnung genommen hat 78). Es fragt sich indes, in welchem Sinne der Vf Num 12, 7 in 25 verwertet, ob im Blick auf Jesus oder auf Moses. Der Anschluß an den Wortlaut des AT entscheidet hierüber noch nicht, da der Vf das, was dort von Moses ausgesagt ist, recht wohl auf Jesus übertragen könnte. Dagegen unterscheidet er v. 5 f. bestimmt zwischen der Stellung Ev zw orxe und der ärti ad', olxov,
von denen die eine für Moses, die andere für Jesus charakteristisch ist. Darauf legt er so viel Gewicht, daß er auch in ganz anderem
Zusammenhang Jesus leid iteav bei 'rin, oixov aoü 9 sei (10, 21)
sprüngliche LA gesichert. *hiesige Xeta'r6y (KID Min syr' u. 8) u. Xetaxdv Igoocv (Min) sind willkürliche Erweiterungen nach dem kirchlichen Sprach-gebrauch.
7i) Cf Je 17, 7; 43, 1; 51, 13; 54, 5; Hos 8, 14; Hi 35, 10; Po 95, 6; 149, 2; Sir 7, 30; 10, 12; 39, 5.
78) Cf Ath. c. Ar. 153; 1I8f.19ff.; III 1; (Philaster haer. 89).
78) Passender als d: creatori suo oder lthac. c. Varim. 4: gut creavit eum übersetzt vulg: qui fecit itfum.
°'t) Num 12, 7 verwendet Phil() I leg. alleg. III, 204 (72) in ähnlicher Weise; ef auch oben S. 64 A 62.
78) Cf Hos 8, 1; 1 Tm 3, 15; 1Pt 2, 5; 4, 17; Eph 2, 21f.; ef auch Ex 29, 45f. Schon die Targumim erklären Num 12, 7 so, Pseudojanathan: 'nri m1-5p; Jeruschalmi: iie,givp-5as „im ganzen Hofstaat".

5*

68 Mahnung zum Festhalten au Jesus, dem über Moses erhab. Herrn 3, 1-6. nennt. Sind demnach die Worte in zü. nicht mit zrtoaöv üvra, sondern mit eeg xai Mwvoi7s zu verbinden, so wird auch die durch die ältesten Zeugan beglaubigte LA Iv ai`o die a?iaov den Vorzug
verdienen 78). Ware nämlich die Aussage auf Jesus zu beziehen, so hätte sie nur einen Sinn, wenn betont worden sollte, Jesus
habe eine gleich umfassende Stellung wie Moses, und dann wäre ihlg) unentbehrlich; handelt dagegen die Bestimmung von Moses, so läßt sich hier im Unterschied von v. 5 nicht einsehen, warum hervorgehoben wird, daß seine Berufsstollung der ganzen Gemeinde zugute komme,. während die spätere Eintragung des b'hgi durch einen Abschreiber aus v. 5 bzw. Num 12, 7 leicht hegreiflich er-scheint. Umgekehrt ist die Auslassung des öl go durch den Vf wohl zu verstehen. Es lag ihm daran, den Ton ganz auf das Moment zu legen, auf das es ihm im Zusammenhange ankam, und dies ist eben das iv. Hatte er vorher durch rrtozöv övaa aru
euocrjaavac aiiröv wg xcz Mwiiu17gg die Gleichheit zwischen Jesus und Moses zum Ausdruck gebracht, so will er jetzt zu dem
zwischen beiden vorhandenen Unterschied überleiten. Das tut er so, daß er die Sphäre bezeichnet, innerhalb deren sich die
Berufstätigkeit und also auch die Treue des Moses bewährte. Moses hatte seine Stellung im Hause Gottes 80) ; diesem gehörte er an als ein ihm eingeordnetes Glied, ohne für sich eine wesentlich andere Bedeutung in Anspruch nehmen zu dürfen, als die,
welche dem Hause überhaupt zukam.
Ob diese namentlich durch Otto vertretene Auffassung von
2b die richtige ist, muß sich aus dem Zusammenhang mit dem Folgenden ergeben, das durch yäi? mit dem Vorhergehenden ver‑
knüpftist: [8, 8f.] Denn größerer Würde ist dieser wert
geachtet als Moses in gleichem Maße, wie größere Ehre als das Haus dessen Hersteller hat. Denn
jedes Haus wird von jemandem hergestellt; der aber alles hergestellt hat, ist Gott. Nach der gewöhnlichen,
schon dureh Euthym. vertretenen Auffassung bildet v. 3 die Begründung für die in xazavorjgane v. 1 enthaltene Ermahnung; allein diese Verbindung ist nur dann möglich, wenn man srcozöv övaa sprachwidrig als adjektivische Beifügung zu 'öv ?nu. xai
70) Die LA v rw o'lxrp avroe (ohne arg) wird durch P " B sah cop ar Amb. bezeugt und auch, wie oben gezeigt, durch innere Gründe empfohlen; wo-gegen Ev S1.rp w;3 (frrp a5aov (s A CD M alle Min d vulg syr ' u• 8 arm aeth Ephr. u. a.) augenscheinlich Korrektur ist.
B0) Maos mußte, auch wenn 2" von Christus handelte, von Gott verstanden werden, vollends aber, wenn 24 von Moses die Rede ist. Von einem Hause des Moses kann ja nicht gesprochen werden, und die Beziehung auf Gott wird durch den Anschluß an Num 12, 7 wie auch durch Hh 3, 6 verbürgt; hierauf weisen auch die Parallelen aus dem AT u. NT ef S. 67 A 7S).

c.3, 2.3.	69

.hox. v. 1 betrachtet. Ist dagegen die Treue Jesu der Gegenstand, dem die Leser ihre Aufmerksamkeit zuwenden sollen, so kann die größere Würde Jesu gegenüber der des Moses nicht zur Begründung der Ermahnung v. 1 f. dienen. Bei der oben dargelegten Auffassung von v. 1 f. hat indes yccQ seinen passenden Anknüpfungspunkt an 2b. Die Aussage 3a erläutert, inwiefern der Vf 2b Gewicht darauf legen kann, daß Moses selbst dem Hause Gottes an-gehört. Der nämlich,- um welchen es dem Vf jetzt vor allem zu tun ist 8R), Christus, steht in einem anderen Verhältnis zum Hause als Moses. Nur dies, nicht die Erhöhung Christi (2, 9), kann der Vf im Auge haben, wenn er von der höheren Würde spricht, mit welcher Christus bedacht worden ist B2). Die Stellung Jesu zur Gemeinde ist eins andere, als die des Moses, und hierin überragt er diesen in dem Maße, als dar Herstelleras) eines Hauses dem Brause selbst an Ehre überlegen ist $4). Die Aussage in 31' kann nämlich nur dann zum Maßstabe für 3a dienen, wenn sie einen `allgemeinen Satz enthält, der wie in allen anderen Fällen, so auch in dem 3a genannten Geltung hat. Der Artikel bei oixor, und xaaauxsva'rag steht dem nicht entgegen, vielmehr werden die beiden -Begriffe durch den Artikel zueinander in Beziehung gesetzt. Der Erbauer besitzt einen Vorrang vor dem Hause, das er herstellt. Soll nun dieser allgemeine Satz als Maßstab 83) für die höhere Würdestellung Jesu gegenüber Moses dienen, so muß zunächst vorausgesetzt sein, daß Moses, wie Num 12, 7 bezeugt, dem Hause zugehört und einen Teil desselben aufmacht. Fraglich ist dagegen,

") 0h-os bezieht sich auf die Hauptperson des Abschnittes v. 1 f., also auf Jesus, cf 10, 12. Die Einschiebung des Pron. zwischen r)r/ovos u. a6,egs (e ABC D P Min d) steigert den auf m2efovos liegenden Nachdruck. Dagegen ist ;t1.ec. (56g. o*ros (p14 KLM Min vulg) Vereinfachung der Wortstellung.
82) In & woav vereinigt sich mit dem Begriff der Wertschätzung der der Zuteilung ef 10, 29; 1 Tm 5, 17 und die Belege bei Bleck Il B. 394.
8S) .Kaeao'evri eiv „erstellen", „herrichten" wird von der völligen Herstellung eines Gegenstandes gebraucht, welche dessen Ausstattung mit allem, was notwendig zu ihm gehört; mit einschließt ef 9, 2. 6; 11, 7; 1 Pt 3, 20, Es entspricht indes nicht dem Sprachgebrauch, wenn z. B. Bleck II S. 899 zur ea aeetn) eines Hauses auch Sklaven rechnet. Auf ein Gebäude an-gewendet bedeutet eaaaoxevdgerv einfach „errichten" ef Jes. vita 65 (12); c. Ap. 1 127 (18); 193 (22); 228 (26); II 12 (2). Nicht selten steht das Wort wie 4" vom göttlichen Schaffen cf Jes 40, 28; 45, 7; Sap 9, 2; 11, 25; 13, 4; Ba 3, 82; 4 Mkk 2, 21; Philo 1 opif. mund. 149 (52).
a;~. Der Wechsel von (i'äen 3a und rgssj 3" ist schwerlich von Belang; denn die Behauptung, ü61;a lasse sich von einem Hause nichts anssagen, ist unrichtig ePHag 2, 9; Esth 4, 1'? (Zus. Z. 32). Der Wechsel wird stilistische Gründe haben ef 5, 4f.
04) Zu „a,9' &aov von einem Maßverhältnis ef 1, 4; 8, (3; 10, 25, bes. Sap 13, 4; Philo lI plant. 68 (16).

e

70 Mahnung zum Festhalten an Jesus, dem über Moses erhab. Herrn 3,1.6.

ob auch vorausgesetzt wird, Christus nehme dem Hause Gottes gegenüber die Stellung des xazaoxevdaas ein. Da Moses mit denn Hause Gottes nicht identisch ist, sondern nur auf dessen Seite gehört, so ließe sich denken, der Vf setze auch Christus nicht ohne weiteres mit dem Hersteller des Hauses Gottes gleich, sondern wolle ihn bloß auf die Seite des Erbauers rücken, so daß die Frage, wer dieser selbst sei, zunächst noch offen bliebe und erst in 4b beantwortet würde. Allein abgesehen davon, daß diese Auslegung von 4b sich nicht rechtfertigt, müßte doch Christus irgend-wie 'als ulitbeteiligt bei der Herstellung des Hauses Gottes gedacht sein, wenn ihm die gleiche Ehre gegenüber dem Hause zukommen soll wie dessen Erbauer. So ist es jedenfalls die einfachere Annahme, wenn man voraussetzt, der Vf habe bei dem xazaoxsvdoag 3b unmittelbar Christus im Sinne. Er schreibt dann Christus für die Herstellung der Gemeinde Gottes eine ähnliche Bedeutung zu wie die, welche er ihm in 1, 2. 10-12 für die Herstellung des Weltganzen beigelegt hat. Schon in der Heilsgeschichte des AT ist Christus wirksam gewesen. Die Gemeinde Gottes, die zur Zeit des AB in der Gestalt des israelitischen Volkes vorhanden war, ist ebenso Christi Werk wie die ntl Gemeinde, weshalb auch schon Moses die Schmach Christi getragen hat cf 11, 26. - Es ließe sich freilich einwenden, dieses Zurückgehen von dem Hause auf den Erbauer sei eine unberechtigte Reflexion, da in Num 12, 7 wohl vorn Hause Gottes und seinen Angehörigen, nicht aber von einem Hersteller des Hauses die Rede ist. Der Vf rechtfertigt daher 4a sein Verfahren durch eine allgemeine und gerade wegen ihrer Selbstverständlichkeit beweiskräftige Erwägung. Jedes Haue wird von irgend jemandem hergestellt und entsteht nicht durch sich selbst. Das gilt von dem Haus in übertragenem Sinne d. h. von der Gemeinde geradeso wie von einem Gebäude. So dient der all-gemeine Satz 4a zur Rechtfertigung des anderen ebenfalls all-gemeinen Satzes 3b, doch so, daß dessen beabsichtigte Anwendung auf Moses und Christus dem Vf dabei vorschwebt. Ist dort bereits vorausgesetzt, daß Christus der Erbauer des Hauses Gottes sei, so kann 4b natürlich nicht besagen, der Hersteller jenes Hauses sei Gott, insofern er ja alles bereite. Der Schluß, daß Gott als der Schöpfer aller Dinge auch das Haus Gottes hergestellt haben müsse, wäre ohnehin bedenklich, da 4a zeigt, daß der Gedanke an eine von der göttlichen verschiedene Kausalität dem Vf nicht ferne liegt und also der Rückgriff auf die letzte Kausalität das eben Ausgesprochene unklar machen müßte. Auch würde,man statt des Aorists xazaazeväeag _eher 4a entsprechend das Präsens erwarten. Noch weniger kann freilich 411 eine Aussage über Christus enthalten in dem Sinne, daß er nicht bloß das Haus Gottes, sondern alle Dinge hergestellt' habe und darum göttlichen Wesens sein

c. 3, 3-5. 71 müsse 88) ; denn der Übergang von der Herstellung des Hauses Gottes zu der aller Dinge wäre ganz unveranlaßt, und das Prädikat
9'edg würde dem vidgr in v. 6 nicht bloß vorgreifen, sondern es entwerten. In Wirklichkeit leitet 4b von 4a zu 5 über. Jedes Haus hat seinen Erbauer, aber im Grunde ist der, welcher nicht bloß dieses oder jenes Haus, sondern alles und jedes s7) hergestellt hat, dessen Kausalität in allem und durch alles sich betätigt, niemand andere als Gott. So wird es von dem Verhältnis zu ihm abhängen, welche Ehre man besitzt. Ist also in v. 3 und 4a die Stellung zur Gemeinde der Maßstab für die Ehre, so leitet 411 zu einer Betrachtung über, welche die Stellung zu Gott als das Maßgebende ins Auge faßt. Daß bei diesem Verständnis das voran-gestellte Prädikat ö xazauxevd, ag den Artikel besitzt, das nach-gestellte Subjekt 9ed5 ihn dagegen entbehrt, gibt nicht zu Bedenken Anlaß. Das Prädikat mußte, um den Übergang von der Herstellung eines einzelnen Gegenstandes zu der aller Dinge zu vermitteln, notwendig vorausgeschickt werden und konnte dann des Art. um so weniger ermangeln, als nur der Eine, nämlich Gott, als der schlechthiuige Urheber aller Dinge in Betracht kommen konnte ; umgekehrt kann 9'eds auch als Subj. ohne Art. stehen, weil es als Bezeichnung eines einzigen Wesens nicht selten die Geltung eines Eigennamens erhält ss).
Ist es demnach Gott, der alles hergestellt hat, so bemißt eich die Würde der Organe des göttlichen Heilswillens nach ihrer größeren oder geringeren Zugehörigkeit zu Gott. Das ist der Gedanke, den der Vf nun ausführt : [8, 5 f.] Und (so ist) Mo s es treu in seinem ganzen Hause als ein Diener, um zu bezeugen, was geredet werden sollte; Christus aber (ist treu) als Sohn über sein Haus, und sein Haus sind wir, wenn wir die Zuversicht und den Ruhm der Hoffnung festhalten. Indem der Vf den Gedanken von v. 2 wieder aufnimmt, reproduziert er diesmal den Wortlaut der LXX vollständig, also mit Einschluß des Sa,w. Moses ist") treu wie
$0) So Thdrt, Cyr. (Cramer VII S. 170), Oekum., Theophyl., wohl auch Euthym.; dagegen noch nicht Ephr., Ohry9s.
81) 'Ideen „alle Dinge" (P l$ r~ A B C A n. a.) verdient den Vorzug vor z 7rdvaa „das All" (L P Min). Letzteres ist Korrektur nach Parallelen wie
1,3; 21 10.
88)	Obwohl die Setzung und Weglassung des Art. bei 8eds meistens
durch den Gedanken bestimmt ist, wird doch oft der Art. ohne sachlichen Grund weggelassen und zwar nicht nur in den abhängigen Kasus, sondern auch im Nom. ef Rm 8, 33; II Kr 5, 19; 1 Th 2, 5; (Lc 20, 38?), cf Winer-Schmiedet § 19, 13d; Blaß § 46, 6. Es führt zu Kituetliehkelten wenn man mit B. Weiß (St. Kn 1911 S. 326f.) an allen derartigen Stellen die Weglassung des Art. ans der Betonung des göttlichen Wesens erklärt.
89)	Man kann zweifeln, ob zu irwr$s als Verbum Zv (vulg) oder Jolle

72	Mahnung zum Festhalten an Jesus, dem über Moses erheb. Herrn 3,1-6.	c. 3, 5. 6.	73

Christus und zwar in der Erfüllung einer umfassenden Aufgabe an der Gemeinde Gettos; aber er ist das, wie Num 12, 7f. angedeutet wird, in der Stellung eines Dieners, der mit einer bestimmten Funktion betraut ist 00). Die dienstliche Stellung des Moses charakterisiert der Vf mit den Worten elg per: pton zr"iv rla).ri9ur‑
uo,[s vwv, indem er auf Num 12, 8 azdua xazcc oidjta ilaLjaw cct'ir . anspielt cf auch Num 12, 2; HÄ 12, 25 ; AG 7, 38. Moses
mußte stets bereit sein, das, was Gott zu ihm reden wollte, zu vernehmen, und seine Treue hatte sich darin zu bewähren, daß er
das göttliche Wort mit der Autorität des Zeugen, der vom Selbst-vernommenem berichten kann, dem israelitischen Volk übermittelte 91).
An sich betrachtet war das eine ihn auszeichnende und über andere Gottesknechte emporhebende Berufsstellung. Gleichwohl überragt ihn Christus in einzigartiger Weise. Nicht ohne Absicht setzt der
Vf v. 6 XQtartdg für IruoUS v. 1 ein. Zwar ist ZQtaiög ohne Artikel bereits zum Eigennamen geworden (ef 9, 11. 24), aber
auch so klingt darin die Würde dessen an, der als der messianische König Ziel der ganzen Geschichte und lleilsverheißung des AB ist, Er befindet sich Gott gegenüber nicht in der Stellung eines durch den Willen des Herrn mit einer begrenzten Volhnacht aus-gestatteten Dieners, sondern steht als Sohn zu Gott im Verhältnis der Wesensgemeinschaft (cf 1, 3) und hat eben darum auch eine ganz andere Stellung zur Gemeinde Gottes. Er steht nicht in dem Hause Gottes als dessen Verwalter, sondern über dem Hause
en ergänzen ist. Da es sich um einen der Vergangenheit angehörigen Tat-bestand handelt, scheint ersteres näher zu liegen; allein der Vf will fest-stellen, wie das in der Schrift bezeugte Urteil Gottes lautet, und dies entscheidet für eariv. Vollends v. 6 ist eine andere Ergänzung unmöglich, denn obwohl der Vf zunächst den geschichtlichen, nicht den erhähton Christus im Auge hat, will er dessen sich gleichbleibendes lüttliehes Verhalten charakterisieren cf v. 2.
99) Außer Num 12, 7f. heißt Moses auch sonst häufig im AT .9eoätrcue cf Ex 4, 10; 14, 31; Nutte 11, 11; Deut 3, 24 ; Jos 1, 2; 8, 31. 33 (LXX 91 4. 6); 1 Chr 16, 40; Sap 10, 16. I1p Unterschied von beim „Sklave", der sich im Stande der Unfreiheit befindet, ist 8'egdtrcov der „Diener", der in-folge eigenen Erbietens oder im Auftrag eines Vorgesetzten eine Dienstleistung übt. Midr. Tehill. zu Po 2, 12 (Wünsche 1, 29) liest aus Nina 12, 7 heraus, Mosee sei der Haussohn?
91) Erst bei mittelalterlichen Exegeten z. B. Them. Aqu. begegnet die Auslegung, nach der eis fraQa. a. la ed. bedeuten soll: zum Zeugnis für das, was durch Christus und die Apostel geredet werden sollte. Die sachliche Möglichkeit dieser Auffassung ist nicht zu bestreiten ef Jo 5, 46f.; Rm 3 21; allein das Fehlen jedes direkten Hinweises auf die ntl Zeit befremdet, und es kann auffallen, daß Moses, nur als Zeuge für das Wort, nicht für die Person Christi gedacht wäre. Überdies scheint das, was durch ein Zeugnis beglaubigt werden soll, im Dativ (ef Sir 36, 20), nicht im Gen. eingeführt zu werden, während letzterer, wo er nicht Gen. subj. (wie z. B. 1 Kr 2, 1; 2 Kr 1, 12; 2 Th 1, 10) ist, stets das Objekt des Zeugnissee oder der Ktintimacbnng beifügt cf 1 Kr 1, 6; 2 Tm 1, 8;1 Sam 18, 11; Sap 10, 7.

als dessen Herr, sofern er an allem teilhat, was Gottes ist"). Dieses Haus Gottes es) ist, wie der Vf fortfährt, die ntl Gemeinde, die nunmehr als Gottes Volk an die Stelle Israels (cf v. 2 u. 5) getreten ist. Ihr sind die Leser nicht durch ihre jüdische Geburt, sondern durch die himmlische Berufung Gottes (v. 1) einverleibt worden. Darum ist ihre Zugehörigkeit zum Hause Gottes keine unbedingte, sondern daran geknüpft 04), daß sie an dem festhalten, was zu den wesentlichen Lebensäußerungen des mit der Berufung gesetzten I{eilsstandes gehört. Wenn der Vf als solche zijv mappraiav und eb zavxrjua r g i'rlrcidog nennt, so deutet er damit an, daß die Leser infolge ihrer äußeren und inneren Lage in Gefahr stehen, die volle und freudige Wertschätzung dessen, was sie in
der Gemeinschaft Christi erlangt haben, zu verlieren. Da rvapQrufa im NT nie einet: Genitiv der Zugehörigkeit bei sich hat; wird
irg ge1.7t. nur Mit xarigg/ia zu verbinden sein, und wegen des Parallelismus mit srcc . kann zavg. nicht den Gegenstand, sondern wie 1 Kr 5, 6 ; 2 Kr 5, 12; 9, 3 ; Phl 1, 26 nur den Akt des Rühmens bezeichnen. Durch den Anschluß an Christus haben die Gläubigen eine getroste Zuversicht zu Gott (4, 16) und zu der Erfüllung seines Verheißungswortes (10, 35) 05), damit aber auch
92) Da die Absicht des Vf in v. 6 dahin gebt, die Überordnung Christi über das Haus Gottes, die sich aus der Sohnesstellung ergibt, nachdrücklich hervorzuheben, so ist i:ri 7öv olxov adzos mit tSs vids zu verbinden, leas ohnehin auch dureh die Parallele 10, 21 empfohlen wird. Betrachtet man tsti a. oie. avroo in Analogie mit v. 5 als adverbiale Näherbestimmung von tnard s, so wird der Ton so sehr auf ;uorös abgelenkt, daß die vom Vf beabsichtigte starke Unterscheidung der Praepos. darüber zurücktritt cf Mt 25, 21. 23 mit Le 19, 17.
E9) Daß mit ol:ros v. 5 nur Gottes Haus gemeint sein kann und efroü also auf ,9eds 4° zurückweist, wird so viel wi allgemein anerkannt. Da-gegen gehen v. 6 schon bei den Lateinern die Auffassungen auseinander, indem die einen (d Lneif. Eier.: eins) an Gottes, die anderen (Amb. vulg.: stra) an Christi Haus denken. Zweifellos ist die erste Auffassung die richtige. Für sie spricht nicht nur der Parallelismus mit v. 5, sondern auch die Erwägung, daß der ,Sohn in seinem eigenen Hause nicht mehr Sohn, sondern Hausherr ist. Uberhanpt ist im NP immer nur von Gottes nie von Christi Haue die Rede. Demgemäß kann sieh auch das Relativ od dar auf das unmittelbar vorhergehende «Sroa, nicht aber auf vh e beziehen. Die Variante Ss olxos (DM 6. 67 **d vuig Lucif. Amb. Prise.) scheint abendländischer Herkunft zu sein und erklärt eich wohl daraus, daß man den Art. bei olras vermißte. Man suchte dem Ubeistand durch die Umwandlung des od in Ss abzuhelfen. In Wirklichkeit ist der Art. gar nicht nötig, ja er durfte überhaupt nicht gesetzt werden, wenn nicht der Sehein entstehen sollte, nach des Vf Meinung bestehe das Haus Gottes nur aus ihm und den Lesern.
°c) Die LA drvrra (ACK.L Min Lucif.) statt tdv (p1enBUMP 17 d valg Amb.) beruht auf Eintragung aus 8, 14.
90) Wie im NT nimmt auch bei Philo die eriwnaia als Wirkung und Kennzeichen des Glaubens eine bedeutsame Stelle ein cf 1I1 q. rer. div

74	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-19.
eine ihres Inhalts und ihrer Zuverlässigkeit sich freudig bewußte Hoffnung auf die mit der Parusie Christi eintretende Heilsvollendung erlangt. Wenn jetzt Mutlosigkeit an die Stelle der Zuversicht und ängstliche Verzagtheit an die Stelle der freudigen Hoffnung zu treten droht, so zeugt das von einer Erschlaffung ihrer Verbindung mit Christus, welche ihre Zugehörigkeit zum Hause Gottes in Frage stellen kann. Mit dem Hinweis auf die unerläßlichen Bedingungen des Christenstandes wendet sich der Vf wieder der Ermahnung zu, von welcher er v. 1 f. ausgegangen ist, und es entspricht der bei-nahe thematischen Stellung, welche 6b den zahlreichen ähnlichen Ermahnungen den Briefes (of z. B. 6, 11. 18; 10, 23) gegenüber einnimmt, wenn zunächst nur die unveräußerliche Grundstimmung des Ohrietenlebens mit einigen markanten Worten gekennzeichnet wird. Die in den wichtigsten Zeugen fehlenden und grammatisch nicht ohne Schwierigkeit dem Satzbau einzufügenden Worte ,uegt
z ~ovs ßeßalav erweisen sich somit als eine dem Zusammenhang nicht völlig angemessene Glosse 98).
4. Warnung, die in Aussieht stehende Gottesruhe
nicht zu verscherzen nach Art der Zeitgenossen
Mosis 3, 7-4, 13.
Da die v. l f. begonnene Mahnung durch die Vergleichung zwischen Moses und Jesus v. 3 ff, zurückgedrängt worden ist, hat der Vf gb wieder zu ihr hinübergelenkt und läßt sie nun in dem
folgenden Abschnitt 3, 7-4, 13 amte nachdrücklichste zur Geltung
kommen. Er tut das so, daß er sie an ein Wort des AT anknüpft und dieses in der Art einer Homilie verwertet. Die Wahl von
Ps 95, 7-11 war ihm dadurch nahegelegt, daß dieses Schriftwort
an den Zeitgenossen Mosis ein gleiches Verhalten rügt, wie das, vor dem der Vf die Leser seines Briefes warnen will. Es ist die
ttat'cc ia, das Widerspiel der an Moses und Jesus hervorgehobenen Texts. Der Anschluß an die Psalmstelle bringt es mit sich, daß

her. 5 f. 14. 21. 27. 29 (1 f. 4---6) - siehe Sehlatter, Der Glaube im NT3 S. 76f. - auch Jos. aut. V 38 (1, 13).
°a) Die Worte Wes 2&dov4 ßeßatnv sind zwar stark bezeugt (N A. C D M etc. alle Verss.), fehlen aber in den ältesten und besten Zeugen (pi9 B 1739 aethro Lucif. Amb.). Sie sind offenbar aus 3, 14 interpoliert, wie sich schon daran zeigt, daß das Adj. ßeßaiav sich im Genus nicht, wie zu erwarten wäre (of 9, 9; Blaß § 31, 5), nach dem zunächst stehenden Subst. eaiiae,aa, sondern nach dem entfernteren uanoeuhse richten würde. Dagegen entspricht 3, 14 ßsß. dur saus dem Zusammenhang. Wie nahe eine Eintragung aus 3, 14 lag, zeigt Hier. (ep. XVIII ad Damas.), welcher als unmittelbare Fortsetzung von 5 und 6s folgen läßt: si tarnen peincipiuna stabstantiae eins usque ad finem firmes teneamus.

c. 3, 7 ff.	75

als Gegenstand des Unglaubens weniger die der Vergangenheit angehörigen als die in der Zukunft zu erwartenden Heilstaten Gottes erscheinen ; aber es liegt in der Natur der Sache, daß der Zweifel an der Person und dem Werke Christi den Lesern auch die durch ihn zu erwartende Heilsvollendung zweifelhaft machen mußte. Das eine war mit dem anderen gegeben, und die mit dem Bekenntnis zu Christus verknüpften Leiden der Gegenwart trugen mit dazu bei, die Hoffnung auf die Zukunft ermatten zu lassen. Der VP kehrt zunächst 3, 7-19 die in dem Psalmwort liegende Drohung hervor, um die Leser von einem der Wüstengeneration analogen Verhalten abzuschrecken; sodann zeigt er 4, 1-10 die darin enthaltene Verheißung auf, um ihren Eifer anzuspornen, und weist endlich in einem Schlußwort 4, 11-13 auf die wirksame Macht des göttlichen Wortes hin.
Tiber die in 3, 7 ff. vorauszusetzende Konstruktion kann man verschiedener Meinung sein; bedenkt man aber, daß der so korrekt schreibende Vf sich nirgends im Briefe ein Anakoluth hat zu-schulden kommen lassen, und daß er auch Asyndeta möglichst vermeidet, so wird man v. 12 ff. als Fortsetzung des mit dtä v. 7a begonnenen Satzes zu betrachten haben, wobei dann das Citat 7b-11 die Stellung einer Parenthese erhält. Allerdings leidet der so verstandene Satzbau an einer gewissen Schwerfälligkeit, aber das war nicht zu umgehen, wenn der Vf das ihm in fester Prägung vor-liegende Citat im Wortlaut mitteilen wollten'), und die Stilisierung hat, sowohl was die Parenthese als die nach derselben erfolgende korrekte Durchführung des Satzgefüges betrifft, an 7, 20-22 und 12, 18-24 gewisse Analogien. Der zuerst durch Schlichting vertretenen Annahme, der Vf habe sich die Schriftstelle so angeeignet, daß er seine eigenen Gedanken mit ihren Worten zum Ausdruck bringe (wonach die Fortsetzung zu dsÖ 7a in ,iCr aaleezivriz'£ v. 8 zu suchen wäre), steht die Tatsache entgegen, daß das Psalmwort in 3, 15-19 förmlich kommentiert, in 4, 3 wie andere Sprüche des AT als Gottes Wort citiert und 4, 7 auf David als seinen menschlichen Urheber zurückgeführt wird 88). Demnach ist [8, 7-14] als zusammenhängende Periode zu betrachten : Darum, wie d e r

8') Die Schwerfälligkeit der Konstruktion 8, 7-14 würde weniger zu Bedenken Anlaß geben, wenn mau annehmen dürfte, der Vf habe bei der Konzeption des Abschnitts die Schriftstelle Ps 95, 7-11 bloß angedeutet, um .sie erst nachträglich in ihrem Wortlaute auszuschreiben. In diesem Falle wäre sogar möglich, daß die durch die Einschaltung des Ju v. 10 veranlaßte Differenz bezüglich der Verbindung von rEUUa OiY.bv2a ir, mit dem Vorhergehenden (v. 9) oder dem Nachfolgenden (v. 17) auf die Benutzung verschiedener LXX-Hss zurückginge (cf B. 79 A 8).
08) Die Annahme, der Vf habe die Worte des 95. Ps sich selbst au-geeignet, hat Zahn Eint II3 § 46 S. 131f. 146 mit der geistvoll durch-geführten Hypothese verbunden, der Vf denke bei ArarEUer s ,iahe v. 8 direkt

76	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-19.	c. 3, 7.	77

•r

heilige Geist spricht: „Heute, wenn ihr seine Stimme höret, verhärtet eure Herzen nicht wie bei der Erbitterung am Tage der Versuchung in der Wüste, wo eure Väter Versuchung übten durch Erprobung und meine Werke schauten 40 Jahre lang. Darum empfand ich Ekel an diesem Geschlecht und sprach: Immer irren sie mit dem Herzen! Sie aber erkannten meine Wege nicht, so daß ich schwur in meinem Zorns: sie sollen nicht zu meiner Ruhe ein-geben", so sehet zu, Brüder, daß nicht in einem von euch ein böses Herz des Unglaubens sich be‑
finde im Abfall vom lebendigen Gott; sondern sprechet euch selbst zu jeden Tag, sehnige das
„Heute" genannt wird, damit nicht einer von euch verhärtet werde durch Betrug der Sünde. Denn wir
sind Genossen des Christus, wenn anders wir den An-fang der Zuversicht bis zum Ende unerschütterlich
festhalten. Daß die angenommene Konstruktion wirklich die vom Vf beabsichtigte ist, wird dadurch bestätigt, daß die Ermahnung v. 12 ff. in v. 14 zu ihrem Ausgangspunkt v. 6 zurückkehrt; nur so wird auch der Zusammenhang zwischen v. 6 und dem Folgenden
an die. mit den Lesern teilweise noch gleichzeitige, hauptsächlich aber ihnen vorangegangene Generation des jüdischen Volkes, welche während 40 Jahren die durch Jesus und die Apostel vollzogenen Wundertaten Gottes schaute, sich aber im Unglauben verhärtete und dadurch die Katastrophe des Jahres 70 auf sich helabbeschwor. Aus dieser ungewöhnlich freien Verwendung des Schriftwortes erklären sich nach Zahn auch die Abweichungen vom Wortlaute der LXX (Einschaltung des Siö v. 10, Ersetzung von yeveq teeivp durch gen, envzn v. 10). Allein diese Textänderungen sind zu unsicher, nm einen Stützpunkt für allegorische Deutung zu bieten, und lassen sich auch anders verstehen. Gegen die ganze Annahme sprechen folgende Gründe: Erstens müßte der Vf, um das Verständnis seiner Meinung zu sichern, den Wortlaut der Psalmstelle einer viel durchgreifenderen Umgestaltung unterzogen haben. Die Erinnerung au Ex 17, 7 (v. 8), die Bezeichnung der „Wüste" als des Schauplatzes (v. 8), die Erwähnung des göttlichen Eidschwurs (v. 11), für den in der Geschichte von 30-70 n. Chr. kein Raum wäre, ja selbst die Benennung des künftigen Heils als „Ein-gang in die Ruhe Gottes" (v. 11) hatten Gedanken und Empfindung des Lesers durchaus bei den Erlebnissen der Wüstengeneration fest und lassen an eine hinter den Bibelworten liegende andere Meinung des Vf nicht denken. Zweitens gibt der Vf auch bei der nachfolgenden Auslegung und Anwendung der Psalmstelle nirgends die Absicht einer allegorischen Deutung zu erkennen, sondern behält auch hier ausschließlich die geschiehtliche Lage der Westengeneration in ihrer Bedeutsamkeit für die Gegenwart im Auge of 3, 15-19; 4, 1 f. mit 4, 6, insbesondere die Erwähnung Josuas und Davids 4, 7f. Drittens werden in 3, 12-4, 11 die Leser nirgends ihren ungläubigen Zeitgenossen gegenübergestellt, sondern immer nur dazu ermahnt, sieh au dem Warnungsbild ihrer längst verstorbenen Väter (cf 3, B. 10f. mit v. 17) ein abschreckendes Beispiel zu nehmen.

völlig durchsichtig. Weil die Leser sich bloß dann der Zugehörigkeit zu Gottes Haus getrösten dürfen, wenn sie die Zuversieht und den Ruhm der Hoffnung festhalten (v. 6), darum sollen sie sich davor hüten, den Unglauben in ihrer Mitte aufkeimen zu lassen, und sich .durch gegenseitigen Zuspruch beständig aufmuntern, um der drohen-den Verhärtung zu entgehen. Das sollen sie tun gemäß einem Schriftwort, welches der Vf 4, 3 und 7 als Gottes Wort anführt, hier aber als Ausspruch des heiligela Geistes bezeichnet, wie ja. auch sonst (cf 9, 8; 10, 15; Mc 12, 36; AG 1, 18; 28, 25; 2 Pt 1, 21) der heilige Geist als Organ der Mitteilung Gottes an die biblischen Schriftsteller erscheint 99).
Der 95..Psalm, der wohl für einen bestimmten Anlaß gedichtet ist, läuft 711 in den prophetischen Mahnruf aus: „Daß ihr doch heute auf meine Stimme hören möchten", worauf dann v. 8---11 die so angekündigte Gottesstimme in 1. Person sieh warnend vernehmen läßt. Von einem messianischen Verständnis des Psalms in der jüdischen Theologie finden sich erst aus späterer Zeit unsichere Spuren 1°e). In der griechischen Ubersetzung hat der 2. Teil des Psalms dadurch einen etwas veränderten Sinn erhalten, daß 711 nicht als Ausruf, sondern als Bedingungsvordersatz wiedergegeben wurde». Es wird also vorausgesetzt, daß Gott an einem „Heute" d. h. zu einer günstigen Zeit von bestimmter Begrenzung Gelegenheit bieten werde, seine Stimme zu hören s). Für diese Zeit wird die Ermahnung erteilt, das Herz nicht zu verhärten, also den zu • erwartenden Ein-druck des göttlichen Wortes nicht durch ungläubige und eigen-willige Ablehnung unwirksam zu machen (cf 2 Ohren. 30, 8). Es
99) Die Vermutung, der Vf habe das Citat auf den heiligen Geist zu-rückgeführt, weil 7b von Gott in der 3. Pers. geredet werde, hat 4 7 gegen sich. Eher ließe sich annehmen, der gewählte Ausdruck erkläre sich daraus, daß der Vf v. 7 als ein im Blick auf die messianische Zeit gesprochenes Weissagungswort ansehe.
Zoo) Nach Kimchi sollen alle Lieder in dieser Gegend. (Ps 93-101) sich auf die messianischen Zeiten beziehen". Bleek II B. 422.
1)	Daß idv bei der LXX zuweilen auch einen Wunschsatz einleite, scheint mir durch Ps 139, 19 nicht bewiesen zu sein. Der Vf des Hb bat jedenfalls 7" als Bedingungssatz verstanden. Daa ergibt sich mit Notwendigkeit aus der Abgrenzung des Citete 3, 15;. 4, 7.
Axobeav zwds ist ebensowohl ein bloß einnliehes Wahrnehmen Ma 6, 20; 14, 58. 64; AG 6, 11, 14; 9, 7; 11, 7; 22, 7 als ein Hören mit irgend‑
welcher Willensbeteiligung vom einfachen „Ärahören" Mc 7, 14; Le 2, 46; AG 22, 22; 26, 3 bis zum willigen „Gehorchen" Mc 6, 11; 9, 7 ; La 16, 29. 31; AG 3, 22; 4, 19. Über die Bedeutung entscheidet jeweilen der Zusamrnenhang. Hb 3, 7. 15; 4, 7 wäre die dem hebr. " As; entsprechende Ubersetzung „gehorchen" nur anwendbar, wenn Ade x-rd. als Wunschsatz zu verstehen wäre. Da dies nicht möglich ist, muß äxoiiecv wie 12, 19 „hören" bedeuten.

78	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-19.	c. 3, 7-9.	79

kann vorläufig unentschieden bleiben $), ob der Vf des Briefes in dem durch den Psalmdichter proklamierten „Heute" eine Gnadenzeit erblickt, die schon mit der Kundgebung des Psalmwortes ihren Anfang nimmt, oder ob er darin eine Weissagung auf die mit der Erscheinung Christi beginnende Heilszeit sieht. Jedenfalle soll das .Palmwort von den Lesern des Briefes auf ihre eigene Lage bezogen und in der Weise befolgt werden, daß sie der durch Christus und dessen Apostel an sie ergehenden und wegen der einzigartigen Erhabenheit des göttlichen Boten besonders dringlichen Gottes‑
stimme (1, 1 f. ; 2, 3) das Herz nicht verschließen, sondern die Heils-zeit sich deren Bestimmung gemäß zunutze machen (3, 13; 4, 7).
Ein abschreckendes Beispiel der. Herzensverhärtung liefert das Verhalten der Israeliten während des Wüstenzuges. Schon gleich zu
Beginn desselben zeigte sich ihre widerspenstige Gesinnung, als sie infolge von Wassermangel bei Raphidim Gottes Güte und Macht auf die Probe stellten, indem sie ungläubig und trotzig seine Hilfe forderten Ex. 17, 1-7 4). Aber auch während der ganzen übrigen
3)	Cf hierüber die Erklärung von 4, 7 S. 104 f.
4)	Die Namen nun und nr',n Ps 95, 8 begegnen im AT nur noch Ex 17, 7 in dieser Verbindung; da aber Deut 33, 8 nun und neseg 9 an-scheinend identifiziert werden, so läßt sich nicht entscheiden, ob der Dichter des 95. Ps zwischen der Begebenheit von n9'gn bei Raphidim im 1. Jahr des Wüstenzugs Ex 17, 1--7 und der von n5rirr +n bei Kades Num 20, 1-13 am Ende der Wanderung unterschieden hat cf Ps 78, 15f. Doch scheint sich aus Ps 95, 10f. zu ergeben, daß der Psalmist ein Ereignis aus der Anfangszeit der Wüstenwanderung im Auge hat. In der LXX ist die Situation noch undeutlicher: nrl 'o wird bei ihr Num 20, 13; 27, 14; Deut 32, 51; 33, 8; Ps 81, 8; 106, 32 durch z&wp dvrLaoyias, Num 20, 24 durch dd&a,,. ,se, ,tüuYopias, engen Ex 17, 7 durch I.oi&desgds wiedergegeben. Die Uhersetzung von n3,en durch naga:rsegaagds Ps 95, 8 enthält also keinen Anklang ap eine jener Ortsbezeichnungen und drängt zu der Annahme, der griech. Übersetzer habe nrn gar nicht als Eigenname aufgefaßt. Eher könnte das bei nee der Fall. sein, das wie Ps 95, 8 auch En 17, 7; Deut 6, 16; 9, 22 dureh':rergage& (Deut 33, 8 durch :neige) wiedergegeben wird. Jedenfalls zeigt der Ausdruck .aea eile treue zov" ssggaogoe (zu dem temporalen :sasst wie 1, 10 cf Winer § 49 d), daß der Übersetzer an ein bestimmtes einzelnes Ereignis und zwar nach v. 10f. wohl am Beginn der Wüstenwanderung gedacht hat. Für den Vf des Hb ist dieses Verständnis dadurch gesichert, daß er die Worte aeaoeg4 oera 1r Ps 95, 10 im Widerspruch zu dem Text des AT und zu seiner eigenen Verwertung der Stelle in 3, 17 mit dem Vorhergehenden statt mit. dem Nachfolgenden verbunden hat. Allein auch so läßt sich fragen, welces spezielle Ereignis der griech. Ubersetzer des Psalms und der Vf des Eh im Auge gehabt haben. Ephr. Chrys., neuerdings besonders Otto 8: 97 ff. beziehen Ps 95 bzw. Eb 3, B. 1i auf das Murren der Israeliten nach der Rückkehr der Kundschafter mit dem daran sich anschließenden Strafurteil Gottes Nunc 14. Auch dort fand ein sresedene -rhv ,9edv statt Nnm 14, 22), und die damalige Versündigung des Volkes hatte die endgültige Verwerfung zur Folge, Der im AT nicht wiederkehrende Ausdruck eragasrexeageds wäre auf jene Verschuldung wohl anwendbar, wie denn das Verb. iragancXgzi eiv Ps 78, 18. 41f. 66 gerade neben fe regsggeav oder :rergdgem zur Charakterisierung der Widerspenstig‑

Zeit, die sie in der Wüste verbrachten6), machten sie sich derselben Verfehlung schuldig, indem sie stets aufs neue Gott auf die Probe stellten (Num 14, 22)8) und das, obgleich sie Gottes Wundertaten in Gnade und Gericht beständig vor Augen hatten, was ihre Schuld beträchtlich steigerte. Das war die Signatur der 40 Jahre,
während welcher die Wüstenwanderung dauerte, so daß diese ganze Zeit trotz aller Langmut Gottes als eine Periode beständiger Ver‑
sündigungen des Volkes erscheint s). Einer gleichen Versuchung
keit Israels dient. Der Zusammenhang von Hb 3, 15---19 ist dieser Auffassung sehr günstig. Vereinzelt klinget hier sogar der Wortlaut an Num 14, 29. 33-35 an, Gleichwohl wird nach der Analogie von Deut 6, 16; 9, 22; (33, 8 LXX) der griech. Übersetzer von Ps 95 eher an Ex 17, 2. 7 gedacht haben, und der Vf des Hb hätte durch die Einschiebung der eegoeodxovra feg in 3, 9 (ans v. 10) seine Absicht geradezu verwisoht, wenn er auf Num 14 und nicht vielmehr auf En 17, 1-7 hinweisen wollte.
Bei der Erklärung von oü v. 9 stellt Oekum. die beiden sprachlich möglichen Auffassungen nebeneinander, nämlich erstens 06 lokal = dnvv (D) oder zweitens od Relat. für st; im Kasus an seeigaogoe assimiliert. Wie die lat. Verse. entscheidet er sich für die erstere, und diese ist sachlich die allein zulässige, wenn man rrsaoepdeovra frei auch mit a;sreigeanv verbindet,
") Das bloße hhreinaoav (p 15N AB CD 17 u. a. d Lucif.) verdient als schwierigere LA den Vorzug vor brelgngdss ge (KLMP die meisten Verse). Übrigens finden sich beide Lesarten bereits in der LXX. Ebenso ist in deegsaaiu (p13st AB0D17 u. a. d cop) im Hb sicher ursprünglich gegenüber h&oxigaane e (KD u. a., ebenso ohne (es s ri vulg Lucif. Amb.). .n'OKIddACIA dürfte freilich eine schon dem Vf des Hb vorliegende Verderbnis des LXX-textes E4OKIMA0Ä sein ef 12, 15. -- Das absolute Agefeaoav ist natürlich wie 1 Kr 10, 9" als ein :zeeedY,eie ade eeecov gemeint.
7) In Ps 95, 9 bezieht sich +5p a .c n auf alle Wandertaten Gottes von der Ausführung aus Ägypten bis zur Wachteln- und Mannaspendung Ex 16. Der Vf des Hb schließt die späteren Taten Gottes während der Wüstenwanderung mit ein und zwar auch die Gerichtstaten, welche die Größe und Macht Gottes nicht weniger dokumentierten als die Gnadenerweisungen.
B) Während die Zeitbestimmung „vierzig Jahre" Ps 95, 10 im Grundtext wie in der LXX zum Folgenden gehört, scheint das &a6 Hby 3, 10 ihre Verbindung mit dem Vorhergehenden zu fordern, was darum befremdet, weil der Vf des Hb 3, 17 die Zeitbestimmung ebenfalls mit dem Folgenden verknüpft. Da von den Hss der LXX nur der Cod. graeeolat. R das i6 v. 10 aufweist, sc wird man darin kaum eine vorchristliche LXX-LA erblicken dürfen, sondern eine Korrektur der LXX nach Hb 3, 10 annehmen müssen. Die Differenz zwischen Hb 3, 9f. und 8, 17 läßt sich also schwerlich aua der Benutzung verschiedener LXX-Hss erklären (cf oben S. 75 A 97). Dagegen ließe sieh ein Ausgleich treffen durch die Annahme, vermöge einer im Griechischen nicht ganz ungewöhnlichen (cf 4 Mkk 9, 7), bei Relativsätzen öfter vorkommenden Trajection (ef Winer" § 61, 4, bes. 8. 517f.) habe &cd seine Stellung hinter statt vor reogee. llr91 erhalten. Es wäre dann zu übersetzen: „Darum empfand ich 40 Jahre laug Ekel an diesem Geschlecht". Allein wenn der Vf des Eb das du selbst eingeschaltet hat, so versteht man nicht warum er das in so mißverständlicher Weise getan haben sollte. Die I1nfügung ist nur begreiflich, wenn sie einem bestimmten Zwecke dienen sollte, nämlich eben der Verknüpfung der ,Zeit.

80	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-49.
Gottes würden sich die Leser schuldig machen, wenn sie das durch Christus und seine Apostel ihnen verkündigte und durch Wunder‑
taten aller Art beglaubigte Heil (2, 8 f.) mißachteten und an der Willigkeit und Macht Gottes zweifelten, die durch Christus gegebene
Verheißung zu verwirklichen. So deutlich demnach eine Analogie zwischen den Erlebnissen der Wüstengeneration und der Situation
der Leser besteht, ist man doch nicht berechtigt, auch die 40 Jahre
des Wüstenzuge zu den Verhältnissen der Leser in Parallele zu stellen; denn weder die rabbinische Vorstellung einer 40jährigen
Dauer der Tage de$ Messias 9), noch die Tatsache, daß zwischen der irdischen Wirksamkeit Jesu und der Zerstörung Jerusalems ein Zeitraum von ungefähr 40 Jahren lag, kann vom Vf berücksichtigt sein. Unter den Tagen des Messias hätte er nur die längst abge‑
schlossenen ly.sigc t zig aaex.bs avxov 5, 7 (cf Lc 17, 22) oder die mit der Parusio Christi, anhebende Heilszeit 4, 7-10, jedoch nicht die
zwischen der ersten und zweiten Erscheinung Christi liegende
Periode verstehen können, während welcher ja Christus der Erde und ihrem Bereich entrückt ist (4, 14; 6, 20; 7, 26; 8, 1f. 4; 9,
11. 24. 28; 10, 37). Eine Anspi lung aber auf die dem jüdischen Volk gewährte 40 jährige Gnadenfrist wäre jedenfalls nur dann
bestimmung mit dem Vorhergehenden. Dies bildet den Stützpunkt für die im Texte abgewiesene Annahme, der Vf habe auf die 40jährige Periode von 30-70 n. Chr. anspielen wollen. Allein wenn er auf die Verbindung von zaaaeo. izlj mit dem Vorhergehenden so großes Gewicht legte, könnte er 3, 17 nicht die umgekehrte Verbindung befolgen. Die Differenz zwischen 3 9 und 17 ist vielmehr nur dann erträglich, wenn der Sinn durch die Verschiebung der Zeitbestimmung nicht wesentlich verändert wird. Das trifft bei der im Text gegebenen Erklärung zu, nach welcher aeaaep. far~ gleichermaßen zu e:7reioaaav wie zu el&ov gehört. Die 40 Jahre sind die Periode, während deren die Versuchungen Gottes durch das Volk nicht aufhörten und Gott nicht aufhörte, dem Volke seine Machttaten vor Augen zu führen. So trägt die ganze Periode den Stempel schwerer Verschuldung des Volkes an sich, und es kann also nicht wundernehmen, wenn sie 3, 17 ebenso als eine Zeit göttlicher Unwillensbekundung gegen Israel charakterisiert wird. Die Tilgung des &d in 044. 190. 249. 270 ist ein allzu bequemer Ausgleich mit 3, 17,
' - 9) Einzelne Rabbinen schließen aus der Kombination von Ps 95, 10 mit Ps 90, 15, die Tage des Messias werden 40 Jahre dauern. Als früheste Vertreter dieser Anschauung werden Elieser b. Hyrkanns und Akiba, also Lehrer vom Anfang des 2. Jahrh. n. Chr. genannt, und die von ihnen vor-getragene Ansicht Ist nur eine einzelne Schulmeinung neben ganz anderen zum Teil ihnen selbst, zum Teil anderen Rabbinen in den Mund gelegten Berechnungen of Volz, Jüd. Eschatologie von Daniel bis Akiba 1903 § 35, 1P; Weber, Jüd. Theologie'.§ 82. Der Vf des Hb hätte also keinesfalls mit einer allgemein Herrschenden und seinen Lesern sicher bekannten Vorstellung rechnen können, wenn er darauf anspielen wollte. Überdies scheinen die Juden vor dem 2. Jahrh. n. Chr. die Tage des Messias von der Heile-zeit des adabe f L e,v noch gar nicht unterschieden zu haben cf Volz § 21, 5a; 35, 11a.

81

möglich, wenn die Zerstörung Jerusalems bereits der Vergangenheit .angehörte, denn es konnte niemand wissen, wie lange es bis zum Eintreten der Gerichtekatastrophe noch dauern werde. Allein alloh dann 'hätte die Anspielung deutlicher sein müssen, wenn sie von den Lesern hätte verstanden werden sollen, da die Zerstörung Jerusalems im ganzen Briefe nirgends ausdrücklich erwähnt wird, Die Verschuldung Israels hatte nach dem Psalm die Folge, daß Gott an der Wüstengeneraciou Ekel empfand 10). Der Vf des Hb betont diesen Z.neammenhung noch stärker, indem er vor eoad yj9las ein dtö eineehaltet und durch die Einsetzung von zavz?j für Igelv,?j (LXX) bestimmter auf den v. 8 f. geschilderten Charakter der Zeitgenossen .Mosis hinweist 11). Erscheint so der göttliche Unwille über das Volk bereits wohl motiviert, so wird er doch noch durch ein göttliches Urteil begründet, welches das Ergebnis der 40 jährigen Erfahrungen Gottes mit seinem Volke zusammenfaßt. Es stellt fest, daß Israel in seiner innersten Gesinnung immerfort von Gott abirrt cf Num 14, 11. In dem dral der LXX'2) kommt derselbe Gedanke zum Ausdruck wie in der Zeitangabe zeaaEQäxovecc Ar/. Es veranschaulicht einerseits die gänzliche Hoffnungslosigkeit des religiösen Zustandes Israels, andererseits Gottes zuwartende Geduld im -Er-tragen der Sünde des Volkes. An das letztere Moment knüpft das Folgende mit dem gegensätzlichen avzoi dE an'n). Gott ließ seinen Unmut nicht rasch hervorbrechen; sie aber wate-_ nicht. geneigt, mit Verständnis und Willigkeit auf die Wege einzugehen, die Gott sie führen wollte und gehen hieß 14). So konnte es nicht ausbleiben 30),
10)	FfooaoxJi eiv bis jetzt nur in der LXX und rlen Apokr. nachgewiesen, gewöhnlich mit Dat. der Person oder Sache: „Unwillen, Uberdruß, Abscheu hegen" Gen 27, 46; Lcv 18, 28; 16, 15. 43; Ps 36, 4; Sir6, 25; 25, 2; 38, 4; Test. Den 5, 4, von Gott I:eb 26, 30. 44; Ps 22, 24.
Der in der LXX einhellig überlieferte Text: ysveg hesien ist im Hb ungenügend bezeugt (CKLP Min syrl u. cop u. a.) und der Anleichung an die LX% verdächtig, wogegen T. y. enden gut beglaubigt ist (p 13 x A B D M 17.1789.67** d vulg Nenn.). Möglicherweise ist die Vertauschung des Pron. unabsichtlich erfolgt wie gelegentlich bei Varianten (of Mc 4, 20). Sucht man aber einen besonderen Grund, so dürfte der im Text genannte ausreichen. Jedenfalls ist die Umgestaltung des LXXTextes zu geringfügig, als daß man in ,rauetj einen Hinweis auf dieyavaat norn,a >eng ,aeexaRie der Zeitgenossen Jesu und der Apostel (Mt 12, 45; Mc 8, 38; Lc 11, 30) finden könnte.
11) Das ad der LXX beruht nach Bleeks ansprechender Vermutung wohl auf Verlesung von es_ in a5iv oder 19, welch letzteres Symm. Ps 43, b, 139, 18 durch 1s1 wiedergibt.
13 In der LXX schwankt die LA zwischen aeeol Se (e AT) und sen ae-rot. ( R) , letzteres dem. Hebräischen entsprechender. Der Vf des Hb wird also a-b-roi de seiner LXX-Hs entnommen haben.
L4) I ävib xeir zd; Mein we :Nee ist hier weniger ein Verstehen der Offenbarungstaten und Führungen Gottes wie Ps 67, 3 als vielmehr ein Eingehen auf Gottes Gebote cf Ps 25, 4; '51, 15; 119, 27; 143, 8; Jer 6, 16; Mt 22, 16.
Riggenbach, ltebräerbrief.	6

c. 3, 9. 10.

82	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-19.
daß Gott endlich in seinem Zorns d. h. in ungehemmter Reaktion gegen das Böse. dem Volke mit einem Eide und also unwiderruflich
den Anteil an seiner Ruhe versagte 18). Nach Num 14, 21-35; 32, 10-13; Deut 1, 34-40 fällt der göttliche Schwur in das zweite
Jahr des Auszugs und ist die Ursache der 40 jährigen Wüstenwanderung des Volkes; in der Darstellung des Psalms hat es da-gegen den Anschein, die eidlich angekündigte Verwerfung sei die Strafe für die andauernden Versündigungen des Volkes während des Wüstenzuges. Es ist indes fraglich, ob wirklich eine Differenz der Chronologie und nicht vielmehr bloß eine dichterische Licenz. vorliegt. Man wird um so eher geneigt sein, eine solche anzunehmen, als der Grund dafür auf der Sand liegt. Das göttliche Verwerfungsurteil über das Volk mußte noch vollkommener gerecht‑
fertigt erscheinen, wenn die Vorgänge der Wüstenwanderung mit in Betracht gezogen wurden. Sie zeigen unwidersprechlich, daß die‑
damalige Generation nicht wert war, in die Ruhe Gottes einzugehen. Mit der xazärcaveas zoü 9EOV ist im Psalm die Ruhe gemeint, welche
Israel nach den Beschwerden der Wanderung und des Kampfes in Kanaan, dem Lande der Verheißung, als Gottes Gabe empfangen
sollte (Deut 12, 9 f.), und die ihm auch nach der Eroberung des Landes unter Josua und in höherem Maße nach der endgültigen
Bezwingung der kanaanitischen Stämme durch David wirklich zu-teil wurde cf 1 Reg 8, 5614). Insofern jedoch die Ansiedelung in
10) Die herkömmliche Übersetzung des As v. 11 durch ;,wie" ergibt keinen passenden Gedanken, mag man v. 11. mit 10° oder 10" verbinden. Der göttliche Schwur ist weder für Gottes Unwillen gegen das Volk, noch für des Volkes Ungehorsam gegen Gott die maßgebende Norm. Man müßte schon mit v. Soden aAeoi Se esst. 10° auf die Verwirklichung der Geriohtsdrohung 11" beziehen, was aber augenscheinlieh dein Wortlaut widerspricht. Da das konsekutive -c' in der LXX zuweilen durch Aars wiedergegeben wird (Deut 28, 27. 51;~2 Reg 9, 37), so scheint der Übersetzer Ps 95, 11 mit eins ebenfalls einen Folgesatz eingeleitet zu haben (in anderem Sinne steht As für ein mißverstandenes 7: rc 's 132, 2). Das konsekutive cis ist im Griechischen ganz geläufig und zwar nicht bloß in der klassischen Sprache (ef die Handwb. von Passow des B. II und Pape chs 6), sondern ganz besonders in den Keine ef Polyb. 1 39, 12; 78, 8; II 57, 3; III 8, 11; 107, 15; IV 4, 9; V 9, 9; IX 11, 3; 29, 3. Nach Raab, De Flav. Jos. elocutione. Erlangen 1890 S. 37f. verwendet'.losephus das konsek. ci;s hi den aut. 128 mal, im bell. 80 mal meist mit Iufiu., aber auch mit Indik.
10) Die im Hebräischen bei Schwurformeln gewöhnliche Weglassung des zu dem Bedingungsvordersatz gehörigen Nachsatzes (ef dessen Beibehaltung in 1 Sam 3, 17) ist von der LXX übernommen worden (et z. B. Num 14, 30; Deut 1, 35; 1 Sam 3, 14; Jes 62, 8 Pe 182, 3) und auch ins NT übergegangen (ef Mc 8, 12). In Ps 95, 11 = Hb 8, 11 müßte der zu ergänzende Nachsatz lauten: „so will ich nicht Gott sein!" Der Bedingungssatz hat in allen diesen Fällen die Geltung einer nachdrücklichen Verneinung ef Hb 3, 18.
1) Für die mit der Ansiedelung in Kanaan erlangte Ruhe steht earäwavoes nur Deut 12, 9; 1 Reg 8, 56; dagegen wird eazawaveep mit

e. 3, 11. 12.	8
Kanaan nur die Vorbedingung für die vollkommene Ausgestaltung des Reiches Gottes und die Verwirklichung des messianischen Heils war, blieb der mit der Eroberung des Landes eintretende Zustand Weit hinter den Hoffnungen und. Erwartungen zurück, welche die Verheißung des Landesbesitzes erweckt hatte. Dies gibt dem Vf des Hb das Recht, den Aueblick des Psalms auf die Ruhe Gottes auf einen Zustand zu beziehen, der nicht bloß ungestörten Genuß irdischer Lebensgüter, sondern die vollendete Anteilnahme an dem Frieden und der Seligkeit Gottes in sich schließt af 4,1--10. So wird die Erinnerung an das über die Wüstengeneration verhängte Strafgericht für die Leser des Briefes zu einer Warnung vor einer Versündigung, die auch für sie den endgültigen Ausschluß von der noch in Aussicht stehenden Ruhe Gottes zur Folge haben müßte.
Die Gedanken, welche der Exeget auf Grund der Ausführungen in 3, 12-4, 11 als die dem Vf des Briefes bei dem Citate 8, 7-11 vorschwebende Anwendung zu erkennen vermag, ergaben sich den Lesern nicht ohne weiteres. Daher schickt sich der Vf nun an (v. 12-44), 'aus der angeführten Schriftstelle die Mahnung herauszuheben, welche für die Leser in ihrer jetzigen Lage von besonderer Wichtigkeit ist und, weil aus der heiligen Schrift geschöpft und durch die Erfahrung ihrer Urväter erprobt, für sie doppeltes Gewicht besitzt (c£ 12, 25). Den Übergang von dem Citat zu seiner eigenen, das dt6 v. 7 fortführenden Rede macht der Vf durch die Anrede d:deLpol (cf 3, 1) 18) bemerklieh, indem er dadurch zugleich seinem ernsten Mahnwort den Ton verletaender Schärfe benimmt. Da die Gemeinde die Verantwortlichkeit für alle ihre Glieder trägt, sollen alle zusehen 19), daß nicht bei einem von ihnen - zur Versuchung und zum Schaden für alle (ef 4, 1. 11; 12, 15 f.) - ein dem Unglauben ergebenes und darum böses Herz vorhanden sei. Der nach analogen Verbindungen wie xapola dveplag Ps 58, 3,
xcc dla avyevelas adzov Koh 7, 7 20) zu beurteilende Gen. qualit. zutor1ag kennzeichnet noch stärker, als es ein Adjektiv vermöchte, den Unglauben als Charakterzug des Herzens. Er ist nicht nur dann und wann zu beobachten, sondern beherrscht die Gesinnung
Bezug hierauf häufig gebraucht: Ex 33,14; Deut 5, 33; 12,10;
1, 13. 15; 21, 44; 22. 44; 28, 1.
IS) Die Voransteilung von dlsllooi vor,eiLh eze bei 74. 270 beruht wohl auf der irrigen Annahme, mit 3, 12 beginne ein neuer Satz cf B. 76.
19) BXe rew „sich vor etwas hüten" 12, 25 wie f;zeoxo'rets, 12, 15 mit
folgendem Indik., wenn die Gefahr, vor der man sich in acht zu nehmen hat, als naheliegend und dringlich bezeichnet werden soll ef K12, 8; Le 11, 35; Mc 14, 2.
so) Weitere Beispiele dieses hebraisierenden Gen. sind ;Siga mein 12, 15, yei11si dssdzsis Jdth 9, 10 cf Winer-Schmiedel § 30, 8• BIaß § 35, 5; Heulten S. 113, auch die Anm. zu Aöyos huaeootir7s.Hb 5, 13.

6*

84	Die Bedrohung des Unglaubens im 9'ö. Psalm 3, 7-19.	c. 3, 12. 13.	85

ganz, gibt ihr die Richtung und das Gepräge. Ein dem Unglauben verfallenes Herz ist aber eine xaedia rtonpd (ef Jer 16, 12; 18, 12; Ba 1, 22; 2, 8 oder xax4 Jer 9, 4); denn der Unglaube ist nicht eine entschuldbare Schwachheit, sondern entspringt aus einem bösen, sieh wider Gott auflehnenden Willen. Würden die Leser ihm hei sich Raum geben, so würden sie in die Grundsünde der Wüstengeneration geraten (of v. 7-11 ; Num 14, 11 ; Deut 9, 23) und sich eines Verhaltens schuldig machen, welches das Widerspiel der nnloetg Jesu (3, 2. 5 f.) wäre. Wie nötig es ist, sich vor einer naedia rsov. astt= zu hüten, ergibt sich daraus, daß die ungläubige Gesinnung im Abfall von dem lebendigen Gott sich bekundet (ef zu Ev AG 3, 26 ; 4, 30). Damit ist weder von einem Rückfall in gesetzliches Judentum, der ja deutlieher charakterisiert werden müßte, als es durch das det06zrvca dreh uoll ;Givrog geschähe, noch auch von einem Abfall zum Heidentum die Rede ; denn der *eh ~ruv steht hier nicht (wie AG 14, 15 ; Rm 9, 26 ; 2 Kr 6, 16 ; 1 Th 1, 9) im Gegensatz zu den toten Götzen. Der Vf warnt vielmehr vor einer aus Kleinmut ur.d Verzagtheit hervorgehenden inneren Lossagung von Gott, welcher die Wirklichkeit, Macht und Zuverlässigkeit Gottes zweifelhaft geworden ist. Ein eelcher Abfall würde die Leser von denn Gotte scheiden, der als der Lebendige Schöpfer und Herr aller Dinge ist (Jos 3, 10; Tob 13, 1; Hen 5, 1) und also seine Verheißungen zu erfüllen und die Heilevollendung herbeizuführen vermag (cf 12, 22 ; Mt 16, 16 ; 26, 63; Ps 42, 3; 84, 3), aber auch seine Drohungen verwirklichen und seine richterliche Macht betätigen kann (ef 10, 31; Ap 15, 7) 21). Statt achtlos und sorglos zu sein, sollen sie vielmehr durch ernsten und freundlichen Zuspruch sich ermahnen. Damit ist nicht gemeint, daß ein jeder dies der eigenen Person gegenüber ausüben soll, denn der Vf setzt ja voraus, daß der einzelne leicht der Verblendung anheim‑
24} Gestützt auf Hb 9, 14 findet Bleek (II B. 451) auch hier den Gegensatz zwischen dem lebendigen Gott und den toten d. h. äußerlich gesetzlichen Werken. Allein wenn auch ein äußerlicher Kultus etwa dem Geist des lebendigen Gottes 2 Er 3, 3 gegenübergestellt werden könnte, so ließe sich doch nicht von einem Abfall vom lebendigen Gott zu toten Werken reden. Die durch Roeth S. 240f., v. Soden 1 pr Th 1884 B. 465 vertretene Anschauung, der drohende Abfall vom lebendigen Gott sei nur als Abfall zum Heidentum zu verstehen, verkennt den Zusammenhang der Warnung. , Überdies würde ein solcher Abfall nicht bloß negativ, sondern auch positiv charakterisiert sein, weil erst mit der Gegenüberstellung des lebendigen Gottes und dar nichtigen Götzen die Torheit und Verwerflichkeit des Abfalls ganz ins Licht träte. Auf das Fehlen des Art. bei Tebe gdv ist hier wie 9, 14; 10, 31; 12, 22 schwerlich Gewicht zu legen (gegen Weste.). Es erklärt sieh daraus, daß der Anedrack bereits feste Prägung erlangt hat cf Winer-Sehmiedel § 20, 9d. ö. oaz4vai wird zuweilen mit bloßem Gen. ef 1 Tm 4.1; Sap 3, 10, häufiger aber wie hier mit Lied konstruiert: Deut 32,15; Jos 22, 18. 23. 29; 2 Chr 30, 7; Neh 9, 26; Jer 17, 5; Ba8,8; Ez20,8.

falle und die Notwendigkeit einer Selbstaufrüttelung gar nicht er-kenne. Das Pronomen Eavaovg steht hier wie oft im NT (cf 1 Kr 6, 7 ; Eph 4, 32 ; KI 3, 13. 16 ; 1 Th 5, 13 ; 1 Pt 4, B. 10) und schon in der klassischen Sprache im Sinne des Pron. recipr. d),h tovg 22) und bringt so den Gedanken zum Ausdruck, daß die Leser sich gegenseitig warnen und aufmuntern sollen, indem jeder dem anderen in Liebe zu dienen Bucht und ihn auf die Gefahr aufmerksam macht, die dieser selbst nicht wahrnimmt, wie das der Vf ihnen allen gegen-über durch seinen Äöyog e g 7saeaNd4aaog (13, 22) jetzt eben tut. Diese Liebespflicht liegt ihnen jeden Tag ob 28), _solange das vom Psalm angekündigte »Heute" (cf v. 7) noch proklamiert wird S». Die Zeit, während welcher Gottes Stimme ergeht und zur Anteilnahme an der Ruhe Gottes einlädt, ist begrenzt. Es gilt sie zu nützen, solange sie noch Gegenwart ist und noch nicht zur Vergangenheit geworden (of 2 Kr 6, 2). Durch solchen beständigen Zuspruch werden sie am ehesten verhüten, daß jemand aus ihrer Mitte S8), dessen Schädigung sie als ihre eigene empfinden müßten, nach Art der Israeliten v..8 verhärtet werde. Das on.Lievv5 darf nicht auf ein Verhängnis bezogen werden, das als Wirkung Gottes gedacht wäre ef Jes 63, 17. Die passive Wendung nötigt hierzu nicht; denn mit dein gleichen Recht, pafft dem Ex 7, 22; 8, 19; 9, 35 das find t7pvvdf va$ Pharaos auf eine vria.revvety Gottes (Ex 4, 21 ; 7, 3 ; 9, 12) zurückgeführt wird, könnte das oxAmun 9 vac als das Resultat der Selbstverhärtung gegen die Stimme Gottes v. 7 f. angesehen werden. Dennoch ist das Passiv hier nicht ohne Absieht gebraucht, da außer dem Willen des Menschen noch eine andere Macht eingreift, um die Verhärtung herbeizuführen. Gegenüber der Stimme Gottes, die im Evangelium zur Anteilnahme an der Ruhe Gottes einlädt, verhärtet sich der
22) Cf Winer-Schmiede] § 22, 13.
2g) Cf Test. Lev. 9, 8, wo es von Isaak heißt: ie Ka9' geilem, e,ageav
etweti W71 /Je.
44) Die in dem Art. entliehene Rückweisung auf das Schriftwort v. 7 (cf Le 22, 37) wird verwischt, wenn man mit vulg übersetzt: donec hodie cogynominatur, rf C1em. protr. 9: €a-r' d ,j ar is ov dvo,al g jrar und Luther: solange es heute heißet. In noch höherem Maße gälte das von der LA sausen' (AC); doch beruht diese nur auf der in den Hss so häufigen Verwechsl•ing von aa und 8 cf Winer-Sehmiedel § 5, 18. Der Vf des Ilb meint die Zeit, während welcher durch das Evangelium die Gelegenheit zum Vernehmen der Stimme Gottes geboten wird. Wann sie abläuft, wird nicht gesagt; wahrseheiulieh ist aber als Endtermin die in Bälde zu erwartende Parusie Christi 10, 25. 37 ins Auge gefaßt. - dxe od meistens von dem Zoitpnnkt, „bis" zu welchem etwas sich erstreckt (ef AG 7, 18; Ap 2, 25), steht hier von der Zeitdauer, „während" welcher etwas geschieht cf. AG
27, 33 ; (2 Mkk 14, 10).
25) 2fs 1s` v (j7 t2 n ACHMP 17. 37. 47. 73 die meisten Verse. Lucif.) ist stärker beglaubigt und in alter Zeit verbreitetere LA als le egg, dis (BDKL Min d syr'). Die letztere Variante würde die Leser in einen Gegensatz zur Wüstengeneration v. 8 stellen.

86	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-19.	c. 3, 13. 14.	87

Mensch nur, wenn ihm das von Gott dargebotene Gut als minderwertig erscheint im Vergleich mit anderen Gütern, oder wann die Anforderungen, die Gottes Stimme an ihn richtet, ihm in keinem Verhältnis zu stehen scheinen zu den Gütern, die sie ihm in Aussicht stellt. Er muß also in einer Täuschung über den wahren Wert der göttlichen Gaben befangen sein, und diese Täuschung sucht die Sünde bei ihm hervorzurufen ze). Man darf sich durch v. 17 nicht verleiten lassen, die ä aQsla v. 13, wie seit Bengel häufig geschehen ist, mit dem Unglauben gleichzusetzen; sonst entsteht eine Tautologie. Das ixkriQvv,97jvat ist ja nichts anderes als die Verhärtung des Herzens gegenüber dem göttlichen Wort, deren Ursache, Wesen und Wirkung der Unglaube ist of AG 19, 9. Es bliebe aber unerklärt, inwiefern von einer &tärr' z. ä,u. die Rede sein kann; denn die irrige Meinung, man könne die Sühneopfer des AB nicht entbehren (cf Bleck), wäre eine intellektuelle, nicht eine sittliche Verfehlung, und „der verführerische Glanz des alten Kultus" (cf Lünemann) ist doch etwas ganz anderes als Betrug der Sünde. Unter der äleagrlu versteht der Vf hier wie 11, 25; 12, 1. 4 die Weltlust, welche im Grunde nur die Kehrseite des Unglaubens bildet. Sie spiegelt dem Menschen vor, ihm etwas Wertvolleres, Sichereres und leichter zu Erreichendes darzubieten, als was Gottes Verheißung verspricht, und verführt ihn , sich von Gott loszusagen und seine Verheißungen fahren zu lassen. Ihrer Vorlockung sind jetzt eben die Leser ausgesetzt, indem das Fest-halten am Evangelium ihnen Schande und Leiden einbringt, während sie hoffen können, sich durch dessen Preisgabe Ruhe und irdischen Vorteil zu sichern. Geben sie der verführerischen Stimme der Sünde Gehör, so werden sie verhärtet gegen die Stimme Gottes, so daß deren Warnungen und Zusagen wirkungslos an ihrem hart gewordenen Herzen abprallen. - [v. 14.] Statt sich dieser zu ver‑
schließen, haben sie dringende Veranlassung, sich die Warnung vor Unglauben v. 12 und Herzensverhärtung v. 13 gesagt sein zu laesen,
da ja ihr Anteil an den Heissgütern des NB von ihrem Beharren im Glauben abhängt. Obwohl rein sprachlich betrachtet t~irzoxot r. X. ebensogut „Anteilhaber an dem Christus" cf 3, 1 als „Genossen des Christus" ef 1, 9 bedeuten kann, ist doch wegen des Zusammenhangs und der Analogie von 3, 6 die letztere Ubersetzung
88) Iu daure ees d,uee riss ist die Sünde als eine Macht vorgestellt, welche dem Menschen etwas verspricht, das sie ihm in Wahrheit nicht bietet cf Rm 7, 11. Ganz parallel Bind die Ausdrücke d7rdarj Ms) Metes 2 Th 2 10, aTrnTc %e, n1osrov Mt 13, 22. An sich ließe sich für arid-07 hier auch die hellenist. Bedeutung „Lust", »Vergnügen" (Polyb. II 56, 12; weitere Belege hei Otto, Bed. philol. Woehenschr. XX (1900) S. 268f.; Deißmann, N. Jahrh. 1. d. klass. Altert. v. Ilberg 1903 Bd. XI B. 165 A. 5) in Betracht ziehen (cf Hb 11, 25), aber Ursache des Maieev5' era ist eher der „Betrug" als die „Lust" der Sünde.

vorzuziehen a'). Wie die Leser zu dem Hause Gottes gehören, welches Christus als Sohn überragt, so sind sieg seine Genossen, als solche seine Miterben (Rm 8, 17) und berufen, an der Herrlichkeit teilzunehmen, zu welcher er bereits gelangt ist (2, 9 f.). Darin ist die Erfüllung aller Verheißungen eingeschlossen, deren Verwirklichung von dem Christus als dem gottgesandten Heils-mittler 28) erhofft werden darf. Daß diese Verbindung mit Christus nichts von Natur zu Recht besteht, sondern nur durch den Glauben der Leser zustande gekommen ist, versteht sich von selbst und braucht also durch yEyhv«,ueV nicht ausdrücklich namhaft gemacht zu werden. Es geht auch nicht an, das Praeteritum zu pressen, wenn nicht der Widersinn entstehen soll, daß ein der Vergangenheit angehöriges Erlebnis von einem zukünftigen Verhalten abhängig sei. Wie auch sonst zuweilen ist die perfektische Bedeutung von yiyova hinter der präsentischen völlig zurückgetreten, so daß nur noch auf den vorliegenden Tatbestand reflektiert wird, nicht aber darauf, wie derselbe zustande gekommen s). Allein die kategorische Aus-sage, durch welche der Vf für sich und die Leser die Genossenschaft Christi in Anspruch nimmt, ist an die Bedingung geknüpft, daß sie die beharrliche Zuversicht, welche sie am Anfang hatten, bis zum Ende unerschütterlich festhalten. Indem der Vf Messe ef ß, 3 für Üb of 3, 6 eintreten läßt, schärft er die Bedingtheit der vorhergehenden Aussage. Was er sich und den Lesern zuspricht, ist selbstverständlich an die Voraussetzung geknüpft, daß das Ende ihres Christenlebens dessen Anfang entspreche. In der
richtigen Annahme, daß sich &ui; nur auf den Anfang des christlichen Lebens beziehen könne, haben die ältesten Ausleger und
Ubersetzer des Briefes &cooraat5 in gleichem Sinne wie 1, 3 gemeint verstehen zu können ; all iin wenn sie dann dem allgemeinen
Begriff „Wesen" oder „Substanz" dadurch eine spezifisch christliche Bestimmtheit und einen im Zusammenhang brauchbaren Sinn zu geben suchten, daß sie ihn auf den Glauben deuteten,. so haben
") Cf Chrys. VI S. 84: Torero yctp Tort „p voyoi ys'6vafcev«, eö$v aiiaGiv fcerizop.ev Zv sied b Xocards.
88) Wie bei Paulus (cf 1 Kr 11, 3) und Petrus (ef 1 Pt 4, 13) ist auch im Hb nicht bloß Xocapös 3, 6, sondern auch b Xoconds ganz als Eigenname gebraucht 6, 1; 9, 14; 11, 26; doch schimmert hier die ursprünglich appellative Bedeutung des Wortes mehr als bei dem bloßen Xucards gelegentlich durch ef 5, b• 9, 28. Das wäre auch in 3, 14 bei der nur durch späte Zeugen (KL Min) vertretenen Wortstellung ysydva,usv (um) Xeaere in höherem Grade der Fall.
$B) Nicht bloß in der attischen Sprache (cf Plato Phaed. 64), sondern auch im hellenistischen Griechisch und spez. im NT hat yhyoea zuweilen die rein präsentische Bedeutung „ich bin" cf 1 Kr 13, 1; 2 Kr 1, 19; Ap 21 6 (nach der durch n BP Min Orig. vertretenen richtigen LA yt`yova). Siehe Buresch: ysyovae und anderes Vulgärgriechisch in Rhein. Mus. N. F. 46 1891, B. 206f.

1

ie

88	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-49,
sie die Unhaltbarkeit ihrer Erklärung damit nur notdürftig verhüllt"). Auch diejenige Auffassung, nach welcher vzroar. hier „Feststehen", „Beharrlichkeit" bedeutet 31), empfiehlt sich nicht, da die Standhaftigkeit wohl als das im Fortgang des Christenlebens zu betätigende Verhalten, nicht aber als dessen Anfangspunkt bezeichnet werden kann. Nur die durch Hb 11, 1; -Ruth 1, 12; Ez 19, 5; Ps 39, 8 gesicherte Bedeutung „Erwartung", „Zuversieht" wird dem Zusammenhang gerecht 52). So steht iiinoen in leichtem, dem Vf vielleicht kaum bewußtem Wortanklang an &toanfindc v. 12 'im Gegensatz zu der inneren Lossagung von Gott, wie es andererseits die Parallele zu der era2grala und dem xavxriEea zs E7at. v. 6 bildet. Die Zuversicht, welche davon überzeugt ist, in der Persoh Jesu den Christus, den Sohn Gottes; und also den Erfüller aller Verheißungen zu besitzen, ist die unerläßliche Bedingung für den Anschluß an Christus und den Anteil an den durch ihn vermittelten Heilsgütern. Sie ist das nicht hieß im An-fang des Christenlebens, so daß sie im Verlaufe zu einer über-holten Entwicklungsstufe würde, sondern behält auf die Dauer diese Bedeutung. Daher ist Bedingung für die Genossenschaft Christi, daß die Zuversicht bis zum Ende festgehalten wird, wo es der harrenden Zuversicht nicht mehr bedarf, weil die Verheißung
30)	Chtys. VI B. 80: xl iasiv „deerv riss esoossiese e"; -de 7ria sec 8d
js &e'urrjtev vai yeyev ,aei9a xai OialtrS.9I7 Elv, "5s är zts einot. Der Sache
nach ebenso Thdr Mops., Thdrt, Oekum., Theophyl., Euthym., die Lateiner: principium (d) oder initiuni (vulg) substantiae. Auf diesem Verständnis beruht auch die LA xsis 5:roazkaems afirov (A 5. 71. 93. 219. 431 vulg Hier.; s. oben 8.74 A 96). Gemeint ist die Substanz Christi, an welcher die Gläubigen teilhaben. - Annehmbarer wäre die von Erasmus vorgeschlagene Uhersetzung f undamenturn, doch gebraucht der Hb in diesem Sinne ,9eu Los (cf 6, 1; 11, 10), aber nicht dirdererns, und „ein Fundament festhalten" wäre kein passender Ausdruck.
31)	So Bretschneider I,ex. Nov. Test. und besonders Schlatter, Der Glaube im NT3, B. 615--618 mit zahlreichen philologischen Belegen.
38) Von den gewöhnlich für die Bedeutung „Zuversicht" angeführten Beweisstellen (cf z. B. Bleek lI B. 463f.) werden die meisten mit Unrecht beigezogen (ei Schlatter a. a. 0.). Auch 2 Er 9, 4; 11, 17 ist die von Sehlatter vorgezogene Bedeutung „Wagnis" mindestens ebenso anwendbar. Dennsteh ist der oben im Text geforderte, von cop vorausgesetzte Sinn von &der, dureh den Sprachgebrauch der LXX gesichert. Ruth 1, 12 und Ez 19, 5 steht es für I+ e, Pe 39, 8 für n5nin parallel mit dno,~eomj (cf auch die Wiedergabe von''mt Pi. durch flrouieivac Mi 5, 6). Der Gebrauch.von
idaraoes bat sich ganz parallel mit dem von dno,uav4 entwickelt. Wie letzteres in der LXX „Hoffnung", »Erwartung" bedeutet und zur Übersetzung von :slpn 1 Ohr 29, 15; Esra 10, 2 Jer 14, 8, rli Ps 9,19; 71, 5, r Hz Slr 16,13 dient, im NT aer mit einem Gen. obj. verbunden wird 2' Tu 3, 5 Ap 3, 10, so steht auch dndaraors in der LXX meistens absolut, bat aber Ruth 1, 12 und Hb 11, 1 einen Gen. bei sich, welcher den Gegenstand der harrenden Zuversicht angibt. Beachtung verdient noch, daß 67** in lIb 3, 14 geradezu niorecos für irroaxduec s einsetzt, wenn das nicht eine erklärende Randglosse im Sinne des Chrys. sein soll.

c. 3, 14. 15 ff. 89 ihre abschließende Erfüllung gefunden hat. Dabei ist es in der Hauptsache gleichgültig, ob. das Ende für den einzelnen mit der
bei seinem Sterben erfolgenden relativen Vollendung (cf 9, 27 ; 12, 23) oder - was dem Vf eher vorschweben dürfte - mit der Vollendung des Weltlaufs bei der Parusie Christi (cf 9, 28.; 10,
25. 37) eintritt. Im einen wie im anderen Falle müssen Anfang und Ende (of 7, 3) einander entsprechen. Das ist jedoch nicht
so gemeint, als ob der anfänglich nur unvollkommene Glaube zu voller Reife gelangen müsse, fordert doch der Vf zum unerschütterlichen Festhalten des Anfangs auf, und s) äpgf) zgs. taro rr. ist nicht, wie wenn es i) &toaa. res c~Qx. hieße, die anfängliche Zu‑
versicht oder die Zuversicht, mit der man einen Anfang gemacht hat 83). Vielmehr besteht der Anfang, von dem der Vf redet, in der
Zuversicht, so daß vijj vnoov. als Genit. appos. gemeint ist "). Was den Anfang des Christenlebens gebildet hat , nämlich die
Zuversicht zu Gott in Christus, das müssen der Vf und die Leser
trotz aller Anfechtungen, welche die Verzögerung der Parusie und die Anfeindung von außen ihnen bereiten, unerschütterlich fest‑
halten, ohne sich durch die Anstöße zum Wanken bringen zu lassen , wenn sie anders des künftigen Heiles versichert sein
wollen.
Nachdem der Vf so v. 12-14 aus dem Citat v. 6-11 die
entscheidende Mahnung gewonnen hat, sieh vor dem in Herzens‑
verhärtung_ und Abfall sich bekundenden Unglauben zu hüten und da-gegen au dem Glauben festzuhalten, welcher den Anteil an den
Heilsgütern Christi sichert, läßt er v. 15--19 . eine exegetische Erörterung folgen, welche die eben ausgesprochene Ermahnung als den wesentlichen Inhalt des Psalmwortes herausstellt und zugleich die Grundlage für eine neue Wendung des Gedankens 4, 1 ff. dar-bietet. Daß es der Vf auch hierbei nicht auf eine theoretische Erörterung, sondern auf einen praktischen Zweck abgesehen hat, zeigt sich in den immer neu einsetzenden Fragen, deren Beantwortung wenigstens in den beiden ersten Fällen wieder durch eine
selbstverständlich nu bejahende Frage erfolgt und damit den Lesern Zustimmung abnötigt. So muß es ihnen zum Bewußtsein kommen,
daß die verhängnisvolle Schuld der gesamten Wüstengeneration nichts anderes als der Unglaube war. Ob der neue Abschnitt schon mit v. 15 beginnt, ist streitig ; allein die Verknüpfung dieses Verses mit dem Vorhergehenden oder mit 4, 1 ff. hätte eine un‑
83) In diesem Sinne steht fi :malrot rdueis 1 Tm 5, 12, e c '4 n erpd: rrj Ap 2, 4, ed nreeeen epya Ap 2, 5. Ebenso weist der Vf des Hb 6, 10; 10, 32 auf einen früheren guten Stand der Gemeinde zurück, hinter dem sie in ihrer jetzigen späteren Entwicklung (6, 12) nicht zurückbleiben soll.
4) 'Of zapdds &naieadrvris Hb 12, 11, daan s) :eiorewc Rm 1, 5, d sivrarr68oars rr~s nde.9evo/uias KI 3, 24; WIner-Schmiedet § 30, 9.

5

90	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 8, 7-19. natürliche Verrenkung des Satzgefüges zur Folge 85). Umgekehrt empfiehlt es sich, v. 15 als virtuellen Vordersatz zu v. 16 als
Nachsatz zu fassen, sowohl im Blick auf die dadurch erzielte Geschlossenheit des Gedankens als auf die sonstige Ausdrucksweise des Briefes cf 8, 13; (2, 8): [3, 15f.] Wenn gesagt wird: „Heute, wenn ihr seine Stimme höret, verhärtet eure Herzen nicht wie bei der Erbitterung?", [so frage ich,] welche waren os denn, die nach dem Hören eine Erbitterung machten? Waren es nicht alle, welche durch Moses aus Agypten gegangen waren? Die Wiederholung der Anfangsworte des Citats v. 7 f. bietet dem Vf den Anknüpfungspunkt für seine sich daran anschließende Erörterung. Der Sinn von v. 16 gestaltet sich verschieden, je nach-dem man mit den ältesten Exegeten a1veg als Fragewort oder mit den späteren nm* als Pron. indef. accentuiert Se). Ist unter dein vapa:s1zQao- ös oben S. 78 mit Recht die Begebenheit von Raphidim Ex 17, 1-7 verstanden worden, so paßt die Aussage, etliche (atv4g) hätten eine Erbitterung gemacht, schon gar nicht zu der Darstellung des AT, weshalb auch meistens, ohne daß der Wortlaut von v. 16 hierzu berechtigte, auf das Murren des Volkes Num 14 zurückgegriffen wird. Allein auch wenn der Vf diesen

3ö) Wie immer man v. 15 mit dem Vorhergehenden verbinden mag, ergibt sich damit jeweilen ein sachlich und stilistisch nachschleppender Bestandteil des Zusammenhangs. Bei der Verknüpfung mit v: 14 würde in dem Schriftwart Ps 95, 7f. das Motiv zum Festhalten an der Zuversicht, bei der Verknüpfung mit v. 13 das Motiv zu der vor Verhärtung bewahrenden Selbstermahnung nachgebracht werden. Die letztere Fassung wäre sachlich vorzuziehen, aber grammatisch mißlicher, da die zur Parenthese gestempelte Aussage -v. 14 die zusammengehörigen Satzteile v. 13 und 15 in der störendstem Weise auseinanderriese. Ebenso unzulässig ist die von Chrys. u. a. vorgenommene Verbindung von v. 15 mit 4, 1 bzw. die Wiederaufnahme von 3, 15 in 4, 1, bei welcher 3, 16-19 als Parenthese behandelt wird. Für ein solches Abbrechen der Konstruktion liefert der Brief nirgends eine Parallele, und der Abschnitt 3, 16-19 verlöre seine doch in die Augen fallende Bedeutung im Zusammenhang. Nicht annehmbarer ist der Vor-schlag, v. 15 das durch €v Tip Äey. angekündigte Citat nur bis des irn re reichen zu lassen und die Mahnung ,ui) aielge. xr2. als vom Vf direkt an die Leser gerichtet anzusehen denn wie hätten diese merken können, daß ein Teil des ihnen eben 3, 71. vorgelegten Schriftwortes jetzt nicht mehr als Citat gemeint sei? Überdies führt der Vf 4, 7 das Citat fast genau in demselben Umfang wie 3. 15 als Wort Davids ein.
'8) Deutlich als Fragewort fassen 7aves: Chrys., Thdr Mops., Thdrt, Ephr., syr', dagegen als unbestimmtes Pron.: Oekum., Theophyl., Euthym., die Codd. LMPMin und die Verse. d vulg cop syr' arm. Den Anlaß 160 als Aus-sage zu betrachten, wird man teils in dem a7.Äk 161' gefunden haben, das den ravgs die saakvrss gegenüberzustellen schien, teils in der unrichtigen Beziehung von v. 16 auf Num 14, wo den gläubigen Kundschaftern Kaleb und Josua eine Verschonung von dem das Volk treffenden Strafgerichte zu-gesichert wird.

e. 3, 15. 16. 91 späteren verhängnisvollen Erweis der Widerspenstigkeit Israels mit dem früheren Ex 17 zusammenfaßte, hätte er doch keine Veran‑
lassung, das, was von dem ganzen Volk mit Ausnahme von Kaleb und Josua galt, in einer Weise zu schildern, daß man annehmen müßte, es sei nur eine Minderzahl (ztvdg) dabei beteiligt gewesen. Der Zweck seiner Darlegung, welche darauf abzielt, den Lesern insgesamt die Gefährlichkeit ihrer Lage zum Bewußtsein zu bringen (cf v. 12-14), erheischte vielmehr, die Versündigung der Wüstengeneration in ihrem ganzen Umfang zu zeichnen a'). Jede Einschränkung der Aussage würde also einer Abschwächung gleich-kommen. Ein guter Sinn ergibt sich dagegen, wenn 16a als Frage gelesen wird, was sich ohnehin wegen der Analogie mit v. 17 und 18 empfiehlt. Die Leser werden so dazu veranlaßt, sich Rechenschaft darüber zu geben, ob diejenigen, welche eine Erbitterung machten, etwa nur vereinzelte Ausnahmen unter ihren Zeitgenossen bildeten ader eine ganze Generation ausmachten"). Wenn dabei ausdrücklich betont wird, daß die Widerspenstigen die Stimme Gottes (v. 7) gehört und also die Verheißung der Ruhe Gottes (v. 11; 4, 2. 6) empfangen hatten, so wird die Verschuldung, die sie durch ihre ablehnende Haltung auf sich luden, hell ins Licht gestellt S9). Die überraschende Tatsache, auf welche die Leser durch die Frage v. 16a gespannt gemacht worden sind, wird nun v. 16b wiederum in Form einer den Lesern zur Beantwortung überlassenen Frage mitgeteilt. Der Kontrast zu dem, -was man erwarten könnte, wird durch ein vorausgeschicktes, im Deutschen gar nicht wiederzugebendes dL4 zum Ausdruck gebrachtde), Möchte man denken, es hätten sich dem Verheißungs‑

av) In 1 Kr 10, 1-11 ist die Sachlage eine andere. Dort wird zu-nächst v. 1-4 von den Heilserfabrungen gesprochen, -welche alle Israeliten ohne Ausnahme gemacht hatten; dann wird v. 5 festgestellt, daß Gott an der Mehrzahl des Volkes keinen Gefallen fand, und zum Belege dafür wird schließlieh v. 7-10 gezeigt, wie enge d. h. einzelne Gruppen, die zusammen jene IUsioses v. 5 ausmachen, durch besondere Versündigungen sich besondere Strafgerichte zuzogen. Die Fangs bilden aber bier stets einen beträchtlichen Teil des Volkes und zählen nach Hunderten oder Tausenden. Eber könnte Rm 3, 3; (11, 17) zur Vergleichung beigezogen werden, wo die -rings, welche dem Unglauben verfallen sind, die überragende Mehrheit des Volkes bilden; allein dort ist dem Apostel gerade daran gelegen, anzudeuten, daß die Zahl der Ungläubigen sich keineswegs mit der Gesamtheit des Volkes deckt ef Rin 11, 1--10.
es) Daß in die Frage eingeschobene y e vermittelt den Zusammenhang mit dem Vorhergehenden und schärft zugleich die Frage cl Mt 9, 5; 23, 17; 27, 23; AG 19, 35 (Blaß § 78, 6).
'e) Wollte man zu i -sn'.nixeaeae ein Objekt ergänzen, so könnte es nur Gott sein ef Deut 32, 16; Ps 5, 11; 78, 17. 40. 56; Jer 39 (32), 29. 32; 51 (44), 3. 8; Ez 2. 3; 20, 21; einfacher ist es jedoch, das Verh. absolut zu fassen ef 3 Esra 6, 14 ; Ps 66, 7 ; 78,8; 106, 7 ; Ez 2, 5. 6. 7.
40) Zu dlÄd ist am ehesten zu vergleichen Lc 17, B. Blaß § 77, 13

ei

92	Die Bedrohung des Unglaubens im 95. Psalm 3, 7-19.
werte Gottes gegenüber nur wenige ablehnend gezeigt, so ergibt sieh vielmehr, daß alle ohne Ausnahme widerspenstig waren und dies, trotzdem sie unter Mosts Führung die durch außerordentliche
Machttaten Gottes bewirkte, die nationale Selbständigkeit des Volkes begründende Erlösung aus Agypten erlebt hatten 41). Wie groß ist
also auch für die Leser insgesamt die Gefahr, trotz ihrer Erfahrung der Erlösung durch Christus und der Aussicht auf die auch ihnen
noch bevorstehende Ruhe Gottes sich zur Widerspenstigkeit gegen den Herrn verleiten zu lassen.
Wodurch das geschähe, macht ihnen das Folgende deutlich: [$, 17-19] Über welche aber empfand er Ekel 40 Jahre
lang? Nicht über die, welche gesündigt hatten, deren Gebeine in der Wüste hinfielen? Welchen
aber Schwur er, sie würden nicht zu seiner Ruhe eingehen, wenn nicht denen, die ungehorsam gewesen waren? Und wir sehen, daß sie nicht haben eingehen können Unglaubens halber. Was die von Gott verhängto Strafe der Wüstengeneration war, liegt vor aller Augen, dagegen sind die Leser= geneigt, zu übersehen, worin deren Ursache bestand. Daher legt der Vf hierauf den größten Nach-druck. Es war nicht Willkür von seiten Gottes, sondern die Sünde des Volkes, was die Aufreibung des ganzen Geschlechts zur Folge hatte. Natürlich denkt der Vf schon hier an den Ungehorsam
v. 189, aber er charakterisiert die Vergehung zunächst absichtlich durch einen allgemeinen Ausdruck, um festzustellen, daß nichts
anderes als Schuld von seiten des Volkes dessen Untergang herbei-führte. Der beigefügte Relativsatz rechtfertigt die auf die Frage 17a gegebene Antwort. Die, welche in Erfüllung des göttlichen Droh‑
wortes Num 14, 29. 32f. während der Wüstenwanderung allmählich dahinstarben 4S) und also den während der 40 Jahre beständig auf

vermutet, das i.'ddd verdanke seine Existenz im Eh nur dem falschen Verständnis des zrvas 164 als Pron. indef. und streicht es demgemäß mit Eerufnng auf syrr (ebenso in seiner Textausgabe). Allein das Zeugnis einer einzigen Ubersetzung bedeutet in diesem Falle nichts. Bei ihrer anderen Auffassung von 16° gelangen syr' 920 durch die Streichung von od zu dem-selben Sinn. Zur Sache ef auch Winer § 53, 7.
") Die Verbindung von 1eiezeu.9est mit dem hd der Vermittlung im Sinn von iedyea3lu Eaä ist ungewöhnlich, hat aber eine gewisse Analogie an acoresaae & et 1 K. 3, 5; Polyb. VIII 19, B.
'e) Die sachlich richtige Variante dired37faauv A 47 beruht auf Eintragung aus v. 18; ebenso ersetzen 47 Cyr. äsisöriav v. 19 durch aenei.9ecev; nmgekehrt 4, 6 u Cyr. vulg dne1 t av durch diuariee, 4. 11 472 syr9.
'9) Der sicherlich unbeabsichtigte Anschluß an den Wortlaut der LXX Num 14, 29. 32, welche anal durch emla (nach Euthym. = 1dh und Ziere) wiedergibt, zeigt besonders anschaulich, wie sehr der Vf in der griech. Ubersetzung des AT lebt. Die Bezugnahme auf LXX spricht auch für-den ohnehin durch fast alle Unc, bezeugten Sing. sr8urv gegen t'neaav (D Cyr.) oder genaue (Min). Zu :riareuv cf Lc 21, 24; 1 Kr 10, B.

c. 3, 17-19; 4, 1 ff. 93 ihnen. lastenden Unwillen Gottes zu fühlen hakamen44), waren ja keine anderen als jene, die in immer neuen Akten des Wider‑
strebens ihre sündige Gesinnung kundgaben. Wie die letzte Frage hervorhobt, ist denn auch der Schwur, welcher den definitiven
Ausschluß von der Ruhe Gottes verfügte 46), über die ergangen, welche dem göttlichen Gnadenwillen ungehorsam waren ef 1 Pt 4, 17; AG 19, 9. Indem die vulg. incredulis übersetzt, verwischt sie den Unterschied zwischen äsennreiv und daret8dfv, den vet. lat. bei der Ubertragung eontamaiibus mit Recht festhält. Der Ungehorsam, der sich Gott widersetzt (4, 6. 11), hat seinen letzten Grund im Unglauben, welcher der Güte und Macht Gottes mißtraut of 3, 12 48). So kann der Vf das Ergebnis seiner den Tatbestand der Geschichte heraushebenden Darlegung dahin zusammenfassen, daß
nicht bloß die Androhung v. 18, sondern auch die Verwirklichung der göttlichen Strafe an der Wüstengeneration Unglaubens halber47)
erfolgte cf 4, 2 f. Damit ist die Warnung v. 12 aufs nachdrücklichste begründet.
Mit 4, 1 beginnt eine neue Wendung des Gedankens. Die Tendenz der Ausführung ist zwar im allgemeinen noch dieselbe. Auch der neue Abschnitt 4, 1-13 will davor warnen, die noch vorhandene Gelegenheit zur Anteilnahme an ,Gottes Ruhe nicht zu versäumen. Die Motivierung ist indes eine andere. Stand bisher das abschreckende Geschick der Wüstengeneration im Vordergrund, so wird jetzt die Mahnung vornehmlich auf den Hinweis gestützt, daß von neuem die Möglichkeit gegeben sei, des Verheißungsgutes teilhaftig zu werden. Dieser Gedanke, der sieh v, 1 u. 2 bereits ankündigt, wird v. 3 -10 eingehend dargelegt, so daß die ab‑
schließende Mahnung v. 11-13 wohlbegründet erscheint. Zunächst wird aus der exegetischen Erörterung 3, 16=19 eine Folgerung
abgeleitet, die sich den Lesern für ihr eigenes Verhalten ohne weiteres aus dem beobachteten Tatbestand- ergeben muß : [4, 1 f.j So lasset uns nun besorgt sein, daß nicht, obwohl eine Verheißung zu seiner Ruhe einzugehen vor-liegt, jemand von euch zurückgeblieben befunden
f') Uber die von v. 9f. abweichende Verbindung von seins edxovra. ärri mit 2rpoodyf9wuev of oben S. 79 A B.
46)	Zu aige3.eliaea3ac ist a5-weg als Subj. zu ergänzen cf AG 2, 30; Tob 9, 3; im übrigen cf zur Konstruktion von 8,uvüvac Blaß- 61, 3; 70, 3:
48)	Daher stehen seiden, und 2rtaredeiv einander öfter als Gegensätze gegenüber Deut 9, 23 f.; Jo 3, 36 ; AG 14, 1f.; 28, 24, ohne daß darum für d;ree8ery die durc die Papyri (cf Expos. 1908 11 B. 89f.) bestätigte Bedeutung ungehorsam sein" zweifelhaft würde.
47)	Die Beifügung des Art. vor abuorlav in einigenMin verdeckt daß die Sünde der Wüstengeneration nach ihrer Eigenart charakterisiert werden soll.

94	Die Verheißung der Ruhe Gottes im 95. Psalm 4, 1-10.	c.4,1.2.	95

werde; denn frohe Botschaft haben wir empfangen gleich wie jene, aber das gehörte Wort half jenen nicht, da es sich nicht durch den GIauben mit den Hörern v e r b a n d. Haben die Zeitgenossen Magie trotz der Erlösung aus Agypten und dem Empfang des göttlichen Verheißungswortes 3,16 durch ihren Unglauben den Anteil au der Ruhe Gottes verscherzt, so haben der Vf und die Leser allen Grund zu der Besorgnis, es möchte auch in ihrem Kreise sich ähnliches ereignen. Es handelt sich dabei wie 3, 12f.; 4, 11; 12, 15 f. um die Furcht, es möchten einzelne Elemente unter den Lesern sich der ihnen drohenden Gefahr nicht bewußt sein. In dieser seelsorgerlichen Furcht kann sich der Vf mit den Lesern zusammenschließen, wenn er auch für seine Person nicht in Angst zu sein braucht. Je nach-dem man doxn48) durch „meinen" (10, 29) oder durch „scheinen" (12, 11) übersetzt und demgemäß 1 tregeiv durch „zu kurz Eiimmen" oder durch „zurückbleiben" wiedergibt, ist der Gegenetand der Furcht ein etwas verschiedener. Im einen Fall ist es die Besorgnis, es möchte jemand von den Lesern unter dem Druck der Leiden sich dem Irrwahn hingeben, die Erfüllung der göttlichen Verheißungen sei nicht mehr zu erwarten und der Anschluß an Christus habe statt zum Empfang herrlicher Segnungen nur zu Enttäuschungen geführt"). Im anderen Fall fürchtet der Vf, es möchte jemand aus dem Leserkreis gleich den Israeliten, die das verheißene Land nicht erreichten, zurückgeblieben erscheinen und also des Heils verlustig gehen 60). Die griechischen Exegeten, die sich über diese Frage aussprechen, Oekum. und Theophyl., sowie die lateinischen Uhersetzer entscheiden sich für die zweite Möglichkeit 81), und die Analogie von 2, 1; 4, 11 spricht zugunsten

ihrer Auffassung, nur darf man ox fi nicht mit den genannten Griechen als eine Wendung der Höflichkeit betrachten. Wie im gerichtlichen Sprachgebrauch (5oxsiv „erfunden werden" bedeutet 63), so weist es auch hier auf den Befund hin, der sich am Tage des Gerichte ergeben könnte cf Prov 17, 28 ; 27, 14. Während die Leser nicht merken, was es auf sich hat, wenn sie Verzagtheit und Unglauben bei sich aufkommen lassen, erinnert sie der Vf daran, daß dies ein Zurückgebliebensein hinter dem ins Auge gefaßten Ziel und also die Nichterlangung des in Aussicht stehenden Heiles bedeuten müßte. Die Verantwortung dafür hätten sie allein zu tragen ; denn obwohl die Wüstengeneration sich des göttlichen Gnadenanerbietens unwürdig gezeigt hat, ist _noch immer Verheißung_übrig, zur Ruhe Gottes (3, 11. 18) zu gelangen 68). Inwiefern diese Möglichkeit besteht, ist im Bisherigen noch nicht dar-gelegt worden. Gerade hier liegt das neue Moment, das nunmehr zur Entfaltung kommen soll. Gleichwohl kann v. 2 noch nicht die Begründung hierfür bringen, denn in v. 2" wird der in xaaa etre. laayy. enthaltene Gedanke nicht begründet, sondern nur wieder-holt. Auch würde 2 b dann aus dem Zusammenhang herausfallen. Der Vf will die Besorgnis rechtfertigen, der er in v. 1 Ausdruck gegeben hat. Er tut das, indem er zeigt, wie der tatsächliche Besitz der Verheißung den von ihr zu erhoffenden Gewinn noch nicht verbürgt. Wie die Voranstellung von k p& erkennen läßt, liegt der Nachdruck auf dem Umstand, daß dem Vf und den Lesern wirklich eine gute Botschaft zugekommen ist, in deren Besitz sie nun sind 54). Hierin befinden sie sich ganz in derselben Lage, wie die Israeliten zur Zeit des Auszugs 85). Wie diese durch Moses

e

4s) Die LA 5oxer (K L M P Min) statt 8os:% ist nur orthographische Variante ef Winer-Schmiedet § 5, 17.
49) Cf B. Weiß und bes. Zahn PRE8 VII S. 496 Z. 52-58. Ikeseerv bedeutet in diesem Fall ein Zurückbleiben hinter dem erhofften Zustand der Herrlichkeit oder hinter dem früheren Zustand der Unangefoehtenheit im Judentum cf 1 Kr 8, B.
00 Cf zu t5aaegerv Hb 12, 15; Hi 36, 17; Sir 7, 34, auch Bleek II S. 495f.; besonders analog ist Phil) Fragm. Mang. II, 6o6: Wie die, welche nicht vermögen festen Fußes einherzugehen, straucheln und ermüdet weit von dem Ziel des Weges zurückbleiben (Ftaxedv Tag xazd r o' b8äv zslovs taregi-Zovot), so wird auch die Seele gehindert, den zur Frömmigkeit führenden Weg zu vollenden, wenn sie auf die unwegsamen Strecken der Gottlosigkeit stößt. Das sind nämlich Hindernisse und Ursachen des Strauchelns, derentwegen die Vernunft schwankend auf dem naturgemäßen Wege zurück-bleibt (15areQi et 'res xaed 5svoty daue). Der Weg aber ist der, welcher beim Vater aller Dinge sein Ende erreicht.
51) Die betreffenden Stellen des Oekum. und Theophyl. sind abgedruckt bei Bleek II B. 497. Von den lat. Verss, hat d : negiexisse(t) quis vndeatnr; vulg: existimetwr aliguis ex vobis deesee. Euthym. umschreibt ßaroee durch

äneg Zer?3at, iiesesrrw ivat. Eigentümlich Ephr.: ineeniatur adiquis in nm bis pennriet labarans.
58) Cf Plato Polit. 299C; Phaed. 113 D.
'50) Der Sinn von eazaZein'ety „übrig lassen" Ex 12, 10; 16, 19. 20, Passiv „übrig bleiben" wird durch den Wechsel mit d^roZeineo3at 4, 6. 9 näher bestimmt. Wenn von der Verheißung gesagt wird, sie bleibe übrig, so kann das nur besagen, sie sei noch vorhanden stehe noch aus und warte noch ihrer Erfüllung. Die Verbrodung von eaea7,et;r. e'?rayy. mit v4Z50. ist schon wegen der Wortstellung und dem Fehlen des Art. (derselbe steht nur bei D 302 nach Parallelen 6 15. 17 ; 11, 9) unzulässig. Die Fassung der Worte als Gen. absol. findet sich bereits bei den lat. Veras. cop syr' Oekum.; die anderen griech. Exegeten lassen ihre Auffassung der Konstruktion nicht erkennen.
51) Kai in xal ydg betont nicht die Wirklichkeit des Erlebnisses, sondern gehört mit ydg zusammen _ etenim (vulg) wie stets im Hb cf 5, 12; 10, 34; 12, 29; 13, 22.
55) Tta,9dnee 'hat häufig ein xai neben sich, das pleonastisch die völlige Gleichartigkeit des zweiten Vergleichungsgliedes betont cf 2 Kr 1, 14; 1 Th 3, 6. 12; 4, 5 (cf Winer § 53, 5). brennt (044 Min) statt xdxsrvot ist Angleichung an v. 2b.

96	Die Verheißung der Ruhe Gottes im 95. Psalm 4, 1-10.
im Auftrage Gottes_ die Botschaft von der bevorstehenden Einführung in das Land Kanaan empfangen hatten (Ex 3, 16 ff. ; 4, 29 f.) und damit die Einladung zur Anteilnahme an der Ruhe Gottes (3, 11), so haben auch sie durch, das Wort der christlichen Verkündigung die frohe Botschaft von der ihnen in Aussicht etehenden Ru e Göttes empfangen 59). Während sonst im NT (cf AG 13, 32; Eph 3, 6) keayye2,1a und ehayyhilsov sich in der Weise unter-scheiden, daß ersteres die Botschaft von dem zu verwirklichenden, letzteres von dem verwirklichten Heil bezeichnet, sind hier beide
y Ausdrücke im gleichen Sinn gebraucht. Nicht erst die Zeit-genossen Christi und der Apostel, sondern schön diejenigen Mosis haben das Evangelium _empfangen (cf v. 2 u. 6), insofern beiden Gruppen der Eingang zur Ruhe Gottes als ein in absehbarer Zukunft zu erlangendes Heilegut angeboten worden ist. Die Wahl des Ausdrucks erklärt sich aus der auch anderwärts zu erkennen-den Absicht des Vf, die Güter und Einrichtungen des AB zu denen des NB möglichst in Parallele zu etellen add überhaupt die Einheit beider Gottesordnungen hervorzukehren. Der göttlichen Darbietung sollte nun aber die menschliche Aneignung entsprechen. Am Hören des Wortes hat es freilich bei den Israeliten so wenig gefehlt als bei den Lesern. Hieran erinnert der Aus-druck ö rltiyog zig &xoi)g, der den in dem Part. dxotv6avaeg 3, 16 (cf 4, 2 ¶enthaltenen Gedanken wieder aufnimmt und das Wort als eine ihnen zu Ohren gekommene und also nicht unbekannt gebliebene Kunde (cf Sir 41, 23; 1 Th 2, 13) kennzeichnet 67). Allein das gehörte Wort brachte den Israeliten doch keinen Nutzen, weil eine Glaubensverbindung zwischen den Hörern und dem Wort nicht zustande kam 68). Dies ist unter allen Umständen der wesentliche Sinn der Pärticipialbeatimmung von 2b, wie immer der Text ursprünglich gelautet haben mag. Von den verschiedenen Lesarten 59) verdienen 3 ernsthafte Erwägung. Erstens, die am
6a) ReayyeÄi,aw Activ im NT nur Ap 10, 7; 14, 6, häufiger bei LXX wird im Passiv teils mit sachlichem (Lc 16, 16; Gl 1, 11; 1 Pt 1, 25), teils wie hier und v. 6 mit persönlichem Subjekt (Mt 11, ii) konstruiert.
b7) 4lxori bedeutet aktivisch Gehörsinn 1 Kr 12, 17 ; Hb 5, 11, das Hören
1 Sam /15, 22; G13 2.5; passivisch das Gehörte, die Kunde 1 Sam 2, 26;
2 Sam 13, 30; Ps 112, 7; Ob 1; Jes 52, 7; Mt 4, 24; 14, 1. 11m 10, 16 f. In der Verbindung b ,l4yoe'es dxoijs kann nur die zweite Bedeutnng in Frage kommen; aber der Ausdruck macht viel anschaulicher, als wenn es z. B. b ipyos Tee adayyal.iov hieße, daß das verkündigte Wort von den Empfängern der Botschaft wirklich gehört worden ist. Das will auch die Wiedergabe durch verbum auditus (d Lucif.), sermo auditus (vulg), sermo,
quem aaedive.rrant (syrl) zur Geltung bringen.
ae) Die subjektive Negation µi1 avyxaxee. bedarf keiner anderen Er‑
klärung als der, daß im Hb wie überhaupt in der helieniet. Sprache beim
Partie. vorherrschend u,j steht ef Blaß § 75, 5.
O9) Abgesehen von den nur auf der Differenz der Perfektbildung und

c. 4, 2. -97 stärksten bezeugte lautet : in) avyxexe paa,uevovs_ -n) nett es roig dxovaaacv. Nach ihr wird die Nutzlosigkeit des Wortes darauf
zurückgeführt, daß die' Israeliten sich nicht durch den Glauben mit den Hörern des Wortes zusammenschlossen. Dabei können als die d:xovaavxsg weder Kaleb noch Josua und die mit ihnen Verbundenen (Chrys., Phot., Oekum., Euthym.), noch überhaupt die gläubigen Hörer (Theophyl.) gemeint sein ; denn Kaleb und Josua werden in dem vorliegenden Zusammenhang nirgends. (auch nicht 3, 16) der Masse des Volkes gegenübergestellt, und die einfache Gleichsetzung von Hörenden und Glaubenden ist ganz unmöglich in einem Zusammenhang, der aufs nachdrücklichste das Ungenügende eines bloßen Hörens ohne hinzutretenden Glauben darlegt. Es können also unter den äaovaavreg nur Boten Gottes wie Moses
der Orthographie beruhenden Variauten (avvxaxeQaarcev., avyxeNeafaev., ovyuaeea,a,aev., cf dazu Blaß § 24; Helbing S. 10000) sind folgende Lesarten zu untereeheiden: 1) avuxeeseaarclvovs . . zors dxoöaaoe p'3ABCKLMP -17 Min cop Chrys. CyrIlest u. a., demnach die alexandr. (hesych.) und byzant. Textgestalt, - 2) avvrexepao'Fcevovs . . rtby äxovodvrwv D 31? syr'8mg Aug zu Ps 78 (77), 10; non profuit sermo auditus Iltis non contemperatis • fadei eorum qui obaudierunt (cf auch zu Ps 78, 18), Wahrscheinlich gehört hierher auch die ursprüngliche Textgestalt der altlat. Vers., welche bei Lucif, besser erhalten ist als bei d. Lucifers Text lautet: non prbfuit
verbum auditus, Ixen temperatus fidel auditorum. Da temperatutt nicht zu verbum paßt, so dürfte temperatis als ureprgl. Textform anzusehen sein. Die LA. 2 ist augenscheinlich abendländischer Herkunft. Gegenüber 1 ist sie zweifellos sekundär, denn die Umwandlung von dxovadvawv in dxoiibaoe wäre ganz unerklärlich, dagegen läßt sich die Ersetzung des Dat. durch den Genit. als stilistische Besserung leicht verstehen. Die LA 2 kann dem-nach nicht den Anspruch erheben, für ursprünglich zu gelten. 3) eine xexoa,uleove .. rovs dzoisuaveae, nach Tischendorf die LA. einer Ha. des Ohrys. Den gleichen Text scheint aeth vorauszusetzen: quoniam non fuerunt cornmixti cum fiele ii qui audiverunt, vielleicht auch syr': cum non adrnixti essent fidel gei audierant. Die LA, ist ein Versuch, die Diskrepanz zwischen lxsleoes und h o6e,aae zu beseitigen, und ergibt den Sinn: das Wort half jenen nicht, da sie sich nicht mit dem Glauben vermischten, sie, die es doch gehört hatten. - 4) evyxexegaaFesvovs . Tore dxovaü'srae 71 ThdrMops, : oe yäe a)oav earä Tee ;Worte, zote Anayye/Warm aviehu,eevoi. öt'av o lrws dear merlose Feil evyxaxeoaa,agaovs e neiere, Tore dxovu er'aev, Suez eire Tars hpole adi -eis yeyev1.zuivaes ~~cayyyeliaes eire 19'eo0 Siii 11f~mulws. cf Thdrt: Ti yäv divrlaav s) Too .leas lnaYya.tia rode raty v Ssäaiuivovs, Fei neurws SeSa,ud ovs, >ad rif 'rote 8eao Sve'duae Ta~a~~bpedras, edel olov vors Chef' Uyoes dvaxea5'evras; (der vorausgeschickte Bibeltext reproduziert allerdings die LA 1) vuIgeodd: sed non profuit illis sermo auditus, non adeei.:ette Endei ex his, quae audferunt. -. 5) avuxasiegaaptvos . . rote duodoaae N 114 syr' are Cyrrlavb. Hierher gehört wohl auch Ephr.: sed non profuit iZlis sermo legis auditus; quia non erst admistus Eidez auditoreem (über d und Lucif cf oben unter 2). Für die Ursprünglichkeit der LA 5 spricht, daß sie durch Zeugen ganz verschiedener Kirchenprovinzen vertreten ist, und daß die Angleichung von ovvxexeoaou,vog an das vorhergehende hegtrovs wahrscheinlicher ist als eine Assimilation von avvrexeeauufvovs an das viel weiter entfernte 7.öyos.
Riggenbach, Hebräerbrief.	7

98	Die Verheißung der Ruhe Gottes im 95. Psalm 4, 1--10.	c. 4, 2. 3.	99

verstanden sein, welche selbst Empfänger des göttlichen Wortes waren und es dem Volke übermitteln sollten ei 3, 5. Es bleibt indes bier (im Unterschied von 2, 3) auffallend, daß die Boten Gottes A_ Hörer und nicht vielmehr ald Sprecher des göttlichen Wortes eingeführt werden, und ebenso befremdlich ist es, daß von der Beziehung der Israeliten nur zu den Trägern des göttlichen Wortes, nicht zu dem Worte selbst gesprochen wird. Diese Schwierigkeiten fallen ganz weg bei der zweiten LA : ~[1i] avyrsxdgaaue`vovg zh zieret zeig dxovaeeionv. Der Fehler der Israeliten lag hiernach darin, daß sie sich mit dem von ihnen vernommenen göttlichen Worte nicht zusammenschlossen. Sie hörten es wohl, aber es kam bei ihnen nicht zu jener inneren Verbindung mit dem Worte, welche der Glaube bewirkt. So angemessen diese in ihrem Wortlaut durch 2, 1 gedeckte Textgestalt erscheint, ist sie doch zu spärlich bezeugt und erklärt namentlich nicht die Entstehung der übrigen Varianten. Will man dem letzteren Ubelstand nicht dadurch abhelfen, daß man das überlieferte dxovee9eiCty durch die Konjektur dxorigfeacnv ersetzt"), was doch nur als letztes Auskunftsmittel in Betracht kommen kann, so empfiehlt sich am meisten die immerhin ansehnlich beglaubigte dritte LA: sei avzzexeeaggesvog ??] 9Lianet roGs dxotiaagty. Auch ihr etehen freilich Bedenken entgegen. Man kann es auffallend finden, daß nicht von den Israeliten, sondern von dem göttlichen Worte das Fehlen eines avyxeeavvva&at ausgesagt wird, und neben s'xaivovg behält das auf dieselben Personen sich beziehende dxovaaaty immer etwas Befremdliches. Entscheidend sind jedoch diese Bedenken nicht. Was das letztere betrifft, so ist das Partie. ungleich wirkungsvoller als das bloße Pron. avzoig, da &zoügagty durch die beabsichtigte Rückbeziehung auf ö xdyog zrjg cixorg den Kontrast zwischen dem bloßen Hören und dem Glauben kräftig fühlbar macht. Wenn aber von dem Wort gesagt wird, es sei nicht eine Verbindung eingegangen mit den Hörern, so liegt darin keine Entschuldigung für diese, da ja ausdrücklich der Glaube als das Mittel genannt wird, wodurch allein eine solche hätte zustande kommen können. Man darf nur nicht zi rr1avet von gvyzezegaau.vog abhängig machen und übersetzen : weil es sich den Hörenden nicht mit dem
50) Die zuerst von Nösselt (Theodoreti opera Halle 1771 Tore. III S. 566 Anm. 1) für den Bibeltext Theodorets in Vorschlag gebrachte Konjektuur denoageoc hat Bleek II S. 509 f. als wahrscheinlich verteidigt. In der Tat könnte aus ihr durch Ausfall des ,u leicht tlxoeaaaa entstanden sein; da-gegen bleibt unter Voraussetzung ihrer Richtigkeit das Eindringen von dxosw Jeten undurchsichtig, und daß ?4uove u1 im AT und NT nirgends vor-kommt, spricht eher gegen als für sie. Besonders bedenklich macht aber, daß bei der mannigfaltigen Überlieferung der Stelle keine Spur des ursprünglichen Wortlauts erhalten geblieben sein soll; denn was Bleek in dieser Beziehung anführt, ist gänzlich unbrauchbar.

Glauben verband. Diese Auffassung, bei der zeig dxotiaagty als Dat. commodi nachhinkt, ist schon sprachlich unangemessen. Sie ist aber auch sachlich unpassend, insofern sie den Glauben als eine auch unabhängig vom göttlichen Worte im Menschen vorhandene Potenz erscheinen läßt. Ein vollkommen zutreffender Gedanke ergibt sich dagegen, wenn vi 7nlgzee als Dat. instrum. _ gefaßt wird 81). Das gehörte Wort blieb für die Israeliten nutzlos, weil es sich nicht durch den normalerweise von ihm geweckten Glauben mit den Hörern verband. Es blieb ihnen äußerlich und konnte darum seine rettende Kraft bei Unzen nicht entfalten. Das ist die ernste Tatsache, welche Grund genug zu der Befürchtung v. 1 gibt, es möchte trotz der andauernden Geltung der Verheißung
jemand von den Lesern zurückgeblieben und also des Heils verlustig erfunden werden.
Nun erst folgt die Begründung der immer noch nicht bewiesenen Behauptung v. 1, die Verheißung des Eingangs zur Ruhe Gottes stehe noch aus: [4, 8-5] Denn wir gehen ein zur Ruhe, wir, die wir gläubig geworden sind, wie er gesprochen hat: „So daß ich schwur in meinem Zorn, sie sollen nicht zu meiner Ruhe eingehen"; obwohl die Werke seit Gründung der Welt fertig waren. Denn er hat inbetreff des siebenten Tages irgendwo gesprochen: „Und es ruhte Gott am siebenten Tag von allen seinen Werken"; und hier wiederum: „Sie sollen nicht zu meiner Ruhe eingehen". Die durch yde eingeleitete Aussage ea) 3" ließe sich als Begründung von 2b auf-fassen. Die Tatsache, daß die Gläubigen und nur sie zur Ruhe gelangen, könnte dem Gedanken zur Bestätigung dienen, daß ein glaubensloses Hören des Wortes keinen Nutzen bringe. Dann würde in 3" der Nachdruck ganz auf oi 7ttgrevgavzeg liegen, und dementsprechend müßte auch die Ausführung v. 8-5 dartun, daß der Unglaube um die verheißene Ruhe bringe. In diesem Falle enthielte jedoch v. 3-5 nur eine ziemlich müßige Wiederholung
8t) Uber den Gebrauch von ovvxe,d neegi cf Bleek II S. 511 f. Besonders interessant ist wegen des 2. Dat. Ael. Arietidee II1 S. 508: aars gerbicatg uvy.Exol76ftat -rg nr6Äe1. „in der Gesinnung mit der Stadt überein-stimmen" (ed. Dind. II S. 895, dazu das Schollen UI S. 727).
82) Die LA yde ist durch p13 B D K L P Min d Lucif. vulg syrs n. a. überwiegend bezeugt; bloß erleichternde Variante ist o?,v (x ACM 1739 Min cop) und vollends 8E (Ephn syr' are arm). Im Zusammenhang mit der LA an, dürfte auch die Umwandlung des Indik. ela.oyaa. (P1" NBDM u. a.) in den Konj. elosngroFc. (AC 17. 37 cop) stehen, vielleicht auch die Einschiebung des Art. zejv vor ererdsravaty, den P13BD mit Recht weglassen. Aus der Aussage: ,wir gehen zur Ruhe ein" wird so eine im Zusammenhang wenig passende Ermahnung: „laßt uns also in die (durch das Psalmwort verheißene) Ruhe eingehen."
7*

100	Die Verheißung der Ruhe Gottes im 95. Psalm 4, 1--10.	101

des 3, 17-4,..2 bereits mit allem Nachdruck ausgesprochenen Gedankens. Uherdies käme der Satz v. 1, daß die Verheißung der Ruhe Gottes noch in Geltung sei, um seine Begründung, während er doch im Folgenden (6") als eine im Vorhergehenden be+iesene These behandelt wird. Einen befriedigenden Zusammenhang gewinnt man nur bei der Einsicht, daß das rdg v. 3 nicht den negativen, sondern den positiven Gedanken von v. 1 f. begründet. Die Versicherung eiaeggdtss-9-a yäg eis zr'jv xand avaav kann nun freilich nicht die als Erfahrungstatsache keines Beweises bedürftige Auesage : heb ev17yyeA.16,uivoe erhärten wollen. Wohl aber kann der Vf jetzt an die Begründung des eben erwähnten Gedankens v. 1 herantreten, der ja 2" nur in anderer Form wiederholt war (cf Bengel). 3" spricht zunächst den Hauptgedanken aus, worauf 3b-5 den Beweis folgen läßt. Von einem Ausstehen der Verheißung hat der Vf darum reden können, weil er dessen gewiß ist, daß er und die Leser, die mit ihm im Unterschied von ihren ungläubigen Volksgenossen zum Glauben gelangt sind (ef AG 4, 32; 2 Th 1, 10), zur Ruhe eingehen 63). Der Nachdruck liegt also ganz auf elieggdpe&i, und das Part. oi rvtazevaavaeg, durch welches das Subjekt nachträglich charakterisiert wird (cf 6, 18; 12, 25), will nur verständlich machen, inwiefern der Vf berechtigt ist, das Eingehen zur Ruhe als etwas für ihn und die Leser in sicherer Aussicht Stehendes zu betrachten. Die Bedingung, welche mich v. 2 notwendig vorbehalten werden muß, ist bei ihm und seinesgleichen erfüllt. Den Beweis für seine These führt der Vf durch die Erinnerung an ein (wie 1, 13 mittels na-Weg Eifixe eingeführtes) Gotteswort, nämlich Ps 95, 11 ; doch so, daß er dem Citate ab noch eine eigene erläuternde Bemerkung 3° beifügt. Alle Versuche, das malmet seiner hier einzig möglichen Bedeutung „obgleich" zu entkleiden, oder den Genit. irgendwie in das Vorher-gehende einzukonstruieren, statt ihn absolut zu fassen "), scheitern an dem gesicherten Wortsinn der Konjunktion 85) und an der un‑
ei) Das Praen eireg;gige`,ta steht wie häufig (cf Mt 17, 11; Jo 14, 3. 18, Blaß § 56, 8) als Ausdruck zuversichtlicher Gewißheit in futurischer Bedeutung ef tntrabimees Lucif., ingrediemter vulg. Die sprachlich mögliche übersetzung: „wir sind im Eingang zur Ruhe begriffen" ist weniger an-gemessen, da sie die Zweifelsfrage offen läßt, ob nicht am Ende noch ein borep1p Pac v. 1 stattfinde.
e4) Im Anschluß an vuig, welche zahm sprachwidrig durch et quidern wiedergibt, macht Schlichting den Qenit. rmv äeywv, wie wenn der Art. vor yevn `Jhvrwv wiederholt wäre, von eard zavaiv gov abhängig: sie werden nicht zu meiner Ruhe eingehen und zwar einer Reihe von den Werken, die seit Gründung der Welt geschaffen sind. Ein Versuch anderer Art, die in xehoi liegende Schwierigkeit zu beseitigen, ist die Verbindung von 3i mit v. 4: et cum opera ab origine mnndi facta sunt, dixit tarnen .
d Lucif., cf auch die Streichung des yd' v. 4 P'3 109 tat.
a
Die Bedeutung „und doch", „obschon" AG 14, 17; Jo 4, 2 hat

mißverständlichen Struktur des Satzes. Der Vf hebt den Kontrast hervor, welcher darin liegt, daß Gott durch seinen Zornesschwur Menschen den in Aussicht stehenden Eingang zu seiner Ruhe versagt hat, während doch die Werke, die seiner Ruhe vorangingen, d. h. nach v. 4 die Schöpfungswerke, seit Gründung der Welt (cf 9, 26; Mt 13, 35 ; Ap 13, 8) zum Abschluß gekommen waren: Man darf diesen Kontrast nicht darein setzen, daß die Ruhe Gottes, sofern die Menschen daran Anteil bekommen sollen, noch der Zukunft angehört, dagegen sofern Gott selbst sie genießt, in der Vergangenheit bereits eingetreten ist 66). Bei dieeer Auffassung ist man genötigt, der negativen Aussage 3b den ausschließlich positiven Gedanken zu entnehmen, es bestehe für den Menschen die Möglichkeit zur Ruhe Gottes einzugehen, was so nicht ohne weiteres erlaubt ist. Sodann gelangt man nicht zu einer befriedigen-den Erklärung des nabrot; denn wenn der Vf zwischen der den Menschen zugedachten find der von Gott selbst genossenen Gottes-ruhe unterscheidet, so bleibt entweder unklar, warum er die letztere überhaupt in seine Argumentation aufnimmt, oder der Gegensatz zwischen der einen und der anderen Gottesruhe fällt dahin, ufid an Stelle des „obgleich" wäre ein „weil" zu erwarten. In einen Fehler anderer Art verfällt man, wenn man dem GItat 3b mir den negativen Gedanken entnimmt, die Israeliten hätten (nämlich ihres Unglaubens wegen) nicht zur Ruhe Gottes eingehen können. So verstanden müßte das Gitat zur Begründung des in ei raazE 5aanveg liegenden Gedankens bestimmt sein, und der Zusammenhang mit v. 2 erhielte dann eben die Fassung, welche bereits als unzutreffend abgelehnt worden ist. Das Citat 3b kann in Wirklichkeit nur den positiven Zweck haben, die Möglichkeit des Eingangs in die Ruhe Gottes zu beweisen. Dem vermag es aber für sich seihet nicht zu genügen. Der über die Zeitgenossen Mosis verhängte Ausschluß von der Ruhe Gottes zeigt allerdings, daß es Gottes Absicht war, jenem Geschlecht den Anteil an seiner Ruhe zu gewahren ; allein die Frage bleibt offen, ob es damals überhaupt schon,... eine Gottesruhe__gab, an der Menschen Anteil erhalten konnten, oder ob jene Zusage bloß eine besondere Gunsterzeigung war, die den Zeitgenossen Mosis ein für andere nicht erreichbares, Heilsgut darbot. Daher betont der Vf, das Gotteswort Ps 95, 11 oder sachlich genauer der Gottesschwur, der den Israeliten den
eebins auch Philo 11 plant. Noe 65 (16); quod Delle sit immat. 8 (2) und wie lab 4, 3 in Verbindung mit einem Gen. ahn .Tos. ant. II 321 (15, 3); V 36 (1, 12); Oxyrh. Pag. 898, 26 (Bd. VI, S. 221), dagegen den wenig abweichenden Sinn „doch auch", „ja sogar" in 4 Mkk 2, 6; 5, 17; 7, 13.
a8) Besonders klar hat Rielrml S. 798-808 diese Auffassung entwickelt, jedoch in den Zusätzen zur 2. Ausg. S. XXXf, seine Ansicht wesentlich modifiziert.

102	Die Verheißung der Ruhe Gottes im 95. Psalm 4, 1-10.	a	c. 4, 3-6.	103

Eingang zur Gottesruhe versagte, sei erfolgt, obgleich die Schöpfungswerke seit Gründung der Welt fertig waren und also Gott bereits zu seiner Ruhe eingegangen war. Die Beleuchtung, welche das Gotteswort Ps 95, 11 durch die Erinnerung an die mit dem Schpfungssabbath eingetretene Ruhe Gottes erfährt, gestattet,
diesem Wort eine Verheißung zu entnehmen. Die der Wüstengeneration in Aussicht gestellte, ihr aber nachher wieder versagte
Ruhe Gottes war nicht ein Gut, das erst beschafft werden mußte und bis dahin noch gar nicht vorhanden war. Glitt war schon längst zu seiner Ruhe eingegangen, und Gottes Verheißungswort ermöglichte den Israeliten nur. den subjektiven Anteil an einem Gute , das objektiv schon längst existierte. Vorausgesetzt ist hierbei die Anschauung, daß Gott das, was er besitzt, nicht für sich allein behält, sondern den Menschen zugänglich macht. Seine Ruhe ist nicht ein vön ihm selbstsüchtig festgehaltenes Vorrecht, sondern wird zum Heilsgut für die Manechen 9 7). Das schließt freilich nicht aus, daß es eines besonderen Anerbietens von seiten Gottes, einer Enayydia v. 1 oder eines evayyr),tov v. 2. 6 bedarf, wenn das, was er in seinem Liebesratschluß der Welt zugedacht hat, in ihren tatsächlichen Besitz übergehen eoll. Die von Anfang an der Menschheit von Gott bereitgehaltenen Heilsgüter können ihr nur auf dem Wege geschichtlicher Vermittlung zugänglich
werden, und es ist immer eine Betätigung seiner freien Gnade, wenn er ihr dieselben darbietet.
Da der Vf 3" seinen Gedanken in fast rätselhafter Kürze zum Ausdruck gebracht hat, fügt er v. 4 das Schriftwort bei, das ihm 3c vorschwebte und sichert damit das richtige Verständnis seiner Andeutung. Nach Gottes eigenem Wort in der Schrift Gen 2, 2 08)
A7) Cf Bereschith Rabba zu Gen 2, 2 (Wünsche B. 44): „R. Levi sagte im Namen des R. Jose bar R. Nehovai: Solange die Hände des Schöpfers au den Schöpfungswerken arbeiteten, dehnten und streckten sie sich hin und her, nachdem aber die Hände des Schöpfers von ihnen ruhten, gab er auch ihnen Ruhe, d. h. er brachte seine Welt am siebenten Tage zur Ruhe". Philo I eherub. 87. 90 (26) mit III fug. et invent, 173 f. (31) setzt ebenfalls voraus, daß die Menschen an der vollkommenen Ruhe Gottes teilhaben können; nicht minder Barn 15, doch legt dieser gemäß seiner allegor. Deutung von Gen 2, 2 den Anfang des göttlichen Ruhens erst in das Millenräum.
°g) Subj. von el n xev ist wie v. 3 Gott selbst, trotzdem in dem Citat von Gott in der 3. Pers. gesprochen wird, cf das Pron. uo8 v. 5, das nur auf Gott bezogen werden kann. Das Citat v. 4 weicht von dem gewöhnlichen, auch Philo 1 leg. alleg. 1 16 (6) vorliegenden LXX-Text in Kleinigkeiten ab (Herübernahme des Subj. d *eh aus Gen 2, 2", Einschaltung von ev vor all e~3ä. ein), hierin mit Philo II pester. Caini 64 (18) zusammen-treffend. - Über rern5 ef zu 2, 6 oben S. 36 A 96; in Analogie dazu bedeutet das neutr. Ev Zwdrq' v. 5 „an diesem Orte" ef 5, 6. Zu nähe ef 1, 6 oben S. 18 A 34.

in betreff des Sabbaths 69) ist Gott am siebenten Tag zu einer Ruhe eingegangen , welche den völligen Abschluß aller seiner Schöpfungswerke zur Voraussetzung hatte. Was das für die Menschen bedeutet, zeigt nun eben das vorher eitierte Wort Ps 95, 11, das von einer Gottesruhe redet, zu welcher die Menschen eingehen können und sollen 70). So ergibt sich denn wirklich aus der Verknüpfung beider Schriftworte, was durch 3b-5 bewiesen werden sollte, daß die, bei denen nur die selbstverständliche Bedingung des Glaubens erfüllte ist, des Eingangs zur Ruhe gewiß
sein dürfen.
Damit hat der Vf die Grundlage für seine weitere Erörterung
gewonnen. Er stellt zunächst v. 6 das Ergebnis seiner bisherigen Darlegung zusammen, um sodann in dem Hinweis auf Gottes Selbstbezeugung durch David den Beweis für die audauernde Gültigkeit der Verheißung v. 1 zu vollenden: [4, 6 f.] Da nun in Aus‑
eich t steht, daß welche in sie eingehen, und die, welche vordemdie frohe Botschaft empfangen haben,
nicht eingegangen sind Ungehorsams halber, bestimmt er wiederum einen Tag: „Heute", durch David sprechend nach so langer Zeit, wie früher gesagt
ist: „Heute, wenn ihr seine Stimme höret, verhärtet eure Herzen nicht!" Der erste Satz von v. 6 resümiert den
Inhalt von v. 3-5. Nach dem Zeugnis der Schrift steht es als Gottes Absicht fest 41), daß Menschen (denn diesen allgemeinsten Sinn hat hier das Pron. vtrdg) zur Ruhe Gottes gelangen sollen 72). Der zweite Satz von v. 6 greift auf v. 2 zurück und nimmt damit zugleich den in v. 3 und 5 als Unterton mitklingenden Gedanken
80) H 41841 ist im Sprachgebrauch der griech. Juden fast zum Eigennamen des Sabbaths geworden ef Philo IV Abr. 28 (5); vita Mos. II 209. 215 (1II 27); 263 (I11 36); stärker tritt der adjekt. Charakter hervor in 1 opif. mund. 128 (43).
20) Der Wegfall des ef (P "D Min) vor dem gleichanlautenden ziazl. bedarf keiner besonderen Erklärung. In dem richtigen Gefühl, daß das Citat aus Ps 95, 11 die Möglichkeit des Eingehens zur Ruhe Gottes dartun will, glaubt Alkuin annehmen zu dürfen, daß die Konjunktion si, welche
3,	15 pro negatione stehe, hier pro affirmatione gesetzt sei, so däß sich der Sinn ergebe: si intratbunt, bene habebunt.
2) Der Ableitung nach unterscheiden sich xaza7,sret. 4, 1 u, dzo7.s«.
4,	9; 10, 26 wie „rückständig sein" und „in Aussicht etehen" cf Heim.; allein im Sprachgebrauch hat sich diese Nuancierung der Bedeutung verwischt ef z. B. Jdc 9, 5; 1 Mkk 7, 46, wo die beiden Verba in Varianten miteinander wechseln.
7$) Die Meinung des Vf ist nicht, daß erst durch den Ausschluß der Wüstengeneration der Eingang zur Ruhe Gottes für andere möglich geworden sei (Bleek), denn in diesem Falle hätte er die Aussage 6" derjenigen von 6^ vorausschicken müssen. Der Vf ist ja v. 3-5 eben darum auf den Schöpfungssabbath zurückgegangen, um die Gottesruhe als ein von Anfang an für die Menschen zubereitetes Gut zu erweisen.

104	Die Verheißung der Ruhe Gottes im 95. Psalm 4, 1-10.
auf. Diejenigen, an welche zuerst die Einladung zur Ruhe Gottes
einzugehen ausdrücklich ergangen war, nämlich die Zeitgenossen Mosis 78), sind nicht zu diesem Ziele gelangt; dies aber nicht, weil
Gott ihnen die Erreichung desselben nicht ermöglicht hätte, sondern ausschließlich ihres Widerstrebens halber und also durch eigene Schuld ef 3, 17 f. So bestimmt denn Gott nach v. 7, um seine Verheißung nicht unerfüllt zu lassen, wiederum eine Zeit, in welcher er den Eingang zu seiner Ruhe erschließt. Aus Pe 95 ist das allerdings nicht unmittelbar zu entnehmen. Der Vf gewinnt diese positive Ankündigung durch eine Kombination der schon wiederholt (3, 7 und 15) von ihm citierten ) Psaltnstell.e (95, 7 f.) mit dem Schlußwort des Psalms (95, 11). Das „Heute", an welchem Gottes Stimme ergeht, bildet einen Gegensatz zum Tag der Versuchung in -der Wüste, und die Warnung _vor Herzensverhärtung nach Art der Väter erinnert die, Hörer des Psalms daran, daß sie vor eine ähnliche Entscheidung gestellt sind wie jene, daß also ihnen die von den Vätern verscherzte Ruhe Gottes wieder angeboten wird. Schwer zu beantworten ist die Frage, mit welchem
Zeitpunkt nach Meinung des Vf das uirjyepoi des Psalms beginnt 75). Da der Vf im Anschluß an die Überschrift zwar nicht des Grund‑
textes, aber der griech. Ubersetzung von Ps 95 David als das Organ nennt, durch welches Gott gesprochen habe cf 1, 1 7e), und da er dies als per? zog. xpdvov d. h. lange Zeit nach dem erfolgten Schwur (v. 3 und 5) geschehen bezeichnet, so könnte man an-nehmen, er Iasse die durch David als ein „Heute" angekündigte Heilszeit ehen mit jenem für die Geschichte des Reiches Gottes so epochemachenden Könige beginnen. Allein es bliebe dann ganz
7S) Die Weglassung des of (5, 190. 473. 1898) vor sei ist Schreib-versehen.
74) Bei der richtigen LA noo8ierirat (1) %A A CD P 17 Min d vulg. syrs u. a.) weist der Vf auf seine eigene Anführung der Psalmstelle 8, 7. 15 zurück cf 2 Kr 7. 3. Dagegen wäre bei der LA ;zpoeiegeev (B 73.80.137. 259. 302. 329. 1739 cop) Gott oder eher David Subjekt der Aussage, und es würde bemcrkiich gemacht, daß' das jetzt citierte Schriftwort (Ps 95, 7 f.) an einer früheren Stelle des Psalms stehe als die Erwähnung des Gottesschwurs (Ps 95, 11), Durch eiprgaa (KL Min u. a.) würde das Citat ein-fach als Schriftwort gekennzeichnet.
78) £7 eeov primo loco ist schwerlich als Apposition zu eggeuv zu betrachten: „bestimmt er wiederum einen Tag, em Heute" (Calvin u. a.), sondern bildet den Anfang des Citate, der durch das zweite u ueeov wieder aufgenommen wird nachdem die Einschiebung mehrerer Wörter den Zusammenhang unterbrochen hat.
7e) Zu iv Javei$ ef M. Pirque 'aboth c. III § 7 „Ausspruch des Rabbi El'asar, Sohn des Jehuda ans Bartota:nss ran 117; 171", es folgt das Wort Davids 1 Ohr 29, 14. Die Uhersetzung „im Buche Davids" d. h. im Psalter nach Analogie von Rm 9, 25; hic 1, 2; Jo 6, 45 würde mindestens den Art. erfordern und ist auch darum unannehmbar, weil die Abfassung des Psalms durch David chronologisch verwertet wird.

e. 4, 6-8.	105

unverständlich, daß von einem Eingehen in die Ruhe Gottes weder bei den Zeitgenossen Davids, noch bei dem Israel der Folgezeit etwas zu bemerken war, und daß von einer Entscheidung jener späteren Geschlechter ähnlich der der Wüstengeneration mit keinem Wort die Rede ist. Augenscheinlich ist für den Vf das chtodety zr)s Tunt S a?iaofi nicht ein beliebiges Hören göttlicher Rede, sondern das Vernehmen der Stimme, welche zum Eingang in die Gotieeru_h_e einlädt und eben damit das entscheidende „Heute" proklamiert. Seit den Tagen Davide hat Israel beständig der Gottes-stimme gewärtig zu sein, welche den Anbruch der Heilszeit verkündigt, und die Leser können nicht im Zweifel darüber sein, ob und wann dies geschehen ist. Im Unterschied von der Vergangenheit hat ja Gott jetzt am Ende der Tage durch den Sohn zu ihnen geredet (1, 1 f.) und ihnen im Wort des Herrn und seiner Apostel das abschließende Heil dargeboten (2, 3). So ist denn das seit Davids Zeiten beständig in Aussicht stehende ,Heute" damit eingetreten, daß Gott im Sohn seine Stimme vernehmen ließ. In diesem hat Gott die Leser das Evangelium von der Gottesruhe v. 1 f. hören laesen.
Gegen die Ausführung des Vf ließ sich indes einwenden, die Verheißung der Gottesruhe sei schon längst in Erfüllung gegangen, zwar nicht an den Zeitgenossen Mosia, wohl aber au deren Nach-kommen, welche Josua_ in das Land Kanaan einführte. Demgegenüber rechtfertigt der Vf seine v. 7 gegebene Verwertung von Ps 95, 11: [4, 8] Denn wenn Josua sie zur Ruhe gebracht hätte, so würde er nicht nachher vom einem anderen Tag reden. Die bloße Tatsache, daß das Psalmwort erst Jahr-hunderte nach der Eroberung Kaimans gesprochen worden ist, genügt zum Beweise, daß nicht schon Josua ") avrovg (cf 8, 8) d. h. die Israeliten zur Ruhe gebracht hat. Damit will der Vf natürlich nicht im Widerspruch mit dem AT 78) bestreiten, daß für Israel die Periode der Wanderung und dos Kampfes durch Josua in gewissem Sinne zum Abschluß gebracht worden sei, wohl aber, daß das Volk damit zu der Gottesruhe gelangt sei, von der Ps 95, 11 die Rede ist 79), Wäre dem so, so würde Gott nicht

7) Der Name Josua hat im griech. AT u. NT cf Ex 17, 13; Jos 1. 1. 10; AG '7, 35 und bei Josephus stets die dem späthebr. Y,w!, Neh 8, 17 nach-gebildete Form Irivoes (ef Zahn zu Mt 1, 21: Bd 17 B. 78 A 48). Die törichte Verwechslung mit der Person des Herrn, die vielleicht schon in der LA adi (044 Mm) statt aöaoifr, jedenfalls in der späteren Variante aL-rös xdpdos (Min) statt afb-roüs 'lraoos vorliegt, verhindern einzelne Zeugen (181. 222. 285. 315 ayr' syr$mg Epbr. Aphr.) dureh die Vervollständigung des Namens : Jesus, Sohn Nuns.
`B) Cf die Belege oben B. 82 A 17.
7") Allerdings wird im AT auch für die Zeit nach David wiederholt . bemerkt, Gott habe Israel und seinen Königen Ruhe gegeben 1 Reg 8, 56;

106	Die Verheißung der Ruhe Gottes im 95. Psalm 4, 1-10.	c. 4, 9-11	107

s‑

lange nach der Zeit Josuas, wie er es Ps 95, 11 tut, von einem anderen Tage reden, an dem es wieder möglich sei, zu seiner Ruhe
zu gelangen B0).
Somit hat es bei der Schlußfolgerung aus Ps 95 sein Bewenden, und der Vf kann das schließliche Resultat seiner Darlegung folgendermaßen zusammenfassen : [4, 9 f.] Also steht eine Sabbathruhe dem Volke Gottes bevor. Denn wer zu seiner Ruhe eingegangen ist, ist auch seinerseits zur Ruhe von seinen Werken gelangt gerade wie Gott von den seinigen. Nachdem der Eingang in die Ruhe Gottes nicht nur im allgemeinen als Möglichkeit (6a), sondern speziell als Inhalt des Gnadenwillens Gottes fürLdie messianische Zeit erwiesen ist (v. 7), darf die zukünftige Ruhe als ein in
sicherer Aussicht stehendes Hoffnungsgut gelten S1). Wenn der Vf das im Bisherigen durchweg gebrauchte xazditav ng jetzt durch o'a14ßavgFtds 82) ersetzt, so stellt er damit die Beziehung zu v. 3° und -4
her. Die Ruhe des Volkes Gottes ist keine andere als die	Gotte selbst eignende und schließt nicht nur alle Mühsal aus, sondern
faßt auch die volle Befriedigung und Freude über ein zum Ziel gelangtes Tagewerk in sich 88). Daß dies die Meinung des Vf ist,
zeigt der allgemeine Satz v. 10, welcher zur Rechtfertigung des Ausdrucks eraßßant6,ttds dient 94). Wer zur Ruhe Gottes gelangt

2 Chr 14, 6. 7; 15, 15; 20, 30, aber das waren immer nur vorübergehende Friedenszeiten, denen stets neue Unruhen folgten und schließlich das Exil, weshalb diese Perioden keiner anderen Beurteilung unterliegen als die durch Josua herbeigeführte Ruhezeit.
so) Die Form des apagogischen Beweises ist dem Briefe geläufig ef 7, 11; 8, 4. 7; 11, 15. Das Imperf. in der Apodosis des Bedingungssatzes erklärt sich daraue, daß Gottes Wort in der Schrift noch immer vorliegt ef Winer § 42, 2. -,urrd -tute -a wird am besten mit ÄZc.i8c verbunden entsprechend dem 2Eywv u&rd Tose xpdvov v. 7.
B1) Wie Ps 139, 11; Lc 11, 48; AG 11, 18; Rm 10, 17; 2 gr 7, 12 u. a. steht das folgernde aua gegen den klassischen Gebrauch (cf Blaß § 78, b) an erster Stelle, weshalb Thdrt zu v. 9 ausdrücklich bemerkt: od eres'iesa-'reue, dLld eaid dsrd¢aaiv kvayvwerr ov.
8z) In der sußerchristl. Literatur ist ssat3(laTCOiuds nur Plutereh de superst, 3 nachgewiesen; dagegen findet sich aaßgsergese Ex 16, 30; Lev 23, 32; 26, 35 (54); 2 Ohr 36, 21; 3 Esra 1, 55; 2 Mkk 6, 6.
8S) Die Voretellung, daß die Zeit der Vollendung ein Gegenbild des Wochensabbaths sein werde, ist schon im ntl Zeitalter der jüd. Theologie geläufig cf Volz, Jüd. Eschat. B. 347. Of auch Mechiltha zu Ex 31, 12 (Winter-Wünsche B. 336): Denn ich bin der Heilige, der auch Heiligkeit macht für die künftige Welt, ähnlich wie die Heiligkeit des Sabbaths in dieser Welt. Wir werden lernend erfunden, daß sie von der Art der Heiligkeit der künftigen Welt ist. Und ebenso heißt es (Ps 92, 1): „Psalm, Lied für den Tag des Sahbaths," d. i. für die Welt, welche ganz Sabbath ist. Belege aus späterer Zeit Bleek II B. 546, Del. B. 143.
ß°) So schon Theophyi., Enthym. Die Annahme, v. 10 wolle zugleich dartun, daß die 8abbathruhe für das Volk Gottes noch bevorstehen müsse,

ist, hat damit vollen Anteil an dem empfangen, was diese Ruhe für Gott bedeutet. Wie Gott nach Vollendung des Schöpfungswerkes die Aufgabe, die er sich . selbst gesetzt, zum Abschluß gebracht hat, so erlangt auch der, welcher zur Ruhe Gottes gekommen ist, damit Ruhe von den unausweichlich mit Beschwerden und Leiden verbundenen Aufgaben und Pflichten 50) des irdischen Lebens und gelangt zum Mitgenuß der in der Erreichung des gewollten Zweckes liegenden Seligkeit Gottes. Es liegt in der Natur der Sache, daß eine solche Ruhe nur dem Volke Gottes zuteil werden kann, d. h. der Gemeinde, die Gott zum Empfange des messianischen Heiles erkoren hat, und die ihrerseits dem göttlichen Berufungswort Glauben und Gehorsam entgegenbringt. Daß ) ab xov ,9aov hier wie 11, 25 gegenüber dem bloßen ö 2..adg 2, 17 ; 13, 12 das echte Gottesvolk im Unterschied von der Volksgemeinde Israels bezeichnet, ergibt sich aus dem Zusammenhang mit aller Deutlichkeit (c£ 3a), doch läßt sieh hieraus keine Schlußfolgerung auf die jüdische oder heidnische Herkunft der Leser ziehen cf 1 Pt 2, 10; Ap 18, 4.
Nachdem der Vf 4, 3-10 den Nachweis erbracht hat, daß den Lesern der Eingang in die Ruhe Gottes offen steht, kann er auf Grund hiervon mit doppeltem Nachdruck die Mahnung v. 1 wieder aufnehmen, indem er sich auch diesmal der kommunikativen Redeweise bedient: [4, 111 Laßt uns also Eifer daran setzen, einzugehen zu jener Ruhe, damit nicht jemand zu Fall komme als gleiches Exempel des Ung eh o r s a m s. Für die Aufforderung zum Zifer liegt in dem Vorhergehenden 4, 3-10 eine zwiefache Motivierung. In 1. Linie muß die sichere Aussicht auf den Anteil an der Ruhe Gottes v. 3. 6 f. zum Eifer anspornen, nicht minder aber auch das Schicksal der Wüstengeneration (of v. 6). Es gilt vollen Ernst zu machen mit dem Glauben und dem Gehorsam gegenüber dem göttlichen Worte (v. 2. 6), um zu jener durch die Verheißung verbürgten 88) Ruhe zu gelangen. Nur wenn alle sich das gesagt sein lassen, wird der Gefahr vorgebeugt, daß jemand aus ihrem Kreise ins Verderben gerate und dadurch in gleicher Weise wie die Wüstengeneration zu einen_ warnenden Beispiel werde, das die
da eine solche xazdn'avsas drill xov lpyruv nach nicht eingetreten sei (Bleek), entspricht dem Zusammenhang nicht. In v. 9 wird ja nicht der negative Gedanke ausgeführt, die Ruhe sei noch nicht da, sondern der positive, sie sei mit Zuversicht zu erwarten.
86) Of zum Ausdruck Gen 5, 29; Ex 5 5, auch Ap 14, 13. - Die Einschaltung eines min ran hinter cbrd (D 469. 472 syr$ Cyr.) beruht auf Eintragung aus v. 4.
80) Exeivri bezeichnet die Rnhe nicht als ein im Vorhergehenden schon erwähntes (dann wäre avrr7 zu erwarten), sondern als ein erst von der Zukunft zu erhoffendes Gut cf Lc 6, 23; Ap 9, 6 und das esehatologische hesisei
7 u.ie, a Mt 7, 22; 24, 36 u. a.

108	Die wirksame Macht des göttlichen Wortes 4, 11-13.
Folgen des Ungehorsäms für alle späteren Geschlechter in ab• schreckender Weise darstellt. Die an sich mögliche Verbindung von nlsegety mit ha 87) (ef Ps 35, 8; 141, 10; Ez 27, 27) wird hier durch den Zusammenhang ausgeschlossen : denn man kann zwar in eine Schlinge oder ein Netz, nicht aber in ein Beispiel hineingeraten. Uberdies wird man nicht schon durch eine Verfehlung, sondern erst durch die darüber verhängte Strafe für andere zum abschreckenden Beispiel 88). 7Lla iv steht also absolut und zwar wie durchweg im NT, wo es in übertragenem Sinne vor-kommt, in der Bedeutung »umkommen_",_ „dem Verderben anheim-fallen" cf Rm 11, 11. ; 14, 4 ; 1 Kr 10, B. 12 ; Ap 17, 10 ; 18, 2. Vielleicht schwebt dem Vf ähnlich wie 4, 1 bei don.agri e vat die sinnliche Grundbedeutung des Verbs vor. Wer auf dem Wege zu der Gottesruhe hinfällt lind Iiegen bleibt, gelangt nicht zu dem erstrebten Ziele. Fraglich kann indes sein, ' wie das gv gemeint, ist. Zur Bezeichnung des Zustandes (Bleek u. a.) kann es nicht dienen, da man ja nicht im Zustand eines Warnungsbeispielen fällt, sondern erst durch den Fall zu einem solchen Beispiel wird. Noch weniger kann es den veranlassenden Grund angeben (B. Weiß), wobei der unpassende Gedanke herauskäme: der Mangel an Eifer
führe. auf Grund des von Gott an der Wüstengeneration statuierten Exempels notwendig zum Falle. Wie hier aip ad	nicht zu
seinem Recht kommt, so auch, wenn ev die Norm einführen soll, nach der sich das erinzsty vollzieht (Winer § 48 a 3), weshalb
Cremer (s. v. nzinzaty) sprachwidrig umschreibt : in der Art, wie eben dieses Beispiel des Unglaubens es zeigt. Das d'v kann nur besagen, daß in und mit dem ninrsty der Fallende ganz in derselben Weise wie die Wüstengeneration zu einem Waruungsn exempel werde. lv dient somit wie öfter 89) zur Bezeichnung
8» So z. B. vulg: ne in idipsum quis ineklat incredulitatis exerraplurn; richtig dagegen vet. lat, nach Lueif.: ne aliqui in eodern exeenylo conlumaciae cadat; ebenso cop nach Horners Übersetzung: that one may not fall down in the sa,ne feien of the disobedience.
88) TTrMeiy,ua „Bild", „Umriß", „Abbild" Hb 8, 5; 9 23 gewinnt im Hellenistischen dieselbe Bedeutung wie das attische sraeads,yaa „Beispiel" Ps.-Aristeas 143; Philo III quis rer. div. her. 256 (51); 11 confus. lingg. 64 (14), im guten Sinn als „Vorbild" Jo 13, 15; 2 Mkk 6, 28; 4 Mkk 17,.23; mit (Zenit, der nachzuahmenden Sache: Jk 5, 10; Sir 44, 16; 2 Mkk 6, 31, im schlimmen als „Warnungsexempel" 2 Pt 2, 6; Jos. bell. II 397 (16, 4).
8» ef didövaa iv gegidt als Teil Sir 26, 3, iv Jweel als Geschenk 2 Mkk 4, 30, sroeeza+7ae iv l,`1'ee als Gewohnheit betreiben Jos. ant. XV 346 (10, 1) rrpoovdaev und B&Jdvae iz 8roge4 Polyb. XXII 5, 4 (XVIII 3, 4); XXV 4, 5 (XXVI 7 5), 2a f lövsrv iv q ipvn als Mitgift Polyb. XXVIII 20, 9 (XXVIII 17, ), Jigsm9ar iv reaea,41xn als Depositum Polyb. XXX1H 6 (12), 2,1iyuuv und xaragsinrsw dv ixayysl ia als Ankündigung, als Versprechen Polyb. VII 13, 2 ; XVIII 28 (11), 1, yeyovivac iv äpapria u. lv &caivm xcü edle oe,Yrig ri als Schuld, als lobenswerte und wohlgelungene Handlung Polyb. VIII 8 (10), 4.

c. 4, 11. 12. 109 der Form, in welcher etwas geschieht (cf Grimm s. v. $v 1, 5 f.). Etwas auffallend ist nur der Artikel, der im Deutschen gar nicht
wiederzugeben ist. Er will andeuten, daß der Fall eines dem Evangelium widerstrebenden Christen diesen für andere zu ganz demselben Warnungsexempel machen würde , wie die Wüstengeneration es jetzt für alle Christen ist. Das Gemeinsame ist einerseits der Ungehorsam gegenüber dem göttlichen Worte, andererseits die zur Warnung für andere dienende göttliche Strafe. Die aus dem- Zusammenhang sich ohnehin ergebende Parallelisierung zwischen der Wüstengeneration und den Lesern wird durch die Einschiebung von zig zwischen nei avze und vnode1ylrcer nach besonders markiert, wie auch die Einschaltung von rttatrrl zwischen vatoö. und rr)g anet.9.. den Ton ganz auf den letzteren Begriff fallen läßt (ef 9, 15; 12, 11).
Wie notwendig der v. 11 geforderte Eifer ist, wenn man nicht dem göttlichen Gericht anheimfallen will, zeigt schließlich der Hinweis auf die machtvolle Wirkung des göttlichen Wortes : [4, 12f.] Denn lebendig ist das Wort Gottes und wirksam'und schneidender als irgendein zweischneidiges Schwert und durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist, Gelenken und Mark, geschickt zu richten Anschläge und Gedanken des Herzens. Und kein Geschöpf ist verborgen vor ihm, alles vielmehr enthüllt und bloßgelegt für seine Augen, und mit ihm haben wir es zu tun. In der Gefolgschaft des Origenes haben manche griechische und seit Am brosius auch lateinische Väter unter dem »Worte _Gottes" den persönlichen Logos d. h. den Sohn Gottes verstanden 90). Daß dieser Gebrauch des Ausdrucks im NT nur bei Jo (cf Ap 19, 13; Jo 1, 1. 14; 1 Jo 1, 1) sicher nachzuweisen ist, bildet keine Instanz gegen diese Auffassung, da die Christelegie des Hb (ef 1, 1-3) sie wohl zuließe. Zu ihren Gunsten spricht, daß dem Vf 4, 13 fraglos nicht eine Sache, sondern eine Person vor Augen steht, und daß die Schilderung des Logos in v. 12 an ähnliche Ausführungen Philes erinnert 91).

9D) Auf das persönliche Wort bezieht Orig. Hb 4, 12: in 1 These ef de princ. I 3 (ed. Lomm. V, S. 276; XXI, S. 46); dagegen auf das verkündigte Wort: ad Matth 19, 12. 16; ad Rom. 12, 7; ad Psalm 119 (118), 140 (Lomm. III, S. 328.334.351; VII, S. 307; XIII, B. 97); anderwärts ist die Beziehung unsicher. Amb. deutet die Stelle konsequent auf den persönlichen Logos: de spir. s. 11 11 (128)• de interpell. Job. et Dav. IV (p1I) 4 (15) ; ad Le 2, 35; de Eide IV 7 (73). Von den griech. Exegeten scheinen Chrys. und Thdrt, die sich freilich nicht ganz deutlich aussprechen, die persönl. Fassung des Logos noch nicht zu vertreten, sondern erst die späteren wie Oekum., Theophyl., Euthym. Weitere patristische Nachweise geben Cramer VII B. 459-462, Bleek II B. 558f.
91) Der Wortlaut von Hb 4, 12 erinnert teilweise an die Erörterung,

110	Die wirksame Macht des göttlichen Wortes 4, 11-13.	e. 4, 12.	111

Im Vorhergehenden ist indes vom Sehne Gottes gar nicht die Rede gewesen, so daß dessen Bezeichnung als 2.6yos xov ,4sov nicht nur. unvorbereitet, sondern unverständlich wäre. Auch fiele eine Aussage über das Wirken des Sohnes ganz aus dem Zusammenhang heraus. Wie anderwärts ist auch hier däyos zov" & of das Wort, das Gott spricht (cf 6, 5 ; 11, 3), und zwar insbesondere das Wort der Offenbarung, das wie vor Zeiten an die Väter, so jetzt an die gegenwärtige Generation ergangen ist (cf 1, 1 f.; 2, 2 f. ; 3, 7. 15 f.; 4, 2. 7). Hat es sich auch zumeist in der Form menschlicher Rede vernehmen lassen, so darf dies nicht dazu verleiten, seine Bedeutung zu unterschätzen; denn als Wort des lebendigen Gottes (cf 3, 12; 10, 31) ist es selbst lebendig (ef Deut 32, 47; AG 7, 38; 1 Pt 1, 23; Jo 6, 63. 68) und also kein vergänglicher Schall, sondern eine wirksame 92) Macht, die, je nachdem man sich ihr erschließt oder sich verhärtet, Heil schafft oder Verderben bewirkt. Diese doppelseitige und nicht nur die richtende Wirkung des göttlichen Wortes den Lesern vor Augen zu stellen, soll auch die
welche Philo im Anschluß an Gen. 15, 10 über den leas rope8 gibt of Philo III quis rer. div. her. 130=140(27. 28); 226-(d5);' -234--236 (48). In den Worten der Schrift: „er zerteilte (die Opfertiere)" sieht Philo eine
Andeutung davon, daß Gott alle Dinge zerteile: (r4vovza) z
$s	dxovrl5ees	äzofter znv
aviendvzwv garte 162+%	es 'reg, d zdzy	dexide deegvv o8ös‑
riete Ärjyet rd ydp ala8rrrd träum inethdv fij, zo7v dz6ptwv xae Zeyofeevwv d,aso tv dieVÄBn, nct2cv dnö zm~zwv 'rd Uns d'eweesyt els dltv5eang xae dnaeiyed ovs 1uoipag änyszat 8eateen oizos d eoyelis (130 f.). Philos Meinung hier-bei ist die, daß die Vielgestaltigkeit der Formen und Dinge in der Welt auf Gottes Vernunft zurtickzufähren sei, die es bei der Schöpfung und Erhaltung der Welt auf Mannigfaltigkeit und Verschiedenartigkeit abgesehen habe. So sind die 4 Elemente wie die einzelnen Pflanzen- und Tiergattungen ein Werk des Zdyoc eousüs, der immer weitere Besondernngen hervorruft. Unzerteilbar sind nur die menschliche Vernunft und der über-menschliche göttliche Lagos, deren Abbilder die beiden von Abraham nicht zerteilten Vögel (Gen 15, 10) sind: dSzutrizae 6i addat feveia d.i a räuvovav. ö ze ydo ,9stos döyos zd ev zil %vaee azege xai da dei ee ndvra, ö ze dfc{2eaos votis, ädddv naeaÄdßn vorrede trecimazd u xae od uaza, als deretedxts dneev e ötateet ueon eae zeftvwv edle:toze )..r»/ei (234f.). Wie die göttliche Vernunft das kosmische Prinzip der Schiedlichkeit ist, so die menschliche das logische Prinzip der Unterscheidung. Von einer sittlichen Wirkung. ist dabei nicht die Rede. An anderen Stellen, wird freilich dem Logos auch eine solche zugeschrieben. So wird Philo I quod deter. potior. 110 (29) gesagt, daß die umsichgreifende Bosheit gleich einer fressenden Krankheit Zöyw rottet eile eiset äni,rnf e~v ,axiveeat; ähnlich 1 cherub. 30f. (9f.); II poster. Caini 159 (46) u, a.. Hier ist es indes nie der übermenschliche Logos, sondern stets die menschliche Vernunft, welche das Böse innerhalb der Persönlichkeit ausscheidet. Bei aller Berührung im Wortlaut ist demnach der Gedanke des Hb von der Anschauung Philos völlig verschieden, und es ist ganz verkehrt, die Auslegung des Hb nach Philo zu gestalten. Höchstens kann formale Abhängigkeit des Uh von Philo zugestanden werden.
99 Die LA ivapyiis evident. B HierJes beruht wie 1 Kr 16, 7; Phlm 6 auf Verwechslung mit dem im NT sonst nicht begegnenden iveues.

weitere Aussage dienen, wonach es schärfer ist 93) als ein doppelseitig geschliffenes und darum leicht und tief eindringendes Schwert 94). So häufig dieses Bild zur Veranschaulichung der richtenden und vernichtenden Macht des göttlichen Wortes dient of Jes 49, 2 ; Sap 18, 15; Ap 1, 16; 2, 12 ; 19, 15 99), so ist es doch hier, wie das Folgende zeigt, gebraucht, um die trennende und scheidende Wirkung des Wortes zu versinnbildlichen. Während ein Schwert nur materielle Dinge zerteilen kann, beweist das göttliche Wort seine überlegene Schärfe darin, daß es durchdringt, bis es Seele und Geist, Fugen und Mark trennt. Der Parallelismus der beiden Begriffsare yivx. xai icvevu. und c i. ze xai iavsÄ. kann auf den ersten Blick zu der Annahme führen, der Vf wolle beschreiben, welche Wirkung das göttliche Wort einerseits auf die geistige, andererseits auf die leibliche Seite des menschlichen Wesens aus-übe. Hiergegen spricht jedoch, daß dann ex. und arvsvu. ebenso wie beu. und Favd. durch ri xai verbunden sein würden 9e), während nach der besser beglaubigten LA. an ersterer Stelle ein bloßes xai im Texte steht fl7). Überdies wäre „Gelenke und Mark" eine wenig passende Bezeichnung des menschlichen Körpers, und von einer diesen durchdringenden Wirkung des göttlichen Wortes könnte doch nur dann die Rede sein, wenn dieselbe nicht, wie es der Zusammenhang verlangt, als bloßlegende Scheidung, sondern als zerstörende Auflösung gemeint wäre. Da Gelenke und Mark im menschlichen Leih nirgends zusammentreffen und also auch in keinem Sinn voneinander getrennt werden können, so muß jedes
9s) Über Ernas beim Compar. statt des im Hb häufigeren naed 1, 4 cf Blaß § 36, 12.
9) Im Unterschied von (ioug'afa, dem langen Schlachtschwert, bezeichnet ,artyaeoa eigentlich den kurzen krummen Säbel cf Jos. ant. VI 190 (9, 5) oder auch das Schlachtmesser Gen 22, 6. 10. Im Sprachgebrauch verwischt sieh indes dieser Unterschied häufig (ef Idc 19, 29), so daß jede Art von Schwert xtd;zataa heißen kann ef Polyb. I1 33. 5f.; 111 114, 2 f., z. B. das Schlachtschwert 1 Mkk 4, 6; 2 Mkk 5, 3 oder das Richtschwert Hb 11, 34. 37; AG 12, 2; Rm 8, 35. Auch die ,udx. Jtaz. kann ein Schwert beliebiger Art, sowohl Stoß- als Hiebwaffe sein cf. Ps 149, 6; Prov 5, 4.
e) Die nicht seltene Vergleichung des Wortes mit einem Schwert wird in der späteren jüd. Literatur zuweilen ebenfalls auf das göttliche Wort übertragen ef Bleek II S. 568. In anderer Wendung begegnet das Bild Eph 6, 17.
96)	Cf Rm 1, 14; AG 2, 9f.; 1 C1em 35, 6. dich AG 13, 1 ; 26, 30 wird zE .. co( nicht anders gemeint sein. Bei der Aufzählung gleichartiger, durch xai aneinander gereihter Begriffe werden zwei, die zusammen ein Paar bilden, durch eh-xai verknüpft ef Bb 2, 4; 9, 2.
!l''vys ze xae nvevuazos ist nur durch DK Min bezeugt, während alle übrigen Hiss. und schon die ältesten Väter wie Orig. u. a. das ze weglassen; auch die Lat. setzen einen Text ohne ei voraus ef d Lucif.: anemae et spieibis artuumque et medialarum; vulg: animos ac spiritus, compaguan quoque et meduliarum.

112	Die wirksame Macht des göttlichen Wortes 4, 11-18.
für_. sich Gegenstand der Scheidung sein B8). Dementsprechend kann auch nicht von einer Loslösung der Seele vom Geiste (Hi 7, 15) die Rede sein, womit der Gedanke au gewaltsame Tötung durch das Eingreifen des Wortes vollends ausgeschlossen ist. Einen befriedigenden Sinn gewinnt die Aussage nur, wenn ägie. und svel,. bildlich gemeint sind, und das ist um so eher möglich, als wenigstens für ,uval,ds auch sonst Spuren bildlicher Verwendung nachzuweisen sind-99). Das Wort Gottes teilt, was wie die Fugen eines Organismus oder eines sonstigen Gefüges fest ineinander-greift, und was wie das Mark im Innersten verborgen und vor
aller Berührung geschützt ist. Die festesten Zusammenhänge durch-._ _ --__	_
schneidet es, und die geheimsten Tiefen des Inneren dealet es auf, so daß alles- offen daliegt. Diesen Sinn gewinnt der -bildliche Aus-druck freihell nur durch die Verbindung mit .tpvv. und rcveve Sie wäre am durchsichtigsten, wenn man die Genitive ipv sfs und rrveösuazos unter Annahme einer Inversion von vu. ze xai FtveÄ. abadn ig- machen dürfte, so daß zu übersetzen wäre : „bis zur
nung	von Seelen- und stes-Gelenken und Mark" cf Hofmann. Allein obgleich es nicht ganz an analogen-Fdgungen fehlt e), läßt doch die Ungewöhnlichkeit und noch mehr die Mißverständlichkeit des Ausdrucks diese Konstruktion nicht zu. Der Eindruck des Parallelismus zwischen den Begriffspaaren drängt sich unabweisbar auf, nur darf die Gleichsetzung nicht auf die einzelnen Glieder der beiden Paare ausgedehnt werden. Was durch die nur mittels mal unter sich verbundenen und also einzeln zu wertenden Begriffe t~uxrf und rtvsi7,ua eigentlich bezeichnet ist, wird durch den bildlichen Ausdruck, dessen Glieder durch ztl-xal miteinander zu einer
80) l1 JflcIs hat also wie Polyb. II 5, 7; III 103, 8; IV 16, 10; IX 34, 7. 43, 5; XXXI 10 (18), 1 (etwas anders Hb 2, 4) die aktive Bedeutung „Trennung. Die von Schlichting u. a. angenommene, aber nirgends nach-gewiesene passive Bedeutung „Trennungspunkt" ist durch das im Text Bemerkte bereits ausgeschlossen, weshalb Schlichting 4 u. und Ftvele dem Parallelismus zuwider direkt von 5xvc abhängig sein Bißt.
"B) Mvei6e Hi 21, 24; 33, 24 „Mark" begegnet bei Eur. Hipppl. 255 in der Verbindung »Abt pvyiis ,das Innerste der Seele". Ahnlich gebrauchen die Lateiner medulla ef~ Bleek II, B. 580. - 4e,uei „Fugen" (Sir 27, 2; Ps: Aristeas 71) heißen insbesondere teils ohne Beifügung (4 Mkk 10, 5), teils in der Verbindung ot deuoi sec od,,aaros (Test. Zeh. 2, 5) die Gelenke. Da ,avel.ds hier in übertragenem Sinne steht, liegt keine Veranlassung vor, unter äisuoi einen Teil das menschlichen Körpers zu verstehen. Gemeint sind die Fugsteillen bzw. die zusammengefügten Teile. Bei Dittenberger Sylt. steht äefcoi im ersteren Sinn Nr. 540, 106. 112. 116. 122, in letzterem Sinn Nr. 588, 9, beidemal von Banateinen.
100) Of ~4 T71a i&" öcSa qs Hb 6, 2; dad hxüPdiv yec26s 3 Mkk 6, 10; Are ,2 5vztts hü'avaaias Jos. bell. VII 340 (8, 7); b zodnoa um, umladeia zis 99ulo-(1o99fas Plato Prot. 343 B; 6Älymv a)uePei ivesa perdiov ,ueuaee Naues Thuk. 1, 143. In allen diesen Fällen ist indes ein Mißverständnis kaum möglich, cf auch Blaß § 35, 6.

c. 4, 12. 13. 113 Einlicit verknüpft sind, nach einer bestimmten Seite hin voran schaulicht und erläutert. Selbst die Seele,_ der Träger des indivi‑
duellen Lebens, und der Geist 1), das geheimnisvolle Lebensprinzip (of Gen 2, 7 ; 1 Th 5, 23; Dan 3, 86) die unlöslichsten und verborgensten Bestandteile des menschlichen Innenlebens, unterliegen der alles . durchdringenden und aufdeckenden Macht des göttlichen Wortes. Eben darum ist das Wort auch imstande, die Regungen des Innenlebens nach ihrem sittlichen Wert zu beurteilen. Die im Sprachgebrauch sich kaum unterscheidenden Begriffe v~tisurlots und Fvvota sind im vorliegenden Zusammenhang beide im sittlichen Sinne gemeint $). Beide gehören dem Herzen, dem Centralorgan des persönlichen Lebens (3; B. 10. 12; 8, 10 ; 10, 22 ; 13, 9), an. Wenn das Wort bis in die verborgenste Stätte menschlichen Innenlebens zu wirken vermag, so zeigt sich wiederum seine durch-dringende Schärfe. Die Leser sollen nicht meinen, dem Gerichte Gottes zu entgehen, wenn sie dem göttlichen Wort widerstreben. So ohnmächtig das Wort zu sein scheint, wohnt ihm doch eine unentrinnbare Wirkungskraft inne, und es übt im Innern seine sichtende~uuä richtende Tätigkeit, die schon die ersten unschein‑
barsten Regungen des Ungehorsams aufdeckt und in ihrem wahren Wesen erkennen läßt.
Damit ist der Mensch vor ein Gericht gestellt, welches im Grunde das" Gottes selbst ist. Was das Wort im Innern bewirkt, ist ein Hinniinleuchten der göttlichen Allwissenheit in das Herz des Menschen. So vollzieht sich der Übergang von dem Worte v. 12 zu Gott selbst v. 13 ganz ungesuebt. Unmöglich kann nämlich die Doppelaussage 13 noch von dem göttlichen Worte handeln, wenn dieses nicht im Sinne des nersönlic en_ Logos zu verstehen ist. So unpassend der Ausdruck 6rp,7al.pol in seiner Anwendung auf das Wort wäre, so treffend veranschaulicht er die alles durch-dringende Erkenntnis Gottes (Ps 11, 4; 1_39, 16; Sir 23, 19; 1 Pt 3, 12). Das~ron. aJroü bezieht sich also beide Male auf eoi5 5 taoti v. 12 zurück. Vor Gott ist nichts, das zum Bereich Toi-Geschaffenen gehört (of Rm 8, 39), unsichtbar (2 Mkk 3, 34 ; Jos. ant.
1)	Einige Min 258. 329. 866. 451. 472. 1819. 1891 und, wie es scheint, auch einige Väter (Bleek 118.682) ersetzen irYEVpalee durch e Su«ros unter Einwirkung der häufigen Nebeneinanderstellung von Ipmg und ooOEca cf z. B. Mt 10, 28; 4 Mkk 13, 13 f.
Rein intellektuell gebraucht sind .e,dei,agocs Erwägung", „Gedanke" Mt 9. 4; 12, 25; AG 17, 29, farvoca „Einsicht", Gedanke Prov 1, 4; 4, 1; 16, 22; 18, 15; Test. Benj. 2, B. In sittlichem Sinne scheint sv,9ege nicht häufig vorzukommen, doch ergibt sich das hier durch den Zusammenhang geforderte voluntative Moment leicht aus der Bedeutung von Fvdei,asto,9ac Mt 9, 4; 3 Esra 8, 11; 3 Mkk 1, 10. Dagegen steht fvvoca öfter in der Bedeutung „Gesinnung", Absicht" of 1 Pt 4, 1; Prov 23, 19; Sap 2,14; Test. Hub. 4, B. 11; Test Jos. 9, 2.
Rtggennach , Hebräerbrlef.	8

X

2

114	Die wirksame Macht des göttlichen Wortes 4, 11-13.

c. 4, 13.

115

1 333 [20, 2]) oder verborgen (Thilo V spec. leg. III 130 [23] ; Sir 20, 30; Jos. ant. 1 236 [13, 4]), vielmehr (wie die auf die negative folgende positive Aussage steigernd hinzufügt ef 2, 6) alles der Hüllen entledigt (cf .Tos. aut. VI 286 [13, 4]) und auf-gedeckt vor seinen Augen. Tiber die Bedeutung von aezpagrjtltaii va = „offenbar" sind die alten Ubersetzer, Exegeten und Lexikographen beinahe einhellig gleicher Meinung; dagegen läßt sich nicht mit Sicherheit feststellen, wie dieser Sinn des Wortes von seiner Grundbedeutung abzuleiten ist. Am wahrscheinlichsten ist die seit Bengel herrschende Vermutung einer Anknüpfung an die Verwendung von agcegi i;ecv für das Zurückbiegen des Kopfes beim Opfertier zum Zwecke der Entblößung des Halses a). Für
3) Mit der Wiedergabe von zeraaxrtl.ta,atva durch aperta vet. lat. vulg stimmen syri aeth ar und Hesych. (ne9,avE(K2p. va) überein. Belegbar ist diese Bedeutung nur durch ein anonymes Citat bei Varin. Phavorin.
(Diction.): zerpagrl)egftevoc arrlodits9a	tpaveapi Bai avaxsxaIvß,tatvoe. Die
griech. Exegeten setzen alle diesen Sinn des Wortes voraus mit einziger Ausnahme Thdrt's. Dieser erklärt rerpag. durch dTansa, weil die Tiere, wenn sie geschlachtet werden, mit dem Leben auch die Stimme verlieren. In den Zusammenhang (cf bes. Tors 6y0,9esagots) paßt diese ohnehin sehr künstliche Deutung gar nicht. Wie Teegag. zu der Bedeutung „offenbar" gelangt, wissen schon die griech. Exegeten nicht mehr zu sagen. Chrys. VII S. 89 verweist darauf, daß bei dem geschlachteten Tiere durch das Abziehen der Haut das Innere bloßgelegt werde. Aber damit verlegt er die Enthüllung in eine Handlung, die an sich mit dem rpag, nichts zu tun hat. Die späteren Ausleger suchen daher seine Auffassung zu verbessern, indem sie den Gebrauch von rpag. daraus erklären, daß das zu. schlachtende Tier am Halse aufgehängt (Oekum.) oder durch einen Stich in den Hals getötet werde (Theophyl.), oder daß mit dem Abziehen des Felles beim Halse begonnen werde (Euthym.). Die Differenz dieser Erklärungsversuche zeigt zur Genüge, daß ihre Urheber nicht von einem sicheren. Sprachgebrauch ausgehen, sondern sich aufs Raten verlegen. Richtig ist nur, daß die Verwendung des Wartes im Hb wahrscheinlich an einen Vor-gang der Opferhandlung anknüpft. Dem Opfertiere wurde der Hals zu-rückgebogen, damit der zur Tötung und Blutgewinnung dienende Schnitt in die Kehle bequem ausgeführt werden konnte. Der früher hierfür ge•• bräuchliche 'Perm. techn. adeeeeev scheint später auch durch roax,Iigeww er-setzt worden zu sein ef Theophr. char. 27, vielleicht auch Diog. Laert. VI, 61. Darauf scheint Ephr.'s Erklärung hinzuweisen: nie* collo stabunt, ef auch cop „sie sind mit bloßem Halse", Zugunsten dieser Herleitung spricht die Verbindung von 'vereng. mit yvavd, insofern zur Opferung bestimmte Menschen mitunter entblößt der Gottheit dargebracht wurden. - Viel gebraucht wird raagq%. im Aetiv (Pint. Anton. 33) und Med. (Plato amator. 132 C; Themist, (rat. 23) von einem Kunstgriff beim Ringen, der nach einem verschiedenen Trägern des Namens Diagens zugeschriebenen Witzwort (Plut. curios. 12 ; Diog. Leert. VI, 61; Aelian -rar. bist. XII, 58) in einem Umdrehen oder genauer nach Philostr. gymn. 35 (der freilieh den Ausdruck wag. nicht verwendet) in einem vdfagrety und azne8. oev besteht, wodurch man den Hals des Gegners niederbeugte, um diesen zu Boden zu werfen (ef Krause, Gymnastik und Agonistik_der Hellenen I 1841, B. 430), Auch wo rnay,. übertragen in der Bedeutung „bedrängen" (Philo III mut. nom. 81 (12); IV vit. Mas. 1 322 (59); V exseer. 153 (7); quod omn. prob. lib.

(22); Jos. bell. IV 375 (6, 2) u. a.) oder „überwältigen" (Philo I cherub. 78 (24); IV vit. Mos. 1 297 (54); Plut. curios. 12) steht, schimmert meistens der ursprünglich agonale Sinn unverkennbar durch. Auf dieser Verwendung des Wortes beruht die dem Zusammenhang von Eh 4, 13 freilich ganz widersprechende zweite Erklärung des Oekum., welche raag, gleichsetzt
mit edrw xafirrsny eai zdv r ey iov dtreativeev, um den Anblick der Herr‑
lichkeit des Richters zu vermeiden. Immerhin wird diese Auslegung dem Sinn von Teer. weit mehr gerecht als die Camerons u. a., wonach die Bedeutung „offenbar" sich daraus erklärt, daß der am Halse gefaßte und rücklings niedergeworfene Gegner den Blicken der Zuschauer preisgegeben ist. Ein innerer Zusammenhag zwischen dem roag. und dem „offenbar sein" besteht bier überhaupt nicht, ganz abgesehen davon, daß das Bild des Ringkampfes kaum richtig wiedergegeben ist. Übrigens bestätigen die Komposita, ätrazoax. u. geteax., daß die Verwendung des Simplex nicht auf den Sprachgebrauch der Palästra eingeschränkt ist. Ganz vereinzelt ist Phavorins Identifikation von wag. mit dtxozouerv, die er durch die Volksetymologie &st r~~e eaxtms aggeey zu stützen sucht. Vollends aller Be‑
iründung im Sprachgebrauch entbehrt die von Perizon. ad Aelian. v, h. II, 58 vorgeschlagene Deutung auf die nur bei Römern (cf Sueton Vitell. 1? und Plin. Panegyr. 34, 3) nachweisbare Sitte, Verbrechern zum Zwecke ihrer Kenntlicbmachung den Kopf gerade aufzurichten.
*) Of Aristid. Leuctr. IV p. 465: äfcoi dt. rovro ,9eavftaazdv g?aiveraa ei zig rd gkv dh iaiovs,u6vovs dvrczdlove 7,aty xaza.eesp.`Jhjvae dttte, ui dE ?Tods diegaz4,ovs > utv e7eat zöv 7.dyov oßöevds öf ov meistes gv6ßou. Weitere Nach‑
weise aus Schriftstellern bei Block 11 B. 591, aus Papyri Expos. 1903 II 8. 437; 1911 I S. 286f. Wesentlich denselben Sinn hat die Wendung leer_ egety..xads rtva Idc 18, 7. (28); Philo I opif. mund. 96 (31); 108 (37). Nicht in Betracht kommen 1 Reg 2, 14; 2 Reg 9, 5, wo tldgas „Wort", nicht „Verhältnis" heißt. Richtig also Lucif: ad guerre nobis ratio est. Daß der Ausdruck auch den von syrr und allen griech. Exegeten hervor-gehobenen Gedanken der Rechenschaft in sich schließen kann, zeigt Ign.
ad Magn. 3: rd öä rotovrov oß webe ocgxa d 2dyos, Mt), nahe 8eeh röa• re
xueta cMdra. Unzutreffend, weil nicht in den Zusammenhang passend oder zu allgemein, sind die Übersetzungen : ad quena nobis sermo est (vulg) und de quo nobis serrno est (Hier. zu Jes 66).

Täuschung unterliegt.

die Exegese genügt die überlieferte Wortbedeutung, die durch den Zusammenhang ihre Bestätigung findet. Der Gott, deesen Blick alles durchdringt, ist es, mit dem wir es zu tun haben. Dies ist die nächstliegende Ubersetzung des an das zweite airtob sich an-schließenden Relativsatzes 4). Er soll den Lesern zum Bewußtsein bringen, wie nahe sie das berührt, was dar Vf eben von Gott aus-gesagt hat. Sie sollen nicht meinen, die letzten und innersten Gründe ihrer Verzagtheit und ihres Unglaubens oder die leisesten Regungen ihrer Widerspenstigkeit vor Gott verbergen und sich vor ihm anders darstellen zu können, als sie wirklich sind. Die eind_ ringende Kritik, welche das göttliche Wort an ihrem ganzen Wesen his ins Innerste hinein ausübt, veranschaulicht ihnen die durchdringende Schärfe des göttlichen Blickes und warnt sie davor, sich durch Gleichgültigkeit und Ungehorsam dem Gericht des Gottes auszuliefern, dessen unbestechliches Urteil keiner Trübung und

8*

116 Christi Hohepriestertum als Motiv zur Treue u. z. Vertrauen 4, 14-16.	c. 4, 14.	117

11. Das vollkommene Hohepriestertum Christi und die Pflicht
ausharrenden Glaubens 4, 14-12, 29.

1. Jesus, der rechte Hohepriester, der Grund unseres Vertrauens 4, 14-5, 10.

Im Gefühle, durch die eingehende Verwertung des 95. Psalms von seinem Gedankengange etwas abgelenkt worden zu sein, greift der Vf 4, 14 auf früher Gesagtes zurück und gelangt so zu dein Hau tge enstand seines Briefes, dem Hohepriestertum Christi. Alles, was 4, 14-10, 18 folgt, ist der Erörterung dieses Themas gewidmet ; wie sehr aber der Vf auch hierbei von einem praktischen Zwecke geleitet ist, zeigt gleich der erste Abschnitt 4, 14-16, der das Hohepriestertum Christi als Motiv zur Treue im Bekenntnis und zum Vertrauen beim Gebet verwendet. Zugleich kündigt sich auch hier schon die Tendenz des Vf an, das Hohepriestertum Christi als ein dem atl entsprechendes und gleichzeitig weit überlegenes nachzuweisen. [4, 14f.]: Da wir nun einen großen Hohenpriester haben, der durch die Himmel hindurohgeschritten ist, Jesus, den Sohn Gottes, so laßt uns das Bekenntnis festhalten. Wir haben ja nicht einen Hohenpriester, der unvermögend wäre, Mitgefühl zu haben mit unseren Schwachheiten, viel-mehr einen, der versucht ist in allen Beziehungen gleichermaßen - ohne Siinde. Eine Verbindung von v. 14 mit dem unmittelbar Vorhergehenden besteht nicht 5) ; denn die die folgende Ermahnung begründende Participialheetimmung exovzer xx).. 14a gestattet nicht, v. 145 sei es aus dem ebenfalls ermahnen-den Satz v. 11 (Weiß), sei es aus deren Begründung v. 12 f. (Oekum.) abzuleiten. Das oliv ist hier nicht Folgerungspartikel, sondern nimmt wie 2, 14 (of auch 2 Kr 8, 12; 7, 1) früher Gesagtes wieder auf. In der Tat faßt der Participialsatz nur Momente zusammen, die im Bisherigen zwar noch nicht lehrhaft erörtert, aber doch schon ausgesprochen waren und in der neuen Formulierung

zum Ausgangspunkt für die weitere Aueführung	dienen können.	
Als Hoherpriester ist Christus bereits	2, 17;	3, 1	in bedeutsamem	
Zusammenhange	eingeführt worden.	Wenn	ihm	hier noch das	

Attribut piyas beigelegt ist (ef 10, 21; 13, 20; Le 1, 32), so wird
') Vermutlich aus diesem Grunde schieben CaH** zu Beginn des Satzes die Anrede JJe27od ein, ebenso willkürlich wie D d hinter alue2.,9ete v. 11.

damit an die unvergleichliche Erhabenheit seiner Person erinnert (ef Hb 1; 3, 1-6), die ja auch seinem Amte eine einzigartige Bedeutung verleiht 6). Kündigt sich schon hierin ein Gegensatz gegen die gewöhnlichen d. h. die gesetzlichen Hohenpriester: an, so tritt dieser noch bestimmter in dem Folgenden hervor. Christus ist nicht wie der Hohepriester des AB durch die Vorräume des irdischen Heiligtums hindurchgeschritten, um in das doch auch dar Erde angehörige Allerheiligste zu gelangen. Er ist durch die Himmel d. h, die niedereren Sphären der überirdischen Welt hin-durchgegangen und also zu der Stätte der unmittelbarsten Gegen-wart Gottes emporgeetiegen cf 1, 3.18; 8, 1 f. Au diesem durch die Parallele mit dem AT geforderten und durch 7, 26; 9, 11 bestätigten Verständnis der Participialbestimmung 8 i v8ha z'ovr oiie. kann nicht irre machen, daß 6, 19f.; 9, 24 der Himmel, in den Jesus eingegangen ist, mit dem Allerheiligeten gleichgesetzt wird. Es liegen hier zwei verschiedene Betrachtungsweisen vor, die im Grunde auf dasselbe hinauskommen. Das eine Mal wird . im Anschluß an die auch anderwärts bezeugte (ef 2 Kr 12, 2) Vorstellung einer Mehrheit von Himmeln i) betont, Jesus sei, durch die unteren Regionen der Himmelswelt hindurch und über sie hinaus in die vollkommenste Gottesgemeinschaft gelangt, das andere Mal wird der Himmel schlechthin als die Stätte der absoluten Gottesnähe der Erde sie der Stätte der relativen Gotteeferne gegen-übergestellt. Hier wird die erste Betrachtungsweise bevorzugt, weil sie noch besser veranschaulicht, daß der Hohepriester des christlichen Bekenntnisses bis zur höchsten Thronstätte Gottes gekommen ist. Zu seinem menschlichen Namen Jesus (ef 2, 9) wird die auf 1, 2 f. 5. 8; 3, 6 zurückweisende Bezeichnung ö ve g Tod i9eof hinzugefügt, um anzudeuten, daß er vermöge seines einzig‑
B) Auch der Hohepriester Simon heißt 1 Mkk 13, 42 seiner persönlichen Vorzüge wegen ex. ,uey. Dagegen legt Phile III somn. 1 214. 219 (37. 38) dem Hohenpriester als solchem diese Bezeichnung bei. - Nur auf einer Verwechslung mit 3, 1 beruht es, wenn Orig. zu Je 13, 20 (Bd. IV. S. 453) die von ihm öfter citierte Stelle einmal in folgendem Wortlaut an‑
führt: eirenes dv äp~ce~ea ,iieygv xad sndozoiov '.F7oovv Xpcov ,i.
') Cf die jüd. Vorstellung einer Vielheit von Himmeln vita Adae 37; Ren. slav. 3-22; Test. Levi 3, wo in Hec. 3. das ägiov erde in den 4. Himmel verlegt wird, auch Weber. Jüd. Theologie § 33a. Auf den Unterschied zwischen dem an das hebr. zi' s sich anlehnenden Plur. oegapof 4, 14; 7, 26; 8, 1 und dem Sing. o tiavös 9, 24 darf man kein Gewicht legen, da der letztere mit dem unmittelbar vorhergehenden Plur. 9, 28 ganz identisch gebraucht wird. Wenn irgendwo, könnte man 12, 25, wo der Himmel als Wohnstätte Gottes gedacht ist, den Sing. erwarten, falls der Differenz des Numerus irgendwelche Bedeutung zukäme. Aber auch der' physikalische, der Vergänglichkeit unterworfene Himmel wird bald durch den Plur. 1, 10, bald durch den Sing. 11, 12; 12, 26 bezeichnet; \cf auch Cremer s. v.

,

118 Christi Hohepriestertum als Motiv zur Treue u. z. Vertrauen 4, 14-16. artigen Verhältnisses zu Gott der berufene Vertreter der Menschen vor Gott ist ef 5, 5. Besitzen die Christen an ihm einen solchen
Hohenpriester, dann haben sie allerdings die Pflicht, an ihrem Bekenntnis (auch hier wie 3, 1 in subj. und obj. Sinne) festzuhalten, ohne sich durch entmutigende Erfahrungen und die mit dem Bekenntnis verbundenen Gefahren davon abbringen zu lassen 8): Hierzu haben sie um so mehr Grund, als ihr Hoherpriester sie nicht bloß weit überragt, sondern ihnen auch menschlich nahe steht und dadurch Vertrauen zu seiner Person zu erwecken vermag. Er ist nicht unvermögend, sich in ihre Lage zu versetzen und mitzufühlen, was sie in ihren Schwachheitszuständen (2 Kr 12, 5. 9. 10) empfinden. Da es sich hierbei um das Mitleid des
Hohenpriesters handelt, sind unter den dc vetac nicht sowohl physische Defekte und Leiden wie Krankheit, Müdigkeit usw.
(Lc 5, 15; 8, 2) als vielmehr Zustände und Außorungen _ sittlicher Schwäche (cf 5, 2 ; 7, 28) zu verstehen, mögen die ersteren auch oft den Anknüpfungspunkt für die letzteren bilden. Wie häufig bleibt auch hier das, was den direkten Gegensatz zu der negativen Aussage bildet, unausgesprochen. Der mit de eingeleitete Satz führt den Gedanken in der Art weiter, daß der Grund angegeben wird, welcher verwehrt, Jesu Fähigkeit zum Mitgefühl in. Zweifel zu ziehen. Jesus ist nämlich in allen Beziehungen in ähnlicher Weise wie die Leser versucht worden 0). Dies auf den Vorgang in der. Wüste Mt 4, 1-11 oder, was nach 2, 18; 5, 8 ungleich näher läge, auf die Leidenserfahrungen zu beschränken 10), wird durch zazä Tt(4za ausgeschlossen. Was irgend dem Monschen
zur Versuchung werden kann, hab auch Jesus als Versuchung empfunden, indem auch für ihn in ganz ähnlicher Weise wie für
uns 11) die Verhältnisse des äußeren Lebens und die inneren Seelen‑
zustände Gelegenheit und Anreiz boten, sich in Willensrichtung und Handlungsweise mit dem göttlichen Willen in Widerspruch
zu setzen. Zu diesem Widerspruch ist es freilich, wie die dritte
von rreeteteaeli4vov abhängige Adverbialbestimmung g_wIig äuaQ-ziag 12) bemerklich macht, bei ihm niemals gekommen. Die Vor‑

$) Die leise Differenz des Sinnes zwischen xottrinfcev hier und eneis xmccsv 10, 23 markiert Euthym. gut, indem er ersteres umschreibt: errc-3.oazreb,ue,9'a, xaeigwuev eewnua. Zu dem Gen. bei egalere wie 6, 18; Jdc 7, 8; 2 Sam 3, 6; Dau (Tlieod.) 10, 8; 11, 6 cf Blaß § 36, 2.
") ffesreteaofcsvor (Q1'eABD 1739 u. a.) von netegte verdient den Vorzug vor sresrecoafc€vov (CKLPMin) von dem im NT ganz verdrängten aretg«w ef Winer-Schmiedel § 15 B. 130.
10)	So besonders Bornhäuser, Die Versuchungen Jesu nach dem Eh. Leipzig 1905.
Zu ra0'' 5,otdrnra (ef Gen, 1, lif.) ist nach dem Zusammenhang epeev zu ergänzen ef 7, 15; Philo HI fug. et inv. 51 (9); eerü eine srebs räi, a euoeert ra.
Xweis ürraoxias ist wie die beiden vorhergehenden Adverbial‑

,c. 4, 14. 15. 119 Buchung hat nie einen bestimmenden Einfluß auf seinen Willen ausgeübt, so daß er auch nur in seinem Wünschen und Begehren,
geschweige in seiner Gesinnung und seinem Verhalten sich von ihr hätte leiten lassen. Diese Auffassung von xwetg äµ. entspricht allein dem Zusammenhang. Ersetzt oder ergänzt 19) man sie durch den an sich wahren und dem Vf des Hb nicht fremden Gedanken, die Versuchung habe bei Jesus nicht an sündige Neigung anknüpfen können, so schränkt man die durch xazä mim und x(xs9'öitoio'‑

wöZa so nachdrücklich betonte Gleichartigkeit der Versuchung Jesu mit der unserigen in kontextwidriger Weise ein. Der Vf konnte
diese Seite unerwähnt lassen, weil die Frage offen blieb, ob das, was Jesu Versuchung infolge der Sündenreinheit seiner Natur an Intensität verlor, nicht durch andere Momente aufgewogen wurde: Nicht unausgesprochen durfte dagegen bleiben, daß die Versuchung bei Jesus nicht zur Sünde geführt hat, wie es bei uns so oft geschieht, weil er eönst nicht der vollkommene Hohepriester hätte sein können, dessen wir uns mit unbedingter Zuversicht getrösten können cf 7, 26 ; 9, 14. Der so gewonnene Gedanke steht aller dings in einem gewissen Gegensatz zum Vorhergehenden, ohne_ daß
darum eine Adversativpartikel notwendig wäre of 9, 2814); er soll nur ein mögliches Mißverständnis abwehren und hat im Zusammen‑
hang bloß _untergeordnete Bedeutung 16).

bestimmungen von nnestoao,u€vov abhängig. So faßt die Stelle schon Orig.
erst. 15, 4 (Bd. li, B. 835): ne~reteaapSrov xa'M ndvsra buoiws 4rcav, kZ &
	nanecgaoWvav swsics ä,ettgeia1, ebenso c. Cels. I 69 (Bd. 1, S. 123);
ferner Oekum., Theophyl., Euthym., wahrscheinlich auch Thdrt. Chrys. spricht sich undeutlich aus. Bei der Verbindung von weis hfcaezies mit xa.9' ,uocdnira (Heim., Del., Weiß) würde der Tendenz des Zusammenhangs
entgegen der Ton statt auf za,9"' e,uoco-r. ganz auf xceeis rlftagr. fallen.
Einen noch unbrauchbareren Gedanken ergibt diese Verbindung, wenn man im Anschluß an vulg: pro similitudine die öfao,dzrjs auf die Gleichartigkeit der Natur bezieht und.. demgemäß übersetzt: „gemäß einer zwischen ihm und uns bestehenden Ahnlichkeit ..., die gesondert von der Sünde besteht" (A. Seeberg, Der Tod Christi, S. 3); denn die Unsündlichkeit der. Natur Jesu kann doch nicht den Grund oder die Norm für seine Versuchungen bilden. Überdies wäre der Art. und ein Pron. bei Suot(5eiiecc nicht zu entbehren.
13)	Ersteres Bruchmann (nach Bleek IH, B. 16), Weiß, letzteres z, B. Hofm., Itiehm S. 822f.
Wenn schon griech. Exegeten wie Orig. (an den eben angeführten Stellen) und Theophyl. ein dtld, 8i oder füvrot einschieben, so ist das als Erklärung nicht zu beanstanden. Weiß, der jede derartige Einschaltung mißbilligt, redet doch auch seinerseits von einer Einschränkung, weiche die Gleichartigkeit der Versuchungserfahrung Jesu mit der unsrigen erleidet.
'a) Wie im Hb wird auch sonst im NT die Süindlosigkeit Jesu durch-weg vorausgesetzt, ef z. B. Je 8, 46; 1 Jo 3, 5; 2 Kr 5, 21; 1 Pt 2, 22. Die jüd. TheoIogie scheint ebenfalls dem Messias Sündlosigkeit zugeschrieben zu haben ef Volz, Jüd. Eschatologie § 35, 8a (anders allerdings Weber, Jüd. Theologie § 79, 1). Daher nimmt v. Soden an, die Behauptung der

•	'1

r

120 Christi Hohepriestertum als Motiv zar Treue u. z, Vertrauen 4,14---16.
Daher läßt der Vf sogleich wieder eine Aufforderung an die Leser ergehen, welche sie ermuntert, sieh den Besitz eines erhabenen und mitfühlenden Hohenpriesters in entsprechender Weise zunutze zu machen: [4, 16j Lasset uns also mit Zuversicht hinzutreten zu dem Thron der Gnade, damit wir Barmherzigkeit empfangen und Gnade finden zu rechtzeitiger Hilfe. Während das Hohepriestertum des AB den Gliedern der ati Volksgemeinde nur	eine unvollkommene, die
Angst nicht überwindende Annäherung an Gott ermöglichte (cf 10, 1; 12, 18), dürfen und sollen die Genossen des NB mit getroster Zuversicht ihm nahen. Einen priesterlichen Akt kann man das nicht nennen, da reeoudegeo9at weder im Hb (ef 10, 1 ; 7, 25), noch im AT (cf Ex 16, 9 ; Lev 9, 5) als technischer Ausdruck für das Nahen des Priesters zu Gott verwendet wird und auch da, wo es vom Priester gebraucht ist, immer nur das Herantreten zur Verrichtung eines heiligen Dienstes bezeichnet (Lev 9, 7 f ; 21, 17f ; 22, 3; Num 16, 40; 18, 3). Ea würde das auch gar nicht in den vorliegenden Zusammenhang passen, wo der Vf zeigen will, wie-weit die durch das Hohepriestertum Christi vermittelte Gottesgemeinschaft die durch das atl Priestertum ermöglichte übertrifft. Die Genossen des NB können ohne alles Bangen mit freudiger Zuversicht (ef 3, 6) in Glauben, Hoffnung (7, 19) und Gebet zu dem Throne Gottes hinzutreten cf 7,26; 10, 22; (11, 6) ; 12, 22.
Dieser Thron heißt d 9~c vog v g geetrog im Gegeneatz zu dem 1` i'ND9, insofern nicht schonungsloser Strafvollzug, sondern ver‑
gebende Gnade von ihm ausgeht 18). Der Gen. qual. bezeichnet
Sündenfreiheit Jesu beruhe nur auf Übertragung aus der messianischen Dogmatik des Judentums, ohne daß das Bedürfnis eines historischen Nach-weises vorhanden gewesen wäre. Allein Hb 5, 7f. beweist, daß gerade hier der Vf von dem lebendigen Eindruck der geschichtlichen Persönlichkeit Jeen beherrscht ist. Dies unterscheidet seine Aussage auch von den parallelen Äußerungen Philos über den Logos cf 111 fug. et inv. 108 (20) :
dige,uee yäp rdv dageieie oßix der9eainav, Mit idyov 'euer, ehest ;zcivzrev Oi J roucü a gösse, d lä xrti dxovairnv ddeegläsmv d,aizogov; auch 115-118 (21); V spec. leg. 1 (vict.) 230 (10). Die von der Berührung mit der materiellen Welt nicht befleckte Vernunft Gottes ist etwas ganz anderes als der aus der Versuchung rein hervorgegangene, sittlich bewährte und vollendete Mensch Jesus. Die Sündlosigkeit ist nach Philo V virtut. 177 (paen. 1) ein Vorrecht Gottes, und wenn er hinzufügt : 'säge da eul 5eiov dedgh,, so gibt er anderwärts V spec. leg. I 252 (riet. 14) diese leise Möglichkeit selbst wieder preis, indem er erklärt: rni yäo d a£?.eco, ;yev12rds od;c fixge4yei ab ü1q,(cnpxdvetl,, ef auch IV vit. Mos. 11 147 (III 17)
1°) Der Gegensatz zwischen dem Thron der Gnade und des Gerichts tritt in den folgenden jüd. Parallelen besonders deutlich hervor: Wajjikra Rabba zu Lev 23, 24 (Wünsche B. 204f.): R. Bibi b. Abba (ca. 300 n. Chr.) s im Namen des R. Jochanan (ca 199-279): Wenn nun dieehaks Kinder in libertretungeu und böse Werke rerfallen, so sei ihnen der Opferwilligkeit Jizehaks, ihres Vaters, eingedenk und erhebe dich dann vom Thron

c. 4, 16.	121	
wie in den analogen Verbindungen 9pdvog des (Mt 19,	28;	
25, 31; 1 Sam 2, 8) und 19-Qdvog Zwoplag (Ps 94, 20) das,	was	

für den Thron, bzw. das durch den Thron symbolisierte Regiment charakteristisch ist. Zu einem Thron der Gnade ist der Thron Gottes dadurch geworden, daß Christus dort seinen Platz zur Rechten Gottes erhalten hat (1, 3 ; 8, 1; 12, 2), und daß es da-durch der Gnade Gottes ermöglicht worden ist, ungehemmt durch menschliche Sünde sich zu betätigen. Jetzt bedarf es für uns nur noch des Hinzutretens zu dem Gnadenthron, nm in den tatsäch‑
lichen Besitz der Gnade zu kommen. Die Wendungen ,ieog hapß. 17) und xa' sv dem. (Lc 1, 30; AG 7, 46; Gen 6, 8;
18, 3 u. ö. im AT) unterscheiden sich nur dadurch voneinander, daß EÜeog die göttliche Liebe als die menschlicher Not und Bedürftigkeit entgegenkommende und derselben abhelfende Barmherzig‑
keit, gdeig als die frei sich herablassende, ihr Motiv in sich selbst tragende, dem Niedrigen und insbesondere dem Sünder sich zu‑
wendende Huld charakterisiert 18). Solcher Gnadenerweisungen bedürfen die Leser, um rechtzeitig d. h. jeweilen' dann, wenn es
notwendig ist, also besonders in der Versuchung (v. 15) Hilfe zu erlangen (Ps 9, 10; 10, 1)1e).
Nachdem so das Hohepriestertum Christi in seiner Bedeutung'
der Gerechtigkeit auf den Thron der Barmherzigkeit und werde mit Er-barmen über sie erfüllt und erbarme dich ihrer und wandle ihnen das Strafmaß (die Eigenschaft des Rechts) in das Maß der Barmherzigkeit (die Eigenschaft der Gerechtigkeit). - R. Abba b. R. Papi und R. Josua von Sichnin (4. Jahrh.) sagten im Namen des R. Levi (ca. 309): Alle Tage des Jahres hegen die Israeliten ihrem Geschäfte ob, am Neujahrstage aber nehmen sie ihre Posaunen und blasen vor dem Heiligen und er erhebt sich vom Thron des Rechts auf den Thron der Barmherzigkeit und wird über sie mit Erbarmen erfüllt.
") Die attische Form i%sov (L Min Chrys. Thdrt) gehört nur der antiochemschen Recension des NT an und ist trotz der Verteidigung von Bleek 1II, B. 19f. hier wie überall im NT zu tilgen ef Blaß § 9, 3.
18) Die Verkennung der chiastischen Stellung )diingiev e7.eos und gde:v efiiQmflev und die dadurch bedingte Verknüpfung von f/eos und riete hat die Abschreiber zu verschiedenen Textänderungen veranlaßt. In B ist das objektslos gewordene eß eu ev getilgt, während in D 302 d durch die Streichung von ed8 das Verb in edxnt,pov ßad,?etav ein neues Objekt er-halten bat.
18) Die Beziehung auf die Versuchungen wird durch den Zusammenhang mit v. 15 so deutlich an die Hand gegeben, daß es nicht gerecht-fertigt ist, in edxatpos eine Anspielung auf ,die Zeit des Heils (3, 13; 2 Kr 6, 2) zu sehen, zumal das Adj. unter Zurückdrängung des ursprünglichen Zeitbegriffs (Ps 104, 27) häufig in die Bedeutung „passend", „gelegen" über-geht (cf Mc 6, 21; Ps.-Aristeae 203. 236; Aes. fab. ed. Halm 1501 und dann sogar von einem günstig gelegenen Orte gebraucht wird ef 2 Mkk 15, 20; 3 Mkk 4, 11; b, 44; Ps.-Aristeas 115. Andersartig ist Dittenberger, Or grase. inser. sei. 762, 4: ßogO'eeno xuad et' ademeer, wo es sich um die 8t ru ia des Helfers, nicht dessen, dem geholfen wird, handelt.

122	Jesus und das aarouitische Hohepriestertum 5, 1-10.	c. 5, 1-3.	123

für den Heilsstand der Christen kurz vergegenwärtigt worden ist, wendet sich der Vf nun zu dem Nachweis, daß die entscheiden-den religiös-sittlichen Voraussetzungen des aaronitischen
Hohepriestertums auch bei Jesus vorhanden sind 5, 1-10,. wobei gleichzeitig die überragende Würde des Hohepriestertums Christi andeutungsweise hervortritt.
Ein erstes Requisit ergibt sich aus dem Verhältnis des Hohenpriesters zu den Menschen, die er vertritt: [5, 1-3] J e der
Hohepriester nämlich wird aus Menschen genommen und für Menschen besteilt in bezug auf das Verhältnis zu Gott, damit er Gaben und Opfer dar‑
bringe für Sünden als einer, der milde gestimmt ist gegenüber den Unwissenden und Irrenden, da
auch er umgeben ist mit Schwachheit und ihrethalben wie für das Volk auch für sieh selbst Opfer darbringen muß für Sünden, Der allgemeine Satz 5, 1
sieht nicht danach aus, eine Begründung der Ermahnung 4,-1 6 zu bringen. Er wäre dazu auch nicht geeignet, da in 5, 1-3 gar nicht von Jesus, sondern von jedem Hohenpriester (ef 8, 3) 20)
die Rede ist. Ja 5, 3 wird von diesem sogar etwas ausgesagt,
was von Jesus nach 4, 15 nicht gilt. Diese Schwierigkeiten bleiben auch bestehen, wenn man yd p nicht bloß zu 5, 1-3,
sondern zu dem ganzan Abschnitt 5, 1-10 nimmt. Verständlich
wird das rde nur, wenn man es auf 4, 15 bezieht und dann allerdings nicht eine Begründung, sondern eine Erläuterung einführen
läßt cf 3, 4; 5, 14. Von dem gleich uns versuchten Jesus kann der Vf sagen, daß wir an ihm einen Hohenpriester besitzen, da das, was ein notwendiges Requisit des Hohenpriesters ist, die
Anteilnahme an menschlicher Schwachheit, auch von ihm gilt. Ist der Zusammenhang hiermit richtig bestimmt, so kann der Ton v. 1
nicht auf der Aussage des Hauptsatzes virEg d v pdi rwv xa9iuzaxat, sondern nur auf der Participialbestimmung eg Zrv9.gdnnwv
).a,aßaedpevos liegen. , Diese gehört demgemäß auch nicht als adjektivische Beifügung zu dem Subjekt (was sprachlich nicht zu beanstanden wäre cf Mt 3, 10; 12, 25; 13, 52; 1 Kr 11, 4f.),
sondern bildet einen Teil des Prädikats (cf Oekum.). Nur einer
9Ö) Es ist kaum nötig zu bemerken, daß n r dpxe.epeüs nur den Hohenpriester im heilsgeschichtlichen Sinne meint, obwohl der Titel r'cycegei'n Herod. II 37, 3; 142, 1 u. a. auch den ägyptischen Oberpriestern,' Polyb. XXII 3, 2 (XXIII 1, 2); XXXII 21 (22). 5 dem römischen pontifez maximus und auf zahlreichen Inschriften Oberpriestern verschiedener Art (ef Dittenberger, Sylloge' III B. 207, Or. gr. inser. II S. 635) beigelegt wird. Der Vf will hervorheben, was notwendige Kennzeichen des Hohepriestertums sind, so wie sieh dieses auf dem Boden des atl Gesetzes heraus-gebildet hat.

der aus dem Kreise der Menschen hervorgegangen ist (cf Num 8, 6), und der vermöge gleicher Herkunft und gleicher Lebenebedingungen
sich mit den von ihm Vertretenen solidarisch verbunden fühlt, ist geeignet, zum Vertreter der Menschen Gott gegenüber (2, 17) bestellt zu werden [cf Hb 7, 28; Phiio IV vit. Mos. II 109 (III, 11);
Jos. ant. XVII 164 (6, 4); XX 235. 238 (10, 3) u. a.] und die dem Hohenpriester obliegende Darbringung von Opfergaben (of
Lev 21, 6) in schonender Gesinnung zu vollziehen. Ahnlich wie in v. 1 hat nämlich auch v. 2 die Participialbestimmung ,uezetoena9eiv dvvdueweg den Nachdruck, und im Unterschied von 8, 3 kommt dem Finalsatz lva eteoarpgpi keine selbständige Bedeutung
zu, sondern er zeigt nur, bei welcher Gelegenheit der Hohepriester seine maßvolle Gesinnung gegenüber der Gemeinde zu betätigen
hat. Durch die mittels xaL 81) verbundenen Begriffe &dpa und & aha (cf 8, 3; 9, 9) werden nicht verschiedene Kategorien von Opfergaben einander gegenübergestellt, sind doch 8, 3 auch die e9mdiat unter die dwea subsummiert, vielmehr werden aus der
ganzen Gruppe der nach der gesetzlichen Ordnung Gott dargebrachten Gaben (animalische und vegetabilische Opfer, Blut, Weih‑
rauch) durch &uiat die spez. für den Altar bestimmten noch besonders hervorgehoben (of Lev 2, 1. 4. 5. 7. 13 ; 3, 1. 6) 22). Ge‑
wöhnlich wurde die Darbringung der Opfer durch die Priester
vollzogen, während sich der Hohepriester nur an Sabbathen und Festtagen daran beteiligte c£ Jos. bell. V 230 (5, 7). Schon dies
macht es wahrscheinlich, daß der Vf v. 16 die Opfer des großen
Versöhnungstages vor Augen hat, bei denen auch in besonderem Sinne zutrifft, daß sie der Sünden wegen 28) d. h. zu ihrer Sühnung
dargebracht wurden. Auch die Unterscheidung zwischen den Opfern für das Volk und denen für den Hohenpriester (5, 3) weist auf
den Versöhnungstag, wie denn der Hohepriester nach dem Gesetze
4r) Da p1' B nur %ei darbieten und bei D ze vor Sega steht, also in der Vorlage der Hs. wahrscheinlich fehlte, wird 'r -xai (NACKLPMin) auf Konformation mit 8, 3; 9, 9 beruhen. Die Verse. dürfen hier nicht als Zeugen beigezogen werden.
22 Zeugs und e9eaiac nebeneinander wie Ps.-Aristeas 234 und LXX 1 Reg 8, 65 rar. leet. Während Tbeophyl. auf eine Unterscheidung beider Begriffe ausdrücklich verzichtet, gibt Euthym. die willkürliche Erklärung:
J& ua 1UEV %Lyav'ra, f :egoe yoe rc dalag zeves 8iä cto;~ceQea~s E~ olueias rd‑
,agr, ovx e e7rerdgaaeae vofruco4, $veia r~e zrk ie e7rczdyfcazos vöfeov. . Die
gewöhnliehe z. B. durch Bengel vertretene Annahme, 8mo. n. flve. ent• sprächen dem hebr. ;rin und r,; d. h. dem unblutigen und blutigen Opfer, wird durch den Sprachgebrauch der LXX widerlegt, bei der ;;in ca. 80mal durch Jeve, ca. 130 mal durch .9voia wiedergegeben ist, n;t ebenfalls ca. 130 mal durch &oia.
R3 `1'srhg steht in der Verbindung mit üaavrraiv (Rh 7, 27; 10, 12; 1 Kr 15, 3) hellenistisch ganz in demselben Sinne wie :reoi Hb 10, 18; 13, 11; Rm 8, 3; 1 Jo 2, 2; 4, 10; 1 Pt 3, 18 ef Blaß § 42, 5: Moulton S. 170 f.

e3

.4

124	Jesus und das aaronitische Hohepriestertum 5, 1-10.
fast nur an diesem Tage die Opferhandlungen in eigener Person verrichten mußte (Lev 16). Das jun9ion•a,9av, das den Hohenpriester zur richtigen Verwaltung seines Amtes befähigt, besteht in der Mäßigung des Affektes, insbesondere des Unwillens über die menschliche Sünde 24). Mit dem von Jesus 4, 15 ausgesagten av,uma 9eIv ist es nicht identisch, wie Oekum., Euthym., vuig voraussetzen. Während das Ietztere die positive Vorstellung einer günstigen Stimmung gegenüber anderen in sich schließt, so das erstere nur die negative einer nicht allzu ungünstigen. Der an sich ebenfalls in dem Ausdruck enthaltene Gegensatz gegen die gänzliche Empfindungslosigkeit bleibt in dein vorliegenden Zusammenhang außer Betracht. Nur darauf kommt es hier an, daß , der Hohepriester seiner Entrüstung über die Verfehlungen der Gemeinde nicht ungehemmten Lauf läßt, weil dies ihn zum Richter, nicht aber zum Vertreter der Sünder vor Gott machen würde. Inwiefern er ohne Verleugnung der Wahrheit und Gerechtigkeit seine Empfindung zügeln kann, ergibt sich aus der Beschaffenheit der Personen, denen gegenüber er diese Aufgabe hat. Es sind der Unwissenheit und dem Irrtum verfallene, nicht in bewußter Auflehnung gegen Gott und in entschlossener Ablehnung seines Willens handelnde, sondern aus Verblendung und Schwachheit sündigende Menschen, die er zu vertreten hat. Weil ihre Verfehlungen dieses Gepräge an sich tragen, ist Nachsicht und Vergebung möglich, während anderenfalls keine Milde PIatz greifen dürfte. So wird durch diese Charakterisierung der Sünder zugleich die Grenze an‑
gedeutet, bis zu welcher sich das ,iieggtomaaieiiv zu erstrecken hat.
Wie das Gesetz bloß bei den 7aatt13 d. h. dxovalwg xai xazä
? yvotuv (Philo Fragm. Mang. II S. 651) begangenen Sünden eins
Sühne zuläßt, dagegen auf die )-9 .1 -;,' verübten, einen radikalen
Bruch des Gesetzes in sich schließenden' unwiderruflich die Strafe
der Ausrottung setzt (Lev 4, 2; 5, 15; Num 15, 22-31), so hat
die Milde des Hohenpriesters nur da eine Stelle, wo die Sünde in
2a) Zea feeT~ao ra,9erv ef Bleck III, S. 89-41; Cremer s. v. Das Wort
bezeichnet zunächst eine Stimmung, welche die Mitte hält zwischen der
Leidenschaft und der Apathie ei Philo IV Ahr. 257 (44): u e nri,4ov Tos
anreist' a OaS4lEev - . . ,aeee dera9'eia , , . ggijcrOru, rb ä'e ,udooe npb Teöv
dxa nv iid,rcevov faraea:ra3eav :reigea5ac; ebenso steht Philo 1 leg. alleg.
III 129. 132. 134 (45 f.) die gerpeolyd,9'era im Gegensatz einerseite zum +9v,ads,
andrerseits zur leidem. Sodann wird, aber häufig das Maßhalten nur nach
einer Seite ins Auge gefaßt und dem Ubermaß der Empfindung entgegen‑
gesetzt cf Philo 1V Jos. 26 (5); V virt. 195 (nob. 2), insbesondere dem
Zorn cf Jos. aut. XII 128 (3, 2), wo die Großherzigkeit des Vespasian und
Titus gerühmt wird: feera wU,uovs nai einitrotirov; hyrovas 04r Argon ;tobe
i1gels frnrgeosza8,ederan; cf auch die Parallelisierung von 1;reeer.,js und ,ue‑
TpmnaSdg Philo V spec. leg. 111 86 (17). Schon etwas zu weit geht Theophyl.
mit der Umschreibung: Tot'-c4un avfe(reTeEty, av,a;Tc 9av, avyearaßalveav xai avyy evoi neeev.

c. 5, 2. B. 125 Unwissenheit und Irrtum eine gewisse Entschuldigung findet"). Hier Nachsicht zu. uben ist der Hohepriester darum fähig, weil
auch er mit einer im ganzen sittlichen Zustand wie in einzelnen Verfehlungen sich bekundenden Schwachheit (4, 15; 7, 28) wie mit einem Gewand umgeben ist 2e). Es kommt hinzu, daß er dieser wegen verpflichtet ist am Versöhnungstag (ei Lev 16, 6. 17.
24. 33) und sonst (Lev 9, 7) für sich selbst 47) ganz ebenso wie für das Volk Opfer darzubringen zur Sühnung der Sünden 28).
Der enge Zusammenhang, in welchem die Aussage v. 3 mit 2b
steht, gestattet nicht, sie von ilnei 2' loszulösen und als selbständigen Satz zu betrachten 20). Die Verpflichtung, für sich selbst
Opfer darzubringen, erinnert den Hohenpriester stets von neuem an die Tatsache seiner Schwachheit und wird so für ihn zum
Motiv, seinen Unwillen gegen die Sünder in Schranken zu halten. Als weiterer Grund für 29 kann freilich v. 3 nur gelten, wenn
örpel))ety hier nicht wie 2, 17; 5, 12 von der sich aus den Um-standen ergebenden moralischen Verpflichtung, sondern wie Test.
.Tos. 14, 6 von dem gesetzlichen Zwangs steht. Das entspricht auch allein der Sachlage. Es ist nicht dem Belieben des Hohenpriesters anheimgegeben, wie er es mit dem Opfer für sich halten will. Das Gesetz schreibt ihm dieses ganz in derselben Weise vor wie das Opfer für die Gemeinde 30). --- Hiermit ist an dem Hohepriestertum ein Zug hervorgehoben, der in dieser Weise sich
25) ,13.voe7v begegnet in gleicher Verwendung, wenn es bei LXX für nrv Lev 4, 13; 1 Sam 26, 21; Ez 45, 20^ oder ait4 Im 5, 18 steht; ef ferner Gen 20, 4; Num 12, 11; Test. Jud. 19, 4. Entsprechend findet sich ltgerne zur Wiedergabe von naiv Lev 22, 14; Koh 5, 5. Demgemäß ist dyedifeu 9, 7 geradezu Teiln. techn. für Schwachheitselinden, ebenso iyvoea im Gegensatz za r avouia Test. Zab. 1, 5; cf auch Test. Lev. 5; Test. Jud. 19, 8; Jubil. 22, 14; 41, 25. - Zu egale a )aa cf 3, 10; Tit 3, 3; Jk 5, 19; 1 Pt 2, 25; (2 Pt 2, 18). Auf dem Standpunkt des NT gelten alle Sünden für Unwissenheitssünden (cf Lc 28, 34; AG 3, 17; 13, 27; 17, 30; 1 Kr 2, 8; 1 Pt 1, 14), sofern sie nicht eine bewußte und entschlossene Ablehnung der klar erkannten Heilswahrheit in sich schließen.
40) Zu ereoixeauae mit Akk. wie AG 28, 20 ef Blaß § 34, 6.
87) Eavrov ist durch p" s A C u. a. ungleich stärker bezeugt als allrot' (B D), of auch oben B. 11 A 22.
20) Die schlechtbezeugte LA frag a,udt rewv (K L Min) beruht nur auf Bonformation mit 5, 1, Da bloß der Sing. ze i dfeagnias für Sündopfer" steht ef 10, 6. 8, so kann ,ra i k,aapTCtöv nur bedeuten „zur Beseitigung der Sünden" cf 10, 26; (10, 18; 13,11). Somit steht npaa9enecv bier absolut wie Lc 5, 14; Ex 36, 6; Num 6, 13; 7, 2. 10. 18; Sir 7, 9. übrigens unterscheidet Philo III gnis rer. die. her. 174 (36) auch beim täglichen Opfer 2 Kategorien : if v re 157teQ havzmv ei lEe ag ;T#ompigovoe Te-s aef ah:O.ems mal neu irr , Tote e9vovä riuv Susev denen o»e dvap7eaecv &eigenere.
R$) Die Verkennung des Verhältnisses von v. 3 zu 2" mag die Veranlassung gegeben haben, Ji adrrv(Dxs HAB CD u. a. d) durch &et Tasvr' (K L Min) zu ersetzen.
30) Diese Auffassung von dgei el vertreten schon Thdrt und Euthym.

a

126	Jesus und das aaronitische Hohepriestertum 5, 1-10.
bei Jesus nicht findet. Hat er auch die Schwachheit und Versuchbarkeit der übrigen Menschen geteilt, so doch nicht ihre Sünde (ef 4, 15). Um so eher ließe sich erwarten, der Vf werde noch ausdrücklich darauf hinweisen, inwiefern das oben gezeichnete Bild des Hohenpriesters in der Person Jesu seine Verwirklichung finde. Wenn er gleichwohl hierauf verzichtet, so erklärt sich das eben daraus, daß er sich 4, 15 bereits mit genügender Deutlichkeit darüber ausgesprochen hat. Eine weitere Erörterung hätte das dort Gesagte nur wiederholen können. Man irrt, wenn man mit Thdrt, Beza, Schlicht., Del. u. a. unter Berufung auf thgocysve'yxas 5, 7 annimmt, die Parallele zu v. 1-3 folge erst v. 7-10. Von einem Opfer ist, wie sich zeigen wird, dort nicht die Rede, und die Schwachheit Jesu wird v. 7-10 unter einen ganz anderen Gesichtspunkt gestellt als v. 1--3. Nicht als Grund für das Mitgefühl .Tesu mit den Brüdern kommt sie dort in Betracht, sondern als Veranlassung zu williger Unterordnung unter Gott in demütigem Gehorsam. So fügt sich der Abschnitt 5, 7 ff. der andersgearteten Betrachtungsweise ein, zu welcher der Vf v. 4 übergeht.
Hier folgt nämlich ein zweitee Requisit des Hohenpriesters, das sich aus dessen Verhältnis zu Gott ergibt : [5, 4] Und keiner nimmt sich selbst die Ehre, sondern einer, der von Gott berufen wird, [empfängt sie] gerade wie auch Aaron. Die Solidarität des Hohenpriesters mit den Menschen v. 1-3 und seine Berufung durch Gott sind zwei einander ergänzende Voraussetzungen seiner Stellung. Es liegt in der Natur der Sache, daß niemand die hohepriesterliche Würde 81) eigen-mächtig an sich reißen darf. Nur Gott kann bestimmen, wen er als Vertreter dor Menschen will zu sich nahen lassen. Das macht die göttliche Berufung zu einem unentbehrlichen Erfordernis 8z), wie ja auch schon Aaron samt seinen Söhnen durch ein ausdrückliches Gotteswort mit dem priesterlichen Amte betraut worden ist of Ex 28, 1; 29, 4f.; Lev 8, 1; Num 3, 10; 16-18 38). Die textkritisch gesicherten Worte xa 9ebcjreQ	'Aageiv müssen
,' 7ru wird wie von anderen Ehrenstellungen so auch von der hohepriester icnen Würde gebraucht cf Jes. aut. III 188-190 (8, 1) u. ö.; Philo IV vit. Mos. II 67 (I11 1). - Zu 2ag,8deesv iavr4 „etwas an sich reißen" cf Die Cass. 64, 2: vo,uita,v ot z aiRtigi1vac s, ka c v, rrt,tti (isüöoOac ai,he . Im Folgenden steht das hinter &L'4 zu ergänzende , ag,ativec zeugmatisch in der Bedeutung „empfangen".
") Die Beifügung, eines ö zu .elov,uevos (LP Min Thdrt u. a.) und
zu :daad6v (Min Thdrt) erklärt sich daraus, daß man den Art. bei dem Subj. vermißte.
$g) Cf Bemidbar Rabba zu Num 16, 35 (Wünsche S. 441): »So sprach auch Itiose zu ihnen: Wenn mein Bruder Aaron selbst die Priesterwürde an sieh gerissen hätte, da tätet ihr recht, wenn ihr euch darüber aufhieltet,
jetzt aber hat Gott sie ihm gegeben, er, dem Größe, Macht und Herrschaft gehört".

c. 5, 3-5.	127
nämlich, wenn kein Asyndeton entstehen soll, mit Ephr. und allen griech. Exegeten zum Vorhergehenden gezogen werden 84). Sie wären ja ohnehin, höchstens wenn nai fehlte, geeignet, die Uberleitung zu bilden zu dem nun folgenden Nachweis des erwähnten Requisits bei Christus : [5, 5 f.] So hat auch der Christus nicht sich selbst die Würde zugeeignet, Hoher., priester zu werden, sondern der zu ihm sprach: „Mein Sohn bist du, ich habe dich heute gezeugt", wie er auch anderswo sagt: „Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks." Mit weit mehr Recht als Aaron hätte Christus im Bewußtsein seiner messianischen Stellung (cf oben S. 87 A 28) eigenmächtig die Würde des Hohepriestertums 35) an sich reißen können. Dezinoch hat nicht er sich diese beigelegt, sondern Gott cf Jo 8, 54: Wenn der Vf, statt Gott direkt zu nennen, ihn als den bezeichnet, der das schon 1, 5 (ef oben S. 16-18) citierto Wort Ps 2, 7 gesprochen habe, so tut er das in der Uherzeugung, daß hierin mittelbar die Berufung Christi zum Hohepriestertune enthalten sei. Ein Mensch, den Gott als seinen Sohn in einzigartigem Sinne anerkennt, besitzt als solcher Fähigkeit und Anwartschaft, der Vertreter der Menschen hei Gott zu sein. Daß der Vf das Citat in diesem Sinne verwendet, beweist die Einführungsformel, mit der er eine weitere Schriftetelle Ps 110, 4 anschließt 80). Auch an diesem anderen Orte 37)
34) An der VergIeiehung Christi mit Aaron, die nach 5, 6 u. 10unpassend schien, haben sich die Abschreiber vielfach gestoßen. Daher tilgt
1' ' die Worte ea,9aiterep Deal '.4aoriv, dagegen K die Worte arges Deal d
etaeöe v. 5. Das gleiche Motiv veranlaßt d zu der charakteristischen
Textumwandlung ; neu quenaadnaoduon Aaron sie et Christus etc. Daß dies eine Singalarität von d ist, beweist Amb. epiet. 63 (MS L XVI, 1202 A), der akut et Aaron liest und mit dem Vorhergehenden verbindet. Demnach wird der Wegfall des rai bei D auf Angleichung an d beruhen, so daß für das Fehlen von xai, da vulg syr' als Verse. kaum in Betracht kommen, keine sicheren Zeugen übrig bleiben. (In C ist die LA zweifelhaft.) - xa,9Yianeo, sonst nirgends im NT, verdient wegen seiner Bezeugung (e*ABD 17 u. a.) sowie als singuläre LA den Vorzug vor xa,9'a5s (Cbrys. Procop.) und ea 'hrs (WK LP Min) cf 4, 2.
S8) doedgeav „verherrlichen", „rühmen" gewinnt hier aus dem Zusammenhang die Bedeutung „eine Würde verleihen" ef Nee „Würdestellung" 8, 8, speziell y vom Hohepriesteramt Sir 45, 23; 2 Mkk 14, 7. - Zu dem den Inhalt des do a e&v enthaltenden Inf. der Folge cf Winer § 44, 1.
se) Es ist also ein richtiges Interpretament, wenn D hinter iv te4t.g ein nah, einschiebt. __ Das Citat folgt dem Wortlaut der LXX, doch lassen hier wie 7, 17. 21 alle guten Zeugen gegen P Min hinter oti das ei der LXX weg. Daß die Verse. meistens ein Aquivalent dafür haben, kommt nicht in Betracht, da nicht alle Sprachen die Copula weglassen können wie die griechische.
97) v easoth cf AG 13, 35 ißt natürlich gleichbedeutend mit ev heim ,röm;, 1 C1em 8 4 ef in oho loco d vulg; doch ist eine Ergänzung über-flüssig, da hege Neutr. sein kann cf 4, 5.

128	Jesus und das aaronitische Hohepriestertum 5, 1-10.

e. 5, 6. 7.

129

1

äußert sich Gott so über Christus, daß daraus hervorgebt, Gott habe Christus die Würde des Hohepriestertums verliehen. In dein schon 1, 3 verwerteten und 1, 13 citierten Psalm (cf oben S. 13
A 25 u. 26, S. 25f.) spricht Gott dem Messias ausdrücklich das Priestertum zu. Dreierlei ist für dieses charakteristisch. Es wird
erstens nur dem Angeredeten zugeteilt, ohne daß wie bei Aaren (Ex 28, 1) auch der Söhne als der Erben dos Priestertums gedacht
wäre. Zweitens wird es dem Priester auf ewig übertragen, ohne daß irgend eine Grenze seines Amtes in Aussicht genommen
wäre. Drittens endlich ist es ein Priestertum nach der Art Melchisedeke, bei dem königliche und priesterliche Würde vereinigt
sind 38). Für die Empfindung des Vf liegen, wie 7, 1-25 zeigt, alle diese Momente in der angeführten Schriftstelle, wenn sie auch
den Lesern aus deren Wortlaut noch nicht entgegentreten. Im vorliegenden Zusammenhang soll das Psaimwort nur deutlich
machen, wie das Hohepriestertum Christi auf Übertragung durch
Gott beruht. Daß im Psalm der Angeredete nur Priester, nicht aber Hoherpriester genannt wird, tut der Beweiskraft der Stelle
keinen Eintrag, da der König, wenn er zugleich Priester ist, selbstverständlich die Würde eines Oberpriesters besitzt. Daher
heißt Christus 5, 10 und 6, 20 auch „Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks".
Zu dem Schriftbeweis für die Berufung Christi zum Hohepriestertum v. 5 f. fügt der Vf nun aus dem Lebensgang dos Herrn noch den Nachweis hinzu, daß Jesus die Würde des Hohe‑
as) Nach 7, 3. B. 16f. 24 rechnet der Vf die Dauer des Priestertums Christi eis 7nv niwvrr mit zu dem, was es dem Priestertum Melehisedeka gleichartig macht. Gegenüber der Meinung des AT ergibt das allerdings eine Differenz, doch nur eine formale. - Das in meiner Bedeutung reich nuancierte 1-dies läßt eich im Deutschen kaum entsprechend wiedergeben. Die meist bevorzugte Übersetzung „Stellung" paßt nicht in den Zusammenhaug, mag man darunter die ..Rangstufe" innerhalb der Gesellschaft (Test. Lev. 11, 3) oder die „Aufgabe" ef Polyb. I 56, 6; lI 24, 9; II1 33, 13 oder „Berufsstellung" ef Jos. aut. VII 280 (11, 6); vita 897 (71) verstehen, oh-wohl das Wort in diesem letzteren Sinn gerade auch von der Priesterstellung vorkommt ef Tebtunis Pap. 297, 8 (Bd II B. 78): 8s dngvyjecjiev des zeigte "5s 6rpeiiovaap ;zpa9älyat „welcher mitteilte, daß sein Amt verkauft werden sollte". Für den Sinn des Wortes im Hb ist von Belang, daß der Vf 7, 15 es durch 6uoudnrjs ersetzt. Demnach ist die dem hebr. nr.r vollkommen entsprechende Bedeutung „Art" ef 2 Mkk 9, 18; Polyb. III 20, 5; Ps.-Aristeas 69 am angemessensten. Etwas anders wird das Wort an der einzigen Stelle des Briefes, wo es außerhalb des Citates noch begegnet: 7, 11 gebraucht. Hier, wo die stets Me2xeredex der vdi r HCedn, gegenübergestellt wird, gewinnt sei: mehr. die Bedeutung einer das Priestertum regelnden „Anordnung" oder „Vorschrift" cf zu diesem Gebrauch Prov 31, 26 = i in; Jos c. Ap. II 151 (15, 1]) und Test. Napht. 3, 2-5 parallel mit seimig; ef auch deyias ad eis dfrezaeisgros Jos. e. Ap. II 234 (32, 3)

Priestertums nicht eigenmächtig an sich gerissen hat : [5, 7 f.] Welcher in Beinen Fleisch estagen Bitten und Flehen an den, der ihn vor dem Tode bewahren konnte, mit starkem Geschrei und Tränen gerichtet hat und erhört worden ist von wegen der Ehrerbietigkeit. und so, obgleich Sohn, an dem, was er gelitten, den Gehorsam gelernt ohat. Daß sich das Relativ Sg nicht auf das Subjekt von 5h o 2.a2ajaa5, sondern auf die in den Citaten v. 5 und 6 angeredete Person, nämlich auf Christus 5a bezieht, hat nichts Befremdliches, da Christus das logische Subjekt des ganzen Abschnitts ist. Was der Vf von ihm sagen will, gehört im Gegensatz zu der jetzigen Daseinsweise des Herrn in die i)iidgat arjg aagx atvov 89). Während Christus mit seiner Erhöhung in einen Zustand allseitiger Vollendung gelangt ist, hatte er zeit seines Erdenlebens das Fleisch (cf 2, 14; 10, 20) d. h. die irdisch materielle Natur des Menschen zur Grundlage und Form seines Daseins (cf 1 Pt 4, 2 ; 2 Kr 10, 3 ; GI 2, 20; Phl 1, 22. 24) und war damit wie dem Wachstum und der Entwicklung so auch der Schwachheit und Leidensfähigkeit unterworfen, die • mit dem Wesen des Fleisches unzertrennlich verknüpft sind. Dieser seiner damaligen Existenzweise gemäß mußte er am Leiden Gehorsam lernen. Wie das geschah, zeigen die dem Hauptsatz iig g fta•9•ev vorausgeschickten Participialsätze v. 7, die wegen ihres Verhältnisses zum Hauptverbum ebenfalls durch die Zeitbestimmung 7a näher bestimmt sein müssen. In den Tagen seines Fleisches befand sich Christus in einer Lage, daß er Bitten und dringliches Flehen 4e) vor den bringen mußte, der ihn vor dem Tod bewahren konnte. Aus der Verwendung von arteoagmigety haben Schlicht., Hohn. u. a. geschlossen, der Vf wolle das Gebet Jesu als ein um der Schwachheit willen dargebrachtes Opfer kennzeichnen (cf v. 3). Allein dazu. stimmt die Charakterisierung des Gebets als eines hilfesuchenden Flehens nicht, und segelerpdQety wird nicht nur dann mit Üerjatg verbunden, wenn die Bitte sich an Gott, sondern auch wenn sie sich an einen Menschen wendet ; überdies :würde der Vf, wenn er an ein Opfer gedacht hätte, sich der in diesen Falle ausschließlich üblichen Verbindung von nporpeQety mit dein Dat.,
se) Wildem, steht wie 7, 3 hebraisierend von der Lebenszeit cf Gen 6, 3. 5; 9, 29; 10, 25; 35, 28; Deut 30, 20; Lc 1, 7.
40) `Ixet ipia se. (ldr48os eigentlich der „Ölzweig, den der Schutz- und Hilfesuchende in der Hand hält" cf Philo leg. ad Caj. (36): »v (so. äitlow). aet9i f«'r ias 7rooreivw, dann die „Bitte um Hilfe" und so öfters mit Blass verbunden (Hi 40, 22), um die Dringlichkeit der Bitte auszudrücken, ef Polyb. II 6, 1: iie6usvos ue 9" ixenmiee, speziell auch vom Gebet ef Polyb. III 112, 8: eeai mal. 9uafat xei +9'swv irez>joias xa'e 8eiiasse; ef Euthym.:
dnisaots als ciei~oew; vi ixeregia.
Riggenbach, Hebräerbrief:	9

fi

•

130	Jesus und das aaronitische Hobepriestertum 5, 1-10.
nicht mit nceögc bedient haben 4S). Wie der Ausdruck lautet, wird Gott nur als der bezeichnet, an den die Bitte gerichtet war, und von dem Jesus die Hilfe erwartete. Welcher Art diese Hilfe war, ergibt sich indirekt aus der Bezeichnung Gottes als drvduevog
rd stv Esc ,9avde-ov. Da mit o'rii a v £r. ebensowohl die Errettung aus einer Gefahr, der man bereits erlegen ist (ef Ee 36, 29 ;
Ps 31, 8 ; 34, 7 ; 107, 13; 1 Mkk 2, 59 ; Ju 5 ; Le 1, 71), als die Bewahrung vor einer Gefahr, von der man erst bedroht wird (of 1 Reg 19, 17; Ps 22, 22; Prov 6, 5), gemeint sein kann 42), so läßt sich ocgety gx 3avdrov gleichermaßen von der Aufhebung des schon eingetretenen (Hos 13, 14) wie von der Abwendung des
zu befürchtenden Todesgeschicks (Jk 5, 20; Jo 12, 27; 2 Kr 1, 10) 43) verstehen. Hier kann nur das letztere gemeint sein,
denn von einer Unsicherheit Jesu über seine Auferweckung aus dem Tode und von einem darauf bezüglichen flehentlichen Gebet ist in den Berichten der Evangelien nirgends etwas zu lesen, viel-mehr bezeugen sie durchweg, Jesus sei seiner Auferstehung ebenso
gewiß gewesen, wie seines bevorstehenden Todes. Damit ist auch darüber entschieden, welche Begebenheit des Lebens Jesu dem
Vf vor Augen steht. Abgesehen von dem sachlich durchaus parallelen Vorgang Jo 12, 2 7f. ist uns kein anderes Gebet des
41) Bei einer an Menschen gerichteten Bitte steht noo9€oety of Achill. Tatius VII 1: As. Jods fnet9sv (se. e:hieeavleos) . . c1evr€eav adircy (se.
ege äha,u v biegovrt) sreeopiost J€slaty; Löngus Pastoral. II 28 (33): b ode 4dgu,:s ea`t i X26,1 ndame 8e72aecs :zpoa€99aeOr, aeraJovvat xai r Brots rils r€ s (angeredet ist Philetas). Dagegen findet sich srnoa5reaiv bei einem Gebete Jos. bell. III 353 (8, 3); sreoeieet rcy 3ee 2,ettz3vtav e3,yiiv, aber auch hier liegt der Gedanke an ein Opfer ganz fern. Der Dat. rq dee gibt an sich keinen Anlaß, das Verh. als technischen Kultausdruck zu fassen, wie die eben angeführte Stelle aus Achill. Tat, lehrt ef auch Orig. c. Cels. VIII 13 (Bd. II, B. 230). Umgekehrt wäre, wenn die Opfervorstellung vorläge, allerdings zu erwarten, daß der Empfänger der Opfergabe nach dem festen Sprachgebrauch des AT und NT dureh den Dat. eingeführt würde cf Hb 9, 14; 11, 4; AG 7, 42; Lev 1, 14; 2, 1. 11; 7, 20 u. ö.; ebenso Test. Lev. 3, 6; sraooge€novres ui) xvoicv öou v edci8ias 1.oyax -e rat dvaifcaxrov ,9vaiav; 3, 8: l,tvov rcj 9tep srooa €eoeres- ef auch Test. Gad 7, 2. Sogar beim heidn. Kult begegnet derselbe Sprachgebrauch cf Ditteaberger, Sylloge 9 N. 633, 19 : el J€ rts nooeyieet 9vaiae rry 9-ei,. Die Worte sroös 'rdv Jun. erl. sind nämlich nicht mit Jsrfoets xai tesrrfpias ef Rin 10, 1; Jos. c. Apion. 1I 197 (2, 23), sondern mit srooaev€yeas za verbinden (ef Lev 1, 15; 2, 8; 9, 12), da das Partie. sonst zu isoliert stünde. Die Inkonzinnität, welche Schmitz, Die Opferanschauung S. 266. 268. 292 in 5, 7 findet, fällt nach dem Gesagten nicht dem Vf des Hb, sondern dem Exegeten zur Last.
43) Der Übergang von der einen Bedeutung in die andere ist oft fließend, so besonders bei der Formel ouii;ete ie zeio e cf einerseits 2 Ohren 32, 11. 15, andererseits 2 Reg 20, 6; Hi 20, 24.
48) Belege aus den Klassikern bei Bleek III S. 70f.; ef ferner Prev 15, 24: 6x roo (lJov; Tob 14, 10: €e :rayiboe 9aseiiev• aw9,reat.

c. 5, 7.	131 Herrn um Bewahrung vor dem Tode überliefert als das, welches
er unmittelbar vor seinem Leiden in Gethsemane an Gott gerichtet hat Mc 14, 35f. Die Gebetsrufe Jesu am Kreuz Mc 15, 34. 37;
Lc 23, 46 hatten nicht mehr diesen Inhalt und fallen daher außer Betracht. Der Seelenangst des Herrn in Gethsemane Mc 14, 34;
Lc 22, 44 entspricht auch der von den Evangelien nicht berichtete, von dem Vf offenbar aus mündlicher Überlieferung (ef 2, 3) ge‑
schöpfte Zug, wonach Jesu Gebet von starkem Geschrei und
Tränen begleitet war. Das laute Gebet wird ohnehin auch von. den Evangelien vorausgesetzt cf Mc 14, 35. 89; Le 22, 4144)..
Mit voller Absicht hat indes der Vf nicht ausdrücklich die Verschonung mit dem Tode als den Gegenstand des Gebetes Jesu
benannt, sondern nur den Gott, an den Jesus sich bittend wandte, als den bezeichnet, der ihn vor dem Tode bewahren konnte. Er
hat damit angedeutet, daß Jesus zwar mit dem unbedingten Ver‑
trauen auf Gottes Macht, nicht aber mit dem unbedingten. Verlangen nach Gewährung dieser seiner Bitte um die Abwendung
des Todesgeschicks gebetet habe. Das steht nicht bloß in voller Uhereinstimmung mit der Darstellung der Evangelien von dem
Gebetskampf in Gethsemane, bei dem Jesus gleich anfangs . und nachher in steigendem Maße den eigenen Wunsch dem immer
deutlicher erkannten göttlichen 'Willen aufopferte, sondern ist auch f von entscheidender Bedeutung für das Verständnis der nun folgen. den Worte e1aeexovaa9,eig &ir.b 'r7 eAaßelag. Da die Verknüpfung von dnö afjg ei3h. mit v. 8 unzulässig ist 4b), so fragt es sich, in welchem Sinne die Bestimmung &r d) zrg na. mit eiaaxovoeelg verbunden werden kann. Die wahrscheinlich bereits von einer alt-lateinischen Version 46) vorausgesetzte, aber sicher erst bei Calvin
41) Die Annahme, die über den Bericht der Evv. hinausgehenden Züge beruhten auf Eintragung aus Stellen des AT wie Ps 22, 3. 25; 116, 1 f, oder seien schematisch nach dem Stil der Heiligenlegende (ef 2 Mfck 11, 6; 3 Mkk ], 16) eingefügt, entbehrt jeder Begründung. Das Charakteristische der vorliegenden Schilderung fehlt gerade in den angeführten Stellen des AT, und der Stil der Heiligenlegende hätte eher gefordert, jede Äußerung der Angst bei dem Gebete Jesu auszumerzen, statt derartiges hinzuzudichten.. Uber das nach Epiphaniua (ancor. 31) Lc 22, 44 in den nichtkorrigierten Hm angeblich enthaltene lsLzvae cf Zahn, Eint. II3, B. 172.
46) 8yr' übersetzt: et quamais esset'Viua, ex timors et passionibus, quas sttatinuit, didicit obedientiant. Sie versteht somit den Text. dahin, daß Jesus an dem Grauen vor dem Tode und seinem ganzen Leiden den Anlaß gehabt habe, den Gehorsam zu lernen. Sachlich wäre das nicht zu beanstanden, aber das Satzgefüge wird durch diese Übersetzung ganz verrenkt, und es wird willkürlich ein xai vor d9s'03v ergänzt. In neuerer Zeit ist diese Verbindung empfohlen worden von Linden, Tb. St. u. Kr. 1860, S. 753---757; Blaß § 40, 3 A. 2.
46) Der Schluß von v. 7 lautet bei d : et exauditus a metu. Das könnte an sich bedeuten »erhört wegen der Furcht" ef die Wiedergabe von diel durch a Mt 28, 4; Le 24, 41; Jo 21. 6; aber die Ubertragung von

-	9* .

132	Jesus und das aaronitische Hohepriestertum 5, 1-1.0.	c. 5, 7.	133.

nachzuweisende Auffassung , nach welcher die Erhörung in der Befreiung von dem Gegenstand der Furcht, d. h. dem Tode oder
besser nach der Modifikation Bezas in der Befreiung von der Furcht vor dem Tode, dem Todesgrauen, bestand, hat den Vorteil,
daß sie die Erhörung in dem irdischen Leben Jesu nachzuweisen vermag, wie das durch die Korrespondenz von erpoaevdyxas und
8iaaxovc,9.eig, sowie durch die Unterordnung beider Partie. unter ging ev v. 8 gefordert wird. Der Artikel bei e?)).d3ata weist
dann zurück auf ,teez t heg. xeavyrijg xei daededv. Es ergibt sich so der Gedanke, Jesu Gebet sei in der. Weise erhört worden, daß er zwar nicht vor dem Tode bewahrt, aber von der Todesfurcht
befreit wurde und damit die Fähigkeit erlangte, sich gehorsam in Gottes Willen zu ergeben. Allein so namhafte Vertreter diese Auffassung gefunden hat 4e), stehen ihr doch , entscheidende Bedenken sprachlicher und sachlicher Art entgegen. Zwar daß edi.äleta zur Bezeichnung der Todesfurcht dienen könne, ist nicht zu bestreiten 48), aber die Verbindung von e1 axovecv mit dztd in
edidßeta durch niettes macht es unwahrscheinlich, daß dies die Meinung des Ubersetzers ist. Während er nämlich für g 6ßos (auch für deelda 2 Tm 1, 7) durchweg time, für g7o,3esedni timere (nur Hb 11, 27 vereri) einsetzt, gibt er s&Adßeaa auch Hb 12, 28 durch metus, eddniggOeis Hb 11, 7 durch metuens wieder. Wie das gemeint ist, zeigt Hb 2, 15, wo der Schreiber von d nach dem herrschenden Sprachgebrauch der Übersetzung für geie? zunächst timore einsetzen wollte, dann aber bemerkte, daß seine Vorlage tut«, darbot und so sich halb verbessernd timid schrieb. Hieraus ergibt sich, daß der Ubereetzer metees höchstwahrscheinlich im Sinne von „Angst" verstanden hat. Doch bleibt die Frage offen, inwieweit er sich den wiederzugebenden Gedanken deutlich gemacht und nicht bloß die griech. Wörter durch lat. Äquivalente ersetzt hat. Nach dem Text der gleichen Vers. citiert Amb. zu Ps 61, 2 (MS L XIV p. 1169 C) die Stelle: et eaau• ditus ab Mo enetu. Eine Erklärung fügt er nicht bei, und epist. 63, 47, wo er Hb 5, 7 f. ebenfalls anführt, läßt er die betreffenden Worte aus, viel-leicht weil sie ihm keinen verständlichen Sinn zu ergeben schienen.
?) Of z. B. Schlicht. Bengel, Holm., B. Weiß, Zahn, EinI. II8, S. 159f.
48 Of Bleek III, S. 81-86; Cremer s. v. Edtdßeua im NT nur noch Rh 121 8 cf eü7.aleao9aa Hb 11, 7; (AG 23, 10 var. lest.) bedeutet zunächst „Vorsicht", „Behutsamkeit" ef Prov 28, 14; Philo 1 opif. wund. 166 (55), sodann aber auch „Angstlichkeit", „Furcht" cf Jos 22, 24; Sap 17, 8; Jos. aut. XI 239 (6, 9), hier parallel mit dies cf XIl 255 (5, 4); 278 (6, 2), und in gleichem Sinn sehr häufig ed2eß8rc8a Deut 2, 4; 1 Sam 18, 15. 29; Ei 13, 25; Jer 22, 25; Sap 12, 11; Sir 7, 6; 22, 20; 23, 18; 26, 5; 29, 7; 31, 16; 1 Mkk,12, 42; 2 Mkk 8, 16. Im vorliegenden Zusammenhang verdient besondere Beachtung Sir 41, 3: far} ed1a,4" egi,ua 9avdcrov. Die Schulsprache unterscheidet allerdings genau zwischen deaAfa oder 9id,dor und cdAditeaa. Nach Philo V virt. 24 (fort. 5) bringt es die durch den Krieg verursachte Bestürzung mit sieh, daß man der deale den Namen edRd,3saa beilegt, und Pirat virt. moral. 9 macht den Stoikern zum Vorwurf, daß sie Tods geißele RdAaßeias nennen. Wie die oben angeführten Beispiele zeigen, hat aber der gewöhnliche Sprachgebrauch diese Unterscheidung nicht festgehalten. Auf das religiöse Gebiet übertragen wird die Behutsamkeit zur „frommen

der Bedeutung „durch Erhörung erretten von" entbehrt jeder sicheren Analogie") und ist von keinem einzigen griech. Ausleger und abgesehen von vet. lat. auch kaum von einem alten Tibersetzer 6U) so verstanden worden. Sie paßt aber auch inhaltlich nicht, da zwischen dem Gebet Jesu und der ihm gewährten Erhörung eine nicht auszugleichende Differenz bestehen bliebe. Denkt
man sich diel Bewahrung vor dem Tode als den Gegenstand der Bitte, so ist die Befreiung von dem Todesgrauen doch nur eine
sehr eingeschränkte Gewährung des Erbetenen, die nicht ohne nähere Erklärung als Erhörung bezeichnet werden könnte. Betrachtet man dagegen die völlige Einigung mit dem göttlichen Willen als das Ziel des FIehens Jesu, so kann die Befreiung von der Todesangst doch nur als Symptom der Erhörung, nicht als diese selbst gelten. Uherdies trägt die so verstandene Participialbestimmung einen fremdartigen Gedanken in den Zusammenhang
Scheu" und „ehrfürchtigen Gesinnung" cf Diod. Sie. 13, 12: e Krebs ,rd ~erov edÄdßeaci• Flut. Aem. Paul. 3: 31 gei eb ,9ezov ed2dßeia. Mag bei einem ,Heiden die so charakterisierte Religiosität nicht frei sein von einem Zuge abergläubischer Angstlichkeit, so kommt dieses Moment bei jüd. Schriftstellern in Wegfall. Nach Philo I cherub. 29 (9) sind die aus der Erkenntnis der Güte und Herrschaft Gottes entspringenden menschlichen Tugenden pag.egoutier) Und 8bAdßeaa ü'eo5, und in der LXX dient ed1aßera9aa zbv 8edv Prov 2, 8; 30, 5• Nah 1, 7; Sir 7, 29, Tb dvoFaa ro5 xvofov Mal 3, 16, krrb eoei dvdaaroe evPlau Geph 3, 12, derb'reoa05mov xvelov Hab 2, 20; Zeph 1, 7; Siel 2, 13; Jer 4, 1; 5, 22; (16, 17) ganz in dem gleichen Sinne wie poßezo&aa zbv 3efv zur Kennzeichnung echter Frömmigkeit; ef auch ed3.aßeza9a8 7ö -,9ezoe Jos. ant. VI 259 (12, 6), bettle Lc 2, 25; AG 2, 5; 8, 2. 22, 12. In der Mitte zwischen ängstlicher und religiöser Furcht steht der Gebrauch von edAdtYeaca bei Philo 111 quis rer. div. her. 22 (6): ütÄd axö,rea sende', 8•rc edAaßefoc 'rd 9a+ooesv dvax xaaraa. 'rd iahe ',de „2i ,rot 8rnaeas;" (Gen 15, 2) 8dnaos h,u‑
eivea, ed de „d'dazora" zdAäßear und 29 (6): äseLtjarws oirrv e3mxo4faaa. zofl xeägaeos, S fas demegereaxe Eure drev edAajletas sraePdsud ea,gaa iuel're d,raeeTagdarras ed2aßeru,ac.
48) Nur scheinbar parallel ist Hi 35,12: fxcr xexedgövraa mal oe edoaroxdaö (xei) (beb Jßeems noistgidv; denn chrb med. gehört, wie v. 9 zeigt, zu xer.edeovraa. Ps 22, 22 gr,e eia;. ,Alge könnte höchstens beweisen, daß hebräisch, nicht aber daß auch griechisch „erhören von" statt „durch Erhörung retten von" gesagt werden könne; wahrscheinlich ist aber der Text verderbt cf LXX vulg. Ps 118, 5 f7exovaf ei, als rÄazvairöv ist wörtliche Nachbildung der hebr. Vorlage und gewährt keinen Anhaltspunkt für das, was einem gut griechisch schreibenden Schriftsteller wie dem Vf des Hb zu sagen möglich war. Nicht analog sind Hb 6, 1; 10, 22, auch nicht sv8vvauoeu, aa (Hb 11, 34), p5'c9fve (2 Kr 11, 3), earaoynOevaa (Rin 7, 2. 6), &xaam9 vaa (Sir 26, 20; AG 13, 39; Itm 6, 7) &n6, weil hier immer nur der Begriff der Trennung aus der Praep. en entnehmen ist. Dasselbe gilt für so kühne Wendungen wie frireenpavs1OV d;rd zOv ädeAp63v Tob 5, 13 und
A.roAefa«div Tees fx,9'eoes 'aoaeit dn'adriv 1 Mkk 14, 26; cf auch Blaß § 40, 3A 2.
60) Die Meinung von cop läßt sich wenigstens aus Homers Übertragung: and he heard Nm Tram (Hie) feste nicht sicher ermitteln. Von den griech. Exegeten äußert sich Thdrt nicht über die fraglichen Worte.

134	Jesus und das aaronitische Hohepriestertum 5, 1-10.	c. 5, 7. B.	135

4

ein, indem Jesus nicht sowohl vermöge der im Leiden bewiesenen Unterordnung unter Gott als vermöge der durch Gott ihm gewährten Erleichterung des Leidens den Gehorsam gelernt hätte. Vollkommen glatt ist dagegen der sprachliche Ausdruck und der Gedankenzusammenhang, wenn man, den Spuren der griech. Exegeten
folgend 51), unter der ei)Zäßeca die ehrfurchtsvolle Scheu vorsteht, mit der Jens sich dem göttlichen Willen untergeordnet und in
deren Gefolge er die Erhörung empfangen hat. Der Artikel bei
ev' 4ßeua kann allerdings nicht auf &euers xai ixen zurück-weisen, da diese Ausdrücke das Gebet nach der Seite des Verlangens, nicht nach der der Ergebung bezeichnen ; allein wie bereits
bemerkt worden ist, hat der Vf absichtlich vermieden, von einer Bitte Jesu um Bewahrung vor dem Tode zu reden. Er hat damit
vorbereitet, was erst in ar"jr e ,laßat ig zur Außorung gelangt, was aber den Lesern des Briefes aus der mündlichen Uberlieferung
ebenso bekannt gewesen sein wird, wie es haute den Lesern der Evangelien ist, daß nämlich das höchste Gebetsanliegen Jesu in
Gethsemane nicht in der Bewahrung vor dem Todesgeschick, sondern in der vollkommenen Einigung mit dem göttlichen Willen
bestand. Obwohl nach dieser Auffassung ein possessives avroü bei zrs eRaßeiag nicht unpassend stünde, ist ein solches doch keines‑
wegs notwendig. Der Artikel genügt, um darauf hinzuweisen, daß die bei dem Gebete zu Gott bewiesene ehrfurchtsvolle Scheu
und also das persönliche Verhalten Jesu die Erhörung ermöglichte.
Die Einführung des Grundes durch &rd entspricht ganz dem Sprachgebrauch der späteren Gräcität 5'). Freilich darf nun die
Erhörung nicht mit Oekum., Euthym., Haimo u. a. in die Ruferweckung gesetzt werden, denn diese entspricht dem angedeuteten Inhalt der Bitte nicht und bildet vor allem kein dem iiav&rzverv
a~v vnaxoajv untergeordnetes Moment. Aber auch die Stärkung durch den Engel Le 22, 43 kann nicht gemeint sein, denn auch,
wenn diese Tatsache sicherer bezeugt wäre, als sie es ist, hat sie nach der Darstellung von Lc 22, 44 keineswegs die Wendung im Gebetskampf Jesu herbeigeführt. Ganz in Uhereinstimmung mit

51) Cf Chrys., Phot., Oekum., Theophyl., Euthym., ebenso Ithac. c. Varim. I 67 : propter tirnorem, vulg : pro sua reverentie, aeth : ob justitiam eies, er propter reverentiam saeam. Wenn Chrye. u. a. den Gedanken bei-lägen, Jesu efsldßeea sei so groß gewesen, daß infolge davon Gott auch ihn gescheut habe (de eia derb aoimav alS.ni9ae a irbv zäv 5eäy), so erleidet die Richtigkeit ihrer Grundanschauung durch diese Eintragung keinen Abbruch.
ba) Cf Ex 6, 9: aiei eiwjxovaav lllwvufl dreh r e Nee eine xai derb zanv l yeiv ie e 0e2egd v: Mt 18. 7; Le 19, 3; Jo 21, 6; AG 22, 11; 2 Chr 5, 6; 20, 9; Idth 2, 20; 7, 22; 10, 19; Sir 20, 5; 22, 27; Jos. aut. IX 56 (4, 8) ; X 268 (11, 7). Belege aus den Klassikern bei Bleek III, B. 80 f., ans den Papyri bei Kuhring, De praep. graec. in ehart. Aegypt. usu. Bonn 1906, S. 35f.

der Schilderung der Evangelien muß der Vf die Erhörung des Flehens Jesu darein gesetzt haben, daß der Herr unter Verleugnung
des natiirliclten, auf Verschonung von dem Tode abzielenden Begehrens die völlige Einigung mit dem göttlichen. Willen gewann 58)
Zu diesem Ergebnis konnte er nur gelangen, weil die ehrfürchtige Scheu vor Gott seine ganze Haltung bestimmte und so auch die
Erhörung seines Gebetee ermöglichte. Ist das die Meinung des Vf, so laßt sich nun auch verstehen, warum er gerade den Gebetskampf in Gethsemane als den Anlaß herausgehoben hat, bei dem Jesus an seinem Leiden den Gehorsam gelernt habe. Als Sohn (ef 5, 5 ; 1, 1 f. 5) besaß Jesus eine in seiner Natur und Stellung
begründete Lebens- und Interessengemeinschaft mit Gott, die eine auf dem Wege sittlicher Entwicklung sich vollziehende Einigung
mit dem göttlichen Willen auszuschließen schien 69). Dennoch brachte das ihm auferlegte Leiden b5) es mit sich, daß er den
Gehorsam gegen Gott erst lernen mußte. Die ihm als Sohn eignende Gewißheit uneingeschränkten Anteils an Gottes Leben und ungetrübten Besitzes der göttlichen Liehe ließ ihn das Leidensgeschick als etwas Fremdartiges empfinden und stellte ihn vor die Versuchung, seinen eigenen Willen dem göttlichen entgegenzusetzen (2, 18). Diese Versuchung überwand Jesus nur dadurch, daß er seine von vornherein vorhandene Willigkeit zum Gehorsam gegen

ba) Eingehend hat bereits Phot. bei Oekum. diese Auffassung vertreten ef auch Thomas Aqu. - In anderer Weise sucht sieh Ephr. den Text zurecht zu legen: Jesu Gebet in Gethsemane habe nicht der Erhaltung seiner Person, sondern dem Heil seiner Peiniger gegolten. und sei dadurch erhört worden, daß ein Teil von ihnen zur Bekehrung gelangte.
bl Keine, stets mit einem Partie. verbunden (ef Hb 7, 5; 12, 17; Phl 3, 4: 2 Pt 1, 12), weist auf einen Kontrast zwischen der Sohnesstellung und
! dem Geschick Jesu hin. Dieser Kontrast fiele dahin, wenn eai,reg wv nach Chrys., einem Anonymus bei Oramer VII S. 479 und Theophyl. mit elanxovaüeis v. 7 ader gar (was Phot. bei Oekum. ebenfalls für möglich hält) mit erooeev€yxer v. 7 verbunden würde; denn Jesu Gottessohnsehaft steht weder mit seinem Beten, noch mit dessen Erhörung in Spannung. Die richtige Verbindung mit dem Folgenden wird von Euthym. und den meisten alten Verse. befolgt. Die LA manifestes existens filius Ithac: c. Varim. 1 67, die auch der Auslegung Ephr.'s zugrunde liegt, scheint als griech. Text vorauszusetzen: xai :'re der vlds. Noch anders aeth: et fidelis existens
Mus = eai ereaabs Av v2de.
e5) Ag~'o3v t= kerb wären) 1. (Winer § 24, 2 b) weist auf die einzelnen Erfahrungen des Leidens hin, das in gleichem Sinne wie 2, 18 als das Todesleiden Jesu gedacht ist. Zu irav8'deeev der; cf Mt 11, 29; 24, 32. - Das Wortspiel i,aadere e' uiv f:radev (ef Blaß § 82, 4) begegnet seit dem Ausspruch des Krösus bei Herod. 1 207: ad Sr aoe :zaOre,aaza, real kauet dgdpeza, ,nadelnass yeyovev in verschiedenen Abwandlungen häufig in der griech. Literatur. Zu den zahlreichen von Wettstein gesammelten Belegen z. B. Philo 11I profug. 138 (24); somn. II 107 (15); IV vit. Mos. II 55 (10) ; 280 (I1I 38); V spec. leg. IV 29 (6) wäre noch hinzuzufügen Aes. fab, cd.
Halm 370: id na9r)pera zoll dv9gai;ra, ,readeiCars yivaaae.

e

136	Jesus und das aaronitisehe Hohepriestertum 5, 1-10.	c. 5, 8-10.	137

Gott auch dieser besonderen und besonders schweren Aufgabe gegenüber zur Tat werden ließ. Indem er auch da sich dem Willen Gottes unbedingt unterordnete, wo dieser die Aufopferung seiner eigenen Person von ihm forderte, lernte er den Gehorsam im vollen Sinne, d. h. den Verzicht auf die Geltendmachung des eigenen Wünschens und Begehrens in freier Untergebung unter Gottes Willen 86). Zu ihrem Abschluß kam diese tatsächliche Einübung des Gehorsams erst mit dem Tode Jesu, aber ihre entscheidende Betätigung fand sie in Gethsemane, als Jesus in der
Gewißheit, von Gottes Macht und Liebe die Bewahrung vor dem Tode erbitten 2u können, sich in ehrerbietiger Scheu Gott unter‑
ordnete und in der völligen Einigung mit Gottes Willen die Erhörung seines Flehens erlangte. Demnach gestaltet sich das Verhältnis der Participialsätze v. 7 zu der Hauptaussage v. 8 in der Art, daß in und mit dem meooieveyxat und eicaxovoevat sich das F.tav9druv vjv vraxorjv vollzog, doch so, daß dabei nur als auf einem Höhepunkt prinzipiell zum Abschluß gelangte, was Jesus schon vorher gelernt hätte und nachher noch lernen mußte 6"').
Diese unbedingte Unterordnung Jesu unter Gottes Willen, die das Widerspiel aller eigenmächtigen Selbsterhöhung bildete, machte seine Bekleidung mit der Würde des königlichen Hohepriestertunns von seiten Gottes möglich. Auf diesen Zusammenhang, mit dem auch die positive Seite der Aussage v. 4 zur Ausführung gelangt,
weist der Vf hin, wenn er fortfährt : [5, 9f.] Und vollendet , ist er geworden für alle, die ihm gehorchen, ein Ur‑
heber ewigen Heiles, benannt von Gott ein Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedekel. Wenn der.
Vf von dem zeletw jvas Jesu redet, so läßt sich im Zusammenhang mit v. 7 f. kaum daran zweifeln, daß er die innere Vollendung
der Person des Herrn dabei mit im Auge hat, Ohne diese wäre Jesus für die ihm bestimmte Würde des Hohepriestertuma nicht geeignet gewesen. Allein mehr noch als an den Abschluß der sittlichen Entwicklung Jesu denkt der Vf an die durch Tod, Auferstehung und Erhöhung erfolgte Erhebung des Herrn in den Stand vollendeten Lebens und abschließender Erreichung seiner
58) Der Art. bei 15sttssor1-v besagt, daß der Gehorsam nach seinem Wesen und vollen Umfang gemeint ist. Jesus hat an seinem Leiden gelernt, was es um den Gehorsam ist, was ihn ausmacht, nicht bloß was es heißt ein-mal zu gehorchen.
") Weder das Tempus noch die Stellung des Partie. vor oder hinter dem Hauptverbum, sondern allein der Zusammenhang und die Sache entscheiden darüber, in welchem zeitlichen Verhältnis die durch die Partie. bezeichnete Handlung zu der des Hauptverbums steht cf Blaß § 58, 4, Im vorliegenden Falle vollzieht sich die Handlung des Hauptverbs in den durch die Partie. markierten Akten, aber durch rtry r a f7ru9ev wird die Aussage erweitert und auf alle Leidenserfahrungen Jesu ausgedehnt.

Bestimmung cf 2, 10. Offenbar bildet nämlich reRetw9'sig einen Gegensatz zu den jEt4eats als aaexög a$rov v. 7, für die der Zu-stand des Werdens und der Unfertigkeit charakteristisch war, wie andererseits die Vollendung Jesu -als der Beginn seines mit der
Erhöhung zur Rechten Gottes eintretenden königlichen Hohepriestertums nach der Ordnung Melchisedeks erscheint. Erst mit .
der Vollendung in diesem Sinne ist Jesus für alle, die ihm gehorsam sind (cf 2 Kr 10, 5) und also sein Verhalten gegen Gott v. 8 für
ihr Verhalten gegen ihn maßgebend sein laseen, Urheber eines
Heiles 68) geworden , das nicht bloß Rettung von zeitlichem Untergange (11, 7) ist, sondern gemäß der einzigartigen Bedeutung
seines Begründers (7; 25) absolute Geltung und unvergänglichen Bestand besitzt cf Jes 45, 17. Damit ist nicht ausgeschlossen, daß Jesus schon während seines irdischen Lebens durch sein Wort
(2, 3) und überhaupt durch seine ganze Person Vermittler des Heils gewesen ist; aber er war dies doch nur insofern, als er schon
während seines irdischen Lebens in beständig fortschreitender Entwicklung das wurde, was er mit seiner Vollendung in ab‑
schließender Weise geworden ist. Hätte er die ihm vorgezeichnete Bahn nicht bis zu Ende verfolgt und das ihm bestimmte Ziel
nicht erreicht, so hätte er damit auch aufgehört, Urheber des Heiles zu sein; umgekehrt ist mit seiner Vollendung das Heil allen ohne irgendwelche Einschränkung zugänglich geworden
unter der einzigen Bedingung, daß sie durch das Eingehen auf. seinen Willen sich für sein Heilswerk empfänglich erweisen ss),
Inwiefern er aber als der Vollendete imstande ist, Urheber eines
so umfassenden Heiles zu sein, erklärt sich aus der Anrede, die Gott nach Ps 110, 4 an den Erhöhten gerichtet' hat 6D). Als
5s) In dem gleichen Sinne wie Christus 2, 10 kpxgyds es naerggiag heißt, wird er hier niz,og aanngtas genannt in einem bei Klassikern (cf. Wettstein), aber auch bei Philo II agric. 96 (22); V nobil. 202 (3); vit. cont. (11) und Jos. ant. III 64 (3); VII 5 (1, 1) gebräuchlichen Ausdruck
b0) Die von Blaß gebilligte, aber nur durch KLMin bezeugte Nachstellung von ;räo v hinter zote fcraxoaiovaie adrai hat alle alten Hss. u. Verse. gegen sich und legt einen ungebührlich starken Ton auf das Pron. Schwerlich hat der Vf durch ;räorv die Heiden ausdrücklich in den Kreis der Heilsempfänger einbeziehen wollen, denn so gewiß der Universalismus des Heils dem Vf feststeht cf 2, 9-15, so wenig Anlaß hatte er, die Heidenfrage zu berühren. Die Bezeichnung der Heilsempfänger als a5;rarosovres ist augenscheinlich durch die Analogie zu dem Verhalten Jesu v. 8 veranlaßt und macht keine andere Bedingung für den Anteil am Heile namhaft als 4. 3, da ja der Gehorsam nur die Betätigung des Glaubens ist ef 3, 17f.; 4, 6. 11;
60) Mit esgearryoaev`Jete ist gesagt, daß Gott mit der Anrede Ps 110, 4 den zu seiner Rechten erhobenen Christas (Ps 110, 1) als Hohenpriester benannt (1 Mkk 14, 40; 2 Mkk 4, 7; 10, 9; 15, 37; Jos. aut. XV 293 [8, 2)) und damit als solchen anerkannt habe. So haben schon die lat. Veras. das Partie. verstanden: vocatus d; pronenciatus Ithae., appellatus vulg.

t

r

138 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B.

Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks e1) vermag Jesus ebensowohl die Schuld des Volkes priesterlich zu sühnen (2, 17) wie als Inhaber der königlichen Gewalt den Heilsstand der Gläubigen zu vollenden (9, 28). Die Ersetzung des von der Psalmatelle dar-gebotenen ieestis durch dpxtepezs stellt Jesus gleichzeitig als Gegenbild AAarons und Melchisedeka und somit als den Träger des vollendeten, unüberbietbaren Priestertums dar, Damit ist der Vf bei dem Punkte angelangt, der die Eigenart des Priestertums Jesu ausmacht. Diese zu entfalten ist der Zweck seiner weiteren Ausführungen.

2. Unterbrechung der lehrhaften Erörterung durch
Zurechtweisung und Ermunterung 5, 11-6, 20.

Man könnte erwarten, der Vf werde sich jetzt. eingehend über das melchisedekische Hohepriestertum Christi aussprechen. Diese Erwartung entspricht auch seiner Absicht. Allein indem er sich anschickt, diesen Gegenstand zu behandeln, empfindet er, wie wenig Verständnis die Leser bei ihrer gegenwärtigen geistigen Verfassung seinen Ausführungen entgegenbringen. So unterbricht er sich selbst und richtet an sie ein scharfes Mahnwort, um sie durch den Vorhalt ihrer geistigen Unreife und ihrer gefährdeten Lage 5, 11-6, 8 aus ihrer Stumpfheit aufzurütteln. Im Unterschied von 2, 1-4; 3, f. und selbst 3, 7-4, 13 bringt diesmal die Paränese nicht die praktische Anwendung der voraus-gehenden lehrhaften Entwicklung. Nichts in 5, 11-6, 20 weist auf den Inhalt von 4, 14-5, 10 zurück. Würde man 5, 11-6, 20 streichen, so wäre nicht die leiseste Störung im Gedankenfortschritt zu erkennen. So stellt sich 5, 11-6, 20 als eine Einschaltung dar, die nicht•im Gegenstand selbst, sondern nur in dem Zustand der Leser begründet ist. Der Vf spricht das ihnen gegenüber auch ganz ungescheut aus: [5, 11f.] Hierüber hab en wir viel zu sagen, und es fällt uns schwer, es deutlich auszudrücken, da ihr stumpf geworden seid am Gehör. Denn während ihr der Zeit nach Lehrer sein solltet, braucht ihr wiederum jemand, der euch die Anfangselemente der Sprüche Gottes lehre, und es ist dahin gekommen, daß ihr Milch braucht, nicht feste Nahrung. Ob das Pronomen evr ei') als Maecul. oder als Neutr. gemeint ist 6z), läßt sieh aus sprachlichen Gründen nicht
„') Die Hinzufügung von eis rav alz»a (Min cop arm syre) ist eine mechanische, sachlich ganz unbegründete Vervollständigung des Citate.
°E) Bei der auch durch cop vertretenen maskulin nehen Fassung des Pron. ist der Gegenstand der Aussage jedenfalls nicht Melchisedek (Ephr.

c. 5, 11.	139
entscheiden cf 2, 5; 9, 5; sachlich empfiehlt es sich, das Hohepriestertum Christi nach der Ordnung Melchisedeks als den Gegen-stand zu betrachten, über den sich der Vf äußern will. Da er nicht darauf verzichtet, sich darüber auszusprechen, sondern die Behandlung des Gegenstandes nur auf später (7, 1-25) verschiebt, ist als Verbum horte zu ergänzen 88), wodurch es auch allein möglich wird, die beiden Aussagen ecoM ö a,ayog und avuee lurjvaveog U.drety, in denen ü )dyog das eine Mal mehr die Handlung des Redens, das andere Mal mehr den Gegenstand der Rode bezeichnet, zu einem einheitlichen Satze zu verbinden. Die Schwierig- - keit, die der Vf empfindet, liegt freilich nicht in dem zu, behandeln-den Stoffe, geschweige daß es den Lesern schwer fallen müßte, seine Worte zu deuten f34). Wenn es ihm nicht leicht wird, die richtige Darstellungsart zu finden, so rührt das nur daher,. daß die Leser im Laufe der Zeit, anstatt ein immer geschärfteres Auffassungsvermögen gewonnen zu haben, allmählich stumpf geworden sind in ihrem geistigen Gehörsinn 05). Man muß sehr deutlich mit
syr'). der ja für den Vf kein selbständiges Interesse hat, aber auch nicht im allgemeinen Christas (Oekum., Euthym.), sondern der in der Person Christi vorhandene Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks (Lünem.). Natürlicher scheint aber doch die nentrische Fassung zu sein cf Theophyl.::
a .6yo5 ö ;reoi .e ireh: ianev b X,oaazäe dp/,i bg xard ee, Tee
Met wsöäx.
6» Die Weglassung der Copula entscheidet noch nicht über den Mo-das des zu ergänzenden Verbs cf Orig. c. Cels. IV 37 (Bd 1, 8. 307 f.) ; :sei 03v
doPvs h 7.äyos eis rn naoaareai rd vevoala,gva ... raera 8e iidv 6 jirive6ety ode d7raarer il ;renxetgire r ayaaesia. Hier ist zweifellos. der Optativ mit
de zu ergänzen, der sich auch tatsächlich findet in einer der Stelle Hb 5, 11 michgebildeteu Aussage des Orig. c. Cels. V 59 (Bd II, B. 63) : ne,pl 86 x 6
xougonoaias Kai tob' Atz' aäarjv üeso.1sano,a6vov aa~3ffaraafeox7 up' .hxe 'real d'eoO Heins [Yv eire xai ivoraxäs xai findig Kai 8voep.,tiesvros löget. Weitere Be‑
lege Bleek II1 S. 106 Anm.; Del. B. 201 Anm. Es handelt sich hier stets um eine Erörterung. die an sich wünschbar wäre, von dem Schriftsteiler. jedoch aus irgend einem Grunde unterlassen wird. Mehr zur Vergleichung mit Hb 5, 11 geeignet sind Philo III quis rer. div. her. 221 (d5): liehen
8'dwra rdv ;zeei 6xdarov 2.6yov thse.Onisdov eiaae9as. zoöe5w 86 'a6n5 ,udeov
a5noavapareov und Orig. zu Jo 1, 21 (Bd IV, B. 124): 6 ;reai ygv,ees Lögen nahe xai 8vatofaRvevros Av . ..'i8äas 8eiraa noayfaareias; ähnlich c. Cels. VII 82 (Bd II, S.• 182); Jos. bell. V 237 (5, 7).
na) 'Hfruv 11u kann hier, wo es einen. Gegensatz gegen die Leser
(yeydvaes) in sich schließt, nicht, kommunikativ gemeint seinsondern ist
wie 2, 5 schriftstellerischer Plural. Damit ist gegeben, daß deaeßferfvearvos
nicht „schwer auszulegen" wie Artemidor oneiroerit. 111 66, sondern „schwer
auszudrücken`, „schwer darzustellen" wie Philo. Lii soran. 1 188 (82); Diod.
Sie. II 52 und bei Orig. (cf die vorige Anm.) bedeutet. Hierauf weist auch
der mit dem Adjekt. verbundene Inf. Miese; cf über diesen Blaß § 69, 5.
°5) Von den dxoaf d. h den Gehörsorganen (cf Mr 7, 85; Lc 7, 1;
AG 17, 20; 2 Mkk 15, 39) nicht des Leibes, sondern des Geistes ist hier in
gleichem Sinne die Rede wie Eph 1, 18 von den öp,9'a2..fcoi rigg xao8fas.
Gerade wie der physische Gehörsinn durch das Alter abgestumpft werden
kann cf Heliodor V 1: eyi~ fr6v e6x ?jo96fa7jv .. räya reb-nov xai 8a'
Niesee Ido 0-eitrees lirv eire dea'v, so kann auch das geistige Auffassuugs-

140 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11--6, B.

ihnen reden, wenn sie verstehen sollen, was mau ihnen zu sagen hat. Wie eebr das auf einer Erschlaffung ihres religiös-sittlichen Lebens beruht,, ergibt sich aus dem Mißverhältnis zwischen dem, was sie tatsächlich sind, und dem, was sie sein könnten und sollten. Mit Rücksicht auf die seit ihrer Bekehrung verflossene Zeit ihres Christenstandes wären sie befähigt und verpflichtet, anderen als Lehrer zu dienen, haben aber selbst nötig, belehrt zu werden. Was der Vf als Gegenstand der Belehrung im Auge hat, stellt sich in etwas verschiedener Weise dar, je nachdem man 'tim oder ztvä akzentuiert"). Im einen Falle ist ziva als Fragewort mit strotzeia zu verbinden, im anderen Fall gehört das Pron. indefm. 'rtvd als Subjekt zu dem vorausgehenden Infinitiv. Grammatisch ist beides möglich ; denn auch bei der interrogativen Fassung des Pron., durch welche der Inf. seines Subjekts beraubt wird, kann dieser recht wohl im Activ stehen, trotzdem sein zu ergänzendes Subjekt ein anderes ist als das des Hauptsatzes (cf 6, 6; 1 Th 4, 9 ; Winer § 44, 8 Anm. 1) ; allerdings wäre in diesem Falle das Passiv deutlicher cf 1 Th 5, 1 67). Die Entscheidung ergibt sich nur aus dem Zusammenhang, und dieser spricht für ztvä. Nur so nämlich tritt der Kontrast mit voller Schärfe hervor, daß sie, die selbst Lehrer sein könnten, noch einen Lehrer brauchen und also immer noch von der Unterweisung anderer abhängig sind, anstatt sich selbst fortbilden zu können of 1 Jo 2, 27. Uherdies bedürfen die Leser nicht einer Belehrung darüber, was zu den rzotxeia zu rechnen ist, und welche Bedeutung diesen zukommt, sondern es tut ihnen not, nochmals in den avotxa cs selbst unter-richtet zu werden. Was bei Paulus Gl 4, 3. 9 ; KI 2, B. 20 unter diesen zu verstehen sei, ob physikalische oder geistige Elemente, ob die materiellen Grundstoffe oder die Grundlagen des Wissens,

c. 5, 12.	141

ist streitig 88). Im vorliegenden Zusammenhang zeigt schon die Parallelisierung der a rot Eia mit dar Nahrung der Kinder, daß das Abc der Erkenntnis gemeint ist, und der beigefügte Genitiv tr"JG Cexilg verstärkt nur den in uvotyeia liegenden Gedanken, daß es sich um die allerersten Anfangsgründe christlicher Erkenntnis oder, wie der Vf sich ausdrückt, der Worte Gottes handelt 69). Während xoyos rot; s9so6 13, 7 das, was Gott geredet hat, nach seinem Inhalt ins Auge faßt, legt der Ausdruck 'dir )4yta voll $eof den Ton auf die Herkunft des Wortes cf 1 Pt 4, 11.. An sich kann unter die Ädyta z. die gesamte atl und ntl Wortoffenbarung Gottes befaßt sein ef Rm 3, 2; aber die Leser des Briefes, welche mit dem schon vorlätigst durch die Propheten ergangenen Gottesworte (1, 1) von Jugend an vertraut waren, bedurften nicht einer erneuten Einführung in die Gottessprüche des AT (of AG 7, 88), wohl aber in das, was in der Gegenwart durch Christus als Gottes Offenbarung kund geworden war (1, 2; 2, 3). Eben dieses durch Christus verkündigte Gotteswort waren sie ja im Begriffe. gering zu schätzen, weil sie die einzigartige Würde seines Trägers ver kannten. Sachlich ist somit dasselbe gemeint, was 6, 1 r. zflg dex.e vo"v' Xe. ).öyog heißt. Trotz ihres langjährigen Christenstandes gleichen demnach die Leser jetzt wieder 'rindern, welche ihre Nahrung nur in flüssiger und einfacher, nicht aber fester und mannigfaltiger Gestalt zu sich nehmen können. Was der Vf mit , diesem innerhalb (ef 1 Kr 3, 2; 1 Pt 2, 2) und außerhalb des NT 70) häufigen Bilde ausdrucken will, kann nicht zweifelhaft Bein. Den Inhalt der mit der Milch vergleichbaren christlichen Elementarwahrheit lagt er 6, 1 f. selbst dar, und die nur für Gereiftere bestimmte tiefere Einführung in die christliche Wahrheit, auf welche das Bild der festen Nahrung anspielt, kann nur die angekündigte

vermögen schwerfällig werden. vae9pds wird von geistiger Stumpfheit öfters gebraucht ef Polyb. 111 63, 7 neben dl dyeoros. (Andere Nachweise bei Bleek III, S. 107 f.). Der Vf wird aber hier an einen nicht bloß naturhaft, sondern sittlich begründeten Mangel denken ef 6, 12; Sir 4, 29; 1 Clem 34, 1. Ähnlich sagt Orig. c. Cels. Il 72 (Bd 1I, S. 194): ä Se rercaeptuuivos ri;v es wvxls dxoryv dvataOsses Äiyovros esse.
66) Die griech. Ausleger äußern sich zumeist nicht darüber, wie sie das Pron. akzentuieren. Als Indefin. fallt es deutlich Pilot. bei Oekum.:
nddte xoseav e?xere zoll" $cläaxeiv duüs asva. ri $i d4däaeety; rd arotxeta, 99eai,
wahrscheinlich auch Eutbym., obwohl der der Erklärung vorgedruckte Text
riva bietet: src1Lv xpeiav esse, fpr1ai, ro'E3 &$daxety ue a 5,u&s, ti ueua9nxase.
Das Fragewort ziva setzt eine freie Anspielung des Orig. in Mt. tom. %VII 9 (Lomm. IV. S. 105) voraus: „Fas re;'es . . • suhlte xpsiav fyovas $e&larsedein riva ad aroexeta rwv i.eyievv ra47 esse (blaß lateinisch erhaltene Stellen fallen hier außer Betracht). Ebenso Cyr., alle Verss. und diejenigen griech. Codd., welche wie C L P vor ssea interpungieren oder wie D mit rtva eine Sinnzeile beginnen.
") Das Passiv erscheint auch wirklich in einigen Textzeugen 71. 116. d vulg syrsnle und gelegentlich bei Orig.

68) Für die erste Möglichkeit entscheidet sich Zahn zu GI 4, 3 (Bei 1%a, 8. 195f ), für die zweite Ewald zu Kl 2, 8 (Bd	S. 367f).
ea) Zu aaoexeza = Anfangsgründe der Erkenntnis ef die Nachweise bei Cremer s. v., Bleek III B. 113 f., Expos. 1911 I S. 566. So erklärt schon Orig. zu Jo 1, 1 (Bd IV, S. 22): raste dpxe rat rhs ua9*rews, xa5' 8 rd orocxeEei ;setze doxi1v eivae ypa teeerd,ln ward Tone$ yoTioev b ds!daaelos &re 39981-Meeres esst Hb 5, 12. Zu dem Gen. His 4,9x4 s ef Winer-Sehmiedel § 30, 12c; Cyr. (bei Cramer VII S. 487)): ea denn= aroexeza. Anders wird auch nicht gemeint sein Orig. zu Jo 1, 28 (Bd. IV, B. 152): of aroexat Auevos ?f) de& -r. oy. . *ran .und Orig. Fragm. zu Jo 9, 6 (Bd IV, S. 534): eire de adiv. aaotxeiwv a. ;es T.
9'sos.
70) Das Bild begegnet auch bei Arrian. Epict. lI 16, 39 und oft bei Phil() cf II agric. 9 (2): /hui $e smnlees ,e.v ifrrs yd~a reogsij, ze.leioss $i ed ex TrvMv niftuara, sei y,vxes yagarra$dsis fcey &v elev 'et"ai Hard zs)v Trit-Seijv s'Äxiav zd Her iyrv4iav uovaees naonae$a,aar, 7dhaeae fig xai eWW-aev eunoe,rets at $cd 99povrjaews eai ameypaafiv>ts xal ändcrss äpeaäls fetirjaees; ferner II migrat. Abr. 29 (6); III congr. erud. grat. 19 (4); somn. 1I 9 (2); . V spec. leg. III 198 ff. (86); quod omn. prob. lib. (22),

1'

142 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, 8 Belehrung über das melchisedekiisehe Hohepriestertum Christi sein,
welche die Rüge 5, 11 ff. veranlaßt hat 71).
Im Tone des Unwillens hat der Vf den Lesern vorgehalten,
sie seien der Milch bedürftig, nicht fester Nahrung. Warum ihn dies so verdrießt, erläutert er ihnen durch ein Bild, das ihre Lage
klar veranschaulicht: [5, 18f.] Dehn jeder, der sich von Milch nährt, ist unkundig richtiger Rede, er ist
ja ein Kind. Erwachsenen aber gehört die feste Nahrung, da sie ihrer Altersstufe wegen geübte Sinneswerkzeuge haben zur Unterscheidung zwischen
Geeignetem und Ungeeignetem. Die Anknüpfung von v. 13 durch ydQ macht Schwierigkeiten. Klar ist, daß bei der
Wiederaufnahme des Bildes von 121' das ydQ sich nicht über v. 12 hinweg auf v. 11 beziehen kann. Allein die meisten Ausleger haben sich ein richtiges Verständnis des Zusammenhanges dadurch versperrt, daß sie in v. 13 f. eine direkte Auesage über die Leser meinten finden zu müssen und so zu dem Gedanken kamen : wer wie ihr auf Milch angewiesen ist, der ist unfähig, tiefere Belehrung zu empfangen, da ja nur Gereifte die feste Speise einer höheren Erkenntnis genießen können. Auch so kann man sich das yde nur wirklich zurechtlegen, wenn man mit Schlichting bloß die Worte ei') crreesäg zQo, fjg 12b dadurch begründet sein läßt und
also in v. 18 eine Auskunft darüber findet, warum derjenige, der Milch braucht, schlechterdings unfähig ist, feste Nahrung zu sich
zu nehmen. Allein schon der Wortlaut von v. 13 gibt bei dieser Auffassung Anlaß zu den schwersten Bedenken. Erstens ist
man genötigt, die Worte ecäs b pendgwv ycia,axrog auf den Genuß von Milch in übertragenem Sinne d, h. von christlicher Elementar-lehre zu beschränken, während erreg andeutet, daß die Aussage
eine ganz allgemeingültige und also auch für das natürliche Gebiet zutreffende Regel aufstellen will. Zweitens sieht man sich ge‑
zwungen, Äalrov ötxatoar5vr1g sprachwidrig, als ob )6yov reÄeld zevogr dastünde, auf eine fester Nahrung vergleichbare Lehre für die Fortgeschrittenen zu beziehen oder den Ausdruck, als ob er
mit dem Artikel versehen wäre (ef Polyk. 9, .1), auf das im Evangelium dargebotene Wort von der Gerechtigkeit zu deuten 72).
71) Im Gefolge des Orig. zu Jo 1, 1 (Bd. IV, B. 22) und Chrys. VIII 8. 106-108 beziehen Thdrt, Phot. bei Oekum., Theophyl., Euthym. die Milch und die feste Nahrung auf die Lehre von der Menschheit und von der Gottheit Christi, dagegen. Amb. zu Lc 6, 26 (C SEL Bd. XXXII 4, 8. 210, 16 ff.) auf das Gesetz und die Gnade; ähnlich Cyrill (bei Cramer VII S. 487).
'2) Der Sache nach kommt es auf dasselbe hinaus, ob man den Gen. Jexawodegs mit Schlieht. u. a. ein Adjektiv vertreten läßt und dann justitia mit perfectio gleichsetzt, oder ob man mit Chrys. und den von ihm abhängigen späteren griech. Exegeten &xaLoovv>ls als Gen. des Objekts be‑

c. 5, 13. 143 Drittens hinkt der erläuternde Satz in rtog ydQ Evziv völlig zwecklos nach. Allen diesen Schwierigkeiten entgeht man, wenn
man mit Hohn. u. a. die Aussage v. 13 als bloße Bildrede nimmt, die verständlich machen soll, warum der Vf es so peinlich empfindet, daß die Leser milchbedürftigen Kindern gleich geworden sind. Jeder nämlich, der nur Milch genießt 78), d. h. jeder Säugling ist richtiger Rede unkundig und das ganz natürlicherweise, da er ja
ein unmündiges Kind ist 74). Der Ausdruck ä7rstQos Röyov dtxaiomim > gehört somit ganz dem Bilde au und bezeichnet einen,
der nicht imstande ist, richtige, normale Rede, wie sie Erwachsenen bei ihrem Verkehr zur Verständigung dient, richtig aufzufassen und zu würdigen 7b). Unerfahrenheit und Ungeübtheit dieser Art
trachtet und entweder auf die Lebensgerechtigkeit Mt 5, .20 oder auf Christus als Inbegriff und Quelle der Gerechtigkeit bezieht. Beide Erklärungen sind sprachlich unzulässig und gehen von der unrichtigen Voraussetzung aus, durch Uyov 8iienoadege solle der bildliche Ansdrack aTeped Teige gedeutet werden. Den letzteren Fehler vermeidet man bei der Gleichsetzung von doy. ihn mit dem Evangelium (Beza u. a.) mag man hierbei an die Gerechtigkeit des Glaubens oder des Lebens oder an beides zugleich denken. Allein in diesem Falle wäre der Art. schlechterdings nicht zu entbehren ef d 26yos zr~c aangeias AG 13, 26, 'tim geieas AG 14, 3, Tos emvfod 1 Kr 1, 18, ri)s xdeeiddyiis 2 lzr 5, 19. Besonders lehr-reich ist d Uris Tiis dir9eiaa Eph 1, 131 Ifl 1, 6; 2 Tm 2, 15 im Unter-schied von ;ioy. die». 2 Er 6, 7; Jk 1, 18. Wo in solchen Verbindungen der Art. fehlt ef 1 Kr 12, 8; sPhl 2, 16; 1 Tb 2, 5. 13, hat das jeweilen seinen wohl erkennbaren Grund. Griech. Exegeten, welche Stxatoain,is als Gen. obj. ansehen, fügen unwillkürlich den Art. ein cf Chrys. VIII S. 108: Ti earav d d,6yosgäis &rawoc ee; Euthym.: durz,9'ajs hem soll 2dyae ees &xatoeivrs TOS Xecozov.
i8) Vom Genuß einer Speise steht geeigety auch 1 Er 9, 10; 10, 17. 21. 30 ; 3 Esra 5, 40 = 9ayeav Esra 2, 63.
'*) Die Einschaltung von &ende (D), adhuc (d) zwischen ydp und iar1v dürfte damit zusammenhängen, daß man die Aussage v. 13 direkt auf die Leser bezog.
76) Der hebraisierende Gen. &xatoarings an Stelle des Adjektivs cf 3, 12 (und dazu oben S. 83 A 20) hat im AT und NT zahlreiche Analogien cf ßaar2etc &xadoat5v,is 7, 2 d6ds 80:,. Mt 21, 32; Hi 24,13; Prov 8, 20; 12,.28; 16, 17. 30; 17, 23; 21, 16; 21, 21; Tob 1, 3 u. als Var. zn deids d'txaia Hi 28, 4, agilem der. Ps 23, 3; Prov 2, 20; 8, 20, ideale &x. Ps 4, 6; 51, 21; Deut 33, 19, ird2es Str.. Jes 1, 26, eiileaen &x. Herrn. mind. 8, 9. In allen diesen und ähnlichen Verbindungen im AT und NT heißt &rawovvr jedoch „Gerechtigkeit" im juridischen oder ethischen Sinne, dagegen nie wie hier „rechts Beschaffenheit" oder „Normalität". Diese seltene Bedeutung hat. nach Passow &xneoavvrl indes bei Gelen. Belegstellen fehlen leider. Dah Adjektiv steht bekanntlich häufig in diesem Sinne ef Lev 19, 36; Deut 25, 15; Hi 31, 6; Prov 11, 1; 16, 11; Ez 45, 10' r)- Seimiggeigters und &raroedrq Apagioees xazdazaors Hippokr. de fract. 111 ed. Kühn 111 8. 77 u. 78. Nach dem Zusammenhang kann nun 1i,reigos 1oy. &r.. nur besagen, der Säugling sei unfähig, richtige Rede zu verstehen, wie bei Plato Republ. IX 584 E &'Leigot d4g teias solche heißen, die mit dem wahren Wesen der Dinge nicht vertraut sind. Unmöglich kann dagegen die Meinung des Vf

144 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B. ist ja ein Kennzeichen jugendlicher Unreife i8). Was den Lesern damit gesagt sein soll, liegt auf der Hand. Solange sie in kindischem
Unverstand verharren, hat der Vf keine Möglichkeit, so mit ihnen zu reden, wie er es möchte, und ihnen die höheren. Wahrheiten des Evangeliums darzulegen. Sie brauchen indes nicht auf diesem niedrigen Standpunkt zu verbleiben. Dem Alter ihres Christenstandes nach sind sie ja nicht Kinder, sondern Erwachsene, und für diese ist die feste Nahrung da. So schließt sich die Aussage v. 14 passend derjenigen von v. 13 an, sobald man nur erkennt, daß auch v. 14 streng im Bilde bleibt. Dann schildert aber der Vf hier nicht, wie die Leser sein müßten, wenn sie höherer Ein-sieht zugänglich sein sollten, sondern wie sie tatsächlich sind, und was er demgemäß von ihnen erwarten kann. Mit Rücksicht auf die Dauer ihres Christenstandes gleichen sie Erwachsenen, welche wegen des hiermit gegebenen Zustandes der Reife an ihren Sinneswerkzeugen geübte Organe haben zur Unterscheidung dessen, was zuträglich und unzuträglich ist -'7). Kein einziger Ausdruck im Satze widerstrebt der bildlichen Fassung. Man darf nur ggts nicht durch Fertigkeit übersetzen, was ohnehin nicht paßt, da die Gewandtheit nicht der Grund dafür ist, daß man geübte Sinnesorgane besitzt, sondern darin zur Erscheinung kommt "8). Ebenso-wenig darf xaAdv und xaxdv auf das sittlich Gute und Schlechte statt auf das Heilsal;ae und Schädliche bezogen werden, wofür die Sinnesorgane durch die Übung ganz von selbst eine unmittelbare
die sein, der Säugling sei unfähig, richtig zu reden (Del., B. Weiß, v. Soden), denn so verstanden verlöre das Bild alle Beziehung zum Vorhergehenden (v. 12") und Nachfolgenden (v. 14). Im unmittelbaren Zusammenhang handelt es sich ja bloß um die Fähigkeit zur Aufnahme des üvaeoaä;vevTOs .löyos, nicht um dessen Vermittlung an andere.
7e) Cf Num 14, 23: gras vevi-rs os &Tretpo,; ,los. aut. VII 336 (14, 1); Herodian V 5, 1.
") Den rein bildlichen Charakter der Rede illustriert gut Galen de digel. puls. III c. 2 ed. Kühn VIII S. 892: 3s Etev yäo bit edata, teutrarov 9tiaty ae raä rb alo9'gr4tov i yegu,itw ouivov ixavms . . , ef auch I c. 3
Kühn VIII S, 787. Entsprechend sind mit ehlette wie häufig bei den Griechen (cf Bleck III, S. 133f.), auch P`hila (cf oben „S. 141 A 70) nicht Vollkommene, sondern Ausgewachsene gemeint. Die Übertragung ergab sieh ganz von selbst cf. 1 Kr 2, 6; 14, 20; Eph 4, 13; Philo lI sobr. 8 (2); migrat. Abe. 46 (9). Zur Artikelsetzung cf Blaß § 47, 6.
79) Egrs „Beschaffenheit", „Zustand" Sir 30, 14; Bau L%T 1, 15; Philo 1 leg. alleg. III 210 (74), inebesondere der gute Zustand sowohl des Leibes: i ri5v aw,aarwv i?sc, Plato Theaet. 153B als der Seele: geie t,et'xils Plato Phileb. 11 D cf d propter habitt . Wie der rüekleeisende Art. zeigt, ist der mit dem eitetoe Amt gegebene Zustand der Altersreife gemeint cf
Oekum.: ri~v i'i av .segai, 'r, v re%etdT,lra, rb xa7.ws azeix8'ay Theophyl.: nie .ri)•y relecdeerra xai uaytdeera Tüte ee9riZ,v .pgtty, Euthym. - Telstergs, ef
Ephr. propter n ettsuram fidei. Die Bedeutung „Gewöhnung" (vulg. pro coasuetudine) scheint nicht nachweisbar zu sein.

c. 5, 13-6, 1. 145 Empfindung bekommen "n). Die Anwendung des Bildes ergab sich den Lesern um so leichter, als sämtliche hier verwendeten Be‑
griffe dureh den Sprachgebrauch bereits auf das geistige Gebiet übertragen waren. So mußten sie ohne weiteres den Worten des Vf die Lehre entnehmen, daß sie wegen der mit ihrem lang-jährigen Christenstand gegebenen inneren Verfassung in ihren «I.crecripta r gr xapdiag (Jer 4, 19) hinreichend geübt sein müßten,
um unterscheiden zu können, was für die Förderung ihres christlichen Lebens geeignet oder ungeeignet sei. Demnach mußten sie
sich auch sagen, wie wertvoll es für sie sei, wenn der Vf sie zu einem Verständnis der tieferen Wahrheiten des Evangeliums hin‑
führen wolle.
Die Richtigkeit der dargelegten Auffassung findet ihre, Be‑
etätigung an dem, was jetzt folgt : [6, 1 f.] Darum wollen wir
das Anfangswort Christi dahinten lassen und uns der Vollkommenheit zuwenden, indem wir nicht
wieder ein Fundament legen der Abkehr von toten Werken und des Glaubens an Gott, der Lehre von Taufen und Händeauflegung, von Totenauferstehung und ewigem Gericht. Hätte man in 5, 13 f. eine Aussage über die Unreife des Christenstandes der Leser zu sehen, so könnte man den Anschluß von 6, 1 f. durch dtd nicht erklären, ohne allerlei Mittelgedanken zu ergänzen oder drei willkürlich umzu‑
deuten 80). Hat dagegen der Vf 5, 14, wenngleich in bildlicher Einkleidung, den Lesern zu verstehen gegeben, was er ihnen zu‑
traut und von ihnen erwartet, so ergibt sieh aus jener Aussage wirklich die Folgerung, die er hier zieht. Weil Erwachsene - und als solche muß der Vf die Leser im Blick auf die Länge ihres Christenstandes betrachten - vermöge der Geübtheit ihrer
`0) Die dem Wortlaut nach mögliche Fassung von xaldv und eaxfv in sittlichem Sinne cf Test. Asser 1, 5; 2, 1. 4; 6, 3; (bei LXX gewöhnlich d2,a56v lind xax&v Num 14, 23; 32, 11; Deut 1, 39; 1 Reg 3. 9; Jes 7 16; Sir 11, 31; 17, 7; 89, 4 wie Rm 12, 21); Basilins (eramer VII S. 495) ist nicht einmal dann zulässig, wenn man die Aussage v. 14 in übertragenem Sinne versteht, da sie sonst ganz aus dem Zusammenhang fällt. Allerdings kann xal, u. Peu. bier auch nicht „wohl- und übelschmeckende" Speise bezeichnen cf Jo 2, 10; Gen 2, 9; 2 Sam 19, 35, sondern nur das Heilsame cf Hb 6, 5 ; Mc 9, 5; Rm 14, 21 und das Unbrauchbare (Mt 7, 17-19) oder Schädliche (Rm 14, 20); cf auch den Gegensatz von &ya,9'ä und xaxä = Erfreuliches und Unerfreuliches Lc 16, 25; Deut 30, 15; Sir 11, 14. 25; 18, 8; 36, 14. Unter Voraussetzung der richtigen Auslegung beziehen Chrys., Oekum., Theophyl., Enthym. 14" auf die Unterscheidung gesunder und verderblicher Lehren.
so) So schiebt Grotius den Gedanken ein: ne seniler tales maneatis, quales jaen esse vos Bitei; dagegen gibt Enthym. wenigstens als erste Erklärung: rd &b drri -ee 2o6,r6v. Lünem.'s Deutung: „da die feste Speise nur für rüffle sich schickt. ihr aber zur Zahl der e6,tetot noch nicht gegehört" steht mit drpfvres in logischem Widerspruch.
Riggenbach, Hebräerbrlef.	10

146 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B. Sinneswerkzeuge imstande sind , zwischen Geeignetem und Un• geeignetem zu unterscheiden, entspricht es nur der tatsächlichen
Situation, wenn der Vf nunmehr sich der für Gereifte passenden Belehrung zuwenden will.. Dem Wortlaut nach könnte la eine Mahnung an die Leser enthalten, nicht bei der Anfangslehre stehen zu bleiben, sondern nach der geistigen Mündigkeit zu streben $1). Aber dann ließe sich die Frage nicht unterdrücken, ob die Leser nicht gerade durch gründliche Aneignung des Anfangswortes am besten zu höherer Reife gelangten. Auch müßte der Vf sich selbst in die Ermahnung mit einschließen und sich den Unreifen beizählen. Tatsächlich spricht er, wie die Fortsetzung zeigt, nur aus, was er selbst zu tun gedenkt. Durch Lehre ein Fundament legen v. 2 kann man nur bei anderen, nicht bei sich. Ebenso kann das dvaxatv«ety eig ,ueufilotav v. 6 nur als Aufgabe. des Vf, nicht der Leser in Frage kommen. Muß demnach das motrjool.tEV v. 3 auf die Tätigkeit des Vf gehen, so ist eine kommunikative Fassung des Teilgigant v. 1 unnatürlich 82), und der Plural ist also auch hier wie 2, 5 ; 5, 11 f. der schriftstellerische. Was 5, 12 uwotxe"ta zov ? dyov wer' $Eo 3 genannt war, heißt hier ö g ~QxrS wo'v XQ. xdyog, wobei der zu dem einheitlichen Aus-druck ä weg ägxr)S ,tdyog hinzutretende Genitiv wov Xptarov' am ehesten objektiv gemeint ist und demnach Christus als Gegenstand des Anfangswortes bezeichnet (1 Th 1, 8; 2 Th 3, 1). Aber auch wenn man mit Rücksicht auf 1, 2 ; 2, 3 es vorzieht, Christus als den Urheber des Wortes zu betrachten und also roß X. als Gen. subj. zu nehmen, ist unter )ldyog nicht ein von Jesus seihst geredetes, sondern ein im letzten Grunde auf ihn zurückgehendes Wort zu verstehen, so daß jede christliche Verkündigung, die dem Geiste Christi entspricht, tidyog wov X p. heißen kann, gleichviel ob sie Reproduktion eines Ausspruchs Jesu ist oder nicht cf Kl 3, 16 83). Dieses Anfangswort Christi, mit dem die Leser schon
88) Daß alle griech. Ausleger von Chrys. bis Euthym. für dieses Verständnis eintreten, hängt damit zusammen, daß sie die reierdzris auf die sittliche Tüchtigkeit beziehen. lgavae „verlassen" Mt 4, 20. 19, 27, „zurücklassen`' Mt 5, 24; Lc 10, 30 und Tiefem ini „sich hinbewegen zu" (tendere Tert. d) passen gut zu dieser Auffdssung of Eurip. Andrem. 393: a1).d r:jv duyiiv dgeis n bs riiv retevree, i,aränae. oi=iuav, gen. Doch kommen argem und gi'Pea&ar dzri auch von der übergehun und der Inangriffnahme eines Redeetofies vor of die Nachweise bei Bleek III, S. 144-146.
82)	Nur in 1° und 3, nicht aber in 1 ° und 2 will Del. den kommunikativen Plur. festhalten. Er hat hierfür an Ephr. einen Vorgänger. Die LA ipeodii*i a (DKP Min syr8), die v. Soden NT 1 S. 1965 zu den sicheren Sonderlesarten der palästinensischen Recension rechnet, ist nichts als orthographische Variante of Winer-Schmiedel § 5, 19; Mayser S. 98.
Von einem „Katechismus, dessen Bestandteile auf Christus zurück-geführt wurden" (A. Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit 8.248f.), ist also keinesfalls die Rede. Eine eigentümliche Erklärung unter Voraus‑

c. 6, 1. 2. 147 genügend vertraut sind oder mindestens sein sollten, will der Vf jetzt auf sich beruhen lassen und in seiner Unterweisung der Voll‑
kommenheit zustreben, indem er den Lesern zu ihrer Belehrung solches darbietet, was der für Erwachsene geeigneten Nahrung
vergleichbar ist 84). So will er denn nicht, wie es der Darbietung des Anfangswortes entspräche, das christliche Leben von neuem
in ihnen begründen 85). Von den drei Begriffspaaren, durch welche der Vf erläutert, was zur Gruudlegung gehört, stehen nicht alle im gleichen Verhältnis zu ,9.e,ui2.to5. Buße und Glaube bilden als die religiösen Funktionen, durch welche die entscheidende Wendung
zu Gott erfolgt, das Fundament des Chrietenlebens. Sie selbst müßte der Vf hervorzurufen suchen, wenn er dieses Leben von
neuem begründen wollte. Dagegen könnte er die Handlungen; die den Eintritt in die Gemeinde vermittelt haben, nämlich Taufe
und Handauflegung, nicht von neuem vornehmen. Es kennte sich also nur um eine wiederholte Belehrung hierüber handeln. Ganz
dasselbe gilt auch hinsichtlich der noch der Zukunft angehörigen letzten Dinge. Während also pewavoing und miauen als Genitive der _Alpposition zu ,9eFtatoe hinzutreten, sind die Genitive ,Bast‑
tidg'im, eret9.ioneig, civaurdeawg und xiluarog sämtlich von dieaxils abhängig, und nur dieser Genetiv tritt den beiden zuerst genannten
gleichartig zur Seite S0). Hierbei ist vorausgesetzt, daß die über-wiegend beglaubigte LA a eg vor der allerdings auch gut bezeugten Variante dte5axigv den Vorzug verdient 87). Die letztere
setzung des Gen. subj. gibt Severian bei Cramer VII S. 192, indem er ei», egg. e. Xg. zusammenfaßt und hierunter das dein Gesetz unterstellte Leben des irdischen Christas versteht, welches die Leser als bloße Vorstufe der Frömmigkeit verlassen sollen, um sich der Gesetzesfreiheit, des Priesters nach der Ordnung Melehisedeks zuzuwenden; ähnlich Ephr. Dagegen faßt den Gen. in obj ekt. Sinn Euthym., wenn er ihn umech reibt: ,rbv 9reoi zog Xe. ~ldyov.
h4) In der LXX steht zel erdbi& nur von der Ganzheit oder Vollkommenheit der Gesinnung Ide 9, 16. 19; Prov 11, 3; Jer. 2, 2, der Einsicht Sap 6, 15 und der Macht Sap 12, 17; aber bei der Seltenheit des Wortes ist das für die Erklärung von Eh 6, 1 nicht von Belang. Kl 3, 14 ist die Bedeutung streitig. Die oben gegebene Auslegung vertritt .schon Euthym.: .?rl rdv zeizrdrepov 9?eaOÜtleüa, g;ri röv egl.,äreooe 9reoi zov" Xgiaroe Adgen
e8) Karaek7).eafrar 9etleÄmv heißt nach festem Sprachgebrauch (ef los. ant. XI 93 (4, 4) ; XV 391 (11, 3), siehe auch Bleek III S. 149) wie rr9evai 9'et Ä,ov 1 Kr 3, 10 „ein Fundament legen". Die Übersetzung fundamenturn diruentes d beruht auf Verwechslung von Medium und Activ und auf gänzlicher Verkennung des Zusammenhangs. In bildlichem Sinne redet auch Philo Ii gigant. 30 (7) von einem ä-ro,8eAga,9u eines ,9euaws ayvoias ein djra9tas und V spec. leg. 11 110. (septen. 13) von einem fldL eo-,9'ar 9eag).r6v TIM erre+xetas ;aal 9»i v9p0.rtas.	-
89 Zum Gen. der Appos. wie Eph 2, 20 cf Blaß § 35, 5; Winer-Schmia el § 30, 9°. Der Gen. ist hier also anderer Art als in den eben angeführten Parallelen aus Philo ef die vorige Anm.
$7) dlöaev (3), doctrinam (d), nur durch diese beiden Zengen repräsentiert, kann Assimilation au Oe,u ov sein, wie d auch v. 2a iudicia
10*

148 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B. würde dazu nötigen , atdaxrly als Objekt von xaaaßa?116usvot, $E fCüRtov als prädikativen Akkusativ zu fassen und also mit v. Soden
zu übersetzen: »indem wir nicht abermals als Fundament der Um-kehr .. , und des Glaubens auf Gott einsenkan die Lehre von Taufen und Handauflegung ..." Damit ergäbe sich der unmögliche Gedanke, daß die Lehre von der Taufe, der Handauflegung und den letzten Dingen das Fundament für Buße und Glauben bilde, wie wenn diese religiösen Grundakte durch die Darlegung einzelner Lehrstücke statt durch die centrala Bezeugung Gottes und Christi hervorgerufen werden könnten 88). Die Buße bestimmt der Vf näher als reuige Abkehr von toten Werkan und den Glauben als Hinkehr zu Gott. Schon dieser Gegensatz läßt er-kennen, daß der Ausdruck nee & FeYa den gesamten Umfang des von Gott abgekehrten Tuns in sich begreift. Dem wird man nicht gerecht, wenn man nach Analogie dar r /or vsxed Jk 2, 17. 26 unter den EeYa vexed Werke versteht, welche als des Glaubens und der Liebe bar nur zu äußerlicher Erfüllung statutarischer Vorschriften dienen. 3B) So gewiß Werke dieser Art mit zu dem gehören, worauf sich die Reue bezieht, sind sie doch nicht das einzige und sofern sich in ihnen mehr die menschliche Ohnmacht als die menschliche Bosheit offenbart, auch nicht das Entscheidende, wovon man sich bei der Bekehrung Iossagt. Tote Werke sind nach dem Zusammenhang solche Handlungen, welche in der Ah-kehr von Gott vollbracht werden und darum des göttlichen Lebens ermangeln, Werke, in denen sich die Todverfallenheit des Menschen
aeterni schreibt. Sämtliche übrigen Zeugen haben S&Sag s, auch die abendländischen z. B. Aug. vulg.
"") B. Weiß sucht dieser Konee uenz dadurch zu entgehen, daß er (Das NT mit kurzen Erklärungen zum Handgebrauch. Bd . TI z. St.) 5e5ag)iv als Apposition zu ,9epiliov betrachtet. Sachlich besteht dann zwischen den Lesarten &da sie und SrüaXRs kein Unterschied, aber die Struktur wird verwirrt, insofern, von den zu ,9.spilaov hinzutretenden appositionellen Bestimmungen zwei im Gen. stehen, eine im Akk. Noch komplizierter gestaltet sieh die Struktur bei It. Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte 12 1908, B. 66 A 3. Auch er betrachtet &Saghv als Apposition zu treptlaov, verknüpft aber die Genitive diaaridem und eifcazos wieder mit 8'epdetcav. 2' ist nach ihm Erläuterung von 1", und nee. und Insn ist gleich Lehre von Buße und Glauben: »Die Anfangslehre von der Buße ist Lehre von der Taufe der Vergebung und die Anfangslehre vom Glauben ist Lehre von der Geistmitteilung" (durch Handauflegung). A. Seeberg, Der Kateehiemus B. 252 gesteht tatsächlich die Unbrauchbarkeit der LA de8ay•,ty zu, wenn er eine Inkorrektheit des Ausdrucks statuiert und Wage von deal,-Tee abhängen läßt. - Unzulässig ist es auch, Sad azee schon zu pezavotas und erlovwe hinzuzudenken, was Gennadius bei Oeknm. durch Annahme einen Hyperbaton, Phot. (ebenda) durch die Ergänzung von ein, 1.6yov z s dtdagejs vor jedem der 6 Genitive pernnotae zu ermöglichen sucht.
"") In solcher Verwendung hat veegds wesentlich die Bedeutung „unfähig, sich zu bewegen und zu wirken" cf tditagein veegd Rm 7, B.

c. 6, 1. 2.	149
im religiösen Sinn (ef Eph 2, 1. 5) offenbart, und die ihn darum vor Gott unrein machen (9, 14). Der Vf redet in ähnlichem Sinn von toten Werken, wie Philo 11 conf. Ling. 79 (17) ein in der Sünde geführtes Leben einen vex(Agr ßlos nennt"), nur daß für den Vf des Hb im Unterschied von Philo das gesamte Tun des natürlichen Menschen unter den Begriff der geYa vezQä fällt. Die Abkehr von' allem endlichen Tun ist aber wie 12, 1 nur die Kehrseite der vertrauensvollen Hinkehr zu Gott als dem Stützpunkt und Ziel des Lebens 81). Beide erscheinen in der grundlegenden Verkündigung beisammen Mc 1, 15; AG 20, 21; 17, 30 f. Naturgemäß schließt sich hieran die Belehrung über die Taufe als die Initiationehandlung des Christentums und die (wie das ve an» deutet) sie ergänzende, den Anteil an den Heilsgütern, insbesondere an der Gabe des heiligen Geistes vermittelnde und verbürgende Handauflegung cf AG 8, 16f.; 19, 5 f.; Tert. de bapt. B. Da die Struktur und der Rhythmus des Satzes nicht zulassen, &dae als selbständigen Begriff von ßaetztouCov loszulösen B4), so fragt es sich, ob ßandnto,tAv oder diöaxijg als regierendes Nomen zu betrachten und ob also „Lehrtaufen" oder „Taufenlehre" zu übersetzen ist. Im ersteren Falle blieb der Plural ßarrztou(ly unerklärt. Auch ist die mit derp Taufakt gar nicht unmittelbar verknüpfte, sondern ihm bloß vorausgehende oder nachfolgende Belehrung keineswegs das die christliche Taufe von ähnlichen rituellen Waschungen charakteristisch Unterscheidende. Wenn aber zugunsten dieser Verbindung auf die Voranstellung von ßa.enitu,unv hingewiesen wird, so ist zu erinnern, daß in dem Briefe selbst cf 12, 19 und

"0) Die Vorstellung, daß ein der Tugend entbehrendes und der Sünde dienendes Leben überhaupt kein wahres Leben, sondern Tod sei, begegnet bei Philo häufig ef I leg. alleg. I 105--108 (33); quod det. pot. ins. 47-51 (14f.); III quis rer. 290 (58); somn. II 66 (9) ; fug. et invent. 54-64 (10ff.); 11.3 (21). - Zweifelhaft ist, in welchem Sinn Herm. nie. IX 21, 2 der Aus‑
druck Eoya esegd gebraucht wird: zd (h),uaza adzwv ,adva ~,G3ar, eä aä gpya
aen v vexuc eo'uv (sim. IX 16, 3f. heißen die Menschen vor Empfang der Taufe veegai). In ähnlichem Sinn wie Hb 6, 1 steht dagegen der Ausdruck 4 Esr 7, 119 (49): "sterbliche Werke" mortalia opera; 8, 31 „Werke der Vergänglichkeit mertales mares, wo beidemal der Zusammenhang beachtet sein will. Die leatrist. Ausleger von Hb 6 haben insgesamt unter den der« Inne& Kindliche Werke verstanden ef Orig. hem. IX zu Jer. 11, 4f. (Bd 1II, S. 67d), Ephr., Chrys,, Sev. (bei Cramer VII B. 192), Thdrt., Theophyl. Euthym. Das gleiche wird auch Tert. de pudie. 20 meinen, wenn er Hb 6, 1 übersetzt: ab (peribus mortnarum.
er) 3lerdvora &rd u. ntan i•ert stehen in Korrelation. Die entsprechen-den Verbalverbindungen sind nicht ungewöhnlich cf purannen, dnd AG 8, 22; Jer. 8, 6 oder äx Ap 2, 21f.; 9, 20f.; 16, 11, eriareeiv t!ni wen AG 9, 42; 11, 17; 16, 31; 22, 19; Rin 4, 5. 24; Sep. 12, 2. Die letztere Formel mag dem griech. Sprachgefühl angemessener erschienen sein als neazevecv eis.
92) Diese Konstruktion vertreten von griech. Auslegern Sev. (bei Cremen VII B. 192), Oekum., Euthym., vielleicht auch Chrys. IX S. 117, Theophyl.

150 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B.	c. 6, 1. 2.	151

sonst (of oben S. 112 A 100) zuweilen eine Inversion begegnet, ohne daß etwas anderes als die Rücksicht auf Wohllaut und
Rhythmus ihr zur Erklärung dient °8). Bei der somit einzig möglichen Überordnung von dt.der, würde sich der Plural palreidaiuv am einfachsten erklären, wenn man mit Athanasius (ep. 4 ad Serap. c. 13), Marc. Eremita (de poen. c. 7), Oekum. und Theophyl. (cf auch Chrss.) annehmen dürfte, es habe unter den Lesern die
Neigung geherrscht, die Taufe behufs wiederholter Sündenvergebung mehrmals zu vollziehen. In der Tat läßt sich bei verschiedenen
Gruppen des Judenchristentums in späterer Zeit die Gewohnheit häufiger ritueller Reinigungsbäder naohweisen 94). Die Art, wie der Vf die Lehre von Taufen behandelt, würde in diesem Falle aber nur begreif-lieh sein, wenn er selbst die wiederholte Anweiidung ritueller Waschungen als eine berechtigte Institution an-erkennte, was doch mit seinen sonstigen Anschauungen ef 9, 10 in grellstem Widerspruch stünde. Uberdies würde der Ausdruck .so verstanden gar nicht in den Zusammenhang passen, der nicht von beliebigen Reinigungen, sondern von einer im Anschluß an die Bekehrung erfolgten und von der Handauflegung begleiteten Taufe handelt. Der Vf muß somit eine Belehrung im Auge haben, welche die Eigenart der christlichen Taufe im Unterschied von anderen ähnlichen Kultusakten zu ihrem Gegenstand hatte. Als solche sind aber nicht sowohl die häufig wiederholten rituellen Waschungen des Judentums (Rh 9, 10; Mc 7, 4. 8; Lc 11, 38; Jdth 12, 7; Sir 31, 30) mit Einschluß der Proselytontaufe als vielmehr die Johannestaufe zu verstehen cf Jos. aut. XVIII 117 (5, 2). Gerade diese nötigte in den östlichen Provinzen des römischen Reichs öfters zur Auseinandersetzung über Wesen und
Wert der christlichen Taufe ef AG 18, 24-26; 19, 1-6; Jo 3, 25 f. 05). Den Schluß der Aufzählung bilden zwei ihrer Gleich‑
98) Of Blaß § 35, 6. Den Widerspruch von Winer § 30„ 3 Anm. 4 hat Winer-Sehmiedel § 30, 10c. 12g beseitigt. Für die Überordnung von SnSe s spricht indirekt auch die LA Maxi>, die keine andere Verbindung zuläßt.
et) Schon einzelne Gruppen des vorchristlichen Judentums wie EsseQner, Hemerobaptisten und I+lasbotäer legten großes Gewicht auf wiederholte kultische Tauchbäder. Von judenchristlichen Sekten kommen namentlich die Ebioniten (Elkesaiten) und Sampsäer in Betracht ef Brandt, Die jüdischen Baptismen. Gießen 1910, S. 86 ff.
95) Von den zahlreichen Erklärungen des PIur. ßa7czaap.w sind die meisten als völlig willkürlich abzulehnen. Die Herleitung des Plur. aus der Tatsache, daß die Taufe an vielen Personen vollzogen wurde (Thdrt, Sev., Euthym.) scheitert sehen an dem Sing. ssr4,9Faero;. Eher denkbar wäre die Beziehung auf die dreimalige Untertauchung bei dem Taufakt, die sieh zwar erst bei Tert. corona mil. 3; resurr. 48; adv. Prax. 26 ef Did. 7 nach-weisen läßt, wahrscheinlich aber so alt ist wie die trinitarische Taufformel. Allein trotz der Mehrzahl von Untertauchungen reden die Kirchenväter

artigkeit wegen durch nai unter sich verbundene 88) eschatologische Lehrpunkte, die ebenfalls einen Bestandteil der grundlegenden

Verkündigung bildeten cf AG 4, 2;	17,	18. 32	; 23, 6	; 26, 6-8	
- AG 2, 20;	10, 42;	17, 31;	24,	25.	Von	diesen	kommt die	

dvduraaeg vsxpwv, ohne daß ihre Universalität (Je 5, 29 ; AG 24, 15 Ap 20, 4f. 12 f.) in Abrede gestellt wäre, vorwiegend als Heils-gut und Grund der Hoffnung für die Gläubigen (1 Th 4, 13--18; 1 Kr 15, 22f.; Jo 6., 39f. 44. 54) in Betracht, dagegen das xglaa, welches als ard vaov einen endgültigen, unaufhebbaren und immer fortwirkenden (de 5, 9; Mc 3, 29) Urteilsspruch fällt, als
der zu ernster Aufraffung und Selbstzucht ermahnende Schlußakt der Geschichte (of 9, 27; 10,-27-31).
Einen volltttändigen Aufriß dessen, was den Gegenstand der grundlegenden Belehrung sowohl bei Juden und Heiden, die erst für das Evangelium zu gewinnen waren, als bei Katechumenen
bildete, enthalten die sechs Stücke 6, 1 f. nicht. Auch die Christ-liehen Unterscheidungelehren gegenüber dem Judentum und Heiden•
tum finden hier keine erschöpfende Darstellung. Die Bekehrung von toten Werken mußte zwar von Juden und Heiden gleicher‑
maßen gefordert werden. Auch der Glaube an Gott war nicht bloß für den Heiden, sondern auch für den Juden, der sich dem
Evangelium zuwandte, etwas Neues, insofern gegenüber dem Gott, der sich im Sohn geoffenbart hat (1, 1f.), prinzipiell eine neue
Entscheidung für oder wider den Glauben stattfinden mußte. Ebenso war nicht bloß die auf den Namen Christi erfolgende Taufe
mit der zu ihr gehörenden Handauflegung, sondern auch die christliche Verkündigung von den letzten Dingen eine charakteristische Eigentümlichkeit des christlichen Bekenntnisses im Gegensatz so-wohl zu heidnischer Hoffnungslosigkeit als zu jüdischer Skepsis nach Art des Sadduzäismus oder grobmaterieller Auferstehungshoffnung nach Art des Pharisäismue. Allein bei der grundlegenden Verkündigung des Evangeliums an Heiden durfte die Bezeugung der Einheit Gottes nicht fehlen, und Heiden wie Juden gegenüber
doch nie von Taufen im Plur., sondern stete von der Taufe als einer einheitlichen Handlung. Daseelbe gilt gegen die Annahme A. Seebergs, Der Katechismus S. 253f., der Plur. fasse die Nasser- und Geistestaufe zusammen. Das ist um so weniger möglich, als nach Seeberg die Geistesmitteilung durch die Handauflegung vermittelt ist und also nicht in den /dageiend einbegriffen sein kann.
95) Die besonders bei den Verse. (cop arm aeth), aber auch 47 hervor-tretende Neigung, alle 6 Begriffe v. 1 u. 2 durch „und" aneinander zu reihen, macht es wahrscheinlich, daß das eh hinter &veazrsnews (K A C 1f. L ~lln d vulg »yri u. s) nicht als ursprünglich zu betrachten, sondern nach BDP zu tilgen ist. Sachlich wäre es auch gar nicht motiviert, da zwar ,B«;rr. und dee,9'ea. einerseits, deaoz. und eist. andererseits, nicht aber die beiden Begriffspaare miteinander enger verknüpft sind.

152 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, 8	c. 6, 3-6.	153

bildete das Bekenntnis zu Jesus als dem Herrn das charakteristische Merkmal des Christentums. Der Schluß v. Sodens (J pr Th 1884, S. 465 f.), 6, 1 f. sei ein Beweis gegen judenchristliche Herkunft der Leser, weil die unterscheidenden Kennzeichen des Christentums von dem Judentum hier nicht genannt sind, ist also gänzlich verfehlt. Es fragt sich nur, warum der Vf gerade die sechs erwähnten Punkte mit Ubergehung anderer herausgehoben hat. Die Antwort ergibt sich aus der inneren Situation der Leser. Abkehr von toten Werken und Einkehr zu Gott konnten unter keinen Umständen unerwähnt bleiben, wenn von der Grundlegung christlichen Lebens die,Rede war. Den Lesern gegenüber hätte aber der Vf doppelten Anlaß gehabt, darauf zurückzukommen. Sie etanden ja in Gefahr, sich durch den Betrug der Sünde verführen zu Ismen (3, 13) und im Kampf gegen die Sünde matt zu werden (12, 1. 4). Sie waren auch versucht, das Vertrauen auf den Gott, der seine Verheißungen erfüllt und dem ausharrenden Glauben das Heil verleiht, in kleinmütiger Verzagtheit fahren zu lassen of 3, 12; 10, 35-39. Ebenso konnte bei ihnen eine Erinnerung an die Taufe am Platze sein, bei der sie das Bekenntnis zu Jesus als zu ihrem .Herrn und Erlöser abgelegt hatten und seiner Gemeinde eingefügt worden waren (4, 14; 10, 25). Endlich tat ihnen in ihrer Verzagtheit und Wankelmütigkeit die Erinnerung an die Heilsvollendung bei der Auferstehung und an den Ernst des künftigen Gerichts besondern not. Wenn der Vf gleichwohl das alles nicht weiter ausführt, sondern nur andeutend erwähnt, so tut er das in der Hoffnung, der bloße Hinweis auf längst Gewonnenes und Gelerntes werde genügen, um den Lesern die volle Wichtigkeit aller dieser Dinge lebendig ins Bewußtsein zu rufen.
Von diesem Gesichtspunkt aus wird huch vollkommen verständlich, was der Vf nunmehr folgen läßt : [6, 3-61 n d die e werden wir tun, wenn anders Gott es gestattet. Denn es ist unmöglich, solche, die einmal die Erleuchtung empfangen und die himmlische Gabe gekostet haben und Teilhaber heiligen Geistes geworden sind und das gute Wort Gottes und Kräfte einer zu-künftigen Welt gekostet haben und abgefallen sind, wiederum zu erneuern zur Sinnesänderung, da sie den Sohn Gottes wieder für sich kreuzigen und der Beschimpfung preisgeben. Wie der Wortlaut läßt auch der Zusammenhang von v. 3 erkennen, daß der Vf damit unmöglich das Versprechen geben kann, die jetzt unterlassene Grundlegung des neuen Lebens zu geeigneter Zeit nachzuholen 9'), ab‑
87) Schon sprachlich geht es nicht au, aus dem negativen u) wend ßa226geeoe den positiven Gedanken zu erheben : wir werden diese Grand‑

gesehen davon, daß dies die schlechter bezeugte LA sro*w,usv voraussetzen würde 98). Vielmehr kündigt er seine Absicht an, den v. 1 auegesprochenen Entschluß, zur Vollkommenheit fortzuschreiten, nunmehr auszuführen (cf oben S. 146), unterläßt aber nicht daran zu (einnern, daß er das selbstverständlich nur dann mit Erfolg tun kann, wenn Gott es ihm gelingen läßt (1 Kr 16, 7) 99). So sehr der Zustand der Leser (6,11f.) ihm nahelegen könnte, statt dessen eine neue Grundlegung des christlichen Lebens in Aussicht zu nehmen, kann er daran doch nicht denken. Denn. wäre ihr Glaubensleben schon so sehr in Verfall geraten, daß eine neue Bekehrung erforderlich würde, so müßte ihr Zustand als hoffnungslos gelten, da es unmöglich ist, Abgefallene von neuem zur Sinnesänderung zu führen. Trotzdem das dvaxatv1ety v. 6 nach dem Zusammenhang als _Aufgabe eines christlichen Lehrers gemeint ist, darf die Unmöglichkeit einer Erneuerung nicht auf den Erfolg der menschlichen Tätigkeit im Unterschied von der göttlichen eingeschränkt werden (Mt 19, 26), rechnet doch. der Vf bestimmt auf Gottes Beistand bei seinem Handeln (v. 3) xoo), Es ist ein in der Sache selbst liegendes und also schlechthin gültiges Gesetz, daß der verscherzte Gnadenstand nicht von neuem her-gestellt werden kann. Der Grund dafür liegt einerseits in der Stärke und Allseitigkeit der mit der Bekehrung verbundenen Heilserfahrung, andererseits in dem radikalen Bruch mit Christus, in. welchen der Abfall von ihm hineintreibt. Was es um die mit der Bekehrung verbundenen Heileerfahrungen ist, schildert der Vf in vier Participialsätzen, von denen die beiden ersten als gleichartig durch te unter sich enger verbunden sind cf 1, 3. Die persönliche Begabung mit dem Heil beginnt mit einem der sinnlichen Wahr‑
legteng vollziehen, und sachlich wird man dazu gedrängt, mit Ephr. zu erklären: si permiserit deus faciemus haec secaando; sed non permittit in-)irmari haecque peragi. Wenn Schlicht. dieser Konsequenz durch die richtige Bemerkung zu entgehen sucht, was in v. 4-8 über die Unmöglichkeit einer zweiten Bekehrung gesagt wird, finde nach v. 9 ff. auf die Leser noch keine Anwendung, so läßt er außer acht, daß dann bei ihnen auch keine neue Grundlegung im Sinne von v. 1 f. erforderlich ist. Überhaupt wäre es das denkbar Verkehrteste, einen Bau aufführen zu wollen mit dem Vor‑

4	behalt, ihm gelegentlich das noch fehlende Fundament zu geben.	
	0e) Die Ersetzung des Fut. nocxjaouev
durch den Konj. Aor. n04aw,uev (A CD P
scheinlich aus der kohortativen Fassung	(e B K L 17 Min d vnlg cop)
Min arm) erklärt sich wahr‑
von v. 1 und 3, doch ef oben	
	8. 146 A 82.		

09) Zu Minne wie 3, 14 ef oben B. 87.
700) So z. B. die zweite Erklärung des Amb. de poen. 11 2, 12: ,gzcod nobis impossibile impetratu videtter, deo donare pos8ibile est. Die Übersetzung von d gibt sövoarov abschwächend durch diffieile wieder. Richtig dagegen Chrys. IX S. 118 oh ;nie elnev, oh 7ros;ree, o~ir~e avferpegee, odrfe äi saziv,
chi1Z' r düvazov.

154 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B. nehmung des Sehens und Schmeckens vergleichbaren Erlebnis, dessen einmaliger Eintritt genügt, um eine durchschlagende Wirkung
auszuüben, das darum auch einer Wiederholung nicht bedürftig. aber auch nicht fähig ist 1). Die von den Kirchenvätern nach einem seit Justin nachweisbaren kirchlichen Sprachgebrauch befolgte Beziehung von [pwxt6,9- as auf die Taufe a) hat innerhalb des NT keinen Anhalt und wird hier durch die enge Verbindung mit yevaa,ulsvovs verwehrt. Wirklich bedeutsam ist das Partie. im vor-liegenden Zusammenhang auch nur dann, wenn der gemeinte Akt durch den Wortsinn des dafür gebrauchten Ausdrucks in seiner Wichtigkeit für die Begründung des neuen Lebens und die damit gegebene Verantwortlichkeit gekennzeichnet wird. Diese Bedeutung hat die Erleuchtung als die Verleihung eines centralen Einblicks in Wesen und Wert der mit Christus dargebotenen Gnade of 10,26; Eph 1, 18; 3, 9. Noch stärker als hierdurch wird die persönliche Erfahrung von dem Heil mit y€vesapevovs zum Ausdruck gebracht. Die allgemeine Bezeichnung des Objekts der Wahrnehmung durch
öwe€ r e) e rovedvtogg kann nur das Ganze des in Christus dar-gebotenen Heils (ef Hm 5, 15 ; 2 Kr 9, 15), nicht eine einzelne, darin eingeschlossene Gabe wie die Sündenvergebung meinen, wobei die Erinnerung an den überweltlichen Ursprung und Charakter dieses Heils s) dessen unvergleichlichen Wert speziell auch im Gegensatz zu den Heilegiitern des AB vergegenwärtigt4). Eine Tautologie mit dem Vorhergehenden wird man trotz der Allgemeinheit des Objekts in dem Ausdruck nicht finden können, wenn man nur bedenkt, daß der Unterschied gegenüber tpwatö1&vaai nicht in dem Gegenstand, sondern in der Art der Wahrnehmung liegt 0). Eine weitere Stufe der Heilserfahrung bildet die durch das dritte Partie. bezeichnete dauernde Teilhaberschaft (ef 3, 1) an dem heiligen Geist, durch welche eine persönliche Gewißheit der göttlichen Gnade (of 10, 29) und der Besitz göttlichen Lebens vor‑
9) Mit deine verknüpft sich je nach dem Zusammenhang nicht bloß die Vorstellung der Vollständigkeit und Genugsamkeit, sondern auch die einer die Wiederholung ausschließenden Einigkeit cf Hb 9, 7. 26--28; 10e 2;
12, 26f.; 1 Pt 3, 18; Ju 3.
') Cf syri n. 8 Ephr. und die griech. Ausleger Chrys., Sev. (Cramer
711, B. 194), Thdrt usw., neuerdings wieder A. Seeberg., Der Katechismus, 8. 258, abgeschwächt im Kommentar. Justin ap. 1 6i, 16. 18; 65, 2 hat diesen Sprachgebrauch nicht geschaffen, sondern bereits vorgefunden.
s) Zu tirovod, aos wie 3, 1 ef oben B. 65 A 65.
Q} Tevea`}rd Tabu „einen Geschmack von etwas haben" wie 2, 9 (ef oben B. 48 A 12) involviert nicht notwendig die Vorstellung eines mini-malen Genusses ef Philo V virt. 188 (nob. 1) : zaiy ,la7j. yavaaghnay (ny7lae ,e Xe4Äeaav gxoaas. Hier, wo gerade die Größe der Heilserfahrung geschildert werden soll, ergäbe das sogar einen ganz unpassenden Gedanken.
Cf Ps 34, 9 : ysVoua9'e xai ihre; Philo IIi hg. et inv. 188 (26): a:f l8ouaaa mal ye m4r-mit Stamme

c. 6, 4---6.	155 mittelt wird. Ist damit das Höchste genannt, was der Gläubige
während des irdischen Lebens an göttlichen Gaben empfangen kann, so ist von vornherein unwahrscheinlich, daß die vierte Par‑
ticipialbestimmung eine noch weitergehende Heilserfahrung beschreibt, und die Wiederholung des Verbums der zweiten ist am verständlichsten, wenn nur noch gezeigt werden soll, wie es zu den eben dargelegten Erfahrungen gekommen ist. Für die Veränderung der Struktur des Verbums ist kein anderer Grund zu suchen als der Wunsch, eine starke Häufung von Genitiven zu vermeiden a). Die Erleuchtung und die Wahrnehmung der himmlischen Gabe wird hervorgerufen durch die Empfindung der Freundlichkeit des göttlichen Wortes, das in der ntl Botschaft nicht mit der schreckenden und drohenden Sprache des Gesetzes, sondern in der tröstlichen und erfreuenden Verkündigung des Evangeliums an die Hörer herantritt 7), und durch das Innewerden von Kräften, die, obwohl schon in der Gegenwart wirksam, doch eine Anticipation dessen sind, was erst in der zukünftigen Welt der Vollendung zu voller und allseitiger Offenbarung gelangen wird (2, 5) 8). Die Weglassung des Artikels erklärt sich bei rrvEViuaros äylov vielleicht aus der Einzigkeit, bei &od Qrp r aus der Einheitlichkeit des Begriffs e);
dagegen dient sie in dem Ausdruck dvvciusr FcA&ovros ainvog augenscheinlich dazu, das eigenartige Wesen dieser Kräfte zur
Geltung zu bringen. Die Leser, denen fraglich geworden ist, ob
sie durch den Glaubens an das Evangelium zur Heilsvollendung gelangen, mögen bedenken, daß in den die Wortverkündigung be‑
gleitenden wunderbaren Lebenekräften (2, 4) sich bereits Kräfte einer Ordnung der Dinge genießen lassen, die erst von der Zukunft zu erwarten ist. Nicht speziell von ihnen freilich, sondern ganz allgemein von solchen, welche derartige Heilserfahrungen gemacht haben, redet der Vf. Demgemäß will auch das nun folgende fünfte Partie. raeameu6rras nicht besagen, die Leser hätten bereits den Bruch mit ihrer Vergangenheit vollzogen. Es will nur feststellen, wodurch es dahin kommt, daß eine Erneuerung zur
6)	Iavao9es wird in der hellenistischen Sprache ohne Verschiedenheit des Sinnes ebenso mit dem Akk. Jo 2, 9; 1 Sam 14, 29. 48; Tob 7, 11; Hi 12, 11; 34, 3; Sir 36, 24 wie mit dem Gen. konstruiert cf Blaß 9 36, 1.
Im AT steht Tb ()Tina Tb raJdv (Jas 21, 45; 23, 15 -=~ 2101 'r ; cf Jer 29, 10; 83, 14) vorzugsweise von den Verheißungen Gottes; so Thdrt auch hier: eire b:röazcoav z6,v n7ii3rev. Der Zusammenhang gibt indes keinen Anlaß zu dieser Einschränkung, vielmehr ist das Evangelium als verbuni dei dulce (Tert. de pudicitia 20) gemeint cf (ii)EraTa ea e xai Äöyüue	Sach 1, 13.
Cf oben B. 33 f. und Zahn zu Mt 12, 32 (Bd 1,, S. 467 A 86). Die Übersetzung Tert. de pndic, 20: oecidente iain aevo erklärt sich entweder aus dem Ausfall einer Zeile: a'vvatu is er fcuJ.i,o]vzob a,w,oe oder aus fliiehtiger Lesung = timet sei ue .I.ovro., ata)vog,
°) Cf Winer-Sehmiedel 19, 4.

a

156 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B. Sinnesänderung unmöglich wird. Das ist nicht eine beliebige, wenn auch besonders schwere Verfehlung, sondern ein Abfall, der
die bewußte und absichtliche Preisgabe aller gemachten Heilserfahrungen in sieh faßt cf 3, 1214). Dann ist es allerdings unmöglich, eine erneute Bekehrung zu bewirken. Da civaxarvlrsav „jemand oder etwas von neuem herstellen" (ef Po 39, 2; 103, 5;
`.ehren 5, 21)11) hier durch elg laazävoaav näher bestimmt wird, so kann die Meinung des Vf nur sein, daß eine die sündliche
Grundrichtung des Lebens durch Reue und Abkehr vom Bösen durchbrechende Sinnesänderung (v. 1) da ausgeschlossen bleibt, wo bewußter Abfall eingetreten ist. Warum sich das so verhält, er‑
läutern die Partieipia &vauravgovvaag und enagadety!ua21 ovzas, die schon ihrer Stellung wegen den 5 vorhergehenden nicht
parallel sein können, wie sie sich auch durch das Fehlen des Artikels und durch das Tempus von ihnen unterscheiden. Es beruht nicht auf einer willkürlichen Festsetzung Gottes, daß die
Abgefallenen nicht mehr zu einer Umkehr gelangen können. Ihr Abfall ist eine entschlossene und, was das Praesens bemerklich
macht, auch eine andauernde Lossagung von Christus und dem in
ihm gegebenen Heil. Indem sie den Sohn Gottes von neuem kreuzigen - so nämlich wird mit den pasrtristischen Exegeten
ctvaaxavgofiv wiederzugeben sein 12) -, wiederholen sie das, was
10)	Heganlneely steht in der LXX von schwerer Verfehlung Ez 14, 13; 15, 8; 18, 24; 20, 27=':pni welches Verbum 2 Chr 26, 18; 28, 19. 22; 29, 6; 80, 7 durch dnoarijvac wiedergegeben wird; ef auch Philo ^,regt dnarala-,eivan, xai tiroargo5ves bxetva earrdvrmv ole dnaidlavro, wo es in einem bei Joh. Dem. erhaltenen Fragment Mang. II S. 648 von einem anerkannt frommen und tugendhaften Menschen heißt: Jene . . . tenäagj ek d,aaeTiUO,
Toxere gar& nagdnzwica.
11)	Paulas braucht 2 Kor 4, 16 in gleichem Sinn dvaxatvo47v, ebenso mit als KI 3, 10. Das Subjektdes deaxa14eiv ist verschieden: Bern. 6, 11 Gott, Tit 8, 5 der heilige Geiet, Herm. sim. VIii, 6, 3; IX, 14, 3 der Bußengel, Rm 12, 2 der einzelne Christ. Im zuletzt genannten Sinn hat Orig. zu Jo 8, 40 (9d IV, S. 341) Hb 6, 6 verstanden, wo er bei freier Wiedergabe der Stelle schreibt: dvaeaivgeie tavrdv. Daß diese Deutung unrichtig ißt, bedarf keines Beweises. Aber auch die Annahme, d$ß Gott als Subj. des dvaxaly. gedacht sei, empfiehlt eich nicht, da sonst das Passiv (so cop, Text. a. a. 0,: revocari) zu erwarten stände. Das Aktiv fordert im Zusammenhang mit v. 8 einen christlichen Lehrer als Subj. Aä1.cv schärft nur den in dvtxacvlt;sty bereits enthaltenen Begriff der Wiederholung cf Isokr. Areepag. 3: Tos ä;09'ger Tes egbs ebv 1$'aatl.Ea nddw dvaxexatvignives.
Gegen die gewöhnliche Auslegung hat Bos, ]xetcit. p'hi1olog.2 Franeker 1713, B. 241 ff. geltend gemacht, daß dvcunavgot,v im profanen Sprachgebrauch immer nur als Synonymum des Simpler gebraucht wird und den Begriff der Wiederholung nicht ausdrückt cf z. 13. Jas. bell. II 306 (14, 9) ; V 449 (11, 1) ; ant. II 78 (5, 8); XI 246 (6, 10) ; vit. 420(75), Weitere Nachweise bei Bleek III, B. 193. Allein da &v«- in der omposition häufig bei dem gleichen Verbum bald „hinauf", bald „von neuem" bedeutet (ef Bleek III, B. 194), so kann nur der Zusammenhang über den

c. 6, 4-6.	157
das jüdische Volk Christus getan bat, und brandmarken ihn. als einen fluchwürdigen Verbrecher und Pseudomessias. Wie sie sich
damit unmittelbar an Christus vergreifen, so geben sie ihn auch der Welt öffentlich zur Beschimpfung preis (Mt 1, 19; Num 25, 4;
Ez 28, 17) und sagen sich damit völlig von ihm los. Freilich können sie sich nicht in so handgreiflicher Weise an ihm ver‑
sündigen wie die Juden. Ihr d:vaonaveoüv überliefert nicht den erhöhten Christus von neuem der Qual und Schmach des. Kreuzes.
Ihr Kreuzigen geschieht, wie das Pronomen r)avroag andeutet, nun, soweit es auf sie ankommt, und zu ihren eigenen Ungunsten. Was sie betrifft, verhalten sie sich wieder so ablehnend gegen ihn wie
einet die Vollstrecker der Kreuzigung -- sich selbst zum Schaden (of Gl 6, 14), denn weil sie in seiner Person den Sohn Gottes von '
sich stoßen (cf 10, 29), berauben sie sich der Möglichkeit, durch . ,. ihn das Heil zu erlangen 18).
Unzweifelhaft setzt der Vf in 6, 4-6 voraus, es fei bei solchen, die zu persönlicher Erkenntnis und Erfahrung des Heils gelangt
sind, ein Abfall möglich, der eine so völlige Loslösung von Christus und eine so entschlossene Ablehnung seiner Gnade mit- sich bringe, daß eine erneute Bekehrung nicht mehr Platz greifen könne cf.
10, 26-31; 12, 16f. In der alten Kirche ist dieses Verständnis noch im 3. Jahrhundert herrschend gewesen 14), wogegen vom
4. Jahrhundert an der Gebrauch, welchen die Novatianer zuerst wohl im Orient und später auch im Oeeident 16) von der Stelle machten, um daraus einen Schriftbeweis für ihre Bußdisziplin zu
Sinn des Wortes an der einzelnen Stelle entscheiden,, und dieser spricht hier für den Begriff der Wiederholung. Die sprachliche Möglichkeit dieser Fassung wird überdies durch das einhellige Zeugnis der alten Verss: und der Väter garantiert. Schon Orig. zu Jo 8, 40 (Bd IV, S. 342) erläutert dvaaraveovv durch das Citat aus den Paulusakten: dvm.9ey (tiLiw aravgovca= ,9•ac und stellt dem dvaaravp. als Oppositum :rooaenvgeee gegenüber; cf ferner Chrya., Thdrt, Oekum., Theophyl., Enthym.; cop, syr' Ephr.; d r vuig Tert. a. a. 0., Amb. de peen. II, 2, 10.	-
lß) Eavror erklärt Qeknm. durch: &uov et, wie" aesdv; undeutlich Enthym.: da' Iatroe Ig,' Kaum,; r; a se ipsis. Als Dat. incomeaodi betrachtet Taurots schon Chrys. Wohl nicht als überlieferte Variante, sondern als Eintragung der Auslegung in den Text ist die LA 1v bavrots Orig. zu Jer. 15, 5 (Bd III, S. 104), in eis d anzusehen; denn bei Amb. de poenit. Il, 2, 10 fehlt sie im Citat, wogegen sie bei der Bespreche . der Stelle in einem in nobie anklingt. Sie ergibt nur den selbstverständlichen Gedanken, daß die Kreuzigung Christi dicht äußerlich wiederholt. werden kann.
'+) Cf'1ert. de pudic. 20, der indes die Meinung des Vf veräußerlicht; indem er den Abfall mit der Begehung gewisser Sünden wie Götzendienst, Ehebruch usw. gleichsetzt, ferner Orig. und Theognost nach Athen. ep•4 ad Serap. c. 9; für Orig. cf auch zu Jo 8, 40 (Bd IV, S. 342).
1°) Darin wird Overbeck, Zur Gesch. d. Kanons 1880, B. 52-55 recht . haben. Daß die Novatianer namentlich in Kleinasien, zahlreiche Anhänger besaßen, zeigt Soer. bist. eccl. IV 28.

158 Vorhalt der geistigen Unreife und der gefährdeten Lage 5, 11-6, B.
gewinnen, die Kirchenlehrer veranlaßte, eine andere Deutung zu. bevorzugen. Man- bezog nicht nur gwztuevat v. 4, sondern auch äeaxatvgety und tivä n aveovv v. 6 auf die Taufe und gewann so. den- Sinn, die Abgefallenen könnten nicht durch eine zweite Taufe die verlorene Herrlichkeit wiedergewinnen, da eine Wiederholung der Taufe schlechterdings unmöglich sei ; dagegen hindere nichts, daß sie durch Buße von neuem zur Vergebung der Sünden gelangten. Diese bei den Vätern des 4. Jahrhunderts bereits all-gemein verbreitete Auffassung ist für die Folgezeit maßgebend geworden und hat sieh das ganze Mittelalter hindurch behauptet 10).
Den Ernst des Gerichts, das den Lesern droht, wenn es bei ihnen zum Abfall kommt, veranschaulicht der Vf noch durch ein Gleichnis: [6, 7f.] Denn ein Ackerland, das den reichlich sich darauf ergießenden Regen eingetrunken hat und denen, um derentwillen ne auch bebaut wird, nützliches Gewächs hervorbringt, genießt Segen vom Herrn. Trägt es aber Dornen ung. Disteln, so ist es wertlos und dem Fluche nahe, und sein Ende ist Verbrennen. Der Sinn des Bildes ist durchsichtig, so daß der Vf keine Deutung beizufügen braucht. Ein reichlich mit Regen gesättigtes (Deut 11, 11) 17) und also mit allen natürlichen Bedingungen der Fruchtbarkeit ausgestattetes Ackerland darf, wenn es nützliche Gewächse erzeugt für die, um derentwillen auch die ganze Mühe und Sorgfalt der Bebauung darauf verwendet wird"), den in immer weiterer Fruchtbarkeit sich manifestierenden Segen Gottes genießen 19). Wenn es dagegen nur Unkraut (Gen 3, 18)

10) Die frühesten Repräsentanten dieser Erklärung Athen. ep. 4 ad Serap. c. 13, Epiphan. haer. 59, 2, Philaster haer. 89, Itmb. de poen. II, 2 stellen sie ausdrücklich der novatianischen Deutung gegenüber; cf ferner Ephr., Chrya., Thdrt, sowie die späteren griech. und lat. Exegeten.
17) Subjekt der beiden Sätze von v. 7 und 8 ist y 1'1 roeou --- aseöy, was nur dadurch etwas undeutlich wird, daß ,rlxrouca nicht durch ,uev in Korrelation mit heg€,oovoa Se gesetzt, sondern durch e«i mit ;rrovoa verknüpft wird. Die Wortfolge eegö,uEiese ro2Ä.4ers dax6y (ND P 37. 116 d cop syrl u• 3) entspricht der gewählten Wortstellung des Hb, während die verschiedenartige Voranschiebung und die Nachsetzung des 7ro,Ude1s teils seine Verbindung mit =rrovaa andeuten, teils die richtige Beziehung auf Enr,o,a. garantieren will. -- Zu c. Gen. bei einem Verbum der Bewegung wie AG 10, 11 ef Blaß § 43, 2; Roßberg, De praep. graec. S. 44.
10) Das xui (von D Min d r vulg cop syrl arm aeth mit Unrecht weggelassen) weist auf die Korrespondenz zwischen der Arbeit und deren Ertrag hin (cf -Ki 3, 15; 1 Pt 2, 8) und erinnert damit an ein weiteres Moment das neben der Befruchtung des Bodens für dessen Ertragsfähigkeit von Belang ist. . .9eros ist nicht wie he 9, 62 mit dem dabeistehenden Dativ zu verbinden, sondern ist wie Ps 32, 6 absolut gebraucht, und btxefvors hängt von d.,rovoa ab. - da' (As gibt die vulg ungenau wieder: a quibus calitur ef r: gei eam colunt; richtig dagegen Tert. d: propter quer.
19) Meea2af6ßrerev eryde „an etwas teilhaben" (Eh 12, 10; 2 Tm 2, 6;

c.6, 7. 8,	159
hervorbringt 20), gilt es für wertlos, ja es steht ihm nahe bevor,
dem göttlichen Fluch und damit dauernder Unfruchtbarkeit zu
verfallen, und schließlich wird es dem Feuer anheimgegeben 21),` das
nicht bloß die Dornen und Disteln verbrennt (2 Sam 23, 6 f.),
sondern den Boden selbst zerstört (Deut 29, 22 f.). So werden auch
die Leser, die so reiche Gnadengaben von Gott empfangen haben
(v. 4f.) 22), nur dann weiterer Segnungen Gottes teilhaftig, wenn
sie ihm die Frucht des Glaubens, des Gehorsams und der Treue
bringen, welche nach aller an sie gewendeten Arbeit (13, 7: 17, 22)
billig von ihnen erwartet werden darf. Wenn sie dagegen trotz
aller empfangenen Gnadengüter die Sünde bei sich wuohern lassen,
so liegt ihre Wertlosigkeit für Gott zutage ; es wird nicht mehr
lange dauern, bis der göttliche Fluch sie ereilt, und schließlich werden eist von dem Feuereifer Gottes verzehrt werden (10, 27;
cf Jes 9, 18 ; 10, 17 ; 33, 12 ; Mal 4, 1 ; Mt 13,.30. 40-42; Jo 15, 6). Augenscheinlich bildet die hoffnungsreiche Aussage über die im Fall der Fruchtbarkeit von Gott zu erwartende Segnungg «ur die Folie für die erschütternde Drohung, die sich im Falle, der Unfruchtbarkeit realisieren wird. Aber so erschreckend die Gerichtsankündigung lautet, schneidet sie den Lesern doch nicht alle Hoffnung ab, Sie weist wohl darauf hin, wie nahe ihnen der Fluch bereits steht, aber das innig deutet auch an, daß eine ernste Umkehr das drohende Verhängnis noch abwenden kann.
Der hiermit erst ganz Ieise anklingende Ton der Hoffnung dringt im Folgenden durch. So ernst und streng der Vf die Leser auf ihre gefährliche Lage hat hinweisen müssen, sollen sie doch keineswegs aus seinen Worten den Eindruck gewinnen, er be-' trachte sie schon als verloren. Er hat sie im Gegenteil nur auf-rütteln wollen, damit sie zu neuem Glaubensmut und neuer Zu-versieht erwachen. So wandelt sich sein Drohwort in eine Er_ munterang zu völliger, ungebrochener Hoffnung und aua. harrender Geduld 6, 9-20. Den Übergang bildet ein den Miß-verstand des eben Gesagten abwehrendes Vertrauensvotum an die
AG 2 46) könnte den Gedanken ausdrücken, das Land genieße in seiner Triebkraft den göttlichen Segen; da jedoch die Fruchtbarkeit den Ertrag
der eigenen Anstrengung des Menschen abbildet, kann der Segen nur da-durch veranlaßt sein, nicht aber darin bestehen.
20) Exgeheovoa (Gen 1, 12; Rag 1, 11) steht zu rixrovice v. 7 nicht in
sachlichem Kontrast, so daß es mit Chrys. zu umschreiben wäre: 6:Maaovaa, ~xF?ä11o7 aa,
S1) 'He bezieht sich auf y77 cf Ohrys., Oekum., Theophyl Entbym. Zur Konstruktion ef 2 Kr 11, 15; Ph1 3, 19. Eis =Dose wie iss 40, 16; 44, 15; Dan 7, 11.	von v. 4-6 deutet
Ephr. den Regenkauf die Taufe; dagegen rlehnt Auslegung 8ev.(Cremer VII B. 196) dics ausdrücklich ab.

160	Ermunterung zu völliger Hoffnung und Geduld. 6, 9---20.	o. 6, 9 f.	161

Leser: [6, 9f.] Wir sind aber überzeugt von euch, Geliebte, des Bessern und zum Heil Dienlichen, wenn wir auch so reden; denn Gott ist nicht ungerecht, daß er vergäße eures Tuns und der Liebe, die ihr gegen seinen Namen bewiesen habt, indem ihr den Heiligen dientet und dienet. Je nachdrücklicher derWf den Lesern die Bedenklichkeit ihrer Situation vor Augen gestellt hat, um so mehr fühlt er sich gedrungen, ihnen auch zu sagen, daß er im Blick auf sie nicht bloß die Hoffnung, sondern die wohlbegründete Uberzeugung hat"), ihr religiös-sittlicher Zustand sei noch nicht so verzweifelt, wie seine Außerungen das vermuten ließen. Auch die in den übrigen Briefen des NT häufig 24), im Hb jedoch nur hier begegnende Anrede dya r1zoi (cf 3, 1) will dem Verdacht der Härte vorbeugen und ihnen zeigen, daß er es nicht auf den Abbruch, sondern auf neue Begründung und Befestigung der Gemeinschaft mit ihnen abgesehen hat. 25) Was mit zä xpsiaaova xai e'Aesva awariplag als Gegenetand der Überzeugung eingeführt wird, findet seine nähere Bestimmung durch den Zusammenhang. Das Verhalten der Leser kann damit nicht gemeint sein, denn dazu würde der Begründungssatz v. 10 nicht passen. Andrerseits kann das Bessere, das der Vf bei den Lesern vorausseht, auch nicht
das künftige Heil sein, denn darauf läßt sich das mit xpelddova unter einen Artikel befaßte Eyoueva awarlplag nicht deuten. 20) Der
Vf kann nicht sagen wollen, die gesamte innere Lage der Leser, der ganze Zustand ihres religiös-sittlichen Lebens, sei besser, als es nach 6, 4-8 scheinen möchte (cf 1 Kr 11, 17) und gebe gute
Hoffnung für ihren Anteil am Heil. Durch gxE18ci etvog wird stets die Vorstellung einer örtlichen oder zeitlichen Nähe oder
einer sachlichen Berührung ausgedrückt, und das Partie. bezeichnet
das, was mit etwas anderem verknüpft ist, zu ihm gehört, ihm entspricht und mit ihm unter eine Gattung oder einen Begriff
fällt. 27) Demnach ist sie editier« usez eialt solches, das zu dem
44) Cf Chrys. X S. 129: xai o'dx eine vo~.i~oirsv, od li oroxagaee'a, od8e ngouioxc usv, olhit i7.ni>µev, dl.;td zl; nemeio,ue$a, ef Hm 15, 14. Zur Konstruktion cf Blaß § 84, 6.
24)	Cf Rm 12, 19; 2 Kr 7, 1; 12, 19; Phl 4, 1; 1 Pt 2, 11; 4, 12; 2 Pt 3, 1.8. 14. 17; 1 Jo 2, 'l; 3, 2. 21; 4, 1. 7, 11; Ju 17. 20. .yangaoi lege 1 Kr 10, 14; Phl 2,12; dse.4ol pos dyasnsroi 1 Kr 15, 58; Jk 1, 16. 19; 2, 5.
25)	Uber den schriftstellerischen Plural hier und v. 11 cf zu 2, 5 oben 8. 34 A. 92.
Ee) So Chrys. X S. 130: seli rd rprlocs 1zos neet o2. reise sreg1 den-Sdame.
") Cf Ez 1, 15. 19; 10, 9. 16; 48, 6.8, ferner des. aut. X 204 (10, 4): odcsey dv,9'genrivris oogoigs ijd,aevov „nichts, was in den Bereich menschlicher Weisheit fällt"; c. Ap. I 83 (14): dar iuroelas ttid,uevov „der alten Geschichte entsprechend" ; cf besonders Lucian Hermotim. 69: mied

eschatologiech gedachten Heil in Beziehung steht, mit ihm zusammenhängt und seinen Eintritt erwarten läßt z8). Wag dem Vf -trotz allen Besorgnis erregenden Symptomen noch immer Zuversicht für den Heilsstand der Leser gibt, ist die Erwägung, daß Gottes Gerechtigkeit das gesamte Verhalten der Leser und insbesondere ihren Liebesdienst in Vergangenheit und Gegenwart nicht unbeachtet laßt. Von einem Verdienst, das im künftigen Gericht die Mängel der Leser decken werde, ist nicht die Rede ; handelt es sich doch v. 9 überhaupt nicht um das Endgericht, sondern um den gegenwärtigen Zustand. Ebensowenig will der Vf sie veranlassen, ihr Heilsvertrauen auf ihre Leistungen zu gründen; denn er redet nicht von dem, was sie tun sollen, sondern von dem, was Gott tut. Er wird in seiner Gerechtigkeit nicht bloß die vorhandenen Defekte in Betracht ziehen (Am 8, 7), sondern auch anerkennen, was von echtem christlichen Leben noch zutage tritt an). Weil die Leser wirkliche Hingabe an Gott bekundet haben, so übt Gott Geduld mit ihnen und gibt ihnen trotz der Ermattung ihres Glaubens - und ihrer Hoffnung Zeit und Gelegenheit, sich wieder aufzuraffen, statt ihnen, das Heil abzuschneiden. Das rühmliche Verhalten der Leser, dessen Gott eingedenk ist, wird zunächst durch das allgemeine zö eQ yov als ihre gesamte sittliche Betätigung nach außen (1 Kr 3, 13-15 ; Gl 6, 4 ; 1 Pt 1, 17 ; Ap 22, 12) gekennzeichnet. Sodann wird hieraus als ein Moment von besonderer Wichtigkeit die Liebe hervorgehoben, welche die Leser gegen den Namen Gottes bewiesen haben 80). Sie haben 'dies dadurch getan, daß sie bedürftigen Christen durch persönliche Hilfeleistungen oder Gaben gedient haben und es noch tun. Hierzu hat sie nicht bloß die Mitempfindung mit der Not oder die Schätzung des Menschen im allgemeinen veranlaßt, sondern die Rücksicht darauf, daß die Bedrängten „Heilige" d. h. Gottgeweihte und Gottes Angehörige waren (of 3, 1). Ihre Liebe hat nicht nur den Menschen gegolten, sie hatte im letzten Grund Gott selbst zu ihrem Gegenstand und ist in seinen Angehörigen ihm selbst erzeigt worden. Mit gutem Grund spricht aber der Vf nicht von Gott, sondern vem Namen

heia) ydg eai r' d; :eist; xai l,Z;ridos o i Aeseds x6Freva kess „was nicht geringe Hoffnung gewährt." - bcozgglas kann als Abstraktum den Art. entbehren cf Winer-Schmiedel § 19, 11.
.28) Von den lat. Übersetzungen entspricht r am meisten dem Sinn der griech. Vorlage: adhaerentie salutis; d: proximiora saluii; vulg: eiciniere sahsti.
55) Zu dem Inf. der Folge cnd.a0:I 9'ac cf Blgß § 69, 8; der Aor. bezeichnet keine Zeitstufe cf Blaß § 58, 1. 3.
ao) Obwohl essen? häufig mit eis verbunden wird (ef Rm 8; 2 Kr 2, 4. 8; Eph 1, 15; Kl 1, 4; 1 Pt 4, 8), zeigt die Wortstellung, daß dgl-5 gvofca zu vsüeikao9e gehört. Die Leser haben ihre Gesinnung betätigt gegen-über dem göttlichen Namen, Die LA ro, xänov r. ay. (KL Min cop) be ruht auf Emiragang aus 1 Th 1, 3.
Rigg enbaoh, Hebräerbrief.	11

162	Ermunterung zu völliger Hoffnung und Geduld 6, 9-20.	e. 6, 10. 11.	163

Gottes; denn wenn auch schon im AT und in der späteren jüdischen Literatur oft vom Namen Gottes geredet wird, wo der sich offenbarende Gott selbst gemeint ist 81), liegt doch hier ein besonderer Anlaß zur Erwähnung des göttlichen Namens vor. Es ist das Bekenntnis zu Gott, das dem Liebesdienst der Leser sein eigentümliches Gepräge gibt, da sie sich durch ihre Hilfeleistung gegen-über solchen, mit denen sie nur durch den gemeinsamen Glauben verbunden sind, als Bekenner desselben Gottes offenbaren. In verstärktem Maß ist das der Fall, wenn als Objekte der Hilfeleistung solche Christen zu denken sind, die um ihres Glaubens willen in Bedrängnis geraten waren, also etwa Verfolgte und Flüchtige (cf 3
Jo 5-7). Dann wäre ein ihnen erzeigter Liebesdienst im höchsten Sinne eine Tat des Bekenntnisses, da die Übung der Liebe für
den, der sich ihr unterzog, mit Gefahr und Schande verbunden sein konnte. Es spricht auch alle Wahrscheinlichkeit dafür, daß
der Vf gerade einen derartigen Liebesdienst vor Augen hat. Da innerhalb der Leser nicht zwischen zwei Gruppen untimschieden
wird, von denen die eine den Dienst leistet, die andere ihn genießt, sondern die Empfänger der &axovia den Lesern überhaupt gegen-übergestellt werden, können ja die ersteren nicht einen Teil des Leserkreises bilden. Freilich ließe sich diese Erwägung auch zugunsten der durch die paulinischen Briefe nahegelegten (Rm 15, 25f. 31; 1 Kr 16 1; 2 Kr 8, 4; 9, 2. 12) und schon von Ephr. ausgesprochenen Vermutung geltend machen, der Vf spiele auf eine Beteiligung der Leser an der großen Kollekte für die armen Christen der heiligen Stadt an"). Diese Auffassung wäre indes nur dann zulässig, wenn oi &yroe eine spezifische Bezeichnung der Christen Jerusalems wäre. Dies läßt sich nicht nachweisen. In den Korintherbriefen redet Paulus stets von einer schon längst getroffenen und den Lesern wohlbekannten Anordnung, so daß er sich Her mit Andeutungen begnügen kann. Im Römerbrief da-gegen, wo er 15, 25 f. 31 nur referierend über die Kollekte spricht, bestimmt er die Heiligen auch deutlich als die Jerusalemer, bzw. die Armen unter ihnen. Oi &yaoa heißen in den ntl Briefen entweder die Christen überhaupt (Rm 16, 2; 1 Kr 16, 1 u. ö.) oder die durch den Zusammenhang näherbestimmten einzelnen Christen cf 1 Kr 16, 15 ; Phlm 7 ; Rm 12, 13 ; (Ap 17, 6) und ganz ent‑
sprechend nndvzes oc` ~yioa entweder sämtliche Christen schlechthin (Eph 1, 15; 3, 18; 6, 18; KI 1, 4; 1 Th 3, 13; Phlm 5) oder die
82) Of Ps 119, 132; Hon. 108, 12; weiteres bei v. Orelli, Art. „Name" in PR;Ea Bd. XIII S. 629f.; Couard, Die relig. u. sittl. Anschauungen der atl Apokr. u. Pseudepigr. 1907, S..34-36.
S8) Als Vertreter dieser Ansicht in neuerer Zeit mögen genannt werden: Bengel; Wieseler, Untersuchung II, B. 53-55; Hofm.; Zahn, Ein'. II3, 8. 129. 141.

sämtlichen Christen eines durch den Zusammenhang näher begrenzten Kreises (Rh 13, 24 ; Phl 4, 22), auch wenn dieser nicht wie Rm 16, 15; 2 Kr 1, 1; Phl 1, 1 ausdrücklich fixiert wird. Der Sprach-gebrauch gibt also keinen Anlaß, speziell an die Christen in Jerusalem zu denken. Soviel wir wissen, wurde jene große Kollekte für. die judenchristliche Metropole mit aller Absicht vornehmlich von den heidenchristlichen Gemeinden erhoben, zu denen, wie in der Ein!. gezeigt worden ist, die Leser nicht gehören. Wer die Abfassung des Briefes c. 80 p. Ch. ansetzt, hat vollends keinen Grund, in der Dienstleistung an die Heiligen eine Fortsetzung der Spende für die jerusalemische Gemeinde zu sehen, deren Stellung nach der Rückkehr von Pella jedenfalls eine wesentlich andere war als vordem"). Die Veranlassung zur Hilfsaktion der Leser wird eine in der Vergangenheit besonders empfindliche, aber auch jetzt noch nicht gehobene Notlage gewesen sein, am ehesten eine Verfolgung, die wie die Leser selbst (ef 10, 32- 34) so auch andere Gemeinden betroffen hatte und in der Gegenwart noch nicht ganz erloschen war (13, 2).
Die Anerkennung, welche der Vf v. 9 f. den Lesern hat zuteil werden lassen, soll sie indes nicht über den Stand ihres Christenlebens beruhigen, sondern sie im Gegenteil anspornen, dessen Mängel zu beseitigen. Daher fährt er fort : [6, Hfl Wir begehr en aber, daß ein jeder von euch den gleichen Eifer beweise hinsichtlich der Völligkeit der Hoffnung bis zu Ende, damit ihr nicht schlaff werdet, vielmehr Nachahmer derer, die durch Glauben und Ausharren die Verheißungen ererben. Wie sehr dem Vf daran liegt, den Eifer der Leser anzufachen, zeigt schon das Verbum imie9-vftovIuav, durch welches er das, was er von ihnen zu erreichen wünscht, als den Gegenstand seines dringenden Verlangens hinstellt 84). Mögen auch nicht alle die Ermahnung in gleichem Maße nötig haben, so bedürfen doch einzelne von ihnen seines Zuspruchs (cf 3, 12 f.), und von diesen soll keiner hinter dem zurückbleiben, was die Aufgabe eines jeden ist. Die Forderung, daß alle den gleichen Eifer beweisen, kann nicht so verstanden werden, daß der Eifer der einen den anderen zum Vorbild dienen
as) Da der Wortlaut, wie gezeigt, nicht zuläßt, an eine innerhalb der Lokalgemeinde geübte Wohltätigkeit seitens der vermöglichen Glieder zu denken, und da die jerasslemische Gemeinde bei ihrer notorischen Bedürftigkeit nicht in der Lage war, auswärtige Christen zu unterstützen, so liegt hier allerdings ein Beweis dafür vor, daß der Hb nicht an die
Christen Jerusalems gerichtet sein kann.
9t) EssiOi.µeav Alt 13, 17 steht parallel mit 881.acv Le 10, 24; dennoch
kann Chrys. recht haben, wenn er X S. 131 bemerkt: «ad od aare, ,9'ello), össse ei, BcSaorttÄe c ada'evzias, AU' S zerge* iv .gieloo'ra yfas, zb ernten,
ao5 $d,eiv, gsne4vaoi uev.
11*

164	Ermunterung zu völliger Hoffnung und Geduld 6, 9-20.	e. 6, 11. 12.	165

solle, denn von Unterschieden innerhalb der Gemeinde hinsichtlich des den Heiligen bewiesenen Liebesdienstee ist v. 10 nichts erwähnt. Auch das kann nicht die Meinung sein, daß die Leser den nämlichen Eifer, den sie bisher betätigt haben, auch bis zum Ende festhalten sollen; denn dann wären die Worte edg Tip, st4eotpogiav trs ei.iöog ein bloßes Anhängsel, während nach v. 10 auf ihnen gerade der Nachdruck liegt 8s). Der Vf kann nur sagen wollen, die Leser sollten insgesamt den gleichen Eifer wie in Betätigung der Liebe auch nach einer anderen Richtung beweisen, nämlich hinsichtlich der Völligkeit ihrer Hoffnung. Das erst der hellenistischen Sprache angehörige Wort ds orpopla verleugnet auch da, wo es wie 1 Th 1, 5 im übertragenen Sinn der „lßberzeugungsfülle" steht, seine sinnliche Grundbedeutung nicht. Im Hb tritt diese auch 10, 22 erkennbar hervor, nur daß weniger die Vorstellung der Vielheit wie KI 2, 2; 1 Clem 42, 3 als die der Ganzheit obwaltet a&). Der Mt ngel der Loser liegt in der :Halbheit und Unvollkommenheit ihrer Hoffnung. Sie wagen es nicht mehr, mit ungebrochener Zuversicht die Vollendung des Heils durch Christus zu erwarten, und stehen darum in Gefahr, ganz von ihm abzukommen. Verhütet kann dieser Abfall nur werden, wenn sie sich um eine völlige Hoffnung bemühen, die dem Zweifel keinen Raum läßt und jeder Anfechtung standhält, und wenn ihr Eifer nicht bloß in augenblicklicher Erregung aufflammt, sondern so lange aushält, bis mit der Erfüllung der Hoffnung auch deren Ende gekommen ist (c£ 3, 6. 14). Lassen sie es auf die Dauer daran fehlen, so steht zu befürchten, daß ihr Christenleben seine Spann-kraft einbüßt, die Schlaffheit, die bereits ihr Erkenntnisvermögen ergriffen hat (5, 11), sich ihrer ganzen Persönlichkeit bemächtigt und ihren Willen lähmt. Statt sich gehen zu lassen, sollen sie vielmehr (cf 2, 6) Nachahmer derer werden, welche als die Erben der Verheißungen ihnen dafür Bürgschaft leisten, daß die Hoffnung auf das von Gott verheißene Heil nicht tauecht. Diese sind nicht anders als durch einen Glauben, der Gott und seinem Verheißungs• Wort völlig traut, und durch standhaftes Ausharren, das sich das Warten nicht verdrießen läßt"), in den Besitz der verheißenen

35)	Die 1Tnhaltbarkeit dieser von Chrys., Thdrt, Oeki nn., Theophyl. geteilten Auffassung zeigt sich am deutlichsten bei Euthym., der rr e r;lr n.2tjnopoeiai x2;'.. darauf bezieht daß die Leser durch ihren offensichtlichen Liebeseifer anderen einen Beweis davon geben, was die Hoffnung zu bewirken vermag.
Dieses Verständnis des Wortes bringen Chrys., Thdrt und Geheim, mehr oder weniger deutlich zum Ausdruck, am, bestimmtesten Theophyl.: Yva se7.ijprj ein 1-41elav z,)v t%,riSa ledelei/a.9'8. Als Nomen verbale betrachten 7.17e095ofia die lat. Veras., so d: ad confirmationern; r: ad repietionern; vuig: ad expletionem; ebenso cal) nach Horner: fulfilment.
Maxoo.9`,,ceia, häufig von der das Gericht verschiebenden Langmut

Güter gelangt und reizen durch den Erfolg ihrer Glaubenstreue zu gleichem Verhalten an, Bei diesem Verständnis ist vorausgesetzt, daß xAri)ovofus%v wäg E7rayya21ag nicht bedeutet „die Zusagen künftiger Güter erhalten", sondern „die zugesagten Güter in tat-sächlichen Besitz bekommen". Trotz Bleeks Widerspruch kann darüber kein Zweifel bestehen ; denn erstens , wenn auch -,ek (m-unlieb aas igtaggeAlag an sich bedeuten könnte „die Zusagen empfangen" (cf 12, 17), so bekommt der Ausdruck hier doch seine eigentümliche Färbung durch die unverkennbare Anspielung auf die atl Verheißung, welche das Land Kanaan Abraham und seiner Nachkommenschaft als Erbe zuteilt (Gen 15, 7f; 22, 17; 28, 4; Hb 11, 8). Hiernai a kann xAri ovoftety zag, ist-9g. nur heißen : das Reilegut empfangen, welches den Inhalt der Verheißungen aus-macht (cf Ps. Sal. 12, 8; 1 Clem 10, 2), wie denn Hb 9, 15 die aidrvtog itAilpovoftia selbst den Gegenstand der Verheißung bildetas). Zweitens bedarf es nicht zum Empfang einer Zusage, wohl aber um deren Verwirklichung zu erleben, ausharrenden Glaubens. Drittens zeigt der Zusammenhang, daß z2 a ovo fteiv in gleichem Sinne gemeint sein muß wie gssezvxety v. 15. Vier t e n s heißt eine „Zusage erhalten" im Hb dva8dze08at asayy. cf 11, 17. Allerdings haben nicht bloß die Frommen des AT (11, 13. 39), sondern auch die Gläubigen des NT (10, 36) die abschließende Verheißungserfüllung noch nicht erlebt. Man könnte deshalb versucht sein, unter den MceyyeAiat bloß einzelne Spezialverheißungen zu verstehen ef 11, 33. Allein der Artikel und der feste Sprachgebrauch des Briefes, welcher den Plural (7, 6 ; [8, 61 ; 1l , 13. 17 ; cf auch Ren 9, 4; Gl 3, 16) und den Singular (9, 15 ; 10, 3f ; 11, 39) ohne wesentlichen Unterschied verwendet, läßt das eicht zu. Es ist immer die gleiche Heilsverheißung gemeint, mag diese nun wegen der Aufeinanderfolge der einzelnen Ankündigungen
gebraucht ef Rm 2, 4, bezeichnet auch die Beharrlichkeit (1 Mkk 8, 4) und die im Leiden ausharrende Geduld (KI 1, 11; Jk 5, 10; Jes 57, 15), ebenso das Verb Hb 6, 15; Jk 5, 7f.; Sir 2, 4; Bar 4, 25.
48) Daran kann nicht irre machen, daß ot r4.27povö,uoi aTs I:tiag/ethss
(6, 17; ef 11, 9) die Besitzer des Verheißungswortes, nicht des Verheißungsgutes sind; denn die Verwendung des Verbums einieovogsze deckt sich nicht mit dem Gebrauch des Substantivs eAiwoveiuos. Letzteres bezeichnet sowohl den „Anerben", der eine gesicherte Anwartschaft an ein künftiges Erbe hat cf der 8, 10; Sir 23, 22 Mt 21, 38, als den „Erben", der bereits in den Besitz des Erbes eingetreten ist 2 Sam 14, 7; Gl 4, 1. Es liegt aber in der Natur der Sache, daß von dem Erben in diesem eigentlichen Sinn in der Regel auch nur dann gesprochen wird, wenn er noch nicht das volle Verfügungsrecht über sein Vermögen hat. Demgemäß heißen die Christen im NT immer nur dann Erben, wenn von ihrem begründeten Anrecht an einen künftigen Besitz gesprochen wird, mögen sie immerhin bereits ein Angeld des künftigen Erbes empfangen haben, ef Rm 8, 17; Gl 3. 29; 4. 7; Tit 3, 7: Jk 2, 5. Wesentlich in gleichem Sinn heißt Christus Eh 1, 2 nhie vöun_
ndvram.

166	Ermunterung zu völliger Hoffnung und Geduld 6, 9-20.
und der Variation ihres Inhalts, wegen ihrer n o% v,tteKog zai noi t- \ .nerv cus ergehenden Offenbarung, als eine Mehrheit göttlicher Zu-sagen oder wegen ihres im Grunde einheitlichen Gehaltes als die
eine das messianische Heil verkündende Gnadenzusage Gottes benannt werden. Aber wie der Inhalt dieser Verheißung sich nur
allmählich entfaltet und der unter den Hüllen verborgene Kern erst im Lauf der Offenbarungsgeschichte deutlich hervortritt, so gelangt auch die Erfüllung nur stufenweise und in langsamem Fortschritt
zu ihrem letzten Ziele. Von einer Erfüllung der Verheißung kann daher schon gesprochen werden, wenn erst eine anfängliche und
unvollkommene Verwirklichung eingetreten ist, insofern der Anfang die Enderfüllung anbahnt und verbürgt; aber ebensogut kann in diesem Fall die Erfüllung als noch nicht geschehen bezeichnet werden, insofern der Anfang eben nicht das Ende selbst ist. Die Ausdrucksweise wechselt, je nach dem das Realisierte in seinem Verhältnis zu der 'Unvollkommenheit des vorhergehenden oder zu der Vollkommenheit des bevorstehenden Stadiums betrachtet wird. Daher bereitet es keine Schwierigkeit, daß der Vf unter die
x).rioovoi.tovvre zäh Ebvc yyn/a sowohl die Gläubigen des AT v. 13-15 als die des NT v. 17-20 befaßt. Das substantivierte
Partie. schließt alle, welche die Verheißung ererben, gleichviel wann dies geschehen sei oder geschehe, zu einer Einheit zusammen 39).
Als besonders hervorragendes Beispiel solcher, die durch Glauben und Ausharren die Verheißungen ererben, und denen die Leser also nacheifern sollen, führt der Vf Abraham an : [6, 13-16j Als nämlich Gott dem Abraham Verheißung gab, echwur er, da er bei keinem Größeren zu schwören
vermochte, bei sich selbst und sprach: „Ganz gewiß segnend will ich dich segnen und mehrend will ich
dich mehren", und so erlangte er nach geduldigem Ausharren die Verheißung. Was Abraham besonders ge‑
eignet macht, den Lesern als Vorbild standhaften und erfolgreichen Glaubens zu dienen, ist ein Zwiefaches. Er war der erste, der
von -ott eine Verheißung empfing und zwar, wie v. 14 zeigt, eine solche, die den Inhalt aller weiteren göttlichen Zusagen keimweise in -sich schloß 40). Er erhielt aber überdies eine außerordentliche
59) Bei dem substantivierten Partie. tritt die Bedeutung des Tempus oft ganz zurück, indem das Part. Praes. das ausdrückt, was die betreffende Person oder Sache kennzeichnet, cf Hb 11, 28; 12, 27; Gl 1, 23; Eph 4, 28; 1 Th 1, 10; 5, 24; Wiuer § 45, 7. Es beruht nur auf einem Mißverständnis, wenn die Min 3. 106. 108. 120 wegen v. 13-15 das Präs. durch den Aor. e21wovofla?ocivrwv ersetzen oder wenn` vulg es wegen v. 17 durch das Fut. wiedergibt: qui herechtebunt prorissiorees.
4D) Da Gott nach Gen 12, 2f.; 13, 16; 15, 5ff.; 17, 5ff. Abraham die Verheißung schon lauge vorher gegeben hatte, ehe er sie Gen 22, 16ff. durch den Eid bekräftigte, so geben einige alte Verse. (d r top) das Part.

c. 6, 12-15. 167 Beglaubigung durch einen göttlichen Eid. Dem menschlichen Schwören ist es wesentlich, daß man sich dabei auf einen Größeren
als Garanten für die eigene Wahrhaftigkeit beruft 41). Man schwört, weil man Gott, der vermöge seiner Allwissenheit auch das Vorborgenste kennt und vermöge seiner Allmacht die mißbräuchliche
Verwendung seines Namens ahnden kann und wird, als Zeugen für die Wahrheit der Aussage proponieren will. Eine derartige
Berufung auf eine höhere Instanz fällt bei Gott selbstverständlich weg; er kann mir die Wirklichkeit und Heiligkeit seiner selbst als Bürgschaft für die Zuverlässigkeit seines Wortes einsetzen. Das vermindert den Wert seines Eides nicht, sondern steigert ihn, ehen
weil Gott in der Vollkommenheit seines Wesens ganz unvergleichbar dasteht 42). Der Inhalt der durch die Affirmativpartikel st ;tief v 4s)
eingeleiteten Verheißung stellt dem Patriarchen reichliche Segnung und Mehrung in sichere Aussicht 44). Im Wortlaut weicht das
Citat aus Gen 22, 17 dadurch von der LXX ab, daß der Vf ra7,3-uvly 'c aesiega aov im Anschluß an Gen 17, 2 durch 2-ne70-vi i
o'e ersetzt. Die Verheißung erhält damit eine direktere Beziehung zur Person Abrahams, was für die Erfüllung nicht ohne Belang
ist. Der Vf will nämlich zeigen, daß Abraham die Verwirklichung der beschworenen Verheißung auch tatsächlich erlebte, aber nicht
inayyec ,uevos durch das Plusquampf. wieder. Das ist sachlich nicht unrichtig, aber der Vf legt auf das zeitliche Verhältnis von Verheißung und Eid hier kein Gewicht, und da die Verheißung Gen 22, 16ff. bei der Eidesleistung wiederholt wird, liegt vollends kein Grund vor, beides auseinander zu halten.
41) Meilovos kann maskul. oder neutr. sein ef Philo I Ieg. alleg. III 203 (72): dp%s yäe Sri. od xa9•' iripov ö~tvvet'9e62, odShe yüp aeeov reeinteer, ct?..bl xa5' Minna, de hott Tcävwwv äenazos. Allein die maskul. Fassung liegt näher. --- Zu d,iwvFiu ;labil ztvos wie Gen 31, 53; Ex 32, 13 u. ö. (auch klassisch), E oaid w eaed Mt 26, 63 cf Blaß § 34, 1. Genaueres bei Bleek III, S. 245.
4s) Eingehend erörtert Philo I leg. alleg. 11I 303-208 (72 f). zu Gen 22, 16 die Frage, inwiefern Gott bei sieh selbst schwören könne; Schemoth rabba zu Ex 32, 13 (Wünsche S. 312) erblickt darin, daß Gott bei sich schwört, ein Anzeichen der unverbrüchlichen Gültigkeit seines Eides.
43) Ei Fee verdient im Hb nach av A B D P 17 u. a. wie Gen 22, 17 LXX nach AD den Vor$ug vor ~i (Hb nach K L Min, Gen 22, 17 LX% nach Min; Imclan; Philo 1 leg. alleg. III 203 [721) 'und vor Ei Frr (Hb nach Cdr rüg, Gen 22, 17 nur pai Hi.), wozu Haimo bemerkt: „nisi" en hoc loco affirmative ponitur pro „certe" sive pro „quia". In der LXX steht 8i ftajv Gen 42, 16; Num 14, 23. 28. 35 u. ö. (im ganzen 19mal, aber meistens mit den Varianten II Fui}v oder Ei u) wie in einigen Papyri (cf außer den von Beißmann, Neue Bibelstudien 1897, S. 33-36 und Mayser S. 78 angeführten Stellen aus vorchristlicher Zeit noch Oxyrh. Pop. 11 Nr. 255 48 n. Chr.) zu nachdrücklicher Versicherung meist in Schwurformeln entsprechend dem klassischen i Fciv (ef Kühner-Gerth § 502, 4 au), von dem es nur lautlich oder orthographisch verschieden zu sein scheint.
L4) Die Verbindung des Partie. mit dem Verbum finitum ist eine urgriechische Nachahmung der Verstärkung des Verbalbegriffs durch den Inf. absol. im Hebräischen ef Blaß § 74, 4.

168	Ermunterung zu völliger Hoffnung und' Geduld 6, 9-20.	c. 6, 15-17.	169

r,

ohne durch die göttliche Zusage zu geduldigem Warten genötigt und zugleich befähigt worden zu sein. Die Korrespondenz zwischen der Verheißung und dem Schwur einerseite und der Erfüllung andererseits wird durch ovales deutlich gemacht. Die Worte 'caxeo‑
vurjaa~ t' Anev gehören eng zusammen und sind miteinander von dem Adverb abhängig (cf 1 Kr 14, 25). Im Besitze der beschworenen Verheißung hat Abraham als einer, der ausharrte, das Verheißene erlangt. So ist er ein Beweis für beides, nämlich dafür, daß Gott die so fest verbürgte Zusage wirklich einlöst, aber auch dafür, daß es, um dies zu erreichen, des geduldigen Ausharrens bedarf, dessen tragende Kraft eben die Zuverlässigkeit der göttlichen Verheißung bildet. Auch bier wie v. 12 würde der Zusammenhang völlig zerstört, wenn man das rrtavxri;v auf die Erlangung der Verheißung, nicht des Verheißenen beziehen wollte of 11, 33; 9, 15. Worin man die Erfüllung der Verheißung zu erblicken hat, hängt freilich davon ab, was als Inhalt der Verheißung v. 14 gemeint ist. Der Wortlaut führt nur auf das Erwachsen einer zahlreichen Nachkommenschaft, und das konnte, Abraham nach langem Warten noch zu seinen Lebzeiten bei der Geburt seiner Enkel sich anfänglich verwirklichen sehen ef 11, 9 46). Aber auch in der weiteren Vermehrung seines Geschlechts (11, 22) er-schöpfte sich die Segnung Abrahams noch nicht. Sie sollte nach Gen 12, 3; 22, 18 allen Völkern der Erde zugute kommen. In diesem weitesten Sinn gelangt sie erst an den Angehörigen des hTB zur Realisierung (AG 3, 25; Gl 3, 8) und selbst an ihnen völlig erst in der Zukunft (Hb 6; 18) 40).
Wegen dieser weitausschauenden Abzweckung der Verheißung geht der Vf v. 16 ff. noch auf das Wesen des Eides ein, um von
46) Nach der Chronologie der Genesis (21, 5; 25, 7. 26) fand die Geburt der beiden Enkel Abrahams 15 Jahre vor seinem Tode statt; ebenso Jubil 19, 18; 22, 1; cf auch Jubil 19, 15-29; 22, 10-23, 4. Die Angabe des Jas. ant. 1 257 (18, 1), die Geburt der Zwillinge sei Freia -de Alpduou Tedevzljv erfolgt, repräsentiert nicht eine abweichende Tradition, sondern beruht auf flüchtiger Benutzung von Gen 25, 11.
46) Die Ansicht, der Vf habe das E:Trzvyaav zrs Exayye2ias von seiten Abrahams darin gefunden, daß der Patriarch im Jenseits Anteil an der Wirkung des Opfers Christi erhalten habe, kann sich nicht auf da 8, 56 berufen (cf Zahn Bd. 1Vs, B. 430f.), findet aber' auch an Hh 12, 23 keine Stütze. Mag der Vf auch voraussetzen, Abraham sei nach seinem Tode der Erlösung durch Christus teilhaftig geworden, so kann er dies doch nicht durch das l:rrsvy.an Tls Afrayyefiae 6, 15 haben ausdrücken wollen; denn erstens zeigt die Bezugnahme auf den göttlichen Eid und Abrahams ausharrende Geduld, daß es sich.um Ereignisse des irdischen Lebens handelt, und zweitens hätte ein ins Jenseits fallender und also der Kontrolle der Leser entzogener Vorgang ihnen nicht zu ermutigender Bürgschaft dafür dienen können, daß beharrlicher Glaube sieher die Erfüllung der göttlichen Zusage erlebe c£ 6, 12.

hier aus die Bedeutung des göttlichen Schwörens ins rechte Licht zu stellen. Aus dieser Absicht wird erst verständlich, warum er v. 13 f, den Eid Gottes so stark betonte, während der Zusammenhang mit v. 12 dazu keine Veranlassung gab. [6, 16-20]: Menschen schwören nämlich bei dem Größenen, und jeglicher Einrede Erledigung ist ihnen zur Gewährleistung der Eid; weshalb Gott, da er den Erben der Verheißung in noch höherem Grade die Unabänderlichkeit seines Willens dartun wollte, mit einem Eide Bürgschaft geleistet hat, damit durch zwei unabänderliche Dinge, bei denen Gott unmöglich lügen kann, eine kräftige Ermunterung haben wir, die wir unsere Zuflucht dazu genommen haben, zu ergreifen die dargebotene Hoffnung, an der wir einen zuverlässigen und sicheren Anker der Seele haben, die auch hineinreicht bis hinter den Vorhang, wohin als Vorläufer uns zugute eingegangen ist Jesus, nach der Ordnung Melchisedeks geworden ein Hoherpriester auf ewig. Was der Vf v. 16 über den Eid im all-gemeinen sagt, dient nur dem zur Grundlage, was er v. 17f. über
den göttlichen Schwur darzulegen beabsichtigt 4'), weshalb v. 16 nur zusammen mit v. 17f. den in v. 13 ausgesprochenen Gedanken
erläutert. Unter Menschen wird es so gehalten, daß mit Rücksicht auf die menschliche Unwahrheit und Unzuverlässigkeit im Schwur eine Berufung auf Gott als den höheren Garanten der Wahrheit
stattfindet. Diese Berufung ist aber auch so wirksam, daß sie jede Einrede 48) gegen eine Aussagte abschneidet, womit deren Wahrheit
als völlig sichergestellt erscheint49). Im Unterschied von den Menschen hat es der absolut wahrhaftige Gott nicht nötig, um
seinetwillen einen Eid zu verwenden. Wenn er dennoch schwört,

47) Der Hervorhebung dieses Verhältnisses dient die Einschiebung eines de hinter dv$owuoc bei CKL Min cop u. a.
4i) A--yrrÄoyia „Widerrede" ef l3b 7, 7; 12, 3; Ju 11, nicht „Streit" Ex 18, 16 ., Deut 19, 17; 2 Sam 15, 4, was zu v. 17 nicht paßt.
4b) Eis ,deßaiaiorv ist, wie Deißmann, Bibelstudien, S. 101-105; Neue Bibelstudien, S. 56 gezeigt hat, 'Perm. techn. der attischen Rechtssprache zur Bezeichnung der Garantie, welche der Verkäufer dem Käufer leistet. In allgemeinerem Sinn ist die Bedeutung „Garantie" in den ptolemäischen Papyri erhalten geblieben und findet sich ebenso Lev 25, 23; Sap 6, 19, dagegen schwerlich Phl 1, 7. Bei den Griechen begegnet die Vorstellung, daß man durch den Eid die Gottheit als J3ürgen einsetzt cf Partsch, Griech. Bürgschaftsrecht 1 1909, S. 110-112. Ahnlieh wie Hb 6, 16 äußert sich Philo III somit, 1 12 (2): 'rd iwdoca;öueva rcOv engedrum öpxrp dearolversu xai 'sä dßsßata ß6/9ato rat xai Ta üsrwr 1.auß vef. :diene, Nicht Subjekt, sondern Objekt der Bestätigung ist dagegen der Eid Philo V spec. leg. 11
24 (6) : el, ßerlaiaraav Tide öprrav xai 2.vow. Grammatisch ist b 6, 16 els 13sß3aiwocv mit dem; zu verbinden.

ti

170	Ermunterung zu völliger Hoffnung und Geduld 6, 9-20.

so tut er es nur in Herablassung zur Schwachheit derer, an welche sich sein Wort richtet 50). Weil der Eid bei den Menschen eine ' so überführende Wirkung besitzt, bediente sich Gott seiner 61), als er den Erben der Verheißung in höherem Grade, als .es durch ein bloßes Wort geschehen konnte 6s), die Unabänderlichkeit seines Gnadenwillens 68) beweisen wollte. Wie der Parallelismus mit oi x4Qovoyaiiseagc aäg getayye01dg v. 12 erkennen läßt, können oi aiggovd,tiot z7g btayyeÄiag nicht solche sein, die von Abraham die Verheißung ererbt haben. Dasselbe ergibt sich daraus, daß 11, 9 Isaak und Jakob ovy-,c2,rjQ9v6Ecot 'reg EsrayyeUag a7js aii 4 g heißen. Nicht von Abraham, sondern zusammen mit ihm haben sie die gleiche Verheißung ererbt d. h. eine sichere Anwartschaft auf deren Erfüllung empfangen (cf zu v. 12 oben S. 165 A 38). Der Kreis der xMgovci soe wird durch die Verheißung selbst bestimmt. Sie gilt nach Gen 22, 17 f. auch der Nachkommenschaft Abrahams und umfaßt daher nicht bloß die Patriarchen 11, 9, sondern auch die Leser, die nicht nur als leibliche Nachkommen Abrahams (2, 16), sondern mehr noch wegen ihrer persönlichen Glaubensstellung gegenüber der Erfüllung jener Verheißung (6, 18) ein Anrecht an sie haben. Ihnen hat Gott die Zuverlässigkeit seiner Zusage durch einen Eid bestätigt. Wie das Verbum peuemadeen bier gemeint sei, ist streitig. Von den sicher nachweisbaren Bedeutungen kann die transitive „etwas vermitteln", „als Mittler betreiben" 54) hier nicht in Betracht kommen, da das Pronomen admv nicht fehlen dürfte. Auch würde der Gedanke, Gott habe die Verheißung durch einen
50)	Der Gedanke, daß Gottes Schwur nur auf Kondescendenz beruhe, findet sich auch bei Philo öfter, z. T. sogar in ähnlichen Wendungen wie im Hb ef 1 leg. alleg. III 203-208 (72 f.); IV Abr. 273 (46). Allein- im Unterschied vom Hb betrachtet er den göttlichen Eid nicht als Herablassung Gottes, sondern als Anbequemung des heiligen Schriftstellers an das mangelhafte Fassungsvermögen der Menschen cf 1 sacrif. Caini et -Ab. 91-95 (28f.).
'v ei kann selbst bei der Verbindung mit ßovld,uevos nicht auf Soxos v. 16 bezogen werden (vulg, cop, Theophyl.'s zweite Erklärung), da der Hauptsatz v. 17 mit öpxcy schließt. Ev q1 geht vielmehr auf den ganzen Satz v. 16 und steht im Sinne von dei (Theophyl.'s erste Erkl.) cf Blaß § 41, 1. So verstanden kann es aber nur mit Afreaieavdev verbunden werden, denn die Bedeutung, welche der Eid für die Menschen hat, kann für Gott nicht Motiv sein, die Unwandelbarkeit seines Ratschlusses darzutun, wohl aber sich behufs dieser Darlegung eines Eides zu bedienen.
Ileefaadzepov cf'7, 15 steht hier adverbieli - nsgiaooafpms 2, 1; 13, 19, was B auch hier einsetzt.
Zur Verbindung des substantivierten Adjektivs im Neutr. mit dem Gen. eines Substantive cf Blaß § 47, 1. -- 'A,uerd3eros ef v. 18; 3 Mkk 5, 1. 12 n. a. (cf Bleek III, S. 260) gewinnt in gewissen Verbindungen fast technisch-juridische Bedeutung ef Expes. 1908 1 S. 182.
8i) Cf ,uearreveav -ras avvde s Diod. Sie. XIX 71; --ei> Öadi.vaav Polyb. XI 34, 3.

c. 6, 17. 171 Eid vermittelt, die Unterscheidung zwischen der bloßen Zusage und dem Eid, auf die im Zusammenhang Gewicht gelegt wird (cf v. 18),
vollständig fallen lassen. Die intransitive, durch griech. Exegeten angenommene Bedeutung „Mittler sein", „als Mittler eintreten" 55) ergibt keinen unpassenden Gedanken. Während sonst beim Eid eine dritte Person, nämlich Gott, aufgerufen wird, um dem Eidesleister wie dem Eidesempfänger als Garant für die Wahrheit des Zeugnisses zu dienen (cf Gen 31, 50), tritt da, wo Gott schwört, er selbst zwischen sich und den Empfänger des Schwurs in die Mitte 54). Allein bei dieser Fassung wird die Vorstellung etwas verschoben, da statt des Eides selbst die Person dessen in den Vordergrund tritt, der die eidliche Aussage bekräftigt, womit zusammenhängt, daß von einer Bestätigung der Aussage Eiur noch indirekt die Rede ist. Diese Übelstände kommen in Wegfall, wenn man im Anschluß an den für ,casoizi7g und yaftneia sicher nachweisbaren Sprachgebrauch mit Cremen für F1 tzedete die Bedeutung „bürgen" postuliert, die in der Verwendung von fieutve etv für „etwas sequestrieren" oder „etwas verpfänden" wenigstens einen gewissen Anhalt hat "`). Nach dem Zusammenhang kann der die Erfüllung der Verheißung verbürgende Eid nur der Schwur Gottes an Abraham v, 14 seines), und es wird nun vollends deutlich.
55)	Für diesen Gebrauch von frea1Tev£av ef Jos. aut. VII 193 (8, 5): nsaa`e1 1 ö'b 'Aha fing . . . hp..eaieevu, :T~1be TöY flaaal2a; XVI 118 (4, 3) : c np a zi r, 3 dristws d2,7T6T5 KaiocQl feea6TEIOYTa Tbv ;ranÜYTU ia,obv 01»,Ttil E1(sV'a Ta75Ted sen a)Vill]Y71v. So erklären Chrys., Oekum., Theophyl., indem sie den Logos die Rolle des Mittlers zwischen Gott dem Vater und Abraham übernehmen lassen; cf auch cop: n.ediatcd in an oath.
Of die Verwendung von na, wo Gott als Bürge für jem. eintritt, M 17, 3{;~Jes 38, 14; Ps 119, 122.
7) !Zu f(ea['rnsew „ein umstrittenes Kapital bei einem Sequester deponieren" ef das Citat aus einem ungenannten Schriftsteller bei Suidas:
TA di ynrjnrrra uearreiee9v9 tv Kdrnev avP0?d cl'TO :treu' ois irv ai,TOZS bi,tosed'f;
Polyb. XXIX 8, 7: rd [lE xii.ra xa`t :TevTareiuca (Td.aiTv) :Ti,ayeav y aoYTOP tq' •robs nev'r IIseia u:ergdwaiv eis Srifroe9pe'Ygv wiest fr£acreeeo8'aa. - Uhr die Verwendung von ftsaareveav in diesem Sinn wie auch in der Bedeutung „verpfänden" cf Mitteis in Hermes XXX 1895, B. 616-618 ; Eger, Zum ägyptischen Grundbuchwesen in römischer Zeit. Leipzig 1909, B. 43 f. Zn gei weite -= Bürgschaft cf Jos. aut. XX 62 (3, 2): nieste :TOOT£lvrOY T17e Trhv nsdcayalvmv eYirvajorias 8e.Käissei d.nzsss xar ueaiT£iav Tip; ar3rof. ueuie,
Garant Diod. Sie. IV, 54: iieelt v ye; u,:öra Twv eile}l.oyrcOuv, besonders ,los. aut. IV 133 (6, 7): 'eavre 3e liuviesEs tÄeyov sei deöv freai-rr)Y eiv ayvosvTo nomeiftevot; Simplie. in Epietet enehir. 33, 5 (ed. Schweigh. Ed. IV S. 423) : b yuo Soxos frdvevea Töv ,i£dh Tatei sei ; ueuisev r v , sei iyyveT e
l ' eis Ä yee nooiazezaa. Zur Sache cf Philo I leg. alleg. III 203 (72): EZ Hai Tb doew (le e aas T~}v vzöozearv; IV Ahr. 273 (46): r n' dneo, 'leßeiroaev r3v intateao damedle. Von den Verss. scheint s}-r' die oben vertretene Auffassung wiederzugeben: campte obstrinxit inreiurando; anders d vulg: inteeposuil iusiurandum; r: meduevit inrationeea.
5) Nach Del., Hofm., v. Soden, Seeberg hat der Vf hei v. 17 das Wort Ps

i

172	Ermunterung zu völliger Hoffnung und Geduld 6, 9-20.
daß der Vf die dem Patriarchen gegebene Zusage in ihrem vollen, den messianischen Gehalt mit einschließenden Umfang verstanden hat, wenn er v. 18 geradezu die Christen als die Personen bezeichnet, denen die eidliche Verbürgung der Verheißung zugute kommen sollte. War nämlich v. 17 Gottes Absicht bei seinem Schwören dahin bestimmt, daß sie den inieipovd,COt zrg än;ayye2.tag insgesamt die Unabänderlichkeit des göttlichen Willens dartun sollte, so wird sie v. 18 in ihrer besonderen Bedeutung für die Gläubigen des NB, die das Subjekt von Exc µev sind s9), aufgezeigt. Ihnen wollte Gott durch zwei nicht der Abänderung unterworfene Dinge, nämlich einerseits durch sein an sich unbedingt gültiges und zuverlässiges Verheißungswort, andererseits durch den auch infolge menschlichen Mißverhaltens nicht mehr umzustoßenden oder abzuandernden Eid"), eine unbedingt sichere Garantie seiner Wahr‑
110, 4 im Sinn, welches den Messias mittels eines Eieies zum Priester nach der Ordnung Melchisedeks bestellt. v. 13-15 wäre dann nur ein Beispiel, welches die Bedeutung des Eides ins Licht stellen sollte. Allein wenn auch v. 17 bei dieser Auffassung einen passenden Sinn gewinnt, sprechen doch entscheidende Gründe gegen sie. Erstens ist der Zusammenhaue des Abschnitts 6, 13-17 so geschlossen, daß bei dem Eide Gottes v. 1
nicht an einen anderen Schwur als den v. 13f. angeführten gedacht werden kann. Zweitens ist das Wort Ps 110, 4 Hb 5, 6. 10 allerdings bereits angeführt, aber gerade ohne die Warte (5,uoaa edgios, so daß eine Hinweisung auf Ps 110, 4 in Hb 6, 17 nur gefunden werden könnte, wenn die Psalmstelle ausdrücklich erwähnt wäre. v. Sodens Bemerkung, der Vf setze das Wort entweder als bekannt voraus oder behalte sieh vor, den Wortlaut erst in c. 7 recht wirksam einzuführen, hebt dieses Bedenken nicht; denn die Art, wie 7, 20. 28 die mittels eines Eides erfolgte Einsetzung Christi in das Ilohepriestertum betont wird, schließt aus, daß der Vf diese als etwas bereits Erörtertes und den Lesern Gegenwärtiges an-sehe. Vorausgesetzt wird nur, daß sie der Bedeutung des Eides rm all-gemeinen sich bewußt sind, und höchstens in dieser Hinsicht kann 7, 20 eine Rückbeziehung auf 6, 16f. vorliegen. Drittens richtet sich der Eid Ps 110, 4 in seinem Wortlaut nur an den im Psalm angeredeten Messias und ist nicht den r.7.a1oovöttot z s glittweiles gegeben, um ihnen eine kräftige Ermunterung zum Hoffen (v. 18) zu gewähren.
B") Eyoasv (KLP Min) wäre als Form des Ind. Praes. (ef r: rat habe-mies) schlechterdings unzulässig cf Blaß § 65, 2, ist aber wahrscheinlich nur orthographische Variante wie umgekehrt igwgev (D Min) v. 19; cf S. 146 A 82. Zur Konstruktion ef Rm 15, 4.
so) Auf Verheißung und Eid haben die ih o noeinem schon Chrys., Thdr, Thdrt, Oekum., Theophyl., Euthym. bezogen. Daß auch Worte unter nndyaaza befaßt werden können, zeigen Num 22, 8; Deut 17, 10; Esth 2, 4; Dan 2, 10 LXX. Wenn auch Del., v. Soden u. Seeberg die 8uo nody-Etaza auf Verheißung und Eid deuten, so ist das bei ihrer Beziehung des dgeos v. 17 auf Ps 110, 4 wenig passend; aber es ist keine wirkliche Verbesserung der Erklärung, wenn Hofm. die beiden gl,dygera aus v. 16' und " zu erheben sucht, denn v. 16 spricht nicht von zwei koordinierten Tatsachen sondern von einer einzigen und deren Wirkung, überdies von einer Tatsache, die bei Gott nicht einmal vorliegt, da er ja nicht bei einem

c. 6, 18. 173 haftigkeit (Ps 89, 36) und damit eine 'starke Aufmunterung verleihen. Au sich bedurfte es von seiten des Abevdi g 3Edc (Tit 1, 2) nicht noch einer besonderen Bekräftigung, daß er die gegebene
Zusage nicht unerfüllt lassen werde (1 Clem 27). Von einer Unmöglichkeit, daß Gott lüge S1), ist nur mit Rücksicht auf die
Menschen die Rede, insofern ihnen durch die doppelte Verbürgung das an sich Gewisse einleuchtender und faßbarer gemacht wird. Ihnen und zwar speziell den Gläubigen, die als solche ihre Zuflucht dazu genommen haben, die dargebotene Hoffnung zu ergreifen,
sollte eine kräftige Ermutigung gegeben werden. Da ot xaaaTvydvxeg absolut gebraucht nur die hier nicht passende Bedeutung
„die Flüchtlinge" haben könnte, so ist das Partie. mit xgaxiiotts zu verbinden e2), und da das nur durch einige Min. bezeugte Praes.
wieg rpnenne eg viel zu schlecht beglaubigt ist, um neben xaaarpvy6vr&g in Betracht zu kommen, so muß durch nenne cat geschildert werden,
was die Gläubigen mit dem xaaarpvyeiv getan haben. Sie haben, als sie gläubig wurden, ihre Zuflucht dazu genommen, die Hoffnung zu ergreifen, die ihnen durch die Verheißung Gottes dargeboten wurde"). Diese Verheißung ist ihnen mit der absoluten Zuver‑
lässigkeit einer eidlich verbürgten Zusage gegeben worden; so haben sie an ihr eine kräftige, aller Anfechtung und Versuchung
zum Zweifel standhaltende Ermunterung und Tröstung "). Man
Größeren schwört. Ebenso unbefriedigend ist Epbr.'s Auffassung, die das eine arartyfu in dem Eid Gen 22, 16, das andere in dem von Ps 110, 4 erblickt.
°f) Zum Inf. Aor. nach üSvvazov ef Blaß § 58, 3. -- Ob der Art. vor ,4Edv mit B D K L Min zu tilgen oder nicht eher mit NA C P 17. 1739 Min beizubehalten ist (cf ö '9eä6 v. 17). läßt sich nicht mit Sicherheit entscheiden.
"2) Kazagedgste absolut heißt „fliehen", „sich flüchten" Ex 21,14; Jes 17, 3; Sap 14, 6; ef roäs earapvyderas ix rds Opis Herodot VI 75. Die Bedeutung „Zuflucht nehmen" gewinnt das Verb. nur in der Verbindung mit eis, zrgös oder f ri, und es bedürfte auch Hb 6, 18 einer derartigen näheren Bestimmung, wie sie Oekum., Theophyl., Euthym. willkürlich ergänzen, wenn es die Christen als solche kennzeichnen sollte, die ihre Zu-flucht zu Gott, zu Christus oder dem Glauben genommen haben. Im gleichen Sinn wie oi am4d,usvot AG 2, 47 steht ei Tara.gvy&vres nie. Die Verbindung mit einem Inf. ist allerdings nicht zu belegen (Jes 10, 3 ist anderer Art), aber das gilt ebenso für ;ruodxilayats, und die lat. Uhersetzer haben sämtlich xazaggvyövres iaaa5aas zusammengenommen: qui confuginaus tenere (d), ad optinendam (r), ad te.nendrem (vulg) sperr.
83) Obwohl die Analogie von 4, 14 (ef auch 3, 6. 14; 10, 23) es nahe-legt, egaeese im Sinne von „festhalten" zu verstehen, zwingt der Zusammenhang dazu, es dureh „ergreifen" ef Mt 9, 25; 12, Il wiederzugeben. Das Verb. blickt auf den Moment des Gläubigwerdens, in dem die Christen die Hoffnung ergriffen haben.
°4) Da nach dem vorher Gesagten luyvody nagdy.Liew absolut steht, kann es nur „Aufmunterung" u „Tröstung" (cf 12, 5; 13, 22; Rm 16,4; 2 Th 2, 16; 2 Kr 1, 3 -7; fortissimurn solaciiaen d vulg), nicht aber „er-mahnender Zusprach" (AG 13, 15; Rm 12, 8; 1 Tm 4, 13; fortein adloeutionem r; 5rooegonaie Oekum., geyälagi nagaiveaty eai graoegonnv Theophyl.) heißen.

174	Ermunterung zu völliger Hoffnung und Geduld 6, 9-20.

darf sich durch 7ceozerluevrl nicht verleiten lassen, unter der $R,7rig das Hoffnungsgut (Kl 1, 5) zu verstehen, das wie ein Kampfpreis den Lesern vor Augen liege (Hb 12, 2) ; denn v. 19 läßt nicht zu, -Wag in objektivem Sinne aufzufassen, und die bei manchen Auslegern beliebte Annahme, die objektive und subjektive Bedeutung seien hier vermischt, ergibt eine Unklarheit, die weder durch den Wortlaut gefordert, noch durch den Zusammenhang bestätigt wird. lleoxea,udvrl steht wie häufig 60) von dem, was gegenwärtig vorhanden ist, und stellt die Korrelation zwischen der ikris uncj der Essayya ta her. Damit daß Gott eine Verheißung gegeben, hat er uns die Möglichkeit und das Recht zum Hoffen verliehen. Was wir an dieser Hoffnung beständig haben, erläutert der Vf v. 19 mit einem auch bei Schriftstellern und auf Münzen des Altertums öfter begegnenden Bilde G6). Sie ist uns gleichsam ein zuverlässiger und fester 61) Anker der Seele, der ihr in allen Stürmen der Anfechtung, der Versuchung und des Zweifels Halt und Sicherheit gewährt. Hierzu kommt als ein Weiteres , daß die Hoffnung hineinreicht an den Ort innerhalb des Vorhangs. Obwohl dayea,4 und ßeßaiav aus sprachlichen und sachlichen Gründen nur Attribute zu c' xu ccv sein können 88), geht es nicht an, auch eiaeexolcevljv hierauf zu beziehen, denn eiagexea3.aa wird niemals vom Eindringen des Ankers in den Meeresboden gebraucht, und Eö'd raeov zoi zausxFCdo-pacos paßt schlechterdings nicht als bildliche Bezeichnung des Ankergrundes. EiaepxoFcivrl greift vielmehr in etwas nach-lässiger Fügung., wie wenn der Vf r"l xai ec'osexezaa geschrieben hätte, auf r`jv bzw. Eiirlda v. 18 zurück und beschreibt mit einem an Lev 16, 2 f. 12, 15 erinnernden Bilde einen zweiten Vorzug der christlichen Hoffnung. Sie dringt durch alle Hemmungen hindurch in den Himmel. den Ort der unmittelbarsten Gegenwart Gottes, der an dem Allerheiligsten der Stiftshütte, das durch einen Vorhang von dem Heiligen getrennt war (Ex 26, 33 f.) 8$), sein un‑
65)	Cf 4 Mkk 15, 15; Philo IV vit. Nee. 1 48 (9); Jos. c. Ap. 1 53 (10, 1); Pap. Oxyrh. II 255: ri,v roaxeithie v yoa~4v.
e6) Cf Wettstein und Kypke zur Stelle.
67)	'a9sa24s und /lfßagoe in gleicher Ordnung Philo.III quis rer. div. her. 315 (62), gewöhnlich umgekehrt gestellt Philo 11 conf. ling. 106 (22) (cf auch Bleek III 8. 271 f.), sind negativer und positiver Ausdruck für die gleiche Sache. Die durch Arrian anab. VII 28 an die Hand gegebene Unterscheidung: f 4ßaws „was in sich fest"; dopeblr „was nach außen gesichert ist" paßt für Hb 6, 19 nicht. Uher die unrichtige Akkusativfarm aa ct jv ef Blaß § B. 1.
66)	Die Stellung von fxo ev zwischen üyxvem) und res ipesdßs gestattet nicht, dapa,i. und g direkt mit dem Verb. zu verknüpfen. Dies ist aber auch darum unzulässig, weil sonst als selbstverständlich bezeichnet würde, daß die Christenhoffnung zuverlässig und fest sei, was doch bei den Lesern gerade nicht zutrifft. Daher verbinden auch Chrys., Theophyl., Euthym. die beiden Adjektive mit äyxvem,.
69) Kaeaneraafca steht in der LXX zuweilen =199 für den Vorhang

c. 6, 18-20. X175 vollkommenes Abbild hatte. So versetzt sie in die unmittelbare Nähe Gottes und in den Genuß seiner Gemeinschaft cf 7, 19.
i Diese Charakteristik der hrlenlg zeigt unwidersprechlich, daß der Vf die Hoffnung im subjektiven Sinn im Auge hat. Auf sie weist schon das Bild des Ankers, der ja zum Schiff gehört und von ihm ausgeworfen wird, wie die Hoffnung der Seele eignet und ihre Betätigung ist. Ein eiadeZE1 at Eis zL gadzapov rov xamersräv-,uavog läßt sich aber vollends nur von der Hoffnung als menschlicher Gesinnung aussagen ; denn das Hoffnungsgut oder der Hoff‑
nungsgrund ist zwar im Himmel vorhanden (K1.1, 5; 1 Pt 1, 4), geht aber nicht dorthinein. Was den Vf veranlaßt hat, sich dieser
Wendung zu bedienen, ergibt sich aus v. 20, wo zugleich verständlich wird, was es der Hoffnung ermöglicht, in das Allerheiligste des Himmels vorzudringen. Dorthin 70) ist nämlich Jesus uns zu gut eingegangen (9, 12. 24), nicht nur um priesterliche Intercession zu üben (7, 25), sondern um auch uns den Eintritt zu ermöglichen und uns dort eine Stätte zu bereiten (Jo 14, 2 f.). Während der
Hohepriester des AB zwar im Allerheiligsten die Gemeinde vertrat, ihr aber den Weg dahin nicht zu erschließen vermochte, ist Jesus 71)
als stOdeol.cog dorthin gelangt und so der erste von vielen geworden, denen er durch seinen Eintritt die Bahn freigemacht hat
(10, 20) 7z). Dazu ist er befähigt, weil er nach einer höheren Ordnung als der aaronitischen, nämlich nach der Ordnung Melchisedeks,
Hoherpriester geworden ist und zwar als melchisedekischer Hoherpriester auf ewig 78). Die von der Wortfolge des Citats (of 5, 6. 10;
an der Tür des Heiligen Ex 26, 37; 36, 37 (LXX 37, 5) oder des Vorhofs Num 3, 26 oder für beide Ex 39, 40 (LXX 20), meistens aber = ne'-,s für den Vorhang vor dem Allerheiligsten Ex 26, 31--36 n. ö. In der übrigen
disch-hellenistischen Literatur bezeichnet xaraneraeeea den Vorhang am Eningang des Heiligen Mt 27, 51; Philo V spec. leg. I 171 (vict. 3) und des Allerheiligsten Hb 10, 20; Philo V spec. leg. 1 231 (viet. 10); Jas. ant, VIII 75 (3, 3). 90 (3 7) oder auch beide 1 Mkk 4, 51; Jos. bell. V 212 (5, 4); ant. XII 250 4). Dementsprechend heißt der Vorhang vor dem Aller-heiligsten Hb 9, 3 rb Setleeeav xaaaaaieaoiaa. Dagegen folgt Hb 6, 19 dem vorherrschenden Gebrauch der LXX, den Philo IV vita Mos. II 101 (9) dahin formuliert: der areövaos d. h. das Heilige werde von zwei i599dofaaea umschlossen, arp Ecev Fv'ov 8 zagerem xara7rEraaFaa, rqr 8' ?xrds, 8 neueyooen8rac xd).vFcuca, ef auch 87 (5), ebenso xai rd äawrdrw xaraaseraa,aa ein npoxciva,ua II glgant. 53 (12).
9 Zu Same auf die Frage „wohin" cf Blaß § 25, 2.
7I Passend wird hier, wo Jesus in eine Reihe mit den übrigen Menschen gestellt wird, bloß sein Personname 'Igaovvs gesetzt. Die L A 7eeofis Xpweds (Dd) verwischt das.
79) flpdSeo,uos wird von kleinen Truppenabteilungen gebraucht, die dem Heer als Aasspäher ef Polyb. XII 20, 7 oder als Vortrab ef Sap 12, 8 vorangehen und ihm ein sicheres Vorrücken ermöglichen.
$) Bei der starken Betonung der Worte eaad zi}v rdeiv ifeh. ist es unbegründet, aus yevdaevos zu schließen, Jesus sei mit seiner Erhöhung überhaupt erst Hoherpriester geworden ef oben B. 61 A 67.

176	Jesus der Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks.
7, 17) abweichende Voranstellung von nervig ri v zsigty McIxtIsieä x deutet an, daß es dem Vf darum zu tun ist, jetzt die Eigenart
des Hohepriestertums Jesu zu erläutern cf 7, 11. 15. In der Tat ist er jetzt wieder bei dem Punkte angelangt, bei dem er 5, 11 seine Ausführung abgebrochen hatte. Haben die Leser eich durch seinen Vorhalt auf die Gefahr aufmerksam machen lassen, in die sie ihre Trägheit gebracht hat, und sind sie willig, sich aufzuraffen und an der Hoffnung festzuhalten, die so eieher begründet ist, so worden sie jetzt für die Darlegung des liohepriestortunls Christi empfänglich sein.
3. Jesus der vollkommene Hohepriester auf ewig
nach der Ordnung Melchisodeks 7,1-2874).
Indem eich der Vf anschickt, das 5, 10 aufgestellte und 6, 20 wiederaufgenommene Thema zu entfalten, schildert er die Eigenart des 1lohepriestertums Christi so, wie' sie sich aus der Person des Hohenpriestors ergibt und in ihr darstellt. Während 4, 14--5, 10 dargelegt war, daß Jesus die Merkmale besitze, die den Hohenpriester kennzeichnen, dagegen seine Uberlegenheit über den atl Hohenpriester nur soweit zur Sprache kam, als die gezogene Parallele es forderte und zuließ, wird hier das Hohepriestertum Christi als ein franz neuer Priestertypus charakterisiert, der nicht durch Aaren,
sondorn durch Melchisedek veranschaulicht wird.
Die vielfach dunkle und rätselhafte Schilderung Melchisedeks
in kll] 7 hat zu der Vermutung Anlaß gegeben, der Vf trete hier gnostisierenden Molchisedokspekulationen entgegen 7e). Dem Judentum waren solche allerdings nicht fremd. Melchisedeke isolierte Stellung in der Geschichte, seine monotheistische Frömmigkeit und die Anerkennung seines Priestertums durch Abraham schienen bei einem kauanaitisehen König unerklärlich und auf ein Geheimnis soiiior Herkunft und seiner Person zu weisen. Die gewöhnliche Tradition identificierte ihn mit Sem, dem Sehne Noahs 76). Einige
74) Of Anberlen Melchisedeks ewiges Leben und Priestertum Hb 7 (Th. Stud. n. KIR, 1857. S. 453ff.); auch meine Studie über Melchisedek ef oben B. 13 A 25; zu den jüd. Sagen: Heer, Leben Abrahams nach Auffassung der jüd. Sage. Leipzig 1859. B. 30f.
'a) 8o besonders Priedländer, Der vorchristliche jüd. Gnosticismus. Göttingen 1898. S. 28-40; zurückhaltend Schlatter, Theologie des NT 11, 8. 437.
") Der älteste uns bekannte Vertreter dieser Anschauung ist Rabbi Isrnael gest. ca 135 n. Chr. cf R. T. Herford, Christianity in Talmud and Midrash. London 1903, S. 338 (Herforüs Vermutung, Jsmael polemisiere gegen Hb 7, ist freilich sehr gewagt); cf auch Targum Pseudojonathan und Jeraschalmi zu Gen 14, 18 (weitere jüd. Belege bei Heer a. a. 0. B. 142-144), ferner die Angaben des Ephr. und Hieron. ep. 73. Nach Epiphan. haer.

c. 7. 177 Spätere Quellen erblickten in ihm den 7'l3 113, den Priester der Endzeit, eine meseianische Figur").. Philo sah in ihm ein Bild
des die Leidenschaften zügelnden, die Seele erfreuenden und Gott durch erhabene Gedanken priesterlich verehranden dei9.üg Rdyor, 7s), während andere Kreise ihn als ein Engelwesen betrachteten78).
55, 6 teilten die Samaritaner diese Auffassung. Dureh die Vermittlung von Raschi und Lyra ist sie auch in Luthers Erklärung der Genesis über-gegangen.
7) Of Billerbeck, Der 110. Psalm in der altrabbinischen Literatur in der Zeitschrift „Nathanael" 1910, B. 41f.
76) Nur beiläufig erwähnt den Melchisedek Philo IV Abf. 235 (40); III congr. erud. 99 (18), wo er ihm eine aäeo,uaD7;s xai ad-ro8ida;rros ieervaiSvq xusehrelbt und auf Gen 14, 20 anspielt. Eingehender handelt er über ihn I leg. alleg. fit 79-82 (25f.). Hier liegen allerdings Berührungen mit Hb vor, aber doch nur in der Namenerklärung und in,der Methode der Schriftbehandlung, und auch in dieser Beziehung ist die Uhereinstimmung keineswegs vollständig. Sachlich gehen Phiio und der Tib ganz aneinander. Für Philo ist Melchisedek Bild des Prinzips der Tugend, des äo3'ds Nyos, nicht ohne weiteres des göttlichen Logos, wie es Siegfried 9. 229 darstellt, ef Brchier, Philon d'Alexandrie. Paris 1907, 8. 92-94. Er gibt als f aoiitets d'izaios Gesetze, steht als ßao<1 e eto72vqs im Gegensatz, zu dein. tyrannisehen vors und übt einen erhabenen Priesterdienst aus.
79)} _Amb. de fide 111 11 (Migne S. L. XVI, B. 60 C) bemerkt: nenn et Mein Mckhisedreh ... non angelur utique secandeln Judaica ludibria antelligit ecclesia. Diese Aussage ist nicht vollkommen zutreffend, de. nach Nieren. ehr. 78 auch Orig. und Didymus in Melchisedek. einen Engel sahen. Wichtig Ist aber, daß Amb. dies als jüd. Anachauung kennt. Wirklich wird in späten Erzeugnissen der jüd. Kabbala Melchisedek mit Michael identifiziert cf 1liidrasch Rauneelam zu Gen 14 im 8ohar (13. Jahrh.) bei Leer 8. 144 und Jalqut chadasch f. 115 col. B. num 19 (erstmals publiziert Lublin 1648) bei Lueken, Michael. Göttingen 1898, B. 31. Die: Vorstellung einer Menschwerdung von Engeln ist dem Judentum nicht fremd. Nach Orig. zu Jo 1, 6 (Bd IV, S. 88) fand sie sich in einem jüd. Apoliryphum mit dem Titel ioauavyr leime, in dem Abraham und Jeaals. namentlich aber Jakob als in menschliche Natur herabgestiegene Engel höchsten Ranges geschildert waren, wie auch Orig. selbst in Johannes dem Täufer eines Engel sah (c£ auch die oben B. 14 A 27 angeführten Stellen). Kombiniert man mit der Angabe des Midr. Haneelam und des Jalqut chad. die Anselzauung der rabb. Theologie, daß Michael im himmlischen Heiligtum als Hoherpriester fungiere, wie auch andere Engel dort den Priesterdienst verwalten of Philo V spec. leg. 1 66 (templ. 1); Test. Levi 3, 5; Apsis. Mos. 33, se läßt sich das melchisedekisehe Hebepriestertum Christi als eine -Übertragung jüd. Michaelapekulation auf die Person Christi betrachten ef Riehm 652f.; Lueken 8. 146f. Allein außer dem, was im Text hiergegen geltend gemacht wird, ist noch das Folgende zu erinnern. Erstens wird Christus in lIb 7 niemals mit Melchisedek identifiziert wie Michael in der jüd. <'lnschauung. Melebisedek ist Typus Christi und wohl in der Unvergänglichkeit seines Lebens dem Sehne Gattes gleich (7, 3), aber als Person von ihn unterschieden. Zweitens beschränkt sich die Übereinstimmung zwischen Christas und Michael auf die allgemeine Idee des himmlischen Mehrpriestertums; im einzelnen lassen sich keine parallelen Züge aufweisen. 1J ritt en s kennen wir die jüd. Michaelspekulation nur aus sehr späten Quellen, se daß wir nicht wissen, wieviel davon im apostolischen Zeitalter br ieiis vorhanden
Itigganbaeh, liebräerbrief.	12

178	Jesus der Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks..
An diese letzte Form der Spekulation mögen die Melchisedekianer des zweiten Jahrhunderte angeknüpft haben, die Christus zugunsten Melchisedeka herabsetzen. Im Hb läßt sich kein-derartiger Einfluß bemerken. Von Polemik gegen eine Uherschätzung Melchisedeks findet sich nirgends eine Spur, im Gegenteil bildet die Erhabenheit seiner Person die Grundlage der ganzen Ausführung cf 7, 4. Melchisedek ist Typus Christi und steht wie er in einem Gegensatz
zu dem levitischen Priestertum. Auch daran ist nicht zu denken, daß der Hb angelologische Vorstellungen des Judentums über‑
nommen und auf Christus übertragen habe. Bei seiner scharfen Unterscheidung zwischen den der Wandelbarkeit unterworfenen und zu untergeordneten Dienstleistungen bestellten Engeln einerseits und dem Gottes Wesen und Herrlichkeit teilenden, zum Herrn über alles gesetzten Sahne andererseits (c. 1) ist das von vornherein ganz unwahrscheinlich, und bei genauer Erwägung nötigt kein einziger Ausdruck in Hb 7 dazu, dem Vf eine mythologische Anschauung über Melchisedek nach Art der jüdischen zuzuschreiben.
Am allerwenigsten geht es an, die Meinung des Vf durch die Spekulationen der Melchisedekianer zu erläutern, die nachweislich
in großem Umfang auf Mißdeutung einzelner Außerungen des Hb beruhen80). Mag die Bedeutung, welche Melchisedek für die
war. In manchen Fällen ist auch direkte oder indirekte Beeinflussung durch das Christentum bzw. das NT nicht ausgeschlossen. Viertens kann die Idee des Hohepriestertums leicht von den Christen ganz selbständig auf die Person Jesu angewandt worden sein wie von den Juden auf den gefeierten Nationalengel Michael.
80) Nach den im wesentlichen übereinstimmenden und sich gegenseitig ergänzenden Mitteilungen des Hippolyt (refut. omn. haer. VII, 36; %, 24), Epiphan. (haer. 55) und Ps. - Tortulliail (haer. 24) betrachteten Theodot der Wechsler um 200 und die von ihm sich herleitenden sogenannten Molchisedekianer Melchisedek als ,asydZe esset &weide, größer als Christus, der ja an Melchisedek sein Urbild habe, wie auch letzterer der Priester sei, durch den alle Gebete an Gott gebracht werden müßten. Den Ausgangs- und Anhaltspunkt für alle diese Spekulationen bilden die Worte dsrdewe, delecue, dysvea;öyrrzas Hb 7, 3. Daß diese im Hb original sind und nicht etwa von anderswoher übernommen, zeigt der ganze Zusammenhang und das isolierte Vorkommen von dyeveaJ6yrTaos in der griech. leiteratur. Die gleichen Worte haben übrigens anderen, zum Teil auch kirchlichen Theologen Anlaß gegeben, in Melchisedek ein überirdisches Wesen zu erblicken und zwar nicht nur einen Engel wie Orig. und Didzmus, sondern den Sohn Gottes, ja Gott den Vater, namentlich aber den heiligen Geist, der dem Abraham in menschlicher (Testalt erschienen sei, so der ägyptische Asket Ilierakas (ef Epiphan. haer. 55, 5; 67, 3. 7) und der mit dem Ambrosiaster identische Vf der pseudoaugnstinischen qusestiones vet. et nov. test. (quaest. 109). Wie schwankend manche Kirchenlehrer in ihrer Anschauung waren, illustriert Amb., der Melchisedgk bald für einen bloßen Menschen (de flde III 11) bald für den Sohn Gottes (de Abr. 1 16f.; de myst. 8), bald für Gott (eaameron 1 9) erklärt. Von Bestreitern dieser Melchisedekepekulatiouen seien, nm neben den bereits erwähnten Häresie-logen bloß solche zu nennen, deren Schriften ganz oder teilweise erhalten

 c. 7, 179 jüdische Theologie hatte, den Vf des Hb mitveranlaßt haben, sich eingehend mit dieser Gestalt zu beschäftigen, dennoch bedarf es
keines anderen Erklärungsgrundes für die Ausführungen von Hb 7 als der Angaben der hl. Schrift des AT. Hatte Jesus selbst den messianischen Pe 110 auf sich bezogen (ef oben S. 13), so konnte das, was dort v. 4 über das Priestertum des Messias zu lesen war, leicht die Aufmerksamkeit eines christlichen Lehrers erregen. Dem Vf des Hb mußte es für seine Zwecke äußerst willkommen sein, den Nachweis führen zu können, daß die Weissagung des AT dem Messias ein Priestertum zugeschrieben hatte,
das von ganz anderer Art als das des levitischen Hohenpriesters und diesem bei weitem überlegen war.
Als Grundlage für seine Erörterung schickt der Vf eine Schilderung der Person Melchisedeks, ihrer typischen Bedeutung und ihrer Überlegenheit Tiber das levitische Priester‑
geschlecht 7, 1-10 voraus, wobei er sich darauf beschränkt, die in der hl. Schrift (Gen 14, 17-20; Ps 110, 4) gegebenen Data
zu erheben und zu beleuchten. Den Anfang macht eine kurze geschichtliche Orientierung und eine Aufzählung der typischen Züge' an der Person Melchisedeks : [7, 1-3] Dieser Melchisedek nämlich, König von Salem, Priester des höchsten Gottes, der Abraham bei dessen Rückkehr von der Niederwerfung der Könige entgegenkam und ihn
segnete, dem auch Abraham den Zehnten von allem zuteilte, er, der aufs erste (verdolmetscht) ein „König
der cxerechtigkeit" ist, sodann aber auch ein König von Salem', was bedeutet ein „König des Friedens", ohne Vater, ohne Mutter, ohne Geschlechtsregister, ohne Anfang der Tage oder Ende des Lebens, viel‑
mehr dem Sahne Gottes gleich, bleibt Priester auf immer. Wie das erläuternde ydQ andeutet, will der Vf 7, 1-3
erklären, inwiefern das ewige Hobepriestertum Christi der aägtgg .Metixtasdex entspricht. Die IIbereinatimmung beruht darauf, daß
Melchisedek sich in jeder Beziehung und ganz besonders in der beständigen Dauer seines Priestertums als Typus Christi ausweist.
Alles, was v. 1-3 von Melchisedek ausgesagt wird, bildet eine einheitliche Periode 81), so zwar, daß die erste Gruppe von Bestimmungen f1autÄus 2alrjft bis liuigtüev 'e4/?eacfu zum Subjekt
	gehört, die zweite zi 7.nov päv bis rii	vov e9eov zum Prädikat.
sind, die folgenden namhaft gemacht: Eustathius v. Ant. (Fragmente bei Cavallera, B. Enat. homil. ined. et fragm. Paris 1905. B. 63 und %II-XIV), Chrya. homil. de Meleh. (ed. Montf. Bd VI B. 265), Philastrius haer. 148, Hieran. ep. 73 ad Evangelum, Marcus Eremita de Molch., Cyrill (bei Cramer VHI S. 525--535), Timotbeus von Censtantinopel de recept. haeret.
81) So d vulg, wogegen r Euthym. zu flau elevs lade ein rrv ergänzen.
12*

180 Die Person und die typische Bedeutung Melchisedeks 7, 1-10.
Hierbei ist vorausgesetzt, daß die LA ö dvvavzrjaag gegenüber der stärker bezeugten, aber der Konstruktion und dem Sinn wider‑
strebenden Variante ös ßvvavv. im Rechte ist 8). In der zur i Subjekt hinzugefügten Reihe von Attributen eteilt der Vf einfach
zusammen, was sich aus den Angaben der Genesis (14, 18-20) über die Person Melchisedeks erheben läßt. Dieser ist als König von Salem eine geschichtlich bestimmbare Persönlichkeit, Regent einer wohlbekannten Stadt. Die Art der Einführung macht es überwiegend wahrscheinlich, daß der Vf unter Salem mit Jos. ant. 1 180 (10, 2); ball. VI 438 (10, 1) und den Targumim Jerusalem versteht und nicht das 8 römische Meilen südlich von Skythopolis gelegene Salumias, von den Kirchenvätern meist mit dem Salim von Jo 3, 23 identificiert, das seit dem 4. Jahrh. von der patristischen Tradition als Residenz Melchisedeks betrachtet wird ß9). Die Lage der Ortliehkeit ist dem Vf freilich gleichgültig; von Bedeutung ist ihm, wie v. 2 zeigt, nur ihr Name. Nach der Sitte des Altertums und speziell der Kanaaniter vereinigt sodann Meichisedek in seiner Person mit der königlichen auch die priesterliche Würde. Sein Priesterdienst gilt dem Gott, der als der Höchste nicht etwa bloß anderen Göttern überlegen, sondern der schlechthin Erhabene, mit keinem anderen zu Vergleichende ist 84). In die Ge‑
a$) Bei der Id A ös (s AB DK 17 Min) müßte avyavziloas bis efagpiase ''Afeahu Parenthese sein, worauf mit greisem, Ab, xrh seil. harte das Prädikat des Relativsatzes folgte, ohne daß in v. 3 ein Anakoluth zu vermeiden wäre. Das Bs erklärt sieh aus Dittographie des E; der folgende Relativsatz (il vid rzZ, konnte die falsche L A begünstigen. 5 a7,yav-rnvas (C L P Min) verdient jedenfalls den Vorzug, selbst wenn diese LA, wie Westcott-Hort, Appendix S. 129; Maulton S. 355 annehmen, nur richtige Korrektur eines ursprünglichen Schreibfehlers sein sollte. Da indes auch die Verse. 5 ovyavrnaas vorauszusetzen scheinen, ist diese Annahme überflüssig.
es) Daß Salem Gen 14, 18; Ps 76, 3 mit Jerusalem identisch sein kann, unterliegt seit der Entdeckung des Namens Uruschalimu in den Keilschrift-tafeln non Tel ei Amarna keinem Zweifel mehr, und es besteht kein Grund, bei dem Vf des Hb eine Abweichung von der zu seiner Zeit allein nachweisbaren und von den ältesten Kirchenvätern (Theophilus ad Autolycum II 31 ef Epiphan. haer. 55, 2) bezeugten jüd. Tradition vorauszusetzen, nach welcher Jerusalem die Königsstadt Melchisedeks war. Dieb onomast. (nach Procop.) Berl. Ausg. S. 152, 4 ist geneigt, das als Ortsname aufgefaßte Salem Gen 33, 18 mit dem Salem Gen 14, 18 gleichzusetzen (cf Epiphan. haer. 55, 2), und Hieron. ep. 78 identifiziert diese Stadt mit dem ziemlich weitentfernten Salem bei Skythapolis, dessen Trümmerstätte mit dem an-geblichen Palast Melchisedeks die peregrinatio ad leert sancta (OS E L Bd. XXXIX S. 56f.) ausführlich beschreibt.
e4) Wie schon Philo I leg. alleg. 111 82 (26) mit Recht betont, ist 5 Omis 5 vyaaros Gen 14, 18-20. 22, der Schöpfer Himmels und der Erde, den Abraham als seinen Gott anerkennt, nicht polytheistisch gemeint (cf auch Del. S. 267), sondern bezeichnet Gott als rby , a eeoi, i y cazov gv v,yiasoes (1 Clem 59, 3) in seiner alles überragenden, schlechthinigen Erhabenheit cf Mc 5, 7; Lc 1, 32. 35. 76; 6, 35; AG 7, 48.

c. 7, 1. 2. 181 schichte Abrahams tritt Melchisedek ein in dem Moment, als der Patriarch nach der mit der Niederwerfung der mesopotamischen
Könige erfolgten Rettung Kanaana zu seinem im Süden des Landes gelegenen Wohnort zurückkehrt. Das wird erwähnt, weil die Tat Abrahams dem Könige von Salem Veranlassung gab"), in der Segnung des Patriarchen sein Priestertum zu betätigen 8e), und auch Abraham seinerseits bei der gleichen Gelegenheit durch die Entrichtung des der Gottheit geweihten Zehnten aller Beute 8?) an Melchisedek dessen Priesterrecht anerkannte. Die Feststellung den geschichtlichen Tatbestandes bietet dem Vf indes nur den Anhalt zu einer weiteren Beleuchtung Melchisedeks. Betrachtet man das Bild, das die Schrift von ihm entwirft, genauer, so erweist er sich als ein Typus Christi und gewinnt dadurch erst seine volle Bedeutung. Das ist der Sinn der zweiten, zum Prädikat gehörigen Gruppe von Bestimmungen. In erster Linie ist Melchisedeks Name und sodann der seiner Stadt von Wichtigkeit. Melchisedek ist, wenn man seinen Namen 7'-re2 ins Griechische übersetzt 88), ein König, dem Gerechtigkeit eignet, der nicht nur für seine Person Gerechtigkeit hat und übt, sondern sie auch schafft und bei seinem Volk verwirklicht. Ferner ist er ein König von SaIem, was seinem Wortsinn nach heißt (Mc 7, 34) „ein König des Friedens", ein Herrscher, dessen Regiment seinen Untertanen Frieden und Heil bringt 881. Gerechtigkeit und Friede sind in der all Weissagung ständigelKennzeichen des Messias und seiner Herrschaft (Sach 9, 9;
86)	Philo I11 eongr. ernd. 99 (18); IV Abr. 235 (40) erwähnt, Melchisedek habe bei der Segnung Abrahams brietetoes eteds und ,9votas dargebracht cf Targ. Jonathan zu Gen 14, 18: et illo tempore miinistrabat coram deo e:reelso.
	B6) Zu e5iloynoas fügen D d hinzu: rar'A,Boaa,u ai .oyr» eis i	adiroti,
ebenso ohne Wegaß 131. 221. 315 - eine müßige, Glosse.
87)	'1zb ;rdeerwv Gen 14, 20 wird 13b 7, 4 in Ubereinstimmung mit Jos. aut. I 181 (10, 2) ; Targ. Jonathan auf die Beute eingeschränkt.
86) `L+'erutpievö,egeos ist parenthetisch eingeschoben, so daß zu ,ßaai. r öcitaaoavm)s das Partie. 5v zu ergänzen ist cf Blaß § 74, 2. Es wird von der Person ausgesagt, was eigentlich nur von dem 'Wart „Melchisedek" gilt. Eine ähnliche allegorische Namendeutung findet sich Jo 9, 7 und häufig bei Philo (ef Siegfried S. 190ff.), doch verwendet dieser die etymologische Erklärung nur zur Gewinnung psychologischer und ethischer Analogien, nicht zur Feststellung typischer Zusammenhänge der Heilsgeschichte.
68) Jos. ant. 1180 (10, 2); bell, V1438 (10, 1) gibt iali-,üe durch ßaadA$vs ciieaws wieder, ebenso Philo 1 leg. alleg. Ili 79 (25). Bei diesem findet sich  auch die gleiche Deutung, von Aaocl eies £aZdu : flaaütga i eievjv~js ZhZt ya rovre yüg 4,wp E+israa. Ahnlich hört Jochanan b. Zakkai aus den Wörtern eint' und o+W? den etymologischen Zusammenhang heraus cf Schlatter, Beitr. z. Förd. christl. Theol. 11I 4, S. 35. Über die Deutung der Namen „älelchisedek" und „König von Salem" in der rabb. Literatur cf Billerbeck in der Zeitschrift „Nathanael" XV 1899, B. 122 A 103.

182 Die Person und die typische Bedeutung Melchisedeks 7, 1-10.	c. 7, 3.	183

Jer 23, 5 f.; Mal 3, 20 ; Dan 9, 24 ; Jes 9, 5 f.; Mich 5, 4), er-scheinen aber auch in der ntl Verkündigung als vornehmste Gabe Christi (1 Kr 1, 30; Rin 5, 1 ; 14, 17; Eph 2, 14. 15. 17). Nicht minder bedeutsam als das, was sich aus dem Namen Melchisedeks und dem seiner Königsstadt entnehmen läßt, ist das gänzliche Schweigen der Schrift über seine Herkunft und Abstammung so). krähe und d lejewe könnten an sich zum Ausdruck bringen, Melchisedek habe überhaupt keinen Vater und keine Mutter gehabt. Der Vf müßte ihn dann, wie seit' Theodot, dem Geldwechsler, manche Exegeten alter und neuerer Zeit gemeint haben, als ein Wesen höherer Art, nur nicht als den Sohn Gottes angesehen haben"). Allein rirtdawe und &i..njxwe werden auch von Personen gebraucht, deren Vater und Mutter wenig bekannt oder ganz unbekannt sind"). Daß der Vf beide Adjektivs in diesem Sinn von Melchisedek aussagt, insofern die M. Schrift weder seinen Vater noch seine Mutter erwähnt, beweist das hinzugefügte dyeveaÄdyrivos. Dieses im Griechischen sonst nicht nachgewiesene Wort kann nur besagen, Melchisedek habe keinen Stammbaum, kein Verzeichnis seiner Ahnen aufzuweisen D9). Dies wäre bei einem in strengem Sinn Vater- und Mutterlosen selbstverständlich, dagegen hat es einen
_ne

90) Auch Philo legt auf das Schweigen der hl. Schrift Gewicht ef 1 leg. alleg. II 55 (15); Siegfried B. 179f. Im Unterschied vom I3b schließt er aber häufig von der Nichterwähnung in der Schrift auf die Nichtexistenz , einer Sache.
°i) Cf oben S. 177 f. A 79. 80. Von neueren Exegeten seien nur erwähnt Bleek II1 S. 302. 321 ff,; Nagel in Th. Stud. u. Krit. 1849 B. 332-386. Gegen die Identifikation Melchisedeks mit dem Sohne Gottes hat schon Epiphan. haer. 55, 1 treffend bemerkt: ei üi dqw owoeraa 'up vtci 'rote &o4, ovi iaas Tvyy,dvec rcJ vErö Toü ,9'eoü.
92f ) Za dndrwg und ägliraeg cf Cremer s. v. „dnürwg". Passivisch gebraucht bezeichnen die beiden Adjektivs insbesondere: Erstens Personen, die keinen Vater oder Mutter haben, die ohne Vater oder Mutter ins Leben getreten sind. So heißt Athene häufig atdzwp, Hephästus zuweilen dedrage gemäß dem Mythus ihrer Entstehung. Mit Anspielung hierauf sagt Philo 11I quis. rer. div. her. 170 (35), das vierte Gebot handle nee Tip eiecnag,9'evov 'real d,a«ogas o/3 ogdsos (andere Belege aus Philo bei Cremer). Zweitens Personen, deren Eltern von geringerer Herkunft, unbekannt und unberühmt sind. So gratuliert Aspax nach Die Cassius Met. Rom. 76, 9 dem Severus nach dessen Eingliederung in die Familie des Markus dazu, daß er einen Vater gefunden habe: eise sei dgdrogos adroi eire eFcarooo9ev ediere die dyaveias 5,Vro,, und Jon heißt als Sohn einer Sklavin darirwg dvaot u,zos Eurip. doll 837. Hierher gehört auch der häufige Gebrauch von desdrwg in den Papyri für ein außereheliches Kind cf Expos. 1908 II B. 89. - Mit der Verwendung in Hb 7, 3 parallel steht durirwo von Sara Philo 11 ebr. 61 (14); III quis. rer. div. her. 62 (12), wenn Phil() dabei, wie Cremer an-nimmt, nicht die geschichtliche Person, sondern nur die allegorische Figur im Auge hat.
93) Der Sinn von dyevse).öygzos ergibt sich aus d µr} yevoaloyoüaevos v. 6. Melchisedek hat keine priesterliche Ahnenreihe aufzuweisen.

Sinn zu betonen, die hl. Schrift enthalte kein Geschlechtsregister Melchisedeks, während sie doch die Stammtafeln der Urväter und Erzväter mit großer Sorgfalt angibt B4). Eben dies macht auch verständlich, aus welchem Grunde der Vf das Schweigen der: Schrift in diesen Punkten bedeutsam findet. Das Priesterrecht des gesetzlichen Priesters beruhte ausschließlich auf seiner Abstammung, Sein Vater mußte ein Nachkomme Aarons (Ex 28, l ff.; Num 3,
10 ; 16 ; 18, 1 ff.), seine Mutter eine unbescholtene Israelitin (Lev 21, 7: Ez 44, 22) sein, und selbst dieser Tatbestand genügte nicht,
wenn der Angehörige des Priestergeschlechts nicht imstande war, die Herkunft seiner Eltern genealogiech nachzuweisen, cf Neh 7,
63f.°9). Im Unterschied von diesem ganz auf die Stammeszugehörigkeit gegründeten Priestortum ist das Melchisedeks rein' per‑
sönlicher Art. Sein Priesterrecht ist so wenig durch Abkunft und Geschlechtsregister bedingt, daß von alledem in der hl. Schrift gar nicht die Rede ist. Sein Priestertum ist also ganz anderer und höherer Art als das der lavitischen Priester. Noch stärker freilich tritt die Eigenart seiner Person darin hervor , daß er weder Anfang der Tage, noch Ende des Lebens hat 98). Auch dies gilt nicht von McIchisedek überhaupt, sondern nur von dem, was die Schrift über ihn berichtet. Er taucht plötzlich in . der Geschichteerzählung auf, ohne daß seine Geburt erwähnt wäre, und verschwindet ebenso , ohne daß seines Todes gedacht wird. In
der Schrift hat sein Loben weder nach vorn, noch nach hinten Grenzen. Hierin gleicht er dem Sohne Gottes, der, 'obwohl eine
geschichtliche Persönlichkeit, in der Zeit geboren und gestorben (2, 14), doch ein Leben besitzt, das nicht in die Schranken der Zeit gefangen, sondern vorzeitlichen Ursprungs und übergeschichtlieber Dauer ist, ja an der Ewigkeit Gottes teilhat ef 1, 2f. 10-12.
Obwohl dnd'vwi', diw'vwp und dyevsaÄdmos in gewissem Sinn auch von Christus gilt - freilich nicht wie die Kirchenväter 87)

9;) Die negativen Attribute 3' werden schon von den Kirchenvätern meistens auf das Schweigen der Schrift bezogen, ef Epiph. haer. 55, 1, Chrys., Thdr, Thdrt, Cyr. (bei Cramer VII S. 533f.), Marc. Erem. 4, Ockum., Theophyl., Enthym.; syrl übersetzt geradezu: cuius neque pater neqque -mater acribuntur in gencrationibus. Eigentümlich Ephr.: non ipse quidem Me1ehisedech, sed, ipsies Melchisedech nomen; quis nee -Omen Velchteedecis, neque nennen Israel dem-ipti Bunt in genealogia.
96) Wie peinlich diese gesetzlichen Requisite geltend gemacht wurden, zeigt z. B. Philo V spec. leg. 1 110f. (sacerd. 11); ,Jos. e. Ap. I 30-37 (7, 1-5).
96)	Der Ausdruck ist sorgfältig gewählt: Sein in den Schranken der Zeit verlaufendos Erdenleben ef 5, 7 hat keinen Anfang, und seine persönliche Existenz nimmt kein Ende.
Cf Chrys., Thdr, Thdrt, Cyr. (hei Cramer VII S. 533f.), Marc. Erem. 4, Cosmas Indicopl. lib. V ed. Menü?. B. 216f., Lactant. inst. IV 13, Amb. de fide III 11. Wesentlich die gleiche Deutung, aber in bezug auf den Geist vertritt Hierakas cf Epiphan. haer. 67, B.

184 Die Person und die typische Bedeutung Melchisedeks 7, 1-10. meinten, weil er seiner Menschheit nach ohne Vater, seiner Gottheit nach ohne Mutter und Stammbaum sei, sondern weil or nicht
priesterlicher Herkunft war (7, 13 f.) -, bildet arpw,uotw,itdvog dtr doch nur einen Gegensatz zu dem unmittelbar vorhergehenden doppelten plins cf 2, 6, In der Anfangs- und Endlosigkeit seines Lebens ist Melchisedek ein Gegenstück des Sohnes Gottes und stellt an seiner Person abbildlich dar, was dieser urbildlich besitzt"). Auf der Uneingeschränktheit soines Lebens beruht auch die stetige Dauer seines Priestertums, die dieses zum Typus des Hohepriestertums Christi macht. Während die negativen Bestimmungen von v. 3 sich vollkommen daraus erklären , daß in der Schrift von Melchisedek nicht ausgesagt wird, was der Vf von ihm verneint, gilt das gleiche nicht auch von der positiven Aussage : Figvet EeQei' Eier aö &rjva*. Sie bezieht sich nicht mehr auf die Darstellung Melchisedeks in Gen 14, sondern gründet sieh, wie der Wortlaut und die Parallele v. 8 lehren, auf Pa 110, 4 nach dem
zu c. 5, 6 (oben S. 128 A 38) bereits festgestellten Verständnis dieser Schriftstelle. Das nötigt indessen nicht, dem Melchisedek
in der Meinung des Vf ein stetig fortdauerndes Priestertum zu-zuschreiben, ähnlich dem, das v. 14 f. Christus beigelegt wird. Wie sollte auch ein solches neben dem Christi bestehen können ! Es ist bloß eine Auskunft der Verlegenheit, wenn man entweder den Priesterbegriff im Widerspruch mit v. 25 auf die Fälligkeit, selbst Gott zu nahen, statt auf das Vermögen, andere Gott nahe-zubringen, bezieht 90) oder zig rb du vene mit Berufung auf einen
a®) Meißenlee „nachbilden, abbilden, gleichmachen" ef Sap 13, 14 heißt in den histor. Tempora des Passivs „glech werden, bzw. sein cf Cremer s. v. Lehrreich für den Sprachgebrauch ist Ep. Arm. 4. 62 besonders 70: vexgr;3 tHr,a,udeyg sv axdzec dgw,aoiummi oi .9soi aäziuv, die Götzen gleichen einem im Dunkel des Grabes liegenden Leichnam. Epiphan, haer. 67, 7 sieht also zu scharf, wenn er bemerkt: os yäe eines Srmtov mg vlgY rov .9eoo, ürpr.,wrw,uivov. Das Partie. bezieht sich nicht auf das Schriftwort Ps 110, 4, denn dort wird der Sahn Gottes mit Melchisedek verglichen, nicht umgekehrt. Der Vf will allgemein sagen, der Melchisedek der Schrift gleiche in seiner Anfangs- und Endlosigkeit dem Sohne. Gottes, wobei es weniger im Anedrnck als in der Sache begründet ist, daß der Sohn Gottes
als Urbild, Melchisedek als Abbild erscheint ef Chrys. XII	1b0f,: 77oa7
buordrgs; die xai zotirat, xdxeivov zb 7Edos dyniovaev xai Tee dt.eei • atü eodrov Ate Tragik rb !lt) yeygd9.8ar, ixeivov dt irret Tb fiäl eivar. Esras M
bfroiöitst. Ei de iraveaxav $Essdes dl ölrordzrls eisec, edett.t zdrros v xai dü h9'eaa, all zehret -rd dcpg.dzeea.
°s) Marc. Erem. 6 erklärt das uie& daraus, daß Melchiaedek wie alle anderen Heiligen in der Schrift beständig Priester bleibe, und daß er bei Gott eine dauernde Existenz besitze im Sinne von I,c 20, 38. Auberlen a. a. 0. S. 496 : „Durch sein priesterliches Nahen zu Gott, durch seine Gottesgemeinschaft lebt Melchisedek ewig, er lebt eben daher nur als Priester ... ; er gehört zu jenen Priesterkönigen, welche vor dem Stuhle Gottes sind und ihm Tag und Nacht in seinem Tempel dienen (Ap 1, 6; 5, 10; 7, 15; 20, 6; 22, 3)."

c. 7, 3.	185
allerdings nachweisbaren, aber dem Vf des Hb fremden (cf 10. 1.
2. 14) Sprachgebrauch auf eine bloß relative und nicht absolute Endlosigkeit deutet 100). Wie im Vorhergehenden redet der Vf
auch hier nicht unmittelbar von der geschichtlichen Person Melchisodoks, sondern von dem Bild, das die heilige Schrift von ihr entwirft. Wieweit dasselbe der Wirklichkeit entspricht, untersucht er nicht, sondern stellt fest, daß es Züge aufweist, welche die Person Melchisedeks in prophetischer Beleuchtung als ein Vorbild Christi erscheinen lassen. Mag der Typus in der Zeichnung der Schrift bereits dem Antitypus angenähert sein, so ist das doch keine Verzeichnung, weil die Bedeutung Melchisedeks erst dann recht erfaßt wird, wenn der Typus als Vorausdarstellung des Antitypus erkannt ist. In dieser Beziehung ist es von größter Bedeutung, daß Melchisedek nach Ps 110, 4 sein Priestertum unauf‑
hörlich verwaltet, ohne durch den Tod genötigt zu werden, es einem Nachfolger zu überlassen. Sein in Kraft eines unzerstör‑
baren Lebens auf immer dauerndes Priosterum macht ihn mehr als
alles andere zu einem Vorbild Christi 1).
Ehe der Vf den Antitypus genauer schildert, greift er noch‑
mals auf die geschichtliche Person Melchisedeks zurück. Schon sie steht in einzigartiger Hoheit da, erhaben über die Träger der Verheißung und des gesetzlichen Priestertums, eine unverkennbare
Vorausdarstellung jener alle vorbereitenden Stufen und Institutionen des AB weit überragenden, schlechthin einzigartigen Persönlichkeit
des ewigen Priesterkönigs. Um die Größe Melchisedeks zu würdigen,
100) Die Ersetzung von eis wie ahsea Pa 110, 4 dureh ets zb dr::esst gestaltet den Ausdruck griechischer. Etymologisch unterscheiden sich beide Wendungen nur so, daß die letztere nicht sowohl die Endlosigkeit als die umunterbrochene Dauer bezeichnet, doch hält der Sprachgebrauch diese Unterscheidung nicht fest (ef Lev 6, 20 in einer liesäplar. Vers. und Ps 48, 15 bei Symm.). In manchen Fällen bekommt eis 'u (hegmets die Bedeutung „auf Lebenszeit" (cf Bleek 1II S. 318; Deißmann, Neue Bibelstudien S. 79), aber nur durch den Gegensatz eh einer bloß für eine begrenzte Zeit erfolgten Berufung, Bevollmächtigung usw. An sich bezeichnet der Aus-druck niemals einen Termin, über den hinaus die betreffende Sache nicht reicht. Überdies besaßen auch die levitischen Priester und Hohenpriester ihr Amt auf Lebenszeit, so daß eis es &TVeets so verstanden gar keinen Gegensatz zu ihrem Priestertum involvierte. Ungenügend ist auch die au Thdr sich anschließende Erklärung des etc rb rdrrrvex.iy durch Thdrt: ,^rer-«nee z v leawrriivge ov iraoi:zE~ry.ev els eraröas ea:9'daret eiaodw.
1) Dem Wortlaut von nicht entsprechend, aber doch von einer richtigen Empfindung geleitet ist die antiochenische Erklärung: ui pertnaneat in acternum rtrrstas sacerdotiuns Melckisedech, nun in ipso Melchisedech, sed in Domino Melchisedeck Ephr. Ahnlieh (syrl), Thdrt, icv. (bei Cramer VII B. 203): wie Moses Name für den Gesetzgeber und das Gesetz sei, so Melehisedek für die Person und das Priestertum; in letzterem Sinn bleibe Melchisedek Priester, nämlich in Christus; ef Alkuin: Melchiiaedeeh auter, id est Christi ecclesiae sacerdotitim, et in praeterituni et in fhtttruen aeiersinns sit.

186 Die Person und die typische Bedeutung Melchisedeks 7, 1-10.	e. 7, 4. 5.	187

braucht man nur den einen bereits v. 2 nach der Schrift (Gen 14, 20) erwähnten Zug der Zehntentrichtung Abrahams an Melchisedek in seiner Bedeutung recht zu erwägen : [7, 4] Betrachtet aber , wie groß der2) ist, dem Abraham den Zehnten gab aus den besten Beutestücken, er, der Patriarch. Mit einem durch dg markierten neuen Ansatz fordert der Vf die Leser auf 8), mit dem geistigen Auge bei der Größe Melchisedeks zu verweilen. Sie drängt sieh ohne 'weiteres auf, wenn man die einzelnen, durch die Wortstellung 4) hervorgehobenen Momente der Zehntontrichtung gebührend berücksichtigt. Die Darbietung des Zehnten war eine freiwillige Anerkennung des Priestertums Melchisedeks 5), doppelt ehrenvoll für den Empfänger, weil die Gabe aus den besten Stücken der eben errungenen Beute bestand 0), und weil der Geber kein Geringerer war als der gefeierte Stammvater des Volkes der Verheißung 7).
In noch hellerem Licht erscheint freilich die Person und das Priestertum Melchisedeks, wenn mau das levitische Priestertum zum Vergleich heranzieht. Mag man den Geher v. 5-7 oder den Empfänger des Zehnte v. 8 ins Auge fassen, in beiden Fällen tritt die Erhabenheit Melchisedeks gleichsehr hervor, ja es hat in gewissem Sinne das levitische Priestertum- dem t4elchisedek selbst seine Huldigung dargebracht v. 9 f. Das sind die drei Gedankengruppen, die, jeweilen mit dem exegetischen xal einsetzend, die Aussage von v. 4 erläutern. Man darf sich dadurch, daß 6b und 7 eine Digression bilden, nicht zu der Annahme verleiten laesen, der Vf wolle v. 5-7 zunächst die Überlegenheit Melchisedeks über Abraham und erst v. 8-10 die über das levitische Priestertum darlegen. Die Struktur des Abschnitts, dessen einzelne Teile je=
2)	OLros ist hei D67**. 1739 wohl wegen Homoioteleuton ausgefallen.
3)	Das die Aufmerksamkeit auf das folgende lenkende ,9ewpezre wird mit Recht von fast allen Verse. als Imperativ wiedergegeben cf auch Euthym.: Jidyvwre, dagegen als Indik. von d u. Ps. -Aug. quaest. 109: videtis; unsicher vulg: intuemini.
4)	Die von Blaß des Rhythmus wegen bevorzugte Voranstellung von töwxev vor. iißeadu (A 044 Min) ist nicht genügend bezeugt.
9) Das vorangestellte dsxärnv ist betont, trotzdem xai (HACKLP Min syr3 arm) als Eintragung aus v. 2 en tilgen ist (BD 1739. 261 cl Pa-Aug. r vulgcodd syr' cop basm).
) Aepaitiem „Abhub vom Hanfen", Erstlinge der Früchte, der den Göttern geweihte beste Teil der Beute, ist hier nicht gleichbedeutend mit „Beete" überhaupt cf rä U9nel Chrys., L,sia Thdrt, sondern behält seinen eigentlichen Sinn cf r: de primitiis, d u. Ps.-Aug.: de prirnifivis, vulg: de praecipucis. Da ex, nicht dnet, steht, muß die Meinung sein, Ahr. habe die besten Beutestücke für den Zehnt verwendet cf Theophyl.: wuov Äagvowv rdv xoerrrövwv x wi~uawreawv.
r) `O garei f xns, des Nachdrecks wegen an den Schluß gestellt, das Familienhaupt 2 Ohren 19, 8, der Stammfürst 1 Chron 27, 22; mit Vorliebe von den Stammvätern des jüd. Volkes (4 Mkk 7, 19; 16, 25; AG 7, 8f.), aber auch von David (AG 2, 29) als auszeichnende Benennung gebraucht.

weilen wieder bei der Zehntentrichtung einsetzen, ist in ihrer Gliederung nicht zu verkennen, und v. 65 und. 7 enthalten nur einen Hilfsgedanken, der das Hauptmoment v. 5 und 6a verstärkt. [7, a-7]: Und die, welche als Abkömmlinge Levis das Priestertum erhalten, haben ein Gebot, das Volk zu bezehnten, nach dem Gesetz, nämlich ihre Brüder, die doch auch aus der Lende Abrahams hervorgegangen sind. Der aber, der sein Geschlecht nicht von ihnen herleitet, hat Abraham bezehntet und den' Inhaber der Verheißungen gesegnet. Ohne alle Wider-rede wird aber das Geringere von dem Höheren gesegnet. Der an sich mehrdeutige Ausdruck ot ;u v Eti zirv viaiv Aev&i ,eis iegazelav .,außdvovzsg empfängt seine genauere Bestimmung durch den Gegensatz ö Ös bei./ yeveahyodieaveg äg agröly. Dem Priestertum s), das auf der Herkunft von einem bestimmten Stamme beruht, wird das Melchisedeks gegenübergestellt, das sich nicht auf den levitischen Stammbaum gründet. Hieraus erhellt, daß ist zwv uccrv nicht Umschreibung eines Genit. partit. sein und also der ganze Ausdruck nicht besagen kann, daß die mit dem Priestertum betrauten Leviten von den übrigen, bei denen das nicht der Fall war, unterschieden werden sollen. Nicht nur erhaben sich hiergegen grammatische Bedenkens), sondern es wird auch ein Gegensatz eingetragen, der dem Zusammenhang vollkommen fremd ist, ja einen Widersinn enthält, indem sämtliche Leviten, nicht nur die Priester, das Zehntrecht besaßen cf Num 18, 20-32,; Tob 1, 710). Der Ausdruck oi zfjv ieeaz8iav ,.a,tcßäeovzes wird durch hc zdv viöev d&v&l in der Weise näher bestimmt, daß angegeben wird, worauf das Priestertum derer beruht, die das Amt empfangen. Zu h n zCuv viwv Aevel ist dem Sinne nach das Partie. övreg zu ergänzen, das neben 2.cq ßdvovees nicht stehen konnte 11). Die Empfänger des Priestertums werden

$) `Ienawele Le 1, 9; Ex 29, 9; Num 3, 10; 18, 7 mag sieh ursprünglich
•	on leereeben Iib 7, 11. 12. 24 unterscheiden Wie Priesterdienet von Priesteramt. Allein der Sprachgebrauch hat die Unterscheidung nicht festgehalten cf Ex 35, 19; 39, 19 (41) mit 1 Mkk 3, 49; --- Num 25, 13; Neh 13, 29 mit 1 Mkk 2, 51, auch Bleck IIL B. 331f.
9) Sollte durch r. teeae. da,ußävovres ein Teil der Leviten von einem anderen unterschieden werden, so wäre der Art.. ei nicht zu entbehren, oder
e	s müßte leier igeiaßävo se-s vor .Ax rwv viwv A. stehen.
12) Cf auch Philo V spsm leg. 1156r (sac. hon. 6); Jos. ant. IV 68f. (4, 3f.); 240 (8, 22). Ob sich aus Philo V virtut. 95 (humanit. 10); Jos. vit. 63 (12) ; 80 (15) und der rabbinischen Tradition schließen läßt, im späteren Judentum sei der Zehnt nur den Priestern und dem Tempel-personal zugute gekommen (Del. Z 1Thx. 1863 1 S. 16ff.), fällt für den Hb außer Betracht, der hier wie überall die Bestimmungen der Thora, nicht die spätere Praxis berücksichtigt.
j1) Die Weglassung des Part. erweckt um so weniger Bedenken, als die spätere Sprache ohnehin dazu neigt cf Radermacher B. 170.

ei

188 Die Person und die typische Bedeutung Melchisedeks 7, 1-10.

als solche charakterisiert, denen es als Angehörigen der Söhne Levis d. h. des priesterlichen Stammes zuteil wird cf Deut 31, 9 ;, ,Tos 18, 7 12). An sich hätten die Priester ebensogut Söhne Aarons genannt werden können, allein die gewählte Bezeichnung ist passender, weil der im Gegensatz hierzu bei Melchisedek statuierte Mangel nicht nur aaronitixcher, sondern überhaupt levitischer Herkunft noch scharfer die Vorstellung ausschließt, das Priestertum. Melchisedeks könne auf einem Vorzug der Geburt beruhen. Tiber-dies mag dem Vf bereits der Gedanke vorschweben, daß der wahre Priester nach der Ordnung Melchisedeks nicht aus dem priesterlichen Stamme hervorgegangen ist cf v. 13 f. Die levitischen Priester nun haben gemäß dem das ganze religiöse und kultische Leben des israelitischen Volkes regelnden Gesetz 1°) eine Vorschrift, welche sie. anweist, das Volk mit dem Zehnton zu belegen 14). Sie werden somit angeleitet, ihre eigenen Brüder der Zehntpflicht zu unter-werfen, obgleich diese ebenso wie sie leiblich von Abraham ab-stammen 16). Der Geburtsadel der levitischen Priester ist kein ursprünglicher, er geht. nicht bis auf den Stammvater des Volkes zurück. Von Haus aus sind alle Israeliten einander gleich. Wenn das Gesetz dennoch den levitischen Priestern das Recht der Zehnterhebung zuspricht, so gibt sich darin kund, wie hoch es ih>; Priostertum wertet. Es setzt fest, daß sie sogar ihresgleichen hm-zehnten. Hiernach muß das Priestertutn Melehisedeke noch ungleich erhabener sein, denn obgleich er die lavitische Herkunft nicht besitzt 16), an welche das Gesetz das priesterliche Zehntrecht knüpft, übt er es dennoch aus und zwar Abraham selbst, nicht
12) Die Auslegung von Weiß, nach welcher die Aaroniten das Priestertum von den Söhnen Levis her empfangen (ef Ap 5, 7; Jo 1, 16), ist künstlich und unzutreffend, da nach Num 18, 6 der priesterliche Charakter des Stammes Levi sich von dessen Verhältnis zur Familie Aarous herleitet, nicht nmgekehrt. Die prädikative Fassung von n)v inea . ÄaF,eGhenres: „die Nachkommen Levia, da oder wenn sie das Priestertum empfangen" (Westeott, Seeberg) ist ebenfalls unannehmbar, da ei fx -tose eiern, A. für sich nicht die Priester, sondern nur die Leviten bezeichnen könnte, diese aber nicht mit dem Priestertum betraut sind.
11) Karä röv v6,uov gehört zu 'vroit)ii t'gavacv. Die Einzelvorschrift wird auf das Gesamtgesetz zurückgeführt, auf dem ihre Autorität beruht, ef 9, 19; Eph 2, 15.
1t) tierobexare v mit sachlichem Objekt sowohl „Zehnt entrichten« Mt 23, 23; Le 18, 12; Deut 14, 22; 26, 12 als ',,Zehnt erheben" 1 Sam 8, 15. 17; in letzterem Sinn hier mit persönlichem Objekt, ebenso das Simples. Hb 7, 6. 9 (zu der durch die Papyri nicht zu belegenden Form üne8ex«-roav ef Blaß § 22, 3; Moulton S. 79).
1b) Zu der hebraisierenden Redensart f fpxsa$'ac fx r7]g leihe rcvds ef Gen 35, 11; 2 Chron 6, 9.
16) 'E neuem kann sich nur auf ei fx ziav via~v Atmet beziehen, nicht auf die Israeliten überhaupt, cf Epiphan. haer. 67, 7,

e. 7, 5-8. 189 bloß dessen Nachkommen gegenüber. Es ist ein Priestertum, das nicht von der Geburt und von einem gesetzlichen Privileg, sondern
von der Würde der Person getragen wird. Diese tritt auch darin zutage, daß Melchisedek dem den priesterlichen Segen erteilte 17), der über jede durch Menschen vermittelte Segnung hinausgehoben
schien, weil er von Gott die Zusage empfangen hatte, selbst gesegnet für alle Völker der Erde ein Segen zu werden (Gen 12, 2f.;
Hb 6, 13 f.). Daß nämlich auch diese priesterliche Handlung so gut wie die Ausübung des Zehntrechts eine Uberlegenheit Mclchisedeks über Abraham in sich schließt, ergibt sich aus dem ein-wandfreien Satz, dessen allgemeine Gültigkeit durch die neufrischen Adjektiva angedeutet wird 18), daß eine in Gottes Auftrag und Kraft vollzogene Segnung immer nur einem Geringeren von einem Höheren zuteilwerden kann. Die Bestätigung, welche dieser Zug der v. 6a hervorgehobenen Erhabenheit Melebisedeka über Abraham verleiht, trägt mittelbar dazu bei, auch Melchisedeks TJberlegenheit
über die levitischen Priester zu stützen, und kennzeichnet überhaupt die singuläre Größe Melchisedeks.
Der zweite Vergleichspunkt zwischen Melchisedek und den levitischen Priestern liegt in der beidseitigen Lebenedauer : [7, 8] Und hier empfangen Zehnton hinsterbende Menschen, dort dagegen einer, der das Zeugnis bat, daß er lebe. Die Inferiorität des levitischen Priestertums gegen-über dem melchisedekischen zeigt sich besonders deutlich, wenn
man das Verhältnis von Person und Amt ins Auge faßt. Auf der einen Seite 19) findet ein beständiger Ubergang dos Amtes von
einer Person auf die andere statt, weil seine Träger dem Tode verfallen sind und unweigerlich dahinsterben. Auf der anderen Seite sind Amt und Person aufs engste vorwachsen, so daß das Amt ohne Wechsel und Unterbrechung ein und derselben Person verbleibt (cf 7, 23 f.), die durch das Zeugnis der Schrift (Ps 110, 4) 20) als in einem beständigen Leben stehend geschildert wird. Auch hier bleibt die Frage außer Betracht, ob die geschichtliche Person
11) Das Perf. (e B D 044. 17 Min) scheint gegenüber dein Aor. (A OP 1739 Min) gesichert und weist wie in Shrdsxärwxsv auf die bleibende Bedeutung der Handlung hin.
18}. Cf Blaß § 32, 1.
16) x.Q8e wie Lc 17, 21. 23; Jk 2, 3 in Korrelation mit fxer, bezieht sich auf die levitischen Priester v. 5, die dem Bewußtsein der Leser nahestehen, obwohl ihre Erwähnung zurückliegt, wogegen Melchisedek als eine Figur der Vorzeit durch ixer eingeführt wird.
80) Da gag. evQoi5 wwoc auf ein ausdrückliches Schriftzeugnis Bezug nimmt, läßt sich die Aussage noch weniger als v. 3 aus dem Schweigen der Schrift über das Ende Melchisedeks erklären, vielmehr denkt der Vf an Ps 110, 4 ef 1lb 7 17; so schon Thdrt. Zur persönlichen Konstruktion von uaprugera9as cf Blaß § 54, 3.

190 Die Person und die typische Bedeutung Melchisedeks 7, 1-10. Melchisedeks nicht auch dem Todesschicksal unterworfen gewesen sei. Wie v. 3 handelt es sich nur um das Bild, das die Schrift
von Melehisedek als dem Typus des vollkommenen Priesters entwirft. So sehr demnach die levitischen Priester durch den Empfang der von den verschiedensten Materialien und mit steter Wiederholung ihnen entrichteten Zehnten ausgezeichnet werden, stehen sie
hinter Melchisedek doch weit zurück.
Das zeigt vollends die geschichtliche Berührung, welche, wenn
man so will , zwischen dem levitischen Priestergeschlechte und
Melchisedek stattgefunden hat : [7, 9 f.] Und es ist sozusagen durch Abraham auch Levi, der Zehntempfänger, be‑
zehntet worden, denn er war noch in der Lende seines Vaters, als ihm Melchisedek begegnete. Das Verhältnis
zwischen den levitischen Priestern und Melchisedek ist nicht bloß ein ideales, durch die vergleichende Reflexion des späteren Betrachters hergestelltes, es ist in gewissem Sinn ein reales, insofern der Stammvater des levitischen Priestergeschlechts, wenn auch nicht persönlich, so doch in seinem Urahn in eine geschichtliche Beziehung zu Melchisedek getreten und von diesem mit dem Zehnten belegt worden ist. Dies ist der Sinn der dritten Gedankenreihe, durch welche der Vf die Überlegenheit Melchisedeks über die levitischen Priester nachweist. Es ist allerdings eine kühne, nicht einwandfreie Behauptung, Levi, der durch den Zusatz ö dsxdvc
Ragtßdvcnv als Repräsentant des Priesterstammes gekennzeichnete Ahnherr der Leviten, sei, weil noch ungeboren und also keimweise
in seinem Stammvater enthalten, selbst in und mit Abraham 21) der Bezehntung seitens Melchisedek unterworfen worden ; denn da der Nachkomme vor der Zeugung noch keine selbständige Existenz gegenüber dem Stammvater besitzt, kann eigentlich nicht von dem geredet werden, was er als ein vom Stammvater zu unterscheidendes Individuum erfahren hat. Die Einführung der Behauptung durch ins 'rcos aineir will andeuten, daß der Vf diese Schwierigkeit selbst fühlt und seine Aussage nur als etwas in gewissem Sinn Zutreffendes, im Grunde aber doch nicht Unberechtigtes betrachtet wissen will.ss) Tatsächlich besteht nämlich der engste Zusammen‑
_') dt ' ,geakfs ist nicht als Akk. gemeint: Sick 'säe 8exazw$€vza MA. Photins; propter Abr. r, sondern als Genitiv: per Abr. vulg syr'. Dem entspricht ev 7f 3o9tiY v. 10 er e 43'ety ex zfje ipgnfas v. 5. --- Tov nrarpds ist Bezeichnung Abrahams als Stammvaters nicht des jüdischen Volkes, sondern Levis: patris sui r syr'.
88/ ) Über den Gebrauch der in der klassischen Sprache sehr geläufigen, im NT sonst nicht begegnenden Wendung As giros ahmte orientiert gut Bleck III S. 343-346. Theophyl. bemerkt dazu: ab 8c de gsros elirerv zafere ae,aalvea, örr xad tv oseadiug etxrety fj c#vri ao13 %v' dunes ebrw. Die
erstere, von Euthym vertretene Auffassung paßt nicht in den Zusammen‑

c. 7, 8-10. 11 ff. 191 hang zwischen dem Stammvater und seinen Nachkommen, so daß das, was. der Stammvater erleidet, das Geschick seiner Nachkommen
nicht bloß symbolisiert, sondern beeinflußt und bedingt. In diesem Sinn ist Levi in die Zehntentrichtung Abrahams miteingeschlossen und dadurch in ein Verhältnis der Unterordnung zu Melchisedek versetzt worden as).
Was der Vf durch die Vergleichung Melchisedeks mit den levitischen Priestern bezweckt, tritt mit voller Deutlichkeit heraus, wenn man die Fortsetzung v. 11 ff. ins Auge faßt. An der Person Melchisedeks ist ihm nichts gelegen, sie kommt , bloß nach ihrer typischen Bedeutung in Betracht. Ihr Verhältnis zu den levitischen Priestern ist nur erörtert worden, weil sich darin bereits ankündigt, worauf es dem Vf letztlich ankommt, nämlich die einzigartige Erhabenheit Jesu als des Priesters nach der Ordnung Melchisedeks Tiber die levitischen Priester 7, 11-25 festzustellen. Hatte der Vf in 7, 1--10 sich ganz vorwiegend an die Schilderung Melchisedeks Gen 14, 18-20 gehalten und das prophetische Wort aus Pa 110, 4 nur insoweit beigezogen, als es einen Beitrag zur Würdigung Melchisedeks selbst liefern konnte, so rückt jetzt die Psalmstelle in den Mittelpunkt der Betrachtung und zwar so, daß sie lediglich nach ihrem prophetischen Sinn als weissagende Charakteristik des Priesters nach der Ordnung Melchisedeks verwertet wird. Die Ausführung ist so sehr von der Psalmstelle beherrscht, daß man versucht Bein könnte, die ganze Gliederung des Abschnitts 7, 11 ff. mit Auberlen auf die sukzessive Entfaltung der einzelnen Bestandteile des Citats zurückzuführen. Bei aller Anknüpfung an Ps 110 begnügt sieh der Vf indes nicht mit einer Exegese des atl Schriftwort& Weissagung und Erfüllung fließen ihm ineinander. Er entnimmt seine Argumente bald dem Wortlaut der Psalmstelle,
hang, da v. 9f. nicht kurze Summierung einer vorhergehenden ausführlichen Darlegung ist. Die zweite, für die sich Theophyl. entscheidet, liegt der vulg zugrunde : et ita dictum alt. Der Vf will andeuten, daß seine Aussage nicht buchstäblich zu nehmen, wohl aber ihrem Sinne nach zu würdigen ist. Der gewagte Ausdruck will ein tatsächlich bestehendes Verhältnis drastisch veranschaulichen of Phil() 1 opif, mund. 13 (3); II plantet.
158 (38); ebriet. 51 (13); Ae. ant. XV 387 (11, 1). Unpassend r: sicut opartet (38); ebriet.
88) Die naheliegende Frage, ob sich aus v. 9£. nicht die für den Vf unerwünschte Folgerung ergebe, auch Christus sei in Abraham bezehntet worden, ist seit Augastin de Gen. ad litt. X, 20 häufig erörtert worden. Ihre Beantwortung ließe sich im Sinne des Vf in der Weise geben daß der ewige Gottessohn (1, 3), der nur darum Fleisch und Blut an sich genommen hat, uni sich der Nachkommen Abrahams annehmen zu können (2, 14. 16)1 in seiner Existenz nicht bloß von dem bedingt sei, was ihm als bkömmlmg Abrahams zukommt, und daß er über Melchisedek so weit er-haben sei, wie das Urbild über das Abbild und das Gegenbild über das Vorbild.

192 Die Erhabenheit Jesu über die levitischen Priester 7, 11-25.
bald auch der geschichtlichen Überlieferung über Jesus und der Erfahrung der ntl Gemeinde. Der meseianisohe Charakter von Ps 110 steht ihm ebenso fest wie die Verwirklichung des dort überlieferten Gottesspruchs über den Messias in der Person des Herrn. Im einzelnen gliedert sich der Abschnitt so, daß der Vf zuerst v. 11-17 aus der Weissagung selbst das Recht eines neuen Priestertums und ' der damit gegebenen Abrogation des alten nachweist und sodann v. 18-25 die Vorzüge des messianischen Priestertums darlegt. Es liegt in der Natur der Sache, daß die Betrachtung im ersten Ab-schnitt mehr formaler Art ist und erst im zweiten zu einer mate‑
riellen Würdigung des Priestertums Christi übergeht.
In erster Linie gilt es, das Recht eines neuen, von dem ge‑
setzlichen völlig verschiedenen Priestertums nach der Ordnung
Melcbisedeks zu erhärten : [7, 11-14] Wenn nun frei 1 i c h Vollendung durch das levitische Priestertum erreicht
war --- das Volk hat ja darüber Gesetze erhalten -, was tat es dann noch not, daß nach der Ordnung Melchisedoks ein anderer Priester aufgestellt und von einem, der es nicht nach der Ordnung Aarons ist,,, geredet wurde? Wenn nämlich das Priestortum verändert wird, findet notwendig auch eine Gesetzesänderung statt; denn der, von welchem das gesagt wird, gehörte einem anderen Stamme an, von welchem
keiner sich dem Altar gewidmet hat. Allbekannt ist ja, daß aus Juda unser Herr hervorgegangen ist,
über welchen Stamm in betreff von Priestern Moses nichts geredet hat. Von Melchisodek schreitet der Vf mit v. 11 zu dessen Gegenbild, dem Priester nach der Ordnung Melchieedeks, fort und vergleicht das hierdurch inaugurierte neue Priestertum mit dem durch das Gesetz sanktionierten, das er jetzt treffend das levitische nennt, weil die genealogische Bedingtheit in erster Linie zu den unterscheidenden Merkmalen dieses Priestertums gehört'2), Ein anderer als der hiermit angedeutete Zusammenhang mit dem Vorhergehenden besteht nicht; ob dient also nur dazu, den Uhergang zu einem neuen Gedanken bemerklich zu machen25). Anstatt nun sofort das Recht und die Eigenart des neuen Priestertums darzulegen , gibt der Vf seinem Gedanken zunächst eine negative Wendung, indem er feststellt, daß für ein neues, anders‑
geartetes Priestertum kein Bedürfnis vorhanden war, wenn durch das levitische eine abschließende Ordnung der Dinge herbeigeführt
24) Das Adjektiv Aevearaxds begegnet in der vorchristlichen Literatur nicht und ist vielleicht vom Vf selbst gebildet; zur Auesprache of Blaß §3, 4.
26) Cf Blaß § 78, 5. Eine Folgerung aus dem Vorhergehenden liegt hier in keiner Weise vor.

e. 7, 11.	193

worden war " e). Diese Formulierung erklärt sich nicht genügend aus dem dialektischen Interesse, die neue Ordnung der Dinge durch die Kontrastierung mit der alten zu beleuchten. Sie ist nur dann völlig verständlich, wenn der Vf bei den Lesern noch eine gewisse Gebundenheit an die Institutionen des AB voraus-setzt und diesen Rest gesetzlicher Befangenheit durch seine Darlegung zu überwinden sucht. Der Wert des levitischen Priestertums bemißt sich danach, ob es abschließende Bedeutung für sich in Anspruch nehmen darf, und hierüber hat die Weissagung Ps 110, 4 bereits in negativem Sinn entschieden. Damit ist das levitische Priestertum zu einer Größe der Vergangenheit gestempelt worden, gleichviel ob es seinem äußeren Bestande nach noch weiter existiert

hat trotz aller ihm zu Gebote stehenden Sühnmitfel und Reinigungsriten in keinem Sinn die Vollendung herbeizuführen vermocht (7, 19). Weder eine abschließende Regelung des Verhältnisses zu Gott (10,1.14), noch eine völlige Tilgung des Schuldbewußtseins (9, 9), geschweige
die den Menschen zum Ziel seiner Bestimmung führende Vollendung des Lebensstandes (2, 10) hat es gebracht 2?). Und doch hätte
das von dem Priestertum des AB erwartet werden dürfen, da es von der gesetzlichen Regelung des israelitischen Volkslebens mit-umfaßt war. Dies ist der Sinn des parenthetischen Satzes, dessen Text
nach dem Zeugnis der ältesten Hes. lautet : ö 2.aüs yäp her' ade iS vevo;to 9 ragst 25). Mit Recht haben sämtliche griech. Ausleger
irr' adelig auf die 11Evstatxe legwa'üve bezogen, denn auf das entfernte wEil,Eltuatg kann das Pronomen keinenfalls gehen, da eich so nicht nur kein in den Zusammenhang passender, sondern überhaupt

26) Der Bedingungssatz el - rv (er fehlt in B), ris gei goeia seil. (gast 46. 469 syrs statt Ers ist Lesefehler) fällt nicht unter die. sogenannte irreale Form. Mag bei dieser im NT das zum Nachsatz gehörige de zu-weilen fehlen cf Blaß § 63, 3, wie überhaupt in der Volkssprache ef Kadermacher S. 126f., so läßt es der Hb doch nie weg, wo es zu erwarten ist, ef 4, 8; 8, 4. 7; 10, 2; 11, 15. Vielmehr liegt hier ähnlich wie 2, 2f.; 9, 18 f. die logische Form vor, nur daß bei der eine Verneinung ersetzenden Frage des Nachsatzes ein Verb. im Präteritum zu ergänzen ist ef Kühner-Gertb
573 a. Wie öfter fehlt das dem a v entsprechende 8ä, weil die Hinzu• £ngang eines parallelen negativen Bedingungssatzes nur eine müßige Wiederholung ergeben hätte ef Blaß § 77, 12.
2) neieiw,n der Prozeß der Vollendang, z. B. von der Erfüllung der Weissagung Le 1, 45; Jdth 10, 9, aber auch dessen Ergebnis, das Ende Ren. 2, 2; vom vollendeten Zustand des Lebens Phil() V praem. et poen. 11 (2), von der Vollendung des Weltlaufs Iren. 10, 14; 16, 1; 25, 4.
8) Für das ursprüngliche gei' adrig (e A B C D L P 17 Min Ggr.) ist  erleichternd wohl nach 8, 6 adrig (K Min Chrys. u. a.) oder auch ged ttdr,i (Min Theophyl.) eingesetzt worden. Die Einfügung des Plusquamperf. vevoreo,9degro (K L Min) für das Perf. beruht wohl auf Assimilation an das vorhergehende Imperf. 7,v.
	ningenbach, 1febräerbrief.	13

oder nicht (v. 19, cf 8, 7; 9,	1).	Absichtlich spricht ihm	der Vf	
die Fähigkeit, zur ge2.eiwvtg	zu	führen,	ganz allgemein	ab.	Es	

194 Die Erhabenheit Jesu über die levitischen Priester 7, 11-25.	e. 7, 11. 12.	195

kein brauchbarer Gedanke gewinnen läßt. Allein auch bei richtiger Beziehung des Pronomens wird der Sinn des parenthetischen Begründungssatzes von den Auslegern meistens verfehlt, weil sie En' mit dem Genit. von gei mit dem Dat. nicht gehörig unterscheiden. Von den möglichen Verwendungen der Präposition kann hier nur die der späteren Gräcität. eignende in Betracht kommen, nach welcher &st den Gegenstand einführt, „in betreff" dessen etwas gesagt oder festgesetzt wird Yo). Demnach stellt der Vf fest, daß das israelitische Volk (ef 2, 17) 8e) gerade in betreff des levitischen Priestertums gesetzliche Verordnungen erhalten hatte. Das Priestertum der Nach-kommen Levis war kein angemaßtes. Es beruhte auch nicht bloß auf Herkommen und Gewöhnung, sondern war durch die gesetz‑
liche Verfassung des Volks garantiert. Eben dies ließ erwarten, daß das levitische Priestertum und kein anderes die Vollendung
bewirken werde. Die göttliche Autorisation durch das mosaische Gesetz schien ja seine Wirkungskraft sicher zu verbürgen cf 7, 5 ;
8, 4; 10, B. Dennoch hat es dies, wie Ps 110, 4 zeigt, nicht vermocht. Zur Aufstellung eines neuen Priestertums, wie sie durch
die Weissagung geschieht, lag ja kein Bedürfnis vor, wenn das levitische seiner Aufäabe wirklich genügen konnte. Der neue Priester, den das Psalmwort ankündigt, ist nämlich nicht bloß in der Weise ein anderer wie ein Nachfolger im Verhältnis zu seinem
Amtsvorgänger : er vertritt ein Priestertum ganz anderer Art. Als Priester nach der Ordnung Melchisedeks ist er ja ohne weiteres
als ein Priester. gekennzeichnet, der nicht unter die für die Aaroniten gültige Regel fällt, nach welcher die Befugnis zur Verrichtung priesterlicher Funktionen von der Zugehörigkeit zu dem priesterlichen Geschlecht Atmens abhängig gemacht wird81). Der Vf kon‑
aa) Cf Gl 3, 16; 4 Mkk 12, 5i Herrn. mand. VIII, 1; Roßberg, De preep. grase. S. 45f. eopo9ezeav wird also hier in gleichem Sinne mit'm verbunden wie häufig mit Teeei cf 2 M ck 3, 15; Philo V virtut. 81 (hum. 5); Jos. c. Ap. I 284 (31, 3); etwas anders steht vo,uo9'e-r. i i Jos. c. Ap. Il 276 (38, 1). Zu dem im NT nur noch Eh 8, 6 vorkommenden Verb. ef Cremer s. v. Die temporale Fassung des h' (Blaß § 43, 2) ergibt einen bedeutungslosen Gedanken und ist geradezu unrichtig, da das levit. Priestertum nicht vor dem Gesetze dagewesen ist.
S°) 1'Cep steht im Hb öfters an dritter Stelle ef 7, 28; 11, 2; 12, 20; 13, 2, ohne daß darum wie sonst meistens ef Blaß § 80, 4 ein besonderer Nachdruck auf das vorhergehende Wort fiele.
3k) Eine natürliche und sinngemäße Konstruktion von 11b ergibt sich nur, wenn die Infinitive l3,ioaao9aa und Reyso3'rs koordiniert und von -eis siede abhängig gemacht werden. Das arioiaa8'ac und ) yeo9ai erfolgt in Ps 110, 4; es sind daher beide Verben als Passiva zu betrachten cf v. 13. %eyecr k bedeutet nicht sowohl „genannt" (11, 24) als „geredet werden", jedoch mit persönlicher Konstruktion wie im Aktiv REyebv i,vä Jo 1, 15; 8, 27, so daß aus dem Vorhergehenden legen als Subjekt zu ergänzen ist. Da die Negation, wenn sie zum Infinitiv gehören sollte, durch-

statiert somit, daß die Bezeichnung des geweissagten. Priesters als eines ierbg i« r& Av zd,~iv Me2.z. nichts Geringeres als die Einführung einer neuen Ordnung des Priestertums in sich schließt, welche die Beseitigung der bisher gültigen mit sich bringt. Diese tiefgreifende Behauptung rechtfertigt er in v. 12 durch eine all-gemeine Erwägung 8'). Die Aufstellung eines andersartigen Priesters isst nicht eine zufällige Personalveränderung ohne prinzipielle Bedeutung, sie zieht die Beseitigung der bisher geltenden Priesterordnung nach sich, denn bei der unlöslichen Verflochtenheit von Priestertum und Gesetz (11b) hat eine Anderung des Priestertums unweigerlich eine Gesetzesänderung zur Folge. Mit dem Ausdruck vd,itog nimmt der Vf den Begriff der zügig v. 11 in dem oben S. 128 A 38 besprochenen Sinn auf. Neben der allgemeinen Haltung des Satzes läßt auch dies erkennen, daß der Vf mit dem artikellosen vö,uog hier nicht die Vorstellung des mosaischen Gesetzes in seiner konkreten Bestimmtheit, sondern wie v. 16 die allgemeinere der ein Verhältnis regelnden Norm verbindet 88). Er hat dabei die gesetzlichen Bestimmungen im Auge, welche das levitische Priestertum einsetzen und die Bedingungen für dessen Verwaltung feststellen (111'). Der Begründungssatz v. 12 will also zeigen, welche Tragweite der Aufstellung eines anderen Priestertums zukommt.
Sie bedeutet nichts Geringeres als einen Eingriff in die bisher geltende Priesterordnung 34).

ans 74 lauten müßte (so P), kann o7, nur die Bestimmung eiuni z. auf. ida(iw negieren ef Blaß ß 75, 4.
33) Nach der seit Bleek herrschenden Auslegung soll v. 12 durch Hinweis auf die Konsequenz einer Abänderung des Priestertums dargetan werden, daß eine solche nicht ohne Not erfolgt sei. Allein der Gedanke, der hiernach durch v. 12 begründet werden sollte, ist in 11° gar nicht aus-gesprochen. Es wird dort nicht gesagt, eine Abänderung des Priestertums sei nicht ohne Not erfolgt, sondern diese wäre in einem bestimmten Fall zwecklos gewesen. ..Hierfür gibt v. 12 allerdings keine Begründung, wes-halb Lünem. nach Alteren in v. 12 eine Bestätigung des nach Inhalt und Ausdruck verwandten Satzes : ö n' a,5 c esin/[o9'E2s/4aC 11'' sehen will. Er kehrt damit jedöch das Verhältnis der Sätze um, denn v. 12 könnte wohl eine Folgerung ans 11b, nicht aber eine Begründung oder Erläuterung (yf) jener Aussage sein. Verständlich wird der Zusammenhang nur, wenn man v. 12 als Erläuterung von 11° betrachtet; es erweist sich dann auch v. 12 als ein integrierender Bestandteil der Gedankenentwicklung und nicht als eine zufällige Nebenbemerkung.
33) Mit Ausnahme von 10, 28, wo die Weglassung des Artikels durch den beigefügten Genit. motiviert ist, und einigen Stellen mit schwankender Textüberlieferung (8, 4; 9, 19; 10, 8) steht vl,uos im Hb vom mosäisehen Gesetz immer mit dem Art. ef 7, 5. 28. Das ist für die Beurteilung von 7, 12 allerdings nicht unbedingt entscheidend ef Winer-Schmiedel § 19, 13 h S. 175. Aber ebensowenig läßt sich bestreiten, daß' vdfeee ohne Art. zu-weilen in dem allgemeineren Sinn einer Norm oder Regel gebraucht wird ef Jo 19, 7; Rm 2, 14 • Winer-Senmiedel § 18, 13 h S. 173.
44) Mero9eo,s „U'mwandlung" ef 12, 27 ist nicht gleichbedeutend mit
13*

196 Die Erhabenheit Jesu über die levitischen Priester 7, 11-25.	c. 7, 13-15.	197

Die ganze Argumentation von v. 11 ruht auf der Voraussetzung, daß das Priestertum der Verheißung ein ganz anderes isst als das levitische. Das ließ sich insofern ohne weiteres aus dem Paalmwort entnehmen, als dort für das neue Priestortum eine bisher nicht zu Recht bestehende cdgtg angekündigt war. Warum aber die Ordnung Melchisedeks sachlich die Ordnung Aaraus ausschließe, war noch nicht gesagt. Diese Lücke in der bisherigen Darlegung füllt der Vf v. 13 f. aua. Er zeigt, daß das Priestertum nach der Ordnung Melchisedeks wirklich ein ganz anderes ist als das aaronitisehe 36). Hierbei bedient er sich eines historischen Beweises. Wie stark sich das geweiesagte Priestertum von dem aaronitischen unterscheidet, läßt sich am besten von der Erfüllung aus erkennen. Der Priester, auf welchen sich das Weissagungswort Ps 110, 4 bezieht 60), gehört ja, wie vor aller Augen liegt 3 i), einem ganz anderen
als dem levitischen Stamme an und zwar einem Stamme, aus dem nie einer hervorgegangen, der in der Pflege des Altars seine Auf‑
gabe gefunden hätte 38). Nach der Uberlieferung der Gemeinde (cf Ap 5, 5) ist es ja eine allbekannte Tatsache, daß der, welchen die Christenheit als ihren Herrn (cf 2, 3; 13, 20) und somit als den Erfüller aller Weissagung anerkennt, der Verheißung Gen 49, 10 entsprechend als Davidide aus Juda aufgesproßt ist 39). Im Blick auf diesen Stamm aher hat Moses nichts bestimmt, was dessen Angehörigen das Recht gäbe, priesterliche Stellung für sieh in Anspruch zu nehmen 40). Findet somit die Gemeinde in der Person
tiOgegats 7, 18. Die sprachlich mögliche [cf Jos. aut. XII 387 (9, 71] Wiedergabe von gezazt3'#'at durch „übertragen" (ef Chrys.) verbietet sich hier wegen der Korrespondenz mit uszdBeats.
9G) Nach Lünern. soll v. 13f. beweisen, daß das levitische Priestertum und das mosaische Gesetz ihre Gültigkeit verloren haben. Allein abgesehen davon, daß dies v. 12 nur als erläuternder Hilfsgedanke ausgesprochen ist, wird die laut dieser Auffassung zu beweisende These in v. 11 bereits aus der Weissagung Ps 110 gefolgert und bedarf nicht erst der Begründung durch die Erfüllung.
3a) Zu 2eysty irrt ef hic 9, 12f.; Hm 4, 9; in gleichem Sinn steht Hb 7, 14 .e2ety eis ef AG 2, 25; Eph 5, 32.
9 ) Das Perf. ftellaneer verweist auf den geschichtlich offenkundigen Tatbestand; ebenso srgoagaygrsv 13" und deaegeakeev v. 14. Die Varianten Eterr'agev (P 1739 Min) und treoaiagev (A C 17 Min) sind ungenügend bezeugt.
99) Da der Vf nur die legitime Betätigung berücksichtigt, fällt 2 Chron 26, 16 ganz außer Betracht. Zu seimigen, cf 1 'Fm 3, 8; 4, 13.
39)	In hvaeira7.xe mag eine Anspielung auf die Bezeichnung des Messias als Sprößling (LXX deazo.irf Jet 23, 5; Stich 3, 8; 6, 12) hegen. Wie sieh der Vf die im NT durchweg vorausgesetzte davidische Herkunft Jesu vermittelt dachte, bleibt völlig dahingestellt. Nach e v fügen 17. 31. 2127 im Anschluß an kirchlichen Sprachgebrauch 'luaoes bei.
40)	[hei tegann eis (K L Min pal syr' u. aeth) ist erleichternde LA für das überwiegend beglaubigte :Teei ;eogwv (e ABC D P 17 Veras.).

Jesu die Weissagung von Ps 110, 4 erfüllt, und gehört er als Judäer anerkanntermaßen nicht dem durch das mosaische Gesetz allein bevollmächtigten Priesteratamni an, so ist der Priester der Verheißung in der Tat ein ganz anderer als der der gesetzlichen Ordnung, und es müßte die das Priestertum regelnde Verfügung des Gesetzes abgeändert, das Priesterrecht auf einen ganz anderen Stamm übertragen werden, wenn innerhalb der gesetzlichen Ordnung für das Priestertum der Verheißung Raum geschaffen werden sollte.
Allein das geweissagte Priestertum ist noch in viel tieferem Sinn ein anderes als das levitische. Das zeigt sich, wenn man nicht bloß die negative Bestimmung oti xav s 'r v ui> 'esiaid v, sondern auch die positive xazä z v zc~ye. Ms .g. in Betracht zieht. Hierzu geht der Vf über in [7, 15-7.-171: Und weit mehr n o c h ist das klar, wenn nach der Ahnlichkeit Melchisedeks ein anderer Priester aufgestellt wird, der es nicht nach der Norm eines am Fleische haftenden Gebotes geworden ist, sondern nach der Kraft unauflöslichen Lebens. Es wird ihm ja bezeugt: Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks. Das Verständnis von v. 15 wird dadurch erschwert, daß das Subjekt des Hauptsatzes nicht genannt ist 41). Soll das nicht eine unverzeihliche Nachlässigkeit sein, so muß es sich aus dem Zusammenhang ergänzen lassen. Dies ist dann der Fall, wenn die Aussage v. 15 sich auf dasselbe bezieht wie das unmittelbar Vorhergehende (v. 13 f.) d ~). War dort gezeigt, daß der Ps 110, 4 verheißene und in der Person Jesu. Christi erschienene Priester ein anderer sei als. die aaronitischen, so wird dasselbe jetzt noch dureh ein weiteres, viel über‑
") Es ist nur eine Verschiebung der Frage, wenn man mit Auberlen reotaaäzeoav zum Subjekt macht und übersetzt: „nach Weiteres ist offen-bar". Worin dieses Weitere besteht, muß ja doch festgestellt werden. Wie 6, 17 steht etsgiooörepov adverbiell, synonym mit srUov cf Blaß § 11, 3 Anm. .
42) Die Konstruktion wird viel härter, wenn man als das fehlende Subjekt aus v. 11 den Satz ergänzt: Tdekoats war durch das levitische Priestertum nicht zu erlangen;. so Cappellus, Bengel, Del., Hofm., Seeh. Diese Ergänzung ist auch darum mißlich, weil der seiner Idee nach allerdings negative Satz V. 11 doch nicht die Form einer Verneinung hat. Sachlich spricht gegen diese Auffassung, daß die Unfähigkeit des levitischen Priester-turne zur Herbeiführung der ,releiweir, welche durch v. 15-17 bewiesen werden sollte, in v. 18f. als anerkannter Beweisgrund verwendet wird. Ebenso unmöglich läßt sich als das fehlende Subjekt aus v. 12 ergänzen: ij es EvaÄias r) rat >} ftezd8eots aifie ntiiaigie r5ieetieri. Ockum., (Theopbyl.), Euthym., im wesentlichen aher auch Calvin, Bleek u. a. Die Aussage v. 12 enthält ja keinen selbständigen Gedanken, und die genannte Aus= legung verkennt den scharf markierten Unterschied zwischen der ftszdOeots (v. 12) und der dt9ez>lats (v. 16. 18) des Gesetzes.

198 Die Erhabenheit Jesu über die levitischen Priester 7, 11-25.	c. 7, 15-17. 18 ff.	199

N

zeugenderes Argument erhärtet 43). Er ist nicht bloß in dem Sinn ein anderer, daß er nicht dem nach dem Gesetz allein berechtigten Priesterstamm angehört; er ist es vielmehr so, daß sein Priester-recht auf einer ganz anderen Grundlage ruht, nicht auf irgend-welcher gesetzlichen Bestimmung, sondern auf der Eigenart seiner Person. Daß hierauf der Nachdruck liegt, zeigt das an den Schluß gestellte teeeis gdeeog, das durch die ebenfalls betonte Bestimmung xaaä zr)v äuotözrjaa Max.") seine Erläuterung findet 48). Die Andersartigkeit des verheißenen Priestertums rührt daher, daß in ihm der. Typus Melchisedeks zur Verwirklichung gelangt. Die Ersetzung von dtfgtg v. 11 durch öyotdreg verdeutlicht den Gedanken des Vf. Eine gesetzliche Regelung hat da keinen Raum, wo das Kennzeichnende des Priestertums ganz in der Persönlichkeit liegt und die Weissagung also nur die Gleichartigkeit mit einem Vorbild als das Merkmal des verheißenen Priesters angeben kann. Worin diese Gleichartigkeit näher besteht, entwickelt der an ieeevg idet og sieh anschließende Relativsatz v. 16 nach der negativen wie nach der positiven Seite. Der melchisedekische Priester erlangt sein Amt nicht in Kraft einer Norm (of v. 12), die eine äußere Institution schafft und einen Amtsträger zu deren Verwaltung bestellt; er' empfängt es in Kraft eines in seiner Person begründeten Vermögens, das nicht durch eine äußerliche Bevollmächtigung hergestellt wird, sondern ihm als dauerndes inneres Besitztum eignet. Am wenigsten gelangt er zu seinem Priestertum durch eine Norm, die als ivv(A Idealem nur das natürliche, leibliche Leben des Menschen zu regeln vermag 48). Dieser Art war das Gesetz, das die aaronitischen Priester zu ihrem Dienst berechtigte. Es stellte die Befähigung zum Priestertum ausschließlich auf Bedingungen
as) Ahnlieh ChrY	, s.: ei gare xaad8r%ov; ei) Akne zie was v
'lb P	~s E;sazraas, zÜ ded sodae, 6aov eeeirran.
44) Die Weglassung des Art. rrrv hei B mag sich aus unwillkürlicher Anpassung an Parallelen wie 4, 15; Gen 1, 11 f. erklären.
46) Die Bemerkung des Oekum.: rb „s1" cij' i rotz in" vorasas ijyouv
„gis€äe" ist vollkommen zutreffend, wenn sie besagen soll, daß der mit ei gesetzte Fall als tatsächlich zu Recht bestehend angenommen wird cf bit 6, 30; Jo 7, 4. Der. Vf argumentiert unter der Voraussetzung, daß die Weissagung des Psalms sich notwendig erfüllen muß und sich in der Person Jesu auch tatsächlich erfüllt hat.
48) Für das überwiegend bezeugte Adj. aapximis (N AB CD u. a.) setzen die späteren Reis. das im NT häufigere naeeu* (K Min) ein. Die in der Regel konstatierbare Verschiedenheit des Sinnes: edeecvos „was Fleisch zu seinem Stoff hat, Reisehern" adewiede „was des Fleisches Art hat, fleischlich" (ef Zahn zu Rin 7, 14 BBd. VI B. 349 A 94) wird insofern nicht streng festgehalten, als uapxreds rein physisch auch das bezeichnen kann, was zum Leibesleben gehört ef Rm 15, 27; 1 Kr 9, 11. Die bei den Griechen nicht ungewöhnliche Ersetzung des Genitivs durch ein Adjektiv (cf Kühner-Gerth § 402a) war hier geboten, um die, unschöne Aufeinander-folge von 2 Genitiven zu vermeiden.

des natürlich-leiblichen Lebens wie die Abstammung von dem aaronitischen Priestergeschlecht, leibliche Makellosigkeit, Reinheit und dergleichen (ei 9, 10. 13). Darum vermochte es auch nur ein Priestertum zu schaffen, das, an die Schranken des natürlich-leibliehen Lebens gebunden, sich bloß als Institution erhielt, während die einzelnen Amtsträger mit dem Hinwelken ihres leiblichen Lebens auch ihres Dienstes verlustig gingen und ihn ihren Nachfolgern überlaesen mußten (7, 23f.). Der Priester nach der Art Melehisedeks (7, 3. 8) besitzt dagegen sein Amt in Kraft eines Lebens, das als das Leben des Sohnes Gottes an der Ewigkeit teilhat und, wie es mit der irdischen Geburt nicht erst seinen Anfang genommen hat, so auch vom Tode nicht aufgehoben wird (ef 4 Mkk 10, 11). So erleidet das Priestertuns, in das er mit seinen geschichtlichen Werten eingetreten ist, vermöge der ewigen Lebendigkeit seiner Person auch durch den Tod keine Unterbrechung (9, 14), und eben hiermit bewährt er sich als der geweissagte Priester nach der Art Melchisedeks. In dem Zeugnis der Schrift Pe 110, 4 47) wird ja die res;cg MsRx. gerade darein gesetzt, daß der so Bestellte sein Priestertum auf ewig verwaltet, daß er ein ieesvs Eis aöv
ai&va ist 48).
Hiermit ist festgestellt, daß der Priester nach der Ordnung Melchisedeks ein völlig anderer ist, als es die levitischen Priester waren, und der Beweis erbracht, daß die Weissagung von Pe 110, 4 sinn- und zwecklos war, wenn das levitische Priestertum die Vollendung herbeizuführen vermochte. Dieses Beweisverfahren ist indes rein formaler Art. Es konstatiert bloß, daß die Aufstellung des neuen die Ungenüge des alten dargetan hat. Inwiefern aber das alte seinen Zweck nicht erfüllte, und wodurch das neue sich ihm überlegen erweist, ist noch nicht gesagt worden. Darüber spricht sich nun der Vf v. 18-25 aus, indem er in drei parallel gebauten Satzgruppen die Vorzüge des melchisedekischen Priestertums ins Licht stellt. Der Zusammenhang wird dadurch etwas 'verhüllt,
daß v. 18 f. sich ale Begründung von v. 15-17 gibt. Etwaigen Bedenken der Leser gegenüber rechtfertigt der Vf die Besditigung
der bisher geltenden Ordnung. Aber er tut das in der Hauptsache doch so, daß er den Nachdruck auf den positiven Gewinn legt,
*') Die Verkennung der persönlichen Konstruktion des Passivs ,aaeeieerzaa (e A B D P u. a.) cf v. 8 hat entweder zur Beifügung von eree2 adrof (pal syrl) oder zur Umwandlung des Passivs in das Aktiv FcaEseueez (KL Min ef 10, 15) geführt. Die Ersetzung von yäo durch dh (17. 131) verennt den Zusammenhang von 16f.
48) Es ist nicht ganz richtig, wenn man meint, das betonte Moment von v. 17 liege in Eis -rov alr-ova. Wie v. 15 zeigt, will der Vf . erläutern, worin die edges df64. besteht, und das ist nach der vorhergehenden Ausführung eben dies, daß der melchisedekische Priester taoees Els rbv aloiva ist.

200 Die Erhabenheit Jesu über die levitischen Priester 7, 11-25.

der mit der Ablehnung des früheren verbunden ist. Demnach stellt sich v. 18 f. den weiteren Ausführungen v. 20-25 gleich-artig zur Seite: [7, 18f.] Es erfolgt nämlich allerdings Aufhebung des früheren Gebots wegan seiner Schwäche und Nutzlosigkeit - das Gesetz hat ja nichts zur Vollendung gebracht -, zugleich aber Einführung einer besseren Hoffnung, durch welche wir Gott nahen. Die Struktur von v. 18f. ist kaum zu verkennen. Dem ,uev 18a entspricht das öd 19b, so daß das Verbum von 18a auch zu 19b gehört. Die Aussage 19a erhält dadurch die Stellung einer Parenthese hfl), Wie in allen Fällen, wo zwei Sätze durch riiv und de einander gegenübergestellt werden, liegt der Nachdruck auch bier auf dem zweiten, also auf 19b. Tatsächlich nimmt der erste auch bloß einen Gedanken auf, der im Vorhergehenden bereits ausgesprochen war. Die betonte Stellung des artikellosen &Maiacg am Anfang des Satzes, getrennt von dem zu ihm gehörigen Genitiv, läßt erkennen, der Vf setze bei den Lesern ein gewisses Befremden über seine Außerung v. 16 voraus. Durch eine Zurücknahme oder auch nur durch eine Abschwächung des Gesagten kann er das nicht heben. Es findet in der Tat nicht bloß eine Feezd9'eutg vöutov (v. 12), sondern eine ci~dtQCg, eine rechtskräftige Annullierung 50) der levitisehen Priesterordnung (v. 16) 51) statt. Durch die Aufstellung eines neuen Priestertums in Ps 110, 4 ist diese überholt und der Vergangenheit anheimgegeben 52). Allein die Leser brauchen das nicht zu beklagen. Als i'vzoM31 aa p!lvr? war die frühere Priesterordnung ihrem Wesen nach schwach 53). Sie konnte nur eine
40) Of Theophyl.: ?g9esi39.rj ~Ey ijacv vo ie.aj tesoi,], hretgiizOs; tse Unis. Der Sache nach ebenso Thdrt und Oekum. Faßt man 195 als Fortsetzung von 19°, so muß man entweder lTreraayrey,f mit Eresmns, Calvin u. a. als zweites Prädikat zu vdao; betrachten und also ergänzen (pol aeth), was grammatisch hart ist und einen ungereimten Gedanken ergibt, oder man muß mit Beza, Schlicht. u. a. j:rEtaaywy,j als Subjekt des v. 195 zu wieder-holenden hrdeiwa,r ansehen, in welchem Fall aber der Art. i wegen des Gegensatzes zu b v6aos nicht fehlen dürfte.
55) A9'a`zi7ors, im NT nur noch 9, 26, begegnet in den Papyri öfters als juristischer Terminus in der Verbindung Eis d;9-hr,jarv xai rl'•rv()moiv ef Deißmann, Neue Bibelstudien S. 55f.; Expos. 1908 1 B. 170f. Das Verb steht in gleichem Sinn G13, 15; 1 Mkk 11, 36.
5r) Aus dem Fehlen des Artikels bei sraoayova9s ävrolyjs darf man nicht schließen, 18" sei als allgemeiner Satz gedacht; denn bei dem zu dem artikellosen Nomen hinzutretenden Genitiv kann der Artikel ohne weiteres wegbleiben cf Winer-Sebmiedel § 19, 4. Evro,Isj heißt wie v. 16 die gesetzliche Vorschrift, welche die Bestellung zum Priestertum regelt.
50) Das wie 1 Tm 1, 18; ,Tos. e. Ap. Il 14 (2, 5); Inser. mar. Aeg. III 247 adjektivisch gebrauchte Part. gpodyovarc schließt an sich die Vorstellung des Vorübergehenden, nur Vorbereitenden nicht ein. Der transitorische Charakter der äo' eh ergibt sich erst aus dem Auftreten eines Neuen, welches das Alte verdrängt.
aa) Das Neutr. des Adjektivs mit dem Art. bringt noch stärker als das

c. 7, 18. 19. 201 äußere Institution begründen und regeln; den wahren Priester, der sein Amt in Kraft unvergänglichen Lebens verwaltet (v. 16), ver‑
machte sie nicht hervorzubringen. Daher war sie im Grunde auch nutzlos. Bewirkten auch die Sühnehandlungen und Lustrationen das von ihr bestellten Priestertums kultische Reinheit (9, 13), so waren sie doch nicht imstande, volle Gottesgemeinschaft (v. 19) und volles Heil (v. 25) zu vermitteln. Verwunderlich war das nicht, denn die Evzot nahm damit, wie der Zwischensatz 19. erinnert, nur
an der Unvollkommenheit des Gesatzes teil, dessen Glied sie bildete (v. El b). Mit dieser Bemerkung greift der Vf auf den Gedanken
von v. 11 zurück, doch so daß er ihn jetzt verallgemeinert und
ihn nicht mehr aus einem Wort des AT ableitet, sondern als Ergebnis der geschichtlichen Erfahrung hinstellt. Obwohl von Gott
gegeben, hat das Gesetz doch. nichts zu vollenden vermocht. Alle seine Institutionen wie Priestertum, Opfer, Sühne und dergleichen blieben hinter dem zurück, was sie hätten sein müssen,. uns eine abschließende Regelung des Verhältnisses zu Gott herbeizuführen. Dementsprechend entbehrte auch das religiös sittliche Leben des israelitischen Volkes seiner Vollendung. Die äaizrjocg der 2rQodyavoa Evzohrj kann hiernach nicht als unbegründet gelten, und doch ist das noch nicht die entscheidende Rechtfertigung für deren Auf‑
hebung. Die Unfähigkeit der gesetzlichen Institution zur Erreichung des höchsten Ziels liegt allerdings vor Augen und versteht
sich bei einer Evzo)M csagxlvg eigentlich von selbst. Es braucht daran nur als an etwas ganz Unwidersprechliches erinnert zu werden. Immerhin besitzt sie einen relativen Wert. Ihre Beseitigung ist darum erst dann genügend begründet, wenn das Neue, das an ihre Stelle tritt, wirklich die Vollendung bringt. Das ist hei dem Priestertum nach der Ordnung Melchisedeks der Fall. Es verleiht eine zum Ziel führende Hoffnung und gibt damit einen
positiven Ersatz für das Beseitigte. Das 7t1 in behtdaywys weist auf das Korrelatverhältnis zu ä3'Ear7o-tg v. 18 hin. Allerdings
verlieh auch schon die gesetzliche Ordnung eine Hoffnung; denn
die ganze Opferdarbringung war von der Erwartung getragen, dadurch die Vergebung und die Beseitigung aller Störungen im
Verhältnis zu Gott zu erlangen (9, 22). Allein die Hoffnung, welche die ntl Ordnung gewährt, ist eine ungleich bessere, weil
sie am Priestertum Christi, auf das sie sich gründet, eine. ungleich zuverlässigere Vorbürgung ihrer Verwirklichung besitzt"). . Das

Nomen abstractum zum Ausdruck, daß die Schwäche und Nutzlosigkeit
nicht bloß zufällig, sondern mit Notwendigkeit der ivroltj anhaftet ef 6. 17.
54) Der Komparativ a2sitsree kann die Eiiris nicht mit etwas so Un‑
gleichartigem wie die 4vro4 v. 18 vergleichen, sondern stellt der bei. der
atl Ordnung voranegesetzten, Hoffnung die tatsächliche der ntl gegenüber
cf v. 22. Der Grund der Uberlegenheit besteht nach dem vorliegenden

202 Die Erhabenheit Jesu über die levitischen Priester 7, 11-25.	c. 7¢ 20-22.	203

zeigt sich darin, daß die Christen durch die Hoffnung tatsächlich Gott nahen können und also das erlangen, was im AB zwar des Volkes Bestimmung war (Ps 148, 14), aber tatsachlich bloß bei den Priestern und auch bei diesen nur unvollkommen zur Verwirklichung gelangte (Ex 24, 2 ; Lev 10, 3 ; Ez 42, 13 ; 43, 19). Das Priestertum Christi macht aus dem Reservatrecht eines bevorzugten Standes ein Privilegium aller Glieder der Gemeinde, wenngleich sie während ihres Lebens in der irdischen Leiblichkeit den Zu-gang zu Gott noch nicht anders als in der Hoffnung besitzen cf 6, 18f.; 10, 19f.55).
Mit xai leitet der Vf zu. einem zweiten Vorzug des melchisedekischen Priestertums über. Er besteht in seiner eidlichen Gewährleistung : [7, 20-22] Und wiefern [er] nicht ohne Eid-s chwur [Priester geworden ist] - jene nämlich sind ohne Eidschwur Priester geworden, er aber mit Eidschwur durch den, der zu ihm sagte: „Es hat der Herr geschworen, und es wird ihn nicht reuen: du bist Priester in Ewigkeit" -, insofern ist auch eines bessern Testamentes Bürge geworden Jesus. Ahnlich wie v. 18f. werden auch v. 20-22 zwei korrespondierende Sätze durch eine Parenthese unterbrochen. Dem xaY öaav 20a entspricht das xazix ro Joiko v. 22, und der zwischeneingeschobene Satz 20b und 21 rechtfertigt die in 20a ausgesprochene Behauptung"). Als Prädikat wird zu v. 20a am besten nach Anleitung von 205 (cf v. 21) iegeis renne ergänzt, was sich auch darum empfiehlt, weil sich der Schwur Ps 110, 4 auf die Bestellung zum Priestertum bezieht 67). Warum dar Vf Gewicht darauf legt, daß der Messias im Unterschied von den durch oi ,tsiv bezeichneten levitischen Priestern, von denen im AT ein Gleiches nicht berichtet

wird"), durch ein mit einem feierlichen Eidschwur °S) begleitetes Gotteswort e0) zum Priester eingesetzt worden ist, ergibt sich aus der Bedeutung, welche dem göttlichen Eid im Unterschied von einem nicht beschworenen Gotteswort zukommt of 6, 16-18. Was Gott beschworen hat, besitzt eine schlechthinige, aller Bedingtheit durch menschliches Verhalten enthobene Gültigkeit und ist in seinem Bestands absolut gesichert, weil, wie es Pe 110, 4 mit einem im AT auch sonst häufig begegnenden Anthropopathismus heißt, Gott seine Zusage nie bereuen wird 81). Während also die Urkunde des AB dem levitischen Priestertum keinen auf immer dauernden Bestand verbürgt, sichert ihre Weissagung (Ps 110, 4) dem Messias ein ewiges, unüberbietbares und also nicht mehr durch ein anderes abzulösendes Priestertum zu B°). Formell entnimmt der Vf das nur der Einleitung des Citats, sachlich aber Iiegt dieser Verwertung der Schriftstelle seine ganze Schätzung der Person und Stellung Christi zugrunde. Darum kann er daraus die weittragende Folgerung ziehen, daß die Verwendung des göttlichen Eidschwurs Maßstab und Erkenntnisgrund für die Uherlegenholt des durch Jesus verbürgten Testamentes sei. Der Begriff der aia'jxrl tritt hier ganz unvermittelt auf. Das erklärt sieh nur daraue, daß der Vf die Stelle des AT (Jer 31, 31-84), auf welche er dabei an-spielt (of 8, 8-12) und ihre Verwertung durch Jesus bei der Abendmahlsstiftung (Mt 26, 28; 1 Kr 11, 26) als den Lesern bekannt voraussetzen darf. Man könnte denken, damit sei auch dar-über entschieden, in welchem Sinn &a,9 n?' hier gemeint ist; denn in Jer 31, 81-34 kann unter öta19iiai nur der Bund verstanden werden, der zwar Gottes in freier Gnade getroffene Stiftung ist, aber doch ein doppelseitiges Verhältnis mit Bundespflichten für beide Kontrahenten begründet. Allein im Sprachgebrauch des späteren Griechisch bedeutet &Yta 'i xti nur noch letzwillige Vor‑

Zusammenhang nicht im Gegenstand der Hoffnung (daß die ELri; des NB sieh nicht auf Irdisches,, sondern auf Himmlisches richte, Chrys.), sondern in ihrer Gewährleistung und ihrer Wirkung. Daher kann t,?:zis hier so wenig als 6, 18f. das Hoffnungsgut meinen, wobei ohnehin ganz fraglich bliebe, was der Vf eigentlich im Auge hätte.
55) Zu der unrichtigen Schreibung tyyiiiwFrsv cf oben B. 146 A 82.
68) So Theophyl. und wohl auch vulg. Eine ganz gleichartige Konstruktion, wenn auch mit kürzerer Parenthese findet sich bei Philo III quis rer. div. her. 89 (17). Unrichtig verbinden syr', Chrys., Thdrt, wohl auch Oekum., Euthym. 20t mit dem Vorhergehenden cf Luther: »und dazu, das viel ist, nicht ohne Eid".
57) la der angegebenen Weise vervollständigen den Satz Oekum., Bengel u. a. Die Ergänzung aus dem unmittelbar Vorhergehenden: tesoeywyi) ieee zzovos bri8os giertet 195 oder gar aus dem korrespondierenden Satz v. 22: xgeirrovos diisdajxgs y+'yovew i•}'yvoe liegt sachlich viel ferner. Auffallend ist die Auslassung der Worte : ei freu geig zwöcs dorw,uooias bei 1) 2. 5. 21. 93. 190.261.285. d syr' durch Überspringen vom ersten gaweis d prw,u. zum zweiten,

se) Zu ei f~EV - . b 5e ef Blaß § 46, 2. date yeyovdrss dient wie häufig (ef Blaß § 62, 1) bloß zur Umschreibung des Perf., denn es wäre. zwecklos zu betonen, daß der eingetretene Zustand andauere; cf auch v. 23.
ö") `Oexwitoaie (im NT nur noch v. 21. 28) heißt die Handlung der Eidesleistung ef 3 Esr 8 90; Ez 17, 18f.; Jos. aut. XVI 163 (6, 2).
so) Da im Hb der Dichter des 110. Psalms nirgends genannt, dagegen Gott Pe 110, 4 redend eingeführt wird, so kann der leier Eh 7, 21 nur Gott selbst sein ef 10, 30. 17ods adrdv weist auf die Anrede an den Messias und damit zugleich auf den Inhalt des göttlichen Eidschwurs hin.
e1) Der anthropopathische Ausdruck bezeichnet in solchen Fällen je-weilen die Unwiderruflichkeit des göttlichen Beschlusses ef Nam 23, 19; 1 Sam 15, 29; Jer 4, 28; 20, 16; Bach 8, 14; Rm 11, 29.
62) Die Worte werd eire aclfcv Meng. (et ADKLP Min d syrt u. ö aeth) sind eher aus v. 17 eingetragen als von späteren Abschreibern gestrichen. Sie fehlen in ri B C 17 und den meisten Verse. Bei Wiederholung eines Citats pflegt der Vf Bestandteile, die im Zusammenhang ohne Belang sind, zu übergehen ef 10, 16 f.

i

204 Die Erhabenheit Jesu über die levitischen Priester 7, 11-25. Fügung, also Testament oder allenfalls noch Verfügung im allgemeinen, und aus Hb 9, 16 f. ergibt sich unwidersprechlich, daß
auch der Vf das Wort in ersterem Sinn verstanden hat. Es liegt somit zwischen der Verwendung des Wortes in der LXX und dem
Gebrauch desselben bei den ntl Schriftstellern eine wesentliche Verschiedenheit vor, doch braucht man darum nicht ein grobes Mißverständnis der atl Stellen von seiten der ntl Autoren anzunehmen. Ahnlich wie der Leser der Lutherischen Ubersetzung zwar mit dem Wort Testament an sich keinen anderen Sinn als den einer letztwilligen Verfügung verbinden kann, aber an manchen Stellen (cf z. B. Rm 1 1 , 27 ; 2 Kr 3, 6 ; Gl 4, 24 ; Eph 2, 12 ; Ap 11, 19) unwillkürlich empfindet, daß diese Bedeutung bier nicht paßt, daß vielmehr von einer Stiftung oder Anordnung die Rede ist, so wird auch der Leser der griechischen Bibel, trotzdem er unter cltai9rjsai nichts anderes als ein Testament zu verstehen gewohnt war, da,
wo das Wort auf den göttlichen Bund angewandt ist, mehr instinktiv als reflektierend in der dtai9rjxri Gottes eine göttliche
Gnadenverfügung erblickt haben. Dieses Schwanken der Bedeutung gibt dem Sprachgebrauch der ntl Schriftsteller eine gewisse Unsicherheit, aber wenn sie sich auf die eigentliche Bedeutung des
Wortes besinnen (cf außer Hb 9, 16f. auch Gl 3, 15), so finden sie darin nichts als ein Testament d. h. eine letztwillige Verfügung es).
Demgemäß wird der Vf unter cita,9afxg eine das Verhältnis der Monschen zu Gott regelnde göttliche Gnadenveranstaltung verstehen, welche mit einem menschlichen Testament gemein hat, daß sie erstens einzig auf freier Entschließung des Stifters beruht, zweitens eine Zuwendung von Gütern bezweckt und drittens die Übermittlung dieser Güter an die Erfüllung gewisser Bedingungen von seiten der Empfänger knüpft. In diesem Sinn kann der AB und der NB ein Testament heißen, aber der NB ist dem AB in dem Maße überlegen, als eine mittels eines Eidschwurs als hochwichtig

es) Of meine Abhandlung: Der Begriff der 8a1,?ri:m im Eb in Theol. Studien, Th. Zahn dargebracht. Leipzig 1908, auch separat erschienen. In der LXX heißt 8tadiyrn meistens „Bund" (ef len 6, 18; 9, 15; 1 Reg 15, 19; Jes 28, 15. 18; Ez 16, 8• Mal 2, 14; 1 Mkk 1, 11; 11, 9), seltener „Verfügung, Satzung" (Sir 14, 12; 42, 2; 45, 5. 17) = jn, dagegen in der attischen und römischen Rechtssprache und überhaupt in der spätere Keine, speziell auch bei Philo und Joseplans nur „Testament". Parallel ist der schwankende Gebrauch von dt 1,9ea.4ai für zweiseitige und einseitige Geschäfte in der griech. Terminologie cf E. F. Bruck, Zur Geschichte der Verfügungen von Todes wegen im altgriechischen Recht 1909, B. 16-20. Zur Literatur über 8ia,9),en ef auch E. F. Bruck, Die Schenkung auf den Todesfall 'im griech. und röm. Recht, zugleich ein Beitrag zur Geschichte des Testaments. 1. Teil. Breslau 1909. Durch meine, oben im Text gegebene Ausführung glaube ich die Bedenken erledigt zu haben, welche 0. Schmitz, die Opferanschauung, S. 210f. 272 A 5; J. Beien, Der Begriff dieße;eg im NT 1912, S. 72-97 gegen die Darlegungen meiner angeführten Studie erhoben haben.

c. 7, 22. 23. 205 und unaufhebb'ar gekennzeichnete Stiftung eine nicht beschworene an Bedeutung überragt ß4). Worin der Vorzug besteht, wird hier nicht gesagt, dagegen 8, 6 dahin bestimmt, daß die xgelzzcuv
öta9njng auf besseren Verheißungen beruht. Wäre nun die &e e9ijxri als ein doppelseitiges Bundesverhältnis gedacht, so bliebe an
sich die Möglichkeit offen, daß Jesus, wenn er Eyyvog genannt wird, damit als Bürge der Menschen Gott gegenüber bezeichnet werden sollte. Andere, wenn 8ta9rjxrj eine einseitige nur von Gott getroffene Verfügung meint. In diesem Fall kann Jesus nur in-sofern ein Bürge sein, als er den Menschen die Gültigkeit und den Fortbestand der göttlichen Gnadenstiftung garantiert 86). Dazu ist er befähigt als der Priester, der durch seinen Tod oder, um mit dem Vf zu reden, durch das alacc zälg &a3rjxr)g (10, 29 ; 13, 20) die göttliche Gnadenstiftung in Kraft gesetzt hat (9, 15) und als der Erhöhte durch seine Intercession der Gemeinde wie ihren einzelnen Gliedern die Aufrechterhaltung der göttlichen Gnadenordnung und deren Anwendung auf die einzelnen Bedürfnisfälle (2, 18; 4, 15f.) vermittelt ef 7, 25; 9, 24. Aber nicht durch irgend eine isolierte Handlung, sondern, wie der nachdrucksvoll an den Schluß gestellte Name 'Igaoiig erinnert, durch seine ganze Person (of 12, 24) ist Jesus den Gläubigen der Bürge ihres ge‑
sicherten Gnaden und Heilsatandes.
Ein dritter, wieder durch %crl (of v. 20) eingeführter Vorzug
liegt darin, daß das Priestertum Christi an der Person des Herrn
haftet: [7, 23--25] Und jene sind in einer Mehrzahl Priester geworden, w eil aie durch den Tod gehindert
wurden zu bleiben; er aber, weil er in Ewigkeit bleibt, hat sein Priestertum unwandelbar, weshalb er auch völlig retten kann die durch ihn zu Gott Hinzu‑
tretenden, indem er allezeit lebt, um sich für sie zu verwenden. Für das levitiscbe Priestertum war eine Vielheit im
Amt aufeinander folgender 86), jeweilen durch das Sterben an
°i) Das Korrespondenzverhältnis zwischen der mittels Eidschwur er-folgten Bestellung des Priesters und der Uberlegenheit der von ihm verbürgten 8ca,9$xn wird durch das hinlänglich beglaubigte ;cal (s3 B C 9. 18. 296 Dam.) noch unterstrichen. Die Tilgung des eai (s' ADKLP Min r vulg cop pal syr' u. a.) kann wie 8, 6 durch mangelhaftes Verständnis des Zusammenhangs veranlaßt sein.
eö) ~yyvos in der LXX nur Sir 29, 15f.; 2 Mkk 10, 28, dagegen öfter in den Papyri cf Expos. 1908 II B. 567. kyyvos 3ia.4rjxes ist kein juristischer Term. techn.; ef- über den Begriff des fyyuos in der Rechtssprache Partseh, Griech. Bürgschaftsrecht I 1909, besonders B. 125.
86) Die in der Wortstellung von v. 20 abweichende LA sich' yeyovdzes Mgaas (rs B LP Min Penis.) verdient den Vorzug vor der konformierenden Bleie isosas yeyoenrss (A C D 17 d), ohne doch einen anderen Sinn zu- ergeben. Hier ist besonders klar, daß die Participialkonstruktion nur zur Umschreibung des Perf. dient, denn von den längst Verstorbenen kann doch nicht ge-

206 Die Erhabenheit Jesu über die levitisehen Priester 7, 11-24. dauernder Verwaltung des Dienstes gehinderter 87l ) Priester bzw. Hoherpriester kennzeichnend. Im Gegensatz dazu ist Jesus dureh
sein ewiges, dem Tod nicht mehr unterworfenes Leben 68) befähigt, sein Priestertum beständig auszuüben 69). Für das Adjektiv &nnapd‑
sarog ist nur die passive Bedeutung „nicht zu übertreten, unverletzlich, unveränderlich" nachweisbar 70). Während bei den le‑
vitischen Priestern das Amt fortwährend von einem Träger zum anderen übergeht, ist Christi Priestertum unwandelbar an seine Person geknüpft und von ihr nicht abzulösen, womit dann von selbst gegeben ist, daß sein Amt nicht an einen anderen Priester übertragen wird. Die beständige Dauer seines Lebens und Priesterdienstes ist auch der Grund, warum Jesus ein volles, alle Folgen der Sünde aufhebendes und uneingeschränkten Anteil an Gottes Leben und Herrlichkeit verleihendes Heil, wie es das Priestertum des AB nicht darbieten konnte 71), denen zu beschaffen vermag, die durch seine Vermittlung im Glauben und Gebet zu Gott hin-zutreten (cf 4, 16; 10, 22; 11, 6), um zur Gemeinschaft mit ihm
sagt werden, sie seien nicht nur Priester geworden, sondern seien es auch jetzt noch.
C7) Bezieht man ;raoafruvziv auf das Verbleiben im Leben, was das Wort allerdings bedeuten kann ef Wettstein, so ergibt sich eine Tautologie mit ,9•avdrry ro,,vEa9'ai. Darum denkt man bei dem Verb besser an das Verbleiben im Amt und ergänzt dem Sinn nach eil iseaia6en cf Phl 1, 25; Expos. 1910 II B. 288.
68) Vom „Priesterbleiben" verstanden, würde feevsav den Gedanken von 24' vorwegnehmen und kann also nur ,.„am Leben bleiben" heißen cf Jo 21, 221.; 1 Kr 15, 6; Phl 1, 25, besonders Jo 12, 34; 1 Jo 2, 17. Zum Subjekt beim Inf. cf Moulton 5.337.
98) Zur prädikativen Stellung des Adjektivs cf 5, 14.
°) Zur passiven Bedeutung von ccnae tflaros ef die Belege bei Wett-stein, Bleek 111 B. 896f., Expos. 1908 II B. 87. Mit Unrecht beruft man sich für einen angeblichen aktiven Gebrauch auf Jas. ant. %VIII 286 (8, 2); c. Ap. II 293 (41); cf hiergegen Del. 8.306. Eher könnte man auf dnapapärees „unfehlbar, eicher bei Vettius -Palme (8. 389) verweisen. Aber auch diese Bedeutung läßt sich von der passivlechen Verwendung ableiten. Auf letzterer fußen die lat. Ubersetzungen: isnpraeverieabile Amb. fuga saeeuli c. 3; intransgressibile r; sempiternunz d vulg; dagegen „ohne auf einen anderen überzugehen" cop. Wohl nur eine Umschreibung beabsichtigt Chrys., wenn er erklärt: Enede dsi Y,d, od fjec 8id8oxov; Thdrt: ohes ät
d,9dvaros 2, o1 1reODy oÖ 7raea7r47rei zi~s izoaOavvr;S zö y4pag; ef Oekum.: dScddogoi, dregedrerov; Theophyl.: d& ro7rov, adiddoxov; Euthym.: dautdoxov, Samex,
71) Eis ei) navre2€s gewöhnlich vom Grade : ganz und gar" cf Le 13,11 und erst in zweiter Linie von der Zeit cf Bleek III S. 398; Expos. 1910 II B. 283. Die Ewigkeit des Heils (5, 9), auf welche vulg, syrl, Ephr., Chrys. den Ausdruck beziehen, ist eine Folge seiner Absolutheit ef awreghe ;ravrsLjs Philo II agrie. 94 (21). 96 (22); migr. Abe. 2 (1);
:ravreii)s aani12 ae rlsrdi.avaes 3 Mkk 7, 16.

c. 7, 23-25. 26ff. -.207 zu gelangen 42). Inwiefern er aber als der ewige Priester imstande ist, Urheber eines vollkommenen Heils (2, 10; 5, 9) für die an
ihn sieh anschließende Gemeinde zu sein, ergibt sich daraus, daß er sein von keinem Tode gefährdetes, unvergangliohes Leben alle‑
zeit, dazu benützt, um fürbittend für die Seinen einzutreten cf Rm 8, 34 (26 f.) ; 1 Jo 2, 1. So läßt er sein Verhältnis zu Gott auch ihnen zugute kommen und vermittelt ihnen in ihren Aufechtungen die Hilfe, deren sie zur Uberwindung der Versuchung
und zur Aufrichtung aus dem Fall bedürfen (2, 18 ; 4, 16) 78).
Mit den Ausführungen von 7, 1-25 ist die Eigenart des
melchisedekisohen Priestertums Jesu erschöpfend dargelegt und die darin begründete Überlegenheit Christi über das aaronitieche
Priestertum allseitig erwiesen worden. Trat hierbei nur die Ver‑
schiedenheit von dem Priestertum des AB hervor, so schickt geh der Vf nunmehr an, das eben gewonnene Ergebnis zu der früheren
Gedankenreihe 4, 14-6, 10, welche die AhnIichkeit zwischen Christus und Aaren aufzeigte, in Beziehung zu setzen. Gerade das, was Christus von dem Hohenpriester des AT unterscheidet, seine schlechthinige Reinheit und Erhabenheit wie die Unwandelbarkeit seines Lebens und seines Dienstes, macht ihn zu dem in
jeder Hinsicht vollkommenen Hohenpriester, dem vollen Gegenbild Aarons, in dem die Idee des atl Hohepriestertums ihre - seitige und abschließende Verwirklichung gefunden hat. Die Abll‑
72) Uber die bloß in Textzeugen der vulg begegnende LA : accedens
pes• semetipsum cf meine „Histor. Studien" B. 48. 213; Bleck IIl S. 399.
72) Nach Philo III somn. 1 215 (37) ist der göttiche Logos Hoher‑
priester im Tempel der Welt, wie „der wahre Mensch" im Tempel der
Seele den Priesterdienst verwaltet. Er ist nach quis rer. div. her. 20bf.
(42) ixfrsls rov s9•vrrrov" und steht mitteninne zwischen Gott und der Welt
adre dyevgros ws ö .9eds die oäre geiereds o5s t5,meas, aha /Amis Teen deale
dfryoegeoss d!..awevmv, indem er Gott dafür bürgt, daß das Gewordene nicht gänzlich von ihm abfalle, und der Welt, daß Gott sein eigenes Werk nicht übersehe; cf auch fug. et. inv. 108 (20). In der von Bleck III B. 400f. beigezogenen Stelle Philo IV Fit. Mos. II 134 (III 14) ist ebenso wie -V spec. leg. I 96f. (sacerd. 6) unter dem vids wohl nicht der Logos, sondern die Welt zu verstehen. In II gigant. 52 (11) und migr. Abr: 102 (18) ist der deyrs,9ehs ldyos die sowohl dem Ubersinnlichen als dem. Sinnlichen zu-gewandte menschliche Vernunft. Bei aller Ahnlichkeit mit den Ausführungen des Hb ist die Differenz nicht zu verkennen. Philos Interesse ist ein kosmologisches. Die Mittlerstellung des Logos soll das Verhältnis Gottes zur Welt verständlich machen. Der Logos überbrückt den metaphysischen Gegensatz zwischen dem Unendlichen und dem Endlichen. Das Interesse des Hb ist ein religiös-sittliches. Der vollkommene Priester beseitigt die Scheidung des Sünders von dem heiligen Gott, und das tut er nicht kraft seiner Naturbeschaffenheit als ein zwischen Gott und der Welt stehendes Mittelwesen von zweifelhafter Persönlichkeit, sondern als der der menschlichen Natur teilhaftige, durch Leiden und Tod hindurchgegangene und nun zu Gott erhöhte Vertreter. der Gemeinde, dessen Selbsthingabe eine wirksame, sittliche Tat ist.

208	Jesus der vollkommene Hohepriester 7, 26-28.

sieht des Vf, durch 7, 26-28 die Ausführung über das melchisedekische Priestertum mit der Parallele zwischen Aaren und Christus zu verklammern, tritt darin auch äußerlich zutage, daß an die Stelle des aus dem Citat Ps 110, 4 stammenden iegedg 7, 1-25 jetzt wieder der d:exteg dg tritt, der schon 5, 10 ; 6, 20 in das Citat eingetragen war. Nicht minder verrät sich jene Absicht auch darin, daß sich im Gedankengehalt wie im Wortschatz von 7, 28--28 allenthalben sowohl mit 4, 14-5, 10 wie mit 7, 1-25 Berührungen zeigen. Schon dies macht es unwahrscheinlich, daß der Vf mit 7, 26 einen ganz neuen Abschnitt beginnen will, obwohl allerdings 7, 26-28 sozusagen die Keimzelle für das Folgende enthält. Soweit Neues auftritt, gibt es sich nur als Begründung des bereits Gesagten und ordnet sich diesem unter (of 2713), und der Schlußsatz, in dem sich die ganze Ausführung abrundet, greift unverkennbar auf den 7, 11-25 beherrschenden Gegensatz zurück. [7, 26-28] : Denn ein solchen Hoherpriester war uns auch angemessen, fromm, vom Bösen unberührt, unbefleckt, geschieden von den Sündern und höher emporgekommen als die Himmel, der nicht tagtäglich nötig hat wie die Hohenpriester, zuerst für die eigenen Sünden Opfer zu bringen, sodann für die des Volkes; denn dies hat er ein für allemal getan, als er sich selbst darbrachte. Denn das Gesetz bestelltMenschenzu.Hohenpriestern, die Schwachheit haben, dagegen das Wort des Eidschwurs, der auf das Gesetz folgte, einen, der Sohn ist, auf ewig vollendet. Soll der Zusammenhang mit dem Vorhergehenden nicht völlig abreißen, was doch wegen des 'd nicht anzunehmen ist, so kann zotofizog hier nicht wie 8, 1 auf das Folgende hinweisen, sondern muß sich wie gewöhnlich auf das Vorhergehende beziehen, wobei dann die Attribute ' ödtos xd. als
Appositionen zu zototrrroS hinzutreten 74). Ein solcher Hoherpriester, der, weil er allezeit lebt und seines Amtes waltet, imstande ist, uns völlig zu retten, entsprach auch dem, was wir Christen bedurften, wenn uns geholfen sein sollte 7b), und das

7a) Auf das Folgende geht zorovros in der Ubersetzung der vulg: talis enim decebat ut nobis esset Pontifex. Euthym. will die Beziehung auf das Vorhergehende mit der auf das Folgende verbinden: olov ü Idyos h(Wasoav .e xai dgÄdcec; so auch Bengel, Weste. Das ist indes nicht nötig, wenn man nur das Verhältnis der Appositionen zum Pronomen richtig bestimmt. Treffend übersetzt Bleck III S. 402: „er, der da ist".
'b) Die Streichung des xai vor e7r'anev (s C K L P Min. Verse.) mag durch die falsche Beziehung des Pronomens auf das Folgende veranlaßt worden sein und erklärt sich jedenfalls leichter als seine Beifügung, wes-halb es mit A B B 1739 Min pal syr' u. S ar beizubehalten ist. - Zu
l7rge.rav cf 2, 10.

c. 7, 26f. 209 um so sicherer als er, wie schon 4, 14-16 dargelegt wurde, alle die Qualifikationen des Charakters und der Stellung besitzt, ohne
die es keinen vollkommenen Hohenpriester gibt"). Nach seiner religiös-sittlichen Beschaffenheit ist er 8aeog, ein '7Nün (of AG 2, 27; 13, 35), der sieh in Gesinnung und Handlungsweise einzig durch die Rücksicht auf Gott und seinen Willen leiten läßt. Ferner iheaxos und 41avxog, nicht bloß frei von aller Befleckung seitens der Umwelt, wie es dem Hohenpriester des AT zur Pflicht gemacht war, sich vor aller rituellen Verunreinigung zu hüten (Lev 21, 10-15), sondern mit dem Bösen gänzlich unverworren, seiner ganz und gar unteilhaftig ef 4, 15 77). Zu seiner persönlichen Eigenart kommt aber die Erhabenheit seiner Stellung hinzu. Er ist aus dem Bereich der Sünder entrückt "), nicht bloß aller Gefährdung durch die von ihnen auegehende Versuchung enthoben, sondern auch aller der Beziehung zu ihrer Sünde entnommen, in die ihn sein Erlöserberuf versetzt hatte (9, 28), über alle Sphären der Himmelswelt hinaus zu der Stätte der unmittelbarsten und vollkommensten Gegenwart Gottes emporgehoben cf 4, 14; Eph 4, 10. Die allseitige Erhabenheit, welche dem zu Gott erhöhten Christus somit zukommt, enthebt ihn auch der Notwendigkeit, alltäglich zuerst für die eigenen Sünden und dann für die des Volkes Opfer darzubringen wie die Hohenpriester. Daß der Vf bei diesem Vergleich die Opferhandlung des großen Versöhnungstages vor Augen hat, ergibt sich daraus, daß erstens nur bei dieser Gelegenheit der Hohepriester gehalten war, eine regelmäßig wiederkehrende Funktion in eigener Person zu verrichten; daß zweitens nur an diesem Tage,
7S) Ohne willkürliche Umdeutung lassen sich die 5 Attribute Christi nicht mit Schlicht, als Merkmale der beständigen Dauer seines Lebens und seiner Intercession begreifen. Obwohl sie zu .der in 7, 25 enthaltenen Charakteristik in engster Beziehung stehen und die Voraussetzung dafür bilden, ergänzen sie dieselbe durch das, was schon 4, 14-16 als notwendiges Kennzeichen des vollkommenen Hohepriestertume, wie es Christus besitzt, genannt war.
") Will man die 8 Attribute in ein Schema bringen, so kann man mit Bengel erklären: dalag in respectu ad deum, deavos secundum se, ä,aiavzor nil labil trabeng a ceteris hoininibus. Solos hat im Sprachgebrauch der LXX nntl des NT vorwiegend religiöse Bedeutung und steht häufig neben dieaios für das richtige Verhalten gegen Gott wie letzteres gegen die Menschen Tit 1, 8; 1 Th 2, 10; Le 1,15; Eph 4, 24. draros Hi 2, 3; 8, 20 = on, Ps 25, 21 = dn bringt zum Ausdruck, daß Christi Reinheit im Unterschied von der des ati Hohenpriesters nicht bloß kultischer, sondern sittlicher Natur ist, wodurch auch d,ulavro5 die Bedeutung einer nicht bloß rituellen (2 Mkk 14, 36; 15, 34), sondern sittlichen Unbeflecktheit ,(3k 1, 27; 1 Pt 1, 4) gewinnt.
'3) Unrichtig bezieht syr' durch die Übersetzung seperatus a peccatis .s wnrapevos auf die sittliche Verschiedenheit statt in Ubereinstimmung mit dem Folgenden auf die räumliche Geschiedenheit Christi von den Sündern.
Riggenbaeh, Iiebräerbrief.	. 14

210	Jesus der vollkommene Hohepriester 7, 26-28.

211.

c. 7, 27.

wie notizagov und grc& cs nachdrücklich betonen, das Opfer des Hohenpriesters dem der Gemeinde voranging (Lev 16, 6. 9), und daß drittens dieses Opfer speziell den Zweck der Sündensühnung hatte cf 5, 3. Schwierigkeit macht indes die Bestimmung ;sa5?
fjiu eav, da das Doppelopfer des Versöhnungstages, wie der Vf recht wohl weiß (cf 9, 7. 25 ; 10, 1. 3), nicht oftmals, sondern bloß
einmal im Jahr darzubringen war (Lev 16, 2. 29 f.). Um von ganz unhaltbaren Lösungsversuchen abzusehen '9), ließe sich diese Schwierigkeit dadurch beseitigen, daß man gab' Ne. mit Hofmann
ausschließlich auf Christus bezöge und den Gedanken also näher dahin bestimmte, Christus habe nicht nötig, alltäglich zu tun, was
den Hohenpriestern des AB alljährlich oblag 80). Auf die Stellung von xa9'	kann man sich hierfür schwerlich berufen, eher auf
den Zusammenhang, insofern das beständige Eintreten Christi für die Seinigen zu fordern scheint, daß er das Opfer. für sich und die Gemeinde beständig wiederholen müßte, wenn er überhaupt eines solchen bedürfte. Allein hätte der Vf nur sagen wollen,
'°) Uni die Beziehung auf den Versöhnungstag zu ermöglichen, über-setzt Schlicht xa,9' ,5u4av sprachwidrig: seenndwnr diem, ne»spe statans ac defnitana; in anniversario zllo vieeeicet sacrifecio of Ex 5, 13 (LXX gibt den Sinn des Grundtextes nicht richtig wieder). Biesonthal (ähnlich schon Lakemacher ef Block IH S. 406) statuiert einen Übersetzungsfehler, indem er annimmt, ein ursprüngliches sui+ Ne+ des angeblichen hehr. Originals sei irrtümlich durch „alltäglich" statt durch „jeweilen am Versöhnungstag" wiedergegeben,worden. Nach A. Seebarg, N. Jahrbb. f. d. Th..1894 S. 364 ff. und im Komm. gehört die Negation nicht zu %ca,9' fxc., sondern bezieht sich darauf, daß „Christus angesichts seiner Siindlosigkeit bei seinem Tag um Tag stattfindenden Tun so zu verfahren benötigt sei wie die Hohenpriester, weiche zuerst für die eigenen Sünden und erst dann für die des Volkes darzubringen hatten" (S. 369), m. a. W. Christus habe bei seinem täglichen ivzvyxclvwcy nicht erst für eigene Sünden zu opfern. Hiergegen spricht indessen 1. die Stellung von xa~' eu., für die sich Seeberg mit Unrecht auf Winer § 61, 5 beruft, da die Trajektion der adverbialen Bestimmung im vorliegenden Fall notwendig zu einem Mißverständnis geführt hätte; 2. die Wahl des Ausdrucks xa,9" u., wofür irdenem hätte stehen müssen da für das jenseitige Tun Christi der Wechsel von Tag und Nacht außer Betracht fällt; 3. der Ton liegt bei Seeberg ganz einseitig auf dem Opfer für die eigene Person, was- zu dem folgenden Begründungssatz nicht stimmt.
60) Als Vertreter der gleichen Auffassung sind zu nennen Riehm, Kähler, Weiß, Zahn Einl. 118 S. 159 Anm. 14 n. a. Del., der im Kommentar dieser Auslegung ebenfalls zustimmt, hat sie später aufgegeben. Zahn a, a. 0. fordert für den Fall, daß der Vf von einem täglichen Opfer des Hohenpriesters sprechen wollte, eine Wortstellung wie odx d ol d ox. sa,9.' ,}fcipav oder ee xa5' *Wem, 03tniep ol an. ixet &eine xza.; vielleicht kann man aber umgekehrt sagen, daß der Vf, um die aueschließliehe Beziehung von xz9' en. auf Christus zu garantieren, hätte schreiben müssen: de od xa9'' eg. ixet. Bei der tatsächlichen Wortstellung des Textes ist xai'
mit ixet äväyeriv aufs engste verbunden, weshalb mors o& aextegets zu dem einheitlichen Gesamtausdruck gehören muß.

Christus müsse nicht stets von neuem ein Opfer darbringen, so würde er schwerlich xa,9'' r~ct. geschrieben haben 81), und die Vorstellung, daß Cristus, um als ein Hoherpriester wie der des AT
die Gemeinde dauernd vertreten zu können, sein Opfer nicht bloß alljährlich, sondern alltäglich hätte wiederholen müssen, ist dem
Briefe fremd. Wo der Vf hypothetisch einmal mit der Wiederholung des Opfers Christi rechnet (9, 25f.), liegt eine über die
jährliche Wiederkehr hinausgehende Steigerung der Darbringung ganz außerhalb des Gesichtskreises, wie andererseits die Unfähig., keit der atl Hohenpriester zu einer beständigen Vertretung der Gemeinde nicht auf die ungenügende Häufigkeit ihrer Opfer, sondern

auf ihre beschränkte Lebensdauer zurückgeführt wird (7, 23f.). Hätte der Vf eine tägliche Darbringung nur für den Fall in Betracht gezogen, daß Christas genötigt wäre, sein Opfer zu wieder=
holen, so würde er dem Christus obliegenden geie' Ntdgav civa9o4; (mir gegensätzlich ein xaz' svtavaöv tlvacrnety seitens der Hohenpriester des AT gegenübergestellt haben cf 3 Esr 4, 52; 6, 29.
Da er das unterläßt, muß man annehmen, er wolle zu eianeg oi iQxttgeig nicht bloß artigem ggovae, sondern auch xa,9f i4av
ergänzt wissen. Erwägenswert ist die Annahme von $urtz, der Vf habe durch die Einschiebung von xai5'' rjtt, zwischen gget und ävdyxriv nicht „die Notwendigkeit, täglich für seine eigenen Sünden
zu opfern", ausdrücken wollen, „sondern die durch sein tägliches Sündigen sich täglich erneuernde und täglich ihn drückende Not.
Wendigkeit, ehe er (am großen Sühntage) für des ganzen Volkes Sünde opfern durfte, zuvor für die eigenen Sünden Opfer dar‑
zubringen". Richtig ist hieran jedenfalls, daß ivciy,criv fixet nicht sowohl einen durch das Gesetz ausgeübten Zwang als eine in den
Verhältnissen begründete Nötigung bezeichnet (Lc 14, 18; 23,17;
1 Kr 7, 37; Ju 3) aber der Parallelismus zwischen dem Opfer des Hohenpriesters für sich selbst und dem für die Gemeinde wird
zerstört, und die Ausschaltung der Beziehung von xa,9' r`j,u. auf ,9-ooicr dvagm'gerv widerspricht dem Gesamteindruck des Satzes.
Das fällt um so mehr ins Gewicht, als der Hohepriester nach Lev 6,
12-16 (LXX 6, 19-23) wirklich xai9'	(Sir 45, 14) ein Opfer zu bringen hatte, das mit dem Gemeindeopfer zusammen darge.
bracht wurde Be). Dieses hohepriesterliche Speisopfer allein kann
$') Man kann zugeben, „daß xa,9' Ntigav sprichwörtlich die häufige und stetige Wiederkehr eines Vorgangs ausdrückt, gleichviel ob er täglich einmal oder alle 8 Tage dreimal eintritt (ef 1 Kr 15, 31; 2 Kr 11, 28; Hb 3, 13; 10, 11)" (Zahn a. a. 0.), und den Ausdruck im vorliegenden Zusammenhang dennoch befremdlich finden. Trotz gelegentlicher Abschleifung des Sprachgebrauchs bleibt die Grundvorstellung einer täglichen Wiederholung dennoch vorherrschend. Diese ist aber gerade dann unpassend, wenn man xa,9' eu. auf das jenseitige Tun Christi einschränkt.
82) Cf Thilo III quis rer. die,. her. 174 (36) : zeig ivds2exers ,3voeas , . ,

14*

212	Jesus der vollkommene Hohepriester 7, 26-28.
der Vf freilich nicht im Auge haben, da es nicht ein Sündopfer, sondern ein Brandopfer war, auch nicht vor dem Gemeindeopfer, sondern zwischen dessen Bestandteilen 88) und nicht notwendig vom Hohenpriester in eigener Person dargebracht wurde S4). Dagegen kann der Vf das tägliche Opfer des Hohenpriesters mit dem jährlichen des Versöhnungstages zusammenfassen, da das Brandopfer ja ebenfalls sühnende Wirkung besaß (Lev 1, 4; 14, 20; 16, 24; Hi 1, 5; 42, 8) und das Sühnebedürfnis des Hohenpriesters eich auch dann bemerkbar machte, wenn er sein Opfer nicht in eigener Person darbrachte. Was am Versöhnungstag in der Vorordnung des Sündopfers für den Hohenpriester vor dem für die Gemeinde am stärksten zur Darstellung kam, daß nämlich der Hohepriester um seiner eigenen Sündhaftigkeit willen die Gemeinde nicht vertreten könne, ohne zuvor selbst durch ein Opfer entsündigt worden zu sein, das fand auch bei dem täglichen Opfer darin seinen Aus-druck, daß mit dem morgendlichen und abendlichen Opfer für die Gemeinde jeweilen ein solches für den Hohenpriester verbunden war. Der Vf verknüpft also zwei verschiedene Opferarten, um seinen Gedanken durch die Eigentümlichkeiten beider zu illustrieren, ähnlich wie er 9, 18-21 das Opfer der Bundesschließung und die Sündopfer des Versöhnungstages in eins zusammen-faßt F 4 8). Von der sich täglich wiederholenden Nötigung, ein Opfer für eigene Sünden zu bringen, ist Christus seiner vollkommenen Sündenreinheit wegen gänzlich frei. Darin zeigt sich seine unvergleichliche Erhabenheit über die Hohenpriester des AB. Seine dauernde Versetzung in die unmittelbare Nähe Gottes setzt aber zugleich voraus, daß er auch für die Gemeinde kein Sünd‑

r!v ze trage heuten. oi ieeets ?epoagEeovoc egs uE uJäiems Hai zi)v indie lud
l3Ov2 '[w'Y Jvety d,t vuv, oäe fva9049ELV 8tVie17T(Xl.
B3) Die Darbringung erfolgte zwischen dem zu dem Lamm des Gemeindeopfers gehörigen Speisopfer und Trankopfer of M. Jena II 3 (III 4) ; Tamid 111 1; IV fin.; auch Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes HI, S. 352-355.
8i) Nach Lee 6, 12 ff. (LX% 6, 19 Ih); Sir 45, 14 hat Aaren bzw. sein Amtsnachfolger das Opfer zu bringen, womit indes nicht gesagt ist, daß er es in eigener Person zu verrichten habe, sondern nur, was Jos. ant. III
257 (10, 7) in die Worte faßt: ,itiei S'd leese% hie egg iaher kvalwudrwv urÄ.
(cf auch 1 Chron 9, 31 LXX). Die Herzubringung des Speisopfers und die Darbringung auf dem Altar gehörte nach der Mischna zu den Geschäften, welche die Priester täglich unter sich verlosten. Daher redet auch Philo III quis rer. dir. her. 174 (36); congr. erud. 103 (19); V spec. leg. 1 256 (viet. 15) vom Opfer der Priester, nicht des Hohenpriesters. Dem letzteren war es freilich unbenommen, so oft er wollte, selbst en fungieren, und nach Jos. hell. V 230 (5, 7) machte er von diesem Rechte an Sabbatheu und Festtagen auch Gebrauch. 'Die weitergehende Behauptung -des Talmud, der Hohepriester habe das tägliche Opfer jeweilen selbst vollzogen (Delitesch, Talmud-Studien in Z 1 Th K.1860, S. 593--596), entbehrt geschichtlichen Werts.
8Aa) Der Sündopferfarren des Versöhnungstages und das Mehlopfer des Hohenpriesters werden auch M. !ilegilla 1 9 zusammengestellt.

c. 7, 27. 213 Opfer mehr zu bringen hat. Diese Voraussetzung rechtfertigt der Vf durch den Begründungssatz 271), welcher feststellt, daß Christus durch seine Selbsthingabe dieses Opfer ein für allemal vollzogen
hat. Grammatisch angesehen, wäre es das Einfachste, zotao auf die Darbringung des Doppelopfers 27" zu beziehen. Die so nach‑
drücklich betonte Sündlosigkeit Jesu (4, 15 ; 7, 26 ; 9, 14) schließt jedoch den Gedanken gänzlich aus, Jesus habe wie der Hohepriester des AT auch ein Opfer für eigene Sünden gebracht. Nicht einmal eine Analogie zu dem hohepriesterlichen Opfer für die eigene Person liegt bei Jesus vor. Denn daß er wenigstens für eigene Schwachheit habe opfern müssen, kann der Vf nicht sagen wollen, da, wio bereits oben S. 129 gezeigt worden ist, 5, 7 von
einem Opfer des Herrn für seine eigene Person nicht die Rede ist. Die griech. Exegeten 86) haben sich durch ihr Sprachgefühl
nicht gehindert gesehen, zov""ro bloß auf ezvuur zwv zig Xaoti zu beziehen, und dies ist um so gewisser möglich, als die beiden Teile des hohepriesterlichen Opfers durch die Zwischenstellung von &v Yiag ävarp4Erv auch äußerlich voneinander getrennt werden 86). Der erhöhte Christus braucht für die Gemeinde kein Opfer mehr zu bringen, weil er dies damit, daß er sich selbst an Gott hingegeben hat, auf einmal und also ohne die Notwendigkeit einer Wiederholung d. h. ein für allemal (cf 9, 12; 10, 10;
Rm 6, 10) getan hat 87). Worin die Selbsthingabe Jesu besteht, bleibt hier noch unausgesprochen. Der Zusammenhang zeigt nur,
daß der Vf an eine der Erhöhung Christi vorangehende, der Opferhandlung des Hohenpriesters am Versöhnungstag gegenbildlich entsprechende geschichtliche Tatsache denkt. Erst aus dem weiteren Verlauf des Briefes ergibt sich, daß der Vf die Hingabe des Leibes Jesu im Tode (10, 10. 12. 14; 9, 28) und die Selbstdarstellung des
ea) Cf Chrys., Thdrt, Oekum., Theophyl., Euthym., meist mit ausdrücklicher Ablehnung der gegenteiligen Auffassung.
86) Die Ersetzung des Plur. 9^voias durch den Sing. dealav (DP Min d r Amb. de fide III 11, Aug.) beruht auf der Erwägung, daß Christus nicht Opfer in der Mehrzahl gebracht habe. Die Anderung an dieser Stelle zog dann auch die Umwandlung von oi dezieeeir in d deziseE-Lr(D) nach sich.
5') Die LA neeeneues (N A 17 Min) unterliegt nicht dem Verdacht, Bonformation mit dem gewöhnlichen Sprachgebrauch des Briefes zu sein, da 9'vaias dvaggeeiv 27' unangetastet geblieben ist. Dagegen beruht dveveyeas (B DK L P Min) auf Angleichung an das Vorhergehende. Die der Komposition der beiden Verba entsprechende Bedeutungsverschiedenheit: dvagggeei „auf den Altar hinaufbringen" (Jk 2, 21), :neoargdpecv „zum Altar hinzubringen" (Mt 5, 23) oder „Gotte darbringen" (Hb 11, 4; AG 7, 42) hat sich im Sprachgebrauch häufig ganz verwisoht, so daß beide Verba im AT und NT wie bei Philo und Jos. von der Opferdarbringung stehen, gleich-viel oh der Priester oder. der, welcher das Opfer bestreitet, Subjekt.ddr Handlung ist.

214	Jesus der vollkommene Hohepriester 7, 26-28.
Erhöhten vor Gott (8, 3) zu einer einheitlichen Handlung zusammenfaßt (9, 14. 25 f.), welche zu den beiden Akten des hohe-priesterlichen Opfers am Versöhnungstage, nämlich der Schlachtung
des Sündopfers im Vorhof und der Sprengung des Bluts im Aller-heiligsten, die Parallele bilden. Dies zu entfalten, hat er jetzt
noch keine Veranlassung, wo er nur dartun will, daß zu einer Wiederholung des Opfers Christi kein Bedürfnis vorliegt (cf den Exkurs am Ende des Bandes). Er spricht es aber hier zum ersten-mal im Briefe aus, daß Jesus Priester und Opfer zugleich ist, und erwähnt damit eine im späteren Verlauf des Briefes noch aus‑
führlich zu erörternde, das Opfer Jesu von dem des atl Hohenpriesters charakteristisch unterscheidende Eigentümlichkeit des
Werkes Christi. Hat der Begründungssatz 27b nur den Zweck, beinahe in Form einer parenthetischen Bemerkung verständlich zu machen, inwiefern der erhöhte Christus nicht mehr genötigt war, ein Opfer für die Sünden der Gemeinde zu bringen, so entspricht es völlig dem Zusammenhang, wenn v. 28 noch eine abschließende Begründung von v. 27a folgt 88). Der Gedanke ist wesentlich der‑
selbe wie v. 26, nur daß der Vf hier den gesamten Inhalt von v. 11-25 kurz zusammenfaßt und in einer sorgfältig formulierten
Antithese nochmals das unvollkommene Hohepriestertum des Gesetzes und das abschließende der Verheißung einander gegenüber-stellt. Das Gesetz bestellt zu Hohenpriestern Menschen, wie es sie vorfindet, behaftet mit Schwachheit89), die ebendarum von Sünde nicht frei bleiben und ohne Opfer für sich selbst nicht aus-kommen (5, 2f.), aber auch dem Todesgeschick erliegen und in einer Vielheit stets aufeinander folgender Amtsträger sich in ihrem Dienst ablösen müssen (7, 23). Ganz anders das Wort der Verheißung Ps 110, 4. Weil mit einem Eidschwur erfolgt, begründet es ein Hohepriestertum von unvergänglicher Dauer (7, 20-22), und da es erst lange nach dem Gesetz an David ergangen ist, so ist es dazu bestimmt, das mangelhafte Hohepriestertum des AB durch ein besseres zu ersetzen 90). Der göttliche Eidschwur bestellt nämlich einen Hohenpriester, der als Sohn Gottes von vorn-herein befähigt und berufen ist, die Menschen vor Gott zu vor‑
88) Nach richtiger Fassung des Zusammenhangs bezieht sich das yaio nicht auf 27" (Lünern.), da ja die allgemeine Erwägung über die Person des Hohenpriesters v. 28 nicht die einzelne Tatsache der Vergangenheit 271, begründen kann.
") Das Bestreben, dy.$orünovs enger mit der dazu gehörigen Bestimmung srovras dä9geefav zu verknüpfen, hat verschiedene Umstellungen veranlaßt: ka,7ior+loiv liverünom kogcener's (cop besm), ea5'ear. legets dy.%'ae n. (D d).
B9) Da der Vf nicht b, sondern tfis ,uezä 'räv vd,uov schreibt, legt er den Nachdruck auf bormgioafa. Das wird verkannt durch die Ubersetzung aermo iur., qui post legen' est: r Ithac. c. Varim. 1 67 vulg.

c. 7, 27, 28.	215

treten (4, 14; 5, 5), und der als auf ewig Vollendeter die Versuchung und das Todesgeschick, durch die er hindurchgegangen, für immer hinter sich hat (2, 10; 5, 9), nunmehr in seiner sittlichen Bewährung und seinem vollendeten Lebensstand ein Hoherpriester, der eines Opfers für sich selbst und die Gemeinde nicht mehr bedarf (27a). Die Uberlegenheit des ntl Hohepriestertums über das atl beruht somit letztlich auf der Person des Hohenpriesters. Die Leser befinden sich daher in einer verhängnisvollen Täuschung, wenn sie geneigt sind, im Blick auf Jesu Tod und Entrückung der Priesterinstitution des AB einen relativ höheren Wert beizumessen als der Heilsveranstaltung des NB ; denn gerade nur durch das Todesleiden und die Erhebung zu Gott hat Jesus der Hohepriester werden können, in dem das Ideal des gesetzlichen Hohenpriesters und die Weissagung von Ps 110, 4 zur Erfüllung gelangt ist.

4. Jesus der Hohepriester im Himmel auf Grund seines abschließenden Selbstopfers 8, 1-10, 18.

Nachdem der Vf im bisherigen die Person des wahren Hohenpriesters als Gegenbild Aarons (4, 14-5, 10) wie Melchisedeks (7, 1-25) dargestellt hat (7, 26-28), geht er nunmehr zur Schilderung des hohepriesterlichen Dienstes Christi über, den er 7, 26f. erst gestreift hat. Das gibt ihm Gelegenheit, ausführl-ch auf die Anstöße einzugehen, welche die Unsichtbarkeit dos zu. Gott entrückten Christus und das Leidensgeschick des Herrn für die Leser bildeten. Die Erörterung über den hohepriesterlichen Dienst Christi läßt sich überhaupt nur von hieraus verstehen. Was den Lesern als Anstoß erscheint, erweist der Vf als ein Motiv des Glaubens. Gerade nur als der zur Rechten Gottes Erhöhte, im himmlischen Heiligtum Waltende ist Christus der wahre Hohepriester, dies aber wiederum nur als der, welcher zuvor im Tode sein Leben zur Sündensühne dahingegeben hat. Die Darstellung nimmt auch hier das Verfahren des Hohenpriesters am Versöhnungstage zu ihrem Ausgangspunkt. Wie der Hohepriester zuerst im Vorhof die Opfertiere schlachtete und dann deren Blut im Allerlaeiligsten Gott darbrachte, so hat Christus als das wahre Opfer zuerst auf Erden sein Blut hingegeben und sodann im Himmel sich selbst Gott dargebracht. Der Begründer eines neuen, höheren Opfers und Hohepriestertums kann er aber nur sein, weil er zu-gleich der Mittler jener von der Weissagung des AT angekündigten Gottesstiftung ist, welche die atl Ordnung mit ihrem Kultus und Heiligtum bei weitem überragt und in jeder Beziehung die vordem vergeblich angestrebte Vollendung herbeiführt. Wie gleich der

216	Der hohepriesterliche Dienst Christi im Himmel 8, 1-6. Ausgangspunkt der ganzen Erörterung unmißverständlich zeigt, legt der Vf allen Nachdruck darauf, daß Christus seinen Priester‑
dienst im Himmel an der Stätte der vollkommenen Gottesnähe verwaltet. Darin enthüllt sich die einzigartige Erhabenheit der Stellung Christi und der abschließende Charakter seines Dienstes am deutlichsten. Hier setzt der Vf daher auch immer wieder ein, wenn er ein neues Merkmal der Vollkommenheit an Christi Werk hervorheben will (9, 11 f. 24f.). So entspricht es nicht bloß der durch 7, 26 dargebotenen Anknüpfung, sondern auch der Wichtigkeit des Gedankens, wenn der Vf mit Hintanstellung der geschichtlichen Folge zuerst den hohepriesterlichen Dienst Christi im Himmel 8, 1-6 behandelt und erst später 9, 11 ff. das Todesopfer Christi bespricht, das die Voraussetzung hierfür bildet. [8, 1E1: Haupt - sache aher ist bei dem, was in Rede steht: Wir haben einen solchen Hohenpriester, dar sich zur Rechten des Thrones der Majestät im Himmel niedergesetzt hat als priesterlicher Diener des Heiligtums und des wahren Stiftszeltes, welches der Herr auf-geschlagen bat, nicht ein Mensch. Um• den jetzt zur Behandlung kommenden Gegenstand sogleich in seiner vollen Wichtigkeit erkennen zu lassen, stellt der Vf seiner Ausführung in Form einer vorausgeschickten Apposition die Worte xe02.atov dk ~t xoi 7 eyou4votg voran 91). Da die Aussage v. 1 f, zwar einen früher ausgesprochenen Gedanken wieder aufnimmt cf 1, 3. 13 ; (4, 14. 16 ; 6, 20; 7, 26), aber nicht eine kurze Zusammenfassung einer längeren Ausführung enthält, so ist von den zwei im vor-liegenden Zusammenhang für xap d tatov in Betracht kommenden Bedeutungen »Summe" und „Hauptsache" die erste von vornherein ausgeschlossen 92). Fraglich kann nur sein, ob der V •.!,urch das artikellose xsrPca.atov einen einzelnen von mehreren i ' tpunkten zur Diskussion stellen oder aber das Folgende als Haupt che seiner gegenwärtigen Erörterung bezeichnen will. Im ersteren Fall würde er durch ein beigefügtes äv oder sonstwie hemerklich gemacht haben, daß er nur einen von mehreren gleichwertigen Punkten zu besprechen gedenke, während der Ausdruck, so wie er lautet, die
B1) Zu dem vorangestellten Nomin. abs. wie Rm 8, 3; 1 Pt 3, 8; Sap 16, 17; Philo II post. Caini 19 (6) cf Kühner-Gerth § 406, 6; Radermacher 8. 17f.
9E) Außer dem von Bleek III S. 417 zusammengestellten Material cf Philo 1 leg. alleg. II 102 (25), wo es von Ex 15, 1 heißt : %ei a~eübv eine alaftaeo¢ dlov rb xe . dÄatov euer eariv, Agt'8 'rd x2la ;rdvra dvayeoerat; Isaens XI 50: fv Y.egdia[ov 'rdvravv Faeywaroe; Jos. c. Ap. 1 219 (24): Ev irt tuet xs5p dÄ.atov taoiei;rszat; Vier xegddaaa seiner Abhandlung unter-scheidet Phile 111 fug. et invent. 7 (2); 143 (26); 166 (30). Chrys. XIV S. 172: zerydi.atov de; zb ae teenv Uyeaat; cf auch die Lateiner: caput r; capitul n, cl vulg.

c. 8, 1. 2. .217 Vorstellung erweckt, der Vf betrachte das, wovon er nunmehr reden will, als die entscheidende Hauptsache, auf die ihm besondere
viel ankommt 9e). Man muß sich nur vor dem Mißverständnis hüten, als ob er mit sni aoig ,i.ey. auf das eben Gesagte oder auf
das gleich zu Sagende hinweisen wolle "). Das Präsens erlaubt keine andere Beziehung als die auf den gerade jetzt in Rede stehenden Gegenstand, und dies ist das Hohepriestertum Jesu Christi. Hierbei ist dem Vf von größter Wichtigkeit, daß die Christen im Unterschied vom jüdischen Volk einen Hohenpriester haben, der
nicht auf Erden, sondern im Himmel seinen Platz hat und zwar dort zur Rechten des Thrones der göttlichen Majestät cf 1, 3 96).
Die Unmittelbarkeit der Gottesgemeinschaft, zu welcher Jesus damit
gelangt ist, und sein Anteil am göttlichen Weltregiment sichern seiner priesterlichen Intercession ihre unbedingte Wirkungskraft.
In dar vollkommenen Einheit Jesu mit Gott liegt die vollkommene Gewähr für den Erfolg seines hohepriesterlichen Waltens 96). Daß nämlich auf diesem der Nachdruck liegt und die Teilnahme am göttlichen Weltregiment nur mitanklingt, zeigt die Prädikatsbestimmung, welche angibt, daß Christus im Himmel mit der Aufgabe betraut ist, priesterlichen Dienst am Heiligtum zu versehen 97).
An sich könnte 'td» äylwv ).etzovpyög Christus als Diener der Heiligen 98) oder als Verwalter der heiligen Dinge 99) benennen.
99) Of die von Bleek 111 S. 419 angeführten Parallelen: Plato leg. 1 643 D: rer~dlatov ä~, :raaeeia, Ä oerv rivap.9 Teeev;,isocrat. Areop. 12 S. 146 F: xe~chiatov 8e zos zaÄ5 r dglelote bu6,ieiv ei Faäv erg.
9 In diesem Falle hatte er Eni vors elogtevots oder vors 1.eg9goo-,uevots schreiben müssen cf Isaens I 48: xegd;taaov nOv ElgiiaEvwv.
9a) Im Unterschied von analogen Verbindungen wie 4, 16 (ef oben S. 120f.) bezeichnet der finit. zeig ,tieya2movvgs hier die Majestät Gottes als Inhaberin des Thrones cf oben B. 12.
06) Wie Ephr.: talem haltemus lrresbyterorum presbyteruva, noa qui stet coram arca foederis, sed eum gut ascendens consedit in dextera sechs niagnitudinis in coeiis legen auch Chrys., Oekum., Theophyl., Enthym.
goßen Nachdruck auf xd9.taev. In der Tat betont der Vf 10, 11 f. dieses oment, dagegen gibt 8, 1 kaum Veranlassung hierzu. 97) Aeeravoyen' eigentlich einen dem Gemeinwesen zu leistenden, dann speziell den priesterlichen Dienst verrichten Hb 10, 11; Ps.-Aristeas 87; Jos. aut. XIII 55 (2, 3) und häufig in der LXX; im gleichen Sinn aetrovoyia, selten in der LXX cf 1 Ohren 28, 13, dagegen Hb 8, 6; 9, 21; Lc 1, 23; Phl 2, 17; Ps.-Aristeas 92 u. ö.; Philo V spec. leg. I 256 (vict. 15); Jos. bell. t 26 (prooem. 10); 2serovoyös „priesterlicher Diener" Jes 61, 6; Sir 7, 30; Rm 15, 16, Ps.-Aristeas 95; Test. Lev. 2, 10; 4, 2; Philo V spem leg. 1 249 (viet. 13).
96) So erklären Ephr., Cyr. (hei Cramer VII S. 575f.), Oekum., Alkuin, Haimo u. a., auch eine Alternativerklärung bei Theophyl. und Euthym., sprachlich nicht unmöglich ef Jas 1, 1; 2 Sam 13, 18 u. a.; Philo V spec. leg. I 249 (vict. 13).
99) Cf Philo 1 Ieg. alleg. HI 135 (46): ,9'seairevriu rai leorcvfybs n5v äyiwv; III fug. et inv. 93 (17): ) zOv üyiwv Retravpyia.

218	Der hohepriesterliche Dienst Christi im Himmel 8, 1-6.
Aber da zä &''w im Sprachgebrauch des Briefe regelmäßig Bezeichnung des Heiligtums ist und der Ausdruck hier in Parallele mit j axr?vrj steht, kann nichts anderes als die Wohnstätte Gottes gemeint sein. Allerdings hat die Bezeichnung Christi als Diener des Heiligtums etwas Befremdliches. Sie scheint einen Priester-dienst vorauszusetzen, der nach Art des atl in verschiedenen Manipulationen an Tempelgeräten besteht. Inwiefern der Vf, trotzdem er Christus keine derartigen Kulthandlungen zuschreibt, doch von einem durch den Erhöhten vollzogenen Dienst am Heiligtum reden kann, wird erst 9, 23 durchsichtig, wo er voraussetzt, daß auch das wahre Heiligtum einer Reinigung bedürfe. Daß dieses Heiligtum nicht auf Erden, sondern im Himmel zu suchen ist, ergibt sich im Zusammenhang mit v. 1 ganz von selbst. Es bedarf also nicht der Ergänzung von dLl,9evCuv aus dem Folgenden, um den Unterschied zwischen dem irdischen und dem himmlischen Heiligtum anzudeuten. Anders verhält es sich mit dem parallelen rj axrrvrj. Als technische Bezeichnung des während der Wüstenwanderung zur Offenbarungsstätte Gottes dienenden Zeltes läßt dieser Ausdruck zunächst nicht an ein himmlisches Heiligtum denken und bedarf daher einer
verdeutlichenden Beifügung. Die uxrgvtj im Himmel ist 7, 1M-toi, sio ist das wesenhaft und wirklich, was das irdische Stiftszelt nur
schattenhaft und unvollkommen war, öder wie es v. 5 sich dar-stellt, sie ist das Urbild, das am irdischen Heiligtum nur sein
mangelhaftes Abbild bat (Hb 9, 24)100). Im Anschluß an den Sprachgebrauch der LXX in Lev 16 bezeichnet zä &res im Hb
das wahre Heiligtum, die Stätte der unmittelbaren Gegenwart Gottes (9, B. 12; 10, 19), das vollkommene Gegenbild des Allerheiligsten
der Stiftshütte cf 9, 24 f.; 13, 11 1). Dementsprechend könnte mit
iry az'r7vrj wiederum gemäß der Verwendung des Worts in der LXX Lev 16 eine dem vorderen Raum der Stiftshütte d. h. dem Heiligen
analoge Stätte der bloßen Annäherung an Gott gemeint sein. In 9, 11 ist	axrrvrr unstreitig in diesem Sinn gebraucht ; allein hier,
wo die Unterscheidung zwischen einer erpwzrJ und einer a€nr Qa uxrpvrj (Hb 9, 2. 3. 6. 7. 8) noch gar nicht vollzögen ist, liegt es näher, unter der axi?rj das ganze Heiligtum zu verstehen, worauf ja auch die sogleich folgende Anspielung auf Ex 33, 7 und der sonstige Sprachgebrauch des Briefes (of 8, 5 ; 9, 21 ; 13, 10) weisen. Durch
100) Cl zu 6Ia1&v6s Le 16, 11; 1 Th 1, 9, Zahn zu Jo 1, 9 (Bd 1V2 S. 67 A 53), auch Sehlatter, Der Glaube im NT', S.600 f. ; Expos. 1908 1 3.178.
'1 In Lev 16, 2. 3. 16. 17. 20. 23. 27: 33 LXX steht -sä dyiav oder nach der LA einiger Hin zä üyta als das Allerheiligste der arznil als dem Heiligen gegenüber. Diesem Sprachgebrauch folgt der Vf, trotzdem sonst in der LXX ea eia bzw. Tb dycov nur ganz vereinzelt von dem Aller-heiligsten (Ez 41, 21. 23), dagegen sehr gewöhnlich (Lev 21, 12; Num 3, 28 u. ä.) von dem Heiligtum als Ganzem vorkommt.
t

c. 8, 2. 219 zwei wird also nicht ein nebengeordneter, sondern wie Mt 26, 59; AG 5, 29 u, ö. ein übergeordneter Begriff zum Vorhergehenden hin‑
zugefügt. In 9, 11 ist die axrivrj nicht wie hier als die Stätte des priesterlichen Dienstes Christi, sondern nur als der Durchgang zum -wahren Heiligtum gedacht, auch wird die Unterscheidung verschiedener Räume von abgestufter Heiligkeit dort mehr nur dem Wort als der Sache nach vollzogen. Im vorliegenden Zusammenhang wäre eine solche Unterscheidung vollends unpassend, da dem Vf gerade daran gelegen ist, Christus als den Hohenpriester zu schildern, der sich stets in der unmittelbaren Nähe Gottes befindet (8, 1). Ebendarum stellt er die ax71vj als ä2.rpi9-evrj der irdischen Wohnstätte Gottes gegenüber. Dieser antithetischen Beziehung dient auch die auf Ex 33, 7 anspielende Bemerkung, Hersteller dieser Wohnung s) sei der Herr 2), nicht ein Mensch (9, 11. 24) 4). Die Vorstellung des himmlischen Heiligtums hat der Vf mit der zeitgenössischen jüdischen Literatur aus dem AT entlehnt (cf Ps 11, 4; 18, 7 ; 29, 9 ; Jes 6 ; Mi 1, 2 ; Hab 2; 20). Sie war auch ohne weiteres damit gegeben, daß der Himmel als die Wohnstätte Gottes betrachtet wurde. Während aber die jüdische Spekulation vielfach die Einrichtungen und Geräte des diesseitigen Heiligtums ins Jenseits projicierte, stellt der Hb das himmlische Heiligtum nur in der Weise in Parallele zum irdischen, daß er dort urbildlich, vollkommen und wesenhaft verwirklicht sieht, was hier nur an-deutungsweise dargestellt und mehr erstrebt als dargeboten wird. Dementsprechend ist das überweltliche Heiligtum im Hb nicht eine einzelne Lokalität des Himmels, sondern der Himmel selbst als die Stätte der unmittelbarsten Gegenwart Gottes (9, 24 ef Ap 13, 6) 9.
R) Ileingew, gewöhnlieh vom Aufschlagen eines Zeltes gebraucht (Gen 26, 25; 31, 25), ist für die Errichtung des himmlischen Heiligtums nicht unpassend, sofern die Vorstellung der awrjvr) einfach heriihergenommen wird und auch der Himmel als ein Zelt betrachtet werden kann cf Jes 42,5; (Num 24, 6 LXX), wobei dann freilich an den sichtbaren, nicht wie Hh 8,2 an den unsichtbaren Himmel gedacht ist. Die LA .es, welche das Relat. assimiliert, ist durch 044. 71. 190. 505 ganz ungenügend bezeugt.
a) `0 ri nos hier von Gott wie 12, 14, im Brief sonst nur in Citaten
des AT.
4) Kai vor obx (AKLP Min Verse. Orig. zu Jer 51, 32ff. Bd. III
B. 232 u. a.) ist als glättende Zutat (cf 12, 8) zu streichen mit H BD 17 d.
°) In der späteren jüd. Theologie ist die Vorstellung eines himmlischen
Heiligtums durchweg vorhanden. Am meisten berührt sich mit dein Hb
Philo V epec. leg. 1 66 (templ. 1.): -rd Ate ävwrcirw ai 7cgbs 449niav teeöv
e9soe vne eie z(iv oi,unavra gei) xdauov eben, ve[Ü faev lyovra zb o~yuvrarav
'gis Tau i<vxws o$aias feeoos, odipaväv, aber die Anschauung ist hier doch
eine wesentlich andere als im Hb, insofern der Himmel nur als der heiligste
Raum der Welt gedacht ist, welche selbst das Heiligtum darstellt. Darum
steht auch z6 zscnlrui2rov 67 nicht dem Himmel, sondern der Welt gegen‑
über. Dagegen spielt die Ideenlehre herein, wenn Philo II plantat. 50
(12) erklärt: rnv e6auov edheeire xai eroc,uov aia,9eizav o7rov e1vac .9'soü, und

220	Der hohepriesterliche Dienst Christi im Himmel 8, 1--6.	c. 8, 3. 4.	221

In diesem Heiligtum und in keinem anderen verrichtet Christus seinen priesterlichen Dienst. Dafür erbringt der Vf nunmehr den Beweis: [8, 8--5] Jeder Hohepriester nämlich wird bestellt, um Gaben. und Opfer darzubringen; daher ist es notwendig, daß auch dieser etwas habe, was er darbringe. Wenn er nun auf Erden wäre, so wäre er gar nicht Priester, da solche da sind, die nach dem Gesetz die Gaben darbringen, welche einem Bild und Schatten des Himmlischen dienen, wie ja Moses, als er im Begriff war, die Stiftshütte auszuführen, eine Anweisung erhielt: Siehe zu, sagt er nämlich, du sollst alles nach dem Muster machen, das dir auf dem Berge gezeigt wurde. DM Aussage 8, 3 bildet einen integrierenden Bestandteil der Beweisführung. Wollte man sie für eitle nehmen, so fiele sie aus dem Zusammenhang heraus, und das yde ließe sich nicht befriedigend erklären. Anders, wenn sie mit dem Folgenden zusammengefaßt wird. Daß Christus ein priesterlicher Diener des himmlischen Heiligtums ist, ergibt sich daraus, daß er die ihm wie jedem Hohonpriester obliegende Darbringung von Gaben und Opfern (cf 5, 1) o) auf Erden gar nicht vollziehen kann, weil hier andere mit der Verwaltung des Priesterdienstes betraut sind. Soll er also Hoherpriester sein und als solcher fungieren, so muß er anderswo eine Stätte für seine Betätigung haben, und diese kann nur der Himmel sein. Der einen schon früher (5, 1) ausgesprochenen Gedanken wiederaufnahmende Satz 3'1 beschreibt eine Aufgabe des Hohenpriesters, die auch Christus zu erfüllen hat. Auch er muß etwas haben, was er Gott darbringen kann.). Auf die im Sterben erfolgte

wenn er die Welt bezeichnet als: Tb iyiaoiia, ofov äyirev d m yaoua, raiuz aa de E7v7rov. Weit mehr wird in der babylonischen Mythologie und in der vielleicht von ihr beeinflußten spätjüdischen Spekulation eine genau entsprechende Gestaltung des himmlischen und des irdischen Heiligtums angenommen ef Jeremias, Babylonisches im NT. Leipzig 1905, S. 62-69; Bischoff, Babylonisch-Astrales im Weltbilde des Talmud und Midrasch. Leipzig 1907, B. 22-24. Es ist indes nicht immer klar, ob die Rabbinen das himmlische Heiligtum als das Urbild oder als das Abbild des irdischen betrachten. Der Hb hat mit diesen Phantasien um so weniger etwas zu tun, als er bei seiner Kencentration des himmlischen Priestertums auf die Person Christi für einen vielgestaltigen himmlischen Kult und entsprechende Kultstätten gar keinen Raum hat; ef auch Dalmen, Die Worte Jesu 1, 8. 106. 245.
e) Obwohl die Veras. das eh nicht ausdrücken, ist es durch die griech. Hss. gesichert. Das eh... zai steht der oben B. 123 ausgesprochenen Fassung des Verhältnisses von dw"oa und emdet nicht entgegen cf Kühner-Gerth § 522, 2.
') Nur das Verständnis des Zusammenhangs kann darüber entscheiden, ob als Verbum helle (d vulg) oder Zv (Theophyl., Euthym., Ephr., syrt) zu ergänzen ist. Ersteres ist das Angemessenere.

Hingabe seines Leibes (Hb 10, 10), woran seit Thdrt viele Aus-leger denken, läßt sich das rt nicht ohne weiteres beziehen. Denn da v. 1 f. ausschließlich von dem Priesterdienst redet, den Christus im Himmel vollzieht, kann v. 3 nicht von einem auf der Erde gebrachten Opfer handeln, vielmehr muß eine im Himmel erfolgende Darbringung ins Auge gefaßt seien. Eine solche sind die Gebete Christi bei seinem Evrvygdveiy für die Gemeinde (7, 25) a). Aber auch die kann der Vf nicht im Sinne haben, da er sie nirgends als die von dem Erhöhten Gott dargebrachte 7vAoupoed bezeichnet
und er damit auch die Analogie zum Handeln des Hohenpriesters am Versöhnungstage verlassen würde. Er kann nur die Selbst‑
darstellung des Erhöhten vor Gott meinen, welche die Parallele zu der Darbringung des Blutes im Allerheiligsten seitens des atl Hohenpriesters bildet. Freilich ist diese Selbstdarstellung nicht
als ein Akt gedacht, der zu der Selbstdargabe des Herrn als eine Handlung von selbständiger Bedeutung hinzuträte. Sie ist nur die
Geltendmachung der im Sterben vollzogenen Selbsthingabe, gleichsam die dauernde Vergegenwärtigung der einmal vollzogenen Hand‑
lung vor dem Angesicht Gottes in der Person des erhöhten Christus 9). Absichtlich spricht sich aber der Vf hier noch nicht
näher darüber aus, da das Objekt der Darbringung ihn jetzt noch nicht beschäftigt, er vielmehr die Darbringung selbst nur erwähnt,
um von ihr auf die Stätte zu kommen, wo sie erfolgt. Dazu
geht er v. 4 über. Das oliv, durch welches er v. 4 mit v. 3 verknüpft io), kann nicht eine Folgerung aus dem Vorhergehenden einleiten, denn als eine solche läßt sieh v. 4 nach seinem Inhalt
schlechterdings nicht betrachten. Vielmehr dient o5v wie 7, 11 nur zur Fortführung des Gedankens. Auf der Erde hätte Christus so wenig die Möglichkeit, Gott Opfergaben darzubringen, daß er hier nicht einmal Priester wäre, gibt es hier doch solche, welche in Kraft gesetzlicher Befugnis die Gaben darbringen e). Da Christus nicht zu diesen gehört (7, 13f.), so schließt das gleiche
8) Oekura. deutet segoaEv ye. zwar auf die Selbsthingabe Christi im Tede, sieht aber die Betätigung seines Priestertums in dem ev'rvygkvew un el erklärt daher: eise de dne9ave uhv, Eva ziiv .9vuiae egooevEyxn, dvaaräs dE i c verooiv dve2,edei, Eva u oi5 ednov Tim odeaede, fvOa adrbe tegdo9'aa der. feuna.9at de Wist zb a?vrvyxedety ende eiusw.
91 Der Konj. Aor. vertritt hier wie Mc 14, 14; AG 21, 16 nach hellenk. tischem Sprachgebrauch die Stelle eines fnd. Fut. cf Blaß § 65, 8; Radermacher S. 138 (2). Die Farm srnoasveyxet (KL P 044 Min) ist nur_ orthographische Variante cf Winer-Schmiedel § 5, 17.
10)	O? v ist (durch s A B D P 17. 173 Min d vulg cop) ungleich besser beglaubigt als ydp (KL Min Ephr. u. a.).
Die Einschaltung von eine Wehem hinter 6vrav (KL Min syr') ist eine unangebrachte Glättung des Ausdrucks. Nicht darauf kommt es an, wer die Gaben darbringt, sondern daß solche da sind, die dies tun. Das bloße derwv nh' nee. (KABDP Min Verse.) ist also angemessener.

222	Der hohepriesterliche Dienst Christi im Himmel 8, 1-6. Gesetz, das sie zur Verwaltung des Opferdienstes berechtigt, ihn von der Beteiligung daran aus. Man verkennt den beabsichtigten
Gegensatz, wenn man aus (:vö' etn rv IsQstg herausliest: noch weniger als Priester könnte Christus auf Erden Hoherpriester sein 12). Die Abstufungen innerhalb des Priestertums liegen hier ganz außerhalb des Gesichtskreise;. Den Lesern,. die sich nicht darein finden können, daß Christus seinen Priesterdienst in der Unsichtbarkeit eines jenseitigen Heiligtums verrichtet, will der Vf zeigen, daß Jesus auf Erden gar nicht in der Lage wäre, das zu tun, und dies nicht etwa nur darum, weil die hierarchische Anmaßung der Amtsträger ihm keinen Raum gewährte, sondern weil die nach gesetzlicher Ordnung 12) erfolgende Gabendarbringung anderen übertragen ist. Ehe nun aber der Vf von dem Dienst im irdischen Heiligtum, von welchem Christus ausgeschlossen ist, auf den Dienst Christi im Himmel zurückkommt und also den Gegensatz folgen läßt, don ,wfv in 4a ankündigt, schiebt er v. 5 eine Bemerkung ein, welche erkennen läßt, wie wenig der Dienst am irdischen Heiligtum den damit Betrauten einen Vorrang vor Christus verleiht i4). Sie dienen nicht wie er dem himmlischen Heiligtum, der Stätte der vollkommenen 'Gegenwart Gottes v. 2, sondern nur einem mangelhaften Bild des wahren Heiligtums X6). Geradezu „Abbild, Nachbildung" bedeutet vzneet' a nicht, sondern steht (anders als 4, 11) wie 9, 23 von einem Bilde, das nur den Umriß des Dargestellten erkennen läßt cf Ez 42, 15. So hat es wesentlich den gleichen Sinn wie mttd = Schatten im Gegensatz zu dem Körper, der ihn
12) Zur Verhütung dieses Mißverständnisses hat 17 o17de durch .e e. ersetzt. Dagegen schreiben 31. 37. 93. 116 dg;gtaetis für teoatis.
la) Die LA rang vd,uov ohne Art. (e# A B 17 Min) ist besser beglaubigt als essen aöv vdfuoy (e' DKLP Min) und könnte an sich eine gesetzmäßige Darbringung dem 7t«n«vö ws 7reOege81.V (Prov. 21, 27) gegenüberstellen. Allein die Vergleichung von 10, 8 lehrt, daß die Meinung vielmehr ist, die Darbringang erfolge auf Grund gesetzlicher Anordnung. Es besteht also nur eine leichte Verschiedenheit des Sinnes gegenüber xnett -tön vd,¢ov in Stellen wie 7,5; 9, 22.
14) Oizcvss begründet nicht, wie Hofm., Weiß u. a. wollen, das ein irdische!( Priestertum Christi ausschließende Recht der gesetzlichen Priester; denn dieses ist durch enen vifeov bereits völlig sicher gestellt, und die folgende Charakteristik des Heiligtums betont mehr dessen Inferiorität als seine Legitimität. ohnes weist wie 9, 2; 10, 8..11; 12, 5 auf eine Beschaffenheit, die mit dem eben Gesagten gegeben ist.
1a) Aalosenv, von der Gottesverehrung im allgemeinen Mt 4, 10; Le 1, 74; Hb 9, 14; 12, 28, speziell auch von der kultischen Verehrung durch Gebet und Fasten Lc 2, 37 oder durch Opfer Hb 9, 9; 10, 2, steht hier vom priesterlichen Dienst mit einem Dativ des Heiligtums, dem er geleistet wird, wie 13, 10, wofür sonst meistens Äeeeoveyste ef Ez 46, 5; Sir 4, 14; Jos. ant. XI1I 55 (2, 4), welches Verb 469: 472 auch hier einsetzen. .Eine Veräußerlichung des Dienstes wird durch diese Bezeichnung des Objekts nicht angedeutet ef Joel 1, 9 mit v. 13; 1 Clem. 32, 2, besonders Hb 8, 2.

c. 8, 4. 5. 223 wirft of Kl 2, 17 ; Philo II conf. ling. 190 (38) ; Jos. bell. II 28 (2, 5), Schattenriß oder Abbild ef Philo 1 leg. alleg. 111 96 (31)
im Gegensatz zum Urbild (10, 1). Als Stätte der ständigen Offenbarung ist die Stiftshütte wirklich Wohnstätte Gottes unter seinem Volk; soweit aber die Selbsterschließung Gottes in der Stiftshütte hinter der Volloffenbarung seiner Herrlichkeit im Himmel zurück-bleibt, soweit steht auch das irdische Heiligtum mit dem hier geleisteten Priesterdienst ab von dem himmlischen und der sich hier vollziehenden elstnovQyla Christi. Dieses Verhältnis kommt in dem Gottesspruch zum Ausdruck, den. Moses erhielt, als er sich anschickte, den göttlichen Auftrag zur Errichtung der Stiftehütte zu verwirklichen (Ex 25, 40, ef v. 8 ; 26, 30; 27, 8; Num 8, 4 ; AG 7, 44) ie). Die ihm erteilte Weisung lautete dahin, er solle Sorge tragen, alles d. h. die Stiftshütte und ihre Geräte genau nach dem Bilde auszuführen , das ihm auf dem Berge gezeigt worden sei i 7). Da v 5 vog dem hebräischen t1+]3f1 entsprechend nur Bild oder Vorbild bedeutet "H) , wird in dem Citat voraus-gesetzt, Moses habe ein Bild oder Modell der Stiftshütte zu sehen. bekommen, nach dem er sich bei der Herstellung des von ihm zu konstruierenden Heiligtums zu richten hatte. In welchem Verhältnis dieses Bild zum himmlischen Heiligtum stehe, ist nicht ausgedrückt; allein 5b kann nur dann zur Begründung von 5a dienen, wenn der Vf voraussetzt, das dem Moses gezeigte Bild sei ein Abbild des überirdischen Heiligtums gewesen. Das führt nicht dazu, dem Vf die Vorstellung zu imputieren 19), es müsse auch im Himmel eine Stiftshütte mitsamt dem dazugehörigen Apparat existieren 22). Nur das ergibt sich als seine Anschauung, daß in
1e) Xenitgef e1V navi „ em. eine göttliche Weisung erteilen" im Pass. persönlich konstruiert ef 11, 7; Mt 2, 12. 22; AG 10, 22. - Zu entzeÄPrv ef 9, 6 ; Lc 13, 32.
") Das Citat aus Ex 25, 40 folgt der LXX. Bei dieser ist irdvra wenigstens in einem Zweig der Uberlieferung vorhanden [F Min Luc. Philo I leg. alleg. III 102 (33); Iren. IV. 14; cop] und braucht also nicht Eintragung aua Ex 25, 8 zu sein. Auch der Aor. 8et0.lVZa statt des Perf. 5sAt7u&vov findet sich in Min der LXX. yäo gehört nicht zum Citat, sondern zu gedr. Was er d. h. Gott Ex 25, 40 zu Ttlosee sagt, erläutert, inwiefern die Stiftshütte ein Bild des himmlischen Heiligtums heißen kann.
la) Bei Philo steht zdzras in der Bedeutung „Bild" I opif mund. 71 (23) und „Vorbild" 18 (4); 34 (9), im NT verwiegend in letzterem Sinn cf Rm 5, 14; 1 Kr 10, 6.11. Für die Bedeutung Abbild" liefern die von Bleek III B. 439 angeführten Stellen Am 5, 26; I erodot II 86. 138 keine sicheren Belege. Philo I opif. wund. 166 (59); IV decalog. 101 (20) heißt zvztos eher „Form" als „Abbild".
's) Cf hiergegen schon oben S. 219.
20) Die Stelle Ex 25, 40 erklären die Rabbinen dahin, Gott habe dem Mose ein aus (verschiedenfarbigem) Feuer bestehendes Modell der Stiftshütte und ihrer Geräte gezeigt cf Bacher, Agada der Tannaiten I2.8. 315; II B. 419f., der Amoräer II B. 367f., oder er habe ihn angewiesen, die auf

224	Der hohepriesterliehe Dienst Christi im Himmel 8, 1-6.	c. 8, 6.	225

i

der Stiftshütte die Idee eines wahren Heiligtums Gottes ihre Verkörperung gefunden habe mit all der Unvollkommenheit, wie überhaupt Himmlisches in Irdischem zu abbildlicher Darstellung gelangen kann. Ebensowenig läßt sich aus den Präsentia v. 4•f. folgern, der Tempeldienst in Jerusalem habe zur Zeit der Abfassung des Briefes noch bestanden, denn ein Pressen des Aus-drucke würde zu der Konsequenz führen, die Opfer seien noch immer in der von Moses errichteten Stiftshütte dargebracht worden (cf auch die Einleitung).
Der hypothetisch erwogenen Möglichkeit eines Priestertums Christi auf Erden v. 4 f. stellt der Vf nunmehr den wirklichen Tatbestand gegenüber : [8, 6] Nun aber hat er einen vorzüglicheren Dienst erlangt in dem Maß, als er auch eines besseren Testamentes Mittler ist, welches auf bessere Verheißungen hin verfügt worden ist. Kann Christus auf Erden das Priestertum nicht verwalten, so ist er darum nicht verkürzt. Im Gegenteil hat er als Priester im himmlischen Heiligtum (8, 2) einen Dienst bekommen, der das Amt der levitischen Priester an Würde und Bedeutung weit über-ragt 21). Den Maßstab für die Schätzung dieser Überlegenheit bildet der Abstand der neuen testamentarischen Gottesstiftung gegenüber der alten cf 1, 4; 3, 3. In 7, 20-22 war umgekehrt der Wert der neuen Gottesstiftung an der Uberlegenheit des ntl Priesters gegenüber den atl bemessen. Beide Betrachtungsweisen sind gleichberechtigt. Die Person des Priesters ist für das Gemeinschaftsverhältnis zu Gott und die davon zu erhoffenden Segnungen von so entscheidender Bedeutung, daß das, was in dieeer Beziehung erreicht wird, ganz und gar von der Beschaffenheit des Priesters abhängt. Umgekehrt entspricht der im Himmel, also in der unmittelbaren Gegenwart Gottes verwaltete Priesterdienst Christi auch völlig dem ungleich wertvolleren Inhalt, welchen die neue Gottes‑
dem Berg geschaute Herrlichkeit Gottes mit menschlichen Mitteln nachzubilden ef Bacher, Agg, d. Am. III B. 427. 666. Philo IV vita Mos. 11 (III) 74 (3) entnimmt aus En 25, 40 seiner Ideenlehre entsprechend, Moees habe die geistigen Bilder der materiell herzustellenden Dinge zu schauen be‑
kommen: e. 0v ,usl.idvroty dnoreieta,Ta: atamtretv aua udrovs ishas rfj rrge)x17 .'ewoedv, trotte äs Met xa(9eineo atz' dexerzt:zov yettT ls wes' wende napadety-»duzte ata~7~rü /:tu, uara dgetteovca;)yet at. Dagegen ist ihm III quis rer.
div. her. 112 (23) die Stiftshütte Bild des menschlichen Geistes als eines Abbilds der göttlichen Tagend und Weisheit: ßevie8'eis ledere :na riss
i)eias deetee änt oöeavod ct}v ehedva hg.( y 2' xarani/cpat .. . avftßoltecdt 'r v ieoity uzetdiv eai M he a4iart-xaraaxevc e:, aopdas ätretxdveopa xai fci‑
Amt«, ef auch I quod det. pof. 160 (44); II ebriet. 132 (33). 134 (34). Der Abstand dieser Ausführungen von Hb 8, 5 liegt auf der Hand.
25 Das logische vavi öE cf 9, 26 umschreibt Oekum. gut: inetS hone iv ei; y.,, (a'sv 'reg oänavg'tt

Stiftung gegenüber der alten besitzt d2). Ja bei der engen Verbindung von Priestertum und Gesetz (7, 11 L) wäre das himmlische Hohepriestertum Christi gar nicht möglich, wenn nicht anstatt des alten, durch das Gesetz geregelten Gemeinachafteverhältnleees zu Gott ein neues, auf einer ganz anderen Grundlage beruhendes gegeben worden wäre. Die )stzovQyla und die dta-9 ttj etehen also in unlösbarer Korrelation. Wenn nun Christus xxelzvovog 5ta,9exrig gealsejg heißt, so wird er augenscheinlich Moses gegen-obergestellt (3, 1---6), welcher auch GI 3, 19 iuealzeig genannt wird, und von dem in der Assumptio Mosis nach Gelse. Cyzie. II 1S zu lesen ist : mal fegos3sdaavd ,us d .9eög ~cQb xazaßoÄ g xdaiuov elval ,us afJg dta9-i x, c vofi geck-rjv. Da der Vf des Hb, wie sich bereits 7, 22 gezeigt hat, unter dtai 4nrn nicht einen zwischen Gott und dem Volk geschlossenen Vertrag, sondern eine testamentarische Stiftung versteht, so läßt sieh fragen, ob eois ig in der vorliegenden Verbindung wie in den angegebenen Stellen die Bedeutung „Mittler" haben kann. Bei einem Testament d. h. einer letztwilligen Verfügung besteht kein Bedürfnis nach einem Mittler; dementsprechend ist lceerlnig dta,9 r'lxa~g auch nicht juristischer Kunstauedruck. So läge es nahe, hierin die Bezeichnung Teen als eines Garanten des von Gott gestifteten Testaments zu finden, was nach dem zu 6, 17 (s. oben S. 170f.) dargelegten Sprachgebrauch durchaus möglich wäre. Im vorliegenden Zusammenhang würde diese Auffassung auch einen passenden Sinn ergeben,' ja bei der Vorliebe des Vf für Synonyma würde es ihr nur zur Empfehlung gereichen, daß der Ausdruck ganz denselben Sinn hätte wie iiyyvog dtae91' g 7, 22. Dagegen wäre das 9, 15 und 12, 24 nicht der Fall, auch käme die Analogie zu Moses nicht recht zur Geltung (s. unten S. 273).
Obwohl & dem für das Sprachgefühl des Vf nichts anderes als ein Testament ist, denkt er doch au jene heilegeschichtliche Stiftung, die Gott am Sinai zugunsten Israels getroffen hat, und stellt ihr im Sinn des v. 8-12 angeführten Prophetenwortes eine neue,
bessere dta91f xri gegenüber, 'die an Jesus ebenso ihren Mittler hat wie die erste an Moses 22). Wie Moses den Auftrag hatte, dem
22) Das xai betont die völlige Korrespondenz zwischen der l7berlegenheit der Sta ,c m und derjenigen der IetroaQyia und ist durch a A B h, P Min Verse. textkritisch gesichert. Die Weglassung bei D K Min arm erklärt sich wohl aus der Ahnlichkeit von KAI mit dem Folgenden bei der Schreibung KPI(rrovos).
4 ) Von den verschiedenen Bedeutungen, welche Eu1ms hat (ef Zahn Bd. IX B. 175f.; Behm, Der Begriff dta$tjet) im NT S. 78--80), fallen im vorliegenden Zusammenhang »Schiedsrichter" (Ni 9, 33; Polyb. XXVIII 17, 8 und öfters in den Papyri ef Expas. 1909 I B. 565) und ,,Friedensvermittler" [1 Tm 2, 5; Philo III somn. 1 143 (22); IV vit. Mes, II 166 (III 19); ef auch flehtet Philo V spec. leg. 1 116 (eacerd. 12)) ohne' weiteres außer Betracht, obwohl Oekum. und eine Erklärung des Euthyin.
Riggenbaeh, Hebräerbrief.	15

286	Der hohepriesterliche Dienst Christi im Himmel 8, 1-6.	e. 8, 6. 7 ff.	227

Volk im Namen Gottes das Gesetz samt allen daran geknüpften Zusagen und Verpflichtungen zu übermitteln, so ist Christus nach Gottes Willen Urheber und Vermittler einer anderen und besseren Ordnung des Gemeinschaftsverhältnisses zwischen Gott und seiner Gemeinde. Angebahnt hat Jesus das neue Verhältnis durch seine Heilspredigt (1, 1f.; 2, 3), begründet aber erst in seinem Sterben (9, 16 ; 12, 24). Hieraus wird verständlich, daß der Vf es als eine keiner weiteren Begründung bedürftige Tatsache hinstellen kann, Jesus sei der Mittler der neuen dech911xri. Augenscheinlich leitet ihn dabei die Erinnerung an die Abendmahlestiftung, bei welcher der Herr selbst sein Blut für die Grundlage der neuen dta3p,st, erklärt hat (1 Kr 11, 25; Mt 26, 28). So ist die neue Gnadenstiftung Gottes ganz und gar an die Person Jesu gebunden. Aber nicht darauf liegt bier der Nachdruck, sondern, wie schon die Wortstellung zeigt 24), auf der Beschaffenheit der von ihm ge‑
stifteten dta3vjxr). Demgemäß läßt der Vf mit dem begründenden
entg (cf 2, 3) nun auch einen Relativsatz folgen, welcher erläutert, inwiefern die durch Jesus gewährleistete Gottesstiftung der früheren überlegen ist. Sie ist dies darum, weil sie unter Voraussetzung
besserer Verheißungen gesetzliche Geltung erlangt hat"). Worin diese Verheißungen bestehen, sagt der Vf nicht. Zweifellos hat er aber die Zusagen im Sinn, welche in dem gleich darauf von ihm angeführten Worte Jeremias enthalten sind. In ihnen zeigt sich der Vorzug der neuen Gottesordnung gegenüber der alten aufs klarste 20), denn Gott verheißt hier, von sich aus eine Be‑
die letztere vorauszusetzen scheinen. Da nach dem im Text Bemerkten Garant" ebenfalls nicht in Frage kommt, bleibt für alle drei Stellen äes Hb, an denen Jesus diadeptss (LEOLrl1c heißt: 8, 6; 9, 15; 12, 14 nur Vermittler eines Gutes" übrig. Hierfür spricht auch die Analogie mit loses und der sonstige Sprachgebrauch cf Jos. ant. XVI 24 (2, 2): rcv 2aod .4ypiirza zca v iz4r)zovu vcov ,ueoir, e Tv = ein Vermittler des von A. Begehrten; Lucian amer. 47: ctsmxls ix vrprimv i'ra Xoövruv 'Oo€araiv lAddda meid' 3sbv Jä zesv 7rads d.t4.2ovs tra, ,v ,ersah ' Ra ^fvres äis
hvds axdgtavs zoe ,liov avvenZsvaav = sie hatten den delphischen Gott zum Vermittler der leidenschaftlichen Liebe zueinander erhalten. In diesem Sinn erklärt Theophyl.: tcsairrjs xai Ne es seil. zo0 sayysliov, cf auch die zweite Auslegung des Euthym. zu 9', 15: eueres de-x-1 -reis $99sgee)s xai Joe p.
2') Bei der gesperrten Wortfolge xoehioveis tuet 8ra3rjxris fällt der Ton noch stärker auf das Adjektiv als bei der (durch a°KP 39. 285) ungenügend bezeugten Stellung xeaizr. Jea3'rivris oriv.
26) Auf ein doppelseitiges Bundesverhältnis ließe sich vo,ro&erszv nicht wohl anwenden dagegen paßt des Verb gut zu einer mit Rechtskraft erlassenen einseitigen Verfügung cf 7, 11. Zu E7ri mit dem Dat. cf Hb 9, 17; 1 Kr 9,'10.
ße) Ephr., Thdrt und die späteren griech. Exegeten finden den hier gemeinten Unterschied zwischen den. Verheißungen des AB und NB darin, daß die einen irdische, die anderen himmlische Güter in Aussicht stellen. Das wäre möglich, wenn nicht der Kontext die oben gegebene Deutung näherlegte.

schaffenbeit der Gemeinde herstellen zu wollen, welche eine endgültige Verwirklichung des Ideals der Gemeinschaft Gottes mit seinem Volk ermöglichen wird.
Während sich der Vf 7, 22 damit begnügt hatte, die Vorzüglichkeit der durch Christus vermittelten dt nei einfach als Tat sache hinzustellen, schaltet er nunmehr einen Abschnitt ein, welcher dazu bestimmt ist, die Überlegenheit der neuen Gottesstiftung über die alte zu rechtfertigen, 8, 7-13. Im Zusammenhang nimmt sich diese Ausführung wie ein Exkurs aus, denn sie unter-bricht die Gegenüberstellung des Priesterdienstes Christi im himmlischen Heiligtum 8, 1-5 und des Kultus der levitischen Priester in der Stiftshütte 9, 1-10. Dennoch ist der Abschnitt nichts weniger als eine zwecklose Digression. Eine richtige Würdigung der Differenzen zwischen dem heiligen Dienste Christi und dem der atl Priester ist nur möglich, wenn man von den Einzelheiten des Kultus auf das Grundverhältnis zu Gott zurückgeht. Es ist kein zufälliger oder nebensächlicher Umstand, daß das Heiligtum, in welchem Christus seines Dienstes waltet, und das Opfer, das er Gott darbringt, anderer Art sind als bei den levitischen Priestern. Es steht das im engsten Zusammenhang damit, daß durch Christus eine ganz neue Ordnung des Verhältnisses zu Gott herbeigeführt worden ist. Erst mit der Einsieht in diese grundlegende Verschiedenheit ist die richtige Schätzung der atl und ntl Glnadenveranstaltungen und die entsprechende praktische Stellungnahme zu den beiderseitigen Institutionen ermöglicht. Auch hier legt indes der Vf den größten Wert darauf, daß zwischen der alten und neuen Gottesordnung eine organische Einheit besteht. Die neue Gottesstiftung ist nicht unvermittelt in die Geschichte ein-getreten, sie bringt nur das, was die alte angestrebt, aber nicht zu realisieren vermocht hat. Ja die alte hat ihre Schranken selbst anerkannt und über sich hinaus auf eine neue hingewiesen. So bedeutet es keine Verletzung der alten Gottesordnung, wenn man sich von ihr hinweg der neuen zuwendet. Im Gegenteil bewegt man sich nur in der Richtung, welche Gott salbst durch das Wort des Propheten bezeichnet hat. In diesem Sinn fährt der Vf fort: [8, 7-13] Wenn nämlich jenes erste [Testament] tadellos wäre, so würde nicht Raum für ein zweites gesucht worden. Denn sie tadelnd spricht er: Siehe, Tage kommen, spricht der Herr, da werde ich an dem Hause Israels und an dem Hause Jutta ein neues Testament zum Vollzug bringen, nicht nach Art des Testaments, welches ich zugunsten ihrer Väter. gemacht habe am Tage, da ich ihre Hand ergriff, sie auszuführen aus dem Land Agypten; denn sie sind nicht geblieben in meinem Testament, und ich habe
15* .

228 Die Überlegenheit der neuen Gottesstiftung über die alte 8, 7-13.	c. 8, 7. B.	229

mich von ihnen losgesagt, spricht der Herr. Denn dies ist das Testament, welches ich zugunsten das Hauses Israels errichten werde nach jenen Tagen, spricht der Herr: Ich gebe meine Gesetze in ihren Sinn und werde sie auf ihr Herz schreiben, und ich werde ihnen zum Gott sein, und sie werden mir zum Volk sein, spricht der Herr. Und sie werden nicht lehren ein jeder seinen Mitbürger und ein jeder seinen Bruder sprechend: „Erkenne den H'errn!" Denn alle werden mich kennen, vom kleinsten bis zum größten unter ihnen. Denn ich werde gnädig sein ob ihren Ungerechtigkeiten, und ihrer Sünden werde ich nicht mehr gedenken. Indem er sagt
„ein neues", hat er das erste für veraltet erklärt. Was aber im Veralten und Altern begriffen, ist
dem U n der gang nahe. Von einer Stiftung Gottes ließe sich erwarten , sie werde vollkommen sein und dauernden Be‑
stand haben. Für jene erste, nunmehr durch die xpsleewv dta-9-1jx17 in den Hintergrund gedrängte Gottesordnung trifft das jedoch nicht zu. Der Vf zeigt das ähnlich wie 7, 11 durch einen apagogischen Beweis. Für eine zweite, an die Stelle der früheren tretende testamentarische Stiftung wäre gar kein Platz vorhanden, wenn die erste ohne Mangel27) gewesen wäre und das Verhältnis
zu Gott bereits endgültig hätte regeln können. Es würde also auch nicht, wie es tatsächlich in der Weissagung des AT geschieht,
Raum d. h. Existenzmöglichkeit für eine zweite gesucht $s). Den Beleg für dieses na hem erbringt das Citat aus Jer 31 (LXX 38),
31-34. Der Begründungssatz ,ue,u ciftevog yäp a?riovg )y& kann sich nämlich nicht auf 7a, sondern nur auf 7b beziehen und will
also erhärten, daß für eine zweite dtah9i xr7 Raum gesucht wird. Der Tadel, welchen Gott selbst in dem Prophetenwort aussprioht (denn Subjekt zu Mgyet kann nach v. 8b. 9. 10 nur xvptog sein),
2s) 'Aß im NT sonst stets im sittlichen Sinn gebrauchtdient in der 'LXX unter anderem zur Wiedergabe von an Hi 1, 1. 8; 2, 3; 9, 20 und eng) Gen 17, 1; Hi 12, 4 und steht auch von Sachen, z. B. &rervov „ein Mahl, an dem nichts auszusetzen ist" Xenoph. conviv. 2, 2; cf Thdrt: 'rd dps,u.^rzos &VT Zag zsÄsta rt,9saxs, aovaeazav &no»,sdem xpds r ,isu:trriea, dfe~,rL-7rZOUt -min xpmfc~vous Zea >ihm.
sa) Nach Lünern. ist die Ausdrucksform des Nachsatzes aus Vermischung einer doppelten Anschauungsweise (ote ~iv äsvrFpa ä tiretro xc4 üsinieas ade e'v da, vieret) zu erklären. Diese Annahme ist überflüssig. Wie in ähnlichen Redensarten (Hb 12, 17; Rm 12, 19; AG 25, 16) steht n$nos von der Gelegenheit zum Auftreten und zur Betätigung. Die Imperfekte im Bedingungssatz und Nachsatz sind nicht durch Plusquamperfekts zu über-setzen. '&nrst,to bezieht sich auf das, was in dem noch immer vorliegen-den Wort der Schrift geschieht ef 4, 8, auch 8, 4.

bezieht sich weder im Hb noch bei Jeremia direkt auf die göttliche Stiftung. Nicht die &co9 xa) wird bemängelt, sondern es wird festgestellt, daß sie um der Bundbrüchigkeit Israels willen nicht zu dem Ziel vollkommener Gottesgemeinschaft habe führen können, welches bei der göttlichen Stiftung ins Auge gefaßt war. Nur indirekt wird die dta jxn selbst als mangelhaft hingestellt, wenn Gott, statt die alte dta,9xrj von neuem in Kraft zu setzen, sie durch eine andere ersetzt. Dies ist jedenfalls die Meinung des Vf bei der LA cd-rode, welche die mit der göttlichen Stiftung Bedachten d. b. die Israeliten 28) als Gegenstand des Tadels er-scheinen läßt. Aber auch bei der schwächer bezeugten LA avroig ist der Sinn kein anderer, da die Voranstellung des Pronomens geradezu ein Mißverständnis veranlassen müßte, wenn es mit Agyet
und nicht mit ise,i.9diievog verbunden werden sollte so). Für die
kommende Heilszeit 31) stellt der Herr in dem weissagenden Wort des Propheten die Errichtung einer neuen (3tahrjxrl in Aussicht. Mehr als anderswo im Brief läßt sich an dieser Stelle fragen, ob der Vf mit dem Wort dta5 rjxr? die Vorstellung eines Testaments und nicht vielmehr wie die LXX die eines Bundes verknüpft habe. Die Doppelseitigkeit des Verhältnisses zwischen Gott und seinem Volk wird ja v. 10 ausdrücklich hervorgehoben und auch v. 9 vorausgesetzt, indem der Untreue von seiten des Volkes die Ab-sage von seiten Gottes entspricht. Das Citat kann indes über den
Sprachgebrauch des Hb nicht entscheiden, da der Vf hier einem gegebenen Text gegenüberstand, mit dem er sich irgendwie ab‑
finden mußte, und von den Anderungen, welche er an dem Wort-laut der LXX vorgenommen zu haben scheint s2), macht wenigstens

°u) Die Beziehung des at)zoi;s ergibt sich wie 4, 8; 11, 28 aus dem Zusammenhang von selbst.
a0) Das Schwanken der Textzeugen zwischen ad red (e* A DKP 17 Min) und adrors (r+°BL 1739 Min) dürfte einzig von der Willkür dar Abschreiber bedingt sein, da /de,cu!aodei ohne Verschiedenheit des Sinnes mit dem Akk. cf Jas. c. Ap. I 289 (32) wie mit dem Dativ cf ibid. I 142 (20); Sir 41, 7 ,verbunden wird. Die Zwischenstellung von cdrrors zwischen ,us,u926fie'os und 1.Eyst ist nur dann erträglich, wenn das Pron. dem Sinne nach zu beiden Verben gehört ef 2 Mkk 2, 7. Von den griech. Exegeten verknüpfen Chrys., Thdrt, Oekum., Theophyl., von deh Verbs. d vulg cop syrl das Pron. mit ,uefL994uevos,
al) Bei Jeremia wird durch die Formel lcsov foxovzaa sjfdeai stets eine
Weissagung der künftigen Heilszeit eingeleitet ef 9, 25; 16, 14; 28, 5. 7;
30, 3; 31, 27. Nach Chip. (bei Cramer VIl B. 584f.) deuteten ol i c zrE‑
erleget die Stelle Jer 31, 31 ff. auf die Erneuerung des Gesetzes durch
Esra, wogegen das christliche Verständnis im Anschluß an Jesu Wort bei
der Abendmahlsstiftung 1 Kr 11, 25 darin von Anfang an eine in der Person
des Herrn erfüllte messianische Weissagung fand ef 2 Kr 3, 6. (14); Gl 4, 24.
32) Bei dem beträchtlichen Umfang des Citats aus Jer 31, 31-34 ist
es wahrscheinlich, daß der Vf die Stelle seiner Hs. der LXX entnommen
und nicht wie 10. 16 f. aus dem Gedächtnis angeführt hat. Lesarten, die

230 Die Überlegenheit der neuen Gottesstiftung über die alte 8, 7-13.

eine den Eindruck, dem Verständnis von dtereej;sr) im Sinn von Testament angepaßt zu sein. Während es nämlich in der LXX
nach ganz überwiegendem Zeugnis der Hss. heißt: xai dta faoiteat zrp o''tx  Ivpa Z xai zfi o ztp tovda dta,9a.' v min> 38), schreibt
der Vf des Hb vielmehr : xai ainme2.Eoc, eri zöv olxov Iah. xai Ezrt znv oizov Iovda dtan>txrfv xatvrjv. Die Ersetzung des Verbs
dtazl,9.edeaz durch avvzsZei.v beweist zwar an sich noch nichts, denn letzteres könnte auch vom Abschluß eines Bundes gebraucht
sein 84); dagegen läßt sich ovvze),Eiv i icl dafür nicht wohl gebrauchen (cf 1 Sam 20, 34; Ez 5, 13 ; 6, .12 ; 13, 15). Der Vf scheint durch die Abänderung des Wortlauts der LXX den Gedanken ausdrücken zu wollen, Gott werde in der künftigen Heils-zeit nicht bloß ein neues Testament geben, das wie das alte Heils-zusagen darbiete, wenn auch größere und wertvollere als dieses, sondern er werde das Neue Testament an der Heilsgemeinde auch zum Vollzuge kommen lassen, so daß nicht mehr wie vordem die Untreue des Volks die Erfüllung der göttlichen Gnadenzusage verhindere (ef 9, 15). In dieser Richtung bewegt sich jedenfalls die negative Charakteristik der dta;I rixt) v. 9, die der positiven v. 10 -12 vorangeht. Die neue Gottesstiftung wird nicht eine bloße Wiederholung der alten sein. Sie wird eine ganz andere Beschaffenheit haben als die Gnadenordnung, welche Gott für die Väter der Heils-gemeinde in jenem entscheidenden Zeitpunkt getroffen hatte 95), da er sich fürsorglich ihrer annahm 86), um ihnen durch die Erlösung
zwar von dem gewöhnliehen Text der LXX abweichen, aber durch Hss. der LXX doch einigermaßen beglaubigt sind, haben also das Vorurteil für sich, in der LXX-Hs. des tif gestanden zu haben. Nur wo eine Variante durch die LXX gar nicht oder ganz vereinzelt bezeugt ist, wird man absichtliche oder unabsichtliche Textänderung von seiten des Vf des Eb anzunehmen haben. So mag z. B. der Vf in seiner Es. der LXX Jer 31, 31 mit H A Q lgyet gelesen (8b), dagegen hiernach v. 9 und 10 das 2,70.iv der LXX v. 32 und 33 konformierend abgeändert haben. Cf auch Procksch, Studien zur Geschichte der Septuaginta. Die Propheten (in Kittels Beiträgen zur Wissenscheft vom AT. Heft 7.) Leipzig 1910, S. 94f.; 97f.
88) Von den bis jetzt bekannten Hss. der LXX gibt nur die Min 41 den Text in der Fassung des Hb.
") So steht o n' tete 8eaaZieee Jer 34 (LX% 41), 16 und mit sreds Time v. 8 von einer Bundschließung. Symmachas hat Jer 31 (LXX 38), 31
auvreiete onp xqv.
as) Statt Ahoieaa bieten wenige Min syr' u. 3 ths,egf.irrv in Angleichung an die LXX, in welcher Q indes auch Erroioaa bat. Es bleibt daher ungewiß, ob der Vf des Hb hier von seiner LXX-Vorlage abweicht. 1Toren' &a$rxov kommt sowohl von einer Bundesschließung vor (allerdings nie mit einem Dativ verbunden, sondern absolut 2 Chron 34, 32; Jer 34 [LX% 41], 18 oder mit !ierd Jes 28, 15) als von der Errichtung eines Testamentes, ef meine oben S. 204 A 63 angeführte Studie über den Begriff der &eJ'. im Hb 8. 293.301 f. 310.
33) Den inkorrekten Gen. abs. ~ni1.a;4o,aevov f,ov (cf Ba 2, 28, Blaß § 74, 5) ersetzt Justin diel. 11 durch ?j i rela,aöaov.

c. 8, 9. 10. 231 aus Agypten die nationale Selbständigkeit und damit die äußere Vorbedingung für ihre Konstituierung zum Volke Gottes zu ver‑
leihen. Der Grund für die vollkommene Neugestaltung des Verhältnisses zu Gott liegt in der Erfolglosigkeit der früheren Ordnung. Gottes Testament hatte dem Volk nicht bloß Güter zugeteilt, sondern auch Verpflichtungen auferlegt. Bei dieser Ordnung des Verhältnisses waren die Israeliten nicht in Gehorsam und Treue geblieben (Deut 27, 26 ; Sir 6, 20 ; 28, 6 ; Dan DXX 6, 13). In-folge davon hatte Gott auch seinerseits die Verbindung mit dem Volk abgebrochen 87), so daß das Ergebnis der früheren dtaec das gerade Gegenteil von dem war, was sie erstrebte. Inwiefern nun die neue Stiftung, welche der Herr in der Zukunft") wird eintreten lassen, eine ganz andere ist als die bisherige, das er-läutert die positive Schilderung der dta,9i xrl v. 10-12, wobei drei Kennzeichen namhaft gemacht werden. Das erste ist die Verinnerlichung des Gesetzes. Im Gegensatz zu der bisherigen Lage der Dinge, wo das auf Stein geschriebene Gesetz dem Menschen in starrer Außerlicbkeit gegenüberstand und durch seine Forderung viel eher den Widerspruch hervorrief als die Zustimmung zum göttlichen Willen bewirkte, will Gott in Zukunft seine Gesetze (Dan 9, 10 Theodot.) in den Sinn der Menschen hineinlegen aa) und in ihr Herz schreiben (Prov 7, 3) 40), so daß sie den Menschen
84) Die Ubersetzung von n. ,nh dureh eineoa atinnv LXX ist durch-aus zutreffend cf v. Geeilt Die atl Weissagung von der Vollendung des Gottesreiches 1882, S. 381.
88) er), n'c' ,irre Jer 31, 33 kann nur bedeuten: nach den Tagen, weiche /der zukünftigen Heilszeit vorausgehen, wobei ohne Zweifel an die Gegenwart überhaupt, nicht an eine dem Eintritt der Heilszeit unmittelbar voraufgehende Periode der Drangsal cf Mt 24,_29, keinenfalls an die Tage der Gesetzgebung (Oekum.) gedacht ist. Die Ubersetzung der LXX (38, 33) läßt sich nicht anders verstehen. Denn trotz dem bekannten ,us9' Neheav „nach Tagesanbruch, bei Tage" kann trazä Täs 3tfcäpas heiees nicht heißen: „nach Anbruch jener d. b. der vorhin erwähnten Tage'', sondern muß bedeuten : nach Ablauf der Periode, die bis zum Eintritt der Heilszeit (nicht nach der Schließung des NB Theophyl., Euthym.) noch verstreichen muß, cf Mt 17, 1.t26, 2; 27, 63; Le 1, 24; AG 1, 5; 15, 36.
sa) 1ii ot e ohne dazu gehöriges Verb. finit. auch Hb 10, 16, (LXX A Q V 20 Min) hat der Vf des Eh ohne Zweifel in seiner LXX-Hs. vorgefunden. Das Partie. ist nicht mit dem vorhergehenden 8 aO' aoaat zu verbinden (Oekum.), was sachlich unangemessen ist, da mit Meire die Schilderung der Eigenart der SraDrjxo beginnt, auf weiche aärq hinweist. Dagegen hat der Übergang vom Partie. zum Verb. finit. manche Analogien ef Winer § 63 1 2b, und in der späteren Gräcität ersetzt das Particip häufig geradezu das Verb. finit. cf Blaß § 79, 10; Moralton B. 352=356; Kadermacher S. 167. Anders Euthym.: ovvvnae015eeras zö eoomu. In der LXX wird (5'e8ozs Nero (e B u. a.) die ursprüngliche LA sein.
40) Die LA Enz eao8tas a,beev (W' A D L Min) wird indirekt auch durch kri xnejia eavzwe, (B, E Verschreibung für E) und Ani eaoc5iarr aeemv (P d cop syr' u. 8 arm) bezeugt. xae8lee (s*K Min) ist Angleichung an Srdvosav.

232 Die Überlegenheit der neuen Gottesstiftung über die alte 8, 7-13. nicht nur stets gegenwärtig sind, sondern von innen heraus Gesinnung und Willen bestimmen. Damit ist der Zwiespalt zwischen
dem Sollen und Wollen gehoben, an dem die Verwirklichung der früheren Gottesordnung gescheitert war. Das Volk Gottes befindet sich in voller Uhereinstimmung mit Gottes Willen. So ist es nunmehr möglich, daß das eehon von der früheren Stiftung in Aussicht genommene Verhältnis solidarischer Gemeinschaft zwischen Gott und seinem Volk (Ex 6, 7; Lev 26, 12; Jer 7, 23; 11, 4) zur Tatsache werde, Das zweite Kennzeichen besteht in einer unmittelbaren, persönlichen Gotteserkenntnis. Während zur Zeit des AB die durch die prophetische Erleuchtung ausgezeichneten Glieder der Gemeinde die übrigen unterweisen mußten, wird eine derartige Belehrung in der künftigen Heilszeit überflüssig sein 4i), weil alle Angehörigen des Gottesvolkes ohne Unterschied des Alters und Ranges 42) eine auf persönlicher Erfahrung beruhende Gottes gewißheit besitzen werden ef Jo 6, 45 ; 1 Jo 2, 20. 27. Als drittes Kennzeichen und zugleich, wie bist andeutet, sie die Vorbedingung der zuerst genannten folgt schließlich die Sündenvergebung. In der künftigen Heilszeit wird die Sünde nicht mehr das Verhältnis zu Gott stören können wie bisher (Jes 59, 2), weil Gott gegenüber den noch immer vorkommenden Außerungen der Ungerechtigkeit
Gnade walten lassen (of 1 Reg 8, 34. 36. 50 ; Ter 36 [LXX 43], 3) und der begangenen Verfehlungen nicht mehr gedenken wird.48)
Wie 10, 17 zeigt, legt der Vf hierauf das Hauptgewicht, da die
Die Form eagdias könnte Akk. sein (Deut 4. 13; 5, 22; 10, 2. 4); so LXX A ü r eds xap8ias (NT nur 259. 302. 2127). Nach dem hebr. Text ist aber eieher der Gen. gemeint of Ex 34, 28. Wörtlich genau mit dem Bb stimmt von LXX -Hm. nur Q überein: ini eaodias adizöiv hdiyedyxo abTodc, wogegen B und die meisten yedepee statt Zneypd+prv bieten (so NT B 044), A incypdyow vor uni xap8. stellt.
49 Die Textüberlieferung schwankt im Hb wie in der LXX. ob in) 8c8decovsv, im Hb gesichert, steht in der LXX bei NAQ Min, wogegen B und die meisten ob di&dfovocv lesen. Tdv eroliTee ist im Hb ganz über-wiegend bezeugt durch K ABDKL Min Verse:, in der LXX sehr stark dureh B und die meisten; dagegen Tdv nLoiov im llb nur durch P Min vulg syr8ms, in der LXX durch (2 Min. Im Cod. A der LXX steht an erster Stelle zdv d8silsebv, an zweiter ade mieden.
44) 'eine. /miede (mit LXX A Min ohne das hei L Min cop syri u. 8 aeth beigefügte ab'ronv) lwe usyiÄev odrnv nach KABDKP u. a. Das Pronom. das in Parallelen meistens fehlt cf AG 8, 10; Jer 42 (LXX 49), 1..8; 4 (LXX 51), 12, verleiht dem ,Adjektiv die Geltung eines Superlavs et Jon 3, 5.
44) Zu xai Tov d,uapra»,' aätnv fügen idADKLP Min d syre arm hinzu: xaä 'nee dvoucmv aduev. Protz ihrer ansehnlichen Bezeugung sind diese Worte mit x4B 17. 23 Verse. zu streichen und als Eintragung ans 10, 17 zu betrachten, wo der Vf nach dem Gedächtnis citiert und vielleicht eine in 2 Min der LXX enthaltene LA mitverwendet, welche äuapzsdie durch deouc6sv ersetzt.

c. 8, 10-13. 233 Beschaffung der Sündensühne die eigentliche Aufgabe des Hohenpriesters bildet ci 2, 17. Im vorliegenden Zusammenhang führt
er aber diesen Gedanken nicht weiter aus, geht auch nicht, wie nach v. 7 zu erwarten stünde, auf die in dem Prophetenwort namhaft gemachten Vorzüge der neuen Gottesstiftung ein, sondern leitet mit überraschender Wendung aus dem Citat die Folgerung ab, daß die frühere Gottesordnung durch die neue prinzipiell beseitigt sei. Wenn nämlich Gott in' der Schrift von einem neuen Testament redet (ei 2, 8; 3, 15) , so hat er damit das voraus-gehende für abgenutzt erklärt und ihm hierdurch das Urteil gesprochen; denn was in Abnutzung begriffen ist und seine Lebens-kraft immer mehr einbüßt 94), das ist dem Untergang preisgegeben, mögen seine Formen und Institutionen ihren äußeren Bestand auch noch eine Zeitlang behaupten. Diese Schlußfolgerung läßt sich nicht aus dem dialektischen Interesse erklären, den einzigartigen Wert des NB durch dieKontrastierung mit dem AB in ein helleres Licht zu rücken. Dazu hätte die Gegenüberstellung der Vorzüge des Neuen und der Mängel des Alten genügt. Wie 7, 11 ist der Vf auch hier darauf bedacht, die Leser von einer noch nicht ganz überwundenen und sie innerlich hemmenden Uberschätzung des AB loszumachen, und wie dort tut er es nicht dadurch, daß er auf die Entartung der jüdischen Kultusübung und Frömmigkeit hinweist, sondern so, daß er die von der Schrift des AT selbst =erkannten Mängel und Schranken der atl Ordnung aufzeigt. Von hieraus muß jedes Haften an Institutionen des Alten als ganz unzulässig erscheinen, wenn es auf Kosten einer vollen Würdigung des Neuen geschieht. Hat Gott schon in den Tagen des Jeremias eine ganz neue Ordnung des Verhältnisses zu sich in Aussicht gestellt, so ist die alte innerlich längst überholt, und es ist nur eine Frage der Zeit, wann sie auch äußerlich abgetan wird. Einen Hinweis auf die in naher Aussicht stehende Katastrophe des jüdischen Volkes und die Zerstörung des Tempels darf man aus v. 13 nicht herauslesen; denn nach der Aueführung des Vf ist der AB seit der Zeit des Jeremia veraltet und auch dem Verschwinden

44) Da naiac6w an den Stellen, wo es im Aktiv noch -vorkommt Thren 8, 4; Hi 9, 5; 32, 15; Jes 65, 22; Dan 7, 25, „etwas zugrunde gehe", aufhören lassen" bedeutet entsprechend dem Gebrauch des Passiva „ab-genutzt werden" (1 11), so wird neeraiaiwxev in demselben Sinn zu verstehen sein, nur daß es hier deklarative Bedeutung hat. ed 'raiatod usvov ist dann von ysfpdaxov nicht wesentlich verschieden cf Plutarch canv. disp. VII 3, 4 (702 C) : Tb 8e obx fxo' öcanvai)n . . . Taxt na,Cacoßtac xas dnoglpdaxec. Die an sich ansprechende Wiedergabe des Aktive durch „der Vergangenheit anheimgeben" und des Passivs durch „der Vergangenheit anheimfallen" ließe sich höchstens durch den Gebrauch von eradaidsge Rm 7, 6 und naiac$s Rm 6, 6; Eph 4, 22; K1 3, 9; 1 Kr 5, 7f., nicht aber durch die sonstige Verwendung des Verbs rechtfertigen.

w

234 Die Unvollkommenheit der atl Kultusinstitutionen 9, 1-10.
nahe. Überdies bedeutete für das jüdische Gefühl die Zerstörung
des Tempels nicht die dauernde Beseitigung des Opfers. Wie nach dem babylonischen Exil der Tempeldienst wiedererstanden
war, so hoffte man auch nach der Katastrophe des Jahres 70 auf eine Restauration des Kultus. Selbst nach der abermaligen Niederlegung des Tempels nach dem Barkochbaaufrubr war diese Hoffnung so stark, daß alle kultischen Gebräuche aufs sorgfältigste tradiert wurden, wovon die Mischna noch heute beredtes Zeugnis
ablegt.
Es mochte beinahe unbedacht klingen, wenn der Vf lediglich
aus dem Ausdruck xaty dtaem die Folgerung ableitete, die atl Gottesordnung habe sich überlebt (8, 13). Darum unterwirft er auch noch die gottesdienstlichen Einrichtungen des AB einer genauen Betrachtung und erbringt den Beweis, daß auch die Institutionen des atl Kultus den Stempel der Unvollkommenheit an sich tragen und über sich selbst hinaus anf eine
vollkommenere Annäherung an Gott hinweisen, 9, 1-10. Wie durchweg im Brief übt aber auch bier der Vf nicht bloß Kritik
an den Einrichtungen des AB, sondern hebt vor allem ihren
relativen Wert hervor. Dadurch gewinnt er die Basis für eine um so besser begründete und sicherer überführende Feststellung
ihres tatsächlichen Unwertes. Sprachlich kommt diese Gliederung des Gedankens darin zum Ausdruck, daß zu dem die Rede weiter‑
führenden otiv (ef 7, 11) ein ,uiv hinzutritt, dem das öd v. 6 entspricht 45). In Abwehr eines möglichen Mißverständnisses oder
einer Bestreitung seiner Außerung in 8, 13 anerkennt der Vf zu-nächst unumwunden die Kultuseinrichtungen des AB: [9, 1---5] Es 'hatte nun zwar auch das erste [Testament] Ordnungen des Gottesdienstes und sein Heiligtum, [frei‑
lich] ein der Sinnenwelt angehöriges. Es wurde nämlich ein Zelt hergestellt, [und zwar] das vordere,
in welchem sich der Leuchter und der Tisch und die Schaubrote befanden, welches „Heiliges" heißt; hinter dem zweiten Vorhang aber ein Zelt, welches Allerheiligstes heißt, eine goldene Räueherpfanne enthaltend und die Lade des Testaments, ganz mit
45) Nicht bloß das textkritisch nicht einwandfreie xai 9, 1, welches den Besitz des AB in Parallele zu dem des NB stellt, sondern die ganze Schilderung des atl Heiligtums v. 2-5 läßt erkennen, daß der Vf in 9, 1-5 die Vorzüge der testen? (ha,9'eej darlegen will, Diesen stehen dann v. 6-10 ihre Nachteile gegenüber. Man darf also das dem ,uhv entsprechende dh nicht in v. 11 suchen, obwohl im Hb öfters der atl Typus und der ntl Antitypus einander durch uuEy-Se gegenübergestellt werden cf 3, 5; 7, (5. 8). 20. 23; 9, 23 f. ; 10, 11; vielmehr unterscheidet der Vf hier wie 7, 18f.; 12, 11 zwei Seiten an derselben Sache.

c. 9, 1.	235
Gold überzogen, in welcher sich ein goldener Krug, enthaltend das Manna, und der Stab Aarons, der
Knospen getrieben hatte, und die Tafeln des Testamentes befanden; über ihr aber Cherubin der Herrlichkeit, den Sühndeckel überschattend, worüber jetzt im einzelnen zu reden nicht angeht. Indem der Vf 9, 1 zur Würdigung des atl Kultus übergeht, knüpft er in Gedanken und Ausdruck nochmals an 8, 13 an. Daß nämlich s, sehnt sich auf die frühere Gottesstiftung bezieht und also durch dresOrjxrl zu ergänzen ist 45), kann im Zusammenhang (cf besonders 8, 7. 13) ebensowenig einem Zweifel unterliegen, als daß das Imperf. eigen andeuten will, jene frühere Gottesordnung sei durch die Ankündigung und vollends durch die Verwirklichung der imesse des rjxri bereits der Vergangenheit anheimgefallen (cf 7, 11. 19). Fraglich ist dagegen, ob Axt vor t) engcbzuf als ursprünglich gelten darf. Die Textzeugen halten sich so ziemlich die Wage 47), aber für die Echtheit der Partikel fällt ins Gewicht, daß sich ihre Weglassung leichter erklärt als ihre Hinzufügung. Man konnte daran Anstoß nehmen, daß der Vf dem NB wie dem AB nicht bloß dtxatd;Eiaza d.arpelas, sondern auch ein &ytov xoouetxdv beizulegen schien. In Wirklichkeit tut er das freilich nicht, sondern stellt nur fest, daß auch die atl Gottesstiftung so gut wie die ntl einen gottgeordneten Kultus und das dazugehörige Heiligtum besaß, Da
&satdemut für sich genommen viel zu allgemein wäre, um in Parallele mit Kulthandlungen und dem Heiligtum zu stehen, so
kann Banget rg nicht als Akk. Plur., sondern nur als ein mit dtsatd yaza zu verknüpfender Genit. Sing. gemeint sein 48). Der Nachdruck liegt darauf, daß auch die etgdzr7 dta 9m c nicht bloß einen Kult besaß (ef Rm 9, 4), sondern daß dieser nicht ein Erzeugnis der Willkür war, vielmehr auf göttlichen Anordnungen beruhte, die alles bis ins Kleinste hinein regelten. Neben dem
Kultus erwähnt der Vf die zu dessen Ausübung erforderliche Kultstätte 45). Sowohl der Artikel bei äytov als das innerlich ver‑
4ß) Zu e ;roUrrri ergänzen einige Min und aeth dem Sinne nach richtig &a _9ijeg, 37 tssin j ef 8,. 7. Die nur auf Min sieh stützende LA des Text. rec. weder? ax lyl ergibt einen Widersinn, da sie der Stiftshütte den Besitz des Heiligtums zuschreibt. Uberdies könnte die Stiftshütte nur im Gegensatz zu dem Heiligtum des NB e ;reoirr, heißen, obwohl doch das himmlische Heiligtum zeitlich nicht auf das atl folgt und r) trcdSrn aeev4 dann einen ganz anderen Sinn hätte als in v. 2. 6. 8, woher die unrichtige Ergänzung stammt.
47) Kai bezeugt durch e A D K L P Min d vulg syr9 arm aeth ist weg‑
gelassen bei B 1739 Min syr' cop basm.
4S) Der Genitiv bezeichnet hier nicht wie Le 1, 6; Rm 2, 26 den
Urheber, sondern den Gegenstand der Rechtssatzung cf Ex 21, 9 ; 1 Sam 2, 12.
49) Mit Recht verstehen die griech. Exegeten und die meisten Verss.

236 Die Unvollkommenheit der atl Kultusinstitutionen 9, 1-10.	c. 9, 1.	237

knüpfende a4 (ef 1, 3; 6, 5) weisen auf das angedeutete Verhältnis der Zusammengehörigkeit zwischen Kultusordnung und Heiligtum hin. Ist die Ausdrucksweise des Vf insoweit wohl verständlich, so macht indes die Beifügung von xoalutx6v Schwierigkeiten. Man hat bei der Auslegung häufig außer acht gelassen, daß das ohne Artikel und also prädikativ zum Nomen hinzugefügte Adjektiv nie ganz denselben Sinn hat wie das in attributiver Stellung befindliche, und hat darum übersetzt : „und das weltliche Heiligtum",
als ob der Vf r6 se &ytov zb xoaµtxdv geschrieben hätte 55. Die offenkundige Unrichtigkeit dieeer Auffassung hat Hofmann ver‑
anlaßt, zb &yeov xoa txdv als zweites Subjekt mit r`i ngrhzri sc. &Olf/ xe7 zu verbinden. Aber damit hat er die vorhandene Schwierigkeit nicht gehoben, sondern nur gesteigert 51). Einen der Struktur
des Satzes und dem Zusammenhang gut entsprechenden Gedanken würde man gewinnen, wenn man xoarutxdg. durch „wohlgeordnet" oder „reichgesehmückt" übersetzen dürfte 55. Der Vf würde dann neben der Ordnung des Kultus auch die planvolle Anlage oder die prächtige Ausstattung des Heiligtums als einen Vorzug namhaft machen. Allein sicher nachweisbar ist für xoautzdg nur die Bedeutung „weltlich" (Tit 2, 12), wenngleich diese in mehrfacher Nuancierung. Unter Voraussetzung dieser Bedeutung und zugleich mit Beachtung der prädikativen Stellung des Adjektivs haben die griech. Exegeten e-b &ytov xoau. erklärt teile als das Heiligtum, das aller Welt zugänglich war, teils als das Heiligtum, das ein
unter eb äyrov nach dem Sprachgebrauch der LXX (ef Ex 28, 30. 39, 1; Nnm 3, 38; 1 Reg 8, 10 ; Ez 45, 4. 18; 48, 8) die heilige Stätte. Die ab-strakte Fassung-sanctitas oder sanctificatio (Ephr., ar, Them. Aquin., Luther) ist sprachlich nicht gerechtfertigt.
50) Winers Behauptung § 20, 1•, es habe in der späteren Sprache hier eine Abschleifung stattgefunden, ist bereits von Buttmann § 125, 1. 5 zurückgewiesen worden; cf auch Blaß § 47, 6. B. Ob das Adj. vor (Hb 7, 24; Mc 8, 17) oder hinter dem Substantiv steht (Hb 3, 14; 5, 14; 10, 23; Jo 5, 86; 1 Pt 2, 12; 4, 8), macht im wesentlichen keinen Unterschied. Daß schon griech. Lesern die Setzung des Art. nicht völlig durchsichtig war, darf man wohl aus der LA a6ze statt e6 ae schließen, die sich vereinzelt findet cf Chrys.: „T6-re"• 05ouvel vvv, oerx ixet; Euthym.: „zdee" (5'e drei zoß xä,i«e, 8ze fxpdvrsr; cf auch arm.
5l) Die sprachliche Härte der von Heim. vorgeschlagenen Verbindung ist um so weniger in Abrede zu stellen, als keiner der griech. Ausleger und der alten Übersetzer mit dieser Möglichkeit gerechnet hat. Aber auch sachlich steht das Heiligtum zwar mit dem Kultus, nicht aber mit der brat ief) in gleicher Linie of 8, 1f. 6. Die prädikative Stellung des Adj. wird hei dieser Verknüpfung der Worte nicht durchsichtiger, da das Heiligtnzn nicht als ein weltliches Kultusordnungen besitzt. Die Aneinanderreihung zweier Prädikate, von denen nur das eine den Art. hat, ist zwar nicht häufig, aber durchaus unanstößig cf Jo 8, 44.
6E) Diese nach Bleek III B. 470 von Homberg vertretene Fassung findet sich schon in cop: „a holy place o/' ornament."

Abbild der Welt darstellte. Doch kann keine dieser Auffassungen als zutreffend und dem Zusammenhang entsprechend gelten 68). Zu einem richtigen Verständnis der vorliegenden Ausdrucksweise gelangt man nur, wenn man im Auge behält, daß das prädikative Adjektiv zuweilen einen Kontrast oder eine Einschränkung an-deutet und dann im Deutschen durch „wiewohl" oder „freilich" einzuführen ist 54). In diesem Sinn sagt der Vf von dem Heiligtum, das der AB besaß, es sei freilich ein weltliches gewesen, der sichtbaren, irdischen Welt angehörig, verfertigt aus irdischen Materialien, behaftet mit der Außerlichkeit und Vergänglichkeit, die der Sinnenwelt eignet 55). Er nimmt damit einen Gedanken auf, den er bereits 8, 2 berührt hat und 9, 11.24 wiederum aus-spricht. Obwohl er im vorliegenden Zusammenhang die Vorzüge namhaft macht, welche die 7cgcbzri dta9 xei mit der devz (nx gemein hat, kann er nicht umhin, wenigstens sachte auf eine der Bedeutung des atl Heiligtums gezogene Schranke hinzuweisen. Er will diese Seite zwar nicht weiter ausführen, als es durch die Schilderung des Heiligtums (v. 2--5) ganz von selbst geschieht, aber er muß sie wenigstens erwähnen, damit der Zusammenhang, der zwischen der nachher zu besprochenden Unvollkommenheit des Kultus (v. 6--10) und der Beschaffenheit des Heiligtums besteht, verständlich werde.
Die Rücksicht auf die an der Kultusstätte zu verrichtenden gottesdienstlichen Handlungen beherrscht überhaupt die ganze Darstellung des Heiligtums v. 2-5. Es zeigt sich hier deutlich, wie wenig v. 1 das äytov als ein zweiter, durchaus selbständiger Vorzug der früheren Gottesstiftung neben die dtxatd,uaza ).a9e1as gestellt werden sollto. Was von der Anordnung der Räume und
63) Die mit verschiedenen Modifikationen von Chrys., Phot.1 Theophyl., Enthym. befürwortete Beziehung von eoouieds auf die allgemeine Zugänglichkeit des Heiligtums ist sprachlich nicht zu beanstanden ef xooeerxr~ $u7Iaxeia Jas. bell. IV 324 (5, 2). Die Bezeichnung würde aber höchstens für den vielbesuchten herodianischen Tempel, nicht aber für die Stiftshütte passen. - Die Anschauung, daß durch xoa,u,xds die Stiftshütte als ein Abbild der Welt bezeichnet werden solle, (Thdr, Thdrt, Oekum.) kann sich auf Phil() IV vit. Mos. II 77-108 (111 8-10); Jos. aut. III 122f. (6, 4); 179-187 (7, 7) berufen. Allein nach Hb 8, 5rit die Stiftehütte Abschattung des Himmels als der wahrhaften o,np' , nicht Bild der Welt. Überdies spricht gegen beide Deutungen, daß sie einen im Zusammenhang völlig isolierten Gedanken ergäben.
") Of Kühner-Qerth § 463, 3 B. Von den dort angeführten Beispielen verdient besondere Beachtung Thuc. IV 122: zj xaac~ yijv Aaxedaeuoviwv log« avm9e1er7rrazodo,'reg „vertrauend auf die Landmacht der L. die doch keinen Nutzen brachte"; cf auch Time. VIII 27 avo1er z vixj „obwohl der Sieg unvollendet war".
56) Koujuxdr schließt so als das zur gegenwärtigen, irdischen Welt gehörige einen Gegensatz gegen das himmlische und zukünftige in sich cf 2 Clem. 5, 6; Matt. Polyc. 2, 3.

238 Die Unvollkommenheit der ati Kultusinstitutionen 9, 1-10.	c. 9, 2-4.	239

deren Ausstattung gesagt wird, dient nur dazu, veretändlioh zu machen, wie der ganze Kultus von der Anlage und Einrichtung des Heiligtums bedingt war. Mit Absicht gibt der Vf auch nicht eine Beschreibung des Tempels, sei es in Jerusalem oder zu Leontopolis, sondern greift auf die Stiftshütte zurück. Die Herstellung und Ausstattung dieses Heiligtums °a) beruhte in allen Teilen auf Gottes eigener Anweisung an Moses (8, 5). Der durch die Eigenart der Stiftshütte bedingte Kultus trug somit in besonderer Weise den Stempel göttlicher Herkunft an sich. Wenn der Vf
der oesi7vii 7sj ledige) v. 2 noch eine andere vxrTytrj v. 3 zur Seite stellt und so scheinbar von zwei selbständigen Zelten statt von
zwei durch einen Vorhang getrennten Abteilungen eines und des-selben Zeltes (8, 5; 9, 21) spricht, so bringt er damit die Geechiedenheit und die selbständige Bedeutung dar beiden Räume zu möglichst starkem Ausdruck. Von beiden hebt er ein Zwiefaches hervor, nämlich die Ausstattung mit Kultusgeräten und den die besondere Bedeutung des Raumes kennzeichnenden Namen. In der Abteilung, in welche man beim Eintritt zuerst gelangte, befand sich der den Lesern aus dem AT wohlbekannte Leuchter (Ex 25, 30----39 ; 37, 17---24 [LXX 88, 13-17]) und der Tisch (Ex 25, 22-39 ; 37, 10-16 [LXX 38, 9-12]). Während die Bestimmung des ersteren Geräte von selbst klar ist, gilt von dem zweiten nicht das gleiche, weshalb der Vf in Verbindung mit dem Tisch auch die „Lage der Brote" erwähnt, die dort ihren Platz hatte (Ex 25, 29; Lev 24, 5-9) 67). Von dem so ausgestatteten vorderen Teil des Heiligtums, welcher als solcher (cf 8, 5) in der Schrift den Namen „Heiliges" (Ex 29, 30; Num 4, 12 ; 1 Reg 8, 8) führt bs),
56) I><aasoisede911 umfaßt die äußere und innere Herrichtung cf 3 3. Dasselbe Verb verwenden im gleichen Zusammenhang Philo IV vit, Mos. II 89 (I1I 6); Joe. e. Ap. II 12 (2); letzterer hat auch den Ausdruck $ 7rpwzr aiiev4, doch versteht er darunter die Stiftshütte als ein Ganzes im Gegensatz zum salomonischen Tempel.
0~) 17pd3eaix „Handlung des Auflegens" ef 2 Mkk 10, 3 (so auch in der geläufigen Wendung ot ägzoi zitr ergo,9fae('s Mt 12, 4 u. Par.; Ex 40, 28 LXX 21]) gewinnt durch den Zusammenhang zuweilen die Bedeutung eines Nomen eonoretum = „die Lage, Schicht" ef Ex 40, 4 srpae:isas ziiv :red-,9eearv aees ; so gemeint ist 7cgö$sars 2 Chron 2, 3 oder 7rgo5, ligeon) 2 Ohren 13, 11. Demnach hat l 'rgdirBga xal xpd9eacs eise d(Qzmv Hb 9, 2 tat-sächlich den gleichen Sinn wie zodn4a zr}s 7reaaefaems Ex 39, 36 (LXX 18); 1 Chron 28, 16; 2 Ohren 29, 18; 1 Mkk 1 21.
5a) Die LA von B 'sä dy. verwandelt die Qualitätsbezeichnung in den Term. techn. und verhindert zugleich die nur auf Min sich stützende Lesung des Text. rec. eia, der gegenüber auch Thdrt bemerkt: npoxago vzdvros üvayvmazeov zct äya, DATO Ae. $,aas 8r8daxr, voerv rd itze,ov ivodea. Die abendländische LA äyta weh, dyfmv (AD d Origint) braucht nicht auf gedankenloser Kenformation mit v. 3 zu beruhen wie allerdings bei Seduhus Status: quod dicitur sancta sanctorum, sondern erklärt sich wohl aus der

unterscheidet sieh der hinter dem zweiten Vorhang (6, 19) gelegene
Raum durch den seine höhere Weihe kennzeichnenden Namen „Allerheiligstes" (Num 4, 19 ; 1 Reg 8, 6 ; 2 ehren 4, 22 ; 5, 6) 6ß).
Bei den Geräten dieser Abteilung hebt der Vf ausdrücklich hervor, was er auch von denen der ersten hätte sagen können, daß sie ganz aus Gold angefertigt oder doch mit Gold überzogen waren. Die prachtvolle Ausschmückung dieses Teils des Heiligtums sollte seiner Bestimmung entsprechen, Stätte der unmittelbaren Gegen‑
wart Gottes zu sein. Was unter dem geteuft 9vutazrfetov zu verstehen ist, das der Vf unter den Geräten des Allerheiligsten
an erster Stelle nennt, ist von alters her streitig gewesen, ob der
goldene Räucheraltar (Ex 30, 1-10) oder die Schaufel ,'111r , auf welche der Hohepriester das Rauchwerk schüttete, wenn 'er am Versöhnungstag das Allerheiligste betrat (Lev 16, 12). Nach dem
Sprachgebrauch läßt sich die Frage nicht entscheiden, da ,9vütazretov seiner ursprünglich adjektivischen Bedeutung gemäß alles, was zum Räuchern dient, und daher ebensowohl einen Räucheraltar als ein Rauchfaß bezeichnen kann. Im ersteren Sinn ver‑
wendet Philo, im letzteren die LXX den Ausdruck, während Josephus und Symmachus ihn in beiderlei Bedeutung gebrauchen eo).
Beziehung von eng auf 7red,9r,7 r statt auf ce ivrj (cf d vulg) und will so unter Erinnerung an Lev 24, 9 die Erwähnung der Schaubrote motivieren.
°D) Die Beifügung des Art. u äy. rcv dy. (°BKL Min) erklärt sich auch hier wie v. 2 leichter als dessen Weglassung.
00) Über den Gebrauch von 9vfaga.z>f uov in der Profangräcität ist hier nicht ausführlich zu handeln; ef Bleek III B. 480f. Seine gewöhnliche Bedeutung „Rauchfaß" läßt sich auch durch Inschriften vom 4. Jahrhundert vor Christus bis in die christliche Zeit belegen cf Dittenberger, Syllogee Nr. 586, 24; 588, 28. 80. 93. 97. 155; 804, 20; unsicher ist die Bedeutung 583, 12; 784, 124.	In der LX% steht 9v«azijg,ov für mtepta „Rauehfaß
Ez 8 11; 2 ehren 26, 19, beide Male bei illegitimem Kult dagegen 4 Mkk 7, 11 von der Rauchpfanne Aarons mit Anspielung ante Num 16, 46 und von der seiner Sehne bei einem interpr. incert. Lev 10, 1, wo die LXX beide Male neuem' hat; endlich Jer 52, 19 bei Aquila und Symmachus. Der Räucheraltar heißt in der LXX niemals so, sondern 'rd 9varagrenov 2oe 9vacd~razo6, bzw.' zav 9viuandzrav (Ex 30, 1. 27; Lev 4, 7. 18; 1 Chron 29 [LXX 28], 18; 2 Chron 26, 16; 1 hlkk 4, 49; so auch Le 1, 11) oder zd ,9voraoznjorov rd ;{pvaoev (Ex.40, 5. 26; Num 4, 11; 1 Reg 7, 48 [LXX 34]; 2 Chron 4, 19; 1 Mkk 1, 21; ei Ap 8, 3; 9, 13), vereinzelt rb ,91arauecov eb öv daivavu reG xvgcov Lev 16, 18. Nur als Variante begegnet 9vfceazrfgcov für 9vu «ur cov Ex 30, 1; 40, 5 oder als Apposition dazu Ex 30, 1; an letzterer Stelle geben auch Symmachus und Theodotion 9vfcrrcz9j~tov, - Philo vermeidet für den Räncheraltar die Terminologie der LXX. Ein 5vaiaoz>lgrov d. h. ein dem Schlachtopfer dienendes oder nach PhiIos Etymologie (IV vit. Mes. I1 106 [.HI 101; V spec. leg. I 290 [sacrif. 6]) „ein zur Aufbewahrung der Schlachtopfer geeignetes" Gerät mochte ihm für einen Räucheraltar wenig passend erscheinen. Daher ersetzt er die Ausdrücke der LXX durch eb -a9egi rn ov III quis rer. div. her. 226f. (46f.); IV vit. Moe. II 94. 101. 105 (I1I8ff.); V spec. leg. 1 231 (vict. 10) und d zav 9vaia-

240 Die Unvollkommenheit der ati Kultusinstitutionen 9, 1-10.	c. 9, 4.	241

Die Erwägung, daß der Vf bei seiner Aufzählung v. 2 ff. schwerlich eines der wichtigsten Geräte der Stiftshütte werde übergangen haben, spricht dafür, daß mit dem )-vyica. der Räucheraltar gemeint sei, der wegen seines ihn vom ehernen Brandopferaltar unter-scheidenden Goldbeschlags in der LXX häufig den Namen zb -9-vQtaozrletov ab xgvvove führt. Allein dieser Altar stand nach den übereinstimmenden Angaben des AT im Heiligen, nicht im Allerheiligsten der Stiftshütte und später auch des Tempels. Daher haben einige Textzeugen (B bam aeth) am Schluß von v. 2 die Worte xai zb xevuofiv 3vutav1ptov beigefügt und dafür in v. 4
xeva. 9viumer. gestrichen. Diese von Blaß aufgenommene LA ist indes sicher unecht. Sie läßt die Entstehung des gewöhnlichen
Textes unerklärt, während sie sich selbst als Korrektur brandmarkt, da die Erwähnung des goldenen Materials bei einem einzelnen Gerät des Heiligen unpassend wäre, während sie v. 4 ganz am Platze ist. Hätte also der Vf bei 9-v wz'r. an den Räucheraltar gedacht, so würde er eich eines bei seiner sonstigen Schriftkenntnis ganz unbegreiflichen Irrtums schuldig gemacht haben. Zu den

,w rwv ßwuös V spec. leg. 1 276 (sacrif. 4) cf auch 274; II ebr. 85. 87 (21), wo beide ßoeuoi, Brandopfer- und Räucheraltar, in Paralele gestellt werden. Die Rauchpfanne, deren sich der Hohepriester am Versöhnungstag bedient, nennt PIeile V spee. leg. 1 72 (templ. 2) im Anschluß an Lev 16, 12 irveetov de9pdxwv sniees ai di urafaa£zwv. Bei Philo ist also Tb delpur piov Term.
techn. für den Räucheraltar, obwohl dieser gelegentlich auch anders benannt wird. - Viel weniger fest .ausgeprägt ist der Sprachgebrauch des Josephus. Den Räueheraltar nennt auch er 'rd ,9vpaaaj ov ant. III 147 (6, 8); 193. 198 (8, 2f.)• bell. V 216. 218 (5, 5), aber ebenso häufig b gpeaeos ßwlads ant. III (209 [8,' ; 248 (10, 3); VIII 90 (3, 7) ; IX 223 (10, 4); XII 260 (5, 4). (318 [7, 6], auch Ps.-Hecataeus bei Ass. c. Ap. 1 198 (22); cf b ,sto9bs ßwids aut. VIII 92 (3, 8) und ßaegoi für Brandopfer- und Räucheraltar c. Ap. 1 36 (7). Indes gebianeht Josephus 9v9eaazrfe ov auch im Sinn von Rauchpfanne" cf aut. IV 32 (2, 4) ; 64.51(3, 4) = Nam 16, 6ff. =eine; VIII 92 (3, 8); bell. 1 152 (7, 6), so daß sich nur durch den Zusammenhang entscheiden läßt, was er mit dem Wort meint. Clem. Mex. strom. V 6, 33 nennt den Räucheraltar 9v esseeeiov doch ohne Bezugnahme auf Hb 9. Ebenso Orig. o. Cels. V 44 (Bd. II 8.47) ; eax bepess, du 'lov$a oi oi s äva i%dv
1)sriuaaedo, ofraws äva etw Tos erpoueves eiere oäxov «ei 1v Tä a sv b loxaenaa fc@aorv enatauet,eiov xai 1v Tb erde 8vfacafaäaruv 9vfatazafprov >sei 1va -rbv zog
,9'eoe eiexaeeda. Hiernach muß man annehmen,. daß in der nur lateinisch erhaltenen Homilie IX in Exod. (ed. Lamm. IX B. 108. 112) bei der Anführung von Hb 9, 2-4 durch altare awreum ineeiesi die Meinung des Orig. richtig wiedergegeben ist. Dementsprechend verlegt Orig. hem. IX in Lev (ed. Lomm. IX S. 351-862) den Räucheraltar in das Allerheiligste, folge-richtig aber auch den Brandopferaltar in das Heilige (hem. IX in Ex. Lomm. IX B. 112) I Von den griech. Exegeten sprechen sich Oekum. zu Hb 9, 7 für den Raucheraltar, Theophyl. für die Rauchpfanne ans. Die alten Verse. sind großenteils zweideutig; die vuig übersetzt ihuribulum, d altare. Den Räucheraltar müssen auch diejenigen Textzeugen meinen, welche wie B basm aeth das deeiacrf pzov zu den Geräten des Heiligen v. 2 stellen.

kereeiae, welche die Priester nach v. 6 beständig im Heiligtum zu verrichten hatten, gehörte, wie der Vf aus der M. Schrift (Ex 30, 7 f.) und wohl auch aus der Uberlieferung über die Tempelpraxis (Lc 1, 11) wissen mußte, in erster Linie die Darbringung des Räucheropfers auf dem goldenen Altar. Es ließe sich somit nicht verstehen, wie er v. 7 versichern kann, der Zutritt zum Allerheiligsten sei nur dem Hohenpriester und auch diesem nur einmal im Jahr gestattet81). Dieses Bedenken ist so gewichtig, daß die Gründe, welche man zur Erklärung des vermeintlichen Irrtum bei dem Vf anzuführen pflegt, es nicht zu heben vermögen zumal sie selbst nichts weniger als einwandfrei sind 6). Annehmbar wäre die Beziehung von i9'vutmezov auf den Räucheraltar nur dann, wenn man voraussetzen dürfte, der Vf habe durch gxovua eine bloß sachliche, nicht auch lokale Zugehörigkeit -dieses Geräts zum Allerheiligsten feststellen wollen"). Das müßte dann aber in gleicher Weise auch von der Bundeslade mit ihrem Zubehör gelten. Ferner würde die nachdrückliche Betonung der räumlichen Getrenntheit des Heiligen und des Allerheiligsten durch den zweiten Vorhang v. 3 mehr oder weniger illusorisch. Von einer wirklichen, wenn auch nur ideellen Zugehörigkeit des Räuchere altars zum Allerheiligsten ist aber im AT nirgends die Rede. Die einzige Stelle, welche dahin gedeutet werden körnte : 1 Reg 6, 22 läßt diese mißverständliche Auffassung nur im hebräischen, nicht aber im griechischen Text zu, an den sich der Vf bei seiner Benützung des AT in der Regel hält 04). Ganz unerklärlich bliebe
61) Man wird dem Vf des Hh schwerlich die von Oekum. vorgeschlagene Ausgleichung dieses Gegensatzes zutrauen wollen, der Hohepriester habe im Allerheihgsten zwar täglich zweimal Rauchwerk, aber nur jährlich ein-mal Blut dargebracht. Wesentlich ebenso schon Augustin, quaset. in Heptateuch. CLXXVII, 20.
as) Die wichtigsten der von BIeek, de Wette u. a. namhaft gemachten Gründe Bind folgende: 1. An einigen Stellen der LX% wird der Räuchere altar so beschrieben, daß man vermuten konnte, er habe seinen Standort im Allerheiligeten gehabt, cf 9ifaets adrb dar vaeu -i-o» xaaa7rezäofaaaos Tod deees -re xrßwzoe rGiv faapavplwv Ex 30, 6; d$aeis zb 9`uoanazifpwv Tb xpvaoev eh. eb .8vfl av ivavrlov Tils rcßrozov Ex 40, 5; ib.9.ee eb ,9`vuattav ,iov Tb xe, wie & ih) e orvlvf zoa ,uae veiov ai;rkyavu Sod eazan'eadouazos Ex 40, 26
(LX% 24) cf Lev 4, 7. 18; 16, 18. Allein in allen diesen Stellen ist der Wortlaut nicht derartig, daß er mißverstanden werden mußte. Tatsächlich hat ihn auch niemand mißverstanden. 2. Am Versöhnungstag (Ex 30, 10; Lev 16, 18f.) wurde der goldene Altar wie das Allerheiligste mit Blut besprengt und bestrichen. Allein das fand auch bei anderen Sühnopfern höheren Grades statt cf Lev 4, 7. 18. 3. Der Räucheraltar wird Ex 30, 10 arme -nee d'1wv genannt, aber so heißen 29, 87 der Brandopferaltar, Lev 24, 9 die Schaubrote n. a.
°a) 8o z. B. nach dem Vorgang des Cappellus u. a. Dcl., Hofm., Riehm 8. 490, Zahn Eint. IP S. 160 f., Seeberg.
ea) Während die Worte 7m5 -ii na;n auf eine Zugehörigkeit des
Rigg enbach, Hebräerbrief.	16

c. 9, 4.

}

242	Die Unvollkommenheit der atl Kultusinstitutionen 9, 1-10. endlich, wenn mit 9uutazrjgtov der Räucheraltar gemeint wäre, das Fehlen des Artikels, während alle anderen parallelen Ausdrücke
in v. 2 und 4 den Art. haben, weil der Vf voraussetzt, die Geräte der Stiftshütte seien den von Jugend auf mit der hl. Schrift vertrauten Lesern wohlbekannt. Der Gegensatz zu anderen Geräten macht die Weglassung des Art. nicht verständlich, denn durch die Voranstellung von xevuoi kann der Vf den goldenen Raucheraltar nicht von einem zweiten, aus anderem Metall verfertigten haben unterscheiden wollen, da es einen solchen ja gar nicht gab. Ebensowenig kann die Kontrastierung des goldenen Räucheraltars und der im Heiligen verwendeten Kohlenpfannen und Rauchfässer von dem Vf beabsichtigt sein, da auch diese aus Gold hergestellt waren cf Ex 25, 28 (LXX 29) ; 37, 16 (LXX 38, 12) ; Num 7, 14-86; 1 Reg 7, 50 (LXX 36) ; 2 Ohren 4, 21 (LXX 22) ; 1 Mkk 1, 22; Jos. bell. 1 152 (7, 6). Der Wortlaut des Textes weist somit darauf, daß der Vf eine goldene Raucherpfanne gemeint hat 66). Zwar wird im AT nirgends eine solche als besonderes Gerät des Allerheiligsten erwähnt, und von der, welche am Versöhnungstag zur Verwendung kam (Lev 16, 12), wird weder ihre Herstellung aus Gold, noch ihre Aufbewahrung im Allerheiligsten bezeugt. Das hindert indes nicht, daß der Vf diese im Auge hat. Das Bild, welches er von der Tätigkeit des Hohenpriesters entwirft, ist vorzugsweise nach dessen Funktionen am Versöhnungstag orientiert. Unter diesen war das Räuchern die erste, die der Hohepriester nach dem Eintritt ins Allerheiligste vollzog, und eine nicht bloß nebensächliche 08). Ein hierzu dienendes Gefäß war wichtig genug, um unter den Geräten des Allerheiligsten er-wähnt zu werden, nur durfte es nicht, wie die übrigen durch den Artikel als ein ständig dort befindliches gekennzeichnet werden 87). Seinen Aufbewahrungsort hatte es nämlich nicht im Allerheiligsten,
Altars zum Hinterraum gedeutet werden können, gilt das nicht ebenso von
der Übersetzung der LXX 3uoeaasijemv zazrc ;roöawnov zos 8a/Jio. Im übrigen beruft man sieh auf die Stellen, welche A 62 unter Nr. 1 ange‑
führt sind.
ab) So im Anschloß an die vuig die lat. Erklärer Mutian, Alkuin,
Claudius, Halme n, a., Thomas Aquin., ferner Luther und die meisten älteren Exegeten, auch Bengel; von neueren noch Biesenthal.
66)	Cf Philo 1 leg. alleg. Il 56 (15); V spez. leg. 1 72 (templ. 2); 84 (saeerd. 5); leg. ad Caj. (39). Vielleicht begreift auch der Vf des Hb das Räucheropfer des Versöhnungstages mit ein unter die 8tsea, welche der Hohepriester darzubringen hat (5, 2; 8, 3).
Unter den Geritten des Tempels, welche Jeremia nach der Legende vor der Zerstörung bergen soll, wird in der syrischen Baruehapokalypse 6, 7 ein Imme erwähnt, unter dem wahrscheinlich das Rauchfaß des Versöhnungstages zu verstehen ist cf Harnack, Theol. Stud. u. Krit. 1876, S. 572 ff. In der parallelen Überlieferung 2 Nick 2, 5 ist tä Ceacaorr1eeov toE $v/itäc,aatos wohl als Glosse zu tilgen cf Grimm z: St.

243 

sondern in einem Nebenraum 88). Dennoch gehörte es zum Inventar
des Allerheiligsten, da es nie anders als dort zur Verwendung kam. Daß es aus Gold angefertigt war, wie die. Mischna Joma
IV 4 ausdrücklich sagt, kann der Vf der Tradition entnommen haben, wie er sich auch bei. seinen Außerungen über das Mannakrüglein und den Stab Aarons von der Uberlieferung beeinflußt zeigt. Die einzige Schwierigkeit, welche bei dieser Erklärung übrigbleibt, ist die Frage, warum der Vf den goldenen Räuchere altar unerwähnt gelassen hat 09). Die auffallend seltene Erwähnung desselben in der LXX 40) mag ihn dem Vf weniger wichtig haben erscheinen lassen als die anderen Geräte, oder dar Vf kann, in seinen Gedanken schon mit der Räucherpfanne des Versöhnungstages beschäftigt, es einfach vergessen haben, den Räucheraltar daneben auch noch zu erwähnen. Die hier zurückbleibende Unsicherheit ist jedenfalls leichter zu. ertragen als der absurde Selbstwiderspruch, den man dem Vf zutraut, wenn er den Räucheraltar
ins Allerheiligste versetzt haben soll.
Von dem wichtigsten Gerät des Allerheiligsten, der mit ihrem
gebräuchlichsten Namen (Ap 11, 19 ; Ex 31, 7 u. ö.) benannten
xersös z fs öta*ij o (Ex 25, 14-16 ; 37, 1-6 [LXX 38, 1-4]) hebt der Vf ein Dreifaches hervor, um die ihrem Standort ange‑
messene Ausstattung zu illustrieren. Erstens war sie auf der Außen- und Innenseite mit Gold überzogen cf Ex 25, 11; 37, 2 (LXX 38, 2). Sodann diente sie zum Aufbewahrungsort für bedeutungsvolle Erinnerungszeichen an die wunderbare Führung Israels
66} Cf Mischna Joma VII; 4.
69( ) Da Jos. bell. V 216 (5, 5) wie Philo III quis rer. div. her. 226 (46); IV vit, Mos. II 101 (III 9) ausdrücklich die Dreizahl der Geräte des Heiligen erwähnt, so wird sich die Übergehung des Räucheraltars Jos. aut. X 145 (8, 5); XIV 72 (4, 4); bell. 1 162 (7, 6); VII 148 (5, 5) daraus erklären, daß hier überall von einer tatsächlichen oder einer drohenden Ausplünderung des Tempels die Rede ist, bei welcher die Wegschaffung des Räucheraltars mehr Schwierigkeiten verursachte und doch nicht so lohnend war wie die des Leuchters und Tisches. In dem b'ragment des Ps.-Heeataeus bei Jos. c. Ap. 1 198 (22) : oi ngsa peya, oä ßro,ude hau >cal
2vxviov ku 6aeoa zovaä Svo zd,lavre tr}v ö?x v ist streitig, ob mit dem f3m,a6s der Räucheraltar oder der Schaubrottisch gemeint ist. Merkwürdig ist, daß c. Ap. II 106 (8, 6) als Geräte des Tempels aufgezählt werden: altere, mensa, thuribuluna, candelabrurn.
70) Auffallend ist schon die Stellung des Räucheraltars Ex 30; 1-10 getrennt von den übrigen Geräten des Heiligen (Ex 25 und 26, 35) bei der Verordnung über die Herstellung der Stiftshütte. Während die LXX hier mit dem masoretisehen Text zusammengeht, läßt sie in dem Bericht über die Herstellung der Stiftshütte und ihrer Geräte, der dem Vf des Hb nach 9, 2 besonders vorschweben muß, den Räucheraltar an mehreren Stellen ganz weg, wo der mas. Text ihn erwähnt: Ex 35, 15=LXX 85, 19"; 37, 25-28; 39, 38f. LX% 39, 15, so daß der Räucheraltar in diesem Zusammenhang bei der LXX nur 40, 5. 25f. begegnet.
16*

244 Die Unvollkommenheit der atl Kultusinstitutionen 9, 1-10.
in der Wüste, nämlich den in der LXX Ex 16, 33 als golden bezeichneten Krug mit dem Manna, das Wahrzeichen der göttlichen Fürsorge für sein Volk 71), den Stab (Num 17, 16-26 [LXX 1-11]), der durch sein Sprossen (v. 23 [LXX 8]) das Priestertum Aarons legitimiert hatte, und die n,Idzeg zirs öta9'rjxW (Deut 9, 9. 11), welche die Grundordnungon der göttlichen Gnadenstiftung enthielten. Im AT wird allerdings nur von den Gesetzestafeln ihre Aufbewahrung in der Bundeslade bezeugt (Ex 25, 16 ; Deut 10, 1. 2) und sogar festgestellt, daß sich wenigstens zur Zeit Salomos außer ihnen nichts in der Lade befunden habe cf 1 Reg 8, 9 ; 2 Chron 5, 10; Jos. aut. VIII 104 (4, 1). Der Vf folgt aber der tradi‑
tionellen Auslegung von Ex 16, 32-34 und Num 17, 25 (LXX 10), wenn er das Mannakrüglein und den Stab Aarons ebenfalls dort
niedergelegt sein läßt 72). Die charakteristische Bestimmtheit der Lade kommt am stärksten in dem zum Ausdruck, was schließlich von dem vnepdvw avzfig befindlichen t,.ao-se.ov gesagt wird. Die den Deckel der Lade bildende Sühnplatte (Ex 25, 17-21;
37,	6 f. [LXX 38, 7 f.]), so genannt, weil auf sie am Versöhnungstag jeweilen das Blut der Sündepier gesprengt wurde (Lev 16, 14f. 16, 17), überragten zwei Cherubgestalten, nach Jas. aut. 1 1137 (6, 5)
q)er . . . nezetvä FtoegAiv d'oi.Mevi zauv vn' d:v9.pcünwv ciwpaicEvwv naQalasjata, die einander zugekehrt mit ihren ausgestreckten Flügeln die Sühnplatte überdeckten ef Ex 25, 19; 37, 9 f. (LXX
38,	7 f.). Was diese Gestalten zu bedeuten hatten, gibt der Vf zu verstehen, wenn er sie Xeeovflly öögrjg nennt. Nach Ez 9, 3; 10, 4. 18. 22; Sir 49, 8 kann damit nur gemeint sein, daß sie Träger der im Allerheiligsten sich offenbarenden Herrlichkeit Gottes waren cf Jes 37, 16 ; Ps 80, 2 ; 99, 1 7s). Nicht von ihnen allein,
7» n;glx Ex 16, 33 gibt Targum Jerusehalmi durch Ire; rnniyy wieder. Mechiltha zu Ex 16, 33 läßt dahingestellt, ob der Krug aus irgend einem Metall oder Ton verfertigt war ; dagegen übersetzt LXX aed,avov zevaoev, wonach Philo 111 congr. erud. 100 (18). - Zum Femin. 14b 9, 4 ef Blaß § 7, 6.
'Q) Die rabbinische Tradition, nach der sich der Mannakrug und der Stab Aarons in der Bundeslade befanden haben sollen (ef Talmud babli Joma 52"; Levi b. Gerson und Abarbanel zu 1 Reg 8, 9 bei Wettstein und Del. zu Hb 9, 4), stützt sich auf eine irrige Deutung von r is +sa5 Ex 16, 34; Num 17, 25 ef Köhler, Lehrbuch der Bibl. Gesch. des AT I 1875 S. 256 Anm. 1.
79) Die aramäische Form Xeeavßeiv (B) oder -tv (M. D d vulgeosrt sah barm) ist in späteren Hss. durch die hebr. Xspov,eei,u (AP 37) oder -ru (KL Min cop) verdrängt und der LX% konformiert worden (zur Orthographie ef Winer-Schmiedel § 5, 13", zum Genus § 10, 1 Anm. 1). Zum Genitiv bemerkt Chrys. XV B. 184: ei Ehre „Xeoovfla (I6ee"; ?jTOl -rü ev8e a ii ed vhroxriede Tos $los qmm. Für die Fassung von 56es als Genit. qual. läßt sieh das Fehlen des Art. geltend machen, doch ist das nicht entscheidend ef Ex 40, 34 (LXX 28); Lc 2, 9; AG 7, 55, Winer-Sehmiedel § 19, 4.

c. 9, 4-6. 245 sondern von allen Geräten des Heiligtums v. 2-5 erklärt indes der Vf, er halte es jetzt nicht für angebracht, sich im einzelnen
über deren symbolische Bedeutung zu äußern T4). Das würde ihn ja nur von seinem Hauptzweck, der Schilderung des im Heiligtum
geübten Kultus, ablenken, zu der er nunmehr übergehen will.
[9, 6f.]: Indem aber dies so hergestellt ist, gehen
zwar in das vordere Zelt beständig die Priester hinein, um die Kultushandlungen zu verrichten, in das hintere aber einmal des Jahres ausschließlich der Hohepriester nicht ohne Blut, das er für sich und des Volkes Verfehlungen darbringt. MitxazEaxev‑
ce9druiv v. 6 greift der Vf auf xazeuxevda.917 v. 2 zurück, doch so, daß er, wie das Perf. andeutet, nun das Ergebnis der dort ge‑
schilderten Handlung in Betracht zieht. Das Heiligtum, das in der v. 2-5 beschriebenen Weise hergestellt war, ermöglichte den
Kultus und bedingte durch seine Anlage und Ausrüstung dessen Gestaltung. Es zeigt sich hier von neuen, daß das Heiligtum im vorliegenden Zusammenhang für den Vf keine selbständige Bedeutung besitzt, sondern nur als Voraussetzung und bestimmender Faktor für den Kultus erwähnt wird. Ließ sich nun von einem durch göttliche Anordnung geregelten Kultus erwarten, er werde eine wirkliche Annäherung an Gott ermöglichen, so wird das, durch den tatsächlichen Befund nicht bestätigt. Das dem ,uhv v. 1 ent‑
sprechende Öd weist auf diesen Kontrast hin 7b). Es war wohl ein Heiligtum vorhanden, dessen innerster Teil die Wohn- und
Offenbarungsstätte Gottes bildete. Aber dieses Heiligtum war der Gemeinde schlechterdings verschlossen und selbst ihren Vertretern nur teilweise und unter bestimmten Bedingungen zugänglich. Der Dienst des Heiligtums gliederte sich in der Weise, daß im vorderen Raum die Priester beständig die ihnen obliegenden Funktionen, nämlich täglich zweimal die Darhriugung des Rauchwerks und die Besorgung des Leuchters (Ex 30, 7 f.) und wöchentlich die Auflegung neuer Schaubrote verrichteten (Lev 24, 5 ff.) `5), zum Aller‑
74) Die Beziehung von seeol aiv bloß auf Xeeovßeiv (Schlatter,. Theol. des BIT II, B. 453) empfiehlt sich nicht, da der Plural am Schluß einer längeren Aufzählung augenscheinlich auf alle erwähnten Gegenstände zurückweist und auch setzet udpos so mehr zu seinem Rechte kommt. Ganz ähnlich sagt Philo III quis rer. div. her. 221 (45) : eure v 5'4vra zöv nrpi hedoeov lese, fiTreo9ETeov eiaaedes.
'a) Cf Chrys. XV B. 185: rovräaTw, sv f.iv wCte, o'',e dns%avov Se avzw-v oi 'Iov8aZ,n o>iy, gdsewv eirri.
7e) Zu ,laeeeias ktele%ere ef als Parallelen eh v6duq erQoersrayµiehe E;rLTdd.Ew 1edTov`a las Philo III somit. 1 214 (37); sÜyds xai 8vai«s 215 (37); Jos. aut. XIV 260 (10, 24) oder nur 'Jvaias esrrre2ezv Phil() V spec. leg. 1 297 (sacrif,. 7); Jos. bell. I 153 (7, 6). Die Analogie solcher Wendungen wird die Ubersetzung der vulg: saerifaiorunz offscia consummatrtes veranlaßt haben.

246 Die Unvollkommenheit der atl Kultusinstitutionen 9, 1-10. heiligsten dagegen bloß der Hohepriester und selbst er nur am Versöhnungstage, also jährlich einmal Zutritt hatte und auch dann
nicht ohne das sühnende Blut der Sündopfer, das ihm selbst Deckung gewähren sollte wie auch den Verfehlungen der Gemeinde, die als unwillkürliche Außerungen der natürlichen Sündhaftigkeit der Vergebung fähig waren ef Hb 5, 3; 7, 27 77). Die Frage, ob der Hohepriester am Versöhnungstage das Allerheiligste mehrmals betreten habe, nämlich mindestens zweimal, wie Lev 16, 12-16, oder viermal, wie M. Joma V, 1. 3. 4 ; VII, 4 vorausgesetzt ist, wird durch &nag -coi3 Evtavrrov (cf Ex 30, 10; Lev 16, 34) nicht berührt, da diese Bestimmung nur einen Gegensatz zu dar 7tavxes einschließt 7s). Ebensowenig darf man aus den Präsentia eiulact v. 6 und entre (lieget v. 7 folgern, der Vf betrachte den Dienst am Heiligtum . als zu seiner Zeit noch in beständiger Ausübung begriffen, etwa gar an den Geräten des Allerheiligsten (v. 4 f.). In diesem Fall hätte er ja nicht von der nee ebne und devu`Qcs dtts if, sondern vom Heiligen und Allerheiligsten des Tempels reden müssen. In Wirklichkeit vergegenwärtigen die Präsentia die Kultushandlungen so, wie diese gemäß der Einrichtung der Stiftshütte nach Vorschrift des Gesetzes jederzeit vorgenommen werden, solange der gesetzliche Gottesdienst in seiner ursprünglichen Form zu Recht besteht cf 8, 5. Sie beschreiben demnach nicht, was zur Zeit des Vf sich ereignet, sondern was nach der hi. Schrift zu geschehen hat und geschieht, gleichviel wie es mit der tatsächlichen Ausübung der
betreffenden Vorschriften in. der Gegenwart des Vf bestellt sein mag 7a).
") Die Wiedergabe der vulg: pro sua et popzuli ignorantia ist sachlich -nicht unzutreffend, aber sprachlich inkorrekt, da sie ;ceei Ttvv &tvzoe voraussetzen würde; richtig cop syr' (d) Amb.: pro se et populi delictis. ---Der Ausdruck dyv6t7fta (Tob 3, 3; Sir 23, 2; 51, 19; Jdth 5, 20; 1 Mkk 13, 39) nimmt Bezug auf die im Gesetz (Lev 4, 13; Num 15, 22-31) vorliegende Unterscheidung zwischen absichtlich und unabsichtlich begangenen Sünden cf Hb 5, 2; 10, 26.
?8) In gleichem Sinn ist die Bestimmung gemeint 3 Mkk 1, 11; Jos. bell. V 236 (5, 7) und wohl auch Philo V spec. leg. 1 72 (templ. 2); 11 gigant. 52 (11). Dagegen gibt der Brief des Agrippa bei Philo leg. ad Caj. (39) unrichtig an, der Hohepriester habe am Versöhnungstage das Allerheiligste keinenfalls mehr als zweimal betreten dürfen: tiv eheäs d
ciogtePer~s hott, ~Eteews ro:i ärovs xai ,e .ad rn roie xai zerodyle steteri1Of, $dvaro' &7aaairgzov ~noFevet. tber die mystisch-allegorische Umdeutung des &rai Toe btavroo bei Philo of Sehmitz, Die Opferanschauung S. 149f., wo jedoch übersehen ist, daß Philo hier mit dem Rdyos die menschliche Vernunft meint.
i°) Diese Auffassung läßt sieh ohne die von Lünern. befürchtete „Einschüchterung des grammatischen Gewissens" festhalten, trotzdem das Part. Perf. xarsaxsvaautwwv vorangegangen ist. Das letztere stellt fest, daß nachdem der hl. Schrift zufolge die Stiftshütte in der Hb 9, 2-5 beschriebenen

c. 9, 7-9.	247

Was sich dem aufmerksamen Betrachter des Kultus und der Kultusstätte als die darin verkörperte Absicht aufdrängt, das bezeichnet der W nun als Inhalt göttlicher Kundgebung: [9, 8--9a] Indem der hl. Geist dies andeutet, daß der Weg in das Heiligtum noch nicht offenbar gemacht sei, so-lange noch das vordere Zelt Bestand habe, welches ja eine sinnbildliche Hinweisung bis auf die gegenwärtige Zeit ist. Da die Stiftshütte in ihrer ganzen Anlage und Einrichtung nach Gottes Weisung hergestellt war (8, 5) und auch der dadurch bedingte Kultus auf göttlicher Anordnung beruhte, so kann der Vf von einer Kundgebung des hl. Geistes sprechen, die in alledem erfolge (1 Pt 1, 11), freilich nicht mit deutlichen Worten wie in der hl. Schrift (3, 7), sondern in der Zeichensprache symbolischer Verhältnisse und Handlungen. Die bloße Existenz eines Vorderzeltes (9, 2. 6), in welchem die Kultushandlungen zu verrichten sind, ist ein beständiger Hinweis darauf, daß der Eingang in das wahre Heiligtum noch nicht bekannt-gegeben und zugänglich gemacht sei ße). Mit nie &yta ist wie 8, 2 das wahre Heiligtum gemeint, das nur im Himmel vorhanden ist, aber in dem Allerheiligsten der Stiftsbütte sein unvollkommenes Abbild besitzt. Der Zutritt zu diesem Heiligtum ist der Gemeinde so lange verborgen und verwehrt, als das vordere Zelt im Enter-schied von dem hinteren Raum als die von Gott geordnete Kultusstätte Bestand und Geltung hat. Ob sich das zur Zeit der Abfassung des Briefes noch so verhält oder nicht, läßt sich aus dem logisch argumentierenden und also bloß hypothetisch gemeinten Ext a cißty Exovails nicht entnehmen. Nur das ergibt sich hieraus, daß,mit der Erschließung des Weges in das wahre Heiligtum die nein/ ßxrivrj in Wegfall kommen muß. Dem entspricht auch die begründende Aussage, eben dieses vordere Zelt sei ein Sinnbild bis auf die gegenwärtige Zeit. Für das Verständnis des Relativsatzes ist die richtige Fassung des Begriffes e xateös ti FveaviTsetg, entscheidend. Daß der Sprachgebrauch nur die Beziehung auf die Gegenwart, nicht aber auf irgendwelche Zukunft gestattet, unter-liegt keinem Zweifel B;), Dagegen fragt es sich, welchen Zeitraum
Weise hergerichtet worden ist, der Dienst der Priester seinen regelmäßigen Verlauf nimmt; cf auch die Einleitung.
B0) Ahnlieh äußert sich Jos. ant. III 123 (6, 4): zö uä7 ',ä,9 zettelt
((edle (z3js oxrs) Ottos zb Mulis Tt5v zeookpwv X'61/0.W., 3 wer ieoev-(Iav 11v
et rov, ass eigavbs dosten zrf7 .`?ery, ot 5'sieoat 7uuxets, Anne yrj eai ed-J.aoan ßdoi,uos ct 9gthnots, otirws TOts tegsetn ,IUPOtä Egteh eaerco; cf auch 181 (7, 7). - Zur Genitivverbindung Tee en», clytcov ö8dv ef Mt 10, 5; Gen 3, 24; Jer2, 18; Prov 7, 27, Winer-Schmiedel § 30, 7t.
l{, Cf Wettstein II B. 63; Bleck I11 S. 518; Cremer s. v., Polyb. 1 60, 9 81 bette pur) ;caoeavat Tbp iveozwra eaca6v; Jos. ant. XVI 162 (6, 2) :

248 Die Unvollkommenheit der atl Kultusinstitutionen 9, 1-10.

die vom Vf gemeinte Gegenwart umspannt. Unmöglich kann an die Zeitperiode gedacht sein, welche, solange das Vorderzelt existierte, Gegenwart war, auf welche der hl. Geist bei seiner durch die Stiftung des atl Kultus erteilten Kundgebung hinblickte 85. Für den Vf wäre diese Zeit ja bereits Vergangenheit, er hätte also statt des absolut lautonden eis zöv xateöv v v Anno exöra vielmehr Eier xöv xatpöv at jg (cf Lc 1, 20) schreiben müssen. Ebensowenig kann ö nat p. ö iveOn mit ö alias, o raog identisch sein und die vorchristliche Epoche bezeichnen 88). Denn nach dem Hle wie nach dem ganzen NT beginnt der aiiuv ,u Uwr noch nicht mit dem irdischen Werk Christi, sondern erst mit der Wiederkunft des Herrn, mögen auch die Gläubigen bereits die (3.vvcfuetg ,udUovr'os aicüvogr zu. schmecken bekommen (6, 5). Uberdies kommt der Ausdruck ö xatpe ö Amen niemals in dieser Bedeutung vor und wäre hier geradezu irreführend B4). Mir den christlichen Vf des Briefes, der auf die Zeit des AB als auf die Vergangenheit zurückblickt (9, 1), kann b neue. ö Eveor. nur die Periode sein, die mit der Erscheinung Christi begonnen hat, und die als solche das „Heute" der Heiladarbietung ist (3, 13 ; 4, 6 f.). Freilich. kann er nicht sagen wollen, in der christlichen Gegenwart sei das verwirklicht, was in der nebel) oorevrj sinnbildlich angedeutet war. Das ergäbe entweder den sinnwidrigen Gedanken, die durch das Vorderzelt dokumentierte Schranke der Gottesgemeinschaft habe die einstige Beseitigung dieser Schranke ahnen lassen, oder malt müßte die Tbereinstimmung zwischen dem Vorderzelt und der christlichen Gegenwart darin finden, daß auoh jetzt wie einst im AB erst der Hohepriester d. h. Christus in das Allerheiligste ein-gegangen sei, während dis Gemeinde ihm bloß mit ihrer Hoffnung dahin folgen könne, in Wirklichkeit aber wie die Priesterschaft des AB noch außerhalb des wahren Heiligtums bleiben müsse"),
oe u6vov	r4 ieefera- Neiget, 42Äe xai de Tq ;sooyeyesehukvgs. Im NT ef Rm 8, 38; 1 Kr 3, 22; ef auch 6?rdeempdrRm 3, 26; 8, 18; 11, 5; 2 Kr 8, 13.
84) Cf Ohrys.: r8' xatpbv -am iseuu ra !Todde ggar; ein, rieb Tee eov Xntorofl riaeovoias; ebenso Theophyl., in angemessenerer Fassung Heim., B. Weiß, Zahn Eint. II8 S. 145.
88) So z. 13. Schlicht., Bleck III S. 518, Lünern., Riehm S. 72 ff.
86) Zur Vergleichung könnte herangezogen werden einerseits 6 airbe d ieeauds GI 1, 4, andererseits v5' ie leg xatoefs werte" mit dem Gegensatz ev ege ahnet egr tegofiivrq Mc 10, 30. In diesen Stellen wird die Bedeutung des Ausdrucks durch den Zusammenhang sichergestellt. Dagegen wäre Hb 9, 9 die Vermeidung der technischen Bezeichnung d aliov o6TOS nicht zu rechtfertigen da 6 xatpbs 6 ]veozris:ws im gewöhnlichen Sprachgebrauch eine andere Färbung hat und der Gedanke, daß das Vorderzelt ein Sinn, bild der Gegenwart sei, doch erst erläutert werden müßte, nm verständlich zu sein.
88) So Schlatter. Ähnliche Gedanken äußern bereits Thdrt, Enthym. Herveus.

c. 9, 9.	249

Das entspricht jedoch nicht dem Gegensatz, den der Vf gerade in dieser Beziehung zwischen dem AB und NB konstatiert, und dem er plerophorischen Ausdruck verleiht, wenn er betont, daß der Gemeinde des NB der Zugang in das wabre Heiligtum Gottes er-schlossen sei (10, 19f.; 6, 19 f.). Was er durch den Relativsatz feststellen will, ist ein Zweifaches, einmal, daß die gerier 1 oxrlvrf, denn nur auf diese kann sich eei,g beziehen 86), in ihrer ganzen Existenz bloß ein Gleichnis ist und also keine selbständige Bedeutung für sich in Anspruch nehmen kann; sodann, daß diese ihre Bestimmung, die Schranke der atl Gottesgemeinschaft sinn-bildlich zur Anschauung zu bringen, bloß bis auf die Gegenwart reicht 87) und also jetzt dahingefallen ist, nachdem durch das hohe-priesterliche Werk Christi alle Bedingungen für einen ungehemmten Verkehr der Gemeinde mit Gott gegeben sind ef 12, 22-24 88).
Was bei diesem Verständnis von 9" über den parabolischen und transitorischen Charakter des Vorderzeltes ausgesagt ist, steht auch in voller Ubereinstimmung mit dem, was weiter über den ihm entsprechenden Kultus ausgeführt wird [9, 9b-10] . W e l eher Beschaffenheit des Vorderzeltes gemäß Gaben und Opfer dargebracht werden, welche unvermögend sind, den Gottesdienst Übenden am Gewissen zu vollenden, die nur - wie auch Speisen und Getränke

88) Die Beziehung von i'rtg auf ir ngaieg oxrpvi) als den Hauptbegriff von 8" wird von den griech. Exegeten durehweg vorausgesetzt oder ans, drücklieh namhaft gemacht, in D d durch die Beifügung von wertem zum Relativpronomen bestätigt. Möglich wäre die Annahme, das Relativuhr beziehe sich auf+ den gesamten Inhalt von v. 8 _ 8Tt und sei im Genus dem Prädikat assimiliert. So die vulg: quae parabola est temporis instantis, deren ITbersetzung Halme sinngemäß interpretiert: quae, subaudie res. Allein der Tatbestand, daß die Existenz des Vorderzeltes die Versagung der vollen Gemeinschaft mit Gott andeutet, kann nicht wohl eine riapaßo%r heißen. Jedenfalls ist die Beziehung von eets auf 1j Nudel campe ungleich einfacher.
87) Eis zur Einführung des Zeitpunktes, bis zu welchem etwas dauert,
wie AG 4, 3; 1 Th 4, 15; 1 Ohren 9, 25; 3 Esr 1, 80; Sir 12, 11. 2 Mkk 7, 27.
88) Im wesentlichen erklären so Ockuin. und noch deutlicher Enthym.:
Boras Tdnos 'riss xv Tn time Äarpeias' äfriva odfeßoÄa nai alviyuwra Tiyv werd‑
avaoty rar TkSty $ay,OV kyot T0t3 xat,oÜ To'C ZYEOTa.TOS' 1T01 td n egg hu‑
dggias Toi? Xptoeod. Beide Exegeten verbinden wie später Calvin u. a. ews mit napaloÄr, zu einem einheitlichen Subjekt: welches Gleichnis dauert etc. Auch die vulg läßt sich so verstehen ef Herveus: quae parabala, id est quae mgstica similitudo de duobus taberneeulis et de his quae conteebantur vei Meint in ihrs, est temporis instantis, id est p esegenas temporis. Sprachlich lädt sieh hiergegen nichts einwenden; aber da v. 8 von einer :TapafloÄrj noch nicht die Rede ist, so wäre ijrts napa,8ole 9° unvorbereitet. Bei der richtigen Fassung von 7rapa,doÄe als Prädikat kann jedooh der Gedanke ganz in derselben Weise verstanden werden ef Del., v. Soden. Als Verb ist in dem Relativsatz nicht xad-eaTsxea. (Min), sondern ioriv oder l v zu ergänzen.

rat

250 Die Unvollkommenheit der atl Kultusinstitutionen 9, 1-10.

und verschiedene Waschungen - Satzungen des Fleisches sind, bis zur Zeit besserer Ordnung auf-erlegt. Da in dem Relativsatz 9b die aus inneren und
äußeren Gründen abzulehnende LA xa$' $v so. xatedv nicht in Betracht kommt und vielmehr xa3' rv zu lesen ist $8), so fragt
es sich, worauf das Relativpronomen zurückweist. Der Parallelismus mit rzcs 9a legt die Beziehung auf zrjs 7rpcüzr7s axgvrg v. 8 am nächsten. Für sie spricht ebenfalls, daß es sich in v. 8f. durchweg um die Bedeutung des Vorderzeltes handelt 90). Auch so wäre der Sinn des Relativsatzes wesentlich derselbe wie bei der LA xai9-' ev, wenn xa'ccf wie 3, 8 temporal gemeint wäre. Nun ist allerdings
von der beschränkten Dauer der etgrbvrj axrlvtj v. 8 bereits die Rede gewesen, aber zwischen dem Vorhandensein des Vorderzeltes
und dem Charakter der im Vorhof dargebrachten Opfergaben besteht kein direkter Zusammenhang derart, daß die Wirkungskraft der Opfer durch die Existenz des Vorderzeltes beeinflußt wäre. Dagegen ergibt es einen durchaus zutreffenden Gedanken, wenn der Vf durch xa,9' rjv bemerklich machen will, daß die Beschaffenheit der Opfer derjenigen des Vorderzeltes genau entspricht. Wie dieses nur eine bedingte Annäherung an Gott gestattete und einen - unmittelbaren Verkehr mit ihm ausschloß, so sind auch die Gaben und Opfer (5, 1 ; 8, 3), die im Heiligtum dargebracht' werden, nicht imstande, die volle Gemeinschaft mit Gott zu vermitteln. Sie sind ja unvermögend, den, welcher Gott mit ihnen zu dienep sucht (10, 2), rücksiehtlieh des Gewissens zu vollenden, so daß er des Schuldbewußtseins völlig entledigt und der göttlichen' Vergebung unbedingt gewiß ist cf 10, 191). Worin der Grund für diese Mangelhaftigkeit der Opfer liegt, und welche positive Wirkung ihnen zukommt, ist damit noch nicht gesagt; es wird aber an-gedeutet, wenn v. 109 &ratw,uaza aaexös die richtige LA ist
89)	Die LA med.' öv (K LP Min Thdrt, wahrscheinlich auch d: in quo) ergibt nur einen passenden Gedanken, wenn man unter dem xa'tads Arm-Textes unrichtig die vorchristliche Periode versteht ef Theophyl., wogegen sie bei der richtigen ,Fassung jenes Ausdrucks auf einen Widersinn hinaus-kommt cf Eathym. Uberdies verdient sie auch als erleichternde LA weniger. Beachtung als die ältere und besser beglaubigte. em9' ij' (HAB D 17. 67** 1739 Min vulg cop, wahrscheinlich auch Ohrys.).
Die Beziehung von caO'nv auf Tragaßolij 9a (Oekum. vulg) ergibt keinen wesentlich anderen Gedanken, hat aber die oben erwähnten Gründe gegen sich.
ei} ~vvei~rjrirs, das unmittelbare Bewußtsein um den sittlichen 'Wert. oder Unwert des eigenen Verhaltens, hat im Hb vorwiegend religiöse Färbung. Es ist das Bewußtsein um das entweder durch die eigene Verschuldung gestörte (10, 2. 22) oder durch die göttliche Vergebung zur Normalität hergestellte (9, 14) Verhältnis zu Gott. Der Wert des Opfers er-probt sich daran, ob es imstande ist, das Schuldbewußtsein zu tilgen und die ungehemmte Zuversicht zu Gott zu begründen.

c. 9, 9. 10.	251
und diese Worte mit Fto'vov als Apposition zu dc"upd ze Kai &vah a gehören. Von den abweichenden Textgestalten kann die Variante xai dtxatoGltaaa um ihrer späten Bezeugung willen nicht als ursprünglich gelten, zumal sie auch keinen passenden Sinn, ergibt, wogegen die LA zeit dtxard Lava den Eindruck eines Mischtextes macht und sich nicht ohne Härte in den Zusammenhang einfügt 98). Schwieriger als die Entscheidung über die richtige Textgestalt ist die Frage nach der Verknüpfung von v. 10 mit 99. Vorbindet
man uo'vov xml,, mit adgodeplgovzat wie Schlichting u. tt;, so gewinnt man den unzutreffenden Gedanken, die Opfer Beien nur wegen
Verfehlungen in betreff von Speieen, Getränken und Wandlungen dargebracht worden, während in Wirklichkeit solche Veraehen nur
verhältnismäßig selten den Grund für die Opferdarbringung bildeten. Uberdies ist man genötigt, lRpcbltaza, Irouaza und ßawutouöldem Wortsinn zuwider auf den Verstoß gegen kultische Vorschriften statt auf die Verwendung der genannten kultischen Mittel zu beziehen. Ebensowenig gewinnt man einen befriedigenden Sinn, wenn man uövov zü. als nähern Bestimmung von zöv 1azeevov'a betrachtet und mit vulg übersetzt : servienterrc solummodo in oibis et in potibus et variis baptismalibus 98). So verstanden würde der
99) Die lect. recepta xai J eia uaac enge. (K L Min vulg syr9 Ohrys. Thdrt) beseitigt die Härte, welche bei der LA drxarw,urer darin liegt, daß die Opfer metonymisch Rechtssatzungen genannt werden. Allein sie unter-liegt nicht bloß dem Verdacht, erleichternde Korrektur zu sein, sondern ist insofern unangemessen, als der allgemeine Ausdruck dcxarWadea oapx. den einzelnen Kultmitteln wie ßnwfcwrc etc. neben- statt übergeordnet wird. Uberdies nötigt diese Variante dazu, imeeifceva auf Mied ze xcd ,ioviac 9h zu beziehen, was an sich zwar möglich, aber doch auffallend ist, da der Vf v. 9 das hierauf bezügliche Partie. Övvdnevas im. Genus dem zunächst-stehenden Begriff .9vaiac angepaßt hat und also nicht zu eiwarten steht, daß ein zweites, gleichartiges Attribut im Neutrum folge of Blaß § 31, 5. Der letzteren Schwierigkeit. entgeht die vulg durch die Übersetzpng: et iustitiis carnis usque ad temime cerrectionis impositis. Aber das ist eine ganz willkürliche Wiedergabe des allein bezeugten Nominativs kncxeidueea, Am besten beglaubigt ist &Kaiseinen (sapx. (H A P 1739 Min cop syr' arm ar), wofür auch der nur auf einem Schreibversehen beruhende Sing. Srraia,ua (D d sah) zeugt. Die Variante eaä J'rxarrGrcaaa aaox. (B e») würde zwar die Entstehung der anderen heiden Lesarten erklären, kann aber ebensogut auf Mischung beider beruhen. Sie ergibt jedenfalls keinen befriedigenden Sinn, mag man eni durch ,,und" oder „auch" übersetzen. Im ersteren Fall würde dierarrfcam ringe. recht hart als ein zweites Attribut zu A dundgennc hinzutreten: '„die unvermögend sind und R.echtsardnungen des Fleisches" (gegen Westcott). Im letzteren Fall wird auf die flgaig ra etc. durch ebenfalls" unpassenderweise eine Bezeichnung angewendet, die für die Öpfer noch garnicht gebraucht war : „rauferlegt ebenfalls als Flelscheesatzungen" (gegen B. Weiß).
9 } Von den Auslegern der vulg haben die meisten (cf z. B. Alkuin, Haimo, Herveus) die durch den lat. Wortlaut geforderte Beziehung auf die Opfer vernachlässigt und sich durch willkürliche Konstruktionen geholfen.

252 Die Unvollkommenheit der' atl Kultusinstitutionen 9, 1-10.
Satz das Unvermögen des Opfers zu innerer Reinigung darauf zurückführen, daß der mit dem Opfer Gott geleistete Dienst im Grunde nur auf Essen, Trinken und Waschungen beruhe. Aber tatsächlich waren manche Opfer, z. B. die Brandopfer (10, 6), gar nicht mit einer Opfermahlzeit verbunden, und eine halb ironische Polemik gegen die Institutionen des AB, wie sie in diesem Fall hier vorläge, ist dem Brief völlig fremd. Alle diese Schwierigkeiten kommen in Wegfall, wenn ltdvov . . . dtxatoiuaaa aaexäg
liegt xatgov dtoQ3rbuaws ietxsiµsva als Apposition zu diupcr ve xca ,9vaiae gemeint ist. Was den Mangel der atl Opfer ausmacht,
bringt der Vf dadurch zum Ausdruck, daß er sie unter einen Gattungsbegriff befaßt, der die Eigenart aller gesetzlichen Kultushandlungen kennzeichnet. Die Opfer sind dtxatäi,uava aaexdg, d. h. nach bekannter Metonymie 04) Gegenstand von Rechtsordnungen, die sich auf das Fleisch beziehen und nur die Verhältnisse des außeren Lebens ordnen (7, 16). Sie verleihen eine rituelle Reinheit (9, 13), welche dem Opfernden gestattet, seinen Platz in der Kultgemeinde einzunehmen und an dem Verhältnis zu Gott teilzuhaben; das damit gegeben ist, daß Jahve im Heiligtum in-mitten seines Volke. wohnt. Eine Entlastung des Gewissens und ein innerliches, persönliches Verhältnis des einzelnen zu Gott vermitteln sie dagegen nicht. Ganz dasselbe gilt nun aber auch von anderen Kultmitteln der gesetzlichen Ordnung wie i? dipaaa, md,uava und dtc poeot ßanrtaptol, die der Vf mit den Opfern in eine Reihe stellt 45). Das Verhältnis zu Gott wird hier abhängig ge macht von Speisen, Getränken und Waschungen, die doch nur zur
'Ernährung und Reinigung des Leibeslebens dienen. Der Gottes-dienst bewogt sich in der Sphäre des äußeren Lebens und reicht
darum mit seinen Wirkungen nicht über dieses hinaus. Opfermahlzeiten (Hb 13, 9; Mal 1, 12) sind mit den Anh,ttaza und fdruaza schwerlich gemeint, da sich diese von den Opfern selbst nicht lostrennen lassen und das Gesetz keinerlei Bestimmungen. über Getränke enthält, die dabei zur Verwendung kommen sollen. Dagegen sind ßQwlt. und etop. Gegenstand gesetzlicher Regelung, insofern das Gesetz gewisse Speisen und Getränke für unrein er‑
klärt und zu genießen verbietet (Lev 11, 34. 36; Hagg 2, 12f.; K1 2, 16). Dient hier die Auswahl bestimmter Speisen zur Ver‑
hütung von Verunreinigung, so die Anwendung der vom Gesetz in verschiedenen Fällen für Personen und Sachen vorgeschriebenen Waschungen der Herstellung der Reinheit nach eingetretener Vor‑
Eine der Ubersetzung der vulg entsprechende Interpretation gibt z. B. Thomas Aqu.
94) Of Kühner-Gerth § 346, 5.
96) Zu dem kumulativen s ri „hinzu zu" cf La 3, 20; 2 Kr 7, 13; K1 3, 14; Tob 2, 14; Sir 5, 5; 29, 25; 37, 15; 1 Mkk 10.42.

c 9, 10. 253 unreinigung (Ex 29, 4 ; Lev 11, 25. 28. 32. 40 ; 14, 6-9 ; 15, 5 ff.; 16, 4. 24 ff. ; Num 8, 7; 19, 17 ff. ; Mc 7, 3 f.). Alle diese Mittel
gesetzlicher Frömmigkeit können indes als dezatw,uaza aapxdg keine dauernde Geltung für sich beanspruchen. Sie sind nur bis zu dein Zeitpunkt auferlegt, in welchem an die Stelle der mangelhaften Institutionen des AB die abschließende Ordnung der Dinge tritt. Kateög dtoe-tüaewg heißt die mit der Erscheinung Christi eingetretene Periode, nicht als eine Zeit der Wiederherstellung des durch die Sünde gestörten Verhältnisses zu Gott, sondern als die Epoche, in welcher die mangelhafte Gestaltung der religiösen Beziehungen, wie sie im AB gegeben war, durch eine heuere, die Gemeinschaft mit Gott und den Heilsstand der Gemeinde wirklich herbeiführende ersetzt wird ei 8, 8-12 00). Die Weglassung des Artikels zeigt, daß der Begriff nach seinem vollen Inhalt gewürdigt werden soll und nicht etwa als Kunstausdruck der jüdischen Eschatelegie angesehen werden darf. Ist die mit der Erscheinung Christi anhebende Epoche die Zeit einer vollendenden Neuordnung, so versteht es sich von selbst, daß mit ihrem Eintritt die Existenzberechtigung der dtxatw i. aaex. aufgehört hat. Die Aussage lob bildet demnach eine genaue Parallele zu 9a. Wie die metzg oxgvrj nur bis zur Gegenwart dauert, in welcher mit Christus eine Neugestaltung des Verhältnisses zu Gott erfolgt ist, so erstreckt sieh auch die Geltung der dtxcste. aaex. nicht weiter. Das Vorderzelt, das die Annäherung an Gott eher verhinderte als ermöglichte, gehört seinem Wesen nach zusammen mit den Rechtsordnungen des Fleisches, die sich als lastende Verpflichtungen fühl-bar nachten, ohne die innere Reinigung und Befreiung zu beschaffen. Hier wie dort tritt die Schranke der gesetzlichen Institutionen des AB zutage. Die innere Beziehung, die zwischen der Undollkommenheit des atl Heiligtums und Opferdienstes besteht, läßt bereits erkennen, daß der NB in beiderlei Hinsicht eine andere Ordnung der Dinge bringen muß, wenn er über die Mangelhaftigkeit des AB hinausführen soll. So leitet der Gedankenzueammenhang zu dem Nachweis hinüber, daß dem besseren
56) 4cda5tc,w r, sonst nicht mehr im NT, auch nicht in der LXX, »die richtige Ordnung" Plato leg. I 642 A, gewöhnlich aber ,rdie Besserung, Zurechtstellung in verschiedenem Sinn; so von der Berichtigung eines Irrtums Polyb. III 58, 4, von sittlicher Besserung II 56, 14, vom Wieder-gutmachen einer Verfehlung Jos: aut. II 51 (4, 4); bell. 1 389 (20, 1) oder ganz allgemein wie Polyb. III 118, 12: geig 'rd iwv Iro~czeu, 10v ergibt
$r~aesg „zur Hebung der Staaten in jeder Beziehung". In Hb 9 9, 10 gibsich die genauere Bestimmtheit des Ausdrucks aus dem Zusammenhang.
Der eaigör 8esu$rvuca - ist die Zeit, in welcher das religiöse und sittliche Leben der Gemeinde über die Unvollkommenheit des AB hinausgehoben wird ef 8,0:g,9aep Jes 82, 7. - Zur Weglassung des Art. e£ Winer-Sehmiedel § 19, 2',.

254 Das Blut Christi als das vollkommene Reinigungsmittel 9, 11-14.	c. 9, 11.	255

1

Heiligtum, in welchem Christus seinen hohepriesterlichen Dienst verrichtet. (8, 1f.), auch ein besseres Opfer entspricht, das den Opfern des AB in gleichem Maß überlegen ist wie das überweltliche Heiligtum des Himmels dem äytov zors,tttxdv der Stiftshütte.
Auf den Zusammenhang zwischen dem himmlischen Hohepriestertum Christi und der von dem Herrn darzubringenden Opfergabe hat der Vf schon 8, 3 hingewiesen. Während er aber dort nur festgestellt hat, daß auch Christus einer Opfergabe bedürfe, geht er jetzt näher auf die Beschaffenheit des Opfers ein. Auch hier erweist sich Christi priesterlicher Dienst als das Gegenstück zu der Sühnehandlung des Hohenpriesters am Versöhnungstag, aber auch hier zeigt sich zugleich der überragende Wert des Opfers Christi. Dem Blut der Tiere steht das Blut Christi als das wirksame; zum Dienst Gottes befähigende Reinigungs- und Weihemittel 9, 11-14 gegenüber. Damit ist der Tod Christi in den Mittelpunkt der Betrachtung gerückt. Mit Rücksicht auf die Bedenken der Leser legt der Vf dar, daß der Tod des Herrn das einzig wirksame, aber auch unentbehrliche Mittel zur Beschaffung des Heiles ist. Der ganze Abschnitt 9, 11-22 ist der Entfaltung dieses Gedankens gewidmet; aber nur das erste Stück 9, 1.1-14 führt die Analogie zum jüdischen Versöhnungstage durch. Mit 9, 15 geht der Vf zu einem neuen Gesichtspunkt über und kehrt erst 9, 23 zu der v. 14 aufgegebenen Betrachtungsweise zurück. Zunächst formuliert er 9, 11 f. den gegensätzlichen Parallelismus, der zwischen Christi hohepriesterlicher Leistung und der Handlung, des atl Hohenpriesters am Versöhnungstag besteht, um alsdann v. 13 f. bei dem einen Moment des Vergleichs, der reinigenden Wirkung des Blutes Christi, zu verweilen. Dem Ausgangspunkt der ganzen Erörterung 8, l f. entsprechend greift die Darlegung auf die Stätte zurück, in welche Christus behufs Verrichtung seines hohepriesterlichen Dienstes gegangen ist, und beleuchtet von hier aus die Eigenart und den Wert der Selbsthingabe Christi : [9, 11 f.] Christus aber, erschienen als Hoherpriester der zu-künftigen Güter, ist durch das größere und vollkommenere Zelt, das nicht mit Händen gemacht ist, d. h. nicht dieser Schöpfung angehört, auch nicht durch das Blut von Böcken und Kälbern, vielmehr durch sein eigenes Blut ein für allemal in das Heiligtum eingegangen, indem er eine ewige Er-1 ö su n g erlangt hat. Bezeichnenderweise beginnt der Vf seine Schilderung des Werkes Christi mit einer kurzen Charakterisierung der Person des Herrn. Der Gegensatz zwischen dem AB und NB liegt in erster Linie nicht in den Institutionen, sondern in den Personen. Hierauf weist schon der Christusname (3, 6), welcher Jesus als den verheißenen Heilsmittler benennt, der durch seinen

Dienst die künftigen Güter vermittelt"). Von den beiden gut-bezeugten Lesarten z&v ysvo,üsrwv und rön' iie Udi rc11' &Iya,9.a 49) ergibt die erstere keinen klaren Gedanken. Sie könnte nur besagen, Christus habe im Unterschied vom Hohenpriester des AT nicht bloß verheißene, sondern verwirklichte Güter zu vermitteln. Aber diese Unterscheidung hat im Grunde gar keinen Sinn, denn solange die durch den Hohenpriester zu beschaffenden Güter noch nicht realisiert sind, kann er sie auch nicht vermitteln. Die griechischen Exegeten, welche diese LA voraussetzen, wissen nichts mit ihr anzufangen 99). Wahrscheinlich ist sie unter der Einwirkung des vorangehenden rrapayesd,uevo durch die Unachtsamkeit eines Abschreibers entstanden. Anders verhält es sich mit der LA. zc'uv iral.I dvrwv 4.190) Nach ihr ist Christus mit dem Beruf auf Erden erschienen (Lc 12, 51), durch sein hohepriesterliches Walten solche Güter zu vermitteln, die, als dem aii v Fce'12.cov (.6, 5) an-gehörig, der Befleckung und Vergänglichkeit des gegenwärtigen Weltlauf% entrückt, von ewiger Dauer und unvergänglichem Wert sind (10, 1). Sachlich ist damit dasselbe gemeint, was 9, 15 die a1ryveo5 zÄ ovo,uia heißt, die ungehemmte Gemeinschaft mit Gott und der damit gegebene Besitz ewigen Heils und Lebens. Es sind die Güter, deren Realität und beseligende Wirkung der atl Verheißung gemäß (8, 8-12) in der ntl Hezlszeit den Gläubigen bereits innerlich vergewissert sind (6, 4 f.), wenn auch ihr Vollgenuß im Erleben und Schauen der Vollendungszeit vorbehalten bleibt (2, 5; 13; 14). Handelt es sich somit um Güter über-weltlicher Herkunft, so ißt ohne weiteres verständlich, daß der Hohepriester, der sie beschaffen sollte, den Zugang nicht bloß zu einem irdischen, sondern zu dem überirdischen, dem wahren Heiligtum besitzen mußte. Dorthin ist Christus gelangt, als er durch die oxrvrj hindurch Eis zä fyta einging. Diesem durch die Parallele mit dem Eingang des Hohenpriesters durch die ereideil in die &erdpa axqvr d. h. das Allerheiligste geforderten Vor‑
0') Die Genitivverbindung dgzieosü„ e. äya `elmv (anders 3, 1) hat an (texten* Tide 7rnoo9,op(ew r,utuv Orig. de erst. 10, 2 (Bd. II S. 320, 20) keine ganz entsprechende Parallele. Der Genitiv bezeichnet das, was durch den Dienst des Hohenpriesters beschafft wird.
ae) rasv yevousvrov haben B D 1729. 469. 472 d pal s r' syr'tezt ar Ohm. Cyr.Jer., dagegen esse ,ue22di re w cAKLP Min vulg cop barm syrsmg arm aeth Orig. (ef meine Histor. Studien: Forschungen Bd VIII S. 7 f.) Ephr. (pontifex fhhtie us nen saceificiorum sed bonorurm = ägzieoEi,g i U%mv um, ägadesiv).
S9) Cf Chrys. XV B. 187 f.: er sagte nicht „gekommen als Hoherpriester der Opfer", sondern „der gewordenen Güter" (Trän 3voftevm2) die& lese yevo,udvwv dya8rev), als ob die Sprache nicht vermöchte, das Ganze zum Ausdruck zu bringen; Oekum.: •rmv yeeofrcvwv dya9e P ei'
S~dovöai. ioo) Cf rd koö,ueru oder hRrretöueva dyeCd Jos. aut. 11 27 f. (3, 1).

256 Das Blut Christi als das vollkommene Reinigungsmittel 9, 11-14. ständnis von v. 11f. scheint indes ein zwiefaches Bödenken entgegenzustehen. Einmal stellt der Vf die axrp v. 11 in einen
deutlichen Gegensatz zu dem irdischen Heiligtum, wenn er sie nicht bloß als 1u4wv und v tstordea d. h. als erhabener und dem Zweck des Heiligtums entsprechender, sondern als oh geteoicoirjrog, als ein der Mangelhaftigkeit und Vergänglichkeit menschlichen Schaffens enthobenes Werk (8, 2; 9, 24) 1) oder, wie er deutend hinzufügt, als gar nicht radreig rtjg xriaswg, der uns bekannten, gegenwärtigen und sichtbaren Schöpfung angehörig 2) bezeichnet. Diese Prädikate scheinen nur einen Sinn zu haben, wenn die axtjv>f von allen Schranken der irdischen Kultstätte völlig befreit und somit als das wahre Heiligtum gedacht ist. Sodann aber hat der Vf 9, 8 die Symbolik der Stiftshütte dahin gedeutet, daß der Weg in das wahre Heiligtum noch nicht erschlossen sei, solange eine eredyrrj oxrjvrj existiere. Demnach scheint er die Unterscheidung zwischen einem Vorraum und dem eigentlichen Heiligtum unmöglich auch in das Jenseits verlegen zu können. Hofmann, hält es daher für geboten, die Bestimmung dte reg 1iet . zeit rS%EWr. axrjvrjg mit &egteeeiig zu verbinden und dieses Nonnen selbst als Apposition zu Xetardg zu betrachten. Allein damit wird der augenscheinlich beabsichtigte Parallelismus zwischen dtä zijg oxrjlg v. 11 und öde zoii a`iurvog v. 12 zerstört, das isolierte etaeaysvd-,usvog wird sinnlos, und es entsteht ein ganz unpassender Gedanke, da man nicht durch das Heiligtum, an dem man seines Amtes waltet, sondern durch die göttliche Berufung (5, 4) Hoherpriester wird. Überdies ist die Anschauung, welcher man durch diese Auslegung zu entgehen sucht, in 4, 14 (cf 7, 26) unmißverständlich ausgedrückt, so daß mit ihrer Eliminierung an der vorliegenden Stelle gar nichts gewonnen wird. Unverkennbar betrachtet der Vf auch hier gerade wie 4, 14 die niederen Regionen des übersinnlich, aber räumlich vorgestellten Himmels als die Sphäre, duroh welche Christus hindurch zu der eigentlichen Wohnstätte Gottes gelangt ist. Allerdings entsteht dadurch ein gewisser Widerspruch mit der sonstigen Anschauung des Briefes, nach welcher der Himmel ohne eine weitere Unterscheidung der Räume das Heiligtum ist,

1) Xeg,onoiirros „des durch Menschenkunst Hergestellte" im Gegensatz zu dem von Natur Vorhandenen cf Jos. aut. XV 324 (9, 4); bell. VII 294 (8, 3) bekommt öfters den Nebenbegriff des Armseligen, Gottes nicht Würdigen (Mc 14, 58; AG 7 48; 17, 24). In diesem Sinn steht es von den Götzen Lev 16, 1; Idth 8, 18; Jes 2, 18; 16, 12.
") Keims, der Inbegriff alles Geschaffenen (Mc 10, 6; 13, 19; KI 1, 15), wird durch edel (cf den ähnlichen Ausdruck ö Wate o aos Mt 12, 82; Lc 20, 34; Eph 1, 21) auf den Bereich des Gegenwärtigen, vor Augen Liegenden eingeschränkt. Zu diesem gehört auch der sichtbare Wolken-und Sternenhimmel cf Hb 1, 10-12. Der erläuternde Zusatz führt also über den Kreis des gEaao:rotrrov noch hinaus.

c. 9, 11. 12. 25.7 in welches Christus mit seiner Erhöhung eingegangen (cf 9, 24). Allein dieser Widerspruch besteht nur im Ausdruck, nicht in der
Sache. Von einem Vorhang, der die himmlische Giop's von dem Allerheiligeten trennte, ist nicht mehr die Rede. Wenn einmal 10, 20 ein solches xazarrtcraa;ua erwähnt wird, so wird es be• zeichnenderweise mit der acie Christi identifiziert. Auch die Prädikate, welche die axrjvi dem Bereich der Schöpfung völlig entrücken, weisen in dieselbe Richtung. Im Grunde unterscheidet der Vf nicht zwischen verschiedenen Örtlichkeiten von abgestufter Heiligkeit, sondern er hat nur der Analogie mit dem irdischen Heiligtum wegen den Eingang Jesu in den Himmel als ein Dureh‑
schreiten der oxalvij behufs des Eintritts in das wahre Heiligtum dargestellt. Das Werk Christi überragt den atl Typus in jeder
Beziehung so sehr, daß sofort eine dem Antitypus nicht mehr entsprechende Vorstellung entsteht, wenn dieser in den Formen des unvollkommenen Vorbilds dargestellt wird $). Sorgfältiger als bei der Kultstätte bemißt der Vf seinen Ausdruck bei dem zweiten Punkt, bei dem er eine Differenz zwischen dem Tun Christi und dem des atl Hohenpriesters aufzeigt. Wie das Heiligtum so ist nämlich auch das Mittel, durch welches sich Christus den hohe-priesterlichen Zutritt zu Gott ermöglicht hat, von anderer Art. Man würde erwarten, daß der Vf diesen zweiten Gegensatz durch xal ov „und nicht" einführte, oder eher noch, daß er den inneren Zusammenhang zwischen v. 11b und 12a etwa durch die Worte xai dtä reifte oh zum Auedruck brächte. Da er aber bei der Darlegung der Differenz zwischen dem himmlischen und dem irdischen Heiligtum von den Komparativen Etel,~wv und relese ea
zu den negativen Bestimmungen oh geteo2rolrjrog, ov ratrrrg rfjg xrlaswg übergegangen' war, läßt er sich im Ausdruck durch fliese
beeinflussen und fährt mittels (Adfi „auch nicht" so fort, als ob
er eine weitere Verschiedenheit des typischen und antitypischen Heiligtums darlegen wollte, während er in Wirklichkeit zu. dem
ersten Differenzpunkt einen zweiten hinzufügt. Der atl Hohepriester erwirkte sich den Eingang in das Allerheiligste durch das Blut der Sündopfer, nämlich des jungen Farren, den er 'für sich selbst, und des Ziegenbocks, den er für das Volk darbrachte (Lev 16, 14f.; Hb 9, 7) 4). Christus dagegen ist nicht mittels des
2) Dieser Schwierigkeit entgeht die von allen griech. Exegeten, aber auch von Heime, Calvin, Bengel u. a. empfohlene Beziehung der aege f auf den Leib Christi. Aber diese Deutung widerspricht so sehr dem Wortlaut der Stelle und den Parallelen, daß sie mit Recht allgemein aufgegeben ist. Ebenso unhaltbar ist die Beziehung der axrv,j auf die Gemeinde als den Leib Christi bei Sev. (Cramer VII B 222 f.), Westcott.
4) Dläagos ist Lev 16 ständige Bezeichnung des Sündopferfarrens, da-gegen findet sieh zoayos für den Sündopferbock Lev 16 nur in einigen Min und in den Randbemerkungen des Cod. M der LXX, während die alten
Riggenbaeh, Hebräerbrief.	17

258 Das Blut Christi als das vollkommene Reinigungsmittel 9, 11-14. Blutes von Opfertieren, sondern durch sein eigenes Blut in das Heiligtum eingegangen b). Wenn der Vf dtä a'uavog und nicht
etwa ,tisr r atµazog (ef 10, 22) oder hv «gurret (9, 25) schreibt, so läßt er sich nicht bloß durch den Parallelismus mit 1V' leiten. Dieser ist ja überhaupt kein völliger, da &.ä in llb lokal, in 12" instrumental gebraucht ist. Der Vf vermeidet vielmehr eine Ausdrucksweise, die dem Gegenstand nicht angemessen wäre. Es gehörte zur Unvollkommenheit des atl Kultus, daß der Hohepriester ein von seiner Person verschiedenes Sühnmittel darbrachte, und daß dieses in einer stofflichen Gabe bestand. Beide Mängel sind bei dem Werke Christi abgestreift. Was dem Herrn den Zutritt zu Gott verschafft, ist nicht fremdes, sondern sein eigenes Blut (13, 12; AG 20, 28), und dieses ist nicht eine von der Person des Herrn ablösbare Sache, die als solche Wort für Gott besäße, sondern ist nur symbolische Bezeichnung für Christi Selbsthingabe in den Tod. Wie die Vergleichung von 9, 14 mit 15 und von 9, 16f. mit 18 lehrt, sind aiia und -idvazog für den Vf gleich-bedeutend. Ob er den einen oder den anderen Ausdruck wählt, entscheidet sich danach, ob er sich durch den Zusammenhang veranlaßt fühlt, für seine Darstellung des Werkes Christi die Symbolik des atl Kultus zu verwenden. An der vorliegenden Stelle war dies geboten, aber er handhabt die atl Bildersprache hier so behutsam, daß keine Verdunklung des Gedankens entsteht. Wie der atl Hohepriester das Allerheiligste nicht ohne ein Sühnmittel betreten durfte (9, 7), so hat auch der hohepriesterliche Eintritt Christi in das himmlische Heiligtum den Vollzug einer Sühne zur Bedingung. Aber das Sühnmittel ist hier von dem atl so verschieden wie das vom Priester dargebrachte Tierblut von der frei-willigen Selbsthingabe des Sohnes Gottes 8). Damit hängt ein Hss. der LXX xladpos darbieten. Der Plural •redyarv zaa ,adaxmv ist Plur.
der Kategorie.
6) Zu Kid „vermittels", „in Kraft" cf 6, 12; 7, 19; 9, 14; 11, 40. 83. 39.
Stellen wie Rin 2, 27; 4, 11; 14, 20 gehören nicht hierher cf Zahn zu Rin 2, 27 Bd. VI B. 148 A 77. In 1 Je 5, 6 ä i1.3aYv 8e' vi8aros eai süßeres
steht &d ebenfalls von der Vermittlung.
8) Die genaue Feststellung der Bedeutung des Ausdrucks „Blut Christi"
ist für die Erklärung des Hb von so großer Wichtigkeit, daß gleich hier der wesentliche Gehalt dieser Bezeichnung erörtert werden soll. Abgesehen von 2, 14, wo alaa und adpl als die materiellen Substrate des menschlichen Lebens gemeint sind, und 12, 4, wo tilg« an das den Wunden des Kriegers entströmende Blut erinnert, wird im Briefe nie anders als in kultischem Zusammenhang von dem Blute geredet. Das Tierblut erscheint als das vom Gesetz verordnete Reimgangs- und Sühnmittel, das die Bewirkung der Sündenvergebung bezweckt und das Bundesverhältnis Gottes mit dem Volk ermöglicht (Hb 9, 7. 12. 13. 18.19.20. 21. 22. 25; 10, 4; 11, 28; 13, 11). Damit greift der Vf auf die Bestimmungen des AT zurück, in denen das Blut als der Träger des animalischen Lebens mit der Seele identifiziert

e. 9, 12.	259 dritter Differenzpunkt zusammen. Die Unvollkommenheit der atl r Opfer brachte es mit sich, daß der Hohepriester, wenn er auch

und als das eigentliche Sühnmittel bezeichnet wird (Gen 9, 4; Lev 17, 11. 14; Deut 12, 23). Allein die Anschauung des Hb deckt sieh mit der des AT. nicht völlig. Im AT ist das Leben des Tieres die Gabe, welche mit dem Blute Gott dargebracht wird. Das Vergießen des BIutes, die Tötung des Tieres hat keine selbständige Bedeutung, sondern ist nur Mittel zur Blutgewinnung. Das Leben des Tieres kann Gott nicht anders zugeeignet werden als so, daß es dem Tier entzogen wird. Im Hb wird dagegen auf die Blutvergießung Gewicht gelegt. Ohne at(as-envala d. b. ohne gewaltsamen Lebensentzug erfolgt keine Vergebung 9, 22. Der Gedanke ist damit etwas verschoben. Nicht das Leben an sich, sondern das in den Tod gegebene Leben oder der Akt der Lebenshingabe ist das Gett dar-gebrachte Opfer. Unter dem BIut versteht der Brief das vergossene Blut,
das hingegebene Leben. Blut und Tod werden Wechselbegriffe. Am deut- - " lichsten tritt das 9, 16 zutage. Aus der` Tatsache, daß ein Testament nur durch den Tod des Testators Rechtskraft gewinnt, wird gefolgert, daß auch die dgdere lae911xcf Gottes nicht ohne Blut habe eingeweiht werden können, worauf dann geschildert wird,. wie Moses bei der Bundesstiftung am Sinai das Volk und das Heiligtum mit dem Blut der Tieropfer besprengt habe. Das Blut tritt hier für den Tod ein, ohne den keine 8esPe;ei) Gültigkeit erlangt. Ganz ebenso verhält es sich mit dem' Bluts Christi, das 9, 11-14; 13, 11 f. mit dem Tierblut in Parallele gesetzt wird cf auch 9, 20 mit 10, 29; 13, 20, ferner 9, 19. 21 mit 12, 24. Nachdem f, 14 dem Blute Christi die Wirkung zugeschrieben worden ist, das gewissen von toten Werken zu reinigen, wird 9, 16 die Erlösung von den Ulbertretnngen auf den Tod des Herrn zurückgeführt. Demnach ist man veranlaßt, vaIua roo Xelasoe überall auf den Tod Christi zu beziehen: Es spielt hier jener andere Sprachgebrauch herein, nach welchem «Zug ohne Bezugnahme auf das Opfer das gewaltsam_ weggenommene Lbben-bezeiebnet ef z. B. Ez 3, 18-20; AG 18,:8; 20, 26. Demgemäß wird das Blut Christi Hb 12,134 mit dem Abels zusammengestellt. Etwas anderes als den Tod des Herrn unter dem Blute Christi zu verstehen, gibt der Brief nirgends Anlaß. Alle Theorien, welche die Aussagen des Briefes auf das materielle, aber verklärte Blut Christi deuten, sei es daß man dabei mit den Orthodoxen an das vergossene, aber in den Leib des Herrn wieder aufgenommene oder mit Bengel (zu Rh 12, 24) und seiner Schule, besonders Stier (1 8..308 ff.) an das von dem Leib des Herrn getrennte, in den Himmel aufgenommene oder mit Del. (zu Hb - 9, 12) an das auf Grund der vorhandenen Blutreste erneuerte Blut des Herrn denkt, verkennen den bildlichen Charakter des Ausdrucks gänzlich. Weit entfernt, einem solchen Verständnis. Vorschub zu leisten, bemüht sich der Vf durch seine ganze Ausdrucksweise 9, 11f. 23f.; 13, 11 f., ein derartiges Mißverständnis zu verhüten. Nur scheinbar gewährt dieser Anschauung eine Stütze die wiederholte Nebeneinanderstellung Christi und seines Blutes: 10, 19-21. 29; 12, 24; 13, 20; denn es wird hier überall bloß der Tod des Herrn in seiner relativ selbständigen Bedeutung in Betracht gezogen. Nur soviel ist zuzugeben, daß der Aus-druck „Blut Christi" um seiner konkreten Anschaulichkeit idillen eine solche Nebeneinanderstellung eher zuließ als ein Begriff wie Tod oder Sterben, der nur ein Schicksal oder eine Handlung einer Person bezeichnen kann. Am ehesten läßt sich mit dem Gebrauch von ai,ua im Hb die Verwendung von oravpds bei Paulus vergleichen. Es geht sehen zu weit, wenn Schmitz, Die Opferanschauung, S. 295 behauptet; die Blutvoreteilnngg werde zum plastischen Wortsymbol für die gegenwärtige. Beschaffenheit

17"

260	Das Blut Christi als das vollkommene Reinigungsmittel 9, 11--14.	c. 9, 12. 13.	261

jährlich nur einmal das Sühneblut in das Allerheiligste brachte, diese Handlung doch alljährlich wiederholen mußte. Christus da-gegen ist nicht &nag zov Evtavao8 (9, 7), sondern iTsieae ein für allemal (7, 27) in das wabre Heiligtum eingegangen, ohne daß sein Eintritt an die Stätte der Gegenwart Gottes je einer Wiederholung bedürfte. Den Grund hierfür nennt die Partieipialbestimmung aherlav ,lvaewaty eveduevog 7). In welchem zeitlichen Verhältnis aved,uevos zu elarjX9e steht, läßt sich aus der Aerietform nicht entnehmen 8), ergibt sieh aber aus der Sache. Wie bei der vor-bildlichen Handlung des Versöhnungstages läßt sich auch bei dem hohepriesterlichen Tun Christi zwischen der Blutvergießung und dem Eingang ins Allerheiligste nicht in der Weise scheiden, daß jeder dieser Akte getrennt vom anderen eine besondere Bedeutung für eich in Anspruch nehmen dürfte. Die erreichte Wirkung kommt, wie auch v. 14 voraussetzt, der Handlung als einem Ganzen zu. Ist Christus durch sein Blut d. h. vermöge seiner Lebenehingabe ein für allemal in das wahre Heiligtum eingegangen, so eignet seinem Tode jene fortwirkende Kraft, die , eine erneute priesterliche Aktion unnötig macht cf 1, 3 ; 9, 25 f. 28 ; 10, 10.14. 'ETdnnag und aiwvla Ädremotg entsprechen sich gegenseitig. Weil die in Christi Sterben und Erhöhung geschehene Erlösung eine ewig dauernde Wirkung besitzt e), kann auch von einer Wiederholung des Eintritts Christi in das himmlische Heiligtum nicht die Rede sein. Durch ),vzewatg wird die Heilswirkung des Werkes Christi bloß nach ihrer negativen Seite als Befreiung von der Schuld‑
des Erhöhten. Gerade die Nebeneinanderstellung Christi und seines Blutes widerspricht dem. Nur das eine wird hier völlig klar, daß Christi Tod eine andauernde, ewig fortwirkende Bedeutung besitzt.
') Das Medium ed laxeo8ai behält seine gewöhnliche Bedeutung „er-werben, erlangen" (ef Jos. aut. II 92 [6, 1]; V 290 [8, 6] u. ö.) auch dann, wenn der erreichte Gewinn nicht der eigenen Person zugute kommt ef Jos. vit. 14 (3): die 1y~ 7rdpoe edpfa,9eis ßoeddfcevos uwz~glas. Uhrigens wird der Unterschied zwischen Aktiv und Medium in der späteren Sprache nicht streng festgehalten ef Philo lI migr. Abr. 14 (3).
8)	Of 1, 3f., wo 7ronöadfcevos einen dem lixddcoev vorangehenden,
reines einen ihm gleichzeitigen Akt bezeichnet ef Blaß § 5B, 4; 74, 8; ton B. 211-214.
9)	Nur auf einem Lesefehler beruht die alte Variante : in sandig aeternie d; ef Pseudo-Dionysius Aleaandrinns ad Paul. Samos. (ed. Fronto-Ducaens Paris 1624 1 B. 295): ek rd ayie Hai ala5via; Ephr.: non in ea sande, quas transierunt, que.sn«d+modurn et sacerdotivmt eorum, sed inteefeit in edndta sanctorum in aeternum, Der Lesefehler war uni so eher möglich, als das v in den Hss. oft nur durch eilen Strieh angedeutet wird und aieivws im Eb cf ä 9; 9 15; 18, 20) wie im NT überhaupt (ef Blaß § 11,1) und in der LX% (et Helbing 8. 57) vorwiegend als Adjektiv zweier Endungen behandelt wird, das Femininum admviav also auffallend erscheinen konnte.

und Strafverhaftung der Sünde gekennzeichnet 10). Mit der Tilgung der Schuld ist aber der Hinderungsgrund für die Gemeinschaft mit Gott beseitigt und also die Vorbedingung geschaffen, auf Grund
deren die Verleihung aller positiven Heilsgüter möglich wird ef, 9,15.
In v. 12 hat der Vf thematisch den neuen Gedanken voran-gestellt, den er nunmehr auszuführen beabsichtigt. Er tut das so,
daß er in erster Linie erläutert, inwiefern Christus durch sein Selbstopfer eine ewige Erlösung erlangt hat : [9, 18 f.]	en n
nämlich das Blut von Böcken und Stieren und Asche einer Kuh, die Verunreinigten besprengend, heiligt zur Reinheit des Fleisches, wieviel mehr wird das Blut des Christus, welcher durch ewigen Geist sich selbst makellos Gott dargebracht hat, unser Gewissen reinigen von toten Werken, zu dienen dem l e b e n d i gen Gott. Die schroffe Entgegensetzung des Tierbluts und des Blutes Christi v. 12 war von dem Vf nicht so gemeint, daß er damit dem Tierblut allen Wert absprechen wollte. Auch er schreibt demselben eine reinigende ,Kraft zu und macht diese zur Grundlage für einen Schluß a minori ad mahle. Wenn er als Opfertiere hier nicht wie v. 12 redyot und ,u 5o ot, sondern eedyot und 'rctiY ot nennt und also die aus Lev 16 entlehnte Bezeichnung
der Opfer des Versöhnungstages durch eine allgemeinere ersetzt (cf 10, 4; Jos 1, 11 ; Ps 50, 13) '7), so gibt er damit zu erkennen,
daß er von dem Blut der Sündopfer nicht bloß als solcher, sondern, sofern es überhaupt Tierblut ist, redet. Die gleiche Tendenz der
Verallgemeinerung bekundet sich darin, daß er zu dem Blute noch ein weiteres Reinigungsmittel hinzufügt, nämlich die durch Vorbrennung einer rotfarbigen jungen Kuh gewonnene Asche, die mit
Wasser vermischt zur Reinigung solcher Menschen diente, die sich an einem Toten verunreinigt hatten ef Num 191x). Warum er
diesee Sprengwasser erwähnt, läßt sich aus dem Zusammenhang ersehen 1S). Im Blick auf die Verwendung, welche er v. 14 von

Avireems Loskauf aus Schuldverhaftung (Lev 25, 29) und Sklarerei 

(Lex 5, 48), Erlösung aus nationalem Unglück (Ps 111, 9; Lc 1, 68; 2, 38) stet schon im AT von der Befreiung ans der Verhaftung an die Schuld Ps 180, 7 und den Tod Ps 49, B. Daß das a%ua hier als Äirrgov oder richtiger als Sühne gedacht ist, ergibt sich aus 9, 15.
1L) Die Umstellung Tatipmv rat -rp4C0v (KLP Min syre arm aeth u. a.) hat alle alten Zeugen (eABD Min d vulg cop barm pal syrl ar Orig. co - hat. ad mart. 30 Bd. 1 S. 27 u. a.) gegen sich und beruht auf Augleichung an 10, 4.
18) Z:ro3ds äa,adaews, aus Num 19, 9 herübergenommen, steht im Unter. schied von der atl Grundstelle ohne Artikel, weil die Beschaffenheit des Reinigungsmittels betont wird : etwas wie die Asche einer Kuh.
ra) Die Erwähnung der o7rodds da/iaewc erklärt sieh nicht daraus, daß der Vf nur Tiere nennen wollte, „deren Tötung es behufs Erlangung

lo

262	Das Blut Christi als das vollkommene Reinigungsmittel 9, 11-14.	c. 9, 13. 14.	263

. 4i

dem Begriff des Todes im übertragenen Sinne zu machen gedenkt, erinnert er daran, daß nach der Ordnung des Gesetzes nicht nur sittliche Verfehlungen, sondern auch jede Berührung mit dem Tode als der Vernichtung gottgesetzten Lebens verunreinigte und aus der Gemeinschaft des heiligen und lebendigen Gottes ausschloß. Wie im ersteren Fall das Blut der Opfertiere, so diente im letzteren das mittels der Asche der Kuh hergestellte Sprengwasser zur Wiederherstellung der rituellen Reinheit 14). Daß x«19aedzn7S zrg gapxdg nicht von physischer, sondern nur von kultischer Reinheit gemeint sein kann, braucht kaum gesagt zu werden und wird überdies dadurch sichergestellt, daß die xa9apdz17g als Folge eines dytc etv erscheint 16), Durch den Gebrauch der gesetzlichen Reinigungsmittel erlangte der Israelit die alle Befleckung beseitigende Weihe wieder, die es ihm gestattete, an dem gottesdienstlichen Leben der Gemeinde teilzunehmen und sich aller daraus erwachsenden Segnungen zu erfreuen. Mehr als eine xae9agdv17g
der Reinheit in atl Zeit bedurfte" (A. Seeberg, Der Tod Christi S. 54), oder weil er behufs der Vergleichung v. 14 noch ein besonders wirksames Reinigungsmittel namhaft zu machen beabsichtigte (B. Weiß), denn eine wirksamere Reinigung als die des Versöhnungstages gab es überhaupt nicht. Schmitz, Die Opferanschauung S. 271f. führt die Kombination der beiden Reinigungsmittel darauf zurück, daB nach Philo V spec. leg. I 262-272 (sacrif. 2 f.) die mit der Verbrennung der roten Kuh verbundene Blutspreugung, nach Jos. aut. IV 78-81 (4, 6) auch die Schlachtung der Kuh wie das Opfer des Versöhnungstages durch den Hohenpriester in eigener Person vollzagen werden mußte. Allein das Gesetz Num 19, von dessen Fassung in der LX% Hb 9, 13 im Wortlaut durchans bestimmt ist, kennt diese Vorschrift nicht und überträgt sogar das verunreinigende Geschäft ausdrücklich einem ein-fachen Priester ef Num 19, 3. Nach einer isolierten Angabe des Maimonides (bei Delitzech S. 570) wurde der Hohepriester in der dem Versöhnungstag vorausgehenden Woche zweimal, nämlich am 3. und 7. Tage, mit dem Sprengwasser der roten Kuh besprengt, um ihn vor möglicher Verunreinigung durch Tote zu bewahren.
14) Indem der Vf unter Bezugnahme auf äi,)e in ineezwo Num 19, 9. 13. 20. 21 von der Asche selbst ein Lr[vzysie aussagt, deutet er an, daß die reinigende Wirkung nicht etwa von der priesterlieben Manipulation, sondern eben von dem Reinigungsmittel herrührt. zois ineoiv eespins .gehört als Objekt zu dem Partie. paeesgsnrra, das einer Ergänzung bedaiE;, dyici ei steht somit absolut wie Hb 2, 11. Ungenau d : cinis eitts1ae spiarsus (sperszas vulg), inquinates sanctifcat. I(ot lw (dicht in LXX) ist Term.. tecffu. für rituelle Verunreinigung ef 4 Mkk 7, 6; Mt 15; 11 ff. ; AG 10, 15; 21, 28.
") In einer polemischen Ausführung gegen Riehms Verwendung der Kategorien „äußerlich" und „innerlich" zur Erklärung von 9, 13 f. will Schmitz, Die Opferanschauung S. 284f. unter eai')a gcknis nes: tragi6s nichts anderes als den vom Gesetz geforderten körperlichen Reinheitszustand verstanden wissen. Allein entweder kommt er damit tatsächlich auf dieselbe Auffassung heraus wie Riehm, oder er gewinnt den unpassenden Gedanken, der Vf meine eine xcc$a,,?de in physischem Sinn. Eine .solche hätte freilich die während 7 Tagen zweimal auf den Verunreinigten gesprengte Lauge nicht bewirken können, noch weniger das Opferblut, das überdies nicht einmal in Berührung mit dem Verunreinigten kann.

xrjg gagxdg war das nicht, da sich die wiedergewonnene Reinheit nur in den Beziehungen des äußeren Lebens geltend machte (of 9, 10) und sich nicht auch im inneren Verhältnis des Menschen zu Gott äußerte. Immerhin war es eine tatsächliche Reinheit, deren Wert sich darin bekundete, daß dem Gereinigten der Zutritt zum Heiligtum wieder offenstand. Eben diese von den atl Reinigungsmitteln ausgeübte Wirkung verbürgt nun die Wirkungskraft des Blutes Christi. Haben jene an sich bedeutungslosen Mittel, deren Wert nur auf ihrer Anordnung durch das Gesetz beruhte, Reinigung zu beschaffen vermocht, so muß von dem an sich wertvollen Blut Christi noch viel ,gewisser und bi noch höherem Sinne eine solche Wirkung ausgehen (ef Mt 7, 11; 10, 25). Daß unter dem glitt« zov X itorofi nichts anderes als der Tod des Herrn zu verstehen ist, bedarf nach dem zu 9, 12 Bemerkten keiner weiteren Erörterung. Das dort Gesagte findet hier dadurch seine Bestätigung, daß das a$Eta zov Xgtwroti nicht nur dem durch die Tötung des Tiers gewonnenen Blut, sondern auch der durch die Verbrennung der Kuh hergestellten Asche gegenübergestellt wird. Der Tod Christi läßt sich indes nicht von der Person des Herrn ablösen. Sein Blut hat darum einen so einzigartigen Wert, weil es das Blut des Christus d. h. des berufenen Heilsmittlers (3, 14; 5, 6; 6, 1) ist. Als solcher hat er sieh, wie der Relativsatz 8gg de& ensduazog ahorion avabv npodeertev iuwµov zrp ,6'ee erläuternd beifügt, gerade in seiner Selbsthingabe an Gott erwiesen. Der Zusammenhang läßt erwarten, der Vf weise durch arpoarjvsyner auf eine Darbringung hin, welche Christus in und mit seinem Sterben vollzogen hat,- und die gerade darum geeignet ist, den einzigartigen Wert dieses Sterbens verständlich zu machen. Im Unterschied von dem Tod der Opfertiere ist Christi Sterben nicht ein unfreiwillig erlittenes Geschick, sondern eine mit eigenem Willeneentschluß vollzogene Tat. Christus vereinigt in seinem Sterben die Aktivität des Priesters und die Passivität des Opfers, so daß in seiner Selbstdarbringung beide Seiten der atl Kulthandlung ihre einheitliche Zusammenfassung findest und zugleich der bloß symbolische Charakter des materiellen Opfers durch die Wirklichkeit der sittlichen Selbsthingabe ersetzt wird (of 7, 27). Wie hierin so gelangt die Idee des atl Opfers auch noch in anderer Beziehung erst durch Christus zu ihrer vollendeten Darstellung. Die Makellosigkeit, die nach dem Gesetz jedem Opfertier eignen mußte, konnte der Natur der Sache nach nur eine leibliche, äußerliche sein. Bei Christus ist sie eine sittliche, in absoluter Reinheit von der Sünde bestehende (4, 15; 7, 26)18).
18) ''Afluozu s, in der LXX ständiges Requisit der Opfertiere (Ex 29, 1.88 u. ö.), steht im AT (Ps 15, 2; 18, 24) und NT (K11, 22; Ju 24:

264	Das Blut Christi als das vollkommene Reinigungsmittel 9, 11-14.	c. 9, 14.	265

Auch diese Bestimmung ist am leichtesten verständlich, wenn der Vf Christi Selbsthingabe im Sterben meint. Die Makellosigkeit des Opfertieres mußte bei dessen Aussonderung festgestellt werden und war die Voraussetzung für die Verwendung zum Zwecke des Kultus. Zur Erklärung der folgenden Aussage dagegen, Christus
habe sich && essevltazog aiwvlov Gott hingegeben, reicht die Beziehung auf den Tod des Herrn nicht völlig aus; es sei denn,
daß mit einigen späteren Zeugen das n vevuazog äylov zu lesen wäre. Dann würde der Vf die Selbsthingabe Christi auf den hl. Geist als auf ihr sittliches Prinzip zurückführen. Es ist jedoch nicht glaublich, daß die Abschreiber einen im NT und speziell im Hb (2, 4; 3, 7 ; 6, 4 ; 9, 8; 10, 15) ganz geläufigen Begriff durch einen sonst nicht mehr begegnenden und viel schwierigeren sollten
ersetzt haben; die LA dar rrvevlt. aiwvi.ov kann somit als voll-kommen gesichert gelten 171. Was nun die Bedeutung dieses Aus‑
drucks im Zusammenhang ,/anlangt, so steht zunächst fest, daß die Bezeichnung des den Herrn erfüllenden Geistes als eines nveita crisimvtov einen Gegensatz zur Vergänglichkeit des Lebens in sich
schließt, zwar nicht zur Vergänglichkeit der ipvx11 oder des Irvev;uce der Opfertiere, worauf nichts weist 1S), wohl aber zu der durch
cdua rau Xeurroü angedeuteten Vergänglichkeit der irdischen Existenz Jesu. Als der in vollkommener Wesensgemeinschaft mit dem $eös ait5vtog (Rm 16, 26; Hi 33, 12; Jos 26, 4; 40, 28) stehende Sohn Gottes (Hb 1, 1-3) besaß Christus auch während
seiner Erdentage ein minfiita alwv. als wirksamen Grund seines Peraonlebens und damit die dvva,utg einertuil lxazd)arog (7, 16)19).

Ap 14, 5) häufig in sittlichem Sinn. Ganz wie Rh 9, 14 wird es 1 Pt 1, 19 von Christus gebraucht: t2vrpäi9exe., . , ¢t,uds aY,wri chs äftvoe d,tth,Etov xai üoad ov X(nasoe. Wie die Wortstellung zeigt, kann dEcwuov nur als Apposition zu iavtiöv, nicht aber zu Stü :Timt. alwv. gehören.
n l) Ivevft. aiseviov haben x* A B B L Min pal syr1 und e arm Athen. Thdrt Amb. de spir. sauet. I 8 (99); dagegen su rv,u. äyiov ta° D P Min d vulg cop baum Ephr. u. a.
16) Die namentlich von Holm. vertretene Anschauung, das deeiSies aiwvttty Christi involviere einen Gegensatz zu dem de. ssedoxutpov der Opfertiere, verschiebt den Gedanken des Vf. Abgesehen davon, daß im Zusammenhang der Opferthora nie von dem ;rdetta der Tiere (Gen 6, 17; 7, 5. [22]; HI 34, 14 f.; Ps 104, 29f.; Koh 3, 21), sondern nur von der im Blut Gott dargebrachten xii (Lev 17, 11-14) die Rede ist, gehört der Geist als das Agens, kraft dessen die Hingabe erfolgt, zur Ausrüstung des Priesters, nicht des Opfers. Natürlich bildet der Umstand, daß Christus sieh Sth :tvrv,a. aiwv. an Gott hingegeben hat, eins der Momente, auf denen der überragende Wert seines Blutes beruht, dies ,aber doch nur so, daß der Tod Christi als das Sterben des ewig Lebendigen an der ewigen Bedeutung teilnimmt, die der Person Christi zukommt.
19) Mit srrsv",ua stlcietov ist nach dem Zueammenhang der dem Herrn als dem ewigen Sohn Gottes auch während seines irdisch -menschlichen Lebens eignende, sein Personleben begründende Geist, nicht aber der ihm

Die Verschonung mit dem Tode war darin für den, der Fleisch und Blut an sich genommen hatte, nicht eingeschlossen (2, 14), wohl aber die Unmöglichkeit, auf die Dauer im Todeszustand zu verbleiben. Mit dein die Grundkraft seines Wesens bildenden ewigen Geiste war ihm unverlierbar ein Lebensprinzip eigen, das ihm auch in und nach seinem Tode ein personhaftes Dasein vermittelte und selbst die Neubelebung seiner leiblichen Natur bewirkte cf 1 Pt 3, 18 ; 1 Mn 3, 16 ; 1 Kr 15, 45. Hätte nun der Vf bei Jesu Selbsthingabe nur das Sterben des Herrn vor Augen, so bliebe unerklärlich, daß das rrveüya aidivsov als der wirkende Faktor genannt ist, kraft dessen eich Jesus Gott hingegeben hat. Die Aufopferung im Tode ist ja nicht vom Besitz eines ewigen Geistes abhängig cf 11, 17, geschweige daß das rtvei ua altvvtov sich gerade im Erdulden des Todes auswirkte. Der Vf muß an ein Ingoa9o4psty Eavzov denken, welches nur durch Vermittelung
eines n veb/,sa uiuivtov zustande kommen kann, mithin an eine Selbsthingabe, die im Sterben nach nicht zur Vollendung gelangt,
sondern erst nach dem Tode ihren Abschluß findet. Auf eine solche weist auch der Parallelismus mit dem Versöhnungstag, an welchem die Darbringung des Blutes im Allerheiligsten auf die
Schlachtung der Opfertiere im Vorhof folgte. Während aber beim atl Kult das in den Tod gegebene Leben des Opfertieres durch
den lebendigen Hohenpriester Gott dargebracht wurde, fällt bei
Christus beiden nicht mehr auseinander. Er, der sich im Sterben an Gott hingegeben, aber kraft des ihm eignenden srvsiiua aidsysov
von neuem ins Leben getreten ist, kann auch nach dem Tode
seines hohepriesterliehen Dienstes walten und das Opfer seines Todes im Himmel vor Gott bringen. Bei diesem Verständnis der
Worte wird nun auch durchsichtig, inwiefern Jesu Selbsthingabe an Gott dtt'c nesei,uazog aiwvlov die Wirkungskraft seines Blutes verbürgt. Auch hier ist die Analogie mit dem atl Typus maß-gebend. Das Blut der Blindopfer des Versöhnungstages kam mit, der Schlachtung der Tiere noch nicht zur vollen Geltung, es er-langte seine sühnende Wirkung erst dadurch, daß es von dem
Hohenpriester im Allerheiligsten vor die rri	gesprengt und so Gott zugeeignet wurde. Ahnlich verhält es sich bei Christus.
Sein Sterben, obwohl an sich die vollgültige Sühne der Sünden
bebufe Ausrichtung seines Amts verliehene Gottesgeist gemeint. In der Sprache der Dogmatik würde das ssvseua alwv. als der gottmensehliche Geist Christi zu bezeichnen sein, aber es bleibt eine offene Frage, wie weit die Reflexion de Vf in der Bestimmung des Göttlichen und Menschlichen in der Person des Herrn reicht. über die verschiedenen Auffassungen des Ausdrucks cf Bleek III S. 548 ff. ; Xurtz S. 282-285; Hofmann S. 342. Der Artikel fehlt, weil die Beschaffenheit des Geistes als eines ewigen betont werden soll. Zu Sod eF v. 12.

266	Das Blut Christi als das vollkommene Reinigungsmittel 9, 11-14.	c. 9, 14. 15ff.	267

(9, 28), gelangt doch erst damit zu voller Wirkung, daß er, der Gestorbene und wieder ins Leben Getretene, sich Gott dargibt und sozusagen sein Sterben Gott zueignet. Die Bedeutung Christi er-schöpft sich mit seinem Tode nicht. Als der Erhöhte ist er der Vertreter und hohepriesterliche Fürsprecher der Gemeinde (7, 25), aber das kann er nur sein als der, welcher den Tod hinter sieh bat und in seiner Person den Ertrag seines auf Erden vollbrachten Werkes zusammenfaßt. Der Relativsatz ös dtä ravevjuaedg «ireeioa
EatrAv ereoal vayxsr ä wpov r) ,9e) ist sozusagen die Klammer, welche das ewige (7, 24 f.), himmlische (8, 1 f.) Hohepriestertum
Christi mit seinem Selbstopfer im Sterben zur Einheit zusammen-schließt. Die Wirkung, welche der Vf dem Blute Christi zu-schreibt, beruht also darauf, daß es keine isolierte Größe ist, sondern unablösbar der Person des Herrn zugehört. Als das Blut dieser Person und nur als solches besitzt es eine dem Blut der Opfertiere analoge und doch weit darüber hinausgreifende Wirkung. Während die atl Reinigungsmittel nur das Fleisch, d. h. den Bereich des äußeren Lebens zu reinigen vermochten, bewirkt Christi Blut eine Reinigung des Personlebens 20). Dieses bedarf ja in noch höherem Maße der Entsündigung. Wie nämlich die Berührung eines Toten nach der atI Kultordnung den Menschen
befleckte und vom Zutritt zum Heiligtum ausschloß, so verursachen die toten Werke (6, 1) d. h. die in der Entfremdung von Gott vollbrachten Handlungen 21) eine Befleckung des Ge‑
wissens. Die durch sie hervorgerufene Störung des Verhältnisses zu Gott reflektiert sich im Bewußtsein des Menschen und, gibt ihm das Gefühl der Gottesferne. Hiervon befreit das Blut Christi die Gläubigen 22), indem es ihr Schuldgefühl beseitigt (v. 9).
20) Ks 9aaiEs ist Futurum der logischen Folge wie häufig in Sätzen mit neue) jueiner cf Hb 10, 29; Mt 7, 11; Rm 11, 24.
2l) Noch deutlicher als 6, 1 (ef oben S. 148f.) läßt sich hier aus dem
Zusammenhang erkennen, daß unter den ee'i eexad keinenfalls bloß ein
der rechten religiösen und sittlichen Gesinnung ermangelnder Kultus zu
verstehen ist. Die Reinigung des Gewissens muß die Befreiung von solchem
sein, was das Bewußtsein um unser Verhältnis zu Gott trübt und befleckt.
Ebenso läßt die Analogie zu 13` an solches denken, das positiv verunreinigt,
nicht bloß an Unvollkommenes, das nicht zur Höhe der göttlichen Be‑
stimmung hinanreicht. Wenn ferner v. 15 mit .Rilekbeziehung auf v. 14
die Wirkung des Todes Christi als Erlösung von den zur Zeit des AT
begangenen s eeimaees beschrieben wird, so müssen die Gesetzesübertretungen
zum mindesten in die foya vex;id eingeschlossen, wenn nicht mit ihnen
identisch sein. Auch der Gegensatz von l pya vseedc und %azoEVEw 0.60
führt für ersteres nicht auf den Begriff eines mangelhaften Kultus. Viel‑
mehr ist nach Meinung des Vf der wahre Dienst Gottes erst dann möglich,
wenn eine Reinigung von alledem, was den Menschen befleckt, erfolgt ist.
22) Ob Tim aw tf. ende, (ADK-P Min d vulgclem syr.' cop ar u. a.)
oder ien. r (NL Min vnlgccdd barm pal spe' arm aeth u. a.) en lesen ist,

lm Unterschied von 1, 3 redet der Vf hier nicht von der objektiven, der Abzweckung nach für alle Menschen bestimmten und vorhandenen, sondern nur von der. subjektiven, am einzelnen zum Vollzug gelangenden Reinigung, wie er auch die Befreiung von der Sünde nur nach der religiösen Seite als Erlösung von der Sehuld, nicht auch nach der sittlichen Seite als Erlösung von der Ohnmacht und Gebundenheit des Willens ins Auge faßt. Beides hängt damit zu-samtnen, daß er die Wirkungskraft des Blutes Christi in Analogie " und Gegensatz zu den atl Reinigungsmitteln aufzeigen will. Was es um das Blut Christi ist, bekommen die Angehörigen des NB dadurch zu erfahren, daß sie persönlich von dem Schuldgefühl ent lastet werden, das die Opfer des AB nicht zu heben vermochten. (10, 1-4). Das ist indes nur die negative Vorbedingung für eine positive Gabe, die Befähigung zum Dienste des lebendigen Gottes: Da Aazeedety nicht bloß speziell vom Priesterdienst, sondern auch vom gottesdienstlichen Handeln der Gemeinde (Hb 9, 9; 10, 1: 12, 28) gebraucht wird, so läßt es sich nicht entscheiden, ob der Vf hier wie 13, 16f. ausdrücklieh allen Gläubigen des NB ein Priesterrecht zuschreiben will. Jedenfalls aber bezeichnet er als Erfolg der Reinigung durch Christi Blut die Fähigkeit, Gott zu nahen (Hb 10, 22 ; 12, 22) und einen Kult zu. üben, wie er ihm entspricht. Erst als die von der Befleckung durch die toten Werke Gereinigten können die Gläubigen dem lebendigen Gott den ihm gebührenden Dienst darbringen 25.
Durch die Parallelisierung des Blutes Christi mit dem der Opfer des Versöhnungstages 9, 12-14 ist der Vf bereits dem Anstoß entgegengetreten, den die Leser an dem Lebensausgang Jesu nahmen. Als das Sühnmittel, das allein imstande ist, die Übertretungen der Heilsgemeinde zu tilgen, ordnet sich Christi Sterben seinem Heilands-beruf zweekvoll ein und verliert damit alles Befremdliche. Den gleichen Gedanken veranschaulicht der Vf v. 15-17 noch auf andere Weise, indem er auf die Bezeichnung Christi als des iiediggs xeeirzovos dtc9vjx9s 8, 6 zurückgreift. Christus erscheint hier als der, welcher die längst verheißenen, aber wegen der Sünden des Volkes nie erlangten Güter der dta9ejur.' auf Grund seines Todes der Gemeinde darzubieten vermag. Wichtiger ist aber noch. daß der Begriff der dta9-4xr/ nicht bloß den Heilswert, sondern auch die Unerläßlichkeit däa Todes Christi ins Lieht stellt. Das ist das neue Moment, auf das es dem Vf vor allem ankommt.

läßt sich nur auf Grund der Erwägung, daß sich der Vf bloß in den er-mahnenden Partien des Briefes der direkten Anrede bedient, in ersterem Sinn entscheiden ef B. Weiß.
28) Zu .9j geuzt fügen AP 21. 31. 66 mg cop Chrys. Mac. Theophyl. xui 4004 bei, eine dem Zusammenhang gar nicht angemessene Eintragung aus 1 Th 1, 9,

268	Die Notwendigkeit des Todes Christi 9, 15-22.	c. 9, 15.	269

Die Notwendigkeit des Todes Christi wird damit zur be‑
herrechenden Idee des Abschnittes 9, 15-22. Den Übergang zu der neuen Wendung des Gedankens markiert der Vf freilich nicht, sondern fügt die folgende Ausführung mit einem einfachen xai an das Vorhergehende an: [9, 15-17] Und dazu ist er eines neuen Testamentes Mittler, damit nachdem ein Tod erfolgt ist zum Erlaß der unter dem ersten Testament vorgekommenen Ubertretungen, die Berufenen die Verheißung des ewigen Erbes empfangen. Denn wo ein Testament [vorliegt], muß der Tod des Testators beigebraoht werden. Denn ein Testament wird beim
Eintritt des Todes rechtekräftig, da es niemals Gültigkeit besitzt, solange der Testator lebt. Für
das Verständnis von v. 15 ist die Auffassung von das zovxo entseheidend. Sprachlich möglich ist es, in 158 eine Folgerung aus
dem Vorhergehenden zu finden 96), wobei es sich nur fragt, ob dt& zovzo auf v. 12 oder v. 14 geht 25). Unbequem ist die Rück‑
beziehung in beiden Fällen, da in dem einen d t& zoüto über v. 13 und 14 hinweg auf 128 zurückgreifen muß, in dem anderen sich dt c aoüxo auf einen Satz (v. 14) stützt, der die Form einer Schlußfolgerung, nicht einer einfachen Aussage hat. Vor allem aber gewinnt man so keinen passenden Gedanken. Daß Jesus dtas9ejxt7g xatvrg Aue sirr)s ist, ergibt sich weder daraus, daß er durch sein eigenes Blut in das himmlische Heiligtum eingegangen ist, noch daraus, daß sein Blut eine das Gewissen reinigende Kraft besitzt, Versteht man unter tsta,9. geavn einen Bundesmittler, so lehrt das Beispiel Mosis, daß die Erfüllung dieses Berufes keineswegs den Tod des Mittlers voraussetzt. Denkt man dagegen an den Mittler eines Testaments, so bleibt unerklärt, inwiefern das Sterben den Herrn gerade zum Testamentsmittler machen soll, da dies ja keinen-falls eine Folge des Todee an sich ist. Die Mittlerstellung Christi läßt sich aus dem unmittelbaren Zusammenhang nicht ableiten. Vielmehr nimmt der Vf hier einen Begriff wieder auf, den er 8, 6 aufgestellt und begründet hat. Dort hat er dargelegt, wie die Weissagung Jeremias von der xarvii öta,4.. in der Person des Herrn ihre Erfüllung gefunden habe; daran anknüpfend bestimmt er fier den Zweck der Teetamentemittlerschaft Christi näher. Das nach‑

2i) Auf das Vorhergehende bezieht sich Sui zoflzo trotz folgendem Kanalsatz Ps 1, 5; Prov 6, 15 oder Finalsatz Sap 16, 25; Hb 2, 1.
25) Aus der Beziehung von S,ä wem, auf das Vorhergehende erklärt sich vielleicht die Weglassung des rai bei pal und syr'. Nach Thora. Aquin. geht Sed weso auf v. 12, nach Theophyl. auf v. 14. Die Rückbeziehung auf das Vorhergehende wird auch neuerdings meistens bevorzugt, z. B. auf v. 9-14 Lünern., v. 11-14 Kurtz, Riehmy v. 12 Heim., v. 14 Del., Weiß, Westcott, Seeberg.

drücklich vorangestellte dtä zoüzo weist somit auf das folgende
ö:sws hin, wie es auch sonst einem $u (Jo 5, 16. 18) oder iva (2 Kr 13, 10 ; 1 Tm 1, 16 ; Phm 15) voraufgeschickt wird, um der
Grund- oder Zweckangabe stärkeren Ton zu verleihen 28). Die
Bestellung Christi zum ,uEalzi7s dtas9-sjxi7s zielte darauf ab, den Berufenen zum Besitz des verheißenen Erbes zu verhelfen. Dazu
war vor allem erforderlich, daß die früheren Ubortretungen unwirksam gemacht wurden. Nach dem Wort Jeremias hatte die
tirrr) &a5. darum nicht zum Ziel führen können, weil die Empfänger der c?taa9Li nicht in ihr geblieben waren und sich damit Gottes Mißfallen zugezogen hatten (8, 9). Dementsprechend sollte die neune &ae. auf eine vollkommene, allumfassende Vergebung von seiten Gottes gegründet werden (8, 12). Der Vf reproduziert
mithin nur die Gedanken der atl Weissagung, wenn er die dcsro-Hm-gwats der zur Zeit der ersten dta9'. 27) begangenen Übertretungen
als Vorbedingung für die Durchführung der xatvii dta,9. bezeichnet"). Die rzapaßdaets, d. h. die mit Bewußtsein und Willen vollzogenen Handlungen des Ungehorsams gegen das göttliche Gesetz (2, 2), hatten eine Schuld- und Strafverhaftung des israelitischen Volkes gegenüber Gott zur Folge, deren Aufhebung die Weissagung Jeremias für die Zeit der z rrrii Öla& in Aussicht stellte. Während aber das Wört des Propheten bloß göttliche Vergebung angekündigt hatte, fügt der Vf noch das Mittel hinzu, das deren Darbietung ermöglichte. Es besteht darin, daß ein Tod erfolgt ist, der als
25) Ein ähnliches Beispiel mit Sense ist gen. Cyrop. II 1, 21 bei Ddlitzsch B. 402 A 2. -- Für die Beziehung von 8sä roezo auf dnws treten ein Schlicht., Bleek u. a.
E') Zu dem temporalen bei cf Hb 9, 26. 2 Mkk 2, B.
2B) Der mit d;roÄvzewees verbundene abjektsgenetiv fährt hier ab-weichend vom gewöhnlichen Sprachgebrauch nicht die Personen ein, die aus der Schuld- und Strafverhaftung entlassen werden, sondern die Vergehangen, welche diese Verhaftung herbeigeführt haben und also vor allem erlassen werden müssen, wenn die Entlassung der Schuldigen stattfinden soll. -- Die dem Gebrauch des medialen daoÄvrrona9ac entsprechende Bedeutung von äza4zewads „Befreiung aus der Haft eines anderen", sei es durch Bezahlung eines Lösegelds oder sonetwie, ist weder im NT noch anderwärts sicher zu belegen (ef Zahn zu Rm 3, 24 Bd VI S. 179ff.) und jedenfalls an der vorliegenden Stelle nicht anwendbar. Gewöhnlich bezeichnet drroitdzeenng im Anschluß an das Aktiv dnat rpo' (Ex 21, 8) die Freilassung aus der Haft, in der .man selbst jemand oder etwas hält, sei es auf Grund eines dargebotenen Aquivalents oder ohne ein solches (Hb 11, 85; Ps-Aristeas 12. 33; Philo gnod omn. prob. lib. [17], oder ganz all‑
emein die Befreiung von irgendwelchem Druck (Rin 8, 23; Den LM
, 32 u. a.). An der vorliegenden Stelle steht drro;eirpmocs wesentlich gleichbedeutend mit 1geors Hb 9, 22; 10, 18, so daß sieh Eph 1, 7 v Mal, leV drzo,iirrpmacv 8cd rofi z aros a'iiro9, r5v dy fuw raiv ;raüa;crrvFcdzmv am nächsten vergleichen läßt ef Xl 1, 14. Die Übertragung dessen, was eigentlich von den Personen auszusagen wäre, auf die Sünde hat an xa5aedguin, weit dgaer'uOv Hb 1, 3 eine vollkommene Parallele ef oben S. 11 A 19.

270	Die Notwendigkeit des Todes Christi 9, 15-22.

die von Gott verordnete Sühne den Erlaß der Übertretungeü möglich gemacht hat. Daß der Vf hei 9aväaov ysvoidvov den Tod Christi im Auge hat, unterliegt keinem Zweifel, aber die all-gemeine Fassung des Participialsatzes lenkt dein Blick von dem geschichtlichen Ereignis hinüber zu dessen prinzipieller Bedeutung. Mit der Tilgung der Übertretungen war das Hemmnis beseitigt, das die rv cbvri dcaa9.. an ihrer Wirksamkeit gehindert hatte, und so konnten jetzt die Berufenen auch in den Besitz des längst verheißenen Erbes gelangen. Im Unterschied vom Part. Aor, drückt das Part. Perf. Pass. oc xaxitri,uevoc nicht bloß aus, daß die Betreffenden einen Akt der Berufung erlebt haben, sondern daß sie sich auf Grund 'dieses Erlebnisses dauernd im Zustand des Berufen-seins befinden 89). Es müssen also Personen gemeint sein, die auf Grund ihrer Vergangenheit eine Anwartschaft an die Erfüllung der Verheißung besitzen. Dies sind, mit dem Propheten zu reden, das Haus Israel und das Haus Jude. (8, 8. 10), d. h. die Angehörigen des jüdischen Volkes, sofern sie nicht die mit der xaty
ckm". ihnen angebotene Teilnahme an dem verheißenen Gut ab-gelehnt haben. Oi xa~cd riµ~vot sind also nach Meinung des Vf, die Judenchristen, doch ohne daß damit eine partikularistische Beschränkung der Heilsgemeinde auf den Bereich des jüdischen Volkes beabsichtigt wäre. Freilich erklärt sich diese Benennung der Christen wie usdg,ua 'AN. 2, 16 und i ads 2, 17 nur unter der Voraussetzung, daß der Brief ausschließlich an judenchristliche Leser gerichtet ist. Wenn nun die längst Berufenen die Verheißung empfangen sollen, so muß A,aßeis) ziiv Eeayy. in gleichem Sinne gemeint sein wie xa.rji ovoµeiv 6, 12 und rttzvXafv ß, 15, also von dem Empfang des Verheißungsgutes, nicht der -zusage (s. oben S. 164f. 168). Was den Gegenstand der Verheißung bildet, wird durch den Genit. zls aiwvtov z;aiQovoulag angegeben, der als Gen. des Obj. zu dv Emen. gehört (AG 2, 33; 2 Pt 3, 4). Da nämlich die Angelegenheit, zu welcher man herbeigerufen oder eingeladen wird, bei xazie. nie durch den Genit., sondern durch eig, angegeben wird (Mt 22, 3 ; Ap 19, 9), so geht es nicht an, oi xexts , mit x~ris aiwv. xanero. zu verbinden. Der Genit. ist nur des Rhythmus wegen von dem ihn regierenden Substantiv getrennt. Der Tod Christi hat somit die weitgreifendete Bedeutung. Weit entfernt, daß er die Erfüllung der Verheißung durch den Herrn zweifelhaft machte, bewirkt er vielmehr ihre Realisierung, indem die mit ihm gegebene Sühne die Berufenen endlich in den Besitz des längst verheißenen ewigen Erbes gelangen läßt. Allerdings sind auch sie vorläufig noch auf das Glauben und Warten angewiesen, aber die in kurzer Frist zu erwartende Parnsie wird ihnen
29) Cf Kühner-Gerth § 389- E fi.

c. 9, 15. 16. 271 die Erfüllung ihrer Hoffnung bringen (9, 28; 10, 25. 37 f.), und vor der Gefahr einer alsdann zu erlebenden Enttäuschung sind sie
dadurch geschützt, daß sie in der Gegenwart bereits die erleuchtende, beseligende und erneuernde Wirkung der Kräfte der zukünftigen Welt erfahren haben (6, 4 f.).
So sehr bei der Aussage von v. 15 sich alle Einzelheiten zu einer einheitlichen Gesamtanschauung zusammenschließen, bleibt doch eine Frage offen. Wie kommt es, daß darum, weil Jesus dua3 xatvrj5 ,uEUtzs7s ist, sein Tod mit allen sich daraus er-gebenden Folgen als etwas Selbstverständliches vorausgesetzt werden kann? Eine Antwort auf diese Frage ist um so dringlicher, als die Heilsbedeutung des Todes Christi das Moment bildet, welches
die Aussage von v. 15 mit dem Vorhergehenden verbindet. Die Antwort gibt der Vf dadurch, daß er den Begriff der & deal
einer genaueren Betrachtung unterzieht. Das Wesen einer &ae.. fordert, daß der Tod des ötai isvos beigebracht wird"), wenn sie Geltung haben soll. Es liegt auf der Hand, daß &a*. hier nichts anderes als Testament bedeuten kann. Auf einen Bund findet die Aussage von v. 16 keine Anwendung, denn ein Bund wird durch den Tod eines der Kontrahenten viel eher aufgehoben als besiegelt. Auch der Gedanke, daß der Tod der Kontrahenten durch das Sterben des bei der Bundesschließung dargebrachten Opfertieres symbolisch dargestellt werde, hilft aus der Schwierigkeit nicht heraus. Abgesehen davon, daß von einem Opfer in v. 16f.
gar nicht die Rede ist, hat eine Stellvertretung im vorliegenden Zusammenhang überhaupt keinen Raum ef 17b 91). Niemand würde
in v. 16f. darauf gekommen sein, dcaes durch „Bund" zu über-setzen , wenn man nicht meinte, durch den sonstigen Gebrauch des Wortes im NT und speziell im Hb zu dieser Übersetzung genötigt zu sein. In Wirklichkeit zeigt sich hier nur ihre völlige Unhaltbarkeit. Zwischen v. 15 und 16f. besteht kein logischer
S0) b6aeo9ac würde man am liebsten nach Analogie von Caväaov yevoleävov v. 15 durch „erfolgen, stattfinden" wiedergeben, aber die Übertragung der Lateiner: mors neeesee est intercedat testatoris gewährt dieser Übersetzung keine genügende Stütze. Am wahrscheinlichsten ist die Bedeutung "beibringen", wobei .rfvaaoa allerdings metonymisch für „Beweis des Todes" gefaßt werden muß cf peeav euerem iav Jo 18, 29; diro).oycouovs Polyb. I 32, 4; äroielfeas XII 5, 5; srapa8elypaaaa XVIII 13, 7. Möglich ist es freilieh auch, Teeeiv im Sinn von „melden" zu verstehen ef Aeseh. Sept. c. Theb.: 6xro oa ri aäxer$ev s'x aaoaaoOi 9 k wv. Die Ersetzung des Term. techn. d 8aa9'ifaevos „der Testator" (ef meine oben B. 204 A 63 eitierte Abhandlung über den Begriff der 8ia9sfx, im Eh S. 292f.) durch das Part. Praes. b 8aaaa94evoe bei 5. 57. 71. 93 u. a. verallgemeinert den Gedanken unpassend
31) Über die älteren Vertreter der hier abgelehnten Auffassung ef Lünern. Neuerdings ist sie namentlich von Westcott, Milligan S. 166-170 und anderen englischen Theologen verteidigt worden.

272	Die Notwendigkeit des Todes Christi 9, 15-22.	c. 9, 15-17.	273

Zusammenhang, wenn &eia.. v. 15 eine andere Bedeutung hat als in v. 16 f. Man kann sich auch nicht, wie das gewöhnlich geschieht, mit der Annahme, eines Wortspiels helfen. Der Doppel-sinn eines und desselben ortes hätte dem Vf allerdings die Unklarheit seines Gedankens einigermaßen verbergen können, so daß man keinen Grund hätte, ihm eine absichtliche Täuschung der Leser zur Last zu legen ; allein man tut ihm unrecht, wenn man ihn der Gedankenlosigkeit bezichtigt. Die allgemeine Fassung des Satzes v. 16, die in diesem eine Regel ohne Ausnahme erkennen läßt (cf &rov und dre r o), beweist zur Genüge, daß der Vf &et*. , in v. 15 ganz im gleichen Sinn verstanden wissen will wie v. 16. Dafür spricht auch die Bezeichnung des Heil.sgutes als ingeovoa1a v. 15, die erst durch die scharfe Fassung des Begriffs der &ae. ihre volle Erklärung findet 42). Nicht einmal damit kommt man aus, daß man dta,. v. 15 und sonst im Brief durch „Verfügung, Anordnung" wiedergibt; denn die enge Verknüpfung zwischen Öta3. und Tod findet im Gegensatz zu allen übrigen Verfügungen gerade nur beim Testament d. h. der letztwilligen Verfügung statt. Sie beruht nach v. 17 darauf, daß ein Testament als eine im Blick auf den Tod getroffene Anordnung nur bei Toten, d. h. jeweilen nur dann, wenn die Erblasser gestorben sind, rechts-kräftig wird ss). Solange der Testator noch lebt, hat sie keinerlei Gültigkeit, da der Testator jederzeit das Recht besitzt, sein Testament aufzuheben, abzuändern oder durch ein neues zu er-setzen s4). Es macht gerade die Eigentümlichkeit des Testaments im Unterschied von anderen Rechtsveranstaltungen aus, daß seine Geltung durch den Tod nicht in Frage gestellt, vielmehr erst bedingt wird.
Die allgemeinen Sätze v. 16 f. klären auch darüber auf, in welchem Sinn der Vf den Herrn einen yeaie-gg dtaexrlg v. 15 genannt hat. Der Begriff des Testaments könnte auf den Gedanken
32)	Of die nähere Ausführung in meiner Abhandlung S. 305--307.
Der Plural üri viegota dient zur Verallgemeinerung des Satzes. - Bif'aws und 2c eecv sind juristische Kunstausdrücke für die Rechtsgültigkeit eines Testaments; ef die Belege in meiner Abhandlung S. 293. 305, auch Behm, Der Begriff (hm'rfs 1 ixe NT, S. 87.
3') Der Anstoß an der subjektiven Negation ,arfno'rs, statt deren man
die objektive oihroes erwartete, hat Oekum., Theophyl. n a. (cf auch Blaß § 75, objektive
veranlaßt, 17 5 als Fragesatz zu lesen cf Je 7, 26. Aber diese
Konstruktion ist geschraubt und schwächt die Kraft der Aussage. Mit Recht hat schon Winer § 55, 2 darauf hingewiesen, daß in der späteren Sprache sei häufig in Begründungssätzen begegnet, cf auch Kühner-Gerth § 511, 3 e; Radermacher S. 171 f.; Nonlton S. 270 Anm. 3. Demgefeä,ß geben d vulg cop 175 als Aussagesatz wieder. - Statt irrpnore lesen e D leid. v. Pelus. A r6re. Nach Isidor, der diese LA in alten Bes. gefunden haben will, ist sture durch Hinzufügung eines Häkchens zu dem -r von göre entstanden. Allein geirare, das die ausnahmslose Geltung der Regel betont, entspricht dem Zusammenhang besser; rSre ist alter Schreibfehler.

führen, der Vf haha in dem auferstandenen Christus den Garanten der testamentarischen Stiftung Gottes erblickt. Aber dem steht entgegen, daß erstens im Zusammenhang nur vom Tode, nicht von der Auferstehung Jesu die Rede ist, und daß zweitens die Rechtsgültigkeit eines Testaments durch den Tod des Testators, nicht aber des Garanten bedingt wird. Ließe sich auch zur Not an-nehmen, der Vf habe, um der Wirklichkeit der in Christus vorhandenen Heilsveranstaltung gerecht zu werden, das Bild nach zwei Seiten ausgeführt und Jesus gleichzeitig als Testator und als Garanten des Testamente vorgestellt, so fehlte es doch an dem Zusammenhang zwischen v. 15 und 16 f. 85). Zur Begründung von v. 15 sind die Sätze v. 16 f. nur geeignet, wenn Jesus als Mittler des Testaments irgendwie dem Teetatar vergleichbar ist. Aus dem Rechtsleben läßt sich das nicht verdeutlichen; hier gibt es einen ueov1arjg &a*. überhaupt nicht. Durch ieaberjg wird nun Christus allerdings nicht dem Teetator gleichgestellt, denn der Vermittler einer Veranstaltung ist nicht ohne weiteres ihr Urheber, und im Hb (ef 2, 10) wird wie überall im NT das Heil im letzten Grunde auf Gott selbst zurückgeführt. Indes ist Christi Mittlerstellung ganz anderer Art als die aller übrigen Organe des' göttlichen Heilswillens. Ire Unterschied von Engeln und Propheten, ja auch dem Mittler des AB steht er als der Sohn in einem einzigartigen Verhältnis zu Gott, hat teil an dessen Wesen und Wirken, an dessen Besitz und Herrlichkeit (1, 1-4; 3, 1-6), so daß er als xX i ovtiiiog rediu, v (1, 2) über Gottes Güter verfügen kann. Vermöge seines besonderen Verhältnisses zu Gott ist er als Mittler zugleich auch der Urheber des neuen Testamentes und kann durch seinen Tod der Gemeinde die Güter zugänglich machen, die Gott ihr in seinem Testament zugedacht hat. Die entscheidende Bedeutung, welche dem Tode Christi für den Bestand der dta$. zukommt, begünstigt hier noch mehr als 6, 8 die Vermutung, der Vf sei nicht bloß durch die Parallele mit Moses, sondern durch die Erinnerung an die Stiftungsworte des Abendmahls 1 1Cr 11, 25 dazu veranlaßt worden, Jesus als xatvris &ae. ,iieglaaig einzuführen. Jetzt wird auch klar, inwiefern sich dieser Ausdruck v. 15 , in den ganzen Zusammenhang einreiht. Mit der Betrachtung des Werkes Christi als Stiftung einer dtas9-. war dem Vf die Notwendigkeit des Todes des Herrn ohne weiteres gegeben, und er benützt nun den Begriff der dta3'. dazu, dessen Heilswirkung nach einer neuen Seite zu entfalten. Der Vergleich mit den Reinigungsmitteln des AT v. 13 f. hatte ihm Gelegenheit gegeben, die Wichtigkeit des Todes Christi für das Verhältnis der
35) Hiernach sind die Ausführungen in meiner Abhandlung über öra-3rjxm S. 307--309 zu berichtigen.
Riggenbacb, Hebräerbrief.	1S

274	Die Notwendigkeit des Todes Christi 9, 15-22.

Gemeinde zu Gott darzulegen, wie es sich in der Befreiung vom: Schuldbewußtsein und dem ungehemmten Dienst Gottes äußert. Die Schätzung des Todes Christi als Stiftung einer deae9s ermöglicht ihm jetzt den Nachweis, daß die Gemeinde durch das Sterben Christi auch in den vollen Besitz der längst verheißenen Heilegüter gelangt. Ist damit der Zusammenhang richtig bestimmt,
so liegt der Nachdruck bei der Aussage 159 durchaus auf &a-weg 36), und es ist dann auch klar, daß nicht der angebliche
Doppelsinn dieses Wortes den Vf zu dem Bild v. 16 f. geführt hat, sondern daß sich in den allgemeinen Sätzen v. 16f. nur verrät, was nach dem Sprachgebrauch• seiner Umwelt für ihn stets die Bedeutung von dta.. ist, mag er den eigentlichen Sinn des Wortes auch nicht immer so bestimmt herauskehren, wie er es
hier tut.
Was nun v. 18ff. weiter folgt, kann an dieser Fassung des
Begriffs nicht irre machen. Allerdings denkt der Vf hier an die atl Gottesstiftung, also an das, was wir im Anschluß an den hebräischen Ausdruck den Alten Bund zu nennen pflegen ; aber der überlieferte Terminus dea3 xr) veranlaßt ihn eben, diese Gottesstiftung als ein Testament zu betrachten. Die Logik der Beweisführung würde vollkommen hinfällig, wenn er nicht auch hier mit dem gleichen Begriff der dta9. operierte. Das 819•sv, womit er v. 18 an v. 16 f. anknüpft, leitet ja aus der allgemeinen Regel, daß ein Testament bloß nach vorausgegangenem Tode des Testators rechtsgültig wird, die entsprechende Folgerung für die atl Gottesordnung ab : [9, 18-20] Daher ist auch das erste [Testament] nicht ohne Blut eingeweiht worden. Denn nachdem jegliches Gebot dem Gesetz entsprechend von Moses dem ganzen Volk gesagt worden war, nahm er das Blut der Kälber und der Böcke mit Wasser und roter Wolle und Ysop und besprengte eben das Buch und das ganze Volk und sprach: Dies ist das Blut des Testaments, das Gott in b e t r e f f euer verfügt hat. Die Notwendigkeit des Todes Christi, die der Vf aus der Bestellung des Herrn zum Testamentbmittler abgeleitet hat, mußte den Lesern noch einleuchtender werden, wenn er ihnen zeigen konnte,. daß selbst. die atl Gottesstiftung wegen ihres testamentarischen Charakters einen Tod zur Voraussetzung hatte. In der Tat ist die Begründung wie dar Be-- stand des AB ganz und gar getragen von mannigfaltigem Sterben, spielt doch bei dein Weiheakt des AB wie bei seinen anderen
'B) Um so sicherer ist die Wortstellung Haas* ~~a3~jx,rs (17. 87. 116. 259. 31 d vulg) statt &ad..aistis Bonformation mit dem gewöhnlichen
Sprachgebrauch ef 1 Kr 11, 25; 2 Kr 3, 6.

c. 9, 18. 275 religiösen Riten das Blut die Hauptrolle. Der Zusammenhang zwischen v. 18ff. und dem Vorhergehenden ist hiernach voll‑
kommen straff. Die Unverbrüchlichkeit der Regel, daß die Rechtsgültigkeit eines Testaments ein Sterben fordert, wird daran er-härtet, daß so gut wie die zweite auch die erste Gottesstiftung") nicht ohne Blut in Kraft getreten ist. Von dem Tode des Testators, d. h. in diesem Fall Gottes, konnte hier freilich nicht die Rede sein. An seine Stelle trat der Tod eines Opfertiers. Ein wirklicher Ersatz war das nicht"), und der Vf behauptet auch nicht, daß das Sterben des Opfertiers den Tod des Testators habe dar-stellen sollen. Er weist bloß darauf hin, wie selbst die atl Gottesordnung in der ihrer Unvollkommenheit und Schattenhaftigkeit entsprechenden Zeichensprache die Notwendigkeit des Sterbens für das in Kraft Treten der göttlichen dta97f xr) angedeutet habe. Man darf indes nicht den Gedanken der Inferiorität des AB in v. 18 dadurch zum Ausdruck kommen lassen, daß man oa iYd durch "nicht einmal" übersetzt. Die Minderwertigkeit des AB gegenüber dem NB liefert kein Beweismoment für die Notwendigkeit des Todes zur Begründung einer dw h xal. Diese Notwendigkeit ergibt sich lediglich aus dem Begriff der Jus*. selbst und gilt also ebenso für die seine wie für die devräpa. Wenn aher der Vf statt von dem Tode hier von dem Blute redet, so tut er das im Anschluß an den ihm vom AT dargebotenen Ausdruck dpa zig deaexaig v. 20, der die (ha& in unlösbare Verbindung mit dem Blute setzt. Die ganze Gedankenführung wäre sinnlos, wenn dpa und &dvavog für ihn nicht wesentlich identische Begriffe wären. Wenn aber Moses gerade bei der Einweihung d. h. bei der durch einen feierlichen Akt erfolgenden Inkraftsetzung ") der atl Gottesstiftung das dabei verwendete Blut als c4ua zris dtae.. bezeichnete, so ist vollkommen klar, daß dieses BIut, bzw. das dadurch symbolisierte Sterben von konstitutiver Bedeutung für die Gültigkeit der &cn.9.. sein mußte. Zur Begründung seiner Aussage erinnert der Vf im Anschluß an Ex 24, 3-8 daran, wie Moses nach vor‑
'» Zu decäze ist wie 9, 1 dia J )x zu ergänzen, was D d glossierend beifügen.
") Diese Schwierigkeit empfindet Ephr. so stark, daß er erklärt: ne fieret et tatamentum anum sicut primuns, quoll sine sanguine v.an feit validem; sangade enim eitulae aspersus est super %hurt, non sanguis testatoris.
se) Eysaivigeiv in der Lä% = sann „etwas von neuem herstellen oder vollführen" 1 Sam 11, 14; Sir 33 (36), 6 und spi „etwas einweihen" Deut 20, 5; 1 Reg 8, 63; 2 Chron 7, b. Im NT außer hier nur noch lib 10, 19, beide Male in letzterem Sinn ef sei eyrai, a „das Fest der Tempel-weihe" Jo 10, 22. Sachlich richtig erklären Chrys. %VI S. 196: ß8ßaie ygyovev, gaugw3i7; Theophyl.: Tifv de,es z$s avoiäaecae xaP siN ßsßaiaSe&os laaßev. Das Perf. ist gebraucht, weil auf ein in der Schrift berichtetes Ereignis verwiesen wird, cf Moulton B. 223.
18*

p.

276	Die Notwendigkeit des Todes Christi 9, 15-22.
gängiger, genau dem Gesetz entsprechender Kundgabe aller Gebote 40) (v. 3. 7) das Blut der Opfertiere feierlich auf das ganze
Volk sprengte (cf Jubil. 6, 11 ff.) zur Entsündigung und Weihe (cf Hb 9, 21 f.) und dabei erklärte, es sei dies das Blut des von Gott über sie verfügten Testaments of Ex 24, 8 i1). Bei der
Wiedergabe des Schriftworts schließt sich der Vf nur im all-gemeinen an den Text der LXX an, wogegen er im einzelnen
mehrfach ohne erkennbaren Grund von ihm abweicht 42). Das er-klart sich sehr einfach, wenn er die Stelle aus dem Gedächtnis citiert. Hierfür spricht auch der Umstand, daß er der Erzählung
einige im AT nicht überlieferte Züge beifügt, die er entweder der Tradition entnimmt oder vermöge ungenauer Erinnerung aus
parallelen Schriftstellen einflicht. Ein erster Zug dieser Art ist, daß er das Opferblut in Anlehnung an das Ritual des Versöhnungs‑
tages (ef Hb 9, 12) als das Blut ui» Ieciaxwv xai. idv ,rgewv bezeichnet"), während das AT (Ex 24, 5) neben den Brandopfern
40)	Kc z Wie edjiov verdient nach dem Zusammenhang und dem Zeugnis der Hss. (n ` A C D L 17 Min) den Vorzug vor dem artikellosen raeü vduov (s* KP Min). Die Bestimmung kann nicht mit gvTotüs verknüpft werden. als ob n .xaTd Tdv v6uov stünde (so z. B. vulg: bete ornni naandato legis; Euthym.: Tips ev 4ry vdugw), sondern gehört zu lalg-,9•eiorls aber nicht in dem Sinn, daß die Vorlesung der Gebote auf die göttliche Anordnung im Gesetz zurückgeführt werden soll (Theophyl.); vielmehr wird hervorgehoben, daß die Mitteilung der Gebote genau nach dem Gesetz erfolgte, so daß die Israeliten über ihre Verpflichtungen Gott gegenüber vollständig orientiert waren cf 7, 5. Ganz unmöglich hat die Verbindung von xarli T. vou. mit enävecoev (Oekum.).
Ex 24, 8 lautet in der LXX: M0eao s ioc gebe t5Fcäg, wobei :reis TSuitg sich dem Sinne nach von ig ae nicht unterscheidet ef Deut 5, 3; Jos 9, 12. 13. 1S. 21. 22. Der Vf des Hb ersetzt SeA9ezo durch eineei.cTo und unterstreicht damit den autoritativen Charakter des göttlichen Testameüts. EiniAdeo,9ar tica9ijxgv findet sich auch anderwärts ef Deut 4, 13; Jos 23, 16; Jdc 2, 20; Jer 11, 4, aber dann stets mit dem Dativ, wogegen i4/.2.waau mit srgdg sonst nicht vorzukommen scheint. Nicht unmittelbar zu vergleichen ist Sir 45, 3: 8v,reüwro ae gi ;Teig Lade aäToO, weil hier der Dativ nicht fehlt. Die lat. Übersetzung: ßuod anandlavit ad vos deus ist für das Verständnis darum nicht maßgebend, weil mandare sowohl ;nit Dativ als mit ad stehen kann.
44) Die wichtigsten Abweichungen von dem Wortlaut der LX% sind außer der A 41. erwähnten die folgenden: eazeaxsüaoe Tee leine LX%, da-gegen Hb mieten ein, 2adv geävarae cf 12, 24; 10, 22; 9, 13 -- Idee zd Ahns LXX, dagegen Hh Toazo et) glitt. Die von Böhme, Bleek u. a vertretene Ansicht, es sei hier eine Einwirkung der Einsetzungsworte des Abendmahls zu konstatieren ef Mt 26, 23, ist unsicher, da einige Min der LXX Teere auf Idee folgen lassen zwei spätere Zeugen sogar den Text wie im Hb darbieten. - Kegies LXX ersetzt der Hb durch d -,9Eds, schwerlich mit besonderer Absicht; übrigens findet sich auch diese LA des Rh bei einigen späteren Zengen der LXX.
43) Das von der Masse der Zeugen dargebotene >sei (zc5v) zg4tywu wird von et'. KL 1739 und einigen anderen Min Chrys. Ephr. pul syr.' u. 8 wohl mit Rücksicht auf Ex 24, 5 weggelassen.

c. 9, 19-21.	277 nur ,uoaxdpta als Schlachtopfer erwähnt 44). Ein zweiter Zusatz
besteht darin, daß er die Blutsprengung nach Analogie anderer Reinigungsriten (Lev 14, 4. 6. 49. 51. 52 ; Num 19, 6. 17f.) unter
Verwendung von Wasser, scharlachfarbener Wolle und Ysop vor sich gehen läßt, lauter Reinigungsmitteln, welche die Wirkung des Blutes erhöhen sollten 46). Eine dritte Zutat endlich ist die Erstreckung der Blutsprengung auf das eben vorgelesene ßtAlov rS
dtae:ei (Ex 24, 7) 46), das, weil durch Menschen hergestellt, trotz seines göttlichen Inhalte einer Reinigung bedurfte.
So zeigt die Inauguration der nFwzij dta,9., welch große Bedeutung dem Blute zukommt. Aber nicht nur an diesem Punkt
tritt die Wichtigkeit de Bluten zutage, sie läßt sich auch sonst in der atl Ordnung wahrnehmen : [9, 2! f.] Aber auch d i e Stiftshütte und alle Geräte des Gottesdienstes besprengte er gleichermaßen mit dem Blut. Und mit Blut wird beinahe Allee gereinigt nach dem Gesetz, und ohne Blutvergießung erfolgt keine Vergebung, Beachtet man, daß der Vf v. 21 durch xai - de an das Vorher-gehende anknüpft und also das, was er hier aussagt, nicht nur als etwas dem Vorhergehenden Gleichartiges, sondern zugleich als etwas Weiteres, darüber Hinausgehendes bezeichnet (of Mt 10, 18;
Jo 8, 17 ; 15, 27 ; AG 3, 24 ; 22, 29), so wird man vor der irrigen Meinung bewahrt, er habe die Bundesweihe und die Besprengung
der Stiftshütte als gleichzeitig angesehen. Die beiden Vorgänge haben zwar verwandte Bedeutung, fallen aber nach der Darstellung
44) Zur Not kann man die Ziegenböcke unter den Ex 24, 5 erwähnten Brandopfern unterbringen ef Lev 1, 10; aber der Anklang an Hb 9, 12 ist zu deutlich, als daß dies gerechtfertigt wäre. Das Opfer des Versöhnungstages steht dem Vf zuvörderst, so daß er auch andere Opfer unwillkürlich ihm assimiliert.
45 Die Verwendung des Wassers ließe sieh allerdings auch daraus erklären, daß das Blut durch die Mischung mit Wasser flüssig erhalten und zugleich auf ein zur Besprengung des ganzen Volkes hinreichendes Quantum gebracht werden sollte. Die Wolle wäre dann, wie schon Chrys. erklärt, als Mittel zum Festhalten der Flüssigkeit, der Ysop als Sprengwedel gedacht. Der Gebrauch, der von allen diesen Dingen bei der-Reinigung des Aussätzigen und des durch Berührung eines Toten Verunreinigten gemacht wurde, spricht indes für die oben vorgetragene Auffassung.
48) Durch die Übersetzung „das Buch selbst" wird die unrichtige Vorstellung erweckt, als sollte das Buch in einen Gegensatz zu irgend etwas an ihm gestellt werden. Das Pron. adeds weist wie häufig auf etwas gerade in Rede Stehendes hin cf Kühner-Gerth § 468, 2 Aura. 2 d Um das Gesetzesbuch nicht auch Gegenstand der Besprengung sein zu lassen, haben Grotius, Bengel u. a. eines Te zn ßoi.ioe als zweites Objekt zu lui3d'v v. 19 gezogen. Man beruft sieh dafür auf den Vorgang der cop. und arm. Version; was die erstere betrifft, mit Unrecht ef Horner. Die ganze Konstruktion scheitert aber an dem xai vor ;ediere nee ,taöv und an der Wiederholung des Verb. Eeci, eue v. 21.

278	Die Notwendigkeit des Todes Christi 9, 15-22.	e. 9, 21. 22.	279

des AT nicht zusammen, da die Stiftshütte zur Zeit der Bundesschließung noch gar nicht existierte. Gerade als getrennte Ereignisse veranschaulichen sie um so mehr die umfassende Verwendung des Blutes in der all Okonomie. Wo irgend eine Weihe zu vollziehen war, mochte es sich um die Gemeinde v. 19 oder um die Stiftehütte und die Geräte des hI, Dienstes (1 Ohren 9, 28) bandeln, erfolgte sie stets mit dem Blute der Opfertiere (v. 19). Allerdings berichtet das AT bei der Einweihung der Stiftshütte nicht von einer Besprengung mit Blut, dagegen von einer Salbung mit 01 (Ex 40, 9). Offenbar kombiniert der Vf des Hb wie Jos. aut. IIII 204-207 (8, 6) die Einweihung der Stiftshütte Ex 40 mit der Priesterweihe Lev 8 und ist wie dieser hierdurch veranlaßt worden, die Blutmanipulation bei der Priesterweihe auch auf die Einweihung der Stiftehütte zu beziehen 47). Der Zweck der Blutsprengung konnte in diesem Fall wie bei dem Bundes-buch (v. 19) nur die Reinigung der durch die Hände sündiger Menschen hergestellten und durch deren Unreinheit befleckten Geräte sein. Darum ordnet sich das Verhalten Mosis in diesem einzelnen Fall der gesetzlichen Regel v. 22 ein, nach welcher das Blut das solenn') Reinigungsmittel bei fast jeder Art von Verunreinigung bildet. Die Voranstellung von uxedv hat manche Aueleger veranlaßt, das Adverb auf beide Sätze von v. 22 zu be‑
ziehen 45), wonach zu übersetzen wäre : „und beinahe gilt, daß --" Allein die Ausnahme erhielte so eine viel zu starke Betonung und würde die Aufmerksamkeit geradezu von dar Hauptsache ablenken.
.lxeddv gehört zu revivaa 4°) und ist von seinem Beziehungswort nur darum getrennt, damit das artikellose Ev died a durch die
Zwischenstellung um so mehr zur Geltung komme. Blut ist das Mittel, wodurch nach dem Gesetz mit einigen Ausnahmen (cf v.
W'4) Die gleiche Kombination scheint auch Philo IV vit. Mos. II 145 -158 (11I 16-18) vorauszusetzen. Sowohl in Ex 40 als in Lev 8 wird von einer Salbung und Besprengung der Wohnung und ihrer Geräte mit 01 (Ex 40, 8. 9; Lev 8, 10f.) wie auch von einer Salbung der Priester mit Ql (Ex 40, 13. 15; Lev 8, 12), dagegen Lea 8, 30 von einer Sprengung von 01 und Blut nur auf die Priester erzählt. Faßte man beides zusammen, so lag es nahe, die Blutbesprengung auch auf das Zelt zu übertragen, zu-mal Lev 8, 15. 19 auch von einer Ausgießung des Blutes an den Brandopferaltar behufs Reinigung desselben berichtet wird; ef Jos. aut. 111 206 (8 6) : cri uEv oifv r~icepas karr& rovrov rdv rpdsrov adirovs re xai res aroa&s ideodsreve rrjv re axsivev xai r& sregi min> rede &Aaiw re ;-rpoagei u iee, vrz,öhs eisrau, xai rrp aY,uau rärv ravgrav xai xg«av orsyi rtew geie' Jxderev etze ivds es r& yevos.
4s) So nach dem Vorgang von Michaelis Bleek, Winer § 61,5 A 1 u. a.
4A) In der Verbindung mit das begegnet axeödv öfters ef AG 18, 44; 19, 26; Jos. aut. 1 18 (prooem. 4). Auch die Trennung des Adverbs von seinem Beziehungswort ist nicht ungewöhnlich ef Ps.-Aristeas 120; dos.
c. Ap. II 172 (16): xai oge8dv ei Wen srdvres E.AAeees.

10. 13) besonders bei leichteren Verunreinigungen (cf Ex 19, 10;
Lev 15, 5 ff. 27 ; 16, 26-28; 22, 6 ; Num 31, 22-24) alles, was der rituellen Reinigung bedarf, es seien Menschen oder Dinge,
gereinigt werden muß (cf Ex 29, 20. 21; Lev 8, 24. 30; 14, 6. 14. 25. 51. 52; 16, 15-19). Dem entspricht der ebenfalls nicht ohne eine vereinzelte Ausnahme (Lev. 5, 11-13) gültige Satz, daß bei sittlicher Verschuldung Vergebung nicht ohne Blutvergießung zu erlangen ist. Das in der außerchristlichen Sprache nicht zu belegende und vermutlich vorn Vf des Hb gebildete Wort ai;,uazexxvaia hat keine kultische Bedeutung. Nach dem ständigen Ge‑
brauch von Exxgaty a$,ua im AT und NT (ef auch 'sxxvyrs «uazog 1 Reg 18, 28 ; Sir 27, 15) bezeichnet es die bei gewaltsamer Tötung
erfolgende Verschüttung des Blutes 64). Die Schlachtung des Tieres ist somit für den Vf nicht ein untergeordnetes Moment beim Vollzug des Opfers, sondern die entscheidende Hauptsache. Welche Bedeutung das für des Vf Anschauung von der Opfersühne hat, ist schon oben S. 258 A 6 dargelegt worden : Preisgabe des Lebens ist unerläßliche Vorbedingung für die Erteilung der Vergebung. Demgemäß eignet sich der Vf den Satz der jüdischen Theologie
bit] b15te ~ 11ß9 Zi1s (b. Joma 5s, Sebaehim 6a, Menachoth 93b) nur in eigenartiger Färbung an 51).
5o) In der LXX wird für die np+zt d. 11 für die bei Brandopfern, Heilsopfern und Sehuldopfern übliche Schwenkung des Bluts an den Altan. regelmäßig deoexieev re gipse gei (Lev, 9, 12 uö.) oder =es (Ex 29, 16 u. ö.) rd Onodi rsjgeov und nur ganz vereinzelt ixz4eie Ade egg t9 acaorripiry (2 ReK 16, 15) gebraucht. Dagegen steht für die rye und d. h. für die bei der Priesterweihe und den Sündopfern stattfindende Ausgießung des von den sonstigen Blutmanipulationen übrigen Blutrestes an den Brandopferaltar. exx€ecr rJ ai,da stau& (Ex 29, 12; Lev 4, 7. 18. 25. 30. 34) oder £sri (Lev 8, 15; 9, 9) ei, ,edaie roO ,i%ocaossegiov. Auf die letztere Handlung kann. atirarexgvaia nicht Bezug nehmen; denn erstens hatte die Ausgießung des Blutes an den Grund des Altars wahrscheinlich nur den Zweck, das Opferblut vor Profanation zu bewahren, oder sie diente, falls der Handlung selbständige Bedeutung zukam, wie die Bestreichung der Hörner des Altars mit dem Blut oder die Blutsprengung im Heiligtum zur Zueignung des Blutes an die Gottheit Im letzteren Fall läge aber der Nachdruck gerade auf dem Moment, das der Hb unberücksichtigt läßt, nämlich auf der Applikation an den Altar. Zweitens lehrt der Parallelismus zwischen aiiua 224 und ailuaesegeeia 225, daß das Blut als solches in Betracht kommt, nicht eine ganz bestimmte damit vorgenommene Kulthandlung. Drittens stehen in dem ganzen Zusammenhang alira v. 18-22 und ,9dvaros v. 15-17 parallel, Demnach kann der Vf bei ai,euesegvoia nicht speziell die Zueignung des Blutes an Gott im Auge haben. Die letztere Beobachtung führt bereits zu dem Ergebnis, das auch ans dem Sprachgebrauch resultiert, daß mit aiirarexytiaia die bei der Tötung erfolgende Verschüttung des Blutes gemeint ist ef ixxieiv aiga Mt 23, 35; 26, 28; Rm 3, 15; Ap 16, 6; Gen 9, 6; 37, 22; Lev 17, 4.13 u. ö.
5') Die Aussage 225 steht in einer Spannung mit der sonstigen Anschauung des Briefes, nach welcher durch die gesetzlichen Opfer überhaupt keine Sündenvergebung zu erlangen ist (10, 4), sondern diese der Weis-

280	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.
Durch die Absicht, die Notwendigkeit des Todes Christi mittels der atl Kultordnung zu veranschaulichen, ist der Vf dahin geführt worden, die reinigende Bedeutung des Blutes für die atl Kultstätte und überhaupt den atl Gottesdienst darzulegen. Hieran
anknüpfend lenkt er nun zu seinem Auegangspunkt v. 11 zurück, um jetzt das andere Moment, das die Eigenart des Opfers Christi
kennzeichnet v. 12, nämlich die in ihrer Allgenugsanikeit
begründete Einmaligkeit der Darbringung 9, 23-10, 18 zu entfalten. Die Überleitung dazu bildet [9, 23] : So ist e s
denn notwendig, daß die Bilder dessen, was im Himmel ist, durch dergleichen gereinigt werden, das
Himmlische selbst aber durch bessere Opfer als diese. Da v. 23 zu dem Inhalt von v. 18-20 ganz außer Be‑
ziehung steht, so kann das ovv, wodurch v. 23 mit dem Vorher-gehenden verknüpft wird, bloß auf v. 21 f. zurückgreifen. Es faßt das Ergebnis des dort Gesagten so zusammen, daß es zur Grundlage für eine Schlußfolgerung dienen kann. Aus der Betrachtung der gesetzlichen Ordnung resultiert, daß nichts zum
Gottesdienst verwendet werden darf, ohne zuerst mittels Blut gereinigt zu sein 52), Die Formulierung, welche der Vf 238 diesem
Gedanken gibt, ist ganz durch die Folgerung bedingt, welche er in 23b daraus ziehen will, wie denn auch die Gegenüberstellung
der beiden Sätze durch 'Ab und de erkennen läßt, daß der Nach-druck auf dem zweiten liegt. Was der Vf unter den vsrodsfryuara
naiv Ev aoig oveavoig versteht, ergibt sich unzweifelhaft aus v. 24, denn wenn er dort erklärt, Christus sei nicht in ein mit Händen
gemachtes Heiligtum, das Gegenbild des wahrhaftigen, sondern in den Himmel selbst eingegangen, so erhellt, daß er dort wesentlich dasselbe im Sinn hat. Wie er 8, 5 die Stiftehütte, um ihr Verhältnis zu dem wahren Heiligtum zu charakterisieren, timidety et und ixt& rCiy ksrorgaviwv genannt hat, so bezeichnet er hier das irdische Heiligtum mit seinen verschiedenen Abteilungen (9, 2 f. 6 f.) und Gerätschaften (9, 21) als iistodeiyuara nddv b roZ,r odgesvoig.
sagung gemäß (cf 8, 12) erst durch das Selbstopfer des Messias beschafft wird of 10, 5-10. 17 f. Eine Ausgleichung dieser Antinomie findet sich im Briefe nirgends, dagegen läßt sich aus 9, 9f. 13 leicht entnehmen, wie die-selbe ausgefallen sein würde. Die durch die Opferinstitution vermittelte Vergebung hatte nur beschränkte Gültigkeit, sie bezog sich nur auf das irdische Leben und war also im Grunde nur eine gdeeois im Sinne von Rin 3, 25. Unmöglich kann man die vorliegende Schwierigkeit dadurch linsen, daß man kgsec s mit Westeott in dem allgemeinen Sinn „Entlassung" (Le 4, 18) versteht. Die Bedeutung „Vergebung" ef Iic 3, 29 wird für ägeoo', auch ohne daß ein Genitiv wie rffrapziaiv dabei steht of Hb 10, 18, durch den Parallelismus mit eai9.a(4ezau v. 228 gesichert.
52) Da v. 23 einen ganz allgemeinen Satz enthält, ist als Verb nicht >?v, sondern wie 8, 3 gurte zu ergänzen ef vulg: smeesse est.

c. 9, 23.	281
Ist das irdische Heiligtum nur ein unvollkommenes Abbild des himmlischen, so läßt es sich begreifen, daß dergleichen wie das Blut der Opfertiere zu seiner Reinigung genügt. Toi 'rotg ist Plural der Kategorie, wenn auch bei der Wahl des Numerus die Erinnerung daran mitgewirkt haben mag, daß es Blut verschiedener Tiergattungen ist, das zur Reinigung dient (9, 19). Zugleich gibt das Pronomen zu erkennen, daß es etwas im Vergleich mit anderen Minderwertiges ist, was hier zur Verwendung gelangtes). Muß demnach die irdische Kultstätte mit Tierblut gereinigt werden, so ergibt sich daraus der doppelte Schluß, einmal daß auch die himmlische einer Reinigung bedarf, und sodann daß hierzu etwas Wert-volleres und Wirksameres erforderlich ist, als es die Tieropfei sind. Als Verbum ist in 231' aus der ersten Vershälfte xa99raeleanat zu ergänzen 54). Da jedoch aeaä 'dir &tove. (cf. 8, 5), d. h. das himmlische Heiligtum selbst im Gegensatz zu seinem irdischen Abbild 23a, Subjekt der Aussage ist, so haben sdit. Luther manche Ausleger das Verbum nur zeugmatisch mit 231' verbunden") und etwa bloß den Begriff der Einweihung daraus erheben wollen, wie ja die Reinigung der Stiftshütte v. 21 dem Zweck ihrer. Einweihung diente (of Lünemann). Mit dieser Umdeutung ist indes nichts gewonnen. Man käme so nur zu dem an-fechtbaren Gedanken, das himmlische Heiligtum habe nach Meinung des Vf mindestens als solches vor dem Opfer Christi noch gar nicht existiert, und vor allem bliebe die Frage offen, warum es überhaupt eines Opfers zu seiner Einweihung bedurft habe. Aller-dinge kann davon keine Rede sein, daß die himmlische, nicht von Menschenhänden hergestellte Wohnung Gottes ähnlich wie die Stiftshütte von einer ihr von Hause aus anhaftenden Befleckung habe gereinigt werden müssen, und die z. B. durch Bleek vertretene Vorstellung, die Reinigung des himmlischen Heiligtums sei dadurch erfolgt, daß der Satan aus dem Himmel ausgestoßen wurde (Lc 10, 18; Jo 12, 31; Ap 12, 7-9), trägt etwas der Parallele mit 23a vollkommen Fremdes in den Zusammenhang ein. Das irdische Heiligtum bedurfte nicht bloß wegen seines Ursprungs einer Reinigung (Ex 29, 36f.; Lev 8, 15), sondern auch darum,

ba) Cf Kühner-Gerth 1 § 467, 4. Der Sache nach richtig Thdrt: zaüroa,' dviä rov" eore dÄäyocs. Die von Heim. u. a. vorgezogene Beziehung
des Pronomens auf die verschiedenen Reinigungshandlungen wie Blutsprengung v. 21 und Blutvergießung v. 22 paßt nicht zu dem parallelen
rpeiz-roce ,9'uoiacs v. 23", ganz abgesehen davon, daß eine aigeinn vaia nach
richtigem Verständnis des Wortes bei den Kultgeräten gar nicht vorkam.
4) Bei der durch D 67*' 1739 nicht hinlänglich bezeugten LA xa5'aei ezac in 23" (ef v. 22), welche fordern würde, dveyr.ri als Dativ zu lesen, wäre natürlich auch in 235 der Indikativ zu supplieren.
68) Cf Luther: „aber sie selbst, die himmlischen, müssen bessere Opfer haben, denn jene waren".

282	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10,	c. 9, 23. 24.	283

weil es, inmitten eines sündlichen Volkes befindlich, beständig von der Sünde derer, die in ihm ein- und ausgingen, verunreinigt wurde (Ex 30, 10 ; Lev 16, 16. 19). In Analogie hierzu kann in-sofern auch von einer Reinigung des himmlischen Heiligtums geredet werden, als dieses den Sündern zugänglich gemacht werden soll und also durch ihre Unreinheit notwendig befleckt werden müßte, wenn nicht durch ein vorhergehendes Opfer die Sünde ge‑
sühnt und ihrer befleckenden Wirkung beraubt würde. Es handelt sich abso in diesem Fall nicht um die Beseitigung einer bereits
vorhandenen, sondern um die Abwehr einer drohenden Verunreinigung. Mittel hierzu ist nach des Vf Meinung selbstverständlich nur das Opfer Christi, aber er verwendet auch bier den Plural der Kategorie neeirroQt 9vuiats, um dem Satz die Geltung einer allgemeinen Regel zu wahren 50). Was er beabsiehtigt, ist zunächst bloß den inneren Zusammenhang aufzudecken, welcher zwischen der Beschaffenheit des Heiligtums und der des Opfers besteht. Für das Verständnis seiner Auffassung des Opfers Christi ist das von größter Tragweite. Die Jenseitigkeit des von Christus
erstrebten Zieles ist für sein irdisches Werk bedingend. Weil er der Gemeinde den Zugang zu der überweltlichen Wohnstätte Gottes
erschließen will, muß sein Opfer ungleich wertvoller sein als die atl Opfergaben, die nur den Zutritt zu dem irdischen Heiligtum und also bloß eine ganz beschränkte Annäherung an Gott er‑
möglichten.
Das alles liegt jedoch nur im Hintergrund. Die Auesage v. 23
enthält nicht mehr als eine allgemeine These. Erst v. 24 setzt der Vf diese zu dem Werke Christi in Beziehung : [9, 24) D en n
nicht in ein mit Händen gemachtes Heiligtum, ein Abbild des wahrhaftigen, ist Christus eingegangen, sondern in den Himmel selbst, jetzt zu erscheinen
vor dem A n g e s i c h t e Gottes. Eine sachliche Begründung von v. 23 bringt v. 24 nicht. Der Satz, daß das himmlische
Heiligtum zu seiner Reinigung besserer Opfer bedarf als das irdische, wird durch die Tatsache, daß Christus in eben dieses Heiligtum eingegangen ist, nicht sichergestellt. v. 24 will nur
erläutern, warum der Vf die Regel v. 23b aufgestellt hat, und welche Bedeutung ihr für die Beurteilung des Werkes Christi zu‑
kommt. Zur rechten Würdigung des Opfers Christi gilt es vor allem zu bedenken, daß er, der verheißene Heilsmittler (3, 6)57),

56) Reed eav&as (s A C K L P Min) läßt die vorher nur allgemein durch vnwis bezeichneten Dinge nachträglich als Opfergaben erkennen; imed xov taes (73. 118) ist unrichtige Assimilation an :h,aiaes; rraeä -radra (Min) würde die Beziehung auf ,se ürzodetyuaea 239 fordern; naeri mosre (D) ist sinnloser Schreibfehler. Zu eiaede beim Komparativ ef 1, 4.
61) Statt des artikellosen Xpw s (s A CD u. a.) haben nur KL Min

nicht in ein von Menschenhänden hergestelltes Heiligtum, wie es das Allerheiligste der Stiftehütte war, also nicht in ein bloßes
Abbild der wahren Wohnstätte Gottes (8, 2) eingegangen ist. Die Einschiebung des. Verh. sied% zwischen xeteomolrrea und &yta ")
verstärkt den Nachdruck, der auf dem vorangestellten Adjektiv
liegt, und läßt um so mehr den Kontrast empfinden, der zwischen der Mangelhaftigkeit und Vergänglichkeit des irdischen und der
Vollkommenheit des wahren, himmlischen Heiligtums besteht (9, 11). Dem gleichen Zweck dient die Beifügung dvr1runa r&uv Krj$tvr"uv, die nach dem Sprachgebrauch wesentlich denselben Sinn hat wie zä vmodelygtara rbly 1"v r. ot avoig v. 23 59). Wenn nun im
Gegensatz hierzu als die Stätte, in welche Christus tatsächlich eingegangen ist, der Himmel selbst genannt wird, so ist klar, daß
durch avrdg, nicht eine Sphäre des Himmels einer anderen, sondern der Himmel schlechthin als das wahre Heiligtum dem bloß ab-bildlichen auf Erden gegenübergestellt wird (cf oben S. 117). Mit seinem Eingang in den Himmel hat Christus, wie viis bemerklich macht, endlich erreicht, was zur Zeit des AB nicht zu erlangen
war. Damals konnte der Hohepriester nur in dem abbildlichen Heiligtum vor Gott erscheinen und auch das nicht, ohne daß die
Rauchwolke ihm die symbolische Stätte der Gegenwart Gottes verhüllte (Lev 16, 2. 13). Christus ist vor das Angesicht Gottes d. h. in seine unmittelbare Gegenwart (Ex 33, 14; Deut 4, 37)
gelangt"), um dort für die Angehörigen des NB als ihr Hoherpriester einzutreten (6, 20 ; 7, 25)9.
Mit der Aussage 24b ist der Vf wieder auf dem Höhepunkt (8, l f.) angekommen und läßt nun folgen, was er über das Ericfnag 9, 12 ausfuhren will. Die beiden Gedanken, daß Jesus in den Himmel eingegangen ist, und daß sein einmaliges Opfer ab‑
und spätere Väter d Xpeords, dagegen vulg Jthac. c. Varim. I 37 Orig,int: Jesus.
99) Die gesperrte Wortstellung elosx9ev &yta (s AP 17. 37. 118) entspricht der sorgfältig bemessenen Wortfolge des Briefes, Dagegen ist xecorneoitr.,- dpa eteg 9ev (CDKL Min u. a.) vereinfachende Korrektur.
59)'Amseimnoe gegenüberstehend' Polyb. VI 31, 8, daher derirz7rn „Abbild, Kopie« cf 2 Clem. 14, 3: oäöeis olSv ad derizvxov g9eieas zö aü9evei edv fteiaiejyeras; im NT nur noch 1 Pt 3, 21. An der vorliegenden Stelle wird es von d vui durch exemplaria wiedergegeben.
eo) 'L~'fel9aveaBvat -rQ7	oaa$nrp zoü ,9'eod steht hier von dem Hinzu‑
treten zu Gott ganz in demselben Sinn, wie es Pss 42, 3 heißt: Toze i)en, Kai d7,9efaofat Tqi zrerwd, rp zocr Omi% wo das Erscheinen des Frommen beim Tempel so bezeichnet wird (cf auch die Parallele aus Oxyrh. Pep. 26010: Eapos. 1909 I B. 94). Dem vvv entsprechend markiert der Aor. äleseme001vae den Akt des Einzutretens. Statt des Inf. scheinen die Abendländer eveep«veo9,) gelesen zu haben cf d: sed in ipso caelo mode appa,ncit pers[ma ae der pro noble; ähnlich Ithac. c. Varim. 1 37.
91 Statt a~~eü,v lesen C 17. 431 infolge itacistischer Verwechslung e5uese.

284	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.

schließenden Charakter hat, sind innerlich aufs engste verknüpft. Der vollendete Hohepriester im Himmel kann Jesus nur sein, wenn er sein Werk auf Erden vollkommen vollbracht hat. Aber obwohl dem Vf diese Verbindung der heiden Gedanken nicht fremd ist (cf 9, 23), läßt er sie hier doch nicht zum Ausdruck kommen, sondern fügt ähnlich wie v. 12 das zweite Moment mit (rt'id bloß als ein weiteres hei o°). Dadurch wird der Ubergang zu dem neuen Gegenstand noch bestimmter markiert. Der These selbst v. 25 folgt v. 26a eine negative und 26"-28 eine positive Begründung : [9, 25-28] Auch nicht [ist er in den Himmel ein-gegangen], um sich oftmals darzubringen, wie der Hohepriester in das Heiligtum eingeht alljährlich mit fremdem Blut. Sonst hätte er oftmals leiden müssen von Grundlegung der Welt an. Nun aber ist er einmal am Ende des Weltlaufs zur Beseitigung der Sünde durch sein Opfer erschienen. Und wie ja den Menschen bevorsteht, einmal zu sterben, nachher aber Gericht, so wird auch der Christus, einmal dargebracht, um die Sünden vieler zu tragen, zum zweitenmal außer Beziehung zur Sünde er-scheinen zum Heil für die, welche auf ihn warten. Der mit ot"d beginnende, aber nicht ausgeführte Hauptsatz 25a muß in der Weise ergänzt werden, daß aus v. 24 mindestens, das Verb. eioarj2 sv herübergenommen wird ßs). Wie Christus nicht in ein von Händen gemachtes Heiligtum, sondern in den Himmel ein-gegangen ist, so hat er das auch nicht mit der Bestimmung und Absicht getan, sich oftmals Gott darzubringen. Der Zusammen-bang mit v. 24 und die Analogie zu dem Handeln des atl Hohenpriesters am Versöhnungstag legen es nahe, Christi zteoorpieety Eavzdv auf die Selbstdargabe des Erhöhten zu beziehen 64). Allein wie in anderen Fällen, wo der Vf bei seiner Schilderung des Werkes Christi nur die ihm durch den atl Typus dargebotenen Ausdrucks-mittel verwendet, darf man sich auch hier bei der Feststellung des Gedankens nicht allzu ängstlich an den Wortlaut des einzelnen binden. Die gleich folgende Begründung (v. 26 und namentlich v. 28) läßt erkennen, daß der Vf das Opfer Christi im Sterben vollzogen findet. Die Selbstdarstellung Christi vor Gott im Himmel bildet demgegenüber nicht einen Akt von gesonderter Bedeutung ; sie bringt nur das Todesopfer zur Vollendung, indem der Erhöhte

82) Die LA (4 ydo (P) ist ein Versuch, die vermißte Cedankenverbindyng herzustellen. Christi Eingang in den Himmel wird damit begründet, daß Christus denselben nicht mit dem Bewußtsein vollzog, seine nnocwood niederholen zu müssen.
e') Cf Oekum., Theophyl.
"4) So schon Theophyl., Euthym.

c. 9, 25. 26. 285 in und mit seiner Person seine Todesleietang Gott darbringt und dauernd wirksam macht. Jedenfalls will der Vf durch die Aus‑
sage v. 25 feststellen, daß das als einheitlicher Akt gedachte Selbstopfer Christi keiner Wiederholung bedarf e6), wie das von dem Opfer des atl Hohenpriesters gilt, der Jahr für Jahr das Aller-heiligste 6ß) mit dem Blut der Opfertiere betreten mußte 8?). Daß hier eine einmalige Darbringung nicht genügte, erklärt sich schon daraus, daß das von dem atl Hohenpriester verwendete Blut ein ihm fremdes, minderwertiges war, das als solches keine dauernde Sühne zu beschaffen vermochte. Anders verhält es sich bei Christus. Die Vorstellung einer Wiederholung seines Selbstopfers erscheint sofort unmöglich, sobald man ihre Konsequenzen bedenkt. Hatte Jesu in der Gegenwart d. h. nach des Vf Uberzeugung am Ende der Weltzeit vollzogene Selbstdargabe an Gott nur eine beschränkte Wirkung gehabt und etwa nur die Sünden einer Generation getilgt, so hätte Christus seit Grundlegung der Welt (4, 3), also seit es eine sündige Menschheit gibt, der Vielzahl der Generationen entsprechend oftmals das Todesleiden erdulden müssen. Man braucht diese Möglichkeit nur auszuspreehen, um sofort zu erkennen, daß sie nicht bloß der Geschichte widerstreitet, sondern auch eine undenkbare Vorstellung enthält. An die Stelle des eseoßrpeperv kavröv v. 25 setzt der Vf v. 26 das sta 9uiv 6S). Daraus erhellt was ihm bei dem Opfer Christi das Entscheidende ist. Die Selbstdargabe Christi fällt mit seinem Todesleiden (2, 9: 13, 12) wesentlich zusammen °e). Bei der Aussage v. 26a setzt der Vf unzweifelhaft
e') Eine erneute Selbstopferung des Erhöhten würde nach Meinung des Vf selbstverständlich eine erneute Menschwerdung und ein wiederholtes Sterben voraussetzen. Das ergibt sich aus v. 26 unzweifelhaft und läßt sich nicht anders vorstellen, wenn die Analogie mit dem Opfer des atl Hohenpriesters gewahrt bleiben soll. Absichtlich läßt jedoch der Vf diese Konsequenz erst v. 26a zu Worte kommen, um die Vorstellung einer wiederholten Selbstopferung des Herrn damit ad absurdum zu führen.
") Td eia, das wahre Heiligtum 8, 2, ist hier wie 13, 11 Bezeichnung des Allerheiligsten der Stiftshütte. Dieses Verständnis haben ri ° Min sah basm arm aeth durch die Beifügung von Tcriv c`e,iwv sichern wollen ef 9, 3.
9 Eloeez. Ev, hier vom atl Hohenpriester ausgesagt, gibt an, womit ausgerüstet er in das Heiligtum geht cf 1 Jo 5, 6; 1 Kr 4, 21; 2 Kr 10, 14;
efeBlaß § 38, 3.
"s) Die LA äno3ccrse' (47. 120 sah basm aeth) statt saa,9.ete verwischt
den sorgfältig gewählten Ausdruck des Vf durch nachlässige Wiedergabe. wogegen sich nno21 ä (D) für :roÄ)äxcs aus der Beziehung des rra ete. auf das gesamte Leiden Christi (Mt 16, 21) erklärt, wenn nicht bloß ein Schreibfehler vorliegt. Fast „denn sonst" (cf 1 Kr 5, 10; 7, 14, Blaß § 78, 6) fordert die Ergänzung: wenn Christus in den Himmel eingegangen wäre, um sich oftmals zu opfern. Das bei 'fÖer nach klassischem Sprach-gebrauch zu erwartende tv ist in der späteren Gräcität entbehrlich cf Blaß
§ 63, 4; Radermacher S. 126f.
0a) Hätte der Vf unter Christi trag .ieecv eavrnv v. 25 bloß die Selbst‑
dargabe des Erhöhten verstanden, so ließe sieh erwarten. daß er das

286	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.	c. 9, 26---28.	287

voraus, daß durch Christi Tod auch die Sünden der früheren Generationen gesühnt sind, und da er im Unterschied von 9, 15 hier nicht bloß die Zeit des AB, sondern den ganzen Verlauf der Menschheitsgeschichte von Anfang an ins Auge faßt, tritt deutlich zutage, daß er dem Werke Christi eine universelle Geltung für das ganze Menschengeschlecht zuschreibt cf 2, 9. Dem was er in 26° als absurde Konsequenz einer eventuellen Wiederholung des Opfers Christi abgelehnt hat, stellt er in 26b mit dem logischen vvvc ös (cf 8, 6) den wirklichen Tatbestand gegenüber. Christus ist am Ende des Weltlaufs (ef 1 Hr 10, 11) 70), also in einem Zeitpunkt, der den Gedanken an eine beabsichtigte Wiederholung seines Opfers ausschließt, in die geschichtliche Existenz und damit in die Sichtbarkeit getreten (1 Pt 1, 20; 1 Jo 1, 2; 3, 5) 71). Dem entspricht der Zweck seiner Erscheinung, welcher darin liegt, die Sünde durch sein Opfer zu annullieren. d. h. ihrer störenden Wirkung auf das Verhältnis zu Gott zu berauben 77). Der Sin‑
gular zaigg äluaezias faßt die Menschheitssünde zu einer Einheit zusammen 73). Durch Christi Opfer wird die Sünde in ihrem
ganzen Umfang beseitigt, so daß kein Bedürfnis nach erneuter Sühne vorliegt. Allerdings steht der einmaligen Erscheinung Christi in der Welt noch eine zweite gegenüber, welche den durch seine Erhöhung der Sichtbarkeit entrückten wieder in die diesseitige Welt einführen wird. Diese zweite Erscheinung dient jedoch nicht mehr der Sündensühne, sondern bringt mir die
Korrespondenzverhältnis zwischen dein «(ioa7.4eav favzdv und dem 7ra9ezv durch ein dem 7re.Z.idess v. 26 vorausgeschicktes xad bemerklieh gemacht hätte: auch nicht, daß er sich oftmals darbringe, sonst hätte er auch oftmals leiden müssen. Uherdies wäre 47rb eazaßoÄös edafaov dann ein ziemlich überflüssiges Anhängsel, das die Meinung des Vf eher verdunkelte.
70)	Im Unterschied von 1, 2; 11, 3 bewahrt aiavas hier seine temporale Bedeutung, wenngleich mit Einschränkung auf den Verlauf der gegenwärtigen Welt. Of 5 aeeri..sia zori adäivos Mt 13, 39f. 49; 24, 3; 28, 20; esseis.eaa euern, LXX Dan 9, 27; r`f,uePmv Dan 12, 13; xaapbs eu rsÄri s. Dan 12, 4.
Wie in den angegebenen Parallelen setzt ?av9onoe9aa voraus, daß der auf der Erde bekannt und offenbar gewordene Christus vorher schon eine überirdische Existenz gehabt habe ef 2, 14; 10, 5.
78 did apls ,9seias av,ov gehört zu eis r1i9'-rr/a+v und nicht zu 7ra97rtvs‑
Korfu (Chrys.), da 26'' einen Gegensatz zu 26•, nicht zu 25° enthält. Die Fassung des Pron. a ov als Gen. obj. ist gezwungen und nnndtig. Daß Christus sich selbst dargebracht hat, brauchte nach 25" nicht nochmals gesagt zu werden. Die freie Wiedergabe von dick -r. Oeoias aesue durch per sangeinem suum (d) sichert die richtige Beziehung des Ausdrucks auf das Opfer am Kreuz. Zu k$i aas 7, 18 cf oben S. 200.
4) Der Plural d,aegrusv (D Aug), zaiv 1u. (Orig. de orat. 27, 15 Bd II B. 374) ist ungenügend bezeugt gegenüber dem Sing. (d vulg), der eher mit (KAP 6. 17. 73 sah barm cop) als ohne Art. (CKL Min) zu lesen ist.

Vollendung des durch Christi einmaliges Opfer begründeten Gnaden-und Heilsstandes. Diesen die Ergänzung zu 260 bildenden Gedanken führt der Vf v. 27 f. in der Weise aus, daß er ihn durch die Analogie mit dem menschlichen Schicksal begründet. Im Unter-schied von xaed g leitet xa9' Saov (Hb 3, 3; 7, 20; Ex 22, 17) nicht eine einfache Vergleichung ein, sondern dient gleichzeitig zur Begründung (cf bit' b'aov Mt 25, 40. 45; Rm 11, 13) 74). Christi Geschick vollzieht sich in der Analogie und nach Maßgabe des menschlichen Schicksals. Für die Menschen gilt die durch vereinzelte Ausnahmen (cf Hb 11, 5.34) nicht in Frage gestellte Regel, daß nach ihrem einmaligen Ableben ihnen nichts anderes mehr bevorsteht 76) als ein Gericht, das den Ertrag ihres nunmehr abgeschlossenen Lebens bewertet und die entsprechenden Konsequenzen daraus zieht. Ob. dieses Gericht unmittelbar nach dem Tode oder erst bei der Endvollendung eintritt, bleibt unausgesprochen. Nach den sonstigen Außerungen des Briefes (6, 2 ; 10, 27) setzt der Vf das letztere voraus; aber dies kommt hier nicht in Betracht, wo nur daran erinnert werden soll, daß das irdische Lebenswerk mit dem Tode seinen endgültigen Abschluß findet. In dieeer Beziehung gilt von dem Christus (9, 14), der als der gottgesandte Heilsmittler den gleichen Lebensbedingungen unterstellt ist wie seine Brüder (2, 10-18), das gleiche. Nach-dem er einmal dargebracht ist, um die Sünden zu tragen, bleibt kein Raum mehr für eine erneute Selbstopferung, vielmehr wird sein abermaliges Kommen ganz außer Beziehung zur Sünde stehen und nur dem Zweck dienen, den durch sein Sterben von der Sündenschuld Befreiten mit der endgültigen Errettung von Tod und Verderben den vollen Ertrag seines Werkes zu vermitteln. Die passive Wendung seeovevexi9siS ist gewählt, um das Opfer Christi in. möglichst vollkommene Analogie mit dem passiv er-duldeten Todesgeschick der Menschen 27a zu stellen. Hier wie dort gelangt eine göttliche Fügung zur Auswirkung, was jedoch keineswegs ausschließt, daß die sseoorpoed zugleich Christi eigenste Tat, ein Akt freiwilligen Gehorsams (5, 7) ist 7e). Der Gebrauch des gleichen Verb. wie v. 25 in einem und demselben Zusammenhang wäre geradezu irreleitend, wenn die Bedeutung des Wortes an den beiden Stellen eine ganz verschie4ene wäre. Bleek will es daher auch v. 28 von der im Himmel sich vollziehenden Selbst‑
7e) Die lat. Veras.: quemadmodvrm (d vulg), sicut (Aug. de peecat. merit. et remiss. 1, 50) verwischen diesen Unterschied.
76) Cf 4 Mkk 8, 11. Zahlreiche Parallelen zu 27° aus den Griechen
gibt Wettstein z. St.
7°) Die Erklärung des Chrys. XVII 5..205: finb riees 7reoosveg.9'eis;
gurren 3 ovdaa wird der besonderen Färbung des Ausdrucks nicht gerecht.

288	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.
hingabe verstehen, wobei „das Erleiden des Todes nur mit darunter befaßt oder als notwendig vorhergegangen vorausgesetzt" werde.
Der handgreifliche Widerspruch, in welchen diese Exegese mit dem ävra; deneaveIi v. 27 gerät, illustriert am besten die Miß‑
lichkeit der zwiespältigen Beziehung des ergoQrpz<gety Eavröv. Als Zweck des Opfers Christi nennt der Vf mit unverkennbarer An‑
spielung auf Jes 53, 12 das äveveptei,v der Sünden vieler. An der atl Stelle ist der Sinn des Ausdrucks nicht zweifelhaft. Die
israelitische Volkegemeinde bekennt durch den Mund des Propheten im Gegensatz zu ihrem früheren Urteil, daß das schwere Leiden
des Knechtes Jahves nicht die Strafe für eigene Verfehlungen, sondern die Folge der Versündigungen seines Volkes sei. Mit' dem, was er erduldet, büßt er die Verschuldung der Gemeinde f7). Ob der Vf des Hb den Ausdruck ganz in demselben Sinn verwendet, wie er im AT gemeint ist, läßt sich allerdings fragen, zumal nicht ein eigentliches Citat vorliegt. Auf der anderen Seite
widerstrebt im Zusammenhang des Hb nichts dem Verständnis der Worte nach Maßgabe der atl Stelle. Im Gegenteil empfiehlt sich
dieses als das dem Kontext am meisten entsprechende 78). Der eine Christus hat damit die Sünden vieler getragen 79), daß er in
7?) Der Gedanke, daß der Knecht Jahves die Sünden der Gemeinde trage, kehrt in Jes 53 LX% dreimal wieder, nämlich außer v. 12 noch v. 4: eines zäs dfcagzi.as epti5v (hebr. a!Sr) cf Mt 8, 17) 9iigec=Ilka wie v. 12; ferner v. 11: rai rds ditageias aßzav aaizbs dvaiaec = 55a. Die Meinung des Propheten ist namentlich v. 12 gar nicht zu verkennen : 5v9 d v nagebYd5ri eis ,9'dvazov $ yv $ a4rov xai ev zorc 4vö cocs e2oyio9'q, xa't, adxJs ageeeias trotten, dv>jveyes >ad ritä zds dvaaias gx ucv ;raoed0t9g Es beruht auf absichtlicher Umdeutung, wenn im Targum des Pseudo-Jonathan Jes 53, 11 f. das Tragen der Sünde durch ein „Fürbitte tun für die Sünden" ersetzt wird, cf A. Wünsche, Die Leiden des Messias. Leipzig 1870, S. 42; Dalman, Der leidende Messias nach der Lehre der Synagoge. Leipz. Diss. 1887 B. 23. Im NT klingt auch 1 Pt 2, 24 an Jes 53, 12 an. Ob dagegen auch Jo 1, 29 eine Bezugnahme auf diese Stelle vorliegt, ist streitig. Der Sinn der im AT häufigen Wendung egg :vies ist da besonders deutlich, wo bestimmte Strafen wie Krankheit (Num 5, 31), Kinderlosigkeit (Lev 20, 20), Tod (Num 18, 82; Lev 22, 9) und gewaltsame Ausrottung (Lev 20, 17 Num 9, 13) als die Folgen des Sündeteegens genannt werden. Liesekiel muß auf seinem Krankenlager symbolisch die Sünde seines Volkes tragen und ihm damit das drohende Gericht vor Augen stellen (Ez 4, 4-6). Das Exil gibt dann Veranlassung zur Erörterung der Frage, inwiefern es sittlich berechtigt sei, daß die Kinder die Schuld der Väter tragen d. h. büßen (Ez 18, 19. 20; Thren 5, 7). Die L%.% gibt an diesen Stellen eins meistens durch Mg/mute vereinzelt (Lev 20, 17) durch sag ea$at nieder, einmal (Num 14, 33, indes auch durch dvagegety; ef meine Abhandlung: Jesus trug die Sünde der Welt. Neue kirchl. Zeitschr. %VIII S. 295 ff.
78) Cf Thdrt: 'ras egeregas dtaapricg dvataßaiv; ferner die zweite Erklärung des Oekum.: iv 'r4 (Pravogt, Tr?oiv, iva a'özds xai oßeon, J61Sovs zily ancg aiegse Nee; ebenso r: ist multarum peccata portaret.
7B) Zu nv2)4iv ef 2, 10 oben S. 49.

c. 9, 28. 289 seinem Sterben die Straffolge der Sünde erduldete. Sein Leiden hat stellvertretende Bedeutung und zwar gerade als Opfer. Die
beiläufige Bemerkung läßt erkennen, worin für den Vf die sühnende Wirkung des Opfers begründet liegt. Mag er auch lange nicht überall, wo er den Kanon 9, 22 handhabt, daß Sündenvergebung nicht ohne Blutvergießen zu erlangen ist, sich darüber Rechenschaft gaben, warum die crigazexxvila die Vergebung ermöglicht, sondern sich mit der durch das AT und die Opferpraxis gegebenen Tatsache begnügen, so zeigt sich hier doch, daß sofort der Gedanke an die Stellvertretung auftaucht, sobald die Reflexion über den Grund der Opfersühne erwacht. Im Judentum ist die Kombination beider Vorstellungen zur Zeit Christi noch nicht die herrschende Auffassung wie späterhin, aber es fehlt doch nicht an Spuren derselben Se). Daß das Erleiden der Sündenstrafe von seiten Christi die Vergebung der Sünden ermöglichen soll, ist
selbstverständlich, aber es geht nicht an, dveveyxeiv z&S äuagviag geradezu auf die Hinwegnahme der Sünde zu deuten 81), da
hvagsigety niemals in diesem Sinn vorkommt. Noch weniger freilich darf man mit syrl in Anlehnung an den kultischen Sprach-gebrauch (cf. 7, 27 ; 13, 15 ; Jk 2, 21) unter drvagseg. nie äuagz, eine Opferung der Sünden verstehen 82). Schon der Zusammenhang verwehrt das. Zweck der Selbstopferung Christi kann nicht
S0) Schmitz (Die Opferanschauung) hat nachgewiesen, daß die Frage nach dem Grund der Opfersühne im Spätjudentum meistens gar nicht auf-geworfen wird, und daß die Zurückführung der Opfersühne auf die Stellvertretung in dem von ihm behandelten Zeitraum zum mindesten stark zurücktritt. Bei den jüd. Exegeten des Mittelalters liegt sie dagegen unzweifelhaft vor (cf Wünsche, Leiden des Messias, S. 7-13). Das legt die Frage nahe, ob vereinzelte Spuren jener Kombination nicht doch eine etwas andere Beurteilung verdinen, als ihnen Schmitz zuteil werden läßt, so 4 Mkk 6, 28f.; 7, 22, ferner bei Philo die Verwendung dem Begriffs der Sühne sowohl im kultischen: IV vit. Mos. 11 149 (III 17); V spee. leg. 1 229 (vier. 10) als im juridischen Sinn: V spec. leg. III 150 (28) cf III umtat. nein. 241-245 (42f.); minder wichtig Jos. bell. I 84 (3, 6); et Schmitz S. 129-131. 168. 187. Im NT ist die kultische Vorstellung des Opfers mit der juridischen des Loskaufs verknüpft 1 Pt 1, 18f.; Ap 5, 9.
81) Von griech. Exegeten scheint Joh. Damase. die Stelle so verstanden zu haben, wenn er erklärt: rürp9r1 sie ui dem. zds a`gaozias iiµrv. Daß sich aber für einen Griechen das dvay€gety nicht in einer Hinwegnahme erschöpfte, zeigt des Chrys. Auslegung: T1Ae' abrl (se, rd uagetjidaza d,rb Wie dv8gdinary xai &vrfveyxe zß ~rangi. Zweifelhafter Deutung ist: ad 7ntcdtorurn exhaurienda peccata (d valg).
S1) Nur sehr bedingt dürfen Chrys. und im Anschluß an ihn Oekum. Theophyl., Enthym, als Vertreter dieser Auslegung genannt werden. Nicht als ein Opfer im eigentlichen Sinn, sondern als eine vor Gott gebrachte und ihm bekannte Schuld betrachtet Chrys. die Sünde, wenn er erklärt
XVII B. 205: dienen &ei egg stgongegas dvayghgoftev zä äftagr,,ue ra gei ahyouev drs xdvzes eire üxovres eitdgeoaev, ouy%a5.ggoov wuthart, Fe,aveftsüa adreüv rrgairov, xai zdze 'rev ovygctigcacv airoEreev' oürw Ö) xad hreav ta y€yove.
Riggenbach, Hebräerbrief.	19

290	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.

die Opferung der Sünden sein. Uberhaupt aber kann eine Opfergabe immer nur in etwas Gott Wohlgefälligem und für ihn Wert-vollem, niemals dagegen in etwas ihm Mißfälligem wie der Sünde bestehen. Die Beziehung des dveveyxr"cv auf die Erduldung der Sündenfolgen empfängt dadurch eine Bestätigung, daß der Vf von der zweiten Erscheinung Christi im Gegensatz zu der ersten ein dcnnsat gwplg äciapzlas aussagt. Die Reinheit Christi von eigener Sünde 88) kann damit nicht gemeint sein, denn diese eignete dem Herrn schon bei seinem ersten Kommen (4, 15) Nur in seinem Beruf ist das Verhältnis Christi zur Sünde ein anderes, geworden. War er das erstemal erschienen, um die Sünden vieler. zu tragen, so wird er bei seinem zweiten Kommen außer Beziehung zur Sünde stehen, weil er nicht mehr die Aufgabe besitzt, die ein für allemal beseitigte Sünde von neuem zu sühnen S4). Seine Erscheinung hat jetzt nur noch den Zweck, dunen die endgültige Rettung vom Verderben und den Besitz des ewigen Lebens, also die awarjpla im umfassendsten Sinn (ef 10, 39) zu vermitteln, die sich durch ihr sehnsüchtiges Warten auf ihn als die Seinen aus-weisen cf 1 Kr 1, 7 i Phil 3, 20 85).
War 9, 25-28 bereits gezeigt worden, daß Christi Opfer der Natur der Sache nach bloß ein einmaliges sein kann, so wird dies. nunmehr 10, 1-14 durch eine Kontrastierung der atl Opfer mit dem Opfer Christi gerechtfertigt. Während die gesetzlichen Opfer-an ihrer stetigen Wiederholung das Siegel ihrer Unkräftigkeit hatten (10, 1-4), ist die Darbringung des Leibes, die Christus in seinem Sterben vollzogen hat, das wahrhaft Gott wohlgefällige, zur Erfüllung seines Heilswillen dienliche und darum wirksame Opfer (10, 5-10). Als solches besitzt es abschließenden Charakter, was sich darin zeigt, daß der zu Gott erhöhte Christus im Unterschied
83)	So Chrys. XVII S. 206: zl ion „gwpes duapzias"; oiov odx ä,uaeedlet• oi8e ydo d fec7.rov dvo&aveav ästdeavev ot78e k d1.iapzias, auch Merken
III S. 373, der aus dieser Auffassung die Konsequenz zieht, Jesus sei bei seiner ersten Erscheinung in dieser Welt nicht ohne Sünde erschienen.
84)	Of Euthym.: sceele siege las' zovzean Aspekt deaghewv Aicateias • od ydi' ilaauoü xaieds d zbze, dUÄ4 xeiaews mal dvrasrotSÖ34ws; im wesent‑
lichen ebenso Gekirrt]. Falsch ist die zweite Erklärung des Euthym.: il datipziav )eyed zt)v erde &uaeru v dsvai iv; denn im Hb hat dicrienia niemals diese Bedeutung. Ganz unhaltbar ist auch die Beziehung des Xwpls dAires -das anf den Zustand der Menschheit bei der Parnsie Christi ef Thdr v.
Mops.: zd swoes dfaaozius enden Aigu, die gi) epaeo ues kt 'es ä#zaozias, adeso mai milde € 0 sraerbs dv.9pwairor enWo,u ä70 aezat z6xe; ebenso
Thdrt, aber auch schon Ephr.: att appareeit in munde neue, t,bi nun e,unt peccata eorum, gtci speruntes expectant saluteei eile.
88) Eis awznoiav ist wegen des Gegensatzes zu 28" notwendig mit beeil rat zu verbinden (ef syrt Theophyl.). -- Der Zusatz Std stierem; vor (Min arm) oder hinter (AP Min syrs) sis awtr:9 ar beruht auf unzeitgemäßer Erinnerung an paulinische Formeln wie Rm 1, 16; Eph 2. 8

c. 9, 28; 10, 1.	291 von den atl Priestern aller weiteren Opferdarbringungen überhoben
ist (10, 11-14). Der Zweck des Vf bei dieser Ausführung ist, nicht rein theoretisch. Die Ausführlichkeit der ganzen Erörterung
und ihre fast polemische Zuspitzung v. 9 erklärt sich aus bloß dialektischem Interesse nicht genügend. Zwar kann der Vf
nicht von der Absicht geleitet Sein, die Leser von der Beteiligung
am Opferkult im Tempel abzuhalten. Eine Forderung dieses Inhalts findet sich im ganzen Abschnitt nirgends. Dagegen soll
der Nachweis, daß der Wille Gottes gar nicht auf die gesetzlichen Darbringungen, sondern auf das Opfer Christi abzielt, die Leser von der Gebundenheit an die Autorität des Gesetzes befreien. Die
Frage, ob der Opferdienst zur Zeit der Abfassung des Briefes noch fortbestand, kommt dabei gar nicht in Betracht. Er war
durch die hl Schrift angeordnet und bestand als göttliche Vorschrift zu Recht, auch wenn zurzeit deren Ausführung nicht möglich war. Sollten die Leser rückhaltlos auf das Opfer Christi vertrauen, so mußten sie davon überführt werden, daß es den gesetzlichen Opfern überlegen, ja der gottgewollte Ersatz für diese sei. Den Beweis hierfür bereitet der Vf vor, indem er v. 1-4 zeigt, daß die atl Opfer unfähig sind, den Heilestand zu garantieren: [10, 11 Das Gesetz nämlich, das nur einen Schatten der zukünftigen Güter hat, nicht das Bild selbst der Dinge, ist niemals imstande, alljährlich mit den-selben Opfern, welche man unaufhörlich darbringt,
die Hinzutreten den zu vollenden. Für das Verständnis von v. 1 ist von wesentlicher Bedeutung, welcher von den verschiedenen Uberlieferungen des Textes man den Vorzug gibt. Vor
allem fragt es sich, ob düvavvat oder dvvavat als echt zu gelten
hat 88). Da der Plural stärker beglaubigt ist als der Singular, wird /man geneigt sein, ihn als ursprünglich anzusehen und dem‑
gemäß die gesetzlichen Verwalter des priesterlichen Dienstes, welche allein das Subjekt von eegoov4ova sein können (cf 8, 4), auch
als das Subjekt von düvavaat zu betrachten 81) Allein hiergegen spricht, daß der Hb immer nur den Institutionen des AB wie dem
Gesetz 7, 19, dem Priestertum 7, 11 und den Opfern 9, 9, nicht aber den priesterlichen Funktionären die Fähigkeit, die Vollendung
°e) Den Plural advavzat bieten NA C P 17. 67** u. a. cop syri n. 3 arm Ephr Dagegen haben den Sing. &eietat D HK L 044. 1139 Min d r vulg basm Ori int ef Oekum: Widere 8bvaeat• b v6ftas zotederiv. Theophyl. hat im Text der Hm nur ddeavzai gefunden, dagegen eine Randglosse, welche ddteerat fordert. Er selbst entscheidet sich fair 8tvavxet, obwohl er weiß, daß die grammatische Richtigkeit den Sing. erheischte, denn die hl. Schrift verlege sieh nicht auf Künsteleien.
B4) In diesem Sinne erklärt Thdrt: srw2.Äds ydo 9mioi' 9`urfas ze zds adztis Nee'ivtavräi npoorpepovzes ne,ietdoat zods xazd vduov stokeivoitfvovs od &Weidet; ebenso Theophyl.: ddiesvrat' ol srooedoovzes d,%adij.
19*

292	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18. herbeizuführen, abspricht. Dazu kommt, daß bei der LA d dvavvat
die Participialbestimmung oxürv ggew ö vd!..tog xv).. sich dem Satz-bau nicht einfügen läßt. Sind nun auch derartige Anakoluthien
namentlich bei Participialkonstruktionen in der späteren Gräcität nichts Unerhörtes 89), so fehlt es innerhalb des mit besonderer Sorgfalt stilisierten Hb doch an jeder Analogie hierfür; denn auch 8, 1 kann nicht als eine solche gelten. Wohl kann die verhältnis‑
mäßig beschränkte Bezeugung der LA dvvazat immer wieder Bedenkan gegen sie erwecken. Aber das bis jetzt ,erforschte Zeugen‑
material gewährt noch keinen genügenden Überblick über die Verbreitung der LA "). Wären in v. 1 die Opfer Subjekt von (5nvavzat, wie sie in v. 2 das grammatische und in v. 3 wenigstens das logische Subjekt der Aussage bilden, so wäre drivavvat entschieden zu bevorzugen ef 9, 9; 10, 11. Aber einen diesbezüg‑
lichen Inhalt kann man aus V' und ° nur gewinnen, wenn man den Text in sehr eingreifender und doch nicht einleuchtender Weise
umgestaltet 80). Hiernach ist die LA ddvazat die einzig haltbare. Damit ist auch gegeben, daß das Relativpronomen alg oder &g
hinter *teigig als echt festgehalten werden muß 91). Obwohl sich der Vf über die Opfer äußern will, schickt er la eine all‑
gemeine Aussage über die Beschaffenheit des Gesetzes voraus, weil alle Einrichtungen des atl Kultus vom Gesetz bedingt sind und deesen Eigenart an sich tragen. Die dem Gesetz überhaupt an-haftende Unvollkommenheit bietet den Erklärungegrund für die
ß8) Cif Blaß § 74, 5; 79, 8; Radermacher B. 178f.; Monden S. 356.
99) v. Soden, NT 1, S. 1998 betrachtet öesvazad als aus Orig. stammende Sonderlesart seiner jerusalemischen Reeension weist aber einige Zeugen dieser Variante auch den Recensionen Hesyc>'is und Lucians zu. Seine Konstruktion. ist indes in mehrfacher Beziehun anfechtbar.
so) Einen Versuch dieser Art repräsentiert die Einschiebung des Relativpron. et vor odidieure bei A** 31. 366. 472. 1319 syrs arm; ef Ephr.: ei perfecti fuissent, von utique iisdena hostiis per singutas annos cotuissent quatidie, guae nunquam poterant accedentes ,perfectos fasere. Bei dieser Gestaltung des Textes wird nicht bloß 1s zu einem Anakoluth, sondern man verliert überhaupt jede Möglichkeit einer erträglichen Konstruktion. Nach A wäre z. B. P und ° zu übersetzen: alljährlich vollziehen sie mit denselben Opfern unaufhörlich Darbringungen, welche die Herzutretenden niemals vollkommen machen können. Hort, Appendix S. 131 vermutet, v. 1 möge ursprünglich gelautet haben: oxsdv --- neun.MTav, za,9'ev xaT' time erde Täs winde 9'uaias steaoitpovaiv, a2 eis 'ö fitevtxts oddim e V wavrm rous srpoeeogofutvovs enteranoai. Auch bei dieser den überlieferten Text-bestand stark alterierenden Konjektur gewinnt man keinen erträglichen Satzbau, da das Hauptverb gänzlich fehlt. .
°k) Die Ursprünglichkeit des Relativpron. steht außer Zweifel cf r vulg basm cop aeth, nur fragt es sich ob als (D HL Min d) oder eh (ei C K P Min) zu lesen ist. Für letzteres spricht, daß der Vf auch 8, 2 die Assimilation des Relat. ohne erkennbaren Grund unterläßt, ef Blaß § 50, 2; aber bei der LA ah erklärt sich der Ausfall des Relat. hinter 5'eataus (A 17 Min syri u. s arm) besser, und hr kann erleichternde Korrektur sein.

c. 10, 1 293 Mangelhaftigkeit aller mit ihm zusammenhängenden Institutionen cf 7, 18 f. Für das Gesetz ist es kennzeichnend, daß es die künftigen Güter bloß andeutend abbildet, nicht ihrem Wesens‑
bestande nach in die Erscheinung treten läßt. Extd ist nachdrücklich vorangestellt, um den Kontrast zwischen dem nur die
Umrisse markierenden Schattenbild (8, 5) und der den Gegenstand in seiner konkreten Wirklichkeit lebensvoll veranschaulichenden eine» zu steigern 92). Wie der Artikel und mehr noch das Pronomen adizrj' lehren, ist mit eixtüv hier nicht wie mit tsxtä ein vom Gegen-stand verschiedenes, ihn nachahmendes Abbild gemeint, sondern der Gegenstand selbst, wie er sich in seiner Eigenart der Wahr‑
nehmung und Vorstellung darbietet oder als Urbild und Muster der nachbildenden Darstellung zugrunde liegt cf Gen 1, 26f.; KI
3, 10 ; Ren 8, 29 98). Der Ausdruck avz v nfiv eixdva z 5v nrgaygciewv ist in seiner Formulierung dem parallelen axt& zwv i[ez2io'vzwv
äyaeev angepaßt, um die ngdyttaza als das Original ersaheinen zu lassen, das in der meid des Gesetzes seine unvollkommene
Reproduktion gefunden hat. Hiernach versteht es sieh von selbst,
daß die ngdyuara der Sache nach mit den ,tc ,J ovza itya id identisch sind, nur daß der letztere Ausdruck das Himmlische und
Ewige als Gegenstand der Heilserwartung bezeichnet. Das Gesetz kann mit seinen gottesdienstlichen Einrichtungen wohl andeuten, daß es eine Stätte wirklicher Selbsterschließung Gottes gibt, und daß eine Annäherung an Gott möglich ist (9, 6 f.), aber es kann die volle Gottesgemeinschaft nicht darbieten und die ihrer Verwirklichung entgegenstehenden Hemmnisse nicht beseitigen. Es ist demnach verkehrt, wenn manche Ausleger unter der eixcbv den gegenwärtigen Heilsstand der Gläubigen des NB im Unterschied einerseite von seiner schattenbildlichen Vorausdarstellung durch das Gesetz und andererseits von seiner zukünftigen Ausgestalting in

98) Den Unterschied zwischen ev d und Eixw verdeutlicht Chrys. durch die Differenz zwischen einer nur die Umrisse aufweisenden Zeichnung. und einem in Farben ausgeführten Gemälde.
°S) Abnlieh stellt Philo 11 plantat. 27 (6); IIl somn. 1206 (35) den oxcr<i gegenüber aeeüi rd dexeednovs, gvoeas; cf I1 migr. Abr. 12 (2); conf. ling. 190 (88). einer scheint er nur im Sinn von Abbild zu gebrauchen ef I opif. mund. 69 (23); 'III quis rer. div. her. 112 (23), so daß Eixrüv und grad gelegentlich zusammenfallen können 1 leg. alleg. lii 96 (31). Abbild heißt sixuiv auch Plato Cratyl. 439 A: eintees Tune 2eetypeton. •-- Für den Gegenstand selbst stellt eiz v, wenn es ähnlich wie in „Mannsbild" von der Gestalt gebraucht wird: Rm 1, 23; Sag 13. 13. Im Sinne von »Urbild" begegnet das Wort im AT und NT außer Hb 10, 1 nur an den zahlreichen Stellen, wo von der Erschaffung des Menschen nach Gottes Bild geredet wird ; cf auch 1 Clem. 33, 4: üeüeee rov . . rfje ineinee eixdvos Xaeaneea. Chrys. erklärt daher in der Hauptsache richtig, wenn er bemerkt: ofx «dies rr,v eixdva• TourEcrty, ovx aö-rin, rs}v ed.Oecav (XVII B. 206); ef syrt: substantia. Zu dem Genit. der Arnesitien erde :roayudre w cf BIaß § 35, 5.

294	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 1S.
der jenseitigen Vollendung verstehen"). Allerdings werden die 'd ya,9.ä hier so wenig als 9, 11 bloß vom Standpunkt des AB als
;iiii2.ovur bezeichnet. Sie sind es auch für die Gläubigen des NB, aber doch nicht darum, weil diese erst die aixtüv im Unterschied
von den egdlit.taza besäßen, sondern weil man die himmlischen und ewigen Dinge in den Schranken der irdischen und zeitlichen
Welt nicht anders als durch Glauben und Hoffnung zu eigen haben kann (6, 19 f. , 10, 19). Ein Besitzverhältnis, wie es durch Christus im NB ermöglicht ist, konnte das Gesetz noch nicht herbeiführen, und seiner Unvollkommenheit in dieser Beziehung entsprach die Mangelhaftigkeit seiner Kultmittel. Am stärksten zeigte sich diese in der alljährlichen Wiederholung derselben Opfer 96). An sich könnte xaa' htavadv recht wohl darauf verweisen, daß der Cyklus der gesetzlichen Opferdarbringungen, besonders der täglichen Brand‑
opfer (10, 11) fle) Jahr für Jahr wiederkehrte. Aber die Rückbeziehung auf 9, 25 (cf 10, 3; 3 Mkk 1, 11; Ez 15, 4) verrät,
daß der Vf den Versöhnungstag im Auge hat, an den auch das 10, 4 erwähnte Opfermaterial erinnert. Daß das höchste gesetzliche Sündopfer, das alle Verfehlungen der ganzen Gemeinde tilgen sollte (Lev 16, 16. 21. 30), einer alljährlichen Wiederholung bedurfte, bekundete deutlicher als alles andere die Ungenüge der atl Opferinstitution. Das war besonders darum der Fall, weil die Wiederkehr desselben Opfers nicht auf einen bestimmten Cyklus von Jahren eingeschränkt war, sondern wie der Relativsatz aIs 79occp42ov riv 61g zb ättpvsxsg betont, in unabsehbarer Folge ohne Unterbruch und ohne Ende andauerte. Zieht man entgegen den griechischen Exegeten und den alten Versionen 9?) elg zö dräu.
9i) Cf Thdrt::'tedyfuu a ral ee 'nie gliovra eise, eixöva 8E -tedy nnay-,dedienv sei,' adayyeZLrnv ;roZLrsiae,, axe h, 8E rrls zwv sre«yfraesss eixeivos ziiv nahs ie BLaihfxriv, Wesentlich ebenso Oekum. nach Greg. Naz., Theophyl.
95) Die Stellung von mar evLalstde vor statt hinter rars adrati gibt der adverbialen Bestimmung mehr Nachdruck und Selbständigkeit. - Die Beifügung von «dran, hinter dvoiais (u P) oder die Ersetzung von ef.rats durch adraev (37) erklärt sich aus dem Bestreben, das fehlende Subjekt von sriioog4ovat und 8vvavrau anzudeuten. Sinnstörend ist die gänzliche Weglassung vbn adzais (Min).
9a1 An diese denken z. B. Ephr., Chrys. u a.
9r) Die Verbindung von sis rö 8igysets mit dem Vorhergehenden ist bei Chrys. und Thdrt sehr wahrscheinlich, bei Oekum., Theophyl., Euthym. vollkommen sicher, cf Oekum: rar' e'YLa'UTbv yafl rrgOUe5re0YZO Eis drr4a anrev. Die gleiche Beziehung ergibt sich bei syrl U. 8 arm, auch Ephr. aus der Einschaltung des Relativpron. vor Wienre und bei den Iat. Verss. aus ihrer llbertragung: in fregeentia'in (d); erpetuo (r); indesinenter (vulg); ebenso eop nach Horners Obersetzung (continuallyund er. Die sprach-liehe Berechtigung eis rb BLrrvex r in= igsdeLVs zu verstehen, wird nach allen diesen Zeugnissen kaum zu beanstanden sein ef eis Tb ßtpveats Ps 48, 15 Symmachus. Ein mit dem Hofmannschen übereinstimmendes Verständnis des Textes scheint nur aetb. vorauszusetzen: quia umbra iex Brat fudle‑

c. 10, 1. 2.	298

nach Lachmanns Vorgang mit Hofmann, Westcott u. a. zum Folgenden statt. zum Vorhergehenden, so beraubt man den Relativsatz ganz seines Inhalts, Das läßt sich nicht dadurch gutmachen, daß man xae .vtavd. der Sache nach ihm zuweist, denn die Einschaltung mehrerer Wörter zwischen einem zu dem Relativsatz gehörigen Ausdruck und dem Relativpronomen ist' ohne Analogie 98), und hatte der Vf xaa' Awenn. - einmal vorangestellt, so hatte die Beifügung des Relativsatzes schlechterdings keinen Zweck mehr, wenn derselbe nicht eine weiters Bestimmung einführen sollte. Freilich kann man sich für die Verbindung von eig .aö atrlvsxsg mit iie etäiacu auf 10, 14 berufen, aber dort ist die Betonung des abschließenden Charakters der ,reAel ogrg durch den Kontrast mit dem einen Opfer, das sie herbeiführt, wohl motiviert, während v. 1 ein solcher Gegensatz fehlt. Daß sieh der Vf außerdem sehr mißverständlich ausgedrückt hätte, wenn doch gerade diejenigen seiner Leser, denen das Griechische geläufige Umgangssprache war, ihn ganz anders verstanden haben, sei nur beiläufig erinnert. In Wirklichkeit genügt es ihm festzustellen, daß das Gesetz die, welche mittels der kultischen Institutionen den Zutritt zu Gott erlangen wollen (cf 7, 25), nicht zu vollenden vermag. Da die Vollendung hier als Wirkung der Opfer erwartet wird, so schränkt sich der Begriff des rsrtstdudat von selbst auf die Herstellung eines normalen Verhältnisses zu Gott ein. Die Entledigung des Opfern-den von der Schuld und dem Schuldbewußtsein (9, 9) und seine Versetzung in die volle Gemeinschaft mit Gott ist ja der Erfolg, den das Opfer haben müßte, wenn es ;einer Bestimmung gerecht werden sollte 9e). Daß der Vf unter den 19 o aenöitevot wie unter den 2azpevovree (10, 2 ; 9, 9) die Gemeindeglieder versteht, welche durch ihre Opfergaben die Gemeinschaft mit Gott zu erlangen suchen, bedarf keines Beweises. Natürlich aber sind die Priester, sofern es, sich wie am Versöhnungstag um Gemeindeopfer handelt, in die et'poaeggdpevot miteingeschlossen.
Die Begründung für die These, daß die Wiederholung der-selben Opfer die Vollendung nicht zu beschaffen vermag, folgt [10, 2]: Denn würden sie sonst nicht aufgehört haben,
dargebracht zu werden, weil die den Gottesdienst
Übenden, einmal gereinigt, kein Sündenbewußtsein mehr hätten? Da die LA o ix ?iv MMravcravzo nach dem Zeugnis der Hes. zweifellos den ursprünglichen Text repräsentiert,

roruna 5onorum, non erat ipsa forma: facienda vietimaa quas continenter
offerebunt, ideo non potuit omnino per Teere offerentes.
9ts) Eine solche liegt nieht vor 3,e 4, 18; 1 Er 15, 36; cf überhaupt Blaß § 80, 4.
09) Die LA eaüaniaar (D d) statt Teierruaae beruht auf Angleichung au 2''.

d

296	Des einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.
so ist v. 2 nach Anleitung des Oekum. als Frage zu betrachten.
Die Verkennung der Struktur hat teils zu unrichtigen Auslegungen l 00), teils zur Streichung der Negation r) geführt. Wenn
die Opfer imstande wären, eine abschließende Regelung des Verhältnisses zu Gott zu bewirken, so hätte ihre Darbringung von
selbst ein Ende genommen, da mit der Tilgung des Schuldbewußt-seins z) das Bedürfnis nach erneuter Darbringung in Wegfall ge‑
kommen wäre. Ihre fortdauernde Wiederholung ist der Beweis ihrer Unfähigkeit. Der Einwand, daß die stets von neuem vor‑
kommenden Sünden auch eine stetige Erneuerung der Opfersühne forderten, wäre nur dann stichhaltig, wenn die Sünden isolierte Handlungen ohne Rückwirkung auf die Person und deren Verhältnis zu Gott wären. In diesem Fall könnte jede einzelne Verfehlung für sich erledigt werden, und eine stetige Wiederholung der Opfer wäre imstande, das normale Verhältnis zu Gott zu er-halten oder stets von neuem herzustellen. Eine solche atomisierende Betrachtung der Sünde ist dem Vf jedoch fremd. Darum erwartet er auch von einem seinem Zweck entsprechenden Opfer, daß es eine die ganze Person umfassende und ihr Verhältnis zu Gott um-gestaltende Reinigung bewirke. Die kar et ovteg müßten ünag xexaOapwubot sein, sie müßten durch den einen Opferakt eine
personhafte und fortwirkende Reinigung erlangt haben, wenn die Opfer die rekeiwaig sollten herbeiführen können.
Diese Wirkung ist von ihnen nicht zu erwarten, aber gleich-wohl sind sie nicht zwecklos. Worin ihr positiver Nutzen besteht, sagt [10, 3]: Sondern durch sie [erfolgt]s) alljährlich
eine Erinnerung an die Sünden. Obwohl die Aussage v. 3 in einem Kontrast mit der hypothetisch gesetzten Wirkung der
Opfer 2' steht und &rdniveig äuagrr&v an ciureidrioiS ä:,uaeri%iv anklingt, bildet v. 3 doch einen Gegensatz zu v. 1 und stempelt
damit v. 2 nachträglich zur Parenthese 4). Dem, was die Opfer nicht zu leisten vermögen, v. 1 stellt der Vf v. 3 gegenüber, was sie tatsächlich zustande bringen, und das ist allerdinge das gerade
10) Betrachtet man v. 2 als Aussage, so denkt man sich das Auf-hören der Opfer mit dem Eintritt des NB erfolgt cf Thdrt: ö~a ro0zo zE.' los leaset 2adcftkvel, d, oe Sv el,ueva mrreidigev xa9'aodv diroA u.
1)	Ou fehlt bei Et Min Codd der vulg syri u. 8 ar Ephr. Euthym. Der Sinn der LA ist kein wesentlich anderer. Daß sie nicht ursprünglich ist, verrät die unbequeme Stellung des de am Anfang des Satzes, der man nicht dadurch abhelfen kann, daß man dve;ravoav-ro liegt, da das 5v nicht leicht zu entbehren ist.
2meiöriois rifra\a'nwv das Bewußtsein um die Sünden als unvergebene Schuld wie imleid. d8rxrittäzcov Philo V spec. leg. 11 49 (septen.5); auestd. ui aovc Diod. 8ic. IV 65; etwas anders 1 Pt 2, 19.
s) rveeac (D-131. 221. 315 d vulg arm) ist sinngemäße Ergänzung, 4) So mit Kurtz Hofm., aber auch schon Euthym.

c. 10, 2--¢	297

Gegenteil dessen, was man von ihnen erhofft. Statt daß die all-jährlich stattfindenden Sündopfer des Versöhnungstages eine Tilgung der Sünden zu bewirken vermöchten, rufen sie der Gemeinde all-jährlich die Sünden ins Gedächtnis, indem die solenne Opferdarbringung verhindert, daß die Sünde je als etwas Gleichgültiges und für das Verhältnis zu Gott Irrelevantes betrachtet werde. Noch weniger als v. 1 läßt sieh xat' burvz& bier auf die gesamte Jahr um Jahr wiederkehrende Opferdarbringung beziehen. Dagegen gilt von den Opfern des Versöhnungstages ganz besonders, daß mit ihrer Darbringung eine äcvänsvri g bimeulis erfolge. Wenn sie nämlich nach Lev 16, 16. 21. 30 nicht bloß die bis dahin noch ungesühnt gebliebenen, sondern alle Sünden schlechthin bedecken sollen, so liegt darin ein unausgesprochenes Zugeständnis ihrer Unfähigkeit, die Sünde zu tilgen. Tatsächlich wird nur die Notwendigkeit der Sühne alljährlich von neuem dokumentiert. Da dväfivrots nicht bloß Erinnerung (1 Kr 11, 24f.), sondern auch Erwähnung (rommnernoraiio vulg) bedeutet, haben Euthym. u. a. hier eine Anspielung auf das am Versöhnungstag vom Hohenpriester abgelegte Sündenbekenntnis (Lev 16, 21; M, Joma IV 2) gefunden 5). Aber bei dieser Auffassung geht der offenkundige Gegensatz zu v. 1 verloren. Auch erfolgt die dual g. d;uaez. nach der Aussage des Vf nicht bei Gelegenheit der Opfer, sondern in und mit deren Darbringung 6).
Warum die Opfer versagen, wenn es sich um die Sündenvergebung handelt, erklärt der Vf [10, 4] : Denn es ist unmöglich, daß Blut von Stieren und Böcken Sünden wegnimmt. Durch eine quantitative Häufung kann ein qualitativer Mangel nicht gehoben werden, und ein solcher liegt bei den Opfern des AB vor, da sie zur Sühnung nichts anderes als Tierblut darzubieten haben. Warum dieses selbst bei seiner Verwendung an der heiligsten Stätte das Kultus') die Sünde nicht tilgen kann, sagt der Vf nicht. Er setzt voraus, daß dies den Lesern ebenso einleuchtend sei wie ihm selbst, doch hat er die Gedanken,
i) Cl Euthym.: d21.ä w)y u1 r l7raiiaayro, y71viv, ai xar' vravröv 4volar, ciid'tp avrars . . civäuyrias fufcvgnxi:gi yov wie äggteegws Evwrrnn' 7oü-,9'eeD rray ägegeawv WD laoO; ebenso Grotiue, Schlichting.
6)	Nur scheinbare Parallelen zu Mb 10, 3 sind Philo 11 plantat. 108 (25); IV vit, Mos. II 107 (III 10); V spec. leg. 1 214f. (viel. 7), denn Phllo sagt nur von den Opfern der Gottlosen, daß sie Gott die Sünden ins Gedächtnis rufen cf Riehm S. 256---2b9; Schmitz, Die Opferanschauung 8. 142 A 2.
Wie 9, 13 hat der Vf auch hier die Opfer des Versöhnungstages vor Augen. Aber da hier nicht die Böcke, die Sandopfer par excellence (cf Jubil. 6, 2), sondern die Stiere voranstehen (rpdycov xai 7aewv et 37 basm Aug. ist Angleichung an 9, 13), so hat die Aussage noch mehr als 9, 13 prinzipielle Geltung für das Tierblut überhaupt.

298	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.	e. 10, b f.	299

die ihm dabei vorschweben, bereits 9 , 13 f. wenigstens ange‑
deutet 8).
Den Gegensatz zu dem v. 1-4 nachgewiesenen Unwert der atl Opfer bildet der unvergleichliche Wert des Opfers Christi, zu dessen Schilderung der Vf v. 5-10 übergeht. Er tut das so, daß er eine Selbstaussage des Messias in der heiligen Schrift anführt : [10, 5-'I] Darum sagt er bei seinem Eintritt in die Welt: Opfer und Darbringung hast du nicht gewollt, einen Leibaberhast du mir zubereitet; an Ganzopfern und Sündopfern hast du kein Wohlgefallen gefunden. Da-sprach ich: Siehe, ich bin gekommen - in der Buchrolle ist von mir geschrieben -- zu tun, Gott, deinen Willen. Der Zusammenhang mit dem Vorhergehenden ist durchsichtig. Darum, weil die atl Opfer nicht zu leisten vermögen, was man von ihnen erwarten sollte (v. 4), erklärt sich der Messias bereit, das Opfer zu bringen, das dem Willen Gottes wahrhaft entspricht und deshalb auch die von dem Opfer zu er-wartende Wirkung besitzt. Subjekt von a.dyee kann nur Christus sein, den der Vf hier wie 2, 12 f. mit Worten der Schrift redend einführt. Der 40. Psalm, aus dem das Citat stammt, ist allerdings keine messianische Weissagung, sondern das Danklied eines hervorragenden Gliedes der Gemeinde nach erfahrener Rettung aus schwerer Lebensgefahr 0). Die Übertragung der Aussage des Psalms, dessen Überschrift David als Dichter nennt, auf den verheißenen Davidsohn war dem Vf durch den Inhalt des Liedes an die Hand gegeben. Was der Psalmist (Ps 40, 7-9) von sich bezeugt, hat in seinem Munde nur relative Wahrheit; dagegen ist es in vollkommenem Sinne durch den verwirklicht worden, der die Erfüllung des göttlichen Willens wie kein anderer zu seiner Lebensaufgabe gemacht und zur Durchführung gebracht hat. -Uberdies gab der Wortlaut des Paalmes, namentlich in der Ubersetzung der LXX, welcher der Vf auch hier folgt"), zu der Deutung auf
8) Agatosty steht im AT von der Vergebung (Ex 34, 7. 9; Nnm 14, 18; Sach 3, 4) wie von kultischer Wegschaffung der Sünde (Lev 10, 17), hier, wo .rb a tta Subjekt ist, im letzteren Sinn cf Jes 27, 9; der 11, 15. - Infolge nachlässiger Aussprache ist d99atosiv zuweilen drpeeeiv gesprochen uad dann auch geschrieben worden, so n H 109 (cf Mayser S. 107), woraus sich die weitere Variante dg,eAiw (L Min) erklärt.
Q) Die Frage nach der Einheitlichkeit und der Abfassungszeit von Ps 40 ist hier nicht zu erörtern. Daß der Psalm so, wie er vorliegt, nicht messianisch ist, ergibt sich aus seinem ganzen Inhalt und insbesondere ans dem Sündenbekenntnis v. 18.
10) Das Citat Hb 10, 5-7 stimmt im Wortlaut ganz genau überein mit Ps 40, 7-9 nach dem von Heinriei, Beiträge z. Gesch. u. Erkl. des NT IV. Leipzig 1903 herausgegebenen Papyrnsfragmente der Psalmen aus dem 4. Jahrh., von Heinrici durch l., von Rahlfs, Septuaginta-Studien 2. Heft Göttingen 1907 durch L bezeichnet. Heinrici S. 27 scheint geneigt, die

Christus Anlaß. So wird das Ida) Fixe) Ps 40, 8 den Vf mit-bestimmt haben, das Citat als Außerung des in die Welt kommenden Christus einzuführen. Der- Sinn von eiadezeaeac eig ,töv xöa,uov. modificiert sich je nach dem Zusammenhang in der Weise, daß der Ausdruck bald den mit der Geburt erfolgenden Eintritt in das irdische Dasein (Jo 9, 39 ; 12, 46 ; 16, 28; 1 Tm 1, 15), bald den Eintritt in die Wechselbeziehung mit der Menschenwelt (Jo 6, 14 ; 11, 27; 18, 37) bezeichnet. Hier hat man keinen Grund, von der im NT vorherrschenden, im jüd. Sprachgebrauch allein nachweisbaren Bedeutung „ins irdische Dasein treten" 11) abzugehen, wenn man nur das Psalmwort nicht als eine bloß für den Moment der Menschwerdung geltende Außerung Christi, sondern als Ausdruck seiner dauernden Gesinnung betrachtet. Es ist sozusagen die Devise, unter welche der in die Welt eintretende Christus sein ganzes irdisches Leben stellt. Als Motiv für den Messias, Gott ein besseres Opfer darzubringen, erscheint seine Einsicht in die Unzulänglichkeit der bisher üblichen Opfer. Sie alle, mögen sie nach ihrem Material als blutige oder unblutige v. 5b 18) oder aber nach ihrer Bestimmung als zur Erhaltung oder zur Wiedergewinnung des göttlichen Wohlgefallens dienliche v. 6 13) in Betracht gezogen werden, sind keineswegs das, was Gott begehrt. Er hat sie nicht gefordert, ja sie sind nicht einmal Gegenstand seines Wohlgefallens, wie wenn materielle Spenden mehr als symbolischen Wert besäßen oder Gott etwas geben könnten, was ein bei ihm vorhandenes Bedürfnis
Ubereinstimmung aus Angleichung rles LXX Textes an den Hb zu erklären; aber solange die handschriftliche Uberlieferung der LXX noch nicht genauer erforscht ist, als das bis jetzt geschehen, bleibt die Annahme mindestens ebenso berechtigt, das Citat des Hb stütze sich auf eine Textgestalt, wie sie uns in 2. vorliegt. Daß dies die ursprüngliche Form des LXX-Textes sei, soll damit natürlich nicht behauptet werden. So wird Ps 40, 7° nzu N5 n5iy in der LXX ursprünglich gelautet haben: bl.ora2 rwuta (nie /ztoas B (in Hb 10, 5 öloeadnai,ua Sing nur bei D d), wogegen b%oxav-,dAse: za (A R T A) ... ovx t7t)rsoxaf aas (l D Verse.) auf Einwirkung von Ps 50, 16: iloeavet8,artaa eefYeeijaet5 beruht. Die am stärksten bezeugte LA der LXX äy"i~r7aas (s ART) ist ebenfalls Textverderbnis, da die LXX ' st sehr häufig, im Psalter sogar regelmäßig durch a&rety, niemals aber durch gvesty oder edt80xere übersetzt. Of auch Rablfs B. 156. 195ff..207. 222f.
11) In der rabbinischen Literatur sind ayiy5, p5iy5, e 1y; sie geläufige Ausdrücke für des Geborenwerden ef Schlatter, Beitr. z. Förd. christl. Theol. VI Heft 4, B. 18. 41. 48. 100f.; Dalman, Worte Jesu I, B. 141, auch Zahn zu Jo 1, 9 (Bd 1V8 B. 66).
19) Obwohl iteoagorä der Wortbedeutung entsprechend von Opfer-gaben jeder Art, auch vom blutigen (Sir 46, 16) gebraucht wird, bekommt es hier wie Dan 3, 38 LXX durch den Zusammenhang die engere Bedeutung Speisopfer.
=a) In der LXX ist neei duaeeitrs (Lev 5, 6 f. 11; 7, 27) oder zd ireet Arsapzies (Lev 5, 8f.; 6, 25 u. ö.) technische Bezeichnung des Sündopfers. In Verkennung dieses Sprachgebrauches übersetzt r: holoeausta etiaan pro peccatis und vulg: holocautomata pro peceato; beide ebenso v. B.

300	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18. beseitigen und ihn befriedigen würde. Was er begehrt, ist ein ganz anderes. Worin es besteht, erkennt der Messias aus der ihm zuteil gewordenen Ausstattung. Nach dem Grundtext von
Ps 40, 7: +5 r'	0i371d erblickt der Psalmist in dem Umstand,
daß Gott ihm Ohren gegraben d. In den Gehörsinn verlieben hat
einen Hinweis darauf, daß das wahre, Gott wohlgefällige Opfer in dem Gehorsam gegen das göttliche Wort besteht (ef 1 Sam 15, 22). Demgemäß tritt er vor Gott hin nicht mit Opfergaben, sondern mit der Rolle des Gesetzes, in welcher ihm vorgeschrieben ist, was er zu tun hat, und erklärt seine freudige Bereitschaft, den göttlichen Willen zu erfüllen 14). Während die übrigen griech. Veras. Ps 40, 7 C+31K durch anritt wiedergeben, übersetzt die LXX dae Versglied mit a£aita dE etave riaw pot. Man streitet darüber, ob dies freie TJbertragung oder Textverderbnis ist. Jedenfalls aber rührt die vorliegende Gestalt des Textes nicht vom Vf des Hb her, sondern ist von ihm bereits in der LXX vorgefunden worden I5).
11) Uber die verschiedenen möglichen Auffassungen des hebr. Textes ef die Kommentare von Delitzsch, Baethgen u. a., auch v. Orelli, Die atl Weissagung B. 199f.
15) Ein anonymes Schollen der Londoner LXX Ausgabe von 1653 (Scholla B. 73), das von keinen, Geringeren als Thdr v. Mops. herrührt (ef Lietzmann, S.B.A.1902, B. 339), bemerkt zu Ps 40, 8: Tb „d cis	xartioziam
aot" ä ftaxr}ntoy Haarig Eis Tb uwta jtsaat4aZwv eignete öde, kyvoßv 'u Efioat eöv, ä2Zd ;Tods eöv oieeioe axoadv menge xp7le l,n2ewos. Uhereinstimmend äußert Thdr zu Hb 10, 5: gsaal Teeas odV adri e ä,c ee 790UO77roV TO'Ü Xatazos -taA77 Triefe, rlvri -rieb' 5ria vlbfta st-rd,v eejriaaiaau fcow. Diese Ansicht ist ganz unhaltbar; denn hätte der Vf des Hb ein ihm vorliegendes d'Tia durch uäi,aa ersetzt, so bliebe es ganz unerklärlich, daß sämtliche Hie. und Tochterversionen der LXX, von wenigen gleich zu nennenden Ausnahmen abgesehen, au,ua Se meti; erioie ptoi darbieten, ebenso die Psalmenkommentare des Athan., Hesychius v. der. (durch Antonellus Rom 1746 irrig unter dem Namen des Athanasius publiciert), Thdrt und .Euthym. Da der des Hebräischen unkundige Thdr nicht auf den Grundtext zurückgegangen sein kann, so fragt es sich indes, ob der ihm bekannte LX% Text' nicht dmla geboten hat. Zugunsten dieser Annahme spricht, daß wenigstens eine Fas. der LXX,. der jetzt verschollene Cod. E (i= 39 Holmes) saec. IX deria liest, zwei andere Uodd. näml, D (- 156 Holmes) saee. IX und 149, sowie der Psalmenkommentar des Euseb. iura darbieten; ef ferner eures auteru perfeeisti mihi Psalterinm. Gallic. des Hieron.; Psalt. Sangerman. bei Sabatier und Iren. adv. haer. IV 17, 1, ebenso ateres als Randglosse zu Hb 10, 5 bei syr3. Als Zeugen für die LA rürla in der LXX betrachtet Bleck auch die hexaplarischen Verse. ef Theodotion, Quinta u. Sexta: diene 5e eargoaitee ,trog, ebenso nur mit anderem Verbum Aquila (faxaypas) und Symmuchus (xaTeuxefaaas). Ließe sich h ia bei der LXX als alte LA nachweisen, so wäre as mit Lambert Bos, Animadversiones zu Pe 40, 6 in seiner Ausgabe der LXX Fraueker 1709; Bleek III B. 632; Lagarde, Paalt. Graoci Quinquagena prima Göttingen 1892 B. 53 u. a. als bloßer Schreibfehler an-zusehen, der durch Herübernahme des 2 von C.i2.naas zum folgenden Wort und die Verlesung von Tl in M entstanden wäre. So bestechend diese Kenjektur ist, entbehrt sie doch einer völlig gesicherten Textunterlage. Die

c. 10, 5-7. 801 Die Differenz gegenüber dein hebräischen Grundtext ist nicht so groß, wie es auf den ersten Blick scheinen mag. Bei. beiden
Fassungen ist der Gehorsam das von Gott geforderte Opfer, nur tritt an die Stelle des Ohres als des Organs zur Aufnahme des göttlichen Willens der Leib als das Organ zur Erfüllung desselben (of Rm 12, 1). Dem Vf des Hb gewährt der Wortlaut der LXX die Möglichkeit, die Aussage noch bestimmter auf den Messias zu deuten. Durch den Leib, den Gott ihm bereitet hat, sieht Christus sich auf das Opfer hingewiesen, das er mit der Dahingabe eben dieses Leibes zu bringen hat (ef 10, 10 ; 2, 14). Der ihm bewußt gewordenen Aufgabe entspricht auch völlig sein Verhalten. In der LXX haben die Sätze : r6ze eletov • i4ov ef xw, lv X rt) Ida ßlß).lov
ydypam mae esegi Epov zou mimet aa ei)	uov ö 9 g pou
ßov~aj~rjv wesentlich den gleichen Sinn wie im Grundtexte. Der Vf des Hb gibt ihnen dagegen gemäß seinem messianischen Ver‑
ständnis der Stelle eine etwas andere Deutung. Indem er das Verbum rißovxrj8riv wegläßt, verbindet er die Worte : •aov rsotfgtae Ö 'J's	v e9.d yeci gen 1' mit idov rxw, wodurch is xe9ilal.1&
^tßitiov 7 ygaztzaa rvspi speil den Charakter einer Parenthese er-hält. Statt Opfer zu bringen, stellt Christus sich selbst Gott dar, bereit, durch die Hingabe seines Leibes in den Tod den ihiin kund gewordenen göttlichen Willen zu tun. Der Gegensatz zwischen dem Selbstopfer Christi und den dinglichen Opfergaben wäre noch stärker markiert, wenn die allerdings bloß vereinzelt bezeugte LA.
litt. Oberlieferung ist zwiespältig. Das Pult. Romanum des Hieron. sowie die Psalmenkommentare des Amb. und Aug. haben corpus gutem perfecisti mild, und bei den übrigen Lateinern bleibt es eine offene Frage, ob ihrer Version ein griech. &eia oder Aza zur Vorlage gedient hat. Dio letztere LA läßt sich aber für die vorgeschlagene Korrektur nicht verwerten. Wenn nun Thdr behauptet, die LA ooint sei aus Hb 10, 5 in den Text der LX% hineinkorrigiert worden (cf Lietzmann a. a. 0.), so beweist das, daß in den ihm bekannten Hss, der LXX aua zum mindesten die häufigere LA war. Wahrscheinlich ist sogar, daß er eb rhz überhaupt nicht in der LXX vorgefunden, sondern nur aus den hexaplarischen Veras. als richtigen Text erschlossen hat. Dann kann aber auch bei den übrigen Zeugen der LXX die LA balz auf der Einwirkung hexaplariecher Verse., namentlich des Theodotion beruhen, wenn in einzelnen Fällen nicht geradezu Korrektur nach dem Grundtext vorliegt. Nach der Konkordanz von Hatch und Redpath begegnet in der LXX oä 180mal, driov nur 16mal und zwar außer 8ir 21, 5; 27, 14; 43, 24 und einer Variante in Jes 55, 3 stets nur im Sing Demnach ist es nicht wahrscheinlich, daß (heda ursprünglich in Ps 40, 7 LXX gestanden bat; vielmehr wird die LXX c±s;H frei durch ad$urt wieder-gegeben haben, wie sie auch sonst aü),ua für speziellere Begriffe wie Kraft lii 3, 17 oder Nabel Prov 3, 8 einsetzt.
lU) In der Weglassung des fine hinter ö ,9't:ds und in der Stellung dieser Worte vor statt hinter ad ,9e~rjfrri oov trifft der Hb nur mit .t der LXX zusammen, weshalb aeth und einige Min den Wortlaut des Hb in beiderlei Beziehung dem gewöhnlichen LXX Text assimilieren; die Min 423 schreibt sogar den ganzen Wortlaut von Ps 40, 9 aus.

302	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.	c. 10, B. 9.	803

ia5o~ Eyr`e iixwi7) ursprünglich sein sollte. Vermöge der messianischen Deutung der Stelle gewinnt nun auch der parenthetische
Satz: ev xec,& dr ßr0.iov ydrecurzaa rtepi Efuov einen veränderten Sinn. Die Buchrolle 18) ist nicht mehr das Gesetz , das dem
Frommen sein Verhalten vorschreibt, sondern das AT als Buch der Weissagung, das von dem Messias und seinen Schicksalen im
voraus Zeugnis ablegt (Jo 5, 39. 46)19).
Was der Vf aus den in der Schrift enthaltenen Worten Christi
erheben will, stellt er nun selbst heraus : [10, 8f.] Wahrend er weiter vorn sagt: Opfer und Darbringungen und Ganzopfer und Sündopfer hast du nicht gewollt, auch nicht Gefallen daran gehabt, die doch gesetzesgemäß dargehracht werden, hat er sodann gesprochen:
Siehe, ich komme zu tun deinen Willen. Er hebt das Erste auf, um das Zweite in Geltung zu setzen.
Mit &vrbzseov diynne und zize eie)xev stellt der Vf die beiden
Hauptgedanken des Citats in Kontrast miteinander 20). Das Präsens Eywv ist durchaus am Platze, da die Gegenüberstellung nicht so‑
wohl zeitlich als logisch gemeint ist. Dem, was Christus in der Schrift am einen Ort sagt, steht gegenüber, was er am anderen ausspricht 21). Das eine ist das ablehnende Urteil über die Opfer, bei dessen Reproduktion der Vf die im Psalm getrennten Glieder gleichen Inhaltes zusammenstellt und der Symmetrie zuliebe sämtliche Begriffe in den Plural setzt, wodurch die Aussage verallgemeinert wird 22). Um die Tragweite dieses Urteils richtig ab‑
17)	1doi E'sst') haben D syrl Ephr., ego ecce d.
18)	KepaAis „Köpfchen", sodann, wie es scheint, der „Knauf" an dem hölzernen Stab, auf den die Rolle aufgewickelt wurde, und daher die „Rolle" selbst = Esra 6, 2; Ez 1, 1. 2, 3; Symm. Seeh. 5, 1, ueg,a.is ßaßÄiou Ez 2, 9 u. Aquila Jer 36, 4; cf Euthym.: Oc` Eßoazos ßeß%ia uh' engelias aä evyyedFefeara, x89 etöYas 8s zä eilrirdpea . . ef2rrn'ioes zeit') i'v€yeaTov «e& oö reiigeac rereapinnte res eere. Richtig übersetzt d: in volumine libri. Unrichtig r vulg: in capite iibri, ebenso syr1, wobei die Ausleger in Verlegenheit darüber geraten, welches Buches Anfang gemeint sei. Hesych. zu Ps 40, 8 erklärt sogar: 3 ,9eds Z6yos Uzes. ev loyii eravrde evayysiiau repi 4 ov" yeypanrat und citiert Jo 1, 1.
1B) Den Zusammenhang zwischen Weissagung und Erfüllung hebt D-durch Einschiebung eines yieo hinter yeypanrm hervor. Der Sache nach richtig bemerkt Orig. (in Job. tom. V, 6 Bd IV S. 103): et roivvv dvaleg,a reL euäs g7ri rds zecl äe ä,s faaerveoi,aas 'eep'e ai3zo5i, odr, i1S rirv8s Ecev scsfc;tee, e:ri rede 8e oö, i)l.' ä ri erdaas rds ä:rayyeZ;?ovaas 1reei atrcoi korsees iv rote scd wrs xe99a.ti&a dvoFcd.ea ßlß.Jev 2 'ov• iv xeq. ß4. eecÄ.
s„) Avairsgav adverbiell gebraucht = dv.eregoi (P Min) steht auch sonst bei der Zurückweisung auf frühere Stellen eines Werkes of Polyb. III 1, 1: iv rfl ... reim ravrrrs dvatre'ov ßtß1gl „weiter oben in dem vor-letzten Buch"; Jos. c. Ap. I1 18 (2, 7): -ras Warm eivwriee senego);ov.
2L) Zur Einführung eines Citats dient Anixen'auch 1, 13; 4, 3 f.; 13, 5; AG 13, 34, Die LA dixi r ist übel angebrachte Anpassung an v. 7.
82) Der nur durch späte Autoritäten (a°KL 1739 Min syr2 aeth) ge

zuschätzen, gilt es, wie der Relativsatz 8b erinnert 25, im Auge zu behalten, daß die Ablehnung der Opfer nicht etwa darum er-folgt, weil sie Produkte willkürlicher, selbsterwählter Frömmigkeit wären, vielmehr wird ihnen die Geltung verzagt, trotzdem ihre Darbringung auf gesetzlicher Anordnung beruht 24). Die Zurückweisung gilt der Opferinstitution selbst, nicht ihrer mißbräuchlichen Ausübung. Dadurch bekommt das zweite Moment der in dem Pealmwort enthaltenen Außerung Christi grundsätzliche Bedeutung. Christi Kommen zur Erfüllung des göttlichen Willens 25) . ist nicht Ergänzung, sondern Ersatz der gesetzlichen Opfer. In. dem Psalmwort hebt Christus selbst die Opfer auf, um an deren Stelle ein anderes, nämlich seine Vollbringung des göttlichen Willens, als das der Forderung Gottes entsprechende Verhalten und das wahre Heilsmittel zu setzen 20). So kündigt das AT an, daß die gesetzliche Ordnung der Dinge in der messianischen Zeit durch eine andere höhere abgelöst werden soll 27).
deckte Sing. .9'uaiav zei arpoavoedv beruht auf Angleichung an v. 6 und LXX und kommt gegen das Zeugnis aller alten Hss. und Verse. nicht in Betracht. Den Plur. erstrecken D d r sogar auf das Ietzte Glied: eree'c
& fcaersrnv.
22) Obwohl zu allen vorhergehenden Substantiven gehörig, richtet sieh das Pron. «insees im Genus nach dem Hauptbegriff iJvoias ef Kühner-Gerth. § 870, 3. Zu aiievee ef oben B. 222 A 14.
2i) Kard vnrcov verdient nach s A C 17. 1739 Min den Vorzug vor ward ade v6,ucov (DKLP Min) und steht in gleichem Sinn wie 8, 4 ef oben 5. 222 A 13.
22) Die Einschaltung von ä i9.eds (r3 °L Min vulg syri u. a.) freu (Min) vor oder hinter rd 19'gm ed oou ist überflüssige Vervollständigung des Citats nach v. 7 und LXX.
20) Aveipeiv „annullieren", „außer Geltung setzen" cf Polyb. XV 7, 6; XXXII 1, 3; Jos. c. Ap. 12 41 (4, 2); II 180 (19, 2) bildet einen direkten Gegensatz zu ori7nae „in Kraft setzen", „zur Geltung bringen" cf Rin 3, 31; Gen 6, 18; 26, 3; 1 Mkk 10, 54. Zu 9° bemerkt Thdrt gut: npri rov eine .),y r5v didymv »voiav• deinepov Ji r v 2oyerajv, rs)jv sSsr' adroe erponevez,`yetoav.
87) Die Beweisführung ist ganz dieselbe wie 8, 7-13. Die atl Schrift weist über sich selbst hinaus und erklärt ihre eigenen Institutionen für unvollkommen und vorübergehend, indem sie ein anderes, Besseres an deren Stelle zu setzen verspricht. Während aber der Vf bei seiner Verwendung der Weissagung einer x«evil Sea eisig durchaus dem Sinn der atl Stelle gerecht wird, läßt es sich fragen, ob dies auch von seiner Benützung von Ps 40, 7-9 gilt. Die nach echt semitischer Ausdrucksweise absolut lautende Ablehnung der Opfer kann im Psalm bloß relativ gemeint sein, so daß von einer Abrogation der Opfer nicht die Rede ist. allein die Entwertung der kultischen Opfer zugunsten einer sittlichen Gehorsamstat bahnt zum mindesten die endliche Beseitigung der Opfer an, und was der Vf über das Verhalten Christi als exegetische Folgerung aus der Paalmatelle erhebt, entspricht dem tatsächlichen Verlauf der Geschichte. Trotz seiner konservativen Stellung zum Gesetz und zum Opferkult hat Jesus durch seine Zustimmung zu der prophetischen Kritik des Opferdienstes (Mt 9 13) seine Gemeinde innerlich von der Gebundenheit an die gesetzlichen Kultformen gelöst und durch die Darbietung des vollkommenen Sühnopfers iu seiner

304	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.	c. 10, 10. 11.	305

Die Christen wissen, wodurch diese neue Ordnung verwirklicht worden ist: [10, 10] Vermöge dieses Willens sind wir geheiligt durch die Darbringung des Leibes Jesu Christi ein für allemal. Während der Vf bisher sich darauf beschränkt hat, Christi Absicht und Werk mit Worten des Psalms zu beschreiben, und nur einige deutende Winke beigefügt hat, erinnert er jetzt daran, wie das die Zukunft prophetisch voraus-nehmende Wort der Schrift in der geschichtlichen Person Jesu Christi seine Erfüllung gefunden hat"). Der Wille, den zu tun der Messias sich bereit erklärt hat, ist kein anderer als der, welcher in der Darbringung des Leibes Jesu Christi zur Ausführung gelangt ist"). Gerade daß die stedon ed Christi diesen göttlichen Willen realisiert, verbürgt ihren einzigartigen Wert. Wenn der Vf nur hier im Brief das Selbstopfer Christi als nrQoarpoe6 zog crd uazo5 kennzeichnet, so will er auf die genaue Uhereinstimmung hinweisen, die zwischen dem in der Schrift kundgegebenen Entschluß des Messias und dessen tatsächlicher Aueführung durch die Person Jesu besteht 80). Mit Christi Opfer ist nun auch erreicht, was durch die atl Darbringungen nicht zu erlangen war : die Christen sind von der Befleckung der Sünde gereinigt und Gott wahrhaft geweiht (of 2, 11) und das nicht bloß vorübergehend, sondern so, daß ihr Verhältnis zu Gott ein für allemal ein Verhältnis der Zugehörigkeit geworden ist 31). Daß i tpdreag zu r ycaQ-pivoc, nicht zu meovrpopfi gehört, ergibt sich nicht nur daraus, daß sonst der Artikel vor dem nicht einmal bei seinem Substantiv stehenden Adverb wiederholt sein müßte, sondern ebenso deutlich aus der Gedankenfolge. Nicht darauf, daß das Opfer Christi ein einmaliges ist, Iiegt hier der Ton, vielmehr auf der Tatsache, daß die durch dieses Opfer bewirkte Heiligung ein für allemal voll‑
Person (Mt 26, 26-28) ihr einen das Frühere überbietenden und dadurch entwertenden Ersatz für die atl Kultformen geschaffen.
00) Durch den relativischen Anschluß von v. 10 an 9' wird 99 formell zur Parenthese gestempelt.
ss) Durch üv wird der göttliche Wille als Grund der Heiligung an-gegeben, dem sich die reoaroed als das Mittel zu seiner Durchführung anreiht (ef zu in 1 Mkk 16, 3; 2 Mkk 7, 29; 8ir 30, 25, Blaß § 41, 1).
30)	Die Rückbeziehung auf v. 5 läßt die ohnehin ungenügend beglaubigte LA de& 7, 7r'oog'+. TOC afpceros (D d) als unrichtige Korrektur er-kennen. Von einer Darbringung des Blutes redet der Hb überhaupt nur bei dem Opfer des jüdischen Versöhnungstages (9, 7), nicht aber bei dem Opfer Christi.
Die nur durch späte Hes. (KL Min) empfohlene Einsehaltung von oi hinter eai& würde die Ergänzung von dyraciMmes fordern ef Theophyl. Bleek 111 B. 643 erklärt die Entstehung der LA aneprechend durch die Vermutung, es seien die Buchstaben o,iCev von E opgv als zu rjyeaau€voi gehörig angesehen und darum zu g,uevoc ergänzt worden.

zogen ist (cf 10, 2) und darin die Gewähr unbedingter Zuverlässigkeit besitzt.
Hat das Opfer Christi die Fähigkeit, die Gemeinde für immer zu heiligen, so ist von selbst klar, daß es abschließende Bedeutung für sich in Anspruch nehmen kann und keiner Wiederholung bedarf. Dieser v. 10 nur angedeutete Gedanke kommt v. 11-14 zu voller Aussprache. Die erhabene Ruhe, zu welcher Christus nach Ps 110, 1 mit seiner Erhöhung gelangt ist, schließt jede weitere Opferdarbringung aus und bildet so einen wirksamen Kontrast zu der ununterbrochenen Geschäftigkeit der atl Priesters2). Wie 7, 5. B. 15. 20. 23; 9, 15 reiht der Vf den neuen Gedanken einfach durch >cal ans Vorhergehende an : [10, 11-14] Und jeder Priester steht täglich da den Dienst verrichtend und dieselben Opfer oftmals darbringend; dieser aber, nachdem er ein Opfer für Sünden dargebracht, hat sich für immer gesetzt zur Rechten Gottes, fortan wartend, bis seine Feinde zum Schemel seiner Füße gelegt sind; denn mit einer Darbringung hat er auf immer vollendet die, welche geheiliget werden. Statt mit dem Hohenpriester vorgleicht der Vf (nach richtiger LA) B3) Christus diesmal mit dem gewöhnlichen Priester, zu dessen Aufgaben die Darbringung der täglichen Brandopfer gehörte. Zwar hatte nicht jeder Priester täglich dieses Geschäft zu voll-ziehen, sondern nur, wenn seine Ordnung au der Reihe war und . das Los ihm die Darbringung des Opfers zuteilte. Aber der Vf hat hier weniger die Person als den Amtsträger im Auge. Für den Dienst des Priesters wie des Leviten war es kennzeichnend, daß er ihn stehend verrichten mußte (Deut 17, 12; Jdo 20, 28; Deut 10, 8; 18, 7). Das entsprach nicht bloß der Stellung, die der Priester aIe Diener Gottes dem Herrn gegenüber einnahm 3"), sondern bekundete auch seine beständige Bereitsehaft, die ihm obliegenden Pflichten zu erfüllen. Demgemäß") brachte er
3Y) Der Gedankenfortschritt gegenüber 10, 1-10 besteht nicht in dem Übergang von den jährlichen zu den täglichen tpfern (Hem u. a., B. Weiß); denn die größere oder geringere Häufigkeit der Wiederholung bedingt keinen wesentlichen Unterschied. Die im Text vorgetragene Auffassung des Zusammenhangs schließt sich wesentlich an Kähler an.
3' AgvEOelie (ACP Min syrl n. 3 mg basm arm aetb) ist augenscheinlich Korrektur nach 5, 1; 8, 3, wogegen mau den Abschreibern zu viel Nachdenken zutraut, wenn man annimmt, sie hätten doxoeesd wegen xaü" 7)Agvav in iEgev6 verwandelt, wozu sie ohnehin. nach 7, 27 keinen Grund hatten. Demnach kann leger% (p'1? N DK L 17 Min d r vulg cop 'yr3 ixt) als gesichert gelten.
33) ef Chrys. KVIHI B. 216: Merz ed gerdvae aav 7ecxovgyese Aan un‑
astov• oyxor7v zö en,o9nr zog rlesaoeoyatu,hu.
33) Das aeerovayety besteht eben in der Darbringung der Opfer, Des-Riggenbach, Hebräerbrief.	20

306	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18.

auch immer aufs neue dieselben Opfer dar, die doch 38) ihrer Beschaffenheit nach (of v. 4) unvermögend waren, die Sünden wirklich hinwegzunehmen 37). Im Gegensatz dazu hat Christus (v. 10), auf den das ovzog wie 3, 3 hinweist 88), mit dem einzigen Opfer, das er zur Sühnung der Sünden (of 5, 1) gebracht hat"), seinen Opferdienst ganz erledigt und sich für immer zur Rechten Gottes 40) niedergesetzt (1, 3; 8, 1 ; 12, 2), nun nicht mehr als Priester Dienst leistend, sondern an der Herrschaft des göttlichen Weltregimente teilnehmend. So stark durch den Gegensatz von gemeinen und Eiä,7taev der Kontrast zwischen der Geschäftigkeit des levitischen Priesters und der erhabenen Ruhe Christi hervorgehoben wird, soll damit doch nicht in Abrede gestellt werden, daß der erhöhte Christus noch fernerhin des Priesteramts waltet. Er tut es nur nicht mehr nach Art der levitischen Priester. Er hat nicht mehr ein Opfer darzubringen für die Sünden der Gemeinde. Seine Aufgabe besteht nur noch darin, die in seinem einen Opfer vollzogene Sühne für die Seinen geltend zu machen und ihnen in ihren Versuchungen zugute kommen zu lassen (7, 25; 9, 24 ; 2, 18 ; 4, 16). Daß nur dies die Meinung des Vf ist, ergibt sich mit daraus, daß er dem x«5.' 7r,ciepav iamr)xevat der levitischen Priester ein eig ei) Öleinzig x - iaaa Christi gegenüberstellt. Der Dienst jener setzt sich Tag für Tag in derselben Weise fort, Christi analoger Dienst ist für immer abgeschlossen. Verbindet man eig zö 8trivs eg mit iceoeeveyxag statt mit Exdf9'toev, so verkennt man die Symmetrie des Satzgefüges und die Pointe des Gedankens 41). Mit der Erhebung zu Gottes Thron ist Christus
	nm_
halb lassen D d cop das die beiden Participialbestimmungen verbindende eai weg.
38) Aircve; „welche als solche" wie 8, 5.
37) .Us(n t9e etwas wie ein Ring (Gen 41, 42; Esth 3, 10) oder ein Kleid (Jena 3, 6; 2 Mkk 4, 38) Umschließendes wegnehmen, auch Zeph 3, 15; 1 Chron 21, 8 von der Sünde gebraucht, ist stärker als d aceeav 10, 4. - Statt des Plur. si,eaaeciae setzen Pu cop den Sing. d,aagziav, wodurch die prinzipielle Geltung des Urteils noch geschärft wird.
'e) Gegenüber dem stark bezeugten oiros (QiieACD u. a.) kommt aäzd; ( L Min cop) nicht in Betracht.
3tl) In merkwürdiger 1)boreinstimmung scheinen cop und Ephr. als Text vorauszusetzen: eavzöv /Litze >Sitte cEaaozi1v egoaeväyxas 3vaiav; aber die Einschaltung des Pron. Eavröv, das ein Gegenstück zu dem Relativsatz eirtves mil. 116 bilden soll, lenkt die Aufmerksamkeit von der Hauptsache ah und macht den Satzbau schwerfällig.
40)	Ee Se,c3v (A 31 Athen.) statt ev 8e,s ist Angleichung an Pa 110, 1 LXX.
41)	Bei der Verbindung von et; 78 8crv, mit dem Vorhergehenden er-gäbe sich der Gedanke, Christas habe uiav eis zd 8siv6xes dexoeoav deaiev gebracht (Oekum., Theophyl., Alkuin u. a.). Damit wäre aber vorweg-genommen, was v. 14 als Begründung von v. 12 folgt. Für die Verknüpfung mit Seeh9taty (d syr' cop Euthym. Herv. u. a.) spricht auch die Analogie von 7, 3. 24. 28.

c. 10, 11-14. 307 für die ganze Folgezeit von seiner Erhöhung bis zu seiner Parusie 42) so völlig alles mühevollen Dienstes überhoben, daß er auch die
sohließliche Uberwindung der seiner Herrschaft Ach entgegen-stehenden feindlichen Mächte gelassen abwarten kann, wie es Ps 110, 1 (of Hb ]., 13) dem Messias anbefohlen wird. Durch seine Selbsthingabe in den Tod hat er den Satan und die diesem unter-stehenden Gewalten entmächtigt (2, 14), so daß deren endgültige Unterwerfung nur noch eine Frage der Zeit ist. Diese äußerste Grenze, bis zu welcher sich die Wirkung des Opfers Christi er-streckt, wird indes nur berührt. Die Betrachtung verweilt bei dem Ertrag für die Gemeinde. Demgemäß gibt der Vf v. 14 als Grund dafür, daß sich Christus für immer zur Rechten Gottes hat nieder-setzen können und keine weiteren Opfer darzubringen braucht (v. 12), nur die auf die Gemeinde ausgeübte Wirkung an. Mit einer einzigen Darbringung hat Christus die , welche geheiligt werden, für immer zur Vollendung geführt 48). Das zeitlose Part. Praes. zotig äyta oyesvovg 44) beschreibt lediglich den immer und überall von dem Opfer zu erwartenden religiösen Erfolg. Das wahre Opfer reinigt von der Sünde und verleiht die Weihe, welche zur Gemeinschaft mit Gott berechtigt und befähigt. Der Nach-druck liegt ganz auf den Worten zezshei(oxen eig ab ön vexig. Was die atl Priester mit ihrer gehäuften Opferdarbringung nicht zu erreichen vermochten, hat Christus durch sein einziges Opfer zuwege gebracht, nämlich die für immer auereichende Vollendung. Mag hier, wo • die zei.eidmetr wie 10, 1 die Wirkung des Opfere benennt, hauptsächlich an die Vollendung der Gemeinschaft mit Gott gedacht sein 46), so ist der Begriff doch in keiner Beziehung einzuschränken. Christus hat die Gläubigen an das Ziel gebracht; das Gottes Wille ihnen steckt. Ihr Heilsstand ist vollendet und keiner Ergänzung mehr bedürftig. Daß der Vf durch das Perfekt umehiw,cen das als einen in und mit dem Opfer Christi bereits

4E) 7i, loiiuht kann hier nicht de cetero (vnlg) bedeuten wie Eph 6, 10; Phl 3, 1; 4, 8 (Kurtz), da nicht von einer zu der Hauptaufgabe Christa v. 12 hinzukommende Nebenaufgabe die Rede ist sondern istdtemporal gemeint wie Mc 14, 41; 1 Kr 7, 29 cf posten d, religuum r.
48) Bengel schlägt vor anal« zu aceentuieren, wodurch das Opfer Christi Subjekt von zereleiwxe würde und der Kontrast zu den atl Opfern (cf 9, 9; 10, 1. 11) direkter hervorträte. So liest auch cop wirklich. Dabei wird jedoch übersehen, daß v. 11 ff. nicht mehr das Opfer, sondern das Verhalten der Opfernden in Vergleich gestellt wird, wie denn auch v. 12 Christus Subjekt der Aussage ist.
44) Ganz wie Substantive werden auch gebraucht ol areguevoa und ei dxo27.eAevo, 1 Kr 1, 18; 2 Kr 2, 15 und häufig Participia Praes. Act cf Gl 1, 23; 2, 2; Eph 4, 28, Winer § 45, 7. Die Differenz zwischen dem Praes. äye46uel.o6 und dem Perf. eeesieiwy.aw steht dieser Auffassung nicht im Wege (gegen Monlton S. 206).
4b) Cl Oekum.: ael6iovg dlreeaydaaso, zel,eim$ dnij.Z1.«b aa3v äFc«ps wv.

20*

308	Das einmalige, allgenugsame Opfer Christi 9, 23-10, 18. verwirklichten Tatbestand hinstellt, zeigt, welch entscheidende Bedeutung er demselben beimißt. Was erst bei der endgültigen Er‑
füllung aller Verheißungen Gottes zu voller Durchführung gelangt sein wird (11, 40 ; 12, 23), ist nur Entfaltung dessen, was prinzipiell
schon jetzt durch Christi Opfer erreicht ist.
Zur Bestätigung seines in v. 11-14 zum Abschluß ge‑
kommenen Nachweises der Allgenugsamkeit des Opfere Christi erinnert der Vf nochmals an das schon 8, 8-12 angeführte Wort der hl Schrift: [10, 15-18] Zeugnis gibt uns aber auch der heilige Geist. Nachdem er nämlich gesagt hat: ;,Dies ist das Testament, welches -ich für sie er-richten werde nach diesen Tagen", spricht der Herr: „Ich gebe meine Gesetze in ihr Herz und werde sie in ihren Sinn schreiben, und ihrer Sünden und ihrer Frevel werde ich nicht mehr gedenken." Wo aber Vergebung dieser, da gibt es nicht mehr Darbringung für Sünde: Das Schriftwort, das der Vf citiert, führt er ale ein ihm selbst und den Lesern geltendes Zeugnis des lil Geistes ein (ef 3, 7). Nach dem Gebrauch von uaQdtesiv ztvi könnten die Anfangsworte von v. 15 allerdings auch besagen : der hl Geist stimme dem Vf bei d. h. er bestätige, was dieser v. 11-14 aus-geführt habe 43). Allein trotzdem .e,u"tv recht wohl schriftstellerieeher Plural sein könnte (of 2, 5), würde man statt des Pronomens doch
eher -roig r hierdedtg ;töyotg erwarten i7). Auch verdient Beachtung, daß die griechischen Exegeten, die sich über die Konstruktion
äußern, nach dem Objekt von uarrveeiv fragen, dieses also nicht in iiiv gefunden haben 45). ua~zvQs v steht absolut und charakterisiert den Inhalt des Schriftwortes als feierlichen und autoritativen Ausspruch des hl. Geistes 49). Neid ist Dativus commodi und schließt den Vf mit den Lesern zusammen. Wie dieser v. 11-14 aue
der Erhöhung Christi gefolgert hat, daß das Opfer des Herrn keiner Wiederholung fähig sei, so bezeugt auch der heilige Geist
in der Schrift des AT den Christen dasselbe. Aus der Weissagung Jeremias vom NB Jer 31 (LXX 38), 31-34, die der Vf 8, 8-12 in vollem Umfange mitgeteilt hat, hebt er hier nur einige für den unmittelbaren Zusammenhang bedeutsame Sätze in gedächtnis‑
4B) Cf die Nachweise bei Bleek 1II 3. 654.
47) Cf Polyb. %VIII 28, 8: ,uaezveet 8e wog ?luvtgeols )4'ins; Philo 1 opif. mnnd. 100 (33): ftaezveet S€ ftov 'r )4 qi xat Oa daos.
4B) Cf Theophyl.: ei ftaezvoat; Szt zeieiws eu&s dFtapztdv diniigaea Std z4fä ttt&a srpoe oeds, Ware fty~ deeevas äsvzeeas; ähnlich Oekum. n. Euthym.	-
49) Of Philo 1 leg. alleg. 111 4 (2) : imezvpet Si rat i v gzeeois l4ytuv (es folgen Deut 4, 39 u. Ex 17, 6); III 217 (77): die µtv eßt b aoy~bs xafoa'v di.J.' ob iv:re uevos yevvai, ,aaezvnrjoei %eywv afhws b .?etos 8dyas: Gen
17, 15f.: ef auch 1II 214 (76).

c. 10, 15-17.	309
mäßiger Reproduktion heraus 6e). Durch die Worte iu5r& 2ö
eleipsivat b1) kennzeichnet er den ersten Teil des Citats als bloße Einleitung 59). Aber die Frage, wo der zweite eigentlich in Betracht
kommende Teil beginne, ist nicht so leicht zu beantworten. Da die entscheidenden Worte des Citats zweifellos in v. 17 enthalten sind und der Vf des Hb gerade zwischen v. 16 u. 17 drei Sätze des Jeremia iibergangen hat, so scheint es sich zu empfehlen, den zweiten Teil des Citats bei v. 17 anzusetzen, und wirklich finden sich hier auch in einigen llss. und Verse. Einführungsformeln wie ihüaegov ;tE'e u. dgl. '3). Die betreffenden Zeugen sind jedoch ausnahmslos späten Datums und stimmen untereinander nicht überein, auch erklärt sich die Einschaltung der Formel leichter als ihre Auslassung, so daß nie nicht ursprünglich sein kann. Daß der auf Richtigkeit und Schönheit des Ausdrucks so sorgfältig bedachte Vf die dem tterc zö elprtxdYat entsprechende Hinweisung auf den zweiten Teil der Schriftstelle aus Nachlässigkeit zu setzen unterlassen habe, ist wenig glaublich. So bleibt nur die Annahme übrig, er habe die dem Citat angehörigen Worte 1.r'u xiiutog sich selbst angeeignet und zur Einführung der zweiten hälfte der Schriftstelle vorwendet. Natürlich ist dann auch xi5Qtog
und nicht zn mvatiua zö 'ytov bei ,itez r xö et'eilxevaL als Subjekt voranezusetzen. Die erste der drei Verheißungen, durch welche
Jeremia den neuen Bund charakterisiert: Ötdovs rd?. '4) erwähnt der Vf nur, um die Stelle zu bezeichnen, bei der er einsetzen will,
55 Zu 8, 8-12 ef oben B. 229 A. 32. Daß der Vf 10, 16f. nach dem Gedächtnis citiert, zeigt sich in der Ersetzung von eilt olxr~ 'laea?fl 8, 10 durch neire ageove 10, 16 (ef Jer 11, 10; 41, 13 LXX), der Umstellung von gzi iaeä ar avzdv und t:zt eile ~FtoEvo,ev ai 2 v 10, 16 gegenüber 8, 1Ü und der Beifügung von eai 'rr~v did,trudy hinter erde cuaoz4,nV 10, 17 gegenüber 8, 12 (doch ef hierzu auch oben B. 232 A. 43).
i°) Die LA ^reoeiegxgvat findet sieh nur in späten Zeugen (KL Min arm Thdrt Dam.) und ergibt keinen anderen Sinn, da nee- nicht temporal = im voraus, sondern lokal = an früherer Stelle gemeint ist cf 2 Mkk 6, 29 3 Mkk 6, 35f.
h2) Die LA adrri t3 (p" D einig Amb.) statt des bloßen edzc will den Beginn des Citate deutlicher markieren.
53)	°)'ozeeov 2r'ye, findet sieh in zahlreichen Min z. B. 31. 37. 55. 67. 71. 73, 80. 161, auch bei Euthym und er's Lug; xai duzeeov Leyet 116, 258. 1739, letzterer mit der Randglosse: Szt rr{3 lyi1 zveiuteu rd 2i7et miese 7reoarliye-; zdze dddsEv (cf v. 9) 469. 472 syr3 tst basm arm. - Chrys., Thdrt, Theophyl. und die älteren Verse. lassen nicht erkennen, wie sie v. l5 ff. konstruiert haben, dagegen fügt Oekum. vor v. 17 die Worte ein sreoogk'rjxty vai giesW.	'
Wie 8, 10 (cf oben B. 231 A 40) begegnet auch 10, 16 neben geiz raedias in Min die LA g:zt xaediav. -Brei ,rnv Stavotdv (K L Min d r syrlu.3 cop basm arm) statt gart iiv Sttivoeav Wise A CDP 17 1739 Min vul codd aeth) ist Angleichung an das unrichtig als Plur. verstandene eanäiaS.

310 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund n. Ziel d. Glaubens 10, 19-39.

und eilt dann mit Übergehung der dazwischenliegenden Sätze gleich zu dem Schluß des Citats, auf den es ihm jetzt ankommt. Wenn Gott durch den Propheten verspricht, der Sünden und, wie der Vf des Hb hinzufügt, der Frevel seines Volkes") nicht mehr zu gedenken 68) und sie also auch nicht zn ahnden, so macht er damit eine vollkommene Vergebung zum Merkmal der künftigen Heils-zeit. Mit der Vergebung aller Sünden ist dann aber auch jeder weiteren Op£erdarbringung der Grund entzogen. Das gilt in erster Linie von einem erneuten Opfer Christi, nicht minder aber auch , von den gesetzlichen Opfergaben, welche die allgemeine Fassung des Satzes v. 18 miteinbegreift. So stellt der Vf bei der zweiten Anführung der Weissagung vom NB für einen einelnen Punkt fest, was er bei der ersten im allgemeinen dargetan hat, daß nämlich mit dem Eintritt der neuen Gottesordnung die alte grundsätzlich abgetan ist.

5. Ermahnung zur Beharrlichkeit im Glauben
10, 19-12, 29.

Mit einer Mahnung ganz verwandten Inhalts wie die, mit welcher der Vf 4, 14-16 die Ausführung über das Hohepriestertum Christi begonnen hat, schließt er sie nunmehr auch wieder ab 10, 19---25. Aber während er dort sich mit einer kurzen Aufforderung begnügt und dann gleich zur ausführlichen Erörterung seines Gegenstandes übergeht (5, l ff.), läßt er nunmehr den Brief in eine umfassende Ermahnung ausmünden, welche, mit der unmittelbaren Anwendung des eben behandelten Lehrstücks beginnend, ,den Lesern die ernste Gefahr ihrer Lage und die Notwendigkeit eines unter Trübsalen ausharrenden, der Erreichung seines Zieles gewissen Glaubens vor die Augen stellt. Vor allem sollen sie sich der Pflicht der Bewährung ihres Glaubens in Eifer und Treue bewußt werden, wie sie ihnen aus den dargebotenen Gnadengütern und ass der Erwartung der künftigen Offenbarung Christi erwächst, 10, 19-39. Der Einschnitt, den 10, 19 im Ganzen des Briefes bildet, tritt auch darin hervor, daß der V-f zum ersten Male seit 3, 1 die Leser wieder als Brüder anredet. Eber die Konstruktion des umfangreichen Satzgefüges 10, 19-25 läßt sich erst bei der Erwägung des einzelnen ein begründetes Urteil

e. 10, 17-19.	311

gewinnen, aber soviel ist ohne weiteres klar, daß die drei Kohortative erpoaeQxwur a v. 22, xaaExwf+av v. 23 und xaaavocu,tev v. 24 parallel stehen und insgesamt oder teilweise durch den voraus-geschickten Participialsatz v. 19-21 motiviert werden.
Die erste Mahnung schließt sich eng an das Vorhergehende an: [10, 19-22] Da wir nun, Brüder, Ermächtigung haben zum Eingang in das Heiligtum vermöge des Blutes Jesu, welche er uns eingeweiht hat zu einem neuen und lebendigen Weg durch den Vorhang, das heißt sein Fleisch, und einen großen Priester über das Haus Gottes, so laßt uns hinzutreten mit wahrhaftigem Herzen in völligem Glauben, die Herzen besprengt [und dadurch gereinigt] vom bösen Gewissen und den Leib gewaschen mit reinem Wasser. Mit einem ovv, das nicht wie 4, 14 auf früher Gesagtes zurückweist, sondern wie 4, 6 eben Dargelegtes zusammenfaßt, geht der Vf dazu über den Ertrag seiner Ausführungen von 4, 14-10, 18 in knapper Formulierung herauszustellen. Es ist ein Zwiefaches, das die Christen hiernach besitzen, nämlich einmal srageriuia eis zijv €)'ooäov sU)v äylwv v. 19 und sodann einen sei 5 ,ueas im-1 'r v olxov rot'!" 9sofY v. 21. Die Art, wie der Vf beides als einen den Christen ohne weiteres eignenden Besitz hinstellt und darauf die Ermahnung zu entsprechendem Vorhalten gründet (v. 22), läßt erwarten, es handle sich v. 19 und 21 um Besitztümer, die den Christen zwar wohl unter der Bedingung des Glaubens, aber doch als objektive in Christus und seinem Werk beschlossene Güter zukommen. Das
• wäre nicht der Fall, wenn araperjoia wie 3, 6.16; 10, 35 die freudige Zuversicht bezeichnen sollte, die ein Merkmal des echten Christenglaubens bildet. Wohl ist auch sie wie der Glaube Gabe und Wirkung Gottes, kommt aber nicht ohne menschliche Willensbetätigung zustande. Anders verhält es sich, wenn mit araggysla nicht eine Gemütsverfassung, sondern eine Berechtigung gemeint ist, welche die Gläubigen Gott gegenüber durch Christi Werk erlangt haben. In diesem objektiven Sinn einer ungehinderten und uneingeschränkten Freiheit, etwas zu tun, kommt staP2ip:ria auch sonst vor 5?). Dann wird aber auch eicodos hier nicht lokal zu fassen sein, wie man mit Unrecht wegen v. 20 gemeint hat annehmen zu müssen, sondern wie anderwärts im NT (1 Th 1, 9 ; 2, 1 ; 2 Pt 1, 11 ; AG 13, 24)

53) Die Weglassung von aii Oe hinter dgegiewv (l " D 17 Min d r vulg Amb.) faßt die Sünden und Frevel zu einer Einheit zusammen, wo-gegen die doppelte Setzung des aäeoev die ügegei i und die deo, eist in ihrem besonderen Gewicht zur Geltung kommen läßt.
sa) , l l v ~ a 9 r ö (WK LP Min) statt w v r c a f i i i u o , u a c (p ia u* A C D 17. 1739. 6
71) ist Angleichung an 8, 12.

87) So steht erapgraia von der Rede- und Handlungsfreiheit neben daiyo ie und 532,umeceria Polyb. 11 42, 3; 38, 6. Besonders lehrreich ist Sir 25, 11, wo für ovaiav die Variante ;zapogaiav Efdiov begegnet. Hb 10, 19 übersetzt cl iibertatena (ad) introitus sanctoruim (wo das ad vermutlich nur wegen des Parallelismus mit ele mechanisch in die lat. Übersetzung ein-geschoben ist).

312 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10,10-39.	e. 10, 19. 20.	313

die Handlung des Eingehens bezeichnen"). Die Aussage v. 19 ist ganz durch die Analogie und den Gegensatz zu der atl Ordnung
bestimmt. Im AB hatte der Hohepriester und er allein das Recht, das Allerheiligste zu betreten (9, 7), und dies nur vermöge des
Blutes, mit dem er dort hineinging (9, 25). Im NB ist der ganzen Gemeinde der Eintritt in das wahre Heiligtum (ei 9, 8) erschlossen
und dies in Kraft des Blutes Jesu, das als das wahre Reinigungsmittel die Gläubigen aller Befleckung durch die Sünde entledigt
hat (9, 14) 6v). Jesus hat aber den Seinen nicht bloß die Ermächtigung zum Eingang in das himmlische Heiligtum durch seinen Sühnetod erwirkt, er hat ihnen den Weg dahin vollends zugänglich gemacht, indem er ihn als erster selbst beschritten hat. Dies ist der neue Gedanke, welchen der Relativsatz es iah,. v. 20 aus-spricht. Hat der Vf bei &voöog an die Handlung des Eingehens gedacht, so kann sieh das Pron. rel. v nicht, wie man gewöhnlich annimmt, auf dieses Wort beziehen, sondern muß auf erapvijrtiav
zurückweisen 60). Dem steht auch nichts entgegen, wenn 7taegeulu in der objektiven Bedeutung ,,Freiheit, Ermächtigung" gebraucht
ist. Von dem Rechte, das Jeans durch seinen Tod erworben, bat er selbst zuerst Gebrauch gemacht (13, 20) und hat dadurch für die Seinen als ihr en?. ago,cog (6, 20) den Weg in das himmlische Heiligtum -eingeweiht. Wie 9, 18 (cf oben S. 275 A 39) bedeutet E/ratr ety nämlich auch hier etwas durch erstmalige Benutzlsng
in Gebrauch nehmen und dem Gebrauch übergaben 61). Durch seinen Eintritt in das himmlische Heiligtum hat Jesus für die
Gläubigen die Ermächtigung, ihm dahin zu folgen, zu einem Weg gemacht, der, weil bisher noch nicht vorhanden, sondern erst jetzt
5S) Bei den im Text angeführten Stellen des NT ist die Auslegung allerdings streitig cf Wohlenberg zu 1 Th 1, 9 Bd. X112 3. 37f. Die aktive Bedeutung ist aher für eisecht durchaus gesichert: 1 Sam 16, 4; 29, 6; Ps 121, 8; Sap 7, 6. Dementsprechend erklärt Ephr.: kabemds,. . . fdueiam i7rtroeundi. 17agegata ist hier mit eis `r erbunden wie in der Variante Sir 25, 11 mit einem Genitiv (cf A 57) oder Phlw 8; Test. Rub. 4, 2 mit einem Infin. Oekum. und Theophyl., die tilegas lokal fassen, umschreiben den Ausdruck doch unwillkürlich mit einem lnlin. cf Oekum: naggeaiae glatt.. rot r:v 7n, n$gavci, Theophyl.: ngg.;rloiar neös eb eint,ggsa.9at sls eä üyta.
fit) '.l'e vom Grunds ef Blaß § 41, 1, gehört zum ganzen Satz
ixoa	e s.•r1..
60) Die von den meisten Auslegern, z. B. Oekum., Theophyl., Euthym. angenommene Beziehung des Relat. auf seaoüos ist durch die lokale Fassung dieses Wortes bedingt. Dagegen beziehen das Pron. auf raponoiav: d in gua se, libertate; vulg: gacaea se. fduciam. --- Ephr. scheint statt des Akk. den Nom. gelesen zu haben, wenn er erklärt: ende se. fiducia in sanguine eins renozanil nobis ):ane viant iidei.
ß1) Cf Chrys. XIX B. 223: „iiv a'vsea,mes" sehn-ha-rty et, eaesaestaus xa't 3)s 3 ~ u7o ty ten'waabs ;säg Uyagac da;«) znrjoeols (Linde). et, xarearevaaa, y"lat, ;cal	7re asir, Er3däaoev. Ahnlieh Thdrt.

eröffnet, eine &Mg eredorpazog 85) und, weil ganz und gar an die Person des lebendigen Christus gebunden, eine ööös ;wra heißen kann. Das kühne Bild wäre nicht gerechtfertigt, wenn ööögwaa den Weg zum Leben wie t', &Mg z~Jg :raffig Jer 21, 8; Did 1 oder einen frischen, immer gangbaren, keiner Erneuerung bedürftigen ss) oder auch einen wirksamen, von selbst zum Ziele führenden 64) Weg bezeichnen sollte. Bei allen diesen Erklärungen geht es nicht ohne willkürliche Umdeutung des Wortsinns ah. Selbst die letzte, welche der Sache am nächsten kommt, führt doch dadurch irre. daß sie das in sich widerspruchsvolle Bild als vorstellbar zu begreifen sucht. In Wirklichkeit soll gerade wie bei dem Ausdruck 2l18-ot rag 1 Pt 2, 5 dadurch, daß das Attribut des Lebens einer Sache beigelegt wird, die ihrem Wesen nach etwas Unlebendiges ist, die Unvollkommenheit der durch das Bild an die Hand gegebenen Vorstellung angedeutet und berichtigt werden 85). Wenn die den Gläubigen durch Jesu Lebenshingabe verliehene Befähigung zum Eintritt in das himmlische Heiligtum einfach als Weg bezeichnet wäre, so könnte das den Gedanken erwecken, die Person des lebendigen Christus habe für das Verhältnis der Christen zu Gott keine Bedeutung. Diesem Irrtum tritt der Vf damit entgegen, daß er den durch Christus eingeweihten Weg einen lebendigen nennt. Die Ausdrücke irexaivtffev und lidaav beleuchten sich gegenseitig. Indem Christus erstmals den Weg gegangen ist, hat er den Gläubigen den Zutritt zu Gott geebnet und ist so gewissermaßen 'selbst der Weg geworden (Jo 14. 6). Eine ööös rava kann also der Weg heißen, weil er durch den lebendigen Christus gebahnt ist und ohne Zusammenhang mit seiner Person gar nicht existiert. Die bei der allegorisierenden Bildersprache stets vorhandene Gefahr einer Vergewaltigung des Bildes ist auch hier nicht ganz vermieden, aber sie braucht doch nur erkannt zu werden, um die mit ihr verbundene
02) dlndagwie's (recens r) hier nicht „unverbraucht": d.iü tMUovaa (Oekum,), sondern erst jetzt hergestellt: -r6ze nncsrov 9,avEraav (Thdrt). So steht das Adj. Roh 1, 9; ebenso parallel mit eateds Deut 32, 17 und als Gegensatz zu doxalos Sir 9, 10.
tS3) Von den griech. Exegeten, auf deren Sprachgefühl man gerne ab-stellen möchte, treten alle (auch Thdrt) für den ersten der oben angeführten Erklärungsversuche ein, aber Chrys., Oekum., Theophyl., Euthym. verbinden damit den zweiten cf z. B. Chrys. XIX S. 223: Min? äff [ac. il aöos] Smr}s xat eis eine gtor"1s, d22rt yrvaav adn)v is Aeus, eile ,raevovaav adere Srikwv (so nach Montfaneon S. 258).
04) So mit verschiedenen Modifikationen die meisten Neueren, besonders Hohn., Del.
aa) Ausdrücke wie dsaro S5r Jo 4, 10f., cfpros ~r5v Jo 6, 51, Zöge; :;C5i Hb 4, 11, slseis ;Aua 1 Pt 1, 3 sind nicht zu vergleichen, weil das Part. hier nur aussagt, daß den betreffenden Dingen Lebenskraft innewohne. Eher läßt sich 5vata ~waa Rin 12, 1 beiziehen, insofern sonst die Hingabe in den .Tod eine unerläßliche Bedingung der Opferdarbringung bildet.

341 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10,19-39.

Mißlichkeit , nämlich die Undeutlichkeit und Mißverständlichkeit zu verlieren. Vollständig im Rahmen der Bildrede bleiben dagegen die Worte de& geil xaaamedehruaxog rovziovt arg aaexdg aüsov ee), falls sie nur richtig bezogen werden. Dreierlei kann sofort fest-gestellt werden : Erstens kann im Zusammenhang von v. 19 f. mit xemantdzaaFca nichts anderes gemeint sein als der Vorhang zwischen dem Heiligen und dem Allerheiligsten (6, 19; 9, 3). Z w e i t en s ist dieser Vorhang nach den angeführten Stellen verglichen mit 9, 6-8 nicht als die Türe gedacht, die den Eingang in das Allerheiligste vermittelt, sondern als die Scheidewand, die den Zutritt dazu verwehrt; auf ist lokal, nicht instrumental gebraucht 67). Drittens ist die Bestimmung nicht mit den zunächst-stehenden Worten ödöv zcg6acpaaav xai Giuav, sondern mit asvenaivwen zu verbinden, denn Jesu adelt kann unmöglich als ein Vorhang betrachtet werden, durch den hindurch wir in das wahre Heiligtum gelangen, wohl aber läßt sich sagen, Jesus selbst habe nicht anders dorthin kommen können als so, daß er durch sein Fleisch hindurchbrach e$). Ist dies richtig, so läßt sich die Meinung des Vf nicht mehr verfehlen. Die träg d. h. die irdisch-menschliche Natur, die der Herr bei seiner Menschwerdung angenommen hatte (2, 14), bildete für ihn in gewissem Sinne eine Schranke seiner Beziehung zu Gott. Die innere Gemeinschaft, den WechseI-verkehr des Sohnes mit dem Vater, vermochte sie allerdings nicht zu hemmen, dagegen wohl die volle Erfahrung der Liebe und Hilfe Gottes und den vollkommenen Anteil an der Herrlichkeit des göttlichen Lebens. In diesem Sinn machte sich das Fleisch als ein trennender Vorhang zwischen Jesus und Gott fühlbar und gestaltete das irdische Dasein des Herrn zu einem Leben des Glaubens, der Versuchung und des Leidens (5, 7f.). Mit der Ablegung des Fleischesleibes ist Jesus durch den Vorhang hindurchgeschritten
08) Ob man den Gen. egs oa(mbs adraü von zofl xazasrezdafsazos oder
unmittelbar von h1 abhängig sein läßt, trägt für das Verständnis wenig ans. Die letztere, wohl näherliegende Fassung vertritt D durch die Wiederholung der Präpos. vor zd7s aapxds.
7) Instrumental scheinen Chrys. und die von ihm abhängigen Griechen die Präpos. verstanden zu haben. Sicher Thdrt, der dabei an den Abend‑
mahlsgenuß denkt: dScreo ydp 6 eaad vduov doxaegsisSsä zoü xazanetda-Irazos Els 'rd esst sei» cfyiarv 8la,let, . . adeen ui sls zbv xvpev TtEiuOrevxdree (Std vife tov` navayiov Mimten ,uera2egsa)s Z7fig fv o6 avorr ästodatiesmas
goiseeias. Eine ganz andere Wendung gibt Keil dem Gedanken: Jesus habe mittels des Vorhangs, d. h. indem er ihn beiseite schob, oder ohne Bild mittels seiner menschlichen Natur, d. h. dadurch, daß er sie in den Tod gab, den Eingang ins Heiligtum zu einem neuen und lebendigen Weg eingeweiht. Allein die Beziehung auf den Tod ist eingetragen, wenn J1d nicht Iokal, sondern instrumental gemeint sein soll.
ea) Will man ein Part. ergänzen, was indes nicht notwendig ist, so kann es nicht oöuav oder üyovuav (Bleek), sondern nur eluel&mv sein.

c. 10, 20-22. 315 und zum uneingeschränkten Genuß der Nähe Gottes gelangt"). Damit hat er zugleich denen die Bahn zu der unmittelbaren Gottes‑
gemeinschaft freigemacht, als deren Vertreter er zu Gott gegangen ist. So leitet die Aussage v. 20 zu der Schilderung des zweiten
Besitztumes über, dessen sich die Christen der Ausführung von 4, 14-10, 18 zufolge erfreuen dürfen. Sie haben nicht bloß die
Ermächtigung zum Eingang in das himmlische Heiligtum v. 19,
sie haben dort auch einen großen Priester, der als das Haupt der moinde sich ihrer annimmt und für sie eintritt v. 21. Wenn
dem Vf den Herrn trotz dar Anspielung auf den Versöhnungstag v. 19 nicht wie 4, 14 äggt cr, sondern iegda fi yav nennt, so tut er das, weil er neben der priesterliehen auch die königliche Würde Christi im Auge hat und den Herrn wie 7, .1-25 als den Priesterkönig nach der Art Melchisedeks betrachtet. In gdgav faßt sich wie 4, 14 die Erhabenheit der Person und der Stellung einheitlich zusammen 70). Sie bringt es mit sich, daß Christus als der über das Haus Gottes d. h. die Gemeinde (3, 6) 71) gesetzte Priester dieser durch seinen Dienst alles vermitteln kann, was sie zur Standhaftigkeit in ihren Versuchungen und zur Erreichung des
Heils noch bedarf (4, 16 ; 7, 25).
Besitzen demnach die Gläubigen die Ermächtigung zum Ein‑
tritt in das himmlische Heiligtum in Kraft des Bluten Jesu und zwar als einen durch den lebendigen Christus gebahnten Weg, und
haben sie ferner an dem Herrn einen großen Priester, der eich ihrer annimmt (v. 19- 21), so sollen sie den ihnen erschlossenen
89) Um eine genauere Parallele zwischen dem Hinzutritt Christi und der Christen zu Gott zu gewinnen, faßt Westcott S. 320 zoveürss e dis eagebs aärov als Erläuterung von 686v ng6agaeav xai äiaav und erklärt:. Auf dem Weg seines Fleisches, d. h. seines Menschseins, ging Christus nach seinem Selbstopfer durch den Vorhang als ein zum Mitleid befähigter Hoherpriester, und auf dem Weg seines Fleisches, nämlich durch Teilnahme an der Kraft seiner Menschheit und besprengt mit seinem Blut, können die Christen Gott nahen. Ahnlich A. Seeberg. Diese Auffassung verkennt jedoch die Struktur des Satzes, denn auch abgesehen von der harten, durch 7, 5 nicht gerecht-fertigten Beziehung von •rinsr6ueie über die Tee xae. hinweg verwendet sie die Satzglieder so, als ob es hieße: Evevaiv me z v adoxa avzoif 68dv. - Die seit Chrys. von vielen Auslegern beigezogene Vorstellung, Jesu menschliche Natur habe seine Gottheit verhüllt, trägt einen ganz fremdartigen Gedanken ein. - Ebenso unbegründet ist Schlichtiugs u. a. Annahme einer Anspielung auf Mt 27, 51 ef Zahn Bd h S. 713 f.
70)	Der durchgängige Sprachgebrauch des Briefes und namentlich die Bezeichnung Christi als dexrsezi,s uFyay 4, 14 beweist, daß 4e-6s geyas nicht den Hohenpriester meint, trotzdem in der LXX 6 isgsie 6 Freyas (Itov 21, 105 Num 35, 28 u. ö.), sogar ohne Art, vor deut Substantiv (Sir 50, 1) und dem Adj. (1 Mkk 12, 20) von diesem gebraucht wird.
Die von Theophyl. und manchen Neueren vorgezogene Deutung von o7zos zoo &eoe auf den Himmel hat die Parallele 3, 6 und den Zusammenhang gegen sich, Überdies würde der Vf dann nicht 6 ri, sondern Ev geechrleben haben cf 8, 1.

316 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10,19-39. Zugang nicht ungenützt lassen, sondern im Gebet zu Gott hinzutreten v. 22 cf 4, 16 72). Dies sollen sie tun mit einem aufrichtigen Herzen
(Jes 38, 3 ; Test. Dan 5, 3), dem es ein ganzer Ernst ist, in die Nähe Gottes zu gelangen 73), und mit vollem Glauben (ef 6,11), der sich nicht durch Bedenklichkeiten und Zweifel stören läßt, sondern Gott ein ungebrochenes Vertrauen entgegenbringt. Dies kann der Vf um so eher von ihnen erwarten, als sie sich nicht nur im Beeitza objektiver Vorzüge befinden (v. 19--21), sondern auch durch subjektive Erlebnisse in Beziehung zu Gott versetzt sind. Wie die Priester des AB durch Blutbesprengung und Waschung für ihren Dienst geweiht wurden (Ex 29, 4. 21; Lev 8, 6. 30), haben auch sie eine Reinigung erfahren, die ihnen gestattet, Gott zu nahen. Auch sie sind besprengt worden, aber nicht mit dem Blut von Opfertieren, sondern mit dem ungleich wirksameren Blute Christi (12, 24; 1 Pt 1, 2) und nicht an ihrem Leibe, sondern an ihrem Herzen, dem Zentrum ihres Innenlebens, Es ergibt sich von selbst, daß dies nur ein bildlicher Ausdruck für die persönliche Zuwendung der in Christi Sterben erfolgten Sündensühne d. h. für die Zuteilung der Sündenvergebung an den einzelnen ist (Ez 36, 25). Darum wird als Wirkung der Besprengung nicht die xai9agdedig r 7 aaexdg 9, 13, sondern die Befreiung von dem bösen Gewissen genannt cf 9, 14 74). Die aoveidriots novr10 ist das Bewußtsein, durch einzelne Verfehlungen (cf 10, 2) wie durch die sündige Gesamtrichtung des Willens Gott gegenüber verschuldet zu sein 7z). Solange dieses Schuldbewußtsein vorhanden ist, kann ein völliges Vertrauen zu Gott und eine frohe Zuversicht zu ihm nicht auf-kommen. Die mit der Sündenvergebung eingetretene Beseitigung des bösen Gewissens ermöglicht daher erst ein gläubiges Hinzutreten
9 Zu neaaeoxui,.e,9n ergänzt man am besten mg 3-erq cf 7, 25; 11, 6. Möglich wäre auch das äyiocs ef v. 19. Dagegen ist nach dem Sprach-gebrauch unzulässig, Lz'e röv oi nn zot ,teoü v. 21 mit srpoaepxricue,9'a zu verbinden cf r: in teniplum dei aceedain es; zu allgemein Theophyl.: dpooegzuiEceda z;1 rriozec xac ,re rvevaarcx;1 &real e dir) odpavg"7. Die LA :roooepg6uedn ((DK LP Min) ist nur orthographische Variante ef zu 6, 1 oben 3. 146 A 82.
78) 11z71,9-cve .apsia steht des 38 für ade s5. Dae Adj. heißt 10, 22 im Unterschied von 8, 2; 9, 24 „aufrichtig" und steht bei der LX% in diesem Sinne für w" Hi 4, 7; 8, 6; 17, 8 und ns" Hi 6, 25. Cf Thdrt: iaezä editegiror75 8ca,9eeoeuis; Oekum.; ~uerä ädg,9eias, Feribev vd5ov e diravdar exomm; r: cuxn veraci Corde.
7*) Zu der prägnanten Konstruktion (Uner gea9eii dnd „durch Besprengung gereinigt werden von° ef Winer § 66, 2d; Blaß § 40, 3. Zu der durch die ältesten Hss. bezeugten Form epavz. cf Blaß § 15, 6.
76) In dem Aasdruck ovvchb7acs novr}gci wird wie in dem entgegen-gesetzten a nse . esnl.,j 13, 18 oder dya9;j 1 Pt 3 16. 21 auf die Form des Bewußtseins übertragen, was von dessen Inhalt gilt. In beiden Fällen resultiert die Beschaffenheit des Bewußtseins aus dem Verhalten, das sich in ihm spiegelt. Zur Sache cf oben S. 250 A 91.

c. 10, 22.	317
zu Gott 70). Mit der Reinigung des Innern ist eine solche des Naturlebens verknüpft. Auch die Gläubigen sind am Leibe, gewaschen (Lev 16, 4). Da hier nicht die daedia, sondern e-b aw,ua als Objekt der Reinigung genannt wird, kann die Waschung nicht bildlich gemeint sein, sondern muß im eigentlichen Sinn verstanden werden. Eine solche Waschung ist den Gläubigen in der Taufe widerfahren ef Eph 5, 26; Tit 3, 5; Justin apel. 1 61. Freilich stünde diese auf einer Stufe mit den rituellen Waschungen des Judentums und gehörte also mit zu den däxatt5ltaza uaQxdg 9, 10, wenn sie nichts anderes als eine Reinigung des Leibes wäre. Mit Rücksicht darauf könnte man geneigt sein anzunehmen, der Vf habe die Waschung des Leibes nur als Symbol der inneren Reinigung durch das Blut Christi verstanden (cf 1 Pt 3, 20 f.). Dem steht jedoch die Parallelisierung der beiden Participia durch xal und die augenscheinliche Kontrastierung von xezg xaeöiag und v adi,ua entgegen. Wenn der Vf erklärt, die Gläubigen seien am Leibe mit reinem, zur Reinigung geeignetem 77) Wasser gewaschen worden, scheint er sagen zu wollen, auch ihr Leibesloben sei mit eingeschlossen in die Weihung der ganzen Persönlichkeit, die sie durch den Anschluß an Christus empfangen haben 78). So sind sie also durch eine$, wie der. Vf andeutet, zwar der Vergangenheit an-gehörigen, aber fortwirkenden Akt in einen Stand versetzt, der sie befähigt, von dem Priesterrecht Gebrauch zu machen, das ihnen durch Jesu Selbsthingabe und Eingang zu Gott verliehen worden ist.
Der Fluß der Rede hat an-keiner Stelle Anlaß gegeben, das Satz-gefüge zu unterbrechen, und der Inhalt der Participialbestimmungen tygavvurw voc und l d.evenrot steht in so enger Beziehung zu dem Vorhergehenden, daß ihre Zugehörigkeit zu demselben nicht füglich in Frage gestellt werden kann 70). Mag mau es auffallend finden, daß die kurze Ermahnung ergoaee/dgta;la Innur ci~lr 9tvrjg xadirzg Ev nitreörpoeiV niatews sowohl durch vorausgeschickte (v. 19-21) als durch nachfolgende Participialsätze motiviert wird, wogegen

76) Cf Barn 19, 12: od neoöden inl, sgioaevgev gv m eidefei ~rovcioü,
fast wörtlich gleich Did 4, 14. Als heidnische Parallele ei Dittenberger, Sylloge Ne. 567, wo als Bedingung für den Eintritt in den Tempel gefordert wird: npwrov 'de, rat zd fceycazov, xetpas xal yvwFcrrv wien(oiu edel dgiets dnäpgavzas xcd pgdiv adsods &m im arweradzas.
'9 Test. Levi 8, 5 berichtet Levi von 7 Weiheakten, durch welche er von Engeln zum Priester eingesetzt worden sei, und sagt: b 8evzegos Idovae fce vfar ea,irtarü.
7e) Zur Form ReÄovofc. in den älteren Codd. cf Blaß § 16, 1.
76) Bei den meisten griech. und lat. Exegeten läßt sich nicht mit völliger Sicherheit entscheiden, wie sie die Sätze verbinden; dagegen ziehen Chrys. XIX B. 224, Herveus die Participia ¢rpavm u. Iei sega. zum Vorher-gehenden, ebenso d, r, Ephr, syrc ; von Neueren z. B. Bleck, Del., Riehm, Weste.

818 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10, 19-39.	c. 10, 22-24.	319

bei v. 23 eine derartige Begründung fehlt, so läge darin doch nur dann eine wirkliche Schwierigkeit, wenn sich aus der Kombination der Partieipia eine Wiederholung ergäbe, oder wenn ein offensichtlicher Zusammenhang zwischen 225 und 23 zerrissen würde. Beides ist nicht der Fall, und es empfiehlt sich daher um so weniger, mit Oepanr«rjuhvot eine neue Periode beginnen zu lassen s0), als bei dieser Konstruktion das nicht aller Analogie im Brief entbehrende (of 12, 4. 6. 14) Asyndeton ebensowenig vermieden wird wie bei der Abteilung des Satzes hinter Mau xa3.apui. Dem würde man nur dadurch entgehen, daß man den Übergang zur zweiten Ermahnung schon mit xai. l e ..oviubvot mil. eintraten ließe 81) ; aber dies würde die zu%ammengehörigen Participia voneinander losreißen. Wenn die Erinnerung an die Taufe an sich auch eins gute Motivierung für die Ermahnung zum Festhalten am Bekenntnis darböte, so doch nicht in der Formulierung, welche in den Worten ie?lovaccbot xv?. vor-liegt. Uberhaupt läßt sich nirgends eine passendere Stelle zur Abteilung des Satzgefüges finden ale hinter 'aast xataeq . Zwar dient der Inhalt von v. 19-21 auch den Ermahnungen v. 23 u. 24 zur Begründung, aber lange nicht so unmittelbar wie derjenigen von v. 22, und ohnehin sind jene (v. 23 u. 24) jeweilen mit einer besonderen Motivierung versehen. Möglich. bleibt, daß das xai vor ieiovaudvot dem Vf bei dem Fortschritt zü xaadxwuav v..23 noch in der Erinnerung gelegen hat, und daß der asyndetische Ubergang zu einem neuen Satz ihm darum nicht so bestimmt zu Bewußtsein gekommen ist wie dem Exegeten, der den vorliegenden Text auf seine logische und grammatische Gliederung untersucht.
Immerhin fährt der Vf nun mit einem neuen Ansatz fort: [10, 28] Laßt uns festhalten an dem Bekenntnis der Uoffnung unbeugsam; denn treu ist der, der die Verheißung gegeben. Wie die Leser das, was sie im Glauben besitzen, nicht unbenützt lassen dürfen, eo sollen sie auch fest-halten 81) an dem Bekenntnis, das die Hoffnung zu seinem Inhalt und Gegenstand hat"). So wenig als 3, 6; 6, 11. 18; 7, 19 ist hier mit gierig das Hoff nungsgut gemeint. Man darf nur die Hoffnung nicht rein formal ohne Rückeicht auf ihren Inhalt in Betracht ziehen. Die Christen bekennen ihre Hoffnung, wenn sie bezeugen, daß sie von dem wiederkommenden Christus die Vollendung des Heils erwarten (9, 28). Noch stärker als 4, 16 tritt in ö,uoioyla
"1 So Thdrt., neuerdings z. B. Hofm., Seeh.
et Of £+rasm., Beza, Bengel, Lünen., Weiß u. a.
ea Zur LA imeixo,uen (KP Min) cf B. 316 A 72.
8' Die nur bei abendländischen Zeugen (D d r vulg) sich findende Voranstellung von z. lln, vor -r. dmel. erklärt sich aus dem Bestreben eile dkl. und luliee zusammenzurücken. Die Beifügung von ii sv hinter ileriäos (s vulg syrl aeth) ist Glosse.

hier (of auch 3, 1) das subjektive Moment hervor 84). Daß auf diesem der Nachdruck ruht, zeigt der Prädikatsakkusativ dxIsve 85)
(5, 14; 7, 24). Trotz aller Leiden der Gegenwart und aller schein-baren Unsicherheit der Zukunft, sollen sich die Leser in ihrer Hoffnung nicht irre machen lassen, sondern einen unbeugsamen Bekennermut bewahren (3, 6. 14). Dazu darf der Vf sie auf-fordern, denn ihre Hoffnung wird sie nicht täuschen. Der Gott, welcher die Verheißung gegeben (6, 1.3 ; 11, 11; 12, 26) und ihnen damit Grund und Recht zum Hoffen verliehen hat, ist zuverlässig (1 Kn 1, 9 •, 10, 13 ; 1 Th 5, 24) und wird seine Zusage nicht unerfüllt lassen. Die Treue, mit der er zu seinem Worte steht, befähigt und verpflichtet die Leser, auch ihrerseits dem Bekenntnis
treu zu bleiben.
Neben die Ermahnung zum Glauben v. 22 und zur Hoffnung
v. 23 tritt (ef 6, 10-12) endlich eine solche zur Liebe : [10, 24 f.] Und laßt uns aufeinander achten behufs Anreizung
zur Liebe und guten Werken, nicht im Stiche lassend unsere Versammlung, wie es bei etlichen Brauch ist, sondern [einander] ermahnend und das um so mehr, als ihr den Tag herannahen seht. Mit der Pflege ihres eigenen religiösen Lebens genügen die Leser ihrer Christenpflicht noch nicht. Zu ihrer Aufgabe gehört auch die Förderung der anderen. 1 Anstatt einander gleichgültig sich selbst zu überlassen, sollen sie
sich gegenseitig ihre Aufmerksamkeit zuwenden Se), nicht etwa um die Fehler der Brüder zu erspähen oder ihre Vorzüge mit miß- ,
günstigen Blicken zu betrachten, sondern um einander zur IJherwindung der wahrgenommenen Mängel und zum Fortschritt im Guten anzuspornen 8). Auf welchem Gebiet die Anreizung er‑
84) Damit fällt alle Berechtigung hin, in buoloyia den Hinweis auf ein formuliertes Bekenntnis zu erblicken, so A. Seeberg, Der Katechismus S. 142 ff., 148 ff. Die Beziehung auf lelovp&vor v. 22 gewährt dieser Auffasenng nur dann eine Stütze, wenn man 22" grammatisch mit 23 verbindet. Wäre an ein Taufbekenntnis gedacht, so würde man überdies statt $uol. c 8i;rtäos viel eher d;wl. rile Iriazews erwarten, weshalb 044. 1245. 1898 wirklich so korrigieren. Of auch oben S. 66 A 69 u. 70.
86) Da der Vf nicht- das Adverb (ef 4 Mkk 17, 3), sondern das Adj. (of 4 Mkk 6, 7; Philo V virt. 216 [nobil. 51) gebraucht und also nicht für das xaeixev, sondern für die d,uotoyla eine nicht wankende Festigkeit fordert, so kann er nur den Akt des Bekennens meinen; sonst ergäbe sich der gar nicht in dgn Zusammenhang passende Gedanke, die Leser sollten die confessio invariata festhalten.
Se) Kazaroan »etwas aufmerksam ansehen" z. B. von Spionen Jos. ant. III 302 (14, 1); V 5 (1, 2), mit persönlichem Objekt (8, 1) ,jemand genau betrachten" Hi 30, 20, »ihm scharf aufpassen" Ps 37, 32.
S7) l oyvauds sonst immer in malam partem gebraucht: ,Gereiztheit" AG 15 39, „Zornseifer" Deut 29, 28; Jer 32 (LXX 39), 37, hier in gutem Sinn: in provocationem vulg. So auch sraooenesev= anregen Polyb. I 14, 1; II 22, 2. Andere Beispiele bei Bleek III S. 676. Chrys., Thdrt, Theophyl..

320 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. GIaubens 10,19-39.	c. 10, 25.	321

folgen soll, sagen die Genetive äycf7tr)g und xai'.wv gegen. Die Leser sollen einander anfeuern zu einer Bruderliebe, der das Wohl der anderen am Herzen liegt, und zu Handlungen, deren sittlicher Wert eia von selbst empfiehlt 88). Worauf diese allgemein gehaltene Ermahnung abzielt, lassen die Participialsätze v. 25 erkennen, die zwar den Inhalt von v. 24 nicht vollständig erschöpfen, wohl aber zeigen, was für ein Verhalten der Forderung des Vf entspricht bzw. widerspricht. Unvereinbar mit dem Bestreben, einander zu fördern, ist ein gyxazatisiisaty v v gmtuvvayw Av gei grüne Das nur der hellenistiechen Sprache angehörige Dekompositum Eitavvayaiytf bezeichnet entweder die Handlung oder das Ergebnis des gmurvvd stv d. h., was hier im Zusammenhang allein in Betracht kommt, entweder die Sammlung, Vereinigung. Zusammenkunft (2 Th 2, 1) oder die versammelte Gemeinde (2 Mkk 2, 7). Von
trevaywytf unterscheidet sich Errteetvaywytj nur so, daß zu dem Begriff der Sammlung das lokale Moment der Vereinigung an einem
Ort hinzutritt. Dagegen bringt gei nicht zum Ausdruck, daß die betreffende Versammlung zu einer anderen hinzukomme und nur eine Nebenversammlung bilde 88). Mit dem Wortlaut von v. 25
Enthym. beziehen ;zaga;vamis auf den Anreiz zur •Nachahmung, den man durch die Wahrnehmung des Guten bei anderen selbst gewinnt; aber v. 25 zeigt, daß der Vf an die Einwirkung auf die anderen denkt; auch bleibt bei der Auffassung der griech. Exegeten unerklärt, warum gerade d, rine und aalci foya und nicht auch andere christliche Tugenden als Gegenstand der Nacheiferung genannt werden.
88) Die Verbindung mit ayac re könnte dazu veranlassen, unter den er,d 2 eoya speziell Werke der Wohltätigkeit zu verstehen (c£ 1 Tm 5, 10; 6, 18; Tit 3, 14). Der Zusammenhang läßt jedoch nicht an äußere Hilfeleistung, sondern an innere Förderung denken, weshalb mit zaid E~ya wie gewöhnlich sittliche Handlungen aller Art gemeint sein müssen (1 Tm 5, 25; 'Fit 2, 7. 14; 3, 8; 1 Pt 2, 12). Der Ausdruck stammt aus der rabbinischen Sprache cf Schlatter, Beitr. z. Förder. christl. Theol. VI 5, S. 107. Im Unterschied von dya,9•ds geht ua,lds mehr auf den Eindruck nach auUen cf Zahn zu Mt 5, 16 Bd 18 8. 207 A 62.
60) In verbis decompasitis kann alle die Bedeutungen haben, welche der Praepos. zukommen (cf Schubert in Kenia austriaca 1893 1, S. 233-251), doch schleift sich der Sinn der Präpos. bei der Zusammensetzung oft stark ab. So steht hneovvdyerv häufig ziemlich gleichbedeutend mit avvdcyew - „sammeln", „versammeln", nur daß in isst die Richtung auf das Ziel der Sammlung etwa noch hervortritt: Mc 1, 33; Le 12, 1; 1 Mkk 5, 16; 7, 12, so besonders von der Sammlung der zersprengten Glieder der Gemeinde Gottes Mt 24,.31; Ps 106, 47; 147, 2; 2 Mkk 1, 27; 2, 18r aber auch von der Sammlung in feindlicher Absicht, hier stets mit hui Ma 4, 11; Sach 12, 3 n. a. Gelegentlich scheint durch Eng auch das Hinzukommen zu einer schon vorhandenen Menge ausgedrückt werden zu sollen ef Dan 11, 34; 1 Mkk 5, 38; Polyb. I 75, 2; XIV 2, B. - Das Substantiv izwvvayari bezeichnet vorwiegend eine Handlung so a) das Sammeln von Geldmitteln Jnser. Graecae XII 3 •Suppl. 1904 Nr. 1270 (citiert bei Deißmann, Licht vom Ostens S. 70f.). b)' die Vereinigung der Gläubigen mit denn Herrn bei seiner Parusie 2 Th 2, 1; Dien. Alex. bei Euseb hist. eccl. VII

wären die beiden angegebenen Bedeutungen von betovvaywyi verträglich. Der Vf könnte ebensowohl davor warnen, die gottesdienstlichen Zusammenkünfte der Gemeinde wie die Gemeinde selbst im Stich zu lassen. Im ersteren Falle würde man indes statt des Singular z v .rrurvvaywyrfv eher den Plural erwarten, den auch die Ausleger, welche diese Auffassung vertreten von Chrys bis Lilnemann häufig genug dafür einsetzen. Überdies kommt bei der zweiten Bedeutung ggar rrr2.sierety in seinem eigentlichen Sinn „im Stich lassen" (Hb 13, 5 ; Mt 27, 46 ; 2 Kr 4, 9) mehr zur Geltung, und die Warnung bekommt so erst den vollen Ernst, den der Zusammenhang v. 26 ff. erheischt. Bedenklich könnte nur machen, daß die Worte x9? gang ztoiv das gyxara2.eiresty v v Entdveaywytfv als eine bei einzelnen Gemeindegliedern zur Gewohnheit gewordene Handlungsweise bezeichnen 80), was für das Fernbleiben von den gottesdienstlichen Zusammenkünften vortrefflich paßt, an-scheinend aber nicht ebenso für das im Stiche Lassen der Gemeinde. Dieses Bedenken fällt jedoch dahin, wenn man Estruvvaywyi nicht von, der Religionsgenossenschaft im allgemeinen, ,sondern von der zum Gottesdienst versammelten Gemeinde versteht, wie ja auch avYaywyeiii in beiderlei Sinn gebraucht wird 81). Was bei einzelnen bereits zur leidigen Gewohnheit geworden ist, die Abwendung von der zu gemeinsamer Erbauung vereinigten Gemeinde, soll nicht auch bei den übrigen einreißen. Es wäre das nicht eine verhältnismäßig leicht zu beurteilende Nachlässigkeit, sondern das Anzeichen einer inneren Entfremdung von der Gemeinde und den ihr al - vertrauten Heilsgütern. Der Zusammenhalt der Gesamtheit sof te stark genug sein, um ein so bedenkliches Auseinanderstreben zu verhüten. Daß die ztvig ihre christliche Gemeinde mit einer an-deren etwa der jüdischen vertauschten, ist aus kvzwv nicht zu
24, 5. c) Die Zusammenziehung Orig. hem. II in Gens. (ed. Lomm. VIII B. 103) im Anschluß an isrWivvrzywv Gen 6, 16 von der Konvergenz der Seitenflächen der Arche nach der Konstruktion des Orig. d) nach Passow das Summieren bei Ptolemaeus (die von Stephanus im Thesaurus angeführten Stellen des Ptolem. und Proklus habe ich in den mir zur Verfügung stehenden Ausgaben nicht identificieren können). seltener das Er‑
gebnis der Handlung, so a) iruauvaywye Tale napaieesro,aevmv im Titel des . Buches von Artemidors Oneirokritikon, b) _ „die versammelte Gemeinde" 2 Mkk 2, 7. - Die griech. Exegeten bevorzugen die erstere Fassung. So umschreibt Chrys. XIX S. 224. 226f. inoavv. durch overmsie, a,voöos, Thdrt durch evugrovia, Oe>ium. durch ad ova lx8at hüh zö mied, Theophyl. durch aö heeovvccyea%ac. Die Lat. übersetzen coltectibnenz nastram d vulg, congregationem nostrana r.
So) Cl Jo 19, 40; AG 25, 16; 1 Mkk 10, 89; 2 Mkk 13, 4; Mart. Polyk. 9,2; 13,1; 18,1.
8l) Im NT heißt oveaym , die zum Gottesdienst versammelte Gemeinde AG 13, 43; Jk 2, 2, dagegen die Religionsgenossenschaft Ap 2, 9; 3, 9. Of über die Bedeutung von aueaywyr) Schürer. Gesch. d. jüd. Volkes II4 S. 504-6; III* S. 74f. und besonders Zahn, Einl. 18 § 4 A 1.
Riggen baeh, Hebräerbrief.	21

322 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10, 19-39.	c. 10, 25. 26ff.	828

folgern. Einem Substantiv beigefügt, drückt das Reflexivum, aelbst wenn es dem Nomen vorangestellt ist, häufig genug nicht mehr als das Verhältnis naher Zugehörigkeit aus, so daß es sich von dem Possessivpronomen kaum noch unterscheidet a». Der Gegensatz zwischen der eigenen und einer fremden Gemeinde liegt dem Zusammenhang ganz fern. Das Pronomen will nur dartun, wie un‑
natürlich es ist, daß einzelne die Gemeinde im Stiche Iassen, von der sie sich doch nicht lösen können, ohne die engsten Bande der
Zugehörigkeit zu zerreißen. Eben darum ist man auch nicht berechtigt, mit Zahn, Eiel. 119 § 46 A 11 in den ztvgg Christen zu erblicken, welche die Versammlung, zu der sie gehören, verlassen, um sich einer anderen Gruppe von Christen am gleichen Ort zu-zuwenden, weil sie dort mehr Erbauung zu finden hoffen a3). Nicht der separatistischen Tendenz einzelner, sondern wie die allgemeine Formulierung der Ermahnung zeigt, der Gleichgültigkeit und Erschlaffung der ganzen Gemeinde tritt der Vf entgegen 94). Die Leser sollen sich durch das üble Beispiel der aase nicht bestimmen lassen, auch ihrerseits der Gemeinde mehr und mehr den Rücken zu kehren, vielmehr durch gegenseitige Ermahnung einander zur Treue und zum Eifer aufmuntern. Als Objekt von ataeayc o vveg ergänzt sich aus dem Zusammenhang ohne weiteres Eavvovs ef 3, 13, bzw. r 2.2. lovg l0, 24. Die Leser brauchen nicht besonders gereift zu sein, um der Aufforderung des Vf nachkommen zu können. Wer von ihnen noch soviel Empfänglichkeit besitzt, daß die ernste Erinnerung an die Pflicht eines jeden Christen einen Eindruck auf ihn macht und ihn zur Selbstbesinnung bewegt, kann durch seinen Zuspruch den anderen zu gleicher Einkehr behilflich sein. Anlaß dazu besitzen alle um so mehr, als sie selbst sehen, daß der Tag
sich naht. Durch >sj fyueea wird nicht wie Rm 13, 12 ; 1 Th 5, 4f. 7 f. der Tag der Nacht gegenübergestellt. Was sonst	i'ytgea vif;

9) An manchen Stellen des NT, wc iave. vor (Mt 8, 22; Phil 2, 12; 1 Th 2, 12) oder nach dem Substantiv (Mt 18, 31; 25, 1. 3. 4; Le 12, 36; 13, 19; 16, 5; 19, 13; Rm 16, 18) steht, läßt sich nicht ohne Zwang ein Ton auf das Pron. legen of Winer-Sehmiedel § 22, 15d. Ebenso verhält es sich bei anderen Schriftstellern ef Jos. aut. VI 42 (3, 5); Polyb. 1 3, 5; II 37, 2; III 1, 1; über die Papyri cf Moulton S. 140. Das Pron. hat in solchen Fällen kaum mehr Nachdruck, als wenn es Deut 5, 22 heißt: eavza rd (r1"µaaa FÄälr/ae xlioeos erpös sräaav avvaywyes, aiµru'. Zu der Verwendung des Pron. der 3. Person für die 1. ef Blaß § 13, 1.
es) Die Existenz mehrerer ehrietlieher Pnaavvaya yai an demselben Orte würde dann eine Analogie bilden zu dem Vorhandensein verschiedener jüd. aavayeayai von Landsmannschaften, Berufsgenossenschaften usw. in Jerusalem (AG 6, 9), Damaskus (AG 9, 2), und Rom (ef Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes III4 B. 81-84). Auch die aesayooyli Ko(ie (Num 16, 5. 6.11. 16. 21), die sieh von der gen•aymyr) 'Iapai). Num 16, 9 losgelöst hat, ließe sich vergleichen.
94) Ahnliehe Verhältnisse setzen voraus die Ermahnungen Barn 4, 10; Herne. sim. IX 26, 3; Jgn. Epil. 5, 3; 13, 1,

xveiov heißt, wird hier als der bekannte Tag der großan Eirtsoheidung schlechthin ijttgecs, der Tag sondergleichen, der längst erwartete Tag genannt (cf Ez 7, 10 mit 12; 30, 8 mit 9; 1 Kr 3, 13) 99). Das Herannahen dieser Tages kündet sieh, wie den Lesern nicht entgehen kann, durch die Ereignisse der Gegenwart an. Welcher Art diese sind, engt der Vf nicht; man müßte aus anderen Anhaltspunkten die Abfassungszeit des Briefes sicher bestimmen können, um zu wissen, worauf er anspielt. Ans dem Briefe selbst läßt sich nur die von neuem beginnende Bedrückung und Verfo3gung der Gemeinde als ein Moment anführen, das die Signatur der Gegenwart kennzeichnet. In dem Maße, als nach der eigenen Wahrnehmung der Leser der entscheidungsvolle Tag sich. nähert, muß eich auch ihr Eifer in der gegenseitigen Ermahnung steigern, anstatt daß sie den auflösenden Bestrebungen innerhalb der Gemeinde Spielraum lassen.
Es wäre verhängnisvoll, wenn diese weiter um sich greifen sollten, denn das würde für die Gemeinde nichts Geringeres als den gänzlichen Verlust des Heils bedeuten. Hieran erinnert der Vf die Leser 10, 26-31 mit einer fast drohenden Apostrophe, deren Inhalt und Ton ganz unverständlich bliebe, wenn es sich bei dem Fyxaaalelnety ziv EaScQVVaywpily .av'Cwv v. 25 UM verhältniismäßig harmlosen Separatismus gehandelt hätte. Das Zurückbleiben von der Gemeinde ist nach des Vf's Uberzeugung das Anzeichen eines beginnenden Abfalls vom Christentum und muß darum die schlimmsten Folgen nach sich ziehen, wann ihm nicht rechtzeitig gesteuert wird, Ahnlich wie 6, 4-6 bringt der Vf den Lesern zum Bewußtsein, eine wie verhängnisvolle Sünde zu bogehen ein in Gefahr sind. Hier wie dort will er sie durch den Hinweis auf das ihnen drohende endgültige Gericht aus ihrer Gleichgültigkeit und Sorglosigkeit aufschrecken. Aber während er dort den zu befürchtenden Ausschluß von dem Heile psychologisch motiviert, indem er auf die Unmöglichkeit einer nochmaligen inneren Umwandlung nach vollzogenem Abfall hinweist, begründet er ihn hier soteriologisch, indem er die Unmöglichkeit einer erneuten Opfer-sühne dartut. Dort galt es, die Leser aus ihrem Stumpfsinn aufzurütteln und zur sorgfältigen Beachtung deseen anzuregen, was ihnen der Vf über das Etohepriesterturn Christi zu sagen hatte, hier. sie zu einem Verhalten zu bewegen, das mit ihrer bereits gemachten Erfahrung von der Wirkung des Hohgpriestertums Christi in Einklang steht. Die v. 25b angekündigte Nähe des Gerichtstages bietet urgesucht den Übergang zur Kennzeichnung der gei
85) Am meisten läßt sich vergleichen & ihm e egget Mt 7, 22; 24. 36; 1ü 14, 25; Lc ].0, 12; 17, 31; 2 Th 1, 10; 2 Tm 1. 18; 4, 8, auch 6 zaieds
Lc 21, 8; Ap 1, 3; 22, 10.
21*

\.

324 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10, 19-39. fähriiehon Lage, in der sich die Leser befinden : [10, 26 f.] Denn wenn wir willentlich sündigen, nachdem wir die Er‑
kenntnis der Wahrheit empfangen haben, so erübrigt kein Opfer mehr für Sünden, wohl aber eine furcht-bare Erwartung des Gerichts und Eifer eines Feuers, das die Widersacher verzehren wird. Zur Erläuterung seines Gedankens verwertet der Vf wie schon 5, 2 und 9, 7 die vom Gesetz getroffene Unterscheidung von Verfehlungen verschiedenen Grades. Die Exovalw, d. h. mit bewußter und entschlossener Mißachtung des göttlichen Willens verübten Sünden mußten durch Ausrottung aus dem Volke geahndet werden, wogegen die äxovaiwg d. h. ohne Vorsatz und Böswilligkeit, nur aus natürlicher Schwäche begangenen eine Sühnung durch Opfer zuließen (Lov 4, 2. 13. 22. 27; 5, 15 ; Num 15, 25-31) 9$). Die Leser könnten sich nicht mit Unwissenheit entschuldigen, wenn sie sich weiterhin der Sünde überließen. Ihr Sündigen geschähe exovolwg, da sie mit ihrer Bekehrung zu klar bewußter Erfassung und innerer Anerkennung der Wahrheit gelangt sind (Tit 1, 1; 1 Tm 2, 4 ; 2 Tm 2, 25 ; 3, 7) B 7). Durch diese Erinnerung will der Vf den des Ernstes ihrer Lage sich gar nicht bewußten Lesern zu bedenken geben, welche Verantwortlichkeit sie wie alle Christen mit der Erkenntnis der Wahrheit auf sich genommen haben, und ihnen zeigen, wohin sie gelangen müßten, wenn sie andauernd die Richtung weiter verfolgten, die sie mit ihrer Abwendung von der christlichen Gemeinde ein-geschlagen haban. Würden sie durch eine derartige und zwar nicht bloß einmalige, sondern, wie das Präsens äpaenav6nnwv andeutet fl8),

08) Mag die Unterscheidung der ;~rav~a und sn, 119 begangenen Sünden im Gesetz nicht mit voller Konsequenz durchgeführt sein (ef Schmitz, Die Opferanschauung S. 27), so ist sie doch im Spätjudentum herrschend e£ Jubil 22, 14; 41, 25. 30, 10; 33, 13. 17; Test. Jud. 19, 3f.; Test. Zab. 1, 5; Jas. aut. III 231 f. (9, 3); auch oben B. 124 f. u. 246 A. 77. Eine besonders bedeutsame Rolle spielt sie bei Philo cf z. B. 1 opif. mundi 128 (43) ; II post. Caini 10 f. (3); ebriet. 162f. (40); III fug. et invent. 86 (16); IV vit. Idos. I 273 (49). Im Unterschied von Rb 5, 2; 9, 7 erwartet er vom Versöhnungstag eine Tilgung nicht nur der deotn' , sondern auch der €xoesiia duaoarfuara II post. Caini 48 (13) ; V spec. leg. II 196 (septen. 23), wie er auch sonst in gewissen Fällen die Vergebung vorsätzlicher Sünden für möglich hält V spec. leg. I 227. 235. 238 (viet. 10. 11).
s~) E;riyvo u e ist im Unterschied von rdesnr die eindringende und zutreffende Erkenntnis cf 1 Kr 13, 12; Rin 1, 28; 3, 20; 10, 2 (dazu Zahn Bd. VI S. 170. 474). Daher steht das Wort häufig von der klaren Erkenntnis Gottes und Christi Eph 1, 17; 4, 13; 2 Pt 1, 2. 3. 8; 2, 20 u. a. - Wenn hier die Wahrheit als Objekt der Erkenntnis genannt wird, so ist selbstverständlich die durch Christus vollkommen geoffenbarte Wahrheit gemeint cf Jo 8, 32; 14, 6, aber der Vf drückt sich absichtlich allgemein aus, da nur erläutert werden soll, inwiefern das Sündigen der Leser ein Exovaiws ä,adgadveiv wäre.
08) Cf Theophyl.: Spa Je 'uns ade Ohm) äFcaQrdvrcov *L' cffaapaav6vrwv rourEariv tsu,uevdvawv aq" al,uaoria dfusavolaws; ähnlich Oekum.

c. 10, 26. 27. 325 dauernd fortgesetzte Mißachtung des göttlichen Willens ein &ovaiws di,uerdnety üben, so wäre dafür kein Opfer mehr vorhanden; denn
das allein in Betracht kommende (10, 4), von ihnen aber verschmähte und keiner Wiederholung fähige Opfer Christi (9, 25f.; 10, 18) hätte für sie seine Bedeutung verloren. Was ihnen da‑
gegen (zu Öd cf 2, 6) tatsächlich in Aussicht stände, ist das Wider-spiel eines die Sünde tilgenden Opfers. Ea bliebe ihnen nämlich
in der Gegenwart die Erwartung eines Gerichts (9, 27), welche dadurch noch furchtbarer würde, daß sich die Schwere des bevor‑
stehenden Entscheides noch nicht völlig abschätzen läßt 85, in der
Zukunft aber die rücksichtslos waltende Glut eines Feuers, welches alle vernichten wird, die sich durch ihren Widerstand gegen Gott
als dessen Feinde ausweisen. Wenn der Vf in kühner Personifikation die verzehrende Glut des Feuers als Eifer bezeichnet 100),
so ist er dabei durch die Erinnerung an Jes 26, 11 LXX bestimmt, wo es heißt: rfj.og ~rjzfiezat a.aöv &iraldemeev xai vvv rrve zoi
~evavziozg Ederat i). Er darf bei den Lesern auf Verständnis seiner Ausdrucksweise rechnen, da der ihm vorschwebende Zorn‑
eifer Gottes im AT häufig mit einem Feuer verglichen wird (Deut 4, 24 = Hb 12, 29 ; Ps 79, 5; Ez 38, 19 ; Zeph 1, 18)2).
Die furchtbare Strafe, welche v. 27 allen denen angekündigt wird, die sich ein willentliches Sündigen zuschulden kommen
lassen, rechtfertigt der Vf ähnlich wie 2, 2 f.; 12, 25 mittels eines
SB) Euthym. bemerkt: ,ii8oz,)" Je fj Jiadoxr} if ß ro& xi, aber weder Fortsetzung", noch „Aufnahme" entspricht dem Zusammenhang. Die Bedeutung exspectatio (r vulg) scheint in der vorchristlichen Litertur noch nicht nachgewiesen en sein, ergibt sich aber einfach aus dem Gebrauch von x8äxea9aa Hb 10, 13; 11, 10 u. ö. und wird durch die Verse. verbürgt. Zu dem den Begriff des Adj. verstärkenden als cf Blaß § 51, 1.
100) Der Anstoß an der schon von Chrys. und den späteren griech. Exegeten konstatierten Personifikation des Feuers hat zu Textänderungen Anlaß gegeben. Bei 10, 46 Thdrt (Grace. affeet. eurat. disput Xli. Opp. ed. Schulz IV S. 1016) d vulg ist palmiere durch fteillwv ersetzt und das Part. also auf ßlos bezogen, wobei rrugds die Bedeutung eines Gen. qual. erhält. Ganz frei gestaltet r den Text um: et ende zeti devorabit futuros adeersarios.
1)	In Jes 26,111: idmsdn 1`u- viel hH avr-nm sshll ng' wird orrig ,: von den meisten Auslegern als Objekt von • r,, betrachtet, doch läßt es sich auch als Subjekt zum Folgenden ziehen und steht dann in Parallele mit (4 cf Duhm z. St..
Wie zu 6, 6 (cf oben S. 157f.) betonen auch zu 10, 26ff. seit Chrys. die Exegeten des Morgen- und Abendlands, der Vf wolle nicht die Möglichkeit einer 2. Buße, sondern die Zulässigkeit einer wiederholten Taufe bestreiten; allein wenn auch unmittelbar nicht von der ,uerdvoia die Rede ist, so wird doch vorausgesetzt, daß ein andauerndes fxor.>oiws üuagrdvew schließlich die Bekehrung unmöglich mache. Thdr Mops. anerkennt dies, nimmt jedoch an, der Apostel wolle nicht schon für die Gegenwart, sondern erst für die künftige Auferstehung dein beharrlich Sündigenden die Buße abschneiden.

1

326 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u Ziel d. Glaubens 10, 19-39. Schlusses a minori ad maiue durch den Hinweis auf die Ordnung
des Gesetzes5): [10, 28f.] Hat jemand Mosis Gesetz gebrochen, so stirbt er ohne Erbarmen auf zwei oder drei Zeugen. Wieviel ärgerer Strafe, meint ihr,
wird wert geachtet werden, wer den Sohn Gottes mit Füßen getreten und das Blut des Testaments für gemein geachtet, durch welches er war geheiligt
worden, und den Geist der Gnade geschmäht hat? Was der Vf v. 26 mit Hervorhebung des subjektiv erschwerenden
Moments ein Exovofwg ä iaes.dssty genannt hat, um die Verschuldung der Genossen des AB und NB in genaue Parallele zu stellen, das
nennt er jetzt, wo es sich nur um die Stellung zum Gesetz handelt, unter Betonung des objektiv gravierenden Moments ein d8cre"ty v6yov Mtedadwg. Wie der Wortlaut zeigt (cf 7, 18)d) und die Anspielung auf Deut 17, 2-7 bestätigt, hat er dabei eine Versündigung im Auge, die wie der Götzendienst oder die Verführung dazu eine Grundordnung des Gesetzes antastet und so einen radikalen Bruch mit dem Gesetz selbst darstellt. Durch die Bezeichnung vdttog Mwvudwg 5) soll dieses nicht auf die Stufe einer bloß mensch‑
liehen Instanz herabgesetzt werden. So wenig das von Gott durch die Propheten geredete Wort darum aufhört, Gottes Wort zu sein,
weil es durch menschliche Boten ergangen ist (1, 1), so wenig wird die göttliche Autorität des atl Gesetzes dadureh in Frage gestellt,
daß es dem israelitischen Volk durch einen menschlichen Gesetzgeber übermittelt wurde, wenngleich die Vollkommenheit der Offenbarung je nach der Stellung des Offenbarungsträgers größer oder geringer ist (of 2, 2 f.; 8, 5). Wenn daher ein Bruch des Gesetzes vorkommt, so muß, falls nur der vollzogene Tatbestand durch zwei oder drei Zeugen einwandfrei festgestellt wird°), an dem Fehlbaren die Todesstrafe vollzogen werden, ohne daß sich der Richter durch die Rücksicht auf die Person oder die Familie des Schuldigen zum Mitleid "') und zur Milderung der Strafe darf bestimmen lassen
s)	Eine sachlich und formell bemerkenswerte Parallele bietet Phil() III fug. et inv. 84 (16) : uovovob rüg ßog" mixt Astpayev, ört T v eis Tb 5stov ßtaa999tftotivra v (Asket avyyvwFgs neraöozeov. ei ;säe oi Tods .9velrobs seaevo.Maayres gorst; dirdyovrat -tr)v r`7it $avdrty, Tfvos ägiovs xP'1 voFügety re(ta7oias Tabs Tbv Tdiv naiv %raTgua xai ;rote)re's ßZaag.guerv dlro,etgvo rdr;
t)	'liüererv hier nicht „rechtskräftig annullieren", sondern »rechts-widrig beiseitesetzen" cf Mc 7, 9; Ez 22, 26.
°) Die Weglassung des Art. bei vduos Mwvohws wie AG 13, 39 ist nicht gewöhnlieh cf Le 2, 22; 24, 44; Je 7, 23i AG 15, 5; 28, 23; 1 Kr 9, 9, erklärt sich jedoch genügend aus der Verbrodung des Substantivs mit einem nicht determinierten Genitiv cf Winer-Sehmiedel § 19, 13h S. 175.
B) irt von der Bedingung cf Blaß § 43, 3, dv 8vo xai Teers ,nagrvQ-saun Chrys. XX B. 231.
7) Die BA. wag. oder. xai daeeshey (D d syr') ist unpassende Ausmalung cf 3 Mkk 1, 4; 6, 22.

c. 10, 28. 29.	327

(Deut 13, 9). Hiernach können sich die Leser selbst ein Urteil darüber bilden 8), einer wieviel schwereren Strafe von seiten Gottes der gewärtig sein muß, der nicht die durch einen menschlichen Boten verkündigte Forderung Gottes verwirft, sondern sich an der durch den Sohn vermittelten Gnadenveranstaltung vergreift. In dreifacher Weise wird dieser verhängnisvolle Frevel gekennzeichnet: erstens durch zause neiv zöv vtüv rot) Jcovii als eine Tat äußerster Geringschätzung (cf Mt 7, 6 ; Ps 56, 2. 3 ; 57, 4) gegenüber dem, welcher als der Sohn in einzigartigem Sinn an der Hoheit Gottes Anteil hat ; zweitens durch r`ryei68at z-b dtv« zfjg dta9-tj g xotvdv als Mißachtung des vergossenen Blutes Christi, gleich als ob es gewöhnliches Blut eines beliebigen sündigen Menschen wäre 9), während es doch zur Stiftung eines neuen Verhältnissee zwischen Gott und der Gemeinde und zur Begründung eines vollkommenen Heilsstandes gedient hat (9, 20; Mt 26, 28). Daß dieses Verhalten nicht als eine auf Unkenntnis beruhende und darum entschuldbare Verkennung, sondern als bewußte Verachtung des Todes Christi zu beurteilen ist, hebt der durch Assonanz mit ejyrjaduevog verbundene Zusatz Ev 4) rj'icraJdi hervor10): der, welcher jetzt das Blut Christi nicht höher wertet als profanes, hat früher in Kraft desselben 11) eine Weihe für Gott erhalten (10, 10. 14), die es ihm mit der Deutlichkeit eigener Erfahrung vergewisserte, daß dieses Blut imstande sei, in die Gemeinschaft mit Gott und seinem Heil zu versetzen. Durch ivuß i.ety zö malm zzlg xdttrog charakterisiert der Vf endlich drittens die Verschuldung des Abgefallenen als frevelhafte Beschimpfung des heiligen Geistes. Dieser wird, weil er zum inneren Verständnis und zur Aneignung der göttlichen Huld verhilft, wie Stich 12, 10 als G eist der Gnade gekennzeichnet 12).

8)	Hübsch bemerkt Theophyl.: r~v eiere airtors gntTgd;zst, &reg eIni9aftey 7TOtety s;ri rd-v oydJgu 5Eto)oyou;ugvwv, Tobe degoards Staanae statothnes.
Kotvös „gemeinsam" (AG 2, 44) bekommt durch den Gegensatz zu uyeos die Bedeutung „profan" (Mc 7, 2), „unrein" (Rm 14, 14). Dementsprechend bemerkt Ohrys. XX S. 232: otsöv rf Mai.; w,nLaaw dxdtJaorov Td fte v sr2 ov i'xety rode 2otirwv. Die Verse. teilen sich zwischen cernnnunent d syr' und inmundurn r oder pollutaarn yulg. Im vorliegenden Zusammenhang ist es ziemlich gleichgültig, welche Uberaetzung man bevorzugt, denn gewöhnliches Blut ist das eines sündigen Menschen. Dagegen gibt der Ausdruck kein Recht, an das Blut eines besonderen Missetäters zu denken.
Da der Satz iv cI 15yedee9'e1 in den beiden anderen Gliedern keine Parallele hat, ist er von A und einigen Codd. des Chrys. gegen das Zeugnis aller ,Hes. und Verse., auch Orig. Bd. II S. 228 u. III S. 104 weggelassen, Ton Blaß willkürlich hinter gvv,3ptaas gesetzt worden.
häufig mit uiua verbunden I3b 9, 25; 10,19; Rm 5, 9; Eph 2. 13; Ap 1, 5, bezeichnet die Person oder Sache, welche die Heiligung bewirkt (Je 17, 17; Rin 15, 16; 1 Kr 1, 2; 7, 14).
19) Tb dran« T;fs genes heißt der göttliche Geist nicht als Geschenk

328 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10,19-39.	c. 10, 29-32.	329

Der Ausdruck läßt ebenfalls erkennen, daß das Verhalten des Ab-gefallenen im vollsten Sinne als ein ExovtficeS Asiapxävety betrachtet werden muß. Wie 6, 6 handelt es sich um einen bewußten Bruch mit dem Christentum, der den ehemaligen Bekenner Christi zu einem entschlossenen Verächter des Herrn macht. Daß dies mit feinem Schlage geschähe, ist aus den Aoristen v. 29 nicht zu schließen. Dem &de-40 r v. 28 entsprechend wollen auch die Participia v. 29 nur besagen, daß in dem Zeitpunkt, in welchem die Strafe eintritt, die Verschuldung abgeschlossen vorliegt. Wie es dahin kommt,
deutet das Präsens v. 26 (cf auch 6, 6) unmißverständlich an.
Es ist keine leere Drohung, wenn den Buudbrüchigen das
göttliche Gericht angekündigt wird. Das sagt den Lesern ihre eigene Einsicht. Sie sind ja hinreichend über Gott belehrt (8, 10), um zu wissen, was es bedeutet, wenn er in der heiligen Schrift sich als den bezeugt, der mit vollem Ernst Gericht halten wird : [10, 30f.] Denn wir kennen den, welcher gesagt hat: „Mein ist Rache. Ich will vergelten" und wiederum:
„Der Herr wird sein Volk richten". Furchtbar ist's, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen. Die
Schriftworte, mit denen der Vf die Selbstbekundung des göttlichen Strafwillens zum Ausdruck bringt, stammen beide aus dem Liede
Moeis Deut 32, 35f. Das zweite, das sich auch Ps 135, 14 findet, wird wie 2, 13 durch nd2 ev angereiht, weniger weil es nicht die
unmittelbare Fortsetzung des ersten bildet, als weil es selbständig zur Geltung kommen soll. Das erste von dem Text der Masern
wie der LXX wesentlich abweichende, aber mit Rm 12, 19 (ah-gesehen von dem paulinischen Zusatz 1.Eyst xdgeos) genau über-einstimmende Citat r$) erinnert durch das nachdrücklich betonte
der Gnade - das wäre fi Ans ao,~ srvevftaeos -, sondern als Offenbarer und Vermittler der Gnade Gattes ef Eph 1, 17. Vermöge dieser seiner Beschaffenheit ist es bewußte Ablehnung der göttlichen Güte, wenn man ihn beschimpft, nachdem man seiner teilhaftig geworden war (6, 4).
]a) Die beiden ersten Worte des Citats Deut 32, 35 stimmen genau mit dem hebr. Text absii wogegen die LXX und Philo 1 leg. alleg. I1I 105 (34) de rgi€pse iedie4news wie der Sam. egg fei+ voraussetzen. f, cn dena;ro ' a , folgt abgesehen von lyui der LXX. Die wörtliche Übereinstimmung mit Rm 12, 19 ist nicht auf Abhängigkeit des llb vom Rm zurückzuführen, da der von Pl beigefügte Zusatz £Eyes Kees im Hb sich nur bei späteren Zeugen (s° AXL Min r syrs arm n. a.) findet, dagegen bei den besten (p1 l s* DP 17. 23. 67 d vulg cop syrt u. a.) fehlt und hier nach dem vorhergehenden zöv etsrdvaa auch ganz überflüssig wäre. Die zweite Hälfte des Citats trifft zusammen mit dem Targum des Onkelost o4ys Nfs; enl,plaß 'nrr7. (wesentlich ebenso Targ. Ps. Jonathan, der Sache nach auch Jerusebaimi)... Daher wird die Textgestalt bei Pl und im Hb aua einer alten griech. Übersetzung stammen, vielleicht aus de, Hb 1, 14; 11, 33 in Danielcitaten benützten Version des Theodotion, welche in die vorchristliche Zeit zurückzugehen scheint (ef Schürer. Gesch. des jüd. Volkes.
1114 S. 439-442),

401 und ildi daran, daß es Gottes eigenem Wesen entspricht, Rache und Vergeltung zu üben. Das zweite Citat hingegen verweist darauf, daß gerade das Volk Gottes, weit entfernt, wegen
seiner besonderen Zugehörigkeit zu Gott (4, 9) verschont zu werden, dnn Gegenstand des sichtenden Gerichts bilden wird 14). Wer das
weiß, kann sich selbst sagen, wie entsetzlich es sein muß, der Macht Gottes anheinezufallen 16), der als der Lebendige (3, 12) die Gewalt besitzt, seinen Willen uneingeschränkt durchzusetzen. In dem asyndetiseh beigefügten Satz v. 31 findet so die ernste Warnung
ihren wuchtigen Abschluß.
Von der Mahnung und Drohung 10, 26-31 geht der Vf
ähnlich wie 6, 9 mit rascher Wendung über zu einer Ermunterung, den früher bewiesenen und durch die Zeitlage mehr denn je geforderten Glauben zu betätigen 10, 32-39. Die Leser sollen nicht mutlos an ihrem Heile verzweifeln, sondern im Gegenteil veranlaßt werden, sich aus ihrer Verzagtheit aufzuraffen. Während der Vf 6, 9 f., wo o9 sich fragte, ob Gott gestatte, die Loser zur Vollkommenheit zu führen (6, 3), an die ihren Liebesdienst vergeltende Gerechtigkeit Gottes erinnerte, fordert er hier, wo die Leser zu erneuter Zuversicht angefeuert werden sollen (10, 19 ff.), sie selbst auf, ihrer Vergangenheit zu gedenken, um daraue Antrieb und Kraft für die Gegenwart zu gewinnen : [10, 32-34]. Erinnert euch aber an die vergangenen Tage, in denen ihr nach empfangener Erleuchtung einen schweren Leidenskampf bestanden habt, teils durch Beschimpfungen und Bedrängnisse selbst zum Schauspiel gemacht, teils Genossen derer geworden, denen es so ging. Denn ihr habt mit den Gefangenen Mitgefühl gehabt und den Raub eurer Besitztürnen mit Freuden hin‑
genommen in der Erkenntnis, daß ihr einen besseren und bleibenden Besitz habet. Um die Leser zum Ausharren
zu ermuntern, fordert der Vf sie auf, sich die Leidenstage einer früheren Zeit ins Gedächtnis zurückzurufen 10). Was sie damals
zu erdulden hatten, ließ sich einem schweren Kampf (of 1 Th 2,- 2 ; 2 Kr 2, 4) vergleichen, dem das Leiden der Gegenwart nicht gleich‑
kommt, und doch sind sie damals in tapferem Glaubensraut stand‑
14) Das !n vor z(lve, (B 31. 73. 285. 366. 469. 472. 1739 d vuig arm u. a.) ist aue Deut 32, 36 LXX herübergenommen. - xpaver ist im Hb sicher von dem strafenden Gericht über die untreuen Glieder der Gemeinde zu verstehen, vielleicht ist es aber auch in Deut 32. 36 ebenso gemeint ef Oettli z. St.
16) gasteoerv eis za.ees 8to steht in gleichem Sinn wie 2 Sam 24, 14; Sir 2, 18, nur daß im Hb an ewige, nicht bloß zeitliche Strafe gedacht ist.
'4) Das dureh fast alle griech. Zeugen dargebotene 8F ersetzen syr1 arm d in gänzlicher Verkennung des Zusammenhangs durch igitte.. während L 3lin cop die Partikel ganz weglassen.

330 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d, Glaubens 10, 19.39. haft geblieben. Die Zeitangabe z&,r eupdzaeov h,u pes 17) läßt nichb erkennen, wie weit jene Leidenserfahrung zurückliegt (ef Jdth 8, 18; Num 6, 12 ; Koh 7, 10). Allein die beigefügte Bestimmung (pwata‑
' vres stände zwecklos, wenn sie nicht besagen sollte, daß jene Leidenszeit unmittelbar nach der Erleuchtung der Leser d. h. nach ihrer Bekehrung (cf 6, 4 ; 10, 26) 18) erfolgt sei. Hat damals ihr
Glaube sie befähigt, in schwerem Leiden standzuhalten, so sollte er jetzt noch vielmehr diese Wirkung ausüben. Was sie in jener früheren Zeit erlitten haben, schildert der Vf in der Weise näher, daß er mit dem echt griechischen eoihro ,uwv --- zovao dd 1e) die Leser in zwei Gruppen einteilt, je nach dem sie unmittelbar oder bloß mittelbar von der Verfolgung betroffen waren. Die einen von ihnen sind durch Schädigung ihres Namens und Rufes wie ihrer Person und Habe öffentlich gebrandmarkt und jedermanns Spott preisgegeben worden (1 Kr 4, 9) 20), die anderen wenigstens
in Mitleidenschaft gezogen worden mit denen, welche so d. h, eben unter Beschimpfung und Bedrängnis ihr Leben dahinbrachten 21)
") Daß es sich um die eigene Vergangenheit der Leser handelt. wird bei 17 Min cop unnötig durch Beifügung eines $fe{uv betont (ef Act 13, 41).
1F) Eher noch als 6, 4 könnte man bier versucht sein, mit Ephr., syr' n. S sowie der ersten Erklärung bei Oekum., Theophyl,, Enthym. rornsa3ävzes von der Taufe zu verstehen. Dann wäre es noch deutlicher, daß der Vf von einer unmittelbar an die Bekehrung sich anschließenden Verfolgung redet. Allein auch wenn man iwua3i richtiger auf die bei der Bekehrung erfolgte Erleuchtung durch den göttlichen Geist bezieht, läßt sich der zeitliche Zusammenhaug zwischen der Bekehrung und dem Leiden nicht verkennen; denn da der Vf an eine Gemeinde schreibt, die nur durch den Glauben an Christus zu einer Einheit verbunden ist, versteht es sich von selbst, daß das, was er von der Gemeinde als solcher aussagt, sich nicht vor, sondern nach der Bekehrung der Leser ereignet hat. Zahn, Eint IIe S. 130. 149 findet in gengas?. einen Gegensatz angedeutet gegen eine Verfolgung welche die Leser schon vor ihrer Bekehrung zu erleiden gehabt haben, und denkt dabei an die Austreibung der Juden aus Rom durch Claudias ca. 52 p. Ch. Aber auch bei Voraussetzung der römischen Adresse des Briefes könnte man billig fragen, ob es ca. 80 p, Ch. in einer römischen Hausgemeinde so viele drei Jahrzehnte früher von der Maßregel des Claudias betroffene Christen gegeben habe, daß der Vf dieses Ereignis als ein Erlebnis der ganzen Gemeinde behandeln konnte. Richtig erklärt schon Thdrt: 7raoaerira 7c1o ei-7g ,9'ioyvwaias Tb fing etaJF üFcsvo , ro?~oi~s di91ove s:ai ,lag:nbsne vel.,neieaee; ef Oekum.: naoit -de ün~,)v rgriar r :nierems iigüw ereviaaWJ'e.
IS) Belege bei Wettstein.
20) 0eieroi;Pdv ist außer an der vorliegenden Stelle bisher nur ins der patelatischen Literatur nachgewiesen ; dagegen steht in gleichem Sinn .ix,?ea,rpi ecv Polyb. 1I1 91, 10 ; V 15, 2 u. ö. Das Charakteristische an dem Ausdruck ist, wie Cbrys. bemerkt, das öeenYirrt =hemm
11) In der übertragenen Bedeutung wandeln" (1 Pt 1, 17) hat dvaueeiTea&ac meist sittlichen Sinn wie 13, 18; 2 Kr 1, 12; Eph 2, 3, wes-halb Hofm., Del. hier übersetzen : „die so ihren Christenwandel führen" und andere gar das raine auf e igelvare v. 32 beziehen wollen, obwohl

c. 10, 82-34. 331 In welcher Weise dies geschah, erläutert der mittels xai yd:p (etenim) wie 4, 2 angeschlossene Begründungssatz, dessen durch xai ver‑
bundene Hälften sich chiastisch auf 33b und 33a beziehen. Beide dienen insofern auch zur Begründung von v. 32, als hier nicht bloß das Moment der Passivität, sondern auch das der Aktivität im Leiden zum Ausdruck kommt. Nach der durch den hand‑
schriftlichen Befund und den Zusammenhang empfohlenen LA voti dea,ulots 22) haben die Leser, soweit sie nicht selbst von der Ver‑
folgung betroffen wurden, mit den Gefangenen Mitgefühl gehabt, was nur dann zur Begründung von xotvwvoi yevni.9EVass dienen kann, wenn sich ihr Mitgefühl nicht auf Empfindungen beschränkte,
sondern sich in Hilfeleistungen durch Wort und Tat äußerte (cf Test. Sim, 3, 6; Benj. 4, 4). Daß sie sich damit der Gefahr aus‑
setzten, selbst in das Schicksal der Gefangenen verwickelt zu werden, hat sie von der Liebesübung nicht abgehalten (cf 2 Tee 1, B. 16).
Wenn nun der Vf von einer äprtayii i6. v v7taexdvz(ev redet, wird er eher an eine obrigkeitlich verhängte Vermögenskonfiskation 2s)
als an einen tumultuarischen Eingriff von seiten des Pöbels denken, da die Einkerkerung einzelner Christen jedenfalls ein Einschreiten
der Behörden voraussetzt. Im römischen Recht begegnet die Vermögenskonfiskation bloß in Begleitung einer anderen Strafe 24).
Dies macht es um so gewisser, daß in 34b eine jener Bedrängnisse von v. 33a namhaft gemacht wird, von der ein Teil der Leser be‑

die Koordination der beiden Sätze v. 33 nur die Rückbeziehung auf 33" zuläßt. kvnaae4gea$ac bedeutet zunächst nur „einhergehen" und wird von Thdrt, Enthym. dem Zusammenhang nach sinngemäß erklärt : euera 7räoxecv, während Cbrys. XXI S. 238 u. 240 nsv ovzw ma0x6vrwv geradezu in den Text einsetzt.
22)	Für dmgiocs zeugen P" (doch sind hier die Buchstaben uuoe vom Herausgeber ergänzt) AD H 17. 67** einige Min vulg cop syr1 u. ' arm Chrys. XXI S. 288 'u. 240; Thdrt (?) Ephr.; dagegen für 8ea,uaas /eoe N KLP die meisten Min aeth, aber auch schon C1em. strom. IV 101, 2, Orig. exhort. mart. 44 (Bd. 1 B. 41) - doch ist hier pov wahrscheinlich zu tilgen --Theophyl. Enthym. Wie aus einem ursprünglichen -rose deouors gor) hätte soss d'eouiocs werden können, läßt sieh nicht erklären, dagegen ist das Um-kehrte leicht zu verstehen. Die Umwandlung von deou'ocs in deauors konnte auf einem bloßen Schreibversehen beruhen, allein der so entstandene Text, wie er wahrscheinlich noch bei Orig. vorliegt, war sinnlos, da man mit Ketten kein Mitgefühl haben kann. Man ergänzte ihn daher in Erinnerung an Phl 1, 7. 13. 14. 17; K1 4, 18 durch Beifügung eines uov, offenbar bereits unter Voraussetzung paulinischer Herkunft des Briefes. Im Abendland, wo der Hb nicht für panlinisch galt, nahm man andere Ergänzungen vor; so in d: et eineulis coram consensistis; r: et enim vineulorum tormenta conpassi estis. Daß die Erinnerang an eine Gefangenschaft des Vf ganz unpassend wäre in einem Zusammenhang, der von einer Verfolgung der Leser redet, liegt auf der Hand.
Hierfür steht rionayil aniv inaexövtorv Polyb. IV 17, 4 cf $ 'rov xeegdzmv cio7rayq 4 Mkk 4, 10.
84) Of Th. Mommsen, Römisches Strafrecht. Leipzig 1899, S. 1006.

e

882 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10)19-39.

sonders betroffen wurde. Daß diese die erlittene Einbuße nicht als einen Verlust betrauerten, sondern als eine Auszeichnung und einen Vorzug mit Freuden hinnahmen (of 11, 35 ; Phl 2, 29), zeugt von der damaligen Opferfreudigkeit der Gemeinde und erklärt sieh aus der in ihrem Glauben begründeten Erkenntnis, daß die Christen im Unterschied von ihren Verfolgern einen Besitz haben, der, weil überweltlicher Art und Herkunft, ungleich besser ist als alle irdischen Güter, auch im Gegensatz zu diesen seinem Besitzer niemals enteignet werden kann. Wie virapgtgr in beabsichtigtem Anklang an vmd ovza die irdischen und himmlischen Güter in Kontrast stellt, so werden auch durch das betonte Eavzovg 26) die Beraubten ihren Beraubern gegenübergestellt, um anzudeuten, daß die, welche einen Verlust erleiden, in Wirklichkeit nicht geschädigt werden, während die, welche einen Gewinn zu machen glauben, sich doch nur minderwertiger und vergänglicher Güter bemächtigen können (cf 11, 16; 13, 14; Mt 6, 20; Lo 19, 33) 20).
Die in v. 82-34 enthaltenen Andeutungen über die Verfolgung der Leser passen auf keine der geschichtlich bekannten Christenverfolgungen des apostolischen Zeitalters. Das an die Hinrichtung des Stephanus [sich anschließende Vorgehen gegen die Christen war allerdings mit Gefangensetzung zahlreicher Gemeindeglieder verbunden of AG 8, 1-8; 9, 1 f. 13; 22, 4f.; 26, 10f. Allein diese Verfolgung kann nicht gemeint sein, da sie im Widerspruch mit rpwata .die g erst mehrere Jahre nach Gründung der jerusalemiechen Gemeinde stattfand und außerdem nach 10, 32 die Leser selbst und nicht bloß eine frühere Generation der Gemeinde den schweren Leidenskampf zu bestehen gehabt haben, während nach 2, 3 die Adressaten unmöglich die Anfangszeit der jerusalemischen Kirche erlebt haben können. Auch eine Bezugnahme auf die neronische Katastrophe läßt sich nicht wahrscheinlich machen. Weder bildete die römische Gemeinde in dem Sinn eine Einheit, daß die Bekehrung ihrer Glieder in denselben Zeitpunkt fiele,. noch ließe sich von der Katastrophe des Jahres 64 sagen, daß sie in zeitlichem Zusammenhaug mit der Bekehrung der Leser eingetreten sei. Vor allem aber spricht gegen diese Beziehung die Tatsache, daß die neronische Verfolgung einer großen Zahl von Christen
Y6) Die überwiegend bezeugte LA Aavrovr (p'8 z AH 1739 Min d r vulg cop Clem. u. a.) verdient den Vorzug vor sa„aoi8 (DKL Min Chrys. u. a.), was nur den in ,uivvovuav liegenden Gedanken des dauernden Eigentums vorwegnehmen würde. Bei der nur durch 866, 469. 472 vertretenen Wortfolge eavaode xpebr-rovu hem hätte das Pronomen einen noch stärker gegensätzlichen Ton. Die nur in wenigen Min vorhandene LA ge eavzors würde dem äußeren Besitz den inneren gegenüberstellen.
20) Die Beifügung von iv oeavors zu detageiv (w~KLl? 1739 die meisten Min u. a.) ißt sinngemäße Glosse nach Phl 3, 20.

c. 10, 34. 35. 333 das Leben kostete, während sich Hb 10, 82-34 nicht die leiseste Andeutung von Martyrien findet. Man kann allerdings sagen, „ein
Hinweis auf die eigentlichen Märtyrer jener Tage wäre hier wenig am Platz gewesen, wo es galt, die Leistungen und Leiden der Überlebenden nicht als vergleichsweise gering, sondern als möglichst groß darzustellen" 27), aber die Bekenntnisfreudigkeit der Leser würde doch in noch viel hellerem Licht erscheinen, wenn der Vf ihnen das Zeugnis ausstellen könnte, sie hätten in jenen großen Tagen der Vergangenheit nicht bloß Mitgefühl mit den Gefangenen gehabt, sondern die Märtyrer zur Hinrichtung begleitet und selbst dem Tode mutig ins Angesicht geschaut. Es müßte unbegreiflich erscheinen, daß er zwar Einkerkerung und Vermögenskonfiskation erwähnt, aber die schwerste Strafe, welche damals in großem Um-fang über die Christen verhängt wurde, unausgesprochen ließe und es versäumte den Lesern die ihnen wohlbekannten Blutzeugen der Kampfeszeit als beschämendes Vorbild vorzuhalten 28).
Warum der Vf sie auf ihre eigene Bewährung in vergangenen Leidenstagen verwiesen hat, ergibt sich mit voller Deutlichkeit aus der Ermahnung, die er aus dieser Erinnerung ableitet [10, 85 f,] Werfet nun eure Zuversicht nicht weg, die ja einen großen Lohn hat. Denn Standhaftigkeit braucht ihr, damit ihr als solche, die den Willen Gottes getan haben, die Verheißung davontraget. Haben die Leser nach ihrer Bekehrung glaubensmutig schwere Verfolgung ertragen, ohne an Gott irre zu werden, so sollen sie die Zuversicht zu Gott in Christus (3, 6)20), die sie bisher bewahrt haben, jetzt nicht mutlos wegwerfen wie ein wertlos gewordenes Besitztum S0) Gerade diese Zuversicht hat ja, wie der durch das motivierende flieg (of 2, 3) eingeleitete Relativsatz erinnert, ganz sicher einen großen Lohn (c£ 2, 2), nämlich das volle Heil, zu erwarten. Nicht als ob die Zuversicht eine Leistung wäre, die einen Rechtsanspruch an Gottes Vergeltung begründete, aber sie wird von Gott als ein
87) Zahn, Eint 118 S. 130.
28) Cf auch Klette, die Christenkatastrophe unter Nero. Tübingen 1907, S. 43-46.
98) Euthym. stellt zur Wahl, ob man die cal oia auf das offene Bekenntnis der Frömmigkeit oder auf die Zuversieht zu Christus beziehen wolle. Der Sprachgebrauch des Briefes cf 4, 16 und der Zusammenhang entscheiden für das letztere. Die Zuversicht zu Gott ist hier insbesondere als zuversichtliche Erwartung der Verwirklichung seiner Zusagen gedacht cf v. 36.
90) Nach griech. Sprachgebrauch (cf Bleck III S. 708f.) kann eino-,?dLZcly ei., mw ,7ciav bedeuten „den Mut verlieren" (ei Die Chrys. XXXIV S. 425), amnittere confidentians vulg. Dienen Sinn repräsentiert wohl auch die LA: dsroA4i u (D) = analere ; der Gedanke wird dadurch indes abeschwächt. Westeott S. 335 citiert Nicostratus, Fragm. Inc. 5: messe
rz)v vaaogaiav] fdv z~s änoLüiq, zäly danir5' (~^rOf46 a7fzev eines rot; r9iov,

334 Die Pflicht d. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10;19-39.	c. 10, 35-37.	335

seinem Willen entsprechendes Verhalten anerkannt und gewertet und darum mit einer Gegengabe belohnt. Die Mahnung 35a ist nur die negative Kehrseite der positiven Ermunterungen zum Fest-halten der Hoffnung und Zuversicht (3, 6. 14 ; 4, 14 ; 6, 18 ; 10, 23). Dem entspricht auch bier die Begründung, welche die Notwendigkeit des Beharrens in der eingenommenen Glaubensstellung bei allem Druck des Leidens einschärft 3j). Es genügt nicht, daß die Loser in früheren Prüfungen die Zuversicht zu Gott behauptet haben ; sie müssen in ausdauernder Geduld standhalten, um das Ziel zu erreichen. Wenn der Vf die Erfüllung des göttlichen Willens als Bedingung für den Empfang der Verheißung namhaft macht, meint
er mit dem J az2uc aov' esoÜ nicht etwas von der vrro(uovr Verschiedenes. Der sich gleichbleibende Inhalt des göttlichen Willens
besondert sich jeweilen mit Rücksicht auf die einzelnen Verhältnisse und Aufgaben. So muß stets der Zusammenhang darüber entscheiden, worauf sich im einzelnen Fall der göttliche Wille bezieht, Wird hier gesagt, daß die Leser dar Standhaftigkeit bedürfen, eo ist diese damit als das gekennzeichnet, was Gottes Wille jetzt von
ihnen fordert. Die Zurückführung auf das ,9.gAea aov" hoL dient nur dazu, die Unerläßlichkeit der Forderung, aber auch die
Bedeutsamkeit ihrer Erfüllung einleuchtend zu machen. Wer den Willen Gottes getan hat, wird dann, wenn die Verheißung zur
Erfüllung gelangt, seinen Anteil an ihr sicher davontragen (11, 13. 39 ; of 6, 15) 82). Gemeint ist die Verheißung schlechthin
(9, 15), cl. h. die Verheißung dos messianischen Heils, dessen ab-schließende Verwirklichung das Ziel der Hoffnung bildet.
Wie sehr die Erlangung des Verheißungsgutes durch die Standhaftigkeit bedingt ist, erläutert der Vf mit Worten der Schrift:
Hab 2, 3 f., von denen er erwarten darf, daß die Leser sie auch ohne Citationsformel als solche erkennen 88). Was hier als Be.
dingung für den Anteil am Heil bei dem bevorstehenden Kommen des Herrn gefordert wird, ist eben der standhafte Glaube, der sich durch keinen Aufschub an der sicheren Erfüllung der göttlichen
81/ ) Der auch 12, 1 bedeutsam hervortretende Begriff der 15nagoie4 mag hier dem Vf durch die Stelle Hab 2, 3 •kdv z5ars n a?l, drirößewov adrde nahe-gelegt sein, deren unmittelbare Fortsetzung er v. 37 f. citiert.
") Die Beifügung von fzaaros vor (469 syr3) oder hinter (366) Tiiv äsrayyntirae' ist Zusatz aus 2 Kr 5, 10.
'S) Das Citat Hab 2, 4 begegnet nicht nur im NT (Ilm 1, 17; G13,11) wiederholt, sondern ist auch der jüdischen Theol,.gie sehr geläufig (ef Schlatter, Der Glaube im NT', B. 610f.): Schon darum wird der Vf darauf rechnen können, daß seine schriftkundigen Leser ohne weiteres merken, er verwende liier Worte des AT. Vollends deutlich wird das aber durch den Ausdruck i) nov v. 38, in dem Gott redend eingeführt wird. Immerhin kann der Vf im Bewußtsein, den Text der Stelle sehr frei zu verwenden, mit Absicht auf eine Citationsformel verzichtet haben.

Verheißung irre machen läßt. Das begründende Moment für die Aussage von v. 36 liegt also in den beiden zusammengehörigen Stücken des Citats als einem einheitlichen Ganzen. [10, 37 f.]: Denn noch eine kleine, ganz kleine Weile, so wird kommen, der kommen soll, und nicht verziehen; mein
Gerechter aber wird infolge Glaubens leben, und wenn er zurückweicht, hat meine Seele kein Wohl‑
gefallen an ihm. Wie anderwärts schließt sich der Vf auch hier bei Anführung des AT an die LXX an, doch so, daß er ihren Wortlaut mit großer Freiheit verwertet. Vom hebräischen Grundtext der Stelle Hab 2, 3 f. weicht die LXX schon anfangs nicht unwesentlich ab. Während nämlich im Hebräischen von dem Gesicht, das der Prophet geschaut hat, gesagt wird: „es wird gewiß kommen und nicht ausbleiben", hat die LXX mit der Ubersetzung: egxöuevor, gei. xai ov ftrj novla'ri das sachliche Subjekt in ein persönliches verwandelt und mit dem Kommenden wahrscheinlich den Messias gemeint 34). Der Vf des Hb formuliert die Zusage
dadurch noch bestimmter, daß er EAxdi.i6vog mit dem Artikel versieht 85) und auf den Messias deutet, der nach dem messianischen
Verständnis von Ps 118, 26 als „der große Kommende" erwartet wurde (Mt 11, 3 ; 21, 9). Im Unterschied von der ungläubigen
Judenschaft sieht freilich der christliche Vf des Briefes nicht dein
Auftreten des Messias, sondern jener zweiten Ankunft Jesu Christi entgegen, mit welcher für dessen Gemeinde die Heilszeit anbrechen
wird (9, 28), Don unter dem Druck des Leidens zaghaft gewordenen Lesern gibt er die tröstliche Zusicherung, daß der, auf dessen Kennen sie warten, ohne Verzug erscheinen wird, Ver‑
stärkt wird die aus Hab entnommene Ankündigung des baldigen Kommens des Herrn durch die Einschaltung der Worte gen ,utndv
(of Jo 14, 19; 16, 16-19) öden bvov 8e), welche abgesehen von

R4) Bei LXX lautet Hab 2, 3: Met frt d,gaaas eis eaepdee rat dvaee%et eis ;Tipas xai odr, als esvde . Edv vuze~~jail, 15ird,aeavon adr6v, drt togegseas ~j5ec rat odi Faij ggavia!). Da das zu d5z6FLeavov gehörige Objekt aezde er-kennen läßt, daß zu 15oäepila;1 bereits ein persönliches Subjekt ergänzt werden muß, so liegt es am nächsten, dieses neue Subjekt bei dvareIet eintreten zu lassen. Dann kann nach der Meinung des Übersetzers das Prophetenwort nicht von dem Kommen Jahves, sondern nur von dem des Messias reden, dessen Erscheinen auch Num ,24, 17 durch dvaee,tet angekündigt wird (ef Jer 23, 5; Sach 3, 8; 6, 12). L1ber messianische Deutungen der Stelle in rabbinischen Schriften cf Wettsein, auch Deiitesch, Der Prophet Habakuk. Leipzig 1843, S. 42.
88) Den Art. haben in der LXX bloß Min, wie auch nur 86. 62. 147 mit dem Hb od ypoviasL bieten.
86) b%xpov daov &nee wörtlich ein weniges, wie sehr, wie sehr" ist Umschreibung des Superlativs ef W"iner § 36, 3 Anm. 1; Blaß § 51, 4. Parallelen aus Griechen bei. Wettstein. Oekum bemerkt: Tb bF Soov öoov Tb irdne 'mei , diioz. Ob man den Ausdruck wie Jes 26, 20 als Acc. tem-

336 Die Pflicht (1. Bewährung im Blick auf Grund u. Ziel d. Glaubens 10, 19-39.	e. 10, 37. 38.	337

€at aus Jes 26, 20 stammen. Dauert es nur noch eine ganz kleine Weile, bis der Herr kommt, so können die Leser aus der Gewißheit seines baldigen Erscheinens die Kraft zum Ausharren schöpfen. Zugleich ergibt sich aber aus dieser Gewißheit auch die etnrkste Aufforderung, sich des dem Willen Gottes gemäßen Verhaltens zu befleißigen, uni des bevorstehenden Heiles nicht verlustig zu gehen. Welcher Art dieses Verhalten ist, zeigt ebenfalls das Wort Hahakuks (2, 4). Die beiden Sätze des Prophetenapruchs stellt der Vf um, teils um die im Wort der LXX vorhandene Unklarheit über das Subjekt von e&s' innoaulÄrrrat zu heben s7), teils um den Lesern den Ernst der ihnen drohenden Gefahr um so eindrücklicher zu machen. Nach der durch innere und äußere Gründe am meisten
beglaubigten LA lautet der Text von 3$a: b de alxatög ,uov lx mime weg lwmaErca S8). Im Gegensatz zu dem ruchlosen fremden Eindringling ist der Gerechte für den Propheten der Israelit, der
einerseits wegen seiner Zugehörigkeit zum Volk Jahves (ef Hab 1, 13), andererseits wegen seiner Gesinnung und seines Verhaltens (Hab 1, 4)
eine gerechte Sache hat. Kann auch kein Zweifel darüber bestehen , daß 11121019 mit r+ 1-11 und nicht mit p l zu verbinden
ist, wie auch im Hb ix miauen zu Vii vw. und nicht zu Aixatog gehört"), so tritt die ri i 1taii doch nicht als etwas von der Ge‑
rechtigkeit Unabhängiges T und Neues zu ihr hinzu, sondern bildet den Grundzug der Gerechtigkeit selbst. Wenn der Gerechte durch die rult1K zum Leben gelangt, so ist sie es vor allem, die ihn als

poris oder aber unter Ergänzung eines beeilt (ef Blaß § 30, 3) als Nominativ faßt ist für den Sinn gleichgültig.
31) In der LXX kann das Subjekt von Mt, itttooreila rat grammatisch angesehen nur dasselbe wie das von Biet, also der Messias sein; doch ergibt das kaum einen annehmbaren Sinn, weshalb Hieren., der zu Hab 2, 4 diese Auffassung wenigstens für möglich hält, sich eine willkürliche Umstellung der Sätze erlaubt. Man scheint demnach ein eis ergänzen zu müssen.
3e) In der LXX lautet Hab 2, 4b hei B und der Masse der hiss. ä tte Sieatos n oreais 4aev rlaetat, entsprechend der LA mranHS. Nach dem Parallelglied o:dx ebbheer i y n ~rf ,uov sowie nach dem Sprachgebrauch der LXX kann ntans ,uov nur bedeuten „meine d. h. Gottes Treue' ef Thren 3, 23, nicht aber „Glaube an mich". In dieser Textgestalt hätte sich der Vf des Hb, der unter ntaTts den Glauben des Menschen versteht, das Citat nur mittels einer starken Umdeutung aneignen können. Dagegen hat LXX A Min: b dt Srxatös polt Wurms rfoseat. Diese Form scheint auch im Eb die ursprüngliche zu sein. Sie wird hier bezeugt durch et A H r vulg arm Clem. Sachlich unpassende Angleichung an den Text der LXX ist die EA he xtors is /wv bei D 366. 469. 472 d syr' u. 3 Eus., während die Weglassung des fcov sowohl hinter 8txatos als hinter ti4Tews bei }7" KLP Min cop aeth Chrys. u. a. auf Kenformation mit Rm 1, 17 und Gl 3, 11 beruhen dürfte.
30) Die auch in den paulinischen Stellen nicht vorauszusetzende Verbindung von ix nievetos mit Agnes (ef Zahn zu Gl 3, 11 Bd. IX" B. 154) ist im Hb wegen des zu 8txatos hinzutretenden /los noch weniger zulässig.

Gerechten kenntlich macht und seine Verbundenheit mit Gott begründet ; ohne sie würde er aufhören, ein Gerechter zu sein. Im
Zusammenhang des Hab, ist nun die i itdK nicht allgemein die Festigkeit und Treue, die sich als Zuver1assigkeit, z. B. auch auf
dem sozialen Gebiet, betätigen kann, vielmehr hat sie hier durchaus religiösen Charakter. Der Gerechte hat seine huloe darin zu beweisen, daß er bei aller Bedrückung durch die fremden Eindringlinge und trotz aller Verzögerung der göttlichen Hilfe unerschütterlich an Gott und seiner Gnadenzusage festhält und vertrauensvoll auf die Erfüllung der göttlichen Verheißung wartet. Seine 7111öe ist recht eigentlich Glaubenszuversieht und Glaubenstreue 4U). Der Vf des Hb verwendet das Prophetenwort wesentlich im gleichen Sinn, nur daß er, wie es sein ntl Standpunkt fordert, die einzelnen Begriffe noch voller faßt. Der ölxatos ist der Gott zugehörige und seines Wohlgefallens sich erfreuende Fromme, dessen Gerechtigkeit ganz wesentlich in seinem Glauben besteht of 11, 4. 7, so daß rtlnmtr und titxatoarivrl hier vollends unzertrennlich verknüpft sind. Der Glaube bewahrt an der vorliegenden Stelle weit mehr als in den paulinischen Parallelen das all Kolorit. Er besteht in der ( uvereicht, [die trotz allem Leidenedruck und aller Verzögerung
er-Heilsvellendung das Vertrauen zu Gott festhält und mit Ausdauer auf die endliche Verwirklichung der göttlichen Verheißung
wartet. er	rlola v. 35 und vitopbw v. 36 sind seine notwendigen Lebensäußerungen. Diesem Glauben ist der Anteil am Leben ge‑
wiß, nun nicht mehr bloß im Sinne der Lebenserhaltung bei der dem ganzen Volk drohenden Gefahr, sondern im Sinn der Errettung von dem künftigen Gericht (6, 4) und der Begabung mit dem vollkommenen Heil der Vollendungszeit. Freilich ist die Erlangung diesee Heils an die Bedingung unentwegten Beharrens geknüpft , und diese bringt der Vf in Verwendung des ersten Hemistichs von Hab 2, 4 hier sehr wirksam, ja fast drohend zum Ausdruck"). Eben der Gerechte, der durch seinen Glauben die Anwartsehaft auf das Leben besitzt, hört auf, ein Gegenstand des göttlichen Wohlgefallena zu sein, wenn er zaghaft zurückweicht 42). Gerade das ist die Gefahr der Leser in ihrer gegenwärtigen Leidenslage.
*e) Cf Delitzsch zu Hab 2, 4 S. 50-54.
61) Nach dem hebr. Text fällt der Prophet in Hab 2, 4' über den fremden Eindringling, wahrscheinlich die in Juckt einbrechenden Chaldäer, das Urteil: „Siehe aufgeblasen, nicht gerade ist seine Seele in ihm«. Die LXX hat dies, wahrscheinlich auf Grund abweichender Lesung, ganz anders wiedergegeben, ohne daß sich die ihr vorliegende Gestalt des hehr. Textes in allen Einzelheiten rekonstruieren ließe cf Delitzech zu Hab 2, 4 B. 48f. Vermutlich hat sie ,ey statt Weil gelesen und jedenfalls ,i1 statt iz i. Uhr den Sinn von M3 feroareth rat in der LXX ef oben S. 336 A 37.
") Das Med. inroari•t2ea&at steht hier in gleichem Sinn wie t5noui-. Aew tavrdv Gl 2, 12; Polyb. 1 16, 10; IV 12, 4; ef Euthym.: eäv äv&{t, fr>v
Rigg enbaob, Hebräerbrief.	22

338	Wesen und Wert des Glaubens c.•11.	c. 10, 39; 11, 1.	339

{ 1

Daß es bei ihnen bereits dahin gekommen sei, ist nicht des Vf's Meinung, und stärker, als es durch irgendwelche Ermahnung hätte geschehen können, nimmt er sie in Pflicht, wenn er sie mit sich zusammenfaßt und im Ton des Vertrauens und der Zuversicht fortfährt: [10, 89] Unsere Art ist aber nicht das Zurück-weichen zum Verderben, sondern der Glaube zur Gewinnung des Lebens. Im Genitiv der Eigenschaft 48) werden mit einer im Deutschen kaum wiederzugebenden Nuancierung das feige Zurückweichen und der standhafte Glaube als charakteristische Handlungsweise einander gegenübergestellt. Der Gegensatz wird dadurch noch geschärft, daß auf das Resultat des beidseitigen Verhaltens hingewiesen wird. Das Zurückweichen führt zur &Lab-Ästa, dem gänzlichen Verlust des Lebens und des Heils (Mt 7, 13 ; Phl 1, 18); der Glaube dagegen zur Rettung der Seele als des
L Trägers des Lebens vor dem in>t Gericht drohenden Verdorben (Lc 17, 33) 44). Beim Begriff des Glaubens angelangt, hält der Vf an, um den Lesern Wesen und Wert des Glaubens zu verdeutlichen c. 11. Er will ihnen damit zu verstehen geben, warum er das Beharren im Glauben bei ihnen als etwas Selbstverständliches voraussetzt, solange sie Christen sein wollen. Die ganze Ausführung bildet gewissermaßen einen Exkurs, insofern die Ermahnung unterbrochen und erst 12, 1 wieder aufgenommen wird, Sachlich fügt sich indes der Abschnitt dem Gedankengang des Briefes zweckvoll ein. Die Leser empfinden es als etwas Befremdliches, daß auch sie in der Zeit der Erfüllung noch auf das Warten und Hoffen angewiesen sind statt auf das Haben und Genießen, auf das Glauben statt auf das Schauen. Ja sie halten sich für verkürzt gegenüber den Frommen des AB, zu denen Gott sich bekannt hat, und die er seine gewaltigen Offenbarungs- und Heilstaten hat schauen lassen, während sie nur die Niedrigkeit und den Tod Jesu vor Augen haben, ohne noch die Offenbarung der Herrlichkeit Christi und die Vollendung des Heils erlebt zu haben. Der hieraus entspringenden Neigung zu Kleinmut und Zweifel tritt der Vf mit dem Nachweis entgegen, daß der Glaube zu allen Zeiten Voraussetzung und Grundbedingung der
dz2Gg7 ; falsch r: et si subtirnuerit nie. Lehrreich ist, wie ans der falschen. Schreibung in D . dv v;¢oaeilrae bei d die neue LA si subtrahent se geworden ist.
43) Zu d mies ef 12, 11; 1 Kr 14, 33; AG 9, 2, Winer-Schmiodel 3U, 11'.
4') Der Sinn von ;reeinehjous pv'G bestimmt sich danach, daß 'Ce(ii-;ratgZa9rxn zrv y1z/.nv festgeprägter Ausdruck für die Rettung und Erhaltung des Lebens ist ef Kenoph. Cyrop. IV 4, 10; Isocr. ep. 2, nur daß im Zusammenhang des Rh wie Lc 21, 19 vom ewigen Leben die Rede ist cf 1 Th 5, 9.

Gemeinschaft mit Gott und der Erfahrung seiner Hilfe gewesen ist, und zwar eben ein solcher Glaube wie der den Lesern zugemutete, welcher das Heil von der Zukunft erwartet und in der Gewißheit des Unsichtbaren lebt, ohne sieh durch die Leidenserfahrungen der Gegenwart und durch den Mangel äußerer Garantien an Gott und seinem schließlichen Eingreifen irre machen zu lassen. Die Wucht
des Gedankens kommt in der rhetorisch wohlabgerundeten Darstellung zu kraftvollem Ausdruck 45).
Die Erörterung des Glaubens beginnt der Vf mit einem kurzen Hinweis auf' dessen Eigenart und Bedeutung: [11, 1 f.] Es ist aber Glaube eine beharrliche Zuversicht auf Ge hofftes, eine unwiderlegliche .Überzeugung von unsichtbaren Dingen; denn auf Grund eines solchen haben anerkennendes Zeugnis erlangt die Altvordern. Man darf sich durch die (keineswegs ungewöhnliche) Voranstellung des Verbums 40) und die analogen Wendungen anderer Autoren 4i) nicht verleiten lassen, die Aussage v. 1 als eine Definition des Glaubens zu betrachten. Zweck der Erörterung ist ja nicht eine theoretische Auseinandersetzung, sondern die Paränese. Namentlich aber enthält die Aussage keine erschöpfende Aufzählung aller Merkmale, die dein Begriff des Glaubens im religiösen Sinne zu-kommen; ist doch das Objekt des Glaubens so allgemein bestimmt, daß der Glaube nicht einmal (wie 6, 1) ausdrücklich auf Gott bezogen wird. Am wenigsten soll eine Definition des spezifisch christlichen Glaubens gegeben werden ; vielmehr will der Vf. nur hervorheben, was zu Allen Zeiten und allenthalben ein charakteristisches Merkmal des Glaubens ist, wie er denn auch ectaug zum Zweck der Verallgemeinerung ohne Artikel setzt. Was er im Glauben hervorhebt, ist ganz durch die Rücksicht auf die Leser bedingt. Ihnen will er zeigen, was notwendig zum Glauben gehört und also hei ihrem Glaubensverhalten unter keinen Umstanden fehlen darf. L ieraus allein erklärt sich dio Formulierung des
46)	Eine formale Parallele zu Hb 11 bildet die Beschreibung der Hoffnung bei Philo V praem. et poen. 11 (2). Sachlich berühren sich mit der Charakteristik des Glaubens in Ilb 11, 1 die Ausführungen Philes 11 conf. ling. 31 (9); migr. Abr, 43. 44 (9).
48)	Die Voranstellung von Eanv wie Le 8, 11; 1 Je 1, 5 und häufig in negativen Sätzen cf. Hb 4, 13; Mt 13, 57; Mc 12, 27, auch wo Arne Kopula ist und nicht die Bedeutung es ist wirklich" (1 Tm 6, 6) oder es existiert" (Je 5, 45) besitzt, entsprichst dem gewöhnlichen griechischen Sprachgebrauch ef Blaß § 80, 1. Zur Accentuierung cf Winer-Sehmiedcl § 6, 9c•
47)	Del. vergleicht z. B, Philo 1 leg. alleg. HI 211 (75); II quod deus immut. 87 (19); II1 congr. erud. 79 (14), wo nach der Meinung des Antore allerdings eine Definition vorliegt. Als Definition betrachten auch Thdr u. Euthym. Hh 11, 1, wenn sie von einem öpl~eoYas sprechen.
22*°

340	Wesen und Wert des Glaubens e. 11.	c, 11, 1.	341

Glaubensobjektes als i.ert«uEVa und ered' crcr oÜßteenditeve48). Beide Begriffe markieren die Spannung, die dem Glauben eignet. Was Gegenstand der Hoffnung ist, liegt noch in der Zukunft und bildet kein Stück des gegenwärtigen Besitztums. Ebenso entbehrt das Unsichtbare der handgreiflichen Sicherheit, welche die sinnliche Wahrnehmung gewährt. Während aber Gegenstand der Hoffnung nur ein Gut sein kann, das man begehrt, fallen in den Bereich der o0 ßAewcdttena auch Dinge, vor denen man sich fürchtet (11, 7), und während die E eegiltleva stets der Zukunft angehören, können die eredyuaza ot ßÄeetöpeva auch Dinge und Ereignisse der Vergangenheit und Gegenwart sein, sofern nur sie selbst oder das, was sie zum Gegenstand des Glaubens macht, wie etwa ihre Bedeutung und ihr Wert, nicht in den Bereich der Sichbarkeit fallen. Vermöge dieser ihrer Eigenart nehmen die Objekte des Glaubens gleichermaßen den Willen und das Bewußtsein des Menschen in Anspruch ; ersteres wird in la, letzteres in 1" ausgeführt. Gegen-über dem durch die göttliche Verheißung dargebotenen Hoffnungsgut ' beweist sich der Glaube als eine Zuversicht, welche das Gehoffte erfaßt und daran festhält, wenn auch die Erfüllung der Hoffnung auf sich warten läßt ef Rm 8, 24 f. Der Begriff der vzdoeceuig wird ganz in demeeiben Sinn verwendet wie 3, 14 (ef oben S. 88 A 32), nur daß bier durch den Objektegenitiv »,7rtZoiudvwv und den Gegensatz zu Ikoax'o)rl (10, 39) das Moment des standhaften Beharrens trotz entgegenstehender Schwierigkeiten in den Vordergrund gerückt wird. Das kann indes auch hier nicht veranlassen, mit Rückgriff auf den Verbalstamm dem Worte die sinnliche Bedeutung „das Bestehen" beizulegen (cf oben S. 88 A 31), zumal der Objektsgenitiv diese Fassung kaum zuläßt. Noch weniger freilich ist die patristisebe Erklärung annehmbar, die, einen wesentlich gleichen Sinn des Wortes wie 1, 3 voraussetzend, den Glauben als die Kraft ansieht, welche dem Gehofften Realität in uns verleiht 48).

sa) Heendidewe verbinden Chrys, Oekum. u. a. mit 62 a orrevwv, da-gegen Theophyl.. Euthym., copt r und die ältesten Hss. der vulg mit od ßisssneibea v. Die letztere Verbindung ist nicht nur des Rhythmus wegen vorzuziehen, sondern auch darum, weil hilneYoati'o viel weniger einer Ergänzung bedarf als od , ieno,aevwv. - Da unter den ir,i dr,aaza oä fliend,rceva auch zukünftige Dinge mitinbegriffen sind cf 11, 7, so Ist die Übersetzung
Realitäten" unpassend. Wie 6, 18; 10, 1 heißt naäypa einfach „Sache, hing".
49) Of Chrys. %%I B. 243: Einen yäe zä lv ilnf8c kvundaraza s7vac 8uxes, 7 Tristes 6ndoaaacv adrors /a1,t erde' ,a«%2ev 8E od raAszac, d2I' wird ia-ly odafa ae-rwv. Ebenso erklären Thdrt, Oekum., Theophyl., Euthym., ef vulg odd sperandorufin substantia. von Neueren z. B. noch Schlichting, Bengel, Westnett. Der Gedanke, daß der Glaube den erhofften, zukünftigen Dingen gegenwärtige Existenz verleihe, trägt nicht nur in den Text ein, was in ihm nicht enthalten ist, sondern rückt den Glauben ganz im Widerspruch mit der Tendenz von Hb 11, 1 stark in die Nähe der

Verschiedenartige Auslegungen hat auch die zweite Hälfte von 11, 1
gefunden. An sich wäre es möglich; 7cpayudztav ov ß)zrio~[l~` eiv ale Gen. subj. zu fassen und demnach e2.eyxog auf eine von den un‑
sichtbaren Dingen ausgehende moralische Zurechtweisung") oder intellektuelle Eberführung br) zu beziehen. Aber schon der Parallelismus mit 2,1,74ottivoav v7rdaxavtg, wo der Genitiv doch nur objektiv gemeint sein kann, spricht hiergegen, noch entscheidender der Umstand, daß der Glaube dann als göttliche Wirkung gedacht
sein müßte, während er doch in einem Zusammenhang, der aufs nachdrücklichste die Glaubenspflicht einschärft (ef 10, 35-39), nur
als menschliches Verhalten in Betracht kommen kann. Muß dem‑
nach ncgaytidrwv oi) ßZeiro[tdvtov als Gen. obj. verstanden werden, so kann Ednyxos nur „Beweis" bedeuten, was auch dem Sprach‑
gebrauch entspricht 62). Der Vf will also sagen, der Glaube sei ein Beweis für Dinge, die ihrer Natur nach nicht gesehen werden können. Das wäre freilich eine unverständliche Behauptung, wenn es sich um einen nach außen zu führenden Beweis handelte; denn wie kann der Glaube des einen einem anderen ein Beweis für etwas nicht Wahrzunehmendes sein? Verständlich ist dagegen die Aus-sage, wenn von einem Beweise die Rede ist, welcher nur für den Glaubenden selbst Uberzeugungskraft besitzt. Der GIaube bedarf
Illusion. Eine., ganz andere Wendung gibt der gleichen Auffassung von 15ndureo s die bersetzung von r (d): est auteen ff des eperantium substantia, wodurch der Gedanke ausgedrückt wird, der Glaube sei das eigentliche Wesen der Hoffenden. Die Wiedergabe des passiven ei;u4ofc6vien, durch das akt. eperantium ist aber ganz unzulässig. Moulton, Exposit. 1903 11 8. 488f. übersetzt endnraoes mit „Eigentumsurkunde", allein in dem Papyrus, auf den er sich beruft, bedeutet enouv. Bestand".
ao) So Woerner im Anschluß an J. T. Be*, Einl. in das Syst. der christl. Lehre". Stuttgart 1870, B. 58ff. - In sittlichem Sinn steht nahes (2 Mn n3, 16) ; Prov 1, 25.30; 6, 23; 29, 15 u. ö., mit einem Gen. subj. Philo 1 opif. mundi 128 (43): b Toi ovtaee(MTOS Eieyxos. Bei sittlicher Pas ng von eieyxos, aber mit Umsetzung des Pass. od ß1sn. ins Aktiv übertfägt d: aecusator non eklentrenn.
b') Of Seblatter, Der Glaube im NTb, B. 528f.
62) In der Bedeutung „Beweis" of Hi 23, 4 steht Neros häufig mit einem Gen. obj. ef Antiphon 1 7: tisyzov eroof oaoBae ¢wv na7r~iayfcevo v, 12: Vay;tov iaßiee Ton ;zpü' eios; Arrian Epiet. dies. III 10. 11: e?v3ü 8' d
lieyxos rov nodyrcwros,	J'oxaaaoia zoa 9orioa05eo0,'Tos; Jos. bell. IV 337
(5, 4): a~v dt oder' Neyxds zer leOv xarvoaoteiiie,v o~ite zemeiepiov; Philo IV Joseph. 107 (20) nebs e'iegzov,deßarorioas 7rlesews „zum Erweis desto größerer Glaubwürdigkeit" Das gleiche Verständnis setzen die patrietlachen Erklärer voraus ef Chrys. %%I B. 243: ä?eyxds keile kn xasv flau &geie. aj
zo1vvv einzig btpig eoei ziep d8rjl.orv, rief, xai e1s z,,v adeSjv Tors b o fvoce
e{~se nireopooiav Ta'	booi,aeva; Oekum. gute 8e morse ä7.8yxoe xai a4n6‑
seeas s rare ad ,fl%enoaevarv dnodeixvvoe de sensd arg doeaeir rior e' nuis; zrü vip xai xai 6iniun' 6 doa eä ~e 9Duiv6feeva; ähnlich Theophyl.; cf ferner Ephr.: est namque (ae. fades) argumentum, quod neeetat id, quert non apparet; r: convictio rernm quae non videntur; vulg: annum argumentum narr apparentiur.

342	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 1-3.	343

•

keiner Beweise, um sich der Realität der unsichtbaren Dinge zu vergewissern; er trägt in sich selbst die Gewißheit dessen, worauf er sich bezieht. Allerdings könnte man statt eines Ausdrucks für ein objektives Verfahren der Vergewisserung wie neyxog einen solchen erwarten, der die subjektive Uberzeugung bezeichnete. Allein die griechische Sprache bot hierfür kaum ein passendes Wort dar. etkrug im Sinn von „Bürgschaft", „Garantie" war als Prädikat einer Aussage über den Glauben selbstverständlich ungeeignet. \ yvwo'ts oder yvdi n7 hatten gerade das vermissen laesen, worauf es dem Vf ankam und was ihn zur Verwendung von E+ e' og bestimmte, nämlich das Moment der unzweifelhaften, jede Einwendung ausschließenden, schlechterdings zwingenden Überführung 53). Eben das ist ein Charakterzug echten Glaubens, daß er von den aller Vergewisserung scheinbar unzugänglichen unsichtbaren Dingen eine Gewißheit besitzt, die keiner sie tragenden Argumentation bedarf, sondern sich selbst Beweis ist. Wie diese Gewißheit zustande kommt, führt der Vf hier nicht aus. Er kann voraussetzen, daß dis Leser, welche die erleuchtende, heiligende und beseligende Wirkung der göttlichen Heilsoffenbarung und ihrer Bezeugung durch Wort und Tat aus eigener Erfahrung kennen (ef 2, 3f.; 6, 4f.; 10, 26. 29), hierüber nicht im unklaren sind.
Ob das dargelegte Verständnis dem Inhalt von 11, 1 gerecht wird, muß sich aus der Erörterung der weiteren Ausführungen ergeben (11, 2-40), in denen der Vf nachweisen will, daß der Glaube sich seit Anfang der Menschheitsgeschichte stets als IIrdOaaCts Elrcgousvwv (cf besonders 11, 10--16.20--22. 26. 39) und eseay,udewv Eleyxo5 ov Aueroudv(nv (cf besonders 11, 7. B. 27) erzeigt bat. Zunächst weist der Vf zur Begründung der in v. 1 gegebenen Charaktdristik v. 2 auf den Erfolg des so beschaffenen Glaubens in der Vergangenheit. Auf Grund 6#) eines Glaubens nämlich, dessen wesentliches Merkmal die zuversichtliche Erwartung des Gehofften und die unerschütterliche Gewißheit über das Unsichtbare bildet"), und nur auf Grund eines solchen haben die ehrwürdigen Gestalten früherer Geschlechter, die anerkannten Vor‑
bilder der Frömmigkeit in vergangenen Tagen 56) , ein sie aus-(
ns) Nur :r1.«dyoeia könnte in Betracht kommen ef Euthym.:gdeysos _ ergagsedzmv doodren, dAepogorte. Allein das Wort scheint in der Bedeutung „Uberzeuguugsfiille", „Gewißheit" (1 Th 1, 5; Ign. Magn. 11) in vorchristlicher Zeit wenig ader gar nicht gebräuchlich gewesen zu sein.
< 54) Für Ev (cf 1 Tm 5, 10) tritt 11, 4. 39 mit leichter Nuancierung did ein.
9 Zur Begründung von v. 1 kann die Aussage v. 2 nur dienen, wenn 7(dvrn nicht bloß auf das Vorhandensein, sondern vor allem auf die Eigenart des Glaubens hinweist. Die LA Ev u$r;; (Q" 47. 115) beruht auf völliger Verkennung dieses Tatbestandes.
56) In ähnlichem Sinn wie hier und Mt 15, 2 werden M. Berachoth V l die e,gide o'ran erwähnt; ef Thdr: oi Evdgseor sei ;,rdhdoi (lvSpes.

zeichnendes und beglaubigendes Zeugnis von seiten Gottes erlangt 4'r); denn auch die Handlungen, die ihnen Gottes Billigung eintrugen, waren nur Außerungen eines derartigen Glaubens. Zuteil geworden ist ihnen jenes Zeugnis durch die rühmende Erwähnung in der heiligen Schrift und noch weit mehr durch die Segnungen und Verheißungen, die sie hei ihren Lebzeiten von Gott empfingen.
Mit der Erinnerung an den Glaubensweg der Väter ißt der Vf zu dein Thema gelangt, das er nunmehr zu entwickeln gedenkt. Ehe er es aber im einzelnen ausführt und durch Beispiele belegt, weist er darauf hin, wie schon die der Menschheitsgeschichte vor-ausgehende und sie ermöglichende Tatsache der Weltschöpfung oh4e Glauben nicht zu verstehen ist : [11, 3] Kraft Glaubens erkennen wir, daß die Welt durch Gottes Wort her-gestellt ist, so daß aus Unsichtbarem das, was man sieht, geworden ist. Mit dem, was 11, 4 ff. folgt, steht die Aussage v. 3 insofern nicht in Ubereinstimmung, als 11, 4 ff. von dem Glauben der Alten, dagegen v. 3 von dem Glauben des Vf und der Leser die Rede ist; denn daß die Protoplasten als Subjekt von vooüuav gedacht seien, ist ein keiner Widerlegung bedürftiger Einfall. Allein v. 3 reiht sich dennoch dem Zusammenhang passend ein. Indem der Vf sich anschickt, der Geschichte des Glaubens bis zu ihren ersten Anfängen nachzugehen, fällt sein Blick auf das erste Blatt der Bibel. Was dort von der Weltschöpfung erzählt wird, beweist, wie notwendig der Glaube ist. Ohne ihn bliebe die Entstehung der Welt ein unlösbares Rätsel. Zwar trägt die Welt in ihrem gegenwärtigen Beatande die uu ,er-kennbaren Spuren eines vorausgegangenen Werdeprozesses an sich, und das Nachdenken vermag auch festzustellen, daß die Mannigfaltigkeit ihrer Erscheinungen von immanenten höheren Kräften bedingt ist (Rm 1, 20) ; allein ihre letzte Ursache erschließt sich doch nur dem Glauben. Bloß vermöge eines Glaubens 68), der des Unsichtbaren gewiß ist, erkennen wir, daß die Welt mit allem, was sie umfaßt (ef 1, 2 oben S. 7), durch Gottes Befehlswort, den Ausdruck seines allmächtigen Willens (cf Ps 33, 6. 9; Hb 1, 3),
5) Zu 12deheeeta e (anders als 7, 8) „ein gutes Zeugnis haben" of AG 6, 3; 10, 22; 16, 2; 22, 12. In gleichem Sinn begegnet das Verb. auch auf Inschriften cf Deißmann, Neue Bibelstudien S. 93; Expos. 1909 1 S. 562.
58) Der Dativ Warst kehrt in Rh 11 18 mal wieder, gelegentlich durch das synonyme 8ia ntoiee'i v. 4. 7. 33. 39 einmal aus besonderem Grund durch >med. 7rtaeie v. 13 ersetzt. Die Bedeutung des Dativs nuanciert sich je nach dem Zusammenhang. In der Regel bezeichnet er das Mittel oder die Ursache, zuweilen auch die Veranlassung v. 5 und 29-31 oder den
Beweggrund v. 20. 21. 22. 23. Die häufige Wiederholung des Dativs träwesentlich zu der rhetorischen Haltung des Abschnitts bei ef Blaß § 82,t; cf die parallele Anaphora 1 Clem. 3-6.

344	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 3.	345

gt.

ihren gegenwärtigen Bestand erhalten hat, und daß somit das, was als ein ß srr 4svov b9) Gegenstand der sinnlichen Wahrnehmung ist, aus solchem entatanden ist, was nicht in die Erscheinung tritt und also gar nicht gesehen werden kann. Die neueren Erklärer sind im Gegensatz zu fast allen Auslegern und Übersetzern der patristischen Zeit e0) der Meinung, die Negation u4 sei ihrer Stellung wegen nicht mit dem Part. tpatvo,uivwv zu verbinden, sondern gehöre zum ganzen Satz. So ergäbe sich indes nur der matte Gedanke, es sei bei der Weltschöpfung im Unterschied von der gegenwärtigen Ordnung der Dinge nicht Gleiches aus Gleichem hervorgegangen, während man doch nach 33 statt einer bloß negativen Aussage die positive erwartet, das vor Augen Liegende habe seinen Grund an dem Unsichtbaren. Dies entspricht auch allein der Beschreibung des Glaubens in 11, 1, die sich nicht mit einer Negation begnügt, sondern allen Nachdruck auf die Affirmation legt. Dia grammatische Zulässigkeit der Verknüpfung von irr. mit dem Part. trotz der Zwischenschiebung der Präposition Ex wird nicht nur durch das einhellige Versttändnie der griechischen Exegeten, sondern auch durch unzweifelhafte Analogien griechischer Schriftsteller verbürgt 01). Im vorliegenden Fall wird neben der Neigung, die Negation möglichst an den Anfang des Satzes zu stellen, und der Rücksicht auf den Wohllaut namentlich die Absicht, den Ton ganz auf die Negation zu legen, für die Wortstellung maßgebend gewesen sein. Bei diesem Verständnis von 3h ist nun vollends klar, daß der Vf bei den t4 cpated ueva, aus denen die sichtbare Welt entstanden ist, nicht etwa die ä,uogipog	Sep. 11, 17 82) oder die Ideen‑
6°) Der Sing. rb (32en igevav (p L3 H A D P 17 d cop aeth) ist ungleich besser bezeugt als der Plur. eä f41ex6~eeva (KI, Min r vuig syr' u. 3 arm). Letzterer ist Assimilation an gaavopsvwv. Die Differenz des Numerus entspricht durchaus dem Zusammenhang: der Komplex des sinnlich Wahr-genommenen verdankt seinen Ursprung solchem, das zur Kategorie der unsichtbaren Dinge gehört.
ao) Cf Chrys.XXII 9. 249; ie oäx övamv rd dvra inoiriosv ,9•e6g, ix T V pij ~a~vopivmv rd rpatvdpeve, ix rev odix i5geore5rwv Td dgeorrora. Der gleichen Auffassung folgen Thdrt, Oekum., Theophyl., Enthym., cop., Ephr., syr' u. 6, arm, d ; ex von apparentibus, vuig: ex inei.sibilebus; anders nur r: ut nm de apparentibus.
ei) Cf Xenoph. Niere 7 6: ofre geig al pah ie dvrigi2ovvrwv 6 raveYiaa xdeises #jurv i86xovv eivai (Gefälligkeiten solcher, welche die Liebe nicht erwiderten). Weitere Belege bei Kühner-Gerth § 510 Anm. 2. Es ist in solchen Fällen stets ein Gegensatz ins Auge gefaßt, so hier: „nicht aus Sichtbarem, sondern aus Unsichtbarem", was Winer § 61, 5 für die vor-liegende Stelle verkennt. Cf übrigens auch Blaß § 75, 7.
°g) Die unverkennbare Rückbeziehung auf Gen 1 ließe an sich die Vermutung zu, der Vf spiele an auf Gen 1, 2 : n 8e y l~v d4earos sied dem Taoxstiaoros, womit entweder der chaotische Zustand der Erde cf Jos. ant. I 27 (1, 1) oder ihre ideale Präexistenz cf Philo I opif. wund. 29 (7) gemeint sein kann; ef Philo H eonf. Ung. 172 (34) 6 gaevö,uevoe 38e x4opos

weit, den xo'aguos vo>i SS des Philo, sondern das göttliche Wort im Sinne hat. Ist die Welt durch dieses Wort entstanden, so ist sie aus Unsichtbarem hervorgegangen. Die enge Verbindung der beiden Hälften von v. 3 spricht dafür, daß sig v ycyoydvat von dem Vf nicht final, sondern konsekutiv gemeint ist. Sprachliche Bedenken stehen dieser Fassung nicht entgegen 68), und der Wort-laut wie der Zusammenhang entscheiden zu. ihren Gunsten. Sieht man nämlich in 36 eine Zweckbestimmung, so ist man genötigt, der Aussage eine dem Wortlaut gänzlich fremde Beziehung auf die menschliche Erkenntnis zu geben. Daß Gott die Welt durch sein Wort geschaffen habe, damit das Sichtbare aus dem Unsichtbaren hervorgegangen sei, ergibt doch keinen brauchbaren Gedanken, wenn man nicht die Aussage des Vf in die andere um-setzt : Gott habe durch die Art der Weltschöpfung der Menschheit die Möglichkeit einer natürlichen Welterklärung benehmen und sie zu einem auf Glauben begründeten Verständnis der Welt nötigen wollen. Nimmt man die Aussage so, wie sie lautet, so läßt sie nur dig konsekutive Fassung des Infinitivsatzes zu, und gerade so wird ihre Bedeutung im Zusammenhang vollkommen durchsichtig. Sie will zeigen, wie der Glaube damit, daß er Gottes Wort als das Medium der Weltschöpfung erkennt, sich als echt im Sinne von v. 1 ausweist. Er anerkennt nämlich als beyxog of) ß2.e7voftbvwv, daß das Sichtbare seinen Entstehungsgrund in Unsichtbarem hat, und bewährt dadurch seine über das sinnlich Wahrnehmbare weit hinausführende Kraft. Sind die Leser` eines solchen Glaubens überdrüssig, so sagen sie sich nicht nur von Christus Ios, es bleibt ihnen sogar das durch die hl. Schrift ermöglichte Verständnis der Weltentstehung verschlossen. Sie sinken in ihrer
Betrachtung der Welt unter die jüdische Erkenntnis hinab in heidnische Unwissenheit oder Afterweisheit.
Nach diesem Blick auf die Schöpfung wendet sich der Vf nun der Darstellung des Glaubens innerhalb der Geschichte zu
als Gegensatz des daäpaw eai vogsäs xdauos. Allein nichts im Wortlaut von lab 11, 3 weist auf eine Berücksichtigung jener Worte der LXX hin, während der Zusammenhang durchaus die Beziehung der pn graivdfceva auf das göttliche Wort verlangt. Das auch sonst von der göttlichen Weltschöpfung gebrauchte raragegate (Ps 74, 16; 89, 38; Herrn, mand. I 1; vis. II 4, 1) steht hier besonders passend im Blick darauf, daß nach Gen 1 der gegenwärtige Weltbestand während des Sechstagewerkes durch ein wieder-holten göttliches Sprechen hergestellt worden ist cf M. Aboth V 1: zn,iuya a'ziy.r rsi~] ni-9 9.
63) Daß als mit Infinitiv sonst im Hb stets final gebraucht iet (cf 2, 17; 7, 25; 8, 3; 9, 14. 28; 12, 10; 13, 21), steht der konsekutiven Fassung in 11, 3 nicht im Wege; denn auch bei Panlus (df 2 Kr 8, 6; Rm 7, 5) tritt die konsekative Bedeutung nur vereinzelt auf, ohne darum im geringsten fraglich zu sein ef Blaß § 71, 5.

346	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	e, 11, 4.	347

und verweist zunächst auf drei Gestalten aus den Anfängen des Menschengeschlechts : [11, 4-7,] Kraft Glaubens bracht e
Abel Gott ein besseres Opfer dar als Kain. Durch ihn erhielt er das Zeugnis, gerecht zu sein, indem
Gott über seinen Gaben für ihn Zeugnis ablegte, und durch ihn redet er nach seinem Tode noch. Kraft Glaubens wurde Henoch entrückt, daß er den Tod nicht sah, und wurde nicht gefunden, weil ihn Gott entrückt hatte; denn er hat das Zeugnis erhalten, vor seiner Entrückung Gott wohlgefällig gewandelt zu haben. Ohne Glauben ist aber ein wohlgefälliger. Wandel unmöglich; denn wer zu Gott hinzutritt, muß glauben, daß er ist und denen, die ihn suchen, Lohn erteilt. Kraft Glaubens richtete Noah, durch einen göttlichen Spruch wegen dessen, was noch nicht einmal zu sehen war, in Besorgnis versetzt,
eine Arche her zur Rettung seines Hauses, und durch' ihn verurteilte er die Welt und wurde ein Erbe der
G l a u b e u s g o r e c h t i g k e i t. Schon bei der ersten gottesdienstliehen Handlung, deren die Schrift gedenkt, tritt die Bedeutung des Glaubens hervor. Wenn Abel nach Gen 4, 3 ff. Gott ein Opfer brachte, welches seiner Beschaffenheit nach das Kains übertraf °'4), so lag der Beweggrund zu diesem Opfer und also auch dessen
Wert in einem Glauben, der um des erhofften Wohlgefallens Gottes willen das Beste hinzugeben vermochte. Hier zeigte sich auch bereits
der Lohn des Glaubens, indem Abel durch ihn das Zeugnis der Gerechtigkeit erhielt. Obwohl dc' s grammatisch angesehen auf das zunächst stehende +I-vcria bezogen werden könnte 66), läßt doch der 'Zusammenhang keinen Zweifel darüber, daß der Vf damit auf
die erlang hinweisen will, welche der dominierende Hauptbegriff des ganzen Abschnitts ist cf v. 2. 7. 39. Daß das eine Opfer
seinem Darbringer das Zeugnis eintrug, nicht bloß in einem einzelnen Fall richtig gehandelt zu haben, sondern überhaupt gerecht zu sein, erklärt sich ja nur daraus, daß in dem Opfer sich Abels Glaubensstellung zu Gott offenbarte. Im AT ist allerdings nicht
81) Daß eitlem hier nicht auf eine quantitative, sondern auf eine qualitative Überlegenheit (ef Mt 6, 25; 12, 41f.) hinweist, betonen schon die griech. Aasleger, cf z. B. Ohrys. XXII S. 250: 9vaiae nl etove a?vvaßia i- v eveigoreoav ile u, ehe 16 roorinav rirv ävayxa«orspav.
ea) Diese Auffassung vertreten Oekum. und Theophyl., wobei sie das anerkennende Zeugnis Gottes für Abel aus dem negativen Urteil über Keins Opfer Gen 4, 7 entnehmen. Die gleiche Beziehung liegt der ilbersetzung von r, cop zu Grunde; Euthym. erwähnt sie nur an zweiter Stelle. Daß sie der Meinung des Vf nicht entspricht, ergibt sich auch daraus, daß er sonst ,aaorvooayros „La" ade" statt „gni xorr Swfods neoflu roi7 8`eoe geschrieben haben würde.

ausdrücklich von einem derartigen Zeugnis Gottes die Rede, aber es ergibt sich dem Vf daraus, daß Gen 4, 4 berichtet wird: xai
ivseidev	9ebg hrsl '4sÄ xal brr'c zois &5eoig aüzoü. Ob in der
jüdischen Tradition Abel bereits ständig das Attribut „der Gerechte"
beeaß, ist sehr fraglich"). Allein wenn nach der Aussage der Schrift Gott sein Auge wohlgefällig auf Abel ruhen ließ, so er-teilte er ihm damit das Zeugnis der Gerechtigkeit ei). 'Wie bei Paulus beruht diese auch hier auf dem Urteil Gottes, das den Glauben als Gerechtigkeit wertet. Wahrend aber bei Paulus der Glaube wegen seiner Beziehung zu Christus und also rein um seines Inhalts willen die Rechtfertigung empfängt, kommt hier der Glaube ganz in atl Sinn (ef 10, 38) als das Verhalten in Betracht, durch welches der Mensch die rechte Stellung zu Gott einnimmt. Hängt somit die Gerechtigkeit auch von Gottes Urteil ab, so wird sie durch seinen Spruch doch nicht erst verliehen, sondern bloß an-erkannt. Gott tritt als Zeuge für die im Glauben vorhandene
Gerechtigkeit ein und gewährleistet sie damit, aber sie wird nicht wie bei Paulus erst durch den göttlichen Richterspruch geschaffen 08).
Abels Glaube hatte aber noch eine weitere Folge für ihn; denn daß dc' er v g sich nur auf esis ret beziehen kann, ist selbstverständlieh, wenn dies von de' 5 gilt 69). In Gen 4, 10 sagt Gott zu
Kain : cpwvrl a`iuarcog xov äde2.cpoü Qov (4odiC rtpdg F.s ix 'z 'i g. Vergleicht man damit Hb 12, 24, wo von dem Blut des Neuen
Bundes ein xeeixz e Aaleis rcaeä ö öv' ße2. ausgesagt wird, so erhellt, was der Vf hei 4° im Auge hat. In seinem verströmten
Blut, das um Rache zu Gott schrie, hat Abel nach seinem Tode

66) Einen genügenden Anhalt hierfür geben Mt 23, 35; 1 To 3, 12; Tos, aut. 1 53 (2, 1) nicht.
87) Der Text der zweiten hälfte von 4" ist unsicher. Im wesentlichen
liegen drei Lesarten vor: 1. /med.	x, Swn. aaees rov rov p" Clem.
strom. II 12, 2 - 2. fcage. dei x. Swa. avrov Toi deut; K L P Min r vulg cop syrt u. 3 arm u. a. - 3. Aren idl x. Sieg. avrov zrp ,?eil e .1.D 17. 31. 423. --- Die letzte dieser Varianten ist sicher unrichtig; denn erstens ergäbe sie den im Zusammenhang unpassenden Gedanken, Abel habe auf Grund seiner Opfergaben Gotte Zeugnis gegeben, d. h. ihn gepriesen; zweitens würde sich EuaQrvooirvxos auf etwas ganz anderes beziehen als das vorhergehende ipserV9ii9rr Abel erhielt Zeugnis, weil er Zeugnis gab; drittens würde sich der Gen. abs. grammatisch sehr ungeschickt an das
Vorhergehende anschließen. Der Dativ seg	ist offenbar durch gedanken‑
lose Assimilation an xcp eseP entstanden. Von den beiden übrigen Lesarten untersteht Nr. 2 dem Verdacht einer Angleichung au die L1X, zumal sie bloß durch spätere Zeugen gestützt wird. Ihre Entstehung aus 1 ist leicht erklärlich, nicht aber umgekehrt. $o scheint Nr. 1, ohnehin die älteste der drei Varianten, am meisten für sich zu haben ef 10, 15.
°8) Cf Seblatter, Der Glaube im NT3, S. 532f.
B°} Die Beziehung auf 9aaicv wird hier nur von cop, r und Oekum. festgehalten, doch hat letzterer daneben auch die auf diene, welche Theophyl. und Enthym. hier ausschließlich erwähnen.

et/

9

348	Wesen und Wert des Glaubens e. 11.
selbst noch geredet und dies vermöge seines Glaubens, der allein seiner Person einen so hohen Wert verlieh, daß Abel auch nach seinem Tode noch ein Gegenstand der göttlichen Beachtung und Fürsorge blieb. Das Prasse. hist. ),&.ei 74) bringt stärker, als es der Aorist hätte tun können, den zeitlichen Kontrast zwischen dem Sterben und dem Reden 'aum Ausdruck. Was sonst nicht vorkommt, daß ein Gestorbener noch redet, das hat hier stattgefunden. Dieses
Unerhörte ist eine Wirkung des Glaubens, die besonders deutlich dessen einzigartigen Wert veranschaulicht 7i).
Die über das irdische Leben hinausgreifende Wirkung des Glaubens zeigt sich mich bei Henoch 7'). Er hat vermöge seines Glaubens eine Entrückung erlebt, die ihm die schmerzliche Erfahrung des Sterbens ersparen sollte und auch wirklich erspart hat 78). Bereite mit ,uezeze,9r7 spielt dar Vf auf die Stelle Gen 5, 24 LXX an, deren Wortlaut er im Folgenden direkt aufnimmt 74).
70) Die (von ihm nicht gebilligte) LA Iah met erklärt Euthym. durch „xegtirrerac xai e7raaveZra,'. .Sie beruht auf dein Mißverständnis einer Erklärung wie der des Chrys. und ist nicht bloß ungenügend bezeugt (DKL Min d aeth), sondern erweist sich auch als sachlich unangemessen ef 12, 24 und sprachlich unmöglich, da das Passiv ÄaÄezraa im Unterschied von 2b-'mied nicht persönlich konstruiert wird.
") Eine Beziehung auf die Gegenwart des Vf und der Leser geben dem Praes. 1.aZsr Chrys., Thdrt, TheophyI., Euthym., indem sie erklären, Abel werde vermöge seines Glaubens noch immer gepriesen und ermahne durch sein Beispiel wirksamer, als es durch Worte geschehen könne. Dieser künstlichen Deutung wäre jedenfalls diejenige Schlatters, Der Glaube', 8. 533 Anm. 1 vorzuziehen: »Fort und fort ergeht von dem Blute Abels der Appell an Gottes Gerechtigkeit, bis im vollendeten Reiche Gottes Abel den vollen Ersatz für seinen unschuldigen Tod erlangt haben wird", cf Ap 6, 9-"11. Das Verhältnis des idrr zu dro9avui' fordert indes keine derartige Premierung des Praesens. Einen ganz anderen Gedanken liest Philo 1 gnod det. pQt. 48f. (14L); 70 (20) . ef qnaest. in Gen. I (70) aus der Stelle der Genesis heraus, wenn er Abel als den Typus der Tugend betrachtet, welche durch die Nachstellungen des Schlechten nicht ausgerottet werden kann cf -quod det pot. 70: e piV yixp . b rednnvas dox&s ei ye eai 1ehi/s (im 9eoi xai rwvg7 ge«5,usvos seiueeraa.
78) Die Schätzung Henochs ist hier wie im hebr. Sirach 44, 16; 49, 14; Sap 4, 10 eine durchweg günstige, während er schon im griechischen Siraeh 44, 16, bei Philo IV Abe. 17-27 (3f.) und bei späteren Rabbinen als Typus des sieh bekehrenden Sünders erscheint, wie denn die Rabbinen vielfach seine Versehonung vor dem Tode bestreiten cf Siegfried, Philo 8. 152. 265. 299; Bacher, Die Agada der Tann. lI B. 167; der paläst. Am. 11 S. 115; III S. 549. Zurückhaltend äußert sich Jas. ant, 1 85 (8, 4); IX 28 (2, 2).
'a) Nach dem Sprachgebrauch bedeutet i'eav 9dvarov „p.ersönliche Erfahrung vom Tode machen" cf Le 2, 26; Pa 89, 49; Jo 8, 51f.; Pe 16, 10; Oppositum Jo 3, 36. Der Inf. mit roe kann die Absicht (Hb 10, 7; Le 5, 1) oder die Folge (AG 3, 12 ; 7, 19) ausdrücken, hier am ehesten die beabsichtigte Folge.	/
`) Bleeks Angabe (III S. 741), der Vf folge hier einem mit A stimmen-den Text der LXX stützt sich nur auf unsichere Instanzen, nämlich auf

c. 11, 4-6. 349 Das an sich vieldeutige ovZ ip5 1axezo 76) wird durch ätööt Treue` .9mcev aOzbv d ewig dahin näher bestimmt, daß Henoch auf der
Erde nicht mehr gefunden wurde, weil ihn Gott ohne Sterben aus dem Diesseits ins Jenseits entrückt hatte. Der Aussage der Gen. ist nicht ohne weiteres zu entnehmen, daß dieses Erlebnis Henochs durch den Glauben veranlaßt war. Darum läßt der Vf einen Begründungssatz folgen , welcher den Glauben als die notwendige Voraussetzung für Henochs Entrückung aufzeigt. Nach dem Zeugnis der Schrift hat nämlich Henoch vor seiner Entrückung sich so verhalten, daß er Gottes Anerkennung und Billigung gefunden hat 78). Das ist aber, wie der allgemeine Satz 6a 77) besagt, ohne Glauben unmöglich, da das Nahen zu Gott stets (Ihn Glauben an Gottes Existenz und richterliche Vergeltung voraussetzt. eiageomeiv ztvt heißt entweder „jemandem gefallen, sein Wohlgefallen besitzen" ef Philo I leg, alleg. III 78 (24) ; V enseer. 167 (9) ; Ent d 21, 8 oder „jemandem zu Gefallen leben, ihn befriedigen, sein Wohlgefallen er-werben" ef Gen 17, 1 ; 39, 4; Herm, via. VIII 3, 5. Wenn die LXX Gen 5,,24 u. ö. diesen Ausdruck zur Wiedergabe von +,i1tt1'nK I1P 1n1 verwendet, muß sie ihn in Ietzterem Sinne verstanden haben. Das gleiche gilt vom Vf des Eh, der cvageazely und erpovYexeleat [J -Je@ als Synonyma gebraucht 78). Ein gottgefälliges Verhalten betätigt sich vor allem in einem heileverlaugenden und gottesdienstlichen Hinzutreten zu Gott (4, 16; 7, 25; 10, 1. 22). Voraussetzung dafür ist aber ein Glaube 70), der als .Äeygog oü ß.le voFaivwv von dem realen, persönlichen Dasein des unsichtbaren
die Schreibung Ivp. statt evp., die im NT und in der LXX schwankt ef Winer-Schmiedel § 12. 5"; Helbing B. 7äf., ferner auf (Uu, wofür aber 'Gen 5, 24 und Hb 11, 5 örc als Variante vorkommt. Die Plusquamperf.-Form ,aamei.9rrrev (s L Min) ist späteren Datums und keinenfalls ursprünglich ef Mayser § 77, 1" Anm.
75) Als Subjekt zu nie. ergänzen „adzaes s9dvaros" 1 Clem. 9, 3; Orig Schul. zur Gen, (bei v. d. Gelte S. 87f.); Tert. de anima 50; Amb. in Le. 11 88 ((C E L XXXII 4 8. 91, 24), wahrscheinlich nach einer Variante von Gen 5, 24, nicht Lib 11, 5.
78) Ilpb reis ,uera9'. uewB ist nicht lokal gemeint: „vor dem Bericht über Henochs Entrückung steht in der Gen. der über seinen gottgefälligen Wandel," sondern temporal, so daß sich der Gedanke ergibt: nach dem noch immer gültigen Zeugnis der Schrift hat Henoch vor seiner Entrückung dauernd einen Gott wohlgefälligen Wandel geführt. So allein kommt auch das feierliche ,teeuaorvpsrae zu seinem Rechte. - Zu dem Perfektaugment adrnecsnpdvat ef Blaß § 15, 7.
77) Unrichtig übersetzt d: non potuit p1acere. Als Verbum kann nur ieriv ergänzt werden. - Zu edapear$aaa fugt Clem. strom. II 8, 4 sinn-gemäß Jer3 bei. Zum Inf. Aor. cf Blaß § 58, 3.
7a Deutlich setzt Chrys. XXII B. 252 f. diese Bedeutung voraus.
7D) Die Einfügung eines xa~rov (bzw. npörepev 423) vor (39. 270. 271. 421) oder statt (Athen.) räv enouseg6uevov soll das Kausalverhältnis zwischen daris und eda;saarilaae verdeutlichen.

350	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 6. 7.	351

Gottes unerschütterlich überzeugt ist und als h.mddzatrts a2,7v4.oftdvwv zuversichtlich erwartet, er werde ein in Verlangen, Verehrung und Hingabe sich bekundendes Suchen nach ihm S0) nicht unbeachtet lassen, sondern durch die Zuwendung seines Wohlgefallens, die Gewährung der Gemeinschaft mit ihm und die Verleihung unvergänglichen Lebens belohnen. Die Rückbeziehung auf v. 1 ist unverkennbar. Wie dort wird der Glaube auch bier nach seiner psychologischen Beschaffenheit als Bejahung und Vertrauen gekennzeichnet; dagegen wird das Objekt des Glaubens im Unter-schied von v. 1 hier persönlich bestimmt. Dadurch empfängt der Glaube erst einen angemessenen Inhalt.
Die gleiche Bezugnahme auf v. 1 zeigt sich bei dem, was an Noahs Glauben hervorgehoben wird. Als )eyxos ergayu. Am. bewirkte er bei Noah Furcht vor dem, was noch nicht einmal zu sehen war, und als 157töoraots saht . bestimmte er ihn zur Herstellung der Arche, die seinem Hause zur Rettung dienen sollte. Die Konstruktion von v. 7 ist sehr verschieden aufgefaßt worden. Zwar daß :Tieres nicht, wie Ephr. will, mit zQrycartde'ei , sondern mit eLJaA9e'ts iceveozetiaoe zu verbinden ist, liegt auf der Hand; denn Noahs Glaube veranlaßte nicht den Empfang eines göttlichen Wortes, sondern das empfangene Gotteswert bewirkte Noahs Glauben und dieser ein dementsprechendes Handeln. Fraglich kann da-gegen sein, ob ?Teei zwv griäe`rtcu Peevo,ttdvwv von xprlltaztv9'e4 oder von si'i,tu g9-els abhängig ist. Der Sprachgebrauch läßt beides zu 81), aber der Sinn entscheidet für das Letztere. Daß das göttliche Wort nicht etwas vor Augen Liegendes ankündigte, braut»to nicht gesagt zu werden, wohl aber, daß die Empfindung und Handlungsweise Noahs durch etwas bestimmt wurde, das wie das drohende Verderben der Flut noch gar nicht gesehen werden konnte, sondern erst durch das göttliche Wort (Gen 6, 13 ff.) vorausgesagt war. Gehört ereet zr?.. zu ev24'79'eig, so liegt auch eine direkte Beziehung zu der Beschreibung des Glaubens in v. 1 vor, während im anderen Fall nur eine indirekte vorhanden wäre 82). Dann
80) Statt des intensiven Kompositums xgsgsaeot bieten pcß P das Simples Loset. -- Zu tr.;nren rbv Jsdv cf AG 15, 17; Rm 3, 11; Esra 4, 2; Ps 34, 5; 69, 33; Am 5, Off.
a') Of einerseits Jos. ant. III 212 (8, 8), wo es von Moses heißt: £Y,en;-µazi ero 'reoi rrv 8ezro, andererseits Jos. ant. IV 102 (6, 2) von Balak: eieen edle aärov erQayfuarwv itav Ev7.aBetro; Diod. Sie. IV 73 von Ginemaus: etsieifßoe.tevov oäv adedu ereei dos yä,uov dis 5tvyarede eiern xr2.; an beiden Stellen heißt eaeß. :reff „besorgt sein wegen". - Zu xegftaeiYeadeti cf. 8, 5.
$s) Man könnte auch darauf verweisen, daß der Vf hier im Unter-schied von 11, 1 die subjektive Negation kn setzt, womit nach der Regel der attischen Sprache gegeben wäre, daß er nicht von etwas an sich Unsichtbarem reden wolle, sondern nur von etwas, das sieh der Wahrnehmung

wird aber auch durch eN.a(9g3uig nicht die pietätvolle Scheu, sondern die ängstliche Sorge Noahs geschildert 88). So stark war die Wirkung, die das göttliche Wort auf ihn ausübte, daß das Unheil, welches noch garnicht wahrzunehmen war, ihn schon mit Besorgnis erfüllte und ihn veranlaßte, das von Gott angeordnete Rettungsmittel herzurichten (ef 1 Pt 3, 20), das dann nicht bloß ihm, sondern auch seiner Familie zugute kam. Der Glaube, den er hiermit betätigte s4), gereichte zugleich der ihn umgebenden Welt zur Verurteilung, da durch Noahs Glaube der Unglaube seiner Zeitgenossen scharf beleuchtet wurde a$). Vorausgesetzt ist dabei wie 1 Pt 3, 20 ; 2 Pt 2, 5, daß diese durch Noah von dem Inhalt des ihm widerfahrenen Gottesspruches in Kenntnis gesetzt waren, aber aus Leichtsinn und Unglauben nicht darauf achteten, Wenn nun der Vf fortfährt xai zig, etarir iviniv CFLxat rn1r ~y
eyevteo x2.a7taovö,uo5, so kann man fragen, ob diese Worte auch noch zu dem durch de' r g, eingeleiteten Relativsatz gehören. Hier‑
gegen scheint zu sprechen, daß von der Glaubensgerechtigkeit doch nicht erst gesagt werden muß, sie sei durch Glauben erlangt worden. Allein diese Schwierigkeit wird nicht gehoben , .wann man xai e geeeo mit dem Hauptsatz verbindet, weil das den Hauptsatz beherrschende htlaret auch hier nachwirken würde. Sollte aber der Schluß der Aussage einen selbständigen, den Ertrag des Glaubens andeutenden Satz bilden, so würde man erwarten, daß er mit dth xat. cf v. 12. 16 oder mit ö9ev xai ef v. 19 angeschlossen wäre. So bleibt es doch das Natürlichste, in xai eyt;vezo eine Fortsetzung
des Relativsatzes zu erblicken. Es ergibt sich so der Sinn: durch den Glauben ist Noah ein Erbe der Gerechtigkeit geworden, aber.
wie sich dabei von selbst versteht, ein Erbe der Glaubensgerechtigkeit. Daß der Genitiv zrig dexatoativrlg nur den Inhalt des Erbes angeben kann, das Noah durch den Glauben erlangte, ist nach dem Sprachgebrauch selbstverständlich cf Hb 1, 2 ; 6, 17 : Tit 3, 7 ; Jk 2, ,i.
Noahs entzog, cf Winer § 55, 5 a ,8; allein in der hellenistischen Sprache und so auch im Hb steht beim Part. meistens (ih, auch wo das Attische oe fordern würde, cf Blaß § 75, 5. Eher ließe sich zu Gunsten der Verknüpfung von ereil xrl mit fia.aAdeis noch der Artikel diav,uräe.r. i41.e;ro,u. geltend machen, der das Unsichtbare als etwas Bestimmtes und schon Bekanntes einführt, was bei der Verbindung mit gee,id reeJ'eis weniger passend wäre. Von den griech. Auslegern beziehen Oekum., Theophyl., Euthy'm.
allerdings, ereai weil. auf yoe7fuurra,tcis.
83) über die Bedeutung von ae2.alßtrzad'at ef oben S. 132 A 48; besonders auch die A 81 angeführten Stellen.
$4) .& Tje kann wie v. 4 nur auf :dieser gehen ef Buthym., Haimo, Sedul. Die Beziehung auf xaßmrös (Ohrys., Oekum,,. Theophyl., top) ist künstlich, da für die Arche deren Herstellung eingesetzt werden muß und diese wieder nur als Glaubenstat in Betracht kommen kann.
$a) In gleichem Sinn steht xerraroivety Mt 12, 41f., seivety Rm 2, 27. -- Zu x,a eos = Menschenwelt cf Hb 11, 38; 2 Pt .2, 5.

der heiligen Schrift „gerecht" genannt wird (Gen 6, 9; 7, 1)9. Als A..ggovoFtia ist die ihm zuteil gewordene Gerechtigkeit eine göttliche Gabe, und dem entspricht auch ihre Bezeichnung als xazä 7riarty dtxatoavvi. Durch xaid: könnte der Glaube als Maßstab und Norm oder als Grund und Veranlassung der Gerechtigkeit beschrieben sein 87). Es wäre dann entweder gesagt, die Gerechtigkeit entspreche dem Glauben und sei ihm angemessen, oder sie sei Wirkung und Folge des Glaubens. In beiden Fällen würde man den Artikel bei erlang ungern vermissen, auch behielte die Ausdrucksweise etwas Befremdliches, insofern im ersten Fall das Verhältnis von Glaube und Gerechtigkeit nicht recht durchsichtig würde, im zweiten die Abweichung von der peulinieehen Formulierung für die in paulinischem Sinn zu verstehende Wendung auffallen müßte. Man betrachtet daher ;cazd am besten als die dem Hellenistischen sehr geläufige Umschreibung des Genitivs 88), zu welcher den Vf teils der Rhythmus, teils der Wunsch, attaztc ohne Artikel setzen zu können, veranlaßt haben mag. Die Anknüpfung an einen bereits fest geprägten und zwar an den paulinischen Ausdruck (Rm 4, 11. 13; 9, 30 ; 10, 6) ist nicht zu verkennen, ohne daß sich hieraus eine genauere Bestimmung des Verhältnisses des Glaubens zur Gerechtigkeit ergäbe. Diese ist nur aus dem Zusammenhang zu gewinnen. Wenn in Hb 11 der Glaube durchweg als menschliches Verhalten in Betracht kommt und andererseits die Gerechtigkeit doch als göttliche Gabe gedacht ist, so wird wie 10, 38 und 11, 4 der Glaube im atl Sinn als diejenige Handlungsweise gemeint sein, durch welche der Monsch in das richtige Verhältnis zu Gott tritt, und die darum von Gott als Gerechtigkeit anerkannt und gewertet wird. Noahs Beispiel zeigt

8e) Cf auch Ez 14, 14. 20; Sir 44, 17; 8ap 10, 4; Jubil 5, 19; Philo 1 1eg. alle*. III 77 (24); 11 migr. Abr. 125 (22); III quis. rer. die. her. 260 25); IV Abr. 27 (5); 46 (8). Schon bei Philo II quod deus immut. 74-76 (16)• egricult. 174-81 (40); IV Abr. 36-40 (7) und in der späteren rabbinischien Tradition gilt Noah übrigens nur für relativ gerecht und die ihm zuteil gewordene Rettung als eine Erweisung der göttlichen Gnade cf Siegfried, Philo B. 152. 270. 328. Sollte der Vf des Eh diese Uberlieferung gekannt haben, so könnte sie ihn mitbestimmt haben, Noah keine andere als die Glaubensgerechtigkeit zuzugestehen.
8i) Cf Winer § 49 d, a und b; ef auch Chrys. XXIII B. 259: derb rodrou dieatos egrctvq, ä ed zo? irtazee eas r4 a4ee3.
9g) Cf AG 17, 28; 18, 15; 26, 3; Rm 1 15; $ ward zäe ijieov ävaeeÄrf „der Sonnenaufgang" Polyb. I11 113, 1; 114, 8; i xa ei zi Ieedv eazc ßoiii der Tempelbau" Ps.-Aristeas 89. Weitere Belege bei Blaß § 42, 2; Kuhring, Je praep. grase. B. 12; Roßberg, De praep. graec. B. 14.

362	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.			
A.iNovopia heißt das Heilegut (1,	14) als Gegenstand	der	gött‑	
lichen Verheißung (6, 12;	12,	17).	Wenn hier die Gerechtigkeit	
als solches erscheint,	so	hat	dies seinen Grund darin, daß,	wie	
schon Philo 11I congr. erud.	90 (17) betont, Noah	als erster in	

c.i 11, 7. B. 353 den Lesern, daß sie ötxaaoat'vrj und cwv pla nur dann. erlangen, wenn sie am Glauben festhalten. Dieser Hinweis ist um so wirk• samer als die Zeitgenossen Noahs zugleich ein Exempel dafür
liefern, daß der Unglaube unweigerlich dem göttlichen Gericht anheimgibt.
Mit- Abraham geht der Vf zu den Patriarchen über v. 8-22. Hier kommt er zu dein Abschnitt der atl Geschichte, bei dem er die Art und Kraft des Glaubens besondere anschaulich darlegen kann, weil mit der besonderen göttlichen Verheißung der Glaube einen bestimmteren Gegenstand gewinnt und darum auch das Glaubensverhalten zu markanterer Ausprägung gelangt. War bei den 'Urvätern (v. 4-7) besonders hervorgehoben, was Frucht und Lohn des Glaubens ist, wie er in den Besitz des göttlichen Wohlgefallens, der Gemeinschaft mit Gott, des Heile und des ewigen Lebens versetzt, so wird bei den Erzvätern namentlich die sittliche Leistungskraft des Glaubens aufgezeigt, wie er zum Gehorsam, zum Entbehren und zum geduldigen Warten befähigt, ohne daß darum der Hinweis auf die Belohnung des Glaubens fehlte. Hauptsächlichster Repräsentant des Glaubens unter den Patriarchen ist Abraham. Sein Glaubenswandel wird von Anfang bis zu Ende verfolgt, aber es ist bemerkenswert, daß das von Paulus so ein-gehend verwertete Schriftwort Gen 15, 6 (cf Rm 4, 3 ff.; GI 8, 6 f.) hier unberücksichtigt bleibt. Das hängt damit zusammen, daß der Vf keinen Anlaß hat, die Leser vor Werkgerechtigkeit zu warnen, sondern gegen die hei ihnen einreißende Schlaffheit des Glaubens kämpfen muß. [11,8-101: Kraft Glaubens wurde Abraham auf Gottes Ruf gehorsam, auszuziehen an einen Ort, welchen er zum Erbe empfangen sollte, und zog aus, ohne zu wissen, wohin er komme. Kraft Glaubens siedelte er sich im Lande der Verheißung als in einem fremden an, indem er in Zelten wohnte mit Isaak und Jakob, den Miterben derselben Verheißung; denn er wartete auf die Stadt mit den Fundamenten, deren Bildner und Baumeister Gott ist. Bei Abraham erwies sich der Glaube gleich anfangs als eine wirksame Macht.
Als der göttliche Ruf (Gen 12, 1. 4) an den Patriarchen erging, gehorchte dieser, wie das Part. Praes. xaxov'uevos 89) andeutet, so‑
88) Statt xaZar5,aseos (plan KLP Min) lesen d webatigevos AD 17. 1789. 259. 2127 eop d vulg arm. Diese LA kann nicht den gleichen Sinn haben wie die ohne Art. (gegen .Lünern.), sondern wird von Thdrt richtig erklärt: ed d xa1omuevos A,8egdg Ju3 zäiv eofi derigazos teetLiaydv eiorgrw; ef SeduI.: „signanter ait „vocatusr", nun enim sic geiles vombetue, 7etande obedivit, sed Abraham tunt nemanatus est"; ebenso Heime; allein die Bezugnahme auf Gen 17, 5 ist im Zusammenhang von Hb 11, 8 ganz unmotiviert und zeigt nur, wie die falsche LA entstanden ist.
Elsgenbeeh, Idebräerbrief.	23

354	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 8-10.	355

gleich der Aufforderung, die ihn anwies, in ein von Gott ihm zum Erbe bestimmtes Land auszuwandern (ef AG 7, 2 f.) 90). Daß er dieser Aufforderung Folge leistete, ohne zu wissen, wohin er kam 9'), ließ auch bei ihm den Glauben als €)sy;tog 7reay;tt. ov 15).elro,u. erscheinen. Die Erprobung, aber auch die Bewährung des Glaubens
setzte sich in Kanaan fort 92). In dem Lande, das Gottes Verheißung ihm zum Eigentum gab (Gen 13, 15; 15, 7)93), mußte
Abraham wie in einem fremden als ein Ansiedler wohnen (of Gen 17, 8; 20, 1; 21, 23. 34; 24, 37; 35, 27; Ex 6, 4), der keine
Rechte besitzt wie der Einheimische, , sondern bloß geduldet wird (cf Eph 2, 19) 9#). Besonders anschaulich trat seine Fremdlingschaft
darin zutage, daß er ohne feste Behausung und dauernden Wohn-platz in leicht abzubrechenden und dem Nomadenleben entsprechend beständig an anderen Orten aufgeschlagenen Zelten wohnte (Gen 12, 8 ; 13, 3 ; 26, 25; 33, 19 ; 35, 20 [LXX 16]). Dieser Zustand erstreckte sich nicht bloß auf ihn, sondern auch auf Isaak und Jakob, trotzdem diese nicht nur in die ihm zuteil gewordene Verheißung miteingeschlossen waren (Gen 12, 7 ; 13, 15 ; 17, 8), sondern auch für ihre eigene Person von Gott die gleiche Zusage (Gen 35, 12)' und damit die verbürgte Anwartschaft auf den Besitz des Landes (Hb 6, 12. 17) erhielten 00). Zu einem solchen Verzicht auf Heimat
eo) Tk;rov ohne Art. ist durch p°' e AD P 17. 920 vollständig gesichert und entspricht gut dem Zusammenhang, in dem die Unbestimmtheit des Ziels betont wird. Gemeint ist natürlich Kanaan.
y ") Philo II migr. Ahr. 43f. (9) sieht in dem Fut. Serra Gen 12, 1 ein Anzeichen des Glaubens, der sich nicht vom Erfolg, sondern von der Erwartung des Zukünftigen leiten lasse. --- Zu dem Iud. t'gxerar im indirekten Fragesatz ef Kühner-Gerth § 590, II 2 a e.
9» Die Ersetzung von Aiden. durch uni (D d) verkennt die selbständige Bedeutung der Aussage v. 9.
") Die Hinzufügung des Art. sie vo)v yiv (D P 044 Min) hat das Zeugnis von p'" A u. a. gegen sich. Die hebraisierende Weglassung des Art. bei y±; v, trotzdem der Genitiv 'ri)e äerco''o ias den Art. hat, entspricht zwar nicht der Gepflogenheit der hellenistischen Sprache,, entbehrt aber nicht der Analogien ef Mt 13, 30; Lc 4, 29; Phl 4, .15; Ap 8, 4, Winer-Schmiedel § 19, 2. 3. yn ist demnach determiniert. zu denken. - daoocxarv eis vereinigt die Vorstellung der Übersiedlung nach und des Wohnens an einem Orte ef Mt 2, 23,; 4, 13, Blaß § 39, 4, - Zu dem Gen. qual. res e,rayya,J e ef Eph 1, 13.
'4) In der LXX steht 7raoocxsty häufig zur Wiedergabe von de und kann dann in einen gewissen Gegensatz zu xoaorxete treten cf Gen 37, 1: xazrtixec de 'laxrnß v zi! yi, od ;zaprixrroav 6 7rarr},o a4ao0, doch überspannt Philo II agric. 64f. (14); conf. ling. 76.81 (17); I11 quis rer, div. her. 267 (54) diesen Gegensatz zugunsten seiner allegorischen Deutung beträchtlich, denn ea-rocxarv sagt nicht notwendig etwas darüber aus, ob man als Bürger oder Fremder irgendwo wohnt, cf Gen 47, 4. So wird auch Hb 11, 9 den 7ra2ocrovvaas ein ecrocxers', allerdings fv (,rrrvals zugeschrieben.
95) Sachlich kommt es auf dasselbe hinaus, ob man-,esed 7o. rat 'las. mit zcrocxr,'oas oder, mit -raerp:rgaav verbindet, doch scheint ersteres sprach-

und festen Wohnsitz befäl$gte Abraham ein Glaube, der in hoffender
Zuversicht der unsichtbaren Güter gewiß war; denn die Kraft zum geduldigen Ertragen der Fremdlingschalt und ihrer Beschwerden
gab ihm die Erwartung einer Stadt, welche die den Zelten fehlenden Fundamente besitzt 96) und also eine feste und dauernde Wohn‑
stätte darbietet. Das ist freilich keine Stadt im Lande der Verheißung, überhaupt nicht eine dureh menschliche Kunst und Kraft
erbaute, vielmehr eine gleich dem himmlischen Heiligtum (8, 2; 9, 11. 24f.) von Gott- selbst bereitete Gründung (cf 11, 16), die
seiner Weisheit und Macht ihren Ursprung verdankt 9. Wenn also Abraham es sich willig gefallen ließ, im Lande der Verheißung
als 'ein Fremdling zu wohnen, so kam das daher, daß er sich auf der Erde überhaupt in der Fremde wußte und nach einer anderen,
himmlischen Heimat ausschaute. Den Ort, welchem er mit aus‑
harrendem Glauben entgegensah, nennt der Vf im Gegensatz zu den Zelten der Patriarchen eine von Gott erbaute Stadt. Er ver‑
wendet dabei eine auch sonst im NT und in der späteren jüdischen
Literatur begegnende Vorstellung, welche an die atl Weissagung von der einstigen, die ideale Bestimmung der Gottesstadt verwirklichenden Verherrlichung Jerusalems anknüpft"). Wie die (ihm‑
lieh näher zu liegen. - Eine interessante rabbinische Parallele aus Sanhedrin fol. 1119 teilt Biesenthal S. 290 mit.
9e) Der Art. rohe erklärt sich aus der Rücksicht auf die Zelte v..9, Uhrigens ist die feste Gründung auf solide Fundamente ein ständiger Zug in der Schilderung des gegenwärtigen (Ps 87, 1 ; Jes 83, 20) und des künftigen (Ap 21, 14. 19f.; 4 Esr 10, 27) Jerusalem.
To, vizns und douovpyss, auch sonst miteinander verbanden cf Wettstein, werden häufig auf Gott angewendet und zwar 'rsgviens cf Sap 13, 1; Philo 1 opif. mund. 135 (46) im Blick auf seine künstlerisch gestaltende, dq/cmeggöe ef Philo 1 opif. mund. 36 (10); Jos. aut. 1 155 (7, 1) im Blick auf seine schaffende Tätigkeit. Zur Verbindung beider Begriffe cf Philo III quis rer. div. her. 133 (27); 225 (45); mut. nom. 29 (4).
96) Über „das obere Jerusalem" cf Zahn zu Gl 4, 26 (Bd. IX2 S. 235f.)
und die dort angeführte Literatur; ferner Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes 11" B. 625f.; Dalman, Worte Jesu 1 S. 106; besonders Volz, Jüd. Eschatologie S. 334-339. - Schon in der Prophetie ef Ez 48, 30-35; Jes 54. 60; Sach 2, 6-17 tritt im Gegensatz zu der unbefriedigenden Wirklichkeit der Gegenwart die Hoffnung auf eine künftige Blütezeit Jerusalems hervor, in welcher die Stadt nach ihrer inneren Verfassung, ihrer Ausdehnung und äußeren Erscheinung dem Ideal einer Gottesstadt wirklich entsprechen werde. Gelegentlich wird hierbei das Bild der Stadt mit überirdischem Glanze ausgestattet cf Tob 13, 9-26; Hen 90, 59; 4 Esr 10, 26f. 55; Apk. Bar. 32, 4, so daß das neue Jerusalem den Bedingungen des Diesseits nicht mehr unterworfen zu sein scheint. Wie weit die Schilderung im einzelnen real gemeint oder nur als bildliche Einkleidung für die geistige Verklärung der von der Stadt nicht scharf zu unterscheidenden Gemeinde aufzufassen ist, läßt sich nicht mit Sicherheit ausmachen. In der Apokalyptik (ef 4 Esr 7, 26; Apole. Bar. 4, 1-6) und in der späteren rabbinischen Literatur erscheint neben dem künftigen auch ein oberes, himmlisches Jerusalem, das bald als Urbild, bald als Abbild des irdischen gilt. Ob. diese Vor‑
23*

856	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.
fthvrl ,uelÄov Ja (2, 5) nicht ausschließlich der Zukunft angehört, sondern ihrem wesentlichen Gehalt nach schon jetzt im Himmel besteht, so daß man bereits ihre Kräfte kosten kann (6, 5), so
existiert die 1..iaAovaa 7r )i als enovpdvtog `IspovaaLjit bereits im Himmel, so daß die Gemeinde schon jetzt durch den Glauben
zu ihr in Beziehung treten und das Bürgerrecht in ihr besitzen
kann (12, 22 f.). Während aber Gl 4, 26 ; Ap 3, 12 ; 21, 2 f. 9-22, 5 die Stadt und ihre Einwohnerschaft nicht auseinandergehalten werden,
das obere Jerusalem vielmehr in erster Linie die im Besitz vollkommener Gottesgemeinschaft befindliche Gemeinde darstellt, ist im
Hb die Stadt ganz vorwiegend als Ortlichkeit gedacht und nur in-sofern als Gemeinwesen, als man dort das Bürgerrecht besitzen kann. Das himmlische Jerusalem ist der jenseitige Ort unmittelbarer Gottesgemeinschaft und vollkommener Beseligung, die Wohnstätte der himmlischen Geister, der Engel und der vollendeten Gerechten, das Ziel der Sehnsucht und der Hoffnung für die noch
in der Pilgerschaft der Erde befindliche Gemeinde Gottes. Indem aber diese Stadt nicht eine himmlische Ortlichkeit neben anderen
darstellt, sondern mit dem Himmel selbst gleichgesetzt wird, ist jeder mythologische Zug entfernt, welcher in der jüdischen Vor‑
stellung dem Bilde des oberen Jerusalem anhaftet.
Inwiefern freilich der Vf sich berechtigt weiß, den .Patri‑
archen ein Gefühl der I+remdlingsehaft nicht bloß in Kanaan,
sondern auf der Erde und ein Emporstreben zu der himmlischen Stadt als ihrer wahren Heimat beizulegen, ist seinen bisherigen
Äußerungen nicht zu entnehmen und kommt erst im weiteren Verlauf zur Erörterung. Zuvor weißt er noch auf eine andere, nicht minder belangreiche Wirkung des Glaubens Abrahams hin : [11, 11 f.] Kraft Glaubens erlangte er auch samt Sara Fähig‑
stellung auf Einwirkung der babylonischen Anschauung, daß allem Großen und Bedeutsamen der irdischen Welt ein himmlisches Gegenbild entspreche, zurückzuführen ist (cf Bischoff, Babylonisch-Astrales im Weltbild des Talmud und lidrasch, B. 24-26), oder ob sie auf phantastischer Ausdeutung der Gestirnwelt nach Art des Mythus beruht (Bousset, Religion des Judentums2 B. 328), mag hier dahingestellt bleiben. Wenn die Rabbinen das obere Jerusalem zuweilen als A b b i 1 d des irdischen betrachten, so kann jene Vorstellung ähnlich der des platonischen Idealstaates im Himmel (Republ. IX ö92) auch bloß auf dem Wege der Abstraktion entstanden sein. Jedenfalls knüpft sie in ihrer jüdischen und weit mehr noch in ihrer christlichen Gestalt an die Weissagung des AT an. Berührungen mit der griechischen Idee der man und der stoischen des Universalstaates weist die Gottesstadt des Hb nicht auf. Die nd2ss rlyae xai noÄie xai opdYpa seatAeiv, in welcher Philo 1 leg. alleg. III 83f. (27) das dem Abraham verheißene Land sieht ist nur ein Bild der besseren Lehren, zu denen der Weise fortschreitet. Wenn nach Apk. Bar. 4, 4 Gott das präexistente Jerusalem Abraham gezeigt hat „in der Nacht zwischen den Opferhälften", so ist es hier Gegenstand einer vereinzelten Vision, während es nach dem Hb das beständige Strebeziel der Patriarchen war.

c. 11, 10. 11. 357 keit zur Zeugung und zwar entgegen der Zeit des Alters, da er den, der die Verheißung gegeben, ver‑
trauenswert achtete. Darum sind auch von Einem und erst noch von einem Erstorbenen entsproßt wie die Sterne des Himmels an Menge und wie der Sand am Ufer des Meeres, der unzählbare. Nach gewöhnlicher Auffassung stellt der Vf- neben Abraham nunmehr auch Sara als Garantie für die Wirkungskraft des Glaubens, insofern auch sie trotz ihres vorgeschrittenen Alters Kraft zur Begründung einer Nachkommenschaft gewann. Allein die einzelnen Glieder der Aus-sage v. 11 f. fügen sich diesem Verständnis nur mit größtem Zwang. Erstens bleibt unerklärt, warum der Vf dem Namen der Sara
die Pronominalbestimmung xai ainf voranschickt. Daß die ° von Ohrys. u. a. befolgte Auslegung: „sie, die nur ein Weib war" der
Meinung des Vf nicht gerecht wird, bedarf keines Beweises cf 11, 31. 35. Aber auch die seit Bleek vorherrschende Erklärung: „sie, die zuvor ungläubig gewesen war" befriedigt nicht. Abgesehen davon, daß der Vf nicht stillschweigend den Lesern die Ergänzung dieses Gedankens aus Gen 18, 12 überlassen konnte, paßt sie gar nicht in den Zusammenhang. Ob Sara früher geglaubt hatte oder nicht, kommt da nicht mehr in Betracht, wo der Vf von der Wirkung ihres Glaubens spricht, da der Grund ihrer früheren Unfruchtbarkeit nicht in ihrem Unglauben lag, sondern in ihrer natürlichen Beschaffenheit (Gen 11, 30). In na adv-, könnte also höchstens ein Hinweis auf ihre Sterilität liegen, aber die LA, welche diese namhaft macht, ist zu ungenügend und zu unsicher über-liefert, um als echt gelten zu können os). Zweitens kann miete- . ßo) 6hripluavog nicht „Begründung einer Nachkommenschaft" heißen. Zwar steht xaaaßoM (Hb 4, 3; 9, 26) speziell auch von der Begründung eines Geschlechts 10e), und dmielia im Sinne von Nachkommenschaft (2, 16; 11, 19) kann auch einem Weibe zu-geschrieben werden (Gen 3, 15 ; Ap 12, 17), aber der Sprach-gebrauch und die patristische Exegese beweisen unwiderleglich, daß xaaaßo) mreuc rog technische Bezeichnung für die männliche Geschlechtsfunktion ist 1). Drittens müßte es auffallen, daß der
99) Zeezea (D 044 Min, alle Verse.), teilweise durch dem ergänzt (P Min) oder mit dem Art. versehen (1739 Min), steht bei den meisten dieser Zeugen hinter Ziepe, teilweise aber auch hinter äüva,ucv oder IAaßev.-Die Unsicherheit des Wortlaufs und der Stellung verrät das Glossen, dessen älteste Form Erinoa oaezpa auch an sprachlicher Härte leidet.
'o°} Von den Stellen, welche Bleek III, B. 767 anführt, kommt aller‑
dings nur in Betracht Plut. aquae et ign. comp. 2: dpa" -EH npd&ew eaea‑
floÄ17 're» dv,9eeinem; in gleichem Sinn xaza,B ii0evai Eiurig. Here. für. 1261.
1) Zahlreiche Belege für diesen Sprachgebrauch geben Wettstein und
Bleek III S. 764 f.; of Philc II ehr. 211 (51): dydvov 51 rat eazecpwfc~v~s,
Falter öe liesenovyia qs »pv e acrio,s aolvzeleai rat 'wrore xai 8l,urcae

358	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.
Vf den Glauben der Sara ohne weiteres als etwas Selbstverständliches voraussetzte, während doch die heilige Schrift von ihr nur erzählt, sie habe durch ihr Lachen Mißtrauen gegen das göttliche Verheißungswort bekundet und nachher aus Furcht ihren Unglauben abgeleugnet (Gen 18, 12). Viertens kann die Tatsache, daß von dem Einen Abraham eine unzählbare Nachkommenschaft erwuchs (v. 12), unmöglich, wie die gewöhnliche Auffassung fordert, als Folge des Glaubens der Sara gelten. Dieser könnte höchstens als nebensächlicher Faktor mit in Rechnung gestellt sein. Verständlich wird die Aussage v. 11 f. nur, wenn sie von Abraham handelt. Das ist aber bei dem überlieferten Text schlechterdinge unmöglich ; denn mag man immerhin in xai einen Hinweis auf ihn finden '2), so bleibt das Subjekt des Satzes dennoch Sara und nur sie. Die Schwierigkeit fällt dahin, wenn man auail scs a nicht als Nominativ, sondern als Dativ liest; nur darf man diesen nicht als einen Dat. commodi ansehen 3), sondern ca3vf ist nach gewöhnlichem griechischem Sprachgebrauch in dem Sinn mit £'cWcr verbinden, daß dadurch die Gemeinschaft ausgedrückt wird a). Wie Abraham sein Wanderleben mit Tsaak und Jakob teilte, so hat er auch mitsamt seinem Weibe Sara durch den Glauben eine Kräftigung erfahren, welche ihn die Erfüllung der göttlichen Verheißung er-leben ließ, Allerdings kann nur von ihm gesagt werden, er habe Kraft zur Befruchtung empfangen und zwar, als er schon längst die günstige Zeit des kräftigen Mannesalters überschritten hatte,
neelEQyoie naeaartiaeaL zukewv ft re rd desnils dQ`aeva rvs d7.7j9'c e aneo trara rarej9dll ea9.ai lvva,uEvee ,eee z e earaßl.e9evra ;ruaaseeaw9ae, nachdem vorher bemerkt war: aneiceov ,u£v ä Sees yovas, vzoSszea ni 8e 7vvatteg er. 5cvaeras 7renaiüevvree. - Christi. Esra-Apk. bei Tischendorf, Apocalypses apocryihae S. 30 Z. 6 ff.: i ieireo yeee! bs xaraßd 1.ee zbv onöeov zoll eilen!
E'Y 'r:, y!!, aVTa,S xai	dv8p,17ros 'er«ßda2ee Tb a7r ea eÜro11 E'v 'r xrüeq
yayarxös. - Chrys: XXIII S. 263 erklärt: ei iozrv „eiseaza,Boiiir aneejraros"; Eis zb xarauxety zb a:r4 ite, sie ri,' inoäozim Sv,'e,ew lleßsr 7) erPezomyuev,j, ij ersten. Ebenso Oekum., Theophyl. (erste Erklärung), Euthym., cop. Das zutreffende Verständnis der maeaße).; von der männlichen Funktion wird hier mit der Beziehung der Aussage auf Sara durch Einschaltung eines vnoSexea9ae ausgeglichen, was freilich mit der Bedeutung von Svva,uis eis (Lc 5, 17) nicht vereinbar ist. Cf auch uirtatem in conceptimern serninis vulg, syr', Ephr. Dasselbe Verständnis setzen die Varianten voraus, welche, um die Beziehung der Aussage auf Sara zu verdeutlichen, hinter l1.a,8sv hinzufügen: „eis rb rexvil)aae" (mal) male. )2. (D P Min syr') oder mal er. eeip. 2).. „ erees, (C O K LP Min syr' u. s arm u. a.). Theophyl.'s zweite Erklärung, welche unter Berufung darauf, daß Sachkundige behaupten: mal. eile y ettxa okb' ei wr ue (49' eavr s avvetadyeav, die Möglichkeit er-wägt, daß eic raraß. aasest. bedeute eis wb saen,ar)ety vai aktijv a7repjiia, ist nichts als ein verfehlter Versuch, das richtige Verständnis des Wortlauts mit der unrichtigen Beziehung auf Sara zu verbinden.
4) Cf Del., Hofm., besondern v. Soden.
$) So Michaelis: „für die minder gläubige Sara".
4) Of Kühner-Gerth § 425, 4.

c. 11, 11-13.	359
so daß die Erfüllung der göttlichen Verheißung (Gen 17, 16 ; 18, 10) auf dem Wege der Natur nicht mehr zu erwarten stand (cf Gen 17, 17 ; 18, 12)6). Analogerweise erfuhr indes auch die gleichfalls bejahrte Sara eine Belebung, aber auch sie nur vermöge jenes Vertrauens Abrahams) welches den Gott, der ihm die Zusage leiblicher Nachkommenschaft von Sara gegeben hatte, für vertrauenswert erachtete (cf 10, 23): Seinem Glauben, der sich so als bT6aaaat ü,eeg_o,tivwv bewährte, entsprach auch der Erfolg. Von einem einzigen, nämlich eben von Abraham (Jes 51, 2; Mal 2, 15; Ez 33, 24), sind ihrer so viele hergekommen °), daß sie gar nicht zu zählen sind, und dieser Eine war noch dazu 7) ein Erstorbener (Rin 4, 17), der keine Hoffnung auf Lebensentfaltung mehr besaß. So ist Abrahams Vertrauen gerechtfertigt worden, indem ganz entsprechend der Verheißung (Gen 22, 17, cf Cant. tri. vir. 12 =-Drin 3, 36) seine Nachkommen gleich geworden sind den Sternen. an unabsehbarer Menge (Ex 32, 13 ; Deut 1, 10 ; 10, 22) und dem Sand am Ufer s) des Meers, dessen Unzählbarkeit allbekannt ist (Gen 13, 16; 32, 12). Durch diese offenkundige Rückbeziehung auf 11b wird nun vollends sichergestellt, daß auch v. 11 in erster Linie von Abraham und nicht von Sara die Rede war.
Bei dem Dreifachen, das der Vf v. 8-12 als Betätigung von Abrahams Glauben erwähnt hatte, waren Sara, Tsaak und Jakob bereits eingeschlossen. Von ihnen allen bezeugt er nun, daß sie den zu ihren Lebzeiten bewiesenen Glauben auch in ihrem Str ben festgehalten: [11, 18-16] Glaubensgemäß sind diese alle gestorben als solche, welche die Verheißung nicht davongetragen, sondern sie von ferne gesehen und gegrüßt und bekannt haben, daß sie Fremde und Bei-sassen seien auf der Erde. Denn die, welche der-gleichen sagen, lassen erkennen, daß sie ein Vaterland ersehnen. Und wenn sie jenes im Sinn tragen, von dem sie ausgegangen waren, so hatten sie ja Gelegenheit umzukehren, So aber streben sie nach einem besseren, nämlich nach einem himmlischen; darum schämt sich Gott ihrer nicht, ihr Gott zu heißen; er hat ihnen ja eine Stadt bereitet. Da in

L) IlaerE „über hinaus" wie 1, 9 ef Philo IV Abe. 111 (22): ,18q yap
r5nee,f xaves yeyovöres Scdt Fcaxobv yeas k rsyvrbmeaav na,,bs onoadv‑
°) Die Hm schwanken zwischen eyevvir.P,laav (p18 s L Min) und eyevel-3,7c u' (A D KP 17 Min) ; die letztere LA „sind entstanden" ist wegen der Verbindung mit eine „von her« wahrscheinlicher.
7) In gleichem Sinne wie das steigernde eai roiro 1 Kr 6, 6. 8 steht bier der Plural xrei ravra cf Kühner-Gertb § 866 Anm.
e) H naod eS xetl os wird von D 044 d aetb weggelassen (ef Rin 9, 27), obwohl der Ausdruck gut griechisch ist cf Bleek 1I1 S. 769f.

360	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 13-16.	361

v. 8-11 nur wenige Personen erwähnt werden, könnte man geneigt sein, das umfassende atzet rrcfvaas auch auf die Urväter (v. 4-7) auszudehnen (wobei dann freilich Henoch, dem das Sterben erspart blieb, ausgenommen werden müßte) oder aber die Patriarchen mit ihrer unzählbaren Nachkommenschaft (v. 12) zusammenzufassen. Allein beides wird durch den Inhalt von v. 13-16 verwehrt; denn die Urväter besaßen noch nicht die den Patriarchen gegebenen Verheißungen, und die späteren Nachkommen Abrahams konnten das Land, aus dem ihr Ahnherr ausgewandert war, nicht mehr als ihre Heimat betrachten. Was der Vf sagen will, ist nur dies, daß bei allen eben besprochenen Personen, also Abraham, Sara, Isaak und Jakob, der Lebensausgang mit dem Lebenslauf in vollkommener Übereinstimmung stand. War ihr Leben eine Betätigung des Glaubens gewesen, so war es nicht minder auch ihr Sterben. Die Abweichung von der bisher eingehaltenen Struktur ergibt sieh mit Notwendigkeit ans dem Inhalt der Aussage. Das Sterben der Patriarchen war nicht die Wirkung ihres Glaubens, wohl aber er-folgte es so, daß es dem Glauben entsprach und sein Gepräge an sich trug. Inwiefern das der Fall war, erläutern die beigefügten Participialsätze. Abraham und seine Angehörigen mußten aus dem Leben scheiden, ohne die ihnen gegebenen Verheißungen des Besitzes von Kanaan, der unzählbaren Nachkommenschaft und des an ihr Geschlecht geknüpften Segens für alle Völker (Hb 6, 12. 15; 7, 6; 11, 9. 17) erfüllt zu sehen und als den Lohn ihres Wartens davonzutragen (of 11, 39 ; 10, 36)9), Aber deswegen fühlten sie sich nicht enttäuscht oder betrogen. Obgleich sie das Verbeißungsgut nur aus weiter Ferne schauen konnten, grüßten sie es wie der Wanderer die am Horizont auftauchende Vaterstadt 10) ; waren sie doch, wie ihre Außerungen bezeugten, sieh dessen klar bewußt, daß die Erde für sie nicht die Heimat, sondern eine Fremde (Eph 2, 12-19) und nicht eine Stätte dauernder Ansiedlung, sondern nur eines vorübergehenden Aufenthalts sei (1 Pt 1, 1; 2, 11). In den Aussprüchen der Patriarchen, welche dem Vf in erster Linie vor-schweben : Gen 23, 4; 24, 37 ; 28, 4 ist allerdings nur von einer Fremdlingschaft in Kanaan, nicht auf der Erde die Rede. Aber
der Vf hat ein Recht, darin nur symbolische Außerungen des Gefühls einer weitergreifenden Heimatlosigkeit zu sehen, bezeichnet
doch Jakob Gen 47, 9 seine und seiner Väter Lebenszeit als das Leben eines Ansiedlers in der Fremde. Wer so spricht, gibt damit kund, daß er Sehnsucht nach einem Vaterlande empfindet, wo er
8) Statt xo~auduavo~ (p18 P 17 Min) lesfn das in der Verbindung mit ä.rayy. geläufigere (cf Kb 9, 15; AG 2, 33; G1 3, 14) d pderes Na DK 1, Min. Ganz sinnwidriges sreood'ehäusvoi bei A.
'0) Der nur durch wenige Min bezeugte Zusatz xci seeoosevres scheint Glosse aus Chrys. XXIII B. 261 zu sein.

11) Der Bedingungssatz ed f~EV as2. ist in dreifacher Gestalt überliefert;
1.	mit Praes. ,av,l,uovnovat s* D 044. 1739 tat 47. 73. 80:285. 470. 472 -
2.	mit Aor. 4vri,6eevaav 17 Min. --- 3. mit Impf. Fevrjjuüevov 44° AKLP 1739mg Min. - Von diesen Lesarten fällt 2) wegen ungenügender Bezeugung außer Betracht, obwohl sich aus ihr die Entstehung der beiden übrigen Varianten allenfalls erklären ließe. Wahrscheinlich beruht sie auf Kenformation mit deeissoav. Zugunsten von 1) entscheidet, daß sich die Umwandlung in 3) leicht begreifen läßt, nicht aber das Umgekehrte. Das Praes. im Bedingungssatz ist nicht zu beanstanden, obwohl es sich etwas anders erklärt als in den Parallelen Jo 8, 39; (14, 28); Le 17, 6, cf Butt-mann, Tb. Stud. n. Krit. 1858 S. 474-485: Kühuer-Gerth § 573c. Durch den allgemeinen Satz 11, 14 veranlaßt, fährt der Vf v. 15 in der Weise einer rem logischen Erörterung der Schriftaussage 13° fort und verwendet darum das Praes., das er auch noch v. 16 in deeyovzaz festhält: „wenn die Patriarchen bei ihrer Selbstbezeichnung 13° das irdische Vaterland meinen, nun dann fehlte es ihnen ja nicht an Gelegenheit zur Umkehr; in Wirk-' lichkeit aber begehren sie nach einem besseren" ; cf 9, 6 ff. Bei diesem Verständnis des Satzes heißt ,av huosseVEie nicht „erwähnen" (11, 22), sondern *gedenken, im Sinne haben'' (13, 7).
'$) Das im NT sonst nicht mehr vorkommende geg,8oiaev (a* ADP 17. 73. 80) ist durch das geläufige d;92,9en, verdrängt in s° KL Mrn.
's) Auch nach Philo II agric. 64f. (14); conf. ling. 76-81 (17); III quis rer. div. her. 267 (54) haben die Patriarchen als Typen der Weisen ihre srwreis im Himmel, während sie auf der Erde nur als Fremdlinge weilen, aber im Unterschied vom Hb ist bei ihm diese Anschauung nicht religiös motiviert, sondern ergibt sich ihm aus seiner Vorstellung von der Präexistenz der Seele in der Idealwelt.
14) statt essieaÄeta9'aa liest K xaiteta.9-ai. Ob man dafür auch Orig. zu Jo 1, 4. 19 (Bd. IV S. 73. 110) anführen darf, ist zweifelhaft, da auch Chrys. XXIV S. 273f. das fniea2. zu3uac seines Textes in der Auslegung wiederholt durch xalezo9ur ersetzt und zwar in richtiger Deutung des Wortes (cf Mt 10, 25).

wirklich zu Hause ist (cf 13, 14), und was die Patriarchen anlangt, so meinen f1) sie damit nicht ihre mesopotamische Heimat, die sie auf Gottes Befehl verlassen hatten 12) (cf v. 8); denn in diesem Falle fehlte es ihnen ja nicht an Gelegenheit (GI 6, 10), dorthin zurückzukehren. Tatsächlich (cf 8, 6; 9, 26) richtet sich ihr Begehren auf etwas viel Besseres, als es ein irdisches Vaterland je sein kann, nämlich auf ein himmlisches, und sie erweisen sich da-mit als Glaubensmenschen im Sinn von v. 1 18). Darum empfängt ihr Glaube auch die entsprechende Belohnung (of v. 12). Gott hält es seiner nicht für unwürdig, sie als zu sich gehörig anzuerkennen (of Le 9, 26 ; 2 Tm 1, 8; Hb 2, 11), indem er sich den Namen „Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs" beilegt (Gen 28, 13.; Ex 3, 6. 15) 14). Damit ist nicht bloß gesagt, daß die Patriarchen ihn verehrten, sondern Gott bezeugt, in einem Verhältnis zu ihnen zu stehen, das ihre Person bleibend mit ihm verbindet und auch ihren Tod überdauert cf Mt 22, 31 ff. Den Beweis hierfür bildet, daß er ihnen eine Ruhestatt zubereitet bat, wo sie in seiner Gemeinschaft und also in einem Stande ewigen Lebens die Befriedigung

362	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.

c. 11, 16-19.	363

ihrer Sehnsucht finden. Der Aor. ilao1uccae besagt an sich nur, daß Gott die himmlische Stadt zur Aufnahme der Patriarchen bereitgestellt habe (Mt 25, 34 ; Jo 14, 2; Lc 9, 52). Allein nach 12, 22 f. ist des Vf Meinung augenscheinlich die, daß sie mit ihres' Vollendung im Sterben bereits erlangt haben, was ihnen während des irdischen Lebens allerdings versagt blieb (11, 13. 39). Daß der Vf bei der Fremdlingschaft der Patriarchen so lange verweilt, obwohl er schon v. 9 f. davon gesprochen hat, dürfte seine Erklärung in der Situation der Leser finden. Die Unsicherheit ihrer Lage ließ auch ihnen die Erde immer mehr zur Fremde werden, ohne daß sie Grund gehabt hätten, von dem Eingreifen natürlicher Faktoren eine Wandlung ihrer Verhältnisse zu erwarten, im Gegen-teil sich darauf gefaßt machen mußten, hinzusterben, ohne die Erfüllung der ihnen gegebenen Verheißungen zu erleben. So dient ihnen das Schicksal der Patriarchen zum Trost und zum Vorbild. Die praktische Abzweckung der Ausführungen v. 8-16 macht nun auch vollends begreiflich, daß der Vf das den Patriarchen vor Augen stehende Heilsgut in einer Weise beschrieben hat, wie es sich erst vom Standpunkt der Erfüllung aus darstellt. War Abraham von Mesopotamien nach Kanaan gezogen, um dort die Verwirklichung der göttlichen Heilszusagen zu erleben, und hatte er es sich gefallen lassen, dort als ein Fremdling zu wohnen, weil er etwas Besseres als die feste Ansiedlung auf heimischem Boden er-hoffte, so kann der Vf in ihm einen Repräsentanten derer erblicken, die des himmlischen Zieles wegen ein unsicheres und unbeständiges Leben auf Erden willig auf sich nehmen. Was Gott ihm bereitet hat, ist das gleiche Heilsgut, das den Gläubigen des NB aufbehalten ist, so daß sein Verlangen sich im Grunde auf das gleiche Ziel richtete wie dasjenige, dem sie zustreben.
Was in v. 8-16 über das Glaubensverhalten der Patriarchen aus-geführt worden ist, gilt mehr oder weniger von allen. Im Folgenden (v. 17-22) wendet sich der Vf nun solchem zu, worin die individuelle Glaubensstellung der einzelnen zutage tritt. Er greift dabei zunächst nochmals auf Abraham zurück, dessen Bewahrung in schwerster Versuchung Art und Wert des Glaubens besonders anschaulich illustriert : [11, 17-19] Kraft Glaubens h a t Abraham den Isaak dargebracht, als er versucht wurde, und zwar brachte den einzigen dar er, der die Verheißungen ergriffen hatte, zu welchem gesprochen war: „Auf Isaak wird deine Nachkommenschaft beruhen", indem er dachte: sogar aus Toten zu erwecken hat Gott die Macht; weshalb er ihn auch als Gleichnis zurückerhielt. Wie bei der ersten Probe, die Abrahams Glaube zu bestehen hatte (v. 8), gilt es auch von der höchsten, daß er sofort dem göttlichen Wort Folge

leistete, als die Prüfung (Gen 22, 1) an ihn herantrat. Obwohl die Darbringung Isaaks nicht zum Abschluß gelangte, kann der Vf von ihr als von einer vollzogenen Tatsache von bleibender Be‑
deutung reden, weil sie von seiten Abrahams wirklich vollbracht war 1'). Was für Abraham die Erfüllung des göttlichen Befehls
besonders schwer machte, schildert der mit dem epexegetischen aat beigefügte Satz. Isaak war Abrahams einziger Sohn. von seiner ebenbürtigen Gattin. (Gen 22, 2. 12. 16) 18), und die Verheißungen, die auf diesen Iauteten und an ihm ihr Unterpfand besaßen (cf v. 13), hatte Abraham sich bereits in freudigem Glauben an‑
geeignet"). Zudem war die Zusage einer Nachkommenschaft, die als vollberechtigtes, finit dem Segenserbe des Vaters ausgestattetes
Geschlecht Abrahams gelten sollte, gerade an die Person Isaaks im Unterschied von anderen Söhnen Abrahams gebunden (Gen 21, 12)19).
So schien der Befehl der Opferung Isaaks die göttliche Verheißung zu annullieren und Gott in Widerstreit mit sich selbst zu setzen '9). Wenn Abraham dennoch den Sohn darbrachte, vermochte er das nur in Kraft eines Glaubens 20), der des Unsichtbaren gewiß war und den anscheinenden Selbstwiderspruch des göttlichen Willens durch die Erwägung überwand, daß Gottes Macht keine Schranken kenne, Gott vielmehr imstande sei, aus Toten aufzuerwecken. Die Anwendung dieses allgemeinen Satzes auf Isaak ergibt sich ganz
von selbst, aber die Aussage gewinnt durch ihre Allgemeinheit an prinzipieller Schärfe. Dem Glauben Abrahams entsprach die Be‑
lohnungon seiten Gottes. Nur auf diese kann sich der Satz 19 b beziehen, wie eich aus dem sonstigen Gebrauch von 19'ev im Brief

"f) Das Perf. :toooevrd'voxrv betont im Unterschied von dein den Her-gang der Handlung schildernden Impf. npooeeoev, daß die Opferung Isaaks für das Urteil des Betrachters bereits über das Stadium des Entschlusses hinausgekommen und zum Ereignis geworden war cf Blaß § 59, 4.
10) "n , Gen 22, 2. 12. 16 gibt LXX vielleicht infolge von Verwechslung mit sm~I durch dyxmrrds wieder; doch haben ,aovoyedris Aqu. Gen 22, 2; Symm. Gen 22, 12; Jas. ant. I 222 (13, 1), dya;tnzis xai Erdvox Philo II quod deus immut. 4 (1); 1II somn. I 194 (34); IV Abr. 168 (32). 196 (35).
17) Die Variante d'etdits os (K Min) verwischt die Nuancierung der ursprünglichen LA d eadekdfrevos, indem sie das willige und freudige Auf-nehmen (cf AG 28, 7) in ein bloßes Empfangen umsetzt.
'8) L'v 'laude enthält einen Gegensatz gegen Ismael. Was Abraham von Nachkommenschaft besitzt, die als solche genannt und anerkannt wird, faßt sich in Isaak zusammen, so daß sie in ihm beschlossen ist und von ihm sich herleitet. - Szr, bei LX% kausal gemeint, im Hb recitativ, wird von D P 044 Min als überflüssig getilgt.
1B) Treffend bemerkt Chrys. XXV S. 279: zd zoa7 ,4'sov e8dgxei vors
'Oä *so» /Ld/s09'r«, x¢i glasig e',f[dXsdo nlosst, eai :t(s6auty,ud E:CrtyyeÄtq.
20) Auch in der jüd. Theologie wird die Opferung Isaaks als Glaubens-tat Abrahams gewertet ef Sir 44, 20; 1 Mkk 2, 52;, labil. 17, 15-18; Philo II quod deus immut. 4 (1). Cf auch Seblatter, Glaube im NTS S. 26. 79.

364	Wesen und Wert des GIaubens c. 11.	c. 11, 19. 20.	365

(2, 17; 3, 1 ; 7, 25; 8, 3 ; 9, 18), der analogen Verwendung von
du; v. 12. 16 und insbesondere aue dem xal ergibt, das die Korrespondenz zwischen Abrahams Glauben und dessen Erfolg be‑
merklich macht 21). War Abraham im Glauben davon überzeugt gewesen, Gott werde die an die Person Isaaks geknüpfte Gnaden-zusage nicht unerfüllt lassen, so erhielt er dementsprechend den bereits hingegebenen Sohn wieder zurück22). Die Ubereinstimmung zwischen Abrahams Glauben und der ihm zuteil gewordenen Belohnung erstreckte sich aber noch weiter. Darauf weist der viel‑
gedeutete Ausdruck Fv rcapaßo24 hin, dessen Stellung zwischen xal und Llxouiaaao erkennen läßt, daß xal nicht bloß zum Verbum,
sondern ebenso zu Lv rraQcrßod,ef) gehört. Dem wird man nicht gerecht, wenn man Ev eraQaßoÄ?i adverbiell versteht und durch
„gleichsam" wiedergibt. Die Belohnung, welche Abraham empfing, würde in diesem Falle hinter seinem Glauben zurückbleiben. Er hätte eine Totenerweckung erwartet und nur gleichsam eine solche erlebt, indem ihm sein dem Tod bereits verfallener Sohn, ohne den Tod gekostet zu haben, zurückgegeben wurde. Ohnehin ist diese Fassung von iv rsaQaßoR;~ sprachlich nicht zu belegen. Jeden-falls hätte der Vf. einen dahin zielenden Gedanken dureh füg Eedog Eirceiv (7, 9) 'viel unmißverständlicher ausdrücken können. Die Korrespondenz zwischen Hoffnung und Verwirklichung war dagegen vorhanden, wenn Abraham seinen Sohn als ein über sich selbst hinausweisendes Gleichnis zurückempfing28). Hatte er den an-scheinenden Widerstreit zwischen Gottes Verheißung und Gebot durch die Erwägung des Glaubens überwunden, daß Gott auch aua Toten zu erwecken vermöge, so fand seine Zuversicht darin ihre Bestätigung, daß er Isaak in einer Weise zurückerhielt, welche ihm die aus dem Tode errettende Macht Gottes versinnbildlichte cf 2 Kr 1, 8-10. Isaak wurde ihm nicht anders geschenkt als so, daß er in seiner Person ein GIeichnis der Totenauferweckung war24). iv rragaßaf)) ist also dem Sinne nach zu ergänzen durch
21)	Diesen Zusammenhang verkennt die nach dem Vorgang früherer Exegeten neuerdings durch Westcott vertretene Auffassung, welche bei lokaler Fassung des öde, in 19b den Gedanken findet, der bereits erstorbene Abraham ef 11, I11. habe den ihm geborenen Sohn gleichsam von den Toten erhalten und darin ein Motiv für seinen Glauben (19') gefunden, Das Unnatürliehe dieser Erklärung ist von Bleek III B. 78Sf. genügend dargelegt worden.
Treffende Parallelen zu dem hier vorliegenden Gebrauch von egiigea,`Fae sind Philo IV des. 210 (35); 231 (38). Dagegen ist dos. aut. 1 236 (13, 4) der Text unsicher.
") Zu tv eraealßolf, ef Deut 28, 37; (Hb 9, 9). Zu Je ef oben S. 108 A 89.
84) Of Thdr: rfl diswtcrdass nrazevaas, dgl av,ußshtam mmr dnroO'avS 'ra
adrrin, Insgiiua-ra. Mit etwas anderer Wendung des Gedankens Ephr.: ut in eo diseant resurrectionem mortuaruni, ntque in eo nasceret fitios s ritus,

dvaaacfoewg, doch kann man nicht Ragen, daß diese Ergänzung unbedingt notwendig wäre. Sie ergibt sich dem aufmerksamen Leser aus dem Zusammenhang mit 19a von selbst. Unmöglich kann dagegen der Vf. durch lv ztapaßo)4 haben andeuten wollen, daß Isaak in seinem Geschick ein Typus Christi gewesen sei. Von der Opferung Isaaks, an welche manche Kirchenväter als Vorbild der Passion Christi erinnern25), ist in 191' überhaupt nicht die Rede. Aber auch die Zurückgabe des dem Tode geweihten Isaak an das Leben kann nicht als Typus der Auferstehung Jesu gemeint sein20), da der Vf dann zum mindesten iv endeee en vielem (cf Barn. 6, 10) hätte schreiben müssen, zumal typologische Be‑
ziehungen eben dieser Art im Hb sonst nicht begegnen. Überdies ginge damit der Zusammenhang der Aussagen von 19a und 19b
verloren, denn daß Abraham selbst in der Rückerstattung seines Sohnes ein Vorbild der Auferstehung Christi habe erkennen können, läßt sich aus der Aussage des Vf in keinem Falle herauslesen").
Was der Vf von den übrigen Patriarchen im einzelnen noch hervorhebt, charakterisiert ihren Glauben als E)rvi o flivwv &sdonaatg, insofern sie eich in ihren Verfügungen durchaus von der auf die Zukunft lautenden Verheißung Gottes beherrscht zeigen : [11, 20-22] Kraft Glaubens segnete auch Isaak inbetreff zukünftigerrDinge den Jakob und Esau. Kraft

qui sifii erant futuri. Eine interessante Parallele aus den Pirke R. Elieeer cap. 31 teilt Biesentllal S. 298 mit, wo es u. a. heißt: „Durch diese Rück-kehr de± Seele (Isaaks) in den Körper erfuhren beide, Vater und Sohn, daß Gott einst die Toten wiederauferstehen lassen werde, und priesen Gott dafür."
'6) Da die Opferung Isaaks in der Kirche schon längst als Typus der Passion Christi betrachtet worden war (ef Barn. 7, 3; Tert. da patnent.• 6; adv. Sud. 10; Melito Sand. reliq. fragm, IX. X. XII), lag es den patristisehen Auslegern nahe, in dem Ausdruck he eravaßoll einen Hinweis hierauf zu suchen. Bei Chrys. XXV S. 281 f. ist freilich noch der Widder Gleichnis und Typus Isaalm, dagegen bei den Späteren Isaak Typus Christi; so mit verschiedener Modifikation bei den 6 Erklärungen des Oekum,, den 3 des Theophyl.und der zweiten des Euthym., cf auch Aug. ein. Dei. XVI 32, Haimo u. a.
26) So Thdrt, Euthym. u. a., von neueren Exegeten z. B. Hofm., Schlatter.
R. Philologisch nicht genügend gesichert ist die Wiedergabe 'von iv raeis,Bol i durch „in kühnem Wagen" (Tholuck), „auf dem Grunde (oder vermittels) der Dahingabe" (Lünern.), im Gleichnis, d. h. als „eine Verbürgung der an Isaak geknüpften Verheißungen und Hoffnungen" (Oremer s. v. naoaß,). Die beiden ersten dieser Auslegungen sind überdies dem Zusammenhang gar nicht angemessen. Dürfte man für sraoaßo2 eine Bedeutung konstruieren, so würde sich „Vergeltung" empfehlen cf nn apdtgeaeac vergeltend erwidern" Sophocl. Oed. Cal. 231; sraoafloltj Erwiderung Einwendung" Philostr., 8ext. Emp. bei van Rerwerden, Lex. suppl. 1902. B. 966, ef den Gebrauch von napaeoitf „Austausch (2)" -- mager-3tfxq „Ersatz" in der sechsten Erklärung des Oekum.

a

i

366	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.
Glaubens segnete Jakob sterbend jeden der Söhne Josephs und betete an, gelehnt auf die Spitze seines Stabes. Kraft Glaubens gedachte Joseph bei seinem Ende des Auszugs der Söhne Israels und traf Anordnung inbetreff seiner Gebeine. Wie von Abraham kann auch von Isaak und dessen Nachkommen noch eine weitere Glaubenstat berichtet werden. Das wahrscheinlich echte aal vor negi iue Äövntov 25) stellt nicht Gegenwart und Zukunft in Parallele, denn eine Segnung für die Gegenwart wäre keine besondere Glaubenstat. Das aal gehört zum ganzen Satz und ist nur darum von Subjekt und Prädikat getrennt, weil steei ,ua ».dvxwv mit Nachdruck vorangestellt werden sollte. Es war Betätigung des Glaubens, wenn Isaak seinen jüngeren, aber von Gott bevorzugten (Hb 12, 16f.) Sohn Jakob (Gen 27, 27-29) und nachher auch den älteren, Esau (Gen 27, 39 f.), segnete und ihnen damit für ihre und' ihrer Nachkommen einstmalige Stellung und Schicksale, also für lauter zukünftige Dinge, Gottes Gnade und Hilfe zusprach. Ebenfalls ein Beweis des Glaubens war es, wenn Jakob als er
starb (Gen 48, 21) und keine Aussicht mehr hatte, für seine Person die 'Verwirklichung der göttlichen Verheißungen zu erleben (cf v. 13),
doch so fest auf die Erfüllung der Zusage Gottes vertraute, daß er jeden der beiden vor Jakobs Ankunft in Agypten geborenen Söhne Josephs mit einem besonderen Segen bedachte (Gen 48,
15-20) und die Söhne Josephs seinen eigenen gleichstellte (Gen 48, 5f.). So konnte er nur handeln, wenn er überzeugt war,
Gott werde seinen Nachkommen das Land Kanaan zum Besitz geben und dann den Abkömmlingen Josephs durch ein doppeltes
Erbteil den von Ruhen verscherzten Erstgeburtssegen zuteilen 20). Die glaubensfrohe Stimmung, in der der Sterbende seinem Ende
entgegensah, gab sich darin zu erkennen, daß der vor Alters-schwäche auf seinen Stab gestützte Greis sich anbetend vor Gott verneigte, für die erfahrene Gnade dankkar und der zukünftigen gewiß"). Die Begebenheit, auf welche der Vf damit auspielt

23) Die Weglassung des rai (H KLP Min Verse. orient. gegen AD 17 Min d valg) erklärt sich aus seiner eigentümlichen Stellung leichter als seine Hinzufügung.
so) Während v. 20 die der natürlichen Anwartschaft zuwiderlaufende Bevorzugung des jüngeren Sohnes vor dem älteren durch die Voranstellung Jakobs leise angedeutet wird, fehlt jeder derartige Hinweis auf die Zurücksetzung Manasses hinter Ephraim cf Gen 48, 14-19; Pbilo 11 sobr.
25 ff. 15 f.).
°) er hebr. Text von Gen 47, 31. rn Itsl-'p ',s gei stellt den Hergang so dar, daß der während der Unterredung mit Joseph auf-recht auf seinem Bett sitzende Jakob sich gegen das Kopfende seines Lagers niederbeugt, um Gott anbetend zu huldigen (1 Iteg 1, 47). Die LM dagegen, welche sie statt ne liest, und im Anschluß an sie der Hb zeigen den Patriarchen auf seinen' Stab gestützt.

c. 11, 20-23.	367
(Gen 47, 31), gehört zwar auch der letzten Lebenszeit Jakobs an (Gen 47, 29), fällt aber nach dem Bericht der Genesis (cf 48, 1 ff.) nicht unmittelbar mit der Segnung der Söhne Josephs zusammen. Der Vf mag sich dieser chronologischen Differenz gar nicht bewußt gewesen sein und durfte sie auch unberücksichtigt lassen, weil die Anbetung Jakobs nicht als ein selbständiges Beweismoment neben der Segnung der Söhne Josephe figuriert31), Das würde nicht zu-treffen, wenn man mit den patristischen Erklärern in 21b eine Huldigung Jakobs gegenüber Joseph zu erblicken hätte"). Allein da Joseph selbst in 213 gar nicht genannt ist, kann in 2113 nicht unvermittelt auf ihn hingewiesen werden. Vollends unzulässig ist die Beziehung jiron 21b auf eine dem Stabe Josephs als dem Symbol seiner Herrschermacht erzeigte Reverenz ; denn das mit neoaxvvciv verbundene Enl bezeichnet stets den Ort,- nicht das Objekt der Huldigung (of Gen 18, 2 ; 42, 6 ; 1 Reg 1, 47 ; Zepb 1, 5), ganz abgesehen davon, daß ein Stab Josephs in der Genesis nirgends erwähnt wird, wohl aber der Stab Jakobs Gen 32, 10 in. bedeutsamer Weise. Den gleichen Glauben wie seine Väter bewies schließlich auch Joseph durch die letzten Worte vor seinem Ende. Obwohl er in Agypten zu Macht und Ansehen gelangt war und seine Brüder zur Ansiedelung daselbst veranlaßt hatte, verlor er die Verheißung einer einstigen Rückkehr des israelitischen Geschlechts nach Kanaan (Gen 15, 16) nicht aus den Augen, sondern gedachte des bevorstehenden Auszuges (Ex 19, 1 ; Num 33, 38) im Glauben als eines sicher zu erwartenden Ereignisses und rechnete so fest damit, daß er die Verfügung traf, seine Gebeine in dem Lande zu begraben, welches nach Gottes Zusage das Eigentum Israels und die Stätte der schließlichen Erfüllung aller Verheißung werden sollte of Gen 50, 24.f.
Wie bei den Erzvätern verweilt der Vf auch bei Moses besonders eingehend. Auch an ihm haben die Leser ein Musterbild echten Glaubens, das- ihnen zeigt, wie sie sich in ihrer bedrängten
_nun	
3l) Del. vermutet, der Vf wolle mit 7rooasenrease seine Leser an den ganzen Vorgang Gen 47, 28-31 erinnern und gestatte sich die Umkehrung der geschichtlichen Folge beider Vorgänge, um ähnlich wie 7, 6 Segnung an Segnung zu reihen. Allein wenn der Vf durch noousmIewe auf Jakobs Anordnung inbetreff seiner Bestattung in Hehren hätte hinweisen und da-durch eine Parallele zu v. 22 herstellen wollen, so hätte er den Lesern zugemutet, in v. 21° den nicht ausgesprochenen Hauptgedanken aus dem Bericht der Gen zu ergänzen.
32) So Chrys., Thdrt, Theophyl., Euthym. Noch verschärft wird diese Auslegung dadurch, daß zlvis bei Theophyl. und Phot. bei Oekum. die Huldigung geradezu dem Stabe Josephs gelten lassen cf d vnlg: et aderavit fastiginm viegae eins. Eueherius Lugd. (in CSEL Bd. XXXI S. 134) findet hier sogar eine Anbetung Christi, was Hainaa nur als den geistlichen Sinn der Stelle ansieht, neben welchem er die buchstäbliche Deutung auf Josephs Stab festhält.

368	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	e. 11, 23--26.	369

-fettige Interesse, das er für seine Stammesgeneseen bewies, als er sie aufsuchte und für ihr Recht eintrat (Ex 2, 11 ff.), ließ erkennen, daß er es ablehnte 37), die Ehrenstellung festzuhalten, die er als Sohn einer Tochter Pharaos (Ex 2, 10) besaß, weil deren Kehrseite die Verflochtenheit mit der Familie des Unterdrückers seines Volkes war. Wenn er es somit vorzog, das Ungemach seines Volkes zu teilen"), statt nach dem sich ihm darbietenden Genuß zu greifen, so tat das in Kraft des Glaubens. Nicht die natürliche Anhänglichkeit an seine Nation bestimmte ihn zum Anschluß an sie, sondern die Uherzeugung, daß das unterdrückte Israel Gottes Volk (of 4, 9), die Gemeinde des Heils und der Verheißung sei, und nicht Unempfindlichkeit für den Reiz des Genusses veranlaßte ihn, dem Glanz am Hofe Pharaos zu entsagen, sondern die Erkenntnis, daß dieser Genuß bloß ein flüchtiges (2 Kr 4, 18; 4 Mkk 15, 8) Vergnügen sei, das er nur durch Sünde, nämlich durch Los‑
/ sagung von seinem Volk und dem Gott seines Volkes, erkaufen könnte 38). Dem Sprachgebrauch zufolge läge es allerdings am nächsten, in ä,ueriag einen Gen, obj. zu sehen 4D) ; aber so wenig die Schätze Agyptens dem Vf als etwas an sich Verwerfliches gelten, so wenig ist er veranlaßt, die Annehmlichkeit eines Lebens am königlichen Hofe ohne weiteres als Sünde zu beurteilen. Uber‑

Hb einzuschalten ef AG 7, 23--28; übrigens konnte auch Thdrt's Erklärung
von 11, 27 dazu einladen: -sei, Als Alyunrov rpoß &eis xan6Ä%4re, daooai4ws JE' Tbv ddyvaraGOV xaaxix6vraos. Auch abgesehen von der ganz ungenügenden
Bezeugung steht die -Unechtheit des Zusatzes außer Frage. Das ,aeyas yev6µevos ist neben v. 24 unerträglich, und es entapriiehe wenig dem sonstigen Inhalt von e. 11, daß die Ermordung des Ägypters als eine Glaubenstat gewertet würde. Selbst der jüdischen Theologie fällt es nicht ganz leicht, diese Handlang Mosis zu rechtfertigen; entweder stempelt sie den Ermordeten zu einem Typus besonderer Roheit ef Philo IV vita Mos. 1 44 18); Schemoth Rabba zu En 2, 11 (Wünsche S. 22), oder sie hilft sich mit Verschweigen wie Josephus in der Archäologie.
37) Zu 3ipvrfsesro (cf Sap 17, 9) bemerkt Chrys. XXVI S. 293: xai 8Te adx äiri r d9)eXEv, 815W.e,uee ehubv „eovlaczTO", rovrraTeV 410'1aev, etnfell-Hell;
ähnlich Theophyl., Oekum. Euthym.	abgesehen von der Verwerrtungedervorliegnden Stellers nstinicht nachzuweisen, das iSimelex

dagegen öfters of 11, 37; 13, 3; 1 Reg 2, 26. Sonderbarerweise bezieht Enthym. das eeyxaxovjera8ar auf Moeis Fremdlingsehaft in Midian und deren Ungemach.
S9) Als Parallele ef Philo IV vita Mos. 1 82 (7), zum Ausdruck Jcs. ant. II 61 (4, d): nadaxaaoos Tris Aetede,raias rjöovs).
40) Of 3 Mkk 7, 16: ndennte IO Tliflias derddavaav elle9DÖres; Jas. ant. II 174 (7 3): als dm,levoav faea~6vwv äyadßv; weitere Nachweise bei Bleek HI B. 801; Expos. 1908 11 S. 187f. Auf dieser Auffassung des Genitivs beruht die Ubersetzung der vulg: quum temporalis peceati habere iucunditatem. Dagegen scheint dno1.. mit einem Gen, pose, verbunden zu sein Philo 1 opif. mund. 153 (64) : 'rede :reeareiv dient. äfieoamseae ßßiov. Zu dsr6.lavms cf 2 Clem. 10, B.
Riggenbach, Hebräerbrief.	84

Lage verhalten sollen; denn nicht als Gesetzgeber, sondern als Charakter und Führer seines Volkes findet Moses hier seinen Platz : [11, 28-26] Kraft Glaubens wurde Moses nach seiner Geburt drei Monate von seinen Eltern verborgen, weil sie sahen, daß es ein feines Kind war, und sie fürchteten die Verordnung des Königs nicht, Kraft Glaubens verschmähte Moses, als er groß geworden war, Sohn einer Pharaotochter zu heißen, und og vor, mit dem Volk Gottes Unbill zu erleiden, statt zeitweiligen Genuß der Sünde zu haben, indem er die Schmach des Christus für größeren Reichtum hielt als die•Schätze Ägyptens; denn er sah hin auf den L o h n. In der Lebensgeschichte Mosis spielte gleich nach seiner Geburt und nicht erst, als er selbst über sich verfügen konnte (v. 24), der Glaube eine entscheidende Rolle. Wenn nämlich seine Eltern 35) durch den Anblick des feinen und lieblichen Knäbleins sich bestimmen ließen, es drei Monate lang verborgen zu halten (Ex 2, 2 ; AG 7, 20), so waren sie dabei nicht bloß von natürlicher Elternliebe geleitet, die ein vielversprechendes Kind nicht hergeben mag, sondern das Vertrauen auf Gottes Beistand gab ihnen den Mut, die Rettung des Kindes zu versuchen, ohne sich an das vveLdxrovov dsdzayiua (Sap 11, 8) 34) des Königs (Ex 1, 22) zu kehren und sich durch die Furcht vor den Folgen seiner Ebertretung an ihrem Vorhaben hindern zu lassen 3b). Dem Glauben der Eltern entsprach Mosis eigenes Verhalten, als er groß geworden (Ex 2, 11) und zum Alter männlicher Reife gelangt war B9). Das

33)	Zu nazeoes „Eltern" ef Plato leg. VI 772 E: dya&i naz gen, wusle; 773 A: zoOuiwe lrart wv x	eroo5esuse ,9aa yiyveadaa seedea9 v;
weitere Belege bei Del. B. 566 Anm. - Im hebr. Text von Ex 2, 2 -ist nur die Mutter Mosis Subjekt der Handlung, die LXX dagegen überträgt die Aussage auf beide Eltern, ebenso Jas. aut. II 218 (9, 4) und Philo IV
vita Idos. 1 9 (3) : ye:.ngd'eis oliv d Grats sd8vs £ ev W9:n aees. dazeaoTeor.v xar' ididr iv, riss xai TäiV ' O5 Tvedvvov s71guyp4vwv,	date, ol6v re .ev,
Tons yoeers d1oy~7oar.
34)	daä.ray,aa ersetzen A 34 in Erinnerung an Le 2, 1 dnreh den&
34) Da die Furchtlosigkeit nicht Grund, sondern Folge des Glaubens war, so ist odx srpo~7)8liaav xal nicht von Met abhängig, sondern bildet die Fortsetzung des Hauptsatzes 234 (cf d vulg).
34) Hinter v. 23 fügen D 420 d bei: saunst faeyas ysv6fasvos dIawu}s dvidsv Tdv Alydnaaov xazavo5iv 'r°i)e ennivwaav r5v d eI ,5v ad)rad; fide magnus factus Moysea oceidit Aegyptium considerans Alarm fratrum
euorum. Wo dieser Zusatz sonst noch in Bibelhandschriften auftaucht, scheint er von D d abhängig zu sein cf Bleek III S. 798 Anm. Dagegen liegt vielleicht noch eine Anspielung darauf vor bei Euthym.: xai xaza‑
voeaae, äjv •ürpiazaeno Tallaasrweiav 8ovlevo,res Tors A1yvnaioas, xai nei Adedaaz6 =Ja Alyr.drraov Tvnxovrei Eßparav, 'Jum'a '4 bfaoyever xai srazd;as
deaeta Tdv Aignn.zaov. Möglicherweise veranschaulicht Euthym. aber auch bloß, wie man dazu kam, aus Ex 2, 11. 14 eine derartige Glosse in den

w

370	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.
dies schließt ciuaerla einen Gegensatz zu der Gemeinschaft mit dem Volke Gottes in sich und bestimmt sich somit als Lossagung von diesem (cf 10, 26). Den Beweggrund für Mosis Verhalten gibt der Participialsatz v. 26 an, der trotz der formalen Uhereinstimmung mit v. 25 die Begründung der dortigen Aussage nachbringt. Was Moses in der Gemeinschaft mit seinem Volk zu erdulden hatte, betrachtote er nicht bloß nicht als ein Ubel, sondern wertete es als einen Reichtum, der allem, was Agypten an Schätzen darbot, überlegen sei 91). Die auffallende Bezeichnung des von Moses er‑
duldeten Ungemachs als övei&d,tibg ro' Xptaxoü erklärt sich nur aus der im NT überhaupt und speziell in Hb 11 vorausgesetzten
Anschauung, daß die atl und die ntl Gemeinde das einheitliche Volk Gottes bilden, dessen einzelne Glieder bewußt oder unbewußt an dem teilnehmen, was dem Ganzen und inebesondere auch was dem Haupt der Gemeinde widerfährt. Die Schande, die Moses um Israels willen auf sich nehmen mußte (Ex 2, 11 ff.), traf ihn, weil dieses Volk die Gemeinde Gottes war, aus deren Mitte der Messias hervorgehen sollte, und die dazu bestimmt war, Einpfängerin und. Trägerin des verheißenen Heils zu werden. Nicht das also nur soll gesagt sein, daß Moses eine gleiche Schmach zu erdulden hatte wie Christus (Rm 15, 3), sondern die Schande, die eich auf ihn legte, war bereits die, welche erfahrungsgemäß dem Christus an-haftet 42). Möglicherweise denkt sich der Vf diese Gemeinschaft auch so vermittelt, daß Moses mit dem präexistenten Christus als dem Offenbarer Gottes schon zur Zeit des AB in Beziehung stand
*1) Statt des durch e DK LP Min Clem. Orig. u. a., auch die Veras. beglaubigten Alpheroe (vulg : Aegyptiorum) lesen Min Cyr. Dann u. a. >iv A1yünrqg. Eine Mischung dieser beiden Lesarten ist Ev .liydirwov (A 3. 31), wobei yfi zu ergänzen wäre cf Winer e 48, 1. Anm. 2; doch cf Moniton S. 166. -- Bei der Wiedergabe von xzuurov durch honestatem (d Amb. parad. 3) hat letzteres wohl die Bedeutung „Wohlstand".
44) Ob 'die Xelaeov als Gen. obj. oder poss. gemeint ist, läßt sich wie in den meisten Parallelen des T (1 Sam 25, 39; Jes 4, 1; Jer 51, 46; Thren 5, 1; Ps 69, 20; 74, 22. 88, 51; 119, 39) kaum entscheiden und ist für den Sinn gleichgültig. 1~ie bei den griechischen Exegeten (Chrys., Thdrt, Phot., Oekum., Theophzi., Enthym.) vorherrschende Erklärung, welche den Ansdreck auf ein oye,Sigea ac drehe d Xeiards deutet und Moses im Blick auf Ex 2, 14 als Typus der von den eigenen Volksgenossen erlittenen Schmähung betrachtet, wird dem Gedanken des Vf nicht gerecht. Die bei Chrys., Phot., Gehuni. und Theopbyl. daneben begegnende Unischreibung des Genitivs durch (hä Xni i6v, wobei an die Mosee bei der Wasserspende aus dem Felsen d. h. Christus widerfahrene Schmähung (Ex 17, 1-7) gedacht sein soll, ist sprachlich durch Jos 5, 9; Ez 36, 30 kaum zu rechtfertigen und sachlich unannehmbar. Über den im NT mebrfach vorkommenden Gedanken, daß die Gemeinde an dem Leiden Christi teilnimmt (2 Er 1.6; Phl 5, 10; 1 Pt 4, 13; El 1, 24; Rm 8, 17), geht die Aussage Hh 11, 26 dadurch hinaus, daß einem Frommen des AB schon ein Gleiches zugeschrieben wird.

c. 11, 26. 27.	371

(Hb 3, 3; 1 Kr 10, 4). Doch ist der Ausdruck auch ohne diese Vorstellung verständlich. Seine letzte Erklärung findet er aller-dinge nur darin, daß der Vf die Analogie zwischen der Lage Mosis und derjenigen der Gemeinde möglichst stark zur Darstellung bringen will. Gerade wie Moses sind auch die Leser vor die Wahl gestellt, ob sie das Leiden der Gemeinde Gottes auf sich nehmen und die auf dem Christus liegende Schmach tragen (Hb 13, 13) oder aber sieh von dem Volke Gattes lossagen wollen, um sich durch den Abfall von ihm weltlichen Genuß und ungestörten Besitz irdischer Güter zu erkaufen. Auch sie werden die Schmach Christi nur dann für Gewinn halten können, wenn. sie es machen wie Moses, der sich in seinen Entschlüssen und seinem Handeln von dem Blick auf den in Aussicht stehenden Lohn leiten ließ 4s). Er konnte die ihm um Christi willen widerfahrende Schmach als Reichtum schätzen, weil sie als ein Merkmal seiner Zugehörigkeit zu Christus und ein Beweis seiner Treue ihm eine Anwartschaft auf das Heil verlieh, das mit der Erfüllung der dem Volk Israel gegebenen Verheißungen zu seiner vollen Verwirklichung gelangen sollte.
Was Moses während der Zeit der Vorbereitung auf seinen Beruf in der Schule des Glaubens gelernt hatte, gelangte zu vollkommener Bewährung, als in seinem vorgerückten Alter die Aufgabe an ihn herantrat, für die sein entschlossener Bruch mit seiner Vergangenheit ihn bereits als berufen hatte erkennen lassen : [11,27-29] Kraft Glaubens verließ er Agypten, ohne den Ingrimm des Königs zu fürchten; denn den Undri'chtbaren gleichsam sehend hielt er aus. Kraft Glaubens bat er das Passah und die Hingießung des Blutes vollzoge , damit der Verderber der Erstgeburten sie nieet berühre. Kraft Glaubens gingen sie durch das rote Meer wie durch trockenes Land, während die Agypter, als sie es damit versuchten, v e r s c hin n g e n wurden. Die chronologische Verknüpfung von v. 27 mit dem Vorhergehenden (v. 24-26) und Nachfolgenden (v. 28) scheint zu fordern, daß man die Aussage v. 27 mit den patristischen Exegeten von Ephr. und Chrys. an auf Mosis Flucht nach Midian beziehe. Es wäre dann betont, Moses habe die innerlich bereits vollzogene Lösung von Agypten in Kraft des Glaubens auch äußerlich durchgeführt. Freilich müßte es befremden, daß der Vf nach der ausführlichen Erörterung v. 24-26 nochmals auf dieselbe, Tatsache zurückkäme, bjoß um eine andere Seite an ihr aufzuzeigen. Auch stimmt der Inhalt der Aussage nicht mit dem

4S) Als Motiv für das Handeln steht auch sonst daropUzrewv eis Jos. bell. E1 311 (15, 1) oder rreös c. Ap. 1 31 (7, 1).

24*

372	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 27-29.	373

überein, was Ex 2, 14f. von Mosis Flucht erzählt wird 44). Dort erscheint nämlich die Furcht vor den Mordplänen des Königs gerade als das eigentliche Motiv seines Entweichens. Dieser Widerspruch läßt sich um so weniger durch künstliche Ausgleichungsversuche beseitigen 46), als nach der Darstellung von Ex 3 und 4 Moses, durch seinen Mißerfolg in Ägypten entmutigt, die Hoffnung,
der Retter Israels zu werden, völlig aufgab. Nicht Mosis Flucht, sondern seinen Auszug aus Agypten an der Spitze Israels (Ex 5- 14) 46)
hat der Vf vor Augen. Allerdings verließ Moses damals Agypten nicht allein, aber nur von ihm konnte im vollen Sinn gesagt werden, daß er es in Kraft des Glaubens tat, während das Volk sich nur
mit Mühe zum Glauben bewegen ließ. Man darf nur die Aussage nicht auf einen einzelnen Moment der Auszugsgeschichte, sei es
am Anfang oder am Ende, beschränken. :can xterev ist vielmehr zusammenfassende Bezeichnung aller der Verhandlungen und Kämpfe, deren schließliches Ergebnis der Auszug aus Agypten war. Wenn der Vf nachher v. 28 noch ein wichtiges Moment der Auszugsgeschichte besonders erwähnt, liegt demnach hier noch weniger eine eigentliche Durchbrechung der chronologischen Anordnung vor, als wenn er auf die zusammenfassende Charakteristik des Lebens und Sterbens der Patriarchen 11, 8-16 nachträglich noch einige Einzelzüge ihrer Lebensgeschichte folgen läßt v. 17-22. Daß ihm nichts anderes als die Auszugsgeschichte vorschwebt, zeigt sich vor allem an dem, was er als Betätigung von Mosis Glauben namhaft macht. Es war Glaube, wenn Moses den durch die immer dringlichere Forderung des Auszugs eich beständig steigernden Zorn Pharaos nicht scheute, sondern die Sache seines Volkes mit entschlossenem Mut führte. Denn was ihn zu solchem Standhalten befähigte, war

") Cf auch Philo IV vita Mos. 1 47, 49 (9). Nur scheinbar oder zu-fällig klingen an den Wortlaut von v. 37 an: Philo 1 leg. alleg. 111 11-14 (4); IV vita Mos. 1 149 (27); Jos. aut. 11 256 (11, Il.
45)	Nach Chrys. wurde bei Moses die Furcht durch die Furchtlosigkeit überwogen, indem er die Bereitwilligkeit nicht verlor, das für den Augen-blick abgebrochene Werk wieder aufzunehmen. Das Bleiben in Ägypten wäre Versuchung Gottes gewesen. Ephr., Euthym. und die Alternativerklärung des Oekum. und Theophyl. sehen die Furchtlosigkeit Mosis darin, daß er nicht besorgte, vom Könige verfolgt oder doch in dem benachbarten Midian gefangen genommen zu werden. Heime unterscheidet den äußeren Anschein der Furcht bei der Flucht und die daneben vorhandene innere Furchtlosigkeit, ähnlich Lünern. objektive Furcht und subjektive Furchtlosigkeit, während Tholuck meint, Moses habe die anfängliche Furcht im Glauben überwunden. Um solchen Künstlichkeiten zu entgehen, nimmt mau an, der Vf habe sich des Pgoo,80el (Ex 2, 14) nicht erinnert (de Wette) oder nicht darauf reflektiert (B. Weiß). Aber dann bleibt u 94ofin9tis xrÄ. unerklärt, denn daß der Pharao durch Mosis völlige Loslösung vom ägyptischen Königshause habe doppelt erregt werden müssen, ist willkürliche Konstruktion.
46)	Cf Jos. ant. II 318 (15, 2): Narf2 nov 8e rily Aiywerov xrd.

nicht natürliche Tapferkeit oder nationale Begeisterung, sondern eine feste Überzeugung von dem Dasein und der hilfreichen Nähe Gottes (cf v. 1 und 6), die ihn des Unsichtbaren (Kl 1, 15; 1. Tm 1, 17) so gewiß machte, als ob er ihn mit Augen sähe 47). Wie wenig der Sing. nazt? n av die Beziehung auf den Auszug verwehrt, zeigt sich gleich bei dem folgenden Satz, dessen Verbum wieder nur als Handlung Mosis beschreibt, was doch dieser nicht
anders als mit dem ganzen Volk zusammen tat. Die Begebung der Passahfeier (Ex 12) 4R) und der Ausgießung des Blutes an Oberechwelle und Seitenpfosten der Haustür (Ex 12, 7. 22 f.) 49)
war eine Glaubenstat, da sie in der Absicht und also in der Erwartung geschah, durch diese Handlungen zu verhüten, daß der die Erstgeburten von Menschen und Tieren (Ex 12, 12. 29) vor‑
nichtende Verderbensengel (Ex 12, 23 ; Pe 78, 49) 50) die Israeliten berühre i1). Das beziehungslose avzfvv kann nur auf diese gehen;
sein unvermitteltes Auftauchen zeigt aber, daß der Vf bereits bei dem, was er über Moses ausgesagt, die Volksgemeinde mitbeteiligt gedacht hat. Nachdem diese nun einmal erwähnt ist, wird sie v. 29 selbst Subjekt der Aussage cf Ex 14, 31 62). Es war eine
47)	Die anscheinend den meisten Verse. zugrunde liegende Verbindung von Mxaoreeslei mit Tee ddoarov ist sprachlieh unstatthaft, da xagrepezv nur absolut wie hier (lii 2. 9; des 42, 14) oder mit einem Akk. der Sache = „etwas ertragen" (4 Mkk 9, 9. 28; 10, 1. 11) gebraucht wird. Sie beruht vielleicht auf einer Verwechslung mit Jee ärgas.
4") Ilocerv rö xdogoc steht von dem Vollzug der Passahhandlung, ins-besondere der Passahmahlzeit Ex 12, 47f; Nun) 9, 2 ff.; Jas 5, 10; 2 Reg 23, 21; Esr 6, 19; Mt 26, 18. Das Perf. erinnert daran, daß die erstmalige Feier zugleich eine dauernde Institution begründete cf Hb 9, 18, Blaß § 59, 4.
49) Das Nomen iredoguces begegnet in der jüdisch griechischen Literatur sonst nicht als Bezeichnung einer kultischen Handlung, wohl aber das Verbum neoaXeeev cf oben B. 279 A 50. Für die Verwendung des Bluts des Passahlamms steht ngöuXvars an der vorliegenden Stelle ungenau, indem beim Auszug aus Agypten das Blut mit einem Ysop an die Türpfosten gestrichen und erst bei der späteren Wiederholung der Feier au den Altar gegossen wurde ef 2 Chron 35, 11; Jubil. 49, 20; M. Pesachim 5, 6.
90) n,nr n, Ex 12, 23 ist in der LXX wie in der jüdischen Tradition ef Jubil. 49, 3; Mechiltha zu Ex 12, 22f. (Winter-Wünsche B. 37f.) wohl mit Recht persönlich verstanden und auf den äyyeÄos d teo2e,9eedwv 1 Ohren 21, 12. 15 bezogen worden (ef Sap 18, 25; 1 Kr 10, 10). - Ob öiEi7e. oder 3lo9.e. zu schreiben, ist streitig cf BIaß § 6, 2 u. Winer-Schmiedel § 5, 20d.
61) Da ,9ryydeein sowohl mit dem Akk. (Ex 19, 12) als mit dem Gen.
12; 20) verbunden wird (ef Kühner-G rth § 416, 2, auch Anm. '7), so
ließe sich 'r neaeröneea als Objekt von ,?in) betrachten ef d cop. Aber
die Wortstellung und die Parallele Hb 12, 20 empfehlen die Verknüpfung von ,rpmzor. mit dds9oencay.
59) Nur bei Sedulius Status (Mg» SL Bd. 103 B. 268 0) findet sich nach v. 28 der an Ex 3, 22 anknüpfende Zusatz : fade praedaverumt .egyptios, quia crediderunt se herum in Aegyptuns non reuersuros.

374	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.
Wirkung des Glaubens, wenn die Israeliten nach Ex 14, 13 ff. den Mut fanden, das rote Meer zu durchschreiten und zwar mit so glücklichem Erfolge, als ob sie durch trockenes Land zögen (Ex 14, 29) b3). Dies zeigte sich, als die Agypter auch ihrerseits einen Versuch mit der Durchechreitung des Meeres machten") und dabei
den Untergang fanden 5,».
Dem Auszug aus Agypten reiht der Vf noch zwei Beispiele
aus der Geschichte der Eroberung Kanaans an : [11, 30 f.] Kraft Glaubens fielen die Mauern Jerichos, als sie sieben Tage umzogen waren. Kraft Glaubens fand die Hure Rahab nicht den Untergang mit den Ungehorsamen, weil sie die Ausspäher mit Frieden auf‑
gen o m m e n hatte. Wie die Israeliten in dem Fall der Mauern Jerichos (Jos 6, 5. 20) 5e) eine Wirkung des Glaubens erlebten, der
sie bestimmt hatte, sieben Tage lang 5 `) die Stadt zu umziehen (Jos 6, 7 ff.), obwohl der Erfolg dieser Handlung sich nicht ab-sehen ließ 55), so wurde Rahab, trotzdem sie als Hure (Jos 2, 1; 6, 17. 23 ; Jk 2, 25 ; 1 Clem. 12, 1) 59) und Heidin keine Anwartschaft auf Gottes Hilfe hatte, dennoch von dem über ihre Stadt hereinbrechenden Strafgericht verschont (Jos 6, 23 ff.), weil sie im Unterschied von ihren widerstrebenden Volksgenossen dem Ein-druck von der überragenden Macht des Gottes Israels und dem
Sieg seines Volkes (Jos 2, 9-11) bei sich Raum gab und die bei ihr eingekehrten Spione (Jos 2, 1-3) friedlich aufnahm, statt sie
als Feinde zu behandeln und zu verraten. So zeigt sich hier, welch
aa) Durch die Anspielung auf Ex 14, 29 ist der Übergang aus der gewöhnliehen Konstruktion von 8raßaiverv mit Akk. (cf Gen 31, 21; 1 Sam 13, 7) in die seltenere mit Std (cf Jos 8, 17; Jes 43, 2) veranlaßt. - Die Weglassung von yi)e bei KLP Min ist Korrektur nach Ex 14, 29 LXX.
54)	THs kann sich nur auf 4v8eä Or kraaa als den Hauptbegriff, nicht auf die Beifügung e iQa (d) beziehen, weil hierzu des nicht passen würde. n'ereav J1,ai99deeev hier aktiv „etwas unternehmen" wie Deut 28, 56, da-gegen passiv Erfahrung von etwas machen" Hb 11, 36 wie Jos. aut. Il 60 (5, 1); IV 191 (8, 2); V 150 (2, 9).
Das nur durch einige Min bezeugte xarenovria8goav ist vielleicht Korrektur nach xarear$r rwe Ex 15, 4 LXX bei AF.
5e) Zu der durch Pes H ADP 17 Min überwiegend bezeugten Plural-form sneoav cf Blaß § 31, 3.
57) Wal mit Akk. von der Zeitdauer wie Lc 4, 25; AG 18, 81 u, ö.
rse)] Cf Chrys. XXVII B. 301: ov yd d'~ oaÄsriyywv 11;{i) Ai5'ovs eia u aza^ 3Uecv harr, x8v µvpia zes a-hii oakrf e, ddl' e niesen srdvra 8tivaza,.
55) Die schon bei Jos. ant. V B. 30 (1, 2. 7) bemerkbare Tendenz einer Umdeutung von ir6 w , die bei K zu der Einschiebung von änrleyoE«va zwischen Artikel und Nomen geführt hat, ist von den griech. Exegeten mit Recht ignoriert worden cf Thdrt: seai odx xr:,ivvev zo5 Hiev 7rap.avouia ri)v owaeeiav t),vnpe yap fi Werra riss a+uacrias' r& zeaviraza. Ala beachtenswerte jüdische Parallele et Bemidbar Rabba zu Nüm 5, 9 (Wünsche 8. 136). Zur Tradition über Rahab ef Zahn zu Mt 1, 5 (Bd. I4 B. 64 A 27) ; Bacher, Die Agada der Am. 11 B. 606.

c. 11, 29-82.	375
gutes Recht ein Glaube hat, der eich von der Zuversicht auf etwas noch zu Erhoffendes leiten läßt.
An diesem Punkte angekommen, empfindet der Vf, daß es ihm nicht möglich sein wird, die weitere Geschichte Israels in gleicher Weise durchzugehen, uni aus ihr Art und Wert des Glaubens zu illustrieren. So bricht er ab und begnügt sich mit einer zusammenfassenden Charakteristik dessen, was der Glaube auch noch in späteren Perioden erreicht hat : [11, 32-88] Und was soll ich noch sagen? Es wird mir ja die Zeit fehlen, zu erzählen von Gideon, Barak, Simsen, Jephtha, David und Samuel und den Propheten, welche durch Glauben Königreiche niederkämpften, Gerechtigkeit ühten, Verheißungen erlangten, Löwen den Rachen verschlossen, Feuersgewalt aus-löschten, der Schneide des Schwerts entrannen, zu Kraft kamen aus Schwachheit, stark wurden im Krieg, fremde Heere zum Weichen brachten. Weiber empfingen durch Auferstehung ihre Toten wieder. Andere aber wurden zu Tode gefoltert und nahmen die Befreiung nicht an, damit sie eine bessere Auferstehung erlangten. Andere erfuhren Verhöhnung und Geißelung, ja sogar Ketten und Gefängnis. Sie wurden gesteinigt, zersägt, [versucht], starben dahin durch des Schwertes Morden. Sie gingen umher in Schaffellen und Ziegenhäuten unter Entbehrung, Bedrängnis, Ungemach; sie, deren die Welt nicht wert war, umherirrend in Wüsten und Gebirgen und Höhlen und Klüften der Erde. Die Frage, mit der der Vf sich selbst unterbricht, bekundet die Verlegenhait, welche ihm die Auswahl aus dem gewaltigen noch zur Verfügung stehen-den Stoffe bereitet. Da das Verbum Riyety im Unterschied ven kh%s-iv die Aufmerksamkeit auf den Inhalt des Gesprochenen Und nicht auf den Akt des Redens lenkt, kann 2.eyw nur als Conj. deliberat. gemeint sein 0e). Der Vf weiß nicht, was er sagen soll, denn er sieht voraus, daß, wenn er die Geduld der Leser nicht über Gebühr in Anspruch nehmen will (of 13, 22), ihm die Zeit fehlen wird 81), gleich ausführlich wie bisher von den noch zu er-wähnenden Glaubenshelden zu sprechen ea). So beschränkt er sich auf einige andeutende Bemerkungen. Von den 6 mit Namen an‑
®o) Cf Jo 6, 28; 12, 27, Blaß § 64, 6.
81) Parallelen zu dem sehr geläufigen Ausdruck geben Wettstein und Bleek III S. 818; of auch die Ein'.
8$) Zur Wortstellung cf Blaß § 80, 2. Die LA ',de (es (pul KLP Min d Clem.) statt fee yde (s AD 17. 57) ist Korrektur, welche yeie an die zweite Stelle und ,ah neben Si5yovieevov rücken will.

376	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 32-35.	377

geführten Personen werden nach richtiger LA die 4 asyndetisch aneinander gereihten Richter: Gideon (Idc 6-8), Barak (c. 4 u. 5), Simsen (c. 18-16), Jephtha (c. 11 u. 12) als Heerführer durch ah mit David enger verbunden , während der mittels xal ein-geführte Samuel zur Gruppe der Propheten hinüberleitet (AG 3, 24)60) Die Abweichung von der chronologischen Reihenfolge in der Voranstellung Gideons vor Barak und Simeons vor Jephtha mag, wenn sie überhaupt mit Absicht erfolgte 84), durch die größere Bedeutung der betreffenden Richter veranlaßt sein. Bei den Propheten hat der Vf, wie das Folgende zeigt, besonders Elias, E1iea und Daniel im Auge 86), Von diesen allen gibt er v. 32-34 an , was sie durch den Glauben erlangt und zustande gebracht haben, wobei eine Gliederung dar 9 Sätze in 3 Gruppen von je 3 Aussagen kaum zu verkenuen'ist, so wenig eine ängstliche Schematisierung des Stoffes vorliegt. Die erste Gruppo schildert als besonders augenfällige Erfolge des Glaubens die Uberwältigung von Königreichen, wie sie den v. 32 erwähnten Heerführern und unter ihnen besonders David (2 Sam 8) gelang, die Ubung des Rechts, wie sie Aufgabe der Richter und Könige war (2 Sam 8, 15 ; 1 ehren 18, 14 ; Zeph 2, 3) 68) und die Erfüllung von Verheißungen, wie sie Barak (Ide 4, 14), Gideon (6, 14; 7, 7), David (2 Sam 7, 11 ff.) und viele Propheten erlebten. Daß nämlich heel vxov hnayyslzd v nicht den Empfang einer göttlichen Zusage, sondern nur deren Verwirklichung meinen kann cf 6, 15; 9, 15, ergibt sich aus dem Zu‑
63) Die älteste und bestbeglaubigte LA ist 7reo2	Bande,
~'agIpu3v, Ieip.9u'e, davebl ee xal ~a,aavi) xai	7r nach p fs e A 17. 1739
Min Clem. (vulg.) cop arm Amb. (parad. 21). Die irrtümliche Auffassung, als sollten durch xs .. xa1 David und Samuel zu einer Gruppe verbunden werden, während in Wirklichkeit das zi David den vorhergenannten Richtern anreiht, ließ die Verteilung der 6 Namen auf die 2 blassen „Heerführer" und „Propheten" verkennen und veranlaßte verschiedene Versuche, die Namen untereinander zu verbinden oder zu gruppieren: 1. Polyayndeton
D 235 syrl: 7reei 1' xai B >teil .1' rat 7 4 -re mal £ eal ,r. 7r. - 2. wesent‑
lich ebenso gemeint KLP Min Chrys. Thdrt Dem.: zrepl1' B ze xai xal 1 4 ee xai xai ,e. 7r. Das r verbindet hier den Namen, dem es bei-gefügt ist, jeweilen mit dem vorhergehenden cf Blaß e 77, 9. - 3. Gliederung in 3 Paare d: de G et de B S et Ephtam Davidque (lies que) et S et pr.
6t) Of 1 Sam 12, 11 nach richtigem Text: Jerubaal, Barak, Jephtha, Simsen, wofür Jas. ant. 'GI 90 (5, 6) nur Jephtha, Gideon hat.
66) Bereits eine Glossierung des Textes liegt vor, wenn 37. 285 syr arm aeth Thdrt Bam. Amb. Wen, zwieehen eise und 7roogrizrüv einschieben, und vollends, wenn harliX76 Amb. (parad. 21) beifügen : Anania Azalie Misaet Daniel Helia Helisaeo.
se) Ep'd ea&ai Ja aranmivgv kann hier nicht wie AG 10, 35; Po 15, 2 ganz allgemein von sittlichem Rechtverhalten stehen, da der Ausdruck sonst nicht etwas für die Glaubenshelden v. 32 Charakteristisches nennen würde, außer wenn man ihn mit Chrys. und Enthym. speziell auf die Verschonnng Sauls durch David beziehen wollte cf 1 Sam 24, 18-20; 26, 21-25; Jos. aut. VI 284. 290 (13, 4).

sammenhang. Die Erteilung einer bloßen Zusage hätte eher dem Glauben eine Aufgabe gestellt als einen Lohn dargeboten, und die Erfüllung eines einzelnen Versprechens hebt ja die Tatsache nicht auf, daß die Glaubensmänner des AB die höchste und letzte Verwirklichung der Heilsverheißungen nicht erlebten (11, 13. 39). In der zweiten Gruppe erscheint als Wirkung des Glaubens die wunder-bare Bewahrung vor dem Rachen der Löwen, wie sie Daniel er-lebte (Dan 6, 18. 23 ; 1 Mkk 2, 60) 67), vor der Glut des Feuers, wie sie den drei Freunden Daniels mitten in den Flammen zuteil wurde (Dan 3, 17f; 1 Mkk 2, 59), vor der Schneide des Schwerts, wie sie einem Elias (1 Reg 19, 1 ff. 10) und Elisa (2 Reg 6, 14 ff. 31 ff.) widerfuhreB). In der dritten Gruppe wird der Glaube beschrieben als Mittel zu persönlicher Kräftigung aus Schwachheit und Ermattung wie bei Simsen (Ide 16, 28ff.) 6e), zu kriegerischer Tüchtigkeit wie bei David (1 Sam 17, 26X.) und zu einer hieraus resultierenden Besiegung feindlicher Heere, wie sie Davids Sieg über Goliath zur Folge hatte (1 Sam 17, 52). Für die Beziehung auf dieses Ereignis scheint zu sprechen, daß der in (Wong. an-gedeutete religiös-nationale Gegensatz gegen das feindliche Heer gerade dort eine wichtige Rolle spielte cf 1 Sam 17, 1. 46; (28, 5). Doch sind die beiden letzten Sätze so allgemein, daß auch andere Begebenheiten der Richter- und Königezeit herangezogen werden können. Dagegen blickt der Vf schwerlich schon hier auf die makkabäische Zeit 70), da sämtliche Aussagen von v. 33f. noch die v. 32 erwähnten Personen zum Subjekt haben, und da auch v. 356 noch bei der Prophetenzeit verweilt. Die Struktur wird hier allerdings eine andere, indem die Rede den relativischen Anschluß an v. 32 aufgibt und in einen selbständigen Hauptsatz übergeht. Auch der Kreis der v. 32 erwähnten Personen erfährt etwelche Erweiterung, denn wenn auch die Witwe von Sarepta durch Elias
67) Da der Wortlaut der Stelle deutlich von Dan 6, 18. 23 nach Theodotion abhängig ist, hat man keinen Grund, daneben noch eine Anspielung auf Simsqp (Jdc 14, 6) und David (1 Sam 17, 34 ff.) zu vermuten.
66) Ähnliche Errettungen erfuhren David (1 Sam 19, 12; 21, 10; 23, 13) Daniel und seine Genossen (Dan 2t 5. 12. 13). .-- Der sonst nicht nachweisbare Plural Qeögr-ra ,aax. (cf den Sing. Le 21, 24; Gen 34, 26 u. ö.). vielleicht durch die Analogie mit oehpaea ledigem veranlaßt, bezieht sieh auf die zwei Schneiden des Schwertes cf 4, 12. -- Zum Gen. Eraxaleig cf Blaß § 7, 1.
69)	Weniger passend ist die Beziehung auf Hiskias Genesung 2 Reg 20; Jes 38 (Ephr., Oekum., Holme n. a.) oder gar auf die aus Babylonien zurück-gekehrten Juden (Chrya., Thdrt n. a.). --- Die LA eve he. (KLP Min) statt t8wn. (p" e A D 71 d vulg) beruht vielleicht auf Einwirkung von Rm 4, 20.
Kein durchschlagender Grund für diese, schon von Thr.rt und Haimo vertretene, durch v. Soden auf die 3, durch Del. auf die 4 letzten Aussagen ausgedehnte Beziehung ist die Verwendung von (hikergioa in 1 Mkk 1, 38; 2, 7; 15, 33, da das Adjektiv auch sonst se gebraucht wird ef Ex 21, 8; Jes 1. 7 u. a.

378	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 35-87.	3 79

(1 Reg 17, 17--24) und die Sunamitin durch Elisa (2 Reg 4, 18--37) den dem Tode anheimgefallenen Sohn infolge von Auferstehung zurückerhielten, so waren es doch diese Frauen, deren Glaube durch den Wiederempfang der Verstorbenen gekrönt wurde71). Zu einer ganz neuen Reihe schreitet der Vf mit ? ).i.ot äi 3513 fort. War bisher der Glaube als Mittel zu ungewöhnlichen Machtwirkuhgen beschrieben, so erscheint er nunmehr als Kraft zu geduldigem Leiden. Dementsprechend werden jetzt auch andere Personen als Glaubensexempel vorgeführt. Zunächst erinnert der Vf an den Märtyrertod, welchen der greise Schriftgelehrte Eleasar
(2 Mkk 6, 18-31) und die sieben Brüder mit ihrer heldenhaften Mutter (2 Mkk 7) unter Antiochus Epiphanes um ihrer Gesetzes-treue willen zu erdulden hatten. Sie fanden ihr Ende dadurch,
daß sie auf das zr31uucavov (2 Mkk 6, 19. 28), ein radförmiges Marterinstrument, gespannt und so zu Tode gefoltert würden 73)
Das war ihrerseits eine Tat des Glaubens, indem sie die ihnen an-gebotene, aber freilich nur durch Verleugnung des Gesetzes zu erkaufende Freigebung (2 Mkk 6, 22. 30 ; 7, 2411.) ausschlugen in der Erwartung, so einer besseren Auferstehung, als es eine Rück-kehr ins irdische Leben nach Art der von Elias und Elisa er-weckten Toten (35a) gewesen wäre 18), nämlich der Auferstehung
") Die LA yvvamas p13(?) s AD ergibt, als Akk. verstanden, keinen Sinn und beruht wohl auf einem frühen, durch unzeitige Erinnerung an Stellen wie La 20, 29f. veranlaßten Schreibfehler; denn wenn auch in Papyri der Nom. Plur. von Nomina der. 3. Dekl. zuweilen dem Akk. konformiert wird (ef Mayser S..60), so ist eine solche Form dem Vf des Hb doch nicht zuzutrauen. Die Übersetzung von d; aeceperunt mulieres de surreetiene , snortuoruna euerem ist ein verunglückter Versuch, der LA yvratxas einen Sinn abzugewinnen.
Tigrravov bei LXX Gen 31, 27; Ex 15, 20 u. ö. = r „Handpauke" (daher TrvFrmaviteuv - trommeln 1 Sam 21, 13) heißt 2 Mkk 6, 19. 28 ein Marterinstrumeut, das in der Parallele 4 Mkk 5, 32 zeoyös genannt wird. Auf dieses scheint der Verurteilte nach 4 Mkk 9, 12; 11, 10 rückwärts auf-gebunden worden zu sein, wobei seine Glieder verrenkt und gebrochen wurden. zvigeae eo9'au dürfte demnach ein Synonymum von zesgigeuJai 4 Mkk 5, 3 sein. Bei Lucian Jup. trag. 19 steht es neben dvaaeo2orrgeu9'au, bei Plut. adulat. et amic. distr. 17 als Modus grausamer Hinrichtung, da‑
gegen in den verschiedenen Reeensionen der Vitac prophetarum (ed. ehermaun 1907 B. 17. 81. 99) von der Folterung des Propheten Amis ahne tödlichen Ausgang. Die griech. Exegeten scheinen nur zu raten; Chrys. identifiziert zu,urraviiun au mit dgoeavieravgeo9.ai 3 Mkk 3, 27; Jos. c. Ap. 1 148 (20) „umbringen", was D d (nceati Bunt) hier in den Text einsetzen, und erklärt deroav,unrreagabs ).gyezau b dsa'ousgaZratube; Oekum., Theophyl. Euthym. geben als zweite mögliche Deutung „durch Keulenschläge getötet werden", Oekum. außerdem iebheeo~cu. Weiteres bei Wettstein und Bleek 111 8. 827-829.
70) .Koeirrovos kvnmdaeurs steht in so offenkundiger Rückbeziehung auf gi; deaardaems 35°, daß es nicht angeht, die bessere Auferstehung in einen Gegensatz zu setzen zu der den Märtyrern angebotenen Verschonung

zum ewigen Leben teilhaftig zu werden of 2 Mkk 7, 9. 11. 14. 20. 23. 29. 36; (6, 26). Dia Erinnerung an die mit der Hinrichtung dieser Märtyrer verbundene Verhöhnung (2 Mkk 7, 7. 10. 13. 15) und Geißelung (2 Mkk 6, 30; 7, 1; 4 Mkk 6, 3. 6 ; 9, 12) mag den Vf bestimmt haben, in v. 36 von solchen zu sprechen, welche der-artige Plagen zu erdulden hatten. Da er aber ausdrücklich erklärt, es seien ezseot 74) gewesen, die so zu leiden hatten, so muß er andere Personen als die eben besprochenen im Sinne haben und zwar wahrscheinlich die Propheten, von denen manche nicht nur vorübergehende Verhöhnung (2 Chron 36, 16; ef auch 1 Mkk 9, 26) und Geißelung (Mo 12, 2. 5), sondern auch länger dauernde und darum durch das steigernde rat di (AG 2, 26) angefügte Leiden
wie Fesseln und Gefangenschaft (2 Ohren 16, 10 ; 1 Reg 22, 27 ; Jer 20, 2 ; 37, 15 ; 38, 6) zu ertragen hatten.
Mit v. 37 beginnt ein neuer Ansatz, ohne daß dies formell bemerklich gemacht wäre. Sachlich tritt es darin zutage , daß
wieder auf das Schicksal von Blutzeugen hingewiesen wird, die gesteinigt wurden wie Sacharja (2 Chron 24, 20-22; of auch
Mt 21, 35; 23, 35. 37), nach der Legende auch Jeremia 75), zersägt wie der Tradition zufolge Jesaja unter Manasse 79) und mit dein
Schwert umgebracht 77) wie die Propheten zur Zeit Elias' (1 Reg 19, 10) und Uria (Jer 26, 33). In den meisten Hsm findet sich vor oder hinter ene1 9rlßuv als weiteres Glied hInetpäv917ßav.
Dieses Verbum paßt jedoch selbst dann nicht in den Zusammenhang, wenn man ihm die nicht nachzuweisende Bedeutung „sie
wurden durch die Folter erprobt" beilegt. Es muß daher, trotz‑
vor dem Tode, die ja ohnehin keine dvdazaaus gewesen wäre. Der Vf will betonen, daß das, was die Dulder durch ihren Glauben erlangt haben, noch unvergleichlich wertvoller ist als das Größte, was man auf Erden durch den Glauben zu erreichen vermochte.
16) Die Unterscheidung zwischen €regos und ä).Aos wird namentlich in der späteren Sprache nicht streng durchgeführt ef Zahn zu GI 1, 6f. (Bd IX B. 45 A 40); Blaß § 51, 6. Da aber der Hb feseos stets korrekt verwendet ef 5, 6; 7, 11. 13. 15, so wird auch hier 1`reeou eine zweite Gruppe einführen, die der ersten (35''l koordiniert zur Seite tritt.
73) Die Steinigung des Jeremia erwähnen Tert. scorp. 8: Hippolyt de antichristo 31; Hieronym. adv. Jovin. II 37 u. a. Nach den Vitae prophetarum ed. Schermann S. 9. 44. 61. 71. 104 erfolgte sie zu Daphne in Ägypten.
76)	Da die Entstehungszeit des apokryphen „Martyrium. des Jesaja", in welchem 5, 11 ff. die Zersägung des Jesaja berichtet wird, nicht sicher zu bestimmen ist, so läßt sich nicht sagen, oh der Vf des Hh bereits auf diese Schrift anspielt. Die Tradition ist jedenfalls sehr alt, ef Justin dial. 120; Tert. de pat. 14; sborp. 8; Hippolyt de autichr. 30; Ephr. u. viele andere. Cf auch Vit. proph. ed._Schermann S. B. 41. 60. 68 104. Weitere Nachweise bei Wettstein; Bleek III B. 832f.• Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes I1*, B. 407; I1I4, B. 390 f. ; zur jüdischen überlieferung cf Beer bei Kautisch Pseudepigtaphen 1900, B. 122f.
77)	Ev g,öv p ,üagaiggs nach Ex 17,13 ; Num 21, 24 ; Deut 13,15 ; 20,13 LXX.

380	Wesen und Wert des GIaubens c. 11.	c. 11, 37--39.	381

dem fast alle Zeugen für beeted ri i yav eintreten , eine uralte
Textverderbnis angenommen werden. Von den zahlreichen Vereuchen, durch Konjektur zu helfen, verdient nur Ererjo9oav oder
Evsrte1o9.eav ernsthafte Berücksichtigung. Zu den drei auf-geführten grausamen Todesarten würde dann als vierte noch die Verbrennung hinzutreten, die von Antiochue Epiphanes über einzelne Bekenner der Makkabäerzeit verhängt wurde cf 2 Mkk 6, 11; 7, 3 ff.; (Den 11, 33). AIein der Rückgriff in die Makkabäer..eit befremdet, da in v. 37 sonst nur auf die Erlebnisse von Propheten angespielt wird, und die Unsicherheit der Textüberlieferung macht es wahrscheinlicher, daß breieda9iuav ganz zu tilgen ist. Ent‑
weder hatte ein Leser, welchem beeid . anstößig war, weil in den kanonischen Büchern des AT von der Zersägung eines hervor‑
ragenden Gottesmannes nichts zu finden war, Erceieao9.. als verbessernde Glosse an den Rand geschrieben, oder, was wahrscheinlicher, das Verbum ist (vielleicht in der Form Anipao-9.) unter
Einwirkung von F te9.do9.r7o ev versehentlich für ivreia9.. eingesetzt und dann durch Textmischung neben diesem aufgenommen worden.
Unter allen Umständen liegt ein alter Fehler vor n). Vom Märtyrertod geht der Vf auch hier, (ähnlich wie v. 35b und 36) zu kleineren Leiden über. Als Beispiel solcher, die, in Schafpelze gekleidet oder in die noch rauheren Ziegenfelle gehüllt, ein beständiges Wanderleben in Mangel an den nötigsten Lebensbedürfnissen, in Verfolgung durch feindselige Menschen und in sonstigem Ungemach führen mußten, schwebt ihm augenscheinlich Blies vor (of 1 Clem. 17), zu dessen Tracht in LXX 1 Reg 19, 13. 19; 2 Reg 2, B. 13 f. ständig die 1ir),?w.t gehört i9). Als Subjekt von shEeifj2.9.ov ist
~x) '.esre,oda,9i7uav steht vor Aereiat9rivav bei K LP 17. 285. 469. 472; fraglich ist, ob auch D hierher gehört, wo AiseiaSrivav ansgelassen, dafür aber Asrieda,9 oc v doppelt gesetzt ist. Dagegen steht ineapaad.. hinter Anoae9. bei j3" (wo jedoch begeh. vom Herausgeber ergänzt ist) AK 1789 Min d vulg cop arm Orig. (5mal Ephr. Amb. (parad. 21). (Die Schreibung Asrceda.9e)aae haben Po n D). - ineisecar fehlt bei vulgfsld aethrom Clem. strom. IV 102; f?re,edo9Ylaav fehlt bei Min er' aeth Orig. (2 mal) Eus. Acac. n. a. - Von den alten Exegeten beziehen AneapcioJgauv Ephr. und Oekum. auf Hiob, Thdrt u. Halme auf Abraham und Jakob, Euthym. auf einzelne Juden- und Heidenchristen. Die Konjektur Anpra.A,iaav wurde zuerst vor-geschlagen von Gataker, Adversaria Miscellanca London 1659 cap. 44. Uber andere Konjjektnren ef Wettstein; Bleck III S. 836f.; Westcott-Hort, Appendix B. 131 f. Den Itazismus dabei in Rechnung zu stellen, ist gewagt, da eine handschriftlich gar nicht mehr nachzuweisende Textgestalt nicht erst in der späteren Überlieferung, sondern edlen durch einen Fehler des Originals entstellt worden sein müßte. Um die Wende der christlichen Zeitrechnung läßt sieh aber die Verwechslung von i und n bei gebildeten Schreibern noch nicht nachweisen cf Mayser B. 82ff.
~9) Uber das seltene gelw r Fell von Kleinvieh, besonders von Schafen cf Bleek III S. 889. In LXX findet es sich nur an den oben angeführten Stellen.

schwerlich mit Hofmann der v. 38 folgende Relativeatz zu betrachten, wodurch die Korrespondenz zwischen den Participien in 37b und 38b aufgehoben würde; vielmehr sind es die als Subjekt von hseptig 9'ov gemeinten, aber nicht ausdrücklich genannten Personen, auf die sich das Relativuni wv bezieht. Was es mit diesen Duldern war, kann nicht wirksamer ins Licht gestellt werden, als es hier durch die Gegenüberstellung ihres wirklichen Wertes und
ihres Schicksals geschieht. Die ganze weite Welt war nicht wert, sie zu beherbergen 80), und doch haben sie von den Menschen ver‑
stoßen wie Elias und seine prophetischen Berufsgenossen in Wüsteneien und Gebirgen umherirren und Tieren gleich in Höhlen
und Felsklüften eine Zufluchtsstätte suchen müssen (1 Reg 18, 4.13 ; 19, 4. 9) 8i). Der Leidensmut und die standhafte Geduld dieser
Glaubenshelden mußten noch mehr als die Erfolge, die sie durch den Glauben erreicht hatten, zur Beschämung und Ermunterung der Leser dienen, welche im Begriff standen, wegen der viel geringeren Leiden, die sie zu ertragen hatten, des Glaubens und
Duldens überdrüssig zu werden.
Die gleiche Wirkung mußte aber vollends das Schlußwort
haben, durch welches der Vf den Endzweck Gottes bei der Führung
der Alten und ihrer Ubung im Glauben beleuchtet : [11, 39 f.] Und diese alle 'haben, trotzdem sie anerkennendes
Zeugnis durch den Glauben erlangt, die Verheißung nicht davongetragen, da Gott im Blick auf uns etwas Besseres in Aussicht genommen hatte, daß sie nicht. ohne uns zur Vollendung gelangten. Von allen Glaubensmenschen der Vergangenheit, wie sie v. 4-38 geschildert waren 82), gilt, daß sie durch den Glauben ein sie auszeichnendes Zeugnis Gottes erlangt haben (v. 2 u. 4). Daher ließe sich erwarten, daß ihr GIaube in der Erfüllung der ihnen gegebenen Verheißung das

eo) Zu xöouos bemerkt Chrys. XXVII B. 805: 1Qe eh hii-p9ds 97u,v il 'n v xtie,v eün)i. Allein an die Menschenwelt ist hier wohl nicht zu denken, da der Gegensatz zu 37" sonst weniger scharf würde. In der Verwendung für „die Menschen" würde x60F4os wohl noch ein sittliches Attribut wie rci a Mime erhalten.
se) Ähnliches kam in Palästina bei Verfolgten oft genug vor, z. B. bei David (1 Sam 23, 25; 24, 2ff.), bei den Makkabäern (1 Mkk 2, 28f.: 2 14kk 5, 27 ; 6, 11; 10, 6). --- Die Zeugen schwanken zwischen Ani (Ih"s A 17), As.' (P 71. 73. 118 Orig. zu der 15, 10-19: Bd, III B. 120) und Av (DK L Min Clem. strom. IV 102, Orig. c. Cels. VII 7 u. 18: Bd. 1I S. 159. 170 u. a.) Da Ani in der Verbindung mit 0.ripia1o,s ein harten Zeugma ergäbe und der Vf des Hb den Hiatus gerne vermeidet (cf Blaß § 82, 2) und also schwerlich Asrl dann. geschrieben hätte (ef Mo 1, 45), so wird das durch die ältesten Väter beglaubigte Av den Vorzug verdienen. Av und Ani wechseln auch sonst in der Textüberlieferung. häufig ef Schmidt, De F1av. dos. elocutione S. 515.
s2) Onos fehlt bei 1739 Clem. strom. IV 102 und steht bei D hinter feaprogg.9.`eres, ist also hier offenbar nach einer zweiten, von der eigentlichen Vorlage abweichenden Hs. nachgetragen.

382	Wesen und Wert des Glaubens c. 11.	c. 11, 39. 40; 12, 1 ff.	383

erhoffte Gut davongetragen habe. Aber obwohl sich einzelne gött‑
liche Zusagen an ihnen realisierten (11, 33), gelangte die Verheißung, auf welche ihre Sehnsucht im tiefsten Grunde gerichtet war sa),
nämlich die Verheißung der messianischen Heilsvollendung, nicht zur Erfüllung (10, 36; 11, 13). Bei der hrayyeilla darf man nicht zwischen der mit der irdischen Erscheinung Christi bereits verwirklichten und der erst bei seiner Parusie zu verwirklichenden Erfüllung untevlchoiden, nicht nur weil vom Standpunkt der ati Weissagung aus beides in eins zusammenfiel, sondern vor allem weil der Vf in der ersten Erscheinung Christi bereits den Anbruch der Endzeit erblickt (1, 2; 9, 26) und darum die Parusie, welche
das aus der Opfersühne sich ergebende Heil herbeiführen soll (9, 28), als unmittelbar bevorstehend ansieht (10, 25.37). Der Grund,
um dessentwillen die Erfüllung der Verheißung sich so sehr verzögert hat, liegt in „uns", nämlich der Gemeinde der Heilazeit. Gott hat unsertwegen etwas Besseres vorausgesehen e4). Mit xgeizzdv zt kann nicht etwas Besseres gemeint sein als das, was die Alten erlangt haben, etwa der Anbruch der Heilsverwirklichung bei Lebzeiten der gegenwärtigen Generation (cf Mt 13, 16f.); denn es läßt sich nicht erkennen, inwiefern Gottes Absicht, der ntl Gemeinde während ihres irdischen Lebens Anteil an dem vollbrachten Opfer Christi zu geben, den Grund für eine Verschiebung der Verheißungserfüllung hätte bilden sollen. Ebenso bleibt bei dieser Auffassung unklar, inwiefern die Bevorzugung der ntl Gemeinde nach Gottes Absicht bewirken sollte, daß die Alten nicht ohne die gegenwärtige Generation zur Vollendung gelangten S5) Es ergibt aber auch keinen durchsichtigen Gedanken, wenn man nesizzdv et dahin ergänzt, daß uns etwas Besseres von Gott zugedacht war, als uns zuteil geworden wäre, wenn schon die Alten die Erfüllung der Verheißung erlangt hätten. Vielmehr ist xeeizzdv "et, wie Hofmann richtig gesehen bat, absolut gemeint und findet in dem von IngoAeipafi.vov abhängigen Finalsatze seine Erläuterung. So allein erklärt sich auch die nachdrückliche Voranstellung von rreei riuwv 86). Mit Rücksicht auf uns hatte Gott ein Besseres in Aussicht genommen, nämlich dies, daß die Versetzung der Alten in den Stand der Vollendung nicht ohne uns erfolge. Wäre näm‑
69) Der Sing. -cev ine.yyeJlan (}13eD KLP Min Verss. Ckm. Orig. u. a. ist besser bezeugt und dem Zusammenhang angemessener als der aus 11, 1 eingetragene Plural (A 80. 469 Orig. u. a.).
64) Lyen~f.~~sew „voraussehen" cf Ps 36, 13, Medium „zuvor ersehen, zuvor beschließen". Ckm. Strom. IV 102 setzt dafür irpoiiJapiee„ ein.
a") Diese Ansicht hat bereits Schlicht. zurückgewiesen, der die möglichen Fassungen des xe?Erczöv ei scharfsinnig, wenn auch allzu scholastisch, erörtert hat.
6'1 Nur bei D eop und einigen Vätern steht xertzrdv ei voran, während alle andern Hss. (auch 1)18) und Verse. nEUi i)pwv an erster Stelle bieten.

lieh die Verheißung schon zu Lebzeiten der atl Gläubigen in Erfüllung gegangen und also der vollendete Zustand aller Dinge
bereits eingetreten, so wäre für die späteren Generationen gar kein Raum mehr gewesen, sie hätten überhaupt nicht mehr ins Dasein
treten können. Wenn Gott die Alten auf die Erfüllung der Ver‑
heißung warten ließ, so tat er es wegen der Gemeinde der Gegen-wart, die von der Zahl derer nicht ausgeschlossen sein sollte, welche
die Vollendung erlangen S7). So können sich die Leser nicht dar-über beschweren, wenn sie den gleichen Weg des Glaubens und der Geduld gehen müssen wie die Alten, die um ihretwillen haben dahinsterben müssen, ohne die Erfüllung der Verheißung erlebt zu
haben.
Im Blick auf alle diese Zeugen des Glaubens hat der Vf
nun vollends das Recht, die Mahnung 10, 35 zu wiederholen, die ihn veranlaßt hatte, sich so ausführlich itber Wesen und Wert des Glaubens auszusprechen. Das den Lesern auferlegte Leiden darf sie nicht verzagt machen, ist es doch nichts anderes als eine Veranstaltung der väterlichen Liebe und Zucht Gottes ; vielmehr sollen sie sieh aufraffen und darauf bedacht sein, die heiligende Wirkung
der Bedrängnis zu erleben, anstatt gierig nach der Weltlust zu greifen, die sie doch nur des Vorrechts ihrer Kindesstellung ver‑
lustig macht. Mit dieser Mahnung zum standhaften Ausharren im Leiden und zur Heiligung 12, 1-17 kommt die auf völlige
Hingabe an Gott in Glauben und Gehorsam dringende Grundforderung des Briefes in neuer Gestalt zum Ausdruck. Die Anknüpfung an das unmittelbar Vorhergehende gewährt dem Vf die Möglichkeit, den Zeugen des Glaubens in der Vergangenheit den an die Seite zu stellen, der nicht bloß in der Bewahrung des GIaubens allen voran gegangen ist, sondern für alle die Bahn gebrochen hat: [12, 1. 21 Demnach wollen auch wir, da

a7) Manche Auffassungen der vorliegenden Stelle scheitern an der einzig möglichen Bedeutung von ziele .mit Ausschluß von", so die des Chrys. n. a., welche /weis euirv umschreiben „nicht früher als wir", was auch darum mißlich ist, weil der Vf nicht annehmen kann, die Gläubigen des AT und NT gelangten gleichzeitig zur Vollendung, da ja zu einer Zeit, wo schon manche Christen gestorben waren, selbst innerhalb der ntl Gemeinde von Gleichzeitigkeit keine Rede sein konnte. Ebenso unstatthaft ist die Wiedergabe von i» gw üc a»tmv „durch ein und dieselbe Heilsveranstaltung wie wir« (B. Weiß). Es geht auch nicht an, 'Eie a n9,ivat auf die dureh den Tod Christi bewirkte Vollendung im religiösen Sinn (10, 14; cf 9, 9; 10. 1) zu beziehen, da sonst der Zusammenhang zwischen der Verheißungserfüllung v. 89 und der Vollendung v. 40 aufgehoben wird während der Gedanke nur durchsichtig ist, wenn die beiden genannten Begriffe sachlich zusammenfallen (ef Barn 6, 19). Das Befremden über die Verschiebung der Heilszeit wird auch in der jüd. Apokalyptik laut cf 4 Esra 4. 35 ff ; Ap. Bar. 30, 2, freilich mit anderer Motivierung und anderer Lösung der Schwierigkeit.

384 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17. wir eine so große Wolke von Zeugen um uns haben, mit Ablegung'aller Last und der leicht umschlingen‑
den Sünde mit Ausdauerlaufen in demuns obliegenden Wettkampf, hinschauend auf Jesus, den Anführer und Vollender des Glaubens, welcher um der vor ihm liegenden Freude willen das Kreuz erduldete, der Schande nicht achtend, und ist ,gesessen zur Rechten des Thrones Gottes, Mit zotyapoüv (of 1 Th 4, 8) knüpft der Vf an das unmittelbar Vorhergehende (11, 39f.) an. und leitet daraus die Ermahnung zur Beharrlichkeit im Glauben ab. Die früheren Geschlechter Heeide näv eg 11, 39) waren dar-auf angewiesen, die Erfüllung der göttlichen Verheißung im Glauben abzuwarten, und dies nur unsertwegen, da an uns Gottes Heilsplan zur Erfüllung gelangen sollte. So sind auch wir verpflichtet, in
l ausharrender Geduld allen Hemmnissen zum Trotz dem himmlischen Ziele treu zu bleiben. Die Hauptermahnung dt'verdpole zpexei av 11'8» ist umrahmt von drei Participialbestimmungen, von denen die erste (Exovzeg la) und die dritte (drpo (d rsC 2 °) Motive an-geben, welche die Gemeinde zur Glaubenstreue verpflichten und ermuntern, die zweite (ä.eto,9.e,uevot 1 b), durch das Tempus von den beiden anderen unterschieden, eine Bedingung namhaft macht, ohne deren Erfüllung die Ermahnung nicht befolgt werden kann. Zum Ansporn in der Glaubensbewährung muß es der Gemeinde dienen, wenn sie sich von einer ganzen Wolke von Zeugen um-geben sieht. Das auch bei den Klassikern für eine dichtgedrängte Schar oder einen Schwarm vielfach verwendete Bild der Wolke faßt die einzelnen Glaubensmenschen der Vergangenheit zu einer geschlossenen, überwältigenden Einheit zusammen.88) Das tertium comparationis liegt nur in der Größe des Ganzen (zouoGzov) und in der Vereinigung aller einzelnen (vbrpos). Was man von anderen Beziehungen aus dem Bild entnommen hat, wie z. B. daß die Wolke Schutz gewähre (Chrys.) oder Erquickung spende (Oekum., Euthym.), ist ebenso eingetragen wie die Annahme, der Vf sei schon bier von der Vorstellung des Wettlaufs (1 b) beherrscht und vergleiche die Glaubenshelden des AT mit den im Theater sitzenden und die Kämpfer umgebenden Zuschauern 90). Die durch zo[roz"raov
B8) Die bloß orthographische Variante apexogiev (KP 044 und viele Min) ist sachlich ohne Belang ef oben B. 146 A 82.
88) Siehe die Nachweise bei Bleck TII B. 852, z. B. Herodet VIIT 109: vepas aouovzoqv kv,9p057gwwv dvwoduevol. Cf Thdrt sutsl9%s rouoarov viyoos 1t oegese w Tt7 nexedaiiu.	-
00) Für diese auch noch von manchen Neueren wie Bleek, Del., Hofur., Weste. u. a. vertretene Anschauung könnte man sich etwa auf die von Wettstein angeführte Parallele Lannggttuns de sublim. 14, 2 berufen: ,rq yap
lvaa Ecäya rb dyäieiog.a . .	14v air ieeew egw64 xpazars ae xai ,aä(auas diee ste zaiiv ypaTo,uevwv e9deag.

 c. 12, 385 ausdrücklich hergestellte Rückbeziehung auf c. ll und mehr noch der Sprachgebrauch von trdprvg verbieten diese Auffassung. Der ttdpzvg ist niemals ein bloßer Beobachter, sondern stets ein Augen‑
und Ohrenzeuge, der seine Wahrnehmung kundgibt und mit seiner Person dafür eintritt O1). Der Ausdruck erinnert unverkennbar an
die bedeutsame Verwendung von ,uaprvpeiv in 11, 2. 4. 5. `39. Dort handelt es sich allerdings um das Zeugnis, das die Gläubigen
von Gott empfangen, hier um das, welches sie ablegen. Aber Gegenstand der Bezeugung ist beide Male Wert und Ertrag des
Glaubens, ja das Zeugnis der Frommen des AB erhält dadurch. sein Gewicht, daß Gott dem Glauben so große Anerkennung zuteil werden läßt. Es dient der Gemeinde der Gegenwart in ihrem eigenen Glaubenskampf zur Stärkung und Ermunterung, daß sie sich gleichsam ganz umringt sieht von hehren Gestalten, deren
Erlebnisse ihr die Möglichkeit und den herrlichen Erfolg des Ausharrens im Glauben verbürgen 9l. Nach der Meinung einzelner
patristischer Ausleger wäre freilich Ftapzvpmv mit dem folgenden öyxov zu verbinden und dieses als Apposition zu vetpos zu be‑
trachten, was den Sinn ergäbe: wir haben eine so große Wolke um uns, ein Schwergewicht von Zeugen oder Zeugnissen 08). Die
Lostrennung des Gen. ,uapzvpwv von verpog würde jedoch das Bild der Wolke unverständlich machen, und die Aufforderung,
erdet« abzulegen, ergäbe einen in seiner AIlgemeinheit verkehrten
Gedanken. öyxov gehört bereits zu dem neuen Moment, zu dem der Vf 1 b übergeht, und ist bloß des Nachdrucks wegen an Dien Anfang gerückt 94). Das Bild des Wettlaufs, das einzelne Aus‑
leger schon la haben finden wollen, setzt erst hier ein, bestimmt aber nun den Ausdruck auch bis ins einzolnete. Wie der Wett‑
W91) Auch 1 Tm 6, 12; 2 Tm 2, 2; Sap 1, 6 heißt ,adp-nr nicht blaß Beobachter. Der Gedanke, daß die Betreffenden mit der Bezeugung des ahrgenommenen hervortreten, fehlt nirgends.
	x)'Cf Thdr: 'aaeee(i e 8e ledav"9'a	,so.-:u, Are weds awv 2iyet, hlld .rrev
,aa0avpovvawv nebs er», rdwe v; Thdrt: igapaegeaav z l dvväaea z s nlozeaas.
90) Cf Oramer VII B. 259: ALlos 8e 9niaav, obere- sei dvayavd)axeav• „aoayagoei, »cri ijuers aoaovroe ffovvs eregieeiuevov egty vf eos, faaarvewr öyxov", -roveion Tim rd» a0006r(ov faapanese5v öyxov, „d;ro8'eusvoa mdvaa xal". Die gleiche Wortabteilung bezeugen p 19, Oekum.?, Euthm., ferner d: tan'ta habentee impositam imbrem in nobis testimoniorum firmamentune elepositis omnia etc.; Ephr.: ideoque et nee, qui tantam habemus circa nos congestam tamquam nubem multitudinem testium grauitatis nostrae id est, futura est nobis nubes tristium tribaclationum, qui in dignitatem adducunt plurimos confctentes per Jesum, merienteaque pro Wo, deponamus a nobte omnia etc.; Aphr. hem. XXI: Und auch der Apostel sagt: Auch über uns ist diese Wolke des Bekenntnisses zu unserer Ehre gesetzt, welches viele ablegen und (darum) getötet werden (ef Zahn GK Bd II B. 559). - Für die LA ,aapreeime zeugt auch Priec. tract. 3 S. 49: ut infadele ?nendacium testimonwrum nute vincämus.
98) Cf Blaß 2 § 80, 2.
E iggenbach Hebräerbrief.	25

386 Mahnung zum Ansharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17. laufensich alles dessen entledigt, was ihn beim Laufe beschwert und hem9mt, so sollen auch die Christen ablegen rdvaa öyxov und
xr'jv e&tegIcere ov äpagvlav. Für iyxog ergibt sich aus dem Zusammenhang ohne weiteres die Bedeutung „Last", wobei das hin‑
zugefügte rcävva jede Einschränkung des Sinnes verwehrt 96). Der Vf denkt an alles, was die Leser bei ihrem Lauf nach dem himm‑
lischen Ziel beschweren kann, seien das nun Sorgen und Kümmernisse oder Trägheit und Weltliebe 98). Damit ist bereits gesagt,
daß das beigefügte xal rjv dptr 1av weder ivzog nachträglich erläutern und präcisieren noch auch die äiuaQxlee als ein Zweites,
gänzlich Verschiedenes dem b'yxos zur Seite stellen kann. Wie 6, 10 wird durch xai etwas angeschlossen, das in dem Vorher‑
gehenden bereits enthalten ist, aber noch besonderer Hervorhebung bedarf. Ablegen sollen die Leser vor allem die Sünde, die sie mehr als alles andere in ihrem Glaubenelauf beschwert, mag sie wie die Weltlust (11, 25) das Herz an das Irdische fesseln oder wie der Unglaube (3, 13) und die innere Schlaffheit das Verlangen nach dem himmlischen Ziele niederhalten. Die Ermahnung wird dadurch noch geschärft, daß die Sünde als eiieteQl6aazog charakterisiert wird. Der Sinn dieses in der christlichen Literatur nur vereinzelt 97), in der außerchristlichen gar nicht nachgewiesenen Adjektivs läßt sich nicht mit völliger Gewißheit feststellen. Die griech. Exegeten geben meistens bloß etymologisierende Deutungen, ohne von einem sicheren Sprachgefühl geleitet zur sein. Die größte Wahrscheinlichkeit hat die von Chrys. in der Regel befolgte Ableitung des Adjektivs von dem aktivischen stFetlozaa9 i- „um-stellen, umringen" 98). Möglich, daß dem Vf das Bild eines langen,
96)	"Oyeos „Umfang", „Masse", „Last" ist im Bilde buchstäblich gemeint von dem, was den Läufer beschwert, ef Thdrt: euern sreoi rbv 8f6iaov yevaiue9a. Ubertragen wird es z. B. Jes. ant. XVIII 222 (6 9) von der Last der Geschäfte gebraucht. Nach Philo vita cantempi. (3) beten die Therapeuten jeden Abend darum, daß ihre Seele erleichtert werde rofi um, ata9a)oewv xai alo8r;rt7.w 6yxov. Synesins ep. 105 spricht von einem bveyxra roaovvov dyxov rpgovrifmv. - Die Bedeutung „Stolz", welche cal), Bengel, Seeberg u, a. Eh 12, 1 bevorzugen, paßt nicht in den Zusammenhang.
9) Die griech. Exegeten bestimmen das, was den Inhalt des dyeos bildet, ziemlich willkürlich cf Chrys.: röv imvov, ee)v dlaywehte, rolle 2oyaatrons, Toi'6. ehedein Irdnen rd dvtYewzra ; 8ev. (bei Oramer VII B. 259): -de (1faaorlan Tee xaTn ei> adgne ann2a15aewe; Theophyl.: rä ßßcegos eöty gehen, ergangizarv xai hege E;r' adnors ggoyritnrv.
97)	Außer Beziehung auf Hh 12, 1 findet sich das Adjektiv, wie es scheint, in dem pasaivischen Sinn „allgemein umstanden" „reichlich begehrt" bei Enseb. Alex. sermo XXI de eleem. (M. B. G. Bd. 86, 1 B. 424 D) :
Tip, e137reoi0raTOV rat dvayxaiav TOD Kuharas Te09,1)y.
96) Chrys., Gehegen, Theophyl. n. Euthym. stellen eine zwiefache Auffaissung zur Wahl: 1) passivisch „leicht zu vermeiden" Chrys. XXVIII 8. 313: Tr)v edix6hats heg hemme dvva,uivgv na9'erv; Ps.-Athan. quaest. in ecripturam 130: edz. 8e ehre ra}v äuaerlev, 7teaSa) Adveiaov gräme nee fxeer

c. 12, 1.	387
schweren Gewandes vorschwebt, das den Wettläufer am raschen Laufe hindert 98), vielleicht aber verbindet er mit dem Adjektiv
ohne genauere bildliche Ausführung einfach die Vorstellung eines festen Umschließens (ef 5, 2). Jedenfalls wird die Sünde durch
das Adjektiv als ein gefährliches Hemmnis dargesteIIt, dessen sieh die Laser vor allem entledigen müssen, um den Kampf des Glaubens
zu bestehen. Während bei den Griechen z yisty dywva meist in übertragenem Sinne gebraucht wird für das Bestehen einer Gefahr,
welche die Aufbietung aller Kräfte erheischt 1e0), bleibt bier das Bild des Wettlaufs vollständig gewahrt (1 Kr 9, 24. 26). Ob
sich die Leser dem Leidenskampfe unterziehen wollen, ist nicht ihrem Belieben anheim gegeben. Der Kampf ist ihnen von Gott
zugeteilt 1). Demzufolge ist es ihre Pflicht, ihn auch ganz durch-zuführen. Es genügt nicht, daß sie in die Rennbahn getreten sind und einen Anlauf genommen haben; vielmehr gilt es, mit

azha enden Tgf7reraa sui xaraltieTae; Suidas: eüm. - famodv, rang nspc-. Tes r aevov; ebenso d: fragile. Obwohl sprachlich möglich, ist diese Fassung ans sachlichen Gründen unannehmbar. In einexa Zusammenhang. in denn der Vf die Leser zur Anspannung aller Kraft aufruft, kann er die Sünde nicht als etwas leicht zu Vermeidendes hinstellen. 2) aktivisch: a) leicht umgebend", ;,leicht umringend" Chrys. a. a. 0.: Der ehearie neglEgea hep, ,)Eins; ebenso hein. [1 in 2 Kr (cd. Montf. Bd. X B. 510: eebreoiarazov yap r) d agila, :rävro9ev iarg alv>j, i,unaao9see d .ag9'ev, xai odrws e ds xarafdii2ovua; expos. in Ps 49 (48) (Bd. V S. 249f.): -radeln rvoi Bossa, rirv k7raTG7adv ue aßegetav, 1iv xvxdoe7gdv iae' &b xai d fef2os alir7)v ed7reolgra Ton naher., Tip, avve/Gis naeggW.avaav SghG,v, Tajv adx6Äers, rily eadiws; in Ps 4 (8. 33): Ti)v dedhaarov'ögev verbietet Gott Mt 5, 28 &a rd ed'xolov xai edareoeorasov T;s a rtoÄelas; 8ev. (bei Cremer VII S. 259): nee eheaais Zeus neorcoragtvrv xai Iyovaav de Tö eavzr s 3s,i77Faa; vulg: circumstans nos; eop: which so äauclä besets e>8 (buchstäblich: stands to us greatly). Dem griech. Sprachgefühl scheint dieses Verständnis am nächsten en liegen; es entspricht auch am meisten dem Zusammenhang. b) „leicht bedrohend", gefährlich" nach dem häufigen Gebrauch von neeiieracn9 t - „bedrohen" (Oppositum kreoioraros Polyb. VI 44, 8); so die dritte Erklärung, welche he ,phyl. den beiden des Chrys. beifügt : &' nv etearas Tes es neoaaedoee, hpt7tlrrea ovdhy ',de (Ate eue,deehn.Yes die eluageia, Zu dno.9tusvoe paßt diese Auffassung nicht recht, und es bleibt unsicher, ob sie durch den Sprach-gebrauch gedeckt wird. c) „leicht sich einstellend" ef Thdrt: n?s ede62rvs ovvagta,ufivrrv re ral yevoudvarv; Ileagek. eher. teernhei, ed;eeefi; ebenso scheint gemeint Ephr.: peecata, quere quotidie parata sunt, ett in delietune nos inducaed; syr': quod semper nobis est in pramptu; ar: facile patratie - wühl nur eine verallgemeinerte Fassung von a. Unklar aeth: conturbatienem peccati.
- 89) Diese seit ,Bleck von den meisten Exegeten bevorzugte Ausdeutung des Bildes findet sich bei den patristieohen Erklärern noch nicht. Die Äußerungen des Chrys. führen eher auf die Vorstellung eines Gegners, eines wilden Tieres oder einer Schlinge.
199) Cf die Nachweise bei Bleck III B. 86Of.
') In der Verbindung mit nooxero9aa begegnet dyrvv häufig ef Eleek III 8. 861, z. B. dos. aut. XIX 92 (1, 13) : Tveavvoxtovlas kyd v ere6rearae,
25

388 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17. Ausdauer im Lauf zu beharren 2), oder --- ohne Bild - es gilt, sich durch die Leiden, welche das Bekenntnis zu Christus nach
sieh zieht, nicht von der Verfolgung des himmlischen Zieles ab-halten zu Iassen, sondern mit völliger Treue im Glauben auszuhalten.
Als entscheidendes Motiv und letzte Kraftquelle hierfür nennt der Vf v. 2 den Aufblick auf Jesus. Von der Kampfbahn mit all der Mühsal und Anstrengung, die sie fordert, sollen die Leser aufsehen zu dem Anführer und Vollender des Glaubens 3). Die griech. Exegeten verstehen unter r g Warewg hpxryög xac xe2.etwirjc meist den, welcher den Glauben in uns begründet und vollendet 4). Der Kontrast zwischen Anfang und Ende cf 3, 14 und 6, 1 kommt dabei voll zur Geltung. Aber, nachdem der Vf soeben ausführlich gezeigt hat, wie alle Gottesmenschen seit den Tagen der Ur-zeit Glauben bewiesen haben, würde es überraschen, wenn er jetzt den Glauben erst mit Christus seinen Anfang nehmen ließe oder bei der erluitg speziell an den christlichen Glauben dächte b). Nicht von unserem Glauben, sondern vom Glauben überhaupt redet der Vf. Er kann also Christus nicht in dem Sinne dpyrlyäg tz""jg ariarewg nennen, wie er ihn 2, 10 aöv cigxriyöv irg Q errigiag an, genannt hat. Den Glaubenshelden der vergangenen Tage stellt er den Herrn zur Seite und führt ihn ebendarum mit seinem menschlichen Namen Jesus ein. Der Glaube ist allerdings nicht das religiöse Verhalten, welches der vollkommenen Lebens- und Liebesgemeinschaft des Sohnes mit dem Vater entspricht. Allein in seinem Leiden hat Jesus wie die Barmherzigkeit (2, 17) und den Gehorsam (5, 8) so auch den Glauben lernen müssen, insofern nämlich sein Leiden im Widerspruch mit der Liehe und An‑
2) 4t' v s0,udeils steht wie Rm 8, 25 von der Art und Weise cf h i ß ax€wv Rh 13, 22; (hä zdxovs 3 Mkk 3, 23; Kühner•Gerth § 434, 1 3e
8) 'Agooae eis wird in verschiedenem Sinne gebraucht, z. B. vom Auf-schauen zu einem Vorbild Arrian Epict. IV 1, 170, zu einem Führer Jos. bell. II 410 (17, 2); ant. XII 431 (11, 2), auch vom Aufschauen auf Gott Arrian Epict. 11 19, 29; Jos. aut. VIlI 290 (12, 1); c. Ap. II 166 (16), besonders 4 Mkk 17, 10 ff., welche Stelle sich auch sonst stark mit der vor-liegenden berührt.
4) Cf Chrys. XXVIII S. 314; adzös gn esse As, nimrev dei,9epss . aäaös zily knyirv eitre Zsddexev, adrbe se ü zö ri.os ine,9'riast; ähnlich Oekum., Theophyl.. Euthym.; ebenso Talg, cop.
°) Man kann dieser Einwendung nicht damit begegnen, daß man (etwa unter Berufung auf 3, 3) Christus als den Urheber oder den Gegen-stand alles Glaubens hinstellt; denn in c. 11 ist von einer derartigen Anschauung nichts zu lesen, auch erwartete man dann eher den Namen Xetozde als 'In.ooms. Nach Schlatter, Der Glaube im NT', S. 535 hat Jesus als 7eAetwvils z'7e rtazstvs den Glauben im vollen Sinn erst möglich gemacht. Der Vf redet indes nicht von dem vollendeten Glauben, sondern von dem Glauben schlechthin, und dieser hat nach c. 11 nicht erst mit dein Auf-treten Jesu seinen Anfang genommen.

c. 12, 2.	380 erkennung zu stehen schien, deren er sich stets von seiten seines
Vaters erfreute. Die Schranke der Gottesgemeinschaft, die mit seiner Anteilnahme an der menschlichen Natur gegeben war, hat
ihm die Pflicht des Glaubens auferlegt (2, 13). Wie in allen übrigen Beziehungen (2, 18; 4, 15) hat er sich auch hierin voll-kommen bewährt. So reiht er sich den anderen Vorbildern des Glaubens nicht bloß ebenbürtig an, sondern überragt sie zugleich. Er ist, weil der Vollender, so auch der Führer und Bahnbrecher des Glaubens e). Durch xeietwirjg 5 erhält dexiiydg erst seine Erklärung. ~( Weil Jesus in der schwersten Anfechtung den Glauben bewahrt und ihn damit auf die Stufe höchster Vollendung erhoben hat, geht
er allen anderen im Glauben voran und ermöglicht ihnen, seinem Vorbild zu folgen. Daß der Vf Jesus in diesem Sinn d pxlydg
und deZessudiig iss arltriEwg nennt, bestätigt der Relativsatz 2 b, welcher den fast rätselhaft knappen Ausdruck 2a erläutert und veranschaulicht. Jesus hat, als er um eines zukünftigen Gutes , willen das Außerste des Leidens und der Schmach auf sich nahm, 121' in höchstem Maße den Glauben betätigt, aber auch in einzigartiger Weise erfahren, wie Gott den Glauben krönt (10, 35 ; 11, 6. 25). Die patristischen Exegeten haben die Aussage 2 b fast ausnahmslos dahin verständen , Jesus habe , statt die ihm sich darbietende Freude zu wählen, das Kreuz erduldet 5. Aber wie man auch die atQoxet,usvri xapd näher bestimmen mag, ob als die Herrlichkeit, die der Präexistente bei Gott besaß, oder als die Leidenslosigkeit und den Genuß der Weltfreude, die dein irdischen Christus offen
standen, in keinem Fall paßt der gebrauchte Ausdruck recht zur Kennzeichnung des Verzichts, dem sich Jesus unterzog 9). Vor
allem aber läßt sich xapd als Objekt zu vnoubety nur mittels eines harten Zeugma ergänzen. Vollkommen durchsichtig werden dagegen Gedanke und Konstruktion, wenn man unter der arQoxet‑

Cf d: fidel principalens; ähnlich syri und wohl auch Ephr. Zu dexny&s cf oben S. 48 A 21.
Teietwzi e, sonst nur in der kirchlichen Gräcität nachgewiesen, steht in gleichem Sinn wie 7e2earovey4s (Polyb. 11 40, 2), das ebenfalls einen Gegensatz zu dexriyels bildet. Das Nomen bedarf eines ergänzenden Objektsgenitivs, weshalb e r diesem nicht nach Seebergs Vorschlag als Gen. poss. betrachtet werden kann.
s) So ist wohl auch gemeint proposito sibi gaudio vulg; ef auch cop. Andere Übersetzungen sind zweifelhafter Deutung.
9) Zu der Beziehung auf die Freude des Präexistenten (Gregor v. Naz. bei Oekum., erste Erkl. des Euthym., syri) paßt die Bezeichnung der xapGc als neaxsq styl nicht, und Subjekt der Aussage ist der Mensch Jesus. Eher könnte der ungetrübte Genuß des Lebens gemeint sein (Chrys., Oekum., Theophyl., zweite Erkl. des Euthym., Calvin u. a.), allein die Versebnung mit dem Tode hätte resns wie die Weltlust (erste Erkl. des Thomas Aqu. a. a.) nur durch den Ungehorsam gegen den göttlichen Willen erkaufen können, daher kann sie nicht wohl eine „ihm naheliegende Freude" heißen.

390 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17. Etevrl gagef die Freude der künftigen Seligkeit (Mt 25, 21; 1 Pt 1, 8) versteht, welche für Jesus das Motiv zum willigen Erdulden des
Kreuzes bildete 10). Der Vergleich tnit dem Wettkampf wirkt noch immer nach. Wie ein dem Sieger ausgesetzter Kampfpreis 11)
stand dem Herrn die Feiende vor Augen, welche ihm die aller
Schranken entledigte Gemeinschaft mit Gott, die ihn verherrlichende Anerkennung von seiten des Vaters und die erfolgreiche Durch‑
führung der Erlösung seiner Brüder gewähren mußte. Um diesen Preis 12) erduldete er entschlossen die Marter des Kreuzes 18), das crudelissimvum deterrimumque supphhium, wie es Cieero or. II c. Verrem 5, 64 nennt, und, was im Blick auf die Angst der Leser
vor Schmach und Beschimpfung noch besonders hervorzuheben war, er brachte auch die damit verbundene Schande öffentlicher
Entehrung und peinlicher Ausstoßung aus dem Volk Gottes nicht in Anschlag (13, 13). In innerem Verhältnis hierzu (cf ze wie 1, 3)
stand seine Erhebung zur Rechten des Thrones Gottes (1, 3 : 8, 1 ; 10, 12) 14). Der vorübergehenden Ohnmacht und Schmach des
Kreuzes folgte das dauernde Teilhaben an der Macht und Hoheit
des göttlichen Weltregiments. Das war das herrliche Ziel seiner im Leiden bewährten Glaubenstreue.
An Jesu Vorbild sollen daher die Leser ihren erschütterten Glaubensmut aufrichten : [12, 8] Betrachtet doch den, d e r
einen solchen Widerspruch von den Sündern gegen sich erduldet hat, damit ihr nicht ermattet, schlaff
geworden in euren Seele n. Um ihre eigenen Leiden richtig einzuachätzen, sollen die Leser erwägen, was Jesus erduldet hat 15).

10) So von alten Erklärern Thdrt, Heime, Herveus, Thomas Api. (zweite Erkl.), wohl auch d: pro tanto proposito eibi gaudio.
") Ilnoxera.ac wird häufig von den zu Siegespreisen bestimmten und zur Schau ausgestellten Ehrengeschenken gebraucht, ef z. B. Jos. aut. I 14 (prooem. 3): rare . d'eoo reden xaraxolovdeihn .. y€gas rÖdetiuovia :rg6xenaa traget 5'eoo; VIII 208 (7, 7): srgoxeiaivov ao 't s e5oeßßetas >Jet Tee miete -rag 8edv egale d9'Äov Ereyforov T~v äMCcrrane Weitere Nachweise bei Bleek III S. 268 f.
141 'Adel fährt wie v. 16 das Gut ein behufs dessen Erlangung man etwas tut oder erleidet ef Plato Menex. 237 A : Tut, Te1,evTa7v (irrt rds Tote, aSvrwv oe ,oies tgtd;ao e. Cf auch Expos. 1908 1 B. 274f. In der späteren Sprachentwicklung wird dvri zugunsten von €14 vorwiegend auf die Bedeutung des Ersatzes zurückgedrängt (ef Kuhring, De praep. grase. S. 29; Roßberg De praep. grase. 9. 18). Hieraus erklärt sich vielleicht die Auffassung der patristischen Exegeten A B. 9.
1) Die Hinzufügung des Art. s6v vor aravg6v ((13 D Cyr. v. der.) verwischt die Feinheit des Ausdrucks, der das qualitative Moment hervor-treten läßt.
") Die nur dureh Min vertretene LA hef3tosv•bernht auf Angleichung an die Parallelen.
t6) 'va1oyIYeo3'aa „böreehneüd überschlagen" 3 Mkk 7, 7; 1 C1cm. 3ß, 3 steht Hb 12, 3 ungewöhnlich mit persönlichem Objekt.

12. 2. 3, 391 Das ist die Aufforderung, die sich aus dem Aufblick auf Jesus für sie ergibt 1e). Er, der Sündlose, der auf Anerkennung hätte
rechnen dürfen, hat den größten Widerstreit von den 8ündein (Mt 26, 45 ; Lc 24, 7) zu erleiden gehabt 17) und hat ihn willig auf sich genommen. Fraglich ist, worauf woeadere sich bezieht. Mau könnte geneigt sein, das Pronomen ganz allgemein zu fassen: einen solchen Widerspruch, wie ihn die Uberlieferung von dem Leben Jesu berichtet, oder aber: einen solchen, wie auch ihr ihn zu erfahren habt. In beiden Fällen wäre jedoch die Beziehung zu undeutlich. Das Pronomen wird daher. eher auf traaveds und uia ivrf 2 zurückweisen und andeuten, bis zu welchem Grade der Gegensatz gegen Jesum sich gesteigert hatte. Mit &vat,%oyla ist dann allerdings nicht bloß der Widerspruch gemeint, den die Ungläubigen dem Selbstzeugnis Jesu von seiner Messianität und Gottessohnsehaft entgegensetzten, eondern der gesaiiete Wider-streit gegen seine Person bis hin zu dessen höchster Dokumentierung in der Kreuzigung'8). Vorausgesetzt ist hierbei, daß die LA. Eis abedv oder i`avedv den Vorzug vor der freilich sehr stark bezeugten, aber schlechterdings sinnlosen Variante Eis aienor g oder .g'avzov$g verdient 1"). Mit der Ermahnung, sich Jesu geduldiges

10) Ahnlieh wie bei Fragen (cf Kühner-Gerth § 545, 7) stellt ',de bei einem Imperativ die Aufforderung als Ergebnis der vorliegenden Situation dar cf 1 Kr 1, 26; Jk 1, 7. Für den Sinn hat es also nicht viel zu. bedeuten, wenn einige Min d syr' ar ydg durch o?v ersetzen.
'') Daß es ci aorwÄot waren, deren Widerstreit Jesus erfahren mußte, verschärfte das Leiden des Sündlosen, dient aber demselben auch zur Erklärung.
10) Entsprechend der Bedeutung von den Myecv „widerspenstig sein, sich auflehnen" he 2: 34; Jo 19, 12; Rm 10, 21; Jes 22, 2; 50, 5 steht ävrc-2oyte im Sinn von „'Auflehnung Empörung" du 11; Ps 18, 44 (ef auch Exposit. 1908 1 S. 276). So erklären bereits die griech. Exegeten, besonders Chrys.. Theophyl.
16) Den Sing. airöv oder gantete haben AKLP 1739mg Min vulg Chrys. Dem., dagegen den Plur. adsods oder eavrovs p's n D 17. 1739 d vu]gcodd cop syr' aeth Ephr. Thdrt. (Die Worte fehlen in sah arm). Die, Uberlieferung spricht somit ganz überwiegend zugunsten des Plur. Diese LA gibt jedoch keinen brauchbaren Gedanken und muß aus früher Textverderbnis entstanden sein, wenn sie nicht das Überbleibsel einer für uns ii.nzlich verlorenen und nicht zu rekonstruierenden Textgestalt ist. Die ersuche,.. sie als ursprünglich zu erweisen, widerlegen sieh selbst, wie die folgende Übersicht zeigt: 1) Mit willkürlicher Umdeutung der Präposition erklärt Thdrt, indem er überdies eis eaveovs gegen die Wortstellung mit kvaioytoaa8'e verbindet:.loyiaaa,?e sag' i5Lzv airoag; ebenso aeth: colloquimini inter vos. 2) Als Näherbestimmung zu ägagTCwl uv betrachten als haurote dvtaloytav syr': a peccatoi'ibus hie qui ipsi fuerunt adversarii animae eoru,n; Epbr.: a peccatoribus, neu ab alles, quibus feit ipse in contradictionem sed ab zzs, qui per incredulittetes suas contrarü extiterwnt animis suis (cf N um 17, 3 [LXX 16, 37]). 3) Bei der allein möglichen Verbindung von eis eavroös mit kv'rnioyiav übersetzt cop mit starker Textänderung:

392 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17.	c. 12, 3-5.	393

_e

Ertragen des Widerstreits seiner Feinde vorzuhalten, möchte der Vf erreichen, daß die Leser vor innerer Erschlaffung und damit vor Ermattung in ihrem Glaubenslauf bewahrt werden. Bei xdls re wirkt das Bild von v. 1 nach. Wenn die Leser verzagt und mutlos werden, verlieren sie die Spannkraft, deren Sie bedürfen, um ihren Christenwandel unter allen Widerwärtigkeiten freudig und tapfer zu führen 20). Der Zusammenhang zwischen der inneren Erschlaffung und dem Nachlaesen einer kräftigen Auewirkung des Glaubens tritt noch deutlicher zutage, wenn statt des Präsens i'xarvöasvot mit einigen alten Zeugen das Perf. axxeXv,tivot zu
lesen ist 21).
Um die Leser zur Einsetzung ihrer ganzen Energie zu he-wegen, hält der Vf ihnen mit einer durch das Asyndeton 22) gesteigerten Emphase vor, wie wenig sie sich bisher ihrer Situation gewachsen gezeigt haben : [12, 4-6] Ihr habt noch n i c h t bis aufs Blut Widerstand geleistet im Kampf gegen die Sünde und habt ganz des Zuspruchs vergessen, welcher zu euch als Söhnen redet: Mein Sohn, mißachte nicht die Züchtigung des Herrn und verzage nicht, wenn du von ihm gestraft wirst! Denn, welchen der Herr liebt, züchtigt er, und er geißelt jeden Sohn, den er aufnimmt. Soll der Zusammenhang mit dem Vorher-gehenden und Nachfolgenden nicht gänzlich abreißen, so kann der Vf, wenn er von einem civaaywvt ,g$'at znebg z v djtaeniav redet, nicht einen Kampf im Sinne haben, wie ihn der Christ jederzeit zu bestehen hat. Er muß einen solchen meinen, in den die Leser durch ihre gegenwärtige Leidenslage hineingestellt sind. In der Tat sind sie durch die Verfolgung mehr denn je der Versuchung zum Abfall (3, 12 f. r 10, 26) ausgesetzt. In und mit dem Leiden tritt die Sünde als eine sie gefährdende Macht gleichzeitig lockend und drohend an sie heran (ef v. 1), so daß sie sich ihrer nur in ernstem Kampf erwehren können. Bisher haben sie ihr noch nicht bis aufs Blut Widerstand geleistet. Was damit gesagt sein soll,
for reason in yourselves of this endurance of auch an one of the hands of the sinners unto a contradietion against themselves. Noch freier behandelt den Text d: talem uos portasse a pectoribus (sie!) in »bis adversitate. Am ansprechendsten v. Soden: „Jesus war das Opfer ... eines ebenso groß-artigen wie gewaltig wirkenden Widerspruchs der Menschen gegen sich selbst, so gegen ihr besseres Ich wie gegen ihren wahren Vorteil" (ähnlich Seeberg). Aber auch diese Fassung scheitert an .nopp psv pcd'a fm6.
25) Rhythmus und Gedanke fordern gleichermaßen die Verbindung von 'sass ,pi c re mit ix2$ereas, was ohnehin eine geläufige Wendung ist ef Polyb. XX 4, 7; XXIX 17, 4 (6, 14); XXXIX 18, 7 (XL 12, 7); Diod. Sic. XX 1; auch Deut 20, 3.
25 So p" D Euthym.
2 Nur DL, einige Min sah arm fügen v. 4 ein y4 zu nenn hinzu-

ist streitig. Alle patristischen und viele neuere Exegeten 23) meinen die Worte oilicn, item aiuaeog ävrtxaaiarrrce darauf beziehen zu sollen, daß über die Leser d. h. die gegenwärtige Generation der Gemeinde noch keine blutige Verfolgung wie über manche der c. 11 erwähnten Glaubenszeugen und den Herrn selbst (v. 2) herein-gebrochen sei. Allein der Vf redet nicht von dem, was die- Leser erlitten, sondern von dem, was sie getan haben, und da er die Gemeinde, an die er schreibt, stets als eine Einheit betrachtet, ohne verschiedene Generationen bei ihr zu unterscheiden (cf 2, 3 ; 5, I1,.), kann er keinenfalls sagen wollen, das gegenwärtige Geschlecht sei von einem Schicksal verschont geblieben, welches das frühere betroffen habe (13, 7). Ohnehin hätte dann ein die Leser ihren Vätern im Glauben gegenüberstellendes v,uetg nicht fehlen dürfen. Der Ausdruck hat mit den bisherigen Schicksalen der Gemeinde unmittelbar gar nichts zu tun, sondern ist rein bildlich gemeint. Freilich ist es nicht das Bild des Faustkampfs, wie seit Bengel manche Ausleger annehmen, das dem Vf vorschwebt. Bei einem Faustkampf ging es kaum ohne blutige Striemen ab. Wer sie vermeiden wollte, durfte sich überhaupt nicht mit dem Gegner einlassen 22). Der Vf denkt ganz allgemein an einen bis aufs äußerste geführten Kampf, bei dem man vor Verwundung und Lebensgefahr nicht zurückschreckt (2 1VIkk 13, 14) 25). Solche Entschlossenheit haben die Leser im Kampf gegen die Sünde noch
nicht bewiesen, sie haben dem Andrang der Sünde im Leiden noch nicht den äußersten Wideretand entgegengesetzt. Dieses Urteil
würde der Vf allerdings schwerlich fällen, wenn die Gemeinde früher eine blutige Verfolgung durchgemacht hätte. Das Martyrium der Bekenner wäre ja ein Beweis dafür gewesen, daß die Gemeinde willig war, selbst das Leben für ihren Glauben einzusetzen. Ob‑
wohl also die Aussage direkt nichts über die früheren Erlebnisse der Leser enthält, gestattet sie doch einen Schluß darauf.
Der in v, 4 anklingende Ton leisen Vorwurfs setzt sich auch v. 5 fort- Die Leiser haben den tröstlichen und ermunternden Zuspruch, welcher doch (of 8, 5) mit ihnen wie mit Söhnen vor‑

28) Of z. B. Bleek, Lünern., Del., Weiß. Schlatter, Kübel, v. Soden, Westeott, Seeberg.
24) Nach Seneea ep. 13 ist nur der ein rechter Athlet, qui sanguinens anum eidit. Tiber den blutigen Verlauf des Faustkampfs ef Krause, Die Gymnastik und Agonistik der Hellenen. 1841. I, S. 497 ff. , besonders 8. 503 ff., 515 ff.
Y6) Die Ausdrücke dvrrxaraaznvac unddvraymvigeo9ac gehören nicht bloß der agonalen, sondern auch der militärischen Sprache an. Unter den von, Wettstein zu v. 4 angeführten Parallelen ist besonders instruktiv Heliodor VII 8: Zwei Brüder stehen mit gezücktem Schwert zum Entscheidungskampf einander gegenüber, werden aber von ihrem Vater, dem «hing 11)e . Weis aYag-ros oräveme, noch versöhnt. Das Bild des Faustkampfs hat keiner der griech. Exegeten in v. 4 gefunden.

N

394 • Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12. 1-17. verhandelt, ihrem Gedächtnis völlig entschwinden lassen 28). Subjekt von dsaldyeaae ist die icaeäxtrlotg Prov 3, 11 f., in welcher als
in einem Worte der hl. Schrift Gott selbst sich an die Leser wendet 2'). Mit der Anrede vif iuov versichert er jeden einzelnen seiner väterlichen Gesinnung 28) und warnt ihn davor, sidh übermütig über die Züchtigung des Herrn hinwegzusetzen (ef Ps Sal 3, 4) oder sich dadurch kleinmütig zur Verzagtheit stimmen zu lassen. Die Zucht des Herrn ist ja nicht eine Äußerung seines Zorns, sondern seiner erziehenden Liebe. Daher läßt er sie jedem wider-fahren, den er zur Kindsohaft annimmt. Die Stelle Prov 3, 11, die der Vf wesentlich nach der I(X eitiert 2e), bringt den im AT und in der späteren jüd. Literatur auch sonst") begegnenden Gedanken, daß das Leiden eine Veranetaltung der väterlichen Erziehung Gottes ist, zu klassischem Ausdruck und liefert dein Vf den Stoff zu einer Meditation über Ursprung, Zweck und Ertrag der Züchtigung.
Als Hauptgedanken stellt er die für die Leser besonders tröstliche Erkenntnis voraus, daß das Leiden Erweis der Vaterliebe Gottee ist: [12, 7f.] Wenn ihr Züchtigung zu erdulden habt, so behandelt euch Gott als Söhne. Denn wo ist ein Sohn, den der Vater nicht züchtigt? Wenn ihr aber ohne Züchtigung seid, an uer alle teilgehabt haben, so seid ihr Bastarde und nicht Söhne. Die von beinahe allen neueren Textkritikern und Kommentatoren bevorzugte LA eis rtatdelav vzzoiuevers ist in jeder Hinsicht so gut
bezeugt, daß sie das Vorurteil der Ursprünglichkeit für sich hat 81), _	
20)  Im Anschluß an v. 4 wird tegt)., ade als Aussage (so Chrys. und wohl auch die übrigen Griechen), nicht als Frage zu lesen sein.
2') Ähnlich wie bei Paulus die Y'PaP (ef Rm 9, 17; Gl 3, 8) wird hier die der Schrift angehörige srao6;rÄiiass personifiziert. Ihre Aussage als Gottes Wort zu betrachten, hindert nicht, daß in dem Citat von Gott in der 3. Person gesprochen wird, ef 4, 4.
26) +]S, LXX vii (ohne eil, so auch Prov 1, B. 10; 2, 1; 3, 1.21) ist im AT Anrede des Lehrers an den Schüler, im kib Anrede Gottes an den Frommen cf v. 7. - Die Weglassung des uaC im Hb (D Min d) ist Angleichung an die LXX.
E9) Aaldoller v. 6, für die LXX durch k A Min 1 Clem. 56, 4 u. a. bezeugt, hat der Vf des Hb offenbar seiner LXX-Hs. entnommen obwohl die ursprüngliche LA der LXX UsyxR (B Min Philo 111 congr. erud. 177 [31j) lautet. Apk 8, 19 stehen beide Verba nebeneinander. gaunre 6b ,ist aus der LXX herübergenommen, d:e statt ef91 (Magnet, Targ.) vielmehr ~K~+t (ef Hiob 5, 18) gelesen hat.
20) Cf Deut 8, 5; Ps 118, 18; Hiob 5, 17f.; 36, 16-20; Jdth 8, 27• 2 Mkk 6, 12-16; Sap 12, 22; 16, 11; Ps. Sal. 13, 6-9; 18, 4ff.; Apk. Bar. 78, 6; Philo I quod det. pot. ins. 144-146 (39f.); III congr. erud. 172, 175 -177 (30f.), auch Akiba bei Schlatter, Der Glaube im NI", B. b2f.
2» Eis haben p" er A D K LP Min alle Veres. Chrys. Procap. Dam, wohl auch Oekum. im Kommentar, Ephr. Bei Thdrt schwankt die Uberlieferung.

s. 12, ar--7. 395 Sie läßt sich auf zwiefache Weise verstehen. Die alten Veres. betrachten ausnahmelos $noltdvexe als Imperativ und fordern also,
wenn sie eis nicht einfach unberücksichtigt lassen, die Übersetzung: Zwecks der Erziehung harret aus ! 82) Bei dieser Passung vermißt man jedoch das Objekt des dneott vets, und der Gedanke paßt nicht zum Folgenden, denn dort wird nicht die Art, wie man das Leiden erträgt, sondern das Leiden selbst zum Kennzeichen der väterlichen Behandlung von seiten Gottes gemacht. Daher empfiehlt
sich eher, üiropdvere als Indikativ zu nehmen und mit Chrys. zu erklären : behufs der Erziehung erduldet ihr (of 2 Mkk 6, 12) 88).
Allein auch dieses Verständnis befriedigt nicht. Mißlich ist schon, daß gatäela bei dieser Erklärung anders als im ganzen Zusammen-rang v. 5-11 im Sinn von Erziehung statt von Züchtigung gefaßt werden muß; doch wäre das nicht ganz ohne Analogie of Prov 23, 12 f. Mehr Gewicht hat, daß die beiden Sätze von 7a entgegen der sonstigen Schreibweise des Briefes ganz abrupt neben‑
einander stehen. Entscheidend aber spricht gegen diese Textgestalt die Inkongruenz des Gedankens. Die Vorstellung, daß das Leiden
zur Erziehung der Leser dient, würde vorwegnehmen, was der Vf erst v. 9f ausführt, wogegen zu dem übrigen Inhalt von v. 7 f
jede Beziehung fehlte. Alle diese Schwierigkeiten kommen in Wegfall bei der allerdings erst sehr spät bezeugten und nur als glückliche Konjektur zu wertenden LA ei mateelan vrtofidiene $¢).
Ihr gereicht auch die formale Kongruenz mit v. 8 zur Empfehlung. Das eis ist uralter Schreibfehler, mit dem sich die Ausleger und
llbersetzer so gut oder so schlecht abgefunden haben, als es eben ging. Während die Leser in Gefahr stehen, wegen des ihnen auf‑
erlegten Leidens an Gottes Fürsorge irre zu werden, lehrt sie der Vf, gerade im Leiden ein Anzeichen dafür zu sehen, daß Gott sich
zu ihnen stellt wie ein Vater zu seinen Söhnen. Den Beweis dafür liefert die tägliche Erfahrung : Bei keinem, der Sohn ist, fehlt es an der Züchtigung seitens eines Vaters, der seinen Beruf erkennt 86). Der Gedanke des Vf tritt schärfer heraus, wenn man
") Cf cop, (sah?), syr', aeth, auch Ephr., Procop., Thdrt?; vulg: in disciplina perseeerate; Cod. harl,: in doctrinar patt ntes estote. Dd ziehen oks nsishiav zu v. 6, so daß v. 7 mit dnoFceivaze (D) beginnt Eben-so Ho£m., der als nao . mit fiaazcyot verbindet.
") Den von Chrys. vorausgesetzten, dem Zusammenhang (of v. 8) allein entsprechenden rein passiven Sinn „etwas erleiden" hat .b7coefveav auch sonst öfters ef Pleilo 1 eherub. 29 (9); V virt. 111 (hum. 14); leg. ad Caj. (39); Jos. c. Ap. II 264 (37). Ceb. tab. 9, 4. - In Mn Sal. 10, 2; 14, 1 heißt allerdings esro,atsseiv naideiav „die Züchtigung willig ertragen".
81) Die frühsten Vertreter für ei sind Theophyl. u. Euthym. (über Thdrt siehe A 31). Von den Min, welche v. Soden,. NT I 8. 1917. 1919. 1948 dafür anführt, ist keine älter als das 11. Jahrhundert,
25) Die Weglassung des Art. bei v16s und nee* läßt die Qualität beider Begriffe nachdrücklich zur Geltui'g kommen ef Blaß § 46, 7.

396 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17.
zig substantivisch für sich allein als Subjekt betrachtet (cf 1 Jo 2, 22; 5, 5) : quis enim ilius (vuig) „wer hat die Stellung eines Sohnes ?", als wenn man es adjektivisch mit vh5g verbindet (of Mt 7, 9; 12, 11): qui enim est filius (d) „welcher Sahn existiert?" Überdies wäre im letzteren Fall das textkritisch nicht gesicherte herb kaum zu missen $g). Gerade dann , wenn die Leser der Züchtigung entbehrten, an der doch erfahrungsgemäß alle Söhne Gottes (6 b) teil gehabt haben ") , hätten sie Grund, stutzig zu werden. Ihr Verhältnis zu Gott wäre dann nicht das vollberechtigter Söhne, sondern ein solches, wie es Kinder einer nicht ebenbürtigen Gattin zu ihrem Vater haben, die der väterlichen Zucht entbehrend sich selbst überlassen bleiben s8).
Ein weiteres Motiv, die göttliche Züchtigung willig hinzunehmen, ergibt sich den Lesern aus der Einsicht in die Überlegenheit Gottes über alle irdischen Väter : [12, 9. 10] Sodann hatte n wir unseres Fleisches Väter zu Zuchtmeistern und scheuten sie. Sollten wir nicht vielmehr dem Vater` der Geister uns unterordnen und leben? Denn jene haben wenige Tage nach ihrem Gutdünken Zucht an uns geübt, dieser aber zu Nutz und Frommen, damit [wir] seiner Heiligkeit teilhaftig werden. Von der direkten Anrede (v. 3 ff.) geht der Vf v. 9 entsprechend dem mehr lehrhaften als ermahnenden Ton seiner Aueführung zur kommunikativen Redeform über. Hatte er v. 7 f. die göttliche Zucht mit der menschlichen in Parallele gestellt, so weist er jetzt auf den Unter-schied zwischen beiden hin. Dieser beruht vor allem in der Person des zratdevrs g. Dort übton die Zucht") die rxsr4eg reg aaexbg fj,uwv d. h. Menschen, deren Vaterschaft sich nur auf den Bereich des seelisch-leiblichen Lebens erstreckte. Hier tut es der atazije zGiv ' vavEudzwv. Mit diesem an Num 16, 22; 27, 26 anklingenden Ausdruck wird Gott als der Schöpfer aller Geisteswesen und somit auch des menschlichen Geistes d. b. des Personlebens im Menschen bezeichnet 40). Verdanken die Leser ihm so Großes, so muß die
36) Eazle fehlt bei P'8 s A P 31. 259 vulg sah aeth u. a.
6) fdvres weist auf srdvra vhh' 6° zurück und bezieht sich somit nur auf die Söhne Gottes. Zu ,a roxor (wie 3, 1) ef purem' nardeins Jos.
e. Ap. 1 73 (14).
88) File den Begriff vd9os ist besondere instruktiv Jos. ant. V 233 (7, 1): naröes 8ä rnav eise maroi Frey asßJofs,xovta, Lids geig €yr3fce yvvairxas, v69os ö eis ix sra%Xases. Bei der besser bezeugten Stellung von ädre hinter vlol (p'+ k AD 17 d vulg) statt hinter v69os (KLP Min) liegt der Ton gleichmäßig auf der positiven und der negativen Aussage.
68) Das Imperf. e$Zofaev erinnert an die Zeit des jugendlichen Alters, während dessen Dauer die Leser der väterlichen Zucht unterstanden.
;0) Num 16, 22; 27, 16 heißt Gott i	rin'rc ±dis „Gott der
Geister, die in allem Fleische sind" (Jub. 10, 8). Die LX% macht unter

c. 12, 8-10. 397 Unterordnung unter seinen Willen ihnen viel selbstverständlicher sein") als die ehrfurchtsvolle Scheu, die sie ihren leiblichen Vätern
entgegengebracht haben 42), zumal sie damit an dem unvergänglichen Leben (10, 38) teil bekommen, das Gott als dem Urgrund alles
Geistes eignet. ---- Die Überlegenheit Gottes gegenüber den irdischen Vätern macht sich aber auch noch in anderer Weise fühlbar:
v. 10. Er ist nicht bloß Schöpfer und Spender eines höheren Lebens, er ist bei seiner Zuchtübung auch von ungleich höheren Motiven geleitet. Dies ergibt einen neuen Grund, sich ihm willig unterzuordnen. Deutlich werden v. 10 die menschliche und die göttliche Zucht einander gegenübergestellt, aber der Versuch, den Parallelismus der gegensätzlichen Aussagen bis ins einzelne nach-zuweisen, läßt sich nicht ohne Vergewaltigung des Wortlauts durchführen48). Die Zucht menschlicher Väter leidet an einem zwei-fachen Mangel. Einmal währt sie nur kurze Zeit (Gen 29, 20;

griechischem Einfluß daraus: b ,`}ebs rr'v nvev1adzwv za'a ndarle eg)x_ös. Im Eb fordert der Zusammenhang mit 9°, mit an das Schöpferverhältnis Gottes zum menschlichen Geiste zu denken ; aber die allgemeine Formulierung sieze r v irvev edrwv bringt zum Ausdruck, daß Gott der Urheber alles personhaften Lebens ist. In gleichem Sinn ist gemeint „Herr der Geister" Hen. 37, 2 u. ö., cf besonders 39, 12; cf auch 1 Ckm. 59, 3: rbv 3ravrös srve15aaros meiere geie keioxonov. Trotzdem natürlich nicht geleugnet werden soll, daß Gott auch Schöpfer des Leibes ist, wird doch das Geistesleben in ein unmittelbareres Verhältnis zu ihm gesetzt. Es liegt hier unbestreitbar ein kreatianiseher Gedanke vor, der eine nebenhergehende beschränkte traducianische Auffassung (7, 10) nicht ausschließt. Teils unrichtig, teils zu eng ist die von Oekum., Theophyl., Euthym. mit Modifikationen übernommene Erklärung des Chrys.::rar. mim mrevfcdrrev ew, zwv xapralydzwv rot v v yruxärr (so ist statt eibrav zu lesen) eror zwv damuhrrev dvvdlaerav.
41) Die Aussage 9' entspricht der Sache nach (wie 10, 28) einem Bedingungsvordersatz, zu dem 9° den Nachsatz bildet ef 2, 2f.; 9, 13f. Der Nachdruck fällt somit auf 9", und das dem /ehe 9° entsprechende $e hinter sieht; (P18 z°D 1739) ist, wenn nicht ursprünglich, jedenfalls richtig ergänzt cf Blaß § 77, 12. Ein konfirmatives fein (Kühner-Gerth § 503, 1. 2) hat in 9' keine Stelle.
6» &vroe7Ceu.9al hat an dem vorausgeschickten rohe :rarteas sein Objekt und steht also wie Mt 21, 37; Lc 18, 2. 4 im Sinn von a18Fr09aa (Ohrys., Euthym.), Iev9geäv (Oekum.), vereri (d), eevereri (vulg, cf cop). Möglich ist allerdings auch die absolute Fassung des Verbums=y3ll „aich demütigen" (2 ehren 7, 14; 12, 7.12 u. a.) cf von Soden.
63) Eine vollständig durchgeführte Kontrastierung der beiden Vers-hälften läßt sich nur dadurch gewinnen, daß man sroös 10' mit Calvin, Schlicht., Bengel u. a. final faßt (ef Polyb. II 9, 6) und unter den 31iyai ')Euer die kurze Zeit des irdischen Lebens versteht (Ps 109, 8; Gen 47, 9), auf welche die Erziehung der irdischen Väter abziele. Allein die väterliche Zucht verfolgt nicht immer bloß irdische Zwecke, und 3rebs d2ry..ee. bildet auch so keinen wirklichen Gegensatz zu els rö lrerahaferv xd. (10"). sieh steht wie v. 11 von der Zeitdauer (ef Jk 4, 14; Sap 16, 6; 4 Mkk 15, 27, auch die Variante srobs dhlyov 285. 1819) und gehört seiner Stellung wegen nicht zu beiden Versgliedern (Bloek, Lün.em.) sondern nur zum ersten.

398 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17.	c. 12, 10-13.	399

1 Mkk 7, 54) 44) und kann daher das Ziel sittlicher Erziehung nie
ganz erreichen. Sodann erfolgt sie xazä ui) doxov"v adeoig: sie beruht auf mangelhafter Einsicht und geht selbst bei dem besten
Willen der Erzieher nicht ohne Mißgriffe in der Bestimmung des Ziels und in der Wahl der Mittel ab, ja oft genug artet sie geradezu in Willkür und Laune ans. Im Gegensatz denn zielt die Zuchtübung Gottes stete auf den klar erkannten Nutzen (1 Kr 12, 7) des Menschen ab, und die Vollkommenheit seiner Liebe und Ein-sieht verbürgt auch die Erreichung den beabsichtigten Erfolges. Worin dieser Nutzen besteht, erläutert der beigefügte Finalsatz.
Während menschliche Erziehung nur zu mangelhafter sittlicher Tüchtigkeit führen kann, leitet die göttliche zu einer Höhe der
Reinheit und Vollkommenheit sittlichen Lebens empor, die, weil
'üb Anteil au Gottes Heiligkeit (2 Kr 1, 127; 2 Mkk 15, 2) ist, nicht überboten werden kann.
An der Verwirklichung dieser göttlichen Absicht dürfen die Leser nicht darum irre werden, weil sie vorläufig nur die Herbigkeit der Zucht Gottes zu spüren bekommen : [12, 11] Alle Zucht aber46) dünkt [uns] für den Augenblick nicht Freude zu sein, sondern Leid. Nachher aber bringt sie eine friedvolle Frucht der Gerechtigkeit denen, die durch sie geübt sind. Die Aussage v. 11 enthält einen allgemeinen Gedanken, der ebenso von der menschlichen wie von der göttlichen
Zucht gilt; doch ist das zweite Glied so formuliert, wie es die unmittelbare Anwendung auf die Lage der Leser erheischt. Der
nicht erfreuenden, sondern schmerzlichen Empfindung"), welche die Zuchtübung hervorruft, solange man ihr untersteht c 7), wird
der reiche Gewinn gegenübergestellt, den sie hintendrein denen abwirft 48), die sich dadurch in Gottvertrauen (v. 7), Demut und
Gehorsam (v. 9) haben üben lassen. Der Ertrag der Zucht besteht, wie der Ausdruck xagarög dineitouvvrig besagt, in Gerechtig‑
44} Cf Euthsm.: sredc eue uhv, öri adeejors Toi sear8ds 'Meeres Tod srar1,ds 3f res &ihi ;zeeiaeaars finget r, v srai8evauy.
46) Ob gaff« 8e (17' ir ° A H K L Min vulg. syr' u. s cop u. n.) oder gase freu (u*P 17. 1789 u. a.) den Vorzug verdient, macht für den Sinn nicht viel ans, da das metabatische SE sich von dem koneeesiven gie „freilich" wenig unterscheidet. Die Weglassung der Partikel (D 31. 109, 473 ar aeth) ist ungenügend bezeugt und leicht erklärlieh.
4") lloxei beschreibt nur den Eindruck, den die Zucht auf das GefühL macht (ef AG 17, 18), ohne darum die Richtigkeit der Empfindung in Frage-zu stellen. Zu e7vai -ums ef 10, 39.
9 17eäs rd naoöv entspricht ganz dem deutschen „gegenwärtig, für den Augenblick" ef Plato leg. 786 A; Herodian 1 3, 13; Jos. aut. V1 69 (5, 1); ef xarä rd swavdv 3 Alklt 3, 11.
4ti) Nicht in d:rohu86vac (ef Ap 22, 2; Lev 26, 4; En 34, 27), wohl aber in der Sache liegt, daß die aus der Zucht erwachsende Frucht für die erlittene Pein entschädigt.

keit d. h. in der Übereinstimmung mit Gottes Willen in Gesinnung und Verhalten ¢9) und ist begleitet von einem Gefühl der Beseli‑
gung (3 Mkk 6, 32), mit dem sich die vorher vermißte Freude einstellt (ef Jes 32, 17).
Mit dein Nachweis, daß das die Leser niederdrückende Leiden nur eine Veranstaltung der väterlichen Liebe und erzieherischen
Weisheit Gottes ist (v. 5-11), hat sieh der Vf den Weg zu der Mahnung gebahnt, auf welche schon v. 3 zielte : [12, 12 f.] Darum
richtet auf die schlaffen Hände und die wankenden Kniee und schlaget gerade Bahnen ein mit euren Füßen, damit, was lahm ist, nicht abkomme, viel-mehr geheilt werde! Mit ö«$ greift der Vf auf die Aus. führung v. 5-11 zurück. Die Mutlosigkeit, gegen die er bei den Lesern ankämpft, hat sich ihrer in gewissem Maße bereits hamächtigt; aber die Einsicht in den heilsamen Zweck des Leidens befähigt sie, sich der Zaghaftigkeit zu erwehren. Mit einer an Jes 35, 3 (ef auch Deut 32, 36) anklingenden"), im Wortlaut zum Teil durch Sir 25, 23 bestimmten Ermahnung fordert der Vf sie auf, sich aus der Schlaffheit aufzuraffen, die es, wie die bildlichen Auedrücke gä pes ri etut.vaa (Sir 2, 12; Zeph 3, 16;
Jer 4, 31) und yövaza rraga;te.v va (ef Jer 6, 24; 27, 43 LXX; Ez 21, 7) andeuten, zu keinem energischen Handeln und zu keinem
sicheren Auftreten bringt. Der gleichen Absicht dient die folgende, an Prov 4, 26 sich anlehnende Mahnung v. 13 61). Während die Zaghaftigkeit krumme Bahnen einschlägt, sich bald dem Glauben, bald dem Unglauben zuneigt, sollen die Leser bei ihrem Christenwandel eine gerade Richtung verfolgen und, statt planlos hin und her zu schwanken, festem Glaubensmut zielbewußt vorwärts. schreiten °2). Dazu soll sie vor allem die Rücksicht auf die

4e) Da sraideia Subj, von r1smo8ida.un ist, kann eaasrds 81xaroatfuris nicht wie in ähnlichen Ausdrücken (sf Gl 5, 22; Eph 5, 9; Ps.-Aristeas 232. 260) den aus der Gerechtigkeit hervorgehenden Ertrag benennen. 8eeinoaivrig ist vielmehr Gen. der Appos. (ef Jk 3, 18; Phl 1, 11; Herrn. sim. IX 19, 2, wohl auch Am 6, 12; Prov 3, 9; 11, 30; 13, 2).
60) Nach Masora und Targum enthält Jes 85,8 'eine Aufforderungg an die Gemeinde: Stärket die schlaffen Hände, und die schlotternden Kniee festiget! Die LXX läßt das zweite Verbum unberücksichtigt, liest statt des Piel aale das Qal :pr rs und übersetzt demgemäß: taxeSaare, xerpes deerfavar xal... Das eitat des Hb stimmt also mehr mit dem hebr. als mit dem griech. Text überein, aber es ist gewagt, hieraus mit Hohn. zu schließen, der Vf, der sonst immer die LX% verwendet, folge hier dem hebr. Text. Der-gleichen Diete kennen eine sprichwörtliche Prägung erhalten haben.
at) Ob die LA sraretre (e P 17. 421. 473) oder eorraare (e "-A D H %L
Min) den Vorzug verdient, läßt sich kaum entscheiden. Das Praes. kann Angleichung an Prov 4, 26;. Mt 3, 3, der Aor. an v. 12 und 13b sein. Bei der LA sraniaare ergibt sich in 13" ein tadelloser Hexameter, auf - den Blaß § 82, 3 freilich verzichten will.
52) Die rpoxcel deda¢ Prov 4, 11. 26 stehen im Gegensatz zu den

400 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12. 1-17.	c. 12, 13-15.	401

Schwachen in ihrer Mitte bestimmen (ef 3, 12; 4, 1. 11; 10, 24f). Ist die Gemeinde in ihrem Verhalten unsicher, so gerät das Lahme und Hinkende, das sieh ohnehin nur mühsam vorwärts schleppt, in Gefahr, ganz die Richtung zu verlieren und völlig vom rechten Wege abzukommen (Ps 18, 45) b3). Umgekehrt wird das sichere Vorwärtsstreben der Gemeinde sich auch den Schwachen mitteilen sie von ihrer Lahmheit heilen und zu freudigem Fortschritt befähigen.
In y. 13 hat sich die Aufmerksamkeit des Vf von der Gemeinde im ganzen den gebrechlichen Gliedern in ihrer Mitte zu-gewandt. Noch bestimmter tritt die Rücksicht auf diese in den nun folgenden Ermahnungen hervor, die sich nicht mehr gegen die Mutlosigkeit, sondern gegen die Leichtfertigkeit und den Trotz richten und darum asyndetiscb angefügt sind : [12, 14-17] Dem Frieden jaget nach mit allen und der Heiligung, ohne welche niemand den Herrn schauen wird, darauf achtend, daß nicht jemand sich fern halte von der Gnade Gottes, daß nicht ein Wurzelschoß der Bitterkeit aufwachsend Beschwer verursache und die vielen durch diesen befleckt werden, daß nicht jemand ein feiler oder gemeiner Mensch sei wie Esau. welcher für Eine Speise seine Erstgeburt hergab. Ihr wisset ja, daß er nachher, als er den Segen er-erben wollte, auch verworfen wurde, denn zur Rückgängigmachung fand er keinen Raum, obwohl er unter Tränen s i e suchte. Das Hauptanliegen des Vf geht dahin, die Leser zur Heiligung anzuspornen, welche 'der Ertrag der göttlichen Zucht bei ihnen sein soll (v. 10). Bevor er dem aber Ausdruck gibt, schickt er eine Mahnung zum Frieden voraus. Diese lautet so allgemein, daß sie dazu auffordern könnte, den Frieden mit allen Menschen, Christen und Nichtchristen, zu suchen (Rm 12, 18). Wahrscheinlicher ist jedoch, daß der Vf das Ver‑
wenaitat -rgogiai Prov 2, 15, den krummen Bahnen. Die öo5r) 68ös ist ein Weg, der nicht irreführt, cf Jer 38, 9 LXX. v. 13' fordert also nicht dazu auf, den Weg eben und glatt zu machen (Theophyl. u. a.), --- das heißt do96s nie -, sondern die gerade Richtung innezuhalten. Die Gleichsetzung von nee:« ci mit 46"mi, Mimen (Oekum., Euthym.), gressus (vulg) ist sprach-widrig.
58) Für exrginea,9ai ist nur die von allen patristischen Exegeten und Übersetzern angenommene Bedeutung „vom Wege abweichen, abirren" sicher nachweisbar cf 1 Tm 1, 6; 5. 15; 2 Tm 4, 4. Die schon von Schlicht. erwogene, seit Grotius von manchen Exegeten bevorzugte Übersetzung
ausgerenkt werden" hat an der nach Text und Inhalt unsicheren Stelle 1iippocr. de offic. med. 14 (ed. Kühlewein 1902 11 S. 40) keinen ausreichen-den Beleg und paßt nicht in den ZusammenhanK von 13". Auch der Gegensatz zu 1a9'f 13b fordert sie nicht; of zu 86 2, 6.

halten gegenüber den Gemeindegliedern im Auge hat. Mit ihnen und zwar mit allen, auch den schwierigsten und gefährdetsten sollen die Leser den Frieden zu erhalten oder herzustellen sich angelegen sein lassen 04). Nur wenn sie von solcher Gesinnung erfüllt sind, werden sie sich auch der Gebrechen der anderen in richtiger Weise annehmen können. Ebenso allgemein wie die Mahnung zum Frieden lautet aber auch die, der Heiligung nach-zujagen. Jedes einzelne Glied der Gemeinde muß angespannt
danäch trachten, zu einer völligen Weihe für Gott (1 Tb 4, 3 f,) zu gelangen, in dem Bewußtsein, daß ohne Heiligung niemand zu
jener seligen Gemeinschaft mit Gott gelangen wird, die in dem unmittelbaren Schauen seiner Person ihren Gipfelpunkt erreicht
(Ps 11, 7; 17, 15: Mt 5, 8; 1 Jo 3, 2)n.
Erfolgreich wird das Streben nach der Heiligung indes nur sein, wenn nicht bloß jeder für sich nach ihr trachtet, sondern auch die Gemeinde als Ganzes ihre einzelnen Glieder überwacht (cf 'v. 13). An die hier vorliegende Pflicht erinnert der Vf die Leser mit dem an öu,zere v. 14 sich anlehnenden Partie. Enau‑
etonoüv2sg 56). Sie sollen ihre Aufmerksamkeit darauf richten, daß sich niemand eines unheiligen Verhaltens schuldig macht und damit
die Heiligkeit der Gemeinde gefährdet. Das, was durch die Achtsamkeit der Leser verhütet werden soll, wird in drei parallelen Sätzen unter verschiedenen Gesichtspunkten namhaft gemacht. Die Konstruktion von v. 15f. ist allerdings streitig. Man kann mit Bleek, Lünem, Del. u. a. v. 15 als einheitlichen Satz betrachten, dessen erstes Subjekt zig boingü v in einem zweiten zig ga iacxeiag wieder aufgenommen wird. Die Ausdrucksweise wird jedoch bei dieser Konstruktion sehr schwerfällig. Auch ist die Ungleichheit der beiden Subjekte zu groß, als daß das zweite leicht für das erste eintreten könnte. Namentlich aber müßte man, wenn man die begonnene Konstruktion konsequent durchführen wollte, ivoxi) ji ebenso zu 16 wie zu 15" ergänzen, was selbst einigen der vorhin genannten Exegeten nicht -angemessen erscheint. Daher ist es geboten, mit den griech. Auslegern zu bewein die Kopula hinzuzudenken, wobei dahingestellt bleiben mag, ob man dem indik. kur (im Anschluß an Deut 29, 17) oder dem Konj.
den Vorzug geben soll 5'). Was den Vf bestimmt hat, das
5°) Zn & .xeiv El07jvee cf Ps 34, 15; 1 Pt 3, 11 ; Rm 14, 19; 2 Tm 2, 22 : M. Nike Aboth 1 12,
'3) Mit 6 xripios ist nach den angeführten Parallelen Gott gemeint cf 8, 2 (deurn d), nicht Christus (2, 3). - Zu den unbeabsichtigten Tnmetern in 14" und 15' cf Blaß § 82, 3.
sa) Cf Chrys. XXXI B. 846: ineaxo%rotivzes zovza`oziv drei/Weg	zeeü' eres, F~rroxe~rr6fie~ot, suzaeav@dvovzes.
53) Die Ahteilung des Tontee macht bei allen griech. Exegeten den Eindruck, sie betrachteten 15• als einen in sich geschlossenen Satz. Deut‑
Hi.ggenbaclt, Hebraerbrief.	26

402 Mahnung zum Aueharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17. Partie. statt das Verb. fit'. zu wählen, läßt sich nicht sicher an-geben. Vielleicht war es ihm erwünscht, den Hiatus vannQ äsen
zu vermeiden. Zunächst empfiehlt er der Gemeinde zu verhüten daß jemand von der in Jesus dargebotenen Gnade Gottes (4, 16 10, 28) fernbleibe. Nach dem Folgenden handelt es sich bei i oue eiv hier nicht wie 4, 1, um ein ungewolltes Zurückbleiben. sondern um eine aus Unglauben und Leichtsinn hervorgehende Mißachtung der im Evangelium erschlossenen Gnade Gottes und
eine geflissentliche Abkehr von ihr (ef Sir 7, 34) bb). Ist damit das Verhalten des ag als religiöse Verschuldung gekennzeichnet,
so wird es in dem zweiten durch las eingeleiteten Satz 15 b nach. seiner Gefährlichkeit für die Gemeinde geschildert. Der Vf schließt sieh hier, ohne ein eigentliches Citat geben zu wollen, an Deut 29, 17 an. Dort wird vor Götzendienst gewarnt und auf die-Folgen des Abfalls von Gott hingewiesen : Daß nicht unter euch sei eine Wurzel, die als Frucht trägt Gift und Bitterkeit. So nach dem hebr. Text. Die LXX gibt dafür : pi zig Eazsv iv
\uti' Q`l~a livw ipvorucn b	xai ettxQ/q. In dem Text, welchen der Vf des Hb benützte, war der Genit. rrtxpfaß zu ega hinzu‑
gefügt, überdies fv xo)4 in hinkt) verschrieben SO). Dadurch hat
lieh laseen das erkennen Enthym.: ,u ars änol canav4frsvds gante eint -r.:eae. . Oekum.: fm ,rrs ein &ralEavudeos nde Xd roe ZOO Psoßi ef auch Chrys.: res itninEsvsv, ferner (d) vulg: ne quis desit gratiae dei. Vielleicht ist auch daran zu erinnern, daß das Partie. nicht bloß bei Paulus (cf Blaß § 79, 10). sondern auch bei anderen hellenistischen Briefschreibern, gebildeten wie ungebildeten, häufig die Stelle eines Indik. vertritt cf Moulton S. 352-355. Von hier ans fällt auch auf die von Schmidt (De Flav. Jos. elocntione S, 433f.) besprochenen Stellen des Jos. ein anderes Licht.
88) Die spezielle Bedeutung von 4oieeeie ergibt sich nicht daraus, daß es hier mit d7rd statt mit dem bloßen Gen. konstruiert ist, cf Blaß § 36, 9. Kadermacher S. 103. Auch in der Verbindung mit dnd steht das Verb je nach dem Zusammenhang in ganz verschiedenem Sinn cf Eccl. 6, 2: lii 36, 17.
5) Mit dein Wortlaut des Hb stimmt in der LXX am meisten über-ein der Text von AF: frq eis geizen .4v üfsdv (iil a nieeias üvw p5ovoa 4voxÄ xai =eia. Dies kann unmöglich der ursprüngliche Text der LXX sein. ivoxlif (so auch B*Min) hat im Hebräischen gar nichts Analoges, läßt sick neben Eoniv nicht in den Satz einkonstruieren und paßt nicht zu dem folgenden xn'a ntxeia. Alle diese Momente beweisen, daß äe xck ursprünglich sein muß. Auch ' ga n,xpiae hat neben xai naieie keinen Raum und ist sicher spätere Korrektur. Die Frage liegt nahe, ob die Abänderungen les LXX-Textes nicht auf Einwirkung des, Eh zurückzuführen sind. Man p.iitßte dann annehmen, der Vf habe (ähnlich wie 10, 37f.) eine unklare Elbersetzung der LXX sinnvoll umgestaltet, und hiernach sei in-einzelnen Ilse. der Text der LXX abgeändert worden. Allein hiergegen sprechen starke Bedenken: 1) e1,oxl17 hat in der LXX alte und zahlreiche Zeugen für sich; 2) der Wortlaut des Hb ist in keiner Hs. der LXX vollkommen genau reproduciert; 3) im Eh liegt gerade immer an den Stellen, wo das Deut benutzt wird, eme auffallende Abweichung vom Text der LXX vor. Der Vf des Hb hat bier also wahrscheinlich jeweilen auf eine eigenartige

c. 12, 15. 16. 403 die Warnung einen etwas anderen Sinn erhalten als in der LXX und vollends im Grundtext. Der Ausdruck 4l'a eaxQlagg ist stark
hebraisierend. Entgegen dem griechischen Wortsinn heißt Oga hier nicht Wurzel, sondern, wie ihm) tpvovaa zeigt, Wurzelschößling, Gewächs (cf Sir 47, 22 ; Jes 53, 2 ; 11, 10 ; Rm 15,-12; Ap 5, 5 ; 22, 16). Daher kann der Genit. rttxeiag nicht angeben, was aus der (4« hervorwächst, sondern nur, was dem Wurzelschößling eignet 60) Dem Sinne nach ist e1 a rrtz iag soviel wie egg.
txttapzw~i6s
(1 Mkk 1, 10). Da aber etixpla übertragen immer nur Unmut, sei es Unwille oder Verdruß, bedeutet, muß es der ursprünglichen Verwendung in Deut 29, 18 entsprechend hier eigentlich gemeint sein und also Gift bedeuten (Thron 3, 19 ; Ap 8, 11). Dem Vf schwebt das Bild eines giftigen oder genauer eines mit verderblicher Krankheit behafteten Gewächses vor, das, wenn es groß geworden, Schaden stiftet, indem es die Krankheit auf seine Um-gehen überträgt. Den leichtverständlichen bildlichen Ausdruck nimmt der Vf aus dem AT herüber und macht nur durch den Zusatz xai citä zaus g e1) ,utav~Giaty oi ecoL ol bemerklich, was er den Lesern damit sagen will. Ein einziges der Sünde ergebenes Glied der Gemeinde kann, wenn mau es gewähren läßt, einen so verderblichen Einfluß auf das Ganze ausüben, daß die vielen einzelnen, aas denen sich das Ganze zusammensetzt (Rm 5, 15. 19; 12, 5; 1 Kr 10, 17) 6z), von der Sünde befleckt werden.
Deutlicher als in den beiden vorhergehenden kommt in dem dritten der von Enttoxoivovvreg abhängigen Sätze zur Auesprache, was für Sünden die Gemeinde bei keinem ihrer Glieder aufkommen lassen soll. Sie darf es nicht dulden, daß sich eine gemeine, nur
Textgestalt zurückgegriffen. Welche Bewandtnis es mit dieser gehabt haben mag, läßt sich höchstens vormntangsweise andeuten. Die unzutreffende Wiedergabe von nis durch dvw woeaa (vielleicht infolge von Verwechslung mit wie) beraubte den Gedanken von Deut 29, 17 Beines klaren Sinns. Eine Wurzel oder ein Sehößling kann nicht in Galle und Bitterkeit aufwachsen. Dies mochte einen Korrektor der LXX (etwa Theodotion7) bestimmen, iv yoih' in beize zu verwandeln. fv. empee zu streichen und dafür zu den Gen. sraxpias hinzuzufügen, endlich harfe, vielleicht auch Ev dcrv zu tilgen. Eine Textgestalt dieser Art würde dem Hb als Vorlage gedient haben, während die eigentümlichen Lesarten von AF (B) auf Textmischung zurückzuführen wären. Cf oben S. 19 A 40; S. 328 A. 13.
00) Zum Gen. qual. ef oben S. 83 A 20. Ohrys. XXXI B. 347 wird durch sein rein griechisches Sprachgefühl irre geleitet, wenn er einen scharfen Unterschied zwisehen ¢iga nrxoies und ¢lila nsxt,ä macht und, unter ersterem eine Quelle der Bitterkeit versteht.
8t) Ob Je3 eavxns cf 13, 2 (ei DKL 044 Min) oder`'ei' adeils ef 11, 4; 12, 11 (A HP 17. 67**. 1739 Min Ckm. d vulg syr' cop)°',den Vorzug verdient, läßt sieh kaum entscheiden.
-
ü8) Die LA oi voLtoi (HA 17. 47 Clem.) ist besser bezeugt als das bloße nogl.oi (DHKLP Min).

26*

fi

s

404 Mahnung zum Ausharren im Leiden n. zur Heiligung 12, 1-17. auf das Materielle gerichtete Gesinnung in ihrer Mitte einschleicht 83). Da Esau zwar in der späteren jüdischen Tradition "), nirgends
dagegen im AT der Unzucht beschuldigt wird und der Relativsatz 16b nach üblicher Auffassung nur die in AthiÄos liegende Vorstellung entwickelt, so verbinden die meisten griechischen und auch neuere Ausleger 88) ws Hffav nur mit ßEßi)2.os, nicht auch mit ndevog. Dem unmittelbaren Eindruck entspricht das jedoch nicht 6e). Auch paßt ndpvos in der gewöhnlichen Bedeutung nicht recht in den Zusammenhang. Möchte der Vf immerhin Anlaß gehabt haben. nach der allgemeinen Mahnung zur Heiligung v. 14 noch speziell zur Vermeidung geschlechtlicher Ausschreitungen aufzufordern (13, 4), so würde diese Warnung bier doch zu isoliert auftreten und die ganz anders geartete Begründung v. 18 ff. nicht erklären. Aus diesem Grunde verstehen Michaelis u. a. rrdpvog in theokratischem Sinn und deuten es auf den Abfall von Gott. Nun wird im AT allerdings häufig die Bundbrüchigkeit Israels mit der Treulosigkeit eines Weibes in Parallele gestellt, aber die Vergleichung eines einzelnen mit einem ndpvog (Maie.) ergäbe ein ganz anderes, hier gar nicht verwendbares Bild 87). Auch sachlich paßt diese Auslegung nicht, da Esau gar nicht in einem Bundesverhältnis zu Gott stand, dessen Bruch noeve1a hätte genannt werden können. ndevog bezeichnet nach seiner von den Griechen noch immer empfundenen Etymologie den, der um Geldes willen seine Person zu schändlichen Zwecken preisgibt. Diese Grund‑
") Nach dem zu v. 15 Bemerkten ist auch hier die Kopula zu ergänzen, nach Theophyl. ijrw, nach Euthym. EN.
a') Die Anlehnung an jüdische Tradition wäre im Hb nichts Audergewöhnliches ef 2, 2; 9, 4. 21; 11, 37; 12, 21: doch geht die Schilderung Esaus in der älteren jitd. Exegese nicht sehr weit über das hinan, was die lii. Schrift von ihm berichtet. Philo quaest. in Gen. (201) nennt Esau inte,nperatus libidinosusque ef auch 111 fug. et invent. 39 (7). Bestimmter drückt er sich V virt. 208 (nobil. 4) aus wenn er Esan charakterisiert als $x rmv yaaroös esse ziov ,uerü yaarhett höhe y dxeazO iyiov. Die letzten Worte schließen jedenfalls die Wollust mit ein ef 1 leg. alleg. 139. 141 (47f.); V virt. 182 (paen. 2). Erst in talmudischer Zeit machte die rabb. Auslegnngsknnst, welcher Esau bereits als Typus Roms galt, ans dein Jäger (Gen 25, 27) einen Mädchenjäger; siehe die Belege bei Wettstein, auch Bacher, Agada der pal. Amor. 1 B. 280.
eS) So Ohrys., Oekum., Theophyl., (Euthym.), auch Calvin. Bleek, Lünern., Hohn., Weste. u. a.
se) Von Griechen verbinden (es 'Hase auch mit seien Orig. oral. 29, 18 (Bd. lI S. 392) und Thdrt, welch' letzterer die envrsir in Esaus yuorearaaoyie oder in dessen Verheiratung mit fremden Weibern findet.
") Wie das Bild der sropveia z. B. 1 ehren 5, 25; Ps 106, 39 gemeint ist zeigen die ausführlichen Darstellungen Hors 2. 3; Ez 16. Auf den Ab-fall eines einzelnen wird es nur angewendet Ps 73, 27: tes01ö()yivras ediere rJv sroeletionns d;rö aov. Bezeichnenderweise steht aber hier das Partie. des zum Teere. techn. in religiösem Sinn gewordenen Verbums, nicht das Substantiv.

c. 12, 16. 17. 405 Bedeutung mag das Gefühl des Vf mitbeherrschen, so daß er Esau gleichzeitig als einen gemeinen, von sinnlichen Regungen geleiteten, aber auch als einen feilen Menschen charakterisieren will, der seine
Würde für den geringsten Gewinn dehingibt 68). Das zweite, für den Vf im Vordergrund stehende Moment konnte den Lesern
allerdings nicht so unmittelbar bewußt sein wie ihm selbst. Daher fügt er mit .11 8¢) noch eine weitere Bezeichnung hinzu, die das, was er meint, unmißverständlich klar macht. Durch ßißrÄor wird Esau als ein Mensch von gemeiner, für das Göttliche unempfäng-Hoher Gesinnung hingestellt (cf 1 Tm 1, 9 ; Ez 21, 25 ; 3 Mkk 2, 2).
Als einen solchen hat er sich damit bewiesen, daß er um einen so erbärmlichen Preis wie den Genuß einer einzigen Speise 701 sein
Erstgeburtsrecht 71) dahingab (Gen 25, 31-34), das nichts Geringeres als persönlichen Anteil an dem Bundesverhältnis mit Gott
und der dem Abraham gegebenen Segensverheißungen in sich schloß. Einer gleichen Versündigung würden sich die Leser schuldig
machen, wenn sie um irdischen Genusses und Gewinnes willen auf
den einzigartigen Vorzug verzichten wollten, den' sie als Glieder der Gemeinde Jesu besitzen.
So haben sie auch allen Grund, die ihnen wohlbekannte 73) verhängnisschwere Folge der Handlungsweise Esaus im Blick auf ihr eigenes Schicksal zu beherzigen. Als Esau dessen urieingedenk, daß er mit dem Verzicht auf die Erstgeburt auch die damit ver‑
knüpfte Anwartschaft auf den Segen verscherzt hatte, nachträglich dennoch willens war, den Verheißungssegen in Empfang zu nehmen,
wurde er, wie das zu denedozquiGs9-ti gehörige aal andeutet, seinem früheren Verhalten ganz entsprechend von Gott dessen unwert er-achtet '8) (Gen 27, 30-38). Die Verwerfung Esaus erfolgte zwar

66) Auf die Herkunft des Nomons a(lpvug von 36(evulEat „verkaufen" wird z. B. angespielt Aristopb. Plut. 155; Lucian adv. indest. 25. Besonders lehrreich ist Xenoph. memor. I 6, 13, wo Sokrates die Sophisten, welche die Weisheit um Geld an jeden Beliebigen abgeben, mit Intern vergleicht. Philo V spec. leg. I 280-282 (merc. meretr. 1) siebt bei der Besprechung von Deut 23, 18 in einer wen) nee eaxvta n)v 18iav &pa,•,
eiopis.e7 vexa itgFeµdrwv alaxg6se, gstovs18meov film' das Bild einer +,euxi) 7ri7r0`aPBV,fage ]ras "teieee+flev tavtlly Zea? aicest e uni ijeeai zaig t uxätws, oivoe,lvyiaes, e31/,eayiaee, peRaeyv(,lae„ epaloda;dauc, 50iAifoviame, d22rt,e lehZtz .M"7£ aIV r'g aji xai vooiiEuirorv aal xaremv Mt!aas.
ea) Zu i ef Mt 5, 18; AG 4, 7; 23, 9; Rin 1, 21; 1 Kr 13, 1; 14, 37; Eh 2, 6.
70) Zu diel cf v. 2. - //Mau klingt an Gen 25, 28 an.
7t) Wenn statt rd	(as (H°DRLP Min) vielmehr wrl ,re. iuvroe
r (s 'AC 920) zu lesen ist, so gilt für das Pronomen dasselbe, was oben S. 322 A 92 zu 10, 25 bemerkt worden ist. 72) Da der Vf den Lesern nichts Nenes sagen will, kann Pate nicht lmp. (vuig), sondern nur Indik. sein.
") Ahnlieh wie hier steht drro8oxgadt:Fe:lac von der Verwerfung durch

t•

406 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12 1---17. durch die ablehnende Erklärung Isaaks (Gen 27. 33), aber dieser handelte dabei nur im Gehorsam gegen die unverkennbare Fügung
Gottes, und gerade dies macht das Schicksal Esaus zu einem so ernsten Warnungeexempel. Warum es bei dem Verwerfungsurteil
sein Bewenden hatte, sagt der folgende Begründungssatz, dessen Verständnis wesentlich davon abhängt, wie man ihn zu begrenzen
hat. Nicht wenige Ausleger 44) beschränken ihn auf die Worte ptevavolas yäp zderov ody, ehpsv und betrachten ihn demgemäß als Parenthese (of 7, 20-22: 12, 21)	Der Participialsatz Raine(
,uexä daxOwv Exl rJz~jsas avrriv würde sich dann dem Hauptsatz 17" anschließen, was zur Folge hätte, daß das Pronomen trAdijv
sich auf eiUoyiav bezöge: er wurde verwogfen, obwohl er unter Tränen den Segen suchte, denn Raum zur fteedvota fand er nicht. Inhaltlich spricht viel für diese Konstruktion, dennoch ist sie kaum
durchführbar. Die Korrespondenz zwischen €f sv und 14errijoas
ist zu unverkennbar, als daß man 17 ° von 17 b loslösen könnte 76). Bei unbefangener Lektüre bekommt man auch immer wieder den
Eindruck, anir7jv weise auf das nicht bloß zunächst stehende, sondern
auch mit großem Nachdruck vorangestellte Substantiv ,u.vavoias zurück ?ü). Der Ton, der auf diesem Wort liegt, erklärt auch
vollkommen, daß in 17'' nicht ein auf zdnov bezügliches adedv.
sondern avn s steht. Der Vf sagt also, Esau habe für ezcdvota, keinen Raum gefunden, obwohl er sie mit Tränen suchte. Was
ist nun aber unter tszdrota zu verstehen? Man könnte an die Reue denken, die Esau erfaßte, als er sich der Folgen seiner
Handlungsweise bewußt wurde. In 17 wäre dann esagt, Esau
habe nicht mehr die Möglichkeit gehabt, die zu spät einsetzende Reue zu betätigen '7). Eine izsrdvota dieser Art hätte aber Esau nicht unter Tränen suchen müssen. Sie hätte sich von selbst ein‑
gestellt, wenn sie sich überhaupt bei ihm einstellte, und gerade
davon weiß weder der atl Bericht, noch die Darstellung des Hb etwas, vielmehr wird Gen 27, 36 und Hb 12, 17R der Vorgang
so beschrieben, wie wenn Esau den Zusammenhang zwischen dem Verlust des Segens und der Preisgabe der Erstgeburt gar nicht
empfunden hätte. Vor allem aber heißt stierer ztvöS evQiaxety nicht Bewegungs-, sondern Existenzmöglichkeit für etwas gewinnen
(Ap 12, 8; 20, 11; Ps 37, 36). Weit mehr hat die Annahme für
Gott Ign. Rin 8, 3. Wovon man ausgeschlossen wird, ergibt sich dort wie hier aus dem Zusammenhang.
94) So Thdr (?l, rtvds bei Oekum., Theophyl., Euthym. (erste Erklärung), Calvin. Bengel, auch Bleck, Del., Riehm ,S. 770f., Hofm., Weste. u. a.
73) In Korrelation stehen ixl 1rerv und *laxem Deut 4, 29; Jas 2, 22; 2 ehren 15, 2; Hos 5, 6; Jer 36, 18 LXX.
76) Cf die älteren griech. Exegeten Chrys., Thdrt, Oekum., Euthym. (zweite Erklärung), auch Ephr., Halme, Herv., Thomas Aqu• u. a. ") Cf z. B. Calvin, Beza', Bleck, Hofm.

e. 12, 17.	407
sich, der Vf rede von u vdvota in religiös-sittlichem Sinn, also von der Bekehrung (cf. 6, 1) 78). In diesem Sinn wird gerade
-der Ausdruck itezcavoias ztinos öfters gebraucht 79), und der Gedanke, der sich so ergibt, - hat auch sonst seine Parallelen 80), be‑
senders in Hb 6, 6. Der Vf würde den Lesern an Esaus Beispiel
die furchtbare Tatsache veranschaulichen, daß das göttliche Verwerfungsurteil sich unter Umständen nicht mehr abwenden lasse.
weil die äußere oder innere Möglichkeit zur Bekehrung nicht mehr -bestehe, trotzdem man sehnsüchtig danach verlange, andere werden zu können. Jedoch auch gegen diese Fassung erheben sieh ernste Bedenken. Der Gedanke, daß mau dringlich (beachte das Kompositum kxyr)zeiv) und unter Tränen die Bekehrung suchen könne. ohne sie zu erlangen, stünde im NT vollkommen isoliert da und ginge auch über Hb 6, 6 wesentlich hinaus, insofern dort die Unmöglichkeit der Bekehrung auf die andauernde entschlossene• und höhnische Verwerfung Christi zurückgeführt wird. Auch läßt sich gar nicht einsehen, wie in dein Zeitpunkt, als Jakob bereits den dem älteren Bruder zugedachten Segen empfangen hatte, die Bekehrung Esaus diese Tatsache hätte rückgängig machen können. Endlich lauft es der Darstellung der Genesis und der mit ihr übereinstimmenden jüdischen Tradition völlig zuwider, daß Esau sich unter heißen Tränen um eine innere Umwandlung bemüht habe, während er tatsächlich nichts anderes als den recht äußerlich
verstandenen Segen begehrte (Gen 27, 34. 38) 81). Dieser Einwand ist um so gewichtiger, als der Vf seine Leser durch irre auf den
ihnen aus der hl Schrift wohlbekannten Verlauf der . Geschichte verweist. Allen diesen Schwierigkeiten entgeht man, wenn man
78) So mit verschiedenen Modifikationen Chrys., Oekum., Haine, Herv. Thomas Aqu., Luther, Bengel, de Wette, Biehm, Weiß, v. Soden.
76) Cf Sap 12, 10: xpiraw de ward ß ,a;si5 ddiöovs rdnov ICeaioias (ef auch v. 20); 4 Esra 9, 11f.: cum adhue Braut habentes libertateee et cuura adhuc esset eis apertum paertitentiae tocus; Hieb 24, 23 vulg: dedit ei' degs locuna poenitentiae. Gemeint ist hier überall die mit der Erhaltung des Lebens und anderen äußeren Umständen gesetzte Möglichkeit der Bekehrung. Schon innerlicher, von der Erlaubnis zur Bekehrung steht der Ausdruck 1 Clem 7, 5: dv ysvsol rat yeved Feeravaias Ideen, Mied, ö dsuno-'reG rote fovlo,udvvots änmurpayrilvac en' atirdv, parallel mit sravr'c. r47 xduAeg !trravoias gdete Aseilvsyxev 7, 4; dagegen von der inneren, in der Natur liegenden Möglichkeit bzw. Unmöglichkeit, sich zu bekehren, Tatian e.
Graee. 15: zäh, dazu $vwv ü rduraoas et*: gem. neravoi n rönov • r~js yäa
tage >tat rijs navljaias eloiv &navyciu,aara. Sinnverwandt mit rom Feet. au den zuerst angeführten Stellen ist vaaoöe Aseamine Jos, bell. III 127 (6, 3).; 2 Clem 8, 2; x ö os als ,uer. Phil() 1 leg. alleg. III 106 (34).
eo) Cf Philo I leg. alleg. III 213 (75): sro1Äere ydo yw t a uasavaia miedet ,Bov~ri8eiuacs odz endreg ev b Omis, dU' cvarteA Sud sraRtonaas Eis rv iitaRtw gveycibpgoev. Andersartig III fug. et invent. 159 (28).	-
81) Cf Jubil. 26, 25-34; Philo IV vit, Mos. 1 242 (43); V virt. 208 (nobil. 4); quaest. in Gen. 227-232; Jos. aut. I 274f. (18, 7).	-

408 Mahnung zum Ausharren im Leiden u. zur Heiligung 12, 1-17.	e. 12, 17. 18 ff.	409

bei ,uerdvota nicht an eine Sinnesänderung Esaus, sondern Isaake denkt "). Aber so angenehm diese Lösung wäre, haltbar ist auch sie nicht. Vön Isaak ist im Zusammenhang nirgends die Rede. Man kann ihn nicht plötzlich als einen daue ex machina auftreten lassen. Es hätte mindestens ,uezavoiag geie zov irazedg heißen müssen, wenn die Meinung des Vf hätte verständlich sein sollen, überdies scheiterte das inständige Flehen Esaus nicht an dem unbeugsamen Starrsinn seines Vaters, sondern an der nicht wieder rückgängig zu machenden Tatsache, daß der von Eeau begehrte Segen bereits Jakob verliehen war. Eher möglich wäre die von Bretschneider zur Wahl gestellte Annahme, der Vf denke an Reue von seiten Gottes (ei Or. Man. 7)82). Es wäre dann gesagt, Esau habe keine Möglichkeit gefunden, Gott zur Abänderung des Verwerfungsurteils zu bewegen. Aber der Ausdruck eEaavoiag zknov tbeignety wäre hierfür ebenso unpassend wie für die Beziehung auf Isaaks Sinnesänderung. Zu einer wirklich befriedigenden Erklärung gelangt man nur, wenn man im Anschluß an Westcott iievavoic g r hzov ovg Eveev übersetzt : er fand keine Möglichkeit, ('.as Geschehene rückgängig zu machen. Griechisch ist m. W. 'rdmag ,ueaavoia4 in diesem Sinne bisher nicht nachgewiesen. aber der entsprechende lateinische Ausdruck nähert sich öfter dieser Bedeutung 84). Die von Grotius vorgeschlagene metonymische Fassung von {tetcrvota = eff'eclus poeniüenliae ist wohl allzu kühn"). Viel-leicht daß die Papyri die noch fehlenden Belege liefern. Der so gewonnene Gedanke entspricht dem Zusammenhang vorzüglich. Das über Esau ergangene Verwerfungsurteil blieb. bestehen ; die Möglichkeit, es rückgängig zu machen. bot sich ihm trotz all seiner

S2) So l;uthym., 13ezas, Schlichting, Lünern., Kurtz n. a.
SS) Wie andere Anthropopathismen hat die LXX auch die göttliche Reue häufig ausgemerzt, in den späteren Büchern jedoch auch manchmal beibehalten cf Jer 18, B. 10; Joel 2, 13f.; Am 7, 3; Jon 3, 10; 4, 2; Sach R, 14. Es handelt sich hier stets um die dureh das menschliche Verbalten motivierte Zurücknahme einer früheren göttlichen Verfügung.
$4) Auf die Möglichkeit der Rückgängigmachung eines Entschlusses oder einer Anordnung laufen hinaus Lin. XLIV, 10: poenetentiae relinquenelocum; XXIV, 26: neque locros poenitendi auf regressus ab ira relictus esset; Ulpian Dig. XL, tit. VII, 3, 13, wo von dem Erben, der wiederholt auf die Geltendmachung seiner Ansprüche verzichtet hat, gesagt wirdpoenitentiae heredi losem sm esse. Die griech. Ubersetzung (Basilika 48, 5) bat xddea pem!er2ov. Erlaubnis zum Widerruf heißt locus poenitentiae Plin. ep. X 97. Damit berührt sich der Gebrauch von ps rdvora für die Absage an das Christentum Orig. coh. ad wart. 24. In den Märtyrerakten ist !iseav4aov häufige Formel, mit welcher der römische Beamte zum Wider-ruf auffordert cf Mart. Polyc. 9, 2; 11, 1. 2; Mart. s. Apoll. 3. 7. 13; Mark s. Pionii 20, 2. 4; 21, 3. Auf die Gesinnung wird dabei nicht gesehen. Es genügt die äußere .ünbequemung an die Vorschrift des heidnischen Kults.
'5) Zur Metonymie und Constructio praegnans cf Kühner-Gerth § 346.

Bemühungen nicht. Gerade so erzählt auch die Genesis den Her-gang. Für die Leser enthält Esaus Schicksal eine ernste Warnung. Wenn sie das Vorrecht, das der Anschluß an Christus und seine Gemeinde ihnen verliehen hat, leichtfertig preisgeben, so haben sie die Folgen ihres Verhaltens zu tragen, so unerfreulich diese für sie sein mögen. Eine nachfolgende Reue wird nicht mehr vermögen, das Verhängnis zu beseitigen. Ist das Heil. verscherzt, so gewinnt man es nicht mehr zurück. - Sollte es nicht gelingen, die hier vorausgesetzte Bedeutung von lusrdvota nachzuweisen, so bliebe nichts anderes übrig als auf die Fassung des Gedankens zurückzugreifen, nach welcher 178 besagt, Esau habe keine Möglichkeit zur Bekehrung gefunden. 178 wäre dann von 17 e loszulösen, wobei man zugestehen müßte, der Vf habe sich in dem beigefügten Participialsatz sehr undeutlich und ungenau ausgedrückt, indem er so schrieb, als ob von der ,uezdvota gelte, was er von der eüiloyia gemeint hatte. Einem so gewandten Stilisten wie dem Vf des Hb wird man das nur sehr ungern zur Last legen. Daß bei der oben vorgeschlagenen Erklärung die religiösen und theologischen Schwierigkeiten ganz von selbst wegfallen, ist ein nicht beabsichtigtes und darum desto willkommeneres Resultat der Untersuchung.
Die Aufforderung zum mutigen Ertragen des Leides, mehr noch die zum angespannten Eifer in der Heiligung führen nun den Vf zu einer großzügigen Gegenii.berstellung der Offenbarung und Gitter des AB und NB 12, 18-29, der sinnenfälligen, nur die Unnahbarkeit des Allheiligen erweisenden Kundgebung Gottes auf der einen, der gnadenreichen, in die Gemeinschaft der bimmlischen Welt berufenden Selbstdarbietung des lebendigen Gottes auf der anderen Seite. Der Vf will damit nicht nur jene Mahnung begründen, sondern vor Abschluß des Briefes den Lesern noch einmal nachdrücklich die schwerwiegenden Folgen eines zaghaften und eigenwilligen Zurückweichens vorstellen und sie so zu einem dankbaren Ergreifen der von Gott angebotenen ewigen Güter des NB anhalten. Die durchgängige Weglassung des Artikels bei den Substantiven v. 18 f. und v. 22-24 gibt zu erkennen, daß alle Begriffe in ihrer Eigenart und besonderen Bedeutung zu werten sind. Der Vf charakterisiert zunächst die Stiftung des AB : [12, 18-21] Denn ihr seid nicht hinzugetreten zu einem betastbaren Berge und entzündetem Feuer und Dunkel und Finsternis und Sturm und Posaunenhall und Laut von Worten, wo die Hörer sich verbaten, daß weiter zu ihnen geredet werde, denn sie ertrugen nicht die Anordnung: Sogar wenn ein Tier den Berg berührt, soll es gesteinigt werden, und - so furchtbar war die Erscheinung - Moses sprach: Ich bin voll Furcht und zittere. Bei der Schilderung der

410 Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18-29.	c. 12, 18-20.	411

Gottesoffenbarung, auf welcher der Sinaiheue ruht, schließt sich der Vf an Ex 19, 16-19, namentlieh a1 r an Deut 4, 11 f. und 5, 22 f. an. Die Leser haben, als eis gläubig wurdeuy Gott nicht so kennen gelernt wie die Irrachten, denen er unter irdischenlsinnenfälligen Zeichen die Furchtbarkeit seines Weserfis kund gab. Fraglich ist, wie die Anfangsworte gen v. 18 ursprünglich gelautet haben. Die ältesten Zeugen laseen auf edeoae 4.v5ars die Worte e.aggw,usvrq xai xexavft vge e pl folgen, während die jüngeren
Hss. vor oder hinter ril arpw,uhtg noch öeet einschalten se). Für die erstere LA spricht neben ihrer starken Bezeugung auch ihre
Schwierigkeit, wogegen die letztere sich leicht als Korrektur nach v. 22 verstehen läßt. Der Unterschied zwischen beiden wäre unerheblich, wenn man mit Weiß und Seeberg r Äacpwiuäq) für sich nehmen und übersetzen dürfte : ihr seid nicht hinzugetreten zu etwas, das betastet wird, oder wenn man mit dem so verstandenen
yirpl.c9wjudvlp wie von Soden xai xsxavu vg edel in der Weise verbinden könnte, daß sich der Sinn ergäbe : Ihr seid nicht heran‑
getreten zu etwas, das betastet wird und im Feuer lodert. In beiden Fällen würde man aber ein uvi vermissen, und im Zusammenhang mit den folgenden Begriffen kann kaum ein Zweifel
darüber bestehen, daß ncvgl mit yvdq , dgpt,a usw. parallel stehen muß. Von den griechischen Auslegern und alten Übersetzern.
welche die erstere LA voraussetzen, hat denn auch keiner den Parallelismus verkannt 8 `). Ein tprjiarpw;uevov 3g ist aber solange etwas Widersinniges, als jeder, der das Feuer berühren will, sieh
die Finger daran verbrennt. Man kann die Verwendung des Aus-drucke auch nicht aus dem beabsichtigten Gegensatz zu v. 29 er‑
klären, denn die Flamme, von welcher der Sinai umlodert war, wird in der Beschreibung der Gottesoffenbarung nirgends als ein ungefährliches Feuer geschildert, das den mit ihm in Berührung kommenden Objekten keinen Schaden getan hätte (Ex 19, 16-19 und Par.), Umgekehrt fordert nicht nur der Kontrast zu v. 22, daß dem Berg Zion ein anderer Berg gegenübersteht, sondern es wird auch v. 18 sehr bestimmt, weniger deutlich auch v. 25 voraus‑
S6) Für das bloße wg1.agageieg, ohne öoei zeugen e AC 17. 47. 136. 285. 1898 d vulgeodd cop sah syr' aeth Chrys. ` Dagegen haben öpes hinter ipeiagtigegT/[y D KL Min vulgolem arm Ephr.arm Athen. Thdit u. a., vor =ynl. 37. 116. 802. 438. Wegen des Parallelismus mit xexavfievr' trugt und des Gegensatzes zu v. 22 kommt jedenfalls nur die Wortstellung Igeleywfiiieg Ögas in Frage, die auch ungleich besser bezeugt ist und das im Zusammenhang wichtige Moment an die Tonstelle rückt. - Merkwürdig, aber nur auf einen Lesefehler zurückzuführen ist .iprgl. öost (xai) xaxaÄvugsige triel xrZ. (D Ps.-Athan. ed. Ben. II B. 75).
sl) Of Chrys. XXXII S. 355: el öä ei> legtarpeiftevov trug trete ade fsvg2d93gaov ,Y'ede d: ad ardentem et tractabilar ignem; vulg: ad trecka‑
bileni et accensibilem ignem; ebenso cop, syr', aeth. i

gesetzt, daß die grundlegende Gottesoffenbarung des AB auf einem Berge erfolgt sei. Trotz der geringeren äußeren Bezeugung verdient also die LA t/.nidcc wper iiget den Vorzug. Der Wegfall von iper bei den ältesten Zeugen erklärt sich aus einem Flüchtigkeitefehler, wie er in jüngeren Hss. unzählig oft begegnet, aber auch in einem uralten Manuskript schon vorgekommen sein kann. Die vorliegende Stelle ist ja nicht die einzige, wo bereits in der ältesten Textüberlieferung ein Fehler konstatiert werden muß fi8). Dem natürlichen Gefühl mochte es als ein Vorzug gelten, daß sich Gott bei der Gründung des AB auf einem Berge kundgegeben hatte, der als eine greifbare Größe 80) durch seine massive Materialität Gewähr für die Wirklichkeit des Vorgangs zu bieten schien. Ahnliehes gilt von dem wie die folgenden Glieder durch zeit ein-geführten zweiten Stück der Reihe xsxavludry rrvpi. Mit Rücksicht auf Deut 4, 11; 5, 23 ; 9, 15 könnte man versucht sein, diese Worte mit dem Vorhergehenden zu einer Einheit zu verknüpfen und also zu übersetzen : zu einem berührbaren und vom Feuer entzündeten Berge. Dadurch würde aber die Symmetrie der Glieder gestört, und es müßte auffallen, daß der Vf nicht im Anschluß an die eben angeführten Stollen sich des Part. Praes, natoiu dy bedient hätte. Wenn er von einem :rüg -r_exaz•uzvoi' redet, so stellt er das so bezeichnete Feuer als ein durch irgend-welche Faktoren angefachtes, materielles in einen Gegensatz zu der immateriellen Glut, auf welche er v. 29 hinweist. Sinnlich wahrnehmbar waren auch die Naturerscheinungen, welche die Selbstbezeugung Jahves begleiteten, aber doch nur geeignet, die Unnahbarkeit Gottes darzutun D0). Nicht minder erfüllten der die Aufmerksamkeit weckende Posaunenball (Ex 19, 16) und die Gottes-stimme, welche die zehn Worte verkündete (Deut 4, 12) die Hörer mit solchem Schrecken, daß sie nach Deut 5, 25 18, 16 es ab-lehnten, weitere Reden Gottes unmittelbar 'zu vernehmen 51). An-statt nun sofort das Gegenstück zu der negativen Aussage v. 18f. folgen zu lassen, schiebt der Vf v. 20f. einen Zwischensatz ein welcher das ablehneteto Verhalten der Israeliten erklären soll. Sie ertrugen nicht, was augeordnet wurde"), daß nämlich selbst ein

88) Of besonders 11, 37 oben S. 379 f. und 12, 7 S. 394 f.
ßs Das Partie. Prass. gegtagwusvov steht hier in gleichem Sinn wie das Adj. verh. cf Blaß § 14, 1.
00) Das zwischen yv6geg und &ei•tli1 stehende dgn, (e A. C D P 17 Min) wird von einzelnen Zeugen in Angleichung an Deut 4, 11: 5. 22 durch ox6aw ersetzt (:s°L Min u. a.), von K weggelassen.
9i) Das Pron. ds ist von deot ees S abhängig. Die Weglassung des iari (s* P 10. 73. 136) ist unberechtigt ef Blaß § 75, 4.
°B) Das Partie. ab diwereD.öfteeov ist nicht Medium cf d: manentem, als ob es airv ilmon hieße, sondern Passiv cf 2 Mkk 14, 28. auela Exposit. 1908. Il S. 564f.; so Oekum. Theophyl. Euthym. und die meisten Verse.

i

412 Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18-29. vernunftloses Tier, wenn es den Offenbarungsberg berühre, mit dem Tode bestraft werden solle, als ob es sich eine frevelhafte An‑
tastung der heiligen Stätte hätte zu Schulden kommen lassen. Im ' Zusammenhang mit v. 18f. könnte mau erwarten, Tb diaozeRl d,uerov weise auf das Vorhergehende"), aber dort tritt der Inhalt des göttlichen Gebots völlig hinter den die Offenbarung Gottes begleitenden Naturerscheinungen zurück. Überdies fiele v. 206, von 209 losgelöst, ganz aua der Konstruktion. Indem der Vf 206 die Vorschrift Ex 19, 12f. in ihrer schärfeten Bestimmung zusammen-faßt 34), deutet er an, wie sehr die Israeliten unter dem Eindruck der Furchtbarkeit und Unnahbarkeit des heiligen Gottes stehen mußten. Aber nicht nur das Volk, sondern auch der zur unmittelbaren Gemeinschaft mit Gott zugelassene Moses wurde beim Anblick der Gotteserscheinung von betäubendem Sehrecken er-faßt 95). Die Ebenheit des Satzbaues erfordert, daß man oiirw rpoße v rv zö rpavrardirevov als Zwischensatz auffaßt und xcrr mit Mwrar"j;; verbindet 86). So erst tritt auch die Parallele zwischen dem Volk und Moses deutlich heraus. Nach Deut 9, 19 LXX sagt Moses bei der V9rsündigung des Volkes mit dem goldenen Kalbe: xal xrpol4dr d u dtä zöv -9apöv xai zirv Lpy-ijv. Wenn der Vf 219 diese Stelle im Sinne hätte, so müßte er sie versehentlich mit der feierlichen Promulgation des Gesetzes verknüpft haben. Es ist aber leicht möglich, daß er einer jüdischen Tradition folgt, nach welcher Moses bekannte, durch die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes an Leib und Seele aufs tiefste erschüttert worden. zu sein °i).
Ganz andere Erfahrungen als die Gemeinde des AB haben die Angehörigen des NB gemacht. Sie sind in Gemeinschaft getreten mit der jenseitigen Welt der Vollendung und der vollkommenen Gnade der Versöhnung, so daß sie ohne alle Furcht zu Gott aufschauen können. Ihre Lage bildet in jeder Beziehung
99) So Oekum., Theophyl. und die Alternativerklärung Seblichtinge_ Bezeichnenderweise setzt Oekum, in seiner Erklärdßg die beiden Verba 205 in das Präteritum.
°+) Zu v. 20 bemerkt Erasmus: hic quidana graeci codiees addvn(
,.qo2iffi zazc o;eu,97asrar. Nachgewiesen sind diese Worte nur im Text
des Oekum., der sie aus der LXX lerübergenommen hat; doch ersetzen die
Codd. 2 221.315, von denen 2 dem Erasmus vorlag, Wehet rmem durch tobederteeei,
95) Zu tz -o,doe und l eQgtics bemerkt Bengel: timare aarimi et trenwre corporis ptercralens. 49,o,Bos (M 1739. 251. 258 Ohrye. Thdrt u. a.) und e'xrpopos (ND) beruhen auf Assimilation an irre. und lzio.
99) So seit Boss die meisten. Von den Griechen beginnen Oekum,, Theophyl. und besonders Euthym. deutlich mit Altem* einen neuen Satz.
Biesenthal S. 335 verweist auf Babli Schabbath 881', wo Moses bei der Besteigung des Sinai sagt: Ich fürchte, sie [die Engel] könnten mich mit dem hauch ihres Mundes verbrennen.

c. 12, 20-22.	413

das Gegenstück zu der der Israeliten. Die offenkundige Rückbeziehung von v. 22-24 auf v. 18-21 darf jedoch nicht dazu verleiten, einen bis ins einzelne gehenden Parallelismus der Aus-sagen aufzuspüren. Der Versuch eines Bengel und Delitzsch, auf beiden Seiten eine Siebenzahl von Gliedern festzustellen, die wenigstens am Anfang und Schluß einander genau entsprechen, ist nicht ohne Künstlichkeit durchzuführen. Ebensowenig läßt sich der Inhalt von v. 22-24 mit Westcott in ein streng gegliedertes Schema fassen, obwohl die planvolle Anordnung der Gedanken im großen und ganzen nicht zu verkennen ist. Die Aufzählung der einzelnen Stücke erfolgt paarweise und zwar so, daß ein neues Glied jeweilen durch xai au das vorhergehende an-gereiht wird [12,22-24]: Sondern ihr seid hinzugetreten zu dem Berge Zion und der Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem, und den Myriaden von Engeln. einer Festversammlung. und der Gemeinde der Erstgeborenen. die im Himmel auf-gezeichnet sind, und dem Richter, dem Gott aller. und den Geistern der vollendeten Gerechten und dem Mittler des neuen Testaments. Jesus, und dem Blute der Besprengung, das Besseres redet als Abel. Wäbi'end Deut 4, 11 Moses zu den Israeliten sagt : etpoorj,l3ere xai Wen 'beb rö vor, schreibt der Vf des Hb an die Leser : &U r npoiebpleiäave Iden Iipat. Zu einem Berg ist die Gemeinde des AB und des NB hinzugetreten, aber in ganz verschiedener Weise. Dort handelte es sich um eine einmalige , äußerliche Begegnung mit dem auf dem Sinai erscheinenden Gott, hier um eine dauernde, innere Beziehung zu der himmlischen Welt und ihren Gütern. In der religiösen Schätzung des AT erscheint der Berg Zinn, auf dem neben der Davidsburg auch der Tempel stand, als die dauernde Wohnstätte Gottes, der Thronsitz Jahves wie des davidischen Königs (Ps 74, 2; Jes 8, 18 ; Joel 4, 17. 21: Ps 2, 6) und der Ausgangepunkt alles Heils und Segens für Israel und die Völkerwelt (Ps 50, 2 ; ees 2, 3 ; 28, 16 : Joel 3, 5 ; cf auch Juli, 1, 28 ; 4, 26). Der Vf des Hb denkt aber, wie das Folgende zeigt, nicht an den der Sinnenwelt angehörigen Zionaberg, sondern an die himmlische Stätte der vollkommenen Gegenwart und Heilsoffenbarung Gottes und Christi (ef auch Jes 24, 28). Da im AT Zion häufig Wechselname Jerusalems ist (cf Ps 51, 20; 147, 12 , Jes 37, 22. 32, 40, 9, 62, 1) und Ps 48, 2f. -(cf Mt 5, 35) mit der Stadt des großen Königs gleichgesetzt wird, so könnte auch hier bei rto'? g kov ci:?vroc an Zion gedacht sein, so daß entweder rüget xai zca.u zusammenzunehmen und mit Hofm. zu übersetzen wäre : Berg und Stadt des lebendigen Gottes oder `Is povuaM r .brave, als Apposition zu beiden vorhergehenden Bezeichnungen

4

414 Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18-29.
F1iyv ö pst und mröÄet ,4. ,~. gehörte (Bleck, Riehm u. a.). Beide Auffassungen verkennen indes die Bedeutung des nur in Dd fehlenden xai, das etdlet -Se' zos als ein neues Glied er-scheinen läßt, zu dem `IepovaaMi)u brave. als Apposition hinzutritt. Um den Zion, den Wohnsitz Gottes, als um ihren Mittelpunkt ist die Stadt des lebendigen Gottes, die Wohnstätte der Gemeinde, die ihr Leben aus der Fülle des lebendigen Gottes zieht, herum-gelagert. Als himmlisches Gegenbild des irdischen Jerusalem ist diese Stadt zwar unsichtbar und darum noch Gegenstand der Sehnsucht und Hoffnung der Gemeinde (11, 10. 16 ; 13, 14), zu-gleich aber die Stätte vollkommener Verwirklichung der im irdischen Jerusalem nur mangelhaft realisierten Gottesgemeinschaft. Von der Himmelsstadt wendet sich der Vf in natürlichem Ubergang den Himmelsbewohnern zu. Ob man mit fast allen griechischen Auslegern und alten Übersetzern 88) i.tVpcd(ty mit ctyys).w) verbindet oder aber diesen Genitiv lieber von dem folgenden Jraln)rdeet abhängig sein läßt 99), macht für das Verständnis keinen wesentlichen Unterschied loc). Man wird in dieser Beziehung die Entscheidung dem Sprachgefühl der Griechen überlaesen dürfen. Jedenfalls aber gehört pvptdiety nicht als übergeordneter Begriff zu navriyvede und hcxlrivf7, da es sonst viel zu abrupt an der Spitze stände, überdies auch levptdöes ohne weiteres an die bekannte Zahl der Engel erinnert (of Dan 7, 10; Ju 14; Ap 5, 11) 1). Die Zehntausende dienender Geister, mit denen Gott einst auf dem Sinai erschien (Deut 33, 2 ; Ps 68, 18) , umgeben ihn im Himmel, wie das appositionelle mavr7yvpet beifügt, als eine Festversammlung, die in Anbetung und Jubel Gott preist 9). Den himmlischen Bewohnern der Gottesstadt reihen sich deren noch auf Erden lebende Bürger an. Eber den Sinn von ztpwrozdxwv entscheidet erstena, daß Exz1a aia ein in sich geschlossenes Gemeinwesen, eine nationale oder religiöse Gemeinde bezeichnet,. zweitens daß der Zusatz &ecoyergaiujubvwv In dem-1g nur dann Bedeutung hat, wenn die so Charakterisieiren selbst noch nicht im Himmel sind, sondern nur ein Anrecht an den Himmel be‑
09) Cf Ohrys., Thdrt, Oekum., TheophyI., Euthym., cop, aeth, d, Amb. u. a.
S9) So D bei der LA; fw,iwv dyiwv dryk one zaveyüoee, vulg: et multarum miti em angelarum frequentiam, syrl, Ephr.
140) Als einheitlichen Ausdruck betrachten ,aveddacv dyyflwv zravnYüee. Orcg., Eus., Beeil., Ps.-Athan., Cosm. und nach der Interpunktion A C L MP 17 u. a.
1) Im Anschluß an Dan 7, 10 wird in der jüd. Theologie die Zahl der Engel regelmäßig auf Myriaden oddr Myriaden von Myriaden angegeben cf Ilen. 1, 9; 14, 22; 40, 1; 60, 1; 71, B. 13, auch Bacher, Agada der Tann. Il S. 138; Weber, Jüd. Theologie S. 169.
9) I1R?eiyv{ rn, im NT nur hier, steht in der Leg für eyio Hos 2, 11; 9. 5; Bz 46, 11 und für mag Am 5, 21.

e. 12, 22. 23.	415
sitzen. Dadurch werden alle Deutungen ausgeschlossen, welche unter der Exxlra1a etpwaor.xwy Himmelsbewohner und hervor-ragende Fromme des AB oder NB verstehen 8). Der Vf kann nur an die ntl Gemeinde denken, welcher eingegliedert zu sein die Leeer als ein hohes, auch die Zugehörigkeit zu Israel weit überragendes Vorrecht schätzen sollen. Die ihnen damit verliehene Würdestellung entfalten die beiden Attribute etpwaoxdxwv • und äenoyeypa,uu r[av Ev ov'gavoig. Israel war nur als Volk Jahves erstgeborener Sohn (Ex 4, 22f.; Sir 36, 17) , die Glieder der ntl Gemeinde sind insgesamt irpwrdroxot und besitzen als solche einen sie vor allen anderen Menschen auszeichnenden Vorrang 4). Sie sind allerdings noch nicht wie die Engel zu einer Festversammlung im Himmel vereinigt, sondern befinden sich noch in dem Kampf und der Not des Erdenlebens, aber ihre Namen sind bereits in das himmlische Bürgerbuch eingetragen, sie haben im Himmel ihre Heimat und das Ziel, dem sie zustreben (ef Lc 10, 20;
FM 3, 20) b).
Haben die bisher besprochenen Glieder der Aufzählung den himmlischen Charakter der ntl Ordnung hervorgehoben, so er-weisen die folgenden sie als eine Veranstaltung der göttlichen Gnade. Die Worte ne 9e 7nivrwv haben der Auslegung große Schwierigkeiten bereitet, weil sie nichts der ntl Offenbarung Eigentümliches zu enthalten scheinen und sich dem Zusammenhang nicht leicht einfügen. Unmöglich kann der Vf den Lesern ins Gedächtnis rufen wollen, daß der Gott des NB so gut wie der des AB ein Richter sei (v. 29) und daher ihren Abfall und ihre

9) An Engel (ei Ps 89, 6) denken Michaelis, Kurte u. a. (ef hiergegen 1, 5), an die Patriarchen und hervorragende Fromme des AB Calvin, Bengel. u. a., an die Apostel Heime, Sedul. n. a., an die erstbekehrten Christen Schlichting, Bleek u. a., an die Gläubigen überhaupt Chrys., Oekum. u. Theophyl. (erste Erklärung), an besondere Gerechte und Auserwählte Ephr., Thdrt, Oekum. n. Theophyl. (zweite Erklärung), Euthym. n. a.
4) Durch mp ardaoeos wird also hier nicht die zeitliche Priorität, sondern der Vorrang an Stellung lind Würde zum Ausdruck gebracht ef Ps 89, 27; Jer 31, 9; 2 Sam 19, 43 LXX. Eine Bezugnahme auf die Bestimmung des Gesetzes, daß die Erstgeburt Gott geheiligt sein solle (Ex 13, 12f.; 22, 28; Num 3, 12f.; 4, 40ff.; 8, 17), liegt schwerlich vor; denn bei dieser Bestimmung handelt es sich mehr um eine Pflicht als um ein Vorrecht. Eher könnte eine Anspielung auf v. 16 beabsichtigt sein. Die Stellung, weiche die Leeer vermöge ihrer Einordnung in die Gemeinde der Erst-geborenen besitzen, dürfen sie nicht mißachten und leichtfertig preisgeben wie Esau.
b) Die Vorstellung von einem im Himmel geführten Buch, in welches die eingetragen werden, die im Himmel das Bürgerrecht besitzen und zum Genuß des Lebens daselbst bestimmt Bind, begegnet schon im AT Ex 32, 32f.; Ps 69, 29; Jea 4, 3; Dan 12, 1 und ist von hier in die psendepigraphiache Literatur des Spätjudentums (cf Heu. 47, 3; 104, 1; 108, 3; Jule. 30, 22; 36, 10) und in das NT übergegangen (Phl 4, 3: Ap 3, 5; 13, 8; 17, 8; 20, 12. 15; 21, 27), Ahnlieh Philo Il gigant. 61 (13)

i.y

er

416 Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18-29. Sittenlosigkeit (v. 16) nicht ungestraft lassen werde 0). Im vor-liegenden Zusammenhang wäre diese Erinnerung ganz unpassend.
Auch ließe sie die umgekehrte Stellung der Worte: en@ reiz» srtfvzwv erwarten. Ebensowenig kann des Vf's Absicht sein, auf den Gegensatz hinzuweisen, der zwischen dem Verhältnis der Israeliten und denn der Leser zu Gott bestehe, insofern jene im Gefühl, dem Richter zu begegnen, vor Gott geflohen, sie dagegen ohne Furcht zu ihm hinzugetreten Beien °). Auf dem Sinai ist Gott den Israeliten allerdings in furchtbarer Majestät erschienen, doch nicht zum Gericht,. sondern zur Bundesschließung. Namentlich aber liegt der Nachdruck nicht, wie das bei der in Rede stehenden Auslegung der Fall wäre, auf 79otrsWiti9are, sondern auf dem, wozu die Leser hinzugetreten sind. Der einheitliche Ausdruck xgerfig 3e mimen und der Zusammenhang, in dem -er sich findet, werden nur verständlich, wenn Gott durch xetzjs als Retter und Helfer bezeichnet wird s). Wie Gott als xgur g zcuv yr1Pwv Ps 68, .5 der Wohltäter der Witwen ist, insofern er ihnen gegen ihre Bedränger und Unterdrücker Recht schafft 0), so ist er auch als Israels Regent, Beschützer und Rächer ein xetzt , der seinem Volke Gnade widerfahren läßt und Heil verleiht (Jes 30, 18; 33, 22; 63, 7). In ähnlichem Sinn erzeigt sich Gott den Lesern als xetriig Labg n dvzwv. Sie alle empfangen durch ihn Rettung von Sünde, Tod und Teufel und gelangen durch sein Eingreifen zum Heil und Leben. Nur die Frage scheint offen zu bleiben, ob rdvzwv sich auf alle Geschöpfe oder wenigstens auf alle Menschen bezieht. Vielleicht ist es aber gar nicht zulässig, die Frage so zu stellen. Das Pronomen umfaßt alle, die Gottes Hülfe begehren und annehmen wollen, und betont, daß sie alle bis zum Letzten und Geringsten Gott als ihren Gott erfahren können. Möglicherweise schwebt dem Vf auch bereits der . Gegensatz zwischen Lebendigen und Toten vor, dann würde secivzwv zu dem nächstfolgenden Gliede xai 7rvazi;uatIte dtzaiwv iazal.euutusvwv überleiten. Gottes rettendes Eingreifen hieben die Geister der verstorbenen Gerechten, die in körperloser Existenz der Auferstehung entgegenharien, bereits damit erfahren, daß sie zur Vollendung geführt worden sind. rrsgt'raaza Stxaiwv heißen in der Literatur des späteren Judentums die Geister der Menschen, deren Verhalten
C) So schon Chrys., von Neueren z. B. Bleck, Lilaein.	sei Of Menken, Werke III B. 472f.; Rhein S. 120: Kähler u. a.; ähnlich Weiß.
8)	Of Del., Holm.
Wie häufig im AT die gerechte Verwaltung des Richteramts als eine segensreiche, heilbringende Tätigkeit empfunden wird, ist bekannt; aber auch Philo V apec. leg. IV 58 (jud. 1) will den verständigen, gerechten und unparteiischen Riehter. als zeaeiig Bilewirgg betrachtet wissen, der seinen Beruf zum Heil und zur Sicherheit der Recht Suchenden ausübt.

c. 12, 23.	417 im irdischen Leben Gottes Billigung gefunden hat 10), nur daß der
christliche Vf über das, was zum dixcrtog macht, anders urteilt als seine jüdischen Zeitgenossen (cf 10, 38; 11, 4. 7). Ob die in Rede
stehenden Gerechten schon vor oder erst nach der Vollendung des
Werkes Christi aus dem Leben geschieden sind, beschäftigt den Vf nicht, doch kommen selbstverständlich bei der verhältnismäßig
kleinen Zahl von Christen, die zur Zeit der Abfassung des Briefes schon gestorben waren, vorwiegend die ersteren in Betracht. Nur das steht dem Vf vor Augen , daß sie alle schon zur Vollendung gelangt sind. Nach dem Sprachgebrauch des Briefes (cf oben 8. 47 A 20) bedeutet das nicht bloß, daß sie das Erdenleben mit seiner Unvollkommenheit und Unfertigkeit hinter sich haben. Mit ihrer 1-87mi(uüts haben sie vielmehr das ihnen gesteckte Ziel er-reicht und sind zur Vollendung ihres Personlebeos, vor allein zur Vollendung ihrer Gemeinschaft mit Gott gekommen (cf 10, 14: 11, 39 f.) 11). Ganz anders würde sich der Gedankenzusammenhang gestalten. wenn statt des Plur. n veliita0n der nicht ganz spärlich bezeugte Sing. irveriltctzt in den Text aufzunehmen wäre 12). Der Vf würde dann von der Gottesstadt und dem Gottesvolk zu Gott selbst fortschreiten und hier trinitarisch den Gott aller, den Geist der Gerechten und Jesus, den Bundesmittler, nebeneinander stellen. Allein die Bezeichnung des göttlichen Geistes als nrvaii « tiszaiwy zeig?erw;uEvwv oder zs9 ,ueAira,ctaavwv, wie das Partie. bei einigen abendländischen Zeugen lautet i8), entbehrt jeder Analogie
k0) Im Buche Heuoch beißen die Verstorbenen vorwiegend w uare 22, 3. 5-7. 11-13; 108, 3. 6f. (cf auch Jub. 23, 31). Eine besondere Gruppe bilden Tic nveittaza Tcev &eiatee 22, 9; 41, 8, die Geister derer, die in Gerechtigkeit gestorben sind, 103, 3f., der Guten 108, 11, der Demütigen 108. 7 ; cf auch & vcai 3ixaiwv Sap 3, 1; Hen. 102, 4.
i') Ungenau übersetzt die vulg spir•itus iuetor•atm perfeetor ieei, als ob es htxaiwv aeteiwe hieße (cf Sir 44, 17). Mit den e..gie :.+,+i4 des rabbinischen Judentums, den tadellosen Gerechten, die auf 'Grund ihrer vollwertigen Leistungen eine sichere Anwartschaft auf das Heil besitzen (cif Weber, Jiid. Theologie. § 02), haben die rfieawt einelsu.'«sr•oc nichts zu tun.
12) Der Sing, 7rvr ewri ist griechisch nur durch U und Cosmus od. Montf. 111 S. 184D; V B. 211D bezeugt, findet sich aber auch bei cop, d, vulgtomid, Jthac. c. Varim. II 14; III 10, Claudius-13atto, Haien) und Hra-'banus (Text). Thomas Aqu. unterscheidet drei Lesarten und bemerkt zu der ersten : neu est melier, geize lrabetue in graeco: et spieitem ,jaastorrum perfeeterune, id est: accessisti4 ad spiritarn seineturn, gut faeit perfectos in juetitia. Ob diese Angabe auf einer griech. Hs. wie D beruht oder aus dem Kommentar eines griech. Exegeten geschöpft ist, muß dahingestellt bleiben. Der trinitarische Charakter dieser LA tritt bei d bestimmt hervor, wo durch Einschaltung eines et eine andere Abteilung der Glieder bewirkt wird: et vpiriturn instorum fitnditorum et testamenti novi et sporasore Jeguei.
'S) Für ee.9•EnEArD,iu ev zeugen bloß D, d und LMar. trad. in Ps 124 (C. B. E. L. XXII S. 600) : ecclesia spir ituum in domino fundatorum. Of hierzu Hen. 41.8: der die Geister der Gerechten fest gegründet hat in dem Namen seiner Gerechtigkeit.
Riggenesel]. Hebräerlrriee.	L7

418 Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18--29.	c. 12, 24. 25.	419

und ergibt keine klare Vorstellung. Der Sing. wird also auf einem
Schreibfehler beruhen, den in ältester Zeit, wo noch keine Abkürzungen verwendet wurden, sich leicht einschleichen konnte !4),
Bei der gewöhnlichen LA gewinnt man auch eine einleuchtendere Gedankenverbindung mit dem Folgenden. Das rettende Eingreifen Gottes zugunsten der Seinen und die Vollendung der Verstorbenen ruhen schließlich auf der Person und dem Werk des Heilsmittlers. So ist es wohl begründet, daß die beiden letzten Glieder sich mit
Jesus und seinem Blut befassen. Als dta9rxilg uFaivgg (8, 6; 9, 15) nimmt Jesus in der ntl Ordnung die gleiche Stellung ein
wie Moses in der atl, aber die durch ihn vermittelte Gottesstiftung ist eine neue, bessere und ermöglicht eben darum ein ganz anderes Verhältnis zu Gott. Während die neue dea ijxrl im Gegensatz zu der rra2.asd (2 Kr 3, 14) sonst immer ward) heißt (8, B. 13; 9, 15), wird sie hier via genannt. Nach dem Sprachgebrauch des älteren
Griechisch würde sie damit als etwas erst vor kurzem Entstandenes, noch Frisches und Unverbrauchtes bezeichnet. In diesem Sinne‑
paßt jedoch viog nicht zur Charakterisierung der neuen Gottesstiftung, die ja im Unterschied von der alten eine dwa8rfx?)
alshvrog (13, 20) und nicht wie jene (8, 13) der Abnützung aus-gesetzt ist. In der späteren Gräcität wird der Unterschied zwischen
viog und xatvdg nicht immer festgehalten 15). So wird auch hier die via dta9,ijxrl als die Gottesstiftung gedacht sein, welche an die
Stelle der früheren tritt und sie durch Gewährung einer vollkommenen Gemeinschaft mit Gott überbietet 10).. Die entscheidende Bedeutung, welche dem Tode Christi hierbei zukommt, rechtfertigt es, daß der Vf neben Jesus dessen Blut noch besonders erwähnt. In Analogie mit dem 'bei der Bundesschließung auf die atl Gemeinde gesprengten Tierblut (9, 19 ff.) heißt es i ta eavnt6itorn weil es als aua dta rjxrls (10, 29f.; 13, 20) das Reinigungs- und Weibemittel zur Herstellung der Verbindung mit Gott ist , indem es, innerlieh zugeeignet, das Gewissen reinigt (ef 9, 13f.; 10, 22 f., auch 1 Pt 1, 2 ; Barn 5, 1). Als A1a eavrtoiaov redet Christi
'4) D verwendet v. 23 die Abbreviatur 11sV1, während der Plur.:r,'evaauc stets ausgeschrieben wird. Des Zusammentreffen von d, Jthae, und cop beweist, daß die LA tu'esimse am Anfang des 4. Jahrhunderts schon existierte.
15) Cf via giveuea eines Sap 19, 11, wozu $iv17 ysitns 16, 2 die Parallele bildet. Besonders lehrreich ist Test. Levi 8, 14: b Se reines ence:.71Ja3uezar aeuii dvoaa ruy$v, Ölt ,daaaÄevB ex zov ;krau d rneetat xai .uwjaes Isgareiev eiav xazd zdv ennov esse eJ'wi els srdvra zd Wem. Weniger sicher ist il via legovaalija Test. Dan 5, 12. In den Papyri ist der Unter-schied zwischen eins und zacr/e ebenfalls nicht mehr deutlich wahrzunehmen ef Exposit. 1909. 1 S. 476.
") Ob die Wahl von eins durch den Rhythmus bedingt ist (Blaß), mag dahingestellt bleiben.

Blut, wie der Vf nachträglich hinzufügt, Besseres als Abel. Wie ,11, 4 spielt er hiermit auf Gen 4, 10 an. Was dort gesagt wird, führt die jüdische Uberlieferung noch deutlicher aus, wenn sie berichtet, Abels Blut, bzw. sein abgeschiedener Geist erhebe bei Gott Klage wider den Mörder (Jub. 4, 3 ; Hers. 22, 5-7, ef auch Philo oben S. 348 A 71)1'). Vom gleichen Gedanken geleitet, setzt der Vf bier Christi Blut mit Abel in Kontrast. Während Abel in seinem Blute Gott um. Rache anruft 19), fleht Christi Blut um Vergebung. xpairrov wird am besten als Adjektiv gefaßt cf 11, 40 19). Betrachtet man es lieber als Adverb (cf 1 Kr 7, 38), so muß man gleichwohl mit Bleek u. a. seine Beziehung auf den Inhalt des 'laRain festhalten. Nur so bleibt der sachliche Gegensatz gewahrt, der allein die Heranziehung Abels rechtfertigt 20) und in einem markanten Schlußbild nochmals den ganzen Abstand zwischen der atl und ntl Ordnung vergegenwärtigt.
Die Gegenüberstellung der Eigenart des AB und des NB liefert nun dem Vf die Grundlage für eine erneute Mahnung. Die Rückbeziehung auf 12, 18-24 tritt allenthalben hervor. Dennoch fügt der Vf die Aufforderung v. 25 ohne Folgerungspartikel an das Vorhergehende an, da der Abschnitt v. 18 ff. selbst wieder dem Vorangegangenen zur Begründung gedient hat. Das Asyndeton verleiht dem Mahnwort eindringlichen Ernst, ja eine fast drohende Haltung. [12, 25]: Sehet zu, daß ihr den nicht ab-weiset, der da redet; denn wenn jene nicht entronnen sind, die den abwiesen, welcher sich auf Erden kundgab, viel weniger wir, wenn wir dem vom Himmel [sich Bekundenden] den Rücken kehren.
Mit 14iliurre xzil. (of 3, 12) warnt der Vf die Leser vor einem Verhalten ähnlich dem der Israeliten (v. 19). Hinter der -un‑
") Die Vorstellung, daß das Blut eines unschuldig Getöteten oder die in und mit dem vergossenen Blut vom Körper getrennte Seele zu Gott schreie, findet sich in der jüdischen und christlichen Literatur mehrfach cf 2 Mkk 8, 3; Hen. 47, 1; Hiob 24, 12; Ap 6, 9-11; IIeu. 9.1-3.10f.; 22, 12.
15) Die LA ssalä. r6 el. (L Min) statt :rund etw :ßel ist Korrektur, die dem Blute Christi das Blut Abels gegenüberstellt. Man braucht nicht einmal brachylogische Redeweise anzunehmen, da der Vf sich auch 11, 4 Abel selbst als in seinem Blute redend vorstellt.	-
19) Die LA xgeivrova (17 einige Min Thdrt Cosm.) ist sinngemäße Korrektur.
so) Del., Hofm., die xgezzzov ialezv durch „stärker" oder „nachdrücklicher reden" wiedergeben, fügen bezeichnenderweise den Kontrast zwischen Strafe und Begnadigung nachträglich auch ihrer Auslegung ein. Nur Seeberg beseitigt ihn ganz, indem er annimmt, der Vf stelle dem als Sühn-leiden gewerteten Tod Abels den Tod Christi ,als wirkungekräftigcre Sühne gegenüber. Von dieser Schätzung des Blutes Abels begegnet jedoch in der jüdischen und christlichen Uberlieferung (ef Mt 23. 35), auch speziell im
nicht die geringste Spur.

27*

420	Die Offenbarung und die Gitter des AB u, des NB 12, 18-29.	c. 12, 25.	421.

schuldigan Bitte des Volkes, nicht selbst den betäubenden Schall der Rede Gottes hören zu müssen, sondern das göttliche Wort durch die Vermittlung Mosis vernehmen zu dürfen, verbarg sich die Unwilligkeit, ihm zu gehorchen. Die Abweisung der Rede Gottes war eine Abweisung des Redenden selbst. Einer gleichen Versündigung würden sich die Leser schuldig machen, wenn sie der im Evangelium fort und fort mahnend und einladend an sie ergehenden Stimme Gottes (cf 3. 7. 15 ; 4, 7) das Gehör versagen wollten 21). Die Leser haben noch viel mehr Grund, sich davor zu hüten, als die Israeliten. Dies gibt ihnen der Vf mit einer an 2, 2 f. ; 10, 28 f, erinnernden Schlußfolgerung zu bedenken. Wenn jene (cf 4, 2) dem Gerichte Gottes nicht entgangen sind (2, 3) 22), so wird das bei ihnen noch viel weniger der Fall sein 5) , da sie eine viel höhere Offenbarung Gottes empfangen haben. Worin nach des Vf's Meinung deren Uborlegenheit besteht, unterliegt keinem Zweifel. Unmöglich kann er, wie einzelne Ausleger an-nehmen, Moses als 't v hri fiäc zeihuaziLovaa und Christus als zöv Iren' o4avwv sc. gerj,aaag;ovza einander gegenüberstellen wollen 24). Von der Vermittlung der göttlichen Offenbarung durch menschliche Boten, unter denen dar Sohn alle anderen überragt (ef 1, 1 f. ; 3. 5 f.) , ist im Zusammenhang nirgends die Rede. Wie der ))a%cuv 25" so ist auch der ggiyra geht 251) niemand anders als Gott selbst (ef v. 26), aber seine Selbstbekundung er-folgt das eine Mal hhti yijg, das andere Mal dz' ot:eavcvv. Ob-wohl nämlich die LA FIti yrig rtaeaewefduevot nie Xewtorci ;ovete wahrscheinlich die richtige ist 26), kann nett yrs nicht mit Itaealei7isäuevot verbunden werden. Daß die Israeliten nirgends anders als auf Erden Gottes Offenbarung abweisen konnten. ist ein so selbstverständlicher Gedanke, daß er nicht ausgesprochen zu worden
21) Die Beifügung von itgte zu i.ai.ocnr, (D d sah aeth) ist sinn-gemäßes Interpretament.
24 Die LA F,igt,yn' (m* A CP 177. 57. 118 d vulg Chrys..n. a.) ist besser bezeugt als l egnr (te'DKLM 1739 Min Thdrt u. a.).
") Zu trete 1ie,lav ist aus dem Bedingungssatz oee te Svi uc8a zu ergänzen.
24) So von griech. Exegeten Dehurn., Theophyl., doch betrachten diese Moses und Christus nur als die Organe des durch sie redenden Gottes. Daher unterscheidet sich ihr Verständnis nicht prinzipiell von dem anderer. die wie Chrys. im zweiten oder wie Euthym. im ersten Fall an eine unmittelbare Offenbarung Gottes denken.
26) Folgende Textgestalten stehen einander gegenüber: 1) Fait As nagatin‑
otifcevot i-ö xg' uwriCoivra ecA C DM 17. 1739 Cyr. d cop; 2) rbr Fz2 yiis
iragrttrootiftevot xar?aari5ovrn a°KLPMin Chrys. Thrdt Dam. Oekum. Theo‑
hyl. Euthym., 3) rranatreaäasvoi rdv F d }g]s xee,ttaegeen-t 31. 37. 68. 73.
40. 116. 136. 137. 259, 302. Von diesen Lesarten besitzt Nr. 1 durch ihr Alter, den Wert ihrer Zeugen und ihre Verbreitung den Vorrang vor Nr. 2 und vollends vor Nr. 3. Auch die inneren Gründe sprechen zu ihren Gunsten. Nr. 2 und 3 sind das Produkt fortschreitender Textglättung,

brauchte 2d). Auch fiele bei dieser Auffassung der Kontrast mit
dem Folgenden weg. hei yils gehört zu yerjuaziovza und ist der gewählten Wortstellung des HB entsprechend (cf v. 11) um
des Nachdrucks willen vorausgenommen 27). In der Tatsache, daß Gott bei seiner Offenbarung am Sinai sich auf Erden vernehmen ließ , erblickt der Vf ein kennzeichnendes Merkmal der atl Offen‑
barung überhaupt. Die damalige Selbstbezeugung Gottes war auf irdische Verhältnisse berechnet und führte nicht über den Bereich
des irdischen Lebens hinaus. Anders die Offenbarung, die wie die ntl vom Himmel her erfolgt 28). Sie hat durchaus himmlischen
Charakter. Sie verleiht eine Berufung, die vom Himmel ausgeht und zum Himmel hinführt (3, 1), sie vermittelt himmlische Gaben (6, 4 f.) und versetzt in Gemeinschaft mit dem himmlischen Jerusalem (v. 22), dem überweltlichen Sehnsuchts- und Hoffnungs‑
ziel der Gemeinde"). Ein äzoazQa'c`sa,9.at zäv cris' oLeavc7ly so) se. ger1ctav4.;ovra bedeutet demnach nichts Geringeres als die Ah‑
2") Das Bestreben, einen erträgliehen Sinn zu gewinnen, hat d zu der unmöglichen Uhersetzung verleitet: iri..terg'a- vereis poatulaeates ab eo pracstantem di -itias. Westcott, besonders aber Kühler, Weiß, v. Soden suchen den Widersinn dadurch zu beseitigen, daß sie Fei As sowohl zu rragategei,4isvat als zu Tön ggiluae Gera beziehen, allein 25° steht dem entgegen.
2') Allerdings wird Ex 20, 22; Deut 4, 36 gesagt, Gott habe bei der Gesetzgebung ix TOS Amtes zu dem Volke gesprochen; aber daß das nur in relativem Sinne gemeint ist, zeigt Neh 9, 13: en;. bgos avit rare,dge xrti a.digaas :Tees dvrovs F: neeavov. Nach Meehiltba zu Ex 20, 22 (Winter Wünsche B. 225f.) läßt sich die Differenz zwisehen Ex 19, 20 und 20, 22 durch Deut 4, 36 ausgleichen entsprechend der Auslegung Akibas: Daß der Heilige, geb. sei er! die oberen Himmel heruntergesenkt hat auf den Gipfel des Berges und so mit ihnen von den Himmeln hergeredet hat ef Ps 18, 10. - Ähnlich 4 Eva 3, 17f.
ax) Die meisten patrietisehen Exegeten und Übersetzer ergänzen zu r v äst' oidoavu7n aus dem Vorhergehenden ohne weiteres 2,,gtiftar1Y,ovra cf Jer 32, 30 LXX (zum Verb cf Hb 8, 5; 11, 7). Thdrt denkt an den bei der Parusie vom Himmel kommenden Christus, was an v. 26 nur scheinbar eine Stütze hat. Abgesehen davon, daß nach dem Zusammenhang Christus gar nicht gemeint sein kann, war es ja nicht der in Herrlichkeit Er-scheinende, sondern der durch das Fleisch und den Tod Gekennzeichnete, au dem sich die Leser stießen.
20 Die Beziehung des Redens Gottes auf die göttliche Stimme bei der Taufe Christi (Ephr.) oder das Sprechen Gottes durch den vom Himmel gekommenen Christus (Lünern.) acheitert an dem Priisens IUodvra bzw. xegtaeit ovra. Aber auch die Erklärung des gptyraz. dn' adeavme daraus, daß „sein jetzt an uns ergehendes Wort das Wort seines zu ihm in die Überweltlichkeit erhöhten Sohnes ist", (Hofur. und mit verschiedenen Modifikationen die meisten Neueren) trägt die oben nicht direkt enthaltene Beziehung auf Christus ein. Die im Text gegebene Auslegung berührt sich am meisten mit Rlehm S. 92-98.
90) A;taa-toyea.9ai etwa „sich ganz von jemand abwenden" (2 Tni 1, 15: Tt 1, 14) ist stärker als nagatzerod'at. - Der .Plur. oägrtvide (A C DK LP Min Cyr. Thdrt Dam. d vulg cop) ist besser bezeugt als der allerdings eher zu erwartende (ef B. 117 A 7) Sing. Amens (u M 67«' Min Chrys.).

422 Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18-29.	c.	26. 27.	423

ed

kehr von -.dem Gott, der durch seine himmlische Berufung zum vollendeten Heile führen will. Der Vf sagt nicht, daß es bei den Lesern schon dahin gekommen sei, aber durch -iue%s oi dironxeeyeduevot gibt er zu verstehen, daß sie im Begriff sind, dahin zu gelangen, wenn sie die eingeschlagene Richtung weiter verfolgen. Freilich benimmt er auch hier, indem er sieh durch iy.ieig ") mit den Lesern zusammenschließt, seinem Worte den Eindruck ver‑
letzender Schärfe.
Wie die Art der ntl Offenbarung so bezeugt auch ihr Inhalt ihre
die atl weit überragende Bedeutung und damit zugleich die viel größere Verantwortlichkeit, welche ihr Empfang in sich schließt:
[12,26f.] Dessen Stimme damals die Erde erschütterte, nun aber hat er eine Verheißung gegeben, welche
lautet: Noch einmal werde ich erbeben machen nicht allein die Erde, sondern auch den Himmel. Aber das „noch einmal" weist hin auf die Verwandlung
dessen, was erschüttert wird, als eines Gemachten, damit das Unerschütterliche bleibe. Die Gottesoffen‑
barung am Sinai war nach Ex 19, 18 von einem Erdbeben begleitet (of auch Ps 77, 18; 144, 7) sa). Der Vf sieht darin nicht bloß ein schreckhaftes Zeichen der Macht Gottes, das die Furcht des Volkes (v. 25. 19) erklärlich macht. In diesem Fall könnte er die Erderschütterung nicht der Himmel und Erde umfassenden
Katastrophe v. 255 gegenüberstellen. Vielmehr erblickt er in der Beschränkung jener Erschütterung auf die Erde ein Anzeichen da‑
von, daß die Offenbarung auf dem Sinai eine bloß den Bereich der Erde umfassende, vorläufige, die Vollendung noch nicht herbei-führende Kundgebung Gottes gewesen sei. Jetzt in der Zeit des NB steht dagegen eine Erschütterung nicht bloß der Erde, sondern auch des Himmels in Aussicht, also eine Betätigung der Macht (xottea , die eine abschließende, die ganze Welt um_fassen_de Neuordnung zur Folge hat. Der Kontrast zwischen 26" und 26b ist formell allerdings nicht genau durchgeführt. Statt von der auf Himmel und Erde sich erstreckenden Bewegung redet der Vf von der sie ankündigenden Verheißung. Er tut das nicht, um die göttliche Zusage als erst der Zeit des NB angehörig hinzustellen, sondern weil er das die Verheißung enthaltende Schriftwort (Hagg 2, 6) anführen will. Die Aussage hat also den Sinn : Was aber
3L) Statt Niste bieten nur C 43. 47 Auers.
'Q) Statt ~n7-h? 7~na;~ s Ex 19, 18 Dias., Mechiltha (Winter-Wünsche .S. 203), Targ. lesen 9 hebr. hiss., LXX, Philo IIl quis rer. div. her. 251 (51) ; Jos. ant. III 82 (5, 2) oyrl-5a z3n i ef Ex 19, 16. Der Vf des Hh nimmt auch hier schwerlich auf den hebt: Text Bezug, sondern ist in seiner Anführung durch andere Aussagen des AT bestimmt wie Jdc 5, 4f.; Ps 68, 8f., besonders aber durch Ps 77, 18; 114, 7, wo es heilst Aeggsd8'%7	yri.

die Gegenwart anbetrifft , so hat er verheißen 3a). Das Wort Haggais citiert der Vf in sehr freiem Anschluß an die LXX: Uni einen Gegensatz zu dem die Gesetzgebung begleitenden Erd‑
beben zu gewinnen, nennt er als Objekt des aeiaty nur vbv oveavöv und e i)v 7f)v, stellt die beiden Begriffe um und verschärft ihren
Kontrast durch die Einfügung eines ot uövov, &Lied "4). Ebenso stark differiert die griechische Übersetzung rom hebr. Original. Die Worte des Grundtextes et,d t p narr -i',+ besagen, es werde nur noch eine einzige Periode und zwar eine solche von kurzer Dauer verstreichen, bis der Herr eine univer_selie, den Abschluß der Geschichte und die Neugestaltung aller Verhältnisse herbei-führende Katastrophe werde eintreten lassen. Indem die LXX Kiir. n unübersetzt läßt und nri e durch &ira wiedergibt, drückt sie den Gedanken aus, es werde nochmals (wie schon früher) und zwar nur noch ein einziges Mal eine die ganze Welt umfassende Erschütterung erfolgen. Die in dem &irae liegende Vorstellung der Einmaligkeit gehört also nur der LXX an, ist aber dem ursprünglichen Sinn des Prophetenworts insofern doch nicht fremd.
als eine Umgestaltung des Weltalls selbstverständlich eine Wiederholung ausschließt. Diesen Gedanken greift der Vf v. 27 heraus.
während er v. 26 nur den Umfang der Erschütterung ins Auge faßt. Das Ev diente kündigt-eine Umwandlung an, durch welche l}ie onlsvöusva d. h. die Dinge, die ihrer Natur nach einer Er‑
schütterung zugänglich sind, in einen ganz anders gearteten, ab-schließenden Zustand übergeführt werden. Inwiefern sie: einer
Veränderung fähig sind, erklärt *die Apposition cüs zrairoteudsmv. Ihre Meinung kann allerdings nicht sein, alles, was in der Zeit
entständen sei, müsse auch mit der Zeit vergehen. Auch der-neue Himmel und die neue Erde sind Gottes Werk cf Jes 66, 22
(65, 17). Von einer e gen , nicht durch Gottes Schöpferwillen hervorgebrachten -Welt weiß der Vf nichts (cf 1, 2. 10-12 ; 11, 3).
Dennoch eignet sich die Apposition gut -zur Erläuterung des Gedankens. Obwohl der Himmel und die Erde bei allem Wechsel, der sich an ihnen vollzieht, ihren Bestand unerschütterlich zu behalten scheinen, sind sie doch der Erschütterung ausgesetzt. Weil
$a) Bofm. hält die Verbindung von e7nfryedeet mit vde für durchaus zutreffend und erklärt: Das Perf. Äuiyyelraa besagt, daß diese Verheißung Gottes jetzt als eine der Gegenwart geltende vorliegt und ihrer Erfüllung entgegensieht, ähnlich Weiß, Kähler; allein nicht der Akt, sondern nur das Resultat gehört der Gegenwart an. Die richtige Auffassung vertritt schon Schlicht. Subjekt von tgil; ;vel ruc wie von 2siya,v ist nach dem. Folgenden Gott ef auch Rm 4, 21.
9~) Hagg 2, 6 lautet in der LXX: era äna; ~yr~ aeiaa~ röv o$eavÖv :«ü -eiiv yiiv sai rila: dtä avaav vai Tips erwäg. Wie in der LXX verdient auch im Hb herum (s A CM 17. 67'I*. 1739 u. a. Veras.) den Vorzug vor <die' (D K L P Miu d arm). Letzteres ist Konformation mit Hagg 2, 21.

e;

424 Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18-29.
aus Gottes Schöpferhand hervorgegangen, sind sie auch seinem Seheferwillen unterworfen. Es hängt allein von ihm ab, wie lange sie bestehen, und was aus ihnen werden soll. Sind sie als Qalevö,usVa gemacht, so sind sie nicht dazu bestimmt, ewig zu bleiben, sondern haben ihre Bedeutung bloß in der Zeit und für die Zeit. Ihre schließliehe Umwandlung zielt darauf ab., daß zu dauernder Existenz gelangt"), was seinem Wesen nach keiner Erschütterung mehr unterliegt. Bei diesem Verständnis ist voraus-gesetzt, daß der Absichtssatz cva Fiele ier,1,. von 'ri1v vGiv aa%. llEZäs9-etty abhängt und nicht von Iselrotgieäwv. Im Iaheteren Fall würde der durch As &To angekündigte Hauptgedanke, auf die bevorstehende Erschütterung der Welt werde keine weitere
mehr folgen, höchstens dureh den zu ,utvtä9acty gehörigen Artikel 36) angedeutet, nicht aber eigens ausgesprochen 37). Um‑
gekehrt findet die Aussage von 273 in dem Finalsatz 27b einen vollkommen entsprechenden Abschluß. Die gewaltige Erschütterung, mit welcher die für den NB gegebene Verheißung sieh verwirklicht,. acheint auf den ersten Blick eine verhängnisvolle Katastrophe zu
sein, in Wahrheit dient sie dazu, die Welt der Wandelbarkeit und Vergänglichkeit durch die Welt des_ Bestandes und der Unvergänglichkeit zu ersetzen.
Das Gewicht, das bei der, angegebenen Konstruktion dein Finalsatz 27b zukommt, macht es auch allein verständlich, daß
der Vf aus ihm mit (hä eine Folgerung ableitet, welche der negativen Ermahnung v. 25 ihr positives Korrelat zur Seite stellt :
36) Der Aor. peng, ist ingressiv gemeint ef Kühner-Gerth § 386, 5. Die Umwandlung bezweckt den Eintritt eines dauernden Zustandes.
36) Ob 2iTv vor (tagAC 17. 57. 93. 377) oder hinter (e"KLPMin Tfüv aaÄevogir nv zu lesen ist, hat für den Sinn keine Bedeutung. Weggelassen wird der Art. nur von DK
31) Wohl alle griech. Exegeten, deutlich Oekum., Theophgl., Euthym. machen iva von ei, µeirdOsorv abhängig, so auch die meisten Neueren. Dagegen verknüpft anscheinend schon d das lva mit;resrorgµevarv: mobiliuns translationem f astorum, ut maneant quae non moventur. Bei dieser Kon‑
struktion sind je nach der Fassung des 'uirerv wieder zwei Auslegungen möglich: 1) Bei der transitiven gewinnt man den Sinn, die aaRsvaaeva seien gemacht, um die µr aa,'levdgeva zu erwarten (so zuerst Bauldry 1699 bei Wolf, Cnrae philologicae et criticee Bd IV 1741 S. 795, neuerdings Hofm., Weiß). Aber in der Verbindung mit µi1 aa.tar,6freva ist für Kieme die intransitive Bedeutung ;;bleiben` natürlicher ef Jes 66, 22; (AG 27, 41), zumal die Idee des Bleibens im Hb eine große Rolle spielt cf 7, 3. 24, 10, 34; 13, 1. 14; (1, 11). 2) Bei der intransitiven Fassung ergibt sich der Gedanke, Gott habe das Wandelbare im Hinblick auf das daraus heraus zugestaltende Unwandelbare geschaffen (Grotius. Bengel, Tholuck, Del., Riehm B. 129f.). Allein, wenn es noch einer µeedr9'eoss bedarf, damit die. ur1 oa$ev6,ueva aus den aalev6freva hervorgehen, so kann dasBleiben des Unwandelbaren nicht wohl als der Zweck bezeichnet werden, welchem die. Hervorbringung des Wandelbaren dienen sollte.

c. 12, 27. 28.	4 2 5
112, 28f.] Darum, da wir ein unerschütterliches Reich empfangen, laßt uns dankbar sein, wodurch wir Gott wohlgefällig dienen, mit Scheu und Furcht, denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer. Mit dem Participialsatz ßaatrlstav LCacfrissvov :maial.afleivonre nimmt der Vf den 2713 ausgesprochenen Gedanken wieder auf, aber nicht ohne ihn zu erweitern ; denn der Begriff der 195gg!leia trat dort noch nicht heraus. Der Vf knüpft damit schwerlich an eine einzelne Weissagung des AT, etwa Hagg 2, 21 f. oder Dan 7, 18 au as>. Vielmehr greift er auf den centralen Inhalt der atl Heileverheißung und der ntl Hausverkündigung' zurück. Die Vollendung des Heils soll dadurch herbeigeführt werden; daß Gottes Herrschaft sich über alles ausdehnt, alles ihren Gesofnen untertan macht und alles mit ihren Kräften durchdringt. Als letztes_ Ziel der Geschichte ist das von keiner anderen Herrschaft mehr abgelöste, allumfassende Gottesreich eine ßaosileia d(Fd?evrosl, in der die Heilsgedanken Gottes ihre vollkommene Verwirklichung finden. Nach der auf die Gegenwart (ef vüv v, 26) lautenden Weissagung Haggaie steht die Verwirklichung deß Vollendungszustandes in unmittelbarer Ai:esicüt~I]ie Angehörigen- des NB sind , wie das Präsens Tragen Äc revoreng andeutet, im Begriff, die ßaaca.e a ücrd2.ernos zu empfangen. So gebührt es ihnen, ihre Schätzung des ihnen dar-gebotenen, aber noch unsichtbaren Heilsgutes dadurch zu beweisen, daß sie es dankbar annehmen Re). Damit leisten sie Gott den Dienst, der ihm wohlgefällt ist. Im Gegensatz zu den unvollkommenen_ Opfern des AB, die Gott nicht begehrte (i6, 5f.). tragt die Danksagung als das entsprechende Verhalten gegenüber dem göttlichen Gnadenwillen in sich selbst die Gewähr, ein Gott wohlgefälliger Kultus zu sein (cf 9, 14; 13, 15f.). Da der Relativsatz t' S xr . nur den Zweck haben kann, en erk]ären, warum
85) In Hagg 2, 21 ff. wird die Weissagung 2, 6 wiederholt uud daran die Ankündigung der Vernichtung der Weltmächte und der Erhöhung der] Hauses Davids geknüpft, aber die Herstellung einer ,4aar2eia duä.ttvros nicht in Aussieht gestellt. Dan 7, 18 heißt es bei Theodotion: xai :aapa).,(!povrar
r,iv f7aarZeiav iiyror iiudaeov aal aa19'faovqu' aßtee Eros aigseos rivv airdyruv;
cf auch v. 27. An Hh 12, 28 erinnert hier namentlich :rage2.r)govrar T~v ,enoetsiar. Dieser Ausdruck steht aber wie gewöhnlich in dem Sinn: die Herrschaft erlangen, die Regierung antreten cf Dan 5, 31; 6, 28; 2 Mkk 4, 7; 10, 11; Pe.-Aristeas 36; Jas. ant. YV 16 (2, 2); (3 Esra 4, 43; weitere Nachweise bei Bleek I11 B. 974). Im Hb ist diese Bedeutung durch den Zusammenhang ausgesehlossen. Die ßaor1eia ist hier das den Gläubigen zugesagte Heilsgut, das Reich, als dessen Herrscher Gott gedacht ist, nicht die Gläubigen ef Oekum., Theophyl., Euthym.
S°) Während die griech. Ausleger gern i wuev nach gewöhnlichem Sprachgebrauch (cf Le 17, 9; 1 Tm 1, 12; .2 Tm 1, 3; 2 hikk 3, 33) durch etIgaeitermirev umschreiben, übersetzen syrr, Ephr., rop? unrichtig, als ob vily grtgir eargiw,rrev dastünde. gratiam tenearnus.

426	Die Offenbarung und die Güter des AB u. des NB 12, 18-29.	c. 12, 28f,; 13, 1 f.	427

der Vf die Danksagung als das den Gläubigen des NB gebührende und auch voll genügende Verhalten gegenüber der göttlichen Darbietung gefordert hat, so ist mehr noch aus inneren als aus äußeren
Gründen der Indik. langedofccv denn Konj. vorzuziehen. Die Ersetzung des o durch te erklärt sich neben i'ywice-s ohnehin leicht
genug"). Sollte durch den Konj. i.azeedwwev zum Ausdruck gebracht werden. worin sich der Dank zu betätigen habe, so Are
sdag azwg unangebracht, und die präpositionale Bestimmung ysrtr
eillu eialt na?. (Weg müßte in den Relativsatz einbezogen werden. Letzteres geht darum nicht an, weil sie durch v. 29 eigens be‑
gründet wird und also zu viel Nachdruck hat, um als untergeordnetes Glied eines Relativsatzes gelten zu können. In Wirklichkeit fügt sie ein neues Moment bei 41). Der Dank für das im Evangelium dargebotene unerschütterliche Reich soll gepaart sein mit ehrfurchtsvoller Scheu (cf 5. 7) vor dem Gott, der im Begriff steht, in der Umwandlung von Himmel und Erde die Größe seiner Macht zu offenbaren, und mit Furcht vor dem Riehterr der die Verschmähung seiner Gnade mit schonungslosem Ernste ahndet 42). wer Gott, zu dem sich die Gemeinde des NB bekennt, erweist sich ja in seinem heiligen Zorneseifer_ als ein verzehrendes Feuer. (of Deut 4, 24, auch 9, 3) für alle, die seinen Heilswillen in Unglauben und Ungehorsam mißachten. Da der Gott des NB für den Vf kein anderer ist als der Gott des AB, so darf man nicht übersetzen :
denn auch unser Gott ist ein verzehrendes Feuer. Das würde ohnehin die Wortstellung ;toi yüe ijuiuv ö $ dg erfordern. Wie
4, 2 ist xai yäe ein einfaches eteniln. Das drohende Schlußwort will den Lesern nochmals den' ganzen Ernst ihrer Lage zum Bewußtsein bringen.
40)	Wenn die Vertauschung von O und co überhaupt mehr als eine orthographische Differenz ist (cf oben B. 146 A. 82), so entscheidet für die LA kette ... Zaege,o tev (M arm Chrys. Euthym.) außer dem Zusammenhang namentlich der Umstand, daß sich aus ihr die Entstehung der anderen Varianten leicht erklärt. ä w se ... 1.aroeiwo,aev (A CD L Thdrt Dam.) beruht auf Assimilation des zweiten Verbums an das erste, l.ofcev . . . /.azpevouev (s KP syr8 Athan. Cosm.) auf Assimilation des ersten Verbums an das zweite, l ouev ... 2arosete,aev (17 d vulg Cyr.) auf willkürlicher Schreibung.
Von den griech. Exegeten verbinden Oekum. und Euthym. tierü sr,t deutlich mit zeigte erwuele
4» Die Schlußworte von v. 28 lauten nach dem bestbeglaubigten Text uerü a7%a~eias eai äeov; (N* A C D 17. 71. 73. 80.137. 285). Zur Empfehlung gereicht dieser L A auch, daß üeos im NT nur hier vorkommt. Durch Dittographie der Vokale von eai scheint daraus die L A werk r,LJ.. Kai aM0iie (se MP 1739 Orig. Euthym.) entstanden zu sein. Endlich wurden der geläufigen Verbindung von aM4e und eietdßeta zuliebe (cf Philo leg. ad Caium [441; weitere Nachweise bei Bleek III S. 977) die beiden Begriffe umgestellt: ,ne-rä aMoes fai eehe fisias (K L Min Chrys. Thdrt). Zu eFi%dßeta cf oben S. 131f, A 46. 48 (In A 48 sind die Worte „hier parallel mit No;'4 Z. 5 unmittelbar hinter Hb 12, 21 Z. 2 zu setzen).

Schlußworte 13, 1-25.
Wie( eine Art Nachtrag nimmt es sich aus, wenn der Vf mit 13, 1 zu Ermahnungen von so allgemeiner Natur übergeht, daß sie ungefähr ebenso an jede andere Gemeinde gerichtet sein könnten 4S). Immerhin fehlt es schon in dem ersten Abschnitt nicht an einer durch die besondere Situation der Leser bedingten Färbung (cf v. 3. 6), ünd in v. 7-16 kommt die Grundtendenz des Schreibens nochmals zu voller Geltung. Nicht minder trägt auch der briefliche Schluß (v. 17-25) durchaus individuelles
Gepräge.
Der Vf beginnt den letzten Teil seines Briefes mit einer
Mahnung zur Betätigung der Bruderliebe und zur Reinheit des Wandels 13, 1-6. Was das erste dieser Stücke betrifft. darf er hei den Lesern ohne weiteres auf williges Gehör rechnen : [13, 1-3] Die Bruderliebe soll [in Ubung] bleiben. Die Gastfreundschaft vergesset nicht! Durch diese haben nämlich einige, ohne es zu wissen, Engel beherbergt. Gedenket der Gefangenen als Mitgefangene und der Geplagten als die ihr selbst auch im Leibe seid! Zur Bruderliebe braucht der Vf nicht zu ermahnen. Sie ist für die durch Christus zur Gotteskindsehaft Gelaugten und untereinander zu einer Bruderschaft (1 Pt 2. 17) Verbundenen selbstverständlich und demgemäß von den Lesern auch bisher geübt worden (6, 10; 10, 33). Sie steht aber in Gefahr zu erkalten, wenn das Band des Glaubens sich lockert und die Verfolgung dem einzelnen nahelegt. bloß auf die eigene Sicherheit bedacht zu sein (10, 24f.). Darum ist die Mahnung, an ihr festzuhalten, nicht überflüssig (cf Rin 12, 10; i Th 4, 9). Zu den im Altertum besonders wichtigen Formen ihrer Betätigung gehört die Gastfreundschaft v. 2. Angesichts der häufig genug eintretenden Verstoßung und Verfolgung der Christen seitens ihrer Volksgenossen und der mit der Aufnahme solcher Geächteten verbundenen Gefahr sollen sich die Leser der hier vorliegenden Pflicht bewußt werden 44). Zur Motivierung seiner bezüglichen Ermahnung er‑
40) Die allgemeine Haltung des Abschnitts 13, l ff. wird durch zahl-reiche Parallelen in der jüd. und christl. Literatur illustriert. Wenn A. Seeberg aus diesen den Schlull zieht, der Vf sei von einer christl. Bearbeituug des Lehrstücks der „Wege" abhängig,..so übersieht er, wie stark der Wort-laut der Parallelen hei sachlicher Uhereinstimmung differiert: überhaupt bleibt unklar, warum der Vf sich gedrungen fühlt, den Lesern alles das nochmals zu sagen, was sie in dem in ihrer Hand befindlichen Buche selbst nachlesen konnten.
4') Die Gastfreundschaft wird daher den Christen häufig empfohlen

i

428 Mahnung zur Bruderliebe u. zur Reinheit des Wandels 13, 1-6. innert der Vf an Erlebnisse, wie sie Abraham und Lot machten, die in der Meinung, Fremden Herberge zu gewähren, Engel bei
sich aufnahmen 45). Dabei überläßt er es den Lesern, sich selbst zu sagen, es könne sich auch ihnen Gelegenheit bieten, durch Aufnahme unscheinbarer Gottesboten zu einem unerhofften Segen zu gelangen (Mt 10, 41f.; 25, 38. 40). Neben den Fremden werden die Leidenden der Bruderliebe zu teilnehmender Hilfeleistung empfohlen. Besonderen Anspruch hierauf haben wie früher (10, 34) die um ihres Glaubens willen Gefangenen, deren Schicksal die Leser
als ihr eigenes mitempfinden sollen (1 Kr 12, 26). Aber überhaupt allen von Unglück Betroffenen cf 11, 25. (37) 46) sollen sie
ihre Teilnahme zuwenden im Bewußtsein, daß auch sie unter den gleichen Bedingungen des irdischen Daseins leben und selbst jeden
Augenblick ähnlichen Ungemachs gewärtig sein müssen.
Au die das gegenseitige Verhalten der Gemeindeglieder regelnden Mahnungen v. 1-3 schließen sieh v. 4-6 einige auf
das Privatleben bezügliche an. Die erste gilt der richtigen Führung der Ehe: [18, 4) in Ehren gehalten sei die Ehe bei allen und das Ehebett unbefleckt, denn Unziic.htige
und Ehebrecher wird Gott richten. Die exegetische Tradition der alten und der mittelalterlichen Kirche hat in v. 4-fast ausnahmslos die Bestreitung einer dualistisch und asketisch
begründeten Entwertung der Ehe gefunden, und einige neuere Erklärer sind ihr darin gefolgt 4'). Als Verbum wäre dann in 4a am

Rin 12, 13; 1 Pt 4, 9; 1 '1'an 3, 2; Tt 1, 8; 1 Clem. 10, 7; 11, 1: 12, 1.3; Herne. mand. 8, 10, aber auch nachgerühmt 1 Clem. 1, 2; Herrn. sim. IX 27, 2; Lucian de morte Peregr. 16.
43) Daß Abraham und Lot die Engel zunächst nicht als solche er-kannten, wird hier ebenso vorausgesetzt wie in der jüd. Tradition cf Philo 1 V Ahr. 107. 113 (22); quftest. in Gen. IV, 5: Jos. aut. 1 196 (11, 2). Die echt griechische Konstruktion 6trr.9ov euvioevres (cf Blaß § 73, 4) haben die Lateiner nicht verstanden und daher entweder das Verbum durch ein anderes ersetzt (ef didieerunt d - iua.9w) oder den Sinn von 2b umgedeutet. so vulg: laluerimt quidarn angelis 1iospitio receptis = es sind einige [vor Unglück] geborgen gewesen, als sie Engel gastfreundlich aufgenommen hatten, Zu der auch in Ras. der vuig begegnenden LA plaeueruni cf ineine bist. Stud. B. 48. 231.
"e) Die allgemeine Begründung in 3b macht es wahrscheinlich, daß der Vf unter den eas:o:/ovfcevor nicht bloß um des Glaubens willen Miß-handelte versteht, sondern wie 1 Clem. 59, 4; Jgn. Smyrn. 6, 2 von den Eingekerkerten zu den Leidenden überhaupt fortschreitet ef Oekum.: um, xaxouxowwesyan' 1) 4' gvarrxass Ev 1.igrp ~l 6v €i 4r¢ Alten Zur Fürsorge für die Gefangenen ef Lucian de morte Peregr. 12.
4') Wie Clem. strom. IV 20 (129, 1) die Stelle versteht, läßt sick aus der kurzen Einführungsbemerkung nicht erkennen. Dagegen finden in 4' Polemik gegen Uhrschätzung der Askese die Gegner des Hierakas bei Epiph. haer. 67, 2, Theophil. Alex. bei Hieronymus ep. 86, 18, Chrys. und alle späteren griech. Exegeten, ferner Ephr.?, Filastr, haer. 120, 4, Jovinian

e. 13, 2-4. 429 ehesten igele zu ergänzen und also zu übersetzen: Schätzbar ist die' Ehe und das Ehebett rein 48). Aber auch wenn man dein durchweg er-mahnenden Zusammenhang entsprechend (1-3. 5) richtiger Aste, er‑
gänzt, läßt sich wenigstens für die Worte viutor yäuog der gleiche Sinn aufrecht erhalten. Allein die beiden durch zal verbundenen
Teile von 4" sind zu gleichartig, als daß der erste vor asketischer. der zweite vor unsittlicher Mißachtung der Ehe warnen könnte. Überdies ist die patristische Erklärung nur möglich, wenn mau in 4b die durch äußere und innere Gründe weniger empfohlene Partikel c)ä für geig einsetzt, denn eine Begründung von 4a kann 4b nicht
enthalten, wenn sich 4a gegen asketische Herabsetzung der Ehe wendet 49). Eine zu geringe Einschätzung der Ehe liegt aber nicht
bloß da vor, wo man sie geradezu als etwas Verwerfliches betrachtet oder der Virginität gegenüber als einen Stand von geringerer Heiligkeit taxiert ; sie ist auch da vorhanden, wo die Ehe nicht rein geführt wird. Derartiger Herabwürdigung tritt der Vf entgegen. Das beigefügte iv nüvav würde nicht viel sagen, wenn es wie v. 18 ausdrücken sollte, die Wertschätzung habe in allen Beziehungen zu erfolgen. Einen bedeutsamen Sinn gewinnt es nur, wenn man es nicht neutrisch, sondern maskulinisch faßt. Nicht bloß bei Verheirateten, sondern auch bei Unverheirateten, überhaupt bei allen soll die Ehe als ein unantastbares Heiligtum in Ehren stehen ß°). Eine praktische Folgerung hieraus ist dann die Forderung, das Ehelager von aller Ausschweifung rein zu haltenßi). Sie erhält ihren Nachdruck durch die Erinnerung an Gottes Gericht über alle, welche, sei es außerhalb der Ehe, sei es mit frevelhafter Antastung derselben, sich geschlechtlicher Verfehlung schuldig machen r''r). Mögen solche menschlicher Strafe unerreich‑
bei Hieron: ade. Jov. 1 3. 5, Haimo, Herr. u. a., von Neuereu z. B. Del.. Hofm., Zahn Einl. IIs S. 139.
ae) Bei den meisten alten Exegeten und Übersetzern läßt sich nicht mit Sicherheit feststellen, welchen Modus sie voranssetzen. Den Indik. ergänzen, wie es scheint, Chrys., syr', Herv., Haimo (in der Erklärung, trotzdem er zuerst bemerkt: siu&axudis sit), den Imp. dagegen `.Cheophyl.
49) Die L.a. cli (CK L 044. 17 Min syri aeth arm Clem. Ens. Did. Chrys. u. a.) unterliegt dem Verdacht, infolge der altkirchlichen Exegese
das ursprüngliche yria (s A D 141 P 1739 d vulg cop) verdrängt en haben.
Die beiden Konjunktionen werden freilich in den Hss. so häufig vertauscht, daß nicht notwendig besondere Absicht obgewaltet haben muß. Vielleicht haben auch 1 Kr 5, 13; Eph 5, 3 eingewirkt.
3") In gleichem Sinn, wie rifiios AG 5, 34 mit bloßem nativ verbunden wird, steht es hier mit tv ef Blaß § 41. 2, sonst mit 4ve rwv Ps 115, 6 LXX oder n,zpu Saß 12, 7. Die Auslassung des schwierigen ?e irdne (Min Patt.• bedarf keiner Erklärung.	,
5') ilfeaie w begegnet in Verbindung mit xoirq Gen 49, 4 und sonst ef Wett.stein.
5» Während ;rogreia alle Arten von außerehelichem Geschlechtsverkehr umfaßt. wird irotgsie nach antiker Anschauung nur von (Ei' 16, 32;

430 Mahnung zur Bruderliebe u. zur Reinheit des Wandels 1e 1-6. bar sein, dem Gerichte Gottes entgehen sie nicht. Dies gibt den Lesern das an den Schluß gestellte s51.9-e6 gg mit Ernst zu bedenken.
Auf die Warnung vor Unzucht folgt nun wie auch häufig bei Paulus (1 Kr 5, 10f.; Eph 5, 3. 5; KI 3, 5) eine solche vor
Habsucht: [13, 5f.] Frei von Geldgier sei eure Art, in-dem ihr euch mit dem Vorhandenen begnügt! Er selbst hat ja gesagt: Ich will dich nimmermehr vernachlässigen und dich nimmermehr im Stich lassen, so daß wir getrost sagen: Der Herr ist mein aHelfer; ich will mich nicht fürchten. Was will mir ein
Mensch tun? Die Warnung vor Geldliebe, durch das Asyndeton nachdrucksvoll eingeführt (wie Rm 12, 9), gilt ebenso der Ge‑
sinnung wie dem Verhalten gis). Ihre Befolgung ist freilich nur
möglich, wenn man bereit ist, seine Bedürfnisse genügsam den vorhandenen Mitteln anzupassen 54). Zu einer Zeit, wo die früheren
Güterkonfiskationen (10, 34) sich wiederholen mochten, erscheint eine derartige Erinnerung besonders angebracht. Der Furcht vor drohendem Mangel an dem Notwendigen begegnet der Vf durch den Hinweis auf eine Verheißung, deren Zuverlässigkeit dadurch ver‑
bürgt wird, daß Gott selbst sie in der hl. Schrift kundgegeben hat 55). In der LXX findet sich diese Zusage nur in annähernder
Ubereinstimmung mit dem Hb Deut 31, 6 (und 8 cf 1 Chron 28, 20) : äst zdetog ,9'eo'g aov ö .,aeoeroeavdAurwog paß' vuüiv Ev t" tv ov
in; ue tb' ovd' o~ g üE iyxazaiircn (nach AG Lucian). Während also der Eh die Verheißung als ein Wort Gottes in 1. Person
einführt, ist sie nach der LXX ein Ausspruch Mosis, der von Gott in 3. Person redet, Bei dem großen Nachdruck, welchen der Hb durch atly g ei'erpxer auf die unmittelbar göttliche Herkunft des Wortes legt, ist das befremdlich, zumal Philo II confus. ling. 166 (32) das gleiche Citat in ganz derselben Fassung wie der Hb als ein ,? öyrov tot ilaw ~9eov mitteilt su). Die Annahme, der Vf habe es von Philo übernommen, schiebt die Frage nach der Herkunft der eigentümlichen Textgestalt bloß um ein Glied
Sir 23, 23) oder an (Lev 20, 10; Jer 36, 23 LXX) einer Ehefrau begangen. Indem also der Vf 4" alle geschlechtliche Ausschweifung mit dem göttlichen Gericht bedroht, subsummiert er die besondere Art der Verfehlung 4' der allgemeinen Regel.
5a) 7 pOZos „Charakter Lebensart" cf 2 Mkk 5, 22. 4 Mkk 2, 8 wird von d vulg durch mares wiedergegeben.
6S) :4orsm9ao Tors ;raaosocv ist geläufige griech. Redensart cf Wett-stein, Bleck u. a.
55) Subjekt von eeQjxa ist wie 1, 13 der in der Schrift redende Gott.
S8) Statt der Aoristform 4,eaealiürw, die bei Philo allein überliefert ist, haben im Hb alle Majuskeln mit Ausnahme von D unrichtig das Präsens 4esazn18ixrw. Doch kann ei auch orthographischer Ersatz für i sein cf Wingr-SehmiedeI § 5, 13.

c. 13, 5-7.	431

zurück und entbehrt aller Wahrscheinlichkeit, da sie die Zuversicht, mit der der. Vf das Wort als Gottes eigenen Ausspruch hinstellt, ganz unerklärt läßt. Der gleiche Grund verwehrt es, in dein Citat eine sprichwörtlich oder liturgisch fixierte Formel zu erblicken. Eine solche würde auch schwerlich die Aussage- Gott selbst in den Mund gelegt haben. Wie bei anderen Citaton aus dem Deut (cf 12, 15 oben S. 402 f.) spricht auch hier alles für die Vermutung, der Vf (und ebenso Philo) habe aus einer eigentümlichen Textüberlieferung der LXX oder einer anderen griech. Version geschöpft. In dieser mag die Aussage Mosis in Anlehnung an Parallelstellen wie Gen 26, 15 und. Jos 1, ü in eine direkte Zu-sage Gottes umgewandelt worden sein. Jedenfalls hat der Vf in seiner Vorlage den Text so vorgefunden, wie er ihn anführt. Im Blick auf die bestimmte Verheißung Gottes kann der Vf in seinem und der Leser Namen mit Worten aus Ps 118, 6 seiner getrosten Zuversicht Ausdruck geben, er könne im Vertrauen auf Gottes Hilfe furchtlos aller Gefährdung von seiten der Menschen Trotz bieten 57). Noch mehr als das erste Citat (v. 5) läßt das zweite (v. 6) durchblicken, daß die Leser darauf gefaßt sein müssen, ähnlichen Verfolgungszeiten wie vordem (cf 10, 32- 34) entgegen-zugehen.
Auch in anderer Beziehung haben die Leser Anlaß, sich an der Vergangenheit zu orientieren. Fremdartige Lehren, namentlich aber jüdische Bräuche wollen sie von dem durch ihre einstmaligen Lehrer verkündeten Worte Gottes und dessen sich gleich-bleibenden Hauptinhalt Jesus Christus ablenken. Vor der damit an sie herantretenden Versuchung will der Vf vor Schluß des Briefes noch warnen. So gibt ihm die Erinnerung an die entschlafenen Führer Gelegenheit, nochmals eine dringende Aufforderung zu entschiedenem Bekenntnis zu. Christus, ja zu entschlossener Lossagung vom Judentum 13, 7---16 an die Leser zu richten. An dem Wort und Vorbild jener haben sie eine treffliche Direktive für ihr Verhalten : [13, 7] Gedenket an eure Vorsteher, die euch das Wort Gottes gesagt haben. Betrachtet den Ausgang ihres Wandels und ahmet ihren Glauben nach! Wer die fJyovpsvot sind, deren sie sieh erinnern sollen, braucht der Vf den Empfängern seines Briefes nicht zu sagen. Dem heutigen Leser geben seine an-deutenden Worte freilich keinen genügenden Aufschluß über deren Person. Nur daß sie Männer in leitender Stellung (cf v. 17. 24) 58)

'5'9 Vor od 70,sh70-euo,uar schieben einzelne Zeugen im Hb (s' A D K L M Min u. a.) und in der LXX (rd A T) ein eai ein, das den Zusammenhang stört und im Eb (mit r*C P 17. 1739 u. a.) wie in der LXX (mit n* u. a.) zu tilgen ist. Die zweite Hälfte des Citats begegnet auch Ps 56, (5). 12,
5') 'Iyou eerot, von den verschiedensten weltlichen Beamten und Mit-

432 Aufforderung zu entschiedenem Bekenntnis zu Christus 13, 7-16.	c. 13, 7. B.	433

r‑

gewesen sind und als soche den Lesern durch die grundlegende Verkündigung des Evangeliums oder dureh weiterführende Belehrung und Mahnung das Wort Gottes genagt haben 38), ist seiner Aufforderung zu entnehmen. Beides könnte sowohl von Aposteln, Propheten und Lehrern gelten, die, obgleich der ganzen Kirche angehörig, eine Zeitlang am Wohnort der Leser wirkten, wie von Vorstehern der Einzelgemeinde, die das Charisma des Wortes besaßen. Da ihre Tätigkeit bereits der Vergangenheit angehört, werden dem Vf die Männer vor der Seele stehen, welche (viel-leicht als Ohrenzeugen der Verkündigung Jesu) der Gemeinde die
Botschaft von Christus gebracht haben (2, 3). jetzt aber aus dem Leben geschieden sind. Ihr Lebenaairsgang als die Krönung und
Bewährung ihres Christenwandels soll von den Lesern sorgfältig betrachtet werden 60) und sie bestimmen, den Glauben nachzuahmen, der die verborgene Grund- und Triebkraft solchen Wandels und solchen Sterbens bildet (6, 12). Neben die Frommen des AB (c. 11) treten also auch die Lehrer der Gemeinde als Zeugen für die Kraft und den Wert des Glaubens. Daß der Vf die Leser an das Ende jener Führer erinnert, beweist an sich noch nicht, daß diese Märtyrer geworden sind. Die Bewahrung des Glaubens bis in den Tod wäre ein genügender Grund, sie den Lesern zur Ermunterung und Nacheiferung vorzuhalten (cf 11. 13). Ihr Vorbild
gliedern staatlicher Behörden in autoritativer Stellung gebraucht, heißen auch die Vorsteher von Priestern (egininevot 6eefwwv Pag. Belt. Mus. 2812), die Vorsteher der jüd. Volksgemeinde (ei g rillgevot xxliaias Sir 30, 27) oder einer jüd. Lokalgemeinde wie der in Alexandria (Ps.-Aristeas 309f.). Im NT werden AG 15, 22 Judas und Silas dvdess eyoilgevor v rote fidelgeit genannt (cf auch Ix 22, 26). In 1 Clem. sind of ereilgsvot 1, 3 und ei -rgoriyovftevot 21, 6 die leitenden Persönlichkeiten (Amtsträger und charismatisch Begabte) der Gemeinden von Rom und Korinth, ebenso in Rom oi npoi yogaevoi T1;s Err.%goias Hernr. vis. II 2, 6; II1 9, 7. Der im profanen Sprachgebrauch ansgebildete Terminus ist also auf die Vorsteher der jüd. und der ehristl. Gemeinde übertragen worden, ohne daß seine Verwendung auf eine bestimmte Gemeinde beschränkt wäre.
a0) Der Relativsatz eiw' •.zi.. begründet die Pflicht des /rerluoeaisiv cf S. 30 A 81. L .ierv zöv %öyou zov 9'eoe bzw. eor :segle steht meistens von der missionarischen Verkündigung, aber auch von der Gemeindepredigt cf AG 4, 29. 31; 8, 25• (11, 19); 18, 46; (14, 25; 16, 6). 32; Phl 1, 14; 1 Pt 4, 11; cf auch Hb 5, 12; 6, 1.
00) Obwohl dvaorgegr4 die Lebensbetätigung ganz im fellgemeinen bezeichnen kann ef 1 Pt 1, 15; 1 Tim 4. 12, muß der Vf hier doch das spezifisch christliche Verhalten (Jk 3, 13; 1 I't 2, 12; 3, 2) im Auge haben, da nur dieses den Glauben wahrnehmen läßt. !)eingemäß ist mit h ßaarc wie Sag 2, 17 nur insofern der Lebensausgang gemeint, als dieser das eharakt_eristixebe.Ende und den Erfolg der vorhergehenden Lebensführung darstellt. So ist die Mahnung, gerade die Exidaine zum Gegenstand eines dem9eawoete d. h. einer wiederholten, genauen und aufmerksamen Betrachtung (ef-KG- 17, 23) zu machen, wohl motiviert. Als Parallelen cf 1 Th 5. 12f.: ,lidaeh. 4, 1; Bern. 19, 9.

gewinnt jedoch an Bedeutung, wenn ihr im Märtyrertod aufs höchste bewährter Glaube den noch nicht durch die äußerste Probe
hindurchgegangenen Lesern (12, 4) als Muster unerschütterlicher Treue für den eigenen Leidenskampf vor Augen gestellt wird. Da
im Morgen- und im Abendland hervorragende Lehrer der Kirche Märtyrer geworden sind, läßt sich aus der Mahnung v. 7 kein 'Schluß auf die Adresse des Briefes ziehen. Nur wenn durch }andere Gründe der Wohnort der Leser sicher zu bestimmen ist,
kann man Vermutungen darüber ,aufstellen, an welche Personen der Vf gedacht hat.
Motiv zur dankbaren Erinnerung und treuen Nachfolge der verstorbenen Lehrer ist die Gewißheit, daß der, welcher der Inhalt ihres Wortes, der Gegenstand ihres Glaubens und Bekenntnisses (3, 1), die Kraft ihres Wandels und ihres Sterbens war, alle Zeit der gleiche bleibt. In diesem Sinne gibt der Vf gleichsam das Losungswort aus: [13, 8] Josua Christus gestern und heute derselbe, und auch in Ewigkeit. Behält man den Zusammenhang im Auge, so kann über die Konstruktion von v. 8 kein Zweifel bestehen. 'lrjuoüg Xpu no'g (10, 10) ist einheitliches Subjekt, r;xt% xa orjfaegov ö a irdg das Prädikat, zu welchem xai
zig aovg aiawag als weitere Bestimmung hinzutritt 81). Durch igeig und etegov werden sprichwörtlich die Gegenwart und eine
nicht weit zurückliegende Vergangenheit einander gegenübergestellt
(cf 2 Sam 15, 20 ; Sir 38, 22yy~E~x 5, 14 ; 1 Mkk 9, 44). In gleichem Sinn setzt der Vf hier dieGegenwart der Leser mit der ver‑
gangenen Lebenszeit ihrer Lehrer in Kontrast. Der Chri,. ie ,, dem diese mit ihrem Wort und Wandel dienten, und den sie mie ihrem Sterben verherrlichten, ist in der Gegenwart derselbe wie damals und so auch in alle Ewigkeit (cf 1, 8) : der ewig Lebendige, der Herr und Hirte der Seinen Ba). Die Unveränderlichkeit des Wesens,
61)	Unrichtig verbinden vulg., Oekum., Euthym., Luther, Calvin u. a. 6 ade* mit dem Folgenden statt mit dem Vorhergehenden, was den nicht in den Zusammenhang passenden Gedanken ergibt, Jesus Christus sei der Ewige statt der ewig Gleiche. - - Ephr. und Amb. ep. 1 44, 8 (anders in Lc 15, 17 VII 222 und de incarn. VI 55) verknüpfen '1. X. mit dem Vorher-gehenden: i itarini faden Jesu Christi. Diene LA liegt auch der Stichenabteilung in D d zugrunde und ist in d (Jesus Christi) nur unvollständig beseitigt. Die Unrichtigkeit der LA liegt auf der Hand, aber sie ist ein lehrreiches Beispiel für den Zusammenhang der altsyrischen und alt-lateinischen Textüberlieferung.
Der menschliche Name Jesu und der Wortsinn gestatten nicht. t Cdds auf die Zeit vor der Menschwerdung des Sohnes (Bengel) oder die Zeit des AB (Calvin"u. a,) oder auf die Präexistenz Christi (Amb. de Eide V 1, 25 und die meisten griech. und lat. Exegeten) zu beziehen. Eher könnte man unter igd'PS das irdische Leben Christi bis zum Tode, unter e, uteeor den Stand des Erhöhten verstehen'Euthym. zweite Erklärung). aber aal als zeig Amins würde sich dann nicht leicht anfügen, und die Aussage wäre dem Zusammenhang nicht angemessen.
Riggenbach, Hehräerbrief.	28

434 Aufforderung zu entschiedenen' Bekenntnis zu Christus 13, 7-16.	c. 13, 9.	435

die 1, 12 von dem ewigen Sehne Gottes ausgesagt war, wird hier dem geschichtlichen Christus, dem erhöhten Herrn der Gemeinde, beigelegt. Beide Male dient die lehrhafte Aussage dem praktischem Zweck, die Leser zum Festhalten an dem Herrn und seinem
Worte zu bestimmen, aber hier tritt die praktische Abzweckun g mehr in den Vordergrund, ohne jedoch das theoretische Moment
ganz zurückzudrängen.
Das zeigt sich besonders darin, daß der Vf v. 9 eine War‑
nung vor verwirrenden Lehren anschließt : [13, 9] Durch m an - nigfaltige und fremde Lehren laßt euch nicht ab-bringen, denn es ist gut, daß das Herz durch Gnade
gefestigt werde, nicht durch Speisen, von denen keinen Nutzen gehabt haben, die sich damit abgehen. Bei der Mahnung, an Wort und Vorbild der Lehrer, vor allem
aber an dem einen, sich gleichbleibenden Gegenstand des Glaubens
festzuhalten (v. 7 f.), hat der Vf bereits die Gefahr im Auge gehabt, welche den Lesern von mancherlei neu an sie herangetretenen Lehren
droht. Als dtdaxai icoexlÄat (of 2, 4) und glvat mögen sie eine
gewisse Anziehungskraft besitzen, stehen aber als solche auch in unverkennbarem Gegensatz zu dem einheitlichen Inhalt des aposto‑
lischen Wortes und mischen diesem etwas seinem Wesen %nicht Entsprechendes bei. Würden sich die Leser derartigen Einflüssen erschließen, so würden sie von dem Wort ihrer ehemaligen Lehrer abgezogen und arf dem wahren Gegenstand des Glaubens vorüber in den Irrtum bineingetrieben werden es). Über den Inhalt der
betreffenden Lehren läßt sich den warnenden Worten des Vf wenig entnehmen. Gesetzliche Observanzen meint er schwerlich,
denn solche empfand ein Judenchrist kaum als etwas Fremdartiges, zumal die Häupter der jerusalamischen Gemeinde die Beobachtung
des Gesetzes nie als etwas mit dem Glauben an das Evangelium grundsätzlich Unvereinbares angesehen haben. Auch an Irrlehren von prinzipieller Tragweite kann der Vf nicht denken, sonst würde er nicht erst am Schluß des Briefes und nur mit einigen andeutenden Worten davor gewarnt haben. Am ehesten wird er Spekulationen im Auge haben, welche den Inhalt des Ev durch phant Mische -Ged i ken zu bereichern meinen, in Wirklichkeit aber doch nur etwas seinem innersten Wesen Fremdes damit verbinden und so von der Hauptsache ablenken 84). Darum empfiehlt der Vf im Gegensatz

69) Die an sich nicht unpassende LA 97E4394280,98 (KL 044 Min) ist aus Epb. 4, 14 eingedrungen. laga . (e A C D MP 17 Verss.) wird von übermächtigen Gewalten wie vom -Wind (Ju 12) oder der Raserei (1 Sam 21, 13) gehraucht, die mit sich fortreißen und vom Ziele _abbringen.
e') Auch Herm. Bim. VIII 6, b warnt vor solchen, welche &Sayäs ;kess einführen. Bei Diogn. 11, 1 bildet eiert äiuüety den Gegensatz zu einer aus der Überlieferung der Apostel geschöpften Unterweisung. Eine eiegi etdms 1 Clem. 1, 1 ist ein Aufstand, wie er Christen nicht ziemt.

zu der unruhigen, bloß innere Unsicherheit verratenden Zuneigung zu immer neuen Aufstellungen als ein xatidv d. h. als etwas wahr-haft Wertvolles und Erstrebenswertes die Festigung des Herzens (cf Ki 2, 9). Die Leser sollen die ruhige Zuversicht und .sichere Selbstgewißheit einer gefestigten Uberzeugung erstreben, die sie davor bewahrt, den echten Gehalt des Ev mit fremdartigen Gedanken zu versetzen und dadurch zu gefährden. Erreichbar ist ihnen diese Festigkeit durch die göttliche Gnade (of 2, 9; 4, 16.; 13, 25), die nur voll ergriffen und. gewürdigt. zu werden braucht, wenn man innere Ruhe und Sicherheit erlangen will. Wie der Zusammenhang mit dem Vorhergehenden lehrt, liegt der Ton nicht auf Atme, sondern auf ßeßatovcit9v . Die Sicherung gegen die irreleitende Macht der fremden Lehren erwächst aus der Festigung des Herzens. Nur dadurch erhält das hierzu dienliche .Mittel etwelches Gewicht, daß dem vorausgeschickten xdgett nachträglich die negative Bestimmung oiv pggh,uaaty zur Seite gestellt wird. Da dieser Gegensatz fast nur beiläufig hinzugefügt wird und bloß erläutern soll, wovon man eine Festigung des Herzens nicht er-warten darf, kann dem Vf bei der Warnung vor fremdartigen Lehren unmöglich schon die Ablehnung einer unrichtigen Schätzung von Speisen als Ziel vorgeschwebt haben. Andererseits muß der für wertlos erklärte Genuß von Speisen doch in irgendwelchem Zusammenhang mit jenen Maggi stehen, wenn nicht ganz unerklärt bleiben soll, warum der Vf so unvermittelt auf die tigslgraza zu sprechen kommt. Er subsummiert also nachträglich unter die dtdaxai ediat eine Observanz, über die er sich noch äußern wollte, die er aber ursprünglich nicht unter jene Lehren mitbefaßt hatte. Es fragt sich nun, was unter den ßedi ava zu verstehen ist. Die Gegenüberstellung von geigt.; und ßph,uuaza fordert, an ein menschliches Tun zu denken, durch welches man sich verschaffen will, was doch nur durch die Aneignung der freien Liebe Gottes er-reicht werden kann. Ein derartiges Tun liegt vor, wenn der Vf bei den (?eg;huaza die Enthaltung von gewissen als unrein geltenden Speisen im Sinne hat G5). Durch die Rücksicht auf Vorschriften des mosaischen Gesetzes (cf 9, 10 S. 252) kann diese Enthaltung allerdings nicht motiviert sein, denn die Beobachtung . der Speiseverbote gehört zu der von jedem Israeliten geforderten -Gesetzeserfüllung und `stellt keine außergewöhnliche Leistung dar, die als solche die Festigung des Herzens garantierte. Anders verhält es sich mit jener vom Gesetz nicht geforderten und darüber weit
-el hinausgehenden Askese, gegen die sich auch Paulus wiederholt wendet (KI 2, 16-23 ; 1 Tm 4, 3-5. 8 ; Tt 1, 15). Eine solche
oö) So mit verschiedenen Variationen Ephr., Chrys., Thdrt und die späteren Griechen, Haimo, Herv. (zweite Erkl.), Thomas Aqu., ferner Calvin, 

Del., Riehm, Hofm., Zahn Einl. II' S. 138.

28e

Iisjd

436 Aufforderung zu entschiedenem Bekenntnis zu Christus 13, 7-16.

kann auch sehr wohl als eine Art der Lebensführung bezeichnet werden, aus welcher denen, die sie üben, erfahrungsgemäß kein Nutzen erwachsen ist. Der häufig vorgebrachte Einwand, die Enthaltung von Speisen könne nicht durch die positive Wendung Ev ßQwuaaav nsegt LraZsiv eingeführt werden, ist nicht durch-schlagend. Bei der `Bestreitung der allerdings anders motivierten Enthaltung vom Fleischgenuß, wie sie gewisse Christen in Rom und Korinth übten 8a), bedient sich Paulus ganz ähnlicher Aus-drücke (cf Rm 14, 15. 17. 20; .l Kr 8, 8), Gleichwohl ist die Beziehung von ßgw,uara auf die Vermeidung unreiner Speisen nicht durchführbar. Wenn der Vf v. 10 f. von einem mit dem Opfer verbundenen Essen spricht, so kann das nicht außer Zusammenhang mit den ßecbµaza v. 9 stehen. Die Annahme, die Verbindung liege nur in einer allgemeinen Ideenassociation, ist unhaltbar. Verzicht auf Speisen und Teilnahme an Opfermahlen liegen doch recht weit auseinander, und wie sollte der Vf ohne einen konkreten Anlaß in v. 10 darauf zu reden kommen, daß den Priestern der Genuß des Fleisches gewisser Sündopfer verwehrt sei ? Entscheidend ist aber, daß v. 15 f. die ganze Ausführung in eine durch oliv eng mit dem Vorhergehenden verknüpfte Belehrung darüber ausläuft, wie beschaffen die Gott wahrhaft wohlgefälligen Opfer sind, welche die Christen darzubringen haben. Nach alle-dem kann es sich bei den ßge'guaza nur um Speisen handeln, die bei Opfermahlzeiten, z. B. dem Passah und allen Schelamim (Lev 19, 5-8; 22, 29 f.) genossen wurden '11). Allerdings könnte man es auffallend finden, daß der Vf nur von Opfermahlzeiten und nicht von Opfern spricht, von denen doch in erster Linie eine Befestigung des Herzens zu erwarten stände. Wäre der Brief nach Jerusalem oder überhaupt nach Palästina gerichtet, so würde man über dieses Bedenken nicht leicht hinwegkommen. Anders. wenn die Adressaten in der Diaspora zu suchen sind. So gern die außerhalb des hl. Landes wohnenden Juden zu den Festen nach Jerusalem reisten, war das bei größerer Entfernung ihres Wohnsitzes von dem hi. Lande doch nur eine seltene Ausnahme. In der Regel schafften sie sich für die ihnen fehlende Gelegenheit zur Opferdarbrin,gung einen Ersatz durch Kultmahle, und diese fanden in der Diaspora viel häufiger statt als in Palästina"). Je mehr
6e) Cf meine Abhandlung: Die Starken und Schwachen in der röm. Gemeinde in Theol. Stud. u. Krit. 1893, S 649-678. l
er) Cf z. B. Sedul., Schlicht., Bleek, Weiß, Schlatter, Weste.
") Hier sind besonders die avvdevrva zu erwähnen, welche die Juden schon zur Zeit Caesars in Rom und anderwärts abhalten durften ef des. aut. XIV 213-216 (10, 8). Cf überhaupt Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes III4 S. 142-144. Zu den ihnen eigentümlichen Gebräuchen, dereu Innehaltung den Juden im römischen Reich zugestanden war (cf. Schürer a, a. 0. S. 109-112), gehörten vor allem auch die gemeinsamen Mahlzeiten.

c. 13, 9. 437 die religiösen Mahlzeiten die eigentlichen Opfer vertraten, um so höher schätzte man ihren Wert ein, und je öfter sie gefeiert
wurden, um so leichter konnte man ihre Pflege als ein geegcna'Eiv iv ß Q ' ccoty d. h. als eine auf dem Gebiet der Speisen sich bewegende Lebensführung bezeichnen 80). Freilich stellt der Vf auch fest, daß die, welche sich damit abgeben 70), erfahrungsgemäß davon keinen Nutzen gehabt haben. Den Opfermahlzeiten ist hiermit nicht jeder Wert abgesprochen, noch weniger ist den Lesern verboten, sich an ihnen zu beteiligen, als ob das mit dem
Glauben an Christus unvereinbar wäre. Der Vf konstatiert nur, daß der von dieser Beteiligung erwartete Nutzen ausgeblieben ist.
Gefestigte, ihres Verhältnisses zu Gott unerschütterlich gewisse, ihres Glaubens frohe Menschen sind die alle nicht geworden, welche
den Opfermahlzeiten einen solchen Einfluß antrauten. Auf dem Standpunkt des AB war es nicht unberechtigt, von dem Opfermahl. religiöse Förderung zu erwarten. Das Mahl setzte wirklich in
Gemeinschaft mit dem Altar (1 Kr 10, 18) bzw. mit dem Gott, dem das Opfer dargebracht wurde. überdies vereinigte es die,
welche an ihm teilnahmen, zu einer unter sich eng verbundenen. Kultgemeinele. Trotz alledem hat es aber niemals jene innere
Festigkeit) und getroste Glaubenszuversicht verliehen, 'deren die Leser jetzt vor allem bedürfen (cf 7, 18; 9, 9; 10, 1) 71).
°P) Für die Verbindung von iv ols mit eissehldgaav liefern Ps 89, 23 und Sir 31, 31, wo das intransitive r.3getste mit iv steht, nur zweifelhafte Belege. Jetunfalls bedarf cri isseidam der Ergänzung durch Ev ois, wie wohl alle griech. Exegeten annehmen, ganz deutlieh'Theophyl, und Euthym. Ein Dativ der Norm wie AG 21, 21 Tors th'teuiv ssegcnaeen war bier nicht anwendbar. Bei sage raesty sowohl in eigentlicher als in übertragener Bedeutung steht ie in sehr verschiedenem Sinne, namentlich von dem Gebiet, auf dem man sieh bewegt, oder der Ausrüstung, mit welcher ausgestattet man seinen Wandel führt, hier in ersterem Sinn. Am meisten lassen sich vergleichen Ausdrücke wie ne igaeete Av dµagTleus ph 2, 2 cf Kl 8, 7; ev Segen eserds Eph 2, 10; iv dAAo-rolu Yvcö t Jgn. Philad. 3,.3; iv eins bhmiaif1aaav -roe xvpiov Barv. 21, 1. Den Übergang von der eigentlichen zur übertragenen Bedeutung veranschaulichen Wendungen wie nagende. Lv Löots 8maiootinls Prov 8, 20; Je. Mors xaodlas Ecel 11, 9'.
i°) Der Aor. nsgegariiaavres (s' GKLMP 17. 1739 Min Clirys. Thdrt
u. a.) ist beinahe ebenso gut bezeugt wie das Praes. neeissaroevrns ((zA D 71 d vulg), aber es ist wahrscheinlicher, daß das ursprüngliche Praes. dem Aor. ibysef cev assimiliert worden ist, als daß man einen ursprünglichen Aor. mit Rücksicht auf Parallelen wie 2 Kr 4, 2; 102 3; Phl 3, 17 durch das Praes. ersetzt hat. Des Praes. deutet an, daß es reicht nur in der Vergangenheit solche gegeben hat, sondern auch in der Gegen-wart solche gibt, bei deren Religionsübung die Speisen eine Rolle spielen; aber auch sie haben sich bereits von der Wertlosigkeit ihrer Gepflogenheit für die innere Festigung überzeugen können.
") v. Sodens Beziehung von v. 9 auf Polemik gegen unbedenklichen
Genuß von Götzenopferfleisch seitens freier gerichteter Gemeindeglieder verliert den Zusammenhang mit v. 10 ff. Auch könnte ein solcher Gebrauch

438 Aufforderung zu entschiedenem Bekenntnis zu Christus 13, 7 1G.
Der Vf begnügt sich indes nicht mit der Feststellung dieser Erfahrungstatsache. Er beleuchtet die Nutzlosigkeit der jüdischen Opfermahlzeiten auch vom Standpunkt des NB und stellt sie damit erst vollends ins Licht : [13, 101 Wir haben einen Altar, von dem zu essen nicht befugt sind, die dem Zelte dienen. Um zum richtigen Verständnis der vielgedeuteten Aus-sage v. 10 zu gelangen, ist vor allem festzustellen, daß durch 10a
nicht, wie wenn es etteig Exocunv evataaxrjetov hieße, der Opferstätte des AB die des NB gegenübergestellt werden soll. Aller‑
dings wird vorausgesetzt, daß die Christen, die als Subjekt von
Exouev allein in Betracht kommen, auch ihrerseits einen Altar haben ; aber dieser Gedanke wird auch nur vorausgesetzt, ohne
daß der Vf ihm wesentliche Bedeutung für den Zusammenhang beilegte. Die positive Augsage ggo,uev ~oataar71etov bildet nur den Anknüpfungspunkt für die sich daran anschließende negative :
Eg ob q ayaiv ovx ixevera 4;ovaiav ei a axhvh 2.azeatiovaeg. Man kann also den Gedanken des Vf durch die Umschreibung
wiedergeben : Der Altar, den wir haben, ist nicht von der Art, daß die Priester davon zu essen befugt sind 72). Uber den Sinn des Ausdrucks oi v) axi vf 2,aagedovaeg kann innerhalb des ganzen Vorstellungskreises, welchem die Aussagen v. 10 f. angehören, nicht der geringste Zweifel bestehen. Von Sünd- und Schuldopfern zu essen, gestattete die gesetzliche Ordnung bloß den Priestern (of Lev 6, 19. 22; 7, 6 ; 10, 17 f.). Nur von diesen war also hervorzuheben, daß ihnen der Genuß des Opferfleisches dann versagt sei, wenn das Siindopfer dazu bestimmt war, ihre eigene Sünde oder diese zugleich mit der dor ganzen Gemeinde zu sühnen. Wenn-gleich nach dem Sprachgebrauch unter dem Ausdruck außer den
Priestern auch die Leviten befaßt sein könnten 7a), so doch nicht im llb (of 8, 2. 5). Absichtlich werden aber die Priester nicht
Diener des Tempels, sondern (A i «eh ).aveetfovvsg genannt. Auch hier hat der Vf nicht den zu seiner Zeit in Jerusalem geübten, sondern den in der hl. Schrift angeordneten, auf die Verhältnisse der Wüstenwanderung berechneten und daher in dem

der Freiheit höchstens Beweis für erlangte F,ostigkeit, nicht Mittel zu deren Erlangung sein. So übermütigem Selbstbewußtsein gegenüber wäre eher an die Gefahr als an die Nutzlosigkeit eines derartigen Genusses zu erinnern gewesen.
3) Der Ausfall von e' ovriev (D M d Bam.) nach dem so ähnlichen iiovg,v ist ein so offenkundiges Schreibversehen, daß die Richtigkeit der gewöhnlichen LA außer Frage steht.
73) Von den S. 222 A 15 angeführten Stellen kommen hier besonders die folgenden in Betracht. Ez 45, 4f. _heißen die Priester tie,gn7 m3tia (LXX ungenau ol 1.EVrovg yorwzes Fv vp äytgr}, aber auch die Leviten mlttna rAs, LXX ol Änrovegom res zeit die. Nur von den Priestern steht Jos.
aut. XHI 55 (2, 3) oi fEOezs ol 1erro Jpy!)VYr s leg
IEO(f7.

Stiftszelt sich abspielenden Priesterdienst vor Augen. Er will also nur feststellen, wer von den nach der gesetzlichen Ordnung sonst Berechtigten in diesem Falle nicht' befugt sei, von der Speise des Altars zu genießen. Wenn man nun in log mit Westcott u. a. eine selbständige positive Aussage erblicken zu müssen meint, etwa des Sinnes, wir Christen besäßen einen Altar, von dem uns geistliche Nahrung zukomme, so fühlt man sich zu der Frage gedrungen, wen der Vf mit den Personen meine, denen das Essen von diesem Altar verwehrt sei, und findet dann meistens den Gedanken, die jüdischen Priester als die Vertreter der gesetzlichen Ordnung der Dinge seien vom Anteil au Christus und seinen Heilsgütern auegeschlossen 74). Allein der Vf, dessen Brief ja nicht an die Priesterschaft von Jerusalem gerichtet ist, kann unmöglich dartun wollen, daß gerade den Priestern und nur diesen der Anteil an Christus versagt sei. Daher meint man, die Priester als die Repräsentanten der am Gesetz festhaltenden Gemeinde an-sehen zu dürfen -- eine Ansicht, die so gewiß unhaltbar ist, als für die israelitische Volksgemeinde die Möglichkeit, von irgend einem Sündopfer zu essen, überhaupt nicht bestand und also nicht für einen 'besonderen Fall verneint zu werden brauchte. Sodann setzt man unberechtigterweise das ganz materiell gemeinte paysiiv &' 'tob evataozeglov mit dem geistigen Anteil an dem Sündopfer Christi gleich. Aber gerade von den Sündopfern, die ihnen persönlich oder als Gliedern der Gemeinde die Versöhnung erwirken sollten, durften die Priester nicht essen, so daß also der Genuß des Opferfleischs und die Erfahrung der Sühnkraft des Opfers nicht nur voneinander verschieden sind, sondern sich gegenseitig ausschließen. Wäre beides zu identifizieren, so ergäbe sich nach der Regel von v. 11 die notwendige Konsequenz, daß uherhaupt niemand an dem Opfer Christi teilhaben könne. Um dieser verhängnisvollen Folgerung zu entgehen, beschrankt man die Aussage von v. 10 auf die, welche die gesetzliche Ordnung für sich maß-gebend sein lassen. Ihnen und nur ihnen versage ihr Gesetz den Anteil an dem Sühnopfer Christi. Abgesehen davon, daß man hiermit den Ausdruck oi, ah' «eh 2aag. in ganz unzulässiger Weise umdeutet, setzt man -dabei voraus, daß die Erfüllung des Gesetzes an sich mit dem Glauben an Christus unvereinbar sei, ja geradezu von Christus ausschließe -- eine Voraussetzung, die dem ganzen Inhalt des Briefes schnurstracks zuwiderläuft. Schwierigkeiten anderer Art erheben sich, wenn man unter den Dienern des Zeltes die Christen versteht 76). Schon der Übergang von der ersten Person Exo tsv in die dritte ixovaty oi Alge. muß Bedenken

74)	So im wesentlichen z. B. Bleek, Lünern., Del., Riehm, Schlatter.
Cf hegendem Schlicht., Kurtz, Rofm., Zahn Einl. I13 S. 143, v. Soden

440 Aufforderung zu entschiedenem Bekenntnis zu Christus 13, 7-16.	c. 13, 10. 11.	441

erwecken, mehr noch die Kennzeichnung des priesterlichen Charakters der Christen durch einen Ausdruck, der den Priesterdienst als einen an dem temporären Heiligtum des AB sich auswirkenden Kult erscheinen läßt. Mit der «IX kann ja nur das irdische Heiligtum gemeint sein, nicht das wahre, himmlische, dessen Äetrove'ia Christi (8, 2 ; 9, 11), nicht der Christen Gesehaft ist, auch nicht die Gemeinde Gottes, die wohl olxog Tod' eher) (3, 6; 10, 21), nicht aber eeciprj heißt. Wie kommt also der Vf dazu, einen so ungewöhnlichen, nur für das' Vorbild, nicht für das Gegenbild passenden Ausdruck zu wählen, wenn er die Christen im Auge hat? Aber auch die nur von Hofm. und Zahn scharf gestellte Frage, was unter der Voraussetzung, daß der Vf au Christen denke, mit dem cpay8iv gemeint sei, läßt sich nicht befriedigend beantworten. Die Annahme, er wolle den Lesern deutlich machen, sie hätten kein Anrecht auf einen für ihr irdischen Leben ihnen zugute kommenden Dienstlohn ist kaum durchführbar;, denn im Vorhergehenden führt nichts auf einen solchen Gedanken, und in v. 10 wäre derselbe in so schwer verständlicher Form vor-getragen, daß die Leser ihn nicht fassen könnten, ohne darauf vor-bereitet zu sein. Zu einer allseitig zufriedenstellenden Erklärung
gelangt man nur, wenn man auf alle Deutungen des einzelnen verzichtet 76) und in v. 10 bloß den allgemeinen Gedanken findet : von denn
Altar, den wir Christen haben, sind die nicht befugt zu essen, welche
sonst das Vorrecht besitzen,. von den Sündopfern zu genießen. Mit anderen Worten : das Opfer, das wir Christen als. das allein wabre und)
wirkungskräftige kennen, schließt seiner Natur nach jedes Opfermahl! aus. Darnach mögen die Leser beurteilen, ob sie recht damit tun, von jüdischen Opfermahlen eine Festigung des Herzens zu erwarten.. Ist bei dem allein wirkeamen Opfer eine damit verbundene Mahl-zeit gar nicht möglich, wie sollte von den schattenhaften Opfermahlzeiten der gesetzlichen Ordnung ein wesentlicher Gewinn zu erwarten sein? Auffallend mag nur erscheinen, daß der Vf von den Christen immerhin den Besitz eines enotaars tov aussagt. Auf den Abendmahletisch läßt sich dies so gewiß nicht beziehen, nie zur Zeit der Abfassung des Hb das Mahl des Herrn noch nirgends in der Kirche als ein Opfer galt und der Hb mit aller Schärfe den Gedanken an eine Wiederholung des einen Opfere Christi ablehnt (7, 27; 9, 12. 25-28; 10, 10)'7). Viel eher nönnte das Kreuz als der Altar bezeichnet sein, auf dem Christus

'e) So Schlicht. freilich ohne konsequente Durchführung des Gedankens„ Weiß.
77) Die von Theophyl. Walafrid, Claud-Hatto (zweite Erkl.), Sedal.. Heime, Herv., in neuerer Zteit namentlich von kathol. Exegeten (cf z. B. Thalhofer B. 232 ff.; Schäfer; Heigl B. 176 ff.), aber auch von Spitta, Zur Gesch. u. Lit. des Urehrietentunis Bd. 1 8. 327; Götz, Die Abendmahlsfrage 1904 S. 195f. 'vertretene Beziehung auf das Abendmahl hat daran einen

dargebracht wurde (7, 27 ; 9, 14. 28) 7b). Nur ist dabei mißlich, daß v. 11-43 Golgotha nicht mit dem Altar, sondern mit der
Stätte außerhalb des Lagers, an welcher die Leiber der Opfertiere verbrannt wurden, in Parallele gestellt wird. Man verzichtet also auch in diesem Punkt am besten auf eine Deutung. Für das Opfer wird der Vf die Opferstätte einsetzen, weil es ihm wider-strebt, von einem Essen des Opfers Christi zu reden. Uberhaupt verkörpert der Altar als die regelmäßige Sühnstätte die ganze Sühneeinrichtung und kann recht wohl für diese stehen c£ 1 Kr 10, 18. So ergibt eich auch von hier aus nur der allgemeine Gedanke, das Sühneinstitut des NB sei nicht mit Opfermahlzeitan
verbunden,
Warum sich das so vorhält, legt der Begründungssatz 13, 111
dar: Denn die Leiber der Tiere, deren Blut durch den Hohenpriester für die Sunde ins Heiligtum gebracht wird, werden verbrannt außerhalb des Lagers. Wie der Wortlaut zeigt, schwebt dem Vf Lev 16, 27 vor: uni
zäv ;udoxov r r erepi: weg dpaewieg xai Tim xi~~c ov aöv eregl Tij; igtaprias , ihn ri eilige eiar~v6x~r~ ESitdoav,3at Ev ei äyirg,
igoiaovo'ty avzcc i;5w arg erdgeußo2.rg xai xavauat aouawv aivair
ih zugl. Die Ubertragung dieser Vorschrift auf das Opfer Christi geht von der nach den Ausführungen von 2, 17; 4, 14-5, 10:
8, 1--10, 18 nicht weiter zu begründenden Voraussetzung aus, daß das Werk Christi die gegenbildliche Erfüllung des Sühnopfers des atl Versöhnungstages darstelle. Bloß bei diesem feierlichsten Opfer wurde das Blut der Tiere behufs Sühnung der Sünde durch den Hohenpriester eis zä eia d. h. nach dem durchgängigen Sprachgebrauch des Briefes (cf oben S. 218 A 1) in das Aller-heiligste gebracht, während es bei den Sündopfern für den Hobenpriester und die ganze Gemeinde nur im Heiligen vorwendet wurde (of Lev 4, 3-21; 6, 23). Dagegen wurde das Fleisch wie bei den übrigen Sündopfern höheren Grades dem Genuß der Priester entzogen und außerhalb de Lagers verbrannt. Es entspricht somit der für alle Siindopfor höheren Grades gültigen Regel, wenn bei dem Opfer Christi von dem Genuß einer Opferspeise nicht die Rede sein kann (v. 10). Bei der Schilderung der Manipulationen bedient sich der Vf der Praesentia eio'cp.psrat und uaz'axaierne, weil er das beschreiben will, was nach Anordnung der Schrift regelmäßig zu gasthohen hat. Aus dem gleichen Grunde über-nimmt er aus der Bestimmung Lev 16, 27 den Ausdruck eiaQeießoi,rj,
gewissen Anhaltspunkt, daß rpdh4ei zveiov Name sowohl des Brendopferaltars (Mal 1, 7. 12) als des Abendmahlstisches (1 Kr 10, 21 cf 18) ist. Sie gestattet auch, Tagein in eigentlichem Sinne zu verstehen, hat aber außer dem oben Erwähnten auch das S. 439 Ausgeführte gegen sieh.
7e) So Them. Aqu. (erste Erklärung), auch die meisten Neueren.

442 Aufforderung zu entschiedenem Bekenntnis zu Christus 13, 7-16. obgleich das Zeltlager, das während Israels Wüstenwanderung das Stiftszelt (v. 10) umgab, längst festen Wohnungen gewichen war.
In überraschender Wendung schließt nun der Vf mit Öd) xai wie 11, 12 eine Folgerung an, die sich aus der Gleichsetzung des Opfers Christi mit dem des Versöhnungstages ergibt: [13, 121 Darum hat auch Jesus, um das Volk durch sein eigenes Blut zu heiligen, außerhalb des Tores gelitten. Daß Jesus das vollkommene Gegenbild des Sündopfers des Versöhnungstages sei, wird auch hier ohne weiteres voraus-gesetzt. Seine Aufgabe war es, die wahre Heiligung der Volks‑
gemeinde (ef 2,17), ihre Reinigung und Weihung für Gott, zu bewirken, wozu es freilich mehr als der Darbringung fremden
Blutes, nämlich der Hingabe des eigenen Lebens bedurfte. Wenn der Vf diese schon früher ausgesprochenen Gedanken (cf 9, 12
-14; 10, 29) hier nochmals zu Worte kommen läßt, so tut er es nur, um eine ganz neue Folgerung daraus zu ziehen. Zur
allseitigen Erfüllung des atl Typus gehörte auch dies, daß Jesus sein Todesleiden (cf 2, 18; 9, 20) außerhalb des Tores von
Jerusalem erduldete (cf Mt 27, 32; Mc 15, 20; Jo 19, 17) 79). In Egei zig rcvtirJg nimmt der Vf mit einer durch die Verhältnisse seiner Gegenwart gebotenen Modifikation einen Ausdruck aus der v. 11 angeführten Gesetzesvorschrift auf, gibt ihm aber zugleich
eine andere Wendung und größeres Gewicht. Was aus derb Lager der israelitischen Volksgemeinde hinausgeschafft wurde, 'um dort
der Vernichtung übergeben zu werden, war damit als etwas nicht mehr in ihren Bereich Gehöriges, ihr fremd Gewordenes gekennzeichnet. So wurde auch Jesus dadurch, daß man ihn vor das
Tor Jerusalems zur Hinrichtung hinausführte, wie ein Verbrecher aus der Gemeinde Israels ausgestoßen (cf Lev 24, 14; Num 15, 35f.).
Diese Tat entschlossenster Verwerfung von reiten das Volkes wurde aber durch Gottes Fügung die Verwirklichung des verheißenen Heils. Das Todesleiden Jesu entsprach wie der Schlachtung und der Opferung des Sündopfers am Versöhnungstag so auch dessen
Hinausschaffung vor das Lager.
Daraus ergibt sich für die Leser eine Konsequenz von größter
praktischer Tragweite: [13, 13] So laßt uns denn80) hinaus-gehen zu ihm außerhalb des Lagers und seine
Schmach tragen! Während der Wüstenwanderung schloß das Lager Israels die ganze Volksgemeinde in sich. Die Ausstoßung

"} Wie 5, 7 verwertet der Vf hier mündliche Tradition über Vorgänge des Lebens Jesn. Übrigens erfolgte die Kreuzigung immer außerhalb der Tore. Für n))..ais setzen P aeth nach v. 11 und 13 irape,ußoles 80 syr.' Thdrt (einmal) nach. v. 14 sr6isws ein, ef auch Tert. adv. Jud. 14: extra eivitateen,
60) Über die uuklassische Stellung von eoivve an der Spitze des Satzes cfBlaß §78,5.

c. 13, 12. 13. 443 aus dem Lager war zugleich eine Ausstoßung aus dem Volksverband. Ist Jesus durch seine Hinrichtung vor dem Tore als ein von der
jüdischen Gemeinde Verworfener gebrandmarkt, so müssen die Leser bereit sein, an seinem Schicksal teilzunehmen und auch ihrer‑
seits aus dem religiösen und nationalen Verband des Judentums auszuscheiden. Die Mahnung hgeez(bgs 9a 81) E5w TOS apeFi~4o~lr; fordert allerdings nicht eilen prinzipiellen Verzicht der Judenchristen auf alle religiöse und nationale Gemeinschaft mit ihrem
Volke. Ein solcher hätte auch die Unterlassung der Beschneidung und überhaupt der Beobachtung aller jüdischen Kultformen in sich
geschlossen. Das ist aber im apostolischen und nachapostolischen Zeitalter den Judenchristen nie zugemutet worden und hätte am allerwenigsten durch eine bloß symbolische, gar nicht buchstäblich
zu erfüllende Forderung von ihnen verlangt werden können S2). Verständlich ist die Mahnung nur als individuelle praktische Forderung.
Nicht weil die Christen den jüdischen Ritus nicht beobachten dürfen, sondern weil die Leser die Verbindung mit ihren Volksgenossan nicht ohne Verleugnung ihres Bekenntnisses zu Christus festhalten können, müssen sie sich von jenen lösen. Sind unter den ßQd,iwva v. 9, wie oben angenommen wurde, kultische Gemeinschaftsmahle zu verstehen, so läßt sich die Situation der Leser leicht vorstellen. In der Diaspora bildeten diese Mahlzeiten ein besonders starkes Band religiöser und nationaler Gemeinschaft. Wurden die Leser von ihnen ausgeschlossen oder konnten sie ohne Verleugnung ihres christlichen Bekenntnisses nicht daran teil‑
nehmen, so mußten sie damit auch auf den Gemeindeverband verzichten. Der Vf fordert sie darum auf, den Bruch mit der Juden‑
schaft mutig zu vollziehen, ohne sich daran durch die Voraussicht hindern zu lassen, daß sie dann auch ihrerseits die Schmach zu tragen haben, welche des Kreuzes wegen auf Christus liegt (cf 12, 2 ; 11, 86 ; Hm 15, 3). Wollen sie an der Heiligung teilhaben, die er der Gemeinde durch sein Blut bereitet hat, so müssen sie
zu ihm hinausgehen vor das Lager und sein Schicksal zu dem ihrigen machen. Deutlicher als an irgend einer anderen Stelle
des Briefes ist hier zu erkennen, daß die Adressaten geborene Juden sind. Sie gehören der Volksgemeinde Israels an und können
sich nicht ohne schwere Bedenken entschließen, sich von ihr zu trennen 83).

81) Zu der LA. e;epz6eeta (DKP ldin) cf oben B. 146 A 82.
8E) Absichtlich vermeidet der Vf die Wiederholung des v. 12 gebrauchten iw res 7reAeg, welches v. 13 das Mißverständnis hätte hervorrufen können, er wolle zur Auswanderung aus Jerusalem oder aus Palästina auffordern. Das aus v. 11 herübergonommene Schlagwort ei» ,res iiapafc~ol.ijs läßt diese Mißdeutung nicht zu.
89) Von den griech. Exegeten erklärt Thdrt richtig: i w ir eaaä vöuer yerfrue,aa srali-reias. Dagegen beziehen die nageu/3o4 auf die Welt

444 Aufforderung zu entschiedenem Bekenntnis zu Christus 13, 7-16.	c. 13, 14. 15.	445

Dennoch darf der Vf das von ihnen verlangen; hat doch ihr Leben auf Erden den Charakter der Fremdlings- und Wanderschaft: [13, 14] Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern der künftigen streben wir zu. Eine
Heimat, in der die Leser ganz zu Hause wären und für immer bleiben könnten, bietet ihnen das Diesseits nicht. Im Gegeneatz
zu dem irdischen Jerusalem charakterisiert der Vf das Hoffnungsziel
der Gemeinde als die pudUovca ec i ig. Es konnte scheinen, als ob das Judentum das schon habe, was die Christen erst suchen.
Demgegenüber betont der Vf, das die Jahrhunderte überdauernde irdische Jerusalem, die Stadt der Gesetzesherrschaft, sei keineswegs die bleibende Heimstätte der Gemeinde, Die Hoffnung der Christen richtet sich auf jene festgegründete himmlische Stadt (11, 10. 16), mit der sie im Glauben bereits verbunden sind (12, 22). die aber für sie doch noch der Zukunft angehört, solange sie unter dun Bedingungen des irdischen Daseins stehen. Dio' Formulierung des in v. 14 enthaltenen Gedankens erscheint besonders natürlich, wenn der Brief noch vor der Zerstörung Jerusalems ge‑
schrieben ist, also zu einer Zeit, in der sich die Augen aller jüdischen Kreise noch unwillkürlich nach Jerusalem richteten. Die
Aussage würde dann beinahe wie eine Weissagung des demnächst bevorstehenden Untergange der Stadt klingen. Einen sicheren
Anhaltspunkt für die Datierung gewährt v. 14 indes nicht. Der Fall Jerusalems hätte dem Vf auch als Illustration für seine
Aussage vorschweben können, obgleich man dann einen Hinweis
auf das bereits eingetretene Ereignis erwarten möchte ef Harn. 4, 14 ; 16, 4f.
Die Lösung von der jüdischen Gemeinde aghließt die Scheidung von dem levitiechen Priestertum und dessen Kultus in sich. Trotz-dem bleibt auch den Christen ein Opferdienst und zwar ein voll‑

Chrys.? (XXX111 B. 368), Ockum., Thebphyl., Enthym. und neuerdings wieder Roeth, v. Soden. Das ngegeudc würde dann entweder auf eine Absage an die weltlichen Lüste, evtl. auf ein Leben im Mönchtum (ef Raimo Herv.) oder aber auf einen Verzieht auf das irdische Dasein (cf 1 Kr 6, 10) hinauskommen. Allein diese Erklärung nötigt dazu, ?raOe ßoÄnj in ganz anderem Sinn als v. 11 zu verstehen, zerstört den Zusammenhang völlig und bürdet, wie namentlich die phantasievollen Ausführungen v. Sodens zeigen, dem Vf willkürliche allegorische Spielereien auf, wie sie der Brief nirgends enthält. Auch Seebergs Annahme, die Leser hätten sich im jüd. Lager im Geiste heimisch zu fühlen begonnen, ohne ihm doch von Haus aus anzugehören, wird dem Wortlaut der Stelle nicht gerecht. Geborene Heiden mußten schon sehr stark vom Judentum erfüllt sein wenn die Furcht, der Schmähung seitens der Juden zu verfallen, sie abhielt, sich vom Judentum loszusagen. Waren sie aber im Judentum bereits so heimisch geworden, daß es ihnen schwer fiel, mit ihm zu brechen, so mußten sie sich auch der Beschneidung unterworfen haben und tatsächlich im Judentum untergegangen sein.

kommenerer und ihrem Verhältnis zu Gott besser entsprechender als
hier jüdische: [13, 15f.] Durch ihn ,nun laßt uns Gott allezeit Lobopfer darbringen, nämlich Frucht der
Lippen, die seinen Namen preisen! Das Wohltun ferner und Mitteilen vergeßt nicht! Denn an solchen
Opfern findet Gott Gefallen. Selbst wenn das immerhin
ansehnlich bezeugte oZv nicht ursprünglich sein sollte 84), läßt sich die Mahnung v. 15 nur als eine Folgerung aus v. 9---14, ins‑
besondere aus v. 13 verstehen. Statt sich ferner mit Opfern nach
Art der jüdischen abzugeben, sollen die Christen Gott ein Opfer bringen, wie es der durch Christus erlangten Gemeinschaft mit
ihm würdig ist. Das ist in erster Linie ein Opfer, das durch keinen anderen Priester als durch Christus Gott dargebracht wird. Wie die Leser durch ihn als dureh ihren Hohenpriester ein ganz
neues Verhältnis zu Gott erlangt haben, so muß auch ihre Hingabe an Gott durch Christus geweiht werden, d. h. sie darf nur
Auswirkung der durch ihn vermittelten Gemeinschaft mit Gott sein (Hb 7, 25; 1 Pt 2, 5; 4, 11; Hm 1, 8; KI 3, 17). Damit ist noch in anderer Beziehung die Art ihres Opfere bestimmt. Für Suhnopfer
bleibt nach der Selbstdarbringung Christi kein Raum mehr. Da-gegen sind Lobopfer auch bei ihnen und bei ihnen erst recht am Platze. Während die Israeliten nur dann solche brachten, wenn sie
für eine besondere Erfahrung der göttlichen Güte ihren Dank zum Aus-druck bringen wollten (ef Ps 107, 22 ; 116, 17), haben die Christen
an der ihnen durch Christus zuteil gewordenen Erlösung einen beständigen Anlaß zum Preise Gottes. Ihre Lobopfer wind aber auch nicht materielle Gaben, wie sie das Gesetz (Lev 7, 12--415) an-ordnet, und wie sie nach rabbinischer Anschauung noch fort bestehen werden, wenn alle übrigen Opfer aufgehört haben 88). Ihre
&leid aävdoecdg besteht vielmehr; wie der Vf mit einem denn AT entnommenen Ausdruck erläuternd beifügt, in dem Ertrag nicht
der Erde, sondern der Lippen 86), die Gott so, wie er sich geoffen‑

84) Die Zeugen, welche ol v darbieten (e' A C M 1739 Min vulg eop syr' arm aeth Chrys. u. a.), und die, welche es weglassen (e* D P 044 d syr'), halten sich so ziemlieh die Wage. Vielleicht wurde oily getilgt, weil man den Zusammenhang nicht recht verstand, oder die Omission wurde durch das Zusammentreffen von adroo oliv veranlaßt. Zu dvageoaf1EV (KP Min' ef8.146A82.
88 „R. Pinchas und R. Levi und R. Jechanau sagten im Namen des R. Menachem von Gallia: Alle Opfer werden einst in Wegfall kommen; das Dankopfer aber wird nimmer in Wegfall kommen; Danksagungen werden aufhören, aber die Danksagungen des Dankopfers werden niemals aufhören" Wajikra Rabha zu Lev 2f, 29; cf auch zu 7. 12 (Wunsche 8. 192f, 58), benso Pesikta, Piska 9 (Wünsche S. 102).
86) Vom Lobe Gottes steht xao rbc yezUwv Hos 14, 3 (blas. arrei eng): Ps. Sal. 15, 5, allgemeiner von der Rede überhaupt Prov 18, 20; 31, 31

446 Mahnung zur richtigen Stellung gegenüber den Vorstehern 13, 17-21 Bart hat, rühmen und kundmachen (Ps 54, 8) 8'). Neben diesem Gott unmittelbar 'dargebrachten Opfer sollen die Leser aber auch
die Liebesübung gegen ihre Mitmenschen nicht vergessen. Als Erfüllung des göttlichen Willens ist die am Nachsten geübte Wohltätigkeit und die Mitteilung von der eigenen Habe (cf 2 Kr 9, 13 ; Rm 15, 26) ebenfalls ein Opfer an Gott. Auf solchen Außerungen des Dankes und der Liebe (v. 15 f.) ruht im Gegensatz zu den Opfern des AB (cf 10, 5) auch wirklich Gottes Wohlgefallen sa). Um so eher können die Leser auf die Teilnahme am jüdischen
Kultus verzichten, wenn sich dieser mit ihrem Christenglauben nicht mehr vereinigen läßt.
Hat der Vf mit der ganzen Aueführung v. 9 ff. nur die Aufforderung v. 7 f. entfaltet, dem Wort der verstorbenen Führer treu zu bleiben, so reiht sich die nun folgende Mahnung zur richtigen Stellung gegenüber den Vorstehern der Gemeinde 13, 17-21 sehr natürlich an. Mit ihr komm der Brief im wesentliehen zu seinem Abschluß. [13, 17-191: Gehorchet euren Vorstehern und geht !ihnen] nach, denn sie wachen über eure Seelen als solche, die Rechenschaft ab-legen sollen, damit sie es mit Freuden tun und nicht mit Seufzen, denn das ist für euch nicht von Vorteil. Betet für uns, denn wir meinen, ein gutes Gewissen zu haben, indem wir uns bestreben, in allen Beziehungen recht zu wandeln. Um so mehr aber er-mahne ich, dies zu tun, damit ich euch bald zurück-gegeben werde. Wie mit fier Verwaltung des Worts (v. 7) erscheinen die djyod,uevoe auch mit der Aufsicht über die Gemeinde betraut. Wenn sich der Vf gedrungen fühlt, zum Gehorsam und zur Fügsamkeit ihnen gegenüber zu ermahnen, so mag das Verhalten der Leser in dieser Beziehung ebenso zu et-welcher Besorgnis Anlaß gegeben haben wie ihre Zugänglichkeit für fremde Lehren (v. 9). Machtmittel zur Geltendmachung ihrer Autorität besitzen die Vorsteher nicht. Die Befolgung ihrer Anordnungen und Wünsche kann der Vf nur dadureh fördern, daß: er an die Wichtigkeit, die Last und die Verantwortlichkeit ihres Dienstes erinnert. Wie die Propheten des AB zu - Wächtern Israels bestellt waren (Jer 6, 17 ; Ez 3, 17 ff.; 33, 7 ff.), so ist den
LXX. Der Gedanke, daß das Lob Gottes das rechte Opfer sei, begegnet schon im AT Ps 50, 14. 23 und in der späteren jüd. Literatur 2 Mkk 10, 7; Test. Levi 3, 6-8; Phile V spee. leg. I 272. 275 (sacrif. 3f.).
8') Im Sinne von ,preisen" steht b,ero1oyerv eile auch 3 Kar 4, 60; 5, 58(A) statt des gebräuchlicheren tioern)oyezuiTat arvt (Mt 11, 25; Rm 14, 11 n. S.).
88) Zur Konstruktion von evapeaT, ei Blaß § 38, 2. Die LA eir'EayET8irai IM) liegt vielleicht der Uhersetzung p romerefiur dens (d vulg) „man macht sich verdient um Gott" zugrunde. Zur bib1. Opfervorstellung paßt diese Wendung des Gedankens nicht.

c. 13, 16--19.	447 edi.;gdvoi die Aufsicht über die Gemeindeglieder übertragen im
Blick nicht auf deren äußeres Wohlbefinden, sondern auf die Gewinnung und Erhaltung der Seele (10, 39 cf 1 Pt 2, 25) und
das mit der ernsten Verpflichtung, dem Herrn bei seinem Erscheinen Rechenschaft abzulegen (ef 1 Pt 5, 4) 89). Mit seiner Mahnung
möchte der Vf erreichen, daß die Vorsteher, durch den Gehorsam der ihnen Anbefohlenen ermuntert, ihr Amt mit getrostem
Mut ausüben, ohne über Widerspenstigkeit der Gemeinde und Erfolglosigkeit ihres Wirkene Klage führen zu müssen. Davon
würden die Leser, wie der mit absichtlicher Zurückhaltung negativ gewendete Begründungssatz 90) andeutet, selbst den größten Schaden
haben : ein unerquickliches Verhältnis zu den Vorstehern, die Zerrüttung des Gemeindelebens, vielleicht gar die Gefährdung ihres
Heilsstandes. - Wenn der Vf an die Mahnung zum Gehorsam gegen die Leiter der Gemeinde unmittelbar die andere anschließt:
7deogt+ixeohs zrapi µGrv, so erklärt sich dieser rasche Ubergang nur unter der Voraussetzung, daß auch er die Stellung ines
diyovufvog früher inmitten der Leser eingenommen hat und auch in Bälde wieder einzunehmen gedenkt (v. 19)01). So haben die
Leser die Mahnung zum Gehorsam v. 17 auch dem Vf gegenüber zu beherzigen, wenn er jetzt an sie schreibt. Bei dem engen
Zusammenhang von v. 18 mit v. 17 kann man versucht sein, den Plur. ij,uOav im Unterschied 'von dem Sing. v. 18 auf alle .eod,uevoi (v. 17) zu beziehen, in deren Zahl sich der Vf einschließe. Allein, wenn der Sing. v. 19 den Vf von anderen unterscheiden sollte, so
wäre dort ein 1 rd oder edepc iuov6 kaum zu entbehren (ef S. 34 A 92), und wenn der Vf, um das Vertrauen zu begründen, das er mit
der Aufforderung zur Fürbitte von der Gemeinde heischt, sich auf das gute Gewissen beruft, so kann er damit doch nur sein eigenes, nicht auch das ganz anderer, räumlich von ihm getrennter Personen
meinen. Die auffallend umständliche Ausdrucksweise : wir glauben, daß wir, ein gutes Gewissen haben, erklärt sich am einfachsten aus der Berücksichtigung von Außerungen des Mißtrauens und Verdächtigungen, die ihm zu Ohren gekommen sind"). Mag er sich

89)	Der Wunsch, ausgedrückt zu finden, worüber man Rechenschaft abzulegen habe, veranlaßte die Abschreiber teils G,s 2oy. derod. vor dirrep r.. eyeixwv dis. zu stellen (A vulg Orig.int.), teils zn hsrodsäaovees noch ~rsp2 feiere hinzuzufügen (D d cop arm).
Unter Vernachlässigung des e-privativum übersetzen d cap, als oh Reurtc).ES dastände.
S') Noch deutlicher wäre dieser Gedanke. bei der LA sTeoactxsodie zal .eeei ti<i«Op (D Chrys.), welche d richtig wiedergibt: et orate pro nobis.
93) Das von dee.,9ö,resdei „wir sind der Meinung" (cf AG 26, 26) abhängige 8es leitet einen Aussagesatz ein, welcher den Inhalt der Meinung des Vf darlegt. Der Anstoß an der Umständlichkeit des Ausdrucks hat
dazu veranlaßt, in dar einen Kauaalsatz zu finden ef d, als.ob es greilo,iev

448 Mahnung zur richtigen Stellung gegenüber den Vorstehern 13, 17-21. auch noch so ernstlich prüfen, so gewinnt er doch immer wieder die Überzeugung, ein gutes Gewissen zu haben (ef 2 Kr 1, 12) os).
Er hat das Bewußtsein, sich keine Vorwürfe machen zu müssen, weil es sein ernstes Anliegen und Streben ist, sich in allen Beziehungen, also auch in dem, was etwa das Mißtrauen der Leser hervorgerufen hat 94), einwandfrei zu verhalten und hinter dem vorbildlichen Wandel der dahingegangenen Vorsteher (v. 7) nicht zurückzubleiben. Zu der von den Lesern erbetenen Fürbitte er-mahnt er in ihrem eigenen Interesse um so dringlicher (of 2, 1), als er hofft, dadurch ihnen in Bälde zurückgegeben zu werden 95). Der Ausdruck läßt erkennen, daß der Vf den Lesern zugehört, früher unter ihnen geweilt hat und jetzt wieder zu ihnen zurück-kehren möchte, aber immer noch durch Verhältnisse, die seinem Willen entzogen sind, von ihnen ferngehalten wird. Welcher Art diese Verhältnisse sind, läßt sich hier seinen Worten nicht entnehmen. An Gefangenschaft (cf Philem 22) ist nicht zu denken, da der Vf über seine Person frei verfügt (v. 23).
Was der Vf für die Leser auf dem Herzen hat, faßt er zum Schluß des Briefes ähnlich wie Paulus 1 Th 5, 23; 2 Th 3. 16; Pbl 4, 19 f. und Petrus 1 Pt 5, 10 in einen G'lebetswunsch zusammen und übt so auch seinerseits die Fürbitte, die er v. 18 f. für sich in Anspruch genommen hat : [13, 20f.] Der Gott aber d e
Friedens, der von den Toten heraufgeführt hat den großen Hirten der Schafe kraft Blutes eines ewigen Testamentes, unseren Herrn Jesus, der mache euch fertig in allem Guten, zu vollführen seinen Willen., indem er selbst in euch vollführt, was vor ihm wohl-gefällig ist, dureh Jesus Christus, ihm sei die Ehre in alle E+ wigk eit! Amen. Alles, was der Vf v. 20 von Gott und
hieße: rundemus enitn bonans conseieiltians habentes. Nach Hofm. soll sich geh9'sa9ne auf das Vorhergehende beziehen: wir glauben daß ihr für uns betet, weil wir ein gutes Gewissen haben. - Vielleicht hängt mit der er-wähnten Schwierigkeit auch die Umwandlung von nesÜdge3a in :rezrot.Tn,uev (K° K Min Chrys. a, a.) zusammen.
") Der seltene Ausdruck anal) ovvei8r)aes (ef 2 Clem. 16, 4) statt des gewöhnlichen dya,Tfj (ef AG 23, 1 u. ö.) erklärt sich aus der Rücksicht auf das folgende eaAses dearegig,ec,9 u (ähnlich 1 Pt 3, 16).
94) Betrachtet man garen als Masc. wie v. 4,'so bleibt unklar, warum das „bei allen" so stark betont wird, oder man muß Beziehungen eintragen, die dem Zusammenhang fremd sind, cf z. B. Chrys. XXXIV B. 379: ,6e.
1v r(?vieots aövov, l2Äü xai Ev eiern.
09) An sieh könnte Tdytev hier recht wohl bedeuten: bälder als es sonst geschehen würde, aber aus v. 23 ergibt sieh, daß der Vf wünscht, nicht bloß relativ bälder, sondern recht bald zu den Lesern zu kommen. T4xwov hat also hier wie auch sonst häufig in der späteren Gräcität ef Jos. c. Ap. II 266 (37.3); Test. Js. 6, 3 seine komparative Bedeutung eingebüßt; ef Blaß § 44, 3. - Zu desexa9ear, ef AG 1, 6 und besonders Pep, Oxyrh.
I 38 tcf.: vy' oei xai dsroxareord,91 uoe d vtös '4~rlwv.

c. 13. 19. 20. 449 dessen Tun aussagt, soll verständlich machen, warum er das er-hoffen kann, was er v. 21 für die Leser erbittet. - Als Gott des
Friedens (cf 1 Th 5, 23) ist Gott der Spender alles dessen, was der Gemeinde zu Heil und Frieden gereicht 56). Als solcher hat er sich durch das bewiesen, was er an Jesus getan hat. Wenn der Vf diesen zunächst nach seinem Berufe zöv erotueva zöv Eu vav nennt und erst nachträglich durch die Apposition An xvetov ~j,ttwv 'h)oovv 0i) zu verstehen gibt, daß er damit die geschichtliche Person Jesu meint, den die Gemeinde als ihren Herrn verehrt, so läßt er sogleich hervortreten, daß er nur insofern von einem Tun Gottes an Jesus sprechen will, als dieses der Gemeinde zugute kommt. Der große Hirte ist Jesus schon während seines irdischen Lebens gewesen (Mt 26 , 31 ; Jo 10, 11-18) und nicht erst mit seiner Auferweckung von den Toten geworden ; aber er hätte es ohne diese nicht auf die Dauer und also nicht in vollem Sinne sein können. Erst damit, daß ihn Gott aus dem Bereiche der Toten heraufführte in die Sphäre unvergänglichen Lebens 08), ist er in die Lage versetzt worden, sich jederzeit der Seinen anzunehmen und für sie zu sorgen. So steht er als der große Hirte den Führern der Gemeinde gegenüber (cf 1 Pt 5, 2- 4, auch 2, 25) 09). Während diese dahinsterben (v. 7) oder durch räumliche Trennung und andere Hindernisse in ihrer Fürsorge für die Gemeinde gehemmt werden (v. 19. 23), kann er beständig seines Hirtenamtes walten. Zu einem ewig lebendigen und also für immer zur Ausübung seines Berufes befähigten Hirten der Gemeinde hat aber Gott Jesus gemacht in Kraft Blutes eines ewigen Testamentes. Der sprachliche Ausdruck erlaubt es nicht, als ob der Artikel zöv vor b wiederholt wäre, in «fiert xa1.. als Attribut mit abv rcotp.eva zöv ,u yav zu verbinden. Zulässig Ware höchstens Ev x ,uavs rd. von dem Adjektiv tu yav abhängen zu
B8) Weder der Inhalt des Gebetswunsches v. 21, noch irgendwelche Außerungen des Briefes (wie 12, 14; 13, 17 f.) rechtfertigen die Annahme, die Benennung Gottes als ,Teils wns einafvi s stehe.. wie Rm 15, 33; 16, 20; 2 Kr 13, 11 mit Rücksicht auf Zerwürfnisse im Leserkreis.
97) Die Beifügung X,oe(er6v zu 'Jraofiv (D 044. 17 Min Verse.) ist Anpassung an den liturgischen Sprachgebrauch.
99) Avdyeev 1 Sam 28, B. 11) sc. ie 4öov (Ps 80, 4) steht als Gegensatz zu na2dyeev eis g8oa (1 Sam 2, 6; Tob 13, 21 Sap 16, 13) vom Heraufführen eines Verstorbenen aus dem Totenreich, hier wie Rm 10, 7 von der Auferweckung Christi. Bei der LA 6 422ay. ex wrs yrls (47 Chrys. Didym.) statt ix snngeYv tritt an die Stelle der Auferweckung Jesu seine Erhöhung. Allein Biese LA ist nur Eintragung einer Variante der LXX aus Jes 63, 11, wie um-gekehrt der Text von Hb 13, 20 wieder auf die Gestalt von Jes 63, 11 in patrist. Citaten zurückgewirkt hat cf Cyr. Jer. catech. 14, 20; Rufin,symb. ap. 26.
99) In 20` klingt Jes 63, 11 an: nov d dvafloßlaas 1x wijs ,TaLiaaes zöv roggslva T( 1' roof4Twv; aber da der Vf sich nicht auf das AT bezieht, kaun man in b noefev b ,neyas schwerlich einen Gegensatz zn Moses, dem eroeui)r in Jes 63, 11, finden.
Riggenhach, 11ebräerbrief.	29

450 Mahnung zur richtigen Stellung gegenüber den Vorstehern 13, 17-21.	c. 13, 20f. 22ff.	451

lassen. Aber so ergäbe sich der unzutreffende Gedanke, Jesus überrage nur darum andere Hirten der Gemeinde, weil sein Blut das eines ewigen Testamentes sei. Ohnehin würde man dann gv zrft aiA.azt erwarten. Die adverbielle Bestimmung läßt sich nur
mit dem Partie. (5 dvayu'dn verknüpfen, wenn der Wortlaut und der Gedanke gleichermaßen zu ihrem Rechte kommen sollen ioo).
Freilich kann die Meinung des Vf nicht sein, Jesus sei mit dem Blute einer ewigen dta9.e xt7 aus den Toten herauf-geführt worden, wie der Hohepriester ev atiuarr das Aller-heiligste betritt (9; 25) '). Abgesehen davon., daß deayeeiv Er l es er», den Gedanken an die Erhöhung Christi nicht einschließt und etwas ganz anderes bedeutet als eia&),9siv eis zä &yta, liegt der Nachdruck gar nicht auf Ev apere, sondern auf der Beifügung dta -jI aiwviov. Daß eine Auferweckung aus Toten nicht stattfinden kann ohne vorausgegangenes Sterben ist ebenso selbstverständlich, wie daß eine testamentarische Stiftung in irgend einem Sinn und also auch die durch Jesus errichtete dta9-ijx77 nicht ohne Tod zustande kommen kann (cf 9, 16-22). Nur darauf legt der Vf Gewicht, daß das Blut, ohne dessen Vergießung die dta9izr) nicht in Kraft tritt, Blut einer d taOlim) airüvtog ist. Der ewigen Dauer der von den Propheten geweissagten neuen Gottesstiftung (Jes 55, 3 61, 8 ; Jes 32, 40 ; 50,.5; Ez 16, 59 ff ; 37, 26) entspricht es, daß Gott Jesus zu einem unvergänglichen Leben auferweckt und dadurch befähigt hat, ohne Aufhören der große Hirte der Gemeinde zu sein und ihr alle die Labensgüter zu vermitteln, welche ihr Gott in seiner dta9rjxtl zugedacht bat. Jesu Auferweckung ist also erfolgt auf Grund einer Lebenshingabe'), welche eine für alle Zeiten dauernde Neugestaltung des Verhältnisses zu Gott bewirken sollte. Von dem Gott nun, welcher dergestalt an Jesus gehandelt hat, erbittet der Vf, er möge die Leser in allem Guten $) vollenden (ef 1 Pt 5, 10 ; 2 Kr 13, 11), damit sie den Willen Gottes (10, 36) ins ausharrendem GIauben, in unermüdeter Liebe und standhafter Hoffnung vollführen. Dies kommt aber nur dadurch bei den Lesern 4) zustande, daß Gott selbst in ihnen wirkt, was vor ihm
ui» Of Hb 10, 10, Winer-Sehmiedel § 20, 5b. Sollte ev (Ateeri red. Attribut zu aov sroausva sein, so wäre die Wiederholung des Artikels notwendig cf Hb 11, 12; Ap 8, 3; 9, 13.
') Cf Bleek, Kurte n. a.
2)	Zu Ar vom Grunde cf Blaß § 41, 1. iv aäuaxc steht ähnlich wie 2 Sam 3, 27 und besonders Sach 9, 11 Ev ar,,aaer 8cai4ejx r aov. Daß die letztere Stelle dem Vf des Hb vorschwebt, ist möglich, aber jedenfalls nicht von Belang, denn gerade das in Hb 13, 20 betonte Moment (alweiov) fehlt Sach 9, 11, und in der Fassung der LXX berührt sich der Gedanke der Stelle kaum mit dem Hb.
3)	Die LA 1v ravr.	äy. (C K M P Min Chrys. u. a.) bzw. äoyq) esd .öyrp äy. (A) ist Erweiterung nach 2 Th 2, 17.
k) Die LA. 9uty (aDKM 17 Min syr' Thdrt u. a.) ist itacistiseher Fehler für vurv (A C P Min d vulg cop Chrys.).

wohlgefällig ist, indem er durch sein Handeln das ihre ermöglicht. Das vor rrotrty wahrscheinlich in den Text einzufügende Pronomen aiadg n) stellt Gottes Tun in Kontrast mit dem -der Leser und hindert also nicht, dtä 'h ao5 Xetazoi mit 'rotcuv zu verbinden 6). Gottes Wirken vollzieht sich durch Jesus Christus, dessen Er-wer kung aus Toten ja darauf abzielte, ihn dauernd zum Hirten und Herrn der Gemeinde zu machen. Der unmittelbare Anschluß des Relativsatzes an 'Aua Xptazoü kann dazu veranlassen, die Doxologie wie 2 Pt 3, 18; 2 Tm 4, 18; Ap 1, 6 auf Christus zu beziehen. Allein das handelnde Subjekt in v. 20 f, ist durchweg Gott. Christus" nimmt ihm gegenüber, nur die Stelle eines Vermittlers der göttlichen Heilsgüter ein. So erwartet man eine Lobpreisung Gottes. Als Verbum stellt Euthym. kviv (1 Pt 4, 10) und aii zur Wahl, doch findet die vorhergehende Bitte ' einen passenderen Abschluß, wenn der Vf in der Erwartung ihrer gewissen Erhörung die Leser auffordert, in alle Ewigkeit ') den Gott zu preisen, der so Großes an ihnen getan hat und noch tun will.
In noch loserem Verhältnis zum Ganzen des Briefes als 13, 1 ff. steht der Epilog 13, 22-25. Ahnlich wie Rin 16, 17 ff.; 1 Kr
16, 15 f. bringt er eine nachträgliche Ermahnung, aber eine solche rein persönlicher Art, weshalb der Vf sich, hier wie v. 19 durch-weg der ersten Person Sing. bedient. Die Bedenken, welche gegen die ursprüngliche Zugehörigkeit von 13, 22-25 zum Brief erhoben worden sind sj, beruhen teils auf Verkennung des wirklichen Brief‑
charakters des Hb, teils haben sie nur Gewicht, wenn man voraus-setzt, der Abschnitt wolle für paulinisch gelten.
Durch das Nachwort will der Vf vor allem seinem Brief eine freundliche Aufnahme erbitten: [18, 22] Ich erm ahne euch aber,
Brüder, lasset euch das Wort derErmahnunggefallen; ich habe euch ja kurz geschrieben. Der Absicht des Vf, sich das Vertrauen der Leser zu sichern, entspricht es, daß er
5) Vor 7ro,am schalten s A C 17. 285 cop (Greg. Nyss.) arm,p ein, aber dieser Dativ gibt schlechterdings keinen Sinn und ist vielleicht durch Text•" verderbnis aus einem ursprünglichen c Erde (71 d) entstanden cf Westeott-Hort Appendix B. 132.
4)	Die Einbeziehung von dirl 'Inoov Xeusroe in den folgenden Relativsatz (Rofm., Seeberg) ergibt zwar einen ansprechenden Gedanken ef v. 15, ist aber grammatisch zu hart. Die Parallelen Bin 16, 27; klart. Polyk. 20, 2 sind nach Text und Auslegung unsicher.
') Die Tilgung von uav alalm v (D 044 Min) ist unberechtigt ef oben S. 22 A 49.
b} Overbeek S. 14-17 meint, der Schlußabschnitt v. 22-25 sei bei der Kanonisation dem fertigen Briefe beigefügt worden, um diesen als ein Werk des Pl erscheinen zu lassen. Wrede B. 39-64 nimmt an, der Vf selbst habe durch Reminiszenzen an paulinische Briefe seine Abhandlung nachträglich zu einem Paulusbrief stempeln wollen. Seeberg S. 4. 148. 150. 155 läßt v. 22-25 einem Privatbrief desselben Vf entnommen sein. tlher den literarischen Charakter des Hb cf die Einleitung:

29*

c. 13, 22. 23.	453

452	Epilog 13, 22-25.
zum Schluß nochmals die Anrede d3Flrpoi wiederholt (cf 3, 1. 12: 10, 19). 'Wenn er seinen Brief einen ).o'yo5 rf) ecaeril e- dewg (ef AG 13. 15) nennt, was im vorliegenden Zusammenhang nicht mit der vulg durch verbum solatii übersetzt werden darf, so bezeichnet er selbst die Absicht, zu ermahnen und aufzuwecken, als die eigentliche Tendenz seines Schreibens. Daher muß er aber auch die Leser bitten, sich den Zuspruch gefallen zu lassen 9), und er kann um so eher erwarten, daß sie seinem Wunsch willfahren, als er sich ja 1e) im Vergleich mit der 'Wichtigkeit des Gegenstandes und der Schwierigkeit seiner Behandlung recht kurz gefaßt
hat (cf 5, 11) 11).
Der Gedanke an die Aufnahme, welche sein Brief bei den Lesern finden wird, führt den Vf auf seine eigene, für die nächste Zeit in Aussicht genommene Ankunft bei ihnen: [13, 23] Ihr wisset, daß unser Bruder Timotheus abgereist ist. Sobald er kommt, will ich euch mit ihm sehen. Nirgends im NT ist von einem anderen Christen des Namens Timotheus die
Rede als von dem jugendlichen Gefährten des Paulus AG 16, 1, und da Timotheus Hb 13, 23 ohne jede weitere Charakteristik nur
durch ö döe).pbg ihu ie als Glaubensgenosse des Vf und der Leser eingeführt wird 12), spricht alles dafür, daß auch hier dieselbe Persönlichkeit gemeint ist. Zweifelhaft kann sein, ob ytvtütrxset als Imper. oder als Indik. (cf Phl 2, 22) gedacht ist. Im ersteren Falle ist es des Vf's Absicht. den Lesern etwas über Tim. mitzuteilen, das sie noch nicht wiesen. Ein Zusammenhang mit v. 22 besteht dann nicht, und man muß fragen. warum der Vf so sehr mit seinen Nachrichten kargt. während er doch weiß, daß die Leier an den Erlebnissen des Tim. regen Anteil nehmen. Anders.
wenn ytvaozsar als Indik. gemeint ist. Dann erinnert der Vf in 231, bloß an eine den Lesern bekannte Tatsache, weil diese zu
seinem eigenen Kommen zu. ihnen, über das er sich jetzt aus‑
9) Zu d,.ey,, mit Gen. der Sache ef 2 Tin 4, 3: Philo quod omn. prob. lib. (6). Die LA deegaoCar (D 044. 17 Min vulg) ist bloß unrichtige Schreibung von dvixeu;)a cf Blaß § 3, 7.
'u) Wie 4, 2 ist en?, ydo gleich etcni t (vulg).
") Zu dein adverbiellen d'aü )deaxeem ef Ps.-Aristeas 128; Jos. bell. IV 388 (5, 4), andere Belege bei Wettstein; cf auch oben S. 388 A 2. Die Angabe des Vf steht nicht in einem Mißverhältnis zur Länge des Briefes, wenn-auch das ah' ddiyorv 1 Pt 5, 12 bei einem Schreiben, das etwa nur ein Drittel des IM ausmacht, noch verständlicher ist. Der Vf des sogenannten Barnabasbriefes erklärt 1, 5 mied ,uteg6i' schreiben zu wollen und läßt den Umfang seines Briefes doch auf das Doppelte des Hb anschwellen. - Zu En,ur€Z e,v cf AG 15, 20; 21, 25, auch Exposit. 1909 1 S. 379.
te) Die Weglassung von i)Fuöv nach ebv ä3aÄ9,dv (x K P Min Chrys. u. a.~ ist ungenügend bezeugt. - Auch bei Paulus heißt Tim. (freilich mit Voranstellung des Nornen propr.) wiederholt Trud29'eos ä ddekh'ds (2 Kr 1, 1: KI 1, 1; Philem i) bzw. d r1S. -ilumv (1 Th 3, 2).

sprechen will, in engster Beziehung steht. Aber was ist diese Tatsache? Den griechischen Auslegern, welche in dem Hb ein
Schreiben des Paulus aus Rom erblickten, lag die Annahme am nächsten, Tim. sei in die Gefangenschaft des Paulus verwickelt worden, und der Apostel mache nunmehr den Lesern die freudige Eröffnung, Tim. sei wieder aus der Haft entlassen worden 1''). Mau kann sich die Situation wesentlich ebenso vorstellen. auch wenn man für Paulus eine andere Persönlichkeit als Verfasser des Briefes einsetzt. In beiden Fällen muß man aber recht komplizierte Verhältnisse annehmen, um die Aussage von v. 23 erklären zu können. Tim. wäre irgendwo aus der Raft entlassen worden, befände sich jetzt an einem anderen Ort als der Vf, hätte aber die Absicht, diesen aufzusuchen und sich mit ihm zu den Lesern zu begeben. Man fragt wieder, warum der Vf die Situation nicht deutlicher gekennzeichnet hat. Um so mehr Beachtung verdient, daß schon die griechischen Exegeten eine zweite Auslegung zur Wahl stellen, nach welcher drro2. 2 vttdvov durch „abgereist" zu übersetzen ist 14), Diese Uhertragweg, deren philologisches Recht keinem Zweifel unterliegt 16), macht die ganze Aussage erst wirklich durchsichtig. In Tibereinstimmung mit den Lesern wünscht der Vf, daß er möglichst bald zu ihnen zurückkehren könne 16). Die Ausführung seines Planes hängt aber davon ab, ob Tim., über dessen Abwesenheit die Leser unterrichtet &lind, sich in Bälde bei ihm einstellt. Daher erinnert der Vf die Leser an dessen Abreise und knüpft daran
") Aus der allgemeinen Bedeutung „entlassen" geht ditadieev häufig in die spezielle über „aus der Haft freigeben" cf Lc 23, 16ff.; AG 3, 13; 4, 21; 16, 35 f. ; 26, 32.
16) Chrys. XXXIV S. 380: .,ilno).elvftevov", p ei. zcd8ev; elaat adröv e1a deuriw', oeov i,uße/A.d)ai9ae , et ,in) vorm, k:rd A.9.rivGv dew-1,elvfcävov. eai yüp sei rovro iv rate Ilgdeeew xeteaa, Die letzte Bemerkung ist rätselhaft. Vielleicht denkt Chrys. an AG 17, 16 oder 1 Th 3, 1f. Dann muß er aber den Rh in eine ganz andere Periode des Lebens Penh verlegen. In der Tat findet sieh in Min 66 die Unterschrift: eypdpg t i m t ö AJ•r;vc v. Bei Oekum. und beinahe wörtlich ebenso bei Theophyl. und Enthym. begegnet die Erklärung des Chrys. in folgender Gestalt: i de, gtdm g i~v äl he A9rlveev rineRvera• ixet yr2n ?f v. Auf dieselbe Vorstellung• fuhrt die Erklärung des Thdrt: s8eab e eos de' ai noe re raEag~e zrjv r;naaroZrjv, nur, daß hier der Ausgangspunkt der Reise ungenannt bleibt und Tim. wie in der Unterschrift einiger Codd. und Verse. als Überbringer des Briefes betrachtet wird. Das Perf. deroZeivukvov setzt dann nach Art des Briefstils vor-aus, die noch bevorstehende Abreise des Tim. gehöre in dem Augenblick, wenn der Brief in die Hände der Empfänger gelangt, bereits der Vergangenheit an, Freilich ist der Gedanke, daß Tim. den Brief zu überbringen habe, ganz unhaltbar, wenn doch der Vf den. Tim. in kurzem bei sich erwartet. um. gemeinsam mit ihm die Leser aufzusuchen.
jD) Das Med. knoidea3'ae - „weggehen, sich entfernen" begegnet z. B. AG 28, 25; Ex 33, 11; Ps.-Aristeas 304, häufig bei Polyb. II 34, 12; VII 17, 2 u. ö.
'a) Zu dgüv von persönlicher Begegnung ef Rm 1, 11; 1 Th 3, 6; 3 Jo 1de

454	Epilog 13, 22-25.	c. 13, 23. 24.	455

.a

das Versprechen, sobald Tim sich einfinde, mit diesem zu ihnen zu kommen. Während er v. 19 nur angedeutet hatte, er sei durch Verhältnisse, die nicht von seinem Willen abhangen, gehindert. seine Reise sofort auszuführen, gibt er hier Aufschluß über den Grund der Verhinderung. Er muß seinen Weggang bis zur Ankunft des Tim. aufschieben. Bei dieser Auslegung ist vorausgesetzt, daß Mäv zrdxtov eenzat nicht bedeutet: wenn er in Bälde oder bälder kommt, sondern zu übersetzen ist: sobald er kommt. In diesem 'Sinn begegnet Zirp xdxtov öfters, zumal bei Schriftstellern, die
wie der Vf des Hb sich einer sorgfältigen Ausdrucksweise bedienen 11). Bei der gewöhnlichen Auffassung bleibt es immer
rätselhaft, warum der Vf den Zeitpunkt seiner Rückkehr so sehr
von der Ankunft des Tim. abhängig macht, wenn er doch entschlossen ist, gegebenenfalls allein zu den Lesern zu kommen, und
das vorangestellte iiE&' o75 iouß immer befremden, wenn nachträg-lieh die Gemeinsamkeit der Reise doch wieder in Frage gestellt wird. Dagegen wird alles klar, wenn der Vf den Lesern verspricht, den längst gefaßten Plan sofort verwirklichen zu wollen,
sobald nur Tim., dessen Rückkehr er durchaus abwarten muß, wieder zu ihm gelangt ist 18).
Wie üblich folgen noch die Grüße an die Adressaten : [13, 24] Grüßet alle eure Vorsteher und alle Heiligen. Es grüßen euch die von Italien. Der Gruß, den der Vf den Lesern entbietet, ist an die Gemeinde als ein Ganzes gerichtet zu
denken. Sie wird aufgefordert, ihn im Namen des Vf allen ihren Leitern und allen Christen zu übermitteln. Die an sich etwas auf‑
fallende Wendung &arräoaa,9e xzle ist wesentlich gleich gemeint,
wie wenn Paulus eine Gemeinde auffordert, einzelne ihrer Glieder zu grüßen (Rin 16, 3 ff.). Die Gemeinde muß im Grunde sich
selbst den Gruß bestellen, indem sie alle ihre Angehörigen grüßt. Der Vf bedient sich augenscheinlich einer geläufigen Redeform und legt nur Gewicht darauf, daß alle, gleichviel ob sie ihm persönlich näher oder ferner stehen, sich in den Gruß eingeschlossen wissen. Die Ausdrucksweise gibt also nicht im geringsten Anlaß zu der Vermutung, die Leser bildeten nur eine Gruppe innerhalb
eines größeren Kreises, dem sie die Grüße des Vf ausrichten sollten"). In diesem Falle würden die Briefempfänger selbst ja
gar nicht gegrüßt. Wie wenig man zu einer solchen Annahme

11) Of Plato Aleib. 1 105A; Protag. 325 C ; Epist. 324B.
19 Bei der hier gegebenen Auslegung fallen alle Ausstellungen hin, welche Wrede am Inhalt von v. 23 im Verhältnis zu v. 19 gemacht hat. Wie Seeberg, trotzdem er die singuläre LA von e Mc' Fgxgcf.te ab-lehnt, aus v. 23 die Erwartung herauslesen kann, die Empfänger des an-geblichen Privatschreibens würden sieh mit Tim. zu dem Vf begeben, ist mir unverständlich.
19) Of Kurte, Westeott, Zahn Eini. 11 ° B. 151.

genötigt ist, zeigen Parallelen wie 1 Th 5. 26 ; Phl 4, 21. Der
besondere Gruß an alle Führer liebt diese aus dem Ganzen der Gemeinde heraus und will augenscheinlich ihre Autorität festigen
(of v. 17). Ahnlieh wie Paulus seinen eigenen Grüßen solche von anwesenden Freunden oder von ganzen Gemeinden hinzufügt (Rm 16, 16. 21 f.), entbietet auch der Vf einen Gruß derer von Italien. In
Wendungen wie oi derb 'Tilg 'Izarllas wird durch dr&rd jeweilen der Ort oder die Landschaft eingeführt, welche als Heimat oder Aufenthaltsort der betreffenden Personen gilt. In der älteren
Gräcität wird die Vorstellung der Herkunft entweder im Sinn der
durch Geburt oder längeren Aufenthalt erworbenen Heimatberechtigung oder der räumlichen Herbewegung von einem Ort bei ä ed
durchweg festgehalten. Im späteren Griechisch kann dagegen drrd die bloße Ansässigkeit an einem Ort ausdrücken, ohne daß das
Moment der Herkunft irgendwie hereinspielt 20). oi & rd dient dann zur Umschreibung eines Nomen gentilicium oder eines ähnlichen Ausdrucks wie die Bewohner der Stadt usw. Hiernach heißt oi cr~tö ,reg 'IzaÄlag einfach die Italiener, und es besteht kein Zweifel,
daß die Grußbesteller nicht bloß außerhalb Italiens, sondern auch in Italien so bezeichnet werden können , zumal wenn der so
schreibende Vf des Briefes sich selbst nicht zu den Italienern rechnet 2J). Analog heißt es nicht bloß in dem gefälschten Brief des Ignatius ad Her. 8: ciasrdTovzat ad . . . ,tcivTeg ni ästö ~t,Zlat~ttev, 6a-er xac ErrioYd ,d aot, vielmehr lesen wir auch in
40) Die Herkunft auf Grund angestammter oder doch länger dauernder Ansässigkeit bezeichnet arid in Wendungen wie khcd Na weis Jo 1, 45; AG 10, 38; Mt 21, 11 (ähnlich Ja 21, 2; 12, 21); oi :trab Katiaxias Maias AG 6, 9; oi anb eifs Mains 'lovüaao. AG 21, 27; 24, 19 u. a. Bei einem folgenden Verbum der Bewegung kann die Verwendung von dzd auf eine Art von Attraktion (ei Blaß § 76, 4) zurückgeführt werden: ei d5e40di oi d rö Id rrr, aseg-d ov adrig AG 10, 23; die d'i gyewaav oi d-rä zi~s (•Ueaaa.Zovixiis Ioviintat ., i)7.Oov raren AG 17, 13 (dagegen fv Ueoaa1ovix;j v. 11); cf auch Jos. ant. XIV 110 (7, 2). Bloß vom Wohnort steht dn6 in Fällen wie oi derb TdZee 1 Mkk 11, 61 f.; ei das') leaoao7.vfcwv ggeagdrse a 2 Mkk 14, 37; oi d;rb Iris :rd 'ews 1 Mkk 11, 49; oi d;rö -rwv n6Zewv 1 ldkk 11, 2; oi dird edle edncov ixtivcov
1 Mkk 11, 14, jeweilen gleich „die Bewohner". Sehr lehrreiche Beispiele dieser Art aus den Papyri gibt Kuhring, De praep. grase. neu §7 B. 18f. Zum Schluß bemerkt er: exernploruta naubem excitare saun opus est. (Verwandt ist der Gebrauch von (lad zur Bezeichnung der Zugehörigkeit: ei ditd ,r4s Eyr.,li)aiee die Gemeindeglieder AG 12, 1; oi dnd zeit eieideen sie's eaocaaiwv die Angehörigen der Pharisäerpartei AG 16, 5; oi d;rb eröu Adeiü e is aoreEgd,ueeoc die sich teekehrenden Heiden AG 15, 19 n. a.) Steht die Ortsbezeichnung bei einem Substantiv wie AG 21, 27; 2 Mkk 14, 37, so vertritt sie die Stelle eines Adjektivs cf ei arid eiis iit,%edavdpeias ii'aoalets Polyb. V 86, 10; oi &rd sei. `EdZäb'oc dguaywyoi Luc. ene. Dem. 33.
21) In diesem Fall ist oi brd gleichbedeutend mit oi iv 1 Pt 5, 13. Of für das synonyme ix Polyb. VI 21, 4: ei säg dssdaavs dptids iixevase ;ragayyi)dovoa eoas dogovoa russ darb neue ava,uayilwv etdZeruv Tale Er, zi~s Iza/.las.

456	Epilog 13, 22-25.

einer 49 p. C. aus Oxyrhynchus abgeschickten Bittschrift : Pvaiwc
OüesyeUwa ... zerg& Tedcpwvo5 Jtovvulov zwv am' 'Ogvedyxwv ndit,sws (Pap. Oxyrh. 1 38). Sprachliche Gründe können nicht ent‑
scheiden, ob die Grüßenden außerhalb Italiens oder in Italien zu suchen sind. Nur sachliche Erwägungen sind dafür maßgebend. An eich wäre gewiß die Annahme möglich, mit o€ &A xäls 3Ixa2.ias seien italienische Christen gemeint, welche etwa durch die neronische Verfolgung oder durch andere Gründe veranlaßt worden waren, ihre Heimat zu verlassen, und sich jetzt an dem gleichen Ort wie der Vf außerhalb Italiens befanden, wenngleich die Existenz einer derartigen Kolonie italienischer Christen im Ausland immer einiger‑
maßen befremdet. Daß außer dem Vf nur die Italiener grüßen, fände seine Erklärung in der Bestimmung des Briefes nach Italien,
Allein sehr ungern würde man einen Gruß von den übrigen ortsanwesenden Christen vermissen"'-), zumal der Vf selbst nachdrücklich alle Leser und deren Vorsteher mit einem Gruße bedenkt. Im Gegensatz hierzu haben schon griechische Ausleger wie Chrys. (praef. in Rom.), Thdrt und Euthym die Grüßenden in Italien gesucht. Auf derselben Auffassung von v. 24 beruhen augenscheinlich die in manchen Textzeugen überlieferten Unterschriften, welche den Brief aus Rom oder Italien abgesandt sein lassen 271). Zugunsten dieses Verstandnisses spricht, daß man am ehesten einen Gruß von den Christen der Gegend erwartet, in welcher der Brief geschrieben ist. Das
Fehlen von ädstcpoi befremdet kaum. Daß nicht alle Italiener, sondern nur die Christen dieses Landes grüßen Iassen, versteht sich
von selbst 24). Den Gruß der italischen Christen kann der Vf von Rom aus ühermitteln, wo man eichen mit allen Gemeinden Italiens im Verkehr stand, oder auch aus einer Hafenstadt Italiens, dann freilich ohne direkten Auftrag der Gemeinden. nur im Bewußtsein
in ihrem Sinn zu handeln.
Mit dem bei Paulus (cf besonders Tt 3, 15) üblichen, aber
auch sonst (Ap 22, 21) begegnenden Segenswunsch schließt der Vf
den Brief ab: [13, 25] Die Gnade sei mit euch allen! Amen 25). Den wankend und zaghaft gewordenen Lesern konnte
der Vf nichts Nötigeres wünschen und erbitten, als daß dio Gnade Gottes, von der einzelne abzukommen in Gefahr standen (ef 12, 15), sie alle behüte. festige und vollende (cf 13, 9).
22)	Cf Rin 16, 16 mit v. 21-23; 1 Kr 16, 19 f.; 2 Kr 13,12; Phl 4, 21 f.
Of dzb Tauars A, 1-rb lzalias HK P Min cop syr m.
22.) Als Analogien ei Rm 15, 26; 2 Kr 9, 2. 4; 2 Tm 1, 15 sowie die Aufschriften der paulinischen Briefe nebc Pwfiaiovs etc.
25) Die Echtheit des bei a 17 vulg find fehlenden dfi ~v ist zweifelhaft.

Exkurs über das Opfer Christi.	457 Exkurs (cf oben S. 214).
Zu den Schwierigkeiten, welche die typologische Verwertung des AT im fih dem Ausleger bereitet, gehört insbesondere die Schilderung des Werkes Christi nach der Analogie der hohepriesterliehen Opferhandlung am Versöhnungstage. Die Exegeten gehen in der Darstellung und dem Verständnis der betreffenden Partien des Briefes sehr auseinander. Während die einen 1), gestützt auf Aussagen wie 9, 26. 28; 10, 10. 12. 14, das Selbstopfer Christi aueschließlich. im Tode des Herrn finden, betrachten andere das Sterben Jesu nur als die Vorbedingung für seine Selbstdargabe an Gott im Himmel ") oder stellen doch die Hingabe des Erhöhten ziemlich selbstfindig neben die Selbstaufopferung des Herrn im Tode 8). Es mag darum nicht überflüssig sein, die Anschauung des Vf hier noch genauer zu präcisieren, als das bei der Erklärung der betreffenden Stellen geschehen konnte.
1. Auszugehen ist vom Ritus des Versöhnungstages. Nach Lev 16 vollzog sich die Opferhandlung in der Weiss, daß der Hohepriester die beiden Sündopfer jeweilen zuerst schlachtete (v. 11. 15), dann ihr Blut im Allerheiligsten vor die rin i sprengte (v. 12. 15) und endlich die Fettstücke auf dem Brandopferaltar darbrachte (v. 25). Das Opfer Christi bildet nach der Darstellung des Vf jedenfalls insofern eine Parallele hierzu, als Christus auf Erden sein Blut im Tod dahingegeben hat und sodann als Hoherpriester im Himmel vor Gott erschienen ist. Fraglich ist dagegen, mit welchem Akte der Sühnopferhandlung der Vf Christi npou. (Meer iavxdv in Parallele stellt. Die Darbringung der Fettstücke auf dem Brandopferaltar, an welche einzelne Ausleger denken, ist sicher auszuscheiden. Sie wird im Hb niemals erwähnt, und da bei ihr nur bestimmte Stücke des Opfertieres zur Verwendung kamen

') So nach dem Vorgang des Thdrt z. li. de Wette, Diinemann, Tholuek, Westeott, Schlatter.
2) So z. B. Schlichting, Grotius, Bleek, Kurtz, Milligan.
') So mit verschiedener Nuancierung Theophyl., Euthym., Hohn., Del., Riehm, Kahler, Zahn.

458	Exkurs über das Opfer Christi.	Exkurs über das Opfer Christi.	459

und sie erst nach der im Allerheiligsten vollzogenen Blutsprengung erfolgte, fügt sie sich der Typologie des Hb überhaupt nicht ein. Anders verhalt es sich mit der Schlachtung der Opfertiere. Die Meinung, diese habe gar nicht zur eigentlichen Opferhandlung gehört, beruht auf Irrtum. Nach dem Gesetz (Lev 1, 5. 11 ; 3, 13) hatte bei Privatopfern allerdings der Darbringer die Schlachtung des Tieres zu vollziehen, und erst die weiteren Manipulationen blieben den Priestern vorbehalten. Noch M. Sebachim III 1 und, wie es scheint, auch Jos. aut. III 226 (9, 1) setzen diese Ordnung der Dinge voraus. Zwar ersetzt die LXX an den erwähnten Stellen den Sing. frei durch den Plur. ts(pdeovvty, was die Vermutung nahelegen kann, sie betrachte die Priester als das Subjekt der Handlung cf Lev 1, 5. 11; 3, 13. Aber diesa Auffassung ist unwahrscheinlich (Lev 4, 24. 29. 33 ; 14, 4).4). Nur Philo V specleg. 1 199 (vict. 5) schreibt die Schlachtung des Opfertiers ausdrücklich dem Priester zu. Doch bleibt vollkommen zweifelhaft, ob er dabei den zu seiner Zeit üblichen Ritus vor Augen hat oder sich nur durch sein vielleicht unrichtiges Verständnis der LXX leiten läßt. Wie immer es sich damit verhalten mag, läßt sich die Schlachtung unter keinen Umständen von der Opferhandlung ablösen, denn 1) fand die Schlachtung bereits in dem geweihten Bezirk des Vorhofs statt, 2) gingen ihr die Präsentation und die Handauflegung voraus und 3) mußte bei der Schlachtung bereits angegeben werden, zu welchem Opfer das Tier dienen sollte. Bei Gemeindeopfern mußte überdies die Schlachtung durch einen Priester, bei dem Opfer des Versöhnungstages sogar durch den Hohenpriester vollzogen werden. Daß der Vf des Hb bei seiner oben S. 258 A 6 skizzierten Schätzung des Bluts die Schlachtung mit zu dem eigentlichen Opferakt rechnen muß, steht außer Frage. Je .mehr er in der ai,uanexxvafa die entscheidende Bedingung für die Erlangung der Sündenvergebung erblickt, um so eher kann er in ihr das Zentrum der Opferhandlung finden. So erklärt es sich, 'daß er öfters das bohepriesterliche Werk Christi mit dem Tode vollzogen, die Sünde durch das Sterben des Herrn bereits annulliert sieht, Der atl Typus bot ihm jedoch noch ein weiteres Moment zur Charakterisierung der hohepriesterlichen Tat Jesu dar. Das Blut der Sühnopfer des Versöhnungstages wurde erst dadurch wirksam, daß es im Allerheiligsten in die unmittelbare Nähe Gottes gebracht wurde. Mit feinem Takt vermeidet es der Vf des Hb, diesen Zug ohne weiteres auf das Gegenbild zu übertragen. Wendungen wie die, welche er von dem atl Hohenpriester gebraucht, er sei ofi xweig a',aazo5 (9, 7) oder gv a`iutaac (9, 25) in das Allerheiligste gegangen, begegnen in der Schilderung
4) Cf Frankel, Über den Einfluß der palästinischen Exegese auf die alexandrinisebe Hermeneutik 1851, S. 134.

des Werkes Christi nirgends. Der Tod ist nur das Mittel, das dem Herrn den Eingang in den Himmel ermöglicht: Christus ist dtä zoü idiov aiiaxos dorthin gelangt (9, 12). Dennoch fehlt bei dem hohepriesterlichen Handeln Christi auch die Parallele zu dein zweiten Moment nicht. Hat Christus im Himmel auch nicht sein Blut vor Gott gebracht, so doch sich selbst und zwar eben als den, der den Tod erlitten hat, aber durch den ewigen Geist (9, 14) am Leben erhalten bzw. zu neuem Leben erweckt worden ist. Christi Selbsthingabe an Gott im Himmel ist nicht ein zweites, zu dem auf Erden hinzukommendes Opfer, Sie ist nur die Zueignung der Todesleistung an Gott, die Geltendmachung seiner im Sterben betätigten Selbsthingabe vor Gott zugunsten der Gemeinde.
II.	Allerdings will es nicht recht gelingen, das Verhältnis der beiden Akte der Selbsthingabe Christi in völlig befriedigender Weise zu verdeutlichen. Wenn z. B. Riehm S. 547 erklärt, die Ordnung Gottes fördere, daß auf die freiwillige TJbernahme der Sündenfolgen und -strafen noch eine ewige Hingabe an Gott folge, so werden die beiden Akte der Selbsthingabe Christi so sehr von-einander geschieden, daß von einer einmaligen und einheitlichen rreoatpoed kaum noch die Rede sein kann. In § 61 erklärt Riehzu die an diesem Punkte nicht zu beseitigende Spannung aus einer doppelten Betrachtungsweise des himmlischen Allerheiligsten, einer idealen und einer lokalen. Vom Standpunkt des. allgegenwärtigen Gottes erscheine die Selbstdarbringung Christi im Sterben vollendet und tauch von Gott bereits angenommen; dagegen vom Standpunkt der Kreatur, die sich Gott nur an einem bestimmten Ort gegenwärtig und nahbar denken könne, stelle sich die Selbstdarbringung Christi am Kreuz noch nicht als vollendet dar; sondern bedürfe noch der Ergänzung durch die zeitlich darauf folgende Selbstdargabe des Erhöhten im Himmel. Ob man damit nicht etwas Fremdartiges in den Hb einträgt, mag dahingestellt bleiben. Einfacher ist jedenfalls eine andere Erklärung. Die Spannung zwischen der Selbsthingabe des Gekreuzigten und der des Erhöhten rührt daher,. daß der Vf dds eine Mal von dem geschichtlichen Ereignis des Todes Jesu, das andere Mal von der typischen Opferhandlung des atl Hohenpriesters ausgeht. Hier wie dort hat er es mit festen Größen zu tun, die er in Einklang bringen muß, und nicht immer läßt sich das ntl Gegenbild ohne Zwang in den Formen des atl Typus darstellen. Wie schwer bisweilen eine einheitliche Durchführung des Gedankens gelingt, zeigt sich am anschaulichsten darin, daß das Todesleiden Christi bald mit der Darbringung der Sündopfer (9, 26. 28), bald mit der Verbrennung ihrer Kadaver (13, 11 f.) in Parallele gestellt wird.
Die Genesis der Vorstellung des Vf läßt sich mit ziemlicher Wahrscheinlichkeit rekonstruieren. Durch die Stiftungsworte

460	Exkurs über das Opfer Christi.

des Abendmahls (Mt 26, 26-28) hatte Jesus selbst sein Sterben unter den Gesichtspunkt des Opfers gestellt. In seiner Gemeinde mußte diese Betrachtungsweise sich um so sicherer einbürgern, als es ihr feststand, daß sie die Vergebung der Sünden dem Tode des Herrn verdanke (1 Kir 15, 3), und es geborenen Juden überhaupt nahe lag, die von dem Herrn in seinem Sterben bewiesene rück-haltlose Hingabe au Gott durch das Bild des Opfers zu veranschaulichen ef Eph 8, 2. Die Vorstellung des Opfertodes Christi war dem Vf des Hb bereits gegeben. Wollte er das Werk Christi durch das Sündopfer des Versöhnungstages illustrieren, so konnte er sich nicht mehr besinnen, mit welchem Teil der Opferhandlung er das Sterben Christi in Parallele setzen wolle. Jesu Selbsthingabe in den Tod entsprach der Schlachtung des Opfertieres. Allein das Ritual des Versöhnungstages bot ihm die Möglichkeit, noch eine andere Seite am Werk des Herrn zur Darstellung zu bringen. Das Blut des Sundopfers erschloß dem Hohenpriester den Eingang in das Allerheiligste; erst mit der dort vollzogenen Blutsprengung kam die Sühnehandlung zu ihrem Abschluß. Hieran knüpft der Vf an, um den Zusammenhang zwischen Tod und Himmelfahrt Christi zu verdeutlichen. Dadurch daß Christus im Sterben sein Leben an Gott hingab, erwarb er sich die Möglichkeit, vor Gott als Hoherpriester für die Gemeinde ein-zutreten. So steht er nun vor Gott als der ewig Lebendige, allezeit befähigt, den Erwerb seines Sterbens zugunsten der Gemeinde nutzbar zu machen. Der Weg in das AIlerheiligste des Himmels ist nunmehr erschlossen, weil Christus als der priesterliche Vertreter der Gemeinde sich dort in der unmittelbaren Gegenwart Gottes befindet (8, 1 f.; 9, 11 f. 24). Zwischen dem Handeln des Hohenpriesters und dem Werk Christi besteht demnach allerdings eine Übereinstimmung, aber nicht in jeder Beziehung. Wie der Hohepriester im Vorhof die Schlachtung des Sündopfers vollzog und durch das Blut des Tieres sich den Eingang in das Aller-heiligste ermöglichte, so hat Christus durch die auf Erden vollzogene Selbsthingabe in den Tod den Eintritt in den Himmel erlangt. Während aber der Hohepriester mit der Schlachtung des Tieres den Opferakt nur begann und diesen erst mit der Darbringung des Blutes im Allerheiligsten zur Vollendung brachte, hat Christus in seinem Sterben das abschließende Opfer vollzogen, so daß es nun keiner weiteren Darbringung von seiner Seite mehr bedarf. Wenn er als der Erhöhte vor Gott erscheint, hringt er damit nur sein vollbrachtes Opfer zu dauernder Wirkung.

G. Piitz'sche Bucbdr. Lippert & Co. G. m. b. H., Naumburg a. d. S.