HELMUT THIELICKE

DAS

SCHWEIGEN

GOTTES

Ein Stundenbuch

Fragen von heute

an das

Evangelium

FURCHE

EIN STUNDENBUCH

HELMUT THIELICKE

DAS SCHWEIGEN GOTTES

Fragen von heute an das Evangelium

FURCHE-VERLAG HAMBURG

STUNDENBUCH 8

1.-15. Tausend November 1962

16.-25. Tausend Dezember 1963

Alle Rechte vorbehalten

FURCHE-VERLAG H. Rennebach KG, Hamburg 1962

Umschlag: Martin Andersen, Hamburg

Gesamtherstellung: Hanseatische Druckanstalt GmbH, Hamburg

Printed in Germany

VORWORT

»Man stößt durch die Welt hin auf viele Christen, die

damit zufrieden sind, sich über ihren Glaubensbesitz

Illusionen zu machen, die sich der Gnade Gottes sicher

dünken und die der Religion jene Art von Selbstzu-

friedenheit zuschreiben, die sie mit allen Beschränkten,

gläubigen und ungläubigen, gemein haben.« Dieses

harte Wort von Georges Bernanos ist manchem inner-

halb und außerhalb des engeren kirchlichen Bereichs

aus der Seele gesprochen.

Unzählige Menschen unserer Tage vermögen, von der

Undurchsichtigkeit ihrer Situation bedrückt, die Sinn-

frage ihres Lebens nicht mehr zu beantworten. Zögernd

und verwundbar, aber in dem Wissen, daß es um radi-

kale Lebensentscheidungen, um Sein oder Nichtsein

geht, fragen sie nach der Antwort der Christen. Und

es ist immer mehr als eine bloß intellektuelle Enttäu-

schung, wenn sie merken, daß der Stachel ihrer Frage

an glatten Vokabeln abgleitet, daß sich der christliche

Gesprächspartner oft gar nicht die Mühe macht, die

Radikalität der Fragestellung auszuhalten, sondern in

beschränkter Eitelkeit viel zu rasch mit viel zu siche-

ren Antworten bei der Hand ist, Antworten, die weder

Gott noch den Menschen richtig ernst nehmen.

Jeder Christ aber, der Gott und den Menschen richtig

ernst nimmt, weiß, wie wenig er, gerade indem er aus

Gott und vor Gott zu leben versucht, über seinen

Glauben verfugen kann. Der Glaube kann ja in nichts

mit einer Evidenz verglichen werden, als deren ge-

wöhnlichster Typ das »Zwei mal zwei ist vier« gilt.

Er ist so persönlich wie die Liebe und muß so gewagt

werden wie sie. Er kann beglückende Antwort fin-

den. Er kann aber auch auf das Schweigen Gottes

stoßen.

Es wäre unwahrhaftig, zu verschweigen, daß gerade

das Schweigen Gottes die größte Belastungsprobe un-

seres Glaubens darstellt. Aber daß es das Schweigen

Gottes ist, den wir überhaupt nur nennen können,

weil er das Wort an uns gerichtet hat, gibt auch den

Zeiten und Ereignissen unseres Lebens, in denen auf

dringlichstes Fragen und Bitten keine Antwort zu

kommen scheint, eine nicht aus den Ereignissen selbst

zu erklärende Bedeutung und Transparenz. Das

Schweigen Gottes will offenbar mit anderen Maß-

stäben gemessen sein als das Schweigen der Menschen;

und — so betont Helmut Thielicke auf den Seiten die-

ses Buches —»hinter der Stummheit Gottes werden

höhere Gedanken gedacht, wird Stein um Stein in Got-

tes Weltplan und unseren Lebensplan gefügt, auch

wenn wir nur ein wirres und sinnloses Durcheinander

von Steinen und Schicksalsbrocken sehen. Und man

darf Gott inmitten seines Schweigens getrost beim

Wort nehmen«.

Das Lebenswerk Helmut Thielickes ist dadurch ge-

kennzeichnet, daß er sich der radikal Fragenden von

draußen und von drinnen immer mit besonderer Liebe

angenommen hat. Es ist nicht nur die erfrischend an-

schauliche Rede, die ihm seit Jahrzehnten die Dankbar-

keit unzähliger Hörer und Leser gewann. Stärker und

hilfreicher noch erwies sich seine unschätzbare Gabe,

in Grenzsituationen das richtige Wort zu finden, — in

Grenzsituationen der Zeitgeschichte und des ganz per-

sönlichen Erlebens. Unvergessen sind seine Predigten

und Vorträge inmitten der katastrophalen Erschütte-

rungen der Kriegs- und Nachkriegszeit, unvergessen

seine Briefe an Freunde im Felde, an Kriegsgefangene,

Glaubende und Nichtglaubende. Sein zupackendes

Wort erreichte vor allem die Menschen, über denen die

Wogen von Sinnlosigkeit, Schuld und Angst, Leid und

Tod zusammenschlugen.

Krisenzeiten und Katastrophenstunden sind nicht an

den Kalender vergangener Jahre gebunden. Wenn die

Gedankengänge dieses Stundenbuches vieles wieder

aufnehmen, was bereits in früheren, vergriffenen Ver-

öffentlichungen zur Verfügung stand, so geschieht das

gerade nicht deswegen, weil den Ausführungen Hel-

mut Thielickes etwa eine so abgezogene Zeitlosigkeit

eignete, daß sie immer irgendwie und darum nie kon-

kret zuträfen, sondern weil seine Betrachtungen, aus

ganz konkreten Anlässen erwachsen, sich verblüffend

aktuell als exemplarisch treffende Anrede in der Wirk-

lichkeit erweisen, die es heute zu bestehen gilt, im

persönlichen Leben wie im Horizont übergreifender

Entscheidungen.

Der Glaube verschließt die Türen zur Wirklichkeit

nicht. Er öffnet sie.

Gerd Heinz-Mohr

GLAUBE UND ZWEIFEL

Der Glaube glaubt nicht nur »an« Gott, sondern er

glaubt auch »gegen« etwas: Er glaubt gegen den

Augenschein, der die Existenz Gottes oft so unwahr-

scheinlich macht, er glaubt gegen die Angst, gegen

die Sorge, gegen die Schuld und gegen den Tod.

Wir wollen nur einen dieser Zweifel herausgreifen,

gegen den der Glaube glaubt: den Zweifel daran, daß

Gott gerecht ist und daß also höhere und sinnvolle

Gedanken über unserem Leben gedacht werden. Für

diese Frage ist die Gestalt des Hiob ein klassisches

Modell.

Der Versucher schlug Hiob mit vielen Plagen: Er nahm

seine Güter, seine Knechte, seine Kinder. Er stürzte

ihn von der Höhe eines befriedigten und frommen

Lebens (ach, wie leicht ist da fromm sein!) in den

Schrecken entblößter und hungriger Armut. »Der Herr

hat's gegeben, der Herr hat's genommen, der Name

des Herrn sei gelobt« (Hiob i, 21). Ja: mit letzter

Kraft errafft Hiob noch den Sinn des Geschehens, reißt

er das Wort Gottes an sich, das ihn aus diesem Un-

glück anblickt, und klammert sich an seinen Trost:

»Der Gott redet hier, der geben und nehmen kann.

Wie hätte ich dies Geben und Nehmen Gottes aber

je begreifen und ernstnehmen können, wenn er nicht

auch genommen hätte, wenn ich nicht bitter von ihm

geschlagen worden wäre — ? Er wäre dann ein from-

mer Schmuck meines Lebens geblieben, und sein

Dienst wäre wohl ein erhebender Kultus in meinem

reichen Hause gewesen; aber eben ein »Schmuck«, der

Gott in der »Sonntagsecke«. Gewiß: ich hätte redlich

gelebt, meinen Nächsten und meine Freunde lieb-

gehabt, ich hätte tapfer gearbeitet und mich gut mit

ihm gestellt. Aber bei alldem wäre er doch nicht der

wirkliche Herr meines Lebens gewesen: Er wäre nicht

jener unheimlich reale Herr gewesen, der unerforsch-

lich geben und nehmen kann und dessen Ratschluß zu

hoch ist, als daß man ihn verstehen könnte (Hiob

42, 3). Er wäre auf keinen Fall jener Herr für mich

gewesen, dem ich in allem und unter allen Umständen

recht gegeben hätte: Nein: Er wäre ein Herr für mich

gewesen und geblieben, mit dem ich von Herzen ge-

stritten, gehadert und gerechtet hätte (42,4).«

Das alles ahnt Hiob noch, als Gott ihm sein Liebstes

und seine Lieben nimmt. Und er hält diesen frommen

Gedanken auch dann noch fest, noch einen Augenblick

lang fest (auch wenn der Zweifel schon dumpf in ihm

tönt), als der Versucher wiederum kommt und nicht

nur Güter und Kinder nimmt, sondern ans Leben sel-

ber geht und Gebein und Fleisch antastet (2, 5), als

er an den Augapfel des Lebens rührt (2, 4) und ihn

mit Schwären schlägt von der Fußsohle bis an den

Scheitel (2, 7).

So sitzt er in der Asche seiner verbrannten Güter und

schabt sich die wehe, entstellte Haut und klammert

sich noch einmal an die Stimme, die in all dem tönt:

Auch das Böse, das Schreckliche müssen wir aus sei-

nen Händen nehmen, so wie wir das Gute ja auch

von ihm geschenkt bekommen (2, 10). Oder sollte es

etwa keine Güte sein, wenn ein schmerzliches Schick-

sal uns lehrt, daß alles, alles von Gottes Händen und

Herzen zu uns herniederkommt, Liebes und Leides?

Aber dann starrt ihn die nackte Sinnlosigkeit an, dann

sieht er nur Asche und Schwären, klagende Freunde,

fühlt er nur noch brennenden Schmerz. Und im Hinter-

grund steht der Versucher und mißt mit der Sanduhr,

gespannt, wann die Grenze des Möglichen, des

Menschenmöglichen im Leiden überschritten sein wird:

Die Sanduhr läuft; aber zunächst will Hiob noch reifer

werden in seiner Erkenntnis Gottes; er meint zu spü-

ren, was Gott ihm durch all den zugefügten Schmerz

sagen will. Doch der Versucher lächelt überlegen. Er

wird das Spiel gewinnen. Er ist sich klar, daß zweier-

lei für ihn arbeiten wird: die Zeit und der Schmerz.

Er weiß: Reifer werden wollen durch das Leid, das

kann doch nur heißen, daß man sich das Leid »zur

Lehre« dienen lassen will; so wie Hiob sich durch den

Verlust seiner Güter darüber »belehren« läßt, daß sie

ihm nicht gehören, sondern Gott, und daß Gott sie

ihm nehmen kann und daß Gott sich folglich als Herr

über Leben und Tod und Güter zeigen will, wenn er

so schmerzvoll in unser Leben fährt.

Der Versucher lächelt über diese fromme Regung. »Ja

— denkt er — wir wollen den Augenblick abwarten,

wo das Leid den guten Hiob genügend in diesem Sinne

»belehrt« hat. Das kann doch nicht lange dauern. Die

frommen Weisheiten, die ihm im Unglück erwachsen

und die man später einmal fett drucken wird — nun,

die werden verstummen, wenn das Leiden weiter-

geht.«

Jawohl: »Wenn das Leiden weitergeht.« Der Ver-

sucher ist ein guter Psychologe, er rechnet so: Hiob

meint, w nn er genügend aus seinem Leiden gelernt

hätte (zum Beispiel, daß Gott gibt und nimmt und daß

er der Herr ist), dann müßte das Leiden wieder auf-

hören, weil es ja seinen Sinn erfüllt hätte. Denn wenn

es einfach weiterginge, dann könnte er doch gar nichts

mehr dazulernen, dann hätte es eben keinen »Sinn«

mehr.

Und also läßt der Versucher, wenn er einen ernstlichen

Angriff vorhat, das Leiden weitergehen — über die

Spanne dessen hinaus, was der Mensch für sinnvoll

hält. Wenn er meint, nun müsse es aufhören, nun

habe er genügend gelernt, dann hört es gerade nicht

auf, dann geht es sinnlos weiter. Die Zeit ist der un-

heimlichste Diener dieses Fürsten der Nacht. Sie macht

uns mürbe. Nicht deshalb zunächst, weil sie so lang

ist, sondern weil sie so sinnlos ist, weil das immer

weiter dauernde Leid zu einer fratzenhaft höhnischen

Frage wird: »Was sagst du nun?« — »Wo ist nun

dein Gott« (Ps. 42, 4)? — »Meinst du noch immer,

daß dir dies Leiden von Gott geschickt sei? Worin

sollte denn sein Sinn noch bestehen? Wie könnte es

denn jetzt noch, nach all den Monaten, nach all den

Jahren >zum Besten dienen<« (Rom. 8, 28)? »Hältst du

wirklich noch fest an deiner Frömmigkeit — noch

immer ... wie lange noch?« — »Ja, sage Gott ab und

stirb (Hiob 2, 9) !«

Das ist das entscheidende Mittel des dunklen Ver-

suchers: die Zeit. Die Zeit wird die Predigerin der

Sinnlosigkeit. Sinnlosigkeit aber ist der stärkste Ein-

wurf wider Gott. Denn wir und unsere Vernunft (die

Vernunft nämlich als die Künderin des Sinns) machen

uns von Natur zum Herrn und Richter Gottes. Wir

sehen — kraft der Zeit — keinen Sinn mehr, erst recht

keine höheren Gedanken. Darum: »Sage Gott ab und

stirb!«

Die Mittel des Versuchers sind plump und listig zu-

gleich. Er tut im Grunde nichts anderes, als daß er

die natürliche Stellung des Menschen zu Gott in Rech-

nung stellt und sie zur äußersten Konsequenz vor-

treibt. Er macht einfach mit dem Menschsein des Men-

schen ernst: Der Mensch will von Natur Herr und Rich-

ter Gottes sein. Seine höheren Gedanken müssen immer

dem entsprechen, ja müssen sich dem fügen, was der

Mensch sich für Gedanken macht und für sinnvoll hält.

Da tut der Versucher nichts anderes, als was wir bei

Hiob sahen: Er führt den Menschen mit Hilfe der Zeit,

mit Hilfe der langen Dauer seines Leidens an einen

Punkt, wo er das Leiden nicht mehr als sinnvoll und

reifend und fördernd erkennen kann. Und das ist

dann mit teuflischer Notwendigkeit auch der Punkt,

wo sein Gottesglaube absurd wird, wo er Gott ab-

schwört.

Und sein anderes Mittel ist der Schmerz. Das weiß

jeder von sich selber. Das Leiden ist nur solange er-

ziehlich, wie wir bei klarem Verstände sind und uns

Gedanken machen können, nur so lange, wie es uns

»zur Besinnung« dient. Aber diese »Besinnung« hört

sofort auf, wenn der rein körperliche Schmerz eine

bestimmte Grenze überschreitet, die Grenze, hinter der

wir ganz ausgefüllt von ihm sind: entweder so, daß

wir krampfhaft die Zähne aufeinanderpressen oder

laut schreien, oder auch so, daß wir — geschüttelt von

Angst und Entsetzen — im Tal einer sekundenlangen

Schmerzlosigkeit auf die nahende Welle eines neuen

ungeheuren Schmerzes warten. Und jedes Unglück und

jeder Kampf, im Weltmaßstab oder daheim im Be-

reich der politischen oder bürgerlichen Existenzfragen,

in Kranken- und Irrenhäusern ist ein solcher Schmerz,

der uns immer wieder an j ene Grenze heranführt, wo wir

»ausgefüllt« sind und wo die Frage als Frage verklingt.

Wie sollten wir da noch erbauliche Gedanken über

Sinn und Unsinn, über Reiferwerden und Wachsen

am Schmerz haben können?

Ja: das ist die andere These des Versuchers: Es gibt

einen Grad des Leidens, wo man nicht mehr reifer

wird an ihm. Und dieser Schmerz ist der andere Pfeil

im Köcher des Feindes: der Schmerz, der einfach durch

seine Stärke sinnlos ist. (Welcher unheilbar und

schrecklich Kranke und welcher im Trommelfeuer des

Kummers zermürbte, selbst fürs Fluchen zu schwache

Mensch wüßte davon kein Lied zu singen !)

Und darum setzt auch der Mensch, der Gott mit seinem

Sinnglauben, und das heißt doch nun: mit diesem

Glauben an sich selber, halten möchte, diesen seinen

Gott ab, sobald er nichts anderes mehr ist als ein

solcher Haufen in sich gekrümmten Wehs ...

So sind wir Zweifler von Anbeginn: Wir zweifeln an

Gott in dem gleichen Maße, wie wir an uns selbst

glauben; und wir glauben unbändig an uns selbst.

Wir glauben zum Beispiel an unsere Unsterblichkeit

(1. Mose 3, 4), und das heißt doch wohl: Wir glauben

an unsere Ewigkeit, an die Ewigkeit unseres Ge-

schlechtes. Und darum beißen wir lachend in die ver-

botene Frucht: Wer sollte uns schon etwas verbieten?!

Wer hätte schon das Recht, uns zuzurufen: »Bis hier-

her und nicht weiter?« — Gott etwa? Ha, wir sind sei-

nes Geschlechtes, und unser ist die Erde und das Para-

dies.

Wir glauben an unsere Ebenbürtigkeit mit Gott

(1. Mose 3, 5), und darum sprechen wir mit dem Ver-

sucher, mit dem Meister des Zweifeins: »Sollte Gott

wirklich gesagt haben?« und zweifeln an Gott.

Die Stunde der Versuchung, das ist die Stunde, in der

wir an uns selbst glauben, in der wir aufhören, an

uns zu zweifeln, und eben darum an Gott zweifeln.

Das ist unsere Stunde und die Macht der Finsternis

(Luk. 22, 53). So lehrt die Heilige Schrift den Bruch

des Menschen mit Gott.

Mit dem Zweifel werden wir darum nicht fertig, wenn

wir Argumente wider ihn sammeln, sondern nur,

wenn der Sohn Gottes uns in den Frieden mit sei-

nem und unserem Vater zurückbringt.

KATASTROPHEN

Und alshald trieb er seine Jünger, daß sie in das Schiff

träten und vor ihm hinüberführen gen Bethsaida, bis daß

er das Volk von sich ließe. Und da er sie von sich ge-

schafft hatte, ging er hin auf einen Berg, zu beten. Und

am Abend war das Schiff mitten auf dem Meer und er

auf dem Lande allein. Und er sah, daß sie Not litten

im Rudern; denn der Wind war ihnen entgegen. Und

um die vierte Wache der Nacht kam er zu ihnen und

wandelte auf dem Meer; und er wollte an ihnen vor-

übergehen. Und da sie ihn sahen auf dem Meer wandeln,

meinten sie, es zoäre ein Gespenst, und schrien; denn sie

sahen ihn alle und erschraken. Aber alsbald redete er mit

ihnen und sprach zu ihnen: »Seid getrost, ich bin's; fürch-

tet euch nicht!« Und trat zu ihnen ins Schiff, und der

Wind legte sich. Und sie entsetzten und verwunderten

sich über die Maßen.

Markus 6, 45—51

In unserem Text stehen ganz dicht nebeneinander zwei

Welten, die beide auf uns mit Macht hereinstürmen.

Oder soll ich sagen: zwei Welten, die wir selber durch-

leiden?

Auf der einen Seite rast ein gefährlicher Sturm, da

herrscht die Nacht mit ihren Gespenstern und ihrer

Lebensbedrohung. Auf der einen Seite ist die Welt, in

der jeder, die Jünger und wir selbst, bis zur Grenze

des Erträglichen ausgefüllt ist von der Arbeit, Hantie-

rung und Kampf, mit deren Hilfe wir nur die nächste

Stunde zu sichern und unser Haus und Schifflein wie-

der einigermaßen zurechtzunageln versuchen. Es ist

die Welt der brennenden, übermüdeten Augen.

Auf der anderen Seite dagegen herrscht die Stille des

Gebetes Jesu. Dort tritt alles irdische Stimmengewirr

zurück, ja sogar die Menschen müssen von der Bild-

fläche hinwegrreten, die seiner Hilfe so dringend be-

dürfen: die Leute mit der Gewissenslast und den boh-

renden Sorgen für den nächsten Tag, die Leute, die

meinen, sie könnten es keine Minute länger mehr aus-

halten, und die so schrecklich und dringend nach Hilfe

schreien. Sie alle müssen zurücktreten, weil Jesus nur

dann für sie dasein kann, wenn er vorher beim Va-

ter gewesen ist. Nicht einmal der Sohn Gottes gibt

arbeitend und helfend mehr aus, als er vorher ein-

genommen hat. Deshalb zieht er sich von den Men-

schen zurück, um im Gebet ein paar tiefe Atemzüge

aus der Ewigkeitsluft zu tun. Dann wird er wieder

für die Arbeit und für den Dienst an den Brüdern

bereitstehen. Dann wird er ganz bereitstehen.

Diese beiden Welten, Nacht und Katastrophe auf der

einen und die Stille des Gebets auf der anderen Seite,

stehen hier dicht nebeneinander. Sind sie nicht auch

in uns beieinander? — Kommen wir nicht alle aus inne-

ren und äußeren Stürmen? Sind wir nicht alle ein we-

nig übermüdet und erschöpft, und haben wir uns nicht

diese Stunde der Stille abringen müssen? Wäre es nicht

vielleicht leichter gewesen, auch diese eine Stunde noch

weiterzumachen im Trott oder Galopp der letzten Tage

und Wochen, statt nun auf einmal stillzustehen, sich

vom göttlichen Worte »Halt!« zurufen und sich von

der Frage überfallen zu lassen: Mensch, wo bist du,

wo stehst du?

Wahrlich in dieser Geschichte mit dem Sturm und den

Katastrophen auf der einen und der Stille mit Gott,

nach der wir alle dürsten, auf der anderen Seite — in

dieser Geschichte finden wir Not und Sehnsucht unse-

rer eigenen Lage abgezeichnet.

Für uns alle ergibt sich daraus unwillkürlich die Frage:

Wie bringen wir es zu der großen Stille Jesu inmitten

der Unruhe der Menschen, inmitten der tausendfälti-

gen Not, die um ihn und um uns alle her aufbricht?

Wie bringen wir es zu der großen Stille mit Gott

inmitten des vulkanischen Kraters, in dem wir alle

sehr exponiert und gefährlich wohnen?

Nach einem der allerschwersten Fliegerangriffe, die

bisher überhaupt auf eine deutsche Stadt nieder-

gingen, schrieb mir ein Christ, der selbst kaum dem

Tod entkam: »Wie kommt es, daß ich keinen Augen-

blick an Gott denken mußte?«

Diese Frage, die wir selbst vielleicht schon schmerz-

lich und etwas erschrocken an uns durchmachten,

lehrt uns jedenfalls eines: Es ist nicht selbstverständ-

lich, daß die großen Katastrophen und Ängste uns zu

Gott führen. Die Offenbarung des Johannes bringt

diesen geheimnisvollen und schrecklichen Tatbestand,

daß die Heimsuchungen Gottes oft genug in einer Hin-

ausstoßung in eine noch größere Fremde und Kälte en-

den, immer wieder zum Ausdruck, wenn sie darauf

hinweist: Die Menschen taten nicht Buße, als die gro-

ßen Wehen und Schrecken der Gottesgerichte über sie

hereinbrachen.

Wir können nämlich beobachten, daß der teuflische

Widerspieler immer und mit unerschöpflichen Metho-

den an der Arbeit ist, Wände zwischen Gott und uns

aufzurichten. Wir denken freilich in der Regel nur dar-

an, daß Glück und Behagen, Reichtum und Lebens-

freude zu dieser Isolierwand werden können, denn wir

wissen, daß wir in solchen Zeiten der Sonne und des

Glücks Gott nicht nötig zu haben meinen. In solchen

Zeiten pflegt man sich saturiert zu fühlen und der

Schrei nach Gott, nach dem lebendigen Gott wird über-

deckt von der leuchtenden Symphonie des Lebens, die

uns den Rausch unserer Lebendigkeit bis zur Neige

genießen läßt:

Freude, schöner Götterfunken,

Tochter aus Elysium!

Wir betreten wonnetrunken,

Himmlische, dein Heiligtum.

In solchen Zeiten freut sich der Mensch gleichsam sei-

ner inneren Autarkie: Er bedarf keiner helfenden

Hand, er spürt keine blutende Wunde, die des gött-

lichen Verbindens bedürfte. Er verdrängt seine Schuld,

die nach Vergebung schreit, und das Kreuz von Gol-

gatha ragt wie ein Fremdkörper und wie das bizarre

Menetekel einer dunklen, überwundenen Welt über

dem Strom der Freude.

In den Katastrophen unseres Lebens haben wir alle

eine neue Erfahrung gemacht. Wir sahen nämlich, daß

auch die Angst, die Not, die Spannung vom Teufel

benutzt werden können, um unsere Verbindung mit

Gott abzuschneiden. Oft genug vollzieht sich dieses

Abschneiden einfach dadurch, daß wir bis zum Letz-

ten ausgefüllt sind mit Sorge, Erwartung, mit Konzen-

tration auf notwendige wie ablenkende Tätigkeit — so

sehr ausgefüllt, daß keine anderen Gedanken und erst

recht nicht der Gedanke an Gott noch Raum haben.

Ja, noch mehr können wir beobachten: Daß auch die

Stoßgebete, die wir in den ärgsten Stunden zum Him-

mel schicken, oft schon an der Zimmerdecke mit

schlaffen Flügeln herabfallen.

Wie kommt das?

Sehr oft sind unsere Angstgebete gar kein wirkliches

Sprechen mit Gott, sondern ein Sprechen mit der Ge-

fahr.

Ich kann bei meinem Beten inmitten der Gefahr be-

obachten, daß ich im Beten gerade an mir selber fest-

gehalten werde, weil die Übermacht meiner Sorgen

oder meiner Ängste mich so im Bann hält, daß ich

das Angesicht Gottes gar nicht richtig aufsuche. Mein

Gebet ist dann nichts anderes als ein Aufstöhnen mei-

ner inneren Beklommenheit, so wie ich bei einem gro-

ßen Schrecken unwillkürlich ausrufen kann: »Ach

Gott!«, oder wie noch der alte Mann, wenn er von

einer Leiter herabstürzt, in seiner jähen Angst den

Urlaut »Mutter« ausstoßen kann, ohne daß er dabei

an Gott oder an die Mutter denkt, sondern nur an die

zerbrochene Sprosse und den Aufprall seines Körpers

auf dem Boden.

Es gibt auch Leute, und vielleicht sind wir selbst diese

Leute, die Gott um etwas Bestimmtes bitten: daß ihnen

ihre Habe erhalten bleibe, daß sie ein Examen bestehen

möchten, daß ein geliebter Mensch am Leben bleibe

— Leute, deren Gedanken immer nur um den erbetenen

Gegenstand kreisen und die sich von ihm bannen las-

sen, statt daß ihre betenden Gedanken das Angesicht

Gottes aufsuchen, das Angesicht des Herrn also, der

das Erbetene geben oder versagen kann und in beidem

seine Liebe zu uns zeigt.

Wir sehen hier eine große Gefahr unseres Betens, eine

Gefahr, die uns hindert, zu einer wirklichen Stille im

Sturm und zum Herzensfrieden einer echten und beten-

den Begegnung mit Gott zu kommen. Ich meine die

Gefahr, daß wir an uns selber hängen bleiben und das

Gebet nur eine trügerische Tempelkulisse ist, die wir

um den Altar unserer eigenen Wünsche und Sorgen

herumbauen.

Es kommt alles darauf an, uns von dieser großen

Selbsttäuschung unseres Betens frei zu machen. Wir

gewinnen diese Freiheit am besten so, daß wir auf

die Art achten, wie Jesus in der Stille mit seinem

Vater verkehrt, wir denken dabei vor allem an sein

hohepriesterliches Gebet (Joh. 17). Dort spricht der Hei-

land zunächst und immer wieder einmal vom Dank und

Lobpreis gegen seinen Vater und davon, daß er seinen

Namen verklären wolle. So sucht er erst einmal das

Angesicht seines Vaters, sucht seinen Blick, tastet sich

hin an sein Herz, bis er seinen Schlag hört und sein

Lieben spürt, und sucht die väterliche Hand, bis er sie

ganz in der seinen hat.

Dann erst beginnt er mit seinem Anliegen. Und auch

hier ist er es keineswegs selber, um den sein Gebet

zunächst kreist, sondern seine betenden Gedanken be-

wegen sich um die Seinen, die ihm anvertraut sind:

um seine Jünger, sein Volk, um die ganze zahllose

Herde derer, über denen Finsternis und Dunkel einer

unerlösten Welt lasten und die im Schatten des Todes

dahinvegetieren.

Im Namen Jesu beten heißt, daß wir in diese Fuß-

tapfen unseres betenden Meisters treten, und das heißt

ganz praktisch:

Es kommt in den Katastrophen und Notzeiten unse-

res Lebens darauf an, daß wir nicht unseren natür-

lichen Selbsterhaltungstrieb sich austoben lassen und

nur ein wenig mit der Geste des Gebets tarnen. Wir

bleiben dann, trotz aller frommen Worte und trotz

der religiösen, gebetsmäßigen Formulierung unseres

Selbsterhaltungstriebs und unserer Angst, an uns sel-

ber hängen. Die Stunden, in denen wir alle so hauch-

nahe an der Ewigkeit stehen, lassen uns ungesegnet

und bleiben in einem Zwielicht zwischen Grauen und

Schalheit zurück.

Wir sollen wirklich einmal den Versuch machen, statt

dessen zweierlei zu tun:

Einmal wirklich die Hand des Vaters zu suchen und

uns dahineinzulegen. Ob wir leben oder sterben, wir

sind in deiner Hand.

Die Hauptsache ist nur und ausschließlich diese Hand,

in der wir geborgen sind, und das Antlitz Gottes,

in dem das väterliche Auge uns entgegenleuchtet. Die-

ses Auge, diese Hand, dieses Herz sollen wir zunächst

einmal suchen.

Und dann noch etwas: Wir sollten auch dann noch

nicht für uns selber beten, sondern für die andern um

uns her, für alle Kranken und Hilflosen, für alle, die

mit Gott noch nicht im reinen sind, wir sollten auch

die kleinen Kinder den Engeln Gottes anbefehlen.

Wir werden dann staunend feststellen, daß wir im

Suchen nach Gottes Hand und in der priesterlichen

Fürbitte für die andern selber ruhiger werden und

daß wir den Frieden wunderbar spüren, den wir im

betenden Selbsterhaltungstrieb vergeblich suchten.

Auch hier gilt es ganz einfach: Trachtet zuerst nach

dem Reiche Gottes, nach dem Antlitz Gottes, nach

den Brüdern, nach den Mühseligen und Beladenen,

nach all denen, die der Augapfel Gottes sind —, so

wird euch alles andere, schlechthin alles andere zu-

fallen, unter anderem auch eure eigene Herzensruhe

und das Wissen um ein Geborgensein in den ewigen

Armen. Indem ihr für die Ängstlichen betet, wird

Gott euch selber die Angst nehmen; indem ihr für

die Hilflosen betet, werdet ihr selber die Gotteshilfe

mit mächtigem Arm nach euch greifen spüren; in-

dem ihr für die betet, die noch nicht reif sind, um

nun vor Gottes Thron gerufen zu werden, werdet ihr

den wunderbaren Trost dessen zu spüren bekommen,

daß ihr einen Heiland habt, der euch mitten durch

alle Gerichte an das Herz des Vaters bringt: Das sind

die Ströme lebendigen Wassers, die vom Gebete unseres

Heilandes auf uns zufließen.

Noch ein weiterer Gedanke fließt uns beim Anschauen

des betenden Christus zu: Um ihn zu entdecken, den-

ken wir einmal an die Situation der Jünger. Es heißt:

»Am Abend war das Schiff mitten auf dem Meer ...

und sie litten Not im Rudern.«

»Am Abend.« Wir wissen, wie das ist, wenn das

Grauen der Nacht herabsinkt mit den dunklen Ge-

schicken, die es in seinem Schöße birgt, mit »Schrek-

ken, G'spenst und Feuersnot«, wie es die Abendlieder

unserer Kirche zum Ausdruck bringen, — jene Abend-

lieder, die wir früher in den Etappenzeiten des Frie-

dens so wenig verstehen konnten. Wir wissen, wie es

bei nächtlichen Katastrophen zugeht, so wie die Jün-

ger sie hier auf See erleben: die bedrohlichen Ge-

räusche, deren Ursache man nicht sieht, die Übermacht

des Unheimlichen, die uns umlagert; auch das Gegen-

teil: Wir wissen es plötzlich mit einer Wachheit und

einer Helle ohnegleichen, daß das Schicksal unseres

Schiffes, unseres Hauses, unserer Familie von der In-

itiative und Tatkraft abhängt, mit der wir in den näch-

sten Minuten handeln, abhängt von dem bedingungs-

losen Mut, mit dem wir unser Leben einsetzen. Da

bleibt oft keine Sekunde mehr zum Gebet frei. Die

Aufgaben und inneren Spannungen füllen uns in

einem Maße aus, daß Gott Wohnungsnot zu leiden

beginnt in unserer Seele.

Und nun dürfen wir wissen, daß einer da ist, der uns

mit seinem Gebete unendlich vertritt, wenn wir ver-

sagen oder »abwesend« sind. Manfred Hausmann hat

unter dem Titel »Einer muß wachen« an Hand des

Sigmaringer Christusbildes darüber eine beglückende

Betrachtung geschrieben: Christus, an dessen Brust

Johannes gelehnt ist, sieht mit unendlich wissenden

und wachen Augen in die Welt. Er sieht die Nöte

und Katastrophen unserer gepeinigten Erde, er sieht

die wort- und gebetlose Verzweiflung der Einsamen,

deren Leben sinnlos geworden ist. Das alles sieht er

mit einer Klarheit ohnegleichen. Kein Mensch würde

diesen Blick ertragen, und die Augen des Christus-

bildes lassen die Fülle des Wissens, des Grauens und

der Liebe auch ahnen. Denn diese Augen müssen offen-

stehen über dem allem: »Einer muß wachen!«.

Auch in unserem Text heißt es ja: Während die Jün-

ger restlos ausgefüllt sind durch ihren »Katastrophen-

einsatz«, während sie keinen Blick zum Himmel mehr

übrig haben und ihre Lippen vor Überanstrengung wie

ein Strich geschlossen sind, so daß ihnen auch kein

Gebetslaut mehr entschlüpft: währenddem sieht sie Je-

sus, währenddem vertritt er sie mit seinem Gebet.

Vielleicht ist dies das Letzte, das uns in den Zeiten

innerer Dürre, wortloser Verzweiflung und wirbeln-

den Umtriebs bleibt: daß es einen Ort in der Welt

gibt, wo die Verbindung mit dem Vater nicht abreißt:

Das ist das Gebet dessen, den das Neue Testament un-

seren »ewigen Hohenpriester« nennt. Da treiben wir

Menschen im Schifflein unseres Lebens dahin, bedrängt

und umzingelt, immer wieder so entsetzlich gottesleer

und angsterfüllt, immer wieder so, daß wir nichts

fühlen von seiner Macht. Aber nun gilt es einfach:

Einer muß wachen, einer liegt im Gebete für uns alle!

Einer hört nicht auf, unsere kalte und fühllose Hand

in die ewige Hand des Vaters zu legen. Christus steht

auf dem Berge und betet, während die Jünger mit

dem Tode ringen und während ihr Mund verschlossen

ist.

Schon mancher hat es mir bezeugt, und ich habe es

selbst erlebt, welch ein Trost es in aller geistlichen

Einsamkeit und Gebetsmüdigkeit ist, zu wissen, daß

es betende Gemeinden gibt, Brüder und Schwestern,

die nun an meiner Stelle die Verbindung mit Gort,

das Loben und Danken und die ewige Fürbitte auf-

nehmen. Wir alle sind auch im Gottesdienst niemals

nur zu unserer eigenen Erbauung versammelt; wir

sind versammelt zu solcher Stellvertretung, die uns der

betende Heiland lehrt. Zehn Menschen muß es in un-

serer Stadt geben, die nicht untergehen in Angst und

Grauen, in Betriebsamkeit und hemmungsloser Aktivi-

tät, sondern ihre Hände erheben.

Auf dieser dunklen und gepeinigten Erde müssen vom

Himmel aus überall jene leuchtenden Punkte zu sehen

sein, wo die zwei oder drei versammelt sind und ihre

Hände nicht sinken lassen. Die Welt lebt von die-

sem stellvertretenden Gebet der Gemeinde Jesu, so wie

die Gemeinde selber vom Gebet dessen lebt, der unauf-

hörlich für sie wacht.

Von sonst gar nichts lebt diese Welt! Von ihren techni-

schen Erfindungen schon gar nicht. Wir sehen, wie die-

ser vermeintliche Fortschritt unseres Jahrhunderts ins

Chaos führt und sich selber frißt. Vom Taumeltanz

ihres bißchen Vergnügens lebt sie auch nicht: das Lied

der Freude bricht jäh ab, wenn das Gespenst des Todes

sich im Türrahmen zeigt. Die Welt lebt nur vom Ge-

bete der Gemeinde Jesu, sie lebt nur vom Gebete des-

sen, der den letzten Seufzer der Sterbenden und Geäng-

steten nimmt und ihn vor Gottes Thron bringt. Dieses

Gebet hält die Gerichte auf, um dieses Gebets willen

leben wir noch.

Noch ein paar letzte Stellen unseres Textes seien wenig-

stens angedeutet:

Jesus begnügt sich nicht damit, nur für die Seinen zu

beten. Er kommt auch zu ihnen, er geht über das be-

wegte Meer, er holt sie gleichsam ab. Jesus ist immer

bei uns in den Schrecken und Katastrophen. Gerade die

Passionszeit lehrt uns ja, wie Jesus selbst in den Schat-

ten des Todes kommt, um uns abzuholen, und wie er

darum auch dann nicht von mir scheidet, »wenn ich

einmal soll scheiden«. Sie lehrt uns, wie Jesus selber

alle Einsamkeiten, Anfechtungen, Ängste und Gottver-

lassenheiten an sich selber durchmacht, damit er in

allem uns gleich und unser Bruder werde und Mitleid

haben könne. So ist er auch hier inmitten des Wetters

und auf den Wellen und steht als leuchtende Erschei-

nung vor dem erstaunten Auge der Jünger.

Und sie — sie halten ihn für ein Gespenst, für ein

Wahngebild in der Katastrophennacht.

Wie kommt das?

Wir Menschen sind sehr merkwürdig: Wenn auf ein-

mal das Rasen des Orkans und das Peitschen der Wellen

sich gelegt und wenn sich eine plötzliche und sanfte

Stille über die erregte Natur gelegt hätte, dann könnte

man verstehen, daß der Sohn Gottes über die Wasser

und über die Erde geschritten wäre — so wie das in un-

seren Märchen ja manchmal vorkommt.

Aber daß Gott mitten in den Katastrophen erscheinen

soll, das will nicht in unseren Sinn. Sind wir nicht alle

geneigt, in unbegreiflichen Notsituationen das Ange-

sicht unseres himmlischen Vaters zu einer höhnischen

Fratze sich verziehen zu sehen, bis es die Züge der

Schicksals- und Zufallssphinx annimmt? Gott droht

uns allen über den großen Leiden, die wir durchzuma-

chen haben, zu einem Gespenst zu werden. Die Welt

müßte väterlicher aussehen, wenn wir an einen Vater

glauben sollten, und das Wort des Psalmisten: »Den-

noch bleibe ich stets an dir...« will uns nicht über die

Lippen. Gott ein Gespenst, Christus ein Wahngebild!

Wahrhaftig, wir wissen, was damals durch die Seele

der Jünger ging!

Und doch wird in dieser Geschichte mit aller Deutlich-

keit gezeigt: Gott kommt gerade und gerne mitten in

den Katastrophen und in den Bezirken des Todes.

Wenn ich euch heute fragen würde, wann ihr die ent-

scheidenden Gottesbegegnungen in eurem Leben ge-

habt hättet, so würde ich kaum zur Antwort bekom-

men: In den Stunden der Freude. Aber vielleicht würde

mancher sagen: Ich habe jene Begegnungen erlebt, als

meine Welt zusammenbrach, als die großen Wehen

der Geschichte und meines Lebens über mich herein-

stürzten. — Wir beginnen auch heute zu ahnen, war-

um das so ist. Gerade wenn die Grundlagen unseres

Lebens wanken, wenn unser heimatlich Vertrautes von

der Übermacht des Unheimlichen umzingelt ist und

wenn wir noch keineswegs wissen, ob wir zu den

Vernichteten oder Überlebenden eines apokalypti-

schen Krieges gehören werden, gerade dann beginnen

wir die Grundlagen neu zu überprüfen, auf denen

wir in Zeit und Ewigkeit stehen können, gerade dann

lernen wir, daß wir hier keine bleibende Statt haben,

und gerade dann überkommt uns eine Ahnung, daß

es im Ernst nur auf eines ankommt: ob wir durch

Jesus Christus Frieden mit Gott haben und dessen

gewiß sind, daß weder Tod noch Leben uns der

Hand Gottes entreißen können, jener Hand, die über

die rasenden Wellen hinweg nach unserem lecken Le-

bensschifflein greift und in deren Namen der Sohn zu

uns kommt.

Freilich: Wir Menschen haben nicht die Kraft und sind

viel zu verfinstert und gottgelöst, um eine solche

gleichsam »göttliche Lebensanschauung« in uns zu pro-

duzieren und um wirklich alles Vergängliche und Grau-

sige und Zerstörerische zu einem »Gleichnis zu ma-

chen«. Wir sehen von uns aus immer wieder nur das

Grauen, und gerade die Menschen der hemmungslosen

Lebensfreude, die Schmetterlingsmenschen des Augen-

blicks, wissen vielleicht heimlich und untergründig

am meisten davon, weil sie sonst nicht so rasend in

den paar Sonnenstrählchen zu tanzen und herumzu-

wirbeln suchten.

Nein: Daß wir hinter allem Schrecken und hinter allen

Apokalyptischen Reitern dennoch die Vaterhand Got-

tes sehen dürfen, liegt an einer einzigen Tatsache: daß

von dort, wo wir das Gespenst und das Schicksal ver-

muten und schauerlich zu sehen meinen, eine Stimme

herkommt, die Stimme: »Seid getrost, ich bin's; fürch-

tet euch nicht!«

Gott sei Lob und Dank, daß wir diese Stimme hören

dürfen: »Ich bin es!« Er hat es selber gesagt, daß er,

und zwar er allein es ist, der in Gerichten und Schrek-

ken auf uns zukommt, daß es die Vaterhand ist, die

züchtigt, und daß es das Vaterherz ist, das uns heim-

holt.

Nochmals: Hört die Stimme zwischen all dem Heulen

und zwischen den Untergängen : »Seid getrost, ich bin's,

furchtet euch nicht I« »Ich bin bei euch alle Tage bis an

der Welt Ende!«

Gott sei Lob und Dank, daß es nicht nur eine Welt der

schrecklichen Geräusche, sondern daß es diese Stimme

gibt, diese eine Stimme, die sagt: »Ich bin es, seid ge-

trost! O ihr Kleingläubigen, warum seid ihr so furcht-

sam!«

WARUM?

Jesus ging vorüber und sah einen, der blind geboren war.

Und seine Jünger fragten ihn und sprachen: »Meister, wer

hat gesündigt, dieser oder seine Eltern, daß er ist blind

geboren?« Jesus antwortete: »Es hat weder dieser gesün-

digt noch seine Eltern, sondern daß die Werke Gottes

offenbar würden an ihm.«

Johannes 9,1—3

Im Grunde besteht das, was uns am meisten quält,

gar nicht in schwierigen Lebenslagen, in körperlichen

Schmerzen oder auch in großen Katastrophen, die über

unser Leben hereinbrechen. Als unser Volk aus der

Tiefe des zerstörerischen Krieges auftauchte, war die

nationale Katastrophe vielleicht nicht einmal das

Schlimmste. Das Schlimmste war die Frage: Warum ist

das viele Blut vergeblich geflossen? Warum mußte dies

alles mit Deutschland geschehen? Viele wären vermut-

lich ruhiger geworden und hätten alles getragen, wenn

jemand ihnen dieses Warum und den Sinn von alledem

hätte erklären können. Ebenso sind die Menschen un-

seres Textes von Fragen gequält: Wie kommt es, daß

gerade der Blindgeborene mit dem schauerlichen Schick-

sal ewiger Nacht geschlagen ist? Es ist die Frage des

Leides in der Welt und noch mehr wohl die Frage sei-

ner merkwürdigen und undurchsichtigen Verteilung,

die sie umtreibt.

Es ist zweifellos sehr verwunderlich, daß Jesus die Frage

einfach ablehnt. Er hat sie auch in anderen Zusammen-

hängen abgelehnt, als zum Beispiel die Menschen ihn

fragten, warum der umstürzende Turm von Siloah ge-

rade diese und jene getroffen und unter seinen Trüm-

mern begraben habe (Luk. 13,1 ff.). Woran liegt es,

daß Jesus auf diese Fragen nicht eingeht? Sollte er etwa

nichts von dem wissen, was jeder von uns weiß oder

doch dunkel ahnt? Sollte er nichts von dem Zusam-

menhang zwischen Schuld und Strafe wissen? Unser

tiefster menschlicher Instinkt zwingt uns doch, einfach

bei allen Unglücksfällen und Katastrophen nach dem

Schuldigen zu fragen. Wir fragen nach dem Schuldigen

eines Krieges; eine so entsetzliche Katastrophe kann

doch nicht von ungefähr über die Völker kommen, es

kann doch nicht die spielerische Laune eines Schicksals

sein, daß Millionen in den Tod getrieben und alte Kul-

turen ausradiert werden? Wir ahnen, daß dies alles

Gerichte sind. Und wo ein Gericht verhängt wird, da

geht es um Schuld. — In allen Religionen der Erde brin-

gen die Priester Sühnopfer und macht das Volk Buß-

gänge, wenn Krieg und Schrecken, Erdbeben und Feuer

hereingebrochen sind. So tief ahnt man hier untergrün-

dige Zusammenhänge. Und selbst wenn wir für irgend-

ein großes oder kleines Mißgeschick einen Schuldigen

einfach nicht finden können, dann erfinden wir je-

manden. So tief ist in uns Menschen das Gefühl dafür

ausgebildet, daß hinter Krankheit und Tod, hinter

Bomben, Ruinenstädten und zerrissenen Familien eine

Schuld stehen müßte. Wir können nicht anders, als

angesichts aller Schrecken und Wehen der Geschichte

und unseres Lebens die bohrende und verwundende

Frage Warum? zu stellen. Eine dunkle Witterung

zwingt uns zu dieser Frage. Es ist die Witterung und

die Ahnung dessen, daß es um Gericht und um Schuld

geht.

Wir erleben wieder einen jener Augenblicke, wo wir

uns den Menschen um Jesus aufs engste verwandt füh-

len. Ihre Fragen sind die unsren, ihre Herzensqual ist

die unsere, wir stehen dicht hinter ihnen und fragen

und sind ganz Ohr, als Jesus nun antwortet. Wir ste-

hen mit unserer Warum-Frage nicht allein vor dem

Herrn. Schon das zu wissen, tut gut und ist tröstlich.

Was antwortet Jesus auf die Frage nach der Schuld,

auf die größte Warum-Frage unseres Lebens?

Zunächst ist das ganze Erdenleben Jesu eine Antwort:

Als Johannes aus dem Gefängnis die Botschaft schickt:

»Bist du, der da kommen soll, oder sollen wir eines

anderen warten?«, schickte Jesus ihm die Gegenbot-

schaft: »Sagt dem Johannes, was ihr seht und hört:

Die Blinden sehen, die Lahmen gehen, die Aussätzigen

werden rein, die Tauben hören, und die Toten stehen

auf und den Armen wird das Evangelium gepredigt.«

Damit will Jesus doch sagen: Als Heiland lege ich

meine mildernde und heilende Hand auf alle Wunden

dieser Welt, auf die Wunden der Seelen und der Lei-

ber. Die Wunde der Seele besteht in dem kranken Ge-

wissen und in dem inneren Hader unseres Herzens,

das mit Gott nicht in Ordnung ist und keinen Frieden

hat. Zu dieser Wunde unseres innersten Menschen

sagt er: »Dir sind deine Sünden vergeben!«

Die andere Wunde empfängt unser Leben durch Schick-

sal und Leid, durch Krankheit und Armut, durch

Kriegsgeschrei, Gewalt und all das Elend dieser Welt,

das uns immer so heimatlos macht in ihr. Zu diesem

Jammer der gequälten Menschheit sagt er: »Stehe auf,

nimm dein Bett und wandle!« Jesus weiß und sagt

viel von dem schrecklichen Zusammenhang von Schuld

und Leid. Er weiß und sagt, daß es zwei Seiten dessel-

ben Risses sind, den der Mensch mit seiner Lossage

vom Vater verschuldet hat. Es ist die Welt, die sich aus

den Vaterarmen gerissen hat, in der es kalt ist und in

der man so furchtbar einsam sein kann; es ist die Welt,

die sich aus den Vaterarmen gerissen hat, in der man

zugrunde gehen kann, und kein Hahn kräht danach;

es ist die Welt, die sich aus den Vaterarmen gerissen

hat, in der es stumme Gräber und unheimliche Irren-

anstalten gibt, in der Mißtrauen und Machtgier ihr

Gorgonenhaupt erheben und der feuerrote Reiter des

Krieges die Völker gegeneinander hetzt.

Es steht eine letzte und anklagende Schuld hinter allen

Schrecknissen. Die ausweglose Verwirrung unter den

Völkern und die Ruinenfelder stolzer Traditionen auf

den Kontinenten sind ein aufgerichtetes Zeichen Got-

tes, wie weit das selbstzerstörerische Leid einer gott-

gelösten Welt schon gediehen ist, und vermitteln eine

Ahnung davon, wie lawinenartig es noch weiter an-

schwellen könnte.

In einer erschütternden Schau sieht Paulus im achten

Kapitel des Römerbriefes auch die stumme und bewußt-

lose Kreatur in ein großes Seufzen und Ängsten hin-

eingezogen, weil auch sie in den Weltenbruch ver-

strickt ist, den die menschliche Lösung von Gott mit

sich brachte, und manchmal, wenn man einem Hund

in die Augen sieht, meint man, das greifbar zu erken-

nen.

Ich glaube, wir verstehen heute alle mehr davon als

früher, wir spüren es alle, wenn wir nicht ganz ver-

blendet sind: Daß in alledem nicht blinde Schicksale

abrollen, sondern daß sich Gerichte vollziehen, daß

die großen Heimsuchungen begonnen haben, die rufen:

Tut Buße! Laßt euch versöhnen mit Gott, noch sind

die Arme des Vaters, denen ihr euch entrissen habt,

nach euch aufgetan. Noch sind die Türen geöffnet und

ist das Licht des Vaterhauses angezündet. Noch!

Aber nun führt uns der Text noch an eine tiefere

Frage heran. Die Leute, die Jesus hier fragen: »Wer

hat gesündigt, dieser oder seine Eltern?«, die Leute,

die also durch die Blume fragen: »Warum ist dieser

Mann blind?«, die wissen das alles, was ich soeben

sagte. Sie leben alle in der biblischen Tradition und

sind über den letzten Zusammenhang von Schuld und

Leid im Bild. Aber nun wacht eine neue Frage für

sie auf, und gerade weil sie an der lebendigen Be-

gegnung mit einem kranken, gequälten Menschen ent-

steht, ist diese Frage auch selber quälender und auf-

wühlender als das allgemeine Schuld- und Leid-

Problem, ich meine die Frage: »Warum hat das Ge-

richt denn gerade den getroffen? Warum muß ausge-

rechnet der unter so viel Leiden hindurch? Und warum

fiel der Turm von Siloah gerade auf jene achtzehn,

die unter ihm begraben wurden?«

Genauso freilich könnte man die Frage auch in der

ersten Person stellen: »Warum muß gerade ich durch

das Leiden hindurch und vor den Ruinen meiner Hoff-

nungen stehen? Warum gerade ich?« — »Warum hat

dieses Unglück gerade meinen Sohn, meinen Bruder

hinweggerafft? War sein Leben nicht voller Hoffnun-

gen, was hat er denn Böses getan? Wer hat hier ge-

sündigt, er oder seine Eltern?« Wir können diese

Frage nach dem Warum und nach der Schuld nicht

lassen, und die großen Tragödien unseres Volkes — ich

denke nur an das Nibelungenlied — wissen davon

auch etwas zu singen und zu sagen.

Kennen wir nicht alle diesen peinigenden Frager in

uns, der bald höhnisch und verzweifelt, bald in

Schmerz, bald klagend immer nur fragt: Warum?

Kein Wasserschwall von Reden, sondern nur ein Wort-

tröpflein von fünf Buchstaben ist diese Frage »War-

um?«. Diese Frage kann die tödliche Wunde un-

serer Seele werden.

Können wir uns jetzt die Mienen derer vorstellen,

die Jesus fragen? Wahrhaftig, es ist nicht die inter-

essierte Wißbegierde eines Zeitungsreporters, der mit

gezücktem Beistift einige Notizen darüber erbittet, wie

Jesus über eine interessante Lebensfrage denkt, sondern

die Männer stehen hier im Namen der ganzen Mensch-

heit, im Namen von uns allen, mit brennenden Augen

stehen sie vor Jesus und fragen: »Warum gerade

ihn?« — »Warum gerade mich?«

Wir stellten schon die höchst merkwürdige Tatsache

fest, daß Jesus keine Antwort darauf gibt. Warum

nicht? fragen wir noch einmal. Ist auch seine Seele

wund an dieser Frage? Verschlägt es ihm die Rede, weil

plötzlich die Vision seines Kreuzes vor ihm auftaucht,

an dem er selber fragen wird: Warum? warum? —

Warum hast du mich verlassen, Gott?

Nein, es verschlägt ihm nicht die Rede: Er sagt den

Leuten: Eure Frage ist falsch gestellt. Weder dieser

noch seine Eltern haben gesündigt, vielmehr hat Gott

noch etwas mit ihm vor. Er ist blind, damit die Werke

Gottes an ihm offenbar werden können. Und dann

heilt er ihn und ruft die Herrlichkeit Gottes für alle

sichtbar in dieses arme und dunkle Leben herab.

Wir fragen nun ein Doppeltes: Warum lehnt Jesus

die Frage nach dem Warum ab, und wie müssen wir

denn fragen, wenn die Warum-Frage schon falsch

sein soll? Denn vom Fragen und Bohren kommen wir

Menschen doch einfach nicht los. Je dunkler es um

uns wird und je tiefer die Abgründe sind, die wir

durchschreiten müssen, um so weniger können wir

darauf verzichten.

Zunächst der erste Gesichtspunkt: Warum lehnt Jesus

die Frage nach dem Warum ab?

Solange ich frage: »Warum geschieht mir das?«, dre-

hen sich meine Gedanken immer nur um mich selbst,

und wer feinere, vom Evangelium geschärfte Ohren

hat, hört daraus eine Anklage: Ich habe es nicht ver-

dient. Wir behaupten eben immer, es ganz genau zu

wissen, wie Gott verfahren müßte, wenn wir ihm das

Ehrenprädikat eines »lieben Gottes« beilegen sollen.

Wie oft müssen wir später — vielleicht nach einigen

Jahren und Jahrzehnten — beschämt bekennen, wie

töricht und hochfahrend wir waren, als wir Gott die-

sen Vorwurf machten. Wie oft hat sich herausgestellt,

daß jene dunklen Stunden, derentwegen wir die Faust

gegen den Himmel ballten, nur Stationen auf den

weisheitsvollen Umwegen seiner Führung waren, die

wir nicht in unserem Leben missen möchten. So hilft

uns Jesus, wenn er uns die Frage nach dem Warum

abgewöhnt, daß wir von der ewigen Anklage gegen

Gott loskommen und uns nicht mehr an ihr wund-

zureiben brauchen.

Ist das alles, was Jesus zu diesem bedrängenden Pro-

blem zu sagen weiß? Oder lehrt er uns nun eine neue

Art zu fragen? Er antwortet den Fragern in unserer

Geschichte doch so: Der arme Mensch ist deshalb blind,

»damit« die Werke Gottes an ihm offenbar würden.

Er hat ihn also in die Nacht der Blindheit geführt,

damit das Licht seiner rettenden Gnade und wunder-

baren Führungen ihm um so strahlender aufgehen

möchte. Und in der Tat: Vom Heilungswunder dieser

Geschichte fällt ein heller Schein in alle Nacht des Lei-

dens. Es ist ein Stück von der Lichtspur des Heilands,

der durch die Erdennacht schreitet.

Damit ist die ungeheure Befreiung sichtbar gemacht, die

Jesus der Not unserer Fragen und unserer hadernden

Gedanken bringt. Er lehrt uns nämlich eine sinnvolle

Wendung unseres Fragens. Er sagt uns, daß wir nicht

fragen dürfen »warum?«, sondern »wozu?«. Mit die-

ser Wendung der Frage wird Jesus selbst unser Seel-

sorger. Wenn wir diese Wendung verstanden haben,

dann löst sich unsere im Schreck zusammengeschnürte

Kehle, dann bekommen wir wieder Luft, dann können

wir wieder rufen und werden nicht müde, weil wir

aus dem tiefen Frieden unseres Herzens leben können.

Weshalb ist das eine ungeheure Befreiung? Indem Je-

sus uns fragen lehrt »wozu?«, lernen wir von uns

selbst hinwegsehen auf Gott und seine Zukunftspläne

mit unserem Leben. Wir verlernen, uns in unsere

eigenen Gedanken zu verlieren, und erhalten eine ganz

neue, positive und produktive Richtung unseres Den-

kens.

Wir können immer wieder folgendes bemerken: Alle

Gemütskrankheiten und alle ausweglosen Traurigkei-

ten zeigen dieselben Erscheinungen, die der Arzt eine

»egozentrische Struktur« nennt. Das soll heißen: Die

Gedanken kreisen in den düstersten Stunden solcher

Traurigkeit immer um mich selbst: Warum geschieht

mir das, wie wird es mit mir weitergehen? Ich sehe

keinen Ausweg mehr. Und je mehr ich mich an mich

selbst verliere, um so unglücklicher werde ich. Dieses

Unglück kann sich bis zu Krankheitsformen steigern.

Daher sind auch alle egoistischen Menschen im Grunde

unglücklich, einfach deshalb, weil sie selbst die Re-

genten ihres Lebens sein wollen und weil darum mit

tödlicher Sicherheit der Augenblick kommen muß, wo

sie nicht mehr weiter wissen.

Und seht: Da kommt Jesus mit lindernder Hand, hebt

unseren Kopf hoch und zeigt, welches Glück es ist,

daß wir eben nicht die Regenten sind, sondern daß

Gott im Regimente sitzt und alles wohl führt und

daß er etwas mit uns vorhat. Dann sehen wir plötz-

lich von uns weg (allein das schon ist eine unendliche

Wohltat, daß wir uns nicht selbst immer im Blick

stehen und uns so entsetzlich wichtig nehmen) ; dann

sehen wir plötzlich von uns weg und erkennen über

uns Wolken, Luft und Winde und dürfen es wissen:

Der diesen allen Wege, Lauf und Bahn gibt, der wird

auch mich nicht vergessen und auch für mich ein Ziel

meines Laufens und Wanderns im Auge haben. Das

ist das Produktive dieser neuen Art zu fragen. Wir

lernen von uns selber wegsehen und auf die Ziele

blicken, die Gott für unser Leben bereitet hat.

Die zweite Befreiung: Wir Menschen lassen uns im-

mer wieder vom Augenblick beherrschen. Scheint die

Sonne, sind wir »himmelhoch jauchzend«, bricht ein

Unglück herein, so scheint alles aus zu sein, und wir

sehen durch die nächste Staubwolke nicht mehr hin-

durch. Unser Herz ist ein trotzig und verzagt und in

beidem ein wankelmütig Ding.

Und nun befreit Jesus uns durch die neue Frage »Wo-

zu schickt Gott uns das?« vom Augenblick. Er läßt

uns in die Zukunft blicken. Gott hat etwas mit dir

vor, und zwar nicht nur mit dir allein, sondern mit

der ganzen Welt. Gott ist ein Gott der Ziele. Das

Neue Testament lehrt uns deshalb auf Schritt und

Tritt immer wieder, auf das Ende aller Dinge zu

blicken, wo die verwirrenden Straßen unseres Lebens,

an denen so viele Ruinen von Hoffnungen und Grä-

ber unserer Liebsten und Nächsten sind, alle an ihr

Ziel gekommen und die großen Friedensgedanken Got-

tes zu Ende gedacht sind. Die Offenbarung des Jo-

hannes zeigt uns, wie es an diesem letzten Ende aus-

sieht. Da hallt der Himmel wider von den Lobge-

sängen derer, die überwunden haben. Sie haben alle

im gleichen Jammer gesteckt wie wir, sie haben ge-

litten, sie haben im Elend gelegen, in dem man kei-

nen Himmel und kein Vaterauge sah, sie haben aus

den Tiefen gerufen, ja sie haben geschrien: Gott, wo

bist du? Und in all dem haben sie nicht geahnt, daß

dieser »Irr«-Weg durch Tränen und Jammertäler ein

solches Ende finden mußte: Daß sie Gott nur nodi

loben konnten. Auf dieses Lob am Ende läßt Jesus

uns schauen und hören, wenn er uns die Frage lehrt:

>Wozu?«. Diese Frage gibt mir ganz einfach Ruhe,

denn man kann in gefährlicher Lage nicht mehr ner-

vös werden, wenn man weiß, es wird gut ausgehen;

das alles läuft auf ein Ziel hinaus, das mir zuge-

dacht ist und mir zum Besten dienen muß. Christen

sind Menschen, die eine Zukunft haben, in die sie an

einer unendlich sicheren Hand geleitet werden. Darum

erheben sie ihre Häupter, weil sie um das Nahen die-

ses Zieles wissen, so merkwürdig auch der Weg ist,

der dahin oder auch nicht dahin zu führen scheint.

Die dritte Befreiung, die Jesus uns durch diese Frage

schenkt, ist vielleicht die größte, denn Jesus stellt uns

mit dieser Frage »Wozu schickt Gott das?« an die

Arbeit und gibt uns eine produktive Aufgabe. Die

beste Heilsalbe für alle Verzagtheit und Depression sind

ja immer Arbeit und Aufgaben.

Es kostet einfach Arbeit und Übung, es kostet sozu-

sagen ein inneres Training, daß wir uns zu dieser

Frage »Wozu?« durcharbeiten. Es macht Arbeit und

Mühe, einmal von der immer nur negativen Warum-

Frage abzusehen. Gott ist immer positiv; alles, was

er tut, hat einen positiven und helfenden Sinn. Man

muß nur bereit sein, seinen Weg mitzugehen. Leute,

die in ewiger Opposition leben, kommen nie dahinter,

welche Absichten Gott mit ihnen verfolgt, und tragen

obendrein dazu bei, sie zu durchkreuzen. Von dieser

Opposition will der Herr uns befreien, wenn er uns

die neue Art der Frage lehrt. Er stellt uns damit eine

ganz klare Arbeitsaufgabe für unseren inneren Men-

schen. Er hat sie gleichsam selber leisten müssen und

ist am Kreuz unser »Vorarbeiter« geworden. Oder

meint ihr, es wäre keine Arbeit gewesen für ihn, sich

von der Frage »Mein Gott, mein Gott, warum hast du

mich verlassen?« durchzuarbeiten und durchzuringen

bis zu jenem letzten Kreuzeswort: »Vater, in deine

Hände befehle ich meinen Geist«, bis zu jenem letzten

Einklang und Frieden mit dem, was Gottes Hände

mit ihm vorhatten.

Es kostet Arbeit und eine heilige innere Disziplinie-

rung, daß wir nicht zurückblicken auf das, was uns

Gott genommen hat, sondern auf die Aufgaben, die

Gott uns stellen will.

Ich denke an die von unbegreiflichen Unglücken Be-

troffenen, an die Vereinsamten und Trauernden und

sage es im Auftrag Jesu, ich sage es feierlich im Na-

men unseres Textes, daß ihnen mit all ihrem Schmerz

eine Aufgabe gestellt ist.

Vielleicht ist dir die Aufgabe gestellt, nun ganz an-

ders für andere Menschen dazusein als bisher, wo du

in deiner gesicherten Welt lebtest und darin auf-

gingst. Könntest du die Not anderer überhaupt ver-

stehen, wenn du nicht selbst in diese Abgründe ge-

rissen wärest? »Wunden müssen Wunden heilen.«

Die eigentlichen Helfer ihrer Menschenbrüder sind

deshalb auch immer nur die großen Verwundeten ge-

wesen, die Leute, die selbst unter den größten Schmer-

zen zu leiden hatten. Nur darum konnte Jesus der

Seelsorger werden oder der Hohepriester, wie ihn der

Hebräerbrief nennt, weil er selber den Mächten der

Schuld, des Leides und des Todes standhalten mußte

und darum Mitleiden haben konnte mit denen, die

im Schatten dieser Mächte sitzen.

Ich frage im Namen unseres Textes: Bist du bereit, dar-

auf einzugehen und den Menschen zu suchen, der dich

nötig hat, und die Aufgabe zu finden, die Gott dir

stellen will? Ich kann es nur in heiliger Monotonie

wiederholen: Gott ist immer positiv, er hat sich etwas

dabei gedacht, als er das tat, er hat es »zu« etwas

getan. Spürst du den Pflug in deiner Hand, in dieser

Hand, die plötzlich so leer geworden zu sein scheint?

Siehst du den Acker vor dir liegen? Ein Acker ist es,

und nicht die gähnende Leere einer ungewissen Zu-

kunft, wie du in deinem trotzigen Verzagen wähnen

möchtest. Nun pack den Pflug an und schaue nicht zu-

rück.

Es ist sehr merkwürdig: Jesus hat ausgerechnet die

Armen seliggepriesen, das heißt die, denen alles aus

den Händen gesunken ist, die Einsamen, Hungernden

und Dürstenden. Warum hat er das getan? Nur des-

halb, weil er etwas vorhat mit allen diesen. Viel-

leicht muß uns allen einmal, wie jenen Armen, der

Boden unter den Füßen wanken, damit wir fragen:

Wo ist denn der wahre Grund, auf den ich mein Le-

ben gründen kann? Gerade die Stunden, wo uns alle

menschlichen Sicherheiten entsinken, wo wir arbeits-

und berufslos auf der Straße liegen, wo die Menschen

sich von uns zurückziehen, wo die Häuser in Trüm-

mer sinken und es kalt um uns wird, weil die lieb-

sten Freunde tot sind, diese Stunden, in denen wir

nicht mehr weiter wissen, können die gesegnetsten

unseres Lebens sein, weil uns Gott dann einmal alles

sein will: Vaterhaus und Freund, Mutterhand und

Speise für den kommenden Tag, der Ort, wo wir un-

ser Haupt hinlegen, und das Herz, in dem wir Ruhe

finden können, wo wir wieder einmal ganz wie die

Vögel unter dem Himmel und die Lilien auf dem

Felde sind, die sagen: Ich habe gar nichts, und jetzt

muß deine Hand mir alles sein.

Die Väter unseres Glaubens haben fast alle durch die-

ses Sperrfeuer hindurchgemußt, sie haben das Schick-

sal unseres Meisters an Verfolgungen und Nöten als

ihr eigenes erlebt, sie waren oft ärmer als die Füchse

mit ihren Gruben und die Vögel unter dem Himmel

mit ihren Nestern und manchmal auch hungriger als

das ärmste Tier. Aber als ihnen dann Gott Gruben

und Nester und Brot wiedergab, da haben sie dies al-

les als Verwandelte und anders genossen als früher

und haben die dunklen Stunden seliggepriesen, in de-

nen der »kommende« Tag in schrecklicher Dunkelheit

vor ihnen lag und sie noch nicht wußten, daß er nur

eine ganz dünne Wand bildete, die sie von den größ-

ten Überraschungen Gottes schied, und ihnen statt des

kommenden Tages mit seiner Angst die Ewigkeit ge-

schenkt werden sollte.

Auf alle diese Wunder, die Gott für uns bereit hat,

sollen wir blicken: auf die Überraschungen an der

nächsten Wegstrecke, auf die Aufgaben, die er uns

stellt, und auf die vielen Freundlichkeiten, die er am

Wege auf uns warten läßt: Vom Händedruck eines

wildfremden Menschen bis zum Lächeln eines Kindes,

auf alles das sollen wir blicken, denn das hat Gott

mit uns vor, darum lehrt Jesus uns die Frage: »Wozu?«.

Gott ist ein Gott der Gaben und der Aufgaben.

Und so sehen wir am Schluß: Alles wird uns unter

den Händen verwandelt, wenn wir an der Hand un-

seres Herrn auf die großen Ziele Gottes loszugehen be-

reit sind.

Da ist die Befleckung unseres Gewissens, da ist unsere

Schuld. An der Hand Jesu dürfen wir auch da mit

Furcht und Zittern fragen: »Wozu?« und dürfen uns

von Paulus die Antwort geben lassen: Auf daß die

Gnade um so mächtiger werde, daß das Kreuz uns um

so größer und der Herr uns um so lieber werde.

So ist Jesus der Erlöser unserer Herzen und der

Wandler aller Dinge. Er lehrt uns, auf die großen Ziele

Gottes zu blicken, weil er selber an diesem Ziele steht.

Er ist ja der, der wiederkommen wird, wenn es so-

weit ist. Auf diese Vollendung seines Werkes ist alles

ausgerichtet: Die Tränensaat vieler Schreckens jähre,

sie soll aufgehen in einem frommen und guten Her-

zen »als Saat, von Gott gesät, am Tage der Ernte zu

reifen«. — Die ausweglose Verwirrung unter den Völ-

kern und die Ruinenfelder stolzer Traditionen: sie

sind die schrecklichen Fanale des gottgelösten Men-

schen, der am Ende ist und der nun gefragt wird, ob er

sich zu einem neuen Anfang rufen läßt. — Die Nöte

deines und meines Lebens, sie sind der dünne Boden

unter unseren Füßen, der wankt, weil Gott uns auf-

fangen will.

Alles ist voller Ziele und Verheißungen. Die Luft ist

erfüllt von der Frage Gottes, ob wir bereit sind, auf

ihn einzugehen und anzufangen mit dem, was er mit

uns vorhat. Das meint Jesus, wenn er sagt, die Dunkel-

heit im armen Leben des Blindgeborenen, die Dunkel-

heit in meinem und deinem Leben sei nur dazu da,

daß die Herrlichkeit Gottes dadurch offenbar werden

soll. Sie wird auf eine höchst überraschende Weise

kommen und kundwerden. Sie wird so kommen und

kundwerden, daß wir uns wundern müssen, denn Gott

hat eine Zukunft für uns, und seine letzten Trümpfe

sind noch gar nicht ausgespielt.

Darum also: »Erhebet eure Häupter, weil sich eure Er-

lösung naht!«

DIE BESTÄNDIGE CHRISTUSFRAGE

Und als er in den Tempel kam, traten zu ihm, als er

lehrte, die Hohenpriester und die Ältesten im Volk und

sprachen: »Aus was für Macht tust du das? und wer

hat dir die Macht gegeben?« Jesus aber antwortete und

sprach zu ihnen: »Ich will euch auch ein Wort fragen;

so ihr mir das saget, will ich euch sagen, aus was für

Macht ich das tue: Woher war die Taufe des Johannes?

War sie vom Himmel oder von den Menschen?« Da ge-

dachten sie bei sich selbst und sprachen: »Sagen wir, sie

sei vom Himmel gewesen, so wird er zu uns sagen:

Warum glaubet ihr ihm denn nicht? Sagen wir aber, sie sei

von Menschen gewesen, so müssen wir uns vor dem Volk

fürchten; denn sie halten alle Johannes für einen Prophe-

ten.« Und sie antworteten Jesu und sprachen: »Wir wis-

sen's nicht.« Da sprach er zu ihnen: »So sage ich euch

auch nicht, aus was für Macht ich das tue.«

Matthäus 21,25—27

Der sogenannte »liebe Heiland«, den wir uns immer

wieder nur vorstellen möchten als den, der die Kinder

segnet, der mit unendlicher Geduld den Verlorenen

nachgeht und der selbst noch seinen sadistischen Hen-

kern vergibt, dieser sogenannte »liebe Heiland« schließt

hier ein Gespräch über bewegende und schicksalhafte

Glaubensfragen dadurch ab, daß er mit lautem Knall

die Tür zuschlägt und seine Hörer einfach stehen läßt.

Darf ein seelsorgerliches Gespräch so schließen?

Über dieser Geschichte liegt eine ungeheure Spannung.

Sie beginnt mit der Frage: »Aus was für Macht tust

du das? und wer hat dir die Macht gegeben?« Offen-

bar kommt diese Frage aus einer ehrlichen Bedrängnis

des Herzens. Und doch schließt das Gespräch mit dem

lapidaren Satz Jesu: »So sage ich euch auch nicht, aus

was für Macht ich das tue.«

Fühlen wir uns nicht alle von dieser Absage mit be-

troffen und zurückgestoßen? Was wollen wir dazu

sagen?

Vor allem: Was haben die Leute getan, daß Jesus so

hart mit ihnen umspringt? Denn offenbar haben sie

etwas Schwerwiegendes getan.

Wie mancher von uns beklagt sich darüber, daß es um

Gott so entsetzlich still sei und daß er vor allem, was

mit Christus zu tun hat, stehe wie vor einer ver-

schlossenen Tür. Schließlich meint er vielleicht sogar,

es sei überhaupt nichts an der ganzen Geschichte, sonst

müsse man doch mehr davon merken. — Angesichts

dieser Lage der Dinge müssen wir fragen: Sollte jenes

tödliche Schweigen, jene beklemmende Stille um Gott

nicht daran liegen, daß er schweigen will, und zwar

einfach deshalb, weil es mit uns noch nicht so weit

ist, daß er zu uns sprechen kann?

Wie dem auch sei: Wir spüren sofort, daß es eine

Frage unseres Lebens ist, die hier anklingt, und daß

wir in einer sehr direkten und unüberhörbaren Weise

in die Geschichte mit verwickelt sind.

Die Geschichte setzt, wie gesagt, damit ein, daß ver-

schiedene kirchlich und öffentlich angesehene Männer

zu Jesus hingehen und fragen: Aus welcher Macht tust

du deine Taten? Wer hat dir die Macht gegeben? Wer

bist du? — Wie ist es zu dieser Frage gekommen?

Jesus hatte durch seine Worte, durch seine Taten und

seine ganze Art ungeheuren Eindruck auf die Men-

schen gemacht. Zunächst sprach er schon ganz anders

als die anderen Prediger. Man sagte von ihm: »Er

predigt gewaltig und nicht wie die Schriftgelehrten

und Pharisäer.« Worin lag dieser Unterschied zu

Schriftgelehrten und Pharisäern? Sprach er etwa leiden-

schaftlicher, packender, suggestiver, wußte er mehr von

göttlichen Dingen zu sagen als sie? Das alles mochte

stimmen, wir wissen es nicht. Aber jedenfalls war dies

nicht das Entscheidende.

Dieses Entscheidende lag vielmehr in folgendem: Die

Prediger (also die Schriftgelehrten und Pharisäer) ver-

kündeten mit großem Ernst den Willen Gottes in

seinem Gesetz, sie sprachen von seiner suchenden Vater-

liebe, von seiner Vergebung, von seinem Bund, den

er mit den Menschen geschlossen habe. Jesus hat zwar

dieselben Themen, spricht aber in einer umstürzend

andern Art darüber — oder vielmehr: er spricht über-

haupt nicht »darüber«, sondern indem er spricht, greift

er handelnd und schöpferisch und völlig neue Tat-

sachen schaffend in alle diese Dinge um Gott ein.

Steht er vor einem schuldbeladenen Menschen, dann

hält er ihm keine Predigt, geschweige denn einen

»Vortrag« über das Thema, daß Gott ein Richter sei,

vor dem er vergehen müsse, daß Gott aber auch

Barmherzigkeit habe und vielleicht einmal Gnade für

Recht ergehen ließe, wenn man sich recht zu ihm

stelle. Sondern wenn Jesus vor einem solchen Men-

schen steht, dann sagt er ihm in Vollmacht und auf

den Kopf zu: »Dir sind deine Sünden vergeben!«

Wenn er das aber sagte, spürte der Mensch, wie seine

Ketten zu Boden fielen, er konnte aufstehen und als

ein neues Geschöpf davongehen. Wenn Jesus zu einem

Menschen sprach, dann war das mehr als ein »Wort«,

dann war das ein Vollzug, dann war das eine schöpfe-

rische, eine neumachende Tat. Das konnte kein Mensch.

Hier spürte man das, was in der Sprache des Neuen

Testaments »Vollmacht« heißt.

Dazu kam die ganze Art, wie er mit dem Leid in der

Welt fertig wurde, mit den Krankheiten, mit dem Tod,

mit den Sorgen. Die Prediger konnten auch sagen:

Einmal kommt der Tag Gottes, an dem er abwischen

wird alle Tränen von den Augen, der Tag, an dem

es kein Leid mehr geben wird und kein Geschrei. Aber

dort, wo Jesus hinkommt, geschieht noch etwas ande-

res. Da stehen die Lahmen buchstäblich auf, jetzt schon

auf, und beginnen zu gehen, den Blinden werden die

Augen geöffnet, die Armen werden fröhlich und die

Geschundenen beginnen zu loben. Wo Jesus hin-

kommt, da ist die Luft schon jetzt zeichenhaft erfüllt

von Andeutungen dessen, was Gott einmal in Fülle

und unübersehbar tun wird. Da beginnt schon das

Wetterleuchten des kommenden Gottestages am Hori-

zont.

Als die Leute dies alles sehen, können sie nicht an-

ders als ihn fragen, wer er eigentlich sei und woher

er die Macht zu alledem nehme. Sie müssen trotz aller

Skepsis, trotz aller Antipathie und trotz aller sozialen

und weltanschaulichen Vorbehalte gegenüber dieser

»Sensation aus Nazareth« feststellen: Er ist schlechter-

dings anders als wir.

Und darum stellen sie die Frage nach seiner Macht.

Diese Frage bedeutet also einfach: Jesus von Nazareth,

was steckt eigentlich hinter dir? Bist du wirklich an-

ders als wir?

Gewiß, irgend etwas ist anders als bei uns und irgend

etwas hast du an dir. Du hast eine geheimnisvolle

Macht über Menschen und Dinge, und keiner kann

die Zeichen tun, die du tust.

So werden die Menschen weiter und durch die Jahr-

hunderte hin mit ihm reden, sie werden mit ihm ha-

dern und hinter sein Geheimnis zu kommen trach-

ten:

Du hast ein Feuer angezündet auf Erden, Nazarener,

es eilt wie ein Weltenbrand um den Globus, es über-

springt die Ozeane und dringt in die fernsten Konti-

nente. Noch nach Jahrtausenden wird es das tun.

Du hast Macht, Jesus von Nazareth! Kein Zweifel,

denn keiner unter allen, die Menschenantlitz tragen,

hat sich so durchgesetzt wie du. Millionen haben sich

für dich in die Kerker werfen, von den Löwen fressen,

auf die Guillotinen schleppen lassen und haben dich

mit ihrem letzten Seufzer gelobt.

Kein Zweifel, daß du Macht hast, Jesus von Nazareth,

Macht, wie sie nie ein sterblicher Mensch besaß. Cä-

saren, Kaiser und Diktatoren haben Reiche gegründet,

die in die Ewigkeit dauern sollten, sie haben ihre

Grenzen befestigt, gigantische Heere geschaffen, sich

als Heilande preisen lassen, aber all ihre Herrlichkeit

ist in die Winde zerstoben. Neue Kulturen und Welt-

reiche sind darüber gewachsen und haben ebenso das

Zeichen ihrer Untergänge an der Stirn getragen. Auf

jeden noch so strahlenden Aufstieg ist mit völliger

Sicherheit die Götterdämmerung gefolgt. Das ist Men-

schenschicksal und wird es immer bleiben.

Du aber bist geblieben, Jesus von Nazareth, und hast

doch kein Reich gegründet und keine Wehrmacht ge-

habt. Du hast die zwölf Legionen Engel, die dir zur

Stabilisierung deiner irdischen Herrschaft dienen

konnten, nicht herbeigerufen. Du hattest nur ein paar

Jünger, die im kritischsten Augenblick deines Lebens

an dir irrewurden und davonliefen.

Du bist an einem Galgen in armseligem Niemands-

land gestorben, und die Weltgeschichte ist über dich

hinweggegangen. Doch nein, es ist umgekehrt. Du

gehst über die Weltgeschichte hinweg. Immer wieder

hören wir deinen Schritt. Die Sterbenden auf den

Schlachtfeldern blicken auf, wenn du in ihre letzten

Stunden kommst, den Schuldbeladenen huscht ein

Schein über das Antlitz, wenn du ihnen die Ketten

nimmst, die Geängsteten und Versorgten bekommen

Ruhe in ihren Blick, wenn sie dein Wort hören:

»Fürchte dich nicht.« In allen Armen und Verachteten

gehst du immer wieder neu über die Erde. Deine

ewige Wanderschaft hüllt sich in die Maske der

Ärmsten.

Ja, du bist geblieben, du rätselhafter Nazarener.

Manchmal schienst du freilich verschüttet, und ganze

Epochen haben dich totgeschwiegen. Aber immer wie-

der bist du aus deinem versiegelten Grab emporgefah-

ren und hast es die Menschen ahnen lassen, daß du

der Heiland und heimliche Regent der Welt bist.

So sprechen die Menschen aller Jahrhunderte auf Jesus

ein, und am Schluß fragen sie ihn: Spürst du denn

nicht, wie uns deshalb die Frage umtreibt, wer du

bist und aus welcher Macht du das alles tust?

Wer bist du, Jesus von Nazareth?

Bist du eine Persönlichkeit von ungeheurer suggestiver

Kraft, daß du das fertigbringst? Bist du ein Genie der

Menschenbehandlung, daß du die Leute so an dich ket-

test und sie für dich leben und sterben läßt? Bist du

ein kluger Psychologe, ein geschickter Taktiker der

Seele, daß du die religiösen Bedürfnisse der Menschen

ausnützt und dich für Jahrtausende unentbehrlich

machst?

Oder — oder — bist du Gottes Sohn, bist du der ganz

Andere, bist du allein »von oben her«, während wir

andern alle »von unten« sind? Ist es Gottes eigenes

Vaterherz, das in dem deinen schlägt, wenn du dich

niederbeugst zu den Armen und Kranken? Ist es Got-

tes eigene Hand, wenn du die deine heilend auf die

verwundeten Gewissen und kranken Körper legst?

Bitte, sag es uns, wer du bist: Woher hast du deine

Macht? Von Gott oder den Menschen?

Und nun frage ich euch, die ihr hier zuhört und die

ihr dies lest: Stehen wir nicht alle miteinander im

Sprechchor derer, die so fragen? Für wen von uns

ist Jesus von Nazareth denn noch kein Problem ge-

wesen?

Wir können der Frage auch folgende Wendung

geben:

Ist Jesus irgendein Punkt in der Religionsgeschichte,

irgendeine Station im Zuge ihrer komplizierten Ab-

läufe, und sollen wir deshalb nicht mit Recht warten,

daß dieser Punkt der Zeitlinie einmal durch einen an-

deren Punkt abgelöst und überholt wird, daß einmal

eine neue Religion kommt, die uns Menschen des tech-

nischen Zeitalters besser entspricht, die moderner ist

und all die vielen Gesichtspunkte einkalkuliert und be-

rücksichtigt, die wir Heutigen gerne einkalkuliert und

berücksichtigt sehen möchten? Leben wir so nicht in

einem Interim zwischen Christentum und kommender

Religion, »zwischen Ende und Beginn«, wie es Martin

Hieronimi einmal ausgedrückt hat?

Oder — ist Jesus der, der einst der zu Ende gehenden

Geschichte aus der anderen Richtung entgegenkommen

wird? Der als einziger dem großen Heerzuge der

Menschheit von der anderen Seite entgegengeht? Ist

er der Menschensohn, der König mit Sichel und Krone,

der an seinem Tag auf den Wolken des Himmels er-

scheinen und als der König des kommenden Reiches

proklamiert werden wird? Wenn es so wäre — dann

freilich dürften wir keines andern warten.

An der Entscheidung dieser Frage hängt alles. Daran

hängt zum Beispiel auch die Antwort auf die Frage,

was denn die christliche Kirche sei: ob sie ein religiöser

Verein sei oder aber eine Institution, die die Pforten

der Hölle nicht überwinden dürfen. Daran hängt wei-

ter die Antwort auf die Frage, was denn die Bibel

sei: ob sie nur ein literarisches Produkt von anti-

quarischem Wert oder ob sie das Buch des Lebens ist,

mit allen Tröstungen dieser und der zukünftigen

Welt.

Man kann sich deshalb vorstellen, daß die Mienen der

Fragenden aufs äußerste gespannt waren. Denn auf

dem Fundament dieser kleinen Frage ruhte ihr ganzes

Leben. Wenn Jesus nämlich antwortet: Ich habe meine

Macht von Gott, ich bin der Sinn der Geschichte, und

einmal am Jüngsten Tage werde ich kommen, zu rich-

ten die Lebendigen und die Toten, diese Macht habe

ich, dann können sie nicht so weiterleben wie bisher.

Dann kommt schlechterdings alles darauf an, mit die-

sem Christus ins reine zu kommen. Dann müssen sie

und dann muß ich anders als bisher über das Schuld-

problem in meinem Leben denken; dann muß ich diese

entscheidende Lebensfrage in Ordnung bringen; dann

muß ich mich anders zu meinen Mitmenschen stellen,

denn dieser Jesus hat sie zu seinen Brüdern gemacht

und sie damit meiner Liebe aufgegeben; dann muß

ich unter seinen Augen an die Arbeit gehen, in sei-

ner Hut in die Schlachten schreiten, in meiner Ein-

samkeit an seine Hand mich klammern und noch in

meinem letzten Stündlein mich seiner getrösten.

In dieser einen Frage nach Christus verdichten sich

im Grunde alle anderen Lebensprobleme. Deshalb

liegt auch eine so elektrische Spannung über dieser

Geschichte.

Wie ungeheuer diese Spannung um Christus sein

kann, habe ich einmal erlebt, als ich seelsorgerlich

mit einem jungen gottgläubigen Soldaten zu tun

hatte, der in einem Lazarett auf seinen Tod wartete.

Ich erfuhr bei meinem Besuch, daß vorher der katho-

lische Geistliche bei ihm gewesen sei, daß er gebeichtet

und den Entschluß kundgetan habe, katholisch zu

werden. An diesem Christus müsse etwas sein, hatte

er gesagt, er habe das an seinen christlichen Kame-

raden bemerkt. Wenige Stunden später aber bäumte

sich alles aufs neue in ihm auf; die Christusfrage, so

lange umgangen, wollte sich ihm nicht lösen, und mit

letzter Kraft warf er die Wärmflasche nach dem Kruzi-

fix, das an der Wand seines Krankenzimmers hing.

So kann diese Frage bis ins Körperliche hinein zu

einer geballten Ladung werden, die einen zerreißt. Be-

sonders wenn sie, wie in diesem Fall, immer wieder

vertagt worden ist und nun einfach in der letzten

Stunde auf den Plan tritt und sich diesmal nicht mehr

abweisen läßt.

Was wird Jesus tun, wenn die Menschen, wenn du und

ich mit diesen fragenden Augen vor ihm stehen? Muß

er nicht ja oder nein sagen, muß er das nicht, ganz

einfach um des Seelenfriedens dieser Leute, um mei-

nes und deines Seelenfriedens willen?

Statt dessen antwortet er: »Ich will euch auch ein

Wort fragen.« Er stellt also eine Gegenfrage.

Das tut Jesus eigentlich immer in seinen seelsorger-

lichen Gesprächen. Er lehnt es ab, einfach nur zu ant-

worten auf unsere Lebensprobleme, zum Beispiel auf

die Frage, was der Sinn unseres Lebens sei, was nun

gelten solle, Gott oder das Schicksal, was mit uns nach

dem Tod geschehe. Er lehnt es ab, einfach eine solche

Antwort uns gebrauchsfertig vor die Füße zu legen.

Sondern Jesus zwingt uns selber seine Fragen auf.

Er sondiert und nimmt eine Prüfung mit uns vor.

Wer hier ausweicht, kann gleich wieder gehen, er

kommt nie dahinter, wer Jesus ist und von wem er

die Macht hat.

Diesmals stellt er die völlig unerwartete Frage: »Wo-

her war die Taufe des Johannes? War sie vom Himmel

oder von Menschen?«

Welchen Zweck mag er mit dieser Frage verfolgen, mit

dieser sehr befremdlichen Frage, die sich nicht nur im

Ton zu vergreifen, sondern auch in der Situation der

Frager zu irren scheint? Der einzige Zweck dieser

Frage ist der, festzustellen, ob den Leuten ihre Chri-

stusfrage wirklich und bis ins letzte Ernst ist. Ihre

Ernsthaftigkeit kann man nämlich ganz einfach daran

erkennen, ob sie bereit sind, sich festlegen zu lassen

und verantwortlich Stellung zu nehmen. Einmal müs-

sen sie nämlich bereit sein, auf Grund der Gegenfrage

Jesu sich Gott gegenüber festlegen zu lassen: Wenn sie

nämlich zugeben, der Bußprediger Johannes habe in

göttlichem Auftrag gehandelt und gepredigt, dann le-

gen sie sich fest als solche, die mit Gott nicht in Ord-

nung sind; denn eben dies und nichts anderes hatte

der Täufer Johannes behauptet. Dann bekennen sie:

Wir, vor denen die Leute Respekt haben, sind vor

Gott arme, verunglückte Existenzen, wir müssen um-

kehren, wenn uns Gott soll gebrauchen können. Wir

müssen ganz neu werden. Dies und nichts anderes müs-

sen sie dann ohne Wenn und Aber zugeben. Darauf

müssen sie sich »festlegen« lassen.

Oder aber sie müssen bereit sein, sich vor den Men-

schen festzulegen und offen die These zu vertreten:

Johannes hat nicht recht gehabt, er war ein mensch-

licher, allzu menschlicher Schwärmer und Schwarz-

seher. Wenn sie sich darauf festlegen, begeben sie sich

zweifellos in Lebensgefahr, denn diese Behauptung ist

so unpopulär, daß sie Gefahr laufen, dafür den Schä-

del eingeschlagen zu bekommen. Sie dürfen es ruhig

sagen, daß Johannes ein Schwärmer gewesen sei, Je-

sus wird ihnen das nicht übelnehmen, aber wenn

sie es sagen, dann sollen sie auch die Folgen auf sich

nehmen. Daran wird Jesus dann sehen, ob es ihnen

Ernst ist. Ob es ihnen Ernst ist (wie auch immer sie

diese Frage beantworten!), darauf kommt alles an.

Es gibt ja einen Typ des religiösen Fragers — wir ha-

ben ihn in der Geschichte von Nikodemus vor uns —,

der es zweifellos nicht ernst meint, der sich darin er-

schöpft, große Diskussionen über weltanschauliche

und religiöse Themen vom Stapel zu lassen, der gerne

im Halbdunkel dieser prickelnden Probleme schweift,

der sie beim Tee behandelt und dabei seinen Geist bril-

lieren läßt. Vielleicht ist er auch philosophisch ge-

schult, und man merkt ihm die Durchdachtheit seiner

Gründe und Gegengründe an. Das ist alles möglich.

Aber eines will der religiöse Diskussionsredner auf

keinen Fall: Er will sich nicht festlegen lassen! Er

will keine Entscheidung fällen, er ist nicht gewillt,

sich von Jesus aus der Bahn werfen zu lassen. Alles,

was er sagt, soll sich nur unverbindlich auf der Ebene

des Geistes bewegen, aber um Gottes willen nicht den

Charakter des Ernstfalles annehmen!

Wir können nun immer die Beobachtung machen, daß

Jesus Christus dieser Art Mensch keine Antwort gibt.

Er gibt nur denen Auskunft, die wirklich bereit sind,

sich in den Ernstfall mit Gott hineinzuwagen; den

bloßen Zaungästen und Zuschauern versagt er sich.

Es gibt eben Dinge im Leben, die nur im Einsatz, nur

im Ernstfall erkannt werden können.

Jetzt verstehen wir wohl, was Jesus mit seiner Gegen-

frage sagen will:

Bist du bereit, eventuell (das heißt wenn dir klar wer-

den sollte, daß ich Gottes Sohn bin) dein ganzes Le-

ben zu ändern und zu revidieren? Bist du bereit, ganz

Ernst damit zu machen und auch vor die Menschen

hinzutreten mit deinem Bekenntnis, selbst wenn das

unpopulär sein sollte (so wie es unpopulär gewesen

wäre zu behaupten, die Taufe des Johannes sei nur

Menschenwerk gewesen)? Nur dann wirst du erken-

nen, wer ich bin, nur dann! Die bloße Neugierde nach

Jesus von Nazareth und ein unverbindliches Gott-

sucherspielen bringt dich nicht zum Ziele.

Nur wer die richtige Einstellung, nämlich die Ein-

stellung des Gehorsams zu Christus hat, bekommt

ihn in den richtigen Blickwinkel. Nur der erlebt die

Petrusstunde von Cäsarea Philippi, wo er sagen

muß: »Du bist Christus, der Sohn des lebendigen

Gottes!«

Wer diesen Ernstfall nicht mitmacht, kommt nie dar-

über hinaus, in Jesus einen bedeutenden und mensch-

lich anerkennenswerten Religionsstifter zu sehen, von

dem man sich nach angemessener Frist durchaus

abwenden darf, um nach neuen Religionsstiftern

Ausschau zu halten. In unzähligen Debatten über

Christus habe ich die Erfahrung gemacht: Das, was

zwischen den Menschen und Christus steht, sind

eigentlich kaum jemals Gründe der Vernunft, sondern

Sünden. Man wollte dieses und jenes nicht verlassen,

man wollte bestimmte Vorbehalte und Reservate und

Privilegien Gott gegenüber behalten, und deshalb

durfte Christus nicht Christus sein, weil es dann damit

aus gewesen wäre. Wer sich nur in unverbindlicher so-

genannter »Gottgläubigkeit« gefällt (die nichts kosten

soll), darf sich deshalb nicht wundern, wenn er vor

den Kulissen sitzenbleibt und die entscheidende Frage

seines Lebens, die Christusfrage, verfehlt. Alle soge-

nannten Sympathien gegenüber dem Christentum hel-

fen ihm weniger als nichts. »Nur wer den Willen tut

meines Vaters im Himmel, wird innewerden«, von

wem ich die Macht habe, ob meine Lehre von Gott

ist und wer ich bin.

Jetzt spüren wir, wie Jesu stille Worte weitergehen:

Du wirst nicht fertig mit der Frage, wer ich bin?

Du zergrübelst dir den Kopf über die Dogmen, über

meine Gottmenschheit, über Jungfrauengeburt und

Ähnliches? Versuch statt dessen einmal etwas in mei-

nem Namen zu tun, meinetwegen, »als ob« ich schon

in deinem Leben wäre. Versuch einmal, dein Leben

mir zuzuordnen, reiche einem Durstigen in meinem

Namen einen Becher Wasser, vergib einem andern, weil

ich dir auch vergab. Übergib mir eine Leidenschaft,

an der du hängst; wage, mir dein innerstes Herz bloß-

zustellen und vor mir ein Sünder zu werden. Wage

es, dein Herz vor mir eine Mördergrube sein zu las-

sen, auch wenn es wehe tut. Sei gewiß, daß du dann

auf einmal ganz anders über dich denken, eine ganz

andere Stellung zu mir finden wirst, als du es je ver-

muten und erträumen konntest, da du mit theoreti-

schen Gedanken nach mir suchtest.

Nur wer ihn einmal so, gleichsam »vorweg« liebt, wer

ihn einmal so zu lieben wagt, wird das Geheimnis

Gottes, auch des Kreuzes, des Christfestes, des Kar-

freitags und des Osterfestes, verstehen.

Wer ihn so liebt, daß sein Verhältnis zum anderen

Menschen dadurch gereinigt wird, daß es ausstrahlt in

seinen Beruf, in seine Gespräche, in die Art, wie er

sein Schicksal trägt; wer in allen Lebenslagen und Ge-

schichtsläufen, von denen andere umgeworfen wer-

den, zu sprechen wagt: »Dennoch bleibe ich stets an

dir«; wer dann sagt: Ich bleibe dein liebendes Kind,

auch wenn dein Angesicht einen Augenblick ver-

schwunden ist und die schreckliche Kulisse des Rätsels

sich da vorzuschieben scheint; wer ihn so liebt von

ganzem Herzen, von ganzer Seele und von allen Kräf-

ten; wer sich ihm einfach hingibt und es einmal mit

ihm riskiert; wer sich ihm vor die Füße legt: Nun

mach mit mir, was du willst, du Nazarener, wer du

auch seist, ob du ein Mensch bist oder Gottes Sohn,

ob du das Herz des Vaters bist oder ein erdichteter

Traum menschlicher Sehnsucht, hier hast du mich ein-

mal auf Probe; wer ihn so liebt — den wird er nicht

hinausstoßen und der wird nicht zum Narren werden

in seiner Hoffnung.

Wer ihn so liebt, dem wird er erscheinen als der,

dem alle Gewalt gegeben ist im Himmel und auf Er-

den, dem wird er sichtbar werden als einer, der Voll-

macht hat, Sünden zu vergeben und Ketten zu zer-

reißen.

Indem er mir aber so erscheint, wird mir ein Wort

von den Lippen strömen, das ich bei allem religiösen

Grübeln nicht finden konnte, jenes Wort, das die fra-

genden Pharisäer nicht sprechen durften, das aber

ausgerechnet der Zweifler Thomas sagen mußte, das

Wort:

»Mein Herr und mein Gott!«

DAS SCHWEIGEN GOTTES

Und Jesus ging aus von dannen und entwich in die Ge-

gend von Tyrus und Sidon. Und siehe, ein kanaanäisches

Weib kam aus derselben Gegend und schrie ihm nach und

sprach: »Ach Herr, du Sohn Davids, erbarme dich mein!

Meine Todtter wird vom Teufel übel geplagt.« Und er

antwortete ihr kein Wort. Da traten zu ihm seine Jünger,

baten ihn und sprachen: »Laß sie doch von dir, denn

sie schreit uns nach.« Er antwortete aber und sprach: »Ich

bin nicht gesandt denn nur zu den verlorenen Schafen

von dem Hause Israel.« Sie kam aber und fiel vor ihm

nieder und sprach: »Herr, hilf mir!« Aber er antwortete

und sprach: »Es ist nicht fein, daß man den Kindern ihr

Brot nehme und werfe es vor die Hunde.« Sie sprach:

»Ja, Herr; aber doch essen die Hündlein von den Brosam-

lein, die von ihrer Herren Tisch fallen.« Da antwortete

Jesus und sprach zu ihr: »O Weib, dein Glaube ist groß!

Dir geschehe, wie du willst.« Und ihre Tochter ward ge-

sund zu derselben Stunde.

Matthäus 15, 21—28

Diese Frau ist eine von den Rand- und Nebenfiguren in

der Welt des Neuen Testamentes. Sie steht nicht im

hellen Scheinwerferlicht derer, die im Geschehen um

Jesus von Nazareth eine Hauptrolle spielen: sie ist

kein Jünger, kein Hoherpriester, kein Prophet, kein

Pontius Pilatus. Diese alle haben das Rad der Geschichte

weiterzutreiben. Diese alle wissen auch etwas von die-

sem Jesus, sei es als Nachfolger oder als Gegenspieler

in dem großen Drama, das damals über die Welt-

bühne ging. Diese Frau treibt weder die Geschichte

weiter, noch weiß sie Wesentliches von Christus. Sie

weiß kein Glaubensbekenntnis herzusagen, sie ist

völlig unberührt von der Frage, ob Jesus die Welt

erobern wird oder ob er leiden muß, sie ahnt bestimmt

nichts von dem Christus-»Problem«, sie ist ein armes,

unbekanntes Weib, irgendwo hinter der Grenze von

Tyrus und Sidon; sie ist eine Nebenfigur, wie wir sie

im Helldunkel Rembrandtscher Gemälde an den Seiten

und Rändern beobachten können.

Und doch fällt auf diese Gestalt, die nichts wußte und

nicht geschichtlich handelte, plötzlich das Licht der

Augen Jesu. Er sagt ihr das erstaunliche Wort: »Dein

Glaube ist groß.« Ein solches Wort hat er zu kei-

nem seiner Jünger gesagt, die doch um seinetwillen

alles verließen. Nur einem Menschen hat er es außer-

dem gesagt, und das war wieder eine Nebenfigur ohne

Namen, nämlich der heidnische Hauptmann von Kaper-

naum.

Was hat sie denn getan, daß Jesus ihren Glauben so

rühmen konnte? Nichts anderes als dies, daß sie Jesus

begegnet ist und die Hände nach ihm ausgestreckt hat.

Es sind heute bestimmt Leute unter uns, die mit die-

sen oder jenen »Dogmen« nicht fertig werden können,

die Zweifel haben, die sich kaum in eine Kirche

trauen. Sie sollen ihre Ohren aufmachen und von dem

großen Glauben hören. Denn dieser Glaube besteht

nicht in einem »Für-wahr-Halten« oder in irgend-

einem dogmatischen Fassungsvermögen, sondern in

einem Ringen, in einem Gespräch mit Gott.

Man kann sehr deutlich erkennen, wie so ein drama-

tisches Gespräch mit Gott verläuft: Da wird laut ge-

rufen, da wird verhandelt, wird Gott die Not dar-

gelegt, wird geschwiegen — da gibt es gefährliche Pau-

sen, da kommen Augenblicke, wo jedes Verstehen jäh

abbricht, wo es Krisen gibt und man jeden Moment

denkt: jetzt muß einer von beiden aufstehen und hin-

ausgehen, und wo endlich eine Gemeinschaft entsteht,

wo Jesus Christus aufsteht, uns seine Hand für Zeit

und Ewigkeit reicht und sagt: »Wohl dir, du Kind

der Treue ...« Es ist alles in diesem Gespräch darin-

nen: Schweigen, Ablehnung, Pausen, Annahme. Leute,

die so mit Jesus reden wollen, die sollen heute zu-

hören: wir haben von einer tiefsinnigen, ja von einer

unergründlichen Geschichte des Neuen Testamentes zu

reden.

Wie fängt es an, daß die Frau zu Jesus kommt? Es

heißt ganz schlicht: »Und siehe, ein kanaanäisches

Weib kam aus derselben Gegend.« Schon diese harm-

losen Worte haben ihr Gewicht. Denn indem sie her-

zukommt, muß sie Vorurteile überwinden, die ihr Volk

gegenüber der Gestalt des Nazareners hegt. Sie muß

sogar über die Grenze eines andern Landes — sie muß

einen Lebensraum betreten, der »völkisch« und »welt-

anschaulich« durch einen Abgrund getrennt ist von

allem, was sie umgibt und daheim Geltung besitzt.

Und endlich steckt in dem »Kommen« ein Wagnis: sie

kennt ihn nur vom Hörensagen, und dieses Gerücht

könnte ja trügen. Sie konnte furchtbar hineinfallen,

sie nahm das Risiko auf sich, den Gang vergeblich

zu tun und nicht nur enttäuscht, sondern auch bla-

miert zurückzukehren.

Aber so fängt aller Glaube an. Man muß einmal zu

Jesus kommen, selbst auf das Risiko hin, eine Ent-

täuschung einzustecken. Wäre sie zu Hause geblie-

ben, hätte sie die Grenze nicht wagend überschritten:

Jesus wäre darum nicht weniger der Christus gewesen,

aber sie hätte den Kreis seiner Segnungen nicht be-

treten und wäre allein und ohne Hoffnung geblieben.

Auch uns geht es nicht anders: Wir müssen die

Grenze von Jahrtausenden überschreiten, um dieser Ge-

stalt des Nazareners nahezukommen. Wir müssen die

Grenze eines fremden Landes überschreiten. Wir müs-

sen immer wieder die Grenze des großen und lauten

Geschehens um uns her überschreiten und in die tiefe

Stille hinabtauchen, die um Jesus ist und die doch die

Welt mehr bewegt und erschüttert als alle Vulkan-

ausbrüche weltgeschichtlicher Katastrophen und Offen-

barungen, wie sie in diesen Zeiten den Erdball er-

schüttern. — So ist sie also zu Jesus gekommen.

Aber so schnell, wie sie wohl denken möchte, wird

sie nun nicht mit Jesus von Nazareth fertig. Es gibt

Proben, Pausen, Schweigen. Luther sagt, das Weib

habe erst einige »Knüffe« aushalten müssen, ehe ihr

Hilfe zuteil geworden sei.

Auf ihre Bitte hin schweigt Jesus; »er antwortete ihr

kein Wort«. Das Schweigen Gottes ist die größte Be-

lastungsprobe unseres Glaubens. Wer wüßte das nicht!

Unwillkürlich denkt man an Dwingers Buchtitel

»Und Gott schweigt«, mit dem er anklagend dem

grausigen Geschehen in Rußland ein Motto gab. Aber

was soll uns der Hinweis auf Bücher! Wissen wir

nicht selbst ein Lied davon zu singen, ein Lied davon

zu schreien?! Schweigt Gott nicht über so vielen Nö-

ten und Zusammenbrüchen unseres Lebens? Da

scheint nicht Stimme noch Antwort. Und selbst, wenn

ich Gott doch zu hören meine — wenn ich ihn im

Gericht höre als den, der den stolzen Wellen gebietet

(Hiob 38, 11) —, schweigt er dann nicht im näch-

sten Augenblick doch schon wieder, wenn ich die

Frage stellen muß: Warum gerade dies, warum ge-

rade ich?

Genau wie wir hat Johannes im Gefängnis gefragt und

gehadert; und es liegt ein großer Trost darin, daß

nicht nur wir armen Leute des zwanzigsten Jahrhun-

derts solche gottverlassenen Fragen stellen und unter

dem Schweigen Gottes leiden. Auch der Täufer hat

gehadert mit der Frage: Wie reimt es sich zusammen,

und ist es nicht zum Wahnsinnigwerden, wenn draußen

im Sonnenlicht der sogenannte Messias seine Jünger

durch die Lande führt, während sein Wegbereiter hin-

ter schalldichten Gefängnismauern so völlig ausge-

schaltet ist und aufs Sterben warten muß? In verzwei-

felter Anklage bäumt er sich gegen dieses Schicksal

des Schweigens Jesu auf: »Wie lange hältst du unsere

Seele auf? Bist du Christus, sage es uns frei heraus.«

Rufe es vom Himmel herunter, daß du es bist! Merkst

du denn nicht, wie entsetzlich dein Schweigen auf uns

wirkt? Siehst du nicht, wieviel barmherziger es wäre,

wenn diese Stimme erschallen würde, so daß die

Menschen hören müßten und nicht durch dein Schwei-

gen auf die Folter gespannt und in die Qual der Un-

klarheit hinabgesenkt würden? Warum sich immer

wund glauben und wund zweifeln? Warum machst du

keine klaren Sachen, Gott?

Menschen würden nicht so lange schweigen über all

dem, was passiert. Sie könnten die Stimme der Un-

glücklichen nicht so lange mit anhören. Aber wä-

ren sie darum barmherziger? Offenbar nicht. Die Jün-

ger sind ja hier solche Menschen, denen das Schwei-

gen Jesu zu weit geht und die den Jammer der Frau

nicht mit ansehen können. Aber barmherziger sind

sie deshalb noch längst nicht. Die Frau fühlt das auch

deutlich, sonst hätte sie sich an die mürbe geworde-

nen und deshalb hilfreichen Jünger gewendet. Aber

sie weiß genau: Die Jünger sind gar nicht barmher-

zig, wenn sie meinem Hilferufen nachgeben. Sie ha-

ben nur schlechte Nerven. Solche Leute gelten oft als

besonders gemütvoll und nächstenliebend. Aber sie

sind es nicht. Auch der Invalide und Bettler am Weg-

rand glaubt ja nicht an das Erbarmen der Menschen.

Sonst würde er nicht seine Verstümmelungen so offen

und erschütternd entblößen.

Die Frau hält sich lieber an den schweigenden Jesus

statt an die Menschen. Offenbar will eben Gottes

Schweigen mit andern Maßen gemessen sein als das

Schweigen der Menschen. Das kanaanäische Weib greift

hinter dies Schweigen. Es weiß: »Und ob es währt

bis in die Nacht und wieder an den Morgen, so soll

mein Herz an Gottes Macht verzweifeln nicht noch

sorgen.« So ist es manchmal mit dem Schweigen Got-

tes über unseren Gebeten. Hinter dieser Stummheit

werden die höheren Gedanken gedacht, wird Stein um

Stein in Gottes Weltplan und unsern Lebensplan ge-

fügt, auch wenn wir nur ein wirres und sinnloses

Durcheinander von Steinen und Schicksalsbrocken

sehen, das unter einem schweigenden Himmel zusam-

mengewürfelt wird. Wie viele »sinnlose« Schicksals-

schläge brechen hernieder: da wird gelebt, gelitten,

Unrecht gelitten, gestorben, massakriert, anonym ver-

nichtet — und das alles unter einem schweigenden

Himmel, der nichts dazu sagt. Das größte Schweigen

Gottes ist das Kreuz gewesen. Da durfte die Macht

der Finsternis ihr letztes Aufgebot gegen Gottes Sohn

entsenden, da waren die Dämonen losgelassen und die

grausigsten Urinstinkte seit Adams Fall entfesselt.

Und Gott — sagte nichts dazu. Nur ein Sterbender

schrie laut in dies Schweigen hinein und fragte, warum,

ja warum ihn denn Gott verlassen habe. Gott schwieg

auch dann noch, als selbst die stumme Natur in einer

erschütternden Geste zu reden begann und der Sonne

ihren Schein entzog. Die Gestirne schrien, und Gott

schwieg.

Aber nun vollendet sich das große Geheimnis dieses

Schweigens: Gerade diese Stunde, da Gott mit keinem

Wort und keiner Silbe antwortete, war die Stunde der

großen Weltenwende, war die Stunde, wo der Vor-

hang im Tempel zerriß und Gottes Herz mit allen sei-

nen Wundern vor uns aufgetan wurde. Indem er

schwieg, hat Gott mitgelitten; indem er schwieg, ist er

die Bruderschaft des Todes und der Tiefe mit uns ein-

gegangen und hat er um alles gewußt (während wir

meinten: er ahnt von nichts oder ist gar tot) und hat

er hinter dunklen Kulissen das Werk seiner Liebe ge-

tan: Von dieser Golgathanacht des Schweigens leben

wir ja alle. Was wären wir ohne das Kreuz? Was wä-

ren wir ohne das Wissen, daß Gott seinen Sohn in die

schweigenden Abgründe und dunklen Täler zu uns

schickt, daß er uns ein Gefährte des Todes wird — wäh-

rend darüber seine »höheren Gedanken« gedacht wer-

den und schon mit Macht auf Ostern zudrängen und

auf jene herrlichen Erfüllungen, von denen wir keine

Ahnung haben.

Wahrhaftig: Gottes Schweigen ist anders als das

Schweigen der Menschen. Als Jesus schlafend und

schweigend im Schiff lag, war er gütiger und seine

helfende Hand war näher und gewisser, als das Angst-

geschrei der schwankenden Jünger es ahnen ließ. Es

gibt kein Schweigen der Gleichgültigkeit bei Gott, auch

damals nicht bei Jesus, sondern nur die höheren Ge-

danken — niemals ein schweigendes Schicksal. Das

weiß diese Frau. Darum steht sie das Schweigen durch,

und ihre Hände sinken nicht herab.

Nun folgt der zweite »Knuff« und damit die andere

Probe des Glaubens. Das Schweigen wird plötzlich ge-

brochen. Man hört nur ein dumpfes Sprechen, und

daraus heben sich zwei Sätze heraus, nämlich einmal:

»Ich bin nicht gesandt denn nur zu den verlorenen

Schafen von dem Hause Israel«, und ferner: »Es ist

nicht fein, daß man den Kindern ihr Brot nehme und

werfe es vor die Hunde.« Das heißt doch: du gehörst

nicht zu den Kindern, die mir allein aufgetragen sind.

Zwischen diesen dumpfen Sätzen gellt nur der jähe

Aufschrei: »Herr, hilf mir!« Und dieser schrille Auf-

schrei, der wie eine Rakete auffährt, ist eingehüllt und

scheinbar erstickt von der Macht des göttlichen Schwei-

gens.

Was hat Jesus damit sagen wollen? Ganz einfach dies:

Es gehört zur Ordnung des göttlichen Heilsplans, daß

sein Werk beim Volke Israel beginnen sollte. An dieser

Stelle der großen Menschheitslast sollte er den Hebel

ansetzen. Und erst wenn das geschehen und erledigt

war, sollte sein Werk weitergehen. Noch war diese

erste Aufgabe nicht vollendet. Die »Völker« waren

noch nicht an der Reihe. Darum war Jesus für diese

Frau sozusagen noch gar nicht da, nicht »zuständig«.

Mit andern Worten, die Frau muß wissen: Gott ist

wohl gut, aber er ist mir nicht gut; Jesus Christus ist

wohl der Heiland, aber er ist nicht mein Heiland; es

gibt wohl so etwas wie eine »Gemeinschaft der Hei-

ligen«, aber ich gehöre nicht dazu.

Haben wir Ähnliches nicht schon alle einmal erlebt?

Mancher wüßte es in dieser Stunde zu bekennen: Wie

gütig ist dieser ferne Jesus von Nazareth! Ich möchte

wohl auch in seinem Frieden wohnen. Manches gute

Wort von ihm hat mir in schweren Stunden wie eine

Mutterhand über die Stirne gestrichen und mich zu-

rechtgebracht. Und vielen mag es, wenn sie heute diese

Worte hören, so gehen, wie es Faust in der Osternacht

ging, als er in einem sehr gefährlichen und verzwei-

felten Augenblick seines Lebens, wo schon der Gift-

becher seine Lippen berührte, plötzlich die Osterglok-

ken vernahm, die ihn mit dem Erinnerungszauber sei-

nes Elternhauses und seiner Kindheit umgaben. Für

viele mögen Jesu Worte auch ein solcher Zauber sein,

der von ferne herübergrüßt.

Aber dann kommt das unerbittliche Wissen: »Ich ge-

höre nicht zu ihm.« Warum nicht? Da sind so viele

Rätsel an seiner Gestalt. Da ist das Kreuz, da ist die

Auferstehung, da sind die »Dogmen«. Wie gerne

möchte ich in seinem Frieden wohnen, aber mit so und

so vielem an Kirche und Christentum werde ich nicht

fertig. Gewiß: ich möchte seine guten Worte wie Bal-

sam in mich aufnehmen, aber ich möchte das andere

nicht alles mitschlucken. Und endlich — das ist viel-

leicht das letzte Bedenken, warum man sich nicht

dazuzuzählen wagt — : Ob ich den Christenstand

durchstehen könnte, wo er aus allen vier Windrich-

tungen angefochten ist, wo Gott immer wieder so ent-

setzlich unrecht zu haben scheint und Menschentrotz

triumphiert, wo der Glaube an Liebe und Gerechtig-

keit immer wieder in Stücke geht und der liebe Vater

überm Sternenzelt zum Traum der Kinder wird? Ob

ich das durchstehen könnte? Glücklich — denkt er

vielleicht bei sich selbst —, wem ein solcher Glaube

gegeben ist, der das alles bestehen kann! Aber mir

ist es nicht gegeben, ich gehöre nicht dazu.

Wie viele werden so sprechen und darum das kanaanäi-

sche Weib verstehen: Ich gehöre nicht dazu, ich kann

nicht dazu gehören. Und manche glauben es auch ge-

nau zu wissen, warum sie nicht dazu gehören. Sie sa-

gen: Es liegt alles daran, ob einer glauben kann oder

nicht. Entweder man hat diesen Glauben, oder man hat

ihn nicht. Entweder man hat diese religiöse Begabung,

oder sie ist einem versagt. Ich kann einfach nicht glau-

ben, ich habe diese Begabung nicht, ich bin davon aus-

geschlossen. Glücklich, wer sie hat!

Und nun die Bereitschaft dieser Frau, die nicht nur

meinte, sondern der es aus maßgeblichem Munde ge-

sagt wurde: »Du gehörst nicht dazu!« Wie hat sie sich

geholfen, und worin bestand der »große Glaube« die-

ser Frau, mit dem sie eine solche Situation meisterte?

Doch nicht darin bestand dieser Glaube, daß sie ein

besonderes Talent gehabt hätte, schwierige Dogmen

und »Zwangsglaubenssätze« zu schlucken (davon hören

wir nichts). Und auch nicht darin bestand dieser Glaube,

daß sie eine besondere religiöse oder metaphysische

Begabung besessen hätte oder daß sie genügend unkri-

tisch oder intellektuell harmlos gewesen wäre, um so

und so viele Bedenken einfach fallenzulassen.

Ihr Glaube bestand in nichts anderem, als daß sie ver-

traute: Er kann mir helfen; und daß sie nichts anderes

tat, als zu rufen und nach diesem Heiland zu hungern

und zu dürsten. Das ist schon Glaube, meine Freunde,

etwas von dem Hunger und Durst nach dieser hohen

und helfenden Gestalt in sich zu spüren und das nun

auch zuzugeben und zu Jesus hinzulaufen. Sind nicht

gerade die Hungernden und Dürstenden und die Heim-

wehkranken von diesem Jesus seliggepriesen worden,

und hat er nicht über die sein »Wehe« gerufen, die

über der Sattheit und Sicherheit ihres korrekten Dog-

menglaubens gar nicht mehr imstande waren zu be-

kennen: Nichts hab' ich zu bringen; alles, Herr, bist

du —?! Die Menschen, die ein hungerndes Herz und

einen zerschlagenen Geist haben, sind die Lieblinge

Gottes.

Man kann nun mit diesem Hunger und Durst, mit die-

ser Sehnsucht, von der wir alle wissen, zweierlei an-

fangen, und das ist wichtig zu verstehen: Man kann

entweder dieses Suchen und Hungern nach Frieden in

sich unterdrücken, statt es herauszulassen, man kann

es »verdrängen« und mit dem täglichen Kleinbetrieb

unserer Werktage und ihrer Sorgen und Freuden er-

schlagen.

Oder man kann es wagen, man kann es riskieren, ganz

einfach zu diesem Jesus hinzugehen, wie diese Frau es

tat. Und wahrhaftig: Wir sollten dieses Wagnis ein-

mal auf uns nehmen; denn eines steht fest — Augustin

hat das gesagt —: »Wir würden Gott nicht suchen kön-

nen, wenn er uns nicht schon gefunden hätte.« Daß

diese Frau nicht locker ließ, lag daran, daß der Herr

nicht locker ließ — mitten in seinem Schweigen.

Das Gespräch geht weiter. Im nächsten Augenblick er-

reicht es den Höhepunkt. Alles hält den Atem an. Wie

wird die Frau darauf reagieren, daß Jesus sagte: Zwi-

schen uns beiden steht eine Wand? Ob sie wohl auf

ihre ganze Not hinweist, ob sie ihren »großen Glau-

ben« als Empfehlungsbrief vorweist oder ob sie es

doch so macht wie der Krüppel am Wegrand: ob sie

auf das Mitleid Gottes spekuliert, ob sie dem verfällt,

was Walter Flex einmal die »Gebetspanik der Feigen«

nennt, ob sie zu weinen anfängt? — Es geschieht etwas

völlig Unerwartetes, ja Ungeheures. Sie sagt: »Ja,

Herr!« Das heißt: Ich muß dir recht geben, wenn du

schweigst. Du hast ganz recht, wenn du an mir vor-

übergehst. Es ist keineswegs selbstverständlich, daß

du mir hilfst. Du hast das Recht, vorüberzugehen,

Jesus von Nazareth. Ich habe keinen Anspruch an dich.

Es ist gut, sich die ungeheure Tragweite dieses Gedan-

kens klarzumachen. Denn damit ist nichts Geringeres

gesagt als dies: Es ist keineswegs selbstverständlich,

daß ich von Gott angenommen werde. Es ist nicht

selbstverständlich, daß du am Kreuz für mich gestor-

ben bist. Wir, die Christen in Deutschland und Europa,

haben uns allmählich in bedenklicher und bedrohlicher

Weise daran gewöhnt, daß uns die Gnade Gottes nach-

geworfen wird. Voltaire hat voller Zynismus in die-

sem Sinne von der Vergebung Gottes gesagt: »C'est

son métier — das ist sein Handwerk!« Nein, die Ver-

gebung ist kein Handwerk Gottes! Es ist ja alles so

namenlos anders, als es heute auf der Straße verkün-

det wird. Das Reich Gottes wird uns nicht nachgewor-

fen. Nein, die Gnade Gottes kann auch schweigen. Wir

können sie durch nichts beanspruchen. Es kann sehr

wohl sein, und ich kann Gott keinen Vorwurf machen,

wenn ich in meiner Todesstunde in eine düstere Nacht

versinke und die eine Gestalt, die allein mit durch das

dunkle Tor könnte, bleibt aus. Es ist keineswegs die

Pflicht und Schuldigkeit Jesu Christi, meine Sünde zu

tragen und mich über die schwarzen Grenzpfähle des

Todes zu bringen. Daß uns Jesus annimmt, ist alles

andere als eine Selbstverständlichkeit. Und ich wage es

zu sagen: Kein noch so korrekter Kirchenchrist wird

ins Himmelreich kommen, der sich nicht in seinem

ganzen Leben immer wieder wundert, daß ihm nun

doch Erbarmen widerfahren ist: »Ich hatte nichts denn

Zorn verdienet und sollt bei Gott in Gnaden sein?«

Sollte? Es beginnt schon eine junge Schar von Christen

unter uns aufzustehen, die der vielfältigen Lehren mo-

dernen Heidentums müde geworden und heimgekehrt

ist In deren Augen steht das Verwundern oft deutlicher

und realistischer geschrieben als in den Augen derer,

die aus gesicherter Vätertradition kommen —ich meine

das Verwundern darüber, daß es wirklich noch etwas

anderes gibt als den großen, unverbindlichen Herr-

gott über den Sternen, daß es die Herabkunft und die

Vergebung und die Schmerzen Gottes für seine Kinder

gibt. Vielleicht, daß Gott uns das christliche Abendland

mit seiner Saturiertheit erst einmal wie einen Teppich

unter den Füßen wegziehen muß, damit wir solche Ver-

wunderten, weil im Sturze Aufgefangenen werden.

Das alles steckt in dem »Ja, Herr!«. Das kümmerliche

Weiblein wird damit der Gnade gerecht, die auch vor-

übergehen kann. Es dürfte deshalb noch längst nicht

rufen: Fluch dir!

Wir nähern uns jetzt dem Ende dieses dramatischen

Gesprächs. Die Frau fährt fort: »Und doch essen die

Hündlein von den Brosamlein, die von ihrer Herren

Tische fallen.« Und doch! Darin liegt scheinbar ein

Widerspruch, nachdem sie vorher bedingungslos ja ge-

sagt hatte. Macht sie nicht einen Rückzieher und fängt

sie nicht an, inkonsequent zu werden?

In dieser Inkonsequenz — wenn man so sagen soll —

liegt das ganze Geheimnis des Gebets. Im Vaterunser

geschieht ja genau dasselbe. Dort sagen wir auch:

»Dein Wille geschehe«, und damit wiederum nichts an-

deres als »Ja, Herr!«, und trotz dieses »Ja« bitten wir

dann doch um unser tägliches Brot und um viele an-

dere Dinge. Wie klärt sich dieser Widerspruch auf? Ich

sagte schon: Wir stoßen hier auf das tiefste Geheimnis

des Gebetes.

Wir wissen ja doch, zu wem wir sagen »Dein Wille ge-

schehe«, wenn wir Gott bitten, daß er seinen Willen

verwirklichen und unseren Willen darunter beugen

möchte. Diese Bitte bedeutet nicht: Ich muß mich halt

fügen! Da kann man nichts machen! Nein, dieses »Ja,

Herr!« ist mit fröhlichem Unterton gesprochen, denn

diese Frau weiß, mit wem sie es zu tun hat. Und wenn

sie »Ja« sagt, legt sie in dieses Wort ihr ganzes Ver-

trauen, daß er es recht macht. Denn dieses Ja ist das

Ja zu Jesu Liebe, wenn auch zu seiner verborgenen

Liebe, die hinter seinem Schweigen und trotz seines

Vorübergehens wartet und darauf brennt, in Herrlich-

keit und Beglückung hervorzubrechen und dem »Kind

der Treue« sein göttliches »Wohl dir!« zuzurufen.

Darum wird diese Frau nicht zurückzucken, wenn die

Kreuzesnacht kommt und alle andern fliehen. Sie wird

nicht irrewerden, wenn die Verfolgungen kommen,

wenn der Terror regiert, wenn Gott zu alledem schwei-

gen wird und auch in den Getreuen die Liebe zu erkal-

ten beginnt. Sie wird auch dann wissen, daß die höhe-

ren Gedanken über der Welt gedacht und die Wege des

Friedens gegangen werden. Weil die Frau den Mut hat

zu diesem »Ja, Herr!«, darum kann sie nun fröhlich

weiterbitten: »und doch ...« Dieses »und doch« heißt

dann genauer: Ich habe nicht verdient, daß ich zu dir

gehören darf, ich habe keinen Anspruch auf dich, du

kannst vorübergehen, du Heiland von Nazareth.

Aber wirst du es wirklich können? Wirst du es fertig-

bringen, an einem Menschen vorüberzugehen, der auf

alle seine Trümpfe verzichtet, auf die Trümpfe: Lebens-

leistung, sittliche Makellosigkeit, ja selbst auf den

Trumpf eines »großen Glaubens« — wirst du an einem

Menschen vorübergehen können, der auf alle diese

Trümpfe verzichtet und alles, aber auch alles von dei-

ner Liebe und deinen reichen Händen erwartet? Wirst

du das fertigbringen, du Heiland von Nazareth?

Und seht, Jesus kann es nicht! Luther hat von dieser

Frau gesagt: »Das Weiblein hat Jesum gefangen in

seinen eigenen Worten« ; vor allem in dem Wort, daß

er die Hungernden und Dürstenden und geistlich Ar-

men liebe und daß er ein demütiges Herz nicht verach-

ten wolle. Das Weib hat das getan, was kein Mensch

je gekonnt hat: es hat den Heiland gefangen in seinen

eigenen Worten. Es hat ihm »den Sack seiner Verhei-

ßungen vor die Füße geworfen« — und über diesen

Sack kann der Heiland nicht steigen.

Nicht ihr großer Glaube hat gesiegt. Sondern sie hat

gesiegt, weil sie den Heiland beim Wort nahm. Sie hat

das Herz Gottes gegen das Schweigen Gottes siegen

lassen. Darum hatte sie einen großen Glauben. Und

darum wird diese Frau einmal nicht die Letzte sein im

Himmelreich.

So wollen wir diese tiefe Geschichte in unser Leben

hineinnehmen und an uns selber wahrmachen:

Wir wollen mit diesem Herrn ringen, wie das kanaa-

näische Weib mit ihm gerungen hat, auch wenn er zu

schweigen scheint. Wir wollen ihn nicht lassen, er

segne uns denn. Wir wollen ihm unsere leeren und

sehnsüchtigen Hände zeigen. Und er, der seinen Kin-

dern Brot und keine Steine gibt, der einer armen Frau

Gnade gab, obwohl sie keine Kirchenchristin war und

von keinem Menschen beachtet wurde, dieser Herr wird

auch denen Gnade geben, die nicht zu glauben wagen,

daß sie Berufene und Erwählte sind, und die doch

stündlich bitten:

»Ja, Herr!« und »Erbarme dich unser!«

WIE KRIEGE ICH EINEN GNÄDIGEN GOTT?

Luthers Frage »Wie kriege ich einen gnädigen Gott?«

kann man sich kaum mit einer jungen Stimme ge-

sprochen und mit einer modernen Schrift geschrieben

vorstellen. Es scheint ein wenig die Atmosphäre des

Schweinslederbandes und der Klosterzelle dazu zu ge-

hören — eine respektable Atmosphäre gewiß; aber

nicht die Luft, in der unser Jahrhundert atmet, die Luft

des Stadions nicht und auch nicht der Brodem der

Großstadt.

Wenn wir eine moderne Entsprechung zu dieser

Lutherfrage bilden sollen, dann würde das wohl die

Frage sein: »Wo ist Gott?« In dieser Frage fühlen wir

uns verstanden. Mit ihr wird uns kein fremdes Wort und

vor allem kein totes Wort in den Mund gelegt. Diese

Frage kann man im Film hören und in Romanen; sie ist

auch möglich in einem Café — schon darum, weil man

sie ganz ohne Pathos und Predigtton aussprechen

kann, genauso natürlich, wie ernsthafte Menschen

auch sonst von ernsthaften Dingen zu reden pflegen.

Warum geht uns diese Frage so gut von der Hand?

Einfach darum, weil sie so ganz und gar unsere eigene

Frage ist und unser innerstes Selbst »zu Worte« kom-

men läßt. Ob das ein geringer Reiz an dieser Frage ist?

Eine kleine Überlegung hilft uns weiter: Viele Men-

schen haben heute Angst, zu einem kirchlichen Seel-

sorger zu gehen, weil sie meinen, dieser ließe in ihre

Not nur irgendeine fertige »dogmatische« Formel hin-

einspringen, in der er gar nicht selber zu Worte käme

(wie man es selbst doch tat!) und an der er im Grunde

gar nicht beteiligt sei. Deshalb gehen sie lieber zu

einem simplen Menschenbruder oder zu einer Men-

schenschwester, die sie in irgendeinem Büro oder im

Eisenbahnabteil oder auf einem ihrer Wege finden.

Nicht als ob die ihnen eine Patentlösung für das sagen

könnten, was sie bedrückt. Sie wollen nur eine Her-

zensregung, ein kleines Verstehen als Antwort haben,

keine »Antwort« im strengen Sinne, vor allem nichts

»Fertiges«, das an sich schon fremd wirkt. Was man

sich heute in aller möglichen Not und Problematik

wünscht, ist der mitfühlende, vielleicht auch einmal

mitfragende und der mitumgetriebene Mensch, aber

nicht der Trost eines Friedens, der über und jenseits

dieser Frage steht und den man nur »verkündigt« be-

kommen könnte. Man will keine Stimme aus dem Jen-

seits, sondern die in den Chor der Bedrängten und

Kämpfenden einfallende Stimme des Diesseits, die

Stimme des solidarischen Menschenbruders.

Deshalb bekennt man sich gerne zu dieser Frage. In

ihr wird alles sichtbar und hörbar, was uns bewegt:

Aus ihr klingt die Frage, wo der Sinn eines rätselhaf-

ten und grausigen Geschehens liegen möge, wo hier

noch »höhere Gedanken und höhere Wege« spür-

bar seien. Aus dieser Frage klingt die offene, bedrän-

gende, umtreibende Not, die ein solches Geschehen aus-

löst. Vielleicht klingt sogar aus ihr das Schweigen, in

dem sich diese Frage — antwortlos — verlieren möchte

und dessen Durchbrechung man gar nicht erwartet;

denn vielleicht hat man diese Frage »Wo ist Gott?«

ebenso rhetorisch verstanden — eben als eine offenblei-

bende, verklingende Frage! —, wie Pilatus die Frage

verstand, was denn die Wahrheit sei. Wo diese Frage

gestellt wird, ganz einfach nur als Frage, da spürt man

die Solidarität der Unruhe und des Umgetriebenseins

bei dem anderen. Er spricht dasselbe aus, was auch

mich bewegt. Und das ist schon Trost und »Seelsorge«

genug, auch wenn die Frage nie beantwortet und erst

recht nicht dogmatisch beantwortet wird.

Warum wir uns in dieser Frage »Wo ist Gott?« so ver-

standen fühlen, ja, was uns recht eigentlich an ihr reizt,

das ist wohl gerade dieses Offenbleiben, dieses Be-

drängtsein. Die ernsthaftesten Heiden unserer Tage

haben in unverkrampften Augenblicken alle eine solche

Frage in den Augen, manche sogar auf den Lippen.

Nun ist es zunächst eine merkwürdige Beobachtung,

daß Luthers Frage, obwohl sie doch auch eine Frage

der Bedrängnis ist, einen ganz anderen Charakter be-

sitzt: Sie will nicht als Frage verhallen, in ihr will sich

auch der Mensch nicht selbst zum Ausdruck bringen

und dann auf den einfallenden Chor der Menschen-

brüder warten. Nein, so merkwürdig es klingt: Die

Frage Luthers ist kein Monolog des Menschen, son-

dern die Antwort in einem Dialog. Das erste Wort,

das in diesem Dialog fiel, war die Frage Gottes, die

Frage: »Adam, Mensch, wo bist du?« Und das war

die Frage des Gerichts, die Frage, durch die wir gestellt

werden und nun plötzlich stehenbleiben und Gott in

die Augen schauen müssen.

In diesem Augenblick des Stehenbleibens weiß ich

plötzlich, was ich vorher nicht wußte und auch nicht

entfernt vermutete: daß es nämlich nicht schön ist, ste-

henbleiben zu müssen und Gott Rede zu stehen, son-

dern daß dies furchtbar ist. Denn genau genommen

»darf« ich nicht stehenbleiben und mit ihm reden, son-

dern »muß« ich stehenbleiben und mit ihm reden. Und

zwar ist das schrecklich wegen alles dessen, was ich vor

Gott verbergen und mit den Händen hinter meinem

Rücken halten muß, weil es Gott nicht sehen darf. Aber

dieser Gott schaut mich so merkwürdig an, daß es mir

scheint, als wäre mein Körper Glas und Gott sähe die

Hand hinter meinem Rücken, die Hand mit den Heim-

lichkeiten, die ich in ihr halte — und die Hand ohne all

das, was Gott einmal in sie legte und was ich verloren

habe.

Natürlich bin ich »Adam« sehr erschrocken. Nicht nur

wegen der Ausweglosigkeit dieses Dialogs, sondern

vor allem aus Überraschung. Ich habe es nie für mög-

lich gehalten, daß Gott einem so in den Weg treten

könnte. Ich hielt es für eine Ausgeburt anthropomor-

pher Phantasie, daß Gott zornige Augen habe. Die

Gottesf rage war mir immer interessant; ja, man wurde

zuletzt selber interessant durch diese Frage. Wie konnte

ich ahnen, daß nach dieser prickelnden elektrischen

Spannung im Stromkreis der Gottes-»Frage« nun die

Gottes-»Antwort« von einer tödlichen Hochspannung

durchströmt sein sollte? (Daß das so ist, rührt wohl

einfach daher, daß es bei jener Gottes-» Antwort« eben

nicht um meine Antwort auf die Gottesfrage geht, son-

dern um Gottes eigene Antwort, um Gottes zum Still-

stand zwingenden Ruf: »Hier bin ich!«)

Der erste Augenblick, in dem ich so gezwungen bin —

endlich einmal gezwungen bin! —, Gott ernst zu neh-

men und nicht nur immer über ihn zu reden, zu fra-

gen, zu disputieren, dieser erste Augenblick des Ernst-

nehmens zeigt mir, daß ich nicht »in Freundschaft« mit

Gott bin und daß er nicht mein Freund-Gott ist: ein-

fach deshalb nicht, weil ich nicht sein Freund-Mensch

bin. Warum müßte ich sonst die Hand hinter dem

Rücken halten, die Hand mit dem vielen, was sie da

hat und nicht mehr hat, die Hand, die schon deshalb

eine Faust wider Gott ist, weil sie so vieles umkrallt

und nicht loslassen kann!

Und deshalb fällt in diesem Dialog nun das zweite

Wort, jenes Wort von dem gnädigen Gott, das trotz

seiner Frageform doch eben schon eine Antwort ist

und das man nicht versteht, wenn man die Eröffnung

dieses Dialogs nicht genau im Auge behält. Nur ein

flatterhafter Backfisch fängt neugierig seinen Roman

von hinten an. Wir sind aber heute weithin so flatter-

haft und tun so, als ob das Schicksal mit Gott ein

schlechter Roman wäre, den man hinten beginnen

könnte. So fangen wir — wir säkularisierten Deuter

des Christentums! — mit unserer Kritik an beim Stöh-

nen des Menschen, statt bei dem zu beginnen, von dem

dieses Stöhnen rührt. Fangen wir so von hinten an, so

meinen wir: Hier werden Menschen nicht mit sich sel-

ber fertig — aber wir ! — und derweil werden diese

Menschen in Wahrheit nicht mit Gott fertig.

Wenn wir die Frage »Wie kriege ich einen gnädigen

Gott?« nur als ein Selbstgespräch, als ein Sich-selber-

Aussprechen auffassen, dann ist diese Frage nur reli-

giöse Psychopathie. Wenn wir aber sehen, wie auf der

anderen Seite des Tisches noch eine andere Gestalt sitzt

und daß diese Frage nur der Ausschnitt eines Ge-

spräches ist, dem vieles vorangeht und noch mehr

folgt, dann ist das todernst.

Man muß sich, um den Sinn der Luther-Frage zu

verstehen, also vollkommen frei machen von dem Ge-

danken : Hier handelt es sich um ein besonders inten-

sives religiöses Erlebnis, das die normale Frage »Wo

ist Gott?« an intuitivem Realismus und an genialer

Einfühlung in die religiöse Wirklichkeit überbietet.

Nein: bei der Frage nach dem gnädigen Gott ste-

hen wir völlig jenseits der »Gottesfrage«, wir stehen

nämlich da, wo Gott nach dem Menschen fragt —:

»Adam, wo bist du?« (i. Mos. 3, 9), »Saul, Saul,

warum verfolgst du mich?« (Apg. 9, 4), »Wen suchet

ihr?« (Joh. 18,4) — und nicht dort, wo der Mensch

nach Gott fragt. Gewiß tut er das auch; und er fragt

ja nach dem »gnädigen Gott«. Aber nun, im zweiten

Akt, hat diese Frage einen ganz anderen Ton, ist sie

in eine völlig andere Richtung gesprochen und von dem

Gewicht des völligen Ernstfalles belastet. Die passende

Illustration dieser zweiten Frage ist nicht mehr das

Ausschau haltende Auge des Menschen, sondern das

suchende, haltende, heischende, »uns auf uns selbst«

festlegende Auge Gottes, das in die Hölle führt und

wieder heraus.

Eines sehen wir an alledem: Wir dürfen uns nicht

vorschnell in das Schlepptau unserer modernen Frage-

stellungen nehmen lassen und nicht kurzschlüssig sa-

gen, wir hätten die Lutherfrage mit der Frage nach

»Gott überhaupt« vertauscht. Nicht die Gnade Gottes

sei uns zweifelhaft geworden, sondern die Größe

»Gott« selber. Geraten wir in dieses Schlepptau, dann

kommen wir in immer ausweglosere Verstrickungen

mit uns selbst, von denen uns der Gott des Evan-

geliums gerade frei machen will. Wir können das auch

so ausdrücken: Solange wir uns an unserem Fragen

freuen, freuen wir uns an unserem Reden und an uns

selber. Und dann ist die Freude am Monolog nicht

mehr fern, der alle säkulare Religion bestimmt.

Wenn man es ernstlich mit Gott zu tun hat, geht es

ausschließlich um ein Ruhehalten, in dem man zu-

nächst nichts anderes tut, als hinzuhören und sich fra-

gen zu lassen; wir machen dann die erstaunliche

Entdeckung, daß das Christentum in keiner Weise,

wie wir vielleicht meinten, die Antwort auf unsere

Lebensfragen ist (und also auch nicht die geradlinige

Antwort auf die Frage »Wo ist Gott?«), sondern daß

es uns erst die tiefsten Fragen stellt und von da aus

erst richtiges Fragen lehrt. Und so ist auch die Frage

nach dem »gnädigen Gott« keine Frage, mit der man

anfängt, sondern sie ist die Fortgeschrittenen-Frage

derer, die Gott schon in die Kur genommen hat. Ist

es nicht dem reichen Jüngling genauso gegangen?

(Mrk. 10): Er fragte nach seiner Seligkeit, das heißt

nach der Möglichkeit, auf ewig Gemeinschaft mit Gott

zu finden. Aber er erhielt keine Antwort. Vielmehr

begann Jesus selber zu fragen. Und das geschah so,

daß Jesus die Frage des reichen Jünglings auf ihn

selbst zurückspringen ließ und ihm zeigte: Du willst

ja gar nicht das Reich Gottes und pfeifst trotz deinem

Ethos und Frage-Ernst auf die Gemeinschaft mit Gott.

Du suchst immer nur dich, obwohl dich die Gottes-

frage »ein wenig« umgetrieben und elektrisiert hat

(wäre es anders, so ständest du ja nicht hier, du reicher

Mann!). — Wie sagst du? Du hättest nicht dich ge-

sucht, sondern Gott? Du hättest doch die Gebote ge-

halten, Vater und Mutter geehrt, den Nächsten geliebt

und dich damit doch Gott unterstellt? — Ach, du rei-

cher Mann, dann verkaufe doch einmal alles, was du

hast, gib dich preis und laß dich fallen. Statuiere doch

einmal ein Exempel darüber, daß du nicht dir gehö-

ren willst, sondern Gott! Aber das kannst du nicht.

Du wirst bei dir und deinen Gütern bleiben; denn du

suchst eben nur dich. —

So sprang die Gottesfrage auf den reichen Jüngling

zurück in dem Augenblick, wo er selbst von Gott

gefragt wurde. Da wird ihm schmerzhaft deutlich, daß

er trotz dieser (mit großem subjektivem Ernst ge-

stellten) Gottesfrage gerade nicht an Gott gebunden

sein und also nicht von sich selbst loskommen wollte;

es wurde deutlich, daß es ihm letzten Endes nicht um

Gott, sondern nur um sich selbst ging. Darum stand

er traurig auf und ging ungesegnet von dannen. Er

hatte eine Antwort erwartet. Und nun war er nur ge-

fragt worden. Er war sich selbst zu gnädig, der reiche

Mann, und wollte »sich selbst nicht sterben«; darum

konnte ihm Gott nicht gnädig sein und ihn leben

lassen. — Dann ist er zurückgegangen in seine Villa.

Und vermutlich hat er dort weiter Sport getrieben

mit der Frage »Wo ist Gott?«. Er brauchte so etwas

wie diese Frage. Und vermutlich hat er die unter sei-

nen Bekannten, die nach dem »gnädigen Gott« frag-

ten, verachtet und ihnen vorgeworfen, sie seien den

Augen des Nazareners zum Opfer gefallen, denen er

selbst standgehalten hätte. Denn ohne diese Augen

käme man doch nicht auf diese Frage! Und darin hatte

er recht.

Es ist also gut, wenn wir vorsichtig werden in unse-

ren Urteilen über Aktualität oder Inaktualität der

großen Fragen der Kirche. Was einmal Ernst gewesen

ist und keine Farce, ist auch heute noch Ernst und keine

Farce. Je größer aber ein Ernst ist, um so weniger liegt

er auf der Straße; um so demütiger und um so hören-

der und um so bittender muß man werden, um ihn

zu erkennen. Solange wir das Licht unserer mensch-

lichen Bogenlampen in den Augen haben, sehen wir

das ewige Firmament nicht, sondern nur unsere eige-

nen Gegenstände. Man muß schon im Dunkeln ste-

hen, um es zu erkennen, und das menschliche Licht

muß aus unseren Augen gewichen sein.

Wir sollen — das ist wohl der Wille Gottes — die

Fragen der biblischen Menschen, der Patriarchen, Pro-

pheten, Apostel und der Reformatoren nicht zunächst

unter dem Gesichtspunkt prüfen: »altmodisch« oder

»modern«, sondern vielmehr unter dem Gesichtspunkt,

ob wir Modernen nicht vielleicht die Lebenswirklich-

keit, welche die Alten zu harten und ärgerlichen Fra-

gen trieb, vergessen und zugeschüttet haben. Wir mei-

nen gerne, die religiöse Wirklichkeit sei anders ge-

worden. Wie, wenn nun wir bloß anders geworden

wären? nämlich oberflächlicher, flacher, wenn auch

manövrierfähiger und wendiger — so flach, daß unser

Kiel das Felsenriff nicht mehr spürt, an dem das Le-

benschifflein der Alten sich wund und zu Tode stieß.

Aber deshalb ist das Riff doch noch da!

Wir wissen nun, welches Riff hier gemeint sein muß:

die Erfahrung nämlich, daß wir nicht mit Gott in

Ordnung sind, daß wir keinen Frieden mit ihm haben

und darum auch keinen Frieden im Herzen; daß die

Not gar nicht darin liegt, daß er der Unendliche ist und

wir die kleinen Staubkörnchen und Atome sind (müßte

auch nur ein Mensch wegen dieser verschiedenen

Quantitäten zittern?), sondern daß wir Feinde sind.

Der Friede Gottes aber, von dem diese Alten zugleich

etwas wußten, bestand und besteht dann nicht m dem

Übertäuben dieser Tatsache, sondern darin, daß Gott

uns — allem zu Trotze! — sucht und daß wir aus

der Kraft der Vergebung leben dürfen.

Gewiß kann die Frage nach dem gnädigen Gott heute

in einem anderen Gewände auftreten. Sie kann zum

Beispiel formuliert werden: »Wie bekomme ich Ge-

meinschaft mit Gott — trotz allem, was zwischen uns

liegt?« Oder auch: »Wie komme ich aus der Unruhe,

aus Zweifel und Verzweiflung zum Frieden?« Oder

endlich: »Wie komme ich aus der Sicherheit, aus dem

katastrophalen Mangel an jedem Zweifel und an jeder

Verzweiflung zum wirklichen Frieden?« Die Formu-

lierung der Frage nach dem »gnädigen Gott« hängt

ab von der Situation, in der sie gestellt wird. Sie wird

im Zeitalter der »zerknirschten Menschen«, die von

der Predigt einer Gesetzes-Lehre heimgesucht sind, an-

ders klingen als im Zeitalter der »sicher gewordenen

Menschen«, in dem wir wohl gegenwärtig leben — ob-

wohl man in solchen Urteilen vorsichtig sein soll und

es von lauter Ausnahmen wimmelt. Die innere Not

einer Zeit kann nicht nur im ungestillten, sondern

auch im ungespürten Hunger bestehen. Der erste Fall

gehört zu dem »zerknirschten«, der zweite zum »siche-

ren« Menschentum. Aber darum ist diese zweite nicht

weniger »Not« als die erste. »Wie gar nichts sind

alle Menschen, die doch so sicher leben!« (Ps. 39).

In welchem Gewände aber die Frage auch auftreten

mag, sie wird sich immer aus der Erfahrung empor-

ringen, daß wir es nicht mit einem »Freund-Gott«

oder einem harmlosen »Allmächtigen« oder einem noch

harmloseren »Unendlichen« zu tun haben, sondern

daß wir es zu tun haben mit dem Gotte, der uns ver-

neint, weil wir ihn verneinen — und der doch unser

Vater sein will. Er preist sich nicht als unser Freund-

Gott an; aber er will der vergebende Vater sein. Und

an der Stelle, wo das geschieht, da liegt keine Decke,

mit der diese Hintergründe und Felsenriffe unserer

Not mit Gott zugedeckt würden, sondern da steht das

Kreuz, da geht es um Blut und Tränen Gottes, da

läßt er sich's »etwas kosten«. Denn er liebt uns in der

Wahrheit und nicht in der Harmlosigkeit. Und diese

Wahrheit ist der Abgrund. Wer diese Wirklichkeit,

wenn Gott sie ihm aufreißt, sieht und ihr standhält,

der mag die Lutherfrage nach dem »gnädigen Gott«

neu und anders stellen, wie er nur immer mag, obwohl

er gut tut, durch sie hindurchzugehen und nicht vor-

schnell vorüberzueilen. Wie er sie aber auch stellen

mag, er wird nicht ferne sein vom Reiche Gottes.

DER SINN UNSERES LEBENS

Ich wüßte kein besseres Modell für die Frage, wel-

chen Sinn unser Leben hat, als das Gleichnis Jesu vom

verlorenen Sohn (Luk. 15,11 ff.). Um das sichtbar zu

machen, darf man freilich diese Geschichte nicht mora-

lisch verstehen: so als ob es also um einen mißratenen

Jungen ginge, der seinem Vater davonläuft — sozu-

sagen in die Fremdenlegion, auf jeden Fall aber in

die Fremde —, der dann völlig verkommt und sich

im letzten Augenblick gerade noch einmal auf-

fängt. Diese Geschichte hat einen ganz anderen Sinn

als den einer bloßen Moralpredigt, ja: sie hat sozu-

sagen viele Sinnschichten, so daß man sie kaum

ausschöpfen kann. Und ich werde auch heute nur

einen einzigen dieser vielerlei Sinngehalte hervor-

kehren:

Da ist also ein junger Mann, der den Vater um sein

Erbe bittet, um in eine unbekannte Fremde hinaus-

zuziehen.

Warum will er denn weg?

Es braucht ja gar keine obskure Abenteuerlust zu

sein, die ihn wegtreibt. Hätte der Vater ihn sonst

wohl so anstandslos ausgezahlt und ihn »mir nichts,

dir nichts« davongehen lassen?

Der junge Mann ging wohl weg, um sich selbst zu

finden. Damit man sich selber finden kann, muß man

manchmal eigene Wege gehen. Zu Hause, in der

Atmosphäre seines Elternhauses, da mußte er ja

immer tun, was der Vater wollte oder was die häus-

liche Sitte erforderte. Da fühlte er sich abhängig. Er

konnte nicht tun, was er wollte, sondern er konnte nur

tun, was sich eben gehörte. Und darum gehörte er

nicht sich selbst, sondern er gehörte den Gepflogen-

heiten und den Gesetzen seines Elternhauses. Da er

außerdem nur der jüngere Bruder war, kam er erst

recht nicht zu eigener Entfaltung.

Darum ging er weg, um sich selbst zu finden. Man

könnte auch sagen: Er ging weg, um die Freiheit ken-

nenzulernen. Und diese Freiheit, die ihn lockte und

die ihm versprach, daß er nun einmal ganz »er selbst«

sein dürfe, diese Freiheit erschien ihm als Freiheit

von allen Bindungen.

Aber nun berichtet die Geschichte etwas Merkwürdi-

ges:

Sie sagt uns nämlich, der verlorene Sohn habe all sein

Gut mit unrechten Freunden, zweifelhaften Frauens-

personen und anderem üblen Gelichter vertan, sei

schließlich an den Bettelstab gekommen, von allen

verlassen worden und habe dann zu guter Letzt die

Schweine hüten und aus dem Schweinetrog essen

müssen.

Wenn also in seinem Aufbruch ein gewisser ideali-

stischer Schwung gelegen und wenn ihn so etwas wie

die Sehnsucht nach der Freiheit getrieben haben mag,

so ist er bald kläglich gescheitert. Er suchte die Frei-

heit und sah sich sehr bald geknechtet an seine

Triebe, an seinen Ehrgeiz, an die Angst vor der Ein-

samkeit, der gegenüber ihm jeder noch so obskure Ge-

fährte gerade recht war; er war geknechtet an den

Mammon, mit dessen Hilfe er seinen Leidenschaften

frönte. Und also war er nicht frei, sondern er war

auf eine neue Weise gebunden. Aber diese Bindung

war schrecklicher als alles, was er einmal als häus-

liche Bindung beklagt hatte.

Was war passiert? Nun, ganz einfach dies, daß er

ganz im Gegensatz zu dem, was er sich vorgenom-

men hatte, eben sich selber nicht fand, sondern daß er

sich verlor. Als er sich selber suchte, da meinte er, er

würde sich finden, wenn er einmal alle seine Anlagen

und Gaben zur Entfaltung brächte. Tatsächlich hat er

sich dann in der »freien« Fremde ja auch entfalten

können. Aber was war es, was sich da als seine »ge-

prägte Form« nun »lebend entwickelte«? War es das

sogenannte bessere Ich, waren es seine idealistischen

Motive, die da zum Zuge kamen? Nun, vielleicht war

das alles auch dabei. Aber jedenfalls entwickelten sich

bei seiner Selbstentfaltung auch die dunklen Seiten

seines Wesens: Trieb, Ehrgeiz, Angst, Wollust. In-

dem er sich selbst entfaltete, wurde er gerade an das

verknechtet, was sich da an dunklen Gewalten in ihm

meldete und sich eben mitentfaltete. So saß er schließ-

lich im greulichsten Elend einer Tagelöhnerschaft. So

war er plötzlich der letzte Knecht.

Und nun passiert die zweite Merkwürdigkeit:

Als er so im Elend des Knechtdaseins sitzt, da sehnt

er sich nach der Freiheit, die er als Kind im Elternhaus

genossen hatte. Nun weiß er auf einmal, daß sie wirk-

lich Freiheit war. Ja, er weiß noch mehr: er weiß

nämlich plötzlich, daß Freiheit nicht etwa Bindungs-

losigkeit ist (die hat sich ja gerade als Knechtschaft

entlarvt), sondern daß die Freiheit nur eine besondere

Weise der Bindung ist. Freiheit habe ich nur als Kind

meines Vaters. Freiheit habe ich nur, wenn ich im

Einklang mit meinem Ursprung lebe, wenn ich also —

so heißt das dann ohne Bild — im Frieden mit Gott

bin. Und als er sich dann zur Heimkehr entschließt,

da ist das kein moralischer Entschluß, der ihn auf die

lockende Fremde verzichten ließe, — mit Ach und

Krach und mit jenem moralischen Kater, wie er solche

Entschlüsse zu begleiten pflegt —, sondern da ist es

eine Wende, die von zitternder Freude und vom

Glänze der Hoffnung erfüllt ist.

Man wird nach allem Gesagten sicher verstehen, war-

um ich diese Geschichte als einen entscheidenden Bei-

trag zu der Frage nach dem Sinn des Lebens be-

zeichnet habe. Denn diesen Sinn gewinne ich ja nur,

wenn ich die Erfüllung meines Lebens finde, wenn ich

also das verwirkliche, wozu ich entworfen bin. Und

eben darum ging es auch dem verlorenen Sohn:

Auf allen seinen Irrfahrten, die ihn zu sich selber

führen sollten, mußte er merken, daß er sich gerade

nicht fand, wenn er sich selber suchte, sondern daß

er nur dann zu sich selber kam, wenn er zum Vater

kam. Das liegt daran, daß der Mensch seinem We-

sen nach eben nicht eine geprägte Form ist, die sich

nur lebend zu entwickeln brauchte, die also alles an

Keimanlagen in sich trüge, was dann nur zu wachsen

brauchte, sondern daß er eben ein Kind Gottes ist,

das sich nur dann verwirklicht, wenn es in diese Kind-

schaft hineinwächst, und das sich gerade verfehlt, wenn

es sich als ein isoliertes Ich und gleichsam als einen

Solisten der Lebenskunst sucht und sich so betätigt.

Vielleicht haben einige, die dies lesen, schon einmal

jene Bilder der Gotik gesehen, auf denen ein Mensch

vor dem Hintergrunde eines goldenen Himmels steht.

Dieser Hintergrund deutet das Eigentliche des Men-

schen an: daß er nämlich auf die Glorie Gottes be-

zogen ist. Heute würde man das Eigentliche eines

Menschen dadurch darstellen, daß man seine individu-

ellen Merkmale hervorhebt, daß man ihm also—natür-

lich nur, wenn er so etwas hat! — einen Charakterkopf

gibt und daß man damit das akzentuiert, was »in«

ihm ist. Das aber tun die Maler der Gotik gerade nicht:

Die Gesichter sind keineswegs individualistisch ge-

sehen; Gebärde, Stellung und Faltenwurf sind stark

typisiert. Auf die individuelle Besonderheit kommt es

sozusagen gar nicht an, jedenfalls nicht entscheidend.

Und wenn manche Kunsthistoriker meinen, die Indi-

vidualität sei eben hier noch nicht »entdeckt«, so ist

das zwar nicht falsch, aber es spricht doch nur ein

Symptom und nicht den eigentlichen Grund dieser Dar-

stellungsform an. Die Individualität ist nämlich des-

halb noch nicht entdeckt, weil man das Eigentliche

des Menschen nicht in seiner je besonderen Selbst-

entfaltung suchte, sondern weil man dieses Eigentliche

darin sah, daß der Mensch auf die Glorie Gottes be-

zogen war.

Damit wollten jene Maler zum Ausdruck bringen, daß

das Geheimnis und der Sinn des menschlichen Lebens

nicht in seinen Anlagen und Eigenschaften steckt,

sondern — wenn man so will: in seinen »Außen-

schaften«, in seiner Beziehung nämlich zu dem, auf

den hin und von dem her unser Leben ist.

Die Freiheit, wir selbst zu sein, empfangen wir nur,

wenn wir frei werden für Gott. Und weil uns in Jesus

Christus dieses Freisein für Gott, dieses Vater-Kind-

Verhältnis geschenkt ist, darum gilt es wirklich: »Wen

der Sohn freimacht, der ist recht frei.« Darum gilt

auch der andere Satz: »Die Wahrheit wird euch frei

machen.« Denn die Wahrheit, um die es hier geht,

ist ja nicht die Richtigkeit irgendeines dogmatischen

Lehrsatzes, sondern sie ist eine Tatsache unseres Le-

bens: daß wir nämlich in der Bindung an den Vater

existieren. Nur wer Gott gefunden hat, findet sich

selbst.

Dann aber ist schon dafür gesorgt, daß sich auch

alles Originale und Einmalige in uns erfüllt und ver-

wirklicht, daß also unsere Individualität nicht zu kurz

kommt. Denn wer in der Freiheit des Vaterhauses lebt

und atmet und also Frieden hat, wird auch frei sich

selbst gegenüber, weil ihn nichts mehr scheiden kann

von jener Liebe, die ihn ergriffen hat, und weil er

darum keine Angst mehr vor sich selbst, auch nicht

vor seinen dunklen Seiten zu haben braucht. Es gibt

ja nun jemanden, bei dem er geborgen ist und der

ihm die Treue hält; es gibt jemanden, zu dem er so

kommen darf, wie er ist.

Das Leben gelingt uns nur, wenn wir dies Leben fin-

den. Wenn wir es aber verfehlen, gehen wir an dem

vorbei, wozu wir entworfen sind. Wir mögen dann

immerhin in der Welt etwas Großes werden; es mag

uns nichts an äußeren Gütern mangeln, und die Men-

schen können den Hut tief vor uns herunterziehen;

aber den Sinn unseres Lebens haben wir dann ver-

fehlt.

Als der Vater seinen heimkehrenden Sohn in die

Arme schloß, da war er nicht nur wieder daheim, da

war er auch wieder »bei sich«. Aus der Ahnung her-

aus, daß es wirklich so sei, hat wohl der Dichter das

schöne Wort gesprochen: Selig sind, die da Heimweh

haben, denn sie sollen nach Hause kommen — sie

sollen sich selber finden.

IN DEN TIEFEN

Brief an ein junges Mädchen aus der ersten Zeit

der Feindbesetzung nach dem Zusammenbruch 1945

Alles, was Sie schreiben, verstehe ich so sehr gut. Als

ich in den schlimmsten Tagen in D. war und dort

hörte, daß in einem Nachbardorf, in dem kein Pfarrer

und niemand sonst war, der etwas Autorität besaß,

die Frauen Schwerstes zu ertragen hatten, bin ich so-

fort dorthin gewandert und habe alle besucht, von

denen ich es hörte. Abends sammelten sich die Frauen

in der Kirche und in der Schule, wo sie mit ihren Kin-

dern auf Strohsäcken lagen, voll irrsinniger Angst.

Da habe ich ihnen Abendandachten gehalten. So gerne

und so seltsam habe ich noch nie auf der Kanzel ge-

standen. Ich habe ihnen gesagt, wie auch das Christ-

kind auf Heu und auf Stroh gelegen habe und daß

diese Kirche nur dadurch geweiht werde. Er, der die

menschliche Schande vom Tag seiner Geburt an ge-

tragen habe, sei nun mitten unter ihnen, unter den

Geschändeten. Wer ihm jetzt offen sei, dürfe seine Nähe

spüren, wie sonst nie in den Stunden der höchsten

geistlichen Erhebung. Die größten Stunden meines Le-

bens haben sich immer in solchen Augenblicken ereig-

net, und nicht in den Augenblicken der Theologie und

meines wissenschaftlichen Amtes, das ich so unendlich

liebe und in dem Gott ebenfalls überreich schenken

kann.

Ich habe eine schmerzliche Freude an Ihrer unbestech-

lichen Ehrlichkeit gehabt: daß Sie Gott nicht loben

wollen, wenn es Heuchelei wäre; daß es Ihnen keinen

Trost gewährt, daran zu denken, daß auch dieses

furchtbare Geschehen an Gottes Auge vorübergegan-

gen ist und die göttliche Zensur passiert hat, ehe es Sie

treffen durfte; daß Sie sich außerdem nicht suggerie-

ren wollen, was doch nicht in Ihren Glauben hinein

will: daß Ihnen jenes grausame Erlebnis »zum Besten«

gedient habe.

Glauben Sie nicht, daß ich nun den Versuch machen

wollte, Ihnen diese bedrängende Frage doch zu beant-

worten. Auch ich weiß etwas von unlösbaren Geheim-

nissen, die mich quälen. Und außerdem habe ich einen

viel zu großen Respekt vor Ihrer Trauer und Ihrem

Ernst, um Ihnen mit Spekulationen zu kommen.

Aber vielleicht darf ich Ihnen doch einmal zu einer

Überprüfung der Frage raten, die Sie in Ihrem Brief

stellen, ob Ihnen dies alles zum Besten gedient habe.

Vielleicht will Gott gar nicht, daß wir zuerst danach

fragen. Vielleicht ist es das letzte, was wir überhaupt

einmal feststellen dürfen: daß uns selbst das Schlimm-

ste zum Besten gedient habe. Vielleicht erkennen wir

das erst vom Jenseits des Jüngsten Tages her, während

wir es hier unten nur glauben dürfen.

Darum müssen wir zunächst einmal ganz einfach von

uns wegfragen, auch von unserer Frömmigkeit und

unserm eigenen Seelenheil wegfragen.

Es könnte doch immerhin sein, daß Gott auch die Sei-

nen in voller Absicht einmal an die Gerichte hin-

gibt, die unser ganzes Volk getroffen haben und tref-

fen, und daß er Sie also in jenem schrecklichsten

Augenblick Ihres Lebens tief mit der Schuld unseres

Volkes zusammengeschlossen hat, daß er Ihnen zu-

rief: Ich habe es wohl gehört. Und glaube mir: Es ist

in Ewigkeit nicht verloren, was du da gebeten hast.

Kein Wort, das je ein Verzweifelter und ein Vertrauen-

der zu mir emporgeschrien hat, geht in meiner Ewig-

keit verloren; und du wirst dich noch einmal wundern,

wie ganz anders und wieviel wunderbarer dein Stoß-

gebet erhört wurde. Aber: Gerade weil du eine Be-

gnadete bist (einfach weil du mich kennst und glau-

ben darfst), darum wollte ich dich nicht aus der

Schmach deines Volkes und aus allen meinen Gerich-

ten herausrufen und beiseite stehen lassen. Meine

Frommen müssen da sein, wo meine Gerichte sind.

Meine Frommen müssen da sein, wo die Heimsuchun-

gen hereinbrechen. Oder habt ihr keinen Anteil an

jener Schuld, die alle diese Gerichte provoziert hat?

Darf euch der Umstand, daß ihr die speziellen Sün-

den eurer Zeit nicht so drastisch wie viele andere mit-

getan habt, zu dem Anspruch verleiten, eine Son-

derbehandlung zu erfahren? Sollte ich die Häuser und

Leiber der Meinen verschonen? Sollte ich die Gefahr,

daß ihnen die Liebe inmitten der Gerichte erkalten

könnte, nicht lieber auf mich nehmen als die viel

größere Gefahr, daß sie in ihrer allzu ostentativen

Verschonung die Liebe zu ihren schuldigen und ge-

richteten Brüdern und Schwestern verlieren und sich

schließlich in die Brust werfen und sagen: Ich bin

nicht wie diese...? Was meinst du denn, was es in

meinen Augen bedeutet und wie hoch der Lobgesang

der himmlischen Chöre anschwillt, wenn ein reines

Mädchen inmitten aller schrecklichen Schändung, die

ihr widerfuhr, es um ihrer schuldigen und »unreinen«

Brüder und Schwestern willen lernt (einfach weil sie

nun in ihrer sehr realen Schande bei ihnen stehen

will und weil sie sich trotz ihres reinen Leibes und

ihrer unberührten Seele nicht von ihnen distanziert),

wenn sie in alledem sagen lernt: Meine Schuld, meine

sehr große Schuld!? Glaubst du nicht, daß von einem

so geschändeten Leibe Ströme des lebendigen Wassers

ausgehen können und daß diese Leiderfahrung in

meinem Reiche unerhört fruchtbar werden muß?

Wie wäre es, wenn Sie so fragen sollten und wenn

Gott so mit Ihnen redete? Ich glaube jedenfalls dies:

Wenn Sie so im Hinblick auf die große Gesamtschuld

Ihren Schmerz verstehen lernten, wenn Sie dadurch zu

einem ganz neuen Verstehen und zu einer ganz neuen

Tröstungskraft aufgeweckt würden und wenn Ihnen

in Ihrem ferneren Leben mancher Leidgeplagte und

mancher Schuldiggewordene anmerken würde, daß Sie

selbst Unerhörtes müssen gelitten haben, dann wird

Ihnen eines Tages auch jene grausige Nacht als etwas

erkennbar werden, was mit der Fülle eines heimlichen

Segens beladen ist (auch wenn Sie das jetzt ebenso-

wenig erkennen können wie ich); und dann mag es

Ihnen endlich und zuletzt — nachdem es zuvor an-

dern hat zum Guten gereichen müssen — auch selber

zum Besten dienen. Gott hat Ihnen mit dieser schwe-

ren Stunde eine Aufgabe gestellt, und nun kommt

alles darauf an, was Sie damit tun. Zum Grübeln

hat er sie Ihnen zweifellos nicht gegeben. Auch nicht

zu dem Zweck, Ihre Phantasie damit zu beunruhigen.

Ich weiß, daß man die Phantasie nicht einfach unter-

drücken kann. Der Wille ist hier gar nichts nütze.

Aber wenn die bangen Bilder kommen, dann stellen

Sie sich jenen andern Leib vor, der auch geschändet

wurde, weil er sich ebenfalls in eine Schuld und in

Gerichte einreihte, in die er noch ungleich weniger

paßte, als etwa ein unberührtes Mädchen in ein Bor-

dell passen würde. Und wenn Sie den Eindruck der

Stille um Gott, der entsetzlichen Hilflosigkeit und Ver-

lassenheit in jener Stunde nicht loswerden, dann span-

nen Sie wiederum nicht Ihren Willen an, sondern den-

ken Sie an das Hilflos-ausgeliefert-Sein jener einsa-

men Gestalt am Kreuz, die rief: »Mein Gott, mein

Gott, warum hast du mich verlassen?« Und doch hät-

ten Sie und ich Anlaß genug gegeben, manchmal von

Gott verlassen zu werden, denn wie oft haben wir ihn

to8

verlassen! Aber dieser Eine hat ihn nie verlassen,doch

er hatte so viel Liebe, daß er sich mit verlassen ließ,

als seine Brüder in die schuldvolle Gottverlassenheit

stürzten.

Aber auch diese Stunde wird gewiß vom Jenseits des

Jüngsten Tages aus einmal ganz anders aussehen: Es

wird der »Augenblick« — mehr nicht! — gewesen sein,

in dem wir verlassen waren (Jes. 54, 7) und nach dem

er uns um so inniger zu sich ziehen will. Wir müssen

alle in diese Tiefe gezwungen werden, aus der wir

dann rufen, weil Gott hier erst mit seinem ganzen

Segen zum Zuge kommen kann.

Und noch etwas möchte ich sagen: Ich hoffe, daß Ihnen

einmal die große Liebe zu einem Manne entscheidend

weiterhelfen wird. Das, was Sie erlebt haben, hat

nichts, aber auch gar nichts mit dem zu tun, von dem

ich Ihnen wünsche, daß Sie es einmal in seiner Fülle

erleben möchten. Vielleicht wird dann niemand so wie

Sie den Reichtum dessen ermessen können, was Gott

dem Leibe geschenkt hat, weil wenige so wie Sie er-

fahren haben, wie dieses größte Geschenk entweiht

werden und unter die Räuber fallen kann. Ihr Leben

ist wahrlich voller Aufgaben, voller lohnender Auf-

gaben!

DER ABGRUND DER VERLASSENHEIT

Und um die neunte Stunde schrie Jesus laut und sprach:

»Eli, Eli, lama asabthani?* das ist: »Mein Gott, mein Gott,

warum hast du mich verlassen?*

Matthäus 27, 46

In jenen Räumen der Weltgeschichte, die für uns

übersehbar sind, sind viele Märtyrer gestorben:

leuchtenden Angesichts wie Stephanus, der den Him-

mel offen sah, als er unter dem Hagel von Steinen

zusammenbrach, Lobgesänge singend wie die »Letzte

am Schafott« in Gertrud von le Forts Novelle, in

lächelnd überlegener Resignation wie Sokrates.

Das alles ist vergangen und ist Geschichte geworden,

selbst wenn das große Beispiel wie ein Licht herüber-

leuchtet und im ehrenden Gedenken späterer Gene-

rationen bewahrt bleibt.

Hier aber, auf der Schädelstätte von Golgatha, ist

das ganz anders: Da erbebt der Kosmos — und es ist

unsere Erde, die da zu zittern beginnt; da verliert

die Sonne ihren Schein — und es ist unsere Sonne, die

ihr Antlitz verhüllt und das grausame Schauspiel nicht

mehr sehen kann.

Und auch die andern, die in dieser Szene auf- und

abtreten, sind Menschen aus unserer Welt:

Da ist der Hauptmann unter dem Kreuz, der die

Hintergründe des ganzen Geschehens nicht begreift, der

aber so etwas wie ein religiöser Mensch ist und der

voller Erschütterung bekennen muß: Dieser Gehenkte

da ist fürwahr ein frommer Mensch gewesen! Da sind

die Frauen, die von der Grausamkeit dieses Schicksals

angerührt sind, denen es einfach ans Herz und an das

Gemüt rührt. Sie sind von der menschlichen Seite die-

ses Dramas überwältigt. Da sind die Würfelspieler,

die mit ahnungslosen Trivialitäten eine Stunde ver-

dösen, in der wenige Meter entfernt ihr eigenes und

aller Menschen ewiges Schicksal besiegelt wird. Da

sind die Sadisten, die Sensationsgierigen, die Gleich-

gültigen; da ist die führende Oberschicht und die Bil-

dungswelt mit ihren vermeintlich »höheren« Gesichts-

punkten und hält eben das für einen banalen Krimi-

nalfall, worin Gott der Geschichte ihr eigentliches

Thema gibt. Da sind die »existentiell« interessierten

Jünger, aufgewühlt und hilflos, und da sind endlich

die ewigen Mitläufer, die alles aus der Zuschauerper-

spektive sehen, ein bißchen religiös interessiert, aber vor

allem darauf aus, daß ihre Nerven einige Vibrationen

erleben, und es ist gleichgültig, ob sie durch liturgische

Zeremonien im Tempel oder durch die blutige Sen-

sation auf dem Hügel Golgatha ausgelöst werden.

Ist das alles nicht unsere Welt, was hier mitspielt,

was da erbebt und neugierig, was da ergriffen und

gleichgültig ist? Der eine richtet seine Gedanken auf

den, der hier als Heiland für ihn starb: Er neigt sich

ihm mit dem Gebetswort: Ich will hier bei dir stehen,

verachte mich doch nicht. Der andere ist ergriffen von

der menschlichen Größe und Einsamkeit dieses Einen,

dem man in seiner Sterbestunde ein stilles Gedenken

weihen sollte, ihn treibt die Ehrfurcht vor der mensch-

lichen Größe dieser Gestalt. Wieder ein anderer hat

Schwerstes in seinem Leben ertragen müssen und

fühlt sich zu dieser Gestalt hingezogen, weil sie ein

Gefährte seines äußersten Schmerzes ist. »Wunden müs-

sen Wunden heilen.« Und auch die Würfelspieler dicht

neben dem Kreuze fehlen heute nicht: Wie mancher

mag in dieser Stunde behaglich frühstücken oder im

Rundfunk nach irgendeinem Jazz-Rhythmus fahnden,

wo doch das ungeheuerste Sterben abermals mit sei-

ner Gegenwart nach uns greift. Wahrlich, dieses

Sterben ist anders als alle Untergänge der Märtyrer.

Denn das hier auf Golgatha ist nicht vergangen, da

spielen wir alle mit. Und auch der Sterbende selbst

ist so unendlich anders: Er legt nicht in stoischer

Überlegenheit lächelnd das Kleid des Körpers ab, um

aus der Erdenschwere hinweg in den reineren Glast

des Himmels versetzt zu werden, sondern hier wird

geschrien, hilflos, verzweifelt und in der grausamsten

Einsamkeit geschrien, hier sind die Schrecken eines

ausweglosen Untergangs: Es muß ja schon einiges

geschehen sein, ehe jemand, der in ständigem Um-

gang mit der Ewigkeit gelebt und geatmet hat, zu

guter Letzt schreit: »Mein Gott, mein Gott, warum

hast du mich verlassen?« Und also ist dieses Sterben

wohl anders als alles sonstige Sterben.

Was geschieht denn hier?

Weit über die körperliche Qual der Kreuzigung hin-

aus, die schon grausig genug ist, leidet dieser Mann

alles, was an Schmerz und Weh das Herz seines Va-

ters erfüllt. Wie ungeheuer muß man umdenken ler-

nen, um dies Eine zu verstehen: daß Gott an uns lei-

det.

Wer als interessierter Mensch heute auf die Idee käme,

einmal die Bibel durchzulesen, so wie er auch andere

Bücher der Weltliteratur — einfach aus einem gewissen

Bildungsverlangen — best, täte das vielleicht mit der

heimlichen Frage: Ich will einmal an einem klassischen

Dokument die religiöse Sehnsucht der Menschheit

studieren; ich will einmal sehen, wie weit die Men-

schen bei ihrem Suchen nach der letzten Wirklichkeit

gekommen sind. Und gerade ein solch interessierter

Leser würde bald mit Verwunderung feststellen müs-

sen, daß das biblische Thema ihn gerade zu der um-

gekehrten Fragestellung nötigt, zu der Frage nämlich:

Was Gott alles unternommen habe, um den Menschen

zu finden und ihm zu helfen.

Kaum daß er diese Umkehrung richtig begriffen hat,

muß er — sicher nicht ohne Erschauern — eine Tat-

sache bemerken, die der moderne Bildungsmensch viel-

leicht eine Tragödie Gottes nennen würde: Er sieht

nämlich, wie Gott überall anklopft, wie er segnend,

richtend, heimsuchend, wie er im Wetter schrecklicher

Katastrophen und durch das Geschenk reicher Lebens-

erfüllungen immer nur das eine will und erstrebt:

daß die Menschen ihn finden und zum Frieden kom-

men möchten. Und immer wieder begreifen die Men-

schen sein Locken und Nachgehen nicht; er hat dich

im Bombenkeller besucht und in der Not des Gefan-

genenlagers; er hat dich überleben lassen und dich

mit Menschen gesegnet, die dir im entscheidenden

Augenblick begegneten. Bist du nicht immer wieder

über alle diese kleinen und großen Zeichen zur Tages-

ordnung übergegangen und hast über dem zeitlichen

Tag den Anruf der Ewigkeit vergessen? So verstehen

wir die göttliche Klage: »Ein Storch unter dem Him-

mel weiß seine Zeit, eine Turteltaube, Kranich und

Schwalbe merken ihre Zeit, wann sie wiederkommen

sollen; aber mein Volk will das Recht des Herrn nicht

wissen« (Jer. 8, 7).

Genau das meine ich, wenn ich von dem Schmerze

Gottes, meintwegen auch von der »Tragödie« Gottes

sprach. Jeder von uns hat schon irgendwann einmal

erfahren, daß der Schmerz um einen andern Menschen,

dem man nicht helfen kann, weil er sich nicht helfen

lassen will, um so größer wird, je mehr man ihn

liebt.

Wie groß die Qual Gottes um dich ist, kannst du nur

begreifen, wenn du dir klarmachst, wie sehr du ge-

liebt bist und in welchem Maße sich Gottes Gedanken

mit dir beschäftigen.

Und nun ist es geradezu so, wie wenn dieses Leid

Gottes an uns Menschen sich in Jesus Christus ver-

dichtete — keineswegs nur in seinem Sterben. Denn

Jesus von Nazareth erfährt ja das göttliche Schick-

sal von Anfang an. Schon als er geboren werden soll,

wird seine Mutter abgewiesen, und ein Stall ist gerade

gut genug für ihn. Schon als Säugling muß er auf die

Flucht. Dann gehört sein ganzes Leben der einen Ver-

sicherung, der in Wort und Tat und Leiden vollzoge-

nen Versicherung, daß Gott für uns bereit steht. Sein

Leben gehört dem einen Ruf, daß wir doch darauf

eingehen möchten, daß wir die Freude und die Er-

füllung doch in Anspruch nähmen, die uns da bereitet

ist.

Und immer wieder heißt es, daß man ihn nicht be-

greift, daß man ihn nicht will, daß man so weiterzu-

machen wünscht wie bisher und daß er nur als leidiger

Störenfried verstanden wird, wo er doch den gestör-

ten Frieden gerade herstellen möchte.

Zuletzt hörte man als das Fazit dieses Lebens die

Klage: »Jerusalem, Jerusalem, wie oft habe ich deine

Kinder versammeln wollen, wie eine Henne versam-

melt ihre Küchlein unter ihre Flügel; und ihr habt

nicht gewollt!«

Und nun ist es soweit. Nun wird das Kreuz errichtet.

Das ist das Ende. So scheitert Gott an den Menschen.

Golgatha ist ein Schmerz in Gott.

Ich sagte vorhin, daß der Schmerz Gottes deshalb so

groß sei, weil er uns so sehr liebe. Jeder, der einen

geliebten Menschen vor die Hunde gehen sieht, der

es, ohne helfen zu können, mit ansehen muß, wie er

Schritt für Schritt in sein Verderben rennt, weiß, daß

das einem Sterben, einem Mit-Sterben gleichkommt.

Denn wenn man jemanden liebt, erlebt man alles mit,

und das Unglück des andern ist ein eigener Schmerz.

So ist es am Karfreitag auch mit dem Gottessohn. Er

trägt die Schuld der Welt. Vielleicht klingt das so

sehr dogmatisch. Man kann es aber gut verstehen —

einfach als Mensch verstehen —, wenn nur das eine

klar ist: Hier schlägt das Herz des Heilandes mit bren-

nender Liebe für seine verirrten und unglücklichen

Kinder. Und weil er sie so liebt, versteht er sie. Und

weil er sie versteht, leidet er alles mit durch.

Sein unendliches Verstehen macht stellvertretend alles

das mit durch, was die Menschen von seinem Vater

scheidet: Die Würfelspieler unter dem Kreuz, die Dir-

nen, die Henkersknechte, die Zöllner, die Pharisäer

wissen ja gar nicht, wie verloren sie sind und in wel-

cher schauerlichen Fremde sie stecken. Sie spielen dar-

über hinweg, sie vegetieren stumpfsinnig dahin oder

machen sich Illusionen. Aber der Sohn Gottes weiß

— gerade weil seine Liebe ihn so entsetzlich hellsich-

tig macht — um die abgründige Not dieser aller. Er

weiß und trägt das alles gleichsam für sie mit.

Wer von uns allen trägt denn wirklich selber seine

Schuld, wer von uns hat denn überhaupt nur den Ver-

such gemacht, alles das, worin sein Leben nicht in

Ordnung ist, seine Gier, seine Angst, seine Herzlosig-

keit gegenüber dem Nächsten, auch nur einmal in einer

realistischen Selbstprüfung durchzumustern und ihm

standzuhalten? Mein Gott, wir gingen ja daran zu-

grunde. Darum spielen und würfeln und träumen wir

darüber hinweg; darum verdrängen wir das mit jener

hochentwickelten Technik, über die auch der primi-

tivste Banause verfügt.

Der Gottessohn aber sieht das alles; er sieht dich und

mich in dem alles durchdringenden und alles ent-

hüllenden Licht der Ewigkeit; er sieht alles das an uns,

was wir selber nicht sehen; er umgreift mit einem

einzigen Blick alle Schuld, die je begangen wurde, alle

Verlorenheit, in die je ein Mensch verstrickt war.

Und er sieht das alles nicht als allwissender Diagnosti-

ker, der fremde Krankheitsbilder betrachtet, die ihn

im Grunde nichts angehen, sondern er sieht das alles

wie ein Arzt, der auf dem Röntgenbild das tödliche

Karzinom seines geliebten Sohnes sieht. Darum liegt

das alles wie Zentnerlast auf seinem Herzen. Uns

drückt es eigentlich ziemlich wenig; aber er trägt es

an unserer Statt als einer, der uns liebt und uns dar-

um besser versteht, als wir uns selbst verstehen. »Für-

wahr er trug unsere Krankheit und lud auf sich unsere

Schmerzen...« Ahnen wir jetzt, was das heißt und was

auf Golgatha gelitten wurde?

Nur darum kann uns dieser Schmerzensmann ver-

geben. Wer wirklich vergibt, muß selber in den Zwie-

spalt treten. Ich kann ja auch meinem Nächsten nur

dann vergeben, wenn ich mich an seine Stelle ver-

setze und wenn ich das Böse, das er mir angetan

hat, an meinem eigenen Herzen durchleide, wenn ich

es so erlebe, wie wenn ich es selber getan hätte. Der

Satz: Alles verstehen, heißt alles verzeihen, ist barer

Unsinn.

Es ist genau umgekehrt: Wenn ich meinem Nächsten

vergebe, dann lerne ich ihn verstehen — so sehr ver-

stehen, daß ich plötzlich an seiner Stelle stehe und daß

mir dann klar wird: So hätte auch ich handeln kön-

nen; das, was der andere mir angetan hat, das liegt

auch in meinem Herzen auf der Lauer.

Welches Leiden, welche Erniedrigung liegt deshalb

darin beschlossen, daß der Gottessohn unsern Zwie-

spalt mit Gott, daß er unsere eigene Gottverlassen-

heit an sich selber durchmacht! Darum dürfen wir es

ihm, wirklich nur ihm!, tatsächlich glauben, daß er

uns unsere Schuld vergeben hat und etwas Neues aus

uns machen kann. Wir glauben ja immer nur einem

Menschen, der ein Kamerad unserer Not ist. Wir ge-

hen auch nur zu einem solchen Seelsorger, von dem

wir wissen, daß er aus eigener Erfahrung und eige-

nem Erleiden eine Ahnung von den Abgründen hat,

die in uns selber aufgebrochen sind. Und wir mei-

den einen Seelsorger, der psychologisch noch so be-

wandert, noch so lebensklug und noch so routiniert

sein mag, der aber keinen eigenen Bezug zu den Din-

gen besitzt, die uns zu erdrücken drohen. Im Krieg

hat man den Soldatenpfarrern nur dann ihre Botschaft

abgenommen, wenn sie mit in den vordersten Graben

kamen und wenn sie nicht aus der Etappe einen billi-

gen Trost herüberwinkten. Jesus kämpft hier auf Gol-

gatha wirklich in dem vordersten Graben. Ihm ist

nichts Menschliches fremd. Er versetzt sich so sehr in

unsere eigene Verlorenheit hinein, oder besser und

richtiger: er steckt so sehr darin, daß er an unserer,

wirklich an unserer Stelle rufen und schreien muß:

Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?

In diesem Wort ist er ganz unser Bruder. In seiner

körperlichen Qual — unter irrsinnigen Schmerzen

und verdurstend in der Sonnenglut einem gnadenlosen

Ende entgegenduldend — trägt er alle Schmerzen, die

je in Krankenhäusern, auf Schlachtfeldern und auf

Sterbebetten erlitten wurden, zu seinem Vater. Und

nicht nur die Schmerzen selber, sondern auch jene

bängste und beklemmendste Angst, der wir immer

dann verfallen, wenn wir in unsern Schicksalen die

Hand des Vaters nicht mehr sehen. Denn, nicht wahr,

auch das Schwerste können wir ja so lange ganz gut

tragen, wie wir es »annehmen« können, wie wir

einen Sinn in allem sehen und wenigstens von ferne

die höheren Gedanken ahnen können, die auch über

dem Schlimmsten gedacht werden. Aber wenn wir kei-

nen Sinn und keine väterliche Hand mehr sehen, dann

schlägt die Finsternis über uns zusammen. Jesus wäre

nicht unser Bruder, wenn er nicht auch dieses Letzte

erlitten hätte und wenn er nicht auf der untersten

Sohle aller Anfechtungsqualen hätte schreien müssen:

Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen,

das heißt doch: Ich will ja alles ertragen, alle Einsam-

keit, alle physische Qual, alle Herzensangst, wenn

ich nur einen Blick von dir erhasche und einen Druck

deines kleinen Fingers spüre. Aber ich sehe deine Augen

nicht mehr und deine Hand ist von mir abgezogen.

Das ist die Hölle, so leiden zu müssen.

Manfred Hausmann hat in seiner Betrachtung über

das Sigmaringer Christusbild, die den Titel trägt

»Einer muß wachen«, diese stellvertretende Qual des

Gottessohnes geschildert. Da liegt der Jünger Johan-

nes schlafend an seiner Brust. Und während der Jün-

ger schläft, friedlichen und gelösten Antlitzes, sieht

Christus mit unergründlich wissendem Blick in die

Welt hinaus, und dieser Blick umgreift allen Jammer

der Welt: Er sieht den Schmutz und die Schande in

den heimlichsten Winkeln unseres Lebens, er hört das

Stöhnen der Gefolterten und von Angst Gepeinigten;

er sieht auch das Leiden, das Verfolgt- und Gefressen-

werden im Tierreich, er sieht die Qual in jener Welt

des Kleinsten, die für menschliche Augen versteckt

ist mitten in einem sonnendurchfluteten idyllischen

Waldtal. Einer muß wachen und das alles sehen, wäh-

rend wir schlafen oder träumend und unbewegt von

dem allem unsrer Wege gehen. Einer aber muß

wachen und das alles auf sein Herz nehmen. Auf

dem Hügel Golgatha ballt sich das alles zusammen

und ruht wie eine Bergeslast auf einem einzigen Her-

zen. Und dieses Herz ist kein Stein, sondern ein wei-

ches Herz, denn es liebt; und darum ruht diese Last

nicht nur auf ihm, sondern sie dringt in es ein, sie

erfüllt und zerreißt es. Fürwahr, er trug unsere

Krankheit und lud auf sich unsere Schmerzen... Mein

Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen!

Ahnen wir, was das heißt, daß einer hier an unsere

Stelle tritt, daß er genau dorthin tritt, wo wir stehen

müßten?

Und doch und mitten in aller dieser Solidarität, er-

hebt er sich in majestätischer Andersartigkeit über

uns alle. Wie ein Alpengipfel ragt er in Wolken-

schichten hinein, die uns sein Geheimnis entziehen

und uns der Ebene verhaften: Denn wie anders klingt

dieses Wort: Mein Gott, mein Gott, warum hast du

mich verlassen, in seinem Munde, wie anders klingt es,

als wenn wir Menschen verzweifelt ausrufen: Wo

bleibt Gott? Wie kann Gott das zulassen? Es ist ja

alles Schicksal, Wahnsinn, Zufall!

Wir Menschen schreien so etwas in die Welt hinaus,

denn wir brauchen Zeugen für unsere Verzweiflung.

Er aber sagt es seinem Vater. Jesus sagt nicht zu den

Leuten, die da um sein Kreuz herumgaffen: Gott hat

mich verlassen. Ich erkläre meinen Bankerott. Mei-

nen oft zitierten Vater im Himmel gibt es gar nicht.

Ich erstatte euch eine grausame Fehlanzeige. Sondern

er sagt: »Mein« Gott, mein Gott, warum hast »du«

mich verlassen. Und also greift er gerade nach dem,

der ihn scheinbar losgelassen hat. Also redet er zu

dem, der scheinbar gar nicht hört; also rechnet er mit

dem, der scheinbar nicht einmal ist.

Wer von uns hat wohl schon jemals, wenn ihm Gott

entschwunden war, wenn er keinen Sinn mehr erken-

nen konnte, gerade zu ihm geschrien und ihm (ihm!)

seine Verlassenheit geklagt? So paradox das alles ist,

aber genau das hat Jesus hier getan. Und darum

stürzte er nicht aus den locker gewordenen Händen

Gottes ab in irgendeinen Abgrund, sondern darum

stürzte er eben in diese Hände hinein. Darum konnte

er schließlich sagen — konnte es aus jener hintergrün-

digen Logik heraus, die den Geheimnissen Gottes an-

gemessen ist —: »Vater, in deine Hände befehle ich mei-

nen Geist.« Die Hände Gottes waren wieder da. Genau

im richtigen Augenblick waren sie da, und in der

Rückschau müssen wir fragen: Waren die Hände je-

mals von ihm abgezogen, haben sie ihn nicht immer

umgriffen und segnend über ihm geruht?

Es ist wohl so: Wir reden wohl alle viel zuviel in der

dritten Person von Gott. Wir diskutieren über die

religiöse Frage, über das Gottesproblem, über den

Sinn des Lebens und über weltanschauliche Fragen.

Jedenfalls tun wir das, wenn wir einigermaßen leben-

dige Menschen sind und nicht mit völliger Oberfläch-

lichkeit im Augenblick aufgehen. In all diesen Diskus-

sionen und Überlegungen ist Gott nur der Gegenstand

von Aussagen, aber kein Du, mit dem wir sprechen.

Darum kommen wir als »religiös Interessierte«, als

weltanschaulich bewegte Menschen auch so erbärmlich

wenig vom Fleck. Darum finden wir dabei keinen Frie-

den. Das erste Wort in der Heiligen Schrift, in dem in

der dritten Person von Gott gesprochen wird, ist das

Wort in der Sündenfall-Geschichte. »Sollte Gott

wirklich gesagt haben?« Und das war das Wort der

Schlange. Wer nur in der dritten Person von Gott

spricht, wer nur die religiöse Frage diskutiert, redet

aus einem sehr tiefen Abgrund und aus großer Ferne.

Die erste »Diskussion über Gott« wird, wie gesagt,

vom Teufel ausgelöst. Das sollte zu denken geben.

Hier aber, am Kreuze, spricht einer, der in dem unter-

sten Abgrund steckt, der gleichsam bis auf die Sohle

der Hölle hinabgedrückt ist, in der zweiten Person

mit seinem Vater, hier sagt einer: »Mein Gott, mein

Gott« und ist in alledem plötzlich erhöht und wird an

die Brust des Vaters gezogen. Das sollte auch zu den-

ken geben.

Dieses Du, zu dem er sich durchringt, ist sein großer

Triumph. Darum trägt der Gekreuzigte auf den ro-

manischen Bildern die Königskrone und die Insignien

der Majestät. Denn er ist zu Gott erhöht, weil er in

der Tiefe der Verlassenheit nur dieses eine Wort sagte:

Mein Gott! Er hat Gott für sich in Anspruch genom-

men. Und wo einer das tut, da versagt sich der Vater

nicht. Darum bricht über der Golgathanacht schon das

Osterlicht an.

Darum sei dies die Botschaft, die wir heute vom Hü-

gel Golgatha mitnehmen: Hier hängt einer, auf dem

unsere Last liegt und auf den wir sie sogar legen dür-

fen: unsere Sorge und Angst vor der Zukunft, unsere

Schuld, unsere zerstörte Ehe und den vielfachen Banke-

rott, den wir im Leben erleiden, hier hängt einer, der

alles das trägt, was wir nicht aushalten können, und

der auch alles das weiß, was wir nicht zu wissen wa-

gen. Und hier hängt zugleich einer, der für uns den

Weg zum Herzen des Vaters freigekämpft, nein, der

ihn freigebetet hat. Und wenn ich gar nicht mehr ein

noch aus weiß, wenn mich die feindliche Macht mei-

nes Gewissens umlagert und verklagt, wenn ich von

Krankheit und Unglück geschlagen, wenn ich von

allen Menschen verlassen bin und jede göttliche Hand

und jeder höhere Gedanke meinem Blickfeld ent-

schwindet, dann soll ich getrost das nachzusprechen

wagen, was der sterbende Heiland in seiner letzten

Qual auszurufen gewagt hat: Mein Gott, mein Gott,

warum hast du mich verlassen?

Und indem ich das sage, werden die ewigen Hände

zur Stelle sein, denen ich mich anvertrauen darf und

aus denen ich alles nehmen kann, und werden trö-

stende Engel kommen und mich geleiten. Denn die

Bahn ist gebrochen und einer ist mir vorangegangen.

Darum ist die Nacht des Karfreitags erfüllt von dem

Osterjubel, der freilich nur in dieser Nacht und nur

auf dieser Schädelstätte zu haben ist:

»Ich hang und bleib auch hangen

an Christo als ein Glied;

wo mein Haupt durch ist gangen,

da nimmt es mich auch mit.

Er reißet durch den Tod,

durch Welt, durch Sünd, durch Not,

er reißet durch die Holl,

ich bin stets sein Gesell.«

Aber ehe ich dies singen und ehe ich so loben darf, muß

ich zuvor über den Hügel Golgatha und zu dem

Mann der Schmerzen, zu dem Mann meiner Schmer-

zen sprechen: Ich will hier bei dir stehen, verachte

mich doch nicht!

WEM DIE LETZTE STUNDE GEHÖRT .

Vor einiger Zeit wurden, in ähnlicher Weise wie bei

dem bekannten Gallup-Verfahren, eine Anzahl Fra-

gen an vorwiegend junge Menschen, im wesentlichen

Studenten, gerichtet. Eine dieser Fragen lautete: »Mit

welcher Grundempfindung stehen Sie dem Leben ge-

genüber?« Sechzig Prozent von allen antworteten in

erschütternder Eindeutigkeit: »Mit Angst«. Wie kom-

men Menschen, die in keiner Weise einen ängstlichen

oder gedrückten Eindruck machen, dazu, eine derart be-

fremdliche Antwort zu geben?

Wenn man feststellen will, ob ein Mensch Angst hat,

oder besser: ob er ängstlich ist, so wird man geneigt

sein, seine Stellung in der Lebensgefahr, also ange-

sichts des Todes, zu erkunden. Versucht man, mit die-

sem Mittel die Richtigkeit jener Rundfrage zu kontrol-

lieren, so wird man sehr schnell an einen toten Punkt

kommen. Denn man wird von unserer Generation

nicht sagen können, daß sie dem Tode gegenüber be-

sonders furchtsam sei. Ich verzichte darauf, Beispiele

aus dem Kriege, insbesondere aus dem Bombenkrieg,

anzuführen, aus denen das klar hervorgeht. Man hat

gelegentlich mit Erstaunen vermerkt, daß die Furcht-

losigkeit gegenüber dem Tode keineswegs durch so

etwas wie einen »religiösen Halt« zustande zu kommen

brauche, sondern daß religiös gleichgültige oder athe-

istische und nihilistische Menschen eine betonte Kalt-

blütigkeit in der Lebensgefahr, ja daß sie eine idea-

listische Todesbereitschaft besitzen können. Wenn

man beobachtete, daß gerade bolschewistische Solda-

ten mehr Angst vor körperlichen Schmerzen als

vor dem Tode hatten, so zeigte sich hier wohl die

erstaunlichste Überwindung der Todesfurcht — und

das ausgerechnet in Bezirken, die der Tröstung

und des Haltes der Religion völlig zu entbehren

scheinen.

Aber vielleicht ist es doch falsch gesagt, wenn ich in

diesem Zusammenhang von »Überwindung« der To-

desfurcht sprach. Es war hier offenbar gar keine

Todesfurcht zu überwinden, weil es sie überhaupt

nicht gab. Die Angst vor dem Tode besaß gar keinen

echten Gegner, der zu überwinden gewesen wäre.

Die Schrecken des Jenseits sind aus der nihilistischen

Lebenslandschaft verbannt. Außerdem ist hier das Ster-

ben keine umstürzende Katastrophe mehr: Man hat

gleichsam keinen Geist mehr aufzugeben und keine

Seele mehr zu verlieren.

Jedenfalls wird man nicht sagen dürfen, daß die Todes-

furcht in unserer Generation besonders populär wäre.

Und sicher ist deshalb die Antwort, daß das Grund-

gefühl dem Leben gegenüber Angst sei, nicht im Sinne

einer Angst vor dem Tode zu verstehen. Was ist es

aber dann?

Man geht wohl nicht fehl, wenn man annimmt, daß

sich in jener Antwort statt der Angst vor dem Tode

die Angst vor dem Leben ausspricht. Wenn der mit-

telalterliche Mönch Luther von Schuldangst gegenüber

dem göttlichen Richter erfüllt war und wenn sich ihm

dabei die Frage entrang: »Wie kriege ich einen gnä-

digen Gott?«, so sind die heutigen Menschen von

Schicksalsangst geschüttelt, von Angst vor den unge-

heuren und abgründigen Möglichkeiten, die das Leben

birgt. Dort, wo einst der Richtergott stand, ist ein Va-

kuum, ein leerer Fleck. Vielleicht ist es eben dies Nichts,

das den schrecklichen horror vacui, die Angst vor dem

Leeren, in uns erregt. Vielleicht fragt man statt der

Frage Luthers: »Wie kriege ich einen gnädigen Gott?«

gerade noch: Wo bleibt Gott? Wo bleibt er angesichts

des Massensterbens der Kriege, wo bleibt er angesichts

der bedrohlichen Entwicklung der Technik, die mit

eigengesetzlicher Wucht den Weg der Zerstörung und

des Endes aller Dinge zu gehen scheint? An der Stelle

von Schuld und Gericht steht jedenfalls heute ein an-

deres Begriffspaar: Angst und Schicksal. Diese Angst

ist die heimliche Wunde des heutigen Menschen.

Um das Wesen dieser Angst zu verstehen, wird es sich

empfehlen, einmal die sprachliche Wurzel dieses Wor-

tes zu bedenken: Angst kommt her vom lateinischen

Wort angustiae, das die Enge des Atemraums und eben

jene Beklemmung anzeigt, wie sie sich im Maximal-

zustand der Angst etwa bei der angina pectoris verrät.

Charakteristisch ist dabei, daß der Begriff Angst auf

einen Zustand deutet, in dem die Frage, was mich äng-

stet, zurücktritt oder gar nicht erscheint. Zum Wesen

der Angst gehört die Unbestimmtheit der Bedrohung.

Wenn ich von Furcht spreche, dann meine ich immer

etwas ganz Bestimmtes: Ich fürchte, daß ein Spazier-

gang verregnet, und zwar auf Grund ganz bestimm-

ter Wind- und Barometerverhältnisse. Ich fürchte eine

politische Komplikation, und zwar wiederum auf

Grund ganz bestimmter Beobachtungen, auf Grund

präziser Vorgänge.

Der Erreger der Angst dagegen ist das Unbestimmte,

genau wie bei der Langeweile. Man spricht darum von

dem Es, das mich ängstet: Es ängstet mich, es langweilt

mich.

Man würde aber das Geheimnis der Angst noch nicht

tief genug erfaßt haben, wenn man sie nur als indivi-

duelle Bedrängnis verstünde. Es geht nicht nur um mei-

nen persönlichen Atemraum, in dem ich mich durch

jenes geheimnisvolle Es bedrängt fühle, sondern es

geht um den überpersönlichen Atemraum der Welt.

Man mag dabei, um das zu verstehen, an das Bild

von der Midgardschlange aus der germanischen

Mythologie denken: Hinter dem Horizont der Welt

ringelt sich um den Erdkreis die große Schlange, in

deren Umstrickung wir mitteninne sind. Die ganze

Welt ist von dem Unheimlichen umschlossen. Der

Schatten und der Schrecken dieses dunklen Es lastet

auf allem, auch auf den Freuden und Festen, die man

in dieser so schrecklich umschlungenen Welt feiern

mag. Hier erst tritt der ganze Schrecken der Angst zu-

tage. Solange ich bloße Furcht habe, das heißt, solange

ich etwas Bestimmtes befürchte, habe ich zugleich auch

immer Hoffnungen: Ich fürchte, den Krebs zu ha-

ben, aber vielleicht ist es nur eine harmlose Geschwulst,

vielleicht gibt es auch eine unerwartete Heilungsaus-

sicht. Das alles ist im ängstenden Banne der Midgard-

schlange anders. Hier ist die Welt in ihrer Ganzheit,

mitsamt allen Befürchtungen und Hoffnungen, in

Frage gestellt, und selbst über den Göttern, zu denen

man fleht, selbst über den Mächten der Hoffnung also,

lastet der Schatten der Götterdämmerung. In den gro-

ßen Katastrophenzeiten zieht die Schlange ihre Um-

strickung sozusagen an.

Woher rührt nun diese Angst, gerade beim heutigen

Menschen? Ich möchte den Grund der Angst hier nicht

theoretisch erarbeiten, sondern ich bitte, die Sätze

einer berühmten Vision auf sich wirken zu lassen,

in denen dieser Grund der Angst erschreckend und zu-

gleich tröstlich enthüllt wird: Ich meine »Die Rede des

toten Christus vom Weltgebäude herab, daß kein

Gott sei« von Jean Paul. Jean Paul träumt hier, es

gebe keinen Gott. Christus selbst bekenne in einer er-

schütternden Predigt, er habe sich geirrt, es gebe kei-

nen Vater, wir seien alle miteinander Waisen.

Der Dichter sieht sich auf einen Friedhof versetzt. Ein

Toter, der in der Halle aufgebahrt war, hob die Hände

empor und faltete sie zu einem Gebete: aber »die Arme

verlängerten sich und löseten sich ab und die Hände

fielen gefaltet hinweg. Oben am Kirchengewölbe stand

das Zifferblatt der Ewigkeit, auf dem keine Zahl

erschien und das sein eigener Zeiger war, nur ein

schwarzer Finger zeigte darauf, und die Toten woll-

ten die Zeit darauf sehen.

Jetzo sank eine hohe, edle Gestalt mit einem unver-

gänglichen Schmerz aus der Höhe auf den Altar her-

nieder, und alle Toten riefen: >Christus! Ist kein Gott?<

Er antwortete: >Es ist keiner.<

... Christus fuhr fort: >Ich ging durch die Welten, ich

stieg in die Sonnen und flog mit den Milchstraßen

durch die Wüsten des Himmels, aber es ist kein Gott.

Ich stieg herab, so weit das Sein seine Schatten wirft,

und schauete in den Abgrund und rief: »Vater, wo bist

du?« Aber ich hörte nur den ewigen Sturm, den nie-

mand regiert, und der schimmernde Regenbogen aus

Westen stand ohne eine Sonne, die ihn schuf, über dem

Abgrund und tropfte hinunter. Und als ich aufblickte

zur unermeßlichen Welt nach dem göttlichen Auge,

starrte sie mich mit einer leeren, bodenlosen Augen-

höhle an, und die Ewigkeit lag auf dem Chaos und

zernagte es und wiederkäute sich. — Schreiet fort Miß-

töne, zerschreiet die Schatten, denn er ist nicht!<« Die

Vision fährt fort:

»... Da kamen, schrecklich für das Herz, die gestor-

benen Kinder, die im Gottesacker erwacht waren, in

den Tempel und warfen sich vor die hohe Gestalt

am Altare und sagten: >Jesus! Haben wir keinen Va-

ter ?< — Und er antwortete mit strömenden Tränen:

>Wir sind alle Waisen, ich und ihr, wir sind ohne

Vater. <« ...

»Starres, stummes Nichts! Kalte, ewige Notwendigkeit!

Wahnsinniger Zufall! Kennt ihr das unter euch? Wann

zerschlagt ihr das Gebäude und mich? ... Wie ist jeder

so allein in der weiten Leichengruft des Alles! Ich

bin nur neben mir — o Vater! o Vater! Wo ist

deine unendliche Brust, daß ich an ihr ruhe? — Ach,

wenn jedes Ich sein eigener Vater und Schöpfer ist,

warum kann es nicht auch sein eigener Würgeengel

sein?...«

Hier sind alle Momente, die wir als wesentlich für

die Angst erkannt haben, gekennzeichnet: Die Angst

angesichts der endlosen Leere, des schweigenden Nichts,

die entsetzliche Regielosigkeit einer vaterlosen Welt. —

Das Entsetzliche an dieser Situation ist also dies:

Die Menschen sind hoffnungslos unter sich. Es fehlen

die letzten Bindungen. Darum ist, wie Dostojewskij

sagt, alles erlaubt, darum ist der Mensch dem Men-

schen unheimlich. So ergibt sich jene Situation, wie

sie Sartre in seinem Drama »Hinter verschlossenen

Türen« schildert: Die Hölle besteht darin, daß die

Menschen unter sich sind, gegenseitig prallen, sich

quälen, um Macht und um Sicherung kämpfen. Und

alles das führt zu nichts, weil der Welt ihr schlagendes

Herz genommen ist und weil sie nun kein Ziel und

keinen Grund mehr hat.

Es wäre verwunderlich, wenn der Mensch nicht alles

täte, um sich aus dieser Angst zu befreien. Wie er das

versucht, kommt eindrücklich in Ernst Jüngers Essay

»Der Mann im Mond« zum Ausdruck. »Hinsichtlich

eines Sinnes —das heißt, hinsichtlich einer erkennbaren

Ordnung in der Geschichte — ist mein Dasein hoff-

nungslos (und also beängstigend) wie sonst keins auf

der Erde. Ich — als Mann auf dem Mond — könnte

nirgendwohin den Sinn verlegen (ich befinde mich ja

in einer eisigen Mondlandschaft mit ihren Kratern).

Seit ich es aufgegeben habe, über den Sinn meines Le-

bens zu grübeln, befinde ich mich ganz leidlich.« Man

versucht also über die Angst nicht in der Weise hin-

wegzukommen, daß man etwa in faustischer Weise

doch noch einen Sinn zu gewinnen sucht, sondern so,

daß man die Sinnfrage ignoriert, daß man fraglos in

den Tag hineinlebt, daß man gleichsam vegetiert.

Von der Lebensangst, von der Sinnlosigkeit erlöst man

sich nicht dadurch, daß man die Frage nach Sinn und

Halt immer aufs neue stellt, sondern indem man sie

nicht mehr stellt, indem man gleichsam aufhört, ein

Mensch zu sein, indem man sich anonym macht, in-

dem man sich in der Masse verdampfen läßt oder nur

noch ausführendes Organ von Vorgängen und Funk-

tionen wird, deren Zweck und Ziel einen nichts mehr

angehen. Hier könnte man Ruhe finden. Es ist der trü-

gerische Friede eines technischen Nirwana, der Friede

der Selbstaufgabe, die Flucht in den Vordergrund und

auf die Oberfläche. Das alles tritt uns im heutigen

Lebensstil überwältigend entgegen. Und es gibt we-

nige Erscheinungen im heutigen Leben, die nicht diese

Signatur der Lebensangst und der Flucht davor an

der Stirn trügen.

Damit stehen wir vor der Frage, ob es nicht eine echte

Überwindung dieser Angst statt jener trügerischen

»Umgehung« geben könne.

Der Christ kann von dieser Überwindung nicht

sprechen, ohne jener Gestalt zu gedenken, die von sich

gesagt hat: »In der Welt habt ihr Angst, aber seid ge-

trost, ich habe die Welt überwunden.« Freilich muß

man, sofern nicht eine leere Erbaulichkeit triumphie-

ren soll, sofort hinzusetzen, was dieser Satz bedeutet.

Er will zunächst sagen, daß durch diese Gestalt die

Mächte der Schuld, des Leides und des Todes besiegt

sind. Vielleicht ist es eine verhängnisvolle Einseitigkeit

der christlichen Kirchen, daß Christus weithin nur

im Zusammenhang mit der Überwindung der Schuld,

mit Vergebung und Rechtfertigung gesehen wird.

Viele Menschen glauben — ob mit Recht oder Unrecht,

sei hier nicht erwogen — sich hier in ihrer innersten

Lebensproblematik nicht verstanden. Im Neuen Testa-

ment ist aber nicht nur von der Schuld, sondern auch

von Leid und Tod die Rede. Leid und Tod aber sind

die Mächte der Angst, weil sie die Bedrohung durch

das Sinnlose repräsentieren. Am Leide entsteht immer

die Frage, ob Glück und Schmerz nicht in sinnloser

Wahllosigkeit verteilt würden, ob unser Leben nicht

eine ungesteuerte Fahrt ins Leere sei. Man denke nui

an die Verzweiflung Hiobs. Auch der Tod hat etwas

mit dem Gespenst der Sinnlosigkeit zu tun: Der Ver-

teilungsschlüssel für Lohn und Strafe, Glück und Un-

glück wird uns diesseits der Todesgrenze nicht bekannt.

Wahrscheinlich gibt es ihn gar nicht, sondern alles ist

sinnlos. »Darum laßt uns essen und trinken, denn

morgen sind wir tot.« Essen und Trinken bedeuten

hier die Betäubung der Lebensangst.

Das Überraschende der biblischen Botschaft ist nun

dies: Sie sieht das Gegenteil von Furcht und Angst

in der Liebe. »Furcht« — man könnte hier genauso-

gut sagen: Angst — »ist nicht in der Liebe«, heißt es

in den Johannesbriefen. Das ist deshalb überraschend,

weil hier nicht (wie man erwarten sollte) Haltung,

Tapferkeit und Heroismus gegen die Angst ausgespielt

werden. Das alles ist ja nur verdrängte, nicht aber über-

wundene Angst. Sondern die positive Macht, die die

Angst überwindet, ist die Liebe. Was damit gemeint ist,

verstehen wir nur, wenn wir die Angst in ihrer letzten

Wurzel begriffen haben, so wie wir sie herauszuar-

beiten versuchten: daß nämlich Angst gestörte Bin-

dung und daß die Liebe die wiedergewonnene Bindung

ist. Wer durch Christus erkennt, daß es einen väter-

lichen Weltgrund gibt und daß er geliebt ist, der ver-

liert die Angst. Er verliert sie nicht etwa deshalb, weil

es jene bedrängenden Mächte nicht mehr gäbe. Auf dem

Bilde Dürers »Ritter, Tod und Teufel« lauern sie alle

noch am Wege. Aber sie haben keine Macht mehr

über ihn. Wenn man ein Gleichnis will — in den

letzten Fragen muß man ganz schlicht reden — so

könnte man sagen: Wenn ich an der Hand des Vaters

gehe, wenn ich dieser Hand gewiß bin, habe_ich_auck-

im dunkelsten Wald keine Angst mehr,.

Auch Christus selbst steht vor den beklemmenden Rät-

seln des Lebens, und das letzte Kreuzeswort ist nach

dem ältesten Bericht der Angstschrei: »Mein Gott,

mein Gott, warum hast du mich verlassen?« Aber es

ist eben charakteristisch, daß er diesen Verzweiflungs-

ruf nicht in die Nacht von Golgatha hineinruft, die

ihn mit ihrer Sinnlosigkeit verschlingt, sondern daß er

seinen Vater dabei anredet: »Mein Gott...«, daß er

sozusagen die Hand des Vaters in der seinen festhält.

Er bringt die Angst zum Vater. Er hat sie ein für allemal

dorthin gebracht. Wer Angst hat und um Christus

weiß, darf zunächst dessen gewiß sein: Ich bin .mit

meiner Angst nicht allein, sondern er hat sie auch durchs

litten. Der Gläubige darf ferner wissen, daß Christus

das Ziel der Geschichte ist. Von diesem Einen hat die

älteste Gemeinde bekannt, daß er nicht gegangen sei,

sondern daß er wiederkommen werde. Damit entsteht

ein ganz neues Verhältnis zur Zukunft: Sie ist nicht

mehr die vernebelte Landschaft, in die ich angsterfüllt

Ausschau halte, weil sich dunkle Fährnisse dort ge-

gen mich zusammenbrauen. Nein, es ist alles ganz an-

ders: Wir wissen nicht, was kommt, ahpr wjr wis-

sen, wer kommt. Und wem die letzte Stunde gehört,

der braucht die nächste Minute nicht zu fürchten.

INHALTSÜBERSICHT

Vorwort 5

Glaube und Zweifel 9

Katastrophen 17

Warum? 33

Die beständige Christusfrage 50

Das Schweigen Gottes 67

Wie kriege ich einen gnädigen Gott? 85

Der Sinn unseres Lebens 97

In den Tiefen 104

Der Abgrund der Verlassenheit 110

Wem die letzte Stunde gehört... 126

Die Stundenbücher wollen sowohl der Daseinsorientie-

rung wie der Besinnung, Meditation und geistlichen

Übung dienen. In solchem wechselweisen Zusammenwirken

möchten sie dem Menschen von heute dabei helfen, Christ

zu sein in einer gewandelten Welt. Bisher sind erschienen:

1. Hanns Lilje

Atheismus - Humanismus -

Christentum

Der Kampf um das Menschen-

bild unserer Zeit

2. Hans-Rudolf Müller-

Schwefe

Welt ohne Väter

Gedanken eines Christen zur

Krise der Autorität

3. Rolf Rendtorff

Gottes Geschichte

Der Anfang unseres Weges im

Alten Testament

4. Dietrich Bqnhoeffer

Wer ist und wer warjèsïïs

Christus?

Seine Geschichte und sein

Geheimnis

5. Adolf Köberle

Leben aus Gott

Von der Einübung im

Christentum

6. Kurt Hutten

Die Glaubenswelt des

Sektierers

Anspruch und Tragödie

7. Hans Gödan

Die Ehe in der Zerreiß-

probe

Ihre Bedrohung und

Bewahrung

8. Helmut Thielicke

Das Schweigen Gottes

Fragen von heute an das

Evangelium

9 Paul Tillich

Die verlorene Dimension

Not und Hoffnung unserer

Zeit

10. Paul Schütz

Charisma Hoffnung

Von der Zukunft der Welt

11. Eigentumsbildung

in sozialer

Verantwortung

Der Text der Denkschrift

der Evangelischen Kirche

in Deutschland, erläutert

von Eberhard Müller

12. Sören Kierkegaard

Der Pfahl im Fleisch

Neu übertragen und kommen-

tiert von Anna Paulsen

13. Johannes Pfeiffer

Stufen des Lesens

Von der Zeitung zur Bibel

14. Erich Schick

Seelsorge an der eigenen

Seele

Geistliche Lebensregeln zur

inneren Ordnung

15. Ulrich Wilckens

Gottes Offenbarung

Ein Weg durch das Neue

Testament

16. Hans-Joachim Kraus

Begegnung mit dem

Judentum

Das Erbe Israels und die

Christenheit

17. Heinrich Bornkamm

Das bleibende Recht der

Reformation

Grundregeln und Grundfragen

evangelischen Glaubens

18. Hermann Ringeling

Der Christ im Kampf ums

Dasein

Darwinismus und christlicher

Glaube heute

19. "Werner Steinjan

Der Mensch im Sozialstaat

Versorgung und Verant-

wortung

20. Martin Jarrett-Kerr

Lust und Ewigkeit

Religiöse Perspektiven bei

D. H. Lawrence • Mit einem

Vorwort von T. S. Eliot

21. Eckart Heimendahl

Weltraumzeit

Der alte und der neue Himmel

2i Gerd Heinz-Mohr

Jetzt und in der Stunde

unseres Todes

Lebens- und Sterbensweisung

für den Christen

23. Wolf-Dieter Marsch

Hoffen worauf?

Auseinandersetzung mit

Ernst Bloch

24. Karl Jaspers

Heinz Zahrnt

Philosophie und Offen-

barungsglaube

Ein Zwiegespräch

2$ Hanns Lilje

Im finstern Tal

Rechenschafl einer Haß

( Sonderband)

26. Go Down Moses

100 Spirituals und Gospel

Songs

Originaltext und deutsche

Fassung, übertragen und ein-

geleitet von Kurt Heinrich

Hansen (Sonderband)

27. Ralf Luther

Neutestamentliches

Wörterbuch

Eine Einführung in Sprache

und Sinn der urchristlichen

Schriften (Sonderband)

28. Eberhard Müller

Gespräch über den

Glauben

Informationen über die

Bedeutung der christlichen

Glaubenssätze (Sonderband)

29. Christ und Eigentum

Ein Symposionband mit Bei-

trägen von Konrad Stopp •

Gerhard Wendland • Hart-

mut Weber • Günter Brakel-

mann ' Peter Heyde

30. Ehe und Ehescheidung

Ein Symposionband mit Bei-

trägen von Erwin Wilkens •

Wenzel Loh ff • Kurt Wüsten-

berg - Jochen Fischer • Hans

Dombois ' Gerhard Koch

31. Der homosexuelle Nächste

Ein Symposionband mit Bei-

trägen von Adolf Köberle

A. L. Janse de Jonge • S. ].

Ridderbos • Hans-Joachim

Schoeps ' M. Zeegers • H. Blan-

chi • Herbert Ernst Müller •

Friedrich Franz Reinhard •

Willhart Siegmar Stiegel

Die Reihe wird fortgesetzt

FURCHE-VERLAG HAMBURG

Auflage

150 000

Verlagsort

Hamburg

SOMÏTAGS

BLATT

Der Andacht und Betrachtung haben im Mittelalter die

»Stundenbücher« gedient. Die Bände dieser Reihe möchten

den altehrwürdigen Namen auf eine zeitgemäße Art auf-

greifen und erneuern. Wir bedürfen heute praktischer Hilfen zur

Seelsorge an der eigenen Seele und zum rechten Weltverständ-

nis. Die STUNDENBÜCHER wollen darum in der Mühe

und Hast des modernen Alltags den Leser »auf eine Stunde«

durch Meditation zu christlicher Besinnung führen oder durch

klare Stellungnahme und gewissenhafte Information ihm eine

entschiedene Haltung zu Problemen der Gegenwart vermitteln.

Stundenbücher

Helmut Thielicke, weithin bekannt durch gewichtige Werke

auf dem Gebiet der systematischen Theologie wie durch seine

zupackende Stellungnahme zu Gegenwartsfragen, hat sich auch

als Prediger und Ausleger der biblischen Botschaft durch die

Kraft seines anschaulichen Wortes die Dankbarkeit unzähliger

Hörer und Leser gewonnen. Die in diesem Band vereinigten

Betrachtungen kreisen um die elementaren Fragen, die in

Krisenstunden des Lebens aufbrechen, und um die fundamen-

talen Wahrheiten biblischer Antwort, die unser Leben als

tröstende und haltende Mächte zu tragen vermögen.

Table of Contents

Das Schweigen Gottes - Ein Stundenbuch - Fragen von heute an das Evangelium