Закон и законность.

По лекциям Арнольда Фрухтенбаума.

Оригинальный текст Вилфрид Плок. Перевод сокращен и адаптирован.

Тема лекций: Закон и законность.

Мы хотим коснуться этой темы на примере евреев и их традиций. Вы все знаете, что через Моисея евреям дан был Богом Закон и что они к этому Закону добавили много человеческих заповедей, правил, уставов и законов. Как и почему это происходило, какие опасности могут возникнуть, если мы будем так себя вести, как тогда евреи, и что можно противопоставить этому. При этом мы рассмотрим ближе по меньшей мере два отрывка из Писания, которые я назову в свое время.

В НЗ бросается в глаза частые конфликты между нашим Господом Иисусом и фарисеями. Евангелия показывают также, как этот конфликт все нарастает. И разгорелся он преимущественно из-за отношения к закону. К Закону ВЗ и к тому, что евреи из этого сделали. Вернемся на несколько столетий, во времена ВЗ,  к книге Даниила.

Вавилонский плен народа Израиля заканчивался, и Кир разрешил евреям вернуться снова в свою страну. С Ездрой и Неемией они возвращаются, восстанавливают храм и тут некоторые из богобоязненных евреев задумались: за что мы, избранный Богом народ, были наказаны? Почему разразился этот суд нашего Бога над нами и почему Он отдал нас в руки наших врагов? Хорошо, что они, наконец, задумались над причиной наказания.  Хорошо также если и мы задумываемся, что же Господь хочет сказать, когда что-нибудь случается с нами?

Ответ, который евреи нашли тогда, был, по-моему, правильным ответом. Они поняли: причиной, почему Бог допустил увести их в вавилонский плен, было несоблюдение Закона, данного в пяти книгах Моисея, и, прежде всего, в главе 28 пятой книги Моисея, главе благословений и проклятий, где Бог говорит только о том, что Он благословит их как народ, если будут соблюдать Закон. И о том, что большие суды постигнут их в случае, если будут непослушны и презрят Закон. Итак, они признали: Несоблюдение Моисеевого Закона приводит под проклятие Бога, под суд Бога, под гнев Бога.

И это открытие привело их к тому, что они занялись по-новому Законом и Торой. Они приняли ее всерьез и произвели исследования, чего же наш Бог хочет от нас, Его народа? Как мы можем исполнять его волю, и предупредить нарушения Его? И после возвращения из эмиграции во время Ездры в Израиле возникала школа, школа Sopherim. Это еврейское слово, единственное число – Sopher (писец), Sopherim – школа учителей Писания. Мы ведь читаем в НЗ часто об законоучителях и фарисеях.

Sopherim тщательно исследовали каждый из 613 пунктов Закона Моисея и давали истолкование, объяснение, создали, как говорим мы сегодня, кодекс, - они постановили, как его придерживаться, в чем состоит нарушение его, и чту каждая заповедь может означать. Этим хотели помочь народу соблюдать заповеди, чтобы предотвратить второй вавилонский плен.

Изначально это был хороший мотив, мотив, исполненный благих намерений, рожденный из нужды 70-летнего плена. Когда первое поколение Sopherim умерло, второе поколение восприняло задание еще более серьезно. 613 отдельных заповедей 2-5-й книг Моисея называются Законом - Тора. И Sopherim говорили: мы должны сделать вокруг этого Закона ограду, чтобы оградить заповеди от нарушений. И они начали окружать заповеди другими заповедями и правилами, чтобы предотвратить этой внешней оградой самоё возможность нарушить Закон, который уже вызывал у них уважение. Но с этой оградой к ветхозаветному Закону присоединились новые правила. И этот ограду, который строили Sopherim, называют законами раввинов - или законами ограды.

Все, что я говорю здесь, я знаю от Арнольда Фрухтенбаума: мы, европейцы, тут безнадежно беспомощны, нам необходима помощь евреев, которые годами изучили это. Арнольд Фрухтенбаум проделал чудесную работу по исследованию, и я использовал его доклады и положил их в основу.

Итак, они строили защитную ограду и их намерением было, чтобы еврей мог бы нарушать законы ограды, и это помешало бы ему продвигаться дальше и нарушать Закон. Это было исполненное благих намерений побуждение, которому мы хотим отдать дань уважения; ведь мотивацией были осторожность, уважение, почтение перед Законом Бога, перед святостью божественных повелений. Они хотели предотвратить повторный суд. И их принципом было: Sopher может иметь мнение, отличное от мнения другого Sopher, но он не может иметь мнения, отличного от Закона - Торы, святой Торы.

Правильно ли это побуждение, хорошо ли? - Оно хорошо и чудесно, хорошо бы и нам иметь подобные. Мы можем иметь и имеем различное познание. И это нормально, но руководствоваться мы должны Писанием. Не обязательно должны совпадать во всем наши мнения, но Писание должно быть для каждого из нас определяющим - это наше основание, контрольная точка.

Где же, однако, ошибка в происходящем? Бог дал Моисею 613 заповедей - это был Закон, Тора. Закон был свят. Но когда раввины начали добавлять еще сотни, а затем и тысячи новых законов, это получало собственную динамику. Настоящий Закон уходил все больше на задний план, а многие правила, положения о применении выходили все больше на передний план. В конце-концов ищущие познания Закона оказались так далеко от собственно Закона в густом кустарнике многих правил, что едва ли могли проникнуть к самому Закону.

Я хочу разъяснять это на примере. Пожалуйста, раскройте вместе со мной 2. Моисея 23:19. Это не одна из 10-ти заповедей, но, я думаю, все мы ее уже слышали и знаем. Но, не все знают, каков смысл этой заповеди. Там стоит в конца стиха: ...ты не должен варить козленка в молоке его матери. Одна из 613-ти отдельных заповедей Моисеева Закона.

Варили ли вы уже когда-либо козленка в молоке его матери? Наверное, нет. Но что же является подоплекой этой заповеди? Почему Бог запретил? Грозила ли Израилю опасность делать что-то в этом роде? О да, но - почему?

Израиль был окружен языческими народами, прежде всего – жителями земли Ханаанской, и они имели мерзостный культ плодородия, религию Ваала. Первый рожденный козой козленок, сваренный в молоке его матери, приносился в жертву языческому богу. Считалось, что этот ритуал должен был вызывать плодородие народа. Языческие народы имели много странных ритуалов - это был один из них, обряд поклонения Ваалу, поэтому Бог еще раз подчеркивает в этой заповеди запрет идолопоклонства.

Описанное во 2 Мо. 23 происходит около 1400 лет до Рождества Христова. Между тем время Sopherim - на 1000 лет позже, за 400 до Рождества Христова. Были ли тогда еще жители земли Ханаанской? Нет, они давно уже исчезли с географической карты вместе с их отвратительными обычаями. И Sopherim уже не знали основной причины этой заповеди. Это было у них уже не актуально и предано забвению.

Мы можем улыбаться, эти мысли чужды нам (смысл ведь не в козленке и молоке, а в идоложертвенном), но тогда евреи были в страхе, и это только начало. Дальше мы увидим, как развивались дальше события, приведшие к законности.

Благое намерение творить Божью волю переросло постепенно в целый свод защитных законов и оград.

Чтобы избежать случайного съедания мяса козленка-первенца вместе с молоком его матери, они вывели из этого основной закон - нужно полностью разделять мясное и молочное – своего рода раздельное питание. И там, где это практикуется, кухню называют кошерной. До сегодняшнего дня ортодоксальные евреи во всем мире разделяют мясную и молочную пищу.

В Израиле имеются рестораны, где можно есть только молочное, и рестораны, где можно есть только мясное. В одном Иерусалимском ресторане можно было есть и то и другое, но этот ресторан двухэтажный. Внизу – молочные блюда, наверху – мясные, и не допускался переход из мясного этажа на молочный – и наоборот.

На этом забота Sopherim еще не кончилась. Они рассуждали: предположим, мы однажды поели к полудню молочное - сыр и т.д. И на тарелке, которую использовали, все еще прилип кусочек сыра. Тарелка моется, но случайно осталась маленькая крошка. Вечером едят мясное из той же самой тарелки, кусочек сыра, еще оставшийся на ней, поглощают вместе с мясом, и это "варится" в желудке. И теоретически могло бы случиться, что сыр оказался из молока матери козленка, и козленок снова сварен в молоке своей матери. Чтобы исключать и это, постановили использовать раздельную посуду: отдельно для молочных продуктов, и отдельно – для мясных продуктов. До сегодняшнего дня у всех ортодоксальных евреев есть 2 различных посудных шкафа и 2 набора посуды. Мы рассмотрели только один пример.

Подобным образом поступали и с другими заповедями, и в результате в течение столетий появились сотни и тысячи новых заповедей. Sopherim выполнили с 450 г. до Р. Х. до 30 г. до Р. Х. основательную работу и иногда посвящали ей всю свою жизнь, чтобы Закон наверняка не был нарушен.

После Sopherim возникла вторая школа, это были Tannaim. Tannaim – множественное число. В единственном числе – Tanna, и также означает преподаватель. Эти Tannaim наблюдали работу Sopherim и решили, что Sopherim построили ограду вокруг Закона, но в этой ограде слишком много дыр. Слишком много еще людей могут проскользнуть, мы должны сделать ограду плотнее, мы должны быть еще гораздо тщательнее, чтобы уберечься от беды. И Tannaim тоже взялись за дело и писали дальнейшие истолкования и добавляли дальнейшие законы, чтобы закрыть дыры ограды.

Sopherim принимали за образец Тору, хотя и считали возможным несовпадение друг с другом во мнениях, а у Tannaim был принцип: Tanna может иметь мнение, отличное от мнения другого Tanna, но образец для них – мнение Sopher. Понимаете ли вы теперь, что произошло? Они не говорили, Tanna может иметь мнение, отличное от мнения другого Tanna, но образец для них – Тора. Они говорили, что главное дело – совпадение с Sopher, с промежуточной ступенью. И таким образом они еще удалились от Слова Бога.

И этот принцип Tannaim стал роковым. Уже и раньше то, что сделали Sopherim, не было очень чисто, но теперь была потеряна основа. Образцом стало не Писание, а установленное человеком мнение о Писании. Новые законы стали на практике считаться равносильными Писанию, а иногда еще более важными, чем Писание.

Но и этого оказалось мало. Tannaim разработали учение, в которое еще до сегодняшнего дня верят все ортодоксальные евреи. Они учат, что Моисей принял на горе Синай от Бога не один Закон с 613 заповедями, а он принял там два закона. Письменный, который он записал, и устный закон, который запомнил, и который потом передал Иисусу Навину, Иисус – судьям, судьи – пророкам, пророки – Sopherim, и Sopherim – Tannaim. Таким образом они легализировали то, что сделали, и говорили, что постепенно излагают теперь письменно ничто иное, как переданное Моисеем устное учение, устный закон. Таким образом они легализировали его, говоря, что это не их изобретение, это устный закон Моисея. И это было уже роковой ошибкой.

Sopherim толковали Закон, не изменяя его! Они его просто придерживались. Но Tannaim законы совершенствовали и еще обострили. Нам важно заметить, что Tannaim учили от 30 до Р. Х. до 220 после Chr.

Когда наш Господь Иисус жил и действовал в Израиле, Он встречался с евреями, фарисеями и книжниками; это было время Tannaim. И Павел был Tannaim. До встречи с Иисусом он был законоучителем у ног Гамалила, что видно из Послания к галатам. Без сомнения, Павел был в это время в школе Tannaim.

После Tannaim возникла еще третья школа раввинов и назывались Amoraim. Amoraim - это также множественное число от "Amora". Это арамейское, (сирийское) слово и означает также преподаватель. Amoraim - также преподаватель, письменный ученый, раввин - это все то же самое, это еврейские теологи. И они, оценивая учение Tannaim говорили: ну, дорогие Tannaim, вы проделали большой труд, но в законе еще слишком много дыр. Ваша ограда допускает еще слишком много возможностей для нарушения, еге необходимо сделать еще гораздо плотнее.

Это побуждение нам уже знакомо, и теперь вокруг Закона строился уже третья ограда, вокруг настоящего данного Богом Закона; но теперь, вероятно, уже не только из святой заботы о защите от случайных преступлений и угрозы вавилонского плена. Она между тем давно прошла, эта угроза, так как страну заняли римляне, а они не депортировали побежденных, это была не их политика. Но все же Amoraim соорудили следующую ограду вокруг Закона, и продолжали работу над ним столетия, до 16-ого века н.э., добавляя к Закону все новые истолкования, правила и определения.

Мы сейчас увидим, какой размах это приняло. Но сначала посмотрим, каким правилом они руководствовались. Они говорили, Amora может иметь другое мнение, чем другой Amora, но главное, чтобы оно совпадало с мнением Tanna. Снова та же логика, что и раньше. У них вообще даже идея не возникала, что главное – Слово Божье, Моисеев Закон, Танах. Это задвинулось уже в дальний угол, главным делом стало соответствие Tanna. У них было еще больше дел - многие правила Tanna необходимо переработать, так как там имелись, естественно, еще мнимые противоречия и нелепости. И они работали над этим. Так это шло все дальше и становилось все более запутанным. Название того, что Sopherim и Tannaim составили, хорошо известно: Мишна. Это результат работы Sopherim и Tannaim. В Мишне 1500 страниц. У меня есть здесь часть Мишны по-еврейски, с частично немецкими толкованиями от Гейдельбергского университета. Зачитаю вам как пример маленькую часть из Мишны. В этой книге речь идет только о том, как должна праздноваться пасха. В Торе имеется несколько высказываний об этом, и вы увидите, что из этого получилось в Мишне (http://khazarzar.skeptik.net/thalmud/_mischna/index.htm раздел П’сахим, как резать жертву)

И это выглядит так: виновен, не виновен, виновен, не виновен. Что бы ни делалось, все определено в Мишне. 1500 страниц - это Мишна. То, что составили Amoraim, называют Gemorah, это выражение встречатся реже. Сегодня Gemorah имеет такой же объем, как Enzyklopedie Britaannica - я не могу охватить ее руками. Над этим работали почти 1000 лет. И оба труда вместе - теперь появилось еще одно известное выражение - называют Талмуд.

Талмуд – гигантское произведение из Мишна и Gemorah. Вся работа этих еврейских ученых более почти 2000 лет, - это Талмуд. Если мы читаем теперь Новый завет, если мы учимся, то мы должны иметь ввиду, что Gemorah не имеет ничего общего с НЗ, так как создание ее началось только после 220 н.э.. Но в Новом завете мы встречаемся с Мишной, с еврейской Мишной. И по фарисейской теологии ожидаемый Израилем Мессия был бы, естественно, фарисеем, законопослушным евреем, придерживающимся всех законов Мишны. Фарисеи ждали Мессию - спасителя, очень законопослушного еврея, что означает, что он соблюдал бы все, что записано на всех страницах Мишны в тогда существующем объеме. Такого Мессию они ожидали.

И вот приходит Иисус Христос из Назарета, делает чудеса и знамения, и люди говорят, он - Мессия. И что же интересует фарисеев больше всего - подчиняется ли он Мишне? Является ли он действительно совершенно законопослушным? Их интересовало это. Если он не таков, то едва ли может быть Мессией. В НЗ нет слова Мишна. В НЗ она называется по-другому. Знает ли кто-нибудь, какие выражения в Евангелиях указывает на Мишну? „Предания отцов“, или „традиции отцов“, Лютер называет – „сочинения старейшин“. Все это – Мишна, законы Sopherim и Tannaim, добавленные к 613-ти заповедам.

Среди законов Мишны был, естественно, также закон о посте, и ученые занялись постом. Это была одна из самых важных заповедей, для поста было довольно много правил. Например, было принято, что ортодоксальные евреи должны поститься 2 раза в неделю, в понедельник и в четверг. Фарисей в храме говорит: я пощусь 2 раза в неделю, т.е. я - Tannaim, совершенно законопослушный, я соблюдаю Мишну. "Бог, ты должен быть доволен мной".

Возьмем теперь НЗ и изучим конфликт или столкновение, в котором ожидания фарисеев, раввинов, иудейских теологов тех времен столкнулись с Иисусом в неожиданном для них образе (Лук. 5, 33-39).

Ученики Иоанна придерживались Мишны, они часто постились - 2 раза в неделю и больше. И фарисеи также делали это. Ученики Иисуса – нет. Это замечено, и теперь они спрашивают, почему его ученики не придерживаются Мишны? В ответ Иисус не оставляет никакой неясности - уже при первой встрече он разъясняет все. В стихах 34,35 Иисус дает четырехкратный ответ.

Нельзя заставлять гостей на свадьбе поститься, в то время как жених с ними.

На свадьбу приходят не поститься, а праздновать. Этим Он хочет сказать: жених, Мессия с ними и теперь не время для поста. Теперь время праздновать. И в Евангелиях мы, кроме 40-дневного поста перед служением, за все время Его общественного служения не видим указания на то, что Иисус постился. Это было временем жениха, время празднования - Иисус был с ними, Он не постился и его ученики тоже.

В стихе 36 Иисус говорит, что наступят дни, и тогда, когда их жених будет отнят, в течение тех дней они будут поститься. Я не думаю, что когда наш Господь умер, ученики праздновали. В НЗ мы находим пост в другой связи, как пост служение и концентрации.

Итак, первый ответ: Я – Мессия.

Второй аргумент Иисуса – Никто не отрезает заплату от новой одежды и не ставит его на старую одежду, иначе пропадет и новое, и старое. Старая одежда от стирок уже максимально сократилась. И если пришить новый материал на старую одежду, тогда новый сократится и разорвет старую одежду. И этой притчей Иисус говорит: Меня не нужно примеривать к дырам в вашей ограде, которые вы латаете Мишной. Я пришел не для этого.

Подоплека - воображаемые дыры в законе. Закон хорош и без ваших улучшений и не нуждался ни в каких оградах. В стихах 37 и 38 Он говорит опять притчей: никто не наливает молодое вино в старые мехи, иначе молодое вино разорвет их. А наливают молодое вино в новые мехи. Что никто так не делает, понятно, но что Иисус хотел этим сказать фарисеям, в высшей степени заинтересованных Его отношением к Мишне?

Старые меха уже растянут максимально, и молодое вино, только начавшее бродить, разорвет их. Молодое вино хорошо в новых мехах, так как тогда растягивается и вино и мех. Что хочет сказать Иисус этими образами? Люди, я не пришел, чтобы приспособить Мое учение к вашей форме, Sopherim и Tannaim, Мишне и т.д. Эта форма хрупка, она не выдержит и разорвется. Я думаю, его тогдашние слушатели, раввины и фарисеи, поняли его, они знали, что он подразумевает.

И, наконец, Иисус говорит еще в стихе 39, никто, пивший старое вино, не захочет нового, т.к. старое лучше. Здесь уже Иисус предсказывает, что новое, молодое вино, которое принес Иисус – послание Евангелия милосердия – фарисеям не понравится, им по душе старое вино закона.

В первой конфронтации Иисуса и фарисеев речь идет о том, как Иисус относится к Мишне. И Иисус показал это. ОН стал полностью на сторону Святого Писания, ВЗ, Закона и пророков. Часто ОН ссылался на книги Моисея, Пророков и Псалмов и дословно цитировал их, но Иисус никогда не цитирует из Мишны. Он никогда не цитирует из еврейских текстов, он цитирует Слово Божье. И в противостоянии сатане при искушении в пустыне не прибегал к человеческим мудростям из Мишны. Дальше, в гл. 6, речь идет о другой большой заповеди, считавшейся во время Иисуса очень важной. Можно сказать, две заповеди превосходили все остальные. Заповедь о посте, и заповедь о субботе. Обе ко времени Иисуса приобрели такой вес, что почти все вращалось вокруг них. В ВЗ есть заповедь субботы, ты должен святить день покоя. Фарисеи, Sopherim и Tannaim окружили эту одну заповедь между тем 1500-ми следующими заповедями, построили ограду вокруг для того, что бы никто не нарущил заповедь субботы. Таким образом заповедь субботы стала постепенно самой важной заповедью из всего Закона.

Больше не: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Это отодвинулось на задний план. Главное теперь – суббота и пост. Например, раввины учили относительно субботы, что Бог создал Израиль только c целью чтить субботу. Это стало раввинским учением. В мышлении фарисеев суббота превратилась даже в личность, королеву и невесту. Это отражается в письменном наследии, где обращаются к субботе как к личности, на "ты" и как к королеве или невесте. Читаем Луки 6:1. Это происходило в субботу, когда ОН шел посевами и его ученики срывали колосья и ели, растирая их руками. И некоторые из фарисеев узнали об этом и спросили, почему вы делаете, что не дозволено делать в субботу? По мнению фарисеев ученики преступили здесь сразу 4 из 1500 заповедей субботы.

1. они сорвали колосья отделили от стебельков, и были виновны в жатве.

2. растерли колосья в руке и таким образом разделили зерно и шелуху, таким образом они были виновны в молотьбе.

3. сдули шелуху с руки и остались зерна, таким образом они были виновны в веянии.

4. Глотали зерна в свои желудки, и таким образом они хранили урожай.

Это была их интерпретация, вследствие чего заповедь субботы нарушена уже четырехкратно. Вероятно, они прошли также больше 1000 шагов. Здесь мы видим, как далеко зашли фарисеи и куда эта дорога неизбежно должна была привести. Иисус Христос дает на эти обвинения шестикратный ответ.

В стихах 3 и 4 мы снова можем видеть мудрость нашего Господа, и это великолепно. ОН не изучил законы Мишны, но он изучил многое из ВЗ. Не читали ли вы, что делал Давид, когда голодал? Как он пришел к Авимелеху и взял хлеба предложения, которые не мог есть никто, кроме священника, и ел, а также давал тем, которые были с Ним? Итак Иисус отвечает по Писанию, 1 Цар. 21:2-7, опровергая это правило. Моисей никогда не говорил, что священник не мог передавать хлеб предложения не священнику, но фарисейский закон это предписывал. И, по их мнению, это было также от Моисея, только передано устно, через Иисуса Навина, через судей, через пророков, Sopherim и Tannaim. Давид не был наказан за это, поэтому Иисус заключает, если Давид мог нарушать устные законы без того, чтобы быть наказанным, тогда сын Давидов, который больше Давида, Иисус Мессия, тем более может делать это. Он здесь показывает, что перед вами стоит некто больший, чем Давид. И тем самым заявляет: Я - Мессия.

Второй ответ находим в Мф. 12, там та же самая история, только информация дается нам еще более подробно. Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма…(Мф 12:5,6).

Снова он обращается к Ветхому завету - к написанному Слову Божьему, к 5-й книге Моисея, где говорится о законах жертвы. Иисус здесь говорит: вы знаете, что священники в храме работают изо дня в день, также и в субботу. И в субботу в храме выполнялась двойная работа, так как должно приноситься двойное количество жертв.

Священники должны работать в субботу, Моисей сделал для этого исключения в Законе. И если священники в субботы могут работать в храме, насколько больше может Сын Божий. Так как здесь некто, больший, чем храм. Снова он указывает им, не видите ли вы, Кто перед вами? В стихе 6: если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы (Мф 12:7,8) Он цитирует пророка Осию. Замечаем ли мы, где корни Иисуса и Его авторитет, на что Он ссылается? Никого закон Мишны, только Слово Божье и Осия,. Так как Сын Человеческий - Господин субботы.

Итак Иисус цитирует Осию и говорит, дела милосердия могут делаться в субботу. Медицинские сестры, врачи - дела милосердия, как тогда, так и сегодня. И необходимые действия также позволены. Еда необходима, нам не нужно постится в субботу и евреи тогда также не нуждались в этом. Иисус говорит, необходимые вещи и дела милосердия не могут быть запрещены.

Сын Человеческий - это Господин субботы, ОН мог позволять, что они запрещают и ОН мог запрещать, что они позволяют. И вместе с тем Он объясняет им также абсолютно ясно: Я - Мессия. Кто кроме НЕГО мог сделать такое заявление? И последний аргумент в Евангелии Марка. В Марка 2:27 мы видим, как Писание чудесно дополняет себя.

Здесь сообщается, что Он упомянул в этой дискуссии, суббота была создана для человека, а не человек для субботы. Чему учили фарисеи? Израиль был создан для субботы, чтобы чтить субботу. Что говорит Господь Иисус? Суббота была создана для человека, не человек для субботы! Фарисеи перевернули это с ног на голову! Намерением Бога было освежать Израиль субботой, а не сделать рабом законности субботы. И вы знаете, что сейчас имеется группа, действительно порабощающая людей законностью субботы.

Мы видим, как евреи заключили себя в этом тупике, пытаясь предохраниться оградой от многих заповедей закона, но одновременно во всей этой истории было и большое лицемерие, мы знаем это - они вовсе не могли исполнить все это. Они умудрились сделать себе также двойное дно, где они могли обходить Закон - запасные выходы и т.д. Приведу еще пример с заповедью субботы. Можно было в субботу проходить только 1000 шагов по земле, но на воде можно было двигаться сколько угодно. Нельзя было останавливать корабль в субботу в открытом море, и поэтому на воде можно было идти сколько угодно. И вы знаете, что сейчас имеется группа, действительно порабощающая людей законностью субботы. И, я не боюсь говорить открыто, это АДС. Они не делают ничего другого, как и евреи тогда, они порабощают людей законностью субботы - что не связано, вообще, ничем с НЗ. Вероятно, не все из них делают это, но направление, религиозная община АДС, их литература, их учение идут абсолютно ясно в этом направлении.

Итак, что они сделали: они просто клали в субботу мешок с водой под седло, и тогда спокойно ездили верхом много километров в обход заповеди субботы. Они одновременно с заповедями устанавливали положения о применении, как можно было сделать, чтобы все эти заповеди "не мешали жить". При размышлении об этом мне становится ясно, что законность и лицемерие часто идут бок о бок. Так как подзаконный человек, если хочет исполнять законы, все же, замечает, что не может. Не имеет возможности при всем желании и усилиях исполнять, и это доводит его до лицемерия, ведь перед другими он должен выглядеть, как если бы он исполнил законы.

Ситуация с Sopherim к Tannaim и Amoraim развилась так, что вокруг хорошего Закона Божьего выстроились такие человеческие заповеди, что стали необозримыми.

Давайте делать из этого выводы, чтобы Слово Божье ставилось выше всех человеческих правил. И что бы мы остерегались добавлять человеческие правила как для спасения, так и для освящения. Что значило бы для спасения, если добавятся какие-либо человеческие инструкции, без которых нельзя попасть на небо? И как часто это происходило в течение последних 2000 лет? Законность в такой форме, когда человеческие заповеди и уставы добавлялись к ясному учению Писаний и Евангелия. Закон - не путь спасения, но он дает нам познать, что только Иисус Христос - это наше благо, и только ОН - также наше освящение.

От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1Кор 1:30,31).

Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. (Евр 10:14).

В его жертве мы исцелены, спасены, освящены. Он - наше освящение, не закон. Закон не способен к освящению. Христос - это наше освящение, он - наше жизненное правило. Мы хотим смотреть на него.

Я хотел бы закончить цитатой из книги, которую мы часто рекомендовали. Уильям Макдональд, примечание к НЗ том 2, изъяснение Послания к галатам, экскурс о законности. Здесь сообщается: Законность стала такой важной частью христианства, что люди считают, что она необходима. Преподаватели закона все еще среди нас. Как иначе мы должны называть всех этих пасторов и руководителей общин, которые учат, например, что конфирмация или крестины или членство в общине необходимо для спасения, что Закон - это жизненное правило для верующих, и что мы спасены верой, но все же в вере должны содержаться делами. Чем же является это, как не законничеством в христианстве, если требуется признавать назначенное людьми духовенство, у которого есть особая одежда и здание с каменными алтарями и имитированными безбрежными ритуалами? И церковный год, который разделен на праздники и посты? Уильям Макдональд называет это законностью, так как НЗ об этом ничего не говорит. Так как это добавлено людьми. И он заканчивает этот экскурс следующими словами: дал бы Бог мудрость каждому, чтобы обнаруживать лжеучение законности в любой форме, в какой бы оно ни встречалось. Мы никогда не должны пытаться получить оправдание или освящение церемониями или человеческими усилиями, но во всех делах зависеть полностью и исключительно от Господа Иисуса Христа. Нужно всегда помнить о том, что законность оскорбляет Бога, так как она считает тень важнее реальности, ставит церемонии и человеческие заповеди выше Христа.

Table of Contents

Unbekannt